Carolina Mancini . Mary Larrosa
Pablo Lamarthée, SJ

Como un amigo
habla a otro amigo

Símbolos teresianos en diálogo con
los Ejercicios ignacianos

NARCEA, S.A. DE EDICIONES

Carolina Mancini es Licenciada en Letras y Diplomada en Acompañamiento Psicoespiritual. Da clases de Literatura, acompaña Ejercicios Espirituales y anima una Residencia Universitaria de Montevideo (Uruguay). Es miembro de la Institución Teresiana.

En esta colección ha publicado: Escuchar entre todas las voces una. Pistas para el discernimiento de la voz que nos da más vida.

Mary Larrosa es profesora de Historia, Licenciada en Educación y egresada de la Escuela de Ejercicios Espirituales. Trabaja en la gestión de un Programa de Educación pública en Uruguay y se dedica al acompañamiento y la formación en el área psicoespiritual. Es miembro de la Institución Teresiana.

Pablo Lamarthée, SJ es sacerdote jesuita y Licenciado en Teología y Psicología. Durante diez años ha sido director del Centro de Espiritualidad Manresa de Montevideo y docente en la Universidad Católica de Uruguay en temas de Psicología y Religión.

PRESENTACIÓN

Este libro es fruto de Ejercicios Espirituales ofrecidos a distintos colectivos: religiosos, laicos adultos, jóvenes, sacerdotes, no todos provenientes de la espiritualidad ignaciana o teresiana. Dado su nacimiento y su intención, no es un libro académico sino un libro para rezar. Quienes participaron valoraron la complementariedad de un enfoque masculino y femenino, concreto y a la vez simbólico que ayudó al fin principal: encontrarse con Dios en forma personal.

Sin faltar a la continuidad de los Ejercicios, sin descuidar tampoco la discreción con que san Ignacio invita al que da los Ejercicios a ofrecer una “breve y sumaria declaración” que no adelante contenidos de la propia aventura espiritual, nos hemos atrevido a proponer en cada tramo de oración algún símbolo orientador generalmente (aunque no siempre) de la espiritualidad teresiana. Hemos recogido aquí elementos que puedan servir para animar tiempos puntuales o una secuencia de días de oración en las claves de Ignacio de Loyola y Teresa de Jesús.

El capítulo 1 presenta un diálogo posible entre dos tiempos –el de ellos y el nuestro– y entre sus espiritualidades que tienen fuertes puntos de encuentro. Nos preguntamos qué nos pueden ofrecer santos de hace cinco siglos a cristianos de nuestro tiempo y encontramos el vigor de una experiencia espiritual intensa que provoca a la nuestra.

El capítulo 2 ofrece algunas claves de ambas espiritualidades y sus posibles coincidencias.

La propuesta de oración de este libro se sustenta en la pedagogía ignaciana y teresiana, por eso invitamos al lector a asomarse a los elementos claves de estos maestros, pero fundamentalmente a recorrer un camino de propia experiencia que se ofrece a partir del capítulo 3 y 4. En síntesis, se recuerda primero un “modo y orden” pensado desde estas espiritualidades para facilitar la experiencia. Finalmente se ofrecen las distintas propuestas de oración en tramos y tiempos diferenciados, adaptables a un momento concreto de oración o a cualquier itinerario de Ejercicios.

Desde esta palabra clave en ambas espiritualidades: “ejercitarse”, “experimentar”, “sentir y gustar”, deseamos que estas páginas inviten a ponerse en camino, a cultivar la amistad con Dios siempre llamada a crecer. Teresa declara que siempre se puede recorrer este camino aunque no sepamos bien cómo: “No sabía cómo proceder en oración ni como recogerme… y determinéme a seguir aquel camino con todas mis fuerzas” (V 4,7) Deseamos que este libro provoque siempre un camino personal de aventura en el Espíritu y propia experiencia.

LOS AUTORES

Cada época es inmediata a Dios,
cada generación es equidistante
de la eternidad
Leopoldo von Ranke

Teresa de Jesús (1515-1582) e Ignacio de Loyola (1491-1556) vivieron comprometidamente la cita con el tiempo que les tocó vivir. Vibraron con sus posibilidades y desafíos, se conmovieron con sus “alegrías y esperanzas” y sintieron con honda intensidad esos “dolores de parto” con que cada época alumbra en la historia humana los signos del Reino. Todo abordaje a un personaje se hace desde unas coordenadas espacio-temporales, todo encuentro humano es encuentro de mundos, de tiempos. Desde nuestro tiempo nos acercamos pues al tiempo de Teresa e Ignacio detectando grandes diferencias y a la vez notables similitudes, unas por ser comunes a la condición humana y otras por tratarse de tiempos que en algún punto se asemejan.

“Estase ardiendo el mundo” expresaba Teresa aludiendo a los múltiples desafíos, conflictos, búsquedas e incertidumbres de aquel siglo XVI que le había tocado vivir, y que desde el recogimiento de su vida de oración y a la vez su gran apertura a la realidad, le hacía vibrar profundamente con sus contemporáneos.

La vida de Teresa de Jesús, carmelita, transcurre básicamente en Castilla, en su Ávila natal, desde donde se moverá a fundar conventos en ciudades del entorno castellano, salvo dos fundaciones en Andalucía. Ignacio tendrá más movilidad recorriendo otros países de Europa y peregrinando a Tierra Santa, pero nunca perderá su sello hispano. Ambos son hijos del siglo XVI español, inserto a su vez en el contexto europeo.

En la cultura de Europa occidental dicho siglo puede considerarse un fruto maduro del Renacimiento, ese polifacético movimiento que, iniciado en las ciudades italianas, se expandió luego a los demás países del continente generando versiones propias en cada uno de ellos. En España es el Siglo de Oro en las letras y las artes, siglo largo que muchos autores extienden hasta bien entrado el siglo XVII marcando una continuidad que abarca también el período barroco. Esta continuidad puede detectarse también hacia atrás pues el Siglo de Oro español conserva muchos elementos de la época anterior, entre ellos la profunda religiosidad y el espíritu de cruzada, rasgos de larga duración que continuarán presentes en la cultura hispánica durante toda la época moderna, y reaparecerán en distintos momentos hasta bien avanzado el siglo XX.

En lo político es el siglo de Carlos V de Habsburgo, en cuyos dominios “no se ponía el sol”; tiempo en el que por primera vez se circunnavega el planeta y se inaugura la primera oleada globalizadora, encuentro de mundos que se descubren mutuamente y se traban en lucha a muerte por el dominio y el poder; tiempo también de fuertes mestizajes raciales y culturales. En pocos años, el impacto del Nuevo Mundo hará estallar moldes y fronteras en mentalidades y cosmovisiones de la vieja Europa, a la vez que la Amerindia sentirá quebrarse la espina dorsal de sus culturas bajo el impacto de la conquista extranjera.

Pero no es solo el descubrimiento de nuevos mundos lo que genera conmoción en el siglo XVI europeo. En 1517, apenas dos años después del nacimiento de Teresa, Martín Lutero clava sus 95 tesis en la puerta de la catedral de Wittenberg dando origen a la Reforma Protestante, vasto proceso que divide a la cristiandad occidental e inaugura un largo período de guerras de religión en toda Europa. La Reforma reivindicará el derecho de cada bautizado a interpretar la Palabra de Dios y alimentar desde ese encuentro toda su vida de fe, en autonomía con respecto a dogmas y sacramentos. La Iglesia católica reaccionará a este desgarro generando la Contrarreforma promovida por el Concilio de Trento (1545-1563), gigantesco esfuerzo de autocorrección y a la vez de definiciones dogmáticas y disciplinarias que marcarán fuertemente los perfiles del catolicismo romano hasta nuestros días.

España vive un tiempo de esplendor y a la vez fuertes desafíos que conmueven hondamente su sociedad. Se pueden distinguir claramente dos momentos: el de Carlos V (1516-1556) en el que se abre por un lado a Europa y por otro a las inmensas posibilidades de su imperio colonial en expansión, y el de Felipe II (1556-1598) en el que se transforma en la defensora del catolicismo frente al protestantismo, se aísla con respecto al resto de Europa y entra en un período marcado por un fuerte control social.

A las divisiones de una sociedad estratificada, propias de todas las naciones europeas de la época, debe agregarse en España el tema de los judíos que gravitaba sobre la cultura profundamente religiosa de aquel tiempo. Habían existido largos períodos de convivencia pacífica entre judíos, árabes y cristianos en la España medieval. Habrá también un antisemitismo, siempre pronto a emerger en momentos de crisis o competencia. Un recurso usado por los judíos para defenderse era recurrir a la conversión al cristianismo, lo que paliaba un tanto la persecución pero nunca les libraba completamente de la sospecha. A fines del siglo XV el decreto de los Reyes Católicos ordenando a los judíos la conversión o el destierro había generado una nueva oleada de conversiones en masa, y los certificados de pureza de sangre –que en realidad lo eran de pertenencia religiosa– volvieron a transformarse en necesaria credencial de aceptación y reconocimiento social.

La familia de Teresa estuvo profundamente marcada por esta realidad. Su abuelo, rico comerciante, fue un judío converso que debió hacer pública penitencia en su ciudad natal de Toledo y trasladarse posteriormente a Ávila para librarse de la discriminación. En esta ciudad fue comprando ejecutorias de hidalguía para sus hijos, entre ellos el padre de la Santa, ingresando de este modo en la baja nobleza y debiendo por tanto vivir como ésta sin trabajar y en base a rentas. La hidalguía adjudicaba prestigio y permitía disimular más la condición de judeoconverso –que nunca desaparecía–, pero generaba muchas veces apremios económicos.

Ignacio, en cambio, pertenecía a familia de cristianos viejos y nunca tuvo que sufrir las vicisitudes de los judeoconversos. Era hombre de armas y corte; su hogar natal, la casa torre de Loyola, marcaba su origen hidalgo.

Espiritualidad y religiosidad en tiempos de Teresa e Ignacio y en el nuestro

Espiritualidad es un concepto que nació ligado a lo religioso y en este sentido lo siguen considerando aún muchas personas. Sin embargo, en el momento actual, el término espiritualidad ha pasado a designar “la dimensión de profundidad –el hondón que dicen los místicos– que se va forjando por las motivaciones que hacen vibrar a la persona, la utopía que la mueve y anima a andar, a luchar, a entregarse”¹.

Así entendida, la espiritualidad no es pues patrimonio exclusivo de creyentes de tal o cual religión, o de seguidores de tal o cual filosofía, sino la manifestación de una dimensión constitutiva de todo ser humano que podría definirse como su forma propia de relacionarse con el mundo, consigo mismo y con lo trascendente. A su vez, no queda reducida al ámbito puramente individual sino que en su búsqueda por expresarse y compartirse genera “una realidad comunitaria (que) es como la conciencia y la motivación de un grupo o de un pueblo”².

Desde esta amplia perspectiva son cada día más numerosos los autores que no dudan en caracterizar el momento actual de nuestra civilización como una época de profunda espiritualidad, si bien no necesariamente de mucha religiosidad. En esto difiere nuestro tiempo del de Teresa e Ignacio en el que la espiritualidad sí estaba imbuida de una profunda religiosidad.

Es difícil tal vez para nosotros, integrantes de sociedades posmodernas, calibrar esa intensa religiosidad en la que estaba inmersa la sociedad del siglo XVI español. Como legado de la época medieval que permeaba toda la cultura, lo religioso era un elemento fundante y omnipresente en la vivencia de los seres humanos, y “arropaba y llenaba de sentido la actividad humana individual o social”. “La cristiandad constituía un hecho histórico integrador por el que tanto el padre de familia, como el campesino o el soldado, eran como piezas de un arco sostenido por la misma clave”³.

Si bien es cierto que a comienzos de la época moderna se iban introduciendo nuevos modos de vivir esta religiosidad y el Renacimiento italiano irradiaba un tono paganizante que afectó aspectos importantes de la vida social europea, España fue poco permeable a él y mantuvo la religiosidad como rasgo insoslayable de su cultura. Es más, los cambios eran a menudo percibidos como amenazas a la salvación del alma, y generaban temor y ansiedad exacerbando la búsqueda de seguridades espirituales. Éstas no eran siempre fáciles de encontrar en los moldes eclesiásticos de la época, a menudo excesivamente anclados en el ritualismo o la normatividad y afectados otras veces por la misma inseguridad y búsqueda de novedades que tenía el pueblo.

En esa coyuntura, la espiritualidad se fue canalizando por diversas vías, cuya influencia en mayor o menor medida puede detectarse en Ignacio y Teresa. Es nota distintiva y común a estas corrientes de espiritualidad, cuyos antecedentes podrían rastrearse en la llamada devotio moderna, basarse primordial aunque no exclusivamente, en la propia experiencia espiritual. Se trata de espiritualidades que validan la subjetividad y la relación personal con Dios, y que por lo general marcan un itinerario interior con sucesivas etapas por las que va pasando quien se aventura en él: purificación, iluminación, unión con Dios. Montserrat Izquierdo señala “el cambio de una espiritualidad vacía y fría, basada en la oración vocal y en las obras exteriores, ritos y ceremonias, a otra espiritualidad íntima y vital, construida sobre la experiencia personal. Una espiritualidad creadora, apasionada, abierta a todos”⁴. Una llamada a todos a la santidad.

Prosperaron en España entre los siglos XV y XVI varias vías o caminos de estas espiritualidades, cada una con sus correspondientes propuestas de medios y apoyos. Entre ellas podemos citar: la vía del recogimiento, la de los alumbrados y la del cristianismo evangélico de Erasmo llegado a España desde los Países Bajos.

La vía del recogimiento en la que podría inscribirse el camino de Teresa se inaugura en los conventos franciscanos del siglo XV, y uno de sus principales exponentes es Francisco de Osuna, autor del Tercer abecedario, libro maestro para la Santa durante años. Esta vía propugna un proceso de integración de todo el ser humano a través de la relación con Cristo en la propia interioridad. Los alumbrados recorren un camino más alejado de la vida eclesial y llegaron a ser condenados como herejes por la Inquisición. Erasmo de Rotterdam a su vez proponía un cristianismo puro y sencillo, al estilo de los primeros cristianos, liberado de ritualismos y disquisiciones teológicas, vivido con libertad interior y centrado en el Evangelio.

Será en este humus en el que tanto Ignacio como Teresa trazarán su propio camino; beberán de estas fuentes pero también sabrán diferenciarse de ellas y aportar su propia originalidad. Por eso, aun con reconocibles antecedentes e influencias, sus propuestas llegan hasta nuestro tiempo frescas y vigorosas, marcadas con un sello propio inconfundible.

La Iglesia institucional española, si bien no exenta de las debilidades de las que adolecía la Iglesia católica en otros países europeos, era fuerte tanto por su raigambre en la sociedad como por sus conexiones con el poder político.

Si bien siempre había ejercido una fuerte vigilancia sobre la fe del pueblo, con el impulso de la Contrarreforma y al amparo de la monarquía de Felipe II esta Iglesia se transformará en un elemento de fuerte control de mentes y conciencias en aras de una ortodoxia teológica y espiritual. El Tribunal de la Inquisición o Santo Oficio y los Índices de libros prohibidos entre los que llegaron a estar varios de los libros espirituales leídos por Teresa, constituyeron el lado visible de un poder que se creía a sí mismo salvador de una sociedad que veía amenazada en su máximo valor, la salvación de las almas. Tanto Ignacio como Teresa tuvieron que lidiar con esta Iglesia a la que amaban y en la que creían como depositaria y dispensadora de las gracias de Dios a sus hijos. Mantuvieron una actitud dialogante y obediente, –tal vez difícil de comprender hoy en día–, pero sin renunciar jamás a la fidelidad a su propia experiencia espiritual. Supieron hablar en voz alta de sus propias vivencias interiores, expresarlas, defenderlas, ofrecerlas a otros, y a la vez se mantuvieron abiertos a contrastarlas con la autoridad eclesial como una necesidad sentida para mantenerse libres de engaños en su propio camino interior.

Dos espiritualidades al encuentro

Las distintas espiritualidades cristianas aportan “algo” propio a la vivencia de la fe en Jesús, subrayan un matiz del Evangelio, ¿Qué subrayan la espiritualidad ignaciana y la espiritualidad teresiana? ¿En qué puntos de contacto se encuentran? Y sobre todo, ¿en qué dialogan con las búsquedas espirituales de nuestro tiempo, tan amplias y variadas tanto dentro de la fe cristiana como fuera de ella? Veamos primero algunos puntos en común entre Ignacio y Teresa⁵.

El valor de la “experiencia”

Como buenos representantes de la espiritualidad de la época Moderna antes aludida, Ignacio y Teresa conceden un lugar primordial a “hacer camino espiritual”. Teresa afirma: “No diré cosa que no la haya experimentado mucho” (V 18,8). Ignacio por su parte declara al final de su autobiografía ante una pregunta sobre cómo había elaborado el texto de los Ejercicios Espirituales que “no los había hecho todos de una vez, sino que algunas cosas que observaba en su alma y encontraba útiles –pareciéndole que también podrían ser útiles a otros– las ponía por escrito”⁶.

En este sentido podemos decir que los escritos de Teresa son narración donde se ve claramente su propio itinerario a través del tiempo, acompasando etapas de la vida y avatares existenciales. Aun cuando el libro de Las Moradas es una sistematización de este itinerario, no pierde ese carácter de historia personal desplegada.

Los Ejercicios Espirituales de Ignacio, en cambio, son experiencia condensada, sistematizada y retocada a la luz de la propia peripecia, pero hecha instrumento pedagógico para ayudar a otros. Se diría que son como un holograma donde el ejercitante recorre en un tiempo acotado –el que dedica a hacer los Ejercicios Espirituales– un proceso que comienza y finaliza, pero que contiene en sí un anticipo de lo que seguirá reeditando de diversa forma a lo largo de toda su vida.

Ambos autores rezuman la veracidad y frescura del que habla desde lo experimentado en su propia carne; son testimonio puro. Ante esta trasparencia nuestros contemporáneos ávidos de vivencia no podrán sino vibrar.

La importancia de la oración

En ambos, la oración es fundamental porque la conciben como relación de amistad y amor entre la persona y Dios. Dirá Teresa: “No es otra cosa, a mi parecer, la oración mental sino tratar de amistad, estando muchas veces a solas con quien sabemos nos ama” (V 8,5).

En esta misma línea, Ignacio parte de una convicción clave que es la base de su espiritualidad: es posible la comunicación de persona a persona entre el ser humano y Dios. La oración es el espacio y a la vez el registro de esta comunicación.

Ahora bien, si oración en sentido amplio es sinónimo de relación, toda la vida se vuelve oración puesto que toda la vida del cristiano ha de vivirse referida a Dios. Sin embargo, la oración, como toda relación, debe cultivarse, y para ello ambos ofrecen su propuesta. Teresa habla de practicar la oración mental, no solo la vocal que era la forma más común en el pueblo cristiano. A su vez, Ignacio en sus Ejercicios Espirituales, ofrece ejercicios de oración graduados, propuestas donde se combinan distintos tipos de oración que van introduciendo a la persona en este trato de intimidad con Dios y van generando en ella una respuesta de amor acorde al don recibido.

La oración es en el sentir de ambos santos una experiencia transformadora, pues al abrirse “el alma” en confianza y disponibilidad a esta relación con la Divinidad va obteniendo “frutos espirituales” al decir de Ignacio, y va experimentando diversos modos de presencia de Dios que Teresa gusta describir con profusión de imágenes y metáforas que intentan expresar lo inefable de esta vivencia.

La oración es a su vez un don de Dios concedido gratuita y abundantemente a quien se disponga a recibirlo, no es logro humano obtenido a fuerza de ejercicio y voluntad. Sí requiere “una determinada determinación”, dirá Teresa, por parte de la persona, pero no hay una relación causa-efecto lineal y previsible entre el empeño y la experiencia. Es “gracia a pedir” en palabra de Ignacio, y todos los ejercicios que éste propone comienzan siempre con el ejercitante rogando a Dios le conceda lo que necesita para vivir lo que en cada momento del proceso va viendo necesario. Y Teresa confirma: “porque una merced es dar el Señor la merced, y otra es entender qué merced es y qué gracia” (V 17,5).

Esta relación orante así vivida es siempre una experiencia interior; se da “en el hondón del alma”, de ahí la necesidad de recogimiento para tomar conciencia de lo que allí está sucediendo: “Cosas de mucho secreto entre el alma y Dios” dice Teresa en Las Moradas; “sentir y gustar internamente” dirá Ignacio.

Cultivar una vida de oración es también una experiencia generadora de sentido y plenitud: “Dadme vuestro amor y gracia que esto me basta” [EE 234] dice Ignacio, expresión que recuerda claramente el “solo Dios basta” teresiano.

La humanidad de Cristo como lugar de encuentro con Dios

Tanto para Teresa como para Ignacio, Cristo es el lugar donde hacer la experiencia de cómo es Dios en esa dimensión de comunicabilidad con el ser humano. En Teresa hay visiones de Cristo vividas como gracia. Son la fuerte impresión que queda en su ser de la Presencia de Dios; Cristo es el “libro vivo” en el que aprender la íntima sabiduría que va dejando impregnada en el alma. Así enseña desde su experiencia como maestra de oración “procurar con todas nuestras fuerzas traer delante siempre… esta sacratísima Humanidad”, y sale al paso de otras espiritualidades que, a fuerza de mayor espiritualización, intentan prescindir de este rostro humano de Dios: “Esto digo que no me parece bien, y que es andar el alma en el aire, como dicen; porque parece que no trae arrimo, por mucho que le parece que anda llena de Dios” (V 22,9). Y agrega: “Es gran cosa mientras vivimos y somos humanos traerle humano”.

Para Teresa, la humanidad de Cristo no es solo un tema de acceso a Dios sino un espejo en el que podemos aprender cómo es Dios: “Él lo enseñará, mirando su vida, es el mejor dechado” (V 22,5) y este es sin duda un punto de contacto fuerte con la espiritualidad ignaciana. En los Ejercicios Espirituales, la gran petición de la Segunda Semana es “conocimiento interno del Señor que por mí se ha hecho hombre para que más le ame y le siga” [EE 106]. Todo este hermoso tramo de los Ejercicios consiste en “mirar a Jesús” en su vida oculta y pública, y caminar con Él para aprender su modo y estilo de vida; clave también muy teresiana: “No os pido más que le miréis” (CP 26).

Este conocimiento de Cristo tiene como horizonte la mayor identificación con Él: “Juntos andemos Señor. Por donde fuereis tengo que ir” (CP 26,6), dirá Teresa. El camino a transitar es siempre una radical disponibilidad en el seguimiento. También Ignacio concluye la experiencia de los Ejercicios Espirituales llegando a ese natural abandono en la voluntad de Dios en la que ofrece la propia vida: “Tomad Señor y recibid toda mi libertad, mi memoria, entendimiento y toda mi voluntad. Vos me lo distes, a Vos Señor lo torno; todo es vuestro, disponed a toda vuestra voluntad; dadme vuestro amor y gracia, que ésta me basta” [EE 234].

Más allá de sí mismo

En el escenario de la espiritualidad actual, tanto dentro del ámbito de los creyentes como de los que no profesan una religión determinada, dos corrientes al parecer contradictorias se disputan la primacía: quienes valoran una espiritualidad que impulse y alimente un compromiso activo en la sociedad, sobre todo la lucha por un mundo más justo, y quienes dan la primacía a la interioridad, la búsqueda de paz interior y la armonía cósmica. En realidad se trata de dos polos que todo camino espiritual auténtico terminará uniendo de una u otra manera.

Ignacio y Teresa tienen mucho que aportar en esta búsqueda. Ambas espiritualidades comparten el sentido autotrascendente del encuentro con Dios. Es un encuentro que siempre lleva más allá de sí. “El hombre es creado para…” dice Ignacio desde una concepción del ser humano que encuentra el pleno sentido de la vida en la donación de sí.

En Ignacio se trata de una espiritualidad de cara al mundo, lugar de gracia donde buscar y hallar la voluntad de Dios, donde superar en la dirección del Espíritu –discernimiento– la lucha entre el bien y el mal, y dentro del bien poder elegir “lo mejor”, es decir aquello que más conduzca al fin “para el que fuimos creados”. Todo el proceso de los Ejercicios Espirituales está orientado a que la persona se disponga en libertad interior y disponibilidad a hacer lo que ve como invitación de Dios en su vida, y esto conduce sin duda al compromiso en la vida cotidiana; es una espiritualidad orientada a la acción. Pero esta acción nace de la oración profunda, de las gracias allí concedidas por Dios, de la transformación interior allí vivida, y desemboca en “la contemplación para alcanzar amor”, esa mirada profunda que descubre a Dios en todo lo que existe y continúa en la brega diaria la conversación íntima con Él, sin dejar de necesitar espacios exclusivos en que se sigue nutriendo esta relación.

Para Teresa, monja carmelita dedicada a la vida de oración contemplativa, también existe este mismo impulso al compromiso con el mundo. El fruto de la amistad con Dios es una transformación capaz de servir y amar siempre más. “No está el amor en tener lágrimas ni estos gustos y ternura sino en servir con justicia y fortaleza de ánimo y humildad” (V 11,14).

El impulso apostólico de estos dos santos sirve al mundo convulso lleno de desafíos a los que ya hemos aludido. Desde la mentalidad de su tiempo, el compromiso con ese mundo pasaba por compartir la fe en Cristo vivida como ellos la experimentaban; era para ellos el mejor servicio que podían brindar. Eso era “salvar el mundo”, “librar almas del infierno,” no solo del más allá sino también de los infiernos que existen en este mundo. Ignacio buscará compañeros para ir por caminos apostólicos llevando a Cristo hasta los confines del mundo en su afán evangelizador. Teresa se encierra con un grupito de mujeres que procuran una vida de oración más auténtica como otro modo de servir a Dios, que también es misionero: “Como me ví mujer y ruin e imposibilitada de aprovechar en nada en el servicio del Señor, que toda mi ansia era, y aún es… me determiné a hacer eso poquito que yo puedo y es en mí que es seguir los consejos evangélicos con toda perfección que yo pudiese, y procurar que estas poquitas que están aquí hiciesen lo mismo” (CP 1,2).

Puede parecer una forma un tanto peculiar de compromiso con mundos lejanos ese recluirse a orar en un convento. Pero la Iglesia ha valorado siempre de modo eminente el aporte de intercesión que tiene la vida contemplativa; y hoy son muchas las corrientes de espiritualidad que ponen énfasis en la interconexión entre todo lo que existe, por lo cual no parece desatino la decisión de Teresa, antes bien puede encontrar eco en muchos ámbitos de nuestro propio tiempo.

Una palabra a nuestro tiempo

Finalmente, ¿qué pueden decir hoy a nuestros contemporáneos estos dos grandes del espíritu, de la interioridad y del compromiso, que emergen desde aquel siglo XVI y avanzan al encuentro de nuestro tiempo con su experiencia en las manos, hecha palabra y propuesta?

Tal vez puedan dialogar con las búsquedas de “salvación” de tantas personas, que no se refieren precisamente a librarse de las llamas de un infierno ultramundano sino del infierno del sinsentido aquí y ahora, de la carga de tener que vivir uno y otro día sin horizonte para los ojos y sin fuego en el corazón.

Tal vez puedan ofrecer pistas para lograr mayor justicia en este mundo desgarrado, tanto o más que el suyo, por la codicia de unos y el hambre de tantos. Ellos nos recuerdan que el camino del espíritu, como tantos contemporáneos han ya descubierto, conduce a los cambios más profundos y duraderos en las estructuras de las sociedades.

Tal vez puedan también ser un ancla en este mar de cambios vertiginosos, que ellos también tuvieron que vivir en su tiempo, que ayude a poner pie en lo esencial de la vida –como cada uno lo descubra o formule– y a dar de lado lo accesorio, lo trivial, lo que distrae y confunde.

Serán también vigías que desde lo vivido alerten por donde caminar y por donde no, si se quiere recorrer un camino en la vida y no quedar varado a mitad de travesía.

Su mapa de ruta apunta al interior, a la profundidad, donde aguardan tesoros insospechados de amor, de encuentro, de don. Pero apunta también y simultáneamente al compromiso con los otros, a las “obras” que serán el fruto de esas vivencias interiores. Cuanto más profundo, más lejos, nos dicen, nos desafían, nos animan. Pero sobre todo Ignacio y Teresa son testigos de un don que llega, que sobreviene, que se posa como mariposa en el hombro de quien no se empeña en poseer o dominar lo esencial de la existencia. Ese don de un Amor que es derramado en la vida humana más allá de todo cálculo, ellos lo han vivido, dicen que es posible, nos invitan a estar atentos para detectar su soplo en nuestras vidas y a ser ágiles en seguir su derrotero. El cielo también puede estar en esta vida. Y con su humor característico Teresa nos repetiría lo que escribió con respecto a una de sus experiencias místicas: “Suplico yo a su bondad (Dios) lo dé a gustar a quien pensare que miento” (V 9,13).

En esta reflexión se asume la perspectiva del conocimiento espiritual que santa Teresa propone en su obra Las Moradas, camino recorrido en siete estadios donde en cada uno hay una experiencia de Dios y una experiencia humana que bien pueden dialogar con lo ignaciano. Las Moradas, obra capital de santa Teresa a sus sesenta y dos años, relee toda su experiencia personal despojada de anécdotas y circunstancias que contó en su temprano Libro de la vida. Con madurez, Teresa se convierte en “maestra de oración” sugiriendo procesos que se vuelven arquetipos de la persona espiritual que va avanzando en forma gradual hacia una vida más llena de Dios.

Si bien el camino de Ignacio es más lineal, contiene una pedagogía y un camino a recorrer, y Las Moradas están concebidas en una circularidad desde la que se puede entrar y salir de una a otra según nos vayamos resistiendo o dejando seducir, ambos autores coinciden en mucho. En una suerte de “plática” entre ambos, iremos reflexionando sobre estas certezas que son de gran ayuda para orantes de todos los tiempos. Ignacio traza en sus Ejercicios un itinerario de viaje, un recorrido con hitos importantes de gracia a recibir y experimentar. Teresa confiesa su propio diario de viajera, compartiendo con admiración esa experiencia tan personal de un Dios que la atrae. Para ambos, Dios es el verdadero protagonista, el que conduce y lleva siempre a mayor intimidad, hondura y crecidos niveles de amor y fruto apostólico. Junto a ellos, podemos sentirnos invitados a cruzar umbrales de experiencia.

Desde las Primeras Moradas

Para empezar, Ignacio y Teresa coinciden en algunas apreciaciones fundamentales para considerar quién es Dios y quién es el hombre, los dos sujetos capaces de entrar en relación.

El Dios de Teresa es un Dios que habita la humanidad, que está en el centro de ese “castillo interior” que es el alma humana. Es un huésped escondido que vive, llama y espera el encuentro desde una presencia misteriosamente amiga que puede ir descubriéndose morada a morada si somos capaces de entrar dentro de nosotros. “Pues consideremos que este castillo tiene muchas moradas, unas en lo alto, otras en lo bajo, otras a los lados; y en el centro y mitad de todas estas tiene la más principal que es adonde pasan cosas de mucho secreto entre Dios y el alma” (1M 1,3).

El Dios que anuncia Ignacio también es un Dios con el que se puede entrar en comunicación personal “como un amigo habla a otro” [EE 54]. Por eso recomienda favorecer ese encuentro directo: “deje obrar al Criador con la criatura y a la criatura con su Criador y Señor” [EE 15]. Parte de un Dios que siempre quiere darse a conocer. La única tarea humana es despejar el camino de impedimentos para hacerle lugar, en términos ignacianos, liberarse de “afectos desordenados”.

La persona humana es para estos dos maestros alguien capaz de algo grande, capaz del mismo encuentro con Dios. Tras el fundamento bíblico de haber sido hechos “a imagen y semejanza” del Creador (Gn 1,26.27), santa Teresa recuerda que somos “morada de Dios”, y que a veces podemos perder el regalo de “poder tener conversación no menos que con Dios” (1M 1,6).

San Ignacio subraya que el hombre es un ser “destinado a un fin”, es decir, “criado para” algo, precisamente para este encuentro con su Creador: “El hombre es criado para alabar, hacer reverencia y servir a Dios nuestro Señor, y mediante esto, salvar su alma” [EE 23]. Para el lector contemporáneo, puede sonar anacrónica la expresión “salvar su alma”. En un mundo en el que percibimos tanto desamparo, esta “salvación” puede entenderse en términos de hallar un sentido a la vida, una motivación esencial para vivir el tiempo que nos toque transitar en este mundo y más allá de él. La invitación teresiana a descubrirnos habitados por Dios, es decir, jamás solos sino siempre invitados ante la posibilidad de ese encuentro; es la misma experiencia de hallar en términos ignacianos un “principio y fundamento”, un lugar donde asegurar la vida, un amor que sostiene todo.

Por todo lo dicho, en el comienzo de sus respectivos itinerarios, ambos autores coinciden en la importancia de plantearse algunas tareas: purificar la imagen de Dios, encontrar lo fundamental, y conocerse a sí mismos.

Purificar la imagen de Dios será para Teresa hacer experiencia de quien es “amigo verdadero”, “mejor amigo”, “buen vecino”, “esposo”, “rey”, “pastor”. Solo esa experiencia puede rescatarnos de un “temor servil” –como ella misma siente vivió en épocas tempranas de su vida–, para entrar en otra lógica que es la de un amor que atrae desde el interior y salva. Para Ignacio también la experiencia de cómo es Dios tiene un lugar preponderante, por eso invita a no hartarse de muchos saberes sino a “sentir y gustar internamente” ese modo suyo como forma de conocerlo.

Ambos coinciden en la enorme dignidad del ser humano que aunque distinto y lejano de Dios por el pecado, es capaz a la vez de la mayor cercanía con Él. Los santos son los que han percibido a veces con mayor intensidad esta paradoja escandalosa de la diferencia entre la criatura y el Creador junto a la gozosa certeza de un amor que acorta esa distancia y vuelve siempre a invitar.

También Ignacio y Teresa coinciden en la forma de poder hacer esta experiencia. Aunque todo es gracia, hay una disposición humana que favorece el encuentro. Hay que poner algunos medios. La gran tarea de la persona en las Primeras Moradas será “entrar” al castillo, cultivar la interioridad como lugar, soltar quehaceres externos y animarse a explorar el propio mundo: “Va mucho de estar a estar, que hay muchas almas que se están en la ronda del castillo que es adonde están los que le guardan, y que no se les da nada de entrar dentro ni saben qué hay en aquel tan precioso lugar ni quién está dentro” (1M 1,5). Teresa advierte sobre esos ánimos que comienzan con buen deseo pero acaban metidos en “mil negocios”, “embebidas en el mundo y engolfadas en sus contentos”. Con el texto bíblico “donde está tu tesoro, allí está tu corazón” (Mt 6,21), Teresa anima a preguntarse con honestidad dónde se está y dónde se están poniendo las energías de la vida. También Ignacio se preguntará esto para usar de los recursos y energías personales (tareas, cosas, relaciones, afectos) “tanto cuanto” lleven al fin para el que fue creado, y apartarse de ellas cuando sean fuerzas que distraen de ese principio y fundamento que será siempre brújula de la vida. Por eso, el comienzo de los Ejercicios de Ignacio invita a un acto de honestidad y lucidez para encontrar aquello que es importante y que querríamos siempre cuidar en la vida.

La tensión entre afuera-adentro es un primer paso en la espiritualidad teresiana si se quiere avanzar en el camino. No se trata de desechar todo lo que se tiene que hacer sino de cuidarlo desde otro lugar, la oración, donde llevar a Dios todo ese mundo y descansar en Él de todos nuestros afanes, que también son los suyos.

San Ignacio tiene una palabra sobre esta misma tensión que es un consejo a quienes inician los Ejercicios. El fruto lo dará la gracia, pero se podrá captar mejor en soledad y apartamiento del mundo cotidiano: “Tanto más se aprovechará cuanto más se apartare de todos amigos y conocidos y de toda solicitud terrena” [EE 20]. Lejos de una aparente huida, la soledad, el silencio y el apartamiento son medios para no dispersar la atención. Teresa propondrá en su clásica definición de la oración ese “estar a solas con quien sabemos nos ama”, una soledad que será lugar habitado, posibilidad de escucha, descanso en una Presencia.

Si la primera tarea es purificar la imagen de Dios reconociéndolo como ese “huésped del alma”, la segunda, entrar a la interior morada y encontrar lo fundamental, la tercera, no menor por estar al final será iniciar un camino de conocimiento propio. Teresa lo explicita como un punto de partida que se convertirá en un eje vital a considerar en cada etapa de la vida espiritual. “No es pequeña lástima y confusión que por nuestra culpa no nos entendamos a nosotros mismos ni sepamos quién somos” (1M 1,2).

Este conocimiento propio ocurre siempre en una relación, conociéndose a sí mismo se conoce a Dios y conociendo a Dios, acaba uno conociéndose⁷. Pero no es un conocimiento que busca el propio desprecio –eso sería falsa humildad– o como lo llama la Santa, “conocimiento ratero y cobarde” (1M 2,11), sino un conocimiento que al ver la distancia con el modelo, se siente llamado a crecer y a conocer su verdad, la verdadera humildad.

Teresa invita siempre a ir de la mano del Señor en esta aventura. Como la abeja que sale de su propio mundo a traer flores, así el alma en el propio conocimiento sale de sí a buscar la mirada que Dios le regala y que ensancha siempre en su misericordia lo que solos sería tormentoso y hasta infernal ver. Advierte Teresa del peligro de “nunca salir de nuestro cieno de miserias”. Son las trampas de un conocimiento propio falso, que se centra en las propias limitaciones, genera escrúpulos y preguntas innecesarias. No confía en la misericordia de Dios sino en el propio ideal de perfeccionismo. El conocimiento teresiano libera en la verdad de una miseria visitada por la misericordia. El conocimiento propio ignaciano sigue la misma lógica de reconocer la incondicionalidad del amor de Dios que libera del autoengaño y asegura la vida en el seguimiento de Alguien que nos amó primero.

Desde las Segundas Moradas

La experiencia de sí que tiene alguien en las Segundas Moradas bien puede dialogar con lo que Ignacio plantea en la llamada “Primera Semana” de sus Ejercicios.

Si bien la persona ha decidido comenzar un camino espiritual, ha habido un deseo de entrar, se está aún en las habitaciones más externas del castillo y es fácil salirse fuera. Teresa advierte este juego psicológico de querer ir pero “no dejar las ocasiones” (2M 2); empezar a escuchar a Dios pero “no hacer luego lo que nos manda” (2M 2). Tanto Ignacio como Teresa señalan dos disposiciones humanas fundamentales para sortear con éxito esta ambigüedad del deseo: la “indiferencia” y el “desasimiento”⁸.

Si el desafío de las Primeras Moradas había sido “entrar”, en estas será “permanecer” y “vencerse a sí mismo” afrontando una posible batalla una vez comenzado el camino. En las Primeras Moradas era necesaria la “determinación”, el “grande ánimo” para iniciar la aventura. Aquí será necesaria la perseverancia como actitud que la persona puede poner y como don a pedir.

La experiencia de Dios de estas Segundas Moradas será de gran ayuda. Teresa recuerda a un Dios que es “muy buen vecino” y “sabe aguardar” (2M 5). Se le puede conocer a través de una voz que nos llega desde los demás, desde buenos libros o desde esos ratos de oración que conviene cultivar aun cuando sean sencillos. La única caída sería abandonarlo, abandonando la oración. “Confíen en la misericordia de Dios… y verán cómo su Majestad los lleva de unas moradas a otras” (2M 9).

La propia persona podrá colaborar para salir adelante. Estamos aún en moradas más ascéticas donde cuenta bastante el esfuerzo y la disposición humana. Lo primero será aceptar cierta dimensión de lucha que pueda tener la vida interior. Se trata de un “castillo asediado” por fuerzas que quieren amenazar la interioridad y que Teresa describe literariamente como animales desagradables que viven en el foso del castillo.

También Ignacio concibe esta lucha. Compartiendo la cosmovisión de una época, hablará de un paisaje interior lleno de batalla. El ejercitante tendrá que discernir entre mociones que lo llevan al “buen caudillo”, a Dios, y otras que intentan desintegrarlo y apartarlo de Él. Es la experiencia del combate espiritual propio de una meditación ignaciana clásica, “dos banderas” que ubicará en la Segunda Semana de sus Ejercicios.

La concepción teresiana de que el alma lucha dentro de sí misma, dialoga muy bien con la invitación ignaciana a caminar dándose cuenta, liberándose de posibles autoengaños que puedan hacer creer que se está donde no se está. Así como Teresa se descubre habitada por fuerzas misteriosas que desbordan y tironean, Ignacio devuelve a una condición que aunque duele, dignifica siempre: somos pecadores pero pecadores perdonados.

Esta invitación a reconocer el pecado no puede darse desde la óptica ignaciana sin la conciencia previa de la misericordia. Solo se puede mirar esta realidad de la mano fuerte del Señor que sostiene y anima. Mirarse con Él, desde Él, es invitación liberadora, sanadora, posibilitadora de un sueño jamás roto sobre la vida humana. Las peticiones que se piden aquí son alcanzar “vergüenza y confusión de mí mismo” [EE 48], “dolor y lágrimas de mis pecados” [EE 55]. Se trata de un sentimiento capaz de desenmascarar algo en sí mismo rechazable. Para lograr ese rechazo es necesaria una experiencia personal que permita decir desde la hondura de la propia libertad “no” a aquel dinamismo que silenciosamente va tomando parte. Pero san Ignacio sabe como san Pablo que “donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia” (Rm 5,20). Por eso invita a hacer esta experiencia desde el agradecimiento y desde una profunda esperanza en el amor de Dios como verdad primera.

Hacer Ejercicios no procura una lista que enumere malas acciones. Antes bien como en tantas otras oportunidades de la pedagogía ignaciana, se trata de un “interno conocimiento de mis pecados” [EE 63], vale decir sentir el desorden, conocer la dinámica que obstaculiza el bien que Dios quiere regalar, desentrañar trampas que habitan como raíz para abrirse así a una transformación a niveles más profundos y efectivos. La vida solo se podrá ordenar como fruto de desmontar algunos mecanismos que tienden a instalarse.

Ante esta experiencia de lucha y desorden humanos, Teresa propondrá como señala Tomás Alvarez una ascética positiva que dialoga con esta lucidez que se quiere ganar y sugiere:

• Disposición al combate espiritual: “Cierto pasa el alma aquí grandes trabajos… El demonio todo el infierno juntará para hacerle tornar a salir fuera” (2M 5).

• Aceptación de un tiempo menos gustoso: “Que no se acuerde que hay regalos” (2M 7).

• Confianza en la acción de Dios: “No os desaniméis si alguna vez cayéreis… que aun de esa caída sacará Dios bien” (2M 9).

• Búsqueda de buen consejo: “Hace mucho caso tratar con personas experimentadas” (2M 10).

Estos consejos Teresa los fundamenta en su propia experiencia. Enseña lo que ha vivido y por eso es maestra eficaz. En el capítulo 13 del Libro de la Vida cuenta el trasfondo biográfico de estos momentos de lucha y desarrolla recomendaciones útiles para transitar en tiempos difíciles: “Andar con alegría y libertad”, “tomar recreación aun para tornar a la oración más fuertes”, “tener gran confianza”, “no apocar los deseos”, “no amilanar los pensamientos”, etc.

También Ignacio propone las llamadas “Reglas de discernimiento” propias de esta etapa (Primera Semana). Son criterios útiles para colaborar de modo positivo con la acción de Dios. Distingue entre dos tipos de personas, las que van “de pecado mortal en pecado mortal” que no es el caso de quienes están buscando un camino espiritual, y los que “van purificándose y creciendo en el servicio de Dios” como suponemos el caso de quienes ya han comenzado y desean ir a más. En este caso, el mal espíritu intenta “morder, tristar (entristecer) y poner impedimentos inquietando con falsas razones para que no se pase adelante” [EE 315]. El buen espíritu en cambio siempre animará a mayor bien, por eso su característica para reconocerlo será: “dar ánimo y fuerzas, consolaciones, lágrimas, inspiraciones y quietud, facilitando y quitando todos impedimentos para que en el bien orar proceda adelante” [EE 315].

La acción de ambos dará lugar a dos estados espirituales diferentes: la “consolación” y la “desolación”. Si la consolación supone “todo aumento de esperanza, fe y caridad” [EE 316], es fuerte alegría interior que atrae las cosas buenas, aquieta el alma y la pone en comunión con Dios, la desolación será todo lo contrario. Es “oscuridad del alma y turbación en ella” [EE 317]. Lleva a inquietud, agitación, desesperanza y deja la sensación de distancia y separación de Dios.

San Ignacio advierte cómo estos dos estados espirituales tan distintos y posibles, arrojan pensamientos y mociones también distintos. Por eso las reglas de oro que ofrece son fundamentales para acertar el camino: La primera es “en tiempo de desolación, nunca hacer mudanza, más estar firme y constante en los propósitos” [EE 318]. Es la perseverancia a la que invita Teresa para resistir la dura batalla de estas moradas. Es la “armadura de Dios” a la que invita san Pablo para “poder resistir en el día malo”. Es poder volver a mirar la vida y fiarnos de una perspectiva original que tomamos en un tiempo más luminoso sin desconfiar de él; como aquel “principio y fundamento” que sostendrá todo, aun las crisis.

Otra regla será poner fuerza contra la misma desolación. Desoír esa voz que incomoda y actuar exactamente de forma contraria, voluntarismo humano bienvenido como disposición a la gracia. Así Ignacio propondrá insistir aún más en la oración que cuesta, otro modo de cuidar esa perseverancia que salve el camino.

Estas reglas serán útiles en tiempos de batalla interior como los que augura Teresa en las Segundas Moradas y los que en Ejercicios pueden darse también al considerar el pecado. Pueden sobrevenir preguntas inquietantes, desvalorización personal, deseos de abandonar el camino emprendido, oscuridad. Ambos santos animan a seguir desde la convicción de que este momento es parte de un camino e invitación de un Amor más grande que todo límite humano. El mensaje de las reglas de discernimiento de Ignacio y de las sugerencias de Teresa en tiempos de lucha es el mismo: mantenerse despiertos y dispuestos a ese Amor “permaneciendo”.

Desde las Terceras Moradas

En las Terceras Moradas, Teresa refiere un proceso interesante de crisis y crecimiento en la vida espiritual. Dios llama a “algo más” y suscita tal vez esta crisis para dar un paso que de otro modo no se daría. Parte de recordar lo que ella llama “almas concertadas”, personas que llevan una vida impecable: “Son muy deseosas de no ofender a su Majestad y aun de los pecados veniales se guardan y de hacer penitencia amigas, sus horas de recogimiento; gastan bien el tiempo, ejercítanse en obras de caridad con los prójimos, muy concertadas en su hablar y vestir y gobierno de casa, los que las tienen. Cierto, estado para desear” (3M 1,5).

La descripción de Teresa se aplica a personas correctas, responsables, que cumplen fielmente con sus deberes cristianos. Pero esta aparente estabilidad no alcanza la plenitud. Algo –una sequedad, una crisis, una prueba no superada– avisa de que no están prontas a aceptar el pleno protagonismo de Dios en su vida. Pueden estancarse en el mero cumplimiento, pero no arranca en ellos un amor capaz de soltarse en manos de Dios. Falta rendir la vida abandonando la idea de que obtendrán regalos y dones a cambio de sus buenas obras. Dios da amorosa y gratuitamente, por eso quiere purificar estas vidas todavía llenas de protagonismo humano, las quiere hacer avanzar a moradas donde sea más plena la libertad.

El icono bíblico que Teresa recuerda aquí es el del joven rico que ha hecho todo bien pero no se ha dado aún a sí mismo. Lo expresa en una fórmula curiosa: “No está aún el amor para sacar de razón” (3M 2,7). Pues el amor es la fuerza que mueve a los enamorados a hacer locuras, a romper con lo lógico y lo razonable y darse por entero al ser amado. No es el amor aún la fuerza capaz de dinamizar la vida. Está llamado a crecer. Tomás Alvarez se refiere a estas moradas como una etapa de “adolescencia del espíritu”⁹.

En tal coyuntura de vida, jamás se daría el salto sin alguna prueba que ayudara a soltar lo que claramente se controlaba para confiarlo a Dios. Por eso Teresa escritora, desde una perspectiva de madurez espiritual deja salir en forma de oración un ruego sustancial: “Pruébanos Tú Señor, que sabes las verdades para que nos conozcamos” (3M 1,9). Estas pruebas son sequedad en la vida espiritual para reconocer que no es a fuerza de méritos como obtenemos de Dios su gracia, contratiempos con el dinero, la salud o con algo muy de su tiempo, “la honra”. Hoy tal vez diríamos imagen, fama, poder, en nuevas categorías de lenguaje pero el mismo aspecto psicosocial¹⁰.

Tras estas pruebas solo queda confiar plenamente en Dios. La fe se purifica de protagonismo y voluntarismo humano. El fruto es una mayor humildad, consigna básica de la espiritualidad de Teresa para quien esta virtud implica “andar en verdad”, conocer el propio límite y la posibilidad de Dios. Como consecuencia crece también el conocimiento propio y la gratitud a Dios por sus dones.

En Ignacio este proceso recuerda algo las meditaciones fundamentales de la llamada Segunda Semana. Previo al momento de tomar decisiones de toda la dinámica de Ejercicios, Ignacio propone tres meditaciones destinadas a corroborar los grados de disposición de la persona. Buscan conocer a fondo las motivaciones intelectuales, de la voluntad y del mundo afectivo que puedan influir en la decisión. Estas meditaciones son respectivamente: las dos banderas (destinada a distinguir con el entendimiento lo que es el espíritu de la vida cristiana de lo que no lo es), los tres binarios (indaga cuán libre se está desde la voluntad para tal seguimiento) y finalmente los tres grados de humildad, consideración que lleva a ver los distintos grados de amor por los que el ejercitante puede moverse o sostener una opción radical por Cristo.

Quien alcanza por gracia esta motivación, querer buscar e imitar más cercanamente la vida de Cristo, está en un grado de amor y libertad muy grande para seguirlo. Ha superado umbrales de mero cumplimiento y se deja llevar por un amor más total¹¹.

Hacemos hincapié en estas consideraciones ignacianas, fundamentalmente la referida al segundo y tercer grado de humildad por entender se emparentarían bien con el punto de inflexión que plantea Teresa en las Terceras Moradas: romper con ser “almas concertadas” y dejar que arranque un amor más radical y total a Dios.

El texto del joven rico evocado por Teresa y usado también en alguna de estas meditaciones ignacianas nos recuerda acaso que el proceso de responder necesita algo más que la buena disposición y actuación justa. Necesita grados altos de libertad, impulsos fuertes de la afectividad, pasión, enamoramiento. Ambos santos invitan a dejar esa forma “correcta” con la que se puede caminar en la vida cristiana sin crecimiento, y entrar en otra aventura, la del Espíritu que “sopla donde quiere”, es amor liberador de nuevas energías e impulso de Dios siempre dispuesto a ir “adonde no se sabe”.

Desde las Cuartas Moradas

Luego de haber experimentado un cierto trecho del camino, ambos autores consideran que se suele dar un salto cualitativo en la experiencia espiritual donde Dios toma mayor protagonismo y la experiencia del orante se vuelve más fácil y regalada. Se entra en rutas de la “contemplación”, una nueva forma de oración y un cambio de hemisferio en la vida espiritual.

Tal vez para Ignacio el salto a la contemplación sea una nueva forma de rezar que ocupará gran parte de su propuesta. Se supone que el ejercitante experimenta la gratuidad del amor incondicional de Dios que se derrama e invita a responderle. Comienza así la llamada Segunda Semana donde Ignacio propone mirar a Jesús en su estilo de vida, su lógica y criterios, “conocimiento interno del Señor que por mí se ha hecho hombre para que más le ame y le siga”[EE 104]. Este conocimiento solo se puede dar mirándolo ser y hacer. De allí que la contemplación ignaciana sea también un cierto método con algunos medios facilitadores: composición de lugar, aplicación de sentidos, etc.

También en el itinerario teresiano sucede algo parecido. Luego del empeño de etapas anteriores, de emprender un amor más radical a Dios, Teresa muestra cómo Dios cuenta con esta decisión pero es él quien va a llevar la relación. Se trata de la antesala a una vida más mística donde empezar a gustar el descanso. Se podrá permanecer en él sin fatiga ni trabajo.

Precariedad del esfuerzo humano y primacía de la acción de Dios son un primer punto de encuentro en ambas espiritualidades. Por ello, tanto Ignacio como Teresa propondrán al orante una actitud donde vaya perdiendo el propio protagonismo y se lo vaya cediendo a Dios. Esto se traduce en una oración que se va simplificando. Se irá perdiendo la mediación del pensamiento y esfuerzo por considerar, para quedar progresivamente en un camino de estar y contemplar solo aquello que Dios dé a gustar.

Para ambos, la oración “mental” o la “meditación” es una forma de oración válida y propia de los primeros tiempos. Se puede permanecer en ella toda la vida y está bien. Es la oración en la que participan activamente las potencias humanas (memoria, entendimiento y voluntad). La memoria trae recuerdos, sentimientos, hechos de vida que se meditan. El entendimiento permite comprender, relacionar, ver el alcance de lo meditado. La voluntad participa con su capacidad de tomar decisiones, modificar conductas, entregar la vida. Se empieza el camino orante dejando que participe la totalidad de la persona. Dirá Teresa: “pues Dios nos las dio para que con ellas trabajásemos, no hay para que las encantar sino dejarlas hacer su oficio hasta que Dios las ponga en otro mayor”.

Teresa hablará en estas Moradas de “oración de recogimiento” y “quietud” porque algunas facultades humanas serán aquietadas por una Presencia que se regala y ofrece. Lo interesante en ella es que el alma entra porque es llamada, atraída por ese misterioso “silbo del pastor”, metáfora bíblica de la voz de Dios. Así lo expresa también en Camino de perfección: “Llámase recogimiento porque recoge el alma todas las potencias y se entra dentro de sí con su Dios, y viene con más brevedad a enseñarla su divino Maestro” (CP 28,4).

Es un don que sobreviene. Lo da Dios cómo y cuándo quiere: “Venirme a deshora un sentimiento de la presencia de Dios que en ninguna manera podía dudar que estaba dentro de mí o yo toda engolfada en Él” (V 10,1). La espiritualidad teresiana parece poner énfasis en un Dios que llama desde dentro y va tomando el ser. Propone a esta altura del camino una oración que se va haciendo simple presencia silenciosa¹². El habitante de estas Cuartas Moradas saborea una presencia de Dios que se deja sentir.

Si en la meditación había esfuerzo aquí hay gratuidad y descanso. Cesa la mediación de la palabra, del pensamiento y se gana otra inmediatez con Dios que es quien enseña y lleva la oración. Esta es una primera característica de esta etapa del itinerario teresiano más contemplativa.

El itinerario espiritual de Ignacio también promueve un mayor protagonismo de Dios. Si bien el mismo método de orar contemplativamente implica en alguno de sus pasos una participación activa del orante, lleva a mayor pasividad que la meditación ignaciana propiamente dicha. Se disminuirá voluntariamente la actividad del orante que se centrará en mirar lo que acontece y recibir de allí una impresión, un detalle, un don que llegue. Cabe tener presentes tres aspectos de este modo de orar que es la contemplación ignaciana:

1. Lo que se busca alcanzar que es el “conocimiento interno” del Señor. No es “contemplar” para estar descansado. Solo “templándose con él”, demorándose en observar cuidadosamente aquello que acontece desde la Encarnación hasta la Resurrección del Señor, se podrá conocerlo mejor.

2. Lo que se puede poner en juego es la “imaginación” y los “sentidos”. Se busca con la imaginación como facultad humana “componer el lugar”, la escena bíblica, los colores, olores, climas, detalles geográficos, humanos, etc. También en lo que llamará “aplicación de sentidos”, se propone una aproximación sensorial a aquello que se procura conocer. Es una oración que busca mirar, escuchar, oler, gustar y sentirlo todo “como si presente me hallase” [EE 114].

3. La actitud con la que se acerca a esta forma de oración. Será la de quien se dispone abiertamente a recibir. Ignacio usa el verbo “reflectir” que es dejar que aquello contemplado se refleje en el orante, exponerse a ser transformado por lo que se contempla. El lugar de este “reflejo” es la persona del orante¹³.

En las reglas de discernimiento de espíritus de la Segunda Semana, Ignacio hablará de la “consolación sin causa precedente”. “Solo es de Dios Nuestro Señor dar consolación al anima sin causa precedente; porque es propio del Criador entrar, salir, hacer moción en ella, trayéndola toda en amor de su divina Majestad” [EE 33]. Es la misma experiencia que Teresa describe al hablar de los “gustos de Dios”, aquellos dones espirituales que se saborean por pura gracia. Se diferencian de otro tipo de dones o consuelos espirituales que llamará “contentos”, aquellos que son fruto de mayor esfuerzo humano.

Otra característica de la contemplación es la sensación de ensanchamiento del alma. La cita bíblica del salmo: “Tú me dilatas el corazón” (Sal 118) parece ser la mejor descripción de esta experiencia de amplitud interior en un espacio que Dios crea en el orante. Es espacio para “sentir y gustar” –ignacianamente hablando–, para demorarse en ese estar con Dios, saboreando su presencia.

Poco habrá que hacer aquí más que estar: “Procure atajar el discurrir del entendimiento… que se acuerde que está delante de Dios y quién es este Dios… déjela gozar sin ninguna industria más que algunas palabras amorosas” (4M 3,7) –aconseja Teresa–. “Cuando por sus secretos caminos parece que entendemos que nos oye, entonces es bien callar” (4M 3,5).

Esa quietud del alma se traduce en atención y amor despierto: “Quizá no sabemos qué es amar… y no está en el mayor gusto, sino en la mayor determinación de desear contentar en todo a Dios y procurar en cuanto pudiéremos no le ofender” (4M 1,7). El amor se volverá criterio de discernimiento en la vida. Por eso la tercer característica del contemplativo de las Cuartas Moradas será que la autenticidad de su experiencia de fe se verifica en los efectos, en lo que Teresa llamará en carta al P. Gracián, los “dejos” de Dios: “suavidad y ensanchamiento interior”, “no apretarse con el temor del infierno porque le queda mayor de no ofender a Dios”, “gran confianza”, “viva la fe”, “gran voluntad de hacer algo por Dios”, “más señora de sí” (la voluntad).

Finalmente nos atrevemos a señalar “la mirada” como otra clave de encuentro fuerte entre estas dos espiritualidades. Se trata de la mirada a un aspecto de la fe que es central en la espiritualidad teresiana y fundamental en los Ejercicios de Ignacio, la mirada a la humanidad de Cristo. Mirar a Jesús para aprender de Él. “Conocimiento interno de Jesús que por mí se ha hecho hombre, para que más le ame y le siga”, dirá el Santo mostrando horizonte.

“No os pido más que le miréis” –dice Teresa resumiendo una actitud para el orante– e integrando en esto una clave psicoespiritual importante para encontrarnos con Él desde donde estemos: “Si estáis alegre, miradle resucitado”; “si estáis con trabajos o triste, miradle camino del huerto… o miradle cargado con la cruz” (CP 26,5).

En la generosa imaginación teresiana, la Santa expresa este paso singular de ceder protagonismo a Dios en la vida de oración en una hermosa alegoría sobre los modos de regar un huerto¹⁴. En los primeros tiempos hay que procurar medios muy humanos y sacrificados para ir a buscar agua hasta que luego llueva sin esfuerzo un agua que es puro regalo y alivia aquel esfuerzo original.

Desde las Quintas Moradas

A medida que la vida espiritual avance, el camino de crecimiento personal irá ganando espacio en quien se haya comprometido con la oración, que no es sino un camino de relación con Alguien capaz de “transformar” la propia vida desde esa compañía. De este modo, ambos autores van presentando un itinerario donde habrá signos claros de una mayor identificación con Cristo.

En el camino ignaciano, tras un tiempo de honestidad ante uno mismo y con Dios donde se vaya soltando el lastre de lo que aparta de Él, el orante de Ejercicios podrá ir ganando libertad con gestos de disposición personal ante ese misterio amoroso de Dios.

Teresa más allá de la materia contemplada –que en mucho coincidirá en su espiritualidad cristocéntrica con Ignacio–, irá registrando el proceso interior de este camino, el tipo de oración que va transformando el ser del orante. Si en moradas anteriores hablaba de “recogimiento” de los sentidos y potencias llamados por su silbo suave, ahora dará un paso más que será la oración “de unión” donde la voluntad busca unirse y hacerse una con la de Dios. Se trata de un camino de creciente identificación con el ser del amado: “Amada en el amado transformada”, cantaba san Juan de la Cruz aludiendo al mismo proceso.

Vamos hilando fino. Para Teresa llevar una vida de unión con Dios no es solo llevar una vida de oración sino llevar una vida conformada con el querer de Dios, como se pide en el Padrenuestro: “Hágase tu voluntad”. En los Ejercicios de Ignacio, tras haber contemplado el misterio pascual¹⁵, el orante está preparado para participar de la experiencia del Resucitado que vive, sale al encuentro y espera una vez más una respuesta de amor y unión como la que da Pedro: “Señor, tú lo sabes todo, tú sabes que te quiero. Entonces Jesús le dijo: Apacienta mis ovejas” (Jn 21,17). Pero cabe preguntarse: ¿Cómo saber si se está escuchando bien la voluntad de Dios? Podrían colarse otras voces tramposas, otros ecos. Estos santos ofrecen algunos signos.

A veces, hay claridad espiritual que se puede recibir como don y se sabe adónde se quiere ir. Para san Ignacio todo el proceso de Ejercicios lleva en cierto modo a ordenar la vida de cara a algún tipo de proceso eleccionario o reforma de vida. Una primera forma de elegir, lo que él llamará “primer tiempo para hacer sana y buena elección”, muestra cómo a veces la experiencia de Dios deja una certidumbre total, una claridad en la que viendo su voluntad, la persona acude y decide con diligencia “sin dubitar ni poder dubitar” [EE 175].

Se trata de momentos de gracia estremecedores en los que la cercanía de Dios muestra y atrae, y el orante responde a esa certeza recibida. La primacía de Dios es clara “es cuando Dios nuestro Señor mueve y así atrae la voluntad” [EE 175]. También Teresa señala este signo posible. Es la certeza de que esa experiencia viene de Dios: “Fija Dios así mismo en lo interior de aquel alma de manera que cuando torna en sí, en ninguna manera pueda dudar que estuvo en Dios y Dios en ella” (5M 1,9).

Otras veces hay signos de una invitación de Dios a algo nuevo, horizonte de conversión y transformación. Al relatar la experiencia de este nuevo tipo de oración, Teresa describe cómo el orante es llevado a “otro lugar” más divino que humano, donde el propio deseo es ganado por el deseo de Dios y solo quiere conformar su voluntad con la divina. Hablará en clave mística y poética de “muerte sabrosa”, “deleitosa muerte” y en esta figura literaria llena de antítesis y contradicción, Teresa se adentra en la desposesión de sí misma, en la renuncia al ego, en la transformación del yo al estilo paulino: “Ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí” (Gal 2,20) que recordará en moradas siguientes.

Se trata de un camino obrado sin esfuerzo, solo la disposición a dejarse transformar espiritualmente en niveles hondos de la vida. Teresa narra esta experiencia como una verdadera conversión del hombre viejo que muere dando lugar a un nuevo ser renacido. Observadora de la naturaleza, describe este misterio pascual en la propia vida con el símbolo del gusano de seda que teje su capullo –muere– y se convierte en mariposa. Celebra recordando como al viejo gusano “hanle nacido alas” (5M 2,8).

Lo que sorprende de estas moradas, lo que dialoga con esa reforma de vida siempre latente en los Ejercicios de Ignacio, es que Teresa concreta esta altura mística en ocasiones bien cotidianas: el amor al prójimo como signo de unión con la voluntad de Dios.

El amor es el lugar y el criterio de discernimiento teresiano. Es algo más que un sentimiento bueno y deseable, es la decisión de amar, el sacrificio por el otro, la realización de obras concretas: “Que si ves una enferma a quien puedes dar algún alivio, no se te dé nada de perder esa devoción y te compadezcas de ella; y si tiene algún dolor, te duela a ti; y si fuere menester, lo ayunes porque ella lo coma… esta es la verdadera unión con su voluntad” (5M 11). Para Teresa, todos pueden amar, por tanto todos pueden llegar a la verdadera unión con Dios siguiendo este camino en la vida concreta y sus ocasiones.

También el camino ignaciano muestra el amor como fruto de esa identificación que lleva a contemplar ese modo de amar del Señor “hasta el extremo”. La posibilidad de unir en Cristo y con Él la voluntad de amar, el renunciamiento, y la capacidad de abnegación son fruto de la gracia de mirarlo y aprender de Él en el misterio pascual que Ignacio propone orar en la llamada Tercera Semana.

“No penséis que no ha de costar algo. Mirad lo que costó a nuestro Esposo el amor que nos tuvo” (5M 12). Lejos de ingenuidades, Teresa sabe que el amor cuesta y es una opción decidida a impulsos del Espíritu, pero cuesta algo que gustosamente se ofrece a Dios y a los hermanos. El amor no es una tarea concreta, aunque la tenga, sino una actitud existencial de vivir unidos a Dios en el acto mismo de amar y por esa unión hacerlo posible cuando hay tantas ocasiones que sin Él serían humanamente “poco amables”¹⁶.

En tiempos donde la capacidad de renunciamiento está tan devaluada resulta sorprendente releer esta invitación teresiana tan concreta y desafiante a amar “en las ocasiones”. Ignacio lo glosaba en el espíritu de los Ejercicios como aquel “salir del propio amor, querer e interés” [EE 189] tan clave de toda su propuesta.

Finalmente conviene señalar otra coincidencia de estos dos maestros que saben por experiencia que en la vida espiritual hay un combate permanente. Randle muestra cómo estos santos van viviendo con lucidez y precaución lo que llama una “guerra invisible” en todas las etapas de su desarrollo espiritual¹⁷. Si el mal espíritu actuaba más visiblemente en las Primeras Moradas, irá tentando luego con métodos más sutiles y encubiertos, pero no dejará de intentar apartar al orante fuera del castillo. La lucha de las Segundas Moradas se tornará más disimulada aquí pero seguirá intentando confundir, engañar y oscurecer el camino.

Teresa que hablaba de esta fuerza del mal como una “lima sorda”, advierte al final de estas Moradas de este peligro: “Con unas sutilezas grandes, y debajo de color de bien la va desquiciando (al alma) en poquitas cosas de ella y metiendo en algunas que él le hace entender que no son malas, y poco a poco oscureciendo el entendimiento y entibiando la voluntad y haciendo crecer en ella el amor propio, hasta que de uno en otro la va apartando de la voluntad de Dios y llegando a la suya” (5M 4,8).

También en las Reglas de discernimiento de esta etapa avanzada dirá Ignacio: “Propio es del ángel malo que se forma sub angelo lucis, entrar con la anima devota y salir consigo, es a saber, traer pensamientos buenos y santos conforme a la tal anima justa, y después poco a poco procura de salirse, trayendo a la ánima a sus engaños cubiertos y perversas intenciones” [EE 332]. Como ya se ha comentado, para ganar lucidez frente a las estrategias del gran “engañador”, Ignacio había intercalado en medio de algunas contemplaciones de la llamada Segunda Semana los clásicos ejercicios de “dos banderas”, “tres binarios” y “tres grados de humildad” que apuntan un camino de purificación intelectual, de la voluntad y de los afectos. Para elegir bien se necesita claridad de hacia dónde ir, libertad para poder discernir y un gran impulso que afectivamente mueva.

Desde las Sextas y Séptimas Moradas Señalando horizonte

Al terminar de aproximarnos a los itinerarios de estos santos es lícito preguntarnos hasta dónde puede llegar nuestro horizonte en la vida espiritual siendo como somos lectores contemporáneos, personas de a pie, con una espiritualidad atravesada por los desafíos y las tensiones de nuestro mundo. Para respondernos esta pregunta que indaga una estatura humana posible en la vida del Espíritu, vale recordar algo que Teresa avisaba al comienzo en sus Moradas Primeras. Estamos ante un Dios que es soberano y “muy amigo de que no pongan tasa a sus obras” (1M 1,4). ¿Quién puede responder este hasta dónde de la vida espiritual, hasta dónde el amor, hasta dónde el servicio, hasta dónde la lucha por la justicia, hasta dónde la identificación con Cristo que el camino de los Ejercicios intenta provocar como comienzo pero que sin duda continúa más allá de unos días de oración? La llamada al “magis” ignaciano¹⁸, seguirá siempre vigente en la vida y en las ocasiones de la realidad que se convertirán en llamada y oportunidad de autentificar el proceso vivido. Nadie puede poner estatura al don de Dios “cuya fuerza actúa en nosotros y puede realizar mucho más de lo que pedimos o imaginamos” (Ef 3,20). El horizonte queda siempre desplegado ante nosotros, criaturas que hemos iniciado un camino, la vida de oración, y que a esta altura nos sabemos más conducidas que protagonistas, más dependientes de la gracia que portadoras de una iniciativa personal. ¿Hasta dónde puede llegar este horizonte en la vida espiritual? Hasta donde el resplandor de su don alumbre nuestro paso, tímida disposición humana que nuestra libertad puede arriesgar. Por eso nos atrevemos a este último diálogo entre Ignacio y Teresa en las cimas de sus espiritualidades. Ellos señalan un camino y un desafío de respuesta con la invitación a “estar despiertos” (Mt 24,42-25,13) a ese regalo de Dios que se dará y siempre podremos secundar.

El horizonte de Ignacio parece ser la integración total de la fe y la vida en la posibilidad de “encontrar a Dios en todas las cosas”¹⁹. Mucho se ha discutido y escrito académicamente si a Ignacio se lo incluye o no dentro del grupo de los místicos. Los Ejercicios parecen ser más bien un camino ascético para ordenar la propia vida y disponerla mejor a la voluntad de Dios. La acción parece ser un fruto más claro de los Ejercicios que proponen un camino de elección, reforma de vida para “algo” y no un mero acto contemplativo. Sin embargo, la estatura de la propuesta ignaciana alumbra un estilo de vida capaz de unir contemplación y acción, hondura en el Espíritu y compromiso profundo con la realidad. Si pudiéramos trazar una suerte de “perfil de graduación” del ejercitante, el amor que ha recibido, la gracia que lo desborda se vuelve respuesta progresiva y natural a ese Amor y se traduce en nuevo compromiso con el mundo, nuevo entusiasmo apostólico, nueva mirada. Esto queda condensado en la petición fuerte de ese tiempo final que es la “Contemplación para alcanzar amor”: “Conocimiento interno de tanto bien recibido, para que yo, enteramente reconociendo, pueda en todo amar y servir a su divina majestad” [EE 233].

La realidad se volverá trasparente, diáfana, capaz de comunicar a Dios “en todo”. Pero no es mérito de esa realidad que tal vez sea la misma que antes se tenía. La disposición humana –purificada, transformada por el Espíritu– permitirá contemplar en ella la presencia oculta de Dios en todo. De ahí esa expresión tan feliz que Ignacio propone “enteramente reconociendo” el bien recibido. Supone atravesar la densidad de lo real y llegar a la verdad más oculta, el mismo Dios que habita en toda su creación. Frente al conocimiento ordinario y habitual con que solemos acceder a las cosas, hay aquí una invitación a otro conocimiento más profundo donde aun lo más trivial puede revelar su misterio. Se sientan las bases de una espiritualidad contemplativa del mundo, una espiritualidad capaz de buscar a Dios en todas las cosas y a su vez llevar todas las cosas a Él.

Esta vuelta de encarnación que propone Ignacio, lejos de un espiritualismo desencarnado de la Historia, anima a un horizonte bien concreto de compromiso y acción apostólica que se nutre en el encuentro profundo con el Dios vivo. Por eso redondeamos el horizonte con esta invitación a “alcanzar amor” o “ser alcanzados por ese amor” que permite vivir de una manera nueva. Y ese amor, advierte Ignacio, “se debe poner más en las obras que en las palabras” [EE 230].

Grande es la coincidencia con Teresa cuando en las dos últimas moradas concreta la experiencia de Dios que describe la verdadera unión con Él, el verdadero matrimonio espiritual en la plena comunión de intereses con los suyos: amor real, servicio y obras. Resumirá preciosamente Tomás Álvarez este proceso en un tránsito que revela la encarnación de la espiritualidad teresiana: “de la región de los deseos a la tensión de los servicios”²⁰. No es otra la estatura de Teresa, capacidad de postergar la sed de encuentro de ese Dios al que desea por entender serle más útil aun en esta vida como su servidora. La mujer de los éxtasis, las hablas y los grandes deseos de encuentro de las Sextas Moradas, es la que transforma ese anhelo divino en mayor servicio al Amado en sus cosas, la que mientras escribe su experiencia interior tan sublime está recorriendo caminos en arduas y tediosas fundaciones que no le dejan el sosiego que desearía. De allí la tensión mística entre morir o servir del famoso “vivo sin vivir en mí” que resuelve a favor del servicio.

El horizonte de Teresa es siempre un estilo de vida que supone la mayor identificación con Cristo. La experiencia trinitaria tan característica de esta etapa de Séptimas Moradas y que sobrepasó los esquemas de comprensión de letrados y teólogos de su tiempo, no la exime del encuentro con la humanidad de Cristo como lugar clave de su espiritualidad y Cristo crucificado, lugar donde aprender esa fortaleza para poder permanecer en el servicio y el amor. Cristo es lugar de encuentro en los comienzos y también en la madurez espiritual, porque es el mediador supremo y el camino que Teresa recomienda desde nuestra humana condición.

En este camino de identificación creciente con Él, llega Teresa a desear algo muy contracultural: “Poder imitar en el mucho padecer” (7M 4,4), “haceros esclavos de Dios… para que Él los pueda vender por esclavos de todo el mundo como Él lo fue” (7M 4,8). Teresa de Jesús traza el perfil y un horizonte tremendamente desafiante de lo que es “ser espirituales de veras”, pregunta que se hace a esta altura de la aventura espiritual. No es ser alma de oración solamente sino dejar que esa experiencia de Dios transforme la vida a tal punto de capacidad de amor y abnegación. Este amor es un camino que se recorre sin heroísmo, por pura gracia y nuevamente en esa clave tan teresiana de mirada a Jesús: “Poned los ojos en el Crucificado y todo se os hará poco” (7M 4,8). Él es el único capaz de enseñar esa fortaleza y esa capacidad de permanecer en el amor.

Es una oración que lleva a la vida y la nutre de una nueva calidad, la vida de Dios que vive al orante. Por eso también el amor al que remite esta morada es concreto: “No queráis aprovechar a todo el mundo, sino a las que están en vuestra compañía”. Advierte el peligro de un amor que por querer ser tan universal se convierta en vana ilusión: “Nos pone el demonio deseos grandes porque no echemos mano de lo que tenemos a mano para servir a nuestra Señor en cosas posibles y quedemos contentas con haber deseado las imposibles” (7M 4,14) criterio de discernimiento en las ocasiones y en la encarnación del día a día.

“Para esto es la oración… que nazcan siempre obras, obras”, clama a sus hermanas con la advertencia evangélica de que estas dos dimensiones, la contemplativa y la activa, deben darse la mano siempre: “Creedme que Marta y María han de andar juntas” (7M 4,12), declara Teresa con convicción que indica un camino certero y bien señalado de seguimiento del Señor.

No sin estremecimiento contemplamos la altura espiritual a la que ambos santos invitan y la tremenda concreción que tiene este “ser espirituales de veras”. Se trata de amar, servir y obrar, camino de fecundidad en nuestra vida en un amor a Cristo que siempre “nos apremia” (2Cor 5,14) e invita a colaborar con Él.

No diré cosa que no la
haya experimentado mucho
Santa Teresa (V 18,8)

El lugar de la “experiencia”, tan propio del tiempo histórico de estos santos, es una clave interesante para empezar. No se trataría de seguir construyendo doctrinas, sino de aventurarse por caminos de relación personal con Dios. Solo la experiencia puede dejar huella duradera y comunicar sentidos seguros. ¿Qué invitarían a poner en esta experiencia san Ignacio y santa Teresa como disposiciones humanas que puedan colaborar en el comienzo?

PONER DESEOS. Importará mucho avivar los deseos. Empezar con “grande ánimo y liberalidad”, decía san Ignacio al comenzar los Ejercicios. “Deseos siempre los tuve grandes” (V 13), recordaba Teresa en su autobiografía.

PONER AFECTIVIDAD. Ignacio recomienda que la oración no fuera solo intelectual. “No el mucho saber harta y satisface el alma, sino el sentir y gustar las cosas internamente”. Esta misma disposición la subraya Teresa en la relación que supone toda oración invitando a ser “amigos fuertes de Dios”.

PONER LIBERTAD. Se trata de una libertad que es también “desasimiento” de todo para correr por los caminos que se ofrezcan, libertad de Espíritu… Teresa lo expresa como anchura en la vida espiritual: “No arrincone ni apriete (el alma)… Déjela andar por estas moradas, arriba y abajo y a los lados, pues Dios le dio tan gran dignidad” (1M 2,8). Ignacio invitaba a entrar con ese ánimo lleno de “liberalidad”, casi como decirle a Dios con verbo teresiano: “Guíe su Majestad por donde quisiere”.

PONER DECISIÓN. “Digo que importa mucho y del todo una grande y determinada determinación” (CP 21,2), dirá Teresa. Esta “determinación” es la disposición humana, casi la única acción ya que todo lo demás será gracia. La decisión tiene que ver con permanecer el rato de oración, perseverar, disponerse a estar para Dios.

¿Qué medios externos sugieren poner para facilitar la experiencia?

PONER SILENCIO. Vamos hacia el lugar de profundidad de la existencia, hacia la interioridad. Esta palabra también es clave en ambas espiritualidades. San Ignacio habla de “conocimiento interno” de Jesucristo. Teresa habla de ir a la “interior morada”, donde pasan “cosas de mucho secreto entre Dios y el alma”. El silencio es el medio que ayuda a escuchar ese íntimo diálogo.

PONER ORDEN. La libertad del Espíritu no está reñida con cierta disciplina. Los Ejercicios buscan “ordenar la vida”, “quitar afecciones desordenadas” para ser verdaderamente libres de ir al objetivo que se busca alcanzar. El orden de este camino supone seguir unos pasos, una pedagogía que Ignacio aporta y que conduce al fin al que queremos llegar.

PONER SOLEDAD. San Ignacio recomienda el mayor fruto cuanto mayor sea el “apartamiento” de la vida habitual. “Tanto más se aprovechara cuanto más se apartare de todos amigos y conocidos y de toda solicitud terrena” [EE 20]. Teresa habla de “amistad estando a solas con quien sabemos nos ama” (V 8,5). Soledad habitada, sostenida en la amistad, generadora de intimidad.

Si bien la propuesta presentada sigue la lógica ignaciana, no hemos querido pautar un clásico itinerario de Ejercicios sino ofrecer pasos para un camino que en cualquier caso podrán adaptarse fácilmente a unos días de retiro.

Cada “paso” presenta un título que ayuda a focalizar una actitud o acción importante: “entrar”, “desear” “mirar”, etc. Se trata de poner intencionalidad en la gracia que buscamos alcanzar y disposición humana para aprovecharla. Será importante caer en la cuenta de la fuerza de este verbo en infinitivo que invita a disponerse “para algo”. Cada paso contiene a su vez tres momentos de oración posibles que complementan a modo de repetición la misma idea.

El primer paso es siempre una imagen para empezar. En su virtualidad, los símbolos sugieren, amplifican, susurran nuevos sentidos. Si el símbolo es el arte de pensar en imágenes, estas imágenes condensan muchos significados que a veces solo se pueden percibir a nivel inconsciente como ya lo demostró Jung en sus investigaciones en este campo. Para santa Teresa este lenguaje metafórico es el modo que tiene de explicar lo inefable de una experiencia de Dios difícil de decir. Dirá que esta forma es el recurso que tiene “para dároslo a entender” (4M 2). Declara en su Autobiografía este recurso literario al que echa constante mano. “Habré de aprovecharme de alguna comparación aunque yo las quisiera excusar por ser mujer y escribir simplemente lo que me mandan; mas este lenguaje de espíritu es tan malo de declarar a los que no saben letras como yo, que habré de buscar algún modo y podrá ser las menos veces acierte a que venga bien la comparación” (V 11,6). Tomamos aquí el símbolo como pórtico de entrada para favorecer un encuentro. Podremos siempre apropiarlo y personalizarlo, dejar que avive el deseo y la sensibilidad. Ofrecemos algunas preguntas para un rato de oración a partir de él.

El segundo y tercer paso ofrecen una clásica pauta de oración ignaciana con textos de la Palabra que abordan esa misma idea. El valor de repetir tiene para Ignacio significado de profundización, acumulación de experiencia en el orante. Propone siempre aproximarse a un aspecto de la relación o conocimiento de Dios que se busca explorar.

En algunos momentos se ofrecerá un alto en el camino: algunas preguntas que ayuden a recapitular el proceso y la experiencia. La intención es siempre dejar una pauta para una lectura que pueda volverse oración como su mayor fruto. ¡Ánimo!

ENTRAR
Abrir nuestra morada a Dios

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: LA PUERTA

Santa Teresa recuerda una buena noticia: somos “morada de Dios”. Él habita dentro, “más íntimo que nuestra propia intimidad” –decía san Agustín–. “Pues consideremos que este castillo tiene muchas moradas, unas en lo alto, otras en lo bajo, otras a los lados; y en el centro y mitad de todas éstas tiene la más principal que es adonde pasan cosas de mucho secreto entre Dios y el alma” (1M 1,3). Esta descripción esférica, refuerza la vida como un proceso dinámico en el que se puede entrar y salir de este castillo interior desde distintos niveles de conciencia espiritual. A veces entramos a mayores profundidades y también salimos de ellas pero siempre podemos apostar a recuperar el camino hacia ese lugar que atrae desde el centro, la pista es la interioridad.

“Dios no se muda” –dirá en algún poema la Santa–. Nosotros somos los que a veces nos “des-centramos” en el sentido de perder esa pista existencial. Podemos vivir “afuera”, “en la ronda del castillo”, desparramados en cosas que nos mantienen alejados de esa posibilidad, vivir en caminos “superficiales”, o vivir la vida en contacto con la profundidad como lugar de encuentro. Son distintos niveles. Para acceder a ese lugar de hondura y sentido, santa Teresa nos advierte con la autoridad de quien ha experimentado ambas situaciones: “A cuanto yo puedo entender, la puerta para entrar en este castillo es la oración” (1M 1,7).

Entrar por esa puerta supondrá un ejercicio de escucha y percepción detenida. Dirá Teresa que el lenguaje de Dios “habla al alma y la habla sin hablar”. Parece ser un lenguaje mucho más inaprensible. Allí, detrás de esa puerta, Dios mismo invita, llama, consuela, anima, perdona, enseña. Cuando Dios habla así de algún modo, la persona se da cuenta y no duda de que es Él. La certeza de la propia experiencia nos dirá cómo nos habla Dios. Hacer silencio es hacer espacio a Dios para que hable o simplemente sea en nosotros Su presencia.

Me apropio de la imagen de la puerta avivando el deseo de entrar. Suspendo la palabra y la actividad… Me dispongo a entrar en Presencia de Dios… Aquí estoy Señor, quiero entrar en tu presencia. Quiero entrar en tu misterio…

Dedico un tiempo para imaginar esa puerta que conduce al interior de mí mismo, que al traspasarla me permitirá encontrarme con la presencia escondida de Dios. ¿Cómo es? ¿Está cerrada? ¿Entreabierta? Dejo que en este primer momento de oración sencillamente se aquieten los ruidos, se encienda mi corazón y se aviven las ganas de abrirle espacio a Dios. La oración es ese rato de conciencia y honestidad ante Alguien que espera, que me espera. Su Presencia es como la del huésped que llama y pide que le abramos. La promesa del Señor me aguarda: “Si alguien escucha mi llamada y abre la puerta, entraré en su casa y cenaremos juntos” (Ap 3,20). Me dejo habitar por esa promesa de Dios. ¿Qué me dice? ¿Qué quiere de mí ahora? ¿Qué le digo yo?

SEGUNDO TIEMPO: “La puerta para entrar a este castillo es la oración” (1M 1,6)

Presencia de Dios: Entro en otro ritmo, otro tiempo, donde la quietud me ayude a saborear y gustar aquello que Dios quiera regalar. Elijo un lugar y me dejo “tomar por él”. Contemplo la naturaleza si fuera posible. Percibo, me detengo en algo que llame la atención y descanso en esa contemplación dejando llegar lo que llegue… ¿Qué siento aquí y ahora? ¿Qué llega a mí de todo lo que percibo?

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda entrar en lo secreto de mi persona, ahí donde habita Dios. Que pueda ir a lo más profundo… allí donde Él me espera.

Texto bíblico: Mt 6,5-8: “Cuando reces, entra en tu pieza, cierra la puerta y ora a tu Padre que está allí a solas contigo. Y tu padre, que ve en lo secreto, te premiará”.

Leo lenta y reiteradamente este pasaje de la Escritura.

Entro en la densa realidad de mi vida, en su verdad más profunda. Me atrevo a “sentir y gustar” qué secretos hay escondidos en mi corazón (anhelos, esperanzas, incluso lo que me desconcierta o desanima). Puedo escribirlo.

Coloquio: Termino la oración hablando con Dios “como un amigo habla a otro amigo” –dirá Ignacio–. Le expreso lo encontrado, lo que deseo. Escucho lo que Él siembra en mi corazón.

TERCER TIEMPO: “Adonde pasan cosas de mucho secreto” (1M 1,3)

Presencia de Dios: Me dispongo al silencio durante algunos minutos para entrar en la presencia de Dios. Me calmo. Tomo conciencia de la respiración. Hago un acto de fe y caigo en la cuenta de que Él está conmigo.

Pido la gracia que deseo alcanzar. Pido seguir abriéndome a Dios en todo lo que soy.

Texto bíblico: Ap 3,20: “Mira que estoy a la puerta llamando. Si alguien escucha mi llamada y abre la puerta, entraré en su casa y cenaremos juntos”.

Leo reiteradamente el texto hasta apropiarme de él y de su imagen.

Recuerdo que soy “morada de Dios”, que Él quiere habitarme. Me pregunto, ¿qué habitaciones he abierto a Dios y cuáles todavía esperan cerradas? ¿Qué llaves de mi vida está esperando el Señor para poder entrar? ¿A qué me invita?

Coloquio: Termino la oración hablando con Dios. Le hablo de esas cosas “de mucho secreto” que tal vez tengo más reservadas.

Examino sin juzgar, solo dándome cuenta de lo que pasó.

DESEAR
Sedientos de una vida plena

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: LA FUENTE

Para entrar en nuestro interior habitado por Dios, mucho importará alentar nuestros deseos adormecidos por las urgencias de la vida. Tenemos todo el tiempo para escucharlos, para dejarnos habitar por ellos y reconocer la presencia de Dios que trabaja en lo escondido. Para san Ignacio, los deseos son el motor que pone en movimiento la respuesta. Él se convierte en peregrino cuando reconoce el impulso de estos deseos que mueven. Para santa Teresa, estos deseos se sacian solamente en Dios, como una sed que se apaga cuando nos ponemos en contacto con el agua. La fuente será el símbolo de Dios mismo. El camino para llegar a esa fuente es la oración. Es el lugar donde saciar la sed.

Ha sido siempre lugar común considerar el agua como la fuente y origen de la vida. Para santa Teresa, es la expresión misma de la vida espiritual. El agua se vuelve símbolo de la gracia que Dios regala y la “sed” humana símbolo del deseo que solo se sacia en Dios mismo y su oferta de “agua viva”. El agua es para ella un elemento atrayente, constantemente asoma en su pluma como metáfora útil para expresar la vida de fe: “No hallo cosa más a propósito para declarar algunas de espíritu que esto de agua… soy tan amiga de este elemento que le he mirado con más advertencia que otras cosas” (4M 2,2).

A la fuente se llega con cansancio a reparar fuerzas. A la fuente se llega con sed a saciar la necesidad de vida. A la fuente se llega empujado por el calor y guiado por el deseo. El mundo de los deseos es una clave teresiana e ignaciana importante para despertar a la vida espiritual. Santa Teresa hablará de “no apocar los deseos” (V 13,2) y san Ignacio hablará de “ordenarlos” mediante el discernimiento para escuchar solo aquel deseo profundo, el que no engaña, el primero y verdadero, el que nos conducirá “al fin para el que fuimos creados” [EE 23].

Será importante, en este itinerario espiritual que estamos recorriendo, alentar los deseos y fijarnos hacia dónde nos llevan, explorar qué traemos en el corazón, avivar nuestra sed sabiendo que está cerca la fuente de Agua Viva que podrá apagarla. Muchas personas hoy tienen sed de algo más en la vida pero no aciertan a descubrir el lugar adecuado donde saciarla. Sed de paz, de sentido, de afecto, de aceptación. Sed de encuentro, de perdón, de aliento para vivir la vida y sus dificultades. Muchos de nosotros no saciamos esa sed en un encuentro de mayor intimidad con Él porque no sabemos cómo, porque nos distraemos en otras cosas muchas veces buenas, porque no acertamos el camino. Teresa de Jesús nos advierte: “Todos caminamos para esta fuente aunque de diferentes maneras. Pues creedme vosotras, y no os engañe nadie en mostraros otro camino sino el de la oración” (CP 21,6).

San Juan de la Cruz añade un matiz al símbolo de la fuente y es su carácter oculto. No siempre es fácil llegar a experimentar la gracia de esa fuente. Por eso su poesía repite la necesidad de encaminarse a ella a través de la noche de la fe. Lo importante es saber que existe esa fuente dentro de nosotros y desear llegar a ella. “Que bien sé yo la fonte que mana y corre aunque es de noche”.

En los comienzos de la vida espiritual, en los primeros intentos de oración, santa Teresa advierte de mayores trabajos para ir a buscar agua –gracia–. Hay que “regar el huerto” de nuestro interior con artificios humanos –baldes, arcaduces y otras herramientas de su tiempo– que podríamos traducir en tantas industrias que nos ayudan a procurar la oración. La fuente está “afuera” aún y hay que ir por el agua allí donde se la puede obtener. Es trabajoso. Requiere mucha voluntad de nuestra parte. A medida que avanzamos, vamos descubriendo que esa fuente está oculta dentro de nosotros mismos, es un manantial interior que brota regalando un agua que nunca se acaba.

Puedo acercarme a este símbolo preguntándome: ¿Dónde he encontrado esa fuente de vida en mi existencia?

Teresa recorre en este símbolo distintas propiedades del agua. Son efectos de la oración en la vida humana: “Enfría, que por calor que hayamos, en llegando al agua, se quita” (CP 19, 3); “la otra propiedad, limpiar cosas no limpias. Si no hubiese agua para lavar, ¿qué sería del mundo?” (CP 19, 6); y finalmente recuerda Teresa: “Harta y quita la sed” (CP 19, 8). Me pregunto desde esta imagen: ¿Qué necesito aliviar y refrescar? ¿Hay algo que necesite ser limpiado por el agua de esta fuente? ¿Qué sed necesito saciar hoy?

SEGUNDO TIEMPO: “Conviene mucho no apocar los deseos” (V 3,2)

Presencia de Dios: Ante el Dios que ha sembrado en mí grandes deseos. Ante la fuente de Agua Viva donde poder saciarlos.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda reconocer mi sed, mis grandes deseos…

Texto bíblico: Jn 4,1-19: Jesús y la samaritana. Jesús, que tiene para dar, pide de beber. Se hace el encontradizo primero, facilita el encuentro y lleva a la samaritana a contactarse con su propio deseo.

Tomo contacto con la experiencia de san Ignacio en su Autobiografía. Él reconoce cómo los deseos son distintos y lo llevan a distintas experiencias espirituales. Hay deseos que ponen luz, paz, entusiasmo y otros que solo dejan inquietud y ansiedad²¹.

Acepto la invitación de santa Teresa a considerar mis “grandes deseos”²².

Como la samaritana, me pregunto qué sed tengo en este tiempo, dónde están los verdaderos y grandes deseos. ¿Cuáles me dejan feliz y con paz? ¿Cuáles me traen inquietud? Le pido a Dios luz para ver hacia dónde me llevan.

Coloquio: Dialogo con el Señor sobre aquellos deseos hondos y escucho los que Él siembra en mí.

Examino lo que sucedió.

TERCER TIEMPO: “Hay un agua viva que puede apagar esa sed del camino” (CP 19)

Presencia de Dios: Contacto la imagen bíblica de la sed como expresión del deseo… Dios es la fuente de Agua Viva donde poder saciarla… Tomo contacto con mi propia experiencia de sed… esos deseos que buscan… Me atrevo a sentir lo que realmente anhelo, lo que me impulsa a caminar, lo que me trajo a la oración. En todo eso, Dios está conmigo… Entro en su presencia.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda reconocer esos deseos más débiles, lo que está en lo más profundo, adormecido y buscando expresarse.

Textos bíblicos: Sal 42,1-3;6-9: “Como busca la cierva estar junto al arroyo, así mi alma desea, Señor, estar contigo”. Sal 63,2-9: “Oh Dios, Tú eres mi Dios, a ti te busco, mi alma tiene sed de ti”.

Leo tranquilamente estos salmos, saboreo sus palabras deteniéndome en aquellas que dicen algo para mí. Puedo preguntarme: ¿Qué busco? ¿Qué espero hoy en mi relación con Dios? Contacto mi experiencia de manantial, la fuente donde habitualmente recibo la vida… Dejo que me llegue y empape la vida que hoy Dios quiera regalarme…

Coloquio: ¿Qué deseos se mueven en mí y qué estado espiritual me dejan? Termino dialogándolo con Dios.

ENCONTRAR
Descubriendo lo fundamental

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: LA ROCA

Ignacio propone al orante al comenzar los Ejercicios preguntarse acerca de lo esencial de su vida. ¿Qué es lo fundamental y qué es lo accesorio? ¿Qué sostiene la propia existencia? ¿Dónde apoya su obrar? ¿Sobre qué fundamentos están apoyadas sus decisiones? Son las grandes preguntas de sentido, y es importante estar con honestidad ante ellas.

Obviamente todos buscamos encontrar a Dios como fundamento de nuestra vida, descubrirlo como roca que sostiene con firmeza. Si la vida no se apoya en algo sólido, peligra y se puede desmoronar. Cuando se vive la experiencia de ser sostenidos por Dios y se lo encuentra como apoyo en todos los momentos, todo cambia. Aumenta la confianza, se encuentra seguridad, compañía y amparo.

Para los creyentes del Antiguo Testamento, Dios era como esa roca firme capaz de sustentar la fe del pueblo en medio de tantas circunstancias: “El Señor, mi roca y mi baluarte, mi liberador, mi Dios, la peña en que me amparo, mi escudo y fuerza de mi salvación” (Sal 117). Es la experiencia de sentirse sostenidos por la presencia y fidelidad del Señor en el que se reconocen esos mismos atributos: permanencia, seguridad, amparo, firmeza.

Caminar sin orientación, sin asiento en esa “roca” firme, traería el riesgo de perderse. Encontrar lo que san Ignacio llama “Principio y fundamento” se convierte algo así como en la brújula desde la cual ubicarse, priorizar, tomar decisiones y emprender la vida optando por aquello que lleva al fin para el que fuimos creados. También Teresa descubre en la experiencia de “amistad” con Dios este sólido fundamento desde el cual emprender proyectos audaces.

Una vida cimentada en la fe en Dios es una vida unificada, ordenada y libre, que no depende ni se enreda, tampoco se esclaviza con las cosas del mundo, porque sabe dónde está realmente lo importante.

Desde esta composición de lugar, desde este pequeño símbolo que habla de fundación segura, de cimiento sólido, de asentamiento, puedo preguntarme en qué se asienta mi vida, en qué verdades, valores, criterios, búsquedas…

en qué relaciones fundamentales…

en qué experiencia de amor…

en definitiva, en qué siento que soy sostenido…

Me apropio del símbolo y lo recreo en la imaginación. A la luz de la Palabra… “El Señor es mi roca…” me dejo sostener por Él en toda mi existencia. Me refugio en su amor, en su fidelidad. Le permito que sea roca firme de mi vida.

SEGUNDO TIEMPO: “El hombre es criado para…” [EE 23]

El “Principio y fundamento” ignaciano es lo que da orientación y sentido, estabilidad y horizonte. Es la meta vital que ofrece integración porque hacia allí se orienta toda la energía vital evitando que se disperse o desoriente en otras cosas.

De alguna manera, Jesús también simboliza esto invitando a considerar la construcción de una casa sobre roca o sobre arena. Las tormentas y lluvias amenazarán a esta última con la destrucción de todo el edificio. Pero la casa construida sobre roca, asentada en la solidez de la piedra, será capaz de resistirlo todo.

Presencia de Dios: Me quedo un rato ante Dios, fundamento, roca firme…

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda encontrar a Dios como la verdad fundamental de mi vida.

Texto bíblico: Mt 7,24-27: La casa sobre la roca.

Leo y medito el texto preguntándome: ¿Cuáles son esas verdades fundamentales de mi vida? ¿Qué rocas firmes voy encontrando hasta ahora (valores, criterios, relaciones, amistades, decisiones que me han marcado)?

¿Qué opciones de vida no han sido tan bien fundamentadas? ¿Cuánta arena hay bajo mi casa?

Coloquio: Termino el primer momento de oración hablando de todo esto con el Señor. Le expreso todo lo que he encontrado en la oración, agradezco mis hallazgos.

TERCER TIEMPO: “El Señor es mi roca y mi fuerza”

Presencia de Dios: Dedico el primer tiempo de la oración a encontrar la presencia de Dios que sostiene toda la creación y también a mí. Oigo la naturaleza desde los sonidos más lejanos a los más cercanos. Me sereno delante de Él en espera de algo.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda encontrarlo como la verdad fundamental de mi vida.

Textos bíblicos: 2 Sam 22,2-7: “El Señor es mi roca y mi fuerza…”. Is 43, 1-5: “Te he llamado por tu nombre, tú eres mío”.

Medito de qué manera Dios ha sido el fundamento de mi vida. ¿Cuándo ha sido mi roca? ¿De qué manera me ha sostenido? (Encuentro algún acontecimiento, episodio donde me haya apoyado). Lo siento, lo gusto, lo reconozco con el corazón y agradezco.

Coloquio: Termino dialogando con Dios según lo encontrado en la oración.

CONOCER
Sabiendo quiénes somos en su amistad

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: LA AMISTAD

Queremos caer en la cuenta de que fuimos hechos para una relación de amistad, para ese encuentro con Dios que es vivir en el encuentro con el Amigo verdadero.

Teresa invita a “ser amigos fuertes de Dios” (V 15,5), y esa es la meta en este tiempo de oración. Conocida es la clásica definición teresiana de la oración ligada a la amistad: “No es otra cosa oración mental, a mi parecer, sino tratar de amistad, estando muchas veces tratando a solas con quien sabemos nos ama” (V 8,5).

“Mientras pudierais no estéis sin tan buen amigo. Si os acostumbráis a traerle cabe vos (junto a vos) y Él ve que lo hacéis con amor y que andáis procurando contentarle, no le podréis echar de vos; no os faltará para siempre; ayudaros ha en todos vuestros trabajos… ¿pensáis que es poco un tal amigo al lado?” (CP 26,1).

Casi todas las personas tienen experiencia de lo que significa en la vida el tesoro de la amistad: encuentro, descanso, confianza, deseo de estar, gratuidad, complicidad, libertad, espacio para ser lo que se es…

Tanto santa Teresa como san Ignacio reconocen esta misma experiencia en la relación con Dios: “Como un amigo habla con otro amigo” [EE 54] dice Ignacio explicando qué es el coloquio como modo de concluir el rato de oración. Santa Teresa se asombra y celebra esta cercanía de Dios: “Puedo tratar como con amigo aunque es Señor” (V 37,5).

Somos buscadores de un Dios que antes nos ha buscado; desde la Encarnación ha querido estar entre nosotros, vino a nuestro encuentro. Esa posibilidad de encuentro es también posibilidad de amistad. El encuentro de oración que comunica la experiencia de Teresa de Jesús es un encuentro efectivo y “afectivo”. Dios no es alguien para ser pensado sino para ser amado con toda la persona. Estamos llamados a ser amigos y no de cualquier forma sino “amigos fuertes de Dios” –dirá Teresa–. “Con tan buen amigo presente, con tan buen capitán que se puso lo primero en el padecer, todo se puede sufrir, es ayuda y da esfuerzo; nunca falta, es amigo verdadero” (V 22,6). Dirá que Dios es el “mejor amigo”.

La amistad es experiencia que “salva”, sostiene y lleva a buen fin en la dificultad. Dios es para Teresa ese amigo que lleva el alma siempre a “puerto de salvación” aun en la tormenta. La amistad es experiencia que “espera”. Dios es para Teresa ese amigo que desde la juventud sedujo y cortejó su vida cuando aún estaba dividida y desparramada en tantos otros amores. Es amistad que supo esperarla y unificó, ordenó ese amor maduro. Es experiencia que siempre “regala”. El Dios de Teresa no necesita que le adoremos sino que le ofrezcamos espacio para que nos regale. Por eso la oración es “el lugar” de esa amistad, el espacio donde dar a Dios ocasión de estar con nosotros y ofrecer nosotros nuestra vida y espacio para estar con Él. En la definición teresiana por excelencia, la oración es entendida como “tratar de amistad estando muchas veces a solas con quien sabemos nos ama” (V 8,5). Desde aquí cabe preguntarse si se deja entrar en la relación con Dios la afectividad o se vive desde una fe acostumbrada.

También Ignacio entiende la relación con Dios como un camino de progresiva amistad. Sus Ejercicios son el método que ofrece para que la fe madure y la persona se transforme en una verdadera amiga de Dios. Para eso propone un camino de honesta purificación de las fuerzas que desintegran esa amistad. El pecado es separación, distancia y enemistad. La lucidez ganada en este proceso, arroja en la vida espiritual nuevas fuerzas en una amistad que descubre su valor como amigos reencontrados.

En la amistad hay convivencia. Ignacio propone también en el devenir de los Ejercicios mucha convivencia con Jesús, contemplarlo detenidamente para saber mejor de sus deseos y criterios, para identificarse con Él como amigos que de tanto andar juntos acaban pareciéndose. Se trata de una amistad que siempre estimula, que hace retroceder los sentimientos de indignidad o dependencia cambiándolos en un deseo de intercambiar dones con el amigo porque se le quiere devolver tanto bien recibido.

El saldo de esta relación es el conocimiento propio que para Teresa es un valor fundante en la vida espiritual, conocimiento que no podemos adquirir solo nosotros porque podría tener muchas trampas y que se alcanza en verdad cuando Otro, Dios, nos devuelve quiénes somos en su amor, su perdón, su llamada.

En este rato de oración puedo preguntarme por mi imagen de Dios.

¿Cómo es la calidad de mi relación con Él?

¿Es una relación de amistad?

¿Qué implica?

¿Qué lugares tiene esa experiencia de amistad en mi vida?

Me dejo invitar por el Amigo verdadero…

SEGUNDO TIEMPO: “Mientras pudierais no estéis sin tan buen amigo” (CP 26)

Presencia de Dios: Ante un Dios que es amigo y espera mi respuesta de amistad.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que me conceda crecer en su amistad, conociéndola primero y luego reconociéndola.

Texto bíblico: Jn 15, 9-16: “Ya no los llamo siervos, sino amigos”.

Repaso mi historia de amistad con Dios. Reconozco “hitos”, momentos fundantes, también momentos de crecimiento, de encuentro y desencuentro… ¿Cómo es hoy esa amistad? ¿Qué necesita? ¿Qué cosas ayudan a cuidarla? ¿Cuáles entorpecen? Saboreo aquello que “más” me ayuda a cuidar esta relación de amistad con Dios.

Coloquio: Termino mi oración conversando con Dios amigo, como dice expresamente san Ignacio: “Como un amigo habla con otro” [EE 54].

Examino y tomo conciencia de lo que sucedió.

TERCER TIEMPO: “Gran cosa es el conocimiento propio” (1M 1,8)

Para santa Teresa una tarea importante para iniciar una vida espiritual plena será el conocimiento propio, tarea que empieza en las Primeras Moradas hasta alcanzar en las Terceras la humildad que será para ella “andar en verdad”, saber quién se es y qué se puede y quién es Dios y qué puede. Pero esto supone mirarse como mira un amigo, con aceptación, apertura, sin juicios ni exigencias. Se trata de un conocimiento que ocurre en la misma relación. “Jamás nos acabamos de conocer si no procuramos conocer a Dios” –dirá Teresa– (2M8 10). Se trata de salir de nosotros mismos para ir a un conocimiento con Dios y con su mirada amiga, si no, se correría el peligro de un conocimiento “ratero y cobarde” (1M 2,11). Con esta expresión, Teresa advierte del falso conocimiento propio que es aquel que:

• Autocentrado, se hace preguntas innecesarias: Ej: “Mirar si me miran, no me miran; si yendo por este camino me sucederá mal; si osaré comenzar aquella obra, si será soberbia; si es bien que una persona tan miserable trate de cosa tan alta como la oración” (1M 2,10).

• Inflado, cree que se tienen virtudes que no se poseen: No reconoce las propias sombras, ni las complejidades, ni ambigüedades humanas.

• Riguroso y desconfiado, que sospecha de los propios dones: “Atajad el pensamiento de vuestra miseria lo más que pudiereis y ponedle en la misericordia de Dios y en lo que nos ama” (CP 39,3).

Presencia de Dios: Comienzo evocando algunas miradas liberadoras de Jesús sobre tantas personas: la samaritana, Natanael, Zaqueo, la adúltera, Bartimeo, Pedro, etc. ¿Qué habrán conocido de sí mismas esas personas ante esa mirada amiga de Jesús? Ante la mirada de un Dios que me sabe y conoce…

Pido la gracia que deseo alcanzar: Conocerme, conocerlo… Conocer cómo Él me mira.

Texto bíblico: Jr 1,4-8: “Antes que te formaras en el seno de tu madre, ya te conocía”.

Leo el texto bíblico orando ese amor de Dios desde antes de mi nacimiento. ¿Qué conozco de mí en esta relación? ¿Quién soy yo para Dios? ¿Cómo me mira?

Coloquio agradecido: Termino hablando con Dios amigo. Dejo que Él y su amistad diga algo sobre mi persona.

Examino lo que sucedió.

UN ALTO EN EL CAMINO

• ¿Qué deseos importantes voy descubriendo en esta etapa de mi vida? ¿Los escucho, amplifico…? ¿Qué dicen de mí? ¿Qué dice Dios en ellos?

• ¿Cuáles son esos valores innegociables sobre los que sostengo mis opciones y decisiones fundamentales?

• ¿Qué imagen tengo de Dios? ¿Puedo sentirme en una relación de amistad? ¿Qué consecuencias tiene esto en la vida?

SOLTAR
Liberando el camino de impedimentos

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: EL CASTILLO

La gran tarea será “entrar” aún más en el castillo interior. Pero ese camino puede no resultar fácil. Hay cosas que distraen, entretienen fuera de la interior morada, fuera del deseo fundamental, obstaculizan. Por eso, san Ignacio y santa Teresa reconocen dos virtudes fundamentales para ganar libertad: la “indiferencia” ignaciana y el “desasimiento” teresiano, cualidades necesarias para “soltar” aquello que distrae de lo fundamental e impide ser libres y llegar al centro donde está Dios.

La imagen del castillo, tomada con naturalidad de su paisaje vital, es para Teresa el gran símbolo. Desde el convento de la Encarnación habrá contemplado muchas veces la ciudad de su Ávila natal amurallada. No se trata de un castillo encantado, sino también y fundamentalmente de un castillo guerrero. La ambivalencia del símbolo es clave para comprender la antropología teresiana y la dinámica espiritual que propone.

El alma humana es “como un castillo todo de diamante o muy claro cristal”, es una joya en sí misma porque alberga al mismo Dios que la habita. Teresa concibe una antropología que llena de dignidad la visión del hombre: Dios vive en nosotros. Desde esta verdad, todo el trabajo espiritual será dejarse atraer hacia esa morada más interior hasta llegar a un encuentro pleno con Él.

Desde esta acepción del símbolo, el castillo teresiano bien podría asemejarse al fundamento ignaciano del comienzo de Ejercicios. Es la buena noticia desde la cual iniciar el camino. Pero a la vez, existe otra acepción. Es un castillo “asediado”. Está poblado de vida y problemas como el alma humana. Teresa quiere comunicar a sus lectores que la vida espiritual, la vida en profundidad, exige un espíritu combativo, una disposición a batallar por conquistar el fruto que se desea alcanzar y aunque mucho es gracia, “atracción de Dios desde la interior morada”, mucho tiene que ver también con esta humana capacidad del combate espiritual, tan propia también de Ignacio y de la espiritualidad de este tiempo. La vida espiritual no es una paz fácil que anestesia los conflictos como ofrecen tantas propuestas contemporáneas, sino una conquista audaz del sí mismo para dejarle espacio a Dios. Sin este dinamismo, sin estos movimientos que ponen distintas tonalidades espirituales, dirá Ignacio que hay que preguntarse si se están haciendo bien los Ejercicios. También Teresa recuerda cómo muchas personas viven en la ronda del castillo sin animarse jamás a entrar. Vivir en la ronda es vivir en la superficie, no profundizar en la hondura de sí mismo y de la realidad; vivir “afuera” perdiéndose la maravillosa posibilidad de encontrar “dentro” tanto bien.

En esta etapa del proceso espiritual hay disposición a entrar pero hay que pedir “perseverar”. Teresa en su símbolo recuerda que son como las alimañas que pueblan el foso del castillo, nos muerden y amenazan. Estamos en “la ronda” del castillo y procurando entrar, aún se nos pueden colar muchas de esas alimañas que suelen habitar en el foso y que tironean hacia afuera impidiendo el camino. Teresa las llama “sabandijas… que ni dejan ver la hermosura del castillo, ni sosegar” (1M 8). Hay que “soltarlas”.

En este rato de oración puedes apropiarte de esta imagen y dialogar con Dios.

¿Qué cosas facilitan ir hacia adentro y vivir con hondura tu realidad?

¿Qué cosas en cambio te retienen fuera, en la ronda del castillo?

Recuerda momentos de tu vida espiritual de lucha o indecisión. ¿Qué te ayudó a salir?

Agradece a Dios la fidelidad de su llamada que te siguió atrayendo hacia Él.

SEGUNDO TIEMPO: “Es menester hacernos indiferentes” [EE 23]

La indiferencia ignaciana no es apatía, no es desinterés sino libertad para actuar solo aquello a lo que soy llamado como invitación más fuerte de la vida. Ignacio la propone como un cuidado especial para vivir a fondo el “Principio y fundamento”. Es estar “libre para”, por tanto procurará como actitud fundamental no querer de nuestra parte “más salud que enfermedad, riqueza que pobreza, honor que deshonor, vida larga que corta” [EE 23]. Es una ascesis positiva para vincularse con los bienes, afectos, cosas “tanto cuanto” ayuden a encontrar el fin que se busca alcanzar. En esta misma clave, Teresa propone el “desasimiento” como esa condición de no estar atado a cosas y dinámicas del mundo que impidan entrar libremente al castillo. Por eso hace la invitación a “soltar” lo que llama “negocios no necesarios” que puede ser eso que nos atrapa desde el exterior.

Todo lo que tenemos son “cosas” que Dios ha puesto en nuestro camino (bienes económicos, culturales, salud, afectos, cualidades, etc.). Puedo “esclavizarme” y hacer de ellas un fin en sí mismo o vivir libremente considerándolas “medios” de los que dispongo y de los que tal vez puedo prescindir.

Presencia de Dios: Me sereno y quedo unos instantes frente a ese Dios que me ha creado, amado, y ha hecho morada en mí. Lo creo, lo siento… Me dispongo a estar con Él.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda ser libre y ordenar mi vida en función de su invitación fundamental.

Texto bíblico: Mc 10, 17-25: El joven rico.

Leo y medito tranquilamente el texto para responderme algunas preguntas: ¿Cómo es mi relación con las cosas? ¿Hay algo que me está esclavizando e impidiendo ser libre ante Dios y ante la vida? ¿Qué es? ¿Cómo me ata? ¿Qué cosas, en cambio, sí me ayudan a alcanzar el fin para el que soy creado? ¿Cómo es mi indiferencia ante lo que me ha sido dado?

Coloquio o diálogo final con el Señor. Le pido ser realmente “indiferente” para liberar en mí una fuerza mayor que me permita responder a la grandeza de su amor. Se lo expreso con mis palabras.

Examino lo que sucedió.

TERCER TIEMPO: “Procure dar de mano a las cosas y negocios no necesarios” (1M 2,14)

“Y conviene mucho para haber de entrar en las segundas moradas, que procure dar de mano a las cosas y negocios no necesarios cada uno conforme a su estado; que es cosa que le importa tanto para llegar a la morada principal, que si no comienza a hacer esto lo tengo por imposible” (1M 2,14).

Teresa advierte algunos peligros que impiden entrar al centro: personas que comienzan con buen deseo pero acaban metidas en “mil negocios”, personas que están muy asidas todavía a cosas de afuera, personas que sí entran en relación con Dios pero se le cuelan algunas de esas alimañas de afuera, del mundo de pecado²³.

Presencia de Dios: Ante Dios que me ha creado y ha hecho morada en mí invitándome a “entrar” con Él.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda ser libre y ordenar mi vida en función de su invitación fundamental.

Texto bíblico: Lc 14, 16-20: Los invitados al banquete que se excusan.

Con santa Teresa podemos preguntarnos: ¿Cuáles son esas “sabandijas” que se cuelan (poder, imagen, trabajo, ego, etc.)? ¿En qué estoy concentrando las energías en este momento de mi vida? ¿Cuáles pueden ser esos “negocios no necesarios” en mi vida que impiden aventurarme en lo que creo es fundamental?

Coloquio o diálogo final con el Señor pidiéndole que me siga animando a seguir buscando lo único necesario.

PURIFICAR
Quitar para tener más

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: LA PODA

Vivimos en una historia mezclada, un mundo opulento y rico e inmensas mayorías hambrientas, una naturaleza bella a la que dañamos. La propia vida también tiene esas ambivalencias, hay malezas que quitar, impurezas que limpiar. Es un buen tiempo para purificar, podar aquello que impide un buen crecimiento. El itinerario de oración busca ahora ordenar intenciones, afectos; purificar acciones, podar impurezas.

La buena madera justifica la poda y lo que importa no es lo que se saca, sino lo que queda. Cuando se poda es porque se espera que la primavera haga surgir nueva vida. Claro que la poda es dolorosa, la madera sangra, parece incluso muerta, pero con el tiempo se convierte en vida fecunda.

Toda poda es expresión de la fe de Dios en nuestro futuro, la inminencia de la primavera da sentido a la poda. Todo buen proceso espiritual pasa necesariamente por una etapa en la que hay que quitar impedimentos. Hay cosas en la vida que necesitan ser purificadas ya que entorpecen el libre seguimiento cristiano. Es lo que los clásicos de la espiritualidad llamaban etapa o vía purgativa. Los Ejercicios Espirituales de san Ignacio buscan así ordenar la vida, “quitar afecciones desordenadas” y salir “del propio amor, querer e interés” para identificarse cada vez más con la voluntad de Dios. Ese es su modo de unirse a Él, cumpliendo su voluntad, viviendo su misión.

Para esto, san Ignacio propone recorrer un proceso que pasa por disponerse, purificar afectos y conocer internamente el pecado que entorpece. Se entra así en una etapa que pone al orante de frente a su verdad más dolorosa, de frente al mal, ese que conviene arrancar o cortar para que otra vida nueva y mejor tenga cabida en él. Así es como se llega a vivir esa extraña paradoja de “quitar para tener más”. Toda poda supone renuncia fuerte, dolor, arrepentimiento, culpa, pero con la gracia renovadora de Dios, esto se transforma en crecimiento, fecundidad y vida nueva.

Ignacio propone pedir a Dios algo muy complejo durante este tiempo: “Que sienta interno conocimiento de mi pecado y aborrecimiento del mismo” [EE 63]. Esto no supone conocer el pecado simplemente de forma superficial, racional o conceptual, sino de forma interna, con todos los afectos. Es un conocimiento que implica la emoción, la vivencia, a tal punto de experimentar rechazo de esa dinámica que aleja de Dios. Desde un abordaje racional, sin esa suerte de padecimiento interior, nunca se va a desear podarlo. La propuesta ignaciana propone llegar así a un punto tal de “aborrecimiento” para que desde allí, implorando el perdón, se busque la enmienda y la renovación de vida.

Tampoco es purificarse por el hecho de alcanzar un estado de pureza o pulcritud personal. Esto sería caer en una tentación engañosa, que a primera vista parece buena o santa, pero en el fondo, responde a dinámicas perfeccionistas que solo deja contento al ego personal. Por estar preocupados en quitar imperfecciones podemos terminar centrados exclusivamente en nosotros mismos y alejados de Dios y los demás. Cabe en esto discernir y aprender la diferencia que hay entre la búsqueda de conversión dada por el arrepentimiento y la que procede de un fuerte ideal de perfección o exigencia narcisista. El deseo bueno de purificación viene de Dios; en cambio la ilusión pretenciosa de pureza viene de un ideal externo que se impone y que puede enmascarar al Mal Espíritu. El antídoto más potente contra el ideal de perfección exagerado es tomar conciencia del propio pecado que se debería podar, pero también del perdón amoroso de Dios que ese pecado trae. Así, se deja de ser un perfeccionista que mejora cada día para desvelar una realidad mayor, la de pecadores perdonados, llamados a una nueva misión.

Me sitúo ante esta imagen de la poda. La intento apropiar y pasar por momentos de mi vida:

¿Cuándo, en qué he sentido la poda? ¿Qué soltó?

¿Qué creció? ¿Qué frutos dejó?

Le pido a Dios ayuda en aquello que necesito quitar, podar, para ser una persona nueva, para evitar dinámicas que dejan escapar una fuerza desintegradora para mí y para los demás. Le entrego al Señor la pena por esta verdad.

Me quedo gustando su misericordia sintiendo que Él toma todo en sus manos con amor y promesa sobre mí.

SEGUNDO TIEMPO: “Me enmiende y ordene” [EE 63]

Presencia de Dios: Me ubico frente a Dios, jardinero de mi vida, que permite la poda soñando una planta más fuerte, más bella y verdadera.

Pido la gracia que deseo alcanzar: “Que sienta interno conocimiento de mi pecado y aborrecimiento del mismo” [EE 63].

Texto bíblico: Is 5,1-7: La parábola de la viña infecunda.

Leo y medito el texto preguntándome: ¿Cuántos dones que Dios me dio no he cuidado con fidelidad? ¿Cuántos frutos agrios he dado en vez de frutos dulces? ¿Qué destruye el viñedo? Puedes dibujar mi viña descubriendo las raíces de pecado que alimentan esos frutos agrios.

En su amistad que ama y perdona me atrevo a reconocer estos frutos malogrados.

El siguiente texto invita a reconocer zonas que favorecen el pecado:

• Zonas de miopía voluntaria cuando nos negamos a ver, optando por la ceguera.

• Zonas de dureza, de repliegue sobre sí mismo, de “cosificación” del otro.

• Zonas de inercia, de falta de compromiso, de dejar correr las cosas: pecados de omisión.

• Zonas de fanatismo, de idolatrías, de “absolutos” hechos por nosotros mismos.

• Zonas de avaricia y consumo esclavizante, de posesiones enfermizas²⁴.

Coloquio: Converso con Cristo crucificado y delante de Él me pregunto: ¿Qué he hecho por Cristo? ¿Qué hago por Cristo? ¿Qué debo hacer por Cristo? [EE 53].

Examino lo que sucedió.

TERCER TIEMPO: “La humildad es andar en verdad” (4M 10,7)

Miramos el pecado como pecadores ya perdonados. Esta es la Buena Noticia que trae Jesús. Nos da el valor necesario para ser verdaderos delante de Él y de nosotros mismos. Vamos ante este Dios que es pura misericordia y amor, e invita siempre a crecer y renacer.

Presencia de Dios: Dedico los primeros momentos de la oración a encontrarme con ese Dios que me ama incondicionalmente y espera siempre perdonarme.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda sentir y conocer mi pecado, mis impurezas, mis zonas poco fructíferas.

Texto bíblico: Jn 15,1-6: La vid y los sarmientos.

Me puedo preguntar por las infecundidades que se dan en mí, ¿Qué hay que podar para que la planta crezca con mayor vigor? ¿Qué es necesario purificar en mi vida para que pueda dar más y mejores frutos? Dejo que Dios ponga verdad en la oración y me dispongo con honestidad a este rato con Él. “La humildad es andar en verdad” (7M 10,8).

Coloquio: Conversa con Cristo crucificado y vuelve a preguntarte: ¿Qué he hecho por Cristo? ¿Qué hago por Cristo? ¿Qué debo hacer por Cristo? [EE 53].

Examino, caigo en la cuenta de los movimientos de mi espíritu en el rato de oración.

RECONCILIAR
Incondicionalmente amados

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar. EL ABRAZO

Vivenciar el perdón de Dios es una experiencia liberadora que provoca vivir desde el agradecimiento. Dios no perdona por los propios méritos, sino por puro amor. Él es el que espera, invita y hace fiesta al vernos regresar.

Queremos vivir con un corazón de perdonado. Colomer dice que es como vivir con un corazón:

• Agradecido: por el abrazo, la mirada que restauró la distancia, el reencuentro que fue posible.

• De carne: no de piedra, corazón reconciliado y compasivo, capaz de dar la ternura que recibió.

• Con memoria: que sabe y recuerda su límite experimentado y en esa fragilidad conoció el amor de Dios.

• Sin defensas: abierto al otro, vulnerable, sin mantos protectores, sin culpas paralizantes.

• Abierto al futuro: que sabe que con la fuerza misericordiosa del Espíritu, el cambio siempre es posible y el hombre está abierto al crecimiento.

El abrazo es un gesto de amor que se ofrece y regala al otro. Habla por sí mismo sin que medien palabras aunque puedan expresarse, pero es gesto corporal que bendice de antemano. Es expresión privilegiada en el encuentro amoroso entre dos personas, dice desde nuestra corporeidad, relacionalidad, sexualidad. Es gesto que surge en diferentes ocasiones y contextos buscando intencionalidades distintas.

En el mundo de la caballería medieval era signo de confirmación del otro. Puede ser gesto de aprobación e integración a un grupo. También es gesto de condolencia ante el dolor, de compasión ante el sufrimiento ajeno. Puede expresar envío, buen deseo, despedida que antes de la separación busca estrechamiento y mayor encuentro.

De todas las expresiones y contextos posibles resulta un gesto singular en el perdón, reencuentro ofrecido en este acto que acoge al que tal vez pudo haberme herido. Se reconcilia y restaura la posibilidad del encuentro y esto sucede espiritual y físicamente.

El abrazo surge con espontaneidad. No se planifica. Se ofrece con naturalidad, con deseo que sale al encuentro. Es un gesto nacido de la gratuidad y el amor. Nace de la dimensión espiritual, es decir desde el sentido y la libertad que se ofrecen.

Para apropiarme de esta imagen busco con memoria afectiva evocar abrazos recibidos, abrazos ofrecidos, abrazos esperados y abrazos recortados… ¿Cuáles son las experiencias mayores de mi vida en este sentido?

Me pregunto por esta forma singular de comunicación humana que varía mucho en la medida y proporción de cada estilo personal, social y cultural. Sabiendo que esta es una imagen, ¿cuál es mi forma de abrazar? ¿Sé ofrecer mi abrazo a otros?

¿Cuándo me sentí abrazado incondicionalmente por Dios? Dejo que el Señor me sugiera a través de este gesto…

SEGUNDO TIEMPO: “Solo puedo presumir de su misericordia” (3M 3)

Presencia de Dios: Ante su mirada que me conoce, ama y quiere perdonar.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda sentir el asombro y el agradecimiento ante su perdón…

Texto bíblico: Jn 8, 1-11: La mujer adúltera.

Imagino la mirada de Jesús y la mujer adúltera, lo que transcurre en cada corazón… También las miradas y palabras de los que quieren condenarla. Caigo en la cuenta de que yo también soy perdonado y aceptado. Me quedo gustando su perdón. ¿Hay algo que dificulte el vivirme perdonado totalmente por Dios? ¿Qué significa hoy para mí vivir con corazón de perdonado?

Coloquio agradecido con María, con el Padre y con el Hijo.

TERCER TIEMPO: “El Señor dora las culpas” (V 4,10)

“Por ruines e imperfectas que fuesen mis obras, este Señor mío las iba mejorando y perfeccionando y dando valor, y los males y pecados luego los escondía… Dora las culpas; hace que resplandezca una virtud que el mismo Señor pone en mí casi haciéndome fuerza para que la tengo” (V 4,10).

Presencia de Dios que me invita a vivir con un corazón de perdonado.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda aceptar mi fragilidad y reconocerme perdonado.

Texto bíblico: Me asomo a la historia de dos personajes que experimentaron el perdón.

– Zaqueo (Lc 19,1-10) que es invitado a bajar a su casa, a su verdad, a quitarse las máscaras y vivir una vida nueva. ¿Qué podrá haber experimentado al cambiar su vida con la invitación de Jesús?

– El paralítico (Lc 5,17-26). La historia de una vida que se pone de pie aunque marche con su camilla. ¿Qué novedad le esperará a su vida?

Hago memoria de la misericordia de Dios en mi vida. Recuerdo algunos momentos en que me he sentido perdonado por alguien, también por Dios. Allí donde encuentro mayor luz, me detengo, donde encuentro gusto quedo saboreando… Me pregunto si hay algo que Dios quiere decirle a mi vida ¿Qué descubro del Señor? ¿A qué me siento invitado?

Coloquio de agradecimiento: Termino la oración como siempre, dialogando, expresándole a Dios lo que encontrado.

UN ALTO EN EL CAMINO

• ¿En qué están centradas mis energías en la vida? ¿Van a aquello que quiero o se desparraman en cosas innecesarias? ¿Tuve alguna luz nueva?

• Reconociendo que hay fuerzas que me desintegran, ¿cuál es la dinámica de “trampa” que me distrae de lo fundamental más frecuente en mí? ¿Qué hago con ella? Entrego a Dios lo que he visto con confianza.

• ¿Cómo participo de la fiesta de su misericordia en mi propia vida? ¿Entro o me quedo fuera? ¿Qué sabor me deja reconocerme perdonado?

ESCUCHAR
Recibiendo una llamada

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: EL PASTOR

Somos pecadores perdonados y llamados a una misión. Hacia ella vamos en este nuevo paso del camino espiritual que estamos recorriendo. Trataremos de escuchar ahora esa llamada, esa misión que Dios nos tiene preparada, y que cuando la encontramos y realizamos, nos hace sentir plenos, completos, unidos a Él y viviendo con sentido.

La imagen del pastor representa a Cristo: “Yo soy el buen pastor, el buen pastor da su vida por sus ovejas” (Jn 10,11). Cristo da la vida para el perdón de nuestro pecado, para darnos vida eterna, da la vida por nosotros. Pero también es un pastor que llama a sus ovejas perdidas “con silbos amorosos”, dirá Teresa.

Un pastor llama a sus ovejas para que se alimenten bien, para que no se dispersen, para que no pierdan la cercanía de su cuidador. Detrás de estos silbidos y de estas llamadas, está expresado el amor y la preocupación del pastor por sus ovejas. Será importante la escucha, la sensibilidad espiritual para percibir esos silbos amorosos del pastor y “no ser sordos a su llamada” dirá san Ignacio.

El pastor es conductor que lleva por camino seguro. Así lo recuerda el salmista “Aunque pase por quebradas oscuras, no temo ningún mal porque tú estás conmigo con tu vara y tu cayado, y al verlas voy sin miedo” (Sal 23). El pastor conduce porque antes ha convocado y llamado a sus ovejas. Conduce y cuida. No deja que ninguna oveja se pierda. Lleva siempre a alguna parte.

También el pastor es el “Buen Pastor”, se trata del pastor que deja las ovejas por ir en busca de aquella que estaba perdida y la trae cargada sobre sus hombros. No solo conduce sino que busca, llama y recupera a su rebaño. El Buen Pastor llama a sus ovejas por su nombre, las conoce e identifica y las llama una a una. Santa Teresa habla de este lenguaje por el cual las llama, un “silbo” suyo que cada oveja reconocerá sin dudar.

Dejo que esta imagen cale hondo en mí… Un pastor bueno, cuidadoso, amoroso… Pase lo que pase, “está conmigo”, “me busca”, “me llama”…

Dice santa Teresa: “Con un silbo tan suave que aun casi ellos mismos no le entienden, hace que conozcan su voz y que no anden tan perdidos, sino que se tornen a su morada” (M4 3,2). ¿Cómo me ha llamado Dios? ¿Cómo me llama hoy? ¿Con qué silbo lo reconozco?

SEGUNDO TIEMPO: “Con un silbo tan suave hace que conozcan su voz” (4M 3,2)

Presencia de Dios: Me pongo frente a Dios, que no solo me perdona sino que también me llama a seguirlo.

Pido la gracia que deseo alcanzar: “Señor, que no sea sordo a tu llamada, sino rápido y diligente para cumplir tu voluntad” [EE 91].

Textos bíblicos: Lc 5,27-32: “No he venido a llamar a justos sino a pecadores”.

Meditación: Luego de leer el texto pausadamente puedo preguntarme: ¿Qué sentí mientras lo leía? ¿Qué me dice? ¿Tengo los oídos abiertos para escuchar su llamada? ¿A qué me llama Dios en este momento de mi vida? ¿Qué otras voces no me dejan escuchar el suave silbo del Pastor? ¿Qué sorderas o distracciones puedo estar teniendo?

Coloquio: Comento con Jesús lo que voy sintiendo. Escucho lo que me dice. ¿Qué le respondo?

TERCER TIEMPO

“No sea sordo a tu llamada, sino rápido y diligente” [EE 91]

Presencia de Dios que me invita a seguirlo con mis propias decisiones.

Pido la gracia que deseo alcanzar: “Señor, que no sea sordo a tu llamada, sino rápido y diligente para cumplir tu voluntad” [EE 91].

Texto bíblico: Mt 9, 35-10,20: “Están como ovejas sin pastor”.

Concretizo mi seguimiento: ¿Por dónde pasa hoy? ¿Por qué ámbitos de mi vida? ¿Qué decisiones, renuncias, opciones, prioridades supone? ¿Cómo está mi deseo de responder a él?

Rezo el ofrecimiento ignaciano: Eterno Señor de todas las cosas. Siento tu mirada puesta en mí. Sé que tu Madre está aquí cerca. Y que, en torno a ti, hay una multitud de hombres y mujeres, de mártires y santos. Si tú me ayudas, quisiera ofrecerme a ti. Es mi determinación más firme y mi deseo si tú me aceptas, proceder en este mundo como tú procediste. Sé lo mucho que sufriste pero, para mí, es algo maravilloso que me invites a seguirte de cerca²⁵.

Puedo terminar escribiendo mi propia respuesta, se lo entrego/ofrezco al Señor.

CONTEMPLAR
Acercarnos a un misterio

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar:
DIOS HECHO HOMBRE

Mirar a Dios, contemplarlo, ¿es posible? Gracias a que se hace hombre, carne, materia, historia, lo es. Podemos acercarnos a su misterio, conocerlo en su humanidad y esto nos revelará su divinidad. Dice santa Teresa: “No me parece bien andar el alma en el aire… Es gran cosa mientras vivimos y somos humanos, traerle humano” (V 22,9) y san Ignacio pide en sus Ejercicios tener “conocimiento interno del Señor que por mí se ha hecho hombre así podremos mejor amarlo y mejor seguirlo” [EE 104].

Este será el gran ejercicio de este tramo: mirar muy de cerca la humanidad de Dios, descubrir su estilo, su modo, su lógica, y conociendo, amando y siguiendo ese modo suyo, podrá divinizarse la propia humanidad de quien ora.

“No os pido más que le miréis” dice Teresa (CP 26,5) y esa será la tarea: “Mirarlo, contemplarlo y servirle en sus necesidades como si presente me hallase”, añade Ignacio [EE 114].

El misterio de la Encarnación, la forma en la que Dios entra en la historia, parte del encuentro de Dios con una mujer humilde abierta a su proyecto. La sencillez con que toda la historia continúa tampoco tiene nada de espectacular sino ante todo mucho ocultamiento.

Contemplo y hago oración con la imagen del pesebre.

Belén es lugar de ocultamiento. El pesebre de Belén es un lugar pobre y olvidado. Allí nace el Hijo de Dios, de ese modo discreto y sencillo que será luego un estilo de intervenir en la historia siempre, sin alarde, con unos pocos seguidores que apenas comprendían. Poco comprenderían también los pastores que acompañaron el evento, José que confió en su sueño y acompañó en fidelidad y fe a María y los reyes que se fiaron de un signo tan lejano como una estrella.

Belén es un lugar de ternura. La ternura de un niño que convoca y atrae todas las miradas. ¿Cuántos gestos de ternura pueden modificar la historia, destrabar rebeldías inútiles, sanar lo que está herido? ¿Cuántos también esperan hoy un gesto de ternura en sus vidas?

Belén es lugar de la manifestación. En Belén, el Dios escondido muestra su rostro para poder conocerlo y nos espera en tantos rostros hermanos de este mundo, especialmente aquellos de los más desfavorecidos. ¡Qué gracia este misterio para aprender a relacionarnos con Él! ¿En cuántos rostros se nos ha manifestado la presencia de Dios? Los evoco…

SEGUNDO TIEMPO: “Hagamos redención del género humano” [EE 107]

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que alcance “conocimiento interno del Señor que por mí se ha hecho hombre para así más amarlo y seguirlo” [EE 104].

Textos bíblicos: Lc 1, 26-38: Anunciación del ángel Gabriel a María. Flp 2, 1-11: Himno cristológico.

Contemplación: San Ignacio en sus Ejercicios Espirituales invita a contemplar a la Trinidad que mira la tierra²⁶ y desea salvación y bien sobre la humanidad. “Hagamos redención del género humano, enviemos al Hijo, hagamos que nazca Dios mismo en medio de ellos para que se salven” [EE 107].

Me acerco a contemplar la escena de la anunciación a María, su sorpresa, su disponibilidad, su gran sí en la historia. Puedo también hacer oración considerando la Encarnación en el texto de Filipenses, el gesto generoso de Dios en su abajamiento para compartir la condición humana.

TERCER TIEMPO: Se ha hecho hombre. “Todo esto por mí” [EE 116]

Presencia de Dios: Dedico como siempre el primer rato de la oración a calmarme, contactar con la cercanía de Dios.

Texto bíblico: Lc 2, 1-21: El nacimiento de Jesús. Elegir dos formas de rezarlo:

Contemplación:

Luego de leer reiteradamente el texto imaginar la historia del nacimiento de Cristo. María embarazada y José salen hacia Belén en un burro, ver el camino, su largura, cuestas, peligros. Ver detenidamente el pesebre, mirar lo que hacen, oír lo que hablan. Me hago presente en la escena, me hago “un esclavito indigno” (dirá san Ignacio), me ubico allí como un servidor de las necesidades de la Sagrada Familia. ¿Qué rol ocupo? Sacar algún provecho espiritual y recuerdo que “todo esto es por mí”.

Meditación:

Pide a Dios que tu corporeidad y toda tu humanidad se pongan al servicio de esta encarnación de Dios.

• Tus ojos, admirando, comprendiendo, contemplando con compasión el mundo,

• Tus oídos, estando atentos, receptivos, sensibles, no sordos ni distraídos.

• Tu boca, siendo palabra de aliento, de ánimo, lejana a la queja o la murmuración.

• Tus manos, expresando cercanía, sanación, ayuda y servicio, ofrecimiento.

• Tus pies, poniéndose en camino hacia el otro, con capacidad de detenerse ante quien necesita.

• Tu corazón, acogiendo con entrañas de ternura y misericordia, comprensión y generosidad.

Coloquio: Finalizo mi oración hablando con ese Dios hecho hombre que quiere estar cerca de mí y del mundo.

ANDAR
Caminando con Él

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar. EL CAMINO

Se puede mirar detenidamente el caminar de Jesús, para también poder caminar con Él. “Jesús recorría todas las ciudades y pueblos; enseñaba en sus sinagogas, proclamaba la Buena Nueva del Reino y curaba todas las dolencias y enfermedades” (Mt 9,35).

Durante sus tres años de misión, Jesús caminó y enseñó cómo caminar: seguros, confiados, comprometidos y sin pausa. A pesar de que el camino se hace largo, a veces difícil y sinuoso, sabemos tiene buen fin. En este bloque de oración nos proponemos contemplar su camino y el propio, para hacer de ambos un mismo andar. “El que no deja de andar e ir adelante, aunque tarde, llega… perder el camino no es otra cosa sino dejar la oración” (V 19,13).

El camino es un símbolo clásico en la literatura de todos los tiempos: héroes que se ponen en camino, que sufren pruebas –ritos de purificación– y que finalmente alcanzan algún tipo de recompensa. Espiritualmente, este caminar nunca es solo un mero desplazamiento físico, sino un movimiento capaz de expresar la tensión de cambio en el ser humano, la inquietud y aspiración profunda a la renovación, el deseo de algo más. De aquí que ponerse a caminar es en cierto modo también huir de la mediocridad e iniciar una búsqueda.

Para Teresa, el camino fue uno de sus símbolos más atractivos. Esta monja andariega que atravesó en carros entoldados toda España en caminos fundacionales de la Reforma de su Orden, descubría en el símbolo que la vida es siempre “camino” hacia Dios y camino que tiene sus etapas y estaciones –moradas–. Camino de verdad. Camino de salvación. Camino hacia el cielo que concibe como el lugar donde está Dios. “Camino de perfección” como detalla en el libro en que relata las mejores estrategias para llegar a su encuentro.

Caminar hacia Dios para Teresa es caminar en la oración. No concibe otro modo de conocerlo y unirse a él que no sea cultivando la relación y en un encuentro afectivo e interpersonal con el Señor. En el castillo interior hay que caminar de morada en morada y múltiples son las formas de este camino como las formas de oración que Él va regalando en cada etapa²⁷.

La fuerza bíblica de esta imagen recuerda aquella pregunta del discípulo: “Si no sabemos adónde vas ¿Cómo vamos a saber el camino? y la clara respuesta de Jesús: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Jn 14, 5). En la espiritualidad teresiana e ignaciana, tan centradas en Cristo y en la contemplación de sus caminos de humanidad, mirar a Jesús y aprender de Él en todo su andar, será una clave de identificación importante “para más amarle y seguirle” [EE 104].

Sabemos que Jesús caminaba acompañado de sus discípulos y en estos caminos encontraba enfermos, pecadores y muchos necesitados: “Jesús recorría todas las ciudades y pueblos; enseñaba en sus sinagogas, proclamaba la Buena Nueva del Reino y curaba todas las dolencias y enfermedades” (Mt 9,35). Durante sus tres años de misión, caminó y enseñó cómo caminar. Querer secundar su huella implica dar pasos seguros, confiados, sin pausa en la compasión y en el amor, sin temor.

Contemplo esta imagen bíblica del camino en mi propia vida. Reconozco un tramo de él. ¿De qué paisajes está poblado? ¿Cómo lo expresaría? Si ayuda, puedo dibujarlo o describirlo.

Pienso también en los caminos de Jesús, los de su Galilea, en sus paisajes, gentes, ambientes. Le pido me enseñe cómo acompasar su paso y sus opciones diciendo con Teresa: “Juntos andemos Señor, por donde pases tengo que ir”.

SEGUNDO TIEMPO: “Juntos andemos, Señor” (CP 26,6)

Presencia de Dios: En la presencia de Dios, “camino, verdad y vida” junto a mis pasos.

Pido la gracia que deseo alcanzar: “Conocimiento interno del Señor para que más le ame y le siga” [EE 104].

Texto bíblico: Mc 10,46-52: El ciego sentado al borde del camino, insiste para que Jesús se detenga. Al encontrarse con Él y ser curado, dejó todo y comenzó a seguirlo por el camino.

Contemplo la escena:

• Recreo con la imaginación la escena.

• Me detengo en cada momento, persona, diálogo.

• Veo los personajes, oigo lo que dicen, miro lo que hacen.

• Participo de la escena como si presente me hallase.

• Actualizo el misterio contemplado, es decir, que este pasaje se haga luz en mi propia vida, inspirándome actitudes en mi caminar.

Coloquio: Expreso verbalmente al Señor lo que mi corazón haya vivido en la oración.

TERCER TIEMPO: “Conocimiento interno del Señor para mejor amarle y seguirle” [EE 104]

El camino tiene a veces aguas turbulentas que dan sensación de peligro e inestabilidad. Jesús invita a caminar sobre esas aguas, a atravesar el oleaje, a andar incluso con la sensación de no pisar firme, por donde la vida se da con su incertidumbre. Muchas veces es necesario caminar sobre las aguas. Este camino paraliza, achica, hunde, bloquea y no deja mirar el futuro con optimismo y confianza. Jesús invita a la fe y la confianza. Él está ahí con su mano, sosteniendo y dando fuerzas en todos los caminos. Tomar su mano para andar con Él es lo que enseña el caminar de Pedro por aguas de duda y temor que se superan con el Señor que lo sostiene.

Presencia de Dios: Ante la presencia de un Dios que siempre me ama y sostiene.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que podamos sentir confianza en nuestro andar.

Texto bíblico: Mt 14,22-33: Pedro camina sobre las aguas. Elije una forma de rezar este texto:

Contemplación:

• Recreo con la imaginación la escena luego de haberla leído reiteradamente.

• Me detengo en cada momento, cada persona, cada diálogo.

• Veo los personajes, oigo lo que dicen, miro lo que hacen.

• Participo de la escena como si presente me hallase.

• Actualizo el misterio contemplado, es decir, que el pasaje se haga luz en mi propia vida, inspirando actitudes en mi caminar.

Meditación:

Puedo leerlo varias veces, apropiarme de la escena y preguntarme cómo es mi travesía, de qué orilla a qué orilla voy hoy en mi vida, qué oleajes enfrento, qué vientos contrarios amenazan con impedirme llegar a “la otra orilla”.

Jesús viene hacia mí y no siempre lo reconozco. ¿Por qué no es fácil reconocerlo? Saboreo lo que Él me dice: “No temáis”. ¿Qué lugar juega el miedo en mi vida?

Jesús llama a Pedro y él intenta ir pero se hunde. ¿Por qué? ¿En qué pone la fuerza en su caminar? A Pedro lo salva su grito: “Señor, sálvame”. ¿Sé gritar a Dios en las tormentas? ¿Qué recursos busco para salir de las dificultades? ¿Qué pudo haber aprendido Pedro de esta experiencia? ¿Qué aprendo yo? ¿Qué dice el Señor para mi vida?

Coloquio. Le pido me siga animando a seguirlo por su camino.

SANAR
El poder a través de las manos

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: LAS MANOS

Las manos son lugar de expresión. Ellas son las que permiten obrar de tantas maneras lo que la intención quiere hacer. Promueven gestos de cercanía o acercamiento del objeto de nuestro deseo. También sirven, trabajan, ofrecen, se abren al encuentro con otros.

En todas las culturas, desde las más antiguas, en todas sus manifestaciones artísticas, las manos pueden evidenciar la interioridad psíquica. Manifiestan estados de ánimo, emociones y actitudes. Manos que expresan gestos creativos o amorosos, que trabajan, que expresan un sentimiento religioso.

Fuera de ser una parte del cuerpo con gran capacidad expresiva, las manos tienen otro atributo importante. Desde tiempos milenarios, en todas las tradiciones religiosas, se reconoce en las manos un poder sanador. Imponer las manos es un gesto natural, desde las protectoras manos de los padres que cuidan a sus hijos hasta llevarse las manos a determinadas zonas del cuerpo cuando se siente dolor. Tocar con las manos parece ser un gesto de alivio siempre posible de ofrecer o recibir. Jesús sanó muchas veces usando sus manos y esto parece ser parte de su cultura.

Podemos entrar en este símbolo contemplando, evocando manos de las que hemos recibido algo, manos que también esperan de nosotros.

Contemplo mis propias manos: ¿Qué sale de ellas, qué gestos solemos ofrecer, en qué se suelen emplear?

SEGUNDO TIEMPO: “Jesús extendió las manos y lo tocó” (Mc 1,41)

Presencia de Dios: Ante Dios que quiere amarme, tocarme con su espíritu, sanarme.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda experimentar las manos sanadoras de Jesús en todo aquello que necesite ser restaurado en la realidad y en mí.

Texto bíblico: Mc 1,35-45: El leproso.

Contemplación: Leo lenta y reiteradamente el texto bíblico y luego contemplo la escena según el método ignaciano que venimos aplicando: “Ver…, oír…, mirar…

Imagino cómo Jesús toca amorosamente al leproso (enfermo intocable por su posibilidad de contagio). Participo de la escena “como si presente me hallase” y dejo que me llegue algo, una impresión, un detalle, algo… Decía san Ignacio: “reflectir” para sacar provecho espiritual.

Actualizo el misterio contemplado para que se haga luz en mi propia vida.

Coloquio o diálogo final con el Señor. Le pido ser realmente “tocado” por sus manos, a fin de que pueda responder a la grandeza de su amor.

TERCER TIEMPO: “Si logro tocar aunque solo sea sus vestidos, me salvaré” (Mc 5,28)

Presencia de Dios: Ante Dios que quiere ser alcanzado por mí y por tantos de este mundo que están necesitados.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda “contactar/tocar” el poder sanador de Dios y ser libre de mis males. Que pueda sentirme invitado a colaborar con Él en sanar y curar a otros en este mundo roto.

Texto bíblico: Mc 5,25-34: Una mujer toca el manto de Jesús. Sobre este evangelio y el poder sanador de Jesús recuerda santa Teresa: “Si cuando andaba en el mundo, de solo tocar sus ropas sanaba los enfermos, ¿qué hay que dudar que hará milagros estando tan dentro de mí, si tenemos fe, y nos dará lo que le pidiéremos, pues está en nuestra casa?” (CP 34, 8).

Contemplación: Lectura lenta y reiterada del texto y luego contemplar.

Imaginar la escena, desde el marco más general hasta llegar a focalizar en Jesús: sus palabras, gestos, sentimientos, reacciones, emociones, diálogos…

Ver las personas, oír lo que dicen, mirar lo que hacen.

Noto la insistencia de la hemorroisa: cómo buscaba sanarse, su humildad, su fe… También la sorpresa de Jesús, en su acción transformadora.

Aplico mis sentidos dejando que lleguen impresiones de esta escena. Estar ahí, para luego traer el misterio contemplado a mi vida. ¿A qué me siento invitado al contemplar esta escena?

Coloquio. Pido al Señor que “se deje tocar” y “me siga tocando” con su amor.

DISCERNIR
Clarificando nuestro obrar

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: LA LUCHA

Es importante descubrirse tironeado por dos frentes opuestos que pueden enfrentarse dentro de la vida espiritual. Ignacio les llama “dos banderas, la bandera de Cristo y la de Lucifer”. Conviene discernir estas dinámicas y ordenar las “acciones, intenciones y operaciones”, pues muchas veces se cree que se está haciendo todo por Dios o por los otros cuando en realidad solo se está buscando el “propio amor, querer e interés”. Ignacio invita a clarificar los mecanismos interiores y propone descubrir esas dos fuerzas contrapuestas.

La lucha interior es una realidad espiritual que han cantado poetas y místicos de todos los tiempos y que el hombre de a pie conoce en algunos momentos de la vida. Por tanto proponemos aquí aproximarnos a una experiencia difícil que conviene acoger con lucidez y sabiduría para que cuando suceda, nos encuentre precavidos.

Es difícil representar esta lucha. Santa Teresa hablaba de “la sombra”, como una fuerza enemiga capaz de empantanar la vitalidad de su alma en momentos de crisis: “Peleaba con una sombra de muerte y no había quien me diese vida” (V 8,12).

San Ignacio hablaba de un campo de batalla con dos caudillos, dos banderas enemigas, la de Cristo y la de Lucifer. Se trata de un duro combate interior donde habrá que pedir la fuerza de Dios para “ser puestos bajo su bandera”. Solo el esfuerzo del orante jamás llegaría a vencer. Algunas ideas sobre esta lucha interior que puedan ayudar:

Es una lucha que se da dentro, un combate espiritual. En su libro Camino de perfección, Teresa advertía de este peligro a sus monjas que iniciaban la aventura del Carmelo: “Encerradas aquí, con las condiciones que están dichas, ya parece lo tenemos todo hecho y que no hay que pelear con nada. Oh hermanas mías, no os aseguréis no os echéis a dormir, que será como el que se acuesta muy sosegado habiendo muy bien cerrado sus puertas por miedo a los ladrones, y se los deja en casa. Y ya sabéis que no hay peor ladrón pues quedamos nosotras mismas” (CP 10,1). Teresa, si bien mira a la persona como un ser que posee la más alta dignidad que es estar habitada por Dios, no deja de conocer esta realidad del pecado que intenta distorsionar. Es la dinámica del mal que como “ladrón” intentará robar la paz y el orden del castillo.

Es una lucha en la que se necesita la ayuda del Espíritu. “Pues no nos estamos enfrentando a fuerzas humanas” (Ef 6,12), dirá san Pablo, aclarando que hay fuerzas misteriosas que desbordan. Teresa hablaba de los demonios, Ignacio del mal espíritu. Lo cierto es que es la fuerza del mal peleando contra el deseo humano de bien. Por eso san Pablo recomienda frente a la lucha espiritual armas también espirituales: “El cinturón de la verdad”, “la coraza de la honradez”, “el escudo de la fe”… (Ef 6, 14).

Es una lucha en la que se puede cooperar. La mayor tarea es la disposición a permanecer hasta alcanzar la gracia que libere de ese estado. “Permanecer” en la oración, en la búsqueda, en el deseo animoso, en la verdad serán algunas de las armas que estos grandes santos recomiendan. Permanencia como la de Jonás que siguió orando en el vientre del pez. Permanencia como la de Jacob que le dijo a aquel misterioso personaje con el que luchó una noche: “No te soltaré hasta que me hayas bendecido” (Gn 32,27). Permanencia como la del mismo Jesús resistiendo la tentación en el desierto o velando en el huerto de Getsemaní (Mc 14,38). Toda la ascesis positiva que recuerda Teresa ayudará a salir delante.

Tomo contacto, si lo hubiera, con esas zonas de desazón o incomodidad, de cierta lucha a veces solapada. Pongo verdad en mi oración y dialogo con el Señor pidiendo la fuerza de su espíritu, la luz para ver.

No se trata de volver a considerar “el pecado” –ya perdonado–, sino de captar con lucidez esta dinámica de ambigüedad para exponerla a Dios. Solo esta verdad puede hacerme libre.

SEGUNDO TIEMPO. Dos banderas en san Pablo

San Pablo también descubre esas dos fuerzas contrapuestas y en lucha que se dan en él. Logró clarificar esa ambivalencia que se daba en su interior: la fuerza del bien y la del mal. Tal es así que pudo discernir que esas fuerzas en pugna lo llevaban a hacer el mal que no quería y no podía hacer el bien que sí quería.

Presencia de Dios: Ante del Dios que me conoce y me ama incondicionalmente.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Pido conocimiento de los engaños del mal y lucidez para cuidarme de ellos.

Texto bíblico: Rm 7, 15-25: “No hago el bien que quiero sino el mal que no quiero”. Pablo descubre que la ley del espíritu y la del pecado conviven en él.

Reconozco cómo estas dos dinámicas contrapuestas se expresan en situaciones donde me toca actuar, cómo luchan entre sí, cómo me engañan, cómo se dan justificaciones. Me pregunto por las motivaciones y criterios que mueven mis decisiones, mis acciones e intenciones.

¿Qué está por debajo de mi obrar? ¿El bien, los otros, Dios? ¿El mal disfrazado, mi propio interés, imagen, vanagloria, poder? Pido lucidez para ver sin juzgar ni culpabilizar lo que Dios ya ha perdonado.

Coloquio: Termina conversando con Dios según lo encontrado.

TERCER TIEMPO. Dos banderas en Jesús

El mismo Jesús vivió la contradicción y los engaños internos. Sin embargo logró desenmascarar la tentación y clarificar la verdadera forma de vivir su misión. La primera tentación era ostentar del propio poder divino que tenía: “Si eres el hijo de Dios, convierte estas piedras en pan”; la segunda era la invitación a la espectacularidad dejando la austeridad de lado: “Tírate abajo y los ángeles te sostendrán”, y la tercera era caer en la idolatría y en las riquezas: “Todo esto te daré si postrado me adoras”.

También yo procuro conocer las seducciones y engaños del mal. Intento discernir lo que se da en mi interior. Recuerdo que, si la tentación encuentra una fisura, se mete con facilidad y comienza a seducir.

Presencia de Dios: Comienzo la oración calmándome y conectándome con Dios.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Conocimiento de los engaños del mal y lucidez para cuidarme de ellos.

Textos bíblicos: Mt 4, 1-11: Las tentaciones de Jesús.

Nos acercamos a Jesús en su propia lucha interior. Dejo que me muestre su corazón, sus sentimientos, también su libertad, su respuesta. El Señor, en su humanidad, comparte esta lucha que tantas veces conocemos. Imagino la escena, la recreo poco a poco.

Actualizo este misterio. Caigo en la cuenta del campo de batalla que muchas veces vivo en mi interior. Descubro las justificaciones que pongo para encubrir las fuerzas del mal. Discierno con inteligencia y lucidez adónde me llevan los engaños, las tentaciones y las justificaciones. ¿Cuáles son esas fisuras por las que el tentador encuentra lugar en mí?

Coloquio: Termino hablando con Dios sobre lo rezado.

SERVIR
Aprendiendo de su estilo

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar:
EL LAVATORIO DE LOS PIES

Los Ejercicios Espirituales invitan a contemplar a Jesús, a mirarlo detenidamente. De tanto mirar su estilo de vida, su forma de pensar, sentir y actuar, también podremos ir adoptando su forma. Así es como nos iremos cristificando. Seguiremos acercándonos a la vida de Jesús, ahora observando la dimensión del servicio. Aquí hay una de esas grandes y misteriosas paradojas cristianas que vale la pena aprender: servir es una buena noticia, la plenitud de la vida se logra sirviendo a los demás.

Este gesto tan peculiar de Jesús revela una vida vivida bajo la lógica del servicio. Es un gesto desconcertante porque humanamente invierte la relación del Maestro con el discípulo. Pero en el plano religioso es doblemente desconcertante porque muestra a un Dios que se inclina y sirve al hombre.

Quien contempla el misterio pascual de Jesús se encuentra con este momento denso de significado y gestualidad: se levanta de la mesa, se quita el manto, toma una toalla, la ciñe a su cintura y se dispone a lavar los pies a todos en un rito servicial e incluyente. Es una hora suprema en tantas horas y lecciones que ha dado a los suyos. Provoca, invita, llama a intentar vivir también con esos gestos desmesurados de amor.

Habla también de un servicio que se vuelve hospitalidad y fraternidad siempre posible.

Repaso mis propias experiencias de servicio. Los servicios recibidos, los prestados a otros… ¿Cómo y dónde puedo renovar este lugar de encuentro seguro con el Señor? Oro sobre esta dimensión del seguimiento cristiano.

Recuerdo hechos, personas, y oportunidades de mi vida donde poder servir tantas necesidades. Pido a Dios que acreciente este don en mí.

SEGUNDO TIEMPO: “Esta es la verdadera unión con su voluntad” (5M 11)

Jesús rompe todos los moldes: el Maestro sirve a sus discípulos, el mismo Dios se abaja y sirve al hombre. Es una experiencia impactante caer en la cuenta de que Dios quiere servirnos a nosotros. Tal vez la contemplación serena de este gesto nos permita conocer esta lógica entrañable y absurda del Señor.

Presencia de Dios: Me quedo un rato ante ese Dios que quiere servirme.

Pido la gracia que deseo alcanzar: “Conocimiento interno del Señor para mejor amarlo y seguirlo” [EE 104].

Texto bíblico: Jn 13, 1-15: Jesús lava los pies a sus discípulos.

Contemplo la escena: Busco apropiarme de la imagen del lavatorio de los pies por medio de la imaginación. Recrear la escena, sentir y gustar su belleza. Ver las personas, oír lo que dicen, mirar lo que hacen… Me hago presente participando de la misma, ¿Dónde me encuentro, qué hago, qué digo?

Actualizo el misterio contemplado, es decir, que el pasaje se haga luz inspirando actitudes en el propio modo de servir.

Coloquio: Termino el primer momento de oración hablando con el Señor, le expreso todo lo que he encontrado en la oración, agradezco mis hallazgos.

TERCER TIEMPO: “Dichosos si lo ponen en práctica” (Jn 13,17)

Presencia de Dios: Dedico el primer rato de la oración para encontrar la presencia de Dios que nos sostiene. Me sereno, respiro pausadamente, percibo el silencio, busco la presencia de Dios.

Pido la gracia que deseo alcanzar: “Conocimiento interno del Señor para mejor amarle y seguirle” [EE 104]

Texto bíblico: Mc 10,35-45: Los hijos del Zebedeo muestran sus ambiciones. Quieren los puestos de honor, están interesados en el poder. Pero la lógica del Reino de Dios es radicalmente distinta a las ambiciones de Juan y Santiago: el que quiera ser el primero que sirva a los demás.

Meditar el texto: ¿De qué manera Dios me sirve a mí? ¿Cuáles son mis áreas fuertes de servicio a los demás? ¿Cómo lo hago? ¿Qué buena noticia encuentro al servir? ¿Cómo entender la paradoja de que soy el primero cuando sirvo? ¿Lo vivo? ¿Cuándo, dónde, por qué?

Coloquio: Termino dialogando con Dios según lo encontrado en la oración.

UN ALTO EN EL CAMINO

Avanzando en mi dinámica de oración me puedo preguntar:

• ¿Cómo es el espacio de mi oración, su clima, atmósfera, sensación?

• ¿Quién lleva mi oración? ¿Quién conduce la relación de amistad en ese rato?

• ¿Dejo espacio a Dios? ¿Qué efectos deja esta oración en la vida

Mirando a Jesús me pregunto:

• ¿Qué rasgos de su vida me han llamado más la atención hoy? ¿En qué me identifico con Él? ¿Cómo estoy de libre en su seguimiento? (Claridad en mis motivaciones, libertad, disposición afectiva, etc.).

CONSIDERAR
Cómo se esconde la divinidad de Jesús

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: EL CORDERO

Proponemos, a partir de aquí, contemplar el misterio de la Pasión del Señor. Vamos a pedir “conocer internamente” a Jesús en este momento, acercarnos a sus sentimientos. La gracia que deseamos alcanzar es sentir en esta oración su mismo dolor, estar y sentir con Él. Dirá san Ignacio: “Dolor con Cristo doloroso, quebranto con Cristo quebrantado” [EE 203]. Puede ayudarnos elegir un lugar sobrio, lo más recogido posible, que nos aproxime al clima interno de ese momento.

Ignacio invita a “considerar” cómo “la divinidad se esconde” [EE 196]. Aparecerá un Jesús plenamente humano sin ningún rasgo de divinidad. Lo desafían a que se salve a sí mismo. No usa su poder para escapar. ¿Dónde está aquel Jesús que hacía milagros, que enseñaba, curaba y podía hacer caminar sobre las aguas a Pedro? ¿Dónde quedó el Jesús de la transfiguración o el que multiplicaba panes? Caigo en la cuenta de que Jesús también vive la desolación, parece que no hay ninguna intervención de Dios, su fuerza está totalmente humillada.

Juan el Bautista presenta a Jesús como “el cordero de Dios que quita el pecado del mundo”. Para el mundo judío, el cordero evoca la idea de los sacrificios que se hacían en el templo. Se sacrificaba un cordero para pagar o expiar culpas. Ahora es Jesús el que toma ese lugar: Él se sacrifica y se entrega por todos en la cruz. Y lo hace como una oveja mansa que es llevada a la muerte, sin abrir la boca, sin queja, sin resistencia. Pero Cristo, el cordero pascual, vence la muerte y nos guía a todos, otras ovejas, a fuentes de agua viva.

La imagen del cordero evoca mansedumbre, entrega, inmolación. Es sin duda un símbolo del sacrificio inmerecido que desde la Antigüedad se hacía en tantos ritos religiosos para expiar las culpas y que a partir del cristianismo se asocia al mismo Jesús, “cordero de Dios” entregado por todos. Los judíos que oyeron a Juan el Bautista referirse a Él de este modo: “Este es el cordero de Dios, el que quita el pecado del mundo” (Jn 1,29), pudieron evocar el cordero pascual que cada año se sacrificaba en su tradición religiosa en recuerdo de la liberación de Egipto, o los corderos que se sacrificaban a diario en el templo por los pecados del pueblo. Jesús asume ese lugar del sacrificio y lo hace con entrega mansa, callada, como lo habían anunciado los profetas desde el Antiguo Testamento. En muchas Iglesias está pintada esta imagen del Mesías como cordero, el “Agnus Dei”. El sacerdote en la Misa dice: “Este es el cordero de Dios”.

El símbolo habla de mansedumbre. Las ovejas mueren silenciosamente, no oponen resistencia, se entregan. Así va Jesús a la muerte, calladamente, obedientemente, entregándose.

Otro aspecto es que en el rito judío se sacrificaban corderos. Los pobres sacrificaban palomas. Después de la Pascua cristiana, es el mismo Dios el que se sacrifica por los hombres en Jesús. La humanidad ya no necesita hacer más sacrificios porque como único sacrificio se sacrificó Jesús. Él es la víctima, el que se ofrece. Se invierte todo. Dios se ofrece en Jesús como acto de amor por la salvación de todos. Es una lógica nueva.

Caigo en la cuenta de este desmesurado gesto de amor del Señor y hago oración con esta imagen de un Dios ofrecido por la vida del mundo. ¿Qué me dice esta mansedumbre de Jesús? Dejo que brote asombro y agradecimiento. Aprendo de Él lo que quiera revelarme de sí mismo.

SEGUNDO TIEMPO: “Me hallaba muy bien en la oración del huerto. Allí era mi acompañarle” (V 9,4)

Presencia de Dios: Dedico un tiempo para entrar en la oración, calmarme, hacer silencio.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda compartir el dolor del Señor, la “pena interna de tanta pena que Cristo pasó por mí” [EE 203].

Texto bíblico: Mc 14, 32-42: El huerto de Getsemaní.

Contemplación: Jesús experimenta la soledad, el abandono, el temor y la angustia. Contemplo la escena procurando aproximarme a sus sentimientos. (“Comenzó a llenarse de temor y angustia”. “Siento en mi alma una tristeza de muerte”). Observo los gestos (“Cayó en tierra”; “su sudor vino a ser como gotas de sangre que caían en tierra”). Entro en el misterio de su oración (“Abba, Padre, todo es posible para ti”).

Contemplo mirando el amor que salva. No salva el sufrimiento sino la capacidad de Jesús de permanecer amando, confiando a pesar de todo el sufrimiento.

Actualizo el misterio en mi vida como quien intenta aprender de él las actitudes para pasar por tantos huertos de agonía como puedan suceder en la vida. Rezo por todos los que están de algún modo sufriendo en su vida abandono, soledad y desolación.

Coloquio: Converso con Dios sobre lo que aprendí en esta oración, lo que se movió en mí, lo que me llegó de este momento tan fuerte en la vida del Señor.

TERCER TIEMPO: “Como cordero llevado al matadero” (Is 53,7)

Presencia de Dios: Tomo conciencia de que Dios se hace presente ahora en mi oración y en mi silencio. Me sereno en su presencia.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda compartir el dolor del Señor, la “pena interna de tanta pena que Cristo pasó por mí” [EE 203].

Texto bíblico: Mc 14,53-72: Condena de Jesús y negaciones de Pedro.

Procuro hacer una lectura orante, atenta, acompañando a Jesús que se va haciendo silencio, abajamiento, entrega callada que no amenaza ni condena a sus enemigos. Leo y contemplo la escena “como si presente me hallase”. Los tribunales religiosos lo condenan. Jesús contesta con dignidad. Los discípulos huyen. Judas traicionó y Pedro lo negó. Dejo que Jesús me muestre cómo vivir esos momentos amargos de la vida, la injusticia, la traición, el abandono, el fracaso. Hay huellas en su cuerpo y en su espíritu. ¿Qué le sucedería al Señor por dentro?

Actualizo este misterio dejando llegar a mi vida lo que llegue.

Coloquio: Si prefiero, en vez de hablar con Dios, me quedo en silencio, acompañándolo.

MORIR
Amando hasta el final

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: LA CRUZ

En este tramo continuamos aproximándonos al misterio de la muerte del Señor, muerte injusta y cruel que san Ignacio invita a orar desde tres aspectos: la humanidad de Cristo que padece, la divinidad que aparentemente se esconde, mi propia participación en este misterio, lo que puedo yo hacer y compartir con Él [EE 195-197].

A su vez, para Teresa, Cristo crucificado es el lugar donde encontrar sentido y fuerza para afrontar los “padecimientos” propios de todo seguimiento vivido en radicalidad: “Poned los ojos en el Crucificado y todo se os hará poco” (7M 4,8). Solo en Él es posible aprender esa capacidad de permanecer en el amor cuando se optaría por otros caminos.

La cruz habla de amor a la humanidad “hasta el extremo, hasta dar la vida”, sus brazos horizontales abiertos abrazan y se entregan. Un instrumento del terror humano pasa a ser salvación. Salva el amor de Jesús que en ella permanece amando hasta el final. Es amor, fortaleza, perdón y abrazo universal.

También en su verticalidad, la cruz mira al cielo diciendo que esa realidad no tiene la última palabra, abre otra dimensión de esperanza. Es una cruz liberada por la Resurrección de Jesús que romperá ese infierno. Jesús pasó por el horror y puede enseñar a pasar por allí con una actitud de confianza en Dios.

Me sitúo delante de la cruz, delante de Jesús en ese momento tan difícil donde tal vez sienta el abandono de los suyos y el de Dios que se hace silencio. Entro en sus sentimientos intentando comprenderlo, acompañarlo… Tal vez yo también lo he abandonado muchas veces: ¿En qué? ¿En quiénes?

Recuerdo a los crucificados de todos los tiempos en una historia humana tan llena de injusticias que matan. Puedo preguntarme quiénes son hoy aquellos a los que cuesta tanto mirar.

Traigo experiencias personales de haber participado en este misterio del dolor. Le pido a Jesús me enseñe a permanecer “amando” hasta el final.

SEGUNDO TIEMPO: “Me amó y se entregó por mí” (Gal 2, 20)

Presencia de Dios: Ante Jesús crucificado.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda compartir el dolor del Señor, la “pena interna de tanta pena que Cristo pasó por mí” [EE 203].

Texto bíblico: Mt 27,32-44 y Lc 23,26-43: La crucifixión de Jesús.

Rezo meditando las siete palabras que Jesús dijo en la cruz durante su crucifixión: “Perdónalos porque no saben lo que hacen” (Lc 23,34), “Juan, ahí tienes a tu madre, madre ahí tienes a tu hijo” (Jn 19,25-27), “hoy mismo estarás conmigo en el paraíso”(Lc 23,39-43), “tengo sed” (Jn 19,28-29), “Dios mío ¿por qué me has abandonado?” (Mt 27,46), “todo está cumplido” (Jn 19,30) y “Padre en tus manos encomiendo mi espíritu”(Lc 23,46).

Observa las palabras que la gente dirige a Jesús en la cruz: “Sálvate a ti mismo bajando de la cruz”, “a otros salvó y a sí mismo no puede salvarse”, “si eres el Rey de los judíos, sálvate”.

Considero cómo “la divinidad se esconde”, cómo Dios no parece intervenir para salvarlo. Considero también cómo yo también colaboro con dinámicas que producen el mal y llevan en todos los tiempos a “padecer” en la historia. El drama de la Pasión del Señor continúa hoy. Jesús se hace solidario con todos los que padecen las consecuencias de ese entramado.

Actualizo este misterio tan grande preguntándome también que puedo hacer por Él y por contrarrestar este dinamismo.

Coloquio: Termino la oración hablando con Jesús que “me amó y se entregó por mí”.

TERCER TIEMPO: “¿Qué debo yo hacer y padecer por Él?” [EE 197]

Presencia de Dios: Toma conciencia de que Dios se hace presente ahora en mi oración y en mi silencio.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Conocimiento interno del Señor que muere como un cordero en la cruz.

Textos bíblicos: Mt 27,45-56; Lc 23,44-49; Jn 19,31-37: La muerte de Jesús.

Lectura atenta y orante de estos textos bíblicos para contemplar la escena. Ver las personas, oír lo que hablan, mirar lo que hacen, y sacar algún provecho.

Participo de la escena “como si presente me hallase”. Aplico los sentidos de la imaginación, miro la escena, toco a Jesús, escucho su voz… Considero cómo la divinidad se esconde y Jesús padece. ¿En qué sentido puedo acompañarlo? ¿En quiénes? ¿Cómo? Actualizo el misterio contemplado, que el texto contemplado se haga luz en mi propia vida.

Coloquio: Termino rezando “Alma de Cristo”: “Alma de Cristo, santifícame. Cuerpo de Cristo, sálvame. Sangre de Cristo, embriágame. Agua del costado de Cristo, lávame. Pasión de Cristo, confórtame. ¡Oh, buen Jesús!, óyeme. Dentro de tus llagas, escóndeme. No permitas que me aparte de Ti. Del enemigo, defiéndeme. En la hora de mi muerte, llámame. Y mándame ir a Ti para que con tus santos te alabe. Por los siglos de los siglos. Amén”.

TRANSFORMAR
Abandonar el hombre viejo

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: LA MARIPOSA

El misterio pascual de Jesús se actualiza también hoy a través de los acontecimientos de la vida que invitan a dejar que surja siempre una nueva creación, un nuevo ser. En este tramo se propone contemplar el misterio de la Resurrección del Señor, también llamado a dejarse obrar en nuestra vida.

El símbolo bello y original que usará Teresa es el de la mariposa remitiendo a la vida espiritual como un largo proceso de crecimiento interior y transformación personal.

El yo tiene que ir abdicando y dejando lugar a Dios, pero es tarea de toda la vida. Para que surja el nuevo ser espiritual, el yo tendrá que “morir” que es el modo de expresar ese dejarse ganar por Dios cediéndole espacio. Que reine Él y no el ego. Solo así puede surgir el hombre nuevo, la mariposa que sale del gusano, tras ese tiempo de interioridad trabajada y fuerte laboreo espiritual en el capullo. “Muera ese gusano”, dirá Teresa alentando con fervor la necesaria limitación de un “yo” protagonista que entorpece la acción de Dios.

En todo proceso de los Ejercicios hay una promesa de conversión y cambio profundo. Es el augurio de una fuerte “transformación interior”, fruto de esa entrega a Alguien que actuó, Dios mismo a quien dimos las llaves de nuestra morada: visitó, habitó y transformó. Todo es gracia aunque podemos colaborar con este proceso. Para mostrar esta posible colaboración Teresa recurre a la alegoría del gusano de seda que se convierte en mariposa. “Ya habéis oído cómo se cría la seda” (5M 22).

La mariposa es símbolo universal de renacimiento y vida nueva, tras ese oscuro ocultamiento en un capullo misterioso que Teresa observa como símbolo de un proceso de transformación y unión con Dios. La visión de la vida espiritual es de puro crecimiento. Pero esta transformación es fruto de un largo proceso en el que la persona también tiene que colaborar con la gracia.

Teresa advierte cómo se da ese proceso: primero, nace el gusano de seda “de una simiente que es a manera de granos de pimienta pequeños”. Luego se encierra ya crecido en su propio capullo “con las boquillas van de sí mismos hilando la seda y hacen unos capuchillos muy apretados donde se encierran… la casa donde ha de morir”. Finalmente y tras su muerte, el capullo se rompe y surge una “mariposa blanca muy graciosa”.

La clave de esta transformación está en la propia disposición a morir que Teresa apoya en el imperativo: “Muera ese gusano” que es como decir “muera el ego”, ese yo presumido y deje vivir a Dios y la vida nueva que Él quiera traer en nosotros pues será una vida con mayor vuelo y altura. Se trata de un proceso en el que vivir el mismo misterio pascual de Jesús que también recurre a sus símbolos para anunciar esta transformación: “Si el grano de trigo, enterrado bajo tierra, no muere, no da fruto, pero si muere, entonces da mucho fruto” (Jn 12,24).

Pero el símbolo de la mariposa es en la espiritualidad teresiana polivalente. No tiene solo esta connotación inmediata de la transformación espiritual que nos hace renacer en el misterio pascual. También y ante todo es un símbolo abierto que en las últimas moradas significará “tránsito” hacia una etapa que promete aún más, la misma transformación en Cristo.

Entro en la sugerencia de este símbolo y en la densidad del propio proceso espiritual. Considero qué cambios interiores se están operando en mí tras este proceso de oración. ¿Qué llamada, conversión, nueva mirada o comprensión de la realidad?

SEGUNDO TIEMPO: “Quien pierde la vida por mí la encontrará” (Mt 10,37)

Presencia de Dios: Me quedo un rato ante la cercanía de Dios.

Pido la gracia que deseo alcanzar: “Gracia para me alegrar y gozar de tanta gloria y gozo de Cristo nuestro Señor” [EE 221].

Textos bíblicos: Jn 12,23-26: “Si el grano de trigo no muere…”. ¿Qué muertes se han transformado en nueva vida?

Mt 10,37-39: “Quien pierde la vida por mí la ganará”. ¿Qué pérdidas han terminado en ganancias? ¿Cuáles frutos han surgido del dolor y del fracaso?

Jn 3,1-8: “El que no nazca de nuevo no puede ver el Reino de Dios”. Oigo a Jesús que pronuncia un gran “se puede” sobre la vida de Nicodemo, sobre la mía también… Escucho su invitación. ¿Qué resurrecciones vengo ya experimentando? Lo escribo, lo agradezco.

Coloquio: Expreso a Jesús todo lo que he encontrado en la oración, agradezco su resurrección.

TERCER TIEMPO: “No está aquí, ha resucitado” (Lc 24,6)

Presencia de Dios: Dedico un primer tiempo de la oración para encontrar la presencia de Dios que me sostiene. Me sereno, respiro pausadamente, percibo el silencio, busco la presencia escondida de Dios.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda experimentar la resurrección y confiar en que es posible transformarme personalmente en un nuevo ser lleno de Dios.

Texto bíblico: Lc 24,1-12: La tumba vacía, Jesús entra muerto al sepulcro y sale resucitado, venciendo la muerte, su cuerpo se vuelve glorioso.

Contemplación: Leo detenida y reiteradamente el texto, lo recreo con la imaginación.

Veo las personas, oigo lo que dicen, miro lo que hacen y saco provecho espiritual.

Considero cómo la divinidad, que parecía esconderse en la Pasión, aparece y se muestra ahora tan milagrosamente. Actualizo este misterio contemplado en mi propia vida.

Coloquio: Termino dialogando con Dios según lo encontrado en la oración.

GUSTAR
Saborear la novedad del Resucitado

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: EL VINO

Desde la Antigüedad, el vino es símbolo de fiesta y alegría. Las fiestas al dios Baco en Grecia celebraban el placer de la vida con este elemento. También aparece en el Antiguo Testamento. Se servía en los banquetes, el viajero lo llevaba consigo para el camino y su destino más elevado tendrá lugar en la Última Cena cuando Jesús sirviéndose de él instituye la Eucaristía. Ocupa un lugar muy destacado en el Cantar de los Cantares donde la esposa declara: “Mejores son que el vino tus amores” (1,2) exclamando más tarde: “Me ha llevado a la bodega, y el pendón que enarbola sobre mí es Amor” (2,4).

Desde aquí todos los místicos lo han tomado como el vino de los esposos, símbolo del amor y de la gustosa unión del alma con Dios. En esta unión hay grados o estadios semejantes al gusto progresivo del vino que pasa del saboreo al beberlo hasta embriagarse de él.

San Juan de la Cruz y santa Teresa hablan de la gracia que Dios les hizo de recoger su alma en lo más íntimo, por eso hablan de la interior bodega, lugar de quietud, contemplación y amor. La bodega es el lugar del amor más alto, más sabroso, más íntimo.

“Métela en la bodega para que allí más sin tasa pueda salir rica. No parece que el Rey quiere dejarle nada por dar, sino que beba conforme a su deseo y se embriague bien, bebiendo de todos esos vinos que hay en la despensa de Dios. Gócese de esos gozos… no tema perder la vida de beber tanto… muérase en ese paraíso de deleites” (MC 6,3).

Entro en el gozo que ofrece este símbolo. Recojo en la oración el sabor del Resucitado, el gusto de su Presencia que como un buen vino deleita la vida. ¿En qué signos lo veo? ¿En qué puedo “sentir y gustar” la novedad del Resucitado?

“Esta es la bodega adonde nos quiere meter el Señor cuando quiere y como quiere, mas por diligencias que nosotros hagamos no podemos entrar. Su Majestad nos ha de meter y entrar en el centro de nuestra alma” (5M 1,12). Le pido a Jesús Resucitado que siga revelándome su Presencia viva y me la dé a gustar en todo aquello que aún necesita ser resucitado en mí, en mi realidad, mi mundo.

SEGUNDO TIEMPO: Jesús comparte el vino de la fiesta y la alegría

Presencia de Dios: Frente a un Dios que me ama y me quiere regalar.

Pido la gracia que deseo alcanzar: “Gracia para alegrarme y gozar intensamente de tanta gloria y gozo de Cristo nuestro Señor” [EE 221].

Texto bíblico: Jn 2,1-11: Las bodas en Caná.

Me apropio, gusto y disfruto del símbolo. Veo con la imaginación las personas de la escena bíblica, oigo lo que dicen, miro lo que hacen y saco provecho espiritual.

Aplico los sentidos de la imaginación (observo, olfateo y gusto el sabor del vino. Siento la alegría de la fiesta). Participo de la escena “como si presente me hallase” y actualizo este misterio. ¿Dónde estoy en esa fiesta? ¿A qué me siento invitado?

Coloquio agradecido junto a María. Agradezco la presencia alegre y renovada de Jesús en mi vida.

TERCER TIEMPO: Jesús manifiesta su resurrección comiendo con sus discípulos

Presencia de Dios que me invita a vivir el deleite de su intimidad.

Pido la gracia que deseo alcanzar: “Gracia para alegrarme y gozar intensamente de tanta gloria y gozo de Cristo nuestro Señor” [EE 221].

Texto bíblico: Jn 21,1-14: El Resucitado come con los discípulos.

Contemplar: Veo las personas, oigo lo que dicen, miro lo que hacen y saco provecho espiritual. Aplico los sentidos de la imaginación. Participo de la escena como si presente me hallase. Miro el oficio de consolar que Cristo nuestro Señor trae con su resurrección. Considero cómo la Divinidad, que parecía esconderse en la pasión, “aparece y se muestra ahora tan milagrosamente en la santísima resurrección” [EE 223]. Aquí el Resucitado hace pescar en abundancia. En su presencia resucitada todo es posible Alimenta en la intimidad a los discípulos. Actualizo el misterio contemplado en mi propia vida.

Coloquio de agradecimiento.

ADMIRAR
Cómo se muestra la divinidad de Jesús

PRIMER TIEMPO
Una imagen para empezar: EL RETOÑO

La resurrección del Señor permite creer en lo imposible, posibilita esperar lo inesperado, como cuando, luego del invierno, resurge nueva vida en la primavera. La divinidad de Jesús que en la Pasión parecía escondida, ahora se muestra milagrosamente, con todo su poder y gloria. Por eso con esta imagen es posible rezar la experiencia humana de reencontrar al Señor resucitado tras la dolorosa muerte.

El retoño al comienzo es frágil. Es un signo débil pero cierto de la vida que vuelve. Hay que tener la mirada atenta para reconocerlo en medio del espectáculo fuerte del árbol talado. Del árbol que aparentemente estaba muerto surge un pequeño tallo verde que promete la vida otra vez. Lo que parecía seco y muerto germina y florece.

“Si el árbol fuera cortado aún queda de él esperanza; retoñará y sus renuevos no faltarán. Si se envejeciera su raíz y si su tronco fuera muerto, igualmente reverdecerá y hará copa como planta nueva” (Jb 14,7).

Este es el poder de la Pascua, toda situación existencial rota, perdida, fracasada puede convertirse en una realidad nueva, resucitada, restaurada. Por eso el profeta Isaías dice: “No os acordéis de las cosas pasadas, no penséis en las cosas antiguas; yo estoy por hacer algo nuevo: ya está germinando, ¿no os dais cuenta?” (Is 43,18). La vida asoma con pequeñez pero con una fuerza imparable en el verdor que promete vitalidad, fecundidad, nuevo crecimiento.

Me sitúo con ojos atentos, despiertos a la novedad que Dios quiera regalarme ver. Puede que sea la realidad de siempre pero vista desde una óptica nueva. Delante de Él, con la gracia de estos días de oración, descubro esos signos de vida que retoñan a mi alrededor, eso que indica que la vida sigue germinando llena de promesa y posibilidad. Dejo que la gratitud me invada. ¿A qué me siento invitado?

SEGUNDO TIEMPO DE ORACIÓN: “Algo nuevo está brotando, ¿no lo notáis?” (Is 43,18)

Presencia de Dios: Dedico un tiempo para entrar en la oración, calmarme, hacer silencio.

Pido la gracia que deseo alcanzar: “Demandar lo que quiero; y será aquí pedir gracia para me alegrar y gozar intensamente de tanta gloria y gozo de Cristo nuestro Señor” [EE 221].

Textos bíblicos: Jn 20, 1-18: Aparición a María Magdalena.

Contemplación: Leo el texto lenta y reiteradamente. Veo las personas, oigo lo que dicen, miro lo que hacen y saco provecho espiritual. Participo de la escena como si presente me hallase. “Considero cómo la Divinidad, que parecía esconderse en la pasión, aparece y se muestra ahora tan milagrosamente en la santísima resurrección” [EE 223]. Me admiro de ello.

Miro el oficio de consolar, que Cristo nuestro Señor trae, comparado a cómo unos amigos suelen consolar a otros. El verbo “consolar” tiene en hebreo un sentido mucho más fuerte que en castellano. Expresa, más que animar a alguien abatido, la acción eficaz de conseguir que desaparezcan los motivos de su abatimiento.

Oigo que Jesús vivo me llama también por mi nombre. Soy consciente de la ternura de su voz.

Noto qué nuevas posibilidades brotan en mi vida a partir de la resurrección del Señor. Lo escribo y agradezco.

Coloquio: Termino dialogando con el Señor según lo encontrado en la oración.

TERCER TIEMPO DE ORACIÓN: “Aquel día, el renuevo del Señor será hermoso y lleno de gloria” (Is 4,2)

Presencia de Dios: Tomo conciencia de que Dios está presente en mi oración y en mi silencio.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Pido la gracia de reconocer lo nuevo que la resurrección de Jesús genera en mí.

Textos bíblicos: Lc 24,13-35: Los discípulos de Emaús.

Contemplación: Leo el texto tranquila y pausadamente. Veo las personas, oigo lo que dicen, miro lo que hacen y saco provecho espiritual. Participo de la escena como si presente me hallase. Considero el punto de partida de estos discípulos: desilusión, pesimismo, desesperanza. Noto cómo Jesús se acercó y caminó con ellos: así lo hace también conmigo. Me admiro del oficio de consolar que Cristo nuestro Señor trae con su resurrección. Me fijo cómo se renuevan los discípulos: se les abrieron los ojos y se les alegra el corazón.

Actualizo este misterio considerando cómo también a mí el Resucitado me abre los ojos y me permite ver de forma diversa las cosas.

Coloquio

UN ALTO EN EL CAMINO

• ¿Hasta qué punto puedo identificarme con la vida de Cristo, su misión la mía?

• ¿Qué he aprendido de Él al contemplar su misterio pascual? ¿Qué ha reflejado este misterio en mi propia vida?

• ¿Hay algo que puedo dejar morir para que nazca lo nuevo? ¿Qué transformación espiritual Dios está impulsando en mí en estos días?

• ¿Cómo se actualiza este misterio en el dolor del mundo, en la historia?

• Si creo verdaderamente que Jesús ha resucitado ¿Qué consecuencias tiene? ¿Es consistente mi fe?

AMAR
Agradeciendo tanto bien recibido

PRIMER TIEMPO
Una imagen para comenzar: EL MATRIMONIO

El matrimonio es un lugar común de todos los místicos para expresar la íntima unión del alma con Dios. Heredada de la poesía bíblica, desde el Cantar de los Cantares hasta el mismo Evangelio: “He aquí que llega el Esposo, salid a su encuentro” (Mt 25,6), la metáfora del amor humano en intimidad y unión sirve para expresar la relación y la experiencia de intimidad con Dios.

Santa Teresa reserva el símbolo para los estadios más supremos de la experiencia mística. Reconoce grados en esa relación que van desde las “vistas” o conocimiento del ser amado, al “desposorio” donde el alma es tomada por Dios y finalmente el “matrimonio espiritual”, expresión plena de la unión transformante en el ser amado. En toda experiencia amorosa de entrega hay algo de enajenación, salida de sí y transformación en el otro. En la relación del alma con Dios, Él se comunica y se da a sí mismo y es capaz de “arrobar” el alma, transformándola en la unión con Él. Lo humano divinizado, transformado, seducido por puro amor… Aunque la imagen esponsal en la relación con Dios puede sonar a espiritualidad de otro tiempo o reservada a quienes han hecho una entrega total a Dios, es un símbolo que invita a considerar la plenitud del encuentro entre dos amantes que recíprocamente desean estar siempre juntos.El matrimonio espiritual es cuando el alma “mariposa muere y con grandísimo gozo porque su vida es ya Cristo” (7M 2,5). Cuando Teresa considera este símbolo, evoca dos personajes bíblicos que han de ir juntos, Marta y María, contemplación y acción a la vez. Lejos de una imagen falsa del matrimonio místico donde solo se da el reposo y el consuelo, para Teresa se trata de un caminar enlazando intereses comunes con el Esposo.

San Ignacio aunque no considera ni llama “matrimonio espiritual” a la unión con Dios, pero invita a que el ejercitante se descubra íntimamente unido con Él a través del reconocimiento de todo lo recibido de su gracia. Así, contemplando a ese Dios amante, que se comunica con nosotros creando, habitando y sosteniendo todas las cosas, la persona recordará ese pacto de amor que Dios ha hecho con la humanidad y que invita a caminar confiados en Él.

Recreo con esta imagen la relación con Dios acrecentada tras un proceso de oración. Caigo nuevamente en la cuenta de todo el amor y gracia del Señor. Considero cómo mis intereses (gustos, prioridades, criterios, etc.) están unidos a los de Dios. Me pregunto si hay algo más que pueda hacer para corresponderle. Dejo que mi respuesta surja afectivamente, como reacción natural a tanto amor recibido.

SEGUNDO TIEMPO: “Para que yo enteramente reconociendo” [EE 233]

Al conocer internamente todo el bien recibido de Dios, se puede caer en la cuenta de la estrecha unidad que estamos llamados a alcanzar. Él quiere hacer una alianza con su pueblo, un pacto de amor permanente. Hay que tener ojos para verlo, gracia para reconocerlo y naturalmente brotará amor y servicio en respuesta a todo lo recibido.

Presencia de Dios: Ante un Dios que me ha regalado tanto.

Pido la gracia que deseo alcanzar: ”Pedir conocimiento interno de tanto bien recibido, para que yo enteramente reconociendo, pueda en todo amar y servir a Dios” [EE 233].

Contemplación: “Traer a la memoria los beneficios recibidos de creación, redención y dones particulares, ponderando con mucho afecto cuánto ha hecho Dios nuestro Señor por mí y cuánto me ha dado de lo que tiene y consecuentemente el mismo Señor desea dárseme en cuanto puede según su ordenación divina. Y con esto reflectir, en mí mismo, considerando con mucha razón y justicia lo que yo debo de mi parte ofrecer y dar a la su Divina Majestad, es a saber, todas mis cosas y a mí mismo con ellas, así como quien ofrece afectándose mucho: Tomad, Señor, y recibid toda mi libertad, mi memoria, mi entendimiento y toda mi voluntad, todo mi haber y mi poseer; Vos me lo distes, a Vos, Señor, lo torno; todo es vuestro, disponed a toda vuestra voluntad; dadme vuestro amor y gracia, que ésta me basta [EE 234].

“Mirar cómo Dios habita en las criaturas, en los elementos dando ser, en las plantas vegetando, en los animales sintiendo, en los hombres dando entender; y así en mí dándome ser, animando, sintiendo, y haciéndome entender; asimismo haciendo templo de mí al ser creado a imagen y semejanza de su divina majestad; otro tanto reflectiendo en mí mismo, considerando lo que yo debo de mi parte ofrecer y dar a la su divina majestad, es a saber, todas mis cosas y a mí mismo con ellas:

Tomad Señor y recibid…

“Considerar cómo Dios trabaja y labora por mí en todas las cosas creadas sobre la faz de la tierra. Así como en los cielos, elementos, plantas, frutos, ganados, etc. Después reflectir en mí mismo considerando lo que yo debo de mi parte ofrecer y dar a la su divina majestad”:

Tomad Señor y recibid…

“Mirar cómo todos los bienes y dones descienden de arriba, así justicia, bondad, piedad, misericordia… así como del sol descienden los rayos y de la fuente las aguas. Después acabar reflectiendo en mí mismo considerando lo que yo debo de mi parte ofrecer y dar a la su divina majestad”:

Tomad Señor y recibid…

Texto bíblico: Mt 28,16-20: “Yo estaré con vosotros todos los días”.

Coloquio: Agradezco esa alianza de amor que Dios hace con nosotros y termino con un Padrenuestro.

TERCER TIEMPO: “Pueda en todo amar y servir” [EE 233]

Presencia de Dios: Me pongo en la presencia de un Dios que me ha regalado tanto.

Pido la gracia que deseo alcanzar: “Pedir conocimiento interno de tanto bien recibido, para que yo enteramente reconociendo, pueda en todo amar y servir a Dios” [EE 233].

Texto bíblico: Lc 10,38-42: Marta y María.

Contemplar la escena: Recreo con la imaginación la escena. Me detengo en cada uno de los personajes, lo que dicen, lo que hacen. Veo, oigo, miro… Participo “como si presente me hallase”. Actualizo el misterio contemplado para que se haga luz en mi propia vida.

Coloquio: Dialogo con Jesús sobre esta invitación a ser como Marta y María a la vez, cuidando el aporte de cada una.

MIRAR
Para en todo amar y servir

PRIMER TIEMPO
Una imagen para comenzar: EL BALCÓN

Esta contemplación ignaciana tiene como gran objetivo recapitular todo lo vivido en los Ejercicios, recordarlo, recogerlo, para de esta manera, crecer en el amor. De alguna forma prepara al ejercitante para amar a Dios en todas las cosas que de ahora en más le toquen vivir. De ahí el símbolo del balcón: queremos echar una mirada hacia atrás, recordar las gracias recibidas, revivirlas, agradecerlas, pero también mirar hacia delante para ponerlas en obra y encontrar el amor de Dios en todas ellas. Es así como la vida podrá ser un continuo ejercicio de amor, porque será un continuo servicio. Este paso permitirá ser verdaderos contemplativos en la acción. San Ignacio advierte que “el amor se debe poner más en las obras que en las palabras”. Todo el amor recibido en los Ejercicios es para ponerlo en práctica, en acciones y elecciones concretas. “Entre los pucheros anda el Señor” dirá Teresa recordando ese mundo cotidiano donde se juega el encuentro y opción por Dios.

La imagen del balcón sugiere amplitud, perspectiva, panorama. Se trata de una visión de largo alcance que pueda dar horizonte. Una gran educadora del siglo XX, Josefa Segovia, seguidora de la espiritualidad teresiana decía: “Acostumbrémonos a mirar al mundo no por un agujerito sino por un balcón lleno de luz”, desafío de encuadre amplio para acercarse a la realidad con anchura de miras, no apegados a lo concreto que puede cercenar dimensiones de lo que se está viendo.

Tras un tiempo de oración se puede generar una mirada nueva, transformada. Muchas veces el Señor en su visita es quien alarga la mirada, ayuda a ver de un modo nuevo aquello que hasta ahora parecía siempre igual. Entró su luz y lo iluminó todo. La misma realidad puede resignificarse. A veces, no cambia la realidad pero cambia la forma de aproximarse a ella, como si se hubiera subido a un balcón tranquilo desde donde contemplar con cierta distancia. Algo así son los días de oración, un retirarse para mirar y mirar acompañados de esa perspectiva que da el Señor, su forma de sentir y ver, sus criterios. Si en algo se ha alargado la mirada, si en algo se ha ensanchado la forma de comprender aquello que nos ha sido confiado, habremos sacado fruto de este tiempo.

Para comprobarlo, Ignacio propone un último tiempo en sus Ejercicios para el reconocimiento, el agradecimiento y el nuevo compromiso. Se trata de un ejercicio “bisagra” que mira atrás “tanto bien recibido” y mira adelante, el don que llama a una tarea “en todo amar y servir” [EE 233]. El fin último de ordenar la vida, “alcanzar amor”, vivir en la clave del amor, uniendo contemplación y acción, clave ignaciana.

También Teresa concretará las mayores alturas de su camino místico en la llamada a las “obras” como forma concreta de amar. “Para esto es la oración hijas mías, de esto sirve este matrimonio espiritual, de que nazcan siempre obras, obras” (7M 4,6).

El objetivo de subir a este balcón será mirar y pedir ese mismo “conocimiento interno” de los dones recibidos y de la proyección que puedan tener en la realidad a la que se es enviado. Dios se está dando en ella constantemente, la está habitando, está esperando e invitando a entrar en esa realidad con la mirada suya que levanta, anima, bendice, ama, sana, libera. Se sube a un balcón para ver mejor, pero sobre todo para retornar al mundo y hallar a Dios y su llamada en todas las cosas como si una nueva revelación mostrara su presencia escondida que habita la historia. Se ha comparado esta experiencia del final de Ejercicios con un nuevo Pentecostés. Respirando su presencia se renovará la disponibilidad para el trabajo, para el servicio y para dar la vida en un estilo más evangélico, “en todo amar y servir” [EE 233].

Apropiándome de esta imagen intento mirar con la mirada de Dios, con la perspectiva que Él me ha regalado lo más importante de estos días de oración. Saboreo y gusto, demorándome en apreciar la gracia recibida. ¿Hacia dónde soy invitado a ir con ella?

SEGUNDO TIEMPO: Mirar y recoger la experiencia de Ejercicios

Pido la gracia que deseo alcanzar: “Pedir lo que quiero; será aquí pedir conocimiento interno de tanto bien recibido, para que yo, enteramente reconociendo, pueda en todo amar y servir a su divina majestad” [EE 233].

Me ubico nuevamente como en un balcón y miro detenidamente mi experiencia de Ejercicios. Puedes preguntarte: ¿Qué enseñanzas dejan estos días de Ejercicios sobre mí mismo, sobre Dios? Si hicieras un memorial de los beneficios recibidos: ¿Cuáles señalarías como los más importantes? ¿Cuál sería el clima interno que primó durante estos días? ¿Cómo lo describirías? ¿He descubierto cuáles son los impedimentos más comunes que suelo poner a la comunicación y a la acción de Dios en mí?

Coloquio: Agradezco lo que he visto que Dios quiso impulsar en mí.

TERCER TIEMPO: Ver a dónde nos llevan los Ejercicios

Pido la gracia que deseo alcanzar: “Pedir lo que quiero; será aquí pedir conocimiento interno de tanto bien recibido, para que yo, enteramente reconociendo, pueda en todo amar y servir a su divina majestad” [EE 233].

Concreto hacia dónde me llevan estos Ejercicios. ¿Qué decisiones, cambios, renuncias, acentos supondrá? ¿Cuál será mi respuesta de amor? Considero con mucha razón y justicia lo que debería de mi parte ofrecer a Dios y rezo detenidamente el ofrecimiento ignaciano:

“Tomad Señor y recibid toda mi libertad,

mi memoria entendimiento y toda mi voluntad,

todo mi haber y mi poseer,

Vos me lo disteis a Vos, Señor, lo torno.

Todo es vuestro.

Disponed a toda vuestra voluntad,

dadme vuestro amor y gracia que ésta me basta”.

Puedo escribir mi propia respuesta, se la entrego y ofrezco al Señor.

ILUMINAR
Ser sal y luz del mundo

PRIMER TIEMPO
Una imagen para comenzar: LA LUZ

Para Teresa la proximidad de Dios es luz y dejar que la vida se vuelva vida iluminada, con sabor, con sentido. Esa luz es a la vez impulso para iluminar, como el símbolo evangélico de aquella lámpara que no se escondía debajo de la cama sino encima de la mesa para iluminar a todos. Así, la presencia del Señor invita y compromete a participar activamente de esa luz que nos ha sido regalada para iluminar no solo nuestra vida sino la vida de quienes nos rodean, la vida del mundo. Teresa expresa esta certeza como el triunfo total de la luz sobre toda oscuridad humana. “Cristo es luz que no tiene noche”.

La luz es símbolo de esa libertad en el andar propia de quien se siente lejano a las tinieblas y ve con claridad adonde ir. Es uno de los fenómenos naturales más presentes en la tradición judeocristiana y su forma de celebrar: la Vigilia Pascual, la fiesta de Navidad y Epifanía con sus estrellas, la fiesta de la Presentación del Señor y las candelas, la liturgia del bautismo que entrega velas a los padrinos, la corona de Adviento, etc.

En el relato de la Creación, Dios crea la luz para limitar la tiniebla y el caos original. Desde entonces, la humanidad es llamada a vivir en ella y liberarse de tantas zonas de oscuridad que amenazan psicológica, anímica y espiritualmente la existencia. De allí que en las celebraciones cristianas, la luz esté encendida junto al Sagrario – recordando la Presencia– o junto a la Palabra de Dios. “Tu palabra es una lámpara para mis pasos, luz para mi sendero” (Sal 119).

Jesús se llamó a sí mismo “luz del mundo” porque su mensaje venía a iluminar aunque muchos no supieron recibirlo. También así lo había reconocido aquel anciano judío Simeón, que agradecía en el templo haber visto al Salvador.

Como herederos de su mensaje estamos llamados a ser “hijos de la luz”, a mantener la lámpara de la fe encendida velando para que no se apague. Con ella podemos atravesar momentos difíciles de la vida con un sentido y sin perder la esperanza. Como un cirio encendido que poco a poco se va consumiendo sin ruido, nuestra vida está llamada a iluminar a otros y a compartir la luz que gratuitamente recibimos. Puedo recordar personas luminosas y por qué lo fueron. Saco provecho y compromiso preguntándome a quiénes estoy llamado a iluminar, en qué lugares, de qué modo.

SEGUNDO TIEMPO: “Cristo es luz que no tiene noche”

Presencia de Dios: Comienzo poniéndome en la presencia de Dios que es pura luz.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda sentir la vida iluminada y la invitación a iluminar.

Texto bíblico: Mc 4, 21: Parábola de la lámpara.

Medito esta invitación. Repaso y vuelvo a mirar toda la luz recibida sobre zonas, incluso oscuras, de mi persona, de las relaciones, de la realidad. Miro la vida iluminada y la llamada a iluminar el mundo. ¿Qué realidades de oscuridad me muestra el Señor? ¿Qué situaciones sin luz me pide la realidad atender? Rezo esos deseos de dar luz.

Coloquio: Dialogo con el Señor sobre su invitación a iluminar.

TERCER TIEMPO: “Ser sal y luz del mundo” (Mt 5,13)

Presencia de Dios: Ante Dios que ha iluminado mi vida, mi realidad.

Pido la gracia que deseo alcanzar: Que pueda sentir la vida iluminada y la invitación a iluminar.

Texto bíblico: Mt 5, 13-16: Ser sal y luz.

Reconozco esta fuerte invitación del Evangelio para vivir en el corazón del mundo y de la vida cotidiana. Caigo en la cuenta del modo en que la sal da sabor, discretamente, disolviéndose pero siendo un alimento sustancial. Repaso esos mundos desabridos, que están esperando un gesto, una presencia, un compromiso.

Coloquio: Dialogo con el Señor sobre la fuerza que me da y mi deseo de respuesta. ¿A qué estoy dispuesto con Él? Renuevo mi disposición y respuesta confiada en la abundancia de la gracia recibida.

SINTONIZAR
Atesorando el don de su amor

Una imagen para terminar: LA HERIDA DE AMOR

Si bien se trata de una experiencia mística difícil de captar si no es por experiencia, el horizonte de fe de cualquier orante puede remitir a este arquetipo, la herida de amor, que en cierto modo todo enamorado conoce. Tópico de la literatura de su tiempo, Teresa conoce la paradoja de un dolor que es gozo y un gozo que duele.

Es muy elocuente en aludir de diversas formas a estas experiencias. La más emblemática es la que narra en el Libro de la Vida describiendo a un ángel junto a sí traspasando con un dardo de fuego su corazón, imagen que fuera inmortalizada por Bernini en su obra escultórica “La transverberación de Teresa”. Lo expresa poéticamente también: “Hirióme con una flecha enherbolada de amor y mi alma quedó hecha una con su Criador”.

Ante el amor de Dios, tan inefable, la naturaleza humana experimenta su límite y a la vez se siente arrebatada más allá de sí en una tensión que ensancha la propia capacidad.

¿En qué sentido alguien que ha vivenciado a Dios puede salir de este encuentro “herido de amor”? En que se ensancha la capacidad de sentirse amado y de responder con amor. También se aviva el deseo en una tensión que no se sacia sino con el encuentro definitivo con Aquel a quien anhela porque lo ha conocido.

La intensidad con que los místicos viven esta realidad da testimonio al orante de todos los tiempos de que es posible aventurarse en una dimensión del Espíritu que puede llevar más allá de tierras conocidas. Cada uno lo vivirá según su propia forma y “en la medida del don de Cristo” derramado sobre su vida.

Solo hace falta estar atentos para sintonizar el registro de conciencia personal con el don que Dios ofrece, e ir atesorando sus manifestaciones a lo largo de la vida.

¹ CASALDÁLIGA, Pedro y VIGIL, José María: Espiritualidad de la liberación. Ediciones Paulinas, Bogotá, 1992, pg. 27 ss.

² Idem.

³ BARRENA SÁNCHEZ, Jesús: El rostro humano de Teresa de Ávila. Sígueme, Salamanca, 1982, pg. 217.

⁴ IZQUIERDO, Montserrat: Teresa de Jesús. Con los pies descalzos. San Pablo, Madrid, 2006, pg. 27.

⁵ Cf. IGLESIAS, Ignacio: Teresa de Ávila y espiritualidad ignaciana en “Boletín de Espiritualidad”, n° 21, ene.-feb. 1985, Compañía de Jesús, Argentina.

6 Autobiografía de Ignacio de Loyola, cap. XI, nº 99. Centro de Espiritualidad Ignaciana, Santiago de Chile, 1988.

⁷ “Y a mi parecer, jamás nos acabamos de conocer si no procuramos conocer a Dios; mirando su grandeza, acudamos a nuestra bajeza; y mirando su limpieza, veremos nuestra suciedad; considerando su humildad, veremos cuán lejos estamos de ser humildes” (1M 2,9).

⁸ Ver “Soltar”. Liberando el camino de impedimentos, pg. 79.

⁹ ÁLVAREZ, Tomás: Guía al interior del castillo, Monte Carmelo, 2000, pg. 55.

¹⁰ Teresa recuerda cómo Dios permite estas circunstancias como camino a una mayor confianza en Él: “¿Os parece hijas que si yendo a una tierra desde otra pudiésemos llegar en ocho días, que sería bueno andarlo en un año por ventas y nieves y aguas y malos caminos?” (3M 2,7).

¹¹ DOMÍNGUEZ MORANO, Carlos: “Tres maneras de humildad” en Diccionario de Espiritualidad Ignaciana, Sal Terrae, 2007.

¹² “Visto ya el gran Rey que está en la morada de este castillo, su buena voluntad, por su gran misericordia quiérelos tornar a él, y como buen pastor, con un silbo tan suave que casi ellos mismos no le entienden, hace que conozcan su voz y que no anden tan perdidos, sino que tornen a su morada. Y tiene tanta fuerza este silbo del pastor, que desamparan las cosas exteriores en que estaban enajenados y métense en el castillo” (4M 3,2).

¹³ Dice al respecto Adolfo Chércoles: “En efecto, siempre es reflectir “en mí mismo”, “en sí mismo”: remitir lo percibido a mi “mismidad”, esto es, a mi realidad personal… Por tanto, el provecho que va buscando no es tanto la buena acción sino dejar que mi realidad personal en cuanto tal se sienta tocada (se sensibilice) por la sorpresa de que todo es don recibido, pura deuda y surja la espontánea respuesta llena de agradecimiento en todo”, en Diccionario de Espiritualidad Ignaciana, Ob. cit.

¹⁴ Tratadillo de oración en Vida cap. 11 a 22.

¹⁵ Tercera y Cuarta Semana según los Ejercicios ignacianos.

¹⁶ Para el teresianista Maximiliano Herráiz, esta clave de discernimiento sitúa a Teresa más como “madre de espirituales” que como “maestra de oración”, aunque también lo sea, porque para la Santa, la verdadera unión de espíritu con Dios tiene sus señales: “forzar vuestra voluntad para que se haga en todo la de las hermanas, aunque perdáis de vuestro derecho y olvidar vuestro bien por el suyo” (5M 3,12) Propone un camino concreto de identificación con Cristo y nos sitúa en qué es ser espirituales. (Conferencia en Cites, Ávila, septiembre, 2013).

¹⁷ RANDLE, Guillermo: La guerra invisible. Claretianas, Madrid, 1991.

¹⁸ Concepto clave en los Ejercicios que invita a actuar aquel llamado que “más” lleve al fin para el que fuimos creados según se va descubriendo en el proceso de identificar lo que san Ignacio llama “Principio y fundamento”.

¹⁹ Frase que expresa el ideal ignaciano. Se encuentra en las Constituciones (288). Ver Obras Completas de San Ignacio de Loyola, 4ª ed., B.A.C., Madrid, 1982, pg. 506.

²⁰ ÁLVAREZ, Tomás: Ob. cit., pg. 308.

²¹ “Todavía nuestro Señor le socorría, haciendo que sucediesen a estos pensamientos otros, que nacían de las cosas que leía. Porque, leyendo la vida de nuestro Señor y de los santos, se paraba a pensar, razonando consigo: ¿Qué sería, si yo hiciese esto que hizo san Francisco, y esto que hizo santo Domingo? y así discurría por muchas cosas que hallaba buenas, proponiéndose siempre a sí mismo cosas dificultosas y graves, las cuales cuando proponía, le parecía hallar en sí facilidad de ponerlas en obra… Había todavía esta diferencia: que cuando pensaba en aquello del mundo, se deleitaba mucho; mas cuando después de cansado lo dejaba, hallábase seco y descontento; y cuando en ir a Jerusalem descalzo, y en no comer sino yerbas, y en hacer todos los demás rigores que veía haber hecho los santos; no solamente se consolaba cuando estaba en los tales pensamientos, mas aun después de dejando, quedaba contento y alegre”. Autobiografía 7–8.

²² “El demonio hace mucho daño… con hacerlos entender mal de la humildad, haciendo que nos parezca soberbia tener grandes deseos” (V 13,4).

²³ “En fin, entran en las primeras piezas de las bajas [del castillo], mas entran con ellos tantas sabandijas que ni les dejan ver la hermosura del castillo, ni sosegar; harto hacen en haber entrado” (1M 8).

²⁴ Notas de EE de Roberto Viola, SJ.

²⁵ Adaptación del texto original de san Ignacio.

²⁶ «Las tres personas divinas miraban la redondez de todo el mundo, lleno de hombres y mujeres, y viendo que muchos sufrían y que no encontraban sentido a su vida, deciden que la segunda persona, es decir el Hijo, se haga hombre, se encarne, para salvar el género humano; y así envían al ángel Gabriel a la Virgen María. Contemplemos también nosotros las personas de este mundo, las unas y las otras; en tanta diversidad, unos blancos y otros negros, unos en paz y otros en guerra, unos llorando y otros riendo, unos sanos, otros enfermos, unos naciendo y otros muriendo… imaginemos ahora las tres personas divinas, cómo miran la tierra con amor, y cómo la descubren con tanta ceguedad, tanta violencia y viviendo sus propios infiernos. Las tres personas divinas al ver el mundo lleno de pecado y desamor dicen: hagamos redención del género humano, enviemos al Hijo, hagamos que nazca Dios mismo en medio de ellos para que se salven». Cf. EE 102 ss.

²⁷ “El alma que en este camino de oración mental comienza a caminar con determinación, tiene andado gran parte del camino. Y no haya miedo de tornar atrás, aunque más tropiece, porque va comenzado el edificio en firme fundamento” (V 11,13).

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