Cómo cambié de opinión sobre
la evolución

CIENCIA Y CRISTIANISMO

Serie dirigida por

Pablo de Felipe

Editado por
Kathryn Applegate & J. B. Stump

Cómo cambié
de opinión sobre
la EVOLUCIÓN

Reflexiones evangélicas sobre FE y CIENCIA

Dedicamos con amor este libro a nuestros hijos –Lucy y Josiah, de Kathryn; Casey, Trevor y Connor, de Jim– con la esperanza de que su generación ya no se verá forzada a tener que elegir entre fe y ciencia.

Contenido

Presentación de la serie Ciencia y Cristianismo

Prólogo a la edición española

Prólogo. Deborah Haarsma

Agradecimientos

Introducción. Kathryn Applegate y J. B. (Jim) Stump

De las guerras culturales al testimonio conjunto: un peregrinaje en la fe y la ciencia. James K. A. Smith

¿Quién tiene miedo a la ciencia? Scot McKnight

La conclusión inevitable. Ken Fong

Aprendiendo a adorar a Dios por su obra en la evolución. Deborah Haarsma

Un catedrático de Antiguo Testamento festeja la creación. Tremper Longman III

Tomar partido por el Señor de la vida. Jeff Hardin

Paz. Stephen Ashley Blake

Aprender el lenguaje de Dios. Francis S. Collins

Fe, verdad y misterio. Oliver D. Crisp

La inspiración de un universo fascinante. Jennifer Wiseman

Teteras hirviendo y simios remodelados. John Ortberg

Del diseño inteligente a la creación evolutiva. Dennis R. Venema

El viaje de un científico hacia una fe cristiana reflexiva. Praveen Sethupathy

Un viaje a tientas. Dorothy Boorse

Un creacionista evolutivo bíblicamente satisfecho. J. B. (Jim) Stump

Una percepción acertada de la realidad. Daniel M. Harrell

La controversia sobre la evolución en Norteamérica en perspectiva británica. N. T. Wright

Reconciliar evolución y cristianismo: una evolución personal. Justin L. Barrett

La evolución de un creacionista evolutivo. Denis O. Lamoureux

Aprender de las estrellas. Laura Truax

Así que, ¿crees en la evolución? Rodney J. Scott

El espíritu de una creación en evolución: conjeturas de un teólogo pentecostal. Amos Yong

Dos libros + dos ojos = cuatro requisitos para el testimonio cristiano. Richard Dahlstrom

Descansar en Cristo, no en respuestas fáciles. Kathryn Applegate

Espacios de sosiego. Richard J. Mouw

Presentación de la serie
Ciencia y Cristianismo

Centro de Ciencia y Fe - Fundación Federico Fliedner

La edición de este libro ha sido organizada desde el Centro de Ciencia y Fe (www.cienciayfe.es) de la Facultad de Teología SEUT (www.facultadseut.org), radicada en Madrid (España). Estas instituciones son parte de la Fundación Federico Fliedner (www.fliedner.es), entidad diacónica evangélica de carácter ecuménico, con un enfoque importante en la educación y la difusión del pensamiento protestante, entre otras áreas de diaconía.

Aunque el origen directo del Centro de Ciencia y Fe se remonta a finales de los pasados años noventa, el interés por las relaciones ciencia y fe en la Fundación Federico Fliedner puede encontrarse ya en su fundador, Federico Fliedner (Düsseldorf, 1845–Madrid, 1901).

Este pastor y teólogo alemán del siglo XIX, fue una de las piezas claves de la reconstrucción del protestantismo español en ese siglo, tras su llegada a nuestro país en 1869. A pesar de su trasfondo en el campo de las humanidades (se doctoró en Teología en Tubinga en 1867), Federico Fliedner también se interesó por el campo de las ciencias, en especial la medicina, que estudió ya en España, llegando a doctorarse en 1894 con una tesis sobre un tema innovador para la época, «La higiene escolar y los ejercicios corporales», que mereció la calificación de «admirable» por parte de Ramón y Cajal. El interés de Federico Fliedner por la ciencia en un sentido amplio, y sus relaciones con el cristianismo, se reflejó también en el impulso que, desde la precursora de Fliedner Ediciones (la Librería Nacional y Extranjera), dio a una publicación periódica denominada Revista Cristiana (Periódico científico y religioso), obra de divulgación que llegó a los 888 números entre 1880 y 1919.

Más de un siglo después, el actual Centro de Ciencia y Fe tiene el deseo de contribuir, desde el ámbito protestante, al estudio de las relaciones entre ciencia y fe. Se trata de una temática compleja en la que es necesario adoptar una perspectiva multidisciplinar que preste atención, no solamente a la teología y a las ciencias, sino también a la historia y la filosofía. De esta manera, será posible una más profunda comprensión de las complejas relaciones e influencias mutuas que han existido y existen entre ciencia y fe. Es nuestra esperanza que esta iniciativa sea de ayuda y guía para quienes desean iniciarse o profundizar en la apasionante relación entre la ciencia y la fe. Para ello ofrecemos un amplio abanico de publicaciones, conferencias, encuentros, cursos, talleres, etc., así como documentación gratuitamente disponible en línea.

Pablo de Felipe

Decano de la Facultad de Teología SEUT
(Fundación Federico Fliedner)

Andamio editorial– Grupos Bíblicos Unidos

Para Andamio editorial (www.andamioeditorial.com), la editorial de los GB Unidos, es un motivo de satisfacción incluir esta serie dentro de nuestro ya extenso catálogo con más de cuatrocientos títulos.

El pasado año 2018, los GB Unidos cumplieron su 50º aniversario de lo que denominamos el inicio de un testimonio evangélico en la Universidad española y en el mundo estudiantil y profesional.

En esa experiencia de testimonio en el mundo académico, nuestros estudiantes y profesores de ciencias han tenido que reflexionar y dialogar sobre las diferentes cuestiones que plantea la relación ciencia y fe. De hecho, uno de los primeros libros que Andamio editó y publicó en 1992 ya abordaba estas cuestiones: En el principio… Una perspectiva evangélica del debate sobre los orígenes. Posteriormente hemos publicado algunas obras más dentro de esta temática.

Los GB Unidos nunca hemos adoptado una posición institucional en cuanto al tema de los orígenes, en primer lugar, por las dificultades objetivas que entraña, y segundo, porque si bien el cómo y el cuándo se formó el universo, la vida y el ser humano plantean cuestiones y debates apasionantes, consideramos que responder al quién y por qué sí que es determinante. Estos dos últimos aspectos están muy claros y no ofrecen ningún tipo de dificultad para todos los cristianos.

Andamio, con esta serie en colaboración con la Fundación Federico Fliedner-Centro de Ciencia y Fe, da un paso más con el propósito de proporcionar títulos que de forma constructiva nos ayuden a reflexionar sobre cuestiones científicas relevantes y conectadas con la fe.

Esta serie no solo se concentrará en el tema de los orígenes, un debate apasionante, pero no el único ni el más importante. Queremos abordar cuestiones desde una perspectiva científica amplia, que afecten a diferentes campos, áreas como la ecología, la genética, la neurociencia o la geología entre otros.

Los científicos cristianos han demostrado una gran capacidad realizando contribuciones significativas a lo largo de la historia, y continúan haciéndolo en la actualidad.

Con esta serie queremos juntamente con el Centro de Ciencia y Fe de la Fundación Federico Fliedner poner a disposición del público de habla castellana toda una serie de textos que puedan ser de mucha utilidad para estudiantes y académicos en el mundo de la ciencia y a la vez para el público general interesado en estas cuestiones desde una perspectiva amplia.

Francisco Mira

Ex-Secretario General de GB Unidos

Prólogo a la edición española

La conversación en el despacho pastoral había entrado en punto muerto, como en alguna ocasión anterior, y constatar el creciente desencuentro generaba en ambas partes una clara desazón. Era consciente de estar frente a un siervo de Dios con todas las de la ley, alguien dedicado sin fisuras a la tarea pastoral, curtido en la defensa del Evangelio en tiempos adversos; un hombre de vida ejemplar, de entrega sin reservas a la causa y al pueblo de Dios, y de trato afable y sencillo. Era imposible no sentir más que auténtico respeto y admiración por él, y descubrirme en conflicto con todo lo que eso representaba no era tan solo incómodo sino doloroso.

Había crecido familiarizado con la Biblia, y desde niño fui consciente de que la gente a la que amaba y respetaba se tomaba su mensaje rigurosamente en serio y se esforzaba por vivir en coherencia con él; para ellos, igual que para mí, la Biblia era «lámpara a mis pies y lumbrera a mi camino». Sin ser especialmente consciente de ello, daba por hecho que cualquier texto bíblico, de la índole que fuera, era digno de confianza. Eso incluía, por qué no, los relatos de Génesis sobre los orígenes, y otras narrativas del Antiguo Testamento que proyectaban una visión del universo, de la tierra y de los seres humanos como algo relativamente reciente. Cualquier consulta de la literatura «científica» disponible en las bibliotecas de mi entorno evangélico me remitía sin excepciones a una única posibilidad: el relato bíblico de Génesis era la única fuente autorizada a todos los efectos.

Pero, de un tiempo a esta parte, las cosas se me habían complicado. Con la vida universitaria recién inaugurada y una fuerte atracción por la ciencia, mis dudas sobre cómo compaginar mis intereses científicos con esa formación bíblica recibida desde la infancia iban en aumento. En la época de la que estoy hablando, finales de los 60 y principios de los 70, España no destacaba precisamente por tener una cultura científica abundante y accesible a un universitario neófito como yo. Aun así, mis contactos incipientes con ella sembraban inquietud en lo que hasta entonces habían sido convicciones firmes. Sin ser particularmente contundentes ni polémicos sobre el tema, la mayoría de mis profesores y de mis lecturas daban por sentado que la tierra era muy antigua, y que los seres vivos, humanos incluidos, eran el resultado de dilatados procesos de evolución a partir de precursores más sencillos. Todo ello planteaba un innegable desafío a los esquemas creacionistas en los que hasta entonces se había desenvuelto mi incipiente vida intelectual.

Y de ahí mis conversaciones con el pastor. ¿Cómo compaginar la confianza en la Escritura, en el mensaje de la salvación en Jesucristo que daba sentido a mi vida, con la creciente percepción de que el relato bíblico, interpretado en sentido literal como crónica y descripción factual de los orígenes, estaba en aparente contradicción con las afirmaciones de la ciencia? Las narrativas de Génesis, ¿constituían o no un referente científicamente válido del inicio del universo, de la vida en la tierra y de la aparición de los seres humanos? La respuesta a esas preguntas, aunque arropada en sincera solicitud pastoral, era poco reconfortante: «Tienes que tomar partido; el mensaje de la Biblia es un todo: o lo aceptas, o lo rechazas». Como diríamos hoy, «es lo que hay».

Sospecho que muchos de los potenciales lectores de este libro, al igual que los 25 autores que han contribuido al mismo, se han enfrentado a dilemas similares. ¿Es inevitable el conflicto entre ciencia y fe? ¿Hay que tomar necesariamente partido entre la postura de la ciencia actual y la que atribuye a los textos bíblicos total validez científica en términos cosmológicos, geológicos o biológicos?

En 2011 una influyente empresa de sondeos de opinión especializada en temas de fe y cultura publicó un estudio analizando las razones por las que 6 de cada 10 jóvenes de EE.UU. abandonan la iglesia (https://www.barna.com/research/six-reasons-young-christians-leave-church/). Más de un tercio de los encuestados indicó como motivo principal de su defección la percepción de que «la iglesia lleva el paso cambiado en temas de ciencia», y una cuarta parte afirmó categóricamente que «la iglesia está en contra de la ciencia». El estudio enfatizaba también el conflicto de jóvenes cristianos con vocación por la ciencia a la hora de conciliar la fe con el ejercicio profesional en instituciones o empresas científicas.

Volviendo a mis reminiscencias, con el tiempo descubrí que no estaba solo en mi aventura. Otros como yo, especialmente en círculos como los GBU, se debatían en conflictos similares. En connivencia con ellos me atreví a dialogar abiertamente sobre estas cuestiones, con la creciente convicción de que los mensajes de la Biblia y de la ciencia apelaban a realidades diferentes aunque complementarias del ser humano, y no tenían por qué ser antagónicos: aceptar las conclusiones de la ciencia no obligaba a rechazar el relato bíblico. Un primer paso providencial en esa dirección fue la obra de Bernard Ramm Evolución, biología y Biblia (Certeza, Buenos Aires, 1968). Aunque con retraso considerable respecto a la edición original (The Christian View of Science and Scripture, Eerdmans, 1954), el libro demostraba la posibilidad de conciliar una actitud abierta a los descubrimientos científicos, en particular hacia la evolución, con un respeto escrupuloso al texto bíblico. Aunque hoy pueda considerarse superado, el libro de Ramm representó para muchos de nosotros una bocanada de aire fresco. Desde esa complicidad inicial, con el apoyo mutuo y abiertos a una cada vez más amplia red de diálogo sobre estos temas, muchos hemos llegado a la conclusión de que la función primordial del relato bíblico no es proporcionarnos una descripción científica de los orígenes, sino presentarnos al Creador en toda su grandeza, gloria y providencia. Por consiguiente, los hallazgos de la ciencia no tienen por qué erosionar nuestra plena confianza en el mensaje central del Evangelio. Y de esa constatación ha surgido la necesidad de trasladar a nuestros hermanos en Jesucristo y a la sociedad en general la convicción de que el camino del diálogo entre la ciencia y la fe bíblica es posible, por difícil que lo pongan las posturas –frecuentemente vociferantes– que uno pueda encontrar en ambos extremos.

Este no es un libro de polémica, un foro de controversia para quienes busquen argumentos para el debate entre la fe y la ciencia. Es, por el contrario, un alegato a favor del diálogo. Los testimonios que recogen las páginas siguientes reflejan el peregrinaje de sus autores desde una perplejidad y una confusión parecida a la de mis inicios universitarios a la convicción de que el supuesto conflicto entre ciencia y fe es, en realidad, aparente, cuando uno toma consciencia de que en el siglo XXI sigue siendo posible «leer» el libro de la creación, sentirse asombrado y maravillado ante la obra del Creador, sin por ello dar la espalda a la evidencia científica sobre la realidad natural. Como señala Deborah Haarsma, presidenta de BioLogos en el prólogo, las historias que recoge el libro «reflejan confusión y conflicto, e incluyen duras críticas a las posturas contrarias a la evolución por parte de quienes fueron víctimas de tales conflictos. Pero, a la vez, hablan de arrepentimiento y de renovación al descubrir a Jesucristo como Salvador personal y Señor de toda la creación; son historias de esperanza y gozo, de alabanza a Dios por las maravillas de la creación, y sobre cómo aprender a vivir juntos como cuerpo de Cristo, a pesar de nuestras diferencias».

Es desde esta convicción, y con el ferviente deseo de que los testimonios de este libro puedan ser de ánimo a aquellos que comparten inquietudes semejantes a las mías de hace unas décadas, que me he ofrecido a traducir este libro, estimulado por los editores de Andamio editorial y de la Fundación Federico Fliedner, a quienes agradezco el apoyo recibido. Mi deseo y mi oración son que estas páginas ayuden a quienes, con honestidad intelectual y desde un firme compromiso con el Evangelio, buscan respuestas a sus interrogantes científicos, para que puedan así descubrir que no están solos en su camino.

David Andreu

Universidad Pompeu Fabra

Barcelona, noviembre 2018

Prólogo

Deborah Haarsma

Presidenta, BioLogos

Si tienes este libro en las manos, probablemente tienes curiosidad por saber cómo encaja la ciencia con la fe cristiana. Quizá te preguntes si un verdadero cristiano evangélico puede aceptar un planteamiento «ateo» como la evolución. O bien dudes de que un científico competente pueda aceptar «supersticiones» como las del cristianismo. En BioLogos escuchamos diariamente preguntas como estas. En primera instancia, se trata de cuestiones intelectuales, con respuestas que pueden encontrarse investigando las evidencias científicas, los argumentos teológicos y la propia Biblia. En biologos.org el lector puede encontrar gran cantidad de recursos que pueden ser de ayuda en este sentido.

Por otra parte, se trata también de cuestiones personales que involucran no solo la mente y las ideas sino, a nivel más profundo, el corazón y el espíritu, e inciden en las relaciones familiares y comunitarias. Las respuestas no hay que buscarlas tan solo en el discurso intelectual y la acumulación de evidencias no siempre es de ayuda. En este libro te invitamos a explorar estos temas a través de las historias personales de veinticinco personas que han transitado este camino. En sus páginas encontrarás las experiencias personales de científicos, teólogos y otros profesionales, y de sus encuentros con la evolución y la fe cristiana. Son historias que reflejan confusión y conflicto, e incluyen duras críticas a las posturas contrarias a la evolución por parte de quienes fueron víctimas de tales conflictos. Pero, a la vez, hablan de arrepentimiento y de renovación al descubrir a Jesucristo como Salvador personal y Señor de toda la creación; son historias de esperanza y gozo, de alabanza a Dios por las maravillas de la creación, y sobre cómo aprender a vivir juntos como cuerpo de Cristo, a pesar de nuestras diferencias.

Jesús dijo «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas, y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo» (Lucas 10:27). Los capítulos del libro ilustran cómo los autores han llegado a amar a Dios con sus mentes –incluyendo toda la evidencia de la ciencia moderna– a la vez que con sus corazones y almas. Si nos comprometemos a abordar estos temas juntos, con humildad y confiados en la dirección del Espíritu Santo, descubriremos nuevos planteamientos que son a la vez fieles a la Palabra de Dios y coherentes con su obra revelada en la creación. Sean cuales sean tus ideas sobre evolución y cristianismo, espero que estas páginas te ayuden a penetrar en las vidas de otros, a comprender mejor sus luchas, sus motivaciones y su fe. Compartiendo estas historias podremos entender mejor cómo amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, como Jesús nos mandó. La iglesia no necesita estar unificada en sus posturas sobre la creación, pero debe ser una en Cristo. Porque «en esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros» (Juan 13:35).

Agradecimientos

La idea de este libro surgió en 2011, cuando el filósofo y teólogo Thomas J. Oord lo propuso a la dirección de BioLogos y al editor Mark Russell. El plan original era recopilar entre cincuenta y sesenta ensayos breves de evangélicos (¡todos dentro de su propia denominación!) que aceptan la evolución, algo que el propio Oord consiguió más adelante con el libro que publicó junto con Sherri B. Walker, Nazarenes Exploring Evolution (SacraSage Press, 2013). Posteriormente, y en conversaciones con InterVarsity Press (IVP), se decidió publicar un libro que, con la mitad de ensayos, ofreciera mayor espacio para que los autores compartieran sus no siempre fáciles trayectos hacia la reconciliación entre la Biblia y la ciencia evolucionista. Estamos en deuda con Tom y Mark, así como con Darrel R. Falk, a la sazón presidente de BioLogos, por su labor preliminar y su continuo apoyo a este proyecto.

La mayoría de capítulos son ensayos totalmente nuevos, escritos específicamente para este libro. Algunos han aparecido anteriormente en el blog de BioLogos. Los textos de Francis Collins y de N. T. Wright se han tomado con permiso de sus libros, y el de John Ortberg se ha adaptado de uno de sus sermones, también con permiso. Ha sido un placer trabajar con los autores. Leer y releer sus historias ha sido enriquecedor. Pedimos a Dios que el valor que han demostrado al compartir sus experiencias anime a otros a hacer lo mismo.

Agradecemos a IVP, en particular a Andy Le Peau, haber supervisado este proyecto a lo largo de su trayectoria. Es un placer que este sea el primero de una colección de textos de BioLogos sobre ciencia y cristianismo. Para BioLogos es un gran privilegio poder colaborar con una editorial cristiana de primera fila como IVP, y esperamos poder aportar en el futuro nuevos títulos igualmente interesantes.

Trabajar en BioLogos es una experiencia de lo más gratificante. La presidenta, Deborah Haarsma, ha sabido crear un entorno con proyectos importantes a desarrollar y recursos para ejecutarlos. El resto del equipo se ocupa de potenciar nuestro trabajo y hacer que el trabajo de oficina sea agradable. BioLogos no existiría sin la visión de Francis Collins y otros. Este libro es la prueba de que la iniciativa de Francis al fundar BioLogos sigue muy viva. Su labor ha permitido abrir líneas de diálogo sobre ciencia con los evangélicos norteamericanos; sin esos contactos, historias como las de este libro no habrían podido contarse.

Finalmente, queremos agradecer el aliento y la paciencia de nuestras familias durante la gestación de este libro. Solo con su apoyo ha sido posible cumplir con los objetivos y a la vez preservar la armonía familiar. Con un reconocimiento particular a Brent, el esposo de Kathryn, y a Chris, la esposa de Jim, que han vivido muy de cerca ese proyecto.

Introducción

Kathryn Applegate y J. B. (Jim) Stump

A todo el mundo le gustan las historias. Las memorias son un género literario cada vez más popular entre el público. Son historias que interesan porque suelen ser diferentes a las nuestras. Leer de alguien que ha crecido en un circo, ha vivido en Nepal o ha conseguido pasar un año sin internet nos llama la atención y nos permite asomarnos al mundo con los ojos de otros. A veces, en cambio, las historias interesan porque reflejan en parte nuestra propia experiencia. Nos dicen que no estamos solos y, en los mejores casos, nos ayudan a navegar y a interpretar de forma enriquecedora nuestras vivencias.

Esperamos que este libro pueda cumplir ambos objetivos. Sabemos que entre los lectores habrá personas profundamente recelosas de la evolución. Gente que ha oído a Richard Dawkins, un ardiente defensor de la misma, burlarse de la religión, tachándola de «virus mental». O que han escuchado a Ken Ham, un creacionista defensor del modelo de la tierra joven, alertar a sus numerosísimos seguidores de que «la evolución a lo largo de millones de años» –sumariamente desestimada como «palabras de hombres»– es una idea sin fundamento que contradice claramente el mensaje de Génesis y arrastra inevitablemente al ateísmo o, peor aún, al cristianismo liberal. Hay posturas más matizadas, pero suelen pasar desapercibidas en el fragor de la retórica polarizada de ambos extremos.

BioLogos representa una opción diferente. Nos hemos propuesto invitar a la iglesia y al mundo a comprobar que es posible armonizar la fe bíblica con la ciencia si se contempla la creación de Dios desde una perspectiva evolutiva. Muchos de nosotros somos científicos creyentes para quienes la evidencia a favor de la evolución es tan fuerte que nos parece que ignorar el tema es ser injustos con el mensaje de Dios en su creación. Otros son biblistas y teólogos –incluyendo algunos apasionados defensores de la historicidad de Adán y Eva– que no ven base escritural alguna para rechazar la evolución, incluyendo la de los humanos. Les preocupa además que la Escritura se utilice para responder a preguntas del siglo XXI que no estaba destinada a responder. Los pastores y educadores tienen evidencia de primera mano del impacto catastrófico que la falsa dicotomía creación-evolución ha supuesto en aquellos círculos evangélicos que han decidido alentarla. Han visto a jóvenes cuyos estudios les han aportado pruebas palpables de la evolución forzados a tener que escoger entre la ciencia y la fe.

Según un reciente sondeo de la empresa Gallup, el 69% de los estadounidenses que asisten semanalmente a la iglesia cree que Dios creó a los seres humanos en su forma actual hace menos de diez mil años. De hecho, una mayoría de cristianos evangélicos1 está convencida de que no es posible aceptar la abrumadora evidencia a favor de la evolución y a la vez mantener una fe vigorosa en Jesucristo como Señor y Salvador. Durante el pasado año, más de medio millón de personas han visitado la web de BioLogos y, día tras día, tenemos noticia de lectores que nunca hasta ahora habían encontrado un evangélico que aceptara la evolución. Si formas parte de este grupo, permítenos presentarte a varios de ellos. Las veinticinco narrativas –mini-memorias, si así se las prefiere llamar– que componen este libro permiten vislumbrar el mundo de la ciencia y la fe con los ojos de cristianos comprometidos que aceptan la evolución como ciencia. Provienen de trasfondos diversos y han seguido distintos derroteros hasta aceptar la evolución. Sus relatos no siempre contienen argumentos técnicos a favor de la evolución –que pueden obtenerse de diversas fuentes, por ejemplo, en biologos.org– pero constituyen un testimonio fehaciente de que hay cristianos convencidos que aman al Señor Jesús, admiten la autoridad de la Biblia y a la vez aceptan la evolución.

Para quienes se identifican con la postura de creación evolutiva aquí representada, esperamos que los relatos de este libro transmitan resonancias de sus propias historias. Todos necesitamos ejemplos, gente que nos ha precedido y con la que poder identificarnos. Varios de los autores resaltan la importancia de mentores o grupos de apoyo cristianos con los cuales intercambiar libremente ideas. BioLogos proporciona a muchos un entorno de ese tipo. Te invitamos a sumarte al diálogo en nuestra web o a compartir tu propia experiencia
(stories@biologos.org).

Un elemento esencial de cualquier buena historia es el perfil del protagonista. A pesar de lo que el título pueda sugerir, no todos los autores han experimentado una conversión radical desde el creacionismo2 de la tierra joven u otras posturas anti-evolucionistas (N. T. Wright, el famoso erudito británico del Nuevo Testamento, describe el sentimiento anti-evolutivo en los Estados Unidos como una excentricidad exótica). Sin embargo, la mayoría reconoce haber experimentado una especie de disonancia cognitiva en la búsqueda de una visión coherente del mundo que tomara en cuenta tanto su fe cristiana como la ciencia evolutiva. Esa disonancia la genera un discurso omnipresente en nuestros círculos, según el cual ciencia y fe están en conflicto, sus respuestas a una misma pregunta son antagónicas y hay por tanto que decidir de cuál se fía uno. Si aceptamos que la ciencia se imponga a la religión, o la religión a la ciencia, nos veremos atrapados en un dilema.

Al cristiano que reflexiona le cuesta poco convencerse de que ni la ciencia ni la fe tienen respuesta para todo. La ciencia no puede decirnos mucho sobre Jesucristo o cómo tener relación con Dios, y uno puede leer la Biblia de tapa a tapa sin encontrar referencia alguna al ADN o a la mecánica cuántica. Es obvio que hay preguntas y preguntas: unas científicas, otras religiosas. Lo difícil es cuando ambas parecen relevantes como, por ejemplo, el tema de los orígenes de la humanidad. En esos casos, la única forma de avanzar es dejar que ciencia y fe dialoguen. Ello obliga a conocer, por un lado, a quienes practican la mejor ciencia y, por otro, a pensadores religiosos en quienes confiar. Obliga también a ser amable con todos, recordando que cualquier intento humano de conocimiento es finito y provisional.

Otro tema relacionado que aflorará repetidamente en este libro es la convicción de que toda verdad es de Dios. Tanto si esa verdad proviene de la Escritura como de un estudio detenido del mundo natural (¡aunque lo hayan realizado científicos no creyentes!), nuestros autores reconocen a Dios como la fuente última de verdad. Lo cual les proporciona una confianza inquebrantable en que, en última instancia, no puede haber contradicción entre ciencia y teología, ya que Dios es autor de ambas. Para describir la situación varios autores se refieren a los «dos libros» de la revelación, según recoge el salmo 19: «Los cielos cuentan la gloria de Dios» (v. 1) y «La ley del Señor es perfecta» (v. 7). Ambos libros se complementan.

En última instancia, ambas fuentes –la Palabra de Dios y el mundo por Él creado– impulsan a nuestros autores al asombro y la adoración. Sabemos que Dios nos ha dotado de mente y de curiosidad. Utilizar ambas en el trabajo científico constituye una expresión de amor a Dios. Lejos de desvanecer cualquier sensación de admiración, comprender cómo funciona el mundo natural aumenta la estima por el Creador. No es por ello nada insólito que un científico creyente confiese sentirse cercano a Dios mientras desarrolla su trabajo de campo o de laboratorio. La humildad, el asombro y la adoración son temas comunes a lo largo de este libro.

Confiamos en que la lectura de sus relatos te acerque a Dios y te haga comprender mejor su amor y provisión para el mundo y comprobar cómo ha actuado en las vidas de los hombres y mujeres que han compartido generosamente sus experiencias en este libro.

1. N. del T.: A lo largo de este libro se utilizan indistintamente los términos «cristiano», «evangélico» o «cristiano evangélico» como traducción de «Christian», que los autores usan en su acepción «fuerte», tipificada por el sector evangélico norteamericano, en contraste con el empleo «débil» del término como descriptor histórico-cultural, habitual en Europa.

2.2. N. del T.: En aras de la concisión, a partir de este punto traducimos sencillamente como «creacionismo», omitiendo la especificación «de la tierra joven», el término inglés «young-earth creationism (YEC)», que distingue a los defensores de un universo de unos pocos miles de años, una lectura literal del Génesis, una creación en seis días de 24 horas, etc. Las menciones a otras modalidades de creacionismo se especificarán debidamente. Por otro lado, BioLogos y varios autores de la versión original utilizan el término «evolutionary creationism» (creacionismo evolutivo) para describir a quienes, desde una postura teísta, aceptan la evolución como modus operandi de la creación divina.

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De las guerras culturales
al testimonio conjunto:
un peregrinaje en la fe
y la ciencia

James K. A. Smith

James K. A. Smith es catedrático de filosofía en el Calvin College y miembro fundador del Colossian Forum. Su libro más reciente es Who’s Afraid of Relativism? (Baker Academic, 2014). Él y Deanna, su esposa, tienen cuatro hijos y son apasionados de la horticultura urbana.

No deja de ser raro (y también algo triste) que quienes me enseñaron a pelear fueran cristianos. Al no haber crecido en un hogar evangélico, no recibí la habitual formación en la fe (educación cristiana, grupo de jóvenes, lánguidas versiones de Michael W. Smith canturreadas en campamentos de verano…). Por ello, tampoco desarrollé esa capacidad tan típicamente evangélica de otear las líneas divisorias que delimitan nuestra cultura.

Sin embargo, cuando a los dieciocho años me convertí, me resarcí rápidamente de esas carencias. Me empapé de la Biblia y de cualquier enseñanza bíblica que cayera en mis manos (por lo general, casetes con conferencias de expositores bíblicos de renombre; el lector deducirá de ahí a qué generación pertenezco…). Abandoné mi proyecto de ser arquitecto y, con una imperiosa vocación al ministerio, me inscribí en una universidad cristiana. Viví mi primer año allí como un auténtico recluta en lo que años más tarde se daría en llamar «guerras culturales».

Sorprendentemente quizás, fue en esa universidad cristiana3 donde surgieron mis primeras inquietudes sobre la ciencia. Puede parecer raro, dada la percepción habitual de esas universidades como reductos anti-intelectuales hostiles a la ciencia. Pero conviene matizar algo esa imagen. En mi experiencia de universidad cristiana, descubrí en mí un renovado interés por la ciencia gracias a la energía y pasión de mi profesor de apologética. Antiguo ingeniero naval, con un doctorado en ingeniería química, el «Dr. Dave», como le llamábamos, había experimentado una conversión radical y una vocación al ministerio. Tras una época de seminario, se dedicó a un ministerio de enseñanza que a la larga le condujo a nuestra universidad, en la que su docencia incluía la apologética y las «evidencias cristianas».

Los conocimientos y la entrega del Dr. Dave eran portentosos. Me contagió su fascinación por la arqueología (una ciencia histórica) y sus presentaciones sobre las evidencias geológicas del diluvio o las cosmológicas sobre la creación me dejaban asombrado. Ahí estaba yo, en una universidad cristiana, donde se me invitaba a reflexionar sobre la datación por carbono, el efecto Doppler o la geología sedimentaria, con el impacto del volcán St. Helens como tema de estudio preferido. Para alguien como yo, que en el instituto se había limitado a verlas venir, sin ningún interés especial por la ciencia, resultaba chocante que fuera en una universidad cristiana donde despertara mi interés por las moléculas o las galaxias.

El Dr. Dave se dio cuenta de mi curiosidad, se interesó personalmente por mí y me tomó bajo su tutela como aprendiz. De hecho, aunque los aspectos intelectuales de la «ciencia creacionista» suscitaban mi interés, no puedo subestimar los factores personales y pastorales que también estaban en juego. Me interesaba por la ciencia creacionista porque el Dr. Dave había demostrado claramente su interés por mí. Me notaba dispuesto a dejarme convencer intelectualmente porque percibía el cuidado pastoral que se me brindaba. Era mentalmente receptivo al creacionismo porque el Dr. Dave me demostraba afecto y atención espiritual. Tuve la sensación de haber llegado a la culminación de todo ello cuando me regaló una copia del (muy denostado) libro de Ian Taylor, In the Minds of Men: Darwin and the New World Order. Todavía está en mi librería, no ya porque valore sus argumentos sino por reconocimiento a la amistad que simbolizaba.

No fue hasta más adelante que me di cuenta de que, en mi educación en la universidad cristiana, la ciencia tenía como principal objetivo servir como munición en una guerra cultural. Con ello no quiero negar que hubiera auténtico interés o curiosidad por los diversos aspectos de la creación, o las sutilezas del mundo físico. Pero sí afirmo que esa curiosidad era limitada, selectiva e instrumentalizada. La ciencia interesaba en la medida en que aportara «evidencias» que ayudaran a triunfar en una disputa, tumbar al contrincante y afianzar la propia posición en la guerra cultural. La ciencia no se contemplaba como una vocación apta para cristianos, sino como arma arrojadiza para el debate.

Además, pronto fui dándome cuenta de que la «ciencia» que se me ofrecía era en realidad un muestreo muy selectivo y sesgado de datos y evidencias: en contraste con la actitud ecuánime –dispuesta a descubrirse equivocado– que caracteriza a la exploración científica auténtica del mundo natural, mis profesores estaban principalmente interesados en aspectos de la ciencia que confirmaran una cierta forma de leer la Biblia (en concreto, una lectura del Génesis según la aproximación creacionista). Comencé así a sospechar que no me había enterado del todo de la película, que la ciencia era mucho más que la geología diluviana o las preguntas capciosas sobre la datación por carbono que me habían tenido ocupado hasta entonces.

Resulta interesante que las semillas de mi distanciamiento crítico de esa clase de «ciencia» se sembraran también en esa misma universidad cristiana, a resultas de mi encuentro con la teología «añeja de Princeton». (En el libro VIII de las Confesiones, su autobiografía espiritual, Agustín de Hipona relata cómo su conversión se fraguó por contacto con varios libros importantes. Mi «conversión» en el ámbito de la ciencia y la fe es también fruto de un encuentro con libros importantes. ¿Quién iba a sospechar que las bibliotecas ejercieran de evangelista?) En las clases de teología sistemática, los profesores se referían repetidamente a la rica herencia de pensadores reformados, que incluía a B. B. Warfield, Charles Hodge, A. A. Hodge y otros. En mi papel de empollón bíblico-teológico, rastreé la biblioteca de la universidad a la caza de cualquier obra, esencial o no tanto, de esos insignes eruditos y comentaristas bíblicos. Me pasé horas en la planta baja de la biblioteca, entre los estantes de sus obras. Cuando disponía de algún dinero, añadía algún Warfield o Hodge a mi creciente colección personal. De ese modo, la educación que recibía «arriba», en las aulas de la universidad, se complementaba con mi formación paralela en teología reformada de «solera Princeton». Y en esas obras, ya entrado el siglo XIX, me encontré con una postura bastante diferente ante la ciencia.

La cosa acabó de cristalizar cuando di con la excelente antología de Mark Noll, The Princeton Theology 1812–1921: Scripture, Science, and Theological Method from Archibald Alexander Hodge to Benjamin Breckinridge Warfield. Ahí por primera vez descubrí textos de teólogos evangélicos reformados, doctrinalmente ortodoxos, con posturas no sólo abiertas sino claramente favorables a los avances en la ciencia evolucionista. Curiosamente, uno de mis profesores había citado a Warfield como uno de los grandes defensores de la inerrancia bíblica, pero había silenciado del todo su postura a favor de la evolución. Ahí comenzaron a resquebrajarse algunas de mis anteriores certezas. Comprendí que la ciencia era mucho más de lo que me habían enseñado y que como cristiano evangélico no tenía por qué amoldarme a la habitual postura defensiva, de desconfianza ante la ciencia, sino que era posible mantener la curiosidad y la imparcialidad ante cualquier aportación. Más aún, me di cuenta de que la ciencia no era tan solo una herramienta apologética, sino que la investigación científica era intrínsecamente buena, incluso cuando pudiera conducir a situaciones inquietantes.

Esa época de mi vida resultó ser en muchos sentidos una encrucijada, el punto en que mi peregrinaje en la fe me acercó a la tradición reformada (trato de ello con más detalle en mi breve libro Letters to a Young Calvinist: An Invitation to the Reformed Tradition4), con repercusiones en todas las áreas de mi pensamiento, mi visión de la ciencia incluida. Pero de esa tradición reformada también absorbí una actitud ante la historia y las riquezas históricas de la tradición cristiana. La Reforma fue un movimiento renovador en el seno de la iglesia universal que se gestó con el rescate por parte de los reformadores de antiguas fuentes cristianas, como Agustín o Juan Crisóstomo. Ello confiere a la tradición reformada una actitud de deferencia cronológica –en el sentido de que hay mucho que aprender de lo que otros han escrito o dicho antes– y, al tiempo, un cierto y saludable escepticismo sobre lo teológicamente novedoso.

Esa nueva sensibilidad sobrevoló mi encuentro con otro libro importante en mi peregrinaje, The Creationists: The Evolution of Scientific Creationism, de Ronald Numbers. En su meticuloso estudio Numbers demuestra la escasa tradición de la interpretación creacionista (igual que el dispensacionalismo como aproximación a la escatología bíblica). Dado que mi peregrinaje en la tradición reformada me había infundido una profunda gratitud hacia el valioso legado del cristianismo histórico, esa hermenéutica «novedosa» que proponía el creacionismo se me antojaba bastante inquietante. Y comencé a darme cuenta de que la forma en que me habían enseñado a leer la Biblia, igual que a manejar selectivamente información científica, era de hecho una aberración en el contexto de la historia del cristianismo –una invención hermenéutica reciente, radicalmente distinta de la forma en que se había venido leyendo la Biblia desde Agustín a Calvino–. Así, el descubrimiento de las voces ortodoxas de Agustín, Calvino y Warfield fue lo que me llevó a dudar de que para ser ortodoxo hubiera que aceptar el creacionismo.

En mi peregrinaje, esa rica herencia de la tradición reformada ha sido un acicate vital para ampliar y asentar mi visión de la ciencia. Un ejemplo particularmente convincente son las famosas conferencias Stone, impartidas por Abraham Kuyper en el seminario de Princeton en 1898, en especial la cuarta, titulada «El calvinismo y la ciencia». En ella, Kuyper demuestra cómo la Reforma favoreció la actividad científica, respondiendo al principio de que «cada metro cuadrado» de la creación es de Dios, lo cual implica que cualquier actividad cultural –agricultor, farmacéutico, empresario o entomólogo– sea expresión legítima de la vocación cristiana y una forma de servir al Señor de la creación. Por tanto, dado que la tradición reformada estimulaba la exploración científica, y que figuras señeras de la fe reformada como Warfield o Hodge no ponían reparos a la evolución, en mi propia trayectoria hacia la tradición reformada experimenté también una apertura a la evolución que antes habría sido inimaginable. Llegó un momento en que mis predecesores en la fe me ayudaron a comprender que profesar una ortodoxia cristiana no obligaba a aplicar una hermenéutica restrictiva a esas cuestiones. Dicho de otro modo, ese periplo cultural y espiritual hacia la tradición reformada me permitió diferenciar entre aspectos esenciales, históricos, de la ortodoxia, y cuestiones secundarias sobre las que los cristianos pueden discrepar. Con el cristianismo histórico como guía y puntal conseguí evitar que un invento teológico como el creacionismo se erigiera en piedra de toque de mi ortodoxia.

Con todo, quedaba aún por delante una fase importante de mi propia «evolución», de ese peregrinaje –que aún dura– por las fronteras de la fe y la ciencia. El ejemplo de figuras históricas como Agustín, Calvino o Warfield me había ayudado a ver que la ortodoxia doctrinal era compatible con posturas diversas sobre la creación, la evolución o los orígenes humanos. Con ello, el círculo de los fieles se hacía mucho más espacioso que el angosto reducto de los creacionistas. No se trataba tanto de cambiar de postura como de reconocer que hay una gama de posturas coherentes con una expresión ortodoxa de la fe cristiana.

Sin embargo, pronto me di cuenta de que esa actitud de apertura intelectual no siempre existía entre mis colegas. Algunos convencidos defensores de la creación evolutiva me retrotraían a situaciones del pasado reciente. Si bien afirmaban, como creacionistas evolutivos, posiciones científicas muy distintas de las que me habían inculcado en mi universidad cristiana, se parecían mucho a los profesores de esa universidad en la forma de utilizar la ciencia. Aunque hubiesen cambiado de bando (muchos habían sido antes creacionistas), no habían conseguido erradicar las actitudes de guerra cultural comunes en uno y otro bando. La ciencia seguía siendo un arma arrojadiza: se trataba más de derrotar que de testificar.

Esas posturas, además, me parecían estar alimentadas por el miedo. Mientras que el miedo en la guerra cultural que libraban los creacionistas era que su fe bíblica y su compromiso evangélico se deterioraran, algunos creacionistas evolutivos temían ser tachados de paletos fundamentalistas, perdiendo así el respeto de sus colegas académicos o de los creadores de opinión. En uno y otro caso, esos diferentes miedos conducían a respuestas similares: esgrimir la ciencia como instrumento para derrotar al oponente.

Con todo, si bien es cierto que fueron (algunos) cristianos quienes me enseñaron a luchar, también lo es que el Espíritu de Cristo me ha enseñado a no tener miedo. Eso significa evitar comportamientos del tipo «huye o lucha», que impulsados por el miedo pretenden aniquilar al adversario o esquivar preguntas difíciles. Supone también evitar confundir una determinada postura como la única forma de seguir a Cristo. Aunque como cristianos tengamos que seguir lidiando con cuestiones difíciles en la intersección de la fe y la ciencia, esa labor intelectual debe estar presidida por la firme convicción de que en Cristo «todas las cosas subsisten» (Colosenses 1:17).

Como suele decir mi amigo y colega del Foro Colosenses5 Michael Gulker, el verdadero discipulado es aprender a «luchar como Jesús». Es su forma irónica y provocativa de recordarnos que, si tomamos como modelo a Jesús, veremos que su manera de ganar consiste en perder. Como también provocativamente escribe N. T. Wright en The Challenge of Jesus, «la cruz es la ventana más auténtica, segura y profunda al mismísimo corazón del Dios amante y viviente»6. De modo que nuestra labor cultural en su conjunto –ciencia, teología y la conversación entre ambas– «debe tomar forma de cruz, tanto en los métodos como en el mensaje»7. Al igual que Cristo, como testigos del reino futuro estamos llamados a dar testimonio sin ceder a nuestros impulsos de triunfar, dominar y controlar –ya sea la cultura del entorno o a nuestros hermanos en Cristo–. Seguir a Jesús es convertir las espadas en rejas de arado, y los microscopios en instrumentos de adoración. Es también priorizar el testimonio común más que tener razón o ser respetado. Y ello conlleva renunciar a instrumentalizar la ciencia a favor de cualquier bando de las guerras culturales; de hecho, es tratar de impedir que esas guerras tengan lugar y, en su lugar, seguir al Príncipe de Paz, en quien todas las cosas cobran sentido.

3. N. del T.: «Bible college» en el original. Suele referirse a instituciones con un ideario evangélico estricto, en las que la ortodoxia religiosa prima sobre la excelencia académica. Por lo general, ocupan posiciones mediocres en los rankings universitarios.

4. James K. A. Smith, Letters to a Young Calvinist: An Invitation to the Reformed Tradition (Grand Rapids: Brazos Press, 2010).

5. N. del T.: Foro para el diálogo en cuestiones de ciencia y fe (http://www.colossianforum.org).

6. N. T. Wright, The Challenge of Jesus: Rediscovering Who Jesus Was and Is (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1999), 94-95.

7. Ibíd.

2

¿Quién tiene miedo a la ciencia?

Scot McKnight

Scot McKnight es titular de la cátedra Julius R. Mantey de Nuevo Testamento en el Northern Seminary, Illinois. Se doctoró en la Universidad de Nottingham con una tesis sobre el Evangelio de Mateo. Nacido en Illinois, Scot y su esposa Kris viven en la zona norte de Chicago, tienen dos hijos adultos y dos nietos. Les gusta andar, viajar y cuidar del jardín. Scot es autor de más de cincuenta libros.

Hace poco, un alumno mío me entregó un trabajo en el que describía la experiencia de criarse en una iglesia que enseñaba el creacionismo. Mi alumno comenzó a sentirse incómodo porque, desde hacía tiempo, tenía conocimientos sobre el mundo natural que consideraba innegables. Así es como me lo contó:

Recuerdo concretamente la reunión del grupo de jóvenes que desencadenó la crisis. Estaban hablándonos de la creación desde una perspectiva que ahora sé que se llama creacionismo de la tierra joven. Recuerdo que vimos un vídeo que el pastor y el líder del grupo de jóvenes habían elegido. Al final, levanté la mano y pregunté: «¿Y qué pasa con los huesos de los dinosaurios?». El pastor y el líder de jóvenes se miraron, intercambiaron alguna comunicación no verbal y, seguidamente, el pastor me miró a los ojos y me dijo: «Esos huesos los ha enterrado Satanás». Tras recibir respuestas similarmente absurdas a preguntas sobre la datación por carbono o la evidencia arqueológica sobre los humanos, me fui de la reunión, agitado e inquieto.

Cuando intentan hacernos creer que los huesos de dinosaurio los ha enterrado el Diablo para engañar al mundo, o convencernos de que la humanidad entera vive en el error y nuestra interpretación de la Biblia es la única correcta, mi reacción es que lo que nos falta es humildad, no confianza. Necesitamos la suficiente humildad para volver a leer la Biblia y comprobar si la hemos entendido bien.

Aunque me crie en un entorno creacionista, el hecho de que el pastor de mi niñez no hubiera sido formado en una universidad cristiana sino en una laica motivó que su influencia no fuera tan extremista. Obviamente, nos transmitió su firme creencia de que Dios creó el mundo, y también de que la evolución surgía de la incredulidad y del ateísmo. Pero nunca utilizó argumentos como los que mi alumno había podido escuchar. Mi propia experiencia de universidad cristiana fue que, si bien de nuevo nunca se plantearon argumentos de ese tipo, sí se practicaba una defensa decidida, basada en evidencias, del creacionismo. En esa época de estudiante creía haber ampliado ya mis conocimientos hasta el límite cuando cayó en mis manos Génesis en el tiempo y en el espacio, de Francis Schaeffer, y me planteé que tal vez el cosmos fuera más antiguo de lo que me habían enseñado. Luego, ya en el seminario, leí el libro de Duane Thurman How to Think About Evolution and Other Bible-Science Controversies, una obra mucho más matizada, respetuosa con la ciencia y a la vez teológicamente rigurosa. A partir de ahí fui acostumbrándome cada vez más a proceder en base a un principio sencillo: fundar las creencias en las evidencias. Por raro que parezca, aprendí eso de los profesores fundamentalistas de mi universidad cristiana, que una y otra vez me repetían –diría más, me predicaban– que leyera la Biblia por mí mismo, que buscara, que desentrañara las evidencias, y basara mi teología en ellas y solo en ellas.

Hermenéuticamente, esa exhortación es equivalente al método científico. Ni una sola vez se me pidió que creyese en algo únicamente porque la iglesia así lo enseñaba, o que aceptara determinada creencia porque estaba en el credo, o porque formaba parte de la tradición eclesiástica. Sin duda, si hubiera dudado sobre algunos aspectos de la tradición en que me formé me habría creado inevitables tensiones. Por ejemplo, hubo una época de la universidad en que el asunto del arrebatamiento me tenía obsesionado. Leí un montón de libros sobre el tema hasta que tropezar con la famosa defensa que George Eldon Ladd hace de la postura postribulacionista en su obra The Blessed Hope, me convenció plenamente. Mi profesor de escatología fue muy explícito al advertirme de que no me permitiría asistir a sus clases sobre el tema porque (1) yo sabía demasiado del asunto y tendría demasiadas preguntas que el resto de la clase no se habría planteado y (2) estaba demasiado de acuerdo con Ladd.

Me lo tomé como una medalla al mérito, porque sabía que estaba haciendo exactamente lo que ese profesor me había enseñado –basar mis creencias en la evidencia de la Biblia y solo de la Biblia– y también porque iba a poder superar la asignatura sin tener que asistir a clase. (Estuve tentado a irrumpir en la clase pero su negativa fue firme. Seguimos en contacto frecuente, yo le contaba mis puntos de vista y él me seguía la corriente con preguntas cada vez más difíciles).

¿Qué sucede cuando aplicamos ese mismo enfoque tanto a la Biblia (según me habían enseñado) como al tema de los orígenes? Pues que aprendemos a basar lo que creemos –sobre la Biblia, los orígenes o las fechas– en y solo en las evidencias. En la siguiente década de mi vida me convencí de que si quería basar mi fe en la evidencia de la Biblia, examinándola y poniéndola a prueba a la vez que afirmaba las creencias de la iglesia, tenía que ser honrado e imparcial y hacer lo mismo a la hora de evaluar cuestiones como la edad del universo, la de la tierra, o el tema de los orígenes. Eso generó un conflicto entre lo que me habían enseñado sobre esos asuntos –incluso siendo abierto de miras y aceptando como edad de la tierra ¡la friolera de 20.000 años!– y mi lectura de la Biblia (tal como me habían enseñado a leerla). Digo «conflicto» y me quedo corto. La verdad es que hubo momentos en que llegué a pensar que mi Biblia podría estar equivocada. Pero también tuve la oportunidad de leer diversos libros, artículos y conversaciones, demasiados para reseñarlos aquí, que me señalaron otra dirección. Aprendí que «mi Biblia» era en realidad mi lectura de la Biblia. Quizá no era tanto que la Biblia estuviese equivocada como que la estaba leyendo desde la óptica de mis propias ansiedades, más preocupado por mis antiguas inquietudes sobre la evolución que por aprender a leer la Biblia en su propio contexto histórico y teológico.

Nunca he leído entero El origen de las especies, de Darwin, pero lo he consultado varias veces, he leído montones de artículos sobre el mismo, y creo discernir sus puntos fuertes y débiles. Leyendo el voluminoso texto de Adrian Desmond y James Moore Darwin: The Life of a Tormented Evolutionist, me fue fácil sentirme cómodo con la orientación general de la evolución. Desde entonces, hace ya casi veinte años, he leído todo lo que pudiera ayudarme a pensar más críticamente sobre la ciencia y la evolución. De entre esos títulos destacaría el de Edward J. Larson Evolution: The Remarkable History of a Scientific Theory.

Mi área específica de trabajo es la Biblia, no la ciencia. Sin embargo, informarme sobre la ciencia me ha ayudado a ser más científico, no menos, en mi actitud ante la Biblia. Me ha enseñado a no dar crédito a teorías simplistas, a no conformarme con menos que el rigor en cuanto a lo que Génesis 1-3 dice, a no intentar que un antiguo texto del Próximo Oriente (Génesis) encaje en los moldes y categorías mentales de la ciencia moderna. Aprender ciencia me ha enseñado a ser humilde en mi lectura de la Biblia, me ha impulsado a repensar, a releer, a repreguntar y a replantearme qué es exactamente lo que la Biblia quería decir cuando fue escrita, y cómo la recibieron los destinatarios originales (en la medida en que la evidencia nos permite conocer estos asuntos).

Lo que me ha enseñado la ciencia, por tanto, es que no hay motivo para temerla. La ciencia no tiene agenda propia. En su mejor formulación, un estudio científico –da igual si es sobre la Biblia o sobre el universo– no es una imposición sino una mirada. Deja que la evidencia nos hable y tome las decisiones. Pide al observador –al lector de la Biblia o al cosmólogo– que se quite de en medio, que escuche, observe y anote lo que hay. Nos dice que no tengamos miedo, sino respeto por aquello que podamos encontrar.

Así pues, la ciencia me ha enseñado a repensar la Biblia. Un estudio reciente de John Walton nos incita a reconsiderar qué significaba Génesis 1 cuando se escribió.8 Algunos elementos de la tesis de Walton han sido cuestionados, pero su tesis fundamental es razonable y persuasiva: que Génesis 1 no trata tanto del origen como de la función del mundo de Dios. O sea, Génesis 1 nos presenta a Dios dando forma al mundo como templo suyo, colocándonos a nosotros en él para que reflejemos su gloria y lo gobernemos en representación suya. Es decir, el universo es el templo de Dios, que nos llama a cuidar del mismo en una actitud de adoración y entrega.

El método científico me estimuló a mirar la Biblia con nuevos ojos, y me dio valor para escuchar a la ciencia lo suficiente como para repensar lo que la Biblia pudiera estar diciendo. La ciencia, pues, ha redoblado mi confianza en la capacidad de poder escuchar lo que Dios nos dice a través de la Biblia.

8. John H. Walton, The Lost World of Genesis One: Ancient Cosmology and the Origins Debate (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2009).

3

La conclusión inevitable

Ken Fong

Ken Fong es desde 1981 pastor de la Evergreen Baptist Church of LA, en Rosemead, California, que bajo su dirección se ha convertido en una congregación multiétnica y multigeneracional, con mayoría de miembros procedentes de las islas de Asia y el Pacífico. Dirige la Asian American Initiative del Fuller Seminary de Pasadena, donde es profesor de estudios sobre iglesias asiático-americanas. Vive en la Sierra Madre con su esposa, su hija y dos perros.

No sé qué utilidad puedan tener hoy día las piscinas, pero si me remonto a mi época de adolescente no recuerdo que las utilizáramos mucho para nadar. En lugar de ello, inventábamos juegos de actividad acuática. Uno de los más difíciles consistía en agarrar una pelota con una mano, zambullirse hasta lo más hondo e intentar colocarla sobre el desagüe sin que saliera disparada hacia la superficie. Cuanto más bajabas, más hacía la pelota por escapar. Y no pasaba mucho tiempo hundida; tarde o temprano, a pesar de nuestros mejores esfuerzos por mantenerla sumergida, volvía inevitablemente a la superficie, donde realmente debía estar.

Me crie en un hogar chino-americano en el que estudiar, ir a la iglesia y leer la Biblia eran actividades obligadas. Como tantos chavales de entonces, me fascinaban los dinosaurios y los mamíferos prehistóricos. Al tiempo que memorizaba los nombres en latín de mis favoritos, lo hacía también con versículos bíblicos, esforzándome en entender el libro santo al pie de la letra. A los quince años, cuando me preparaba para el bautismo, el pastor me convocó a una reunión.

«Ken, ¿hay alguna cuestión candente que quieras plantear antes de comprometerte con Cristo para el resto de tu vida?».

Contesté: «Bueno, sí que tengo una pregunta y, si me la aclara, no tengo problema en bautizarme. La pregunta es: ¿cómo encajan los dinosaurios con la historia de la creación en seis días del Génesis?».

Tras una brevísima pausa, el pastor replicó: «La Biblia dice que para Dios un día es como mil años».

«Entonces, vale; estoy listo para remojarme».

De hecho, la respuesta del pastor no disipó mis dudas, pero hice como que sí. No solo allí en su despacho sino en diversos escenarios a lo largo de las dos décadas siguientes. Estudié biología en la Universidad de California en Berkeley en los primeros años 70, pensando en estudiar después medicina u odontología. Durante toda esa época mantuve una lucha interna por las contradicciones entre la evidencia científica que iba asimilando en mis estudios y la forma en que me habían enseñado a leer la Biblia. En esa época, mi principal preocupación no era tanto la veracidad de la ciencia como la de la Biblia. Ante cualquier sospecha de que la autoridad de la Biblia pudiera estar amenazada, mi reacción era un ataque en toda regla para desacreditar y disipar esa amenaza, aunque para ello fuera preciso sofocar cualquier idea inquietante en lo más profundo de mi mente. Devoraba todo libro que prometiera afianzar mi necesidad de creer que Dios lo creó todo en seis días de veinticuatro horas. En esa época universitaria y en los años que siguieron, fui instructor en el grupo de jóvenes de la iglesia y en campamentos de mi denominación. En todas esas ocasiones mi argumentación subrayaba la corrección y fiabilidad del relato bíblico de la creación. Echando la vista atrás, concluyo que lo que estaba sucediendo es que me había convertido en un creacionista evolutivo, pero tenía un miedo mortal a salir del armario.

Tras licenciarme me asaltó la disparatada idea de que el Dios del universo me estaba llamando al pastorado. Y al seminario me fui, con mi conflicto interior con el creacionismo sin resolver, y movilizando todas mis energías para suprimirlo. En el curso de Introducción al Antiguo Testamento elegí intencionadamente la defensa científica del diluvio: en el pasado terrestre lejano hubo un tiempo en que reptiles gigantes, grandes mamíferos y los primeros humanos coexistieron en una especie de bosque tropical universal postedénico. Pero la colisión de un planetoide de notables dimensiones habría provocado grandes nubes de polvo atmosférico y mareas gigantescas en los océanos, que desencadenaron una inundación global sin precedentes. La mayoría de dinosaurios no pudieron refugiarse en el arca y se ahogaron, igual que todo lo demás, excepto Noé, su familia y las parejas de animales que habían acogido. Cuando por fin las aguas retrocedieron a las cuencas oceánicas, los ríos en retirada arrastraron los restos de innumerables criaturas ahogadas, que según sus respectivas masas sedimentaron formando enormes depósitos. Por su parte, el campo magnético terrestre provocó la congelación de los mamuts que vivían cerca del Polo Norte, de modo tan fulminante que entre los dientes de algunos ejemplares se han hallado restos de pasto. Estoy bastante seguro de haber añadido también una refutación de los sistemas utilizados a finales de los 70 para establecer la edad de los fósiles.

Por esa misma época de seminario me atrajo el movimiento del diseño inteligente (DI), una postura basada en la «lógica» y que no perseguía defender la verdad del relato bíblico; justo la pieza que faltaba en mi discurso. Sin embargo, pronto me di de cabeza contra una pared. Se suponía que el DI trataba de evidencias científicas que lógicamente deberían convencer al más escéptico de que todo había sido diseñado por una deidad de inteligencia superior. Entonces, ¿por qué su discurso me sonaba más a apologética que a ciencia? Uno de los principios básicos que habían guiado mi formación científica era que cualquier teoría que uno quisiera proponer debía ser falsable. Dicho de otro modo, los auténticos científicos no se limitan a diseñar experimentos que les garanticen que su hipótesis se verá confirmada. Al contrario, han de estar abiertos a la posibilidad de que los resultados rebatan –y les obliguen a modificar– sus puntos de vista. Sin embargo, ninguna de las formulaciones del DI que conozco admite la más mínima posibilidad de que alguna de esas evidencias pueda no encajar con la idea de que Dios existe y es responsable de todo lo creado. Retrospectivamente, no me extraña que fueran pocos los no creyentes con formación científica que se sintieran atraídos a la fe por mis entusiastas arengas sobre el DI.

Un pastor con el que colaboraba había estudiado también ciencias en la universidad. Un día, cuando nadie nos podía oír, le pregunté si creía en la teoría de la evolución. «Claro que sí, al menos dentro de las especies. Pero nunca me atrevería a decirlo desde el púlpito. Cuando predico, siempre defiendo el creacionismo y el diseño inteligente».

«Pero entonces», farfullé, «si admites que hay evidencias de que Dios utiliza ciertas formas de evolución, ¿por qué no hablas de ello?».

Él me contestó muy tranquilo: «Porque no quiero confundir a la gente».

Mientras salía de su despacho, dije para mis adentros: «Pues callarte que aceptas ciertos aspectos de la teoría de Darwin confundirá también a un montón de gente con formación científica que ve imposible cuadrar una lectura literal del Génesis con el conocimiento científico actual».

Esa conversación resultó ser el punto de inflexión en mi postura personal sobre el tema. Dándole vueltas a la firme decisión de mi colega de proyectar una imagen (errónea) de creacionista para no confundir a la gente, decidí que, en mi caso, iba a hacer aflorar mis dudas y decantarme de verdad por la ciencia, aunque me saliera caro. De eso hace ya veinte años; ahora soy el pastor principal de esa misma iglesia y creo haber hecho todo lo posible por mantener esa decisión. Por ejemplo, siempre que en algún sermón surge el relato del Génesis sobre el Edén, comento: «Muchos hemos crecido creyendo que este pasaje describe al pie de la letra cómo Dios creó todas las cosas. Pero, tras meditarlo mucho, me doy cuenta de que en realidad trata más del quién y del porqué que del cómo o del cuándo». Creo que esta última frase es prestada de algún colega creacionista evolutivo de mi época de seminario. A pesar de las diferencias que por entonces pudiéramos mantener, es lo que ahora creo y, por tanto, lo que defiendo cuando Génesis 1 y 2 salen a colación. A la luz de mi lucha de años para integrar mi fe cristiana y mi formación científica, lo que emerge a la superficie de mi pensamiento ha dejado ya de sorprenderme.

Uno de los diáconos de mi iglesia ha tenido también un impacto fundamental en mi forma de pensar sobre estos temas y en cómo abordarlos de modo abierto y valiente. Al iniciar sus estudios de astronomía en la Universidad de California en Los Ángeles no era creyente, pero, gracias al esfuerzo evangelístico de una iglesia teológicamente conservadora y de elevada membresía, entregó su vida a Cristo y siguió asistiendo a esa iglesia durante los siguientes diecisiete años, incluso después de doctorarse en Cal Tech9 y comenzar a trabajar en el Jet Propulsion Laboratory (JPL) de esa misma universidad. Cuando no hace mucho comenzó a asistir a nuestra iglesia, le pregunté por qué había abandonado la que le vio nacer en la fe. «No me malinterpretes. A mi mente lógica le encantaba el énfasis en la sana doctrina y la teología sistemática de esa iglesia. Pero cada vez que un sermón trataba de los orígenes de la vida y la edad de la tierra me entraban ganas de saltar del banco y ponerme a chillar: ‘¡No tenéis idea de lo que decís! La evidencia demuestra que la tierra tiene 4.500 millones de años, no 6.500 años’. Pero nadie parecía interesado en preguntar a un científico del JPL, que a la vez era hermano en la fe, por qué era científicamente incorrecto usar las generaciones de la Biblia para fijar la edad de la tierra. Amaba a esa congregación, pero necesitaba encontrar una iglesia donde la verdad que Dios ha revelado al margen de la Biblia fuera también respetada».

Así que, a la primera oportunidad que surgió de predicar un sermón sobre la creación me pareció obvio invitar a ese brillante científico –y diácono– a compartir el púlpito. Mientras proyectábamos imágenes de alta resolución tomadas con el telescopio espacial Hubble recitamos el Salmo 19:1: «Los cielos cuentan la gloria de Dios y el firmamento anuncia la obra de sus manos». Después le pregunté por qué, siendo un experto de fama mundial en temas planetarios, no veía ninguna contradicción entre creer que Jehová Dios creó el universo y la evidencia de que este se gestó en ese proceso pasmoso que hemos dado en llamar Big Bang. Después del mensaje, proyectamos la letra del himno final sobre otras fotos del Hubble. Las reacciones entusiastas de diversos científicos profesionales que asisten a la iglesia me convencieron de que es posible tender puentes entre esas dos áreas esenciales del pensamiento de muchos de nuestros hermanos: la fe en Dios y la confianza en la labor de científicos fieles, comprometidos en la búsqueda de la verdad, esté o no explicitada en la Biblia pero, en cualquier caso, verdad de Dios. Hubo quienes dejaron la iglesia, incómodos por tener que oír que, aunque la fe nos inspira a creer que Dios es el creador de todo, hay montones de evidencia que indican que utilizó el Big Bang y la evolución para llevar a cabo ese milagro. Pero también hay quienes ven consolidada su fe o, incluso, quienes se ven atraídos a la fe al saber que en la búsqueda de Dios y de su verdad la ciencia con mayúsculas tiene un papel incuestionable.

9. N. del T.: California Institute of Technology, una de las universidades tecnológicas de mayor prestigio mundial.

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Aprendiendo a adorar a Dios
por su obra en la evolución

Deborah Haarsma

Deborah Haarsma es la presidenta de BioLogos. Se doctoró en astrofísica en el Massachusetts Institute of Technology. Ha publicado, junto con su esposo Loren, Origins: Christian Perspectives on Creation, Evolution, and Intelligent Design (Faith Alive Christian Resources, 2011). A ambos les encanta la ciencia-ficción y la música clásica, pero Deb es la única que disfruta cuidando el jardín.

Me recuerdo a mí misma sentada en la cocina con mi padre, con el libro de biología de la escuela pública abierto frente a nosotros. En clase de biología habíamos comenzado a tratar de la evolución y yo tenía un montón de preguntas. Mis padres siempre habían alentado mi interés por la ciencia y las matemáticas, ya fueran actividades extraescolares o juegos matemáticos en casa. A mi hermano y a mí nos educaron en la fe cristiana y como familia éramos activos en una ferviente iglesia evangélica. Desde una edad temprana aprendí a amar a Jesús y a la Biblia, entregué mi vida a Cristo y, a medida que me iba haciendo adulta, renové ese compromiso varias veces.

Todo el mundo, tanto en casa como en la iglesia, creía que la tierra era joven y que la evolución no había tenido lugar. Esa postura no se proclamaba de forma dogmática pero, después de todo, ¿qué otra postura podía adoptar un cristiano? Tuve la suerte de que mi profesor de biología no utilizaba la evolución como plataforma antirreligiosa, pero tampoco podía responder a las inquietudes bíblicas que me surgían. Así que heme ahí, sentada con mi padre, explicándole lo que nos habían contado en clase sobre la evolución. La evidencia y los argumentos del libro de texto eran más contundentes de lo que esperaba, pero seguía persuadida de que la evolución era una idea atea y contraria a la Biblia. Estuvimos dándole vueltas al asunto, que para nosotros era nuevo, hasta que mi padre se recostó en el respaldo de la silla y dijo: «No sé». Recuerdo aún la sensación de alivio que sentí. ¡No pasaba nada por no saber! Si los adultos no lo tenían claro, una adolescente como yo tampoco tenía por qué llegar a una conclusión definitiva. Estaba muy claro que la fe de mi padre en Dios no se resentía por la conversación. Eso me dio confianza en que mi fe no iba a mantenerse o desmoronarse por lo que decidiera sobre la evolución.

En la universidad aparqué temporalmente estas cuestiones sobre los orígenes para centrarme en elegir una especialidad. ¿Qué carrera iba a permitirme servir mejor a Dios? Bethel University, en St. Paul, Minnesota, era una universidad cristiana, y fue allí donde me enamoré de la física. Ya sé que la física atrae solo a unos pocos, pero a mí me encantaba. Recuerdo las prácticas de laboratorio de primer curso, en las que mis compañeros y yo diseñamos un experimento que implicaba efectuar mediciones en el mundo real. Comenzamos por efectuar los cálculos matemáticos que, se suponía, describían el experimento. Y llegó la hora de la verdad: comparamos esas predicciones con nuestras mediciones… ¡y cuadraban!

Eso me enganchó. Había experimentado de primera mano cómo las matemáticas describen el mundo real. El físico y premio Nobel Eugene Wigner habla de ello como de la «eficacia irrazonable de las matemáticas»10. Aquel día, en clase de física, me encontré con un Dios que había construido un universo tan bien ordenado y ajustado que era posible describirlo de modo lógico y razonable. Y descubrí también una faceta de lo que supone ser creados a imagen de Dios: Dios nos permite asomarnos y entender –en parte– cómo rige el mundo. Comprendí que la ciencia podía ser una vocación cristiana y que podía ser cristiana no solo con todo mi corazón sino también con toda mi mente.

Tras licenciarme me trasladé a Boston para hacer el doctorado en el Massachusetts Institute of Technology (MIT). Salir de una comunidad académica como Bethel, pequeña pero estrechamente unida, y aterrizar en una institución científica de prestigio internacional como el MIT supuso un pequeño choque cultural, pero también la oportunidad única de trabajar con algunos de los mejores científicos del mundo. Mi interés por la astrofísica me llevó a descubrir que fenómenos como la gravedad o el magnetismo, que a nivel terrestre se comprenden muy bien, a nivel cósmico tienen manifestaciones extremas y dramáticas, como los agujeros negros o las estrellas de neutrones. Estudiar astronomía me enseñó que el Creador nos había entregado un universo repleto de portentosas realidades, realidades que ansiaba compartir con otros creyentes para que estos, a su vez, pudieran unirse en mi adoración a Dios.

Sin embargo, al comenzar a estudiar astronomía me topé con la evidencia de que la tierra y el universo eran bastante más antiguos que unos pocos miles de años. No podía seguir esquivando el tema de los orígenes. Investigué a fondo la evidencia científica y, cuanto más ahondaba en ella, más sólida resultaba. No había una sola forma de medir la edad de la tierra, sino varias e independientes, y todas apuntaban a la misma conclusión general: no eran miles sino miles de millones de años.

Esto me hizo retornar a la Biblia, esforzarme por entender el libro que tanto amaba. ¿Cuál era el verdadero mensaje de Génesis? Todo eso sucedía muchos años antes de que existiera BioLogos, y no era fácil encontrar respuestas. Pero descubrí que astrónomos y geólogos creyentes habían escrito libros sobre el tema, sin miedo a darle un giro ateo. En InterVarsity11 me encontré con un maravilloso grupo de creyentes con parecidas inquietudes. Descubrí que no estaba sola.

Leyendo a estudiosos de la Biblia aprendí que los antiguos egipcios, babilonios y hebreos creían en una tierra plana, cubierta por una bóveda sólida tras la que se hallaba el océano. Esa imagen, que a nosotros nos resulta del todo extraña, para ellos era válida. Creían que la lluvia tenía lugar cuando en la bóveda celeste se formaban agujeros que dejaban pasar el agua. Fue mediante conceptos de este tipo que logré entender lo que se describe en el segundo día de Génesis 1. Dios dijo: «Haya expansión (‘una bóveda’, RVA-2015) en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas». Me di cuenta de que Dios no pretendía corregir la visión científicamente errónea de aquellos lectores originales. No intentaba explicarles la atmósfera, la evaporación y la precipitación, sino que adaptaba el mensaje a los limitados conocimientos de su pueblo, para que pudiera concentrarse en los puntos esenciales: el mundo no está atestado de dioses sino que lo gobierna un Dios único y soberano; la creación es buena y los seres humanos, hechos a imagen de Dios, también son buenos. Comprendí que ese es el mensaje fundamental de Génesis para nosotros hoy: que la Biblia se ocupa mucho más del quién y del porqué de la creación y que para conocer el cómo o el cuándo Dios nos ha dejado claves valiosas en el universo. Acepté, pues, que la tierra es muy antigua y que Dios había creado el universo hace miles de millones de años en el Big Bang.

Me llevó algo más de tiempo aceptar que la evolución era el mecanismo por el cual Dios había creado la diversidad de la vida. Era reticente a renunciar a las ideas que me habían inculcado mis mentores en la niñez. Pero al leer a biólogos evangélicos me convencí de que la evidencia a favor de la evolución era tan sólida como la de la edad de la tierra. Al igual que esta, provenía de diversos tipos de observaciones que coincidían en una visión general. No eran solo los fósiles, sino la anatomía y la distribución de las especies sobre la tierra. Además, la capacidad de predicción del modelo –Darwin había propuesto su teoría mucho antes de que se conociera nada sobre el ADN– se veía asombrosamente constatada por los descubrimientos de la genética de las últimas décadas. La evidencia del ADN confirma ampliamente que todas las formas de vida del planeta se relacionan entre sí a través de un árbol genealógico común. Me convencí de que la evolución era la descripción científica de la actividad divina al crear las especies.

Con todo, aceptar intelectualmente la evidencia era solo una parte de la historia. La imagen del mundo que se me presentaba era muy diferente de la forma en la que estaba acostumbrada a pensar en la creación de Dios, y me llevó unos cuantos años más poder reformular mis hábitos devocionales para que encajaran con los nuevos conceptos. Por ejemplo, ¿qué pensar al cantar un himno como «All things bright and beautiful» (Cecil F. Alexander, 1848)?12

Durante toda mi infancia, al cantar himnos como ese me imaginaba a Dios en el jardín de Edén con pájaros que le salían de las manos, cada uno un milagro especial, o veía al león Aslan de las historias de Narnia de C.S. Lewis crear rocas y montañas al son de su canto. Pero ahora resultaba que Dios había creado esas cosas a lo largo de millones de años, por métodos naturales. Y si Dios había usado procesos evolutivos para crear los pájaros y la dinámica de placas tectónicas para las montañas, ¿qué motivo había para alabarle?

Con los años, he ido encontrando buenas respuestas a esa pregunta, algunas de las cuales las he tratado en el libro que mi marido, Loren Haarsma, y yo hemos escrito: Origins: Christian Perspectives on Creation, Evolution, and Intelligent Design. Ahora alabo a Dios por su visión a largo plazo. Por ejemplo, al cantar himnos que hablan de Dios creando los montes, veo a Dios utilizando la convección del manto terrestre para encajar la placa del subcontinente indio en la de Asia, un proceso lento pero formidable que ha generado la cordillera del Himalaya. Las escalas de tiempos de esos procesos son prodigiosas y me llevan a adorar al Dios para quien «un día es como mil años» (2 Pedro 3:8). El tiempo de Dios nos supera y nos abruma.

Alabo a Dios también por los mecanismos de la creación, tanto a nivel global como por cada detalle. Dios no solo hizo cada montaña en particular, sino que diseñó un sistema para generar todas las montañas de la tierra. Cuando los himnos dicen que Dios creó las flores, pienso en los mecanismos evolutivos que empleó para producir una espectacular variedad de formas, colores y aromas, y no solo unos cuantos tipos de flores. Dios diseñó un sistema de creación de belleza en abundancia. El texto de Génesis 1 no dice «Haya vegetación», sino «Produzca la tierra hierba, plantas que den semilla y árboles frutales que den fruto según su especie» (Génesis 1:11). Es decir, Dios actúa a través de un sistema para generar toda clase de plantas.

Y adoro a Dios por la fidelidad con que sostiene el orden natural. El funcionamiento continuo del mundo natural, día tras día a lo largo de miles de millones de años, es un extraordinario testimonio de la fidelidad divina. En Jeremías 33:25, Dios señala la regularidad del día y de la noche, «las leyes del cielo y la tierra», como evidencia de que será fiel en el cumplimiento de sus promesas. Sin el sostén de Dios, las leyes de la física dejarían de actuar, la materia se desintegraría, la energía desaparecería y el tejido mismo de la creación se desvanecería.

Adoro a Dios por la creación, por lo que en ella descubro de glorioso, aunque no sea milagroso. Dios está tan presente en el funcionamiento cotidiano de la naturaleza como en sus actos sobrenaturales. Es tentador decir: «¡El universo es tan asombroso que ni siquiera los científicos lo entienden!». Eso podría llevar a pensar que percibimos a Dios en lo que la ciencia no puede explicar. Pero una explicación científica no es un sustituto de Dios. La ciencia nos proporciona una descripción humana de cómo Dios crea y sustenta. Lejos de eliminar una visión espiritual del universo, la explicación en términos científicos aumenta en realidad mi asombro y reverencia al permitirme vislumbrar cómo actúa Dios.

Por último, he descubierto que hay aspectos de la creación que arrojan luz sobre las Escrituras. Vivimos en un universo impresionante por su inmensidad. Nuestra propia galaxia contiene miles y miles de millones de estrellas, y es tan solo una más entre los miles de millones de galaxias del universo. Eso nos hace sentir pequeños. En su libro Cosmos, el astrónomo Carl Sagan aporta una visión desde el ateísmo: «Vemos que vivimos en un planeta insignificante de una estrella de lo más normal, perdida entre dos brazos en espiral de las afueras de una galaxia que forma parte de un reducido grupo de galaxias encajonadas en algún rincón olvidado de un universo en el que hay más galaxias que personas».13 ¿Insignificante? ¿Olvidado? La Biblia contempla el mismo universo, pero lo expresa de forma muy diferente. El Salmo 103 realza la inmensidad de la creación con frases del tipo: «Porque como la altura de los cielos sobre la tierra engrandeció su misericordia sobre los que le temen. Cuanto está lejos el oriente del occidente, hizo alejar de nosotros nuestras rebeliones» (vv. 11-12). Dios no quiere que cuando contemplemos la inmensidad del universo nos sintamos insignificantes, sino que reconozcamos cuán inmensos son su amor y su perdón.

Aún no tengo respuestas a todas y cada una de mis preguntas sobre la evolución. En algunos temas tengo aún que decir: «No lo sé». Pero he aprendido a adorar a Dios por ello. A través de la evolución, Dios ha obrado con fidelidad, a su propio ritmo, diseñando sistemas que permiten crear un mundo maravilloso, pleno de vida exuberante. Un mundo que, visto con los ojos de la fe, nos recuerda la inmensidad de su amor hacia nosotros.

10. E. P. Wigner, «The Unreasonable Effectiveness of Mathematics in the Natural Sciences», Communications on Pure and Applied Mathematics 13, no. 1 (February 1960): 1-14.

11. N. del T.: Los GBU en EE.UU., Inglaterra y otros países anglosajones.

12. Todo lo brillante y hermoso, todas las criaturas grandes o pequeñas, todo lo sabio y portentoso, todo lo hizo el Señor Dios. Cada flor que se abre, cada pajarillo que canta, los hizo Él con sus vistosos colores y sus pequeñas alas. Las imponentes montañas, los ríos a sus pies, el crepúsculo y el alba que ilumina el firmamento. Todo lo brillante y hermoso, todas las criaturas grandes o pequeñas, todo lo sabio y portentoso, todo lo hizo el Señor Dios.

13. Carl Sagan, Cosmos (New York: Random House, 1980), 193. Versión española: Cosmos (Barcelona, Planeta, 2004).

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Un catedrático de Antiguo Testamento festeja la creación

Tremper Longman III

Tremper Longman III es catedrático de estudios bíblicos en el Westmont College de Santa Barbara, California. Se doctoró en la Universidad de Yale con una tesis sobre lengua y literatura del Próximo Oriente. Está casado con Alice, tiene tres hijos y dos nietas. Practica el squash para hacer ejercicio y divertirse.

Al reflexionar acerca de cómo se ha ido desarrollando mi pensamiento sobre el tema de la Biblia y la ciencia tengo que remontarme al momento en que entregué mi vida a Cristo. En la escuela secundaria no era creyente ni, para ser sincero, demasiado buen estudiante. Mi conversión tuvo lugar el verano antes de ir a la universidad, pero mi flamante fe no comportó mejora alguna en mi rendimiento académico. Sin embargo, durante el primer curso en la Universidad Wesleyana de Ohio mi fe se vio reiteradamente desafiada, en especial por el departamento de estudios religiosos. Por esa misma época conocí a una chica recién convertida gracias al ministerio de estudiantes del Seminario Teológico Westminster, cercano a su instituto en Philadelphia. Esos estudiantes, que no se preparaban para el pastorado sino para carreras prometedoras en el mundo académico, habían decidido dedicar no solo sus corazones sino también sus mentes al servicio del evangelio, y la animaron a pensar seriamente sobre su fe cristiana. Cuando la conocí acababa de pasar un verano en L’Abri, Suiza, con Francis Schaeffer y un joven Os Guinness. Su inquietud intelectual era contagiosa.

Para contarlo brevemente, los desafíos de mis profesores y el de mi futura esposa, Alice, me impulsaron a tomarme en serio la vida académica. Y al hacerlo, fue aumentando mi curiosidad intelectual por los asuntos de fe. En la Universidad Wesleyana de Ohio (1970-74) me especialicé en estudios religiosos y cursé asignaturas de filosofía y humanidades, pero solo una de carácter científico (astronomía). No recuerdo haber reflexionado seriamente sobre temas de fe y ciencia en la universidad, aunque sí recuerdo debates entre algunos de nuestros profesores de ciencia y un pastor de la localidad, a quien discutir con científicos le venía claramente grande, pues, para argumentar su postura concordista, dijo entre otras cosas que Job inventó la electricidad. Si para algo sirvió esa experiencia fue para disuadirme de seguir reflexionando sobre la ciencia y la Biblia. El riesgo a hacer el ridículo era demasiado grande.

Después de la universidad fui al seminario Westminster de Philadelphia (1974-77), donde habían estudiado los mentores de Alice. Por aquella época los profesores de Antiguo Testamento no prestaban demasiada atención a Génesis 1 y 2, aunque sí abogaban por una interpretación de esos capítulos en sentido más figurativo que otros estudiosos bíblicos conservadores, incluyendo a los partidarios de la llamada interpretación literaria14 No recuerdo haberles oído denunciar la teoría evolucionista como falsa o maligna, aunque sí defender la idea de la creación especial de una pareja original histórica, Adán y Eva. Finalizados mis estudios en el seminario fui a Yale para realizar una tesis sobre lengua y literatura del Próximo Oriente (1977-83). Fue allí donde por vez primera oí hablar de los grandes mitos sumerios, egipcios, babilónicos y cananeos sobre la creación. Pronto me di cuenta de las notables semejanzas, y también de las claras diferencias, con Génesis 1-2 y otros pasajes del Antiguo Testamento relativos a la creación (Salmos 74 y 104; Job 38; Proverbios 8, etc.). Ese primer contacto resultaría muy importante a la hora de profundizar en mi comprensión de la narrativa bíblica sobre la creación.

Tras mi etapa en Yale, fui contratado por el seminario Westminster, donde ya había estudiado anteriormente. Durante esa época en Philadelphia (1981-1998) tomé parte en varias controversias pero, en el fondo, ninguna era sobre la creación. Prácticamente todo el mundo se decantaba por la postura de que en los capítulos iniciales de Génesis abunda el lenguaje figurado (en especial, cuando se habla de «días»), que era compatible, por tanto, con el concepto de un cosmos y una tierra antiguos. Aun así, como en mis años de estudiante, la mayoría de los profesores –por no decir todos, incluido yo mismo– afirmábamos la creación especial de Adán y Eva. Esa postura era esencial para una interpretación agustiniana de Romanos 5, que vincula nuestra naturaleza pecaminosa con el pecado de Adán en sentido hereditario.

La siguiente etapa de mi periplo en torno a Génesis y los orígenes del cosmos y de la humanidad vino determinada por el libro que publiqué sobre Génesis (How to Read Genesis). En ese libro no dediqué demasiado espacio a abordar a fondo el problema, pero sí abogaba por una lectura de Génesis como un todo, relato de la creación incluido, a la luz de su marco histórico antiguo. Decía: «Esa aproximación pone de manifiesto que la Biblia es literatura de la antigüedad, no de la modernidad. Ese hecho tendrá un gran impacto en nuestro estudio. Por ejemplo, descubriremos que los relatos bíblicos de la creación no se escribieron con el fin de combatir el darwinismo, sino más bien el Enuma Elish y otras narrativas antiguas sobre los orígenes»15. Ya durante la época en la que escribía el libro me había persuadido de que Génesis 1 y 2 tenían como objetivo celebrar el hecho de que Dios creó los cielos, la tierra y todo lo que en ellos vive, incluida la humanidad, pero no explicar cómo lo había hecho.

El detonante de mi implicación en la actual controversia pareció surgir de la nada. En septiembre de 2009 di unas conferencias en un centro de retiros de Lake Tahoe, California, a un grupo de jóvenes muy preparados e interesados en el asunto. El título del curso era «La historia de la Biblia» –cómo las diversas partes de la Biblia encajan entre sí para presentar el drama de nuestra redención–. Uno de los participantes, de profesión productor de documentales, me solicitó una entrevista filmada de una hora. Aunque, para ser sincero, estaba bastante cansado después de un día entero de conferencias y me apetecía descansar, acepté. La ocasión resultó muy agradable. Me hizo multitud de preguntas sobre el Antiguo Testamento, incluida una sobre la historicidad de Adán: «Si al final resulta ser que no han existido Adán y Eva en sentido histórico literal, ¿quiere eso decir que el relato bíblico de la creación no es cierto?». La pregunta venía a cuento de que en mis charlas había estado enfatizando la naturaleza altamente figurativa de Génesis 1-2, su interacción con otros antiguos relatos de Oriente Medio sobre la creación, y el hecho de que en las dos narrativas bíblicas (Génesis 1:1–2:4a y 2:4b-25) las secuencias de los acontecimientos son diferentes, lo cual apunta a una descripción no literal de cómo fue creada la humanidad por Dios. Sin adherirme a la postura de que Adán y Eva no eran literales, insinué que, aunque resultaran no serlo, el mensaje que el escritor bíblico pretendía transmitir (que Dios creó a los seres humanos, sin especificar cómo) no quedaría desvirtuado.

No tenía ni idea de qué pensaba hacer el productor con mi entrevista, pero no tardé en enterarme por un email que me envió el decano del Reformed Theological Seminary (RTS) de Washington, DC, donde tenía previsto dar un curso en pocos días. El decano acababa de ver la entrevista en YouTube y me escribía, incómodo no solo por el tema del Adán histórico, sino también por mis afirmaciones de que aceptar el relato bíblico no obligaba a repudiar la evolución. Dos días después de ese email me despidieron como profesor adjunto del RTS. Desconocía que la junta rectora hubiera prohibido ejercer la docencia a cualquiera que considerara compatible el Génesis con la evolución. Poco después de mi despido, mi buen amigo y antiguo colega Bruce Waltke dimitió, bajo presiones, de su plaza permanente de profesor en el RTS por idénticas razones.

Menciono el episodio no por animosidad hacia el RTS, un seminario por el que siento gran respeto, aunque su política en estos temas me parezca de vuelo corto y profundamente problemática. Lo hago porque esas decisiones fueron cruciales para hacerme reflexionar más a fondo sobre el asunto.

Desde entonces he escrito y enseñado mucho sobre esta cuestión. He intentado, en primer lugar, enterarme bien de los aspectos científicos, dada mi falta de formación en estas áreas. Por suerte, gracias a la labor de biólogos cristianos como Jeff Schloss, de Westmont College, (institución en la que trabajo actualmente y en la que hace poco organizamos juntos un Veritas Forum sobre el tema), Dennis Venema, Francis Collins, Karl Giberson y muchos otros, existen hoy día diversos recursos para ayudar en la tarea a quienes, como yo, somos legos en la materia. También me ha sido de ayuda interaccionar, en varios simposios y conferencias, con colegas especializados en Antiguo Testamento, tales como John Walton, John Collins, Peter Enns, Todd Beal y Richard Averbeck. No siempre estamos de acuerdo (de hecho, nuestras discrepancias sobre ciertos aspectos pueden ser fogosas), pero las discusiones tienen lugar entre colegas, en un espíritu de respeto y compromiso común con la Palabra de Dios.

Entre mis colegas científicos, Richard F. Carlson, profesor de investigación en Física en la Universidad de Redlands, California, ocupa un lugar especial. Tras leer mi libro How to Read Genesis, Dick me propuso que escribiéramos juntos un libro sobre Biblia y ciencia. Acepté enseguida. De hecho, habíamos comenzado a trabajar en el proyecto antes del incidente de YouTube. Dick ha contribuido significativamente a mi renovado interés en el tema. Nuestro libro, Science, Creation and the Bible: Reconciling Rival Theories of Origins, se publicó en 2010.

De cara al futuro, me planteo seguir reflexionando sobre esta importante cuestión. Hay muchos temas bíblicos y teológicos que reclaman una mirada renovada. No soy científico ni me dedico a propugnar la evolución, o la idea de que la humanidad se remonta a una población reproductora original de varios miles de individuos y no a una sola pareja. Sin embargo, como estudioso bíblico creo necesario decir que la Biblia no proscribe esas ideas. No hay que criticar a los científicos que han llegado a tales conclusiones, ni decir a nuestros niños que lo que les enseñan en clase de biología o de física es contrario a la Biblia. Si bien el texto bíblico no aborda la cuestión de cómo Dios ejerció su acción creadora, sí insiste en que fue el Creador. Esa es una verdad no discernible mediante la investigación científica sino con los ojos de la fe, puestos en su Palabra. Aunque la humanidad tal vez no se remonte a una pareja representativa, me parece que el texto bíblico plantea la idea de la «naturaleza episódica de la Caída», una expresión que tomo prestada de Jamie Smith, teólogo del Calvin College. Se refiere a que nuestra naturaleza pecaminosa no se debe a como Dios nos creó, sino que es resultado de nuestra propia rebelión humana.

Son temas, todos estos, que hay que analizar con detenimiento. La idea de poder seguir reflexionando y debatiendo sobre ellos con científicos, teólogos, biblistas, pastores y otros me resulta muy atractiva. Espero que podamos hacerlo en espíritu de oración, de devoción a Dios y su Palabra, y de respeto mutuo, incluso cuando no estemos de acuerdo.

14. N. del T.: Conocida también en inglés como framework hypothesis (hipótesis del marco interpretativo), sostiene que el género literario del relato de Génesis 1 permite clasificar los seis días de la creación en dos tríadas, una en la que se crean espacios (días 1-3), y otra en la que esos espacios se llenan con criaturas (días 4-6). Ha sido sostenida por eruditos prestigiosos como Meredith G. Kline, Henri Blocher, Gordon Wenham o Bruce K. Waltke.

15. Tremper Longman III, How to Read Genesis (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2005), 25.

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Tomar partido por el Señor de la vida

Jeff Hardin

Jeff Hardin, doctorado por la Universidad de California-Berkeley y Master in Divinity por la International School of Theology, dirige el Departamento de Zoología de la Universidad de Wisconsin y preside la junta directiva de BioLogos. Su investigación se centra en el desarrollo embrionario, empleando como modelo el nematodo Caenorhabditis elegans. Es consejero de varios grupos de estudiantes cristianos de la Universidad de Wisconsin y anciano de su iglesia local. Él y su esposa son padres de dos hijos adultos.

Un día de febrero de 2009 me vi incómodamente encorsetado, con traje y corbata, frente a unas cámaras de televisión. Mi vida académica, ya bastante larga, me ha hecho reticente a los medios de comunicación, pero en esa ocasión no supe negarme a la petición de uno de mis estudiantes. Aparte de catedrático y director del departamento de zoología de la Universidad de Wisconsin-Madison, dirijo el programa docente que se denomina Biology Core Curriculum, o Biocore. Un estudiante de ese programa, hijo de un pastor local y miembro activo del grupo local de InterVarsity, trabajaba también como becario en la emisora local de la televisión pública. Sabía de mi fe cristiana y me preguntó si me dejaría entrevistar con motivo del bicentenario del nacimiento de Charles Darwin, y el sesquicentenario de la publicación de El origen de las especies.

Hubo otro motivo que me llevó a situarme bajo los focos: El acuerdo entre mis colegas no cristianos de la universidad y muchos de mis hermanos creyentes en cuanto a que la evolución y la fe cristiana son enemigos implacables.

A diferencia de muchos autores de este libro, en mi caso nunca hubo un conflicto serio entre la ciencia y la fe cristiana. Para mí, Jesús ha sido siempre el Señor de la vida, el Señor de la vida eterna (Juan 10:10) y de la esplendorosa vida biológica que late en el planeta (Colosenses 1:16-17; Hebreos 1:3). Cuando comencé la primaria, mis padres habían abandonado cualquier lazo con el cristianismo tradicional. Aun así, no me faltaban referentes de la gloria de Dios: un libro del parvulario sobre Sirius (la estrella-perro), que declaraba que Dios estaba allí, y reuniones familiares para ver documentales sobre la naturaleza en la tele. Ya de pequeño tenía claro que iba a ser científico.

Luego, de pronto, en mi fase de adolescente vanidoso que no reflexionaba demasiado sobre si Dios existe o no, tuve una experiencia abrumadora de mi necesidad de un Salvador (durante una campaña evangelística de los bautistas del Sur de EE.UU., nada menos) y, a partir de ahí, un dramático encuentro con Cristo, a quien reconocí como Señor y «dador de la Vida». Me bauticé en una iglesia metodista local y crecí en la fe. Más tarde, una iglesia bautista de mi localidad me ayudó a descubrir la Biblia. Curiosamente, en ninguna de esas iglesias se me enseñó que la evolución y la fe cristiana fueran incompatibles. Es posible que no me percatara de la controversia implícita entre ambos campos, o que el entorno eclesial, cálido y personal, atenuara cualquier conflicto.

El hecho es que fui a estudiar a la Michigan State University, con la idea de convertirme en físico, pero mis dificultades con los problemas de electrostática en coordenadas esféricas pronto me disuadieron de esas aspiraciones. En la primavera de mi primer año, mi hermano menor había estado al borde de la muerte y había quedado desfigurado de por vida como resultado de una meningitis bacteriana. Eso me decidió a cambiar de especialidad, centrándome en la zoología, con vistas a dedicarme a la medicina más adelante.

Al igual que otros estudiantes, mi vida espiritual a finales de ese primer año estaba bajo mínimos. Sin embargo, gracias al afecto y la ayuda de la gente de Campus Crusade for Christ de mi universidad, a partir de segundo de carrera comencé a seguir a Cristo con determinación. Me atraía la argumentación de C.S. Lewis y devoré sus libros. El problema del dolor me impactó de modo especial. Lewis no solo se planteaba cómo los humanos entablaban relación con Dios, sino también el fracaso absoluto, universal, de esa relación. No podía estar más de acuerdo.

Enfrascado de lleno en mis estudios de biología, descubrí que las asignaturas que más me atraían eran Anatomía Comparada, Fisiología Comparada y Desarrollo Embrionario. Como cristiano en ciernes, agradecía que mis profesores no hicieran zozobrar mi frágil fe. De hecho, a la mayoría de ellos parecía no importarles. El más cercano fue Jim Edwards, profesor de Anatomía Comparada, que más tarde fue elegido miembro de la National Science Foundation. Comenzaba sus clases diciendo que, aunque algunos pudieran disentir, para él la evolución era la mejor explicación de la diversidad de los seres vivos. Tras largas y algo repulsivas sesiones de disección en el laboratorio, fui aprendiendo de primera mano que la homología –la presencia de elementos anatómicos similares en peces, anfibios, reptiles y mamíferos– es un fenómeno que la evolución explica muy bien. Al año siguiente fui instructor de clases prácticas de ese mismo curso y, al mismo tiempo, uno de los líderes de Campus Crusade en mi universidad.

Mi formación en biología no generó en ningún momento disonancias cognitivas. En mi trato con Jim Edwards u otros profesores, nunca me sentí obligado a fingir convicción, a decir lo que se esperaba que dijera sin estar de acuerdo con ello. Tal vez me ayudaran a ello mis lecturas de Lewis, o el pastor de la iglesia bautista a la que asistía, que nos animaba a mantenernos firmes en la fe cristiana y a la vez a perseguir la excelencia en nuestros estudios o trabajo. En todo caso, mi implicación en las actividades de Campus Crusade me impidió desarrollar una postura integradora de mi fe y mis estudios de biología; ya habría tiempo para ello más adelante.

Mi intención original era realizar un doctorado conjunto en medicina y biología y, en mi último año en la facultad, me llegaron ofertas de universidades prestigiosas en ese sentido. Percibir la llamada de Dios en nuestras vidas suele constituir una historia larga y apasionante. El hecho es que, tras meditar y orar mucho sobre ello, decidí ignorar esas ofertas y cursar un máster en divinidades. Me enfrasqué de lleno en el estudio de las lenguas bíblicas y la teología en una época en la que en los seminarios evangélicos arreciaban las batallas doctrinales. La principal tenía que ver con la naturaleza de las Escrituras: ¿en qué sentido se podía hablar de autoridad?, ¿en qué consistía la inerrancia? Cuestiones cruciales, sin duda, pero, curiosamente, el currículum de mis estudios en el seminario, con todo su énfasis en la inerrancia, ignoraba por completo cualquier discusión sobre ciencia y Biblia, en especial lo relacionado con la evolución. Tal vez eso me permitió cierta flexibilidad. Después de todo, J. I. Packer, uno de los arquitectos de la declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica, había afirmado que los dos temas tenían poco en común. Salí del seminario comprometido con la autoridad bíblica y con la integridad científica, pero sin ganas por el momento de forzar entre ambos un diálogo que en mi caso tal vez pudiera resultar prematuro y desaconsejable.

En el seminario había conocido a la que sería mi esposa, Susie. Su trabajo en Campus Crusade for Christ la llevó a la Universidad de California-Berkeley, y fue allí, en las visitas que le hacía durante nuestro noviazgo, donde resurgió con fuerza mi interés por la ciencia y acabé matriculándome en el programa de doctorado en Biofísica de Berkeley, para dar cauce a mi pasión vital por el desarrollo embrionario.

¡Ahora sí, en Berkeley, tendría que enfrentarme cara a cara con la evolución! Con todo, en aquella época no era posible secuenciar los genomas. La mayoría de científicos de laboratorio que utilizaban organismos modelo (en mi caso, embriones de erizo de mar) se preocupaban relativamente poco de cuestiones evolutivas. Muchos, incluido yo mismo, dudábamos de que los fascinantes descubrimientos realizados en la mosca Drosophila pudieran tener paralelos en seres más complejos como los humanos. No podíamos estar más equivocados.

Después de Berkeley, me trasladé, con Susie y nuestros dos hijos, a la Universidad de Duke, en Carolina del Norte, en cuyo Departamento de Zoología tenía previsto realizar mi posdoctorado. Allí conocí a Greg Wray, que estaba terminando su doctorado cuando llegamos. Era hijo de misioneros metodistas y me introdujo en el campo que hoy se denomina «Evo Devo», abreviatura de desarrollo evolutivo. Greg y otros colegas estaban descubriendo notables similitudes moleculares entre especies animales muy distintas, lo cual apuntaba a un linaje común.

En 1991 llegamos a la Universidad de Wisconsin (UW) donde, desde entonces, formo parte del Departamento de Zoología. Ha sido una experiencia maravillosa, llena de bendiciones. Y, sin embargo, debo considerarme una especie en peligro de extinción. En la encuesta de Elaine Howard Ecklund (publicada en su libro Science vs. Religion: What Scientists Really Think), a la que fui invitado a responder, me encuentro situado en una exigua minoría entre mis colegas: solo un 4% de los científicos evangélicos ejerce en las principales universidades norteamericanas dedicadas a la investigación. Tal vez sea por ello que siento una obligación especial por ayudar a otros creyentes del mundo académico y a mis hermanas y hermanos en Cristo a entender que el enfrentamiento entre la fe cristiana y la ciencia moderna es innecesario, incluso en torno al tema de la evolución.

En mis charlas en iglesias y universidades pongo siempre por delante la necesidad de una fe dinámica, personal y comprometida con Cristo y su Palabra, incluso cuando haya desacuerdos con otros creyentes, y a la vez recalco la variedad de opciones científicas a las que un creyente puede dedicarse sin comprometer por ello su fe. Uno de los encuentros más impactantes fue con Jeremy, un estudiante de segundo año de la UW que se dirigió a mí con gran interés tras comprobar que el disco duro del portátil que utilizaba en mis clases de biología celular se llamaba Narnia, en honor a las novelas para niños de C. S. Lewis. Cuando le dije que era creyente, Jeremy me abrió su corazón. Procedente de un instituto de secundaria evangélico y muy conservador, al llegar a la UW se sintió obligado a elegir: o retenía su fe y descartaba lo que estaba aprendiendo sobre ciencia, o aceptaba esa ciencia y abandonaba la fe. Tras varios meses de lecturas y charlas conjuntas, Jeremy llegó a entender que Dios era Señor tanto de la vida biológica como de la vida eterna, y que podía aceptarle en ambas dimensiones. Por ello decidió realizar un doctorado en biología de plantas en la Universidad de Texas, en Austin.

No solo es mi disco duro el que despierta reacciones. La mayoría de mis charlas sobre ciencia y fe suelen contar con la asidua asistencia de miembros de la organización Skeptics, atentos a mis palabras para intentar detectar en ellas cualquier inconsistencia científica. Por ahora parece que no me han pillado en falta, porque uno de sus miembros me invitó hace poco a asistir a una de sus reuniones públicas en un pub de la localidad. Aunque me complace que los escépticos me consideren coherente, me parece aún más importante demostrar integridad frente a mis colegas de profesión. Quiero transmitirles que es compatible un compromiso decidido con la ciencia actual y, a la vez, con una fe cristiana sólida. El asunto tiene también una vertiente práctica. Cada año, nuestros programas de BioCore y de zoología enseñan evolución a miles de estudiantes. Como jefe de departamento, estoy obligado a demostrar frente a mis colegas tanta integridad en la tarea docente como sea posible. Y esa integridad, tanto a nivel profesional como de creencias, es posible porque creo que Dios ha utilizado procesos evolutivos para llevar a cabo esta maravillosa obra de creación. Esta postura, creación evolutiva, es fiel a la Palabra de Dios y a la realidad del mundo que ha creado.

Volviendo a 2009, al mal rato que pasé, sudoroso frente a las cámaras de TV, debo decir que mis palabras de entonces no tuvieron nada de extraordinario. Expliqué la evolución y las evidencias que, desde los tiempos de Darwin, dan sentido a la hipótesis de que los organismos tienen una ascendencia común (formas transicionales en el registro fósil, órganos o rasgos vestigiales, biogeografía insular, homologías), y continué explicando que la genética moderna proporciona evidencias aún más contundentes de la presencia de «fósiles moleculares» en nuestro ADN: (1) árboles genealógicos genéticos basados en las secuencias de ADN, (2) proteínas que controlan el desarrollo embrionario de organismos sencillos (como las de las moscas a las que torturaba en mis días de doctorado) y que se conservan en los humanos, (3) pseudogenes (genes que han ido perdiendo funcionalidad a lo largo del tiempo) con notables niveles de homología entre especies muy distantes, y (4) diferencias muy precisas entre los cromosomas humanos y los de otros primates cuya mejor explicación es de tipo evolutivo. La lista no se agota con estos ejemplos.

Pero la entrevista se estaba acabando y solo quedaba tiempo para una pregunta: ¿Cómo se consigue compatibilizar la biología evolutiva con una fe sólida? Buena pregunta, ¡aunque con poco tiempo para contestarla como se merecía! Dije que daba gracias por los muchos cristianos con profunda fe en Jesucristo, con confianza inquebrantable en la Biblia como Palabra de Dios, y comprometidos sin fisuras a celebrar e investigar las maravillas del mundo viviente tal como nos ha sido legado de su mano. Un ingrediente importante en esa respuesta es el compromiso para aplicar esquemas de interpretación adecuados a los dos «libros»: el de la Palabra de Dios y el del mundo natural. Los biblistas evangélicos han jugado un papel decisivo al ayudar a la iglesia a leer los textos antiguos tal como se pretendía que fueran leídos. En segundo lugar, creo que la iglesia debe defender con ahínco cada uno de estos dos «libros» y resistir la tentación de una articulación excesivamente estrecha entre ellos, teniendo en cuenta lo limitado de nuestro conocimiento humano. En tercer lugar, hay que habilitar espacios para que los creyentes puedan entablar un diálogo constructivo sobre temas difíciles como estos. Esta convicción me ha impulsado a una mayor implicación pública, en un clima de oración y diálogo, a través de iniciativas que persiguen tender puentes entre los mundos de la fe y de la ciencia, como isthmussociety.org o BioLogos. Nos jugamos mucho en estos temas y pido a Dios que no intentemos ventilarlos de modo superficial o precipitado.

Sin duda, quedan muchos temas abiertos. Por ejemplo, ¿cómo abordar el relato bíblico de Adán y Eva? ¿Cómo entró el pecado en el mundo y cómo se transmite? ¿Cómo actúa la providencia divina a través de procesos naturales, incluyendo la evolución? Si bien nuestras respuestas a esas preguntas van a ser continuamente revisables, hay realidades que no admiten discusión. Como comentó con agudeza G. K. Chesterton: «El pecado original… es la única parte de la teología cristiana que puede demostrarse experimentalmente»16. O, en palabras de Pablo, «todos pecaron y están destituidos de la gracia de Dios» (Romanos 3:23). Sean cuales sean nuestras teorías sobre el origen y la transmisión del pecado, todos y cada uno de nosotros tenemos la necesidad acuciante de un Salvador. La valiosa gracia de Dios está a nuestro alcance mediante la vida, muerte y resurrección de nuestro Señor Jesucristo. Gracias sean dadas a Él por ser, ahora y siempre, el Señor de la vida.

16. G. K. Chesterton, Orthodoxy (Garden City, NY: Doubleday, 1959), 15.

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Paz

Stephen Ashley Blake

Stephen Ashley Blake es presidente de Realm Entertainment, una productora de cine y televisión de Los Angeles. Ha producido largometrajes, series y videos musicales para estudios, canales de televisión y discográficas como Universal, Paramount, Warner Brothers, Sony, Fox, HBO, Geffen y Capitol Records.

Durante gran parte de mi vida me identifiqué con la Nueva Era, un movimiento que pretende allanar diferencias entre las diversas religiones mundiales y englobarlas en una especie de fe común. Para conseguirlo es imprescindible minimizar las asombrosas pretensiones de ciertos personajes que, de otro modo, destacarían excesivamente y dificultarían el proceso de «equiparación». Eso atañe especialmente al caso de Jesús: su papel en la creación del universo, su poder sobre la vida y la muerte, o su propia resurrección de los muertos son temas a los que hay que restar importancia, cuando no evadirlos por completo.

Para mí eso no planteaba problema alguno porque, si bien siempre tuve respeto por Jesús, la arrogancia de los cristianos, al pretender que ocupara un lugar especial en el panteón religioso, me sacaba de quicio. Con la Biblia me sucedía lo mismo: como libro me merecía cierta, aunque vaga, consideración, pero la abierta hostilidad que generaba en mi entorno me llevó, irónicamente, a no tomar nunca la decisión de leerla. En realidad, mi sistema de creencias era, en su conjunto, un sinsentido. Nunca había elaborado por mí mismo mis ideas, ni las había puesto tampoco a prueba con sentido crítico; sencillamente, las había absorbido de mis amigos, mi familia y mi cultura. Eso sí, lo que nadie ponía en duda era la imposibilidad de que me convirtiera en seguidor de Jesús.

Pero la cosa cambió cuando, en 1995, mi hermana Jamie, afiliada como yo a la Nueva Era, se convirtió en seguidora de Jesús. No solo se apasionó con su nueva fe, sino que, en el estudio bíblico de su lugar de trabajo, comenzaron a orar para que su familia llegara también a conocer a Jesucristo.

Una noche Jamie vino a verme para plantearme un tema apremiante. ¿Tenía verdadera consciencia de las graves consecuencias del pecado? Me retorcí en el sillón. El concepto «pecado» no solo resultaba ajeno a mi pensamiento, sino que, dada mi vida de soltero desenfrenado, presidía la mayoría de mis actividades. Me habló del juicio (aterrador) que Dios tenía previsto para cualquiera que cometiera pecado y, seguidamente, de la gracia, la misericordia y el perdón reconfortantes que ofrecía a través del sacrificio de Jesús, quien, libre de pecado, tomó sobre sí el castigo de toda la humanidad. Al aceptar esa libre promesa de perdón, Jamie había sido «salvada» del juicio divino y recibido la vida eterna. Y a eso venía, a invitarme también a aceptar la misma oferta. Como a mucha gente, las expresiones del tipo «Jesús murió por tus pecados» me sonaban familiares, aunque en realidad nadie me había explicado su significado. Pero ahí estaba, en la Biblia, ese libro por el que sentía esa mezcla de respeto y rechazo y que aquella noche Jamie me regaló. Mi primera reacción fue negarme a pensar de mí mismo como «pecador». Sin embargo, no podía obviar la condición fracasada de la humanidad. Todo, desde mi ciudad hasta el mundo entero, parecía contaminado por cierto grado de maldad, por no hablar de mi propia vida. Me vino a la mente Gandhi. Dado el gran respeto que sentía por su búsqueda de la justicia, siempre me había intrigado que admitiera abiertamente sus «muchos pecados» y su incapacidad para «alcanzar el ideal de lo verdadero». O sea, que incluso Gandhi era pecador.

Mi resistencia se fue desmoronando hasta que finalmente reconocí la realidad de mis pecados, mi necesidad de perdón y el amor y la compasión de Dios manifestados en el sacrificio de Cristo. Esa misma noche acepté a Jesucristo como mi salvador. A los pocos meses, toda mi familia había aceptado el evangelio.

En esa época, mis constantes viajes entre Los Ángeles y Nueva York me brindaban amplias oportunidades de lectura y comencé a devorar las Escrituras, libro a libro, capítulo a capítulo. Leía la Biblia de estudio de mi hermana, con notas en tinta roja, en taxis, en aviones y en el metro. Una vez incluso me marché de una ópera en el Met17 para seguir leyendo en el hotel. Cuanto más de cerca seguía a Jesús, más llenos de su amor sentía mi vida y mi corazón. Poco a poco, la vida hueca y escapista que hasta entonces había llevado dio paso a otra de fe, seguridad y autocontrol.

Uno de los cambios más radicales que supuso mi conversión tuvo que ver con mi trabajo como director de vídeos musicales. Tenía una bien ganada fama en el mundo del gansta rap, un género cuyas letras –potentes, contraculturales, violentas– me seducían por lo desgarrado de sus imágenes y narrativa. Pero se aproximaba un choque de trenes. Crear esos contenidos sombríos durante la semana y aparecer el domingo en la iglesia para adorar a un Dios santo me provocó una profunda crisis de conciencia. La situación estalló cuando un día, mientras oraba, sentí la abrumadora necesidad de acabar de una vez por todas con aquella «doble vida». Solo puedo imaginar lo que mis clientes pensaron de mí cuando les dije que no contaran más conmigo. Como el gangsta rap era la base principal de mi trabajo, pronto me quedé sin blanca. Tardé años en rehacerme económicamente. Pero, a cambio, mi vida dio un giro emocionante: tenía un mundo nuevo lleno de amigos y de una paz que jamás hasta entonces había conocido. Por primera vez, abandoné mis actividades promiscuas para centrarme en el matrimonio, y comencé a asistir a una iglesia firmemente arraigada en la Biblia, en la que se predicaba el evangelio sin reservas. A pesar del subidón que eso suponía, por ahí me llegó una nueva crisis.

Como neófito en la fe, acepté nuevas perspectivas no solo en lo espiritual, sino también en el ámbito científico. El universo no era antiguo, como se decía, sino, de hecho, muy reciente. La evolución no solo era groseramente falsa, sino un descarado ataque del ateísmo a la fe cristiana; opinar de otro modo era desacreditar el evangelio. La postura de mi iglesia era tajante, sin paliativos, en contra de la evolución y de la idea de una tierra antigua y, al no haberme planteado ni investigado críticamente esos temas, la acepté prácticamente sin reservas, como tantos otros.

Sin embargo, dado el contexto cultural en el que me había movido hasta entonces, el conflicto no tardó en llegar. Me bastaba ver por televisión un documental, visitar un observatorio, o asistir a una conversación científica para constatar que mis puntos de vista iban a contracorriente del pensamiento científico. Se estaba gestando un profundo enfrentamiento entre mis creencias y la ciencia moderna.

Para entonces había estudiado teología a fondo y podía debatir sobre una amplia gama de temas, pero seguía esquivando la cuestión de la creación, probablemente por el mismo sentimiento de aprensión que me había impedido tiempo atrás aproximarme a la Biblia. ¿Qué procesos había utilizado Dios para crear? ¿Qué versión de la ciencia es fiable? ¿Es posible que el carácter de Dios se revele en la Escritura de tal modo que suponga un conflicto con la creación? El asunto comenzaba a resultarme inquietante y la única forma de resolverlo parecía ser investigar a fondo la Escritura y la ciencia, en actitud de súplica sincera a Dios, para que me ayudara a sacar mis propias conclusiones.

En todo ese empeño, mi principal punto de apoyo era que Dios no engaña. Interpretadas de manera adecuada, la Escritura y la ciencia deberían transmitir una imagen coherente, no conflictiva, del Creador y la creación. Y si para avanzar hacia la verdad era preciso cuestionar ideas preconcebidas, y descartarlas si no daban la talla (Proverbios 18:17), habría que hacerlo, por difícil que pudiera resultar.

Así pues, me puse a estudiar a fondo toda clase de materiales evolucionistas y antievolucionistas (estudios científicos, comentarios bíblicos, debates formales, etc.) con toda la objetividad posible, dejando a cada bando presentar sus argumentos del mejor modo posible y refutar los del contrario. Así comencé mi viaje.

Al adentrarme en la teoría evolutiva me llamó la atención la lógica de los argumentos y que los datos científicos se ajustaran de modo racional a la teoría (mi iglesia enseñaba que la macroevolución es una teoría en crisis, irracional y sin base), todo lo cual hizo que mis defensas se tambalearan. Del mismo modo, conocer el punto de vista de teólogos y científicos evangélicos (muchos de ellos defensores de la inerrancia del texto bíblico) que no veían conflicto entre la Escritura y la evolución modificó en positivo mi opinión sobre la credibilidad de la ciencia oficial.

Los creacionistas, por su parte, me impresionaron como siempre por su hondo respeto por la Escritura, pero me decepcionó que a nivel científico sus tesis estuvieran en claro conflicto con la realidad (afirmaciones ilusorias, enunciadas en el más absoluto vacío empírico, carentes de cualquier apoyo experimental). Mi expectativa de que la llamada ciencia creacionista tuviera al menos alguna aplicación útil se desvaneció al descubrir cuán profundamente inviable era. No se trataba ya de que un universo joven no acabara de cuadrar con la realidad, sino de que, hasta donde era posible comprobar, las teorías contenían tales niveles de absurdos e imposibilidades científicas que su falsedad estaba prácticamente garantizada. Contacté con el destacado representante de una importante organización creacionista. Este, tras reconocer de entrada la «aparente» inviabilidad de la cosmología de una tierra joven, me explicó a renglón seguido, con total candidez, cómo gestionaba por su parte ese conflicto: en vez de centrarse en la ciencia, su postura venía por completo determinada por una interpretación tradicional del Génesis que, en sus propias palabras, no era susceptible de revisión. Eso disparó mis alarmas: negarse a cuestionar críticamente los propios criterios interpretativos se aproxima peligrosamente a una declaración personal de infalibilidad.

Entré en crisis: si la ciencia evolucionista era realmente una falacia, como repetidamente se enseña a los evangélicos, ¿cómo es posible que vaya generando con regularidad descubrimientos sorprendentes, mientras que el creacionismo y su «fiable» modelo de la tierra joven resulta estéril e inviable para la práctica científica? Nadie puede poner en duda los logros cada vez más espectaculares de la ciencia en áreas tan diversas como la exploración espacial o la genética. ¿Hemos de pensar que Dios engaña a la humanidad al permitir que prospere una visión «herética» (así la calificaba mi pastor) de la creación mientras que la «verdadera» ciencia parece revelarse como rotundamente falsa?

Uno de los aspectos de la evolución que más me inquietaba era que se basara en el azar. El concepto de soberanía divina me resultaba irreconciliable con el de un azar sin propósito. Pero poco a poco fui comprendiendo que, en lo que respecta a la estructura del universo y a nuestras propias vidas, sucesos que a nivel «micro» pueden parecer aleatorios son los constituyentes del orden y la estabilidad a nivel «macro», y que Dios puede utilizar acontecimientos que a primera vista pueden parecer casuales para llevar a término sus propósitos. En realidad, a los cristianos no debería resultarnos difícil convivir con esa aparente dicotomía: aunque ciertos acontecimientos de nuestras vidas puedan parecernos fortuitos, afirmamos sin reservas la soberanía divina sobre todos ellos.

Dispuesto a aceptar los aspectos científicos de la evolución, aunque batallando aún con las supuestas contradicciones con la Escritura, retorné a los relatos bíblicos de la creación. Me habían enseñado que cualquier interpretación de esos textos que no fuera la estrictamente literal constituía una afrenta a la Biblia. Sin embargo, al volver a leerlos, sus imágenes figurativas parecían saltar de la página (Dios utilizaba con maestría evocadoras imágenes para transmitir verdades eternas). Comencé a percibir en el Génesis una belleza que hasta entonces desconocía. Por ejemplo, Génesis 2:7, donde vemos a Dios formando a sus criaturas, preciosas y amadas, de la «nada» del polvo, me parece no solo una lección de humildad, sino también un relato profundamente elegante y del todo coherente con la evolución.

La guerra, por fin, había terminado. Había firmado la paz con la ciencia. Hoy tomo partido por la ciencia y considero a quienes la practican, sean creyentes o no, transmisores de los maravillosos designios de Dios para la humanidad. Por desgracia, poner en tela de juicio el creacionismo supuso un conflicto con los dirigentes de la iglesia que determinó mi salida de ella.

Me preocupa profundamente la hostilidad hacia la ciencia de la que hacen gala ciertos evangélicos, porque puede acabar deteriorando la fe de nuestros hijos y nietos. Hoy en las iglesias les inculcan que la evolución es incompatible con la cruz de Cristo, pero mañana en las aulas constatarán que la hipótesis evolutiva está planteada con sensatez e integridad. Esa constatación puede desencadenar un verdadero cataclismo en la fe de muchos de esos jóvenes creyentes.

Avance informativo: mi familia y yo asistimos ahora a una iglesia de teología sólida, centrada en el reino de Dios. Nuestro equipo pastoral es consciente de la importancia de abordar como congregación los temas que acabo de comentar. Y hemos tenido el privilegio de trabajar con iglesias locales que han organizado debates sobre ciencia y fe en los que creyentes y escépticos hemos podido examinar juntos la inmensa realidad de Cristo, por y para quien fue creado todo en el cielo y en la tierra.

17. N. del T.: Metropolitan Opera House

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Aprender el lenguaje de Dios

Francis S. Collins

Francis S. Collins es médico y genetista. Fue director del Proyecto del Genoma Humano, que generó la primera secuencia de referencia del ADN humano en 2003. Dirige los National Institutes of Health, la principal organización de investigación biomédica mundial, es Premio Príncipe de Asturias de Investigación Científica (2001) y fundador de BioLogos. Aparte de eso, toca la guitarra, monta en una Harley Davidson y es el autor de ¿Cómo habla Dios? (Planeta-Temas de Hoy, 2007).

La fe no tuvo un papel importante en mi infancia. Tenía una vaga noción de Dios, pero mi esporádica relación con él se limitaba a pueriles regateos para que hiciera alguna cosa que realmente me interesaba. Tras licenciarme, comencé un doctorado en química física en Yale y fui transformándome progresivamente de agnóstico en ateo. Me encantaba cuestionar las creencias espirituales de cualquiera que en mi presencia declarara tenerlas, y rechazarlas como producto del sentimentalismo y de supersticiones desfasadas. En mi segundo año de doctorado, el plan de vida rígidamente estructurado que me había fijado comenzó a resquebrajarse. Aunque la investigación en mecánica cuántica teórica, mi proyecto de tesis, seguía atrayéndome, comencé a dudar acerca de si esa opción podría satisfacerme para el resto de mi vida. Deseoso de ensanchar horizontes, me apunté a una asignatura de bioquímica y me quedé pasmado al constatar que el rigor intelectual que empleaba en mi tesis doctoral era igualmente aplicable a la biología, algo que juzgaba imposible pero que los avances en genética habían logrado.

Aunque ya había avanzado bastante en mi tesis, tras una profunda reflexión, decidí matricularme en medicina. Me aceptaron en la Universidad de Carolina del Norte. Tras pocas semanas en la facultad de medicina ya tenía claro que era ahí donde quería estar. En el período de formación, los futuros médicos se enfrentan a las realidades humanas en toda su crudeza. Lo que más me impactó de mis conversaciones con la gente de Carolina del Norte fue que abordaban la adversidad desde una dimensión espiritual. La vez que más descolocado me sentí fue cuando una anciana con una cardiopatía incurable me preguntó en qué creía. Sonrojado, solo acerté a farfullar: «No estoy del todo seguro». Haberlo admitido me obsesionó durante días. Mi idea era que investigando a fondo los motivos que llevan a la gente a creer podría descartar cualquier aspecto positivo de la fe y reforzar mi ateísmo, pero en mi caso esa investigación estaba del todo por hacer. Decidí emprenderla, sin pensar en el resultado. Para mi análisis de las diversas religiones contacté con un pastor metodista de mi misma calle que me prestó uno de los libros de su biblioteca, Cristianismo y nada más, de C. S. Lewis. A los pocos días de comenzar a leerlo me di cuenta de que mis argumentos contra la validez de la fe eran de lo más trivial.

Había comenzado mi travesía intelectual con la esperanza de confirmar mi ateísmo, pero incluso el agnosticismo, esa segunda opción tan cómoda, se me revelaba ahora como una estupenda forma de escurrir el bulto. La fe en Dios resultaba ser más racional que la incredulidad. Al mirar en mi interior comprendí que la certeza de la existencia de Dios no iba a venir de la ciencia sino de otras fuentes y que, en última instancia, la decisión se basaría en la fe, no en argumentos. Constatarlo me tuvo largo tiempo sobrecogido, como si me asomara a un profundo abismo. Finalmente, al verme sin escapatoria, salté. Ese fue el inicio, no el final, de un viaje en pos de la verdad. Me faltaba aún sopesar las pretensiones de la fe, especialmente la más controvertida: que Jesucristo era no solo un maestro sabio, sino el Hijo de Dios y que, literalmente, se había levantado de los muertos. La evidencia histórica era convincente, pero ¿iba a ser capaz de aceptarla? Había pasado un año desde mi decisión de creer en alguna forma de Dios y era hora de rendir cuentas. Una hermosa mañana de senderismo en las Cascade Mountains me noté embargado por la majestad y hermosura de la creación de Dios y mi resistencia se desmoronó. Frente a la sorprendente belleza de una cascada helada de cientos de metros de altura supe que mi búsqueda llegaba a su fin. Al día siguiente, arrodillado en la hierba húmeda, a la salida del sol, me entregué a Jesucristo.

Hace unos años di una charla en una reunión de médicos cristianos de EE.UU. y compartí mi felicidad por poder investigar el genoma humano como seguidor de Cristo. Observé abundantes sonrisas, incluso se escuchó algún «Amén». Pero cuando a continuación mencioné la rotunda evidencia científica a favor de la evolución y cómo, a mi juicio, esa era la solución exquisita usada por Dios para crear la humanidad, la calidez se esfumó en un instante, igual que muchos asistentes, que abandonaron la sala con gestos de indignación.

¿Qué sucede? Desde la perspectiva biológica, la evidencia a favor de la evolución es irrefutable. La teoría de la selección natural es un marco fundamental para interpretar las relaciones entre los seres vivos. Las predicciones de la evolución se han cumplido mucho más de lo que Darwin podía imaginar al proponer la teoría hace siglo y medio, especialmente en el campo de la genómica. Entonces, si la evolución se apoya en evidencias científicas tan sólidas, ¿cómo explicar el rechazo a la teoría por parte de la sociedad?18

Para muchos creyentes, el problema es que las conclusiones de la evolución parecen contradecir los textos sagrados que describen el papel de Dios en la creación del universo, la tierra, los seres vivientes y los humanos. La evolución plantea dilemas que se vienen debatiendo durante siglos. Desde tiempos de Darwin, cualquier interpretación no literal era vista por muchos como una claudicación ante una teoría evolutiva que ponía en cuestión la veracidad del texto sagrado. Resulta por ello instructivo considerar cómo se interpretaban Génesis 1 y 2 antes de que Darwin entrara en escena, o antes de que surgieran evidencias a favor de la gran antigüedad de la tierra. Al hacerlo, descubriremos que los teólogos cristianos han propuesto diversas interpretaciones de esos textos. Es cierto que algunos, particularmente desde el campo evangélico, insisten en una interpretación totalmente literal de Génesis, incluyendo días de 24 horas. Combinado con la información genealógica del Antiguo Testamento, ello nos lleva a la famosa tesis del obispo Ussher, según la cual Dios creó el cielo y la tierra en el año 4004 a. C. Otros creyentes igualmente sinceros no aceptan la duración de 24 horas para los días de la creación, pero sí la narrativa como descripción literal y secuencial de la acción creadora de Dios. Otro grupo de creyentes opina que el lenguaje de Génesis 1 y 2 es un intento de explicar el carácter de Dios a lectores de los tiempos de Moisés, y no tanto el de transmitir información científica sobre la creación, que a esos lectores les habría generado más confusión que otra cosa.

Es justo reconocer que, tras veinticinco siglos de debate, nadie sabe cuál era la intención original del escritor de Génesis 1 y 2. Por tanto, hay que seguir explorando, pero la idea de que las aportaciones científicas puedan perjudicar esa búsqueda es totalmente absurda. Si Dios creó el universo y las leyes que lo gobiernan, y ha dotado a los humanos de capacidad intelectual para discernir su funcionamiento, ¿cabe pensar que quiera que prescindamos de esa capacidad? ¿O acaso lo que podamos descubrir sobre su creación va a desmerecer o poner en entredicho su papel como creador?

La relación entre todas las especies a través de mecanismos evolutivos es un principio tan fundamental para entender la biología que sin él resulta difícil imaginar el estudio de la vida. La evolución, como mecanismo, puede y debe ser cierta. Pero de ahí no se siguen conclusiones respecto al autor de la creación.

Entre quienes se dedican profesionalmente a la biología y a la vez se declaran creyentes –un grupo que incluye a Asa Gray, impulsor original del darwinismo en los EE.UU., o a Theodosius Dobzhansky, destacado exponente del pensamiento evolucionista en el siglo XX– la postura predominante es la creación evolutiva, que puede resumirse en los siguientes términos: Dios, sin límites de tiempo o espacio, creó el universo y estableció leyes que lo gobiernan. Para poblar con seres vivos lo que de otro modo sería un espacio estéril, Dios utilizó la evolución, un mecanismo elegante para generar microorganismos, plantas y animales de todo tipo. Más aun, Dios eligió expresamente ese mismo proceso para crear un tipo especial de criaturas, dotadas de inteligencia, conocimiento del bien y del mal, libre albedrío y deseos de comunicarse con Él.

Esta postura es del todo compatible con lo que la ciencia afirma sobre la naturaleza, y lo es también con el cristianismo bíblico. Por supuesto, no puede demostrar que Dios es real. No hay argumento lógico que pueda lograrlo plenamente; creer en Dios siempre requerirá fe, pero la síntesis que supone el evolucionismo teísta proporciona a un creciente número de científicos creyentes una perspectiva satisfactoria, rica y firme en la cual sus puntos de vista científicos y espirituales pueden coexistir en armonía; una postura que hace posible al científico creyente realizarse intelectualmente y mantener su vida espiritual, dando gloria a Dios al tiempo que emplea los recursos de la ciencia para descubrir los asombrosos misterios de la creación.

Los creyentes deberían estar en la vanguardia de la búsqueda de nuevos conocimientos científicos. En el pasado, incluyendo el reciente, ha habido creyentes liderando el progreso científico. Hoy, sin embargo, va siendo demasiado frecuente ver a científicos creyentes reticentes a definirse en temas espirituales. Para complicar las cosas, los líderes eclesiales suelen llevar el paso cambiado en cuanto a los avances científicos, atacando cuestiones científicas de las que a menudo ignoran lo más elemental. Con ello no solo consiguen desprestigiar a la iglesia, sino también alejar de Dios a algunos que le buscan sinceramente pero a quienes confunde tropezar con posturas de ese tipo. En Proverbios 19:2 se nos advierte contra el fervor religioso desinformado: «El alma sin ciencia no es buena».

Va siendo hora de un alto el fuego en las hostilidades entre ciencia y Espíritu. Una lucha que nunca tuvo razón de ser y que, como tantas guerras terrenales, ha sido promovida y espoleada por extremistas de ambos bandos, cuyas soflamas auguran la ruina inminente a menos que el adversario sea aniquilado. Dios no supone amenaza alguna para la ciencia, sino más bien un estímulo. Y, viceversa, la ciencia tampoco es ninguna amenaza para Dios, dado que es Él quien la ha hecho posible.

Intentemos, por tanto, recuperar entre todos una tierra firme común que haga posible una síntesis intelectual y espiritualmente satisfactoria de todas las grandes verdades. Un ámbito donde razón y fe, como en tiempos pasados, puedan discurrir sin estériles enfrentamientos, un lugar que acoja a quienes con sinceridad buscan la verdad. Bajemos de las murallas para escucharnos unos a otros. Nuestros gozos y esperanzas, y el futuro de nuestro mundo dependen de ello.

18. N. del T.: Aunque el autor se refiere aquí primordialmente a los EE.UU., se dan situaciones muy similares en otros contextos donde tiene arraigo el fundamentalismo evangélico.

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Fe, verdad y misterio

Oliver D. Crisp

Oliver D. Crisp es catedrático de teología sistemática en el Fuller Theological Seminary. Ha escrito y editado numerosos libros, entre ellos Retrieving Doctrine: Essays in Reformed Theology (IVP Academic). Está casado, tiene tres hijos, un basset (Watson) y un gato (Mycroft).

Mi reflexión personal sobre la relación entre fe y evolución se ha apoyado en tres principios importantes. El primero, la fe que busca entender (fides quaerens intellectum), lo descubrí hace ya muchos años, cuando comencé a estudiar la obra de Anselmo de Canterbury. Partiendo de una posición de fe, tratamos de dar sentido a ese compromiso de fe mediante una reflexión intelectual –una aproximación que siempre me ha parecido profundamente bíblica (v. Hebreos 11:6)–. En mi caso, la tarea ha consistido en tratar de comprender la fe que me ha sido dada empleando como herramientas la teología cristiana y la filosofía analítica, disciplinas que han configurado mi formación académica.

El segundo principio es que toda verdad es de Dios. No estoy seguro de cuál fue mi primer contacto con este principio, pero creo que pudo haber sido el filósofo cristiano Arthur Holmes, a quien leí cuando estudiaba en la Universidad de Aberdeen. La idea que subyace a este principio es un cierto realismo respecto a la verdad. Hay cosas que son ciertas independientemente de lo que pensemos sobre ellas. Por ejemplo, la tierra da vueltas alrededor del Sol, estemos o no de acuerdo con ello. Una consecuencia teológica de este principio es que, si algo es cierto, lo es sea cual sea nuestra postura al respecto, porque Dios ha creado el mundo de manera que refleje esas verdades y nos sea posible (hasta cierto punto al menos) acceder a ellas, ya que, si no se nos revelan directamente en la Escritura, las podemos descubrir en el mundo que nos rodea. Por ejemplo, cuando el creyente se pone a leer la Biblia, lo hace consciente de que es el medio por el que Dios habla: Dios se da a conocer, revela sus propósitos de salvación para la humanidad de un modo que no es posible encontrar, pongamos por caso, en las obras de Shakespeare. Aun así, en Shakespeare encontramos también cierta medida de verdad, que lo es en tanto en cuanto concuerda con la verdad que Dios ha entretejido en el mundo, incluida por supuesto la mente humana. Lo mismo es aplicable al mundo que nos rodea. Hay ciertas constantes físicas del mundo que podemos conocer mediante la observación y el cálculo. Esas constantes encierran también cierta medida de verdad, ya que Dios ha creado un mundo en el que tales constantes se ponen de manifiesto y pueden conocerse mediante la observación y el cálculo. Un buen resumen de lo que estoy diciendo se encuentra en el himno «El mundo es de mi Dios»19:

El mundo es de mi Dios; su eterna posesión.

Eleva a Dios su dulce voz la entera creación.

El mundo es de mi Dios, escucho alegre son,

del ruiseñor que al Creador eleva su canción.

El mundo es de mi Dios, conforta así pensar.

Él hizo el sol y el arrebol, la tierra, cielo y mar.

El mundo es de mi Dios, jamás lo olvidaré,

y aunque infernal parezca el mal, mi Padre Dios es Rey.

El mundo es de mi Dios, y todo en mi redor,

las flores mil con voz sutil declaran fiel su amor.

El mundo es de mi Dios, y al Salvador Jesús,

hará vencer por su poder, con la obra de la cruz.

El tercer principio, fácil de detectar en la Escritura, es que Dios es misterioso. Por ejemplo, en el Antiguo Testamento leemos que «las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios» (Deuteronomio 29:29). Por otra parte, a Job se le pregunta: «¿Descubrirás tú las profundidades de Dios? ¿Alcanzarás el límite de la perfección del Todopoderoso?» (Job 11:7). En los capítulos iniciales de 1 Corintios, el apóstol Pablo dice no proclamar la sabiduría de este mundo, sino «la sabiduría de Dios en misterio, la sabiduría oculta que Dios predestinó antes de los siglos para nuestra gloria» (1 Corintios 2:7). Muchos otros pasajes bíblicos inciden en la misma idea: Dios sobrepasa nuestra comprensión. Con todo, revela algo de sí mismo en la Escritura, en Jesucristo, e incluso en el mundo que nos rodea para quienes, con los ojos de la fe y los anteojos de la Escritura, son capaces de verlo.

En ciertos círculos, la palabra misterio tiene mala imagen. Por ejemplo, se denuncia que ciertos teólogos digan «¡es un misterio!» para no afrontar las implicaciones de algunos de sus propios principios. Aunque es cierto que la historia del pensamiento cristiano registra casos en los que ese concepto teológico se ha utilizado sin demasiados escrúpulos, el mal uso de algo no excluye la existencia de un buen uso de la misma cosa. Si Dios existe, es de esperar que sea misterioso, siendo como es tan radicalmente diferente a nosotros. En la novela victoriana Flatland (Tierra plana), Edwin A. Abbott concibe un mundo con seres de dos dimensiones. ¿Cómo puede uno de tales seres captar siquiera la idea de que puedan existir seres tridimensionales? Solo con un salto colosal de la imaginación. Algo parecido sucede con nuestra percepción de Dios, quien es infinitamente superior a cualquier referente humano. Ahora bien, teniendo en cuenta que muchos misterios son incomprensibles sin un compromiso teológico previo (por ejemplo, la conciencia humana, o cómo reconciliar la física de Einstein con la física cuántica), el problema no es el propio concepto de misterio, sino la utilización que se le pueda dar. Creo que hay una utilización legítima del concepto del misterio, no solo en teología sino también en otras áreas, como la filosofía del pensamiento, por ejemplo.

Los tres principios teológicos que acabo de reseñar no son ni mucho menos los únicos que han guiado mi reflexión, y no bastan por sí solos para configurar una determinada postura sobre la relación entre la evolución y la fe cristiana. Probablemente, Anselmo habría suscrito los tres principios, a pesar de su total ignorancia sobre la evolución. Con todo, considero los tres principios esenciales porque aportan motivos importantes para reflexionar seriamente sobre temas científicos y para abordar sin temor esa reflexión desde la perspectiva cristiana. Me explico mejor.

Doy por descontado que Dios es esencialmente bueno porque es un ser perfecto: «En cuanto a Dios, perfecto es su camino» (Salmo 18:30). También doy por sentado que Dios ama a sus criaturas y desea lo mejor para ellas. Por tanto, no es inverosímil admitir que el mundo que ha creado refleja, en consonancia con su carácter, su bondad y misericordia. Así lo hallamos plasmado en los libros de la Escritura. Pero es también lo que muchos cristianos dicen haber descubierto en el «libro» del mundo que nos rodea. En otras palabras, el carácter de Dios que se nos revela en los textos sagrados debe encajar con el carácter de Dios que podemos discernir en el orden creado, si Dios es esencialmente bondad y amor. Dios no intenta engañarnos o desorientarnos, sino que desea nuestra felicidad y nuestro bien.

Por otro lado, desde el siglo XIX los científicos nos vienen diciendo que el mundo es el resultado de milenios de evolución y que, en la esfera biológica, ello ha tenido lugar por un proceso de selección natural, que favorece a los individuos capaces de transmitir a su descendencia caracteres biológicos ventajosos para la supervivencia en determinadas circunstancias y entornos.

No es de extrañar que muchos cristianos vean difícil encajar esa idea con su fe religiosa y terminen rechazando cualquier versión evolucionista, para refugiarse en la aparente seguridad de una visión premoderna del mundo. En la subcultura evangélica de hoy sigue planteándose la disyuntiva entre creer en el Dios de la Biblia o en el mundo sin Dios de Darwin y sus secuaces, dos opciones que se presentan como totalmente incompatibles.

Sin embargo, si la evolución es verdad, si toda verdad es de Dios y si la fe busca entender (al Dios misterioso que se revela en la Escritura, en Cristo y, tal vez no siempre nítidamente, en el mundo que nos rodea), entonces la evolución y el cristianismo bíblico deben estar en consonancia, aunque a veces, desde nuestro particular punto de vista, pueda parecer que se hallan en conflicto. Esa ha sido la forma en que he tratado de articular mi reflexión sobre estos temas.

Entre tantas y tantas habladurías de internet, no hace mucho tuvo bastante éxito una referente a un vestido de mujer («ese vestido», acabó llamándose) que para unos era blanco y dorado, mientras que para otros era negro y azul. ¿Cómo explicar la divergencia? Al final, el enigma tenía fácil explicación, en base a cómo percibimos los objetos en función de la iluminación. La discusión en torno a ese tema me llevó inmediatamente a pensar en el debate creación-evolución en círculos evangélicos contemporáneos. Dos personas con idéntica cosmovisión cristiana, con los mismos puntos de vista respecto a la naturaleza de la Escritura, con visiones coincidentes en cuanto a que el mundo fue creado por Dios, pueden adoptar posturas divergentes sobre la relación entre evolución y creación. Desde luego, sería simplista reducir esas diferencias a una mera percepción, pero es innegable que hay aspectos del debate que se asemejan a la discusión sobre «ese vestido». Gentes con idénticas visiones de la fe cristiana pueden adoptar posturas diferentes en lo que respecta a la evolución y el mundo creado. Años atrás, en mi época de estudiante de teología en Escocia, pensaba que nadie que se tomara en serio la postura cristiana podía aceptar la que entonces llamábamos «teoría de la evolución», una explicación metafísicamente naturalista, incompatible con la fe cristiana, que proponía que el mundo había evolucionado como resultado de diversos procesos físicos que incluían la selección natural, carente por completo de dirección, sin lugar alguno para Dios. Sin embargo, al reflexionar sobre la evidencia y los argumentos aportados por la comunidad científica a lo largo de esos años, y sobre las cuestiones filosóficas y teológicas que suscitaban, me he dado cuenta de que esa postura era errónea. Mi fe en Dios no se ha debilitado, pero mi comprensión de esa fe sí que ha cambiado. Mi visión de Dios no ha disminuido, porque si ambas, la evolución y la Biblia, son ciertas, entonces es que sin duda las dos son parte de la verdad de Dios. Pueden existir diferencias superficiales entre ambas, pero a nivel más profundo ha de existir una consonancia, tal como nos recuerda el filósofo cristiano Alvin Plantinga en su reciente libro Where the Conflict Really Lies. En último término, si Dios es un ser misterioso que ha creado y sostiene todas las cosas, ¿debería sorprendernos que los detalles sobre la relación entre ambas realidades no siempre resulten tan claros como desearíamos? ¿No es este el caso en muchas de las cosas del mundo que nos rodea? ¿Y no debería ser eso lo esperable si Dios es, como proclama la Escritura, un Dios misterioso, cuyos caminos no son siempre fáciles de desentrañar y cuyos propósitos no siempre están al alcance de sus criaturas (una situación que devino meridianamente clara para Job en su enfrentamiento con Dios)? No pretendo tener respuestas a las cuestiones acuciantes e importantes de la evolución, tal como la plantean quienes trabajan en el campo de las ciencias naturales de nuestro tiempo, pero creo percibir la relación entre ambos campos con bastante mayor claridad que antes. Creo que Dios ordena los procesos naturales, incluida la selección natural. Sé que para los detractores de la religión esa postura revela una gran candidez, ya que para ellos la selección natural es un proceso totalmente carente de dirección. Sin embargo, no creo que los cristianos debamos aceptar esa premisa, que no es una aportación científica sino una presuposición metafísica. Para muchos, no hay una inteligencia que dirija cuanto sucede en el mundo. Sin embargo, es perfectamente razonable que un cristiano acepte tanto las aportaciones de la ciencia, en tanto que ciencia, y las de la Escritura, en tanto que revelación, porque para nosotros la Escritura es también una fuente de conocimiento. Y si toda verdad es verdad divina, de ahí se sigue que nuestra comprensión de la Escritura y la ciencia son compatibles, aunque la forma precisa en que se articula ese diálogo no siempre sea clara, tal como sucede, como ya he indicado, en otras áreas del conocimiento humano.

19. N. del T.: Versión original: «This is my Father’s world», de Maltbie D. Babcock, 1901. Traducción española de J. Pablo Simón.

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La inspiración de un universo fascinante

Jennifer Wiseman

Jennifer Wiseman es astrónoma, conferenciante y escritora. Se doctoró en astronomía en la Universidad de Harvard y estudia la formación de estrellas en las nubes interestelares utilizando telescopios radiales, ópticos y de infrarrojos. Se interesa también por las políticas públicas sobre ciencia y divulgación científica, y le entusiasma dar charlas sobre la emoción de los descubrimientos científicos, en particular, de astronomía. Le encantan los animales y la belleza del mundo natural.

Me crie en una granja de la parte rural de los Ozarks, en Arkansas. Estábamos rodeados de naturaleza por todas partes: plantas, animales, ganado, mascotas y, por las noches, la vista rutilante del cielo estrellado. Muchas tardes mis padres y yo dábamos largos paseos por caminos rurales desde los que podíamos divisar incontables estrellas, de un extremo a otro del horizonte. Ya desde entonces comencé a preguntarme por lo que había más allá. Alcancé la edad adulta cuando la NASA comenzaba a enviar las primeras sondas a otros planetas de nuestro sistema solar; sondas que enviaban imágenes de mundos exóticos como Europa o Io, dos de las lunas de Júpiter. Mi ilusión era poder ir a explorarlos, directamente como astronauta o, al menos, como astrónoma, a distancia, mediante telescopios. Esa exposición temprana a la naturaleza tuvo un papel esencial en mi decisión de dedicarme a la astronomía como profesión científica.

El hogar de mi infancia era una familia cristiana, de lo cual estoy muy agradecida. Pude experimentar el amor de Cristo tanto en familia como a través de mi iglesia local. En la iglesia no se hablaba mucho de ciencia, pero honrábamos a Dios como autor de la creación. Cantábamos himnos que hoy aún me encantan, como «El mundo es de mi Dios»20. Mientras crecía, nunca me pareció que hubiera ningún conflicto entre la ciencia y la fe. Creía, tal vez de modo simplista, que Dios era el responsable de la naturaleza y que, dada la magnificencia de esta, había que dar gloria a Dios por ella.

No tenía muy claro cómo encaminar mi inquietud científica, pero con ayuda de mi hermano, igualmente motivado por la ciencia, fui la primera de la familia en graduarme en una carrera científica. En mi época de estudiante en el MIT, comencé a percibir que existía un potencial conflicto entre lo que aprendía en mis clases, o los comentarios de mis profesores en los medios de comunicación, y lo que mi fe afirmaba. Pero me di cuenta de que tenía poco que ver con la ciencia y mucho más con la forma de interpretar la Escritura. En mi iglesia local la mayoría aceptaba una interpretación bastante literal de Génesis; no había motivos para interpretarlo de otro modo. Creíamos que Dios creó el mundo en seis días, como en él se indica, pero eso siempre se enseñaba con una cierta humildad. Nuestros pastores advertían: «No seamos muy presuntuosos en esos temas; Dios puede no haber revelado en esos versículos de la Escritura todos los detalles de cómo creó el mundo». Comprendíamos que había que estar abiertos al hecho de que para Dios un día fuera como mil años, y que pudiera haber invertido un gran esfuerzo y mucho tiempo en la creación.

Esa postura de humildad me preparó para reconciliar lo que iba aprendiendo en mis cursos con la Escritura. Mi educación científica no me hizo dudar de lo que la Biblia dice respecto a la autoridad de Dios en la creación, aunque sí me llevó a comenzar a leer mucho sobre el tema, en especial libros de científicos creyentes que habían conseguido reconciliar su visión de la Escritura con lo que la ciencia les enseñaba sobre la naturaleza. Invitamos a algunos de esos científicos a nuestro grupo de universitarios evangélicos, y fue de gran ayuda conocer a modelos de científicos excelentes que a la vez eran fieles seguidores de Jesucristo. Constatar que su reverencia por la Escritura y su amor a Dios estaban en armonía con su pasión por el estudio del mundo natural supuso un estímulo formidable.

Como astrónoma, he dedicado mi carrera a estudiar el cielo. La astronomía y la cosmología nos enfrentan a grandes cambios en el universo en el transcurso de miles de millones de años. El hecho de que nuestros telescopios capturen luz y otras radiaciones electromagnéticas que han viajado a través del tiempo implica que podamos presenciar etapas muy anteriores de nuestro universo. Podemos contemplar la «infancia» de las galaxias, su formación poco después del inicio de la creación, y estudiar su composición. Hemos descubierto que las estrellas de esas galaxias tienen composiciones muy sencillas (fundamentalmente hidrógeno y poco más). El estudio de galaxias más maduras, como nuestra propia Vía Láctea, indica que a medida que transcurren sucesivas generaciones de estrellas, a lo largo de miles de millones de años, esas estrellas se comportan como calderas cósmicas que producen y dispersan elementos más pesados, como oxígeno, carbono o hierro, elementos presentes en nuestro sistema solar actual y necesarios para la vida. En otras palabras, las estrellas son fábricas grandiosas que desempeñan un papel esencial en la maduración y el enriquecimiento del universo. Contemplar el despliegue de ese drama a escala cósmica de tiempo y espacio me ayuda a entender cómo la evolución biológica en el planeta Tierra puede encajar en el marco global del universo en su conjunto. Y a la vez infunde un sentimiento de asombro y humildad a mi propio pensamiento sobre la creación.

Aunque, en última instancia, no experimento ningún conflicto entre la ciencia y mi fe cristiana, aún me quedan muchas cuestiones por resolver. Al contemplar la inmensidad del espacio y el tiempo, me veo enfrentada a profundos misterios y a reconocer la grandeza de Dios. El universo tiene más de trece mil millones de años. Nuestra tierra, en cambio, ha existido solo durante cuatro mil millones de años, y las formas superiores de vida tienen tan solo unos pocos cientos de millones de años de existencia, o menos, según cómo estas se definan. Siendo así, ¿qué hacía Dios antes de que existieran todas esas etapas con las que estamos familiarizados? ¿Se ocupaba del universo hace ocho mil millones de años, cuando había galaxias pero no planetas? ¿O hace millones de años, cuando había dinosaurios pero no mamíferos dignos de mención? ¿Estaba esperando a que los humanos aparecieran? ¿Por qué no decidió crearlo todo en un instante, de una vez por todas? No tengo respuesta a estas preguntas, aunque sospecho que Dios ve y utiliza el tiempo de modo muy diferente al nuestro. Tampoco el período de vida humana resulta a primera vista muy eficiente, visto que pasamos gran parte de ella durmiendo. De igual modo, nuestra vida espiritual no madura tan rápido como sería de esperar. Nos lleva una vida entera madurar en determinados aspectos. Parece como que Dios está particularmente interesado en el presente, y que tiene un sentido profundo de la paciencia y una visión de lo que a la larga va a suceder, tanto en el mundo natural como en el plano personal. En Génesis leemos que Dios declaró como «buena» cada etapa de la creación, lo cual me lleva a creer que Dios se ha implicado a fondo en cada fase desde el inicio del universo, mucho antes de que hubiera seres humanos para reconocerle, y que cada una de esas fases le rinde honor. Desde este lado de la eternidad es probable que nunca entendamos por qué ha creado de forma gradual. Tal vez con esa forma de crear Dios trata de demostrarnos la clase de paciencia que nos hace falta.

Cuando algunos oyen que el universo ha existido durante miles de millones de años, tienden a desalentarse y a concluir que la vida es insignificante e inútil. En un universo en expansión, de miles de millones de galaxias con estrellas que van y vienen, presuntamente con sus respectivos planetas, ¿qué sentido pueden tener nuestras vidas? Esa es otra buena pregunta para la que no hay respuesta fácil, pero me alienta pensar que la Biblia afirma una y otra vez que sí tenemos sentido. No por nuestro período vital o por nuestra posición en el cosmos; de hecho, la Escritura afirma explícitamente que somos como polvo, como la hierba que se seca y cae (Salmo 103:14; 1 Pedro 1:24). Con todo, vez tras vez se nos recuerda que Dios nos ama profundamente y que estamos hechos a su imagen. Nuestra significación no se debe al exiguo tiempo y espacio que ocupamos en el universo, sino al mero hecho de estar ahí, de poder entablar relación con el Dios responsable de todo, una relación que se mantendrá por la eternidad. La Escritura revela el profundo amor de Dios cuando afirma que «el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Juan 1:14).

Pensar en estos términos enriquece nuestra vida de oración. El Dios al que oramos es el Dios responsable de un universo en desarrollo durante inconmensurables períodos de tiempo y que, sin embargo, nos tenía en mente desde antes de la creación del mundo. Le importábamos, tenía un plan para nuestras vidas y nuestra redención: incorporarse a la creación mediante Jesucristo. Ese Dios poderoso, sabio y amante es el que escucha nuestras oraciones. ¡Debería asombrarnos pensarlo!

Nuestro concepto de Dios y nuestra relación con él también pueden enriquecerse al considerar la posibilidad de vida en otros planetas. He tenido el privilegio de trabajar en varios de los telescopios y observatorios más importantes. En tiempos recientes, esos grandes telescopios han puesto de manifiesto la existencia de muchos planetas más allá de nuestro sistema solar. De hecho, se han descubierto varios que pueden ser similares a la Tierra: situados a una distancia similar de la estrella madre, con capacidad para almacenar agua líquida y con condiciones que podrían permitir el desarrollo de la vida. ¡Son tiempos apasionantes! Aún no hemos descubierto vida en otros planetas, pero la posibilidad de descubrirla aumenta con el rápido desarrollo de tecnologías que permiten investigar más a fondo los denominados «exoplanetas».

¿Qué significa eso para los creyentes? ¿Podría existir vida en otros lugares? Una vez más, conviene abordar estos temas con respeto y humildad. La Biblia no se pronuncia sobre el asunto, pero a lo largo de los siglos los teólogos cristianos se han preguntado sobre la presencia de vida en otros mundos, y sobre las implicaciones que ello tendría en cuanto a la relación de esos seres con Dios y con la obra redentora de Cristo. No es un tema nuevo, pero sí lo son los descubrimientos que se están haciendo y, por ello, reactivan la cuestión de la posibilidad de vida más allá de la tierra.

A medida que avanza la tecnología, aumenta también la fascinante posibilidad de descubrir nuevos aspectos de la exuberante creación de Dios. Y mientras exploramos las posibilidades de vida en otros mundos cabe preguntarse, en el caso de que se encontrara, cómo afectaría ese hecho a la perspectiva cristiana de las relaciones de Dios con la humanidad. En realidad, tanto si existe vida en otros lugares como si no, hay motivos para adorar a Dios: nuestra fe no está supeditada a lo que podamos descubrir mediante la ciencia. Un universo repleto de vida encajaría perfectamente con un Dios generoso, que ha creado miles de millones de galaxias, cada una de ellas con miles de millones de estrellas capaces de producir elementos necesarios para la vida a lo largo de grandes intervalos de tiempo. Por otra parte, si estamos solos en el universo (algo que, por otra parte, resultará difícil demostrar sin observar todos los sistemas estelares posibles), ello debería movernos a una profunda gratitud por el mero hecho de existir. Personalmente, no me sorprendería que hubiera vida más allá de la Tierra, al menos de forma sencilla, dado que en nuestro planeta podemos encontrar toda clase de formas de vida en entornos muy diversos. ¿Por qué no podría el Dios generoso y creativo que ha hecho posibles las condiciones para el desarrollo de la vida aquí en la Tierra actuar de igual modo en otros lugares?

Para concluir, algunos consejos prácticos para líderes eclesiales interesados en debatir temas científicos en general, o la historia evolutiva del universo y nuestro mundo en particular. El punto de partida es la adoración. En la Escritura no hallamos discusiones científicas, pero sí numerosas alabanzas a Dios por su labor creadora. La Biblia proclama que los procesos naturales, tanto cósmicos como en la vida de plantas y animales, dan gloria a Dios. Debemos, por tanto, comenzar asombrándonos por lo que sucede en el mundo natural y que la ciencia puede descifrar. Hemos de agradecer los avances de la ciencia, verlos como dones de Dios que nos permiten contemplar los detalles de su gran labor.

Por otra parte, es de esperar que la ciencia siga suscitando cuestiones difíciles. Pero, si somos capaces de abordar esas cuestiones con humildad y sinceridad, conseguiremos rebajar las tensiones. Probablemente no tendremos respuestas inmediatas a muchas de las preguntas que puedan plantearse. Tendremos que ser pacientes mientras examinamos las diferentes posturas que los creyentes han adoptado frente a esos temas. También es necesario hacer el esfuerzo de entender en qué consisten ciertos avances científicos antes de enjuiciarlos. Esa actitud de humildad, basada en la admiración, la curiosidad y el conocimiento del mundo natural, legitima y estimula nuestras preguntas, en la certeza de que nada que podamos investigar en ciencia pondrá en duda la autoridad definitiva, la fidelidad y el amor de nuestro Dios.

20. N. del T.: Véase el capítulo anterior, página 82.

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Teteras hirviendo y simios remodelados 21

John Ortberg

John Ortberg es escritor, conferenciante y pastor principal de la Menlo Park Presbyterian Church, en la zona de la bahía de San Francisco, California. Su libro más reciente es All the Places to Go... How Will You Know? Ahora que sus hijos ya son mayores, John y su esposa Nancy disfrutan haciendo surf en el Pacífico.

¿Contradice la ciencia a nuestra fe? Para abordar la cuestión podemos preguntarnos si la ciencia es la única manera fiable de adquirir conocimiento; sin duda, una pregunta importante dado el prestigio de la ciencia en nuestros días. ¿Existen otras formas de conocimiento aparte del científico? La respuesta rápida es que sí, y no reconocerlo limita seriamente nuestra capacidad de comprensión. Los espectaculares logros de la ciencia en áreas como la medicina o la tecnología llevan a muchos a concluir que el método científico, es decir, la verificación empírica, es la única forma fiable de conocimiento. Eso equivale a decir que no hay tal cosa como el conocimiento moral, espiritual o personal. La postura de que el método científico es la única forma válida de conocimiento suele denominarse cientificismo.

Sir John Polkinghorne, físico de la universidad de Cambridge, pastor anglicano y, sin duda, uno de los pensadores más lúcidos de nuestros días en temas de fe y ciencia, pone un ejemplo muy útil. Imaginemos la pregunta: «¿Por qué está hirviendo el agua en la tetera?». Una respuesta es: «Porque la combustión del gas calienta el agua»; otra es «Porque quiero hacerme un té». ¿Cuál es la correcta? Obviamente, ambas. Una cita causas mecánicas, impersonales, como suele hacer la ciencia. La otra, que relata deseos e intenciones, no es científica en términos mecanicistas pero es sumamente importante. En definitiva, la ciencia es un método extremadamente útil para explorar gran parte de la realidad, pero no es la única forma de acceder a la verdad. Por ejemplo, afirmamos que la vida humana tiene gran valor, o que el egoísmo y la codicia son malos, verdades morales que todos aceptamos como ciertas pero que no podemos demostrar en el laboratorio. Según el dogma cientificista, cualquier cosa que no pueda explicarse a fondo según el método científico o no existe o no es importante. ¿Es la ciencia la única forma fiable de conocimiento? No; es muy importante, pero no la única.

Se nos dice que la ciencia ha demostrado que el universo carece de propósito, que es tan solo una máquina a merced del azar. El astrónomo Carl Sagan ha escrito: «Descubrimos que vivimos en un planeta insignificante de una estrella ordinaria perdida entre dos brazos espirales en las afueras de una galaxia que es parte de un cúmulo poco poblado de galaxias arrinconado en algún punto perdido de un universo en el cual hay muchas más galaxias que personas».22

Notemos que la frase tiene varios términos con connotaciones de valor: insignificante, ordinaria, perdida, arrinconado. No son términos neutros, sino cargados de significado. La idea que subyace en frases de este tipo es que la ciencia, al mostrarnos la inmensidad y la antigüedad del universo, nos sugiere que los seres humanos no poseemos la especial dignidad que desde la fe se nos ha dicho que tenemos. Sin embargo, Sagan no fue el primero en enfatizar el contraste entre la inmensidad de la naturaleza y la pequeñez y brevedad de la vida humana. Miles de años antes, el salmista escribió: «Cuando veo tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que tú formaste, digo: ¿Qué es el hombre para que tengas de él memoria, y el hijo del hombre para que lo visites?» (Salmo 8: 3-4). Sin embargo, el argumento del salmista no es: «Para aclararnos, comparemos el tamaño de los objetos. Comenzando por las personas, vemos que son enormes, y que la tierra es también enorme, mientras que el sol y las estrellas son diminutos, de modo que hemos ganado». En lugar de ello, el salmista dice: «Lo has hecho poco menor que los ángeles y lo coronaste de gloria y de honra. Lo hiciste señorear sobre las obras de tus manos; todo lo pusiste debajo de sus pies» (Salmo 8: 5-6). Los seres humanos poseen imagen divina, tienen capacidad para aprender y crear, la responsabilidad que supone ser agentes morales y la capacidad para tomar decisiones propias y para cuidar de la creación. ¡Asombroso!

Los elementos no humanos del universo evocan también en nosotros una sensación de asombro difícil de evitar. La Navidad pasada, haciendo surf en Huntington Beach, presencié una escena nunca antes vista. Una pareja de delfines, entre los muchos que frecuentan la playa, cuidaba de su cría. Contemplar una cría de delfín en el océano ya es sorprendente, pero me faltaba lo mejor. En cierto momento, vi una gran ola (grande para mis capacidades surferas) y cabalgando sobre ella un delfín; no uno de esos delfines de póster a base de mucho Photoshop, sino un delfín de verdad. La ola rompió y el delfín la cabalgó, paralelo a la playa, como un campeón de surf. Al pasar junto a mí me saludó… bueno, no exactamente, pero hizo todo lo demás. Fue impresionante, jamás lo olvidaré.

El asombro es la constatación irrefutable, no ya de que algo existe sino de que ese algo es bueno. Es el eco de las palabras de Génesis en el corazón humano, que Dios dijo y fue, y vio Dios que era bueno. El asombro nos sitúa peligrosamente cerca de la adoración. Si uno se para a reflexionar, debe preguntarse si esa ansia de asombro y significado que sentimos nos ofrece claves de algo más allá de la realidad material. C. S. Lewis escribe: «Las criaturas no nacen con deseos a menos que existan maneras de satisfacer esos deseos. ¿Un bebé siente hambre? Existe la comida. ¿Un pato ganas de nadar? Para eso hay agua. ¿La gente tiene deseo sexual? Para eso está el sexo. Si descubro en mí un deseo que no hay experiencia en este mundo que pueda satisfacer, lo más probable es que yo esté hecho para otro mundo».23

Ahora bien, ¿no deja claro la ciencia que formamos parte de este mundo, que somos producto de la evolución? Hablamos de un tema candente, controvertido. No sé si conocéis la historia: Va un niño y pregunta a su padre: «Papá, ¿de dónde proceden los seres humanos?». El padre le contesta: «Descendemos de los monos». El niño va a la madre, le pregunta lo mismo y la madre responde: «Fuimos creados a imagen de Dios». El niño replica: «Pero papá dice que descendemos de los monos». La madre dice: «Estoy hablando de mi lado de la familia». Chistoso, sin duda, pero ¿no estamos frente a algo muy similar a lo de la tetera de antes? ¿Una descripción científica que parece en conflicto con una afirmación teológica? El conflicto solo existirá si mantenemos que la Biblia contiene una explicación científica alternativa.

John Walton, catedrático de Antiguo Testamento de Wheaton College, me persuade de que los libros de la Biblia son siempre resultado de una conversación, de un debate existente en el momento de su redacción. Cuando alguien afirma: «No tengo por qué conocer el contexto histórico del libro, ni a qué lectores iba dirigido, ni cómo estos lo entendieron…, tan solo usarlo para sacar conclusiones relevantes para mi época, mi cultura o mi programa», revela arrogancia, una carencia total de humildad. Walton ha dedicado un notable esfuerzo a la cuestión. En la Mesopotamia antigua había un debate sobre los orígenes: ¿de dónde venimos, cómo ha llegado la tierra a ser? Pero era una conversación muy diferente del actual debate científico y, para entender bien Génesis, es esencial reconocerlo.

En la iglesia en que me crie no me enteré de esa antigua conversación. Crecí con la idea de que la Biblia era un libro mágico, que Génesis había caído del cielo. Fue un verdadero desafío descubrir que existía esa animada conversación y que su lenguaje y sus ideas habían sido usados por Dios para inspirar al escritor de Génesis.

Creo que la mejor lectura posible, en términos estrictamente bíblicos, es que Génesis no se escribió para detallar cómo creó Dios, ni cuánto tiempo le llevó hacerlo, ni qué papel tuvo en ello la selección natural o las mutaciones; esas cuestiones no se planteaban en aquellos tiempos. Lo que hace Génesis es mostrar nuestra identidad como humanos y nuestro papel en el cosmos con verdad y profundidad incomparable y transformadora. La ciencia, por su parte, está facultada para investigar cómo pudo suceder o cuánto tiempo hizo falta.

He visto demasiados jóvenes en demasiadas iglesias expuestos a mala ciencia, a ideas y argumentos retorcidos, a afirmaciones infundadas (quizás con buena intención, pero desafortunadas) sobre estos temas. Es fácil creer que estamos defendiendo a la Biblia cuando en realidad lo que estamos defendiendo es una mala interpretación de la misma. Y he visto a los más brillantes de entre esos mismos jóvenes, iniciada su formación académica, darse cuenta de que estaban mal informados, y suponer que había que elegir entre la verdad y la Biblia, cuando en realidad no era necesario.

Por otra parte, desde el secularismo se usa a veces indebidamente el lenguaje de la evolución para realizar afirmaciones falsas y destructivas sobre la identidad humana. Por ejemplo, cuando hace unos años un estudio concluyó que los humanos y los chimpancés comparten el 99,4% del ADN, el comentario de un investigador fue: «Los humanos no somos más que simios semejantes a los chimpancés y ligeramente remodelados».24 Con el término «ligeramente remodelados» se quería dar a entender que la diferencia entre humanos y chimpancés es de poca importancia. Si alguien de los presentes así lo cree, o simplemente se lo pregunta, le invito a plantearse si contrataría a un (o una) chimpancé para cuidar de sus hijos. O si le votaría como diputado. ¿Se plantearía salir con él (o con ella)? ¿Le juzgaría moralmente responsable de sus actos? La identidad y la dignidad humanas son temas serios. No pueden ventilarse analizando el porcentaje de ADN compartido con otros organismos. Esas cuestiones no se resuelven así.

Hace unos años asistí a una conferencia de BioLogos en la que estaban también Francis Collins y otros científicos creyentes. Me impactó oírles hablar de lo solos que se sentían espiritualmente. Me decían: «En el trabajo estoy rodeado de colegas escépticos sobre mi fe, que no acaban de fiarse de mí. Luego voy a la iglesia y allí desconfían de mí por ser científico. Me siento como si no formara parte de nada». La iglesia debería ser un lugar acogedor para los científicos creyentes.

Es hora de que quienes están en el campo científico, ya sean docentes o investigadores, en medicina, ciencias o ingeniería, nos oigan decir que la suya es una labor honrosa. Que están discerniendo los mismos pensamientos de Dios, leyendo el gran libro de la creación junto con el de la Escritura. Que están aplicando el mandato divino de Génesis de ejercer dominio, aprender, sentir curiosidad, descubrir y administrar el mundo que nos rodea. Quienes no somos científicos no podemos más que agradecer y admirar su trabajo, y celebrar con agradecimiento y satisfacción que formen parte de nuestra comunidad, del cuerpo de Cristo. Animarles a que sigan aprendiendo y enseñándonos, a que tengan paciencia con nosotros.

Deberíamos esforzarnos por ser humildes, dispuestos a someternos a la verdad. Hoy está en boga la idea errónea de que los únicos realmente abiertos a la verdad son los secularistas o los científicos, y que la fe no supone escuchar a la razón sino creer lo que dice un libro. Y no es así. La Biblia forma parte de una larga y enjundiosa conversación mantenida durante siglos por gente real y reflexiva. Jesús sería el primero en pedir que sigamos la verdad sin titubear, dondequiera que nos lleve.

¿Ha demostrado la ciencia que la fe es irracional y que Dios no existe? No, ni mucho menos. Al contrario, reflexionar sobre estos temas hace crecer en mí una sensación de asombro y reverencia hacia el Dios creador. Termino con otra cita de C. S. Lewis: «A Dios la pereza intelectual, igual que las otras perezas, no le gustan nada. Si estás planteándote ser cristiano, tengo que advertirte de que te estás embarcando en una empresa que va a exigirlo todo de ti, mente incluida»25. Necesitamos todo nuestro ser, cerebro incluido, para ir al encuentro de la verdad. Pidamos a Dios que nos haga receptivos y humildes ante ella.

21. Capítulo adaptado del sermón «¿Contradice la ciencia a la fe?», predicado el 5 de enero de 2014 en la Menlo Park Presbyterian Church.

22. Carl Sagan, Cosmos (Barcelona: Planeta, 1982).

23. C. S. Lewis, Cristianismo… ¡y nada más! (Miami: Editorial Caribe, 1977).

24. Holmes Rolston III, «Genes, Brains, Minds: The Human Complex», en Soul, Psyche, Brain, ed. Kelly Bulkeley (London: Palgrave Macmillan, 2005), p. 23.

25. C. S. Lewis, Cristianismo …¡y nada más! (Miami: Editorial Caribe, 1977).

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Del diseño inteligente
a la creación evolutiva

Dennis R. Venema

Dennis R. Venema es catedrático de biología en la Trinity Western University de la Columbia Británica y miembro del grupo de biología en BioLogos. Su investigación se centra en la genética de la formación de patrones y la señalización, aparte de escribir con frecuencia sobre temas de ciencia y fe. Le gusta realizar actividades al aire libre con su familia en la costa del Pacífico.

A quienes hayan leído mis trabajos en BioLogos les sorprenderá sin duda saber que hasta hace relativamente poco yo era partidario del movimiento del diseño inteligente.

Me crie en la Columbia Británica, en cuyos magníficos bosques pasé mucho tiempo en compañía de mi padre y mi hermano. Mientras que mis colegas de clase querían ser bomberos o astronautas, yo soñaba que un día sería científico.

En mi iglesia local la ciencia no se consideraba como una posible vocación profesional, aunque no se la denigrase o se desconfiase de ella. En realidad, los temas de ciencia y fe raramente se trataban. A pesar de ello, fui adoptando por defecto una postura antievolucionista, y no me constaba que ningún cristiano la aceptara. La sola mención del término evolución me producía rechazo, porque me parecía sinónimo de ateísmo. Por suerte, en las clases de biología de mi instituto no tratamos el tema de la evolución. En todo caso, la biología me resultaba notablemente aburrida, en comparación con la química o la física. Carecía de fundamentos teóricos, de un sistema para organizar la información en un determinado contexto. Años después descubrí que ese fundamento teórico que echaba en falta era precisamente la evolución.

En el instituto olvidé mi sueño infantil de ser científico y me propuse estudiar medicina. Ello me llevó a matricularme en 1992 en la Universidad de la Columbia Británica (UBC) para cursar biología.

Pronto descubrí que mis temores de que en una universidad secular mi fe cristiana se resquebrajaría eran infundados. En lugar de ello, me hice miembro de InterVarsity26 y disfruté de la amistad de otros estudiantes creyentes. La biología, sin embargo, seguía pareciéndome tan aburrida como una lista de la compra. La única ventaja era que la evolución y la evidencia que pudiera sustentarla casi no se mencionaban: las asignaturas se centraban más en describir la biodiversidad que en entender qué la había hecho posible.

En tercer curso comencé mi trabajo de final de grado con un proyecto de investigación supervisado por uno de mis profesores. La experiencia fue apasionante: ¡por fin me hallaba frente a la ciencia con mayúscula! Mi interés infantil volvió pronto a resurgir.

Uno de los requisitos de mi trabajo de final de grado era familiarizarse con la investigación de uno de los profesores del departamento. Me centré en el trabajo de Dolph Schluter sobre evolución experimental. En la presentación pública que me tocaba hacer decidí sacar toda la artillería antievolucionista. La clase se animó de lo lindo con mi presentación y varios estudiantes mejor informados que yo sobre el tema se implicaron a fondo en la discusión. El propio Dolph, que iba a exponer sus resultados ante la clase, estaba presente y escuchó muchas de las sandeces que dije, pero, afortunadamente, no quiso ponerme en ridículo. Así pues, mi lectura de los hechos fue que había logrado una gran victoria para la fe contra las huestes de la evolución.

Poco tiempo después entré en contacto con el movimiento del diseño inteligente (DI) a través del ensayo «Máquinas moleculares» de Michael Behe. El ensayo planteaba los argumentos sobre la complejidad irreducible que luego aparecieron en La caja negra de Darwin27, un libro que leí al tiempo que comenzaba mi doctorado y que confirmaba con gran detalle lo que yo ya creía: que la evolución era obviamente incapaz de generar nada auténticamente nuevo.

Tras leer mi primer libro sobre DI, y ninguna reseña crítica sobre el mismo, me olvidé del asunto y me dediqué a otros temas. Mis obligaciones como doctorando incluían dar clases de genética mendeliana y avanzar en mi proyecto de tesis, todo lo cual implicaba trabajar a fondo con Drosophila, la mosca de la fruta. Me pasaba horas pegado a un estereomicroscopio, seleccionando moscas que había anestesiado con ayuda de un fino pincel. Todo ello comportaba mucho «tiempo muerto», y se me ocurrió que tal vez podría llenarlo con alguna actividad intelectual compatible con ir trajinando insectos de un sitio a otro. Otros estudiantes se entretenían escuchando música, pero yo encontré algo mejor: en Regent College la mayoría de las clases se registraban en grabaciones que se podían conseguir prestadas en la biblioteca. Varias décadas de cursos de exégesis, hermenéutica y materias afines a mi entera disposición. Comenzando por Gordon Fee y pasando a Bruce Waltke, N. T. Wright y muchos otros, acabé por agotar la colección de grabaciones de la biblioteca. Entre tanto, mi comprensión de la ciencia fue madurando a medida que avanzaba en mi doctorado. Una actividad frecuente eran los «journal clubs», reuniones en las que científicos y sus doctorandos diseccionaban artículos científicos de sus respectivas disciplinas, una oportunidad de formación científica inigualable. Del mismo modo que se ensalzaban ciertos artículos por su planteamiento elegante e incisivo, se despellejaban otros por el diseño deficiente de los experimentos o la falta de controles adecuados. Comenzaba a aproximarme a la ciencia como profesional, ya no como simple estudiante.

Tras mi graduación en UBC en 2003, comencé a trabajar a tiempo completo como profesor asistente de biología en la Trinity Western University (TWU), la universidad evangélica más grande de Canadá.

Ese fue un período muy intenso, con poco tiempo para reflexionar sobre la evolución; no me daba tiempo para tanto. Con todo, el tema resurgía con mayor frecuencia que en mis tiempos de la UBC: los estudiantes de la TWU no tenían miedo de plantear preguntas ni de considerar las implicaciones teológicas que pudieran derivarse de ellas. Varios de mis colegas cristianos también tenían ideas propias sobre la evolución. La mayor parte de los del Departamento de Biología la aceptaba sin reservas, mientras que otro colega dedicado a la química ambiental era un partidario decidido del DI. Con todo, la postura básica frente a la evolución que había presidido mi etapa acrítica como estudiante y como doctorando en ciernes se mantuvo, sin motivos por mi parte para alterarla.

Años antes de mi llegada a TWU, varios miembros de la facultad habían comenzado a escribir una serie de ensayos sobre el tema general «Una perspectiva cristiana de…», en áreas que cubrían desde las artes a la química. La colección debía aparecer en forma de libro, pero se quedó atascada durante más de una década. Finalmente, en 2007 hubo una editorial dispuesta a publicarlo y se pidió a los diversos autores que revisaran y pusieran al día sus contribuciones. Para entonces el autor del capítulo sobre biología se había jubilado y me sugirió que reelaborara el ensayo y lo publicáramos juntos. Vi en ello una oportunidad de tener una buena publicación y acepté, poco antes de asistir a la reunión de la Asociación Nacional de Profesores de Biología (NABT) de 2007.

Me habían pedido una comunicación describiendo algunas innovaciones que proponía para la docencia sobre moscas de la fruta en universidades pequeñas. El año anterior había publicado un artículo sobre el tema que me valió que me ofrecieran la comunicación, sin saber que la conferencia tendría un impacto esencial en el ensayo sobre biología que me había comprometido a reelaborar a mi regreso. El conferenciante principal, Francis Collins, habló del proyecto del genoma humano y del mapeo de variaciones genéticas comunes en las poblaciones humanas. Otros oradores habían participado en el juicio Kitzmiller v. Dover Board of Education que había tenido lugar dos años antes en Pennsylvania. Ese juicio se planteó a raíz de la decisión de la ciudad de Dover de adoptar un currículo favorable al DI en sus escuelas y supuso un revés notable para el sector pro-DI. Compré un documental sobre el juicio y lo vi esa misma noche.

En el vuelo de regreso me di cuenta de que prácticamente no tenía ni idea de evolución o DI. Si quería escribir un ensayo mínimamente creíble para el libro debía ponerme las pilas. Sabía que Behe acababa de publicar un nuevo libro y decidí comenzar por ahí. En la conferencia había escuchado mucha retórica anti-DI y pensé que lo mejor sería examinar los argumentos a favor del DI antes que los de la evolución.

Al llegar a casa comencé a reescribir el ensayo, que resultó bastante más desfasado de lo que pensaba. Evitaba casi por completo el tema creación/evolución y, por tanto, quedaba mucho por hacer. Al final, solo quedó un diez por ciento del texto inicial.

Comencé con el nuevo libro de Behe, Edge of Evolution. Ojalá pudiera ver en video mi reacción a los primeros capítulos. No tardé en fruncir el ceño; no podía dar crédito a lo que leía. ¿Dónde estaba el Behe que me había cautivado años atrás con La caja negra de Darwin? Había esperado disfrutar viendo a Behe bajarle los humos a la evolución y sin embargo, aun sin saber mucho del tema, comencé a descubrir fallos clamorosos en su argumentación. Al tratar un tema (genética de poblaciones) en el que soy experto me di cuenta de que Behe estaba fuera de lugar, no daba la talla. Antes de terminar el libro supe que para mí el DI se había terminado. Mi fe en el DI se evaporó, no al compararlo con la ciencia de la evolución, sino al leer a uno de sus máximos exponentes y evaluar su obra por méritos propios.

Después de descartar el DI comencé a examinar las evidencias a favor de la evolución. No me llevó mucho tiempo, tan solo diez o quince minutos, tras leer el primer artículo de mi lista, un trabajo de la revista Nature de 2005 que comparaba el genoma humano con el del chimpancé. El contraste con el DI no podía ser más acusado: toda la argumentación se basaba en evidencias. Como genetista era capaz de evaluar esa evidencia, y resultaba convincente. Se me abrieron los ojos al alcance de la evolución como teoría fundacional de la biología, y comencé a disfrutar a medida que profundizaba en ella. Sabía que otros cristianos habían transitado por ese mismo camino, y dos de sus libros resultaron enormemente útiles: Finding Darwin’s God, de Ken Miller, y Así habla Dios, de Francis Collins. Aunque algunos colegas de la TWU me aconsejaron no ser «demasiado abierto» en mi nueva postura, decidí que el ensayo que estaba escribiendo reflejaría la que a mi juicio es la mejor forma de conciliar la ciencia con la fe. Para bien o para mal, estaba dispuesto a poner toda la carne en el asador.

Mi transición desde el DI a la evolución fue bastante súbita. Echando la vista atrás, me doy cuenta de que mi formación como genetista resultó esencial: la bibliografía científica básica sobre evolución no es fácil de discernir para la mayoría de los evangélicos. Por lo demás, las excelentes grabaciones de teología que pude escuchar en mis tiempos de doctorado fueron también de gran ayuda. Ese material me permitió darme cuenta de que la Escritura está entretejida de misterio, tensiones y polémicas académicas que no se debaten en la típica iglesia local. Abordar esos temas me ayudó a liberarme de cualquier vestigio de pensamiento rígido, a reconocer que la Escritura contiene gran variedad de géneros literarios y que los capítulos iniciales de Génesis reflejan una cultura del Oriente Medio antiguo. Todo ello contribuyó a que, al aceptar la evolución como teoría científica válida, no sufriera una crisis teológica. Comprender que la Escritura tiene elementos de misterio y de tensión, algo que muchos pastores no se atreven a citar en sus sermones dominicales, me ayudó a desarrollar hábitos de pensamiento que hicieran posible reevaluar sin inquietud posturas largamente aceptadas.

Otro elemento más que facilitó la transición fue que mi experiencia de Dios se había vuelto más profunda durante mi etapa educativa. En concreto, mi relación con Dios ya no dependía de una determinada lectura de Génesis o de una interpretación literal de los textos, porque su poder y su presencia eran una realidad personal. Esa experiencia no se esfumó en el momento en que acepté la evidencia a favor de la evolución. En lugar de ello, la presencia poderosa de Dios continuó formando parte de mi vida a medida que iba explorando su mecanismo creador, la evolución.

Al igual que la evolución, mi recorrido es unas veces lento y otras rápido, pero mientras voy avanzando no me cabe duda alguna de que ese es el camino ordenado y dispuesto por mi creador, que me ha guiado pacientemente hacia una comprensión más profunda de su creación. Toda la verdad es verdad divina, y el libro de sus obras es el que quiere que leamos y celebremos.

26. N. del T.: Los GBU en EE.UU., Inglaterra, Canadá y otros países anglosajones.

27. Michael J. Behe, La caja negra de Darwin: el reto de la bioquímica a la evolución (Santiago de Chile: Editorial Andrés Bello, 2000).

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El viaje de un científico
hacia una fe cristiana reflexiva

Praveen Sethupathy

Praveen Sethupathy es profesor asistente en el Departamento de Genética de la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill, donde dirige un grupo de investigación sobre la genómica de las enfermedades humanas. Vive en Hillsborough, Carolina del Norte, con su esposa y sus tres hijos, donde ejerce como predicador y anciano de la Resurrection Church.

Es menester saber dudar cuando es necesario, estar ciertos cuando es necesario y someterse cuando es necesario.

Blaise Pascal

Como dice Daniel Taylor en su libro The Myth of Certainty, «ser humano es un asunto arriesgado»28. Desde que llegamos a este mundo exploramos lo desconocido y nos enfrentamos a desafíos inesperados. Y, como suele decirse, «sin riesgo no hay recompensa». No debería sorprender, por tanto, que el riesgo esté también presente en la relación con nuestro Creador. Conocerle es un viaje que puede trastornar nuestros planes, llevarnos a escenarios nuevos que ni tan siquiera podíamos imaginar. Sin embargo, según mi experiencia, los cristianos, y en particular nuestra actual subcultura evangélica, no solemos reflejar esa realidad en nuestras vidas. ¿Por qué somos tan reacios a arriesgar cuando se trata de nuestra fe? Posiblemente sea porque, dado que Dios es lo único seguro en nuestras vidas, todo cuanto pueda cuestionar nuestro concepto de él nos incomoda, aun cuando ese cuestionamiento pueda ayudarnos a conocerle mejor. Así que optamos por lo seguro y construimos un refugio acogedor para nuestra fe, a salvo de la amenazadora cacofonía de ideas mundanas que nos rodea. Y para asegurarnos de que nuestra fe no será infiltrada, debilitada, diluida o anulada, trazamos fronteras claras, no negociables, para nuestro sistema de creencias, incluso en áreas en las que la Biblia no las exige. En todo ese proceso, creyendo proteger nuestra fe, en realidad estamos impidiendo que crezca.

Decidí seguir a Cristo durante mi época universitaria, en buena parte gracias al ministerio de grupos de estudiantes cristianos que tuvieron un papel importante en mi crecimiento como nuevo creyente. Sin embargo, esos movimientos también me introdujeron en una subcultura evangélica que, si bien al principio me era extraña, enseguida me atrajo por el sentimiento de seguridad y pertenencia que proporcionaba. Así que, sin la reflexión que había caracterizado mi proceso de conversión, pronto hice mías las perspectivas con las que esa subcultura contemplaba el mundo. Sin duda, el ejemplo más llamativo de esa adaptación fue la evolución (es decir, el concepto de descendencia común), una idea que en círculos evangélicos invariablemente se creía que subvertía los fundamentos de la fe cristiana. Al comenzar mi doctorado en genética y genómica, sentí que era una oportunidad única, y una importante responsabilidad, para desmantelar la teoría de la evolución desde la vanguardia del mundo académico. Pero no conseguía liberarme de la inquietud de no estar siendo intelectualmente honrado conmigo mismo. Creyéndome versado en evolución, en la práctica me limitaba a recitar lo que había oído de otros que no eran, ni mucho menos, expertos en la materia. Hasta que Dios me hizo encarar la dura realidad: aparte de las consignas y argumentos que llevaba consumiendo desde hacía tiempo, no me había molestado en elaborar una postura propia sobre la evolución. Lo que en realidad estaba defendiendo era más bien mi propio afán de pertenencia a la subcultura evangélica. En todo caso, Dios estaba a punto de trastornar mis proyectos.

El trastorno no fue que Dios me enmendara la plana con respecto a la evolución; tenía cosas más importantes que enseñarme. Sobre todo, hacerme ver que, a pesar de mis proclamas al respecto, no le amaba lo suficiente. Dios exigía que le siguiera a Él, no a cualquier otra persona o subcultura, cristiana o no. Según Jesús, eso implicaba también la mente (Lucas 10:27). Comprendí que en Jesús tenía libertad para ser un cristiano reflexivo, alguien a quien Dios llama a pensar e implicarse; un cristiano que comprende que la fe no necesita protección sino honestidad; que intuye que la vida tiene matices y complejidades no siempre fáciles de conciliar con la necesidad de seguridad. Con esta nueva firmeza en Cristo, me dediqué a estudiar la evolución y sus implicaciones teológicas. Aunque preocupado al principio por si al asumir ese riesgo mi fe pudiera diluirse o paralizarse, descubrí que, por el contrario, se fortalecía en gran manera.

Hoy, como cristiano comprometido, con vocación profesional por las ciencias de la vida, estoy en posición privilegiada para presenciar las batallas culturales entre ciencia y fe. Hay colegas que me compadecen, viendo mi fe como algo anticuado y no demostrable, y hermanas y hermanos cristianos que igualmente recelan de mí, sospechando que para mí la ciencia es la respuesta definitiva. De modo que desde ambos bandos suelo verme asaltado con la pregunta: «¿Dios o la ciencia?». Una disyuntiva que a mi juicio refleja una comprensión inadecuada de la relación entre la ciencia y la Biblia.

La ciencia proporciona herramientas para explorar los fenómenos de la naturaleza. Por eficaces que puedan ser para curar el cáncer o definir el movimiento de los planetas, esas herramientas no son adecuadas para inquirir más allá del reino natural. La ciencia es necesariamente agnóstica respecto a cualquier cosa fuera de ese reino natural. No puede aceptarla, tampoco refutarla. No estoy abogando exactamente por lo que se ha dado en llamar «magisterios no superponibles»; estoy sencillamente diciendo que la ciencia no puede confirmar ni negar los aspectos sobrenaturales de nuestra existencia.

Tampoco creo que haya que leer la Biblia como un libro de ciencia. Es decir, el propósito primordial de la Biblia no es desvelar los aspectos matemáticos, físicos o químicos del mundo. Su objetivo es totalmente distinto: hablarnos de cómo Dios ha entretejido su presencia en la historia de la humanidad, de su amor por nosotros, de nuestra necesidad de Él; de la eternidad, el pecado, la redención y la restauración. La Biblia utiliza prosa, poesía, cánticos, parábolas, polémicas, retórica o lenguaje observacional para transmitir estas cosas, cualquier forma literaria que nos ayude a asimilar mejor quién es Dios, qué ha hecho por nosotros y por qué. Leer la Biblia como si fuera un libro de ciencia no es muy distinto a dar a leer Romeo y Julieta a un robot –se pierde el verdadero sentido y efecto del texto–. Si no nos esforzamos, con humildad y oración, en entender la riqueza del lenguaje bíblico, la anchura y profundidad del mensaje que intenta transmitirnos, corremos el riesgo no solo de coartar el poder de Dios en nuestras vidas, sino de cometer injusticia en su nombre –al igual que se cometió con Galileo y Copérnico–. Debemos preguntarnos si no estaremos hoy cometiendo errores semejantes, porque un concepto adecuado de la Escritura supone respetar lo que la Biblia dice y lo que no.

Desde la antigua literatura rabínica a los actuales estudiosos de la Biblia, pasando por los padres de la iglesia, las interpretaciones de Génesis 1 y 2 han sido diversas y matizadas. En mi particular estudio, mi objetivo ha sido tratar el texto con el respeto que merece, lo cual comporta prestar atención al género literario y al contexto cultural original, en vez de pretender detectar en él ecos de nuestras actuales posturas e ideas preconcebidas.

En definitiva, ¿a dónde nos conduce esto en cuanto a evolución y creación? Me defino como creacionista evolutivo. Si eso suena como una rara yuxtaposición de términos, se debe a que los contrarios a la armonía entre ciencia y fe suelen ser los más gritones en nuestra cultura. Esas voces han vendido la idea de que la evolución es intrínsecamente atea; esa postura confunde el concepto de evolución biológica con el de evolución como ideología (naturalismo). La evolución biológica es técnicamente agnóstica respecto a Dios. De hecho, la tesis de Darwin se titulaba El origen de las especies, no El origen de la vida. Es cierto que, entre quienes aceptan la evidencia de la evolución, muchos se niegan a aceptar que Dios sea la fuente de la vida. Pero esa es una creencia personal. El propio proceso evolutivo no obliga a tomar partido en un sentido u otro. En mi caso, el creacionismo evolutivo me lleva a afirmar que Dios es el creador del mundo y que para llevar a cabo su labor creadora utiliza la evolución.

Uno de los desafíos a los que suelo enfrentarme es la percepción de que el concepto de descendencia común contradice la creencia cristiana de que los humanos estamos hechos de modo único a imagen divina. En este tema me alineo con muchos teólogos y eruditos bíblicos para quienes no es obligado concebir la «imagen de Dios» en términos físicos o materiales. En vez de ello, creo que lo que nos diferencia dramáticamente de los otros seres creados es el espíritu infundido por Dios, nuestro deseo de comunión con Él y el hecho de ser un real sacerdocio ordenado por Él (1 Pedro 2:9), que nos diferencia de modo radical del resto de seres creados. La evolución describe cambios a nivel biológico, no espiritual. Por tanto, me parece perfectamente razonable que, tras completar la biología del Homo sapiens mediante un proceso evolutivo, Dios lo singularizara dándole sensibilidad espiritual y sentido de propósito (es decir, lo hiciera «a su imagen»).

Siendo intelectualmente honrado, tengo que admitir que aún hay ciertos recovecos del concepto de descendencia común cuyas implicaciones teológicas todavía no he explorado del todo. Estoy en plena travesía y espero estarlo el resto de mi vida. Mi meta principal no es explicar el creacionismo evolutivo a los creyentes, sino reavivar en el seno de nuestras comunidades cristianas la pasión por la reflexión profunda, por la búsqueda sincera de conocimiento. Sé que ello tiene sus riesgos, porque reflexionar puede perturbar la zona de confort que solemos trazar en torno a nuestra fe. Pero si esa zona no está definida tal como Dios nos pide, lo único que hará será limitarnos. Es mucho mejor seguir haciéndonos preguntas: «El hierro se pule con el hierro, y el hombre se pule en el trato con su prójimo» (Proverbios 27:17).

28. Daniel Taylor, The Myth of Certainty: The Reflective Christian and the Risk of Commitment (Waco, TX: Jarrell, 1986), p. 96.

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Un viaje a tientas

Dorothy Boorse

Dorothy Boorse es catedrática de biología en Gordon College y autora principal del libro Loving the Least of These: Addressing a Changing Environment, publicado por la National Association of Evangelicals. Tiene un máster en entomología por la Universidad de Cornell y un doctorado en oceanografía y limnología por la de Wisconsin-Madison. Le encantan los humedales y vive con su familia en Beverly, Massachusetts.

Al terminar la clase, una estudiante estaba llorando en primera fila, y varios compañeros a su alrededor; una, con pañuelos, otra abrazándola. En clase habíamos tratado el tema de que la tierra parece muy, pero que muy antigua, lo cual para muchos cristianos es coherente con el propósito de Génesis y su género literario del antiguo Oriente Medio. «No sé qué pensar,» me dijo, «el profesor que me enseñó todo lo contrario era un hombre de Dios…». Su desazón era intensa y me recordó mi propia experiencia: un viaje que Dios, por buenos motivos, permite emprender a gentes piadosas pero con información factual equivocada.

Recordé mi época de secundaria, cuando un profesor tímido, amable y con pelo que comenzaba a escasear nos daba clase de ciencias en una pequeña escuela cristiana. En la pared había un cartel con una progresión de formas supuestamente prehumanas. Debajo de cada una había una explicación de por qué era falsa. El cartel se mofaba a placer de la evolución, con el Hombre de Piltdown como prueba principal y otros fraudes científicos como complemento. Sugería que esos fraudes eran tan obvios que una niña de doce años como yo podía detectarlos, pero tan enrevesados que tenían a la comunidad científica descolocada. A mis compañeros y a mí nos encantaba la ironía de saber algo que los expertos ignoraban.

La desinformación, sin embargo, no se limitaba a ese cartel. Recuerdo un pase de diapositivas que pretendía aportar pruebas a favor de una tierra joven, según creía la mayoría de creyentes de mi entorno que enseñaba la Biblia. Varias diapositivas eran de depósitos fósiles descubiertos en Glen Rose, Texas, donde, según nos contaron, aparecían huellas de dinosaurio junto a huellas humanas. «¡Toma ya!», me dije, «¡otra cosa que sabemos y ellos ignoran!». «Nosotros» se refería, claro está, a los creyentes, y «ellos» a los científicos. No podía sospechar ese día, con el zumbido del proyector de fondo y los carteles antievolución en las paredes, cómo iba a cambiar mi opinión sobre esas cuestiones. En pocos años, el asunto de las huellas humanas de Glen Rose se deshinchó del todo: algunas habían sido erróneamente identificadas como humanas, otras intencionadamente talladas en la roca. Una película sobre el tema se retiró de la circulación. La idea de que humanos y dinosaurios hubieran podido coexistir fue desmentida rotundamente, y a partir de ahí comencé a sospechar que mi formación científica de secundaria no era tan buena como pensaba.

La mía era una familia con vocación de aprender. Memorizábamos nombres de plantas, de vez en cuando diseccionábamos algún pequeño animal, debatíamos el papel de los taninos en el ecosistema de los Pine Barrens29, y éramos lectores impenitentes. A mi padre, que era profesor de biología y había estudiado en un seminario, los materiales de la escuela no le impresionaban demasiado. «Hay estudiosos de la Biblia que creen que el relato del Génesis no indica que los días fueran de veinticuatro horas», nos decía. «Muchos cristianos no tienen ningún problema en conciliar la ciencia y su fe». Su postura nos dio pie a aceptar la evidencia de una tierra antigua. Un buen amigo de la familia era geólogo y un fiel creyente. Me preguntaba cómo conseguía combinar ambas cosas.

Para cuando ingresé en el instituto mi postura estaba cambiando. Recuerdo una escena en particular. Un domingo fui con mi familia a una iglesia distinta de la habitual. En la escuela dominical a la que asistimos mi hermano y yo surgió el tema de la evolución, y los alumnos y el instructor comenzaron a decir cosas que yo sabía que no tenían sentido. Sin pretenderlo, mi hermano y yo acabamos llevando la contraria al resto de la clase, sosteniendo que, para refutar cuestiones científicas, la argumentación debía basarse en la lógica. La discusión subió de tono y me pregunté qué estaba sucediendo. Siendo, como era, una cristiana ferviente, ¿qué hacía en el local de jóvenes, en la planta baja de una iglesia, defendiendo una parcela de la ciencia de la que sabía aún bastante poco? A los ojos de los demás, parecía que estuviera atacando al cristianismo. ¿Cómo había llegado hasta ahí?

En la universidad, las cosas empezaron a encajar. Entré en contacto con diversas formas de aproximarse a la Escritura y a la ciencia, y pude evaluarlas por mi propia cuenta. Con gran alivio por mi parte, comprobé que había formas de relacionar ciencia y fe sin conflicto. Fue como destensar un muelle. Conocí a mucha gente que podía armonizar realidades que hasta entonces siempre me habían resultado antagónicas. No siempre era fácil; igual que la estudiante de la que hablaba al principio, descubría que a veces disentía de personas a las que amaba y respetaba. Y no solo en temas científicos. Un buen amigo de la familia no aceptaba que las mujeres pudieran tener puestos directivos, a pesar de que nos apreciaba mucho a mi hermana y a mí. Recuerdo a una señora mayor en mi iglesia contando que al convertirse había decidido dejar de jugar a las cartas y de salir a bailar, actividades que me parecían bastante inocentes. Conocí a gente amable, cordial, complicada, y a veces –solo a veces, a mi juicio– equivocada. Esas experiencias me enseñaron que se puede discrepar de alguien sin dejar de amarlo. La constatación de que amor y consenso intelectual no tienen por qué ir siempre juntos fue algo que aprendí de diversos mentores. En especial, de mis padres y de los profesores del instituto menonita donde cursé el bachillerato –incluyendo al profesor de ciencias del que antes he hablado–, si bien no lo comprendí hasta entrada en la edad adulta.

Algo más tarde, estando aún en la universidad, tuve una crisis de fe, aunque no relacionada con la evolución o con temas de fe y ciencia. Como a muchos, me abrumaban el problema del dolor y el sufrimiento, la degradación de nuestro medio ambiente y el terrible daño que los humanos hemos sido capaces de infligirnos mutuamente a lo largo de la historia. Me costaba entender la historia del Cristianismo, aceptar que gentes de fe hubieran podido cometer tantas injusticias. Contemplaba mis propios pecados y debilidades, y me notaba atrapada. La condición humana era desoladora y me hacía dudar de que Dios pudiera ser inmensamente bueno o poderoso. Me cuesta explicar las diversas maneras en que me recuperé de esa crisis, pero el hecho es que lo conseguí. Al final de ese período, que incluyó también una lucha con la depresión, me hice el propósito consciente de vivir gozosamente. Las palabras y la vida de Jesús me resultaban tan convincentes, y mi propia necesidad de perdón tan apremiante, que renové mi decisión de seguir a Cristo. Y mi compromiso de fe ha continuado durante mi formación superior como científica.

Tengo el privilegio de dedicarme a la ecología, una disciplina en la que los conceptos de competencia, simbiosis, selección natural y adaptación son fundamentales. También lo es el concepto de límite. Dios hizo un mundo en el que la materia y la energía son limitadas, mientras que Él no lo es. Las leyes naturales impulsan a las especies a diferenciarse y a adaptarse a entornos cambiantes. Hay muchas discusiones sobre la evolución. Aparte de afirmar en términos generales que Dios la utilizó ampliamente para crear las especies, no voy a entretenerme en detalles, incluyendo algunos sobre los que no tengo una opinión definida. Con todo, me es de ayuda concebir la evolución de modo similar a las leyes físicas que gobiernan la evaporación, la tectónica de placas o la gravedad. La evolución se parece a derramar agua en la ladera de una montaña y ver cómo, según desciende, va formando pequeños arroyos. Puede que no sepamos predecir el curso de la mayoría de ellos, pero sabemos que el agua irá derramándose cuesta abajo. Otro ejemplo: la evolución es tan impredecible como la posición de las burbujas en una olla de agua hirviendo, pero ello no impide saber a qué temperatura se produce la ebullición. Hay leyes que rigen el comportamiento de los seres vivos, entre ellas las que describen su supervivencia en entornos cambiantes.

Saber que la ciencia que practico es compatible con mis convicciones más profundas me aporta un sentimiento de plenitud interior muy valioso. Por desgracia, me toca vivir en un mundo dividido, pues en la iglesia escucho cosas muy diferentes de las que oigo en mi entorno profesional. Personas a las que estimo descartan mis puntos de vista con un gesto despectivo de la mano, y científicos a los que admiro no paran de despotricar contra las personas de fe.

El rencor que se respira en los debates públicos sobre cualquier aspecto del conflicto me resulta doloroso. Sobrevivir en este entorno tan polarizado manteniendo una postura matizada y compleja me ha obligado a adoptar ciertas medidas. La primera es aprender a coincidir y disentir. Por ejemplo, no discrepar de alguien sobre un determinado tema porque no esté de acuerdo con su opinión respecto a otro. Somos complicados, más de lo que nuestras opiniones, no siempre coherentes en conjunto, reflejan.

También he decidido amar a todo el mundo, independientemente de lo poco o mucho que estemos de acuerdo. Creo que hay buena base bíblica para hacerlo. En su inspirada descripción del amor en 1 Corintios 13:1-3, Pablo nos dice:

Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe. Y si tuviese profecía, y entendiese todos los misterios y toda ciencia, y si tuviese toda la fe, de tal manera que trasladase los montes, y no tengo amor, nada soy. Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregase mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de nada me sirve.

Observemos los dones que se mencionan: palabra, profecía, entendimiento, fe y generosidad. Todos muy estimables, pero carentes de valor si falta el amor. Tener razón no es el objetivo último. El conocimiento, la capacidad de descifrar misterios no tienen sentido si no hay amor. Nuestra meta no es solo tener las respuestas correctas, sino descubrir la verdad y expresarla en amor.

Ese amor no siempre es fácil. Por ejemplo, como profesora, tengo alumnos –y padres de esos alumnos– que opinan, al menos de entrada, que una parte central de mi disciplina académica se funda en un error. Aunque parte de mi trabajo es enseñar ciencia de forma correcta, también me esfuerzo en tender puentes con quienes son mis hermanos en la fe, orando por ellos y animándoles. Me encuentro con situaciones similares en la iglesia, o en mi trabajo como voluntaria. No siempre tengo éxito en mi objetivo de priorizar el amor, pero sigo esforzándome en ello.

Aunque la evolución es un concepto importante en la biología, no es el tema al que dedico más tiempo. En mi trabajo actual intento inculcar a mis alumnos la importancia de cuidar de la creación, y el tremendo impacto que la degradación ambiental tiene sobre los pobres y sobre otras criaturas de Dios que hemos de cuidar. Los problemas medioambientales pueden dar lugar a discusiones difíciles, tanto pública como privadamente, en las que la gente no siempre está dispuesta a dar o recibir el beneficio de la duda. En ese contexto es útil recordar la importancia de saber escuchar de verdad, de considerar a los interlocutores antes de nada como objeto del amor de Dios y, solo después, como gente a la que queremos convencer.

Tras años de haber emprendido este viaje titubeante, intentando entender el libro de la naturaleza y el libro de Dios, la Biblia, he llegado a lo que podría llamar una paz dinámica. Es decir, mi comprensión de cómo encajan la ciencia y la fe es cambiante, pero sé que encajan. Toda la verdad es verdad de Dios. Al igual que mi llorosa estudiante, descubro que gentes a las que amo y respeto pueden estar equivocadas. Y también se da lo contrario, poder amar y respetar a gentes que sabemos que están equivocadas. Por tanto, nos toca trabajar juntos en la tarea que hemos recibido: comprender mejor el mundo natural y comprender mejor las Escrituras, dos maneras de honrar a Dios.

29. N. del T.: Zona costera con grandes bosques de pinos al sur del Estado de New Jersey.

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Un creacionista evolutivo bíblicamente satisfecho

J. B. (Jim) Stump

J. B. (Jim) Stump es editor senior en BioLogos. Su libro más reciente es Science and Christianity: An Introduction to the Issues. Él y su esposa tienen tres hijos y dos gatos. Les gustan los libros, los deportes, la música y los viajes.

En otoño de 2009 asistí a la reunión de la Evangelical Theological Society en Nueva Orleans. Justo antes de volver a casa, en la mesa de libros compré un título recién publicado, The Lost World of Genesis One, y lo guardé en mi maletín. No conocía al autor, John Walton, pero, como filósofo cristiano interesado en temas de ciencia y Biblia, me pareció que valdría la pena leerlo. En el vuelo de regreso a Chicago me quedé completamente enganchado en la lectura. Me fascinó que por fin alguien pusiera orden en lo que hasta entonces, en mi mente, había sido un terreno bastante desordenado

Mi padre inició su profesión como profesor de ciencias en una escuela secundaria, y aunque crecí en un contexto cristiano conservador nunca percibí que los descubrimientos científicos amenazaran mi fe, como sucedía con gente de mi entorno. A mis hermanos y a mí nos enseñaron a valorar el mundo natural; nunca nos disuadieron de hacer preguntas. En mi familia pensábamos que los cristianos debían diferenciarse del mundo, pero sin inhibirse de él. Aunque no fuéramos del mundo, estábamos en él.

En el instituto no recuerdo que se hablara de evolución en ninguna de las clases de ciencias, tampoco en las de la universidad cristiana a la que asistí (aunque sí se trató el tema a bombo y platillo en la asignatura de apologética). Mi educación universitaria fue de tipo científico, pero centrada principalmente en las matemáticas. Me atraían su lógica y coherencia, que, por otra parte, no generaban ninguna tensión con mi fe cristiana.

Después de la universidad, mi esposa y yo fuimos profesores en una escuela misionera de Sierra Leona. Eso fue antes de que hubiera cafés internet o telefonía móvil en lugares remotos de África, de modo que a la puesta del sol no había mucho que hacer aparte de leer a la luz de una linterna. Eso me permitió explorar a fondo la sección del siglo XIX de la biblioteca de la escuela –Tolstoy, Melville, James y Dostoyevski (mi preferido). De ese contacto entre las herramientas analíticas de las matemáticas y las grandes ideas de la literatura surgió mi deseo de estudiar filosofía.

Durante el doctorado me atrajeron los cursos de filosofía de la ciencia, que me ayudaron a deslindar los aspectos científicos de la evolución de todo el bagaje ideológico que suele acompañarles. Enfrentado a la evidencia científica, no tuve problema en aceptar la evolución, y por ello no puedo hablar de ninguna «conversión» al respecto. Sin embargo, como cristiano que reconocía la autoridad e inspiración de la Biblia, no siempre tenía claro cómo reconciliar Biblia y ciencia. Declaraciones del tipo: «La Biblia dice claramente que…, por tanto…» nunca me persuadieron como argumento contra la evolución. A mi juicio, debían hacer auténticos malabarismos para que el texto se ajustara a sus ideas, mientras que en otros casos no aplicaban el mismo enfoque hermenéutico (por ejemplo, cuando la Biblia dice «claramente» que no hay que combinar ropa de lana y lino, o que hay que saludarse con un «ósculo santo»). Sin embargo, aparte de argumentar que «la Biblia no puede querer decir eso, porque la evidencia del mundo natural va claramente en otra dirección», no tenía muchas más objeciones.

Richard Dawkins ha sacado mucha tajada de su afirmación de que Darwin hace posible ser un ateo intelectualmente satisfecho. Quisiera rescatar esa afirmación y transformarla en otra mejor. El libro de Walton me ayudó a convertirme en un creacionista evolutivo bíblicamente satisfecho. En él descubrí una forma de pensar la Biblia desde nuestra actual perspectiva cultural, y entendí que al interpretar el Antiguo Testamento hemos de tener presente el mundo del antiguo Oriente Medio. Si queremos tomarnos en serio la Biblia, tenemos que esforzarnos en comprender en sentido amplio su contexto cultural.

He dado charlas sobre el tema de la ciencia y la Biblia en diversas iglesias y grupos cristianos, y siempre me ha resultado útil plantear ejemplos concretos de errores de interpretación que pueden corregirse con una mejor comprensión del contexto original. En este punto me declaro un fiel seguidor de Walton. Por ejemplo, el descubrimiento relativamente reciente de zigurats (estructuras piramidales utilizadas como templos) me ha permitido entender mejor la historia de la torre de Babel en Génesis 11. Recuerdo que, en la versión «franelógrafo» que me contaban en la escuela dominical, los constructores querían utilizarla para alcanzar el cielo. Siempre me intrigó que a Dios pudiera inquietarle esa iniciativa: ¿era acaso una meta alcanzable? En cambio, si tenemos en cuenta el contexto cultural, la interpretación está mucho más clara. La torre pretendía «bajar» a Dios a la tierra en ese lugar concreto (ese era el objeto de los zigurats en el antiguo Oriente Medio). Y Dios frustra sus planes para rebatir esas expectativas equivocadas: «No es así como voy a habitar entre vosotros; no soy esa clase de dios».

Hay muchos otros ejemplos de cómo el contexto cultural ilumina el significado de la Escritura. Esta mejor comprensión desbroza el camino para que las discusiones sobre la Biblia y la evolución puedan ser más constructivas. Muestra la equivocación de adoptar el «sentido llano» como interpretación definitiva, y previene frente a aproximaciones de tipo concordante según las cuales es posible descifrar conceptos científicos actuales en el texto. Por ejemplo, muchos quieren ver en textos como Génesis 1:20 («Produzcan las aguas seres vivientes») o 1:24 («Produzca la tierra seres vivientes según su género, bestias y serpientes y animales de la tierra») un respaldo a la evolución. Lo que pone de manifiesto el término «producir» es que, en la mentalidad del antiguo Oriente Medio, no hay problema en que Dios cree utilizando procesos naturales. El error concordante está en pretender que el texto está describiendo inequívocamente la evolución, igual que lo es utilizar otros pasajes como descripciones del Big Bang o del heliocentrismo. Esos conceptos, incomprensibles para una mentalidad del antiguo Oriente Medio, no tenía sentido desvelarlos a los autores originales de la Escritura. A dichos autores Dios se revela y les revela su voluntad en términos que puedan comprender. Por tanto, para entender adecuadamente el texto necesitamos conocer el pensamiento de ese mundo antiguo en el que aparece el texto.

Cuando hago estas observaciones, siempre suele saltar alguien del público que replica que, si yo tuviera razón, haría falta un doctorado para leer la Biblia. A este respecto creo necesario realizar dos precisiones más. La primera es que leer la Biblia diariamente hace bien a todos. Los evangélicos creemos que Dios nos habla a través de ella, y no solo a quienes poseen un doctorado; la palabra de Dios es viva y eficaz para todos. Ahora bien, es fácil que la voz de Dios nos llegue exclusivamente en el tono al cual tenemos afinados los oídos. Por tanto, en segundo lugar, la comunidad de creyentes necesita estudiosos que le ayuden a leer mejor la Biblia. Desde la Reforma, la tendencia de los cristianos protestantes ha sido el «libre examen», es decir, una interpretación propia de la Biblia… ¡y de ahí ha surgido un sinfín de denominaciones! La Escritura es un don a la iglesia, a la comunidad de los creyentes, y deberíamos reconocer que en esa comunidad hay quienes están mejor preparados que otros para interpretar la Escritura, igual que aceptamos que hay expertos en medicina o en reparación de automóviles cuya opinión conviene respetar. Por tanto, nuestra lectura individual debería estar debidamente informada por los expertos.

Soy consciente de que entre los estudiosos del Antiguo Testamento existe desacuerdo en cuanto a los detalles de la postura de Walton sobre Génesis 1. Y hay, por supuesto, otros muchos aspectos de la interpretación bíblica en los que los expertos disienten. Con tan solo un semestre de hebreo, no estoy calificado para hablar con autoridad sobre tales discrepancias. Ni tampoco estoy afirmando que la postura de Walton sea la única que permite conciliar ciencia y Biblia en todos los sentidos. Lo que sí afirmo modestamente es que su obra me ha facilitado, al igual que a muchos otros, la entrada a una lectura de la Escritura mucho más diáfana. Me ha infundido la certeza de que es posible tomarse en serio tanto la Escritura como el estudio del mundo natural. Y esa certeza me ayuda a profundizar en el estudio académico de la ciencia y el cristianismo. Si antes de leer a Walton me hubieran pedido mi opinión confidencial, habría contestado que aceptaba la evolución y era cristiano, para admitir a renglón seguido que no me había enfrentado lo suficiente a fondo con las implicaciones de ambas posturas, tal vez por miedo a lo que pudiera encontrarme. Ambos, el libro de Walton y BioLogos me ayudaron a despejar esos temores y decidirme por el creacionismo evolutivo. Sin embargo, a medida que mi caos mental desaparecía, las consecuencias de aceptar abiertamente la evolución me trajeron otro tipo diferente de caos.

Uno de los argumentos más habituales de los paladines antievolucionistas es que los académicos cristianos que aceptan la evolución lo hacen para asegurarse la aceptación de sus colegas y el éxito profesional. Curiosamente, esa afirmación se da de bruces con la realidad que conozco. Los cristianos en instituciones académicas laicas tienen poco que ganar confesándose creacionistas evolutivos. Divulgar sus puntos de vista religiosos puede perjudicar sensiblemente su avance profesional. Sin embargo, y de modo similar, declararse partidario de la evolución en una institución académica cristiana equivale al suicidio profesional, como puedo testimoniar por propia experiencia.

Fui profesor durante diecisiete años en una universidad cristiana con la que mantenía fuertes lazos. Dos edificios del campus llevaban el nombre de antepasados míos, y mis hijos eran alumnos de tercera generación. Se me consideraba un profesor popular y con éxito, tanto entre mis estudiantes y colegas como a niveles institucionales superiores. Como profesores teníamos tan solo que firmar una declaración de fe bastante genérica, en la línea del credo apostólico (por ejemplo, «Dios es el creador y sustentador de todas las cosas»), y entre los de ciencias, religión o filosofía había quienes aceptaban que la mejor descripción científica de cómo creó Dios el mundo es la evolutiva. Sé que eso era así porque hablábamos de ello (en voz baja y a puerta cerrada).

Con mi recién adquirida certeza de poder reconciliar la ciencia y la Biblia comencé a hablar de evolución más abiertamente, sin pretender adoctrinar a los estudiantes pero aportando argumentos sobre cómo un creyente en la Biblia podía aceptar la evolución. En cierto momento decidí utilizar los temas de evolución y creación para –con permiso de la autoridad académica– una clase de pensamiento crítico, en la que presenté los puntos fuertes y débiles de las diversas posturas, y animé a los estudiantes a pensar críticamente sobre ellas; todo eso sin revelar mis propias convicciones, tratándose como se trababa de una clase de pensamiento crítico. Cuando los padres de algunos alumnos manifestaron cierta inquietud sobre mi iniciativa, la administración consideró oportuno abrir un diálogo amplio sobre los orígenes entre el claustro de profesores y los líderes de la denominación a la que la universidad estaba afiliada.

Esas discusiones, en las que estuve muy implicado, duraron dos años y medio, y pronto quedó claro que había una gran brecha entre quienes habíamos estudiado el tema de los orígenes desde la perspectiva académica y los líderes eclesiales que dedicaban la mayor parte de su tiempo a las tareas de ministerio. Estoy seguro de que a ambos grupos nos movía el deseo sincero de servir fielmente al Señor y a su iglesia, pero la percepción de cómo ese deseo debía expresarse en nuestros respectivos contextos no podía ser más divergente. En la universidad creíamos que desde el compromiso con Cristo y los fundamentos de la fe era posible definir espacios donde estudiantes y profesores pudieran debatir abiertamente temas difíciles y profundizar así en una fe madura. Pero los líderes eclesiales opinaban que ese tipo de debates socavaba la autoridad de las Escrituras.

Este asunto plantea a las universidades cristianas un auténtico desafío en relaciones públicas. A muchos evangélicos conservadores les han persuadido de que la postura sobre los orígenes es un criterio fundamental a la hora de decidir a qué universidad van a mandar a sus hijos. En mi propio caso, a pesar de mis antecedentes y de mi trayectoria consolidada en la universidad y en la denominación, la situación se volvió en contra mía y el gobierno de la universidad decidió adoptar la restrictiva declaración de la denominación sobre los orígenes. Podría haber mantenido mi cargo si hubiera accedido a no disentir en público sobre esta declaración de fe, pero me pareció mejor dimitir e invertir en otras empresas mis talentos para el reino.

El mío no es un caso aislado. Ha habido y continuará habiendo tensiones entre ciencia y fe, especialmente en universidades cristianas. No creo que haya que plantearlas como conflictos entre educadores lúcidos y masas ignorantes. Nuestras convicciones forman redes complejas e interrelacionadas, y es ilógico pensar que sustituir un segmento de red por otro no vaya a tener consecuencias. La retórica de los portavoces antievolución de nuestra cultura ha sido tremendamente eficaz al conseguir asociar la evolución con toda clase de males; por tanto, no resulta fácil defender la creación evolutiva con meras evidencias científicas. La gente precisa tiempo para incorporar las implicaciones de esa postura a su sistema de creencias y valores. Si de algo sirve mi experiencia es para demostrar que es posible resolver estas cuestiones prestando atención a la Biblia y a las ciencias de la vida. Mi firme convicción es que el creacionismo evolutivo se reconocerá, en última instancia, como una perspectiva de los orígenes fiel a la palabra de Dios y, por tanto, como una opción totalmente válida para los evangélicos.

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Una percepción acertada
de la realidad

Daniel M. Harrell

Daniel M. Harrell es pastor principal en la Colonial Church de Edina, Minnesota, y autor de Nature’s Witness: How Evolution Can Inspire Faith. Se doctoró en psicología evolutiva en el Boston College y ha participado activamente durante años en el diálogo entre ciencia y fe. Nacido en el Sur de EE.UU., es de Nueva Inglaterra por elección, y de Minnesota por voluntad de Dios. Vive en Minneapolis con su esposa y su hija.

Quienes crecimos en el Sur de EE.UU. sabemos que la evolución no es un tema a tratar en una conversación de buen tono. Y en la iglesia mucho menos. No porque mi iglesia fuera precisamente contraria a la evolución. Era una iglesia liberal, de una denominación mayoritaria en el Sur, en la que los diáconos salían a fumar al terminar los cultos. El mal gusto estaba en mencionar que descendíamos del mono, quizá porque alguien pudiera darse por aludido.

Mi iglesia tampoco era lo que se dice «de creencias bíblicas». Celebrábamos la Navidad y la Pascua, por supuesto, pero el protagonista de nuestra Navidad era Papá Noel, y el punto fuerte de la Semana Santa era la cacería de huevos de Pascua. Con todo, siempre me gustó leer la Biblia, en la versión King James que a los ocho años me regaló Bertie, mi apreciada maestra de escuela dominical. Ella me dijo que esas palabras tenían vida en sí mismas y que debía aplicarme en leerlas diariamente.

Cuando llegué a la universidad, esa lectura diaria de la Biblia me llevó a contactar con un grupo de cristianos comprometidos, para quienes vida y fe estaban íntimamente ligadas. Su estilo de vida se distinguía también del de la mayoría por su comportamiento en temas de alcohol y sexo. Me admiraba su compromiso con los pobres, su preocupación por el entorno, sus ansias de autenticidad y de vida sencilla. Conforme iba conociendo ese círculo de fieles creyentes me daba cuenta de que su ética y su actividad se nutrían de la lectura de la Biblia, una lectura que exaltaba a Dios como creador y por ello rechazaba la evolución. El mundo que la ciencia describía (antiguo, fortuito, implacable, sin sentido) no podía ser el del Dios de la Biblia.

Intenté ver si era posible sortear la evidencia científica a favor de la evolución, pero no me resultó fácil. Para completar los créditos obligatorios en ciencia me matriculé en un curso de astronomía, pensando evitar con ello el veredicto de los fósiles y el ADN, pero las estrellas tampoco mentían: el universo tenía miles de millones de años. Para calmar mi creciente disonancia cognitiva, un pastor que ejercía en la universidad me habló de la «edad aparente». Según esa postura, Dios había creado un mundo ya maduro, igual que Adán había sido creado como un varón adulto. El universo, deliberadamente, parecía ser más antiguo de lo que realmente era. Me pareció que la cosa olía a chamusquina, pero ¿quién era yo para cuestionar los misteriosos designios de Dios? En todo caso, el truco consiguió acallar mi disonancia, y en mi especialización en psicología había aprendido a valorar la importancia de reducir la disonancia cognitiva.

Curiosamente, conseguí mantenerme autoengañado durante todos mis años de seminario, ministerio pastoral y doctorado en psicología. Para entonces, la psicología había cambiado bastante; no se trataba tanto de observar y controlar las respuestas cognitivas y de comportamiento como de analizar las neuronas y la función cerebral, es decir, las causas de la cognición y el comportamiento. La psicología se centraba ahora en la fisiología del pensamiento y la conducta como temas principales de estudio, a partir de modelos orgánicos, biológicos, de procesado de la información. Un modelo biológico de la mente vincula la psicología al desarrollo humano, que a su vez está ineludiblemente ligado a la evolución. La cuestión que se me planteaba, como psicólogo y como pastor, era qué entender por «mente» o por «alma», si esos conceptos se definían mayoritariamente como funciones materiales del cerebro.

Aunque el tema de la evolución seguía considerándose inapropiado para tratarlo en la iglesia, comenzó a preocuparme que los universitarios de la congregación a la que servía tuvieran disonancias cognitivas como las mías. El truco de la edad aparente ya no me servía; chirriaba no solo científica, sino también teológicamente, ya que convertía a Dios en un embustero solapado. Por ahí no podían ir las cosas.

Integrar la ciencia con la fe cristiana resultó muy difícil. Intenté predicar acerca de que la entropía era consecuencia de la caída, pero los físicos de mi congregación me enmendaron rápidamente la plana. Si en el jardín de Edén no hubiera habido entropía, a Adán y Eva las bacterias y otros bichos les habrían llegado muy pronto hasta el cuello. En otro sermón quise diferenciar entre una persona y su clon utilizando la distinción que el credo de Nicea hace entre «engendrado» y «hecho». Al igual que el Jesús humano difiere de otros seres humanos, ¿no cabe pensar que una persona nacida por métodos naturales sea distinta de una generada por clonación? Esta vez, quienes me enmendaron la plana fueron los biólogos de la congregación. Un clon humano es genéticamente igual que un gemelo idéntico.

Este último resbalón no tuvo lugar ante una congregación benévola, sino frente a la numerosa y escéptica audiencia de un congreso científico en el MIT cuyos participantes eran en su mayoría investigadores y médicos ilustres, ejecutivos farmacéuticos y miembros del Congreso de EE.UU., y en el que yo representaba la «voz de la religión». Por aquellas fechas la clonación de humanos era un tema candente y me pusieron en un panel que debía debatir la ética de la clonación. La sala estaba atestada de público, y en el estrado, bajo potentes focos, había cuatro asientos, con sus correspondientes micrófonos y una placa donde junto a cada nombre decía: premio Nobel de física; catedrático de biología, Universidad Brown; profesor de bioética, Universidad de Pennsylvania y, junto al mío, pastor, Iglesia Insignificante. Tras dar la bienvenida a los asistentes, el moderador nos pidió a los ponentes unos comentarios iniciales que resumieran nuestra postura sobre la clonación humana.

Los animales clonados son un componente habitual de la dieta humana en nuestros días, y algunos países permiten la clonación de embriones humanos para la investigación sobre células madre. Es posible examinar embriones procedentes de fertilización in vitro antes de la implantación, para detectar determinadas enfermedades o desarrollo anormal, y se pueden conseguir por internet esperma y óvulos de donantes que han estudiado en alguna universidad de la Ivy League (se supone que para que el futuro bebé tenga más posibilidades de entrar en Harvard algún día). Pero sigue habiendo un consenso moral contrario a permitir que nazcan clones humanos, por consideraciones tanto médicas como psicológicas. Existe también un rechazo moral al hecho de clonarse a uno mismo; se percibe como éticamente repugnante.

Sin embargo, el experto en bioética cuestionó la idea de que clonarse sea moralmente reprobable. ¿Qué hay de malo en duplicar genes? Nuestro organismo lo hace de modo natural con millones de células al día, para mantener la salud de nuestra piel. Según él, la gente irá superando progresivamente esa repugnancia, igual que ha aceptado la fertilización in vitro. Para entonces, los «niños de sustitución» serán tan normales como ahora lo son los niños probeta.

Me tocaba aportar la respuesta «religiosa» y recurrí a la analogía con el credo de Nicea. Sugerí que los niños «engendrados» como resultado del amor conyugal eran distinguibles de los «hechos» por clonación, producto de preferencias personales. Un bebé clonado no puede ser «de sustitución» si por ello se entiende el mismo bebé recreado. El clon es solo un equivalente, no un duplicado de la persona.

Un joven se acercó a uno de los micrófonos y preguntó: «Pero aun así, el clon tendría alma, ¿verdad?».

Fue ahí donde lo arruiné todo. Estaba preparado para argumentar que un clon no era descendencia, no para afirmar que no fuera humano. «Es un misterio», dije, como suelen hacer los teólogos para escurrir el bulto.

A mi lado, el especialista en bioética se revolvió en su asiento. Era más joven que yo y parecía ansioso por progresar académicamente a base de marcar goles al clero. «¡Ni misterio ni nada!», gritó. «Un humano es un humano, no importa cómo haya llegado a serlo. El sistema nervioso es como otros sistemas, respiratorios o digestivos. Si existe algo tan ridículo como el alma, seguro que el clon tendría alma porque, sea lo que sea esa alma, tendría que ser igual en cada persona, y el clon sería una persona. El concepto de alma no es más que un dogma artificial inculcado por nuestros ancestros para obtener cierta ventaja reproductiva».

«Hmm, eso sí que es misterioso», dijo el premio Nobel a mi izquierda, viniendo en mi ayuda. «Sea lo que sea el alma, no es solo una entidad neurológica. La selección natural requiere interacción con el entorno. La cultura y la comunidad juegan también un papel importante. Es complicado».

Y lo sigue siendo. A partir de esa experiencia, he leído todo lo que he podido sobre evolución y fe cristiana, y he terminado escribiendo un libro sobre el tema (Nature’s Witness: How Evolution Can Inspire Faith), lo cual me ha llevado a verme implicado en numerosos debates, incluyendo uno en una iglesia rural del Medio Oeste en la que me encontré con cristianos convencidos de que la ciencia era rotundamente errónea: si la Biblia estuviera equivocada en algún punto (por ejemplo, la edad de la tierra), lo estaría en cualquier otro (por ejemplo, la resurrección de Jesús), y por ahí no vamos. El problema con este tipo de razonamientos es que no tiene en cuenta las limitaciones del conocimiento humano. Creer en una Biblia infalible no nos hace infalibles, y lo mismo se puede decir de la ciencia. Aunque las observaciones de resultados científicos puedan ser incuestionables, las interpretaciones de esas observaciones son permanentemente discutibles. Sucede igual con las interpretaciones filosóficas y teológicas. Me parece esencial que las diferencias de opinión entre la ciencia y la fe cristiana se planteen como disparidades de interpretación, en lugar de degenerar en disputas sobre la edad de una roca o sobre si un determinado gen puede o no remontarse a antiguos homínidos prehumanos.

Es injusto que muchas críticas desaforadas a la fe cristiana se alimenten de determinadas interpretaciones de la evidencia evolutiva. Bastantes científicos se han pronunciado en contra de que las soflamas de los ateos contra la fe se apoyen en la evolución. La teoría evolutiva no tiene competencias sobre la existencia de Dios. Los milagros, las almas, la resurrección o la autoridad de la Biblia superan el ámbito de la investigación científica.

El autor de Hebreos insiste en que la fe es «la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve» (Hebreos 11:1), lo cual significa que la realidad es mucho más que lo que podemos ver, pero no que debamos ignorar lo que vemos. La fe no es fantasía, sino que se corresponde con la verdadera realidad de las cosas. En la medida en que «toda verdad es verdad de Dios», cualquier búsqueda de la verdad, en cualquier ámbito que se realice, nos conducirá en última instancia a Dios. En vez de sentirnos amenazados o asustados por los avances científicos, deberíamos esforzarnos por descubrir en ellos nuevas perspectivas para la reflexión teológica, nuevas montañas que escalar.

Desde luego, las interpretaciones y el tono que el profesor de bioética utilizó para rebatirme no me gustaron, pero ello no implica que sus datos no fueran correctos. Si toda verdad es de Dios, una percepción acertada de la realidad no hará sino reforzar nuestra comprensión teológica. Como certeramente argumenta Mark Noll en su importante libro The Scandal of the Evangelical Mind, al aferrarnos a falsas nociones sobre cómo Dios actúa en la naturaleza, lo único que conseguimos es perder la oportunidad de alabarle por su verdadera actuación. La teología necesita confrontar la realidad científica, o corre el riesgo no solo de resultar irrelevante sino también aburrida.

Como pastor, no quiero predicar acerca de un Dios que sea imposible relacionar con la realidad observable. Si Dios no tiene nada que ver con la vida tal como la vivimos, la ética se vuelve utilitarista, sin principios firmes. Si la moralidad excluye a Dios, los principios no son más que preferencias que definimos para satisfacer nuestras propias necesidades. Si Dios no tiene nada que ver con la evolución, es posible emplear tesis evolutivas totalmente carentes de valores para justificar toda clase de comportamientos aberrantes, como los experimentos eugenésicos de los nazis. Más recientemente, algunos psicólogos evolutivos han sugerido que la violación puede ser una conducta natural (véase Frank Ryan, Darwin’s Blind Spot: Evolution Beyond Natural Selection). Si no hay sistemas de fe y valores con los que evaluar decisiones y actuaciones, no es fácil rebatir esos puntos de vista.

Creo con el salmista que «de Jehová es la tierra y su plenitud» (Salmo 24:1). La teología no debe limitarse a aguantar el tipo ante los descubrimientos científicos, sino celebrarlos como evidencia de la acción divina. Y no solo celebrarlos, sino también salvaguardarlos. Consciente de su creciente importancia, no es difícil que la ciencia ceda a las tentaciones del poder y del lucro. Por ello necesita valores basados en la fe que informen su labor, para atender las necesidades de la humanidad y dar a conocer a todos las maravillas de la creación.

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La controversia sobre la evolución en Norteamérica en perspectiva británica 30

N. T. Wright

N. T. («Tom») Wright se graduó en clásicas y teología en Oxford y es autor de más de setenta libros. Fue profesor de Nuevo Testamento durante veinte años y ha sido ministro anglicano durante dieciséis antes de trasladarse a la Universidad de St. Andrews, en Escocia, como catedrático de Nuevo Testamento. En sus ratos de ocio le gusta escuchar música, leer poesía y jugar al golf.

En mi época de trabajo en la abadía de Westminster, una de las preguntas más frecuentes de los visitantes, especialmente los estadounidenses, era: «¿Es cierto que Charles Darwin está enterrado aquí?». En una ocasión, tras observar el recorrido de la turista por la abadía, le contesté: «Señora, creo que hace un momento acaba de pisarle». «¡Magnífico!», fue la elocuente respuesta, que no dejaba dudas sobre los puntos de vista de la visitante. Sin embargo, en otra ocasión, al pasar junto a la tumba vi un montón de flores y tarjetas de felicitación, claramente obra de escolares, también estadounidenses, y el tenor de los mensajes era: «Sr. Darwin, le queremos mucho».

Me he preguntado a menudo qué les habrían enseñado. ¿Es posible que haya maestros que expliquen la historia de la cultura occidental como un contraste entre épocas sombrías, llenas de superstición, prejuicios y opresión religiosa, y una nueva era de felicidad, libertad, saber y bienestar sin límites, inaugurada personalmente por Darwin? Si esa no es una forma sesgada y simplista de abordar la historia, no sé qué pueda ser. Más aún. Dado que la abadía de Westminster atrae millares de visitantes de todo el mundo, ¿cómo es que son mayoritariamente estadounidenses los interesados en Darwin, tomando rápidamente partido en una lucha en la cual su nombre es el grito de guerra?

Permítaseme decir, a modo de justificación, que soy británico (no estadounidense) y teólogo (no científico), y por ello ajeno a la discusión. Pero quisiera puntualizar tres cosas que, precisamente por mi condición de foráneo, creo poder ver con mayor claridad que los propios implicados.

En primer lugar, señalaría que la forma que adopta el debate entre ciencia y religión en EE.UU. difiere notablemente del resto de países. En segundo lugar, quisiera sugerir que ello se debe, al menos parcialmente, a un componente esencial y explícitamente epicúreo de la autoimagen de la sociedad estadounidense desde finales del siglo XVIII, y que el pulso entre ciencia y fe en EE.UU. es por ello análogo y está íntimamente relacionado con el que mantienen iglesia y Estado, o religión y política, o como quiera llamárseles, de modo que abordar uno de esos temas obliga a abordar también los restantes. En tercer lugar, y al hilo de lo anterior, propongo que hace falta replantear las cosmovisiones que informan las posturas que estamos considerando; un replanteamiento mucho más radical del que habitualmente suele darse en nuestras discusiones de ciencia y religión. Y ese es el punto en el que, espero, la contribución de un teólogo bíblico como yo pueda ser de cierta ayuda.

En el Reino Unido no hemos tenido nunca un caso legal como el del célebre juicio Scopes.31 Tuvimos, eso sí, el famoso debate público de junio de 1860, entre Samuel Wilberforce, a la sazón obispo de Oxford, y el científico T. H. Huxley. En pocos años el debate generó una tradición tan arraigada que, aunque investigaciones recientes indican que las cosas no fueron como suele suponerse, esa versión tradicional sigue aceptándose como verídica.

Según esa tradición, en cierto momento Wilberforce preguntó a Huxley si era por parte de abuelo o de abuela que descendía del mono, a lo cual Huxley replicó, poco más o menos, que prefería descender de un mono que de alguien que malgastaba su intelecto en impedir el avance del saber. Probablemente es una leyenda urbana. El filósofo John Lucas ha señalado, como refiere Stephen Jay Gould, que el relato del agnóstico Huxley asestando una estocada letal al dogma eclesial se hizo popular en un momento en el que la clase media británica, enfrentada políticamente a la aristocracia, apoyaba la idea de que el valor moral de alguien no tiene nada que ver con su pedigrí.

Por otro lado, a finales del siglo XIX la ciencia había dejado de ser un quehacer en el que cualquiera (que pudiera permitírselo) podía participar para convertirse en una actividad cada vez más profesionalizada. En ese contexto, la visión de una ciencia libre triunfando sobre una iglesia chapada a la antigua alentaba las posturas cada vez más librepensadoras de los científicos victorianos, y es la que ha acabado imponiéndose, de modo que hoy buena parte del público británico opina que la iglesia sigue estancada en el oscurantismo mientras que la ciencia nos libera del dogmatismo y las trabas éticas de la religión. En épocas más recientes, el horror de dos guerras mundiales, con una Gran Depresión de por medio, ha propiciado otras inquietudes y ha dado a la gente razones más profundas para cuestionar las raíces de su fe tradicional. En definitiva, volviendo a mi relato anterior, tengo la sensación de que hoy no son demasiados los británicos que abandonan la fe por lo que la ciencia pueda o no decir, aunque sí sigue habiendo aún bastantes que para justificar su abandono siguen citando las historias de Wilberforce y Huxley, o de Copérnico y Galileo.

En EE.UU., sin embargo, el juicio de Scopes tuvo un impacto masivo sobre la cultura y propició una polarización sin paralelo en el resto del mundo. Recientemente releí By Searching, de Isobel Kuhn, un clásico devocional que recordaba con agrado de mis lecturas de juventud. Cuando Kuhn estudió en los años 30, sus profesores de ciencias eran implacables con quien aceptara, no ya la creación literal en seis días, sino cualquier contenido bíblico, incluyendo a Jesús y los orígenes del cristianismo. La presión de profesores y colegas de clase para aceptar el binomio ciencia-ateísmo era intensa. Y sospecho que, como en otros casos, había mucho más en juego que un debate público directo y racional. El movimiento modernista estaba en pleno apogeo cultural y político, y sus tesis eran que el cristianismo, no solo (pero sobre todo) por sus relatos de la creación y su creencia en milagros, especialmente los de Jesús, formaba parte de una visión premoderna del mundo que el curso de la historia se encargaría de arrinconar. En particular –e insisto en mi percepción de foráneo–, tengo la sensación de que esa polarización de la sociedad norteamericana, incluyendo las controversias entre fundamentalistas y modernistas, se remonta como mínimo a la guerra civil de los años 60 del siglo XIX.

Solo con este telón de fondo se puede explicar el enorme interés generado por el caso Scopes, con un triplemente frustrado candidato presidencial (Bryan) como acusador y un enjambre de periodistas desplazados a Dayton, Tennessee, para cubrir el proceso. Fue el primer juicio retransmitido por la radio en EE.UU. Pero no es creíble que el caso Scopes generara ese cara a cara entre ciencia y religión por sí solo; lo que hizo fue sacar a la luz de modo dramático la polarización que el tema ya generaba desde antes. El problema con estos incidentes es que se convierten en emblemáticos. Igual que los mártires o las guerras civiles de ayer y hoy, generan lealtades y deslealtades: hay que tomar partido por un cierto bando si no se quiere ser un traidor.

Las palabras de Clarence Darrow, defensor de Scopes, tienen eco contemporáneo para cualquier lector de Richard Dawkins y sus adeptos: «Nuestro propósito es impedir que los intolerantes y los ignorantes controlen la educación en los Estados Unidos». La cáustica prosa del famoso periodista H. L. Mencken solo se explica si el juicio se ve como la reacción horrorizada de las refinadas élites urbanas de la costa atlántica ante los «patanes», «palurdos» y «zafios» santurrones del Tennessee rural. Más revelador aún es el hecho de que los relatos del juicio vinculen la mentalidad antievolucionista con el ascenso del Ku Klux Klan en el Sur. Que eso sea o no históricamente sostenible no viene al caso. Lo que sí es relevante es que la sociedad estadounidense sufría un enorme desgarro, que en esencia no tenía que ver con ciencia y religión, sino con asuntos como la forma de gobierno, la legitimidad de la esclavitud y el estatus social de los afroamericanos; una herida antigua, profunda y dolorosa que continuó supurando gracias al debate entre ciencia y religión o, si se quiere, entre evolución y Biblia.

Es por eso que digo que, si bien esos temas han sido importantes en el resto del mundo, en ningún otro lugar han tenido el impacto producido en EE.UU., una situación que continúa enquistada hasta nuestros días. Después de todo, como conviene seguir señalando, notables teólogos conservadores, en EE.UU. y otras partes, no vieron ninguna amenaza en los descubrimientos científicos del siglo XIX. Sin embargo, como en otros casos, el camino de la sensatez que en otro momento habría sido posible elegir se desechó y en su lugar se optó por un enfrentamiento entre dos culturas, semejante a una guerra de verdad, con posturas cada vez más encarnizadas entre ambos bandos. Mi argumento es que esas tensiones siguen vivas en la actualidad, y por ello en los EE.UU. continúan teniendo más dificultades para abordarlas que en el resto del mundo. En el Reino Unido, gracias a científico-teólogos como Alister McGrath o John Polkinghorne, se han hecho propuestas serias e inteligentes para integrar ambos mundos, con las cuales los no científicos podemos identificarnos sin tener que estar proclamando por ello a los cuatro vientos nuestras lealtades ni explicar nuestra conversión a nuevas formas de pensamiento. Para nosotros esas no son cuestiones culturales fundamentales. No tienen, como suele suceder en EE.UU., implicaciones políticas preocupantes. Es obvio que para los estadounidenses son temas importantes. Pero conviene darse cuenta de cómo se solapan con otros de mayor calado, de modo que las fricciones que aparentan generar tienen que ver más con esos otros temas que con dificultades intrínsecas. Digo eso no solo para apostillar «nosotros no lo vemos del mismo modo», sino porque existe el riesgo de que desde los EE.UU. se suponga que todo el mundo debe participar de sus mismos problemas. Viene a cuento la vieja historia de una banda de jóvenes matones de Belfast que detiene en la calle a un respetable caballero hindú. «¿Eres católico o protestante?», le preguntan. «¡Soy hindú!», responde el hombre. «Ya, pero, ¿hindú católico o protestante?» Del mismo modo, cuando me preguntan si soy un creacionista fundamentalista o un cientificista ateo, respondo: «Soy británico».

30. Extraído de «Healing the Divide Between Science and Religion», en N. T. Wright, Surprised by Scripture (New York: HarperOne, 2014). Usado con permiso.

31. N. del T.: Se refiere al proceso contra John Scopes, profesor de secundaria acusado en 1925 de enseñar la evolución. El proceso enfrentó a dos de los abogados más brillantes de la época: William Jennings Bryan, ex secretario de Estado, como acusador, y Clarence Darrow, destacado activista de los derechos humanos, como defensor. El juicio, que reivindicó a Scopes como educador, tuvo amplia difusión e inspiró la obra teatral Inherit the Wind (1955), así como varias películas.

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Reconciliar evolución y cristianismo: una evolución personal

Justin L. Barrett

Justin L. Barrett es titular de la cátedra Thrive de Ciencia del Desarrollo en el Fuller Theological Seminary e investigador asociado en la Escuela de Antropología de la Universidad de Oxford, en la cual anteriormente fue docente. Vive en California con su esposa y considera a sus dos hijos adultos como uno de sus mayores logros en la ciencia del desarrollo.

Pobre Sr. Bryson, qué mal lo pasó conmigo, la perfecta mezcla explosiva de empollón científico (el mejor estudiante en su clase de zoología de bachillerato) y lector de la Biblia con trasfondo fundamentalista. Recuerdo que el día que tocaba diseccionar ranas, me tomó aparte y me dijo: «Barrett, asegúrese de que la suya tenga la médula inactivada…»32. A la hora de pasar las presentaciones ante la clase, el Sr. Bryson tuvo que aguantar que su alumno-estrella discurseara acerca de que la teoría evolucionista no estaba del todo consolidada, que era meramente una teoría, con importantes lagunas. Yo sabía, o creía saber, que la evolución planteaba una amenaza directa al cristianismo, y tenía claro de qué lado estaba. El Sr. Bryson no comentó ninguna de las otras presentaciones, pero en mi caso sí lo hizo, en tono amable: le incomodaba que mi intervención resultara persuasiva para el resto de la clase.

Fascinado por el mundo natural, leía vorazmente todo cuanto caía en mis manos sobre biología, en particular anatomía y taxonomía. Diseccionaba serpientes de cascabel, mostrando triunfalmente sus vísceras a niños con los que hacía de canguro. Modelaba órganos con plastilina. Recuerdo una sección transversal de riñón de la que me sentía muy ufano. Me fascinaba el mundo de lo viviente y sus maravillas, y quise ser biólogo hasta que, en mi primer año de universidad, descubrí la psicología y cambié de rumbo. También amaba al Señor y tenía en gran estima la autoridad de la Biblia, algo heredado de mis padres. En una ocasión utilicé textos bíblicos para calcular la edad de la tierra. Ni se me ocurría que la Escritura y la ciencia pudieran estar en conflicto. Amaba la ciencia, pero sabía que estaba en constante cambio y que, por tanto, podía equivocarse. Sabía también que nuestra comprensión de lo que la Biblia enseña era imperfecta. Mi trasfondo no era el de un estudioso de las Escrituras, pero me las tomaba en serio. En casa no se planteaba la posibilidad de que Adán y Eva pudieran no ser personajes históricos, aunque se aceptaba que la pareja y sus descendientes pudieran no ser los únicos habitantes de la tierra. ¿De quién, si no, teme Caín que le mate cuando escapa tras matar a su hermano? Si otras gentes coexistieron con Adán y Eva, ¿quiénes eran y de dónde venían? Lo más lógico era que Dios creara de modo especial a otros humanos, no tan solo una pareja, pero ¿qué base había para ello?

La ciencia era fascinante y transpiraba autoridad. Sin embargo, en el mundo en que crecí, la evolución no era ciencia, sino ideología y propaganda. Una de las canciones que aprendí en la escuela dominical de la iglesia a la que asistíamos decía: «No soy pariente del mono, ni el mono lo es mío. No sé cómo serán los tuyos, pero los míos no andaban brincando por los árboles». Sin embargo, cuando cursé zoología en la universidad, mi actitud había cambiado: estaba abierto a considerar que quizá Dios hubiera utilizado la evolución para crear a los humanos, y a que esa posibilidad no entrañase un conflicto fundamental con la autoridad bíblica o la teología cristiana. La ciencia evolucionista seguía sin convencerme del todo, pero estaba dispuesto a darle una oportunidad.

No puedo precisar cuándo decidí finalmente que la evolución por selección natural era la mejor explicación de la evidencia disponible. Sé que fue un proceso gradual que concluyó al terminar mi doctorado en psicología experimental en la Universidad de Cornell y comenzar a enseñar en Calvin College. Me pregunto hasta qué punto mi aceptación de cierta forma de evolución guiada por Dios se debió al hecho de que un miembro de mi tribunal de tesis doctoral en Cornell me asignara leer y reseñar El relojero ciego, de Richard Dawkins. No es que me convencieran los argumentos de Dawkins contra el teísmo; más bien al contrario: para entonces mi exposición a la filosofía de la religión era suficientemente amplia para poder distinguir una buena argumentación de una retórica efectista. Pero quizás fue esa misma seguridad lo que me decidió a echarle un pulso al evolucionismo. Si los fogosos intentos de desbancar a Dios mediante la evolución fracasaban, tal vez la evolución no fuera más que un gatito faldero, en vez del fiero león que pintaban.

A medida que mi conocimiento de la investigación científica avanzaba, las teorías conspirativas sobre científicos que reconstituían dinosaurios a partir de unos pocos huesos o manipulaban dataciones radiactivas para probar que la edad de la Tierra era de cientos de millones de años me resultaban cada vez más absurdas. El grado de hostilidad con que los impulsores de esas teorías ventilaban en público sus diferencias, las feroces diatribas, alimentadas por la rivalidad y la envidia, en que se enzarzaban, a menudo por nimiedades, contrastaban con la sana independencia de criterio de la que muchos científicos profesionales hacían gala, y me convencieron de que conspiraciones a tal escala eran del todo insostenibles. Aun en el caso de que ciertos miembros de la comunidad científica se hubieran confabulado para manipular las evidencias y poner en dificultades a las gentes de fe, era claro que no habrían tenido éxito. Por si fuera poco, estaba el hecho de que la proporción de profesionales de la ciencia que confesaban creer en Dios y en la Biblia era superior a lo que suele suponerse. Desde luego, mis profesores y colegas ateos no me lo pusieron fácil en mi proceso de aceptación de la evolución por selección natural. Sus mofas a los «fundamentalistas ignorantes» me resultaban irritantes y descubrí que, para muchos de ellos, la evolución era más una cuestión ideológica que de rigor científico. La petulancia no sienta bien ni a los cristianos ni a los ateos. Mi formación científica me ha ayudado a entender que las dinámicas psicológicas pueden dificultar a veces la comprensión y la aceptación de la evolución, y no solamente a los creyentes. Enseñar evolución requiere tener presentes algunas cuestiones básicas:

El concepto de grandes eras de tiempo no es fácil de asimilar.

Que un cierto tipo de animal pueda convertirse en otro es fuertemente contraintuitivo y puede incluso parecer no admisible, aunque sea cierto.

Pensar en el mundo natural y sus procesos, evolución incluida, es más sencillo si se admite que tienen propósito y dirección. La mente humana tiende a buscar propósito y significado en las cosas.

Por lo demás, cuando a los cristianos se les plantea considerar la evolución, no tan solo se les pide que valoren unos hechos, sino también que tomen partido. ¿De qué lado están? Muchos de ellos tienen buenos argumentos a favor de su particular visión del mundo y creen que la evolución la pone en riesgo. Con esas personas hay que ser paciente y comprensivo.

Doy gracias por mi largo viaje para reconciliar la fe cristiana y la evolución; un viaje que me ha convencido de que los creyentes con reservas frente a cualquier forma de evolución, incluyendo el creacionismo evolutivo, no son necesariamente gente zafia, ingenua o intransigente. He aprendido también a detectar cómo bajo el manto de la evolución se disimulan otros intereses. Para muchos, tanto ateos como cristianos conservadores, la ciencia evolutiva presupone un cosmos sin Dios y sin propósito. Si nos sacudimos de encima esos supuestos, la evolución ocupa un lugar legítimo y adecuado como una de las herramientas de las que el creyente dispone para una mejor comprensión teológica de la humanidad, la creación y el Creador.

32. N. del T.: Se refiere a una técnica de disección en la que, para analizar comportamientos reflejos, se destruye la médula espinal. Se pueden así distinguir los comportamientos que precisan la acción conjunta de cerebro y médula espinal de los que los requieren por separado, y de los que no requieren ninguno de ellos.

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La evolución de un
creacionista evolutivo

Denis O. Lamoureux

Denis O. Lamoureux es profesor agregado de ciencia y religión en el St. Joseph’s College de la Universidad de Alberta. Tiene tres doctorados: odontología, teología evangélica y biología evolutiva. Es uno de los colaboradores de Four Views on the Historical Adam (Zondervan, 2013).

La creación evolutiva es una aproximación a la evolución desde la perspectiva cristiana evangélica. Plantea una relación complementaria entre fe bíblica y ciencia evolutiva. Los creacionistas evolutivos creemos que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo crearon el universo y la vida, incluidos los humanos, en un proceso evolutivo ordenado, sostenido y reflejo de un diseño inteligente.

Esta visión cristiana de los orígenes afirma que la evolución es teleológica. Es un proceso natural, con plan y propósito definidos, encaminado a un objetivo final: la creación de hombres y mujeres. El creacionismo evolutivo sostiene que los humanos han evolucionado a partir de antecesores prehumanos, y que la imagen de Dios y el pecado se han manifestado de forma gradual y misteriosa. Más importante aún, los creacionistas evolutivos tenemos una relación personal con Jesús.

Me llevó casi veinte años hacerme creacionista evolutivo. Como muchos, cuando comencé a reflexionar sobre los orígenes, me vi atrapado en una dicotomía. Una dicotomía que me obligaba a tomar partido entre tan solo dos visiones posibles de los orígenes: evolución o creación.

El poder destructor de esa dicotomía se me manifestó por vez primera en mi primer año de biología en una universidad pública. Bastó con una asignatura introductoria a la biología evolutiva para alejarme de la fe cristiana. Al terminar la carrera era ateo. Mi historia no es ni mucho menos única. Son muchos los que han perdido la fe a causa de la evolución. Por ello es comprensible la preocupación de muchas iglesias cuando sus jóvenes deciden estudiar biología en universidades laicas.

Por la gracia de Dios, y en respuesta a las oraciones de mi madre, regresé a la fe cristiana pocos años después de terminar la universidad. Leyendo el evangelio de Juan, el Espíritu Santo me convenció de mi estilo de vida descarriado. El Señor me transmitió también su amor inmenso y su perdón incondicional. Seguir a Cristo me aportó un gozo, una esperanza y un sentido de propósito indescriptibles.

Sin embargo, la dichosa dicotomía sobre los orígenes volvió a aparecer por segunda vez en mi vida. Comencé a asistir a una iglesia magnífica, pero cuyos miembros seguían en su mayoría atrapados en el dilema, condenando la evolución como el arma del Diablo para destruir la fe de los universitarios. En la escuela dominical me hablaron del creacionismo como la auténtica postura cristiana sobre los orígenes. Mis profesores aseguraban que había evidencias científicas significativas que demostraban que el mundo fue creado en solo seis días hacía unos seis mil años. También me dijeron que la aproximación correcta al relato de la creación en seis días de Génesis 1 era la literal. Me previnieron contra el evolucionismo teísta (lo que yo llamé más tarde creacionismo evolutivo) y me transmitieron su convicción de que quienes defendían esa postura no estaban verdaderamente comprometidos con la fe cristiana porque no confiaban plenamente en la Biblia.

Asistir a esa escuela dominical me convenció de que para ser un cristiano auténtico había que ser creacionista, y no tardé en implicarme a fondo en esa opción. Asistí a seminarios y escuelas de verano creacionistas, a debates sobre creación y evolución, y entablé amistad con uno de los creacionistas más conocidos del país. Llegué incluso a promover mis propias ideas antievolucionistas en la revista Creation Science Dialogue, y finalicé uno de mis artículos diciendo: «Desafío a cualquiera que se precie de objetivo a tomarse el creacionismo científico en serio. Puede que ese sea el estudio más importante de su vida».33

¿Cuán firme era mi compromiso con el creacionismo? Lo suficiente como para abandonar primero de medicina de la Universidad de Toronto, decidido a hacerme creacionista científico. Estaba seguro de que lo más importante que podía hacer en la vida era atacar a los evolucionistas que servían al Diablo en las universidades laicas. Para pertrecharme para la batalla decidí cursar un doctorado en teología evangélica seguido de otro en biología evolutiva.

Mi educación teológica comenzó en el Regent College de Vancouver, Columbia Británica. Me especialicé en Génesis 1-11. En la entrada de mi diario del primer día de universidad puede leerse: «Mi gran proyecto: sembrar total y absoluta confusión en las filas de la evolución». Pero ese gran proyecto pronto entró en crisis, cuando descubrí lo que cualquier estudiante de teología sabe: que interpretar la Biblia es más complicado de lo que nos enseñaron en la escuela dominical.

En el curso que dictaba J. I. Packer, uno de los teólogos evangélicos más destacados en el ámbito mundial, le escuché decir que los relatos bíblicos de la creación «estaban obviamente escritos en lenguaje pictórico». Había leído muchos libros de Packer, y sabía de gente que se habían convertido al cristianismo gracias a su famosa obra Knowing God. Pero oírle decir que los relatos de la creación eran «lenguaje pictórico» me dejó estupefacto porque, como una amplia mayoría de evangélicos, yo creía que la única forma «santa» de leer Génesis 1-2 era la literal. Y no estaba solo en mi convicción. Después de la clase, unos cincuenta de los setenta asistentes nos arremolinamos frente a Packer para pedirle explicaciones. Ni que decir tiene que la sesión fue tempestuosa.

Como también fue tempestuoso un curso sobre ciencia y cristianismo dictado por el Dr. Loren Wilkinson. La mayoría de alumnos éramos creacionistas acérrimos y le atacamos sin piedad. Un día, después de la clase, le acorralé en un pasillo y le pregunté qué pensaba del creacionismo de la tierra joven. Me contestó sin rodeos: «Es erróneo». Todavía recuerdo cómo me impactó oírle decir «erróneo».

Al finalizar el curso, el Dr. Wilkinson me miró fijamente y me dijo: «Denis, hay algo que me preocupa. Si alguna vez renuncias a tu postura creacionista, ¿vas también a abandonar tu fe en Jesús?». ¡Toma ya!, me dije, y no supe qué contestar. Pero era, sin duda, una buena pregunta porque, en el fondo de mi ser, sabía que mi relación con Cristo era más importante que cualquier interpretación de cómo había creado Dios el mundo. Lo que nos llevaba a mis colegas de clase y a mí a disentir de Packer y Wilkinson era que cuestionaran uno de nuestros supuestos generales sobre la escritura: que Dios había revelado en la Biblia hechos científicos, en la línea de lo que se denomina «concordismo». Pero a medida que avanzaba en mi educación teológica fui teniendo claro que las afirmaciones de la escritura sobre el mundo material reflejan una comprensión rudimentaria de la naturaleza. En otras palabras, en la Biblia la ciencia es primitiva.

Permítaseme un ejemplo de Génesis 1, relativo a la creación de los cielos. El segundo día de la creación, Dios crea una «expansión» para separar las aguas que estaban por debajo y por encima de esa expansión o firmamento. En el cuarto día, el Creador sitúa el sol, la luna y las estrellas en el firmamento. En una cosmología antigua, esa sería exactamente la estructura del mundo. El azul del cielo sugiere que hay una masa de agua por encima de él, sujeta por una estructura o bóveda firme. El sol, la luna y las estrellas aparecen situados en ese firmamento por delante del mar celestial. El universo a tres niveles de la figura 1 era la mejor descripción que la ciencia del antiguo Oriente Medio podía proporcionar, y es una constante a lo largo de la Escritura (véase mi libro I Love Jesus and I Accept Evolution, especialmente las páginas 43-70, para más detalles).

Otro aspecto de Génesis 1 que puso a prueba mi concordismo fue reconocer que su género literario era poesía antigua. Como indica la figura 2, el relato de la creación de Génesis 1 se puede estructurar en forma de dos paneles paralelos. Durante los primeros tres días de la creación, Dios define los confines del universo, y en los tres últimos puebla esos espacios con cuerpos celestes y criaturas vivientes. Hay obvios paralelismos entre los paneles. Por ejemplo, la creación de la luz en el primer día se corresponde con la colocación del sol, la luna y las estrellas en el firmamento en el cuarto.

Encontrar ese tipo de evidencia en la Escritura me llevó a concluir que la Biblia no era un libro de ciencia.

Figura 1. El universo de tres niveles

Mis profesores de teología me ayudaron también a comprender cómo Dios había inspirado a los redactores de la Biblia. Para darse a conocer, Dios se sitúa al nivel de conocimientos de un pueblo de cultura primitiva; en otras palabras, el Espíritu Santo se acomoda a la realidad del pueblo hebreo empleando un lenguaje científicamente rudimentario como vehículo de transmisión de una verdad espiritual infalible: que el Dios de la Biblia es el creador de todas las cosas.

Tras doctorarme en teología evangélica, comencé otro doctorado, esta vez en biología evolutiva, especializado en la evolución de dientes y mandíbulas. Aun reconociendo que el concordismo no era sostenible a partir de la Biblia, seguía creyendo que la evolución era un sinsentido total, sin prueba alguna en su favor.

Figura 2. Los paneles paralelos de Génesis 1.

Mi objetivo era ir acumulando sigilosamente evidencias que la refutaran. Una vez finalizado el doctorado, escribiría un libro en el que destrozaría la evolución, como prólogo a un ataque al evolucionismo enquistado en las universidades. Durante tres años y medio hice todo lo posible por interpretar la evidencia científica mediante varias teorías antievolucionistas, pero al final llegué a la conclusión a la que llega cualquier estudiante de biología evolutiva: la evidencia a favor de la evolución es aplastante. En la comunidad científica no hay debate interno sobre la evolución, ni tampoco teorías alternativas. De hecho, una encuesta Pew de 2009 indicó que el 97% de los científicos acepta que los seres vivos, incluyendo los humanos, son resultado de un proceso evolutivo.34

En la escuela dominical me habían enseñado que en el registro geológico no había fósiles transicionales, pero ya desde el comienzo de mi doctorado fui descubriendo innumerables ejemplos de fósiles de este tipo, que indicaban que la evolución era una realidad. Por supuesto, descubrir que existían fósiles transicionales me pareció inicialmente una pésima noticia, pero no podía negar la evidencia. Compartiré varios ejemplos al respecto.

Los reptiles evolucionaron a mamíferos a través de una serie de animales transicionales. La figura 3 muestra un par de ejemplos de la evolución de los dientes, inicialmente de forma cónica simple en los reptiles, a los dientes más especializados de los mamíferos. En los reptiles, los dientes sirven para agarrar y matar a la presa, pero no para masticarla. En cambio, los dientes posteriores de los mamíferos tienen bordes afilados que desmenuzan a la presa y permiten extraer de ella nutrientes vitales.

Figura 3. Evolución de los dientes de reptil a mamífero. Ilustración de Braden Barr basada en Robert L. Carroll, Vertebrate Paleontology and Evolution (New York: W. H. Freeman and Company, 1988), 196, 365, 386, 406, 408 (ma=millones de años).

La figura 4 muestra varias formas transicionales en la evolución de las mandíbulas de reptiles a mamíferos. Conviene anotar que los huesos de la articulación de las mandíbulas de reptiles son totalmente diferentes de los de los mamíferos, lo cual plantea la cuestión de cómo evolucionaron esas mandíbulas. Un animal necesita una articulación mandibular funcional para poder comer y vivir. Los reptiles mamífero-similares proporcionan la respuesta. Algunos de ellos tenían dos articulaciones en la mandíbula, la original de reptil y una nueva articulación que habían desarrollado, típica de mamífero. Esos reptiles mamífero-similares con doble articulación en sus mandíbulas constituyen una prueba de la existencia de fósiles transicionales.

Figura 4. Evolución mandibular de reptil a mamífero. An=hueso angular, Ar=articular, D=dental, Q=cuadrado, S=escamoso, ma=millones de años. Ilustración de Andrea Dmytrash basada en Carroll, Vertebrate Paleontology, 366, 382, 390; la mandíbula de la parte inferior se basa en Kenneth D. Rose, The Beginning of the Age of Mammals (Baltimore: John Hopkins University Press, 2006), 92.

A lo largo de mi investigación sobre la evolución estudié también embriología. Me fascinó descubrir la compleja batería de reacciones químicas finamente coordinadas implicadas en el desarrollo embrionario de los diferentes organismos. Ese conocimiento científico me llenó de asombro y confirmó mi creencia de que los seres vivos reflejan el diseño inteligente de un creador. Como afirma el Salmo 19: «Los cielos cuentan la gloria de Dios». Yo añadiría que el desarrollo embrionario, desde huevo fertilizado a individuo adulto, también declara «la obra de sus manos».

En mi estudio conjunto de evolución y embriología, el Señor me guio a descubrir la importante analogía que se da entre ambas ciencias. Como cristiano, creo que Dios nos ha creado en el vientre de nuestra madre utilizando los procesos naturales de la embriología. No sé de cristianos que crean que el Creador ha descendido del cielo para acoplar milagrosamente un brazo o una pierna a nuestro cuerpo en desarrollo. Con la evolución sucede algo similar. En vez de descender del cielo para colocar milagrosamente las diferentes criaturas sobre la tierra, Dios creó a todos los seres vivos utilizando el proceso natural de la evolución. Constatar la analogía entre la acción creadora de Dios a escala embriológica y evolutiva me liberó definitivamente de mi temor a la evolución. Me resultó evidente que la ciencia era el estudio de la creación de Dios y los procesos naturales que Él había creado, incluyendo el de la evolución. Por fin pude ver que, lejos de ser enemiga de la fe, la ciencia es de hecho un don de Dios que declara su gloria y nos revela cómo creó el universo y la vida, incluyendo la nuestra.

33. Denis Lamoureux, «Philosophy vs. Science,» Creation Science Dialogue, vol. 8, no. 3 (1981): 3.

34. «Public Praises Science; Scientists Fault Public, Media», Pew Research Center (July 9, 2009), 37. http://www.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/4/legacy-pdf/528.pdf

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Aprender de las estrellas

Laura Truax

Laura Truax es pastora principal de la iglesia de LaSalle Street de Chicago, una iglesia con larga tradición de diálogo entre la fe cristiana y cuestiones culturales y sociales. Truax ha escrito Love Let Go (Eerdmans, 2017), un libro sobre cómo vivir con generosidad radical frente al mundo real.

Os digo que si estos se callan, gritarán las piedras.

Lucas 19:40

¡Los cielos cuentan la gloria de Dios! Y toda la creación grita de alegría. Venid a bailar en los bosques, a jugar en los campos. ¡Y cantad, cantad la gloria de nuestro Dios!

Marty Haugen

La leve brisa no alcanzaba a disipar la pesada humedad del aire. En la noche estival los mosquitos se empleaban a fondo sobre nuestros brazos y piernas infantiles, mientras contemplábamos desde el prado con nuestros padres el cielo estrellado. Iba a ser la lluvia de meteoritos más importante de los últimos años. Mi padre no quería que nos la perdiésemos, a pesar del calor y los bichos. No aceptaba ninguna queja de nuestra parte: «Daos cuenta, chavales, que estamos en el centro de Florida en verano; estamos viviendo en medio de un paraíso».

«Dejaos de cháchara y prestad atención. ¡Ahí, justo hacia las diez! ¿Lo veis?» Mi hermano menor y yo dejamos de pelearnos y comenzamos a mirar con atención al cielo nocturno.

Era imposible no verlas: estrellas que parecían escapar de la bóveda celeste para descender hacia la tierra. Era mágico. Nos pasamos horas allí, hasta que la carrera cósmica terminó y volvimos a casa, con nuestras viejas mantas y almohadas, a través de los campos. En los días que siguieron mi hermano pequeño lanzaba arena al aire, tratando de recrear la noche de las estrellas fugaces.

Mi padre, que era ateo, procuraba explicarnos lo que habíamos visto. Era un buen narrador. Como siempre, mis hermanos y yo intentábamos prestar atención y aprender. Fue él quien nos habló por primera vez de estrellas nuevas y viejas, y de por qué algunas parece que estén parpadeando mientras que otras nos miran fijas e imperturbables. Con su ejemplar de Scientific American a mano –aunque rebajando notablemente el nivel– me explicó la nueva teoría de la «materia oscura», cómo el universo se estaba expandiendo y cómo nuestros antepasados se parecían bastante poco a nosotros y andaban de modo diferente.

A medida que fui creciendo, muchas de esas explicaciones de mi padre se fueron desvaneciendo. A pesar de sus mejores intentos, mi mente no estaba preparada para procesar este tipo de contenidos. Pero el asombro, la majestad que había experimentado aquella noche de verano, continuó vivo en mi memoria. Había mucho de noble y auténtico en la curiosidad humana por comprender la naturaleza, porque la magia del cosmos que nos rodeaba era gloriosa, de eso no cabía duda.

El salmista escribió «Los cielos cuentan la gloria de Dios… Un día emite palabra a otro día, y una noche a otra noche declara sabiduría» (Salmo 19:1-2). Hay un anhelo de alabanza que se eleva libre y espontáneo en los textos hebreos. El pueblo de Dios prorrumpe en alabanza al contemplar el cielo o las montañas. El mundo natural –que los hebreos entendían de modo muy rudimentario– era un lugar lleno de maravillas y deleites. El mundo que les rodeaba, la realidad misma, era la revelación del Dios Todopoderoso.

Afrontar esa realidad, lo que existe, era una de las credenciales de un buen rey durante la monarquía de Israel. Ya fuera la atención a las viudas o la amenaza de poderes externos, había mucho en juego si los líderes de la nación no eran capaces de discernir la realidad de la situación.

Cuando acepté a Jesucristo en una reunión de avivamiento en una carpa al aire libre, me impactó cómo se conducía Jesús en el mundo cotidiano. Hablaba de las flores, los árboles, el viento y el agua como ilustraciones sobre su Padre. Jesús habría comparado mi estrés académico con los pájaros que buscan comida, o mi ansia de popularidad en el instituto con los lirios que crecen sin esfuerzo en el campo. Se comprometía con la vida que me rodeaba. No vino a debatir problemas teóricos, sino a implicarse en la realidad de mi mundo. Como muchos han dicho antes que yo, la encarnación de Cristo da especial relieve al hecho de que Dios se revelara en el tiempo y el espacio de nuestro mundo.

Tras haber seguido a Jesús durante tres décadas, esas convicciones han moldeado mi forma de comprender a Dios y a la ciencia. En primer lugar, estoy convencida de que el mundo de nuestro Creador es inmenso y glorioso. En segundo lugar, tengo la certeza de que la fe judeocristiana debe implicarse a fondo con lo que hay.

Estaba en la universidad cuando la idea de una tierra joven comenzó a abrirse paso en mi comunidad eclesial. Algunos de mis amigos anunciaron entusiasmados que el modelo de la tierra joven demostraba que las evidencias sobre la evolución o la datación del cosmos no podían ser ciertas. Desde el principio me pareció que esa postura estaba en conflicto con la realidad de lo que la ciencia iba descubriendo. Y no únicamente eso, sino que el modelo de la tierra joven no parecía encajar con la amplitud de horizontes que había experimentado en mi encuentro con Dios. Leer que la tierra debía tener solo unos pocos milenios de antigüedad porque las genealogías de Génesis así lo requerían, o porque un determinado comentarista así lo postulara, me hacía sentir incómoda frente a la soberbia de quienes se atreven a encajonar al Todopoderoso en su rígida comprensión de la Palabra de Dios, una palabra escrita que, para la mayoría de cristianos, se interpretaba y se vivía en conexión con la vida real y con la búsqueda constante de respuestas.

Agustín de Hipona dijo: «Un auténtico buen cristiano debe aceptar que la verdad, esté donde esté, pertenece a Dios».35 El cristiano fiel no debe inhibirse en la búsqueda de la verdad. Sin duda, al Creador le complace que sus criaturas se interesen, investiguen y se deleiten con las maravillas del universo que nos rodea. El Señor declaró este mundo «muy bueno» y, a lo largo de siglos, hombres y mujeres han formulado preguntas, han buscado conocimiento y se han sentido asombrados y empequeñecidos por la inmensa riqueza del mundo que nos rodea.

A medida que avanza la investigación en química, física, biología y otras áreas, resulta importante que los cristianos busquemos la manera de incorporar ese nuevo conocimiento y las verdades científicas aceptadas en nuestro lenguaje de adoración y asombro ante el Señor de la creación.

Y no puede haber tiempo mejor que el presente, cuando nuestra comprensión de los orígenes de la vida humana o del origen y la edad del universo van haciéndose cada vez más claros a través de los ojos de la ciencia. Tenemos nuevas formas de contemplar la inmensidad del universo a través de las imágenes del telescopio espacial Hubble. La maravillosa filigrana de nuestra nebulosa y los mundos cósmicos más allá de esta galaxia han estimulado a muchos a convertirse en astrónomos aficionados.

Vez tras vez, cuando contemplamos la maravillosa obra de Dios en la naturaleza, surge en todos nosotros el ansia de conocer más y un cierto sentido de frustración porque lo que por ahora sabemos, incluso con los grandes avances actuales, sigue siendo tan solo una pequeña parte de misterios e inquietudes mucho más profundas. Creo que es precisamente ese sentimiento de búsqueda humilde el que Dios quiere que poseamos.

Jesús se dirigió a quienes intentaban silenciar al pueblo que le aclamaba diciéndoles que si hacían callar a la gente las propias piedras gritarían alabanzas a Dios. En cierto modo, creo que esa es la situación actual. La maravilla del universo está a la vista de todos, y la larga y compleja historia de los orígenes humanos se hace día a día más clara gracias a nuestra mejor comprensión del código genético y nuestros orígenes evolutivos. Debería, pues, ser un momento en el que toda la creación, incluidos los humanos, estalla en alabanza ante lo que podemos contemplar.

¡Qué estimulante sería que el entusiasmo que actualmente se da en la comunidad científica pudiera también ser compartido por el pueblo de Dios, en una actitud de alabanza y acción de gracias ante el progreso del conocimiento científico!

Tal vez entonces la iglesia pueda darse cuenta de que la dicotomía entre fe y ciencia es falsa, y que el progreso científico no es más que otra forma por la que nos es dado conocer los misterios de Dios. Esos avances de la ciencia no disminuyen nuestro asombro ante las maravillas de Dios; por el contrario, nos sitúan en una posición similar a la del salmista de antaño: un día emite palabra a otro día, y una noche a otra noche declara sabiduría. Comprender esta realidad nos lleva, de la mano del conocimiento, a alabar al Creador que se deleita en todas sus obras. A Dios sea la gloria.

35. Agustín de Hipona, On Christian Teaching 2.18, Oxford World’s Classics, trad. R. P. H. Green (Oxford: Oxford University Press, 1997), 47.

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Así que, ¿crees en la evolución?

Rodney J. Scott

Rodney J. Scott enseña biología en Wheaton College, donde lleva veinte años trabajando. Es miembro de mérito de la American Scientific Affiliation, y en 2012 estuvo en Costa Rica, becado por la Fundación Fulbright. Con su esposa Donna y sus dos hijos adultos, Janeen y Phillip, Rodney disfruta con los viajes y las actividades al aire libre. Asisten a la Church of the Savior, una iglesia anglicana.

«¿Así que crees en la evolución?». La pregunta me llega constantemente: de mis alumnos, de los padres de mis alumnos, de amigos y de colegas. Estoy tentado a responder (y alguna vez lo he hecho): «Mira, creo en Jesús, no creo en Papá Noel, y ni me pregunto si ‘creo’ en la evolución; no me parece una pregunta sensata». Para mí, «creer» es muy similar a «tener fe en», y la teoría evolucionista no me parece algo en lo que se pueda «tener fe». Sin embargo, esa respuesta evasiva no consigue disipar el serio desafío que la teoría de la evolución supone para la fe de muchos. De modo que, en mis mejores momentos, intento evitar la ironía fácil y explicar cómo he llegado a reconciliar mis creencias cristianas con mi aceptación de la teoría evolucionista. La conclusión de la discusión (tras un largo diálogo) suele ser un par de afirmaciones sencillas (y a la vez profundas). La primera: fue Dios quien lo hizo. Y la segunda: no sé muy bien cómo fue.

¿Cómo he llegado a esa percepción tan lúcida y qué es lo que realmente «creo» sobre la evolución? Para responder a esas preguntas tengo que resumir brevemente mi viaje espiritual, que a lo largo de mi vida ha ido en paralelo con mi viaje intelectual.

La primera vez que recuerdo haber abordado temas de ciencia y fe fue cuando, a los seis años, pregunté a mi madre: «Si Adán y Eva eran las únicas personas que Dios creó, ¿con quién se casaron sus hijos? No con sus hermanas, ¿verdad?». Mi madre no supo responder a mi pregunta y yo tampoco tengo por el momento una respuesta satisfactoria a la misma. Con todo, conseguí superar esa temprana crisis intelectual echando mano de las dos afirmaciones anteriores. Fue Dios, sin duda, quien creó a la raza humana, pero aceptar eso no requiere tener respuesta a todas las preguntas. A fin de cuentas, mi madre parecía aceptar la historia bíblica aunque no pudiera explicar todos los detalles.

La siguiente etapa significativa de mi viaje de fe tuvo lugar en la universidad. Aunque me consideraba creyente, mi fe no tenía demasiado impacto en mi estilo de vida, y menos aún en mis planteamientos intelectuales. Pero entonces sucedieron dos cosas que cambiaron para siempre mi actitud ante la fe. La primera fue que hubo una campaña de evangelización en mi universidad. No recuerdo el nombre del evangelista ni a qué denominación pertenecía, pero me hizo una pregunta que me impactó: «Si mueres esta noche, ¿sabes de cierto dónde vas a pasar la eternidad?». Por diversos motivos, el estado de mi vida en aquellos momentos me hacía receptivo a la pregunta. La segunda pregunta, para mí y mi amigo Tom, ambos estudiantes de biología, fue: «¿Cómo podéis creer en ese rollo de la evolución? ¿No podéis ver que el Creador es Dios, y no un proceso aleatorio llamado evolución?».

Recuerdo esa segunda pregunta por dos motivos. En primer lugar, porque aunque la teoría de la evolución me parecía totalmente sensata, ello no me impedía seguir teniendo fe. En segundo lugar, porque ese mismo conflicto era el que impedía a mi amigo Tom dar un paso de fe semejante al mío. Tom era un biólogo de tomo y lomo, y reaccionó muy mal a la pregunta. Desde su punto de vista, aceptar la fe cristiana le supondría «desconectar el cerebro», y de ningún modo iba a hacerlo, menos aún en cuestiones de biología. Perdí contacto con Tom tras la universidad, así que no sé cómo le hayan ido las cosas, pero me entristece pensar que puede haberse perdido la vida con Cristo porque le plantearon una disyuntiva innecesaria.

Otro factor que influenció mi fe durante la época universitaria fue que entré en contacto con un grupo de estudiantes de InterVarsity.36 Eran gente que no mantenía su fe cristiana al margen de la vida cotidiana. Leían la Biblia y trataban de aplicarla a sus vidas. Y en vez de preguntarme cómo podía creer en «ese rollo de la evolución», me acogieron y me transmitieron su amor y amistad. El evangelista me había hecho interrogarme sobre mi destino eterno y la gente de InterVarsity tenía una forma de vivir que yo deseaba para mí. El resultado fue que entregué mi vida a Dios.

Al comenzar el doctorado, mi compromiso con Dios me llevó a asistir a una iglesia evangélica, a participar en grupos de estudio bíblico y a leer libros y artículos sobre la fe cristiana. Fue una época estupenda de crecimiento espiritual, pero también tuvo su parte de confusión intelectual y espiritual. Cuando trataba de entender cómo encajaba la profesión de biólogo que había elegido con mi fe, me llegaban toda clase de respuestas, muchas de ellas negativas. Gracias a Dios, se cruzó en mi camino un mentor, Chuck, que me ayudó a afrontar las complejidades de relacionar la fe con la ciencia. Me enseñó que tanto la fe como la teología son iniciativas humanas, y por ello falibles, lo cual puede dar lugar a conflictos aparentes. También me explicó que los ámbitos de esas disciplinas, el mundo creado y las Escrituras, son ambos obra de Dios y por ello deben ser en última instancia compatibles.

Tras doctorarme comencé a buscar trabajo. Mandé mi currículo a diversas instituciones y me invitaron a cuatro entrevistas, una en Wheaton College. Aunque en mis primeros años de universidad lo ignorara todo sobre Wheaton, a medida que me integraba en el mundo evangélico fui sabiendo más de lo que se denominaba «el Harvard de las universidades cristianas». Aunque algo intimidado por la entrevista, y bastante seguro de no dar la talla, acabé contratado. Cuando analizo esa entrevista, parece claro que conseguí el trabajo a pesar de lo poco elaboradas que fueron algunas de mis respuestas. Recuerdo en especial una de ellas. Una de las personas que me entrevistaban me preguntó cómo explicaba las muchas semejanzas que hay entre humanos y primates. Mi respuesta se basaba en algo que había encontrado en un folleto sobre evolución. Le pregunté al entrevistador si sabía que el diseñador del Volkswagen «Escarabajo» y de los deportivos Porsche eran la misma persona (el Sr. Porsche), que admitía haber usado piezas de Volkswagen para construir el primer Porsche. Mi entrevistador desconocía esa información anecdótica pero captó la relación que tenía con su pregunta, y con eso pude salir del atolladero. (En aquellos tiempos la ilustración tenía más impacto que actualmente, en que los descubrimientos de la genómica resultan aún más convincentes). Desde entonces me he dedicado a aprender y a enseñar, y a seguir aprendiendo, biología y las conexiones entre la ciencia y la fe.

En un momento crucial de mi carrera en Wheaton pensé que iba a perder mi empleo por mis «creencias» (o, mejor dicho, por mis dudas) sobre la evolución. El nuevo presidente de Wheaton, Duane Litfin, tomó posesión de su cargo asegurando que iba a tomarse muy en serio que Wheaton se mantuviera firme en su compromiso con la autoridad de la Escritura. Entre otras cosas, quería saber la opinión de los profesores de ciencias sobre la evolución. Tras una serie de conversaciones, el Dr. Litfin llegó a la conclusión de que entre los profesores había una amplia gama de posturas sobre los orígenes humanos, y que algunas de ellas eran incompatibles con las bases de fe de Wheaton. En un extremo del espectro (plenamente compatibles con las bases de fe) estaban quienes negaban del todo que la evolución hubiera tenido nada que ver con los orígenes humanos. Al otro extremo (incompatible con las bases de fe) estaba la postura que rechazaba que la descripción bíblica de los orígenes tuviera base factual alguna. Mi postura estaba a medio camino entre los dos extremos. Honradamente, no podía decir que supiera con certeza cómo había creado Dios a los seres humanos y me preocupaba que esa postura fuera también incompatible con la declaración de fe. Esa situación incierta duró algún tiempo, pero al final el Dr. Litfin concretó su postura, admitiendo la posibilidad de que un miembro del claustro de profesores pudiera tener dudas sobre cómo exactamente había actuado Dios.

Todo eso sucedió en Wheaton a principios de los 1990, y en el mundo actual los 90 son historia antigua, especialmente en lo relativo al debate sobre los orígenes humanos. Desde entonces ha habido dos acontecimientos que han cambiado de forma sustancial el escenario. En primer lugar, los proyectos genómicos han puesto de manifiesto la increíble semejanza entre los humanos y otros organismos. En segundo lugar, la irrupción en escena de los Nuevos Ateos (capitaneados por Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris y otros autores) ha resucitado la idea de que ciencia y fe están en guerra, y que la ciencia va ganando. La consecuencia principal de los proyectos genómicos es que ya no es tan fácil como antes restar importancia a la similitud entre humanos y otros organismos. Por ejemplo, no es solamente cuestión de semejanzas fisiológicas entre humanos y chimpancés, sino de identidad de secuencias genéticas sorprendentes. Mi analogía sobre el uso de piezas de un modelo de coche para construir otro modelo se queda corta ahora que sabemos que al menos el 95% de las piezas (genéticamente hablando) son idénticas. Con una cifra tan alta de piezas idénticas, la situación se parece más a la de un fabricante que saca un modelo basado en el del año anterior que a la de dos modelos diferentes. Además, muchas de las similitudes tienen lugar en genes que, debido a mutaciones, no parecen ser funcionales y que la ciencia oficial interpreta como reliquias de la evolución.

El impacto de los Nuevos Ateos se manifiesta de modo especialmente conmovedor en conversaciones que he mantenido recientemente con estudiantes que afirman haber perdido la fe porque no pueden conjugar los descubrimientos científicos (que consideran fiables) con las afirmaciones de la religión. Mencionen o no a Dawkins y los suyos (y algunos lo hacen), es evidente que la influencia de estos pensadores se ha incorporado al entorno cultural en que estos estudiantes se mueven. Aceptando que son autores convincentes, muchos lectores no se percatan del mal uso que se hace de la autoridad de la ciencia (el estudio del mundo natural) para afirmar que la creencia en lo sobrenatural es irracional. Estos estudiantes me recuerdan a Tom, mi colega de universidad, y me duele pensar que, igual que en aquel caso, les han planteado una disyuntiva falsa y han acabado abandonando la fe.

¿A dónde me lleva todo eso y, en última instancia, creo o no en la evolución? Mi respuesta primaria sigue siendo reiterar las dos afirmaciones de antes: fue Dios quien lo hizo y no sé muy bien cómo fue. Aunque esquemáticas, esas afirmaciones resumen varias ideas clave que moldean mi fe y mi pensamiento.

La primera afirmación –que Dios lo hizo– se basa en la fe. Creo en esta afirmación no porque la ciencia la haya demostrado, sino porque tengo fe. Lo que observo en el mundo que me rodea me impulsa a la fe, aunque ningún hallazgo de la ciencia pueda nunca demostrarme que mi fe está justificada. Es precisamente por eso por lo que se llama fe.

Una segunda idea que subyace a ambas afirmaciones es que la teología y la ciencia son dos formas distintas pero igualmente válidas de comprender el mundo. Siendo como son actividades humanas, es normal que a veces formulen conclusiones erróneas y generen aparentes conflictos. Sin embargo, como la teología (el estudio de la Escritura) y la ciencia (el estudio de la creación) se centran en diferentes facetas de la actividad de Dios, en última instancia las respuestas de ambas deben ser compatibles.

Finalmente, las dos afirmaciones plantean modos de acción para la interacción de la iglesia con la ciencia, en particular en lo relativo a la teoría de la evolución. El papel principal de la iglesia es glorificar a Dios. Una forma significativa de hacerlo es reconocer y declarar su obra creadora. Otra es cuidar de la creación, que presupone conocerla y comprenderla. Ambas implican que los cristianos deberían considerar la actividad científica como una forma de realizar la voluntad de Dios. Un tercer papel de la iglesia es reconciliar al mundo con Dios y, aunque parezca menos evidente, ahí también es necesario que los cristianos se impliquen en la actividad científica.

Aunque he conocido a muchos a quienes las controversias sobre la evolución les han alejado de la iglesia, no conozco personalmente a nadie que haya abrazado la fe cristiana porque alguien consiguiera persuadirles de rechazar la evolución. Aunque la teoría evolutiva pueda utilizarse como apoyo a una postura atea sobre el origen del mundo, esa perspectiva no es inevitable ni obligatoria. ¿Por qué hacer que el rechazo a la evolución se convierta en piedra de toque de la fe cristiana? Va siendo hora de que los cristianos nos pongamos de acuerdo en lo que creemos sobre la evolución. Que coincidamos en cómo Dios lo hizo será poco menos que imposible, pero al menos deberíamos admitir que la evolución es una opción aceptable.

36. N. del T.: Los GBU en el contexto anglosajón.

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El espíritu de una creación en evolución: conjeturas de un teólogo pentecostal

Amos Yong

Amos Yong dirige el Centro de Investigación Misionológica y es catedrático de teología y misión en el Seminario Teológico Fuller. Es autor o editor de una treintena larga de libros. Vive en el sur de California con su esposa, tres hijos y un nieto, y asiste a The Bridge, una iglesia pentecostal en Pasadena.

Como creyente pentecostal familiarizado con milagros, exorcismos, curaciones, señales, prodigios y dones espirituales, me ha interesado siempre desarrollar un marco teológico desde el que conjugar la espiritualidad pentecostal carismática y la ciencia y tecnología modernas, de cuyos beneficios disfrutamos tanto yo como mi comunidad de fe. De entre las teorías científicas, la más problemática es, sin duda, la de la evolución. En mi círculo eclesial, la postura más establecida es que la evolución es totalmente incompatible con la fe cristiana, por no hablar de su versión pentecostal carismática. Reconsiderar este asunto me ha obligado a desenredar varios ovillos.

En primer lugar, está la dimensión retórica. Por un lado, hay cristianos conservadores que hablan de «guerra» entre ciencia y fe. Por otro, hay una larga tradición de opositores, incluyendo los Nuevos Ateos, para quienes todas las grandes cuestiones sobre la vida, la religión incluida, pueden explicarse científicamente. Hay varios motivos por los que esta situación de enfrentamiento se ha enquistado. En gran parte, se debe a que los opositores mezclan datos e interpretaciones de la ciencia con sus propios postulados filosóficos materialistas. Me di cuenta de ello al iniciar mi doctorado, y eso me llevó a examinar a fondo la evidencia científica a favor de la evolución.

En segundo lugar, he constatado también que lo que el común de la gente entiende por «evolución» es en realidad un tema de fuerte controversia entre los científicos. Ello no significa que no haya un consenso sólido sobre las líneas principales del desarrollo evolutivo (sobre las que hablaré seguidamente), incluida la ascendencia común de todas las formas de vida, pero sí que existe debate sobre los mecanismos de cambio evolutivo. La ciencia, por supuesto, está impulsada por la búsqueda de respuestas. Por tanto, lo que la gente religiosa y los teólogos como yo debemos hacer es atender a cómo los científicos indagan sobre estas cuestiones, analizar el marco teórico de sus investigaciones y deliberar sobre las hipótesis que puedan plantear. En ese camino nos las tendremos que ver con los ateos (nuevos o los de siempre) que intentarán imponer sus propias premisas filosóficas en la interpretación de los datos científicos, y por nuestra parte deberemos evitar la tentación de pretender que los científicos acomoden sus investigaciones a nuestros intereses teológicos.

¿Y qué nos dice la ciencia? Aunque mi formación científica incluye tan solo la escuela secundaria y dos asignaturas en la universidad, quisiera apuntar tres evidencias que me parecen suficientemente convincentes para pronunciarme a favor de la labor de la ciencia oficial y la hipótesis evolutiva.

(1) La evidencia de la gran antigüedad de la Tierra y el cosmos es irrefutable. La luz de las estrellas de los más remotos confines del cosmos viaja hacia nosotros a 300.000 kilómetros por segundo, más de mil millones de kilómetros por hora. Este valor, al compararlo con las distancias intergalácticas, no deja duda de que podemos echar la vista atrás al menos doce mil millones de años y que, por tanto, el universo tiene como mínimo esa edad. Las tasas de descomposición de los isótopos de algunos elementos químicos indican que ciertos meteoritos y otras muestras terrestres tienen como mínimo 4500 millones de años, lo cual permite concluir que la Tierra tiene una edad similar. Por lo demás, los estudios geológicos de sedimentación, tectónica de placas, deriva continental y depósitos fósiles aportan confirmación adicional de una Tierra sumamente antigua.

Las pocas respuestas a estas evidencias por parte de los creacionistas de la tierra joven no me parecen convincentes. Cierto, Dios podría haber creado la Tierra y el universo entero hace 10.000 años, o incluso hace dos minutos (¿por qué no?), todo ello con apariencia de antiguo (¡incluyendo nuestros recuerdos de antes de hace dos minutos!), pero proponer, como hacen los creacionistas, algo que a todas luces se percibe como una impostura divina me parece insostenible.

(2) Una segunda línea de evidencias tiene que ver con la distribución geográfica de la diversidad biológica. Aunque en este punto el registro fósil deja bastante que desear (a los profanos como yo no nos acaban de impresionar los argumentos de por qué no encontramos formas transicionales), el aislamiento geográfico que imponen los lagos, las islas y la deriva continental permite comprender que diversas formas de vida, desde las bacterias a los animales, hayan aparecido en diferentes partes del mundo. Su desarrollo es consistente con la escala de tiempos requerida por una tierra antigua. Más aún, los patrones de expansión biológica que pueden trazarse a partir del estudio detallado de la diversidad en diferentes nichos ecológicos, climáticos y geográficos cobran especial sentido si se sitúan en un contexto evolutivo.

(3) Más recientemente, y de mayor trascendencia respecto a la ascendencia común de los seres humanos, los resultados del Proyecto del Genoma Humano parecen apoyar la evolución. Los humanos no solo compartimos del 95 al 99% del genoma con los chimpancés, nuestros ancestros vivos más próximos, sino que nuestro conocimiento del flujo de información genética entre generaciones nos permite trazar el linaje de muchos genes a lo largo de grandes períodos de tiempo. Sin embargo, afirmar que los humanos comparten la gran mayoría de su estructura génica con los chimpancés no equivale a afirmar que los humanos hayan evolucionado a partir de los monos. Un genetista puntualizaría que una dotación genética compartida permite tan solo la conclusión de que chimpancés y humanos comparten un ancestro común extinto. Con todo, las asombrosas similitudes en las secuencias génicas cobran especial sentido en el contexto de la hipótesis evolutiva. La evidencia que apunta a varias formas de prehomínidos y sus relaciones mutuas es también coherente con diversas disciplinas científicas, desde la genética a la antropología y las ciencias del conocimiento.

Combinando los muchos datos de un abanico tan amplio de disciplinas (astronomía, geología, zoología y paleontología por un lado, y neurobiología, antropología cultural y lingüística y psicología social por otro), la teoría de la evolución, entendida en el sentido amplio en que la interpreta la mayoría de la opinión científica, me parece razonable. De nuevo, ello no significa que dispongamos ya de todos los datos, o que entendamos por completo los procesos. El objetivo de la investigación científica es precisamente ese: seguir poniendo a prueba la teoría. Pero hasta que no surja otra teoría que explique todo lo que la evolución explica, y también algunas cosas que la evolución no puede explicar por ahora, me cuesta encontrar razones para aceptar los avances en muchas áreas de las ciencias modernas, especialmente las aplicadas (ingeniería, medicina, transportes, tecnologías de la información), y en cambio rechazar el consenso de la gran mayoría de la comunidad científica respecto a la edad de la Tierra y la evolución biológica.

Ahora bien, como cristiano con un elevado concepto de la Escritura, me queda aún mucho esfuerzo para hacer que la Biblia sea compatible, si no complementaria, con lo que nos dice la ciencia. En particular, me parece urgente escuchar a los estudiosos que nos ayudan a entender que la narrativa del Génesis debe leerse en su contexto histórico y cultural antiguo, y no como un relato científico moderno. Estoy convencido de que las Escrituras afirman solamente que Dios creó el mundo, mientras que la ciencia proporciona detalles sobre cómo ello tuvo lugar. Sin duda, eso no significa que no siga habiendo cuestiones difíciles por resolver. Por ejemplo, ¿cómo debemos entender a Adán y Eva a la luz de la teoría de la evolución? Espero que los avances en el campo de la erudición bíblica puedan arrojar luz sobre ese y otros temas.

Por último, y en tanto que teólogo pentecostal, parte de mi actividad de los últimos diez años se ha centrado en comprender qué significa vivir una vida llena del Espíritu Santo en un mundo científico (e incluso) en evolución. No puedo decir que disponga ya de las respuestas –lo cual explica en parte mi motivación a dialogar, investigar y reflexionar sobre estos temas con otros colegas de colegios y universidades de orientación pentecostal o carismática preocupados por esas mismas cuestiones–. Pero por ahora no veo ningún conflicto irreconciliable entre afirmar el papel de Dios como guía del proceso de formación del universo y la historia evolutiva de la Tierra, y su acción salvadora a través de Jesucristo y el Espíritu Santo a favor de un mundo perdido en el pecado. El Espíritu de Dios sigue realizando hechos milagrosos de redención para quienes tenemos los ojos de la fe, a la espera del reino venidero de Dios. Es por eso por lo que puedo orar y esperar la curación divina a la vez que estoy en lista de espera para ser operado (el Espíritu Santo puede curar directamente o a través de un cirujano).

El Dios que ha guiado la evolución es el mismo Dios que nos visita personalmente a través de Cristo y del Espíritu Santo. Transitando por este camino he conocido a otros muchos evangélicos y pentecostales con inquietudes similares, para quienes esa postura tampoco entraña problemas insalvables. Esos contactos han fortalecido mi fe y confirmado la plausibilidad y utilidad de dicha postura. En círculos pentecostales el diálogo no ha hecho más que empezar, pero estoy deseoso de que siga adelante y espero mucho de él.

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Dos libros + dos ojos = cuatro requisitos para el testimonio cristiano

Richard Dahlstrom

Richard Dahlstrom (stepbystepjourney.com) es escritor (Colors of Hope), conferenciante, educador bíblico y pastor principal de la Bethany Community Church de Seattle. En su tiempo libre disfruta esquiando, escalando y haciendo senderismo con su esposa en las Cascade Mountains, «donde el Creador habla con tanta claridad».

No hace mucho comentaba con una familia de mi iglesia un evento significativo que tuvo lugar al regreso de su hija a casa tras finalizar la universidad. Educada toda la vida en escuelas evangélicas, en la universidad cristiana a la que asistió cursó una asignatura científica en que, por vez primera, se encontró con una explicación seria y razonada de la evolución, y le aseguraron que, lejos de contradecirse con el relato bíblico de la creación, había fuertes indicios de armonía entre ambos.

Por razonable que la situación pueda parecer en un contexto aislado, para la hija de mis feligreses la experiencia fue demoledora. Una tarde se reunió con sus padres y les contó lo que le estaban enseñando, en abierta contradicción con la formación creacionista y antievolucionista que había recibido. Un silencio ominoso planeaba sobre la mesa de café, hasta que la joven preguntó: «¿Qué otras mentiras me han contado en la iglesia?».

A pesar de todo, los padres agradecieron que la hija les hubiera puesto al corriente. Entre la gente de 18 a 30 años –el grupo demográfico en más rápido declive en las iglesias norteamericanas– las contradicciones entre fe y ciencia son una de las razones principales de abandono de la fe. La iglesia parece haber situado una bifurcación en el camino: integridad intelectual de un lado; fe del otro. Miles de jóvenes llegan a esa encrucijada que la iglesia inconscientemente ha creado y se alejan de la fe. Lo trágico de la situación es que la bifurcación la han colocado los profesionales de la religión; no es obra ni de Dios ni de la Biblia.

Indagar cómo se ha llegado a esa situación excede los límites de este capítulo –no estoy aquí en calidad de historiador de la iglesia–. Tampoco escribo como científico, de modo que los detalles sobre el ADN, la evolución o la evidencia geológica sobre la edad de la Tierra exceden también a los límites del capítulo. Escribo, en cambio, como pastor de una iglesia en una ciudad vibrante llena de universitarios que estudian biología, física, medicina, arqueología, astronomía y cualquier otra disciplina científica imaginable. Esos estudiantes son el futuro y los que somos llamados a ser la presencia de Cristo en sus vidas debemos asegurarnos de que nuestro ministerio siga realmente a Jesús, no a los líderes religiosos, a los que Jesús una y otra vez se enfrentó para denunciar que «atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; pero ellos ni con un dedo quieren moverlas» (Mateo 23:4). Como contraste, la carga de Jesús es ligera, y sus seguidores creyeron importante «no imponer… ninguna carga más que estas cosas necesarias» (Hechos 15:28). Debemos aprender, tanto del ejemplo de Jesús como de las enseñanzas de la iglesia primitiva, que es fácil exigir, «en nombre de Dios» y para ser supuestamente aprobados por Él, que la gente cumpla determinados criterios que el propio Jesús nunca exigió a sus seguidores. Cuando, a resultas de esas imposiciones, la gente se marcha, no están rechazando el evangelio, sino una caricatura del mismo, y se nos juzgará por ello.

Cuando invitamos a la gente a seguir a Cristo, ya sea como pastores, maestros, líderes de jóvenes o padres, hemos de estar seguros de estar invitándoles a seguir a Cristo, no a un sistema religioso de elaboración propia. Para evitar construir esas falsas barreras conviene tener en cuenta dos principios esenciales en la percepción del evangelio.

1. Dios ha hablado a través de dos libros.

Los Salmos 19 y 104, Romanos 1 y 10, el libro de Job y las parábolas de Jesús dejan bien claro que Dios ha hablado no solo a través de las Escrituras, sino también de la creación. Ha hablado con tal claridad que la humanidad «no tiene excusa» porque la evidencia del carácter divino está a la vista de todos.

Pablo, en particular, declara que «las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa» (Romanos 1:20).

Creemos que estas palabras de Romanos 1 son verdad para toda persona y en todo tiempo, incluidos los científicos del siglo XXI. Cuando los que estudian las estrellas con telescopios, o los microorganismos con microscopios, llegan a conclusiones independientes pero que apuntan en la misma dirección en lo concerniente a los orígenes, haremos bien en escucharles. Si no lo hacemos, nos veremos obligados a crear nuestra propia subcultura científica alternativa, nadando a contracorriente no contra una disciplina en concreto, sino prácticamente contra todas las áreas de la ciencia, de la astronomía a la geología, pasando por la química y la biología.

Durante décadas fui consumidor inexperto de esa ciencia alternativa, pregonando evidencias que había escuchado y apuntaban a una Tierra muy joven: en la Luna no había demasiado polvo, la velocidad de la luz estaba reduciéndose, los estratos geológicos podrían haberse producido mediante catástrofes puntuales, no existían fósiles transicionales, y así sucesivamente.

Como pastor con formación universitaria en arquitectura y música, estaba poco preparado para confirmar o negar esas propuestas. Pero las confirmaba, porque se efectuaban «en el nombre de Jesús», con la conclusión implícita de que cualquier seguidor fiel de Cristo debía asentir a esas ideas sobre los orígenes.

«Claro que tienen razón», me decía a mí mismo, porque en realidad esa era la única postura que conocía. Lo verdaderamente insidioso de esas subculturas es que son completamente autorreferenciales. Cuando nos movemos en un círculo cerrado y hablamos solo con gentes cuyas ideas son iguales a las nuestras, no es difícil acabar convencidos de que estamos en lo cierto.

Años después, al llegar a Seattle, conocí a seguidores comprometidos con Cristo que creían tanto en el Jesús resucitado como en la evolución. Las razones para creer eran idénticas en ambos casos: ¡las evidencias eran abrumadoras! Esos nuevos amigos me ayudaron a comprender que las condiciones precisas necesarias para la existencia de la vida (lo que suele llamarse el «ajuste fino» del universo) apuntan a algo más que el puro azar. Como escribió Freeman Dyson, catedrático de física en el Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de Princeton y uno de los astrofísicos más brillantes e interesantes de nuestro tiempo: «Cuanto más examino el universo y los detalles de su arquitectura, más evidencia encuentro de que el universo debe haber sabido de algún modo que estábamos en camino».37 Ese es solo un ejemplo de cómo el libro de la creación nos señala al Creador.

2. Dos ojos: la humildad y la interdependencia son conformes al carácter de Jesús.

Por convincente que pueda ser la evidencia a favor de la evolución, fácilmente suscita cuestiones y objeciones por sus aparentes contradicciones con la narrativa del Génesis. «La evolución requiere muerte, y la muerte no existía hasta que Adán y Eva pecaron». «Los seres humanos fueron formados directamente del polvo de la tierra». He ahí dos de las muchas razones por las que quienes aman a Dios y su Palabra tienen dificultades para aceptar la creación evolutiva. Formados en lo que se denomina método literal, u holístico, de interpretación bíblica, creen que el sentido llano, literal, de cualquier texto es la mejor forma de interpretar la Biblia.

Sin embargo, ninguno de los que defienden dicho método lo aplica a cada versículo de la Biblia. Por ejemplo, nadie cree que el Sol se levante literalmente, aunque ese sería el sentido llano del texto. Los descubrimientos científicos obligan a repensar la lectura en sentido literal. La iglesia se puso finalmente al corriente y admitió, como el resto del mundo, que la Tierra da vueltas alrededor del Sol y gira sobre su propio eje. Ese es un ejemplo del continuo desafío al que nos enfrentamos como lectores de la Biblia y del libro de la creación. Lo que hace falta es un sentido de humildad al leer ambos libros. En cuanto a la Biblia, la humildad es importante porque la historia nos enseña con cuánta frecuencia y facilidad nuestras interpretaciones han sido erróneas –incluyendo la justificación de la esclavitud, el colonialismo y el genocidio–.

El propio Jesús es notablemente incisivo en su juicio de cuán equivocadamente interpretaban las Escrituras los líderes religiosos de su época. «Estudiáis las Escrituras pensando que contienen vida eterna,» pero, sigue diciendo, «no queréis venir a mí para que tengáis vida» (Juan 5:39-40). Para ellos las Escrituras se habían convertido en una especie de manual de instrucciones o de código legal. Sus rígidas interpretaciones estaban tan distorsionadas que al final terminaron conspirando para matar al Mesías que tanto anhelaban. En otras palabras, es fácil confundir las cosas y por eso hace falta humildad.

Entre otras cosas, humildad significa aceptar la realidad de que no lo sabemos todo. En un libro titulado El significado literal de Génesis38, Agustín de Hipona advierte acerca del peligro de que pastores y teólogos pontifiquen más allá de la esfera de su competencia:

Por lo habitual, incluso el no-cristiano sabe algo de la Tierra y los cielos… y juzga como cierto ese conocimiento en base a la razón y la experiencia. Por ello, es del todo lamentable y arriesgado que un infiel oiga a un cristiano, supuestamente interpretando la Sagrada Escritura, decir sandeces sobre esos temas. Habría que tomar todas las medidas posibles para evitar situaciones embarazosas de ese tipo, en que el público llegue a descubrir la colosal ignorancia de un cristiano y a hacer mofa de ello… Si pillan a un cristiano equivocado en un tema que conocen bien, y luego le escuchan defender esos disparates apelando a nuestros escritos, ¿cómo van a creer en ellos en lo relativo a la resurrección de los muertos, la esperanza de la vida eterna y el reino de los cielos, si sospechan que son páginas llenas de embustes sobre asuntos que conocen bien por experiencia y a la luz de la razón?

La ciencia y la hermenéutica (la ciencia de la interpretación bíblica) se practican de modo óptimo cuando se ejercen con humildad e interdependencia, haciendo que una informe a la otra. Cuando se da esa circunstancia, la comprensión y la apreciación mutuas entre ambas disciplinas aporta luz en cada una de ellas. En cambio, cuando no se da, uno tiende a acabar atrincherado, bien sea en un materialismo estéril, o en un fundamentalismo en constante conflicto con los descubrimientos de la ciencia. Cuando Dios afirma hablar a través de la Biblia y del libro de la creación, ninguna de ambas alternativas resulta apetecible.

En un reciente viaje en avión me encontré sentado al lado de un catedrático de astronomía. Aunque no soy astrónomo, visito «La foto astronómica del día», en la web de la NASA, como parte de mis devociones cotidianas, para recordarme a mí mismo la inmensidad del universo. Por tanto, tenía preguntas para el profesor, y nos pasamos la mayor parte del vuelo hablando de la expansión del universo, del Big Bang y de otros maravillosos misterios del espacio. Era un hombre ya mayor pero aún con una insaciable curiosidad y me aseguró que, cuanto más aprendía, más consciente era de lo mucho que todavía ignoraba. Al iniciar el descenso me preguntó a qué me dedicaba, y al decirle que era pastor, se le iluminaron los ojos y me dijo: «¡Personas como usted y yo nos necesitamos mutuamente!». Y siguió comentando cómo la teología tenía respuestas a preguntas a las que la ciencia jamás podría responder, y viceversa. «Dos libros», le dije expresando asentimiento, y le conté lo que la Biblia tiene que decir en cuanto a la creación de Dios.

Fue una conversación rica y estimulante, de las que hacen mucha falta en nuestro mundo. Para que eso pueda ser realidad, hay que aceptar que los libros de la Biblia y de la creación no se contradicen, y permitir que se informen mutuamente el uno al otro. Entonces nuestra curiosidad y nuestra creatividad –nuestras porque estamos hechos a imagen de Dios– nos harán libres para descubrir, inventar, curar y muchas cosas más «en el nombre de Jesús». Tal paradigma capacitará a los seguidores de Jesús a implicarse en dar testimonio gozoso de esperanza al hermoso –aunque roto– mundo en el que nos toca vivir, en lugar de refugiarse en subculturas marginales donde la falsa dicotomía entre fe y razón se alza como una barrera que, para demasiada gente, resulta infranqueable.

37. Freeman Dyson, Disturbing the Universe (New York: Harper & Row, 1979), 250.

38. Augustine, The Literal Meaning of Genesis 1.19.39, Ancient Christian Writers (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1982), 42-43.

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Descansar en Cristo, no en respuestas fáciles

Kathryn Applegate

Kathryn Applegate es directora de programa en BioLogos. Se doctoró en biología celular computacional en el Scripps Research Institute de la Jolla, California. Nacida en Tejas, vive actualmente con su esposo y sus dos hijos pequeños en Michigan, donde son miembros activos de una iglesia presbiteriana.

Arrellanada en el sofá, entre dos buenas amigas, estaba disfrutando del retiro anual de mujeres de nuestra iglesia. La conferenciante hablaba del enfoque bíblico de la consejería pastoral y enfatizaba la ayuda y el cuidado del prójimo como dones en los que las mujeres suelen destacar. «Somos donadoras de vida», dijo, «y eso se remonta al Edén. La sociedad quiere eliminar las distinciones entre hombres y mujeres, y anular nuestra condición de portadores de la imagen divina». Amén, dije para mí. «Nuestra historia es la de la creación», continuó. «¿Cuál es la versión que el mundo da acerca de cómo hemos llegado hasta aquí?». «¡La evolución!», tronó un coro de voces. Di un suspiro e intercambié miradas con otra bióloga del grupo. La noté como yo me sentía: decepcionada.

Tengo buenos recuerdos de esa iglesia, a la que mi esposo y yo asistimos hasta que nos mudamos a otra ciudad. Me gustaba el alto concepto de la Escritura y de la alabanza que sus líderes afirmaban, el énfasis en la vida en comunidad y en el servicio al mundo. Agradezco también que, aunque mi postura sobre los orígenes fuera diferente, tanto el pastor como el consejo de iglesia apoyaran mis esfuerzos por reconciliar la ciencia con la teología. Sin embargo, a juzgar por ese retiro de mujeres, no es del todo fácil ser bióloga en una iglesia de creyentes en la Biblia. Más difícil aún sería que una bióloga expuesta a ese contexto aceptara la fe cristiana.

No siempre he aceptado la evolución. De hecho, durante mucho tiempo deseé que no fuera cierta. Lo que sabía por entonces de ella era que sonaba como una historia de la creación para no-cristianos. Y sin duda muchos la utilizan como apoyo a sus posturas ateas. Pero ahora sé que deslizarse hacia el ateísmo no es el resultado inexorable de una formación científica.

Crecí en el corazón de Tejas, que es como decir el meollo del Cinturón de la Biblia. De niña, me encantaba estudiar la naturaleza y era fácil encontrarme encaramada a árboles, cazando mariposas o mirando toda clase de objetos bajo el microscopio de mi abuelo. También amaba a Dios y la Biblia. Acepté a Cristo en un campamento de verano a los nueve años, y pasaba mucho tiempo memorizando la Escritura y yendo a la iglesia con mi familia. Compartí asimismo repetidas veces el evangelio con mi perro Tuffy, segura de que Jesús había muerto también por sus pecados.

En la adolescencia me planteaba a menudo cuestiones de ciencia y fe. Una vez le entregué a mi padre una lista de grandes preguntas que iban desde «¿Qué hay al otro lado de un agujero negro?» a «¿Qué actividades se realizarán en el cielo?». Pero, cuando comencé en la universidad, no estaba preparada para el alud de nuevas ideas que pondrían a prueba mi fe. El Centenary College, de Shreveport, Louisiana, es una verdadera joya de la cultura sureña de EE.UU.; una pequeña universidad de artes liberales con raíces metodistas. Era un entorno intelectual fértil, con muchas oportunidades de comunión con otros cristianos. Pero, al igual que muchos estudiantes, no me esforcé demasiado en entablar lazos con alguna congregación o ministerio estudiantil, y esa desvinculación me llevó a sentirme sola y aislada en mi fe.

Una de las asignaturas de primer curso era una panorámica de la Biblia, y en ella me hablaron de otras narrativas antiguas sobre la creación, inquietantemente parecidas a los primeros capítulos del Génesis. También aprendí que había un montón de otros escritos que no habían sido incluidos en el Nuevo Testamento; fue la primitiva iglesia la que decidió cuáles incluir y cuáles no. Y había también numerosas discrepancias textuales de las que no me había dado cuenta. ¿Cómo era posible que nadie me hubiera hablado hasta entonces de esos asuntos? No me había planteado nunca el proceso de confección de la Biblia y cómo cabía seguir llamándola Palabra de Dios si la intervención humana era tan evidente. Sin recursos para abordar esos aparentes problemas, los cimientos de mi fe parecían resquebrajarse. Entre tanto, muchos de los cristianos que conocía parecían o bien antiintelectuales o hipócritas, yo misma incluida. Seguía leyendo la Biblia cada mañana y asistiendo a la iglesia casi todos los domingos –sentada en la última fila, analizando todo cuanto oía con creciente y paralizante escepticismo–, pero comenzaba a tener serias dudas sobre el cristianismo.

Decidí especializarme en biofísica, con énfasis también en matemáticas. La ciencia se me daba bien y me encantaba su belleza y elegancia, pero había un área que evitaba –la evolución– porque temía que pudiera ser el último clavo en el ataúd de mi débil fe. Una de las profesoras de biología era abierta partidaria de Darwin y la evolución. Me da vergüenza admitir que en más de una ocasión llegué a pensar que pudiera tratarse del Anticristo.

En el semestre final de mi último año de universidad, el Señor me hizo un regalo. Comencé a asistir a un estudio bíblico en casa de una joven profesora del departamento de inglés. Durante ese semestre tuve frecuentes encuentros con ella y la torturé con las cuestiones sin respuesta acumuladas a lo largo de cuatro años. Fue la primera persona que encontré que demostraba un profundo amor por el Señor y una pasión por la actividad académica y el rigor intelectual. Gracias a ella, el Señor obró poderosamente en mi vida para restaurar mi fe. Con un apetito voraz por el conocimiento científico e intelectual, llegué a California para comenzar mi doctorado en el Scripps Research Institute. Me incorporé a un laboratorio de biología celular computacional que estudiaba la dinámica del citoesqueleto, el armazón interno de la célula.

Aunque mi investigación no tenía que ver con la evolución, el tema me rodeaba por todas partes, igual que el creacionismo había formado parte de la cultura eclesial en que me crie. Enfrentada casi diariamente a mi ignorancia de la ciencia evolutiva, decidí adentrarme en su estudio. Confiaba en que, si la fe cristiana era cierta, podría hacer frente a las cuestiones más arduas. Y si no podía hacerles frente, no querría saber más de ella.

Así que me puse a leer una serie de libros que presentaban diversas perspectivas. En 2006, el mundialmente famoso genetista Francis Collins publicó ¿Cómo habla Dios?39, en el que relata su radical conversión del ateísmo al cristianismo y propone diversas evidencias a favor de la evolución. Leyendo el libro, muchas de mis cuestiones comenzaron a encajar y me invadió una profunda sensación de alegría. No es que el libro respondiera a todas mis preguntas (y cuanto más aprendo, más preguntas me hago), pero se convirtió en un punto de apoyo, tanto intelectual como espiritual. Otro regalo de Dios.

En los meses siguientes entré en contacto con otras personas que compartían la misma perspectiva de creación evolutiva de Collins. Apreciaban la ciencia porque revela la actividad del Creador y nos impulsa a adorarle mejor. Pero amaban también la Biblia sin intentar esquivar los aspectos conflictivos. Y, sobre todo, amaban a la iglesia de Cristo, a pesar de lo que sus miembros pudieran decir de la ciencia. Sentí que por fin me encontraba en casa.

Han pasado varios años y sigo con muchas preguntas. Algunas sobre ciencia y otras sobre teología e interpretación bíblica. Un ejemplo de pregunta científica es hasta qué punto la evolución está impulsada por selección natural y mutaciones al azar, un tema caliente en la biología evolutiva. Algunos pueden sentirse confusos, ya que los científicos suelen afirmar que la evolución es un hecho. En realidad, no se duda de que toda la diversidad de la vida en la Tierra, incluidos los humanos, tiene un origen común. Evidentemente, queda mucho por dilucidar sobre las relaciones entre las especies, pero parece innegable, especialmente dada la gran cantidad de evidencia genética acumulada durante las dos últimas décadas, que los humanos comparten un antecesor biológico común con otras especies. Por otro lado, los procesos concretos que impulsan la evolución siguen siendo materia de investigación.

La ascendencia común de los humanos con otras especies suscita inmediatamente cuestiones de interpretación bíblica. Aceptar la evolución, ¿no requiere rechazar el relato de Génesis sobre los orígenes humanos? Ciertamente, es difícil reconciliar la evolución con la idea tradicional de Adán y Eva como los primeros (y únicos) padres de la raza humana. Sin embargo, la evolución no se pronuncia sobre si Adán y Eva eran personajes históricos; lo único que dice es que nunca hubo un momento en el que tan solo dos seres humanos poblaran la tierra. Tal vez Adán y Eva fueran las dos primeras personas con quienes Dios estableció un pacto. En el momento adecuado, les eligió con un propósito, como hizo con Abraham, Moisés, David, Elías y de hecho con prácticamente todos los personajes bíblicos. Dios hizo un pacto con Adán y Eva, que ellos rompieron al pecar. Como representantes nuestros, su pecado se convirtió en el nuestro.

Me consta que muchos estudiosos del Antiguo Testamento, incluyendo a bastantes del sector conservador, creen que hay buenos motivos para pensar que Adán y Eva no fueron personajes históricos. Respeto esa postura, aunque no creo que el evangelio dependa de ella, sino más bien de la vida histórica, la muerte y la resurrección de Jesús, cuyo sacrificio en la cruz nos redimió de nuestros pecados.

También tengo preguntas sobre la inmensidad del tiempo y sobre el sufrimiento. Los humanos hemos estado en escena unos doscientos mil años, que puede parecer mucho tiempo hasta que se compara con los casi catorce mil millones de la edad del universo. ¿Qué hacía Dios durante todo ese tiempo antes de nuestra existencia? No lo sé, pero puedo suponer que se deleitaba en la bondad de su creación. ¿Y qué quiere decir exactamente Pablo en Romanos 8, cuando afirma que la creación fue sujeta a vanidad y clama por la manifestación de los hijos de Dios? Me resulta difícil atribuir todo el dolor, la muerte y el sufrimiento de la creación a la condición caída de la humanidad (como muchos cristianos aceptan), por dos motivos. En primer lugar, y tal como indica el registro fósil, la muerte ha existido desde el inicio de la vida en la tierra, mucho antes de que aparecieran los seres humanos. Una parte del mandato creacional –promulgado antes de que el pecado entrara en escena– es sojuzgar la tierra (Génesis 1:28). Esa necesidad de sojuzgar me parece que implica que en la creación original contenía cierto grado de desorden natural, como parte del plan de Dios. En segundo lugar, aunque la muerte es, sin duda, nuestro enemigo y acabará siendo finalmente derrotada, la Biblia también describe a la muerte y el sufrimiento como instrumentos de Dios con finalidades redentoras. Jesús declaró que el hecho de que un hombre hubiera nacido ciego no se debía al pecado de nadie, sino que era «para que las obras de Dios se manifiesten en él» (Juan 9:3). Pablo afirma que debemos regocijarnos en el sufrimiento, porque produce «paciencia; y la paciencia, prueba; y la prueba, esperanza» (Romanos 5:3-4). Afirma también que «esta leve tribulación momentánea produce en nosotros un cada vez más excelente y eterno peso de gloria» (2 Corintios 4:17). Más aún, la cruz de Cristo no fue una operación de salvamento cósmico de emergencia, un plan B ejecutado cuando los humanos pecaron, sino que estaba preordenada desde el principio (Hechos 2:23). Puede que nunca comprendamos plenamente la profundidad de estos misterios, pero afirmar que «toda muerte es resultado del pecado» me resulta una respuesta demasiado fácil.

La evolución es un modo hermoso y elegante de que la Tierra produzca seres vivientes (Génesis 1:24) bajo la mano providencial de Dios. La idea de compartir un antecesor con un chimpancé no me ofende en lo más mínimo. Por el contrario, me sobrecoge pensar que Dios eligiera a los humanos entre todas sus criaturas para que fueran hijas e hijos suyos. Y espero con ansia el día en que todos los cristianos adoremos al grandioso Dios de la creación sin rechazar el testimonio que el mundo natural nos permite descifrar sobre su obra.

39. Francis Collins ¿Cómo habla Dios? La evidencia científica de la fe. Barcelona: Planeta-Temas de Hoy, 2007.

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Espacios de sosiego

Richard J. Mouw

Richard J. Mouw es catedrático de fe y vida pública en el Fuller Theological Seminary, del que fue presidente durante veinte años. Antes que en Fuller enseñó filosofía en el Calvin College. En 2007, el Princeton Theological Seminary le otorgó el Premio Abraham Kuyper de excelencia en teología reformada y vida pública.

Estudié el bachillerato en un gran instituto público de Nueva Jersey. Alguien me pasó un libro para prepararme para los grandes desafíos con que me encontraría en la universidad al estudiar asignaturas de biología y materias afines. Lo publicó en 1938 la editorial evangélica Eerdmans y se llamaba Monkey Mileage from Amoeba to Man40. No recuerdo mucho del libro, pero sí un pequeño poema que decía:

Antes era un mono, largo y delgado,

después una ranita, con el rabo recortado,

luego fui un babuino en un árbol tropical

y ahora catedrático con tesis doctoral.

Ya podéis imaginar que no fue de gran ayuda cuando me enfrenté a los desafíos.

Entre los catorce y los dieciséis años trabajé durante los veranos en un campamento evangélico fundamentalista en el que conocí a un chico mayor que yo que estudiaba en Wheaton College. Allí había descubierto un libro de Bernard Ramm titulado A Christian View of Science and the Scriptures41, publicado en 1954. Ramm fue uno de los grandes líderes del movimiento neoevangélico tras la Segunda Guerra Mundial. En su libro, Ramm discutía, como nunca antes había visto a nadie hacerlo, los problemas de aceptar un diluvio universal. Como evangélico, proponía dos posibles alternativas al creacionismo de la tierra joven. Una era la evolución teísta (que muchos ahora llamamos creación evolutiva); la otra, su preferida, el creacionismo progresivo. En esa postura, Dios intervenía en ciertos momentos con milagros específicos (por ejemplo, dotar de alma al ser humano en evolución, etc.). Con mi amigo leíamos el libro a hurtadillas, al igual que otros chicos de mi edad leían Playboy: lo escondíamos en un sobre y nos escapábamos al bosque a leernos en voz alta algunos pasajes. Ese libro y esas experiencias conformaron para siempre mi postura ante estos temas.

Años después, cuando era catedrático en Calvin College, invité a Ramm a dar una conferencia. Pasamos varias horas juntos y, tras confesarle cómo me había influido su libro, le pregunté si se arrepentía de haberlo escrito, dada la polvareda que generó en círculos evangélicos, y el hecho de que muchos cuestionaran que fuera realmente cristiano.

«De ninguna manera», me contestó, y no olvidaré lo que añadió a continuación: «Todas las críticas valieron la pena si cualquiera de mis estudiantes que vaya a Harvard no pierde la fe al enfrentarse con los temas de los que trata el libro».

Hay una generación de jóvenes batallando con esos temas, y los demás también tenemos que pelear con ellos. Pero en realidad la tarea es mayor e implica a científicos y estudiosos de la comunidad cristiana, a decanos y presidentes de universidades y seminarios cristianos, a pastores: ¿Cómo enfrentar los aspectos espirituales de esta cuestión? Porque, en el fondo, lo que subyace es un desafío espiritual con el que no es fácil enfrentarse, y es por ello por lo que necesitamos espacios de sosiego para poder discutir, no solo pastoral o académicamente, sino también teológicamente. Por ejemplo, sigo sin tener una opinión definitiva sobre el Adán histórico. Quiero seguir creyendo en lo que dice el apóstol Pablo, que por un hombre entró el pecado en el mundo, y por un hombre hemos sido rescatados de nuestra condición pecadora. Me peleo con esta idea, pero necesito un espacio tranquilo donde poder debatirla con otros creyentes también dispuestos a explorarla.

Por experiencia personal puedo decir que la situación es difícil para quienes tienen cargos de responsabilidad académica. En mi propio caso, hubo un filántropo muy pudiente que se indignó porque un profesor de Fuller publicó un artículo criticando ciertos aspectos del movimiento del diseño inteligente (DI). El filántropo apoyaba económicamente a Fuller y a algunos líderes del movimiento DI. El profesor que había publicado el artículo estaba pendiente de obtener su titularidad y el adinerado donante me llamó: «Sé que tienes poder para vetar su ingreso aunque el resto del claustro lo haya aprobado. Si permites que ese profesor sea titular, puedes dar por hecho que no voy a dar un céntimo más a Fuller». Muchas veces, quienes amenazan así tal vez hayan hecho algún donativo pero poco más. Sin embargo, Fuller había recibido literalmente millones de dólares del benefactor, y me resultó muy arduo decirle: «Lo siento, pero si es así como lo ves, tendrás que buscarte otro seminario al que apoyar». Respuestas difíciles, decisiones difíciles. Pero hay que estar dispuesto, no solo a tomarlas sino a crear un entorno teológico y espiritual donde no haya que hacerlo con tanta frecuencia.

Una de las grandes confesiones de la Reforma es la Confesión Belga. Afirma: «Conocemos a Dios de dos formas. En primer lugar, por la creación, preservación y gobierno del universo, que se abre ante nuestros ojos como un libro sumamente elegante donde todas las criaturas, grandes y pequeñas, son como personajes que nos guían a contemplar las cosas invisibles de Dios, su poder y deidad».42 ¿Cómo conseguir que los creyentes evangélicos celebren la creación de Dios? ¿Cómo hacer que sientan entusiasmo, espiritualmente hablando, por el hecho de que la tierra y el universo tienen miles de millones de años de antigüedad y que los humanos han evolucionado a partir de formas de vida inferiores?

Confieso no haber escuchado nunca un buen sermón sobre los primeros cinco días de la creación. He escuchado a mucha gente mencionar esos primeros cinco días, insistiendo en que eran días literales, pero esos predicadores raramente sabían darles una dimensión gozosa, espiritual o teológicamente hablando. Por mi parte, quiero celebrar esos primeros cinco días de creación según Génesis 1. Anne Lamott ha escrito que solo hay tres tipos de oración: «¡socorro!», «gracias» y «¡guau! (wow!)».43 En el tema de la creación, necesitamos más oraciones y más sermones del tipo «¡guau!».

A la hora de enumerar las cosas que le importan de veras a Dios, en las que se deleita, es importante tener en cuenta que no todo gira en torno a nosotros, las criaturas humanas de Dios. Parece obvio, a la luz de lo que leemos en la Biblia, que Dios se deleita en la totalidad de la creación. El Salmo 104 es buena prueba de ello. Alaba el poder creador y la bondad de Dios sin decir prácticamente nada de los seres humanos: «¡Bendice, alma mía, a Jehová! Jehová, Dios mío, mucho te has engrandecido; te has vestido de gloria y de magnificencia: el que se cubre de luz como de vestidura, que extiende los cielos como una cortina» (Salmo 104:1-2). Luego el salmo se ocupa de las bestias del campo y de manantiales y arroyos, pero prácticamente sin citar a los seres humanos. Aunque la sección final dice que el hombre, como los animales, sale a trabajar diariamente («su labor y su labranza hasta la tarde», v. 23), la verdad es que el salmo habla poco de los seres humanos y mucho de lo que Dios se deleita en su creación.

El hecho de la soberanía de Dios sobre todas las cosas, y su llamamiento a que reconozcamos y pongamos en práctica esa soberanía, se desprende claramente del relato de la creación. Entre Dios y su creación sucedieron muchas cosas antes de que los seres humanos irrumpieran en escena. Aunque solo fueran cinco días, fueron días enteros en los que Dios creó. No se limitó a decir: «Sea», y fue, sino que contempló su obra y se deleitó en ella. Llamó a la luz a existir y luego dijo: «Eso está bien». Quiero pensar que se tomó cierto tiempo para reflexionar cuán buena era la luz. Luego separó el mar de la tierra seca y dijo: «Eso es bueno». Creó vegetación y dijo: «Eso es bueno». Luego creó el Sol y la Luna y dijo: «Eso es bueno».

Me gusta especialmente la escena en la que Dios crea los seres vivos. Observa unas charcas y dice: «Que estas charcas se llenen de criaturas vivientes, montones de ellas», y así sucede. Dios contempla las charcas llenas de bichos y peces y dice: «Eso está bien». Y finalmente, cuando crea a los humanos, la primera cosa que les dice es: «Mejor que os encarguéis de todo eso». Dios se preocupa por la creación no-humana. Es por ello por lo que el maravilloso versículo que todos conocemos y amamos, Juan 3:16, dice: «Porque de tal manera amó Dios al mundo». La palabra «mundo» en ese versículo es cosmos, el orden creado. «Porque de tal manera amó Dios al cosmos que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna». Y el siguiente versículo no es menos importante: «Porque no envió Dios a su Hijo al cosmos para condenar al cosmos, sino para que el cosmos sea salvo por él». Hemos de elaborar esta idea.

Sobre estos temas he aprendido mucho de mis colegas católicos. Una de ellos, de entrañable memoria –falleció hace aproximadamente un año– era Margaret O’Gara, que enseñaba teología en el St. Michael’s College de la Universidad de Toronto. Durante ocho años trabajamos juntos sobre el diálogo entre católicos y evangélicos en el Institute for Ecumenical and Cultural Research de Collegeville, Minnesota. Margaret se esforzaba por entender a los evangélicos. En una cena en la que dos de los asistentes éramos evangélicos nos dijo: «Admiro de veras a los evangélicos, hay algo en ellos que me atrae mucho. Pero hay algo que no acabo de entender: los problemas que tienen con el tema de la creación. ¿Por qué esa obsesión con una creación literal?». Tratamos de explicarle que hay gente para quienes la imagen de Dios como Creador de todas las cosas que proyecta el Génesis es muy importante. Es probable que algunos evangélicos no la enfoquen bien, pero hay un deseo general de tomárselo muy en serio. A lo cual Margaret replicó: «¿Pero no os dais cuenta los evangélicos de que Dios es lento?».

La frase me impactó por lo mucho que tiene de cierto. Queremos conversiones fulminantes. Recuerdo el testimonio de una persona en mi iglesia cuando era niño. Dijo: «El 3 de agosto de 1948 yo era ateo, entré en esta iglesia y diez minutos más tarde, en ese banco –y se acercó al banco– sucedió: fui una nueva criatura en Cristo». Por supuesto, es maravilloso que ciertas cosas sucedan deprisa: dicho y hecho. Nos gustan las curaciones instantáneas; nos cuesta tratar con un Dios lento. Y, sin embargo, Dios puede ser lento.

Sobre este tema me resulta de gran ayuda un párrafo magnífico de un ensayo publicado en el Christian Scholar’s Review en 1991 por el P. Ernan McMullin, un sacerdote irlandés muy respetado en el campo de la filosofía de la ciencia, que durante años enseñó filosofía en la Universidad de Notre Dame. Afirmaba que durante millones de años ha habido «incontables especies que han florecido, se han extinguido y nos han dejado sus huellas». La Biblia, sigue diciendo, nos muestra a Dios preparando el mundo «para la venida de Cristo, a través de Abraham y Adán». «¿Es mucho pedir, entonces, sugerir que la ciencia nos permite ahora prolongar la historia hacia atrás indefinidamente?» Y añade este párrafo magistral:

Cuando Cristo adopta la naturaleza humana, el ADN que le hace hijo de María le vincula a una herencia más antigua que se remonta, antes de Adán, a las orillas de mares indeciblemente antiguos. Por tanto, en la encarnación, no es solo la naturaleza humana la que se une a la divina, sino, en sentido menos directo pero no por ello menos real, toda esa infinidad de organismos que a través de las edades han ido abriendo camino sin saberlo a la venida de lo humano.44

Las palabras de McMullin me resultan inspiradoras porque ensanchan nuestra comprensión de la creación. El largo proceso que comienza a las orillas de esos mares indeciblemente antiguos no es tiempo perdido. Es la preparación para Aquel que vendría con la salvación en sus alas. Porque no envió Dios a su Hijo al cosmos para condenar al cosmos, sino para que el cosmos sea salvo por él. La salvación no será completa hasta que el Salvador regrese y anuncie «He aquí, yo hago nuevas todas las cosas» (Apocalipsis 21:5). Lo que Jesús hará nuevo en ese acto de transformación cósmica es toda la carga que llevaba en su ADN y que llevó a la cruz del Calvario. Tenemos que crear espacios de sosiego, a los pies de esa cruz, para poder discutir con tranquilidad temas de tan tremenda importancia.

40. N. del T.: Traducible como El viaje de un mono de la ameba al hombre.

41. Versión en español: Evolución, biología y Biblia. Buenos Aires: Certeza, 1969.

42. Belgic Confession, Article 2, en The Creeds of Christendom, with a History and Critical Notes, vol. 3, ed. Philip Schaff (Grand Rapids: Baker Books, 1996), 384.

43. Anne Lamott, Help, Thanks, Wow: The Three Essential Prayers (New York: Riverhead Books, 2012).

44. Ernan McMullin, «Plantinga’s Defense of Special Creation», Christian Scholar’s Review 21 (1991): 79.

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Cómo cambié de opinión sobre la evolución

Originally published by InterVarsity Press as How I Changed My Mind About Evolution by Kathryn Applegate and James B. Stump. © 2016 by Kathryn Applegate, James B. Stump and BioLogos Foundation. Translated and printed by permission of InterVarsity Press, P.O. Box 1400, Downers Grove, IL 60515, USA. www.ivpress.com.

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Traducción

David Andreu

REVISIÓN

Daniel Casado y Pablo de Felipe

DISEÑO DE CUBIERTA Y MAQUETACIÓN

Fernando Caballero Santamaría

Maquetación EBOOK

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ISBN

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1ª EDICIÓN FEBRERO 2019