Víctor Vallejo Viciana

Coaching y espiritualidad

La espiritualidad como motor del cambio y del desarrollo personal

NARCEA, S. A. DE EDICIONES

A mi familia,

motor y soporte de mi vida.

A Manuel Roca, al ISIE, a Augere

con los que tanto he aprendido

A FEC, que trabaja por llevar amor a sus colegios

INTRODUCCIÓN

El coaching es el arte de facilitar el desarrollo potencial de las personas y de los equipos para alcanzar cambios coherentes y cambios en profundidad

Viviane Launer

Tengo el privilegio de ejercer como coach y, desde que inicié mi formación, siempre me rondó por la cabeza y el corazón describir con palabras una intuición fundamental: el coaching y la espiritualidad casan bien. Hacen buena pareja. No me cabe la menor duda de que existe un claro punto de unión entre ellos en tanto que los dos buscan el desarrollo del potencial humano. Si el coaching, como dice Viviane Launer, trata de desarrollar el potencial de las personas y la espiritualidad es una fuente de inspiración inagotable, ¿por qué descuidar el desarrollo espiritual de nuestros clientes siempre que estén abiertos a ello? ¿No es cierto que una mejora en nuestra vida espiritual nos puede dar la energía y la inspiración necesarias para alcanzar cambios coherentes y profundos en nuestras vidas? ¿Por qué desterrar lo espiritual, que resulta una gran fuente de energía positiva, del ámbito del coaching y de lo laboral? ¿No es la espiritualidad una fuente poderosísima de cambio personal y de motivación? ¿No son los verdaderos santos, los místicos, de la religión que sea, un ejemplo claro de personas que han arriesgado y apostado por un cambio de rumbo personal que ha tenido consecuencias grandísimas para la humanidad? ¿No son ellos un claro paradigma de liderazgo, de inteligencia emocional, de trabajo en equipo y de creatividad? ¿No son verdaderos líderes que han creado mundo, una nueva realidad?

Como ves, este libro nace con el interés de suscitar muchas preguntas e iniciar una vía de investigación que des-cubra, es decir, des-tape y saque a la luz las relaciones entre la espiritualidad y el mundo del management. Unas relaciones que cada vez son más reconocidas por distintas personalidades del mundo de la cultura. Karl Rahner, desde el campo de la teología, ya aventuró que el siglo XXI sería místico o no subsistiría. El siglo XXI ha llegado y, desde el campo del management, son muchas las voces que afirman que el líder de nuestro siglo, de la era del conocimiento, ha de ser espiritual si quiere superar el paradigma del jefe de la era industrial, aquel del ordeno y mando o el palo y la zanahoria. El cambio de paradigma ha llegado.

Salvador García, psicólogo organizacional y un sorprendente visionario, defiende que, en el mundo de la empresa, hemos pasado por tres modelos:

• El primer modelo buscaba la supervivencia desde una filosofía pragmática.

• En el segundo, entró la consciencia ético-social.

• Finalmente, comienza la etapa del liderazgo por consciencia: un nuevo planteamiento donde entra la conciencia esencial o espiritual del líder.

El reconocido Stephen R. Covey no se cansa de repetir que el éxito de su modelo de excelencia, explicado en el libro Los siete hábitos de la gente altamente efectiva, reside en que se basa en principios de comportamiento universales. La ética ya había entrado en el management en el segundo modelo que cita Salvador García, pero es que ya, sin ningún tapujo, el mismo Covey, en su libro sobre el octavo hábito que completa el anterior, introduce la espiritualidad como el elemento clave de toda persona y de toda empresa: todos estamos llamados a encontrar nuestra voz, el punto de intersección donde se encuentran estos cuatro elementos:

• nuestro talento,

• nuestra pasión,

• una necesidad que paliar en nuestro entorno y

• nuestra conciencia.

Así de claro lo cuenta Covey:

“Cuando nos dedicamos a un trabajo que aprovecha nuestro talento y alimenta nuestra pasión, que surge de una gran necesidad en el mundo a la que nuestra conciencia nos impulsa a responder, ahí se encuentra nuestra voz, nuestra vocación, la clave de nuestra alma”.

En el mundo de la empresa y de las personas de occidente hay una sed manifiesta de sentido, de espiritualidad, de trabajar y vivir respondiendo a un porqué y a un para quién. ¿Por qué y para quién trabajo? ¿Por qué y para quién vivo? En el fondo, todos añoramos conseguir metas, mejores puestos de trabajo, nuestra realización personal…, pero todo ello será falso éxito si no lo conseguimos desde el encuentro con nuestro verdadero ser o consciencia espiritual. El mismo Fernando Savater, desde una óptica anticlerical, afirma que la clave para “darnos la buena vida” no reside en acaparar cosas, sino en tratar a las personas como personas, porque solo las personas, y no las cosas, nos pueden dar afecto, amistad sincera y, sobre todo, amor. El hombre para sobrevivir, para desarrollarse humanamente, como propone la Gestalt, ha de tener cubiertas sus necesidades de libertad, seguridad y amor. Tres necesidades vitales porque en ellas nos va la vida. Y es que la verdadera espiritualidad no habla de otra cosa que de libertad, seguridad y, sobre todo, de vivir desde el amor y no desde el miedo. Una espiritualidad auténtica nos ofrece la posibilidad de adquirir una libertad, una seguridad y una capacidad de amor desbordantes que nos hacen ser más de lo que jamás hubiéramos soñado.

Maslow puso en la cumbre de su famosa pirámide de necesidades la autorrealización. Cada persona siente la necesidad de ser aquello que puede llegar a ser para alcanzar la felicidad. El hombre busca sentido y, en esta búsqueda de plenitud, el coaching y la espiritualidad ocupan una posición de privilegio. El coaching, de forma personalizada y profesional, te sitúa en un proceso de cambio y de mejora continua que te abre al encuentro contigo mismo, con los demás y con lo Trascendente. La espiritualidad, como iré desarrollando a lo largo de este libro, no es otra cosa que vivir de forma personal e íntima ese encuentro con nuestro ser, con el ser de los demás y con el Ser supremo. He aquí tres puertas que nos llevan a la plenitud, el sentido y el equilibrio.

¿Estás abierto al cambio y al aprendizaje?

¿A ir más allá de tus propios límites?

«CONFÍO EN TI»

•¿Cuánto hace que no expresas tu confianza a tu pareja, a un buen amigo o a un compañero de trabajo?

•¿Das confianza?

•¿Confías en los demás?

•¿En qué confías?

•¿En quién confías?

•¡Cuántos sueños se quedan en el desván de ideas perdidas por falta de confianza!

•¡Confío en ti! ¡Confío en ti! ¡Confío en ti!

Recuerdo con fuerza un suceso que nos impactó a todos los que lo presenciamos. Sucedió durante mi preparación como coach, mientras realizaba el Core-Curriculum con Augere Foundation. Ocurrió durante el «módulo de Process», el módulo donde se trabajan los sentimientos, cuando estaba haciendo un ejercicio de coaching con mi pareja. Ella, mi pareja, estaba hablando de unos sentimientos muy dolorosos del pasado que se le atragantaban, casi literalmente, formando un nudo en su garganta. Yo, notando la presión que esos sentimientos atascados estaban ejerciendo en su vida, la animé a que los desatascara, los dejara salir y los liberara. Intuía que la ayudaría, pero yo no esperaba su reacción.

Esta persona, por la que siento un gran aprecio, de una manera muy dramática, sacó lo que tenía emocionalmente enquistado reviviendo una escena traumática de su niñez en vivo. De repente, se levantó de la silla y, como si estuviera en trance, comenzó a gritar y gemir llamativamente. Todos mis compañeros se quedaron mudos y yo la seguí hasta el centro de la sala. Ella estaba «fuera de sí», en otra historia, su historia personal rememorada, revivida con gran carga emocional, y yo tuve, por unos instantes, miedo de perderla y me planteé salir del ejercicio atemorizado y pedir ayuda. Pero en el mismo instante, todo esto pasó por mi cabeza en un segundo, viví con intensidad que ella, mi cliente, es lo suficientemente madura, creativa y posee los recursos necesarios para ser protagonista de su propio desarrollo. No hay nada en ella enfermo que necesite ser curado o roto que necesite ser arreglado.

No, no la tenía que abandonar, debía seguir junto a ella, acompañándola en esa dinámica de regresión. En ese instante, en ese momento y lugar, mi confianza en ella fue plena y me mantuve junto a ella allí, en su dolor desgarrador, hasta que llegó al fondo y no pudo más. Había sacado todo el fango emocional que había estado estancado durante demasiado tiempo. Entonces la invité a sentarse de nuevo en la silla donde iniciamos el proceso y allí, sin perder la conexión que había entre nosotros, la invité a llorar su dolor. Más aliviado, comprendí que ese llanto era necesario y liberador. Soporté y aguanté su tremendo dolor sin romper mi vínculo con ella. Y, con el consejo sabio de uno de los líderes que se acercó por si era necesario echar una mano, no paré de darla reconocimiento: «¡Qué valiente has sido al sacar todo tu dolor!; llora cuánto quieras, que ¡vas a ver lo bien que vas a descansar esta noche…! ¡Has sido muy valiente…!».

El ejercicio resultó tremendamente beneficioso. Al día siguiente volvió al curso como si hubiera salido de una clínica de rejuvenecimiento: fresca y radiante como un lirio del campo.

No sé si acierto a comunicar con este suceso algo que ha sido revelador para mí: solo podemos tener éxito como coaches, cuando nuestra confianza en las personas es total. Como seres humanos y como coaches, no podemos juzgar a nadie. El coach solo está ahí, creando un espacio para que la persona pueda ser tal como es y llegar hasta donde quiera llegar. El resultado nunca puede ser mérito exclusivo suyo, porque entre él y su cliente hay un proceso, un método.

Para que en una sesión de coaching haya resultado hay que poner en práctica una de las tres actitudes básicas que desarrolló Carl Rogers: la aceptación incondicional del otro. Se trata de confiar en el cliente y acogerlo sin prejuicios. Los que seguimos el método del coaching coactivo defendemos que el cliente es por naturaleza una persona creativa, completa y llena de recursos.

Siguiendo con el tema de la confianza, también durante nuestra preparación como coaches, realizamos un ejercicio para esclarecer nuestro propósito de vida que a mí me resultó especialmente iluminador. Se trataba de realizar una visualización en la que imaginábamos qué pondríamos en un cartel publicitario frente a una gran autopista de nuestra propia ciudad llena de tráfico. «Miles de personas pasan por allí cada día –nos decían– y tienes la oportunidad de comunicarles lo que tú quieras. ¿Qué pondrías en el cartel? ¿Qué colores usarías? ¿Qué impacto tendría en los conductores a medida que lo ven?» En mi caso, en ese cartel, puse con grandes letras azul marino:

¡CREO EN TI!

¡Tengo plena confianza en ti! ¡Tengo la certeza de que cuentas con las capacidades suficientes para alcanzar tus metas y lograr tu desarrollo personal! Lo digo como lo siento y lo veo. Es más: si no tuviera confianza en tu capacidad de crecer, no hubiera escrito ni una sola línea de este libro. O voy todavía más lejos: si no sintieras que este libro puede ayudarte a ser mejor, ya lo habrías dejado de leer. Este es un libro que he escrito no porque me considere una persona especial, sino porque confío en ti, creo en tu capacidad interna de desarrollar tu potencial y pido al cielo no perder esta confianza.

Ha habido gente que se ha dedicado a la grata tarea de repartir abrazos gratis y otros que se han dedicado a bendecir. Mi vocación consiste en dedicarme a decir a los cuatro vientos: «creo en ti». Creo en mi mujer, en mis hijos, creo en las personas, creo en ti, creo en la bondad humana y creo en la fuente del Amor incondicional. ¡Confío! ¡Tengo confianza!

Me he dado cuenta de que parte de mi poder y de mi razón de ser es dar confianza a los demás. He comprendido el poder de la confianza: la vida de las personas cambia cuando alguien le dice sinceramente a otro que realmente confía en él. Piensa en ello: ¿Cómo es la vida de un hijo que ha escuchado de forma sincera y amorosa de su padre que confía en él? ¿Cuánto aprendería un alumno que escuchara, repetidamente, por parte de sus profesores, que confían en su capacidad de aprender, de salir adelante ante las dificultades? ¿Cómo sería la forma de trabajar de un empleado cuyo jefe confiara plenamente en él?

Antes de continuar, me gustaría aclarar algo. A lo largo de este libro, estoy hablando desde mi plenitud, poniéndome de puntillas, estirándome al máximo. Es verdad que confío y veo el poder de esta confianza en ti, en cada persona, pero tengo tantas limitaciones como tú, como todos. Lo cual no quita que dedicar mi vida a difundir este mensaje cargado de espiritualidad le daría verdaderamente un sentido pleno.

Siendo profesor, vino a un retiro un asistente social que trabajaba en una casa de acogida para enfermos de sida. Lo invitamos para que compartiera su experiencia con los alumnos de diecisiete años a ver si con ello aprendían algo. El caso es que nos relató la historia de un preso que fue a morir en esa casa de acogida donde trabajaba. Nos describió a ese convicto como un hombre de facciones duras, rotas, que malvivía atrapado en una gran desconfianza hacia los demás. En la celda de la cárcel, apenas descansaba porque dormía al acecho, como un perro guardián, porque no se fiaba de nadie. No recuerdo si dormía con un objeto punzante debajo de la almohada, pero cuadra perfectamente. El caso es que era un tipo muy agresivo y violento, reservado, herido y muy capaz de hacer daño. Cuando llegó a la casa de acogida pensaba que no podía ser cierto que allí se le recibiera de forma gratuita y amable. Algo no encajaba. Según sus esquemas mentales, debía de haber algún interés escondido en esa forma tan altruista de acogerle. No se fiaba. Y así no dejó de comportarse a la defensiva hasta que el encargado de la casa le convenció de que él estaba allí de forma libre, que se podía ir cuando quisiese y que nadie se lo iba a impedir. Fue entonces, al autoconvencerse de que allí nadie iba con segundas intenciones, cuando dejó de vivir al acecho y se abrió a la posibilidad de confiar en las personas. Cuando fue experimentando que podía ser sujeto de amor sincero, su misma expresión cambió: sus marcadas facciones se relajaron cuando empezó a confiar. Su estado de relajación mental influyó en su estado físico. Desde entonces, consiguió dormir plácidamente, como nunca lo había hecho, y se abrió a recibir y dar muestras de afecto. Murió tratado con cariño en un ambiente de confianza. El sida terminal le posibilitó salir de la cárcel, la confianza de los demás le capacitó para liberarse de su prisión interna…

Una tarde, le conté a una compañera coach que deseaba dar una conferencia sobre coaching y espiritualidad y ella se limitó a decirme con la cara iluminada por una leve sonrisa: «No te olvides de invitarme a esa conferencia». Y la conferencia llegó pocos meses después. Nada me ayudó tanto como ese impulso de confianza.

Alfonso López Quintás, el filósofo que ha desarrollado la teoría de los ámbitos, nos recuerda que las palabras «confidencia», «confianza», «fidelidad» y «fe» tienen un origen común: la raíz latina ‘fid’. Y una relación, cuando reúne estas cuatro condiciones, engendra intimidad personal y resulta tremendamente liberadora y potenciadora de lo humano. Jesús de Nazaret curaba porque creía en las personas, no les pedía nada más que fe. «Tu fe te ha curado», decía él.

Louise L. Hay, una reconocida sanadora, confiesa que, cuando alguien acude a ella con un problema de salud u otra índole, ella siempre trabaja sobre una sola cosa, que es el amor a sí mismo. Superar nuestra falta de confianza en nosotros mismos y en los demás es el primer paso para una vida sana. Por lo visto, el resentimiento, las críticas, la culpa y el miedo causan más problemas físicos que otra cosa. Una buena receta para estar sano y feliz son unas dosis diarias de confianza en uno mismo, en los demás y en el universo.

Recojamos las palabras «confidencia», «confianza», «fidelidad» y «fe» de las que habla López Quintás y apliquémoslas al coaching. Como hemos acordado que el coaching es una relación que potencia la esencia del cliente, queda claro que no puede faltar ninguno de esos ingredientes.

Uno de los objetivos de una relación de coaching es establecer un marco de confianza que favorezca la comunicación y el proceso de cambio del cliente. Para ello, como punto de partida básico, ha de haber un acuerdo de confidencialidad que ha de ser firmemente respetado. Además, si queremos que las sesiones sean eficaces, ha de haber un compromiso de fidelidad tanto por parte del cliente como del coach. El coach, entre otras cosas, ha de ser fiel al código deontológico de su profesión, ha de ser fiel a la agenda que le marca el cliente y ha de ser fiel a su forma de trabajar profesional. El cliente, por su parte, ha de ser fiel a la hora de mantener las sesiones acordadas y sus compromisos y propósitos y, además, ha de ser fiel a sus valores más auténticos que son los que le van a orientar en su proceso de cambio.

Así que, repasando los ingredientes de los que hablaba López Quintás, en una relación de coaching ya tenemos «confianza» (aceptación incondicional), «confidencia» (confidencialidad) y «fidelidad» (al proceso). ¿Y la «fe»? Tan solo nos falta la «fe». Pues bien, sin fe no hay buen coaching. Vayamos por partes:

• Por parte del coach, sin fe en el cliente no se llega realmente a ningún sitio. El coach confía en que el cliente cuenta con sus propios recursos para ser protagonista de su propio desarrollo. Un coach que se haga protagonista del proceso y se eche flores por lo que ha conseguido su cliente gracias a él no ha comprendido que su misión es potenciar las capacidades del cliente, no sustituirle en su proceso de cambio.

• Por parte del cliente, sin fe en que él puede lograr sus metas de forma autónoma y libre, sin fe en sí mismo, sin fe en que, con la relación de coaching, algo va a cambiar en su vida, no va a haber avance alguno. Es como ir al psicólogo, si vas sin fe en él o la psicología, por muy maravilloso que sea el terapeuta no puede hacer nada por ti. La fe, por tanto, es necesaria en una buena relación de coaching tanto por parte del coach como del cliente.

Así pues, un buen coach, de antemano, ha de tener fe en la persona que tiene delante (y si no la tiene, ha de invitarle a buscarse otro coach) y, a su vez, el cliente ha de confiar en su coach, y si no surge esa confianza, es mejor que se busque otro.

El coaching funciona porque supone que todos contamos con un potencial que hay que desarrollar. Si tiene sentido contratar a un coach, es porque nos va a ayudar a encontrar ese potencial y a canalizarlo hacia acciones que provoquen cambio. El potencial con el que se trabaja en una sesión pertenece al cliente, no al coach (él tiene el suyo propio que lo pone al servicio del otro). Por tanto, y cambiando de óptica, el coach ve a su cliente como una persona llena de recursos con los que trabajar. El Coaching Training Institute, como ya hemos aprendido, lo tiene muy claro:

El cliente es creativo,

lleno de recursos y pleno

La relación de coaching se basa en la confianza. Mal asunto si uno no lo viera así. El cliente no puede ir al coach para que este le resuelva la vida dándole lo que le falta ni el coach puede ir de salvador del cliente ofreciéndole un montón de consejos y experiencias que solo él le puede dar. El coach es un potenciador del sabor; los ingredientes necesarios para el cambio están en el cliente.

Recuerdo una sesión telefónica de coaching que hice justo en el momento que estaba soltando lastre para dedicarme más plenamente a esta profesión. Estaba decidido a dejar la seguridad del que era mi actual trabajo para entrar en la zona de riesgo y «dedicarme al mundo de la formación y el coaching». Tenía una auténtica sensación de vértigo. Me sentía como quien está a punto de saltar al vacío y así se lo expresé a Michelle, mi coach. Por un lado, me encontraba con mi sed de aventura y riesgo y, por otro, con mi miedo a lo desconocido o mi miedo a equivocarme, un error que podía ser un grave perjuicio económico para mi familia. Michelle, como una grandísima coach que es, me invitó a hacer un ejercicio para vivenciar el salto que estaba dispuesto a dar, pero me advirtió que si lo hacíamos, no fuera una pantomima. Que si saltaba con ella simbólicamente, era porque yo estaba decidido a dar el salto en la vida real. Ante el reto, le expresé algún temor sobre mi carrera y me contestó: «Mira, yo no te puedo asegurar que vayas a tener éxito como coach. Eso depende de ti. Lo único que puedo hacer es acompañarte en tu proceso de salto». Ante el vértigo del gran salto, yo buscaba un apoyo externo, un asidero…, y ella me devolvió a lo que importa: «Confía en ti».

Ella no se podía responsabilizar de las consecuencias de mi salto a la aventura. Eso era cosa mía, pero ella confiaba en mí. Así que, con el teléfono en la mano (era una sesión telefónica), me subí a una silla de una cafetería de un hotel y, a la de tres, saltamos juntos del avión. Saltamos juntos y ella me invitó a separar nuestras manos para darme más espacio. Durante un buen rato, gocé de la sensación de plenitud, juego y aventura, algo que dinamiza mi vida… Desde entonces tengo más claro que la libertad ha de ser un valor que oriente nuestra vida.

En los cursos que imparto me gusta presentarme como un «potenciador del sabor». La labor de un coach-formador consiste en realzar el sabor que hay en el otro. Un buen coach, como un buen padre, un buen profesor o con un buen líder, no añade nada a lo que ya posees. Los ingredientes son cosa tuya, forman parte de tu personalidad. La tarea fundamental del coach-formador consiste en potenciar el sabor que, con tus capacidades, le das a la vida. La sustancia, los deseos, las capacidades, la inspiración y la vivencia espiritual están en ti, nuestra labor es potenciar su sabor, sacarla a la luz, dejar que brille con todo su esplendor (que es mucho). Como cualquier otro coach, trabajo para lograr que pongas tus capacidades en juego y lograr aquello que te propones. Lo que puede diferenciarme un poco es que a mí no me importa trabajar con tu energía espiritual. Considero que eres una unidad donde entra lo físico y lo espiritual.

SOMOS UNA UNIDAD

Hay una cita de Clara L. López de Letona que define con gran precisión al ser humano como una unidad:

«El hombre no es solo un “productor”, es también, y por encima de ello, un individuo social, familiar y espiritual que necesita ineludiblemente tener satisfechas todas las facetas de su existencia; de lo contrario, más tarde o más temprano, se derrumbará».

El hombre es un individuo que necesita tener satisfechas todas las facetas de su existencia; lo social, lo familiar, lo laboral y lo espiritual. Si no, tarde o temprano se derrumbará.

Muchas sesiones de coaching comienzan trabajando sobre la «Rueda de la vida». La rueda de la vida, como muestra la ilustración de la página siguiente, mide nuestro nivel de satisfacción en distintas áreas y nos ayuda a comprender que ha de haber un equilibrio entre ellas para que nuestra existencia «ruede bien».

Si cojeamos demasiado en un área, como decía Clara L. López de Letona, corremos un serio riesgo de derrumbarnos.

No cabe duda. Las personas somos una unidad. A nadie se le puede parcelar. ¿No os habéis fijado en esos pósters que suele haber en las carnicerías donde aparece una ternera parcelada en piezas: la babilla, el codillo, la espalda, el solomillo…? Pues bien, yo, al menos, reclamo mi derecho a no ser troceado como una res. O me toman completo o que no me saboreen. A pesar de que no podemos negar que actuamos en distintas parcelas de la vida, todas ellas forman una unidad, un todo que hay que vivir de una forma integrada.

Piensa por un momento en los distintos papeles, roles, que interpretas a lo largo de una semana cotidiana. Enuméralos, quizá te ayude hacer una lista en un papel. No te va a llevar más de dos minutos. Una vez definidos tus papeles piensa por un momento si hay equilibrio entre ellos, si hay algún rasgo de tu forma de ser, de pensar, de valorar que esté presente en todos ellos. Si alguien te viera actuar en todos ellos, como un observador imparcial, ¿notaría alguna incoherencia entre tus modos de actuar u observaría coherencia, armonía y unidad? ¿Descubriría un yo permanente tras esos papeles?

Cuando he sido profesor de religión y filosofía, a mis alumnos de primero de Bachillerato les he mandado leer el magnífico libro El caballero de la armadura oxidada del autor norteamericano Robert Fischer. Él, sin perder el humor, nos relata las aventuras de un caballero que tan metido estaba en su papel de excelente caballero, que optó por no quitarse la armadura ni para dormir. Hasta tal punto se metió en su rol de excelente caballero que su mujer e hijos se olvidaron de su rostro y, hartos de no verle el pelo, le exigieron que se quitara la armadura. Tal era su fervor de caballero que su verdadera cara estaba siempre tapada por el yelmo y acabó siendo un desconocido para su familia, sus seres, teóricamente, más queridos. A partir de aquí comienza un proceso de búsqueda de su verdadera identidad que le libre de su oxidada coraza.

Creo que el mismo comienzo de esta historia del caballero refleja lo usual que resulta que nuestro rol profesional acabe tapando otras áreas de nuestra «Rueda de la vida». Muchas veces nos metemos tanto en nuestro rol profesional que nuestra familia ni nos ve el pelo. Adquirir la capacidad de darnos cuenta de ello y la fuerza para salir de este proceso que nos atrapa en una armadura oxidada tiene que ver mucho con la espiritualidad. El propio caballero de la fábula tuvo que pasar por distintos castillos en los que aprendió a desprotegerse, a amar desinteresadamente y a confiar plenamente una vez liberado de toda atadura material y social. Este caballero realizó un verdadero camino espiritual que culminó con un no aferrarse a nada (aconsejo al lector leer este libro si no lo ha hecho ya).

A mí, personalmente, me cuesta creer que lo que ocurre en mí a nivel profesional no afecte a otras áreas de mi vida. O que lo que haga en el fin de semana no tenga ninguna repercusión en mi faceta laboral. Steven Covey, al que ya he mencionado, nos invita a hacernos la siguiente pregunta:

¿Qué puede hacer usted en su vida personal y profesional que, de hacerlo regularmente, representaría una tremenda diferencia positiva en su vida?

Después de pensarlo un rato yo anoté en mi libreta:

Comenzar el día con una

sencilla oración

Mi vida espiritual repercute en mi vida laboral, esa es mi experiencia real y la de otros muchos profesionales. ¿Y tú?

¿Qué pequeña acción, convertida en un hábito, representaría una tremenda diferencia positiva en tu vida?

Rezar, comenzar el día haciendo una lista mental de todo aquello por lo que doy gracias, me da una perspectiva muy distinta de lo que va a ser mi jornada laboral que si me levanto maldiciendo todo cuanto me rodea. Cuidar nuestro espíritu, serenarlo y llenarlo de agradecimiento es una de esas actividades «importantes pero no urgentes» que marcan la diferencia. Rezar, meditar, contemplar un amanecer atentos a lo que simplemente sucede, tomar conciencia de nuestra respiración…, son ejemplos de actividades que nos ayudan, no tanto a administrar nuestro tiempo, como a ser dueños de él. Cuidar nuestra vida interna, nuestra relación con los que me rodean y la Trascendencia, es una inversión a largo plazo que mejorará nuestra calidad de vida, nuestra forma de afrontar el trabajo y prevenir el estrés.

Mario Conde, un empresario que ha encontrado en el silencio y en la espiritualidad una razón de ser muy poderosa, lo expresa magníficamente: el haber pasado de ser el presidente de una entidad bancaria a un preso de la cárcel de Alcalá Meco le dio la oportunidad de demostrar que los hombres no somos nuestras ocupaciones, ni nuestras cosas, ni nuestras armaduras. Conde pasó de la fama a la infamia sin desmoronarse. Sin meternos en valorar las acciones que le llevaron a ser enjuiciado, tan solo quedémonos en comprender que él ya intuía que había gente que le valoraba tan solo por ser el presidente de un reconocido banco, por sus cosas, y no por ser quien era, por su persona, una persona que, desde los diecisiete años, se había interesado por la espiritualidad.

«Es muy fácil caminar por las moquetas de los salones financieros, no es tan fácil caminar por los patios de la prisión y, sin embargo, el que caminaba era el mismo», aclaraba en una entrevista. Solo quien valorara su esencia personal antes de ir a la cárcel podía seguir valorando su esencia humana al estar dentro de la cárcel. Fue en prisión donde, precisamente, comprobó que no tenía miedo de verse a sí mismo en el silencio y que, en las madrugadas carcelarias, él se sentía contento consigo mismo (es curioso leer que el caballero de la armadura oxidada también hubo de pasar por el castillo del silencio para liberarse de su coraza). Su comportamiento en la cárcel fue el que le posibilitó que su mujer le dijera que siempre le había impactado cómo era, pero que en esas circunstancias le asombraba mucho más.

Por ello, Mario Conde defiende que no tiene nada que perdonar y sí mucho que agradecer. Como él mismo dice: «Yo estoy bien porque no he perdido nada, y sí he ganado…». Mario Conde no es solo un personaje público, es una unidad que no teme el silencio y que ha avanzado en su desarrollo espiritual.

COACHING Y ESPIRITUALIDAD

En este capítulo me gustaría convencerles de por qué no podemos dejar fuera la espiritualidad del coaching. El argumento es sencillo. Lo primero es recordar la definición de coaching que pusimos al comienzo del libro:

El coaching busca desarrollar el potencial
de las personas para conseguir cambios
coherentes y profundos

Es decir, en coaching, trabajamos con el potencial de las personas, con su energía, con su fuente de motivación y crecimiento. ¿Y no es la espiritualidad una fuente de energía con el mismo derecho de ciudadanía que otras energías humanas como la emocional, la sexual o la intelectual tal y como dice Leonardo Boff? Es decir, si el coaching trabaja con el potencial, con la energía de las personas, y las personas disponemos de una dimensión espiritual que es fuente de energía, ¿va a dejar un coach de trabajar con la dimensión espiritual del cliente? ¿Quién quiere perderse esa oportunidad?

Dejar la dimensión espiritual fuera del coaching, supondría dejar de contar con una herramienta poderosísima para lograr cambios significativos y en profundidad. Yo, al menos, como otros muchos compañeros, no me quiero perder esa oportunidad, se lo debo a mis clientes y a ti, apreciado lector. Luego, por supuesto, cada uno cuenta con la libertad de decidir si quiere o no trabajar contando con su propia vivencia espiritual. No se trata de que todos hayan de trabajar en las sesiones de coaching con la energía espiritual, sino de no desterrar esa posibilidad de antemano.

Robert Dilts, basándose en los niveles lógicos de Bateson, distingue seis niveles de coaching según el aspecto de la persona en el que se centre.

NIVELES DE COACHING

•Si el coach trabaja con el entorno, las circunstancias del cliente,

actúa como ⇒ CUIDADOR y GUÍA.

•Si se centra en los comportamientos, en las competencias del cliente,

actúa como ⇒ COACH.

•Si pasa al nivel de las habilidades, de lo que es capaz el cliente,

actúa como ⇒ MAESTRO.

•Si se mueve en el terreno de las creencias y valores,

será ⇒ MENTOR o TUTOR.

•Si se centra en el nivel de la identidad,

pasa a ser denominado ⇒ PATROCINADOR.

•Si asciende al nivel de la espiritualidad, a la conciencia de ser parte de algo que está más allá de nosotros, a falta de una mejor traducción,

actúa como ⇒ DESPERTADOR.

«Despertador» en el sentido de que ayuda a desaprender al cliente y lo lleva a una nueva visión de todo: le abre los ojos, le abre a una revelación, le despierta su conciencia y le abre a lo nuevo e inmenso. ¡He aquí el coaching espiritual!

El coach actúa como «despertador» cuando lanza al cliente al terreno de las grandes preguntas del para quién y para qué:

•¿Para quién vivo o hago lo que hago?

•¿Para qué vivo o hago lo que hago?

•¿Cuál es el sentido de mi trabajo?

La tarea del coach en su labor de «despertador» es, según Robert Dilts, triple: en primer lugar, consiste en ayudar a las personas a crecer y evolucionar al nivel de la visión, del propósito y del espíritu. En segundo lugar, ayudar a desarrollar una mayor conciencia de la vocación, de los recursos inconscientes y de los sistemas mayores a los que pertenecen los clientes. Y, por último, el coach «despertador» ayuda a sus clientes a «salir de la caja» en la que se encuentran confinados. A este nivel se da un cambio revolucionario, tras las sesiones de coaching aparece algo nuevo, único y transformador que, a su vez, dinamiza cambios de los niveles superiores.

Stephen R. Covey, al hablarnos del octavo hábito, mete sin tapujos la espiritualidad en el management. El octavo hábito, que está en una dimensión diferente, en el ámbito del despertar, consiste en encontrar cada uno su voz e inspirar a los demás para que encuentren la suya. Muhammad Yunus, tal y como nos relata el propio Covey, encontró la suya cuando hace unos treinta años «salió de su propia caja», como dice Dilts, y empezó a ver la realidad de Bangladesh no a vista de pájaro, sino a vista de lombriz. Muhammad Yunus era profesor de economía en una universidad de Bangladesh hasta que un año, en el que la India sufría una fuerte hambruna, se preguntó si él, como ser humano y profesor de economía, podía hacer algo para retrasar o impedir la muerte aunque solo fuera la de una persona. Así que, movido por esta inquietud, se fue a averiguar cómo vivía la gente del poblado que había junto al campus de la universidad. Con asombro descubrió que la gente estaba sufriendo por veintisiete dólares…, ¡y nadie hacía nada por remediarlo!

Aspecto de la persona a la que se refiere
Preguntas fundamentales para organizar nuestra vida

CUIDADOR/GUÍA
ENTORNO
La circunstancia
¿Dónde? ¿Cuándo?

COACH
COMPORTAMIENTO
Lo que hago
¿Qué?

MAESTRO
HABILIDADES
De lo que soy capaz
¿Cómo?

TUTOR/MENTOR
CREENCIAS/VALORES
Lo que creo
¿Por qué? (motivación)

PATROCINADOR
IDENTIDAD
Lo que soy
¿Quién?

DESPERTADOR
ESPIRITUALIDAD
Ser parte de algo que está más allá de nosotros mismos
¿Para quién? ¿Para qué?

Aquel día se topó con que había cuarenta y dos personas que malvivían por no poder pagar los escasos veinte centavos que costaba el bambú para hacer unos hermosos taburetes. Salió de su visita avergonzado por formar parte de una sociedad incapaz de ofrecer esa nimiedad de dinero a cuarenta y dos seres humanos que demostraban ser trabajadores y hábiles. Fue así cómo, paso a paso, y tras chocarse en repetidas ocasiones con la negativa de los banqueros a prestar dinero a los pobres de los que no se fiaban, llegó a la idea de crear un nuevo banco que ofreciera microcréditos a este tipo de personas que el sistema condena a una espiral de pobreza. Hoy en día, el Grameen Bank ha llegado a prestar quinientos millones de dólares al año lo cual significa que 3,7 millones de personas han podido iniciar un pequeño negocio que cambie sus vidas y la de sus familias. En el 2006, Muhammand Yunus recibió el Premio Nobel de la Paz.

«La voz» de Yunus se despertó al hacerse consciente de las necesidades de los pobres de la India que, pudiendo trabajar, no lo podían hacer en condiciones dignas porque unos abusan y otros desconfían de ellos. Veo en este gran hombre una dimensión espiritual y rasgos que admiro como coach. Fue consciente de la necesidad de los pobres de la India, pero lo que le hace único es que también fue consciente de su potencial, de su capacidad de trabajo, de su gran habilidad como artesanos. Ante unas personas en las que nadie creía, él confió en ellos. En palabras del propio Yunus:

«El crédito solidario concedido a aquellos que nunca habían pedido un préstamo refleja el enorme potencial sin explotar que tiene cada ser humano».

Es cierto que, como afirma Yunus, cada ser humano tiene un enorme potencial sin explotar y, según mi experiencia, en ese potencial se encuentra una dimensión espiritual muchas veces poco explorada.

¿DE QUÉ ME SIRVE GANAR EL MUNDO ENTERO SI MALOGRO MI ALMA?

• ¿Qué te da plenitud?

• ¿Qué te hace radicalmente feliz?

• ¿A quién admiras?

• ¿Cuáles son tus valores?

• ¿Qué te llevarías a una isla desierta?

• Si te concedieran treinta segundos para un anuncio: ¿Qué mensaje retransmitirías a toda la humanidad?

Conozco el caso de un alto ejecutivo que, tras un proceso de coaching, consiguió su meta: un nuevo puesto de alta dirección que le lanzaba a una carrera de ascensos imparable. Al cabo de unos meses, y tras la natural emoción del cambio conseguido, la cruda realidad hizo mella en su sistema emocional: el modelo de trabajo de esa empresa era tan absorbente y caótico que no le quedaba tiempo ni para él ni para su matrimonio (los pocos minutos que le quedaban libres los dedicaba a sus hijos). Esta situación le llevó a experimentar un monumental enfado: había una necesidad vital que la empresa le impedía desarrollar y su sistema emocional le alertaba con su enfado. Recordando las tres necesidades fundamentales de la Gestalt, la empresa le daba seguridad (y prestigio), pero le restaba libertad y tiempo para amar.

En un modelo de coaching humanista o espiritual, no se trata tan solo de que nuestros clientes alcancen metas, sino de que consigan objetivos que estén alienados con su escala de valores. La Programación Neurolingüística (PNL), con sus acertadísimos criterios para la buena formulación de objetivos, nos advierte que antes de ponernos manos a la obra para alcanzar el objetivo deseado, hemos de pararnos a considerar si es «ecológico», es decir, cómo va a afectar su consecución a todos los ámbitos de nuestra vida. Porque decir «sí» a algo, siempre supone decir «no» a otras cosas. Y hay que sopesar, evaluar de acuerdo con nuestra escala de valores.

El modelo Co-Active Coaching ha desarrollado el «coaching de plenitud». A la hora de hacer coaching al cliente, desde este modelo, deseamos que consiga su pleno desarrollo y que desarrolle al máximo su potencial. Para ello es necesario que lo que realice esté alineado con sus auténticos valores, con lo que está llamado a ser lo que Maslow denominó autorrealización, porque si no, alcanzará metas, pero no conquistará la satisfacción total.

No hace falta subir a un plano muy espiritual para entender este principio. Uno puede desear un ascenso, conseguir posicionarse para seguir subiendo en su escala de promoción natural. Puede consultar a un coach que le indique medios y recursos para lograr su meta. Puede incluso lograr llegar a donde se proponía después de haber invertido muchos recursos económicos y psicológicos para, al final, darse cuenta de que es tremendamente infeliz porque ese puesto está sacrificando otras partes de su rueda de la vida que le quitan equilibrio y le hacen vivir cojeando en el terreno afectivo, en el terreno de la salud, de su ocio, en el terreno familiar…

Había una vez un ejecutivo que vivía para trabajar hasta tal punto que el estrés lastraba su salud, no disfrutaba de sus vacaciones y le llevaba al extremo de no saber que en su casa tenían aspiradora (se percató una tarde que su mujer le regañó por haber dejado la casa sin barrer). Un día, estando acomodado en su sillón, contempló atónito cómo su hijo pequeño, que había entrado gateando al salón, al mirarlo y darse cuenta de que en la habitación había un adulto, se dio la vuelta atemorizado. Al ejecutivo se le derrumbó el alma. ¡Cayó en la cuenta de que era un desconocido para su propio hijo!

Este cuento es tan real como la vida misma, tan real como muchas vidas de hoy en día.

• ¿Cómo conseguir la plenitud sin ser reconocido por tus propios hijos?

• ¿Cómo conseguir la plenitud con una úlcera nerviosa o noches de insomnio?

• ¿Cómo vivir plenamente sin tiempo para uno mismo, para cultivar la interioridad, las relaciones humanas y las relaciones con la belleza de lo que nos rodea?

• ¿Se puede vivir sin tiempo para jugar con tus propios hijos o cuidar nuestras relaciones amorosas o de amistad?

• ¿Se puede vivir sin pasear, dándote cuenta simplemente de todo lo que te rodea?

• ¿Sin tener satisfechas tus necesidades de seguridad, amor y libertad?

• ¿Se puede vivir sin espiritualidad?

En los Evangelios aparece una buena pregunta de coaching que ha producido cambios constatados en muchas personas:

¿De qué le sirve a uno ganar el mundo entero
si malogra su alma?

Dyer, el autor del best seller Tus zonas erróneas, habla de conseguir la independencia, de desprenderse de la necesidad de depender de personas y cosas. «Cuanto más pueda renunciar a la dependencia de personas y cosas, menos obstáculos tendrá que salvar durante el viaje de su vida». Parece que las cosas y las personas nos pueden atrapar si nuestra felicidad depende de ellas. No es que no necesite cosas ni personas, sino que me tengo que relacionar con ellas desde la gratuidad y la aceptación incondicional. No podemos ser posesivos con las personas y, con respecto a las riquezas, lo malo no es poseer cosas, sino que las cosas te posean a ti.

Rita Hayworth, actriz de Hollywood de los años cuarenta, que a pesar de su origen humilde llegó a triunfar, a lo largo de su carrera, conquistó la belleza, el éxito y la fama hasta tal punto que se convirtió en el símbolo sexual de su época. Era tan famosa que, a pesar suyo, el avión que lanzó la bomba nuclear experimental sobre las islas Bikini llevaba su imagen pintada en el morro. Fue una mujer envidiable que trató con personas influyentes y que cumplió el sueño de toda Cenicienta: pasar de ser una plebeya a casarse con un príncipe azul en una boda de cuento de hadas. Ella cumplió este sueño grabado en nuestro subconsciente colectivo el 27 de mayo de 1949. Ese día, Rita se casó con un príncipe árabe descendiente directo de Fátima, la hija de Mahoma. Fue una boda realmente de ensueño: el novio extendió bajo los pies de la radiante novia 30.000 rosas y no faltó una piscina llena con mil litros de agua de colonia, sobre la que flotaba un ramo de flores que componían las iniciales de los contrayentes.

¿Alguien puede soñar con algo mejor? ¿Quién no envidiaría una boda así? ¿Llegar de tan bajo a lo más alto de la escala social y económica? ¿No es como la Cenicienta que pasó de llevar un vestido de asistenta manchado de cenizas (de ahí su nombre) a lucir un traje que deslumbró a todos los asistentes al baile y casarse con el príncipe? Conociendo la carrera ascendente de Rita Hayworth, uno podría verse tentado a realizar un proceso de coaching que le lanzara a tan preciado éxito. ¿Cuánto estaría usted dispuesto a pagar a un coach que le garantizara tan vertiginoso ascenso económico y social?

La oferta es tentadora, pero ojo, antes de echar cuentas, recordemos que estamos hablando de coaching de plenitud. ¿Qué pasa si pasamos del terreno del tener y nos metemos en el área del ser?

Dentro del ámbito del ser, a pesar de tenerlo todo, Rita Hayworth, que en realidad se llamaba Margarita Carmen Cansino, no alcanzó nunca la felicidad. No dejan de sobrecogerme las desoladoras y demoledoras palabras que pronunció en Londres, en 1976, una Rita Hayworth mayor, enferma y cansada de vivir. Al bajar del avión reconoció ante los perodistas: «He fracasado como mujer, como esposa, como madre. Quiero morir». Cumplió el sueño de la Cenicienta, alcanzó fama y éxito, pero valoraba su fracaso como mujer, esposa y madre. Parece claro que, ante la evidencia de la muerte, tener tanto para ser tan poco es un mal negocio.

Resulta curioso que, mientras escribía este capítulo, leyendo El poder del ahora de Eckhart Tolle, he encontrado las siguientes palabras:

«Recientemente he leído el caso de una actriz de cine que murió con más de ochenta años. Cuando su belleza empezó a palidecer y marchitarse con la edad, ella se sintió inmensamente desgraciada y se recluyó en su casa. Se había identificado con un estado pasajero: el de su apariencia externa. Al principio, su apariencia le daba una identidad satisfactoria; después otra insatisfactoria. Si hubiera sido capaz de conectar con la vida informe e intemporal dentro de sí, habría observado y permitido la decadencia de la forma externa desde un sentimiento de paz y serenidad. Además, su apariencia externa se habría hecho cada vez más transparente bajo la brillante luz de su verdadera naturaleza intemporal, de modo que, en lugar de desaparecer, su belleza física se habría transformado en belleza espiritual. Sin embargo, nadie le habló de esa posibilidad. Aun no es fácil acceder al conocimiento más esencial».

Rita Hayworth lo tuvo todo, tuvo fama, dinero, poder, pero fracasó en el ser: no acertó en ser mujer, ser esposa y ser madre. En palabras de Eckart Tolle, no fue capaz de conectar con la vida informe e intemporal que habitaba en ella lo cual le restó belleza interior. Parece que, en un nivel externo le fue bien, pero no tan bien a nivel espiritual. En definitiva, sin entrar a juzgar a la persona, parece que Rita no acertó a encontrar un sentido que le diera plenitud a su vida.

• ¿Tiene que ser esto así?

• ¿No hay otras maneras de vivir, de entender la vida accediendo al conocimiento más esencial?

Por supuesto que hay otra manera de entender la vida y no cabe ninguna duda de que el coaching es una herramienta poderosísima para lograr una vida plena. Recordemos el caso de Shirin Evadi, la primera mujer musulmana que, en el 2003, ganó el Premio Nobel de la Paz en reconocimiento a su defensa de los derechos humanos. A este mérito reconocido internacionalmente se le suma el que fue la primera mujer en Irán en obtener el cargo de juez. Una mujer de éxito, que tuvo el honor de ser la primera en su carrera profesional, pero, si bien consiguió su meta de llegar a ejercer como juez, con la revolución islámica, la obligaron a dejar su puesto, algo que debió de resultarla muy frustrante y humillante: privarla de su profesión por el mero hecho de ser mujer. Pasó del reconocimiento a la degradación, pero lo admirable de esta mujer es que, lejos de desmoralizarse, ha encontrado un poderoso sentido a su vida. Desde que fuera incapacitada para ser juez, ha dedicado su vida a luchar contra la discriminación que sufren las mujeres y los niños en Irán. Si tuviera que pedir un balance de su vida, parafraseando a Rita Hayworth, tal vez ella podría decir: «He triunfado como mujer, como jurista, como iraní. Estoy orgullosa de mí. Quiero vivir».

Parece que este tipo de éxito casa bien con la plenitud y la espiritualidad. Desconozco cuáles son las creencias religiosas de esta mujer, pero estoy seguro de que es una mujer admirable que ha demostrado no estar apegada a su cargo de juez ya que una vez que lo perdió no se vino abajo, sino que superó su dolor natural conectando con su voz interior. En su entorno reina una fuerza con un poder fáctico que hace muy difícil la vida a las mujeres y los niños, pero en su interior reina otra fuerza más poderosa que es indestructible. Es ese impulso del alma lo que le llevó a dedicar sus talentos a paliar una gran necesidad dando pleno sentido a su existencia. Presiento que, solo desde aquí, los grandes conquistadores de derechos humanos pierden el miedo a la muerte: porque luchan por dignificar la vida, movidos por la fuerza suprema que crea vida sin estar apegados a su vida.

Hay otro caso de una sorprendente mujer que llama mucho la atención porque nos recuerda que no siempre podemos elegir lo que nos sucede, pero sí elegir cómo reaccionar ante lo que nos sucede aferrándonos a nuestros valores más profundos. Tal vez actuar así, teniendo la capacidad de ganar cuando la vida nos ha repartido malas cartas, es lo que explica el logro de la plenitud de la que goza Bethany Hamillton. Ella es una adolescente norteamericana que, a los trece años, mientras practicaba surf, sufrió la dentellada de un tiburón que le arrancó el brazo izquierdo a la altura del hombro. Ese triste día un tiburón tigre consiguió arrancarla de cuajo un brazo, pero no su inquebrantable fe en la vida y su gusto por lo que adora hacer: montar olas en su tabla de surf.

Estremece ponerse en la piel de esta chica que, en el mes de octubre del año 2003, mientras surfeaba en las costas de Hawai, sintió cómo un tiburón tigre le engulló su brazo y parte de la tabla sobre la que estaba recostada. Tuvo que volver a la orilla remando con un solo brazo y cuando llegó al hospital ya había perdido el 60% de sangre. Por si fuera poco, a su dolor físico hay que añadir su dolor moral: antes del accidente, tenía ante sí un futuro prometedor; justo el verano anterior, ya había quedado en el segundo puesto de una importante competición a nivel nacional. ¿Qué sería de su carrera deportiva, de la ilusión de su vida, de sus sueños de competir? Ella misma recuerda que, tras perder el brazo, una de sus primeras preocupaciones fue si la iban a seguir patrocinando…

Lo que resulta asombroso de su caso es que, tan solo al mes del trágico suceso, ya estaba montada sobre una tabla de surf comenzando a aprender cómo mantener el equilibrio con un solo brazo. Su interés por competir se sobrepuso a la catástrofe y, dos años después, con tesón y esfuerzo, negándose a recibir un trato de favor, consiguió su primer título nacional compitiendo con rivales sin ninguna minusvalía.

Si nos quedáramos aquí, en un ejemplo de superación de una niña a la que un tiburón le arrancó un brazo, nos quedaríamos en la superficie de la vida de Bethany. Ella misma, en su página web, aclara que reconoce que tiene algo que decir, algo que la gente necesita saber y que está más allá de lo asombroso de su caso:

«Simplemente amo el surf. Mi amor al surfing y a la vida es lo que me hace querer ayudar a la gente y enseñar a las personas de todo el mundo que cualquier cosa es posible. Mi fe en Jesucristo me ha ayudado en mi vida y me hace feliz ayudar a otros».

Lo que la ayudó a Bethany a superar sus circunstancias fueron su pasión por el surf, su familia, sus amigos y su fe en Dios. Una fe que la impulsó a alcanzar la otra orilla, una fe que la movió a visitar a otros enfermos durante su estancia en el hospital, una fe que la animó a volver a competir sin aceptar ningún trato de favor y una fe que le lleva a colaborar con una ONG internacional de ayuda a la infancia.

No cabe ninguna duda, la vida de personas como Shirin Evadi y Bethany Hamillton nos demuestra que la fe es una fuente de energía que moviliza nuestras fuerzas hacia el cambio y la conquista de la plenitud. Y lo repito hasta la saciedad, si el coaching trata del cambio y de conseguir metas, si consigue llegar a la fe de su cliente, a lo que incondicionalmente le mueve, más allá de sus asideros condicionados, irá más lejos de lo que humanamente se imagina.

LA ESPIRITUALIDAD COMO ENCUENTRO

•¿Qué encuentros han marcado tu vida?

•¿Qué personas, lugares o cosas te llenan de paz y alegría?

•¿Qué has descubierto a lo largo del día de hoy?

•¿Cómo te encuentras?

•¿Cómo te desencuentras?

Recalcaba un jesuita por el que siento mucho agradecimiento que Jesús de Nazaret, a pesar de ser un gran líder de la humanidad, no nos ha dejado ningún legado a modo de monumento ni a modo de una gran obra escrita. Jesús, a diferencia de los grandes faraones, reyes o personajes con poder político, no levantó ningún monumento ni, a diferencia de los grandes filósofos, poetas o literatos de la historia, escribió ni una sola palabra. Ese tal Jesús no levantó piedras para deslumbrar a la humanidad ni escribió tratados para dejar constancia de su gran sabiduría. No, sencillamente el legado de Jesús fueron encuentros: el encuentro con sus discípulos, el encuentro con Nicodemo, con la samaritana, con el ciego de nacimiento, con Zaqueo…, el encuentro contigo, conmigo y con millones de seres anónimos de todo el mundo.

Me he centrado en Jesús, pero cualquiera de los grandes maestros espirituales de la humanidad han sido expertos en encuentros. Y es que lo que define a la espiritualidad es el encuentro: el encuentro con uno mismo, con los demás y con lo Transcendente. El mismo Robinson Crusoe, en su isla, sufrió una transformación espiritual que pasó por un encuentro radical consigo mismo, con Dios y, finalmente, con Viernes, el otro. Sin encuentro, no hay verdadera espiritualidad hay, a lo sumo, religiosidad (para distinguir entre espiritualidad y religiosidad basta con recordar que en nombre de la religión se han cometido los mayores y más cruentos desencuentros de la historia).

Tony de Mello, un admirable jesuita que realizó una síntesis entre occidente y oriente, cuenta una parábola llena de sentido y sabiduría que viene al caso para entender la diferencia entre espiritualidad, basada en el encuentro, y religiosidad, basada en un ritual.

Hubo una vez un joven explorador que viajó al Amazonas… ¿Cómo describir con palabras la emoción de escuchar millones de aves que pueblan las inmensas copas de los árboles? ¿Cómo expresar la emoción de dormir al raso y ver las incontables luces de las luciérnagas que resplandecen intermitentemente compitiendo con la bóveda de las estrellas? ¿Cómo transmitir la inconmensurable belleza del Amazonas? La experiencia era indescriptible, pero para animar a sus paisanos a tener la experiencia, les dibujó un mapa con la esperanza de que descubrieran el lugar ellos mismos. Es verdad que el mapa no es el territorio, pero, en este caso, podía ayudar a explorar el Amazonas. Así que dicho y hecho: dibujó el mapa y, a la vuelta de su viaje, se lo entregó a sus paisanos. Lo curioso y dramático del caso es que los aldeanos, lejos de ir al Amazonas, se hicieron expertos estudiosos del mapa. Al principio, colocaron el mapa en el Ayuntamiento, pero con el paso del tiempo, construyeron un gran templo donde colocaron el mapa en una zona restringida a la que solo una vez al año podía acceder el sumo sacerdote. A nadie se le pasó por la cabeza arriesgarse a viajar al Amazonas. Total, ya tenían el mapa y lo conocían muy bien. Así que, visto lo visto, el joven explorador se arrepintió de haber dibujado el mapa.

Hasta aquí he contado, con variaciones, el cuento de Anthony de Mello. Ahora lo continúo a mi manera:

Al cabo de veinte siglos, un muchacho tuvo la extravagante idea de ir solo al Amazonas («teniendo un mapa…, ya son ganas de complicarse la vida…», pensarían muchos). La experiencia fue increíble, tuvo nuevas sensaciones, se sentía tremendamente unido al Primer Explorador y su corazón experimentaba una sensación de paz y alegría desbordante. En el Amazonas todo cobraba sentido; sin grandes comeduras de coco, lo veía todo tan claro, estaba todo tan completo, que no tenía miedo a morir. Era tal la admiración que su pecho sentía al contemplar la riqueza del Amazonas que todo lo demás le parecía relativo, o mejor dicho, todo lo demás adquiría su verdadero valor desde esta experiencia.

El caso es que, repleto de energía y ganas, volvió a la aldea con un mapa nuevo del Amazonas. Con toda la ilusión e ingenuidad del mundo se fue a los Expertos en el Mapa y les mostró su nuevo mapa, muy distinto del original porque donde antes había meandros, ahora el río había atravesado en línea recta dejando pequeñas lagunas a su margen. Los Expertos del Mapa, llenos de cólera, se rasgaron las vestiduras y la emprendieron con el pobre muchacho: «¡Llevamos siglos estudiando el mapa y vas a cuestionar tú la tradición! ¿Nos puedes aclarar en qué escuela te enseñaron esas majaderías? ¿Con qué derecho te presentas ante nosotros? ¿Cómo un ignorante como tú va a darnos lecciones sobre «el Amazonas» a nosotros, los grandes sabios? ¿Vas tú, acaso, a derribar los principios sólidos sobre los que se sustenta nuestra fe? ¿Sabes qué consecuencias traería quitar, así, de repente, las creencias que han sustentado la fe de millones de personas durante miles de años? ¡Al diablo con tus ideas! ¡Maldito naciste y maldito morirás! ¡A la hoguera tú con tu mapa!». Acto seguido lo entregaron a la muchedumbre enardecida para que cumplieran con la sentencia…

Tal vez consiguieran acabar con la vida del muchacho, la verdad es que no deseo a nadie su final, pero lo que es seguro es que no se puede acabar con su espíritu –siempre habrá nuevos exploradores– y que una cosa son los expertos en mapas y otra los que navegan personalmente por el Amazonas.

La espiritualidad supone encuentro con:

•Uno mismo: ⇒ «¿Quién soy?»

•Con los demás: ⇒ «¿Quién es mi prójimo?»

•Con Dios: ⇒ «¿Quién es Dios?»

Volviendo a la figura de Jesús de Nazaret, observamos que su experiencia vital transformadora, el descubrimiento de su vocación, de su voz personal que daría sentido al resto de su vida, le ocurrió cuando fue bautizado por Juan en el río Jordán. Si leemos el pasaje sin prejuicios y con sentido común, nos damos cuenta de que su vida pública empezó con un encuentro interior. Jesús sintió «algo» que puede traducirse en una voz que «venía de lo alto», como un mensaje del cielo, que le decía: «Tú eres mi hijo, a quien yo quiero, mi predilecto». Esta voz otorgó un sentido pleno a su vida y le dotó de una energía inagotable. Su identidad quedó marcada por el amor de Dios, un Dios que fue entendido como un «papaíto» (Abba) que lo amaba infinitamente de forma gratuita.

¿Y su encuentro con los demás? Si seguimos leyendo el Evangelio, nos damos cuenta de que, por ejemplo, al paralítico que fue descolgado en camilla por un boquete abierto en el techo, Jesús, admirando su fe y no el desaguisado que le hicieron en el techo de su casa, lo llama «hijo». ¡Jesús entendió que si su identidad estaba marcada por ser hijo amado de Dios, los demás debían ser tratados y comprendidos reconociendo esa misma identidad! Es decir, ¡todos somos hijos amados y predilectos del Padre celestial!

La espiritualidad, y pediría al lector que vaya más allá del mapa que le estoy ofreciendo, supone un encuentro con uno mismo, con los demás y con lo Transcendente desde el amor. Luise L. Hay, como ya dije, mantiene que amarse a uno mismo es lo que hace que uno se sienta bien y es el principio de toda curación. Ella nos dice:

«Cuando alguien viene a mí con un problema, no me importa de qué se trata; ya sea mala salud, falta de dinero, relaciones insatisfactorias o una creatividad sofocada, yo siempre trabajo sobre una sola cosa, que es el amor a uno mismo. He comprobado que cuando realmente nos amamos, es decir, cuando nos aceptamos y aprobamos exactamente tal como somos, todo funciona bien en la vida».

Cuando uno percibe y siente que su ser consiste en ser amado, ser amado por uno mismo y por la Fuente de la vida, todo funciona bien en la existencia y uno se abre, como los pétalos de una flor, al amor a los demás. La iluminación es así de sencilla. El amor es creativo y potenciador. El miedo es paralizante y limitante. El principio de la vida, lo que subyace a nuestros pensamientos obsesivos y martirizantes, no puede ser otra cosa que el amor. Pensar en el Gran sufrimiento como origen de la vida, como razón de ser, nos lleva al absurdo: el principio de la vida no pudo ser el odio, es absurdo pensar que el origen de la vida es la fuerza que va contra la vida y contra toda forma de encuentro. El amor lleva al encuentro. El odio al desencuentro (si no, que se lo pregunten al joven explorador…). Por eso, solo el Amor puede ser el principio de todo.

En los seminarios sobre desarrollo personal y espiritualidad, se puede hacer este bello ejercicio. Situando a los participantes en parejas, en un ambiente de sosiego y apertura emocional, con una música tranquila de fondo, uno dice al que tiene en frente estas palabras: «Eres hijo, amado y predilecto de Dios». Luego esa persona deja que su pareja le diga nuevamente a él: «Eres hijo, amado y predilecto de Dios». ¿Cómo te sientes ahora al escuchar que, ante todo, eres un ser amado, predilecto y vinculado a los demás por la fuerza del Amor?

Otra posibilidad, con un toque más oriental, es situarte frente a otro y realizar el saludo «Namasté», que significa: «lo sagrado que hay en mí saluda a lo sagrado que hay en ti». Es una forma bellísima de venerar lo sagrado que habita en los otros y en uno mismo. Después del saludo, acepto y siento lo que estas palabras y gestos provocan en mi cuerpo a un nivel emocional. De una forma plástica, con dos variantes, representamos una verdad esencial: estamos hechos para el encuentro amoroso con uno mismo, con los demás y con lo Transcendente.

El verdadero cambio y el éxito verdadero suponen un encuentro con uno mismo, con los demás y con lo Transcendente. Dice Omraam Mikhaël Aïvanhov:

«Conocerse es haberse encontrado a sí mismo al mismo tiempo que se ha encontrado a Dios. Encontrando a Dios encontramos el amor, la luz, la libertad, la alegría y no lo encontramos solo en nosotros mismos, sino en todos los seres humanos, y también en los animales, las plantas, las piedras. Cuando hemos encontrado a Dios en nosotros mismos, lo descubrimos en todas partes, en toda la naturaleza, y eso es conocerse verdaderamente».

La espiritualidad nace de un encuentro y el coaching se basa en el encuentro de dos personas en el que el coach ayuda a encontrarse consigo mismo, con los demás y con lo Trascendente a su cliente. Y, desde ahí, le ayuda a alcanzar sus metas.

EL ENCUENTRO CON UNO MISMO

•¿Quién eres?

•¿Qué es lo realmente importante en tu vida?

•¿Qué te da plenitud?

•¿Qué quedaría de ti alejado indefinidamente de tu trabajo y tus cosas?

•¿En qué reside tu seguridad?

Hemos definido el coaching como el arte de facilitar el desarrollo potencial de las personas para alcanzar cambios coherentes y profundos. También hemos considerado que la espiritualidad es una fuente de energía que mueve nuestro desarrollo potencial y nos predispone al cambio a través del encuentro con uno mismo, con los demás y con lo Transcendente. Con lo cual, si admitimos estas dos premisas, tenemos el camino abierto para desarrollar un coaching espiritual o, si se prefiere, un coaching que tenga en cuenta la dimensión espiritual de la persona. Una vez justificada nuestra postura, y ya que nosotros hemos definido la espiritualidad como encuentro con uno mismo, con los demás y con lo Transcendente, vayamos paso por paso desarrollando cómo el coaching nos puede ayudar a encontrarnos con nosotros mismos, con los demás y con lo que está más allá de toda forma.

Empecemos este capítulo del encuentro con uno mismo con un interesante ejercicio. Te propongo anotar ahora en un papel las cinco cosas que consideres más importantes en tu vida. Si te parece bien la propuesta, comienza a hacerlo una vez que acabes de leer esta frase.

¿Lo has hecho? ¿Has anotado las cinco cosas más importantes de tu vida? Bien, ¿has puesto entre esas cinco cosas y en primer lugar «yo»? ¿Te has puesto en primer lugar como lo más importante? Si lo has hecho, si tú estás arriba en la lista, enhorabuena, porque ponerte a ti mismo como lo más importante no es un acto de egoísmo, sino de auténtico amor.

Seguramente ya conoces la indicación que se da en los aviones en caso de despresurización. Si viajas con un niño pequeño que no es capaz de ponerse por sí solo la máscara de oxígeno, en caso de emergencia, si no quieres que ese ser indefenso muera por falta de aire, has de ponerte tú primero la máscara, vas tú antes que él. Esta recomendación nos está advirtiendo de que si queremos ayudar al niño pequeño, lo primero, es asegurarnos nuestra cantidad de aire para poderle realmente ayudar. El riesgo de no actuar así es que podamos morir incluso los dos, todo por la vergüenza de ponernos la máscara en primer lugar. La primera vez que escuché esta recomendación me impresionó mucho, pero es una gran verdad: si realmente te interesan los demás, empieza a interesarte por ti mismo.

En la vida nos pasa exactamente como en el avión. Que nos hemos de poner en primer lugar la máscara de oxígeno para ayudar a los demás. Si no me aseguro mi oxígeno, no puedo dar oxígeno a los demás. He aquí un lema vital: «Tú primero». Estamos tan acostumbrados, desde pequeños, a escuchar lo contrario, que esta afirmación nos parece egoísta cuando en realidad es un principio básico de conducta. Si no me amo a mí mismo, soy incapaz de amar a los demás. Si no me cuido a mí mismo, no podré atender a los demás como es debido. Para vivir desde la alegría y la gratuidad: «¡Ponte tú primero!».

Recuerdo un iluminador artículo autobiográfico de un jesuita cantautor que, tan volcado estaba en los demás, que se descuidó a sí mismo hasta el punto de caer en el alcoholismo. Vivía forzado dedicándose a los demás, descuidándose a sí mismo, hasta que un buen día tocó fondo y dijo: «Basta, ahora me toca a mí». Dejó todo y se ocupó de sí mismo y de su dependencia del alcohol que obviamente escondía un problema de autoestima. Una vez que se hubo amado y cuidado lo suficiente, volvió a dedicarse a los demás desde una nueva perspectiva.

Desde el modelo del Co-Active Coaching se entiende que toda persona está llamada a la plenitud. La plenitud es mucho más que encontrar el lado positivo de las cosas. Supone enlazar con la clave interna, con el verdadero corazón de cada uno que nos motiva a tener una vida rica.

A la hora de hacer coaching, no contar con los ideales del cliente es contraproducente. Nuestra vida se mueve por ideales. Y, a grandes rasgos, podemos decir que hay dos tipos de personas según sean sus grandes ideales: en primer lugar, están los que ponen su afán en poseer con la sola intención de imponerse y disfrutar. Son lo que, según Alfonso López Quintás, han optado por una vida de «servicio a uno mismo». Y, en segundo lugar, están los que ponen su afán en disponer sus habilidades y conocimientos al servicio de los demás y de la sociedad. Son los que, según Quintás, han elegido una vida de «servicio a los demás».

• ¿Qué camino elijo?

• ¿Tomo la senda del «servicio a mí mismo» o la del «servicio a los demás»?

Elegir entre estos dos ideales de vida es crucial, transitar por un carril u otro va a marcar nuestra manera de enfrentarnos al mundo, a los demás y a nuestra propia muerte, el final inevitable de ambos caminos. Ante cada uno de nosotros se abren estos dos estilos de vida, ni que decir tiene que solo uno de ellos enlaza con el sendero de la espiritualidad.

Hay una rica heredera, hija de un propietario de una cadena de hoteles de lujo, que ha alcanzado la fama por el glamour y el erotismo del que se compone su imagen mediática. Lleva una vida de placer y lujo que podría ser envidiada por muchas personas. Pero si vamos más allá de esta apariencia, encontramos una mujer derrotada, débil y marchita que lloró desconsoladamente cuando fue arrestada por conducir ebria y sin carné. Me impresionó ver la foto de su cara camino de la cárcel. Las lágrimas, la falta de maquillaje, de una iluminación adecuada y de unos toques de Photoshop arrebataron todo el glamour de su cuerpo y rostro. Pasó de ser una mujer deseada a una mujer necesitada. La prensa llegó a contar que esta joven temerosa, bañada en un río de lágrimas y custodiada permanentemente, se privaba de ir al baño en prisión por temor que alguna funcionaria le sacara una foto comprometida que pudiera dañar su imagen publicitaria. ¡Qué paradoja: hay personas que viven de la imagen y luego esa misma imagen no las deja vivir! Ella misma se había creado una celda de marfil más inexpugnable que la celda en la que habían ido a parar sus huesos: la de aparecer ante los demás con un áurea de «joven que lo tiene todo y es la envidia de los demás». Esa imagen no le daba ningún poder en prisión y en ella se marchitó.

Es verdad que durante su cautiverio apareció otra cara y una chispa de arrepentimiento y dolor por el estilo de vida tan fugaz que llevaba. Yo no puedo juzgar a esta persona, ojala que encuentre unos valores que no la hagan terminar como Rita Hayworth. Cuento lo que sé de ella porque algo podemos aprender. Parece que ha elegido el camino de servicio a uno mismo privándola de la capacidad de sostenerse a sí misma apoyándose en su mundo interior, sin apoyos mediáticos.

No nos engañemos por más tiempo. La sociedad nos presenta modelos de éxito basados en el tener: tener un gran puesto, tener influencia, tener coches de gama alta, tener una mansión, un yate… Pero detrás de títulos publicitarios como «coaching para el éxito», la propia Talane Miedaner, autora de un excelente libro con ese título, reconoce que «cuanto más ahínco ponemos en buscar la satisfacción en los bienes materiales, menos la encontramos. Esta satisfacción tiene una vida muy corta, es fugaz». El éxito genuino, el que nos lleva a la plenitud, está más allá del tener y, como ya hemos dicho, entra en el ámbito del «ser». Un ámbito que no puede ser ajeno a la tarea de un buen coach.

En el libro de Dyer La fuerza de creer, nos encontramos con este párrafo:

«La pregunta más importante que puede usted formularse con respecto al lugar que ocupa en esta cultura es sin duda la siguiente: ¿cómo puedo ser una persona feliz, afectuosa y satisfecha dentro de este materialismo que caracteriza a toda la sociedad? ¿Puedo experimentar la felicidad y la armonía interior en mi vida dentro de un contexto que destaca por su codicia y afán de posesión? ¿De qué forma puedo llevar una vida plena de amor y armonía si me encuentro rodeado de personas que despiden soledad y violencia en su camino hacia la consecución de más y más cosas?».

Repito las preguntas sobre las que estamos tratando:

• ¿Deseo una vida de servicio a mí mismo o una vida de servicio a los demás?

• ¿Cuáles son mis valores?

• ¿Desde qué principios quiero fundamentar mi vida?

• ¿Construyo mi casa sobre arena o sobre roca?

Un programa eficiente de coaching ha de tener en cuenta los verdaderos valores del cliente. Y para descubrir cuáles son, es mejor no preguntar sobre ellos directamente. Resulta más revelador, por ejemplo, preguntar: «¿Qué te llevarías a una isla desierta?» o «¿a quién sentarías en el consejo de dirección de tu vida?», que pedir que alguien te diga cuáles son sus valores más importantes. Y puestos a preguntar para descubrir valores, hay un ejercicio de reflexión que enlaza muy bien con la espiritualidad porque te lleva al momento cumbre del que nadie se libra.

Párate un minuto y plantéate esta pregunta. Te animo a hacer uso de tu imaginación:

¿Cómo quiero que me recuerden una vez que haya muerto?

Si tuvieras la ocasión de pasearte por tu funeral:

• ¿A quién te gustaría encontrar?

• ¿Qué te gustaría que dijeran de ti?

• ¿Cómo te gustaría que te recordaran?

• ¿Qué se llevarían de ti?

Cierra los ojos e imagina la escena.

• ¿Qué ven tus ojos? ¿Qué escuchan tus oídos? ¿Qué siente tu corazón?

En el modelo Co-Active Coaching hablamos de dos agendas: la agenda con «A» mayúsculas y la agenda con «a» minúscula. La agenda con «A» mayúsculas contiene tus valores y responde al ideal que mueve tu vida. En ella está contenida la persona que estás llamada a ser. La agenda con «a» minúscula son tus proyectos y metas medibles y alcanzables en un plazo de tiempo determinado. Pues bien, el trabajo del coach es estar pendiente de que tus tareas honren tus valores, es decir, que los contenidos de la pequeña agenda estén en consonancia con los valores que te definen como persona, los que forman parte de tu ‘A’genda.

Se trata de que mis decisiones honren mis valores. Steven R. Covey nos da la clave para encontrar nuestro lugar único en el mundo, nuestra voz, nuestra vocación, nuestra relevancia personal única, el sentido de nuestra vida, la zona de encuentro de nuestra agenda con «A» mayúscula y nuestra agenda con «a» minúscula. Se trata de responder a cuatro preguntas poderosas:

• ¿En qué soy realmente bueno?

• ¿Qué me apasiona profundamente?

• ¿Qué necesidades humanas puedo satisfacer de tal forma que me paguen por ello?

• ¿Qué me aconseja mi conciencia?

La zona de intersección de estas cuatro preguntas marcará mi relevancia personal única. Esto es, la actividad en la que sea realmente bueno, en la que sea el mejor del mundo si es posible, en la que disfrute, en la que consiga un beneficio económico y que esté de acuerdo con mi conciencia es la actividad de mi vida. ¿La has encontrado? ¡Ánimo con ella!

Dice muy sabiamente Talane Miedaner:

«Las personas que saben lo que quieren en la vida, que tienen una estrategia, una visión, un propósito o un objetivo, son más prósperas y afortunadas que quien no lo sabe».

Hay un ejercicio clásico para ayudarte a encontrar ese objetivo existencial. Te animo a hacerlo. Basta con que realices una lista de todo lo que harías con mil millones de euros. Escribe todo lo que se te ocurra.

Una vez que tienes esa lista confeccionada, pregúntate qué cinco cosas elegirías si solo te quedaran seis meses de vida.

¿Lo has hecho? ¿Has escrito tu lista? ¿Has seleccionado las cinco más vitales? Pues ya tienes tareas que realizar, concretas y medibles en el tiempo, para ser feliz. Confieso al lector que cuando yo realicé este ejercicio, entre las tareas más vitales, además de hacer una maravillosa fiesta para celebrar mi cuarenta cumpleaños, estaba la de escribir este libro. Así que, una vez escrito, ya puedo vivir en paz.

• ¿Qué te llena?

• ¿Qué te nutre y te alimenta?

• ¿Qué hace que tu sangre fluya?

• ¿Qué te pide el corazón?

Resulta curioso constatar el bajo nivel de energía con el que solemos realizar las tareas cotidianas. Vivimos a medio gas. Esto resulta especialmente visible en los colegios e institutos donde estudian nuestros líderes del mañana. En uno de sus cursos publicados, Richard Bandler, uno de los creadores de la PNL, advierte con ironía que en la mayoría de los colegios sientan a los niños en filas, las mesas separadas con el fin de que se mantengan callados el mayor tiempo posible. Él, en estos casos, siempre pregunta: «¿Cuánto falta para que los niños comiencen a reírse, moverse y disfrutar?».

Nuestra forma de aprender y quién sabe si de trabajar suele ser monótona y aburrida. Todo lo contrario que cuando realizamos una actividad que nos entusiasma, nos atrapa y nos llena de entusiasmo. Daniel Goleman, en su popular libro Inteligencia emocional, nos habla del estado de flujo, un estado de olvido de uno mismo que nos centra y nos hace disfrutar de la tarea que nos traemos entre manos. Algo que no suele ocurrir en la mayoría de los colegios y en la mayoría de los trabajos. Entrar en el estado de flujo nos sitúa en nuestro nivel óptimo de rendimiento y aprendizaje (llevando a cabo una tarea que ni nos aburre ni nos estresa por resultar excesiva). Entonces se producen emociones positivas que están en consonancia con la tarea que estamos haciendo. Y es que, como aclara Goleman, en el estado de flujo se olvidan hasta las pequeñas preocupaciones de la vida cotidiana como la salud, el dinero, el buscar siempre hacer bien las cosas… En fin, es un estado en el que uno se encuentra automotivado, activo, lleno de vitalidad, pero sin caer en la ansiedad.

Relacionando el estado de flujo con la espiritualidad, he de reconocer que una de las cosas que siempre me ha llamado la atención de los santos es su inagotable energía, la magnitud de sus hazañas, la intensidad con que viven cada día sin dar muestras de cansancio o estrés. San Francisco se pasaba las noches en oración sin perder su carácter jovial; san Ignacio se fue solo y pie a Jerusalén sin nada de sustento antes de fundar una poderosa orden; san Francisco Javier llegó a predicar hasta Japón con los medios del siglo XVI y san Antonio María Claret se asombraba a sí mismo de no caer enfermo a pesar de recorrer caminos cubiertos de nieve con unos simples calcetines y zapatos. Conociendo su forma de actuar, me resulta claro que las personas conectadas a una vivencia espiritual viven en un casi perpetuo estado de flujo que les lleva más allá del común de los mortales sin perder su alegría profunda y sin caer en el estrés. Son los artistas del amor y la entrega desinteresada a los demás.

Recuerdo una mañana soleada navegando hacia nuestro lugar de inmersión. La fueraborda iba surcando las olas galopando como un caballo, sin parar de dar saltos, y yo me mantenía en pie, sintiendo el aire fresco cortando mi cara, acompasando la postura de mis firmes piernas con la respuesta frenética de la barca al oleaje. Me sentía totalmente presente, lleno de vida, gozando del paisaje y sintiéndome protagonista de una aventura llena de luz y éxtasis. Estaba dichoso, me sentía completo y feliz, en pleno estado de flujo, como diría Goleman.

También recuerdo con mucho cariño la respuesta que me dio un ama de casa cuando, mientras daba una de las conferencias que dieron origen a este libro, pregunté a los asistentes qué harían si les tocaran esos mil millones de euros de los que hablé más arriba y les quedasen seis meses de vida. Ella dijo que viviría con más intensidad cada momento. Yo la respondí que concretara más ese deseo porque, aunque sonaba muy bien, resultaba muy difuso. Y ella respondió: «No sé, por ejemplo, saldría a mojarme un día de lluvia». Y yo la pregunté: «¿Me estás diciendo que tienes que esperar a saber que te vas a morir para cumplir ese deseo? ¿Qué te impide hacerlo la próxima vez que llueva?».

Fijémonos bien, cuando nos ponemos en situación de soñar con lo que haríamos si nos tocara una gran fortuna, cuando no tuviéramos una preocupación económica, en una situación ideal o nos situamos ante nuestro último trance en la vida, nos salen cosas tales como salir a mojarnos en la lluvia y disfrutar de la sensación del agua límpida cayendo sobre nuestra piel en un espacio de libertad. ¿Y por qué esperar a que nos toque la lotería o nos diagnostiquen un cáncer? ¿Por qué no poner en marcha mis sueños mañana mismo? ¿Mañana…?¡Hoy mismo!

No hay duda: lo que realmente nos paraliza para ser realmente dichosos somos nosotros mismos. En los seres humanos hay una resistencia innata al cambio tal vez porque, como hemos dicho, uno de nuestros valores vitales es la seguridad. Tendemos a postergar lo que realmente nos realiza, a no atender a lo que realmente aumenta nuestro nivel de energía y nos saca de nuestro estado de atontamiento. Y muchas veces, esta resistencia interna a salir de nuestra comodidad se ve apoyada por tendencias sociales muy arraigadas en nuestra cultura. Dyer, en su popular libro Tus zonas erróneas, nos alerta de que, ya desde la escuela, nos educan para buscar la aprobación de los demás como camino hacia el éxito. Todo lo que suponga un pensamiento independiente, libre y crítico, todo lo que salga del guión de «estate calladito en tu pupitre y no cuestiones nada para no interrumpir la buena marcha de la clase» es tácitamente censurado. No hay que insistir mucho en que, si nos descuidamos, este mismo patrón de conducta se nos cuela en las empresas donde se espera que un trabajador se comporte de manera parecida a como lo hacía en la escuela: «Sométase; complazca a los profesores/jefes y le irá bien». Y no estoy invitando a la rebeldía inmadura, sino a que cada uno salga de su zona de confort y se aventure por nuevos caminos. De hecho, ya algunas empresas, como Google, han comprendido que hasta resulta rentable dejar que sus trabajadores dediquen parte de su jornada laboral a trabajar sobre aquello que no está en el guión y que es fuente de satisfacción y automotivación profesional. Gracias a esta rompedora forma de trabajar nació Google Earth.

Somos seres bipolares. En cada uno de nosotros encontramos una tendencia a superarnos, a crear, a ser felices más allá de la normalidad y una tendencia contraria a mantenernos como estamos, a huir de todo cambio y complicación. Cuando nos ponemos en la pista de perseguir nuestro yo ideal surge automáticamente la tendencia a quedarnos donde y como estamos. Nos saboteamos a nosotros mismos. «No me voy a mojar con la lluvia porque luego tengo que ir a la peluquería». «No voy a salir por ahí sin paraguas porque me van a tomar por loca». «No voy a destacar ante los demás y a hacerme notar saliendo a pisar charcos y mojarme con la lluvia como una loca».

Estamos siendo manipulados por nuestro saboteador interno, el que se encarga de echar abajo nuestros sueños de grandeza. Un miedo muy común, que yo mismo he sufrido, es el de ser felices. Otro es el de equivocarte. Otro puede ser el de que te critiquen…, cada cual tiene a su saboteador y no te quepa duda de que conoce nuestro punto débil.

Mi excusa personal, lo que me ha paralizado hasta ahora, ha sido el miedo al éxito. ¿Cuál es la tuya? ¿Cuál es tu saboteador?

«La mayoría de las personas se sabotean en un momento u otro, y la razón es que no están dispuestas a gozar de una vida tan satisfactoria».

TALANE MIEDANER

«Trata a un hombre tal como es y seguirá siendo lo que es. Trata a un hombre tal y como puede y debe ser, y se convertirá en lo que puede y debe ser».

GOETHE

«La diferencia entre lo que hacemos y lo que somos capaces de hacer resolvería la mayoría de los problemas del mundo».

MAHATMA GANDHI

Lo que alimenta a muchos saboteadores son los valores de la conformidad y el sometimiento que, como hemos dicho, son alimentados ya desde la escuela. También las religiones organizadas, como nos descubre Dyer, apelan a la necesidad humana de búsqueda de aprobación, lo cual limita nuestra capacidad creativa y nuestra libertad. Pues bien, si nos salimos del mapa y nos vamos al Amazonas, recuerde el lector la parábola del explorador, es fácil entender que Jesucristo, como escribe el propio Dyer, «era un ser extremadamente realizado, un individuo que predicaba la confianza en uno mismo y no temía provocar la censura de los demás».

Buda, Jesús de Nazaret, Mahoma, Muhamed Yunus, Steve Jobs, Bethany Hamilton, Shirin Ebady y muchos otros entendieron que hay una diferencia entre lo que hacemos y lo que somos capaces de hacer. Hay un espacio vacío entre mi realidad limitada y mi realidad posible. Entre mi ser limitado y mi ser de grandeza se abre un abismo de incertidumbre que me incita al miedo y a no cambiar. Ante tu misma grandeza aparece una voz interna que te autosabotea y te impide avanzar. Es más, cuanto más grande sea tu sueño, más grande se volverá tu saboteador. Así es.

En mi experiencia como coach espiritual, cuando las personas empiezan a descubrir el mundo de la experiencia espiritual pasan del asombro a la duda y, de ahí, a la parálisis o al abandono. Ante la posibilidad de abrirse a la Inmensidad y compartir su poder, ante la opción de vivir una vida plena llena de amor y paz interior, el saboteador siempre reacciona poniendo impedimentos. Es bueno contar con ello y no tener miedo del miedo, como dicen los formadores del Instituto Superior de Inteligencia Emocional. Para trabajar con tu saboteador, para conocer sus artimañas, siempre es beneficioso contar con la ayuda de un coach espiritual.

El saboteador alza su voz cuando ve que uno sale de su status quo, cuando uno cambia y avanza hacia su plenitud. Casi todos, si no todos, conocemos una parábola narrada en el Evangelio de san Lucas que no tiene desperdicio. Cuenta la historia de un hijo menor que, al verse en la flor de la vida, pidió la herencia a su padre por anticipado. Tal era su necesidad de tener que no podía esperar a la muerte de su padre y le reclamó su parte de la herencia. Esto, por cierto, al padre le debió doler mucho porque su propio hijo le estaba transmitiendo que preferiría verle ya muerto para llevarse su parte del dinero en el bolsillo. Sea como fuere, el padre repartió la herencia entre los dos hermanos y el menor se fue a un país lejano a vivir como un crápula, malgastando su dinero con malas compañías. El joven no lo debió pasar nada mal hasta que se le acabó su fuente de satisfacción: el dinero. Cuando el hijo menor lapidó toda la herencia y se vio sin recursos económicos, sin los que consideró sus verdaderos amigos y en lo más bajo de la escala social, tocó fondo. Se puso al servicio de un desalmado amo y llegó a vivir peor que los cerdos a los que cuidaba por un salario indigno. Tal era su situación que le daban ganas de comerse las algarrobas que tomaban los puercos. Fue entonces cuando, después de recapacitar, decidió volver con su padre.

De camino a casa, de vuelta a recuperar su grandeza, se topó con su saboteador interno. Mientras caminaba comenzó a escuchar una voz que le decía:

«Bueno, vas a casa de tu padre, eso no lo puedo ya cambiar y es verdad que allí no te faltará de comer, pero, mira, tal y como te has portado con él, no mereces que te trate como a un hijo suyo. ¿No te avergüenzas de cómo le has tratado? Yo que tú, le pediría que te trate como a uno de sus jornaleros… No mereces ser de nuevo su hijo. Te has convertido en un ser despreciable a sus ojos. No eres digno de entrar en su casa».

Y así fue como el hijo se acercaba cansinamente a la casa de su padre, apesadumbrado por sus pensamientos.

En el diálogo interno del hijo menor se escucha claramente el tono característico de esa voz que muchas veces resuena en nuestra cabeza y que nos impide avanzar ligeros y resueltos hacia nuestra meta. Es la voz de nuestro saboteador espiritual que intentará por cualquier medio que no lleguemos a nuestro máximo nivel de plenitud verdadera, cuando no que nos alejemos totalmente de ella. Es una voz influyente, a veces directa, burda, y otras nos ataca de forma sibilina, astuta, dependiendo de nuestro nivel de vida espiritual. Cuanto menos adentrados estemos en el terreno espiritual, más descarada y demoledora será. Cuando ya hemos saboreado la dulzura y bondad de la vida espiritual, nos atacará bajo apariencia de bien. Este es el caso del hijo pródigo, ya que su saboteador no le puede impedir la vuelta a casa, intenta que no se acerque, al menos, en calidad de hijo al padre. Le permite quedarse en el entorno del padre, pero en calidad de siervo indigno, bajo el peso de la culpa y el autocompadecimiento.

Volviendo al final del relato, el autor nos cuenta cómo el sabio, amoroso y tierno padre, al ver llegar a su desaparecido hijo, salió corriendo a su encuentro, no le dejó ni terminar la frase cargada de autoengaño que traía preparada y le acogió como todo ser humano se merece: lo abrazó como a un hijo esperado y amado hasta el límite. Tanto es así que le preparó la mejor fiesta. No hizo nada de caso a lo que su hijo pensaba decirle, sabía que esa decisión nacía de una zona errónea, de un saboteador.

Si nos fijamos en la voz de nuestro propio saboteador, como en la voz del saboteador del hijo pródigo, comprobaremos que su especialidad es tomar una pequeña parte de la verdad y convertirla en una razón de peso para abandonar o para nunca empezar un proyecto. Si en un estado de flujo, como hemos dicho hay armonía y sentido, cuando el saboteador habla, se percibe disonancia y confusión. Estando atentos a nuestro clima emocional, podemos distinguir quién está hablando o quién está al mando de nuestras decisiones: si percibimos disonancia y confusión, sequedad y desánimo, mala señal. Si, por el contrario, notamos una sensación de alegría no pasajera que nos llena de ánimo el alma y nos da paz, buena señal. Hemos de desarrollar la capacidad de distinguir la melodía de nuestro diálogo interno. Si hay armonía, pues adelante. Si suena disonante, no hagas caso a sus palabras.

Me gustaría terminar este capítulo con un ejercicio que te ayudará a contactar con tu parte sana y alejarte de tu saboteador.

Cierra un momento los ojos y respira dos veces profundamente.

Ahora recuerda una experiencia memorable, un momento de tu vida en el que te hayas sentido totalmente vivo, en armonía con tu mundo, plenamente satisfecho. Recuerda ese momento en el que te sentías como si fueras la vibración de un instrumento musical cuando está dando una nota afinada, perfecta…

• ¿Qué pasó?

• ¿Qué veían tus ojos?

• ¿Qué escuchaban tus oídos?

• ¿Cuáles eran tus emociones?

• ¿Qué rebela de ti ese momento?

• ¿Qué dice de tus valores?

• ¿Qué era importante para ti en ese momento?

• ¿Si tuvieras que escribir un decálogo de acción, ¿qué pondrías?

Una vez que has descubierto los valores que afloran desde este recuerdo:

• ¿Cómo puedes seguir honrando esos valores?

• ¿Qué decisiones puedes tomar que hagan tu vida cotidiana más plena?

• ¿Cuándo y cómo las vas a llevar a la acción?

EL ENCUENTRO CON LOS DEMÁS

•¿Qué me aportan los demás?

•¿Qué aporto a los demás?

•Cuando trato con una persona, ¿qué se lleva de mí?

•¿Qué personas han dejado un recuerdo imborrable en mi vida?

•¿Cuándo ha sido la última vez que he manifestado mi amor a otra persona?

Dedica, si te parece, un momento a recordar los tipos de encuentro que has tenido a lo largo del día de hoy. ¿Qué encuentros has tenido en lo que llevas de día? Tómate unos minutos para, con calma, repasar cada uno de esos encuentros, sin juzgar nada, simplemente recoge en tu memoria esos encuentros.

• ¿Con quién te has encontrado?

• ¿Con qué te has encontrado?

• ¿Cómo ha sido ese encuentro?

• ¿Qué sabor de boca te ha dejado?

• ¿Qué te ha hecho sentir?

• ¿Te ha ayudado a ser más persona?

En paralelo con las dos formas de ser que describía López Quintás, podemos decir que hay dos caminos hacia el otro. Los hay que ponen su afán en tener y poseer con el solo interés de imponerse y disfrutar: son los que entienden la existencia como servicio a uno mismo y tratan a las personas como cosas. Y los hay que ponen su afán en poner sus habilidades y conocimientos al servicio de los demás y de la sociedad. Son los que orientan su vida al servicio a los demás y tratan a los demás como personas.

¿Cómo he tratado a los demás en el día de hoy: como cosas o como personas?

El movimiento personalista, en el que destaca el filósofo judío Martin Buber, subraya con énfasis que no puede tratarse a los demás como un «ello», un objeto distante y manipulable. Solo si se le trata como un «tú» y se funda auténtica comunidad con las personas, se abre uno, junto a los demás, a la plenitud personal. Esto es tan incuestionable como que los objetos caen al vacío con una aceleración de 9,8 metros por segundo. Es decir, como le gusta decir a Covey, esto es un principio universal que rige nuestras actuaciones con los demás.

Ya Savater, en su reeditada obra Ética para Amador, nos ponía como ejemplo al «ciudadano Kane», un magnate de los negocios que, a fuerza de tratar a los otros como cosas, solo recibió de ellos cosas. Llevó tan bien a la práctica este principio erróneo de actuación que consiguió morir en una mansión repleta de objetos de valor, pero totalmente solo. Le sobraban cosas y le faltaban personas que lo trataran con amor. Su estilo de vida le privó de lo que solo las personas tratadas como un «tú» nos pueden dar: amistad, respeto y, sobre todo, amor. Como dice Martin Buber: «El que dice a otro “tú” no pose nada, pero está en relación». Al ciudadano Kane le sobraban objetos, pero le faltaban relaciones.

Hemos presentado la espiritualidad como encuentro. Pues bien, solo puede haber encuentro cuando me acerco a las cosas y a los otros sin caer en el reduccionismo de tratarlas como meros objetos físicos que puedo dominar y veo en ellos «algo más», otro tipo de realidad que sobrepasa el mero conocimiento instrumental y me abre la puerta al terreno de la comunicación, de lo estético y, por supuesto, de lo espiritual. Como ha desarrollado genialmente Alfonso López Quintás, las cosas y los otros pueden ser descubiertas también como «ámbitos de relación» con los que puedo colaborar, entablar una relación desde el encuentro.

La palabra «realidad» ha quedado reducida en nuestro tiempo a lo que puedo captar por los sentidos, a lo que puedo medir y manipular. Así, por ejemplo, un piano se puede considerar como una realidad que ocupa un lugar en el salón de una casa y que, debido a su peso, es muy difícil trasladar. La persona que lo limpia no pasa de considerarlo una superficie de madera sobre la que pasar el trapo para quitarle el polvo. Los encargados de la mudanza que lo subieron hasta el quinto piso no pasaron más allá de verlo como un bulto de peso insoportable, como una tremenda carga de la que, si pudieran, se desharían rápidamente.

Hasta aquí el piano ha sido considerado como un mero mueble que hay que limpiar o trasladar de un lugar a otro. No ha habido encuentro con el piano, falta una relación porque no se le ha visto como ámbito de relación. Pero ¿qué tipo de realidad es para el que dedica parte de sus mejores momentos a tocarlo con maestría? Es verdad que él sabe que su piano no deja de ser un mueble que hubo que limpiar y subir con cuidado y esfuerzo por las escaleras del edificio, pero también reconoce que es algo más: es, ante todo, un instrumento que le brinda la posibilidad de crear e interpretar música y de expresar, a través de sus teclas, estados de ánimo y belleza. Como aclara López Quintás:

«Al hacer juego con el piano, este deja de estar fuera de mí, se une conmigo en un mismo campo de juego: el campo de juego artístico que es la obra interpretada. Esa unión debe de ser respetuosa y colaboradora, no dominadora».

«Las realidades que no son meros objetos nos ofrecen posibilidades de juego, es decir, posibilidades para actuar de manera creativa, y, en cuanto nos las ofrece, tienen cierta iniciativa, y merecen un trato respetuoso. Si no las respetamos, las rebajamos de condición, las tomamos como meros objetos, y con ello nos cerramos a las posibilidades que nos ofrecen y anulamos toda posibilidad de conocerlas».

Es decir, las cosas y las personas pueden ser tratadas como objetos, algo físicamente limitado, o como ámbitos, algo que me abre a lo que no se puede medir ni manipular, a lo intangible. Cuando trato con algo y lo considero un ámbito de relación tengo la puerta abierta a la espiritualidad porque ese algo se convierte en sacramento, esto es, en una puerta hacia lo sagrado.

Hay un pequeño libro, una joya, escrito por el teólogo Leonardo Boff que no tiene desperdicio; se titula Los sacramentos de la vida. En él cuenta, entre otras, la historia de una colilla que guarda con especial cuidado en un lugar de su habitación. Como todo el mundo sabe, el lugar «natural» de una colilla es la basura o el cenicero. Ahí es donde debe de estar si nos la tomamos como una mera cosa, si desconocemos la historia que la hace más que un resto inútil y sucio de un cigarrillo. Como podemos suponer, si Leonardo Boff conserva esta colilla es porque posee un valor incalculable al ser entendida como un ámbito. Efectivamente, esa colilla era el resto del último cigarrillo que fumó su padre antes de morir. Se la mandó su hermano por carta cuando él estaba lejos de su hogar y no pudo asistir a la muerte de su padre. Oler el tabaco, tomarla entre sus dedos, contemplarla al abrir la cajita donde la conserva…, traslada a Leonardo Boff al terreno de lo sacramental: le hace presente a su padre, le evoca su presencia de manera real, pero sutil. Leonardo Boff sabe que, a nivel de objeto, guarda una colilla, pero, a nivel de sacramento, conserva un recuerdo vivo de su padre. Lo que hace Boff, y le convierte en un ser inteligente, es integrar estas dos maneras de ver una misma realidad. La colilla, sin dejar de ser una colilla, hace transparente a una realidad trascendente; a su padre muerto. Los objetos, y las personas, al ser tratadas como sacramentos adquieren un valor superior que sobrepasa lo material pero no lo anula.

La naturaleza, las personas, ciertos lugares o símbolos nos hacen presentes lo que está más allá de lo sensible y, como no podía ser de otra manera, al mismo Ser supremo que habita en todo y da el ser a todas las cosas. Y es que los sacramentos, las realidades entendidas como ámbitos, poseen la peculiaridad de hacer transparente una realidad transcendente que está más allá de los sentidos y todo ello sin perder su carácter físico.

Ni que decir tiene que esto pasa exactamente igual con las personas. Una persona puede ser reducida a su aspecto corporal o al rol que interpreta de tal manera que pueda ser manipulada o, de forma distinta, puede ser tratada como ámbito de relación de tal manera que se la vea como posibilidad de realización y de búsqueda de sentido. Está claro que un buen coach ha de integrar la visión de su cliente como el que le paga por sus servicios, con la de una persona llena de recursos con la que mantener un encuentro. Al entender que el cliente es un ámbito de relación, un tú y no un ello, reconoce que le aporta también algo impagable porque, a través de la relación de coaching, el propio coach sale más humano y cargado de sentido.

En resumen, como apunta López Quintás:

«La introducción del concepto de ámbito amplía de modo impresionante nuestra capacidad de análisis de lo que es la vida humana, como vida abierta creadoramente a la realidad, a todas las formas de realidad, no solo a los objetos».

La vida humana se compone de encuentros con personas y objetos. Había un anuncio televisivo que nos recordaba que «es en las distancias cortas donde un hombre se la juega». Nos advertía del peligro de acercarnos a otra persona, especialmente si no usa desodorante, hasta tal punto que llegáramos a notar el olor que desprenden sus glándulas sudoríparas. Es verdad, pero por otros motivos menos fisiológicos, que las distancias en el trato cuentan. A la hora de establecer un encuentro con el otro tan malo es acercarme mucho como alejarme demasiado. Como dice Aristóteles, la virtud está en el término medio, pero un término medio que hay que calibrar en cada caso: porque lo que para unos puede resultar «demasiado cerca» para otros puede resultar «demasiado lejos». De ahí que debamos desarrollar la prudencia a la hora de establecer encuentros.

Volviendo a las distancias en el trato, por un lado, si me sitúo cerca en exceso, corro el riesgo de perderme ya que me fusiono con el otro. Es decir, con una distancia excesivamente corta, caigo en una dependencia emocional. En el otro extremo, si quiero dominar o desligarme del otro, me alejo. Mantengo una distancia excesiva para no vincularme afectivamente ya sea para protegerme o para dominar. Para conseguir la virtud, el término medio, la medida justa para establecer un encuentro basado en la colaboración, uno ha de permanecer cerca, pero a cierta distancia. Esto es, una distancia que me permita cercanía y empatía además de que me facilite el respeto al otro en lo que es y en lo que está llamado a ser y realizar. Esto es clave en una relación de amistad, de pareja, en el entorno laboral y, por supuesto, en una relación de coaching.

Y como la espiritualidad es encuentro, esta teoría de la distancia justa también es aplicable al ámbito espiritual. En mi relación con lo trascendente he de actuar de tal modo que experimente el abandono propio que uno siente ante lo desbordante pero sin que tal experiencia de éxtasis me lleve a perder mi identidad. Esta es una buena clave para discernir si lo que uno siente es experiencia espiritual verdadera. Cada cual, solo o con ayuda de un coach espiritual, ha de dilucidar si en su relación con lo Absoluto, el Ser supremo le respeta y le ama tal y como es, dándole suficiente margen de autonomía y libertad. Cuando esto no es así, cuando uno siente que el Ser supremo tendría el poder de escupirle a la cara debido a su tibieza o el poder de borrarle rasgos de su personalidad, habría que analizar si esa imagen del Ser supremo es una deformación de nuestro saboteador espiritual, una proyección que toma su alimento, no de nuestro fondo de amor, sino de nuestras zonas erróneas.

Mantener la distancia justa tiene que ver con la confianza. El que desconfía anula al otro y siempre está encima. Como ya dije al principio, no hay verdadera relación humana si no hay confianza. La confianza es la base de toda relación humana y espiritual. De ahí que tuviera tanto interés en empezar este libro expresando mi confianza en ti, lector. Uno de los pilares del Co-Active Coaching, como ya sabemos, es la fe en el cliente:

«El cliente es por naturaleza una persona creativa, completa y llena de recursos. No hay nada ‘roto’ que necesite arreglo. El coach tiene las preguntas y los clientes tienen las respuestas».

La base de toda relación, ya sea a nivel humano o a nivel divino, es la aceptación incondicional. Dios nos desarma a base de aceptarnos tal y como somos y de recibirnos una y otra vez como hijos amados cada vez que nos vamos de casa y malgastamos nuestros talentos viviendo como unos perdidos.

Cuando miras a la gente con fe, no ves en ella nada roto, sino una oportunidad de desarrollar su potencial. Cuando he dado clases en alguna Escuela de Negocios, me gusta invitar a mis alumnos a ponerse las gafas del potencial. Con ellas vemos a las personas «capaces de», con una cualidad que las hace únicas y valiosas. Me gustaría que te pusieras estas gafas y te acercaras a una persona relevante para ti, o que te resulte especialmente fastidiosa, y que descubrieras la respuesta a estas preguntas:

• ¿Cuál es la vocación de esta persona?

• ¿Dónde está su ámbito de plenitud?

• ¿Hasta dónde es capaz de llegar?

• ¿Cuáles son sus auténticos valores?

• ¿Cómo sería su vida si hubiera en ella un equilibrio entre lo físico, lo mental, lo emocional y lo espiritual?

Todo ser humano que tengo frente a mí está llamado a la grandeza, a desarrollar su potencial y encontrar su plenitud. La Naturaleza no es mezquina, es mezquina nuestra manera de pensar. Solo los avariciosos, o los que se equivocan pensando que no hay bienes para todos, piensan en términos de «yo gano-tú pierdes». Solo los que tienen una mentalidad de abundancia, solamente los que llevan las gafas del potencial puestas, piensan en términos de «yo gano-tú ganas». Cuando me sitúo en la dinámica del «ganar-ganar», me acerco al otro como persona, dispuesta a escuchar y a comprender sus aspiraciones antes que imponerle las mías, segura de que, si mantengo la distancia justa, sin perderme en la dependencia o distanciándome para poder dominar, desde ahí, va a salir un acuerdo que será mayor que la suma de las partes (mis intereses y los intereses del otro).

En su experiencia cumbre, Jesús de Nazaret se sintió tratado como hijo favorito por el Padre y desde ahí trató como hijos favoritos del Padre a las personas con las que tuvo encuentros y desencuentros. Lo verdaderamente milagroso en las sanaciones de Jesús es que llama «hijos predilectos del Padre» a los leprosos que toca y cura, cuando estas personas enfermas eran consideradas gente impura e impía. Es decir, los cura de su estigma social y les recalca que es su fe la que les ha salvado. La fe consiste en ver al otro, y a uno mismo, como predilecto de Dios, no como un ser impuro y maldito. Esta es una estupenda medicina para el alma y, por tanto, para el cuerpo.

Cuando Iñaki Lascaray, coach y formador del ISIE, y yo invitamos a los participantes de nuestros cursos de espiritualidad a realizar el saludo del Namasté en un ambiente de paz y silencio, os puedo asegurar que la sala y los corazones de las personas se llenan de una enorme capacidad de contemplar al otro como persona llena de plenitud y con capacidad para encontrar el amor que merece en su vida. Es algo digno de experimentar.

Querido lector: ¡lo sagrado que hay en mí se inclina ante lo sagrado que hay en ti…!

EL ENCUENTRO CON LO TRASCENDENTE

•¿Dónde encuentras la paz?

•¿Dónde encuentras el amor?

•¿Qué te centra?

•¿Cuál es tu poder interior?

•¿Te ha ocurrido algo realmente sorprendente?

•¿Has sentido alguna vez la grandeza?

•¿Quién es el Ser supremo para ti?

•¿Cómo te relacionas con Él?

•¿Y Él contigo?

La vida se llena de sentido cuando vivimos nuestras circunstancias como posibilidad de encuentro con uno mismo, con los demás y con lo Trascendente. Es verdad que poseo un cuerpo maravilloso que, al limitarme espacio-temporalmente, me abre un mundo de posibilidades: contemplar un paisaje, hacer deporte, acariciar la piel de un bebé, escuchar música, saborear la comida, dar un abrazo, practicar deporte, deleitarme con los placeres del sexo, sentir el calor del fuego o la calidez del mar Mediterráneo… Todo eso y mucho más, como que me informe de lo implacentero o dañino, se lo debemos al cuerpo que nos limita espaciotemporalmente. Debemos estar agradecidos y satisfechos con nuestro físico.

Y tan cierto me resulta que poseo un cuerpo y una identidad perfilada, como que hay situaciones reales que me des-bordan, que me llevan más allá de «mis bordes», de mis límites, de lo que considero que depende exclusivamente de mí o mi forma física. Cuando me sitúo ante lo que acontece con una actitud de asombro y acogida plena, lo que contemplo muchas veces me des-borda: me abruma y me saca de mis bordes corporales.

A lo largo de mis años como profesor de adolescentes, acompañante espiritual y coach he podido hablar con varias personas que sienten la presencia cercana y cariñosa de sus seres queridos que han muerto. Recuerdo el caso de una joven, estudiante de Bachillerato, que había perdido recientemente a su madre debido a un cáncer. Ella se acercó a mí para contarme lo que sentía profundamente al respecto ya que, como es habitual, a pocas personas se lo había contado. Al abrirme su corazón me relató cómo sentía la presencia cercana y afectuosa de su madre junto a ella en distintos momentos del día. Y me explicó que sabía que la presencia que notaba internamente no era producto de su imaginación porque esa presencia la llevaba a hacer cosas que, por ella misma, con sus fuerzas y recursos, no podría haber realizado. Por ejemplo, según me relató, en un examen reciente le cayó una pregunta sobre el cáncer que, al recordarle la muerte de su madre y su dolor, no podía contestar. No se veía capaz, pero una fuerza que no venía de ella le infundió ánimo para hacer el examen.

Esa fue su vivencia. Estaba íntimamente segura de que el aliento de su madre fue el que le dio fuerzas. Lo que la movió a superarse fue algo ajeno a ella. Esta alumna se dio cuenta de que la fuerza le venía de más allá de su forma física. La captó a través de su cuerpo y la procesó a través de su mente; el procesamiento era suyo y estaba sujeto a factores relativos (carácter, cultura, etc.), pero el estímulo, la fuente experiencial, le venía de fuera, de más allá de lo sensorialmente conocido.

Este es un claro ejemplo de cómo podemos sentir algo que va más allá de nuestros límites o que nos desborda. La espiritualidad consiste en abrirnos para recibir lo que viene de más allá de lo meramente tangible. En hacer un hueco interior para que algo distinto lo llene. Y ese algo, si uno se prepara, siempre viene.

Hay una pregunta poderosa que puede ayudarnos a ir entrando en nuestro terreno espiritual.

¿Has sentido alguna vez la inmensidad?

Respira dos veces profundamente, llénate de paz y contesta a la pregunta: ¿Has sentido alguna vez la inmensidad?

Céntrate en esa experiencia. Asóciate a ella, recuérdala como si estuviera pasando ahora.

Vete a ese momento. ¿Qué ven tus ojos? Fíjate en lo que recuerdas como si lo estuvieras viendo ahora. Mantente en este recuerdo visual mientras dure la intensidad.

Sitúate allí. ¿Qué escuchan tus oídos? Céntrate en los sonidos que escuchas como si estuvieras allí presente. Quédate escuchando mientras dure la intensidad de la experiencia.

Reviviendo aquello, ¿qué sensaciones percibes en tu cuerpo? Deja que sea tu cuerpo quien te lo indique. Adopta una postura descriptiva. ¿Qué sensaciones notas en tu cuerpo al revivir esa experiencia?

Una vez localizadas pregúntate: ¿Cuál de estas sensaciones es más intensa? Localízala en tu cuerpo y céntrate en ella. Simplemente sé consciente de la sensación, dale la bienvenida y descríbela sin más.

¿Qué sentimientos hay tras esa sensación? Adopta una postura neutra y abierta. Deja que los sentimientos afloren libremente. Fíjate en ellos y nómbralos. ¿Qué sientes? ¿Cómo lo siento?

— «Siento (nómbralo) y lo siento de esta forma (describe su naturaleza, su intensidad, si tiene color, movimiento…)».

— Utiliza metáforas que te ayuden a describir lo que sientes por ahí dentro.

— «Esto que siento es como si…»; «se parece a…». Ponlo en imágenes.

¿Qué hay detrás de esos sentimientos, de esas imágenes? ¿Hay algo que te lleve más allá de lo que consideras tú mismo? ¿Hay algo que puedas considerar espiritual? ¿Cuál es la fuente de toda esta experiencia?

¿Cómo es esa fuente, ese ser, esa energía? Mantén tu atención en ello y descríbelo. Continúa en el plano de la intuición, de lo simbólico y emocional.

¿Qué te hace sentir situarte frente a ese Ser?

Esa Presencia, ¿se relaciona contigo? ¿Cómo? (Te habla, te acoge, te cubre, te acompaña, te nutre…).

¿Qué deseos brotan de ti cuando te sitúas en el centro de esta experiencia?

¿Se los podrías comunicar al Ser que está detrás de todo esto?

¿Qué le dirías tú? Si te parece, díselo ahora o en otro momento.

¿Qué te diría? ¿Qué te respondería? Escúchalo.

Saborea la experiencia. Cierra el proceso con una despedida amable. Tal vez te apetezca volver a retomar el contacto con esa Fuente de inspiración. Podéis quedar para otro día.

Vete reconectando otra vez con el suelo, con las sensaciones de tus pies, estira lentamente los músculos y abre tus sentidos a lo que te rodea.

Te agradezco que te hayas dedicado este rato. Seguramente ahí está tu propia experiencia de la inmensidad. Si es así, cuídala como un tesoro porque es una de tus puertas hacia la espiritualidad. Y si por aquí no se abre ninguna puerta, sé lo suficientemente honesto, valiente y flexible para escoger la que para ti sea más válida. No hay un solo camino para acceder al Amazonas. Lo importante es llegar allí.

Maslow, al que ya hemos citado, llamó a esa experiencia que has descrito «experiencia cumbre». Él, tras una rigurosa investigación, concluyó que prácticamente la totalidad de las personas, sean del credo que sean, han experimentado alguna experiencia cumbre a lo largo de su vida y entresacó los elementos comunes que definen dicha experiencia transpersonal. Así fue como llegó a la conclusión de que cuando uno vive la experiencia cumbre, el universo se percibe como un todo integrado y unificado de tal forma que la persona capta que, sin dejar de ser ella misma, forma parte de ese universo y de ese todo integrador. Desde la experiencia cumbre, uno se siente parte de la Totalidad y nota que entre él y la Totalidad hay una afinidad, una relación afectiva, que ninguno resulta indiferente para el otro. Hay interés muto.

Maslow se encontró, como tú mismo habrás podido comprobar al recordar tu propia vivencia de la inmensidad, que la experiencia cumbre no es fruto de una aceptación racional ni de un razonamiento, sino que es básicamente emocional. Estamos ante un cúmulo de sensaciones, emociones y sentimientos que, luego, la razón ha de encargarse de des-cifrar poniéndola con palabras torpes. La razón juega un papel importante, la de hacer «comprensible» la experiencia, pero el origen, a nivel antropológico, es emocional (porque como ya hemos dicho el origen primero es sobrenatural). La experiencia reconocida no es el fruto de un razonamiento, sino de una emoción, por eso, como a mí me gusta decir, esta experiencia no es para discutir, sino para compartir.

Lo curioso del caso es que si bien es una experiencia emocional, como aclara Maslow, desde ahí, comprendes «todo»; lo ves todo claro, se te despierta el entendimiento… Remítete a tu propia experiencia. ¿No te ocurrió así? ¿No te pasó que, de golpe, intuyes, ves, percibes la Verdad que está detrás de los acontecimientos? Con la experiencia cumbre entramos en el terreno de la iluminación, de la intuición, de la competencia espiritual y lo comunicamos con expresiones como «no sé, de repente, se me abrieron los ojos» o «me vino la luz». Desde esta experiencia, hay una forma clara y nítida de verlo todo. La realidad deja de ser el problema y se convierte en la solución.

Este estar atrapado por la experiencia de carácter emocional va acompañado de una tremenda concentración que no ocurre normalmente. Si completamos las explicaciones de Maslow, podemos añadir que durante la experiencia cumbre estás instalado en el aquí y ahora, sin que tu mente pensante se vaya a los problemas del pasado o a los del futuro. Estás presente, en cada único instante, con una carga de eternidad. Recordemos lo que Goleman define como «estado de flujo» que ya hemos mencionado. Goleman insiste en su repercusión en el trabajo, pero también viene al caso aplicarlo al mundo de la espiritualidad. Este estado de flujo es fácilmente identificable para los artistas cuando están en un proceso de creación, trabajan sin dolor y metidos en su obra con un nivel de energía, concentración y presencia muy elevados. ¿No observaríamos lo mismo si acompañáramos a cualquier santo en sus andanzas? Lo que vale para un trabajador o un artista, vale para una persona que vive la vida desde una dimensión espiritual. Cuando estamos «en flujo» las emociones «se ven activadas, positivadas y alienadas con la tarea que estamos llevando a cabo» y estamos tan absortos en la tarea que estamos llevando a cabo, que desaparece toda conciencia de nosotros mismos y abandonamos las preocupaciones de la vida cotidiana (salud, dinero, buscar la aprobación de los demás…).

Así, pues, uniendo a Maslow y Goleman, podemos decir que la experiencia cumbre nos lleva a un estado de flujo, un estado que, de forma paradójica, uno está ausente sin perder el control. Algo así nos pasa a todos cuando experimentamos la Inmensidad. La persona trasciende su ego, se olvida de sí misma y se integra en la Totalidad siendo más él que nunca. Por eso es tan humana y tan beneficiosa la vida espiritual para las personas reales que pululan por el mundo entero.

Otra característica que recoge Maslow es que, desde esta experiencia cumbre, cualquier persona es vista como «paradigma», como si concentrase en ella todas las personas. La revelación de las grandes religiones es que toda persona es sagrada y vale tanto como cualquier otra porque todos somos hijos de un mismo Ser. Solo desde aquí tiene sentido el amar a tus enemigos, porque los demás, desde esta experiencia cumbre, no son enemigos. Y si tienen la capacidad de dañar mi cuerpo o arrebatarme mis bienes, no pueden privarme de esta seguridad que vive conmigo y que acepto como el máximo regalo. A los santos nada ni nadie les atemoriza porque viven desde el desprendimiento. Abundan los ejemplos en que personas malvadas son desarmadas literalmente por la confianza y bondad de las personas repletas de santidad. Muchos santos, al ser atacados por unos bandidos, ser arrestados o amenazados, al responder con absoluto amor, plenos de libertad y seguridad porque han perdido el miedo a la muerte y sufrimiento, han roto los esquemas de los que los amenazaban. Y es que la seguridad, libertad y amor tan completos que muestran las personas iluminadas es algo que les suele desconcertar mucho a los que les quieren hacer daño. Este malestar se debe a que a estas personas que viven buscando su seguridad en el dominio de las cosas y las personas, algo que, a su vez, les tiene seriamente atrapados, les irrita o descabala tratar con personas desapegadas a las que no solo pueden atrapar en sus redes de codicia y miedo sino que les muestran la verdad. Esta es una de las razones que explica la fuerza de los santos que han superado el miedo a morir y el odio: vivir en un constante estado de flujo que les dota de una fuerza insuperable.

Siguiendo adelante con la lista de características de la experiencia cumbre tal y como la estudió Maslow, el mundo se ve valioso, bueno, bello y deseable. Y no solo es una experiencia estética, que lo es, sino transpersonal en el sentido de que se ve lo que es (la realidad, el universo…) de un modo receptivo, contemplativo, no como un ingeniero que ve un valle y ya está pensando en el puente que lo podría atravesar de lado a lado. Desde la experiencia cumbre, me sitúo ante la realidad como algo «sagrado», algo que me habla, algo ante lo que tengo que abrirme sin una actitud manipulativa o interpretativa (sin quitar mérito a los que, desde otra óptica, miran la realidad para trazar carreteras, tan necesarias en el ámbito espacio-temporal).

Llegados a este punto, me viene a la memoría el nítido y sabio mensaje del Gran Jefe Seattle al presidente de los Estados Unidos de América en el año de 1855. Lo escribe justo antes de vender sus tierras al Estado y de ser confinados a una reserva. Son unas palabras clarividentes que no tienen desperdicio. En este mensaje, el Gran Jefe Seattle describe, con una sabiduría maravillosa, la diferencia entre el hombre blanco y los indios a la hora de tratar la naturaleza.

«Sabemos que el hombre blanco

no comprende nuestra manera de pensar.

Para él una parte de la Tierra

es igual a otra, pues él

es un extraño que llega de noche

y se apodera de lo que

necesite de la Tierra.

La Tierra no es su hermana,

sino su enemiga,

y cuando la ha conquistado,

cabalga de nuevo.

Abandona la tumba de sus antepasados

y no le importa.

Él roba la Tierra de sus hijos,

y no le importa nada.

Él olvida la tumba de sus padres,

y los derechos de nacimiento de sus hijos.

Trata a su madre, la Tierra,

y a su hermano, el Cielo,

como cosas que se pueden comprar

y arrebatar, y que se pueden vender,

como ovejas y perlas brillantes.

Hambriento, se tragará la tierra,

y no dejará nada,

solo un desierto.

No sé, pero nuestra forma de ser,

es diferente de la vuestra.

A este jefe indio, sin estudios, tan solo le bastó contemplar la manera en que el hombre blanco cazaba a los búfalos, disparándolos desde el tren y dejando sus cadáveres pudriéndose en las praderas mientras solo cogía la piel, para predecir que no está lejano el día en que dicho hombre blanco acabe con los recursos de la naturaleza. El Gran Jefe Seattle comprendió de una manera intuitiva que estamos cavando nuestra propia tumba.

Parece que la forma de tratar la Naturaleza del hombre blanco es muy distinta de la del hombre indio. El hombre blanco ve la Naturaleza como un gran almacén donde todo tiene un precio y donde todo está puesto para satisfacer su ansia de poder y avaricia: toma, compra y vende a su antojo, sin comprender que la madre Tierra le está haciendo el regalo de la vida y que a ella le debe todo, que sin ella no es nada. La actitud del hombre blanco es parecida a la del hijo menor que, como ya vimos, le pidió a su padre que le repartiera la herencia para gastarla a su antojo olvidándose de a quién le debía la vida y la herencia. Los hombres blancos nos hemos olvidado que la naturaleza es un regalo gratuito del Creador y nos creemos con derecho de tratarla a nuestro antojo, como si fuéramos sus dueños.

Hay un claro paralelismo entre nuestra actitud y la del hijo menor que pidió en vida la herencia a su padre. Por eso, del mismo modo que el hijo se recuperó cuando volvió a los brazos del padre viviendo la gratuidad de su amor, la crisis ecológica solo acabará cuando el hombre blanco se arrodille a los pies de la madre Naturaleza a la que debe todo y a la que, ante todo, debe dar infinitas gracias.

Ante las ansias de obtener el máximo beneficio al mínimo coste yo no veo más salvación para la Tierra que una vuelta a la mirada espiritual. La Tierra es nuestra madre, no una fuente ilimitada de recursos a la que se le puede exprimir sin medida.

La espiritualidad es fuente de salvación para la Naturaleza y para cada uno de nosotros. No es una carga institucional, ni un engaño ni un consuelo a modo de placebo. Por eso este libro es una invitación a desarrollar nuestra espiritualidad como fuente de cambio y de desarrollo personal. Yo mismo, como tú, estimado lector, he sentido la inmensidad de muchas maneras: frente a la naturaleza, haciendo oración, estando junto a personas… Me vas a permitir que te cuente una de ellas. Es algo personal, como podrás imaginar.

Mi hija Celia nació a las dos de la tarde, en un día soleado de junio, en el hospital madrileño de La Paz. Recuerdo cómo la luz del medio día entraba curiosa por los ventanucos del paritorio esperando el momento más deseado por todos los allí presentes. Al otro lado de la ventana, el sol se impacientaba, pero, tras muchos esfuerzos y empujones –y tras que un enfermero mastodonte cargara todo el peso de su cuerpo sobre un brazo que hacía de torniquete en la tripa abultada de mi mujer–, fue cuando, por fin, al ver asomar la coronilla de Celia al mundo y contemplar atónito cómo fue espontáneamente tomada por los valientes brazos de su madre, a ese sol de junio se le escapó una radiante sonrisa que atravesó los cristales del hospital. Es verdad, Celia entró en mi vida llena de luz (una suerte ya que doy mucha importancia a la luz que baña todo).

Celia nació bendecida por luz del verano, y fue en la oscuridad de la noche cuando tuve mi particular experiencia cumbre. Ocurrió cuando todo el mundo estaba dormido y reinaba la calma en la planta de maternidad. Fue entonces cuando tomé a mi hija de tres kilitos en brazos, y me la llevé cuidadosamente, abrazándola, al pecho… Allí estaba ella, pegadita a mí, recién venida al mundo… Dormía sobre mi acolchada caja torácica, que subía y bajaba al son de la respiración. Allí estaba yo, acogiendo en el silencio de la noche un nuevo ser vivo, un ser humano, un milagro palpitante de la naturaleza… La vida, con toda su grandeza, concentrada en tanta pequeñez… Celia, allí, entre mis brazos, durmiendo sobre mi cuerpo. Sentí una sensación de hondura en mi pecho, como si mi hijita durmiera sobre un lecho de brasas que se alimentaban con su propio aliento, con su presencia. Era como si entrara todo el misterio de la vida de Celia en mi interior y yo le devolviera a Celia toda la grandeza y misterio de mi propia vida. Me sentía conectado con ella y con algo que estaba por encima de los dos. La acogía como un tesoro, como un regalo, como un ser delicado y diminuto que me conectaba con la grandeza del Universo. Hacia dentro de mí, sentía el poder de las brasas y, hacia fuera, un chorro de energía blanca, semitransparente que ascendía hacia el Universo estrellado. Por la habitación del hospital notaba una Fuente de vida que sonreía complacida. Era una presencia que sentía como a un cómplice. Era el Creador que contemplaba la escena con gratitud y tremendo cariño. Yo sentía (y siento) también mucho, mucho cariño y ternura hacia mi recién venida criatura, mi hija Celia. Sentía grandes deseos de arroparla, de traspasarle mi amor y ternura infinita y sé que ese Padre divino también sentía lo mismo. Ambos nos sentíamos dichosos y plenamente felices aquella noche veraniega.

Allí y en ese momento, me sentía conectado con la Vida, una vida que se me continúa presentando como oportunidad y cargada de sentido porque puedo amar en ella y sentirme amado por la propia Fuente de la vida. Celia me conecta con mi capacidad de amar y con la Fuente de donde brota todo amor.

Siento que Celia es mía, pero que no puedo apropiarme de ella. Siento que la capacidad de amarla es mía, pero que tampoco puedo apropiarme de ella. Por eso experimento mucha gratitud e ilusión, porque vivo la existencia de Celia como un presente, un regalo de mi Padre celestial que nos ama con locura…

Esta es una de mis experiencias cumbre. Gracias por acogerla. ¿Cuál es la tuya?

COACHING ESPIRITUAL

Después de haber descrito y ejemplificado la experiencia cumbre, ya podemos pasar a tratar de la relación de todo lo expuesto con el coaching. Recapitulemos y repitamos lo ya dicho para situarlo en un nuevo contexto.

El coaching busca el cambio del cliente y trabaja con la fuente de recursos del propio cliente. Ante un cambio y proyecto de mejora, todos necesitamos una fuente de energía, de motivación y ha quedado claro que la espiritualidad es una fuente de energía inagotable (yo, desde luego, como padre, puedo acudir a mi experiencia cumbre con Celia para encontrar fuerza e inspiración en mi tarea cotidiana de acompañarla, cuidarla, educarla).

Si el coaching ayuda a pasar de un estado presente a otro deseado y, por un lado, sabemos que para recorrer esta distancia hace falta una fuente de potencial o de energía y, por otro, reconocemos que la espiritualidad es pura energía vivificante, se deduce, juntando las dos premisas, que es muy importante trabajar con la fuerza espiritual del cliente para ayudarle a alcanzar sus metas más significativas.

Si un coach desea realmente ayudar a su cliente, liberar su potencial y ponerlo al servicio de su proyecto de vida, ¿se va privar de la posibilidad, por principio, de contar con la vivencia espiritual del cliente? Yo, como muchos otros coaches, al menos, no me quiero perder esa posibilidad, sobre todo cuando constato que, tras las experiencias cumbre, uno experimenta unos sentimientos de amor, paz y seguridad magníficos para avanzar hacia una meta.

Tras un curso de «Espiritualidad, emociones y coaching» un participante me pidió unas sesiones de coaching espiritual. Fue un motivo grande de satisfacción comprobar cómo, desde el desarrollo de su experiencia espiritual, obtuvo el valor de dar un feedback sincero y valiente a su jefe. Ningún compañero se atrevió a hacerlo, pero esta persona encontró la fuerza y la manera de hacerlo desde su nueva conciencia espiritual. El jefe, por otro lado, le agradeció su sinceridad y descubrió en ella un gran potencial.

El coaching entra más fácilmente en el terreno de la espiritualidad cuando ayuda a avanzar hacia una meta que esté de acuerdo con los verdaderos valores que humanizan al cliente.

Como nos transmite Covey, no solo se trata de alcanzar éxito, sino de que el éxito de nuestros clientes se sustente en principios universales de conducta que rigen el orden moral de las personas tal y como las leyes de la relatividad rigen el cosmos. Esto da una seguridad al coaching que otras formulaciones no alcanzan. Porque, como ya hemos dicho, ¿de qué le sirve a uno alcanzar el éxito si malogra su vida? Puedo haber conseguido tenerlo todo, ¿pero por qué y para quién me he esforzado tanto? Si es «por mí» y «para mí», con todos mis respetos, mal asunto, vas camino de quedarte solo y en la soledad, como le ocurrió al ciudadano Kane, sin nadie alrededor que te acepte de forma gratuita, sin posibilidad de realización plena. La realización busca algo más del «por mí» y «para mí», algo que me des-borde, que me saque de las fronteras del ego hacia lo transpersonal.

El coaching es el arte de preguntar y el coaching espiritual sería el arte de preguntar al cliente para que este se centre en su experiencia espiritual, sea la que sea, y dejar que resuene de tal manera que consigamos amplificar su armonía existencial. El objetivo es conseguir que el cliente no se vaya al terreno de lo racional, de las justificaciones o teorías, sino al terreno de la vivencia, de lo que experimenta o experimentó en algún momento de su historia personal. Se trata de explorar lo que hay en el interior del cliente, separando el grano de la paja, hasta dar con la mina de diamantes.

La tarea del coach espiritual es encontrar la veta de la experiencia espiritual para, una vez encontrada la experiencia cumbre, conseguir que el cliente mantenga su atención en la grandeza del hallazgo. Todo ello sin prisa, poniendo más atención en el proceso del cliente que en los intereses del coach. Cuanto más se pare en describir la experiencia, más se amplificará la experiencia y más posibilidades habrá de que encuentre nuevos significados y alcance una mayor conciencia y gusto de lo que había experimentado y que ahora, al poner en palabras, está re-descubriendo.

Para ilustrar lo que podría ser una sesión de coaching espiritual, se me ocurre hacer coaching a Jesús de Nazaret, una persona con la que no puedo hablar por teléfono, pero con la que sí puedo entablar una relación de amistad dentro del ámbito de la espiritualidad. Es verdad que para esta sesión va a entrar en juego mi imaginación porque, como es obvio, esta sesión no es real en el sentido que solemos dar a esta palabra aunque sí lo es en tanto que en ella se apunta hacia otra realidad. No obstante, lo que pongo en juego para esta entrevista, aparte de mi creatividad, es mi amplio conocimiento de la figura de Jesús y mi experiencia real a lo largo de estos últimos diez años realizando sesiones de coaching espiritual y acompañamiento espiritual.

Te invito a sentir y a experimentar lo que podría ser una sesión de coaching espiritual. Déjate fluir, simplemente escucha, mira y siente.

Jesús está frente a mí. Nos hemos situado uno frente al otro, sentados, en una cómoda postura…

Coach. Jesús, gracias por brindarte a realizar esta sesión de coaching espiritual conmigo.

Jesús. Gracias a ti. Aunque no sé muy bien qué tengo que hacer o de qué va esto…

Coach. No te preocupes, se trata sencillamente de ir explorando tu vivencia espiritual… Sé que eres una persona con una gran experiencia espiritual, así que nos resultará fácil…

Jesús. Bueno, tendré las mismas experiencias que todo el mundo…

Coach. Tal vez…, el caso es que tienes tus propias vivencias… Si te parece, puedes hablarme de alguna de ellas…, escoge la que quieras… ¿Hay alguna de esas experiencias que sea especialmente valiosa para ti, especialmente reveladora?

Jesús. ¿Alguna experiencia de Dios?

Coach. Sí, la que tú quieras…

Jesús. La verdad, es que he tenido unas cuantas; siento a Dios a lo largo del día de muchas maneras. Cuando me levanto doy gracias a Dios por todo lo que me brinda: desde poder respirar hasta poder disfrutar de la naturaleza o de la amistad de los que me rodean… También, ante una decisión importante, o cuando veo que me estoy centrando mucho en lo urgente, me retiro a orar…, a veces, puedo pasarme casi la noche entera delante de Dios…, me ayuda a resituarme, a no perderme, a centrarme nuevamente en mis metas, en mi verdadera vocación… Otras veces, le pido por mis enemigos, por los enfermos, para cumplir con su voluntad…, le pido que llegue su Reino… No sé, algo así…

Coach. Veo que tienes una buena relación con Dios. Háblame de esa relación.

Jesús. ¿De mi relación con Dios?

Coach. Sí, de tu relación con Dios.

Jesús. (Cierra los ojos y se toma unos segundos para responder). Mi relación con Dios…, lo siento muy cercano. Es como un amigo, no, algo más que un amigo…, es una relación de mucha confianza…

Coach. Lo sientes muy cercano… ¿Sientes su presencia en alguna parte de tu cuerpo?

Jesús. No sé, le hablo como se habla a un amigo…

Coach. Sí, y cuando estás hablando con Él, ¿qué sensaciones corporales tienes? ¿Qué sensaciones notas en tu cuerpo…?

Jesús. (Mira hacia abajo y comienza con un tono pausado…). En mi cuerpo…, siento algo por aquí (con los dedos de su mano derecha describe un remolino por el pecho).

Coach. Sientes algo por aquí, por el pecho…, ¿qué es? Descríbemelo…

Jesús. (Cerrando los ojos). Es como si tuviera un pozo…, un pozo dentro de mí, que se adentra en mi pecho…

Coach. Un pozo que se adentra en tu pecho…

Jesús. Sí, es como si se abriera un hueco por el que llego a sentir a Dios muy dentro de mí.

Coach. ¿Cómo es ese hueco que te hace sentir a Dios?

Jesús. Es un boquete que se me abre en el centro del pecho, pero no siento dolor…, no es una herida o algo así, es algo distinto, me da calor y me hace respirar profundamente, es como la abertura de un pozo pero sin frío ni humedad, más bien con unas paredes de calor, un calor que se expande con mi respiración…

Coach. Un hueco en el centro de tu pecho con unas paredes de calor, un calor que se expande con tu respiración… ¿Hasta dónde se expande?

Jesús. Se expande…, en todas las direcciones, me recorre todo el pecho y sale hacia fuera, pero no como un halo que me cubre todo el cuerpo, sino como una corona de luz que me rodea el área del pecho… Bueno, no sé si tiene sentido todo esto…

Coach. Sea lo que sea, es lo que experimentas en tu cuerpo, ¿verdad?

Jesús. Sí, desde luego que sí, así lo siento…

Coach. ¿Algo más? ¿Algo más de la sensación del pozo?

Jesús. No, creo que no…

Coach. Bien, me has hablado de la imagen de un pozo, de un pozo que se abre en tu pecho con las paredes de calor. ¿Hay algo dentro del pozo?

Jesús. (Con una sonrisa) ¡Vaya preguntitas!

Coach. Sí, ya lo creo (sonriendo), fíjate si hay algo dentro del pozo…

Jesús. Hay un manantial…

Coach. Un manantial…

Jesús. Un manantial de agua viva…

Coach. Un manantial de agua viva. Descríbeme ese agua…

Jesús. Es un agua que recorre todo mi ser, o mejor, que da vida a todo mi ser… Es un agua que calma mi sed.

Coach. ¿Y cómo es ese agua?

Jesús. Ya te lo he dicho: «un agua que calma mi sed».

Coach. Entendido, ¿y cómo es «físicamente» esa agua que calma tu sed? Descríbeme su color, cómo se presenta, cómo la notas correr…

Jesús. Ah, ya…, (sube su mirada y tarda unos segundos en responder) es un agua muy cristalina, pura, brillante…, muy brillante, con muchos reflejos de luz, un agua que cuando la bebes es muy blanda, muy suave, te acaricia la boca.

Coach. ¿Te puedes fijar en más características? Por ejemplo: ¿qué temperatura tiene?

Jesús. Fresca, tampoco helada… Lo suficientemente fresca para que te sacie la sed con placer, pero sin estar muy fría…

Coach. Un agua con la temperatura justa para saciar la sed. ¿Has bebido de esa agua?

Jesús. Claro, es curioso, ahora me doy cuenta de que cuando me retiro a rezar lo que encuentro, tras mis palabras, o aunque no diga nada, lo que encuentro al rezar es este agua de este pozo. No sé si la bebo o no, simplemente el estar junto a este manantial de agua viva me basta.

Coach. ¿Qué te hace sentir estar junto a ese manantial?

Jesús. (Vuelve a cerrar los ojos, respira hondamente y al abrirlos mira hacia abajo). Una gran paz, me inunda de luz…, me hace ver la realidad que me rodea de otra forma…

Coach. ¿De qué forma?

Jesús. Más cristalina, como si el agua se transformara en luz, la luz que baña todo y una luz que nace de todo. Veo a las cosas y a las personas bañadas de esa luz y poseedoras de esa luz. Sí, es verdad… Las veo más cristalinas, como recipientes que guardan esa agua, aunque ellos no la sientan…

Coach. ¿Y qué te hace sentir esa forma de ver las cosas?

Jesús. Optimismo, alegría.

Coach. ¿Y qué deseos brotan en ti?

Jesús. Un deseo de acercarme a esa realidad, amarla, celebrarla.

Coach. ¿Y cómo sería ese acercarte a esa realidad, amarla y celebrarla?

Jesús. Ahora lo veo como algo maravilloso, sería algo así como estar en el campo y no parar de dar gracias por todo, feliz de estar ahí. Sería acercarme a las personas y disfrutar de su propio manantial, sabiendo que, en eso, todos somos iguales: todos bebemos del mismo agua, sin importar los prejuicios sociales, que seas leproso o publicano. Por dentro, en el fondo, todos somos iguales. Quiero decir que esta agua es la misma para todos. Es un regalo de Dios, un regalo que nos hace a todos por el mero hecho de ser sus hijos…

Coach. Veo en ti mucha gratitud y mucha dicha.

Jesús. Sí, es como una explosión de luz y vida. Todo está animado por esa agua…, interconectado. Todo está interconectado por esa agua.

Coach. Has dicho que el agua es un regalo de Dios a sus hijos. ¿Cómo ves a Dios? ¿Quién es Dios para ti?

Jesús. Ya más o menos lo he dicho. Dios es el que está detrás de todo esto, no sé si el que produce el agua o Él es el agua misma…, pudiera ser el agua misma, no soy ni filósofo ni teólogo…

Coach. Bueno, eso, si te parece, se lo dejamos a los sabios y entendidos. (Jesús, sonríe). Volviendo a lo nuestro, antes me has hablado de que rezas en momentos importantes de tu vida. ¿Recuerdas algún momento especial de oración que me puedas contar?

Jesús. ¿Algún momento importante de oración? Hay muchos… No sé…

Coach. Escoge el que prefieras, uno significativo.

Jesús. Mira, hay un momento que fue muy importante para mí. Yo diría que fue el que más me ha cambiado y el que me ha traído hasta aquí, quiero decir, el que me ha llevado a ser un predicador o como quiera que se llame; en definitiva, a dedicarme a anunciar una nueva manera de entender el Reino de Dios.

Coach. Muy bien. Te invito a centrarte en ese momento y contarme cómo fue esa oración, ese momento: ¿Qué viste, qué oíste, qué sentiste…?

Jesús. Estaba con Juan el Bautista, en el Jordán. Llegó la hora de ser bautizado por él. Me había estado preparando para ese momento, pero no imaginaba lo que iba a pasar, yo esperaba otra cosa, más por el camino del arrepentimiento… Lo que pasó no fue exactamente una oración, sino una visión o algo así, no sé, algo que experimenté muy fuerte y sobre lo que luego he rezado más tranquilamente…

Cuando fui bautizado experimenté una gran conmoción, como un golpe de infinita luz que cambió mi manera de ver las cosas. Fue un fogonazo, algo muy intenso. Mi forma de entender a Dios, la religión y mi manera de entender las relaciones con la creación y con los hombres cambió radicalmente.

Coach. ¿Qué había tras esa conmoción? Me has hablado de una visión: ¿Viste algo?

Jesús. Más que ver…, escuché algo.

Coach. ¿Qué escuchaste?

Jesús. Una voz que me decía: «Tú eres mi Hijo, mi predilecto, a quien amo».

Coach. ¿Cómo era esa voz?

Jesús. Algo real, que no me había inventado.

Coach. ¿Pero cómo era? ¿Qué tono tenía? ¿Cómo sonaba?

Jesús. Ah, ya… Venía de fuera. Era una voz pausada, firme, pero no autoritaria, más bien segura. Como si hablara susurrando pero con una convicción tan fuerte que hacía que las palabras sonaran muy importantes, decisivas. Pero sin abrumar, como si dijeran una verdad tan evidente que no hiciera falta gritarla o imponerla.

Coach. Me has dicho que venía de fuera. ¿De dónde venía?

Jesús. De arriba.

Coach. ¿De arriba?

Jesús. Era un mensaje de Dios. Noté que era Él el que se volcaba sobre mí para decirme esas palabras. Como si una paloma mensajera trajera su mensaje del cielo y se posara sobre mí.

Coach. Como si una paloma se posara sobre ti…

Jesús. Una paloma blanca, dulce, que se posaba sobre mí como queriéndome abrazar…

Coach. ¿Qué sentiste al recibir este mensaje del cielo?

Jesús. Una gran conmoción, no me lo podía creer. Yo esperaba una sentencia de un juez, un perdón, pero un perdón justiciero, de un Ser-todopoderoso amenazante que te perdona la vida. Y me encontré con esto.

Coach. Y tras la conmoción, al escuchar las palabras de Dios que te llamaba hijo, predilecto y amado, ¿sentiste algo más?

Jesús. Una alegría inmensa. La mayor alegría del mundo. Las palabras no solo hablaban de amor, sino que estaban dichas con tanto amor que me sentí el hombre más feliz sobre la tierra.

Coach. Sentiste una gran alegría y felicidad. ¿Me podrías describir esa alegría?

Jesús. Ya te lo he dicho, era una alegría espléndida (mira hacia abajo y cierra los ojos…). Me llenaba los ojos y el corazón de luz… Una alegría que inunda mi pecho (con su mano izquierda marca unos círculos en su pecho…).

Coach. (Repitiendo ese mismo gesto). Sí, yo mismo puedo sentir ese tipo de alegría que tan claro veo en ti.

Jesús, antes me has hablado de una paloma que te traía un mensaje. Ahora te voy a pedir que te fijes en el mensajero, en Dios, el que te dijo esas palabras de amor. ¿Cómo es?

Jesús. Un padre misericordioso. No puede ser de otra manera. Su mensaje es de paz y amor total. Me llama hijo amado y predilecto. Es un padre que se deshace con sus hijos…

Coach. Y tú eres su hijo…

Jesús. Sí, se deshace conmigo, por qué no decirlo.

Coach. Se deshace contigo…

Jesús. Sí, sí, se deshace conmigo.

Coach. ¿Qué más? ¿Qué rasgos tiene ese padre? ¿Cómo ves a Dios?

Jesús. Un padre que se agacha, que se acerca a mí para abrazarme…

Coach. Descríbeme a ese padre que se agacha…

Jesús. No lo había pensado nunca…, lo veo como una persona mayor, pero no cascada, es mayor pero flexible, vamos, que no le duelen las articulaciones al agacharse desde el cielo hacia mí…

Coach. Lo ves como una persona mayor, pero flexible, que se inclina desde el cielo hacia ti. ¿No?

Jesús. Sí.

Coach. ¿Qué más? Descríbeme más cosas de él. Su apariencia física, cómo va vestido…

Jesús. Lleva un manto rojo.

Coach. Un manto rojo. ¿De qué tipo de rojo?

Jesús. Un rojo oscuro, pero vivo, entre el rojo clásico de toda la vida y el marrón.

Coach. ¿Que te sugiere ese color?

Jesús. Me habla de la ternura de su corazón. Es como si estuviera envuelto en una capa de amor…

Coach. ¿Ese Dios, que se agacha, te toca?

Jesús. No, no me toca, pero da igual. Siento que su calor, su amor me envuelve. Es como si entre él y yo hubiera una cortina de amor. No nos tocamos pero estamos íntimamente unidos. Es como si esa fuerza de amor a él le llevara a agacharse hacia mí y a mí a ascender hacia él, pero cada uno estamos en nuestro lugar, de momento…

Coach. ¿Qué te hace sentir este vínculo, esta unión con Dios?

Jesús. Que soy su hijo…

Coach. Y saberte hijo de Dios, ¿qué te hace sentir?

Jesús. ¿Un sentimiento?

Coach. Sí…

Jesús. Uhmm… Me hace sentir afortunado, me hace sentir: amor, amor gozoso…

Coach. Y ya que estamos en una sesión de coaching, desde estos sentimientos, ¿qué deseos brotan en ti? ¿Hay alguna llamada a la acción? ¿Alguna necesidad?

Jesús. (Con la mirada iluminada). Sí, lo que me sale es compartirlo. Creo que sería muy egoísta por mi parte quedarme con este mensaje de Dios.

Coach. Veo que aquí lo que hay es un Dios que te da un mensaje y que tú deseas, a su vez, transmitir ese mensaje. Ser tú una nueva paloma mensajera…

Jesús. ¡Eso! Es un mensaje que recibo para transmitirlo. ¡Dios me invita a ser otra paloma mensajera…!

Coach. ¿Has pensado cómo hacerlo? ¿Cómo transmitir ese mensaje?

Jesús. Bueno, ya le he dado vueltas, y, ahora, veo más claro que estaría bien reunir y formar a unas cuantas palomas mensajeras. Crear un palomar, un equipo.

Coach. ¡Qué bueno! ¡Fundar un palomar de palomas mensajeras de Dios! Veo en ti todo lo necesario para ser un gran fundador de palomares.

Jesús. ¡Gracias! Eso me anima.

Coach. Háblame de ese equipo. ¿Cómo sería?

Jesús. No muy numeroso. Quiero que sea un grupo de gente cercano. Mi deseo es trabajar con ellos de forma muy personal. Lo que yo quiero transmitirles no se puede hacer desde un estrado o ante un estadio repleto. Eso tendrá su utilidad, pero yo ahora quiero autenticidad, cercanía, unas relaciones que se basen en la confianza y en servicio, no quiero fundar un grupo piramidal, ya me entiendes…

Coach. Te entiendo. Quieres un grupo con una estructura de poder más horizontal, basada en el servicio, ¿verdad? (Jesús asiente con un ligero movimiento de cabeza). ¿Qué número de personas formarían ese tipo de grupo?

Jesús. Pues mira, doce sería un número ideal, además, ¿no son doce las tribus de Israel? Pues así tengo el número que nos representa a todos. Sería un número manejable y que, además, represente que Dios quiere la unión, no dejar a nadie fuera.

Coach. Me parece que ya tenemos un objetivo, una meta: formar un grupo de «doce palomos mensajeros». ¿No es así?

Jesús. (Responde con una sonrisa). Sí, estaría bien.

Coach. ¿Cuál es la situación actual? ¿De dónde partimos?

Jesús. Ya tengo echado el ojo a cuatro pescadores de la aldea donde vivo, son dos parejas de hermanos. Les he contado más o menos cómo entiendo yo la religión y les he visto muy interesados.

Coach. De momento ya hay cuatro candidatos. ¿Alguno más?

Jesús. Así que se me ocurra…, no.

Coach. Muy bien. ¿Cómo y cuándo se lo vas a decir?

Jesús. ¿Cómo? Invitándoles de palabra. Animándoles a seguir profundizando en esta nueva manera de entender la relación con Dios (que no es tan nueva, pero parece que se ha ido olvidando…).

Coach. ¿Y cuándo les vas a invitar?

Jesús. ¡Puf! Ahora están en plena campaña de pesca… Cuando acabe…

Coach. ¿Y cuándo acaba?

Jesús. En dos meses.

Coach. Te propongo que se lo digas en dos semanas.

Jesús. ¡Dos semanas! Es muy pronto. De verdad, no quiero que su padre, que lleva el negocio, se enfade y lo eche todo a perder. Prefiero esperar al final de esta campaña…, además, es cuando se toman un tiempo de descanso y puedo estar más tiempo con ellos antes de que se lo digan a su padre. De verdad, no es por no hacerlo, sino porque considero que es el tiempo adecuado.

Coach. Muy bien, veo que es muy importante para ti buscar el tiempo adecuado. Entonces lo harás en dos meses. ¿Me lo harás saber?

Jesús. Sí, te mandaré recado con tu primo, que vive en mi aldea.

Coach. Muy bien. Para terminar, Jesús: ¿Qué puedes hacer durante estos dos meses para adelantar trabajo en tu meta de conseguir un grupo de doce compañeros?

Jesús. Me puedo comprometer a hacer una lista de posibles candidatos e ir sondeando con ellos el terreno.

Coach. Muy bien. ¿Para cuándo la lista?

Jesús. Para un mes.

Coach. Aquí te pido una semana para tener la lista, solo la lista. ¿Te parece?

Jesús. Bien, solo la lista, me parece bien. Te la haré llegar también con mi primo.

Coach. Gracias. Esperaré la lista para una semana. Y te voy a hacer una pregunta de reflexión, para que te lo pienses ya fuera. Te propongo que en tu lista no solo haya nombres, sino también ocupaciones, roles…, es decir, ya tienes a cuatro posibles pescadores/varones de Galilea. ¿Qué otro tipo de personas te puede interesar tener en tu grupo? ¿Mujeres? ¿Otras profesiones? ¿De otras partes? Me has hablado del amor incondicional de Dios, de un Dios que nos llama a todos hijos: ¿cómo se puede reflejar esto en tu grupo? ¿Cómo puede tu grupo reflejar esta apertura de Dios que nos acoge a todos?

Jesús. De acuerdo…, lo haré, es una invitación a pensar en que mi propio grupo refleje lo que Dios me ha transmitido; sí, me parece una pregunta interesante. Reflexionaré sobre ella.

Coach. Muy bien, Jesús, ¿con qué te quedas de esta sesión?

Jesús. (Vuelve a recapacitar levantando la vista hacia arriba y hacia abajo sucesivamente antes de cerrar brevemente los ojos y dirigir de nuevo la mirada hacia el coach). Con que Dios no solo me llama hijo, sino que me invita a transmitir ese mensaje a todos. Esa es mi misión y para llevarla a cabo tengo que crear un grupo de «palomos mensajeros» para difundir este mensaje. Más o menos, con esto me quedo.

Coach. Pues, gracias Jesús por compartir tus vivencias más sagradas conmigo. Sé que en ti habita una fuerza muy especial que te va a ayudar siempre y nunca te abandonará. Yo he sido testigo de esa potencia que habita en ti.

Jesús. Gracias a ti por haberme ayudado a poner con palabras cosas que nunca había dicho y por llevarme a la acción. Ya te haré llegar mis compromisos por mi primo. Adiós, hasta pronto y gracias de nuevo.

Una vez que hemos sido testigos de este proceso, podemos dedicar unos minutos a reflexionar sobre lo que ha ocurrido. ¿Qué ha pasado en esta sesión?

Para empezar, parece que, tras una breve introducción, el coach ha pedido a Jesús, el coachee, su cliente, que le hable de su experiencia de Dios y Jesús le da una respuesta acertada, pero todavía muy formal, con poca carga emocional. Habla de lo que hace o deja de hacer, con un cierto aire de tópico, tendiendo a la generalización. Aquí la tentación es irse a las ideas para teorizar o discutir o comparar con otras experiencias parecidas o contrapuestas. Hablar de lo que se debe hacer, de lo que otros hacen, dar consejos o criticar a partir de lo que se ha dicho. Esto, como diría Perls, el fundador de la terapia Gestalt, no es más que «caca», palabras que nos alejan de la experiencia real del cliente, de Jesús en este caso. Este tipo de palabras, en este contexto, no son más que paja, y nosotros buscamos la leña que produce buenas brasas. En el coaching espiritual se trata de encontrar una mina de diamantes, no un conjunto de excrementos o palabras que se las lleva el viento.

Por ello el coach le dice a Jesús que le hable de su relación real y personal con Dios y le invita a describir las sensaciones que experimenta en su cuerpo cuando rememora esta relación. Centrar al cliente en lo que percibe a través del cuerpo le centra en la experiencia y le aleja de lo teórico. Es entonces cuando Jesús describe su sensación corporal centrada en el pecho, y el coach empatiza con ella reflejándola en su propio cuerpo. Al reflejar el mismo gesto de Jesús, a quien tiene enfrente, se ayuda a sí mismo como coach a sentir lo que siente su cliente y ayuda a su cliente a centrarse más en su propia experiencia que ve reflejada en el coach que actúa como espejo. Luego, sin perder el contacto con la sensación corporal, el coach anima a Jesús a poner esa emoción en imágenes, le invita a describirla utilizando metáforas o comparaciones (que es la única manera de hablar de algo tan intangible y espiritual). Con ello mantiene la atención del cliente en la experiencia y propicia que se pueda hablar de ella.

El coaching espiritual es el arte de mantener la mirada del cliente en su experiencia espiritual de tal modo que resuene en él como nunca lo había hecho y se convierta en una experiencia significativa, cargada de sentido y poder transformador.

Una vez que Jesús elabora la imagen del pozo con agua, el coach abre una nueva vía de exploración: «¿Has bebido de esa agua? ¿Cómo sería beber de ella?». Acto seguido, ocurre una cosa curiosa: Jesús responde que no ha bebido de ese agua, pero que sí siente haber permanecido junto a ella. Algo que quizá el coach no esperaba, lo cual no ha de suponer ningún problema.

Aprovecho este punto, para advertir que aquí, como en cualquier otro proceso de coaching, no se trata de acertar con las preguntas (para orgullo o insatisfacción del coach), sino de plantear preguntas que profundicen en la búsqueda de la veta de la mina de diamantes del cliente. El foco está en el cliente, no en el coach. Resulta estrepitoso toparse con un coach que se busca a sí mismo en una sesión de coaching (y lo digo por propia experiencia, que todos hemos aprendido de los errores…). Si el coach ve que una pregunta aleja a su cliente de la vivencia o que resulta «inapropiada», no pasa nada, ha de seguir explorando con otra nueva pregunta hasta que vaya ahondando más y más en la experiencia espiritual de su cliente. En estas sesiones, hay que dejar el ego a un lado para permitir que sea el proceso y no el coach quien vaya haciendo que el coachee vaya tomando más y más consciencia de lo que vive y experimenta en su interior.

Así es como Jesús accede a verse cerca de esa agua y a ser consciente de los sentimientos que ello le provoca. Unos sentimientos que le hacen ver la realidad de una forma más cristalina, bañada por la luz divina. Y esto a la vez produce unos sentimientos de optimismo y alegría que provocan unos deseos de amar y celebrar la vida, unos deseos de acercarse a las personas que, a la luz de la experiencia, aparecen como hijos de Dios. Al aparecer la palabra «Dios», el coach, lejos de teologizar, invita a Jesús a explorar ese nuevo terreno. «¿Cómo experimentas tú a Dios?». No le pide que teorice sobre él, por ejemplo, entrar en la polémica de si Dios es todas las cosas (panteísmo) o el creador de todas las cosas, sino que contacte y comunique su experiencia única de Dios. Para ello, el coach le pregunta a Jesús que le hable de una experiencia real de contacto íntimo con Dios, le pide que le hable de una oración especial para él. Es entonces cuando aparece la veta de la mina: la experiencia cumbre de Jesús en el Jordán, cuando experimenta (no es algo que aprendió en un libro…) la presencia de Dios que lo llama hijo, amado, predilecto suyo.

Cuando uno escucha que su cliente ha oído una voz de Dios, ha de llevar la atención de su cliente a esa vivencia: «¿Cómo era esa voz?». A algunos les puede resultar pesado o complicado describir con palabras lo que «no se puede describir con palabras», pero insistimos en que el objetivo es centrar la atención en la experiencia en bruto, que se siente en el cuerpo, y nombrarla trae consigo hacerla más significativa y resonante. No se trata de ser un poeta que domine el arte de la semántica (y si alguien lo es, genial también), sino de nombrar o plasmar en imágenes reconocibles lo que está ahí, sabiendo que la palabra es una etiqueta pobre de algo que está detrás y es, por definición, inabarcable. Al pedir que nombres o describas algo, no te queda más remedio que entrar en contacto sensorial y emocional con lo que tienes que describir y eso te va a reportar grandes beneficios.

De este modo, Jesús llega a describir su experiencia mística recurriendo a la paloma mensajera de Dios. Una imagen que le sigue conectando con una dicha focalizada en su cuerpo (en su pecho, decía). Y es ahora cuando el coach aprovecha para retomar la pregunta que le hizo antes pero no produjo apenas impacto: «¿Cómo es el Dios que está detrás de todo esto?». Y nuevamente volvemos a la invitación de describir atentos a nuestras sensaciones y emociones. El coach pide al coachee que describa a Dios pudiendo trabajar con los cinco sentidos y pidiendo que verbalice lo que un color rojo de su manto, por ejemplo, le evoca. Así en este caso, no se trata de discutir si Dios lleva manto o va en camiseta interior, o si Dios se puede representar como figura humana o por qué ha de ser hombre y no mujer…, sino de sacar a la luz la vivencia mística del cliente. En este caso, como siempre que nos situamos ante la verdadera presencia de la divinidad, Jesús sintió un amor potenciador y vivificante. Lo importante es que tome conciencia de estos sentimientos que acompañan su experiencia espiritual.

Como, todo este proceso es de coaching, en la última parte de la sesión, el coach trabaja con un deseo que nace junto a la vivencia espiritual y que en ella encuentra fuerza y sentido. Jesús ha encontrado un propósito, un objetivo vital, su voz, como diría Covey, y ahora, con la ayuda de la razón, se trata de cómo y cuándo llevarlo a cabo. Es decir, se inicia un proceso clásico de coaching que es lo que nos encontramos al final de la entrevista.

Quizás se podrían comentar más cosas, pero baste por el momento para introducirnos en el estilo del coaching espiritual. Voy a insistir que, para ilustrar lo que puede ser una sesión de coaching espiritual, he decidido ponerme delante de Jesús, un ser que no está físicamente entre nosotros. Podía haber escogido un caso real, pero no me ha parecido oportuno. Lo importante es que, si bien la entrevista no ha ocurrido en la realidad, las preguntas y respuestas reflejan lo que puede ocurrir en una sesión real y que para elaborar este diálogo me he basado en cientos de horas de práctica y en lo que mis distintos formadores me han ido enseñando. También he de insistir en que las sesiones pueden ir por muchos derroteros y que yo mismo me doy la libertad de usar muchas herramientas que he tomado de otras corrientes, como la PNL, la Gestalt o la terapia humanista. Aquí lo importante es dejar claro que se trata de ayudar con las preguntas a que el cliente se centre en su propia vivencia espiritual sin irse al terreno de las justificaciones o teorías racionales (eso para otro momento). Mi experiencia me demuestra continuamente que, cuando consigues centrar al cliente en su experiencia, se queda admirado de todo lo que había en su interior y comienza a ver la vida de otra manera. Este ha de ser nuestro deseo cuando trabajemos como coach espiritual.

Querido lector: Espero que con lo hasta aquí dicho hayas encontrado una manera de mirar hacia ti mismo, hacia los demás y hacia lo que te supera con los ojos de la fe, con una mirada que trascienda de lo inmediato y vaya más allá de lo que nos limita.

Finalizo este capítulo también con la esperanza de que a todas aquellas personas que tienen la labor de desarrollar el potencial de otros –padres, maestros, directivos, coaches, tutores, acompañantes espirituales…– este libro les haya animado a establecer vías de acción que promuevan la competencia espiritual de aquellos que tienen a su cargo. Ello redundará en la mejora de las relaciones en un mundo necesitado de amor, justicia y paz.

Ahora ya, solo queda leer la conclusión.

CONCLUSIÓN

He presentado la espiritualidad como encuentro (experiencia), no como discurso (religión o filosofía). La espiritualidad se da en el encuentro con uno mismo, con los demás, el mundo y con lo que llamamos ‘Dios’. Los encuentros, en estos tres niveles, se producen y dejan una huella emocional que se puede explorar. Un encuentro espiritual, conmigo, con los demás, con la realidad tangible y con lo Supremo, siempre deja una marca de amor, confianza y paz muy característica. Dota a la vida de sentido y la carga de energía. Lo que desde una tradición occidental se ha nombrado como ‘Dios’ no puede querer nada malo para el hombre. Un encuentro con la divinidad potencia nuestro ser y nos mueve hacia la plenitud. La espiritualidad te devuelve al mundo desde el valor del servicio. Por eso casa muy bien con el coaching y el management. Te da metas integradas en una escala de valores universales y te hace plantearte tu liderazgo como cumplimiento de una misión y como ayuda a que los demás encuentren la suya propia. Un líder inspira con su actitud ante la vida, los demás y los problemas. El liderazgo por consciencia requiere que los líderes de hoy vivan una vida de equilibrio dotada de una dimensión espiritual.

La vivencia espiritual te la encuentras en quien menos te esperas. No puedo olvidar la conversación que mantuve con un adolescente al que le habían diagnosticado un cáncer mortal del que se estaba tratando. En un ambiente de confianza, en un lugar tranquilo, llegó el momento en que le pregunté si en todo su proceso de enfermedad había notado a «Dios» o «algo» de carácter espiritual, se llamara como se llamara. Él me contestó que no creía en Dios. Y yo le insistí en que no le preguntaba por sus creencias, sino por sus vivencias, que si había alguna vez sentido algo que «estaba por encima de él». Entonces me contó que cuando lo ingresaron en la UVI, tras una complicada operación, rezó. Y, de nuevo, en la conversación, su cabeza volvió al terreno de las justificaciones racionales y argumentaba que esto era absurdo, pues él no creía en Dios y que, a lo sumo, habló con la pared. Yo no me centré en estas objeciones, simplemente le invité a que me contara qué le dijo a Dios o a la pared. Él me contestó más o menos así: «Le dije que si él no podía curarme, ya no había nada que hacer. Puse mi vida en sus manos». Le pregunté: «¿Y qué sentiste al hablar así a Dios?». Me respondió: «Una gran paz; de hecho, me quedé dormido».

Este alumno me dio una gran lección de espiritualidad. Si cuento esto, es para concluir que, para mí, no tiene mucho sentido discutir si un ateo puede o no puede rezar o teorizar si rezar es hablar con uno mismo o con una pared. Con este tipo de racionalizaciones no se llega al terreno de lo sagrado o espiritual (se llegará a otros terrenos, qué se yo). Discutir sobre esos temas te deja interiormente igual que si pasáramos cinco horas discutiendo sobre el sexo de los ángeles o sobre si es mejor veranear en la montaña o la playa. Yo, personalmente, prefiero experimentar el enorme placer que me da practicar el sexo, con todo mi respeto hacia la vida sexual de los ángeles, y conocer lo que mis amigos o clientes sienten veraneando en la montaña o la playa.

La espiritualidad es fuente de crecimiento y de desarrollo del potencial humano. Prescindir de ella, por principio, supone algo parecido a prescindir de una de nuestras dos piernas para caminar. Se avanza mucho más armonizando el paso de nuestra fe y nuestra razón. Como decía Einstein, «la fe sin la razón está ciega. La razón sin la fe está coja». El mundo de la ciencia, de la escuela, de la familia y de la empresa necesita de la fuente energética de la fe.

La clave de todo lo dicho está en ti, en el terreno de lo personal y de la acción.

• ¿Cuál es tu propia vivencia de la Inmensidad?

Desde esa experiencia:

• ¿Qué puedes aportar a la sociedad que te hace único y te hace disfrutar?

• ¿Cómo afecta esa experiencia cumbre a tu vida personal, familiar, laboral?

• ¿Qué deseos brotan en ti cuando entras en contacto con tu fuente de espiritualidad?

• ¿Son razonables?

• ¿Cuándo y cómo los vas a poner en práctica?

He dedicado ya más de doce años de mi vida a ejercer de coach espiritual (cuatro de ellos con una gran intensidad). La grandeza de este método que recibí de un gran jesuita es que centras al cliente en su experiencia real y esta adquiere todo su significado e importancia. Con esta técnica superas el dilema fe-razón llevando la conversación al terreno de la vivencia interna donde no existe esta contradicción.

Termino como empecé: «CREO EN TI»

Sé que cuentas con lo necesario para dar el paso de confiarte a la fuente de amor infinito y lograr tu autorrealización dando
lo mejor de ti a los demás y
contribuyendo a hacer de este mundo un lugar más habitable.
CONFÍO EN TI
GRACIAS POR CONFIAR EN MÍ

BIBLIOGRAFÍA

BOFF, Leonardo. Los sacramentos de la vida, Sal Terrae, Santander.

COVEY, Stephen R. Los siete hábitos de la gente altamente efectiva, Paidós, Barcelona.

– El 8º hábito. De la efectividad a la grandeza, Paidós Empresa, Barcelona.

DILTS, Robert. Coaching. Herramientas para el cambio, Urano, Barcelona.

DYER, Wayne W. Tus zonas erróneas, Grijalbo, Barcelona.

– La fuerza de creer, Debolsillo, Barcelona.

FISHER, Robert. El caballero de la armadura oxidada, Obelisco, Barcelona.

GARCÍA, Salvador. La nueva dirección por Con(s)ciencia, artículo aparecido en Manager Business Magazine, nº 25 Enero/Febrero 2009.

GOLEMAN, Daniel. Inteligencia emocional, Kairós, Barcelona.

LASCARAY, Ignacio y BAYÓN, Ana Belén. Habilidades de coaching, innovación y cualificación. Iceditorial, Antequera (Jaén).

LAUNER, Vivian. Coaching, Pirámide, Madrid.

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TOLLE, Eckhart. El poder del ahora. Una guía para la iluminación espiritual, Gaia, Madrid.

WHITWORTH, Laura y otros. Co-Active Coaching. New skills for coaching people toward success, Davies Black Publishing. (Traducido al castellano por la editorial LID).

COLECCIÓN “ESPIRITUALIDAD”
libros publicados

AGUADO, A.: La gracia de hoy. Introducción y selección de texto de Mª J. Segovia.

ALBAR, L.: Descenso a las profundidades de Dios.

ÁLVAREZ, E. y P.: Te ruego que me dispenses. Los ausentes del banquete eucarístico.

AMEZCUA, C. y GARCÍA, S.: Oír el silencio. Lo que buscas fuera lo tienes dentro.

ANGELINI, G.: Los frutos del Espíritu.

ASI, E.: El rostro humano de Dios. La espiritualidad de Nazaret.

AVENDAÑO, J. Mª: La Hermosura de lo pequeño.

— Dios viene a nuestro encuentro.

BALLESTER, M.: Hijos del viento.

BEA, E.: Maria Skobtsov. Madre espiritual y víctima del holocausto.

BEESING, Mª y otros: El eneagrama. Un camino hacia el autodescubrimiento.

BIANCHI, G.: Otra forma de vivir.

BOADA, J.: Fijos los ojos en Jesús.

— Mi única nostalgia.

— Peregrino del silencio.

BOHIGUES, R.: Una forma de estar en el mundo: Contemplación.

BOSCIONE, F.: Los gestos de Jesús. La comunicación no verbal en los Evangelios.

BOYER, M. G.: Mi casa, el primer lugar de oración.

CÀNOPI, A. M.: ¿Has dicho esto por nosotros?

CHENU, B.: Los discípulos de Emaús.

CLÉMENT, O.: Dios es simpatía. Brújula espiritual en un tiempo complicado.

DANIEL-ANGE: La plenitud de todo: el amor.

DOMEK, J.: Respuestas que liberan.

EIZAGUIRRE, J.: Una vida sobria, honrada y religiosa.

ESTRADE, M.: Shalom Miriam.

FERDER, F.: Palabras hechas amistad.

FERNÁNDEZ-PANIAGUA, J.: Las Bienaventuranzas, una brújula para encontrar el norte.

— El lenguaje del amor.

GÓMEZ, C. (ed.): El compromiso que nace de la fe.

GÓMEZ MOLLEDA, D.: Amigos fuertes de Dios.

— Pedro Poveda, hombre de Dios.

— Cristianos en una sociedad laica.

GRÜN, A.: Buscar a Jesús en lo cotidiano.

— Evangelio y psicología profunda.

— La mitad de la vida como tarea espiritual.

— La oración como encuentro.

— La salud como tarea espiritual.

— Nuestras propias sombras.

— Nuestro Dios cercano.

— Si aceptas perdonarte, perdonarás.

— Su amor sobre nosotros.

— Una espiritualidad desde abajo.

GUTIÉRREZ, A.: Citados para un encuentro.

HANNAN, P.: Tú me sondeas.

IZUZQUIZA, D.: Rincones de la ciudad. Orar en el camino fe-justicia.

JÄGER, W.: En busca del sentido de la vida.

JOHN DE TAIZÉ: El Padrenuestro… un itinerario bíblico.

LAFRANCE, J.: Cuando oréis decid: Padre…

— El poder de la oración.

— El Rosario. Un camino hacia la oración incesante.

— La oración del corazón.

— Ora a tu Padre.

LAMBERTENGHI, G.: La oración medicina del alma y del cuerpo.

LOEW, J.: En la escuela de los grandes orantes.

LÓPEZ VILLANUEVA, M.: La voz, el amigo y el fuego.

LOUF, A.: El espíritu ora en nosotros.

— A merced de su gracia.

— Mi vida en tus manos.

— Escuela de contemplación.

LUTHE, H. y HICKEY, M.: Dios nos quiere alegres.

MANCINI, C.: Escuchar entre las voces una.

MARIO DE CRISTO, S.: Dios habla en la soledad. Diálogos sobre la vida espiritual.

MARTÍN, F.: Rezar hoy.

MARTÍN VELASCO, J.: Testigos de la experiencia de la fe.

MARTÍNEZ LOZANO, E.: El gozo de ser persona.

— ¿Dios hoy? Creyentes y no creyentes ante un nuevo paradigma.

— Donde están las raíces.

— Nuestra cara oculta. Integración de la sombra y unificación personal.

MARTÍNEZ MORENO, I.: Guía para el camino espiritual. Textos de Ángel Moreno de Buenafuente.

MARTÍNEZ OCAÑA, E.: Cuando la Palabra se hace cuerpo… en cuerpo de mujer.

— Cuerpo espiritual.

— Buscadores de felicidad.

— Te llevo en mis entrañas dibujada.

MARTINI, C. M.: Cambiar el corazón.

— La llamada de Jesús.

MATTA EL MESKIN: Consejos para la oración. Introducción de Jaume Boada.

MAURIN, D.: Un camino hacia Dios.

MERLOTTI, G.: El aroma de Dios. Meditaciones sobre la creación.

MONJE DE LA IGLESIA DE ORIENTE, UN: Amor sin límites.

MORENO DE BUENAFUENTE, Á.: A la mesa del Maestro. Adoración.

— Eucaristía. Plenitud de vida.

— Desiertos. Travesía de le existencia.

— Habitados por la Palabra.

— Palabras entrañables.

— Voy contigo. Acompañamiento.

— Voz arrodillada. Relación esencial.

MOROSI, E.: ¿Cuánto falta para que amanezca? La “noche” en nuestra vida.

OSORO, C.: Cartas desde la fe.

— Siguiendo las huellas de Pedro Poveda.

PACOT, S.: Evangelizar lo profundo del corazón.

— ¡Vuelve a la vida!

PAGLIA, V.: De la compasión al compromiso. La parábola del buen samaritano.

PÉREZ PRIETO, V.: Con cuerdas de ternura.

POVEDA, P.: Amigos fuertes de Dios.

— Vivir como los primeros cristianos.

RAGUIN, Y.: Plenitud y vacío. El camino zen y Cristo.

RECONDO, J. M.: La esperanza es un camino.

RIDRUEJO, B. Mª: La llevaré al silencio.

RODENAS, E.: Thomas Merton, el hombre y su vida interior.

RUPP, J.: Dios compañero en la danza de la vida.

SAINT-ARNAUD, J. G.: ¿Dónde me quieres llevar, Señor?

SANMARTANO, N: Nosotros somos testigos.

SEGOVIA, Mª J.: La gracia de hoy.

SEQUERI, P. A.: Sacramentos, signos de gracia.

SOLER, J. M.: Kyrie. El rostro de Dios amor.

STUTZ, P.: Las raíces de mi vida. Admiración, libertad, reconciliación.

TEPEDINO, A. Mª: Las discípulas de Jesús.

TOLIN, A.: De la montaña al llano. Claves para el encuentro con Jesús.

TRIVIÑO, Mª V.: La oración de intersección.

URBIETA, J. R.: Treinta gotas de Evangelio.

VAL, Mª T.: Orantes desde el amanecer.

VILAR, E.: La oración de contemplación en la vida normal de un cristiano.

ZUERCHER, S.: La espiritualidad del eneagrama.

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