La Ciudad del Sol, escrita a principios de 1602, es una de las primeras utopías aparecidas luego de la publicación de la obra de Tomás Moro; en tanto que la versión latina fue publicada en Francfort en 1623, como un apéndice de la Política, que es fue el nombre que adoptaron los Aforismos al ser vertidos al latín.

Esta versión latina no fue simplemente una traducción del texto, como veremos en las notas, sino que se añadieron comentarios y nuevos ejemplos, modificando algunos párrafos que habían resultado conflictivos en su edición italiana.

Es su obra más conocida, aunque no tuvo en su época ni en las posteriores mayor repercusión, cayendo en el olvido, pasando bastante tiempo antes de ser reconocida como merecía, como un proyecto real de organización política y social. Luego de su publicación, Campanella rebate casi todas las objeciones que pueden hacerse a su obra —y a todas las utopías quizá— en sus Cuestiones políticas, publicadas en París en 1637, como apéndice a la segunda edición de su Philosophia realis.

Pero la objeción principal es su —aunque revisado— cristianismo: una utopía debería tener un mínimo de ateísmo, ya que nace con el Humanismo. Pero Tommaso Campanella no es humanista. No entiende el humanismo. Para este calabrés rocoso el humanismo es letra muerta. La diferencia entre el concepto teísta del mundo y el concepto humanístico, se halla en los mismos nombres de estos dos conceptos. El concepto teísta del mundo pone el principio de todo en la idea de un ser sobrenatural que domina al universo: el concepto humanístico, en cambio, pone el principio de todo en la intimidad del hombre, en su alma, en su mente. Según el primer concepto, Dios es el origen y la causa de todo; según el segundo, no es el origen y la causa de todo, sino «de todo lo que piensa el hombre» y del hombre mismo. Por el primer concepto, el hombre se siente sometido a una autoridad sobrenatural; por el segundo, desaparece la autoridad sobrenatural y el hombre descubre en su interior la facultad de crear por sí mismo.

No obstante, la Ciudad del Sol es, junto con algunas poesías, la obra más singular de uno de los ingenios más singulares de aquel período de la historia. Como modelo de república a imitar, la Ciudad del Sol es un modelo que no hay que imitar, una distopía.

Tommaso Campanella

Ciudad del Sol

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RLull 30.12.15

Título original: Civitas Solis

Tommaso Campanella, 1602

Traducción: Mario Montalbán

Editor digital: RLull

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LA CIUDAD DEL SOL

INTERLOCUTORES: Hospitalario[1] y Genovés, piloto de Colón[2]

Hospitalario.— Cuenta, por favor, todo lo que sucedió en esta navegación.

Genovés.— Ya te conté cómo di la vuelta al mundo y cómo llegué a Taprobana,[3] cómo me vi obligado a desembarcar y después, huyendo del furor de los indígenas, volví a embarcarme y llegué a una gran llanura justo por debajo del equinoccio.

Hospitalario.— ¿Qué te ocurrió allí?

Genovés.— De pronto encontré una partida de hombres y mujeres armados, muchos de los cuales entendían mi lenguaje, y ellos me condujeron a la Ciudad del Sol.

Hospitalario.— Dime cómo es esa ciudad y cómo es gobernada.

Genovés.— Surge en la amplia campiña un collado, sobre el cual se levanta la mayor parte de la ciudad; pero sus murallas dan muchas vueltas y revueltas alrededor del monte, y tan grande es éste que la ciudad tiene dos millas de diámetro y aún más, con siete millas de circunferencia, y debido a su elevación, contiene más viviendas que si estuviera en terreno llano.

La ciudad está dividida en siete círculos muy espaciosos,[4] nombrados según los siete planetas, pasando de uno a otro por cuatro caminos y cuatro puertas, a las cuatro esquinas del mundo concerniente; de tal modo que si fuese asaltado el primer círculo, costaría más trabajo asaltar el segundo, y así sucesivamente, siendo necesarios siete asaltos para dominarla. Mas a mí me parece, que ni siquiera podría conquistarse el primer círculo, tan grande es el terraplén con sus centinelas, torreones, artillería y fosos circundantes.[5]

Entrando por la puerta Tramontana, recubierta de hierro, la cual se levanta y desciende mediante un ingenioso artilugio, se divisa un espacio de cincuenta pasos entre una muralla y la siguiente. Detrás hay edificios unidos entre sí por la muralla, de forma que todos parecen uno solo, y arriba están unas galerías con columnas, como claustros de convento, mientras que abajo no vi la entrada, más que en la parte cóncava de los palacios. Después vienen hermosas estancias con ventanas que dan al muro convexo y el cóncavo, separadas por delgados muros entre sí. Sólo el muro convexo mide ocho palmos, el cóncavo tres, y los medianeros uno o poco más.

Luego, se llega al segundo círculo, con dos o tres pasos menos, y se divisan las segundas murallas con las galerías exteriores y los corredores, y por la parte de dentro, el otro muro que cierra los palacios en medio, y sostiene el claustro con columnas en la parte de abajo, y bellas pinturas en la parte superior.

De esta manera se llega a los círculos superiores. Sólo cuando se pasan las puertas, que son dobles por las murallas interior y exterior, se asciende por peldaños tales, que apenas se ven pues están colocados oblicuamente y su altura oculta las diferentes escaleras.

En lo alto del monte vi una enorme llanura y en medio un gran templo, de un arte estupendo.

Hospitalario.— Vamos, di, cuenta más, por tu vida.

Genovés.— El templo es completamente redondo,[6] sin murallas que lo circunden, pero está situado sobre unas columnas muy gruesas y bellas. La cúpula grande tiene en el centro una cúpula más pequeña con un tragaluz que se abre sobre el altar, que es el único del templo y se halla situado en su mismo centro. La columnata mide unos trescientos pasos o más, y fuera de las columnas de la cúpula están los claustros de unos ocho pasos con muros poco elevados sobre la sillería, que está rodeando la muralla exterior cóncava, aunque en todas las columnas interiores, que sin muro interpuesto mantienen al templo sólidamente, no falten asientos portátiles en gran cantidad.

Sobre el altar sólo vi un mapamundi muy grande, con todo el cielo allí diseñado, y otro con el gráfico de la tierra. Después, en el techo de la cúpula están todas las estrellas más brillantes del firmamento, con sus nombres y las virtudes que poseen sobre las cosas terrenales, con tres versos para cada una: allí están los polos y los círculos no totalmente terminados porque falta el muro de abajo, aunque se ven en correspondencia con los globos del altar. Estas lámparas siempre están encendidas y ostentan los nombres de los siete planetas.[7]

Encima del templo hay algunas celdas en torno a la pequeña cúpula, y otras mayores sobre los claustros, donde viven los religiosos en número de cuarenta.

Sobre la cúpula mayor vi una veleta que indica la dirección de los vientos, señalando hasta treinta y seis, sabiendo qué estación empieza cuando sopla cada viento. También hay allí un libro con letras de oro, que trata de cosas muy importantes.

Hospitalario.— Por tu fe, dime cuál es la forma de gobierno y qué te aguardaba allí.

Genovés.— Entre ellos hay un Príncipe sacerdote, llamado Sol, que en nuestra lengua se denomina Metafísico, y es el jefe de todos en lo espiritual y lo temporal, terminando en él todos los asuntos.

Hay tres Príncipes adjuntos: Pon, Sin y Mor, que significan: Potestad, Sabiduría y Amor.[8]

El Potestad se ocupa de la guerra y la paz y del arte militar; es el jefe supremo en la guerra pero no por encima del Sol; asimismo se ocupa de los oficiales, los guerreros, los soldados, las municiones, las fortificaciones y las conquistas.

El Sabiduría se dedica a todas las ciencias, a los doctores y magistrados de las artes liberales y mecánicas, y tiene bajo su mando tantos oficiales como ciencias hay: están el Astrólogo, el Cosmógrafo, el Geómetra, el Lógico, el Retórico, el Gramático, el Médico, el Físico, el Político, el Moralista; y tiene un solo libro en el que están todas las ciencias, que da a leer a todo el pueblo, a estilo pitagórico.[9] Y ha ordenado pintar en todas las murallas, en todos los miradores, dentro y fuera, todas las ciencias.

En los muros exteriores del templo y en los cortinajes, que se corren cuando se predica para que no se pierda la voz, están todas las estrellas ordenadamente con tres versos en cada una.

Dentro del primer círculo se hallan todas las figuras matemáticas, más de las que describieron Euclides y Arquímedes, con sus definiciones más significativas. Fuera vi el mapa de toda la tierra, con las tablas de cada provincia, sus ritos, sus costumbres y sus leyes, con los alfabetos ordenados por provincias, cada una con el suyo propio.

En el segundo círculo se hallan todas las piedras preciosas y no preciosas, los minerales y metales auténticos y pintados, con las cualidades de cada uno dadas en dos versos para cada elemento. Fuera hay toda clase de lagos, mares y ríos, vinos, aceites y licores, con sus virtudes, su origen y sus cualidades; y hay garrafas llenas de diversos licores de cien a trescientos años de solera, con los cuales curan casi todas las enfermedades.

En el tercer círculo hay pintados todas las clases de hierbas y árboles del mundo, y además en tiestos de tierra sobre el mirador, están descritos los lugares donde se descubrieron, sus virtudes, y las semejanzas que tienen con las estrellas, con los metales y con los miembros del cuerpo humano, así como sus usos en medicina. Fuera se hallan todas las clases de peces de ríos, lagos y mares, con sus virtudes, su modo de vivir, de reproducirse y de criarse, para qué sirven y las afinidades que tienen con las cosas celestes y terrenales tanto artificiales como naturales; lo cierto es que me asombré cuando encontré un pez obispo, un pez cadena, un pez clavo y un pez estrella, tal como son estas cosas entre nosotros. Hay erizos marinos de la superficie y las profundidades, moluscos, y todo cuanto es digno de saberse con admirable arte pictórico y un texto que lo explica.

En el cuarto círculo, dentro del mismo, hay una gran variedad de aves pintadas con sus cualidades, tamaños y costumbres, con el Fénix detrás de todas ellas. Fuera se hallan todas las clases de animales reptiles, serpientes, dragones, gusanos y los insectos, moscas, tábanos, etc., con sus condiciones de vida, venenos y propiedades, y son más de lo que pensamos.

En interior del quinto están los animales perfectos terrestres, de tantos tipos, que producen estupor. No conocemos ni la milésima parte, y como algunos son muy grandes los pintaron fuera, en el mirador. ¡Ah, cuántos ejemplares de caballos solamente, y cuántas hermosas figuras descritas docta mente!

Dentro del sexto están todas las artes mecánicas con sus inventores, sus diversos modos, y cómo se utilizan en las distintas partes del mundo. Fuera se hallan todos los dictadores de leyes y los que han creado las ciencias y las armas. Hallé a Moisés, Osiris, Júpiter, Mercurio, Mahoma[10] y otros muchos; y en un lugar bastante honorable estaba Jesucristo y los doce apóstoles, que tienen en gran estima, Julio César, Alejandro, Pirro, y todos los romanos;[11] cuando me admiré de que conocieran tantas historias, me enseñaron que dominaban las lenguas de todos los países, y que enviaban también embajadores por todo el mundo, para informarse de lo bueno y lo malo de todos, y en esto encuentran un gran placer,[12] Vi que en China la artillería y la imprenta se usaron antes que nosotros. Existen, además, maestros que explican estas cosas; y los niños, sin aburrirse, como jugando, llegan a conocer todas las ciencias «históricamente»[13] antes de los diez años.

El Amor se ocupa de la reproducción, uniendo a los varones con las mujeres de modo que engendren una buena raza; y se ríen de nosotros, que cuidamos las razas caninas y equinas, no nos ocupemos de la nuestra,[14] Se cuidan también de la educación, de las medicinas, de las boticas, de la siembra y la recolección de los frutos, de los cereales, de los alimentos, y todo lo referente al sustento, el vestido y el coito, y tienen muchos maestros y maestras dedicadas a estas artes.

El Metafísico trata todos estos asuntos con los demás, pues sin él nada se hace, y cada cosa la comunican los cuatro, y cuando el Metafísico asiente, se muestran todos de acuerdo.

Hospitalario.— Bien, háblame ahora de los oficios, de la educación y de la forma de vida; si es una república o una monarquía, o un gobierno de unos pocos.

Genovés.— Son unas gentes que llegaron allí de las Indias, y muchos eran filósofos que huyeron de la ruina provocada por los tártaros y otros saqueadores y tiranos, por lo que resolvieron vivir en común filosóficamente, aunque la comunidad entre mujeres no se estilaba entre las gentes de su país de origen; pero ellos sí lo emplean y así es cómo lo hacen. Todas las cosas son comunes, si bien las despensas están en manos de los oficiales, y así no sólo los víveres, sino las ciencias, los honores y las diversiones son comunes, sino que están de forma que nadie puede apropiarse de cosa alguna.

Dicen ellos que toda la propiedad nace de tener casa aparte, e hijos y esposas propias, de lo que nace el amor propio; y así, para otorgar riquezas o dignidades a un hijo, O para dejarlo como heredero, cada cual se convierte en depredador público, si no siente miedo, siendo poderoso; o avaro, insidioso e hipócrita si es impotente. Y cuando pierden el amor propio, sólo les queda el común.[15]

Hospitalario.— Por tanto, nadie querrá fatigarse esperando que sea el otro quien se fatigue, como argumenta Aristóteles contra Platón.[16]

Genovés.— No puedo discutir esto, pero te aseguro que tienen tanto amor a su patria, lo cual es una cosa estupenda, que cuanto se dice de los roma nos, que eran tan patriotas. Y creo que los monjes y prelados nuestros, si no tuvieran parientes y amigos, o la ambición de ganar más en dignidad, serían más generosos, más santos y más caritativos con todos.

Hospitalario.— O sea que allí no existe la amistad, puesto que no pueden hacerse favores los unos a los otros.

Genovés.— Al contrario, la amistad es muy grande allí, porque es hermoso ver que nadie puede darle a otro cosa alguna, pues todo pertenece a la comunidad; y mucho vigilan los oficiales para que nadie obtenga más de lo que merece. Las amistades se conocen en las guerras, en las enfermedades, en las ciencias, donde se ayudan y enseñan entre sí. Todos los jóvenes se llaman hermanos, a todos los que tienen quince años más que ellos se les llama padres, y a los menores de quince, hijos. Y los oficiales están atentos a todo, para que nadie pueda destruir esta relación fraternal.

Hospitalario.— ¿De qué modo?

Genovés.— Los oficiales tienen los nombres de todas las virtudes que nosotros conocemos; uno se llama Liberalidad, otro Magnanimidad, otro Castidad, y hay uno que es Fortaleza, uno que es Justicia criminal y civil, uno Solicitud, otro Verdad, Beneficencia, Gratitud, Misericordia, y así de continuo; y para cada uno de esos oficiales se elige al que de niño tendía en la escuela a tener una de tales virtudes. Y como entre ellos no hay ladrones ni asesinos, ni estupros o incestos, ni adulterios, de todo lo cual nos acusamos nosotros, ellos se acusan de ingratitud, de malignidad —cuando uno rehúsa conceder al otro un placer honesto—, de mentira, que aborrecen más que a la peste; y estos castigados como reos son privados del comedor común, del comercio carnal y de algunos honores, hasta que el juez juzga que ya se han corregido lo suficiente.

Hospitalario.— Y dime ¿qué hacen los oficiales?

Genovés.— Esto no puedo decirlo, pues se ignora cómo viven. Antes has de saber que los hombres y las mujeres visten de un modo apto para guerrear, aunque ellas llevan la túnica hasta más debajo de las rodillas, y ellos sólo hasta más arriba.

Y todos se educan en todas las artes. Después de cumplir los tres años lo niños aprenden la lengua y el alfabeto mirando los muros, caminando en filas de a cuatro, y cuatro ancianos les guían y enseñan, y después les hacen jugar y correr, para fortalecerlos, siempre descalzos y con la cabeza descubierta; por fin, a los siete años, los llevan a los talleres de las artes, sastrería, pintura, orfebrería, etc., y observan sus inclinaciones. Después de cumplir siete años, todos acuden a las lecciones de ciencias naturales, habiendo cuatro lectores para una misma materia, y así se turnan cuatro grupos en cuatro horas, porque mientras unos ejercitan el cuerpo, o se dedican a los servicios públicos, los otros estudian las disciplinas. Después, todos empiezan el estudio de las matemáticas, la medicina y otras ciencias, de modo que siempre hay disputas y emulación entre todos; y unos llegan a ser oficiales de la ciencia en que más han sobresalido, o del arte de la mecánica, porque cada ciencia tiene su líder. Y van también a aprender al campo, en las labores y el pastoreo de los animales, y aquel que más artes aprende y mejor las ejercita se considera de gran nobleza. Asimismo, se ríen de nosotros que consideramos faltos de nobleza a los artesanos, mientras llamamos nobles a los que no aprenden ningún arte y viven en el ocio, y tienen en el ocio y en la lascivia a tantos servidores para ruina de la república.[17]

Los oficiales se eligen entre los cuatro jefes[18] y entre los maestros de un arte dado, los cuales saben sobradamente quién está más capacitado para el arte o la virtud en que ha de ser oficial. A éste le proponen en el Consejo para el cargo, y cada uno aporta sus conocimientos sobre ellos. Pero solamente puede ser Sol el que conoce todas las historias de los pueblos, los ritos, los sacrificios, las repúblicas y los inventores de leyes y de artes. También ha de conocer todo lo referente a las artes mecánicas, cada dos días se aprende una, así como la práctica que le hace conocerlas todas, y la pintura.[19] Ha de conocer todas las ciencias matemáticas, físicas, y astrológicas. No tiene que preocuparse de los idiomas ya que existen los intérpretes, que son sus gramáticos. Pero, ante todo, es preciso que sea metafísico y teólogo, que conozca bien la raíz y la demostración de cada arte, de cada ciencia, las semejanzas y las diferencias de las cosas, la necesidades, el destino y la armonía del mundo, el poder, la sapiencia y el amor divino de cada cosa, así como los grados de los seres y sus correspondencias con las cosas celestiales, terrestres y marítimas, y debe estudiar bien a los profetas y la astrología. De este modo saben quién ha de ser Sol, y si no pasa de los treinta y cinco años no llega a este grado; este cargo es perpetuo, mientras no se halle el que sepa más que él, y por tanto sea más adecuado para el gobierno.

Hospitalario.— ¿Pero quién puede saber tanto? No ha de poder gobernar el que sólo atiende a las ciencias.

Genovés.— Les dije esto mismo y me respondieron: «Sabemos con certeza que un hombre de letras sabrá gobernar, y no vosotros que honráis a los ignorantes pensando que son aptos porque han nacido señores, o han sido elegidos por alguna facción poderosa. Pero nuestro Sol, aunque sea profano en cosas de gobierno, jamás será cruel ni malvado ni tirano.[20] Has de saber que éste es un argumento que pesa entre vosotros, que pensáis que está dotado el que más sabe de gramática y lógica aristotélica,[21] de estos o aquellos autores; pues el que sólo tiene una memoria servil, cuando el hombre se hace inerte, porque no contempla las cosas, si no los libros, y envilece su alma en las cosas muertas, no sabe cómo Dios rige las cosas, ni las leyes de la naturaleza y de las naciones. Esto no puede ocurrirte a nuestro Sol, pues no puede abarcar tantas ciencias quien no es despierto para todo, por lo que es siempre muy apto para el gobierno. Estamos seguros de que el que sólo conoce una ciencia, no conoce ésta ni las demás demasiado bien, y que el que es apto para una sola, estudiada en los libros, es un ser pasivo, inútil. Sin embargo, no les ocurre esto a los vivos de ingenio, a los que aprenden fácilmente todos los conocimientos, tal como debe de ser el Sol. En nuestra ciudad se aprenden las ciencias con tanta facilidad, como ves, a lo sumo en un año, en tanto que entre vosotros se aprenden en diez o quince, y si no, fíjate en esos niños».

Al escuchar tales palabras quedé confuso por sus razones, como por el hecho de que aquellos niños entendían mi idioma. Para cada idioma siempre han de ser tres los expertos. Y entre ellos no existe el ocio, sino aquello que hace que estén bien dotados, como es, por ejemplo, ir al campo para correr, y lanzar dardos, disparar arcabuces, cazar fieras, labrar, conocer las hierbas, haciendo esto ya un grupo, ya otro.

Los tres primeros oficiales sólo han de saber las artes adecuadas al oficio que deben desempeñar. Primero aprenden «históricamente»[22] las artes comunes a todos los oficios, y luego las propias, en las que cada uno se ejercita más que el otro; así, el Potestad conocerá el arte de la caballería, la fabricación de toda clase de armas, los asuntos de la guerra, máquinas, estrategia militar, etc. Pero todos estos oficiales han de ser filósofos además de historiadores, naturalistas y humanistas.

Hospitalario.— Me gustaría que enumerases todos los oficios por separado; y también hablaras de la educación común.

Genovés.— Primero hablaré de las estancias comunes, dormitorios, lechos y todo lo demás; cada seis meses se dispone qué maestros han de dormir en tal o cual vivienda de cada círculo, y si en el primero o en el segundo, y en la estancia primera o segunda, por orden alfabético.

Luego, están las artes comunes a hombres y mujeres, las especulativas y las mecánicas, con la distinción de que los oficios que requieren esfuerzo y desplazamiento, como arar, sembrar, recoger las cosechas, apacentar las ovejas, trabajar en la era, en la vendimia, los ejecutan los hombres. Pero hacer el queso, ordeñar las vacas y las ovejas lo hacen las mujeres, y también van a los humos próximos a la ciudad en busca de hierbas y algunos servicios ligeros. Por lo general, las artes que se ejecutan estando sentado y de pie son para las mujeres, como tejer, coser, cortar el cabello y la barba, venta de especias, hacer toda clase de vestidos, es decir, cosas muy distintas de la herrería y las armas. Sin embargo, si una mujer es apta para la pintura, no se le prohíbe que pinte. La música es cosa exclusiva de las mujeres, porque gustan de ella, y de los niños, aunque no la que se ejecuta con trompetas y tambores. También hacen las comidas, disponen las mesas; pero servir a la mesa es propio de los jóvenes, varones y hembras, hasta que cumplen los veinte años.

En cada círculo hay cocinas públicas y los armarios para la ropa. Y en el departamento de cada oficio hay un anciano y una anciana que mandan y tienen poder para pegar, o hacer que otros peguen a los negligentes y desobedientes, aparte de anotar en qué ejercicio sobresale mejor cada joven, varón o hembra. Toda la juventud sirve a los ancianos y personas mayores que pasan de los cuarenta años,[23] mientras que el maestro o la maestra se ocupan, por la noche, cuando se disponen a acostarse, y por la mañana, a asignar qué servicios tocan y a los que les corresponde llevarlos a cabo, uno dos estudiantes por vivienda, y esos jóvenes también se sirven entre sí, y el que se niega ¡ay de él! Hay un primer y un segundo turno de comidas: a un lado comen las mujeres y al otro los hombres, estando como los monjes en sus refectorios[24] Siempre se come sin estrépitos, y alguien siempre lee en voz alta, o canta, y a menudo un oficial comenta algún pasaje de la lectura. Es algo muy agradable ver cómo sirve tanta juventud, con la ropa ceñida, todo tan a tiempo, y observar juntos a tantos amigos, hermanos, hijos y madres, convivir con tanto respeto y amor.

A cada cual se le da, de acuerdo con el ejercicio, un plato de pitanza y menestra, frutas, queso, y los médicos tienen la obligación de decir a los cocineros qué día conviene cierta clase de comida,[25] y cuál a los ancianos, y cuál a los jóvenes y cuál a los enfermos. Los oficiales reciben la mejor parte, y a menudo llevan a su mesa al que más ha sobresalido por la mañana en las lecciones, y en las discusiones sobre ciencias y armas; y esto se considera un gran honor, un gran favor.[26] Y en los días festivos se toca música durante la comida;[27] y como todos se ocupan del servicio jamás falta cosa alguna. Son los ancianos los que vigilan a los que cocinan y a los refectorios, y aprecian mucho la limpieza de las calles, de las estancias, de los vasos y de los atuendos y de las personas.

Por dentro llevan camisa blanca de lino, luego, un conjunto de jubón y calzas, sin pliegues y abierto por el centro, por el lado y por abajo, pero bien abotonado. Las calzas llegan hasta el talón, sobre el que llevan un peal grande como un borceguí, y encima los zapatos. Los atuendos son muy ajustados, y cuando se quitan el sobreveste, se descubren todos las formas de la persona. Se cambian de vestido cuatro veces, cuando el Sol entra en Cáncer y en Capricornio, en Aries y en Libra,[28] Y según el color de la tez y el sitio donde viven, es el Médico, junto con el Vestiario, el encargado de distribuir el vestuario en cada círculo. Es admirable que siempre tengan a punto cuantos vestidos requieren, gruesos, finos, según la estación climática. Visten todos de blanco[29] y cada mes lavan sus ropas con jabón, o con lejía los de tela.

Todas las habitaciones de los sótanos sirven de oficinas, cocinas, graneros, guardarropas, despensas, refectorios, lavaderos; aunque ellos se lavan en las pilas de los claustros. El agua se arroja por las letrinas o los canalones que van a dar a aquéllas. En todas las plazas de los círculos hay fuentes, de las que sacan el agua con sólo mover un palo, agua que llega a las fuentes por los canalones. Hay agua corriente y mucha embalsada, y a los embalses va el agua de lluvia por los canalones de las casas, pasando por acueductos arenosos. Se lavan sus cuerpos a menudo, según las órdenes del maestro y el médico. Todas las artes [mecánicas] se ejecutan en los claustros de abajo, y las especulativas en los de arriba, donde están las pinturas, y se leen en el templo.

En los atrios de fuera hay relojes de sol y de campana en todas los círculos, y veletas para saber la dirección del viento.

Hospitalario.— Ahora háblame de los engendramientos.

Genovés.— Ninguna joven se somete al hombre si no tiene diecinueve años, ni el varón se dedica a engendrar antes de los veintiuno, más aún si es de complexión débil. Antes de esa edad, para algunos es lícito el coito con las mujeres estériles o preñadas, «para no hacerlo en vaso indebido»;[30] y las maestras matronas, junto con los señores del engendramiento, son las encargadas de ofrecerlas, según les ha sido dicho a ellos en secreto por los más acuciados por Venus. Proporcionan esas mujeres, mas no sin antes decírselo al maestro mayor, que es un gran médico, y después al Amor, Príncipe oficial. Si se los sorprende en sodomía, son castigados, y se les obliga a llevar durante dos días un zapato atado al cuello, lo que significa que han alterado el orden [natural] y pusieron los pies en la cabeza, y la segunda vez aumenta la pena que, con las repeticiones, puede llegar a ser capital. Mas el que se abstiene del coito hasta los veintiún años es alabado con honores y canciones.

Puesto que cuando se ejercitan en la lucha, como los antiguos griegos,[31] los hombres y las mujeres van desnudos, los maestros saben quién es impotente o no en el coito, y qué miembros son aptos entre sí. Y así, estando bien lavados, se entregan al coito cada tres noches; y solamente se acoplan las mujeres corpulentas y bellas con los corpulentos y virtuosos; y las obesas con los delgados, y las delgadas con los obesos, para lograr un buen equilibrio. Al atardecer, los jóvenes hacen las camas, y después se acuestan por orden del maestro y la maestra. No se entregan al coito mas que después de haber hecho la digestión, antes rezan sus oraciones, y hay hermosas estatuas de hombres ilustres, estatuas que miran y admiran las mujeres. Luego, se asoman a la ventana y suplican al Dios del cielo que les conceda una buena prole. Y duermen en dos celdas separadas hasta el momento de juntarse, y entonces acude la maestra y abre las puertas que comunican las dos celdas. Este momento lo determinan el Astrólogo y el Médico, de modo que en este instante Mercurio y Venus están orientales[32] al Sol en una Casa favorable, y que Júpiter está bien aspectado, lo mismo que Saturno y Marte, y también el Sol y la Luna, que a menudo son afetas.[33] Y también quieren a Virgo en ascendente, y vigilan que Saturno y Marte no estén angulares, porque perjudican a los cuatro ángulos con sus oposiciones y cuadraturas, y en esos ángulos y de la raíz de la energía vital y de la suerte, depende la armonía del todo con las partes. No se ocupan de las conjunciones de los planetas, sino solamente de los aspectos buenos. Únicamente se interesan por las conjunciones al fundar la ciudad y dictar las leyes, y tampoco consideran a Marte o Saturno, sino cuando están en buena disposición. Es pecado que los engendradores no se hayan purificado tres días antes del coito[34] y de realizar acciones graves, así como no ser devotos del Creador. Los otros, que por deleite o por necesidad se entregan al coito con mujeres estériles o preñadas, o con mujeres de poco valor, no observan tales sutilezas. Y los oficiales, que son todos sacerdotes, y los sabios no se dedican a engendrar si no observan durante muchos días más condiciones, porque ellos, a causa de sus grandes especulaciones, tienen débil el instinto animal, y no son capaces de transmitir el valor del pensamiento,[35] puesto que siempre están pensando en algo, por lo que crearían razas débiles. Esto se tiene muy en cuenta, y se entregan éstos a mujeres vitales, gallardas y hermosas; y los hombres fantasiosos y caprichosos a mujeres obesas, equilibradas y de costumbres suaves. Y dicen que la pureza de la complexión, donde las virtudes fructifican, no se puede adquirir artificialmente, y que, sin una disposición natural es difícil que pueda brillar una virtud moral, ya que los hombres de mala naturaleza por temor a la ley obran bien, pero que, pasado el temor, pretenden destruir la república de modo manifiesto y secreto. Sin embargo, todo el interés principal debe estar orientado al engendramiento, a considerar los méritos naturales, y no a la dote y la falaz nobleza.

Si alguna de esas mujeres no concibe con uno, la ponen con otros; si de todos modos resulta estéril, puede vivir en la comunidad, pero no tendrá el honor de las matronas en el Consejo del engendramiento, ni en la mesa ni en el templo; y esto es así para que no desee la esterilidad para gozar con la lujuria. Las que han concebido, no ejercitan durante quince días; luego, hacen ejercicios ligeros para reforzar la prole y abrir los canales de alimentación al feto. Una vez han parido, ellas mismas crían a los hijos en lugares de la comunidad, amamantando durante dos años o más, según la opinión del Físico. Después se desteta a los infantes, y se entregan a la custodia de las maestras, si son mujeres, o de los maestros en el caso contrario. A los niños, luego, se le ejercita en el alfabeto, en caminar, correr, luchar y en las figuras historiadas, y visten con colores vivos y bellos. A los siete años estudian ya las ciencias naturales y luego las otras, según la opinión de los oficiales, hasta que empiezan con las artes mecánicas. Pero a los hijos de poca valía los mandan a las aldeas, y cuando se recuperan los devuelven a la ciudad. Y los que han sido engendrados bajo la misma constelación, sus virtudes son similares, con sus rasgos y costumbres. Y esta concordia se halla bien establecida en la república, de modo que todos se aman y ayudan los unos a los otros.

Los nombres los pone el Metafísico, según las propiedades, como hacían los romanos, y así algunos se llaman el Hermoso, otros el Narigudo, otros el Pie Grande, otros el Siniestro,[36] otros el Craso, etc.; cuando son valederos en su arte o dan buenas pruebas en actos guerreros, se les añade el apellido del arte, como Pintor Magno, Áureo, Excelente, Gallardo, diciendo: Craso Áureo, etc.; o acerca del acto, diciendo: Craso Fuerte, Astuto, Vencedor, Magno, Máximo, etc., y siendo vencedor del enemigo, Africano, Asiático, Toscano, etc.; Manfredo, Tortelio por haber superado a Manfredos, a Tortelios y otros semejantes,[37] Y estos apellidos los añaden los grandes oficiales, quienes los entregan con una corona conveniente a su acción o a su arte, entre aplausos y músicas. Y hasta se pelean por esos aplausos, porque ni el oro ni la plata se aprecian a no ser como material para los jarros o los adornos comunes a todos.

Hospitalario.— ¿No sienten celos o dolores los que no son elegidos como engendradores o el que ambiciona algo y no lo consigue?

Genovés.— No, señor, porque a nadie le falta lo necesario respecto para estar satisfecho; y se observa religiosamente el engendramiento por el bien público, no privado, y hay que estar atento al dictado de los oficiales. Platón dijo[38] que se debería trampear a los que pretenden mujeres bellas inmerecidamente, haciendo surgir la suerte hábilmente según el mérito; pero aquí no es necesario hacer trampas con las bolas para contentar a los feos y las feas, ya que entre ellos no hay fealdad; puesto que si esas mujeres se ejercitan, adquieren un color saludable y miembros fuertes y grandes, y en la gallardía y la vivacidad o grandeza consiste la belleza entre ellas y ellos. En cambio, es una pena acicalarse el rostro, o calzar chinelas, o llevar túnicas con cola para ocultar los pies de madera,[39] ya que sin hacer esto no gozarían de comodidad, pues ¿quién se la daría? Dicen que este abuso nuestro proviene del ocio de las mujeres, que las empalidece, tornándolas flacas y pequeñas; y por esto necesitan coloretes y altas chinelas, y de hacerse pasar por bellas mediante la dulzura, con lo que echan a perder su propia complexión y la de la prole.[40] Además, si alguien se enamora de una mujer, es lícito que se hablen, que hagan versos, que gasten bromas, que se obsequien con flores y plantas. Pero si se echa a perder el engendramiento, de ningún modo se permite el coito, entre ellos, a menos que ella esté preñada o sea estéril. Y entonces entre ellos no puede existir a lo sumo más que amistad, y nada de ardiente concupiscencia.

No se aprecia la ropa, pues todos tienen cuanta necesitan, salvo como signo de amor, pues a los héroes y a las heroínas la república les otorga ciertos dones, en la mesa o en las fiestas públicas, sean guirnaldas, sean atuendos con bellos adornos. Durante el día y en la ciudad todos visten de blanco, pero de noche y fuera de la ciudad visten de rojo, y con sedas o lanas. Aborrecen el color negro, como la hez de las cosas, y odian a los japoneses amigos del mismo. Se considera un pecado grave la soberbia y se castiga un acto de soberbia de la misma manera en que se ha cometido. Nadie juzga servil servir a la mesa, o trabajar en la cocina y en sitios similares, pues a eso lo llaman aprender; añaden que caminar es un honor para el pie, como mirar lo es para el ojo; por eso dedicarse a un oficio lo consideran algo muy honroso, y no tienen esclavos porque se bastan a sí mismos, y de esta manera tratan de superarse. Pero nosotros no somos así, porque en Nápoles hay trescientas mil almas, y sólo trabajan cincuenta mil personas;[41] y éstos padecen muchas fatigas en sus luchas; y los ociosos suspiran por el ocio, la avaricia, la lascivia y la usura, y mucha gente se malogra por tenerla en servidumbre y pobreza, o haciéndola participe de sus vicios, faltando a los servicios públicos, y sin poder ir al campo, ni dedicarse a la milicia o las artes, sino es de mal grado y con gran descontento.[42] Pero ellos, repartiéndose los oficios, las artes y los trabajos entre todos, ni siquiera deben trabajar cuatro horas diarias; lo demás, mientras tanto, es aprender jugando, discutiendo, enseñando, caminando, y siempre con alegría. No usan ningún juego en el que haya que estar sentado, como el ajedrez, los dados, las cartas u otros semejantes, sino que utilizan juegos de pelota, balón, disco, lucha, lanzar el venablo, disparar dardos y tirar con el arcabuz.

También afirman que una gran pobreza convierte a los hombres en seres viles, astutos, ladrones, insidiosos, apátridas, embusteros, falsos testigos, y las riquezas los hace insolentes, soberbios, ignorantes, traidores, desenamorados, presumiendo además de lo que no saben. Pero la comunidad les hace a todos ricos y pobres: ricos, pues poseen todas las cosas; pobres, porque no quieren ser esclavos de las cosas, sino que todas las cosas les sirven a ellos. Y mucho alaban en esto a las religiones de la cristiandad y la vida de los Apóstoles.

Hospitalario.— Esto es algo hermoso y santo; pero en cambio, lo referente a la mujeres comunes me parece cosa dura y ardua.[43] San Clemente Romano dice que las mujeres pueden ser comunes, pero la glosa se refiere al servicio, no al lecho, y Tertuliano coincide con la glosa, o sea que los antiguos cristianos todo lo compartían en común, salvo las esposas, ya que éstas eran comunes en el servicio.[44]

Genovés.— De esto no sé nada, pero sí sé que ellos tienen el servicio común de las mujeres y el lecho, aunque no siempre, y sólo para engendrar. Es posible que en esto estén engañados, pero se defienden citando a Sócrates, Catón, Platón y otros. Puede ser que algún día abandonen esta costumbre, porque las ciudades a ellos sometidas solamente tienen en común los bienes materiales, y a las mujeres en el servicio y las artes, pero no en cuanto al lecho; y esto lo achacan a la imperfección de los que no han filosofado. De todos modos, van observando los usos y costumbres de todas las naciones, siempre mejorando; y cuando conozcan las profundas razones del cristianismo demostradas con milagros, consentirán y cederán, porque son dulcísimos. Pero por el momento obran en base a la razón natural sin fe revelada, por lo que no pueden ir más allá.

Además, es algo hermoso que entre ellos no haya defecto que torne ocioso al hombre, a no ser en la edad decrépita, cuando ya sólo sirve para dar consejos. Quien es cojo, sirve de centinela con los ojos; el ciego sirve para cardar la lana y separar la plumilla de la caña de las plumas para los colchones; quien no tiene manos, sirve para otros ejercicios; y si sólo tiene un miembro, con él sirve en las aldeas, y son bien tratados, y son espías que advierten a la república de cualquier mal.

Hospitalario.— Háblame de la guerra, y luego me hablarás de las artes y el sustento, después de las ciencias y finalmente de la religión.

Genovés.— El Potestad tiene a sus órdenes un oficial de infantería, otro de artillería, uno de caballería y uno de ingenieros; y cada uno de éstos tiene a sus órdenes muchos maestros de aquel arte. Además están los atletas que enseñan a todos el ejercicio de la guerra. Éstos son ya mayores, prudentes capitanes, que ejercitan a los jóvenes de doce años en el uso de las armas; aunque antes, los maestros inferiores les enseñan a luchar y correr o lanzar piedras. Éstos enseñan ahora a golpear, a vencer al enemigo con arte, a usar la espada, arrojar la lanza, disparar con arco, cabalgar, a perseguir, a huir, a saber estar en la formación militar. Y también las mujeres aprenden estas artes con sus maestras y maestros, para cuando sea necesario ayudar a los hombres en las batallas próximas a la ciudad; y en caso de asalto defenderían las murallas. Aprenden a disparar con arcabuz, fabricar balas, lanzar piedras y salir al encuentro del enemigo. Y se esfuerzan por quitar a los hombres todo temor, y se compadecen de los que demuestran cobardía. No temen a la muerte, porque todos creen en la inmortalidad del alma, y que al morir irán junto a los espíritus buenos o malos, según los méritos. Aunque hayan sido brahmanes pitagóricos, no creen en la transmigración de las almas, a no ser por decisión de Dios. No se abstienen de combatir a los rebeldes a toda razón,[45] pues opinan que no merecen ser hombres.

Desfilan cada dos meses, y se ejercitan en las armas todos los días, si es el campo cabalgando, si es en el interior, con una lección de arte militar, y constantemente hacen leer las historias de César, de Alejandro, de Escipión y de Aníbal, y luego dan su opinión, diciendo: «Aquí obraron bien, aquí obraron mal», hasta que finalmente dictamina el maestro.

Hospitalario.— ¿Contra quién guerrean y por qué causa, si son tan felices?

Genovés.— Si no tuvieran guerras se ejercitarían igual en el arte de la guerra y de la caza para no apoltronarse y por lo que podría suceder. Además, hay cuatro reinos en la isla, los cuales sienten una gran envidia de su felicidad, porque los pueblos desearían vivir como los solares y estar sujetos a ellos y no a sus propios reyes. A menudo les declaran la guerra so pretexto de la usurpación de alguna frontera y de vivir en la impiedad por no ser fíeles a las supersticiones de los gentiles, ni la de los otros brahmanes; y a menudo les hacen la guerra como rebeldes los que antes eran sus vasallos. Y pese a todo siempre pier den. Los solares, tan pronto como sufren presión, insulto u otro deshonor, o sus amigos son atacados, o son llamados desde alguna ciudad tiranizada en calidad de libertadores, convocan consejo, arrodillándose antes de nada ante Dios y le suplican que el consejo sea el mejor; luego examinan el mérito del asunto y así se declara la guerra. Envían un sacerdote llamado el Forense, el cual requiere a los enemigos que rindan los bienes mal adquiridos y abandonen la tiranía; y si se niegan, les declara la guerra, poniendo por testigo al Dios de las venganzas contra los que le han ofendido; y si aquéllos prolongan el asunto, no les concede tiempo, si es un reino, más de una hora, y si se trata de una república, tres horas para que deliberen la respuesta, para no verse burlado, y así se inicia una guerra, cuando el enemigo es reacio a toda razón. Y cuando se declara la guerra, es el lugarteniente del Potestad quien se encarga ya de todo; mientras que éste decide sin el consejo de los demás; pero si se trata de asuntos de gran importancia, consulta con el Amor, el Sabiduría y el Sol. Se convoca un Gran Consejo al que acuden todas las gentes mayores de veintiún años, incluyendo a las mujeres, y el Predicador declara lo justo de la empresa, poniendo todos los asuntos y temas en orden.

Debéis saber que tienen todo tipo de armas bien dispuestas en las armerías, y a menudo las prueban en guerras simuladas. En todas las plataformas, en la muralla exterior, tienen la artillería con sus artilleros preparados y otros muchos cañones de campaña que llevan a la guerra, los hay de madera y de metal; y los llevan encima de carros, y a las demás armas y municiones sobre mulas, junto con el resto del bagaje. Y si están en campo abierto, colocan los bagajes en medio y combaten largo tiempo, hasta que empren den la retirada. Y el enemigo, creyendo que ceden, se engaña, y así los ejércitos descansan, hacen desaparecer la artillería, y luego vuelven a la carga pillando al enemigo desprevenido. Ponen las tiendas a la romana, con empalizadas y fosos alrededor, con gran rapidez. Son los maestros del bagaje, la artillería y las obras quienes esto hacen. Todos los soldados saben manejar la azada y el hacha. Hay cinco, ocho o diez capitanes del consejo de guerra y de las estratagemas que mandan a las escuadras y opinan y se aconsejan conjuntamente. Suelen llevar consigo una escuadra de chiquillos a caballo para que aprendan a pelear y acostumbrarse, como lobatos, a la sangre. Y en el peligro se retiran, y con ellos muchas mujeres. Terminado el combate, las mujeres y los chicos acarician a los guerreros, les curan, sirven, abrazan y confortan; y ellos, para mostrarse valientes ante las mujeres y los niños, realizan grandes demostraciones de audacia. En los asaltos, el que primero salta la muralla obtiene más tarde una corona de grama, como honor, junto con el aplauso militar de las mujeres y los niños. El que ayuda al compañero obtiene la corona cívica de encina; el que mata al tirano, los mejores botines, que lleva al templo, y al Sol le dan el nombre de la empresa.

Los caballeros llevan una lanza, dos pistolas en la parte delantera del caballo, de buen temple, y con la boca estrecha, a fin de que soporten la armadura, y también llevan un estoque. Otros llevan una maza, y éstos son los hombres de armas, porque al no poder perforar una armadura de hierro con la espada o la pistola, siempre atacan al enemigo con la maza, como Aquiles contra Cieno, y los destrozan y los derriban. En la punta de la maza hay dos cadenas de las que penden dos bolas que, volteando, apresan el cuello del enemigo, lo sujetan, lo tiran y derriban de su cabalgadura; y para poder manejar dicha maza no sujetan las riendas con la mano, sino con los pies, cruzadas sobre la silla y atadas por las puntas a los estribos, no a los pies, para no impedir todo movimiento; y los estribos tiene por fuera la esfera y dentro el triángulo, y hacen girar el pie torciéndolo lateralmente, estando encajados en las cadenas, tiran hacia sí o sueltan el freno con admirable rapidez, y con el izquierdo tuercen a la izquierda y viceversa. Este secreto no lo conocieron los tártaros, que no saben estirar ni cambiar de dirección con los estribos. La caballería ligera empieza el ataque con fusiles, y luego entran las lanzas y las hondas, que tienen en gran cuidado. Suelen combatir en hileras entretejidas, luchando unos y los otros retirándose alternativamente. Y los escuadrones están firmes con sus picas, en el campo, y las espadas son lo último que decide.

Luego celebran los triunfos militares al estilo de los romanos, aún más hermosos, y las oraciones de acción de gracia. Y al templo se presenta el capitán, y los poetas o los historiadores que presenciaron los combates relatan las gestas realizadas llevadas a cabo por aquél. Y el Príncipe lo corona, y a todos los soldados rinde honores y regala obsequios, y muchos quedan exentos de los trabajos públicos. Pero éstos no lo agradecen demasiado porque no pueden estar ociosos y tienen que ayudar a los demás. Y cuando llegan aquéllos por cuya culpa se pudo haber perdido, los reciben con vituperios, y el primero que huyó no escapa a la muerte, a no ser que todo el ejército pida la gracia de su vida, compartiendo conjuntamente una parte de la pena. De todos modos, pocas veces se concede esta indulgencia, si no es por un motivo poderoso. Quien no ayudó al amigo o cometió un acto malvado, es azotado; él desobediente es condenado a morir dentro de un recinto de fieras con un bastón en la mano, pero si vence a los leones y los osos, cosa casi imposible, se le concede la gracia de la vida.

La ciudad conquistada o rendida a los vencedores, pone rápidamente todo cuanto tiene en común, y da la bienvenida a los oficiales solares y su producción, y poco a poco van aceptando los usos y costumbres de la Ciudad del Sol, su maestra, y envían a sus hijos para que se instruyan en ella, sin contribuir a los gastos.

Sería largo hablar del maestro de los espías y centinelas, de sus órdenes dentro y fuera de la ciudad, pero es posible imaginarlo, ya que son elegidos desde la niñez, según las inclinaciones y las constelaciones presentes en su nacimiento. El que actúa de acuerdo con sus cualidades naturales, efectúa bien los ejercicios y con placer por serle connatural, y lo mismo cabe decir respecto a las estratagemas y otras cosas. La ciudad, de día y de noche, tiene guardias en las cuatro puertas y en las murallas exteriores, en los torreones y baluartes, y los círculos los custodian las mujeres de día, y los hombres por la noche, cosa que hacen para no apoltronarse y para las situaciones inesperadas. Tienen las imaginarias, como nuestros soldados, de tres en tres horas, y entran de guardia al anochecer.

La caza es para ellos como una imagen de la guerra, y hay juegos en la plaza a caballo y a pie los días festivos, y luego hay música.

Perdonan de buen grado a los enemigos y tras la victoria los tratan bien. Si derriban las murallas o han de matar a los jefes o causar otros males a los vencidos, todo lo hacen en un solo día, y luego los tratan bien, y afirman que no se debe guerrear, si no es para mejorar a la raza humana, no para exterminarla. Si entre ellos hay algún duelo por injurias o por otras cosas, pues sólo combaten por el honor, el Príncipe y sus oficiales castigan al reo secretamente, y se olvida la injuria, si es de hecho, después del primer enfado; si es de palabra, aguardan una guerra para concretarla, asegurando que la ira debe desahogarse contra los enemigos. Y al que después realiza en la guerra más actos heroicos, se le honra dándole la razón, y quitándosela al otro. Pero en asuntos relacionados con la justicia hay penas; pero los duelos mano a mano no están permitidos, y el que desee mostrarse como el mejor ha de demostrarlo en una guerra pública.

Hospitalario.— Buena cosa para no fomentar facciones para ruina de la patria e impedir las guerras civiles, cuando nace el tirano, como sucedió en Roma y Aterías. Habla ahora, te lo ruego, de sus artesanos.

Genovés.— Habrás comprendido que son comunes a todos el arte militar, la agricultura y el pastoreo; que todos están obligados a conocerlos, y que entre ellos estos conocimientos son los más nobles; y el que más artes conoce, más noble es, y quien más las ejercita más apto resulta en todo. Las artes laborales y útiles son las más alabadas, como el herrero y el albañil; y a nadie le avergüenza de dedicarse a ellas, tanto más cuanto que al nacer ya se conocen las inclinaciones del bebé, y, entre ellos, debido al reparto de los trabajos, nadie realiza un trabajo que destruya al individuo, sino que lo conserva. Las artes que requieren menor esfuerzo las destinan a las mu jeres. Las especulativas son de todos, y quien más se destaca en ellas se hace lector, siendo éste más honrado que en las artes mecánicas, y se hace sacerdote. Saber nadar es obligatorio para todos, y por eso hay piscinas en los fosos exteriores de la ciudad, y dentro hay muchas fuentes.

No existe apenas el comercio, pero conocen el valor de las monedas, y las acuñan para sus embajadores, a fin de que puedan comprar con el dinero los alimentos que no pueden llevar consigo, y que hacen llegar mercaderes desde todas las partes del mundo para vender lo que les sobra, pero no quieren dinero, sino mercancías de las que carecen. Y ríen los niños cuando ven que dichos mercaderes dan tanta ropa por tan poco dinero, pero los viejos no ríen. No quieren que esclavos o forasteros infecten la ciudad con malas costumbres; por eso venden a los que apresan en las guerras, o les ponen a cavar fosos y a realizar ejercicios fatigosos fuera de la ciudad, de la que siempre salen cuatro escuadras de soldados para vigilar el territorio y a los que allí trabajan, saliendo por las cuatro puertas, que conducen por calzadas de ladrillos hasta el mar para facilitar el transporte de mercancías y el camino de los forasteros. A éstos les miman mucho, les dan comida para tres días, les lavan los pies, les enseñan la ciudad y su organización, les permiten entrar en el Consejo y los comedores. Y hay hombres encargados de custodiarles, y si desean hacerse ciudadanos, los prueban durante un mes en las aldeas y otro mes en la ciudad, y luego resuelven el caso, recibiéndoles con ciertas ceremonias y juramentos.

La agricultura se tiene en gran estima, y no hay un palmo de terreno que no dé frutos. Observan los vientos y las estrellas propicias, y salen todos al campo dispuestos a arar, sembrar, cavar, segar, recolectar, vendimiar, con músicas, trompas y estandartes, y todo lo ejecutan en muy pocas horas. Tienen carros de vela que marchan con el viento, y cuando no hay viento una bestia tira del carro, cosa admirable, y los guardianes del territorio van armados, siempre dando vueltas por los campos. Utilizan poco estiércol en los huertos y los campos, diciendo que las semillas se pudren y su vida es breve, como las mujeres que se acicalan y no son hermosas por falta de ejercicios, por lo que tienen una prole débil. Por eso no abonan la tierra sino que la trabajan mucho, y poseen algunos secretos que hacen que las semillas no tarden en desarrollarse, sin que se pierdan. Y tienen un libro sobre todo esto, titulado Geórgica. Una parte del territorio, cuando es feraz, se ara, y la otra sirve para pasto de los animales. Practican el noble arte de criar caballos, bueyes, ovejas, perros y toda clase de animales domésticos, o de valor para ellos, como eran en tiempos de Abraham; y por medios mágicos los hacen aparearse, para que puedan engendrar bien, delante de caballos pintados o bueyes u ovejas,[46] y no permiten que corran por los campos los sementales con las yeguas, sino que les procuran el momento oportuno en los establos del campo. Observan a Sagitario en ascendente, bien aspectado en Marte y júpiter; para los bueyes, a Tauro; para las ovejas, a Aries, según el tipo de ganado. Tienen también muchas gallinas bajo las Pléyades, y gansos y ánades, a los que las mujeres dan de comer gustosas cerca de la ciudad y en las granjas que por la noche cierran para fabricar el queso y demás productos lácteos, como mantequilla y similares. Muchos atienden a los capones, los animales castrados y el parto de los animales, y hay un libro sobre este arte titulado Bucólica. Todo abunda porque todos quieren ser el primero en el trabajo por la docilidad de sus costumbres y por ser poco y fructífero; y al que dirige ese trabajo le llaman Rey, considerando que ese nombre les corresponde a ellos, y no a quien no sabe. Es gran cosa que los hombres y las mujeres vayan siempre en escuadras, nunca solos, y siempre obedeciendo al jefe sin ningún disgusto o queja. Por eso consideran al jefe como su padre o her mano mayor.

A menudo se ejercitan por las montañas en la caza de animales.

La marina goza de buena reputación, tiene varios barcos, que navegan sin remos y sin viento, y otros con remos y viento. También conocen las estrellas y las mareas, y navegan para conocer gentes y países. No agravian a nadie, y sin ser provocados no combaten. Opinan que el mundo debería conformarse en vivir como ellos, pero siempre tratan de saber si otros viven mejor. Tienen relación con los chinos, y con otros pueblos insulares y continentales, de Siam, de Conchinchina o de Calicut,[47] sólo para obtener información.

Poseen el gran secreto de los fuegos artificiales para las guerras marítimas y terrestres, y estrategias que siempre les dan la victoria.

Hospitalario.— ¿Qué cosa y cómo comen, y cuán larga es su vida?

Genovés.— Dicen que primero hay que mirar la vida en conjunto y luego la de las partes. Cuando edificaron la ciudad colocaron signos fijos en los cuatro ángulos del mundo. El Sol en ascendente en Leo, y Júpiter en Leo, oriental del Sol, y Mercurio y Venus en Cáncer, pero próximos, en conjunción: Marte en la nona en Aries, que desde su Casa miraba con un buen aspecto al ascendente y el afeta, y la Luna en Tauro miraba con buen aspecto a Mercurio y Venus, sin tener cuadratura al Sol. Estaba Saturno entrando en la cuarta, sin estar mal aspectado a Marte y el Sol. La [Parte de la] Fortuna con la Cabeza de Medusa[48] estaba casi en Décima, augurando señoría, firmeza y grandeza. Y estando Mercurio bien aspectado con Virgo, y en la triplicidad de su eje, iluminado por la Luna, no puede estar en detrimento; y siendo joviana,[49] su ciencia no declina; poco se cuidan de esperarlo en Virgo y su conjunción.

Comen carne, mantequilla, manzanas, queso, dátiles, verduras variadas, y antaño no querían sacrificar animales, creyéndolo una crueldad; pero luego viendo que también era una crueldad cortar las plantas, que también poseen sentidos, y comprendiendo que los animales también tenían que morir, consideraron que las cosas innobles están hechas por los nobles, y comen de todo. Sin embargo, no matan voluntariamente a los animales domésticos, como bueyes y caballos. También distinguen entre alimentos útiles e inútiles, y se sirven de ellos según la medicina; en una comida comen carne, en otra pescado, en una tercera, verduras, y después vuelven a la carne, de forma circular, a fin de no forzar ni extenuar a la naturaleza. Los viejos toman alimentos más digeribles, y comen, no mucho, tres veces al día, y los niños cuatro, dos la comunidad. Viven al menos cien años y hasta ciento setenta o doscientos, aunque esto muy raras veces. Son muy moderados en la bebida; no dan vino a los niños hasta los diecinueve años, a no ser por una gran necesidad, después lo beben mezclado con agua, lo mismo que las mujeres; los viejos de cincuenta años lo beben sin agua. Comen, según la estación del año, lo más útil y apropiado, de acuerdo con la opinión del jefe médico, que es quien se ocupa de todo esto. Usan ' bastante los perfumes; por la mañana, al levantarse, se peinan y lavan con agua fresca; luego mastican mejorana, perejil o menta, y con ella se frotan las manos, y los viejos usan incienso; y rezan oraciones breves mirando a levante, como el «Pater noster»; y después salen y van unos a servir a los ancianos, otros al coro, otros a disponer las cosas de la comunidad; y después se dirigen a las primeras lecciones, luego al templo, después a hacer ejercicio, entonces descansan un poco sentados, y van a comer.

No padecen la podagra ni la quiragra, catarros, ciática ni cólicos, tampoco de flatulencias, ya que éstas nacen de la destilación y las inflamaciones, de modo que mediante los ejercicios se purgan de flatos y humores. Es una vergüenza para ellos que alguien escupa, diciendo que esto es culpa de un escaso ejercicio, de la vagancia y de comer en exceso. Padecen de inflamaciones y espasmos secos que soportan o curan con los buenos alimentos y los baños; y de fiebre hética[50] que curan con baños de agua dulce y productos lácteos, y también con estancias en campos floridos y realizando buenos ejercicios. No sufren de morbo venéreo porque se lavan a menudo el cuerpo con vino y aceites aromáticos; y el sudor también se lleva los vapores infectos, que pudren la sangre y la médula. No hay tuberculosis por no ser destilaciones que ataquen al pecho, y mucho menos asmas, puesto que para que existan tiene que haber humo res malignos. Curan las fiebres ardientes con agua fresca, y las efímeras sólo con hierbas olorosas y caldos grasos, o con el sueño, o con alegres sones; para las tercianas hacen sangrías, o las tratan con ruibarbo y otros brebajes semejantes, o bien bebiendo agua de raíces de hierbas purgantes y acetosas. Muy pocas veces recurren a medicamentos purgantes. Las fiebres cuartanas las curan fácilmente con sustos imprevistos, con hierbas similares al humor o a los opuestos; y me enseñaron algunos secretos admirables de tales hierbas. Cuidan asiduamente a los enfermos crónicos, y observan las estrellas y las hierbas, y le ruegan a Dios que los cure. Las quintanas, las octavas, las septanas son pocas, a menos que haya humores malignos. Usan los baños y los aceites al estilo antiguo, y conocen muchos secretos para estar sanos, limpios y gallardos. Con estos y otros modos se esfuerzan por ayudarse contra la enfermedad sagrada,[51] de la que padecen a menudo.

Hospitalario.— Signo de gran ingenio, del que padecieron Hércules, Sócrates, Mahoma, Scoto y Calimaco.

Genovés.— Se ayudan con plegarias al cielo, con hierbas olorosas y reforzantes para la cabeza con sustancias ácidas, con alegrías, con caldos grasos, rociados con flor de harina. No tienen rival en la condimentación de las comidas: utilizan macís,[52] miel y hierbas aromáticas, que refuerzan en alto grado. No ingieren bebidas heladas como los napolitanos, ni tampoco calientes como los chinos, porque no necesitan ayudarse contra los humores malignos en favor del calor natural, y lo ayudan con ajos machacados y vinagre, serpol, menta, albahaca, en verano, y para calmar la fatiga; tampoco usan aromas reforzados contra el calor, para no salirse de las reglas. También conocen un secreto para renovar la vida cada siete años, sin aflicción y con buen arte.[53]

Hospitalario.— Nada has dicho aún sobre las ciencias y los oficiales.

Genovés.— Sí lo dije, pero como eres tan curioso, te diré más. Cada luna nueva y su opuesta[54] convocan Consejo tras el sacrificio; y entran todos a partir de los veinte años, y a cada uno le preguntan qué falta en la ciudad, y qué oficial es bueno y cuál es malo. Cada ocho días congregan a todos los oficiales, que son el Sol, Pon, Sin y Mor, y cada uno de estos oficiales tiene otros tres inferiores, o sea trece en total, y cada uno de éstos otros tres, sumando entre todos cuarenta; y éstos se dedican a los oficios de las artes que le son propias: el Potestad la milicia, el Sabiduría las ciencias, el Amor el sustento, la concepción, las prendas de vestir y la educación; y también se reúnen los maestros de cada escuadra, o sea caporales, decuriones, centuriones, tanto de las mujeres como de los hombres. Y se habla de lo que necesita el público, se eligen los oficiales y luego se registran en el gran Consejo. Luego, cada día celebran consejo el Sol y los tres Príncipes acerca de las cosas corrientes, y confirman y disponen lo que se ha tratado en la elección, junto con otros asuntos. No echan nada a suertes, a menos que tengan dudas y no sepan por qué decidirse. Los oficiales se cambian según la voluntad del pueblo, aunque no los cuatro primeros, hasta que ellos, por consejo celebrado entre sí, cedan el sitio al que sabe más que ellos, y haya demostrado más ingenio; y son tan dóciles y obedientes, que ceden el sitio voluntariamente al que es más sabio, si bien esto sucede en muy raras ocasiones.

Los principales jefes de las ciencias dependen del Sabiduría, aparte del Metafísico que es el Sol, quien manda en todas las ciencias, como arquitecto, y siente vergüenza por ignorar algo del mundo humano. Por debajo de él están el Gramático, el Lógico, el Físico, el Médico, el Político, el Economista, el Moralista, el Astrónomo, el Astrólogo, el Geómetra, el Cosmógrafo, el Músico, el Perspectivo, el Aritmético, el Poeta, el Orador, el Pintor, el Escultor. Por debajo del Amor están el Engendrador, el Pedagogo, el Vestiario, el Agricultor, el Ganadero, el Pastor, el Cicurario,[55] el Gran Cocinero. Bajo el Potestad se hallan el Estratega, el Campeón, el Herrero, el Armero, el Platero, el Monetario,[56] el Ingeniero, el Maestro espía, el Maestro de caballerías, el Gladiador, el Artillero, el Hondero, el Justiciero. Y todos éstos tienen por debajo a los artesanos específicos.

Has de saber que nadie es juzgado por su arte; por eso, cada jefe de arte es juez y castiga con el exilio, los azotes, la amonestación, no poder sentarse a la mesa común, no ir a la iglesia, no hablar con las mujeres. Y cuando ocurre un caso injurioso, como el homicidio, se castiga con la muerte, ojo por ojo, nariz por nariz, se pagan con la pena de la parrilla, si se trata de un caso premeditado. Cuando es un caso no premeditado, se mitiga la sentencia, pero esto no lo hace el juez, que condena rápidamente según la ley, sino los tres Príncipes. Se acude al Metafísico pidiendo gracia, y no justicia, pues sólo éste puede concederla. No hay cárceles, a menos que así se consideren los torreones para los enemigos. No se escribe ningún proceso, si no que en presencia del juez y el Potestad se declaran el pro y el contra, y el juez sentencia al instante; luego, se apela al Potestad, y al día siguiente se dicta la condena; al tercer día confirma la sentencia el Sol, o concede la gracia, al cabo de muchos días, con el consentimiento del pueblo. Nadie puede morir a menos que lo mate el pueblo entero; verdugo no tienen, pero todos lo lapidan o queman, si el reo no elige la pólvora para morir antes.[57] Todos lloran y ruegan a Dios que aplaque su ira, lamentándose de haber alimentado a un miembro infecto en el seno de la república; y tratan de que el mismo criminal acepte la sentencia, discutiendo con él hasta conseguirlo, para que diga que la merece; pero cuando el caso es contra la libertad, o contra Dios o contra los oficiales superiores, se ejecuta la sentencia sin ninguna misericordia. Sólo estos casos se castigan con la muerte, y el sentenciado ha de alegar los motivos por los que no debe morir, y los pecados de los demás y de los oficiales, diciendo quiénes lo merecen más; y si vence, lo envían al exilio y purifican la ciudad mediante rezos, sacrificios y propósitos de enmiendas; pero al reo, aunque perdonado, no puede trabajar.

Los fallos de fragilidad e ignorancia se castigan únicamente con amonestaciones, y enseñando al transgresor a contenerse, en el arte en que pecó, o en qué otro, y se tratan de forma que parezca el uno miembro del otro.

Es preciso saber que si un pecador, sin esperar ser acusado, acude a los oficiales acusándose y solicitando enmienda, lo libran de la pena del oculto pecado, y se la conmutan porque no fue acusado.

Se guardan mucho de la calumnia para no sufrir la mismas pena. Y como casi siempre están acompañados, se necesitan cinco testigos como prueba, de lo contrario se libera al reo bajo juramento. Pero si es acusado dos o tres veces más del mismo pecado por dos o tres testigos, paga una pena doble.

Hay pocas leyes, todas escritas en una tabla de cobre a la puerta del templo, y en sus columnas están grabadas todas las definiciones resumidas de las cosas: qué es Dios, qué son los ángeles, qué es el mundo, las estrellas, el hombre, etc., y también las definiciones de cada una de las virtudes. Los jueces de cada virtud tiene allí su sede, y cuando presiden un juicio, dicen: «Bien, has pecado contra esta definición: lee», y entonces lo condenan por ingratitud o por pereza o por ignorancia; y las condenas son auténticas medicinas, más que penas, sumamente suaves.

Hospitalario.— Te falta hablar de los sacerdotes, de los sacrificios y de sus creencias.

Genovés.— El Sol es el sumo sacerdote, y todos los oficiales son sacerdotes, en nombre de los jefes, y su tarea consiste en purgar las conciencias. Así, todos se confiesan a aquéllos, los cuales se enteran de los pecados que suelen cometerse. Y se confiesan a los tres oficiales superiores, tanto los pecados propios como los ajenos, sin nombrar a los pecadores, y luego los tres se lo confiesan al Sol. Éste, de este modo, conoce que clase de errores corroen y hay que extirpar de la ciudad, y ofrece a Dios oraciones y sacrificios, confesándole sus propios pecados y los de todo el pueblo públicamente sobre el altar, cada vez que ello es necesario para enmendar algo, sin nombrar a nadie. Y así absuelve al pueblo, amonestándole para que se guarde de tales faltas, y confiesa los suyos en público y le hace sacrificios a Dios, para que absuelva a toda la ciudad, la ilumine y la defienda. El sacrificio que exige consiste en esto: pregunta al pueblo quién está dispuesto a sacrificarse por sus miembros, y así uno de los mejores entre ellos se sacrifica. El sacerdote lo coloca sobre una tabla, sujeta con cuatro cuerdas, enganchadas a cuatro argollas de la cúpula y, pidiéndole a Dios que reciba aquel sacrificio noble y voluntario (no de animales involuntarios, como hacen los gentiles), hace tirar de las cuerdas, y la tabla sube a la pequeña cúpula, mientras el sacerdote vuelve a orar; y al reo le dan escasos alimentos, hasta que toda la ciudad queda limpia de culpa. Con oraciones y ayunos ruega a Dios que acepte su sacrificio, y al cabo de veinte o treinta días, aplacada la ira de Dios, regresa abajo por la parte de fuera o se hace sacerdote. Y ya es siempre honrado y bienvenido, porque él había elegido morir y Dios no ha querido su muerte.

En lo alto del templo hay asimismo veinticuatro sacerdotes, que a medianoche, a mediodía, por la mañana y por la tarde entonan salmos a Dios, siendo su obligación contemplar las estrellas y anotar con los astrolabios todos sus movimientos y los efectos que producen, y saben de esta manera en qué país han de tener lugar las mutaciones. De esta forma conocen las horas favorables a las concepciones, los días de siembra y de cosecha, y sirven como mediadores entre Dios y los hombres; y éstos más tarde son los Soles, y escriben todas las cosas importantes, dedicándose a la investigación científica. Solamente descienden para comer, no se juntan con mujeres, a no ser como medicina del cuerpo. El Sol sube todos los días allí arriba y habla con ellos respecto a lo que han investigado sobre el bienestar de la ciudad y de todas las naciones del mundo. Abajo, en el templo, siempre hay uno que le reza a Dios, turnándose cada hora, tal como hacemos nosotros con las cuarenta horas,[58] y a esto se le llama «sacrificio continuo».

Después de las comidas se le dan gracias a Dios con música, y luego se cantan las gestas de los héroes cristianos, hebreos, gentiles, de todas las naciones, por distracción y por placer. Se cantan himnos de amor, de sabiduría y de todas las virtudes. Cada uno elige a la que más ama, y bailan hermosas danzas bajo los claustros. Las mujeres llevan largo el cabello, coronado con guirnaldas reunidas en grupo en el centro de la cabeza, con una trenza. Los hombres sólo llevan un mechón de cabello, un velo y un gorro frigio. Usan sombreros en el campo, y en casa gorros blancos o rojos o de diversos colores, según su arte y oficio, y los oficiales gorros más grandes y pomposos.

Tienen cuatro fiestas principales, cuando el Sol entra en Aries, en Cáncer, en Libra y en Capricornio; y ejecutan bellas representaciones muy doctas, y en cada conjunción y oposición lunar celebran ciertas fiestas. En los aniversarios de la fundación de la ciudad y de las grandes victorias hacen lo mismo con música de voces femeninas, con trompetas, tambores y salvas de artillería; y los poetas cantan las alabanzas de los más virtuosos. Pero, el que miente en las alabanzas es castigado; no se puede llamar poeta al que inventa mentiras, y esta licencia es, según dicen, la ruina del mundo, que niega el premio a la virtud y lo da en cambio al miedo o a la adulación. A nadie le erigen estatuas, sino después de muerto; pero en vida, se inscribe en el libro de los héroes al que ha descubierto nuevas artes o algún secreto importante, o ha hecho un gran bien público en guerra o en paz.

No entierran a los muertos, pues los incineran para impedir las epidemias, y para que se conviertan en fuego, cosa noble y viva, que procede del Sol y a él vuelve, y para evitar sospechas de idolatría. Sólo hay estatuas o retratos de los grandes hombres, a los que miran las hermosas mujeres que se dedican al servicio de la raza.

Las oraciones se dirigen a los cuatro puntos cardinales del mundo, por la mañana primero a levante, luego a poniente, después al sur y finalmente al norte; y al atardecer al revés, primero a poniente, luego a levante, después al norte y finalmente al sur. Y solamente repiten un versículo, que ruega por un cuerpo sano y una mente sana para ellos y para los gentiles, y también felicidad, y termina: «Como parezca mejor a Dios». Pero las oraciones atentas y largas se rezan mirando al cielo; y el altar es redondo y está partido en forma de cruz, por donde entra el Sol tras las cuatro repeticiones, y reza mirando a lo alto. Esto lo hacen como un gran misterio. Los atavíos pontificales son de gran belleza y con un misterioso significado, como los de Aarón.[59]

Dividen los tiempos según el año trópico, no según el sidéreo, y siempre anotan lo que aquél anticipa.[60] Creen que el Sol siempre desciende, y que efectuando círculos más cerrados llega a los trópicos y a los equinoccios antes que el año anterior. Y esto al ojo le parece cierto, pues al verlo más bajo en sentido oblicuo, lo ven llegar e inclinarse antes. Miden los meses con la Luna y los años con el Sol, pero no concuerdan éste con aquélla hasta los diecinueve años, cuando la Cabeza del Dragón[61] termina su curso; y así han inventado una nueva astronomía. Alaban a Tolomeo y admiran a Copérnico, aunque antes que a éste a Aristarco y Filolao; pero dicen que uno hace las cuentas con las piedras, el otro con las habas, y ninguno con las cosas mismas, y pagan al mundo con escudos para contar, no de oro.[62] Pero este asunto lo tratan muy sutilmente, pues importa conocer la fábrica del mundo, y si desaparecerá y cuándo, y la sustancia de las estrellas y quién está dentro de ellas. Y creen que es verdad lo que dijo Cristo sobre los signos de las estrellas, el Sol y la Luna, cosa que a los necios no les parece verdadero, y que llegará, como un ladrón por la noche, el fin de todas las cosas. Así, esperan la renovación del ciclo, y quizá su fin. Dicen que existe una gran duda acerca de si surgió el mundo de la nada, de los restos de otros mundos, o bien del caos; pero parece como cierto que ha sido creado. Son enemigos de Aristóteles, al que califican de pedante.[63]

Honran al Sol y a las estrellas como cosas vivas e imágenes de Dios y los templos celestiales; pero no los adoran, pues sólo adoran al Sol. A ninguna criatura adoran con latría,[64] excepto a Dios, pero que sirven solamente bajo el símbolo del Sol, que es el símbolo y rostro de Dios, del que procede la luz y el calor, y todo lo demás. Y el altar está hecho como un Sol, y los sacerdotes rezan a Dios en el Sol y en las estrellas, que son como altares, y en el cielo como templo; e invocan a los ángeles como intercesores benéficos que están en las estrellas, que son sus casas, cuyas bellezas mostró Dios en el cielo y en el Sol, como su trofeo e imagen.

Niegan las excéntricas y los epiciclos de Tolomeo y Copérnico; afirman que hay un solo cielo, y que los planetas se mueven por sí mismos y se levantan, cuando están en conjunción con el Sol por la mayor luz que reciben; luego, menguan en las cuadraturas y en las oposiciones por aproximarse a él.[65] Y la Luna, tanto en conjunción como en oposición se levanta para estar bajo el Sol y recibir luz en una cantidad que la hace ascender. Por esto las estrellas, aunque siempre van de levante a poniente, al elevarse parecen girar en sentido opuesto; y así se ven, porque el cielo estrellado corre velozmente en veinticuatro horas, y las estrellas, corriendo menos, cada día quedan más atrás, de forma que, siendo pasadas por el cielo, parecen volver. Y cuando están en oposición al Sol, describen un corto círculo descendente, inclinándose para lograr la luz del Sol, y por eso avanzan más de prisa; y cuando los planetas se mueven a la par de las estrellas fijas, se llaman estacionarios; cuanto más veloces, retrógrados, según los astrólogos vulgares; y cuanto menos, directos. Pero la Luna, lentísima en la conjunción y la oposición, no parece volver, sino solamente avanzar más bien poco, porque el primer cielo no es mucho más veloz que ella que ya tiene bastante luz, por encima o por debajo, y no parece retrógrada, sino sólo que se retrasa o se anticipa. Y así se ve que ni epiciclos ni excéntricas sirven para que los planetas se eleven y retrocedan. Cierto es que en algunas partes del mundo están de acuerdo en las cosas supra-celestes se mueven y se detienen, aunque digan que se elevan excéntricamente.

Del Sol explican las causas físicas, que sale por el septentrión para combatir a la Tierra, allí donde ésta tomó fuerzas, mientras él seguía su curso por el mediodía, cuando fue el principio del mundo.[66] Se puede decir quizá que fue en setiembre cuando se hizo el mundo, según creían los hebreos y los antiguos caldeos, no los modernos, y así, elevándose para recuperar lo suyo, está más días en el septentrión que en el hemisferio austral, y parece ascender excéntricamente.

Tienen dos principios físicos: el padre Sol y la madre Tierra, y que el aire es cielo impuro, y el fuego procede del Sol, y el mar es el sudor de la Tierra licuada por el sol, en tanto el aire une al Sol con la Tierra como la sangre al espíritu con el cuerpo humano; y el mundo es un animal enorme, y nosotros estamos en su interior, como los gusanos en nuestro cuerpo; pero nosotros pertenecemos a la providencia de Dios, y no del mundo ni de las estrellas, porque respecto a esto somos casuales, pero respecto a Dios, del que aquellos son instrumentos, somos objetos de su presciencia y de su providencia; y sólo a Dios tenemos la obligación de considerarle señor, como padre y como todo.

Creen cierta la inmortalidad del alma, y que ésta, al morir, se asocia a espíritus buenos o malos, según sus méritos. Sin embargo, no están tan seguros de cuáles son los sitios donde se dan los castigos y los premios, aunque parece bastante razonable que sean el cielo y los lugares subterráneos. También tienen una gran curiosidad por saber si los castigos son eternos o no. De todos modos están seguros de que hay ángeles buenos y malos, como ocurre entre los hombres, y lo que será de ellos piensan que recibirán un aviso del cielo. Dudan acerca de si hay otros mundos fuera del nuestro, aunque creen una locura decir que no existe nada, porque la nada no existe ni dentro ni fuera del mundo, ya que Dios, ente infinito, no conlleva la nada consigo.

Formulan como principios metafísicos de las cosas al ser, que es Dios, y a la nada, que es la falta de ser, como condición sin la cual nada se hace, porque no se haría si ya fuese; por tanto, no existía lo que se hace. De la tendencia a la nada nacen el mal y el pecado; pero el pecador se aniquila a sí mismo, y el pecado tiene una causa deficiente, no eficiente. La deficiencia es lo mismo que la carencia, tanto de poder como de saber y querer, y en esto último incluyen al pecado. Porque el que puede y sabe obrar el bien, debe quererlo, pues la voluntad nace de uno mismo, y no al revés. Te extrañará que adoren a Dios en la Trinidad, diciendo que es suma Potencia, de la que procede suma Sabiduría, y de ambas, sumo Amor. Pero no conocen a las distintas personas y no las nombran como hacemos nosotros, porque no tuvieron revelación, pero saben que en Dios hay procesión y relación en sí mismo; y que todas las cosas se componen de potencia, sabiduría y amor, en cuanto tienen el ser; de impotencia, ignorancia y desamor en cuanto tienden al no ser. Y por lo primero merecen, y por lo segundo pecan, o de pecado de naturaleza por las primeras, o de arte por todas las tres. Y así, la naturaleza individual peca al hacer monstruos por impotencia o ignorancia. Mas todas estas cosas son entendidas por Dios potentísimo, sapientísimo y óptimo, pues en Él nadie peca, y sí fuera de Él, pero no se sale de Él, sino por nosotros mismos, no por Él, porque en nosotros está la deficiencia, en Él la eficiencia. Por tanto, el pecar es acto de Dios, en cuanto a ser y a eficiencia, pero en cuanto tiene no ser y deficiencia, en lo que consiste la esencia de ese pecar, está en nosotros, que tendemos al no ser y al desorden.

Hospitalario.— ¡Pues sí que son agudos!

Genovés.— Si se me hubiera ocurrido y no tuviese prisa y temor, te contaría grandes cosas; pero perderé la nave si no me apresuro.

Hospitalario.— Por tu fe, dime sólo esto: ¿qué opinan del pecado de Adán?

Genovés.— Ellos admiten que en el mundo hay mucha corrupción, que los hombres se gobiernan alocadamente y no por la razón, y que los buenos padecen y los malos reinan, aunque califican de desgracia a la de éstos, porque es aniquilarse mostrarse lo que no se es, o sea, ser rey, bueno, sabio, y no serlo en realidad. De esto argumentan que hay un gran desorden en las cosas humanas, y se inclinaban a decir con Platón[67] que los cielos giraban antes desde el ocaso, allí donde ahora es el levante, y luego cambiaron. También pensaron que es posible que gobierne una deidad inferior, y que la deidad primera lo permita, pero afirman que esto es una locura. Más locura es decir que antes reinó bien Saturno, y luego los demás planetas; aunque confiesan que las eras del mundo se suceden según el orden de los planetas, y creen que las mutaciones de los ápsides[68] cada mil o mil seiscientos años cambian el mundo. Y esta era nuestra es la de Mercurio, si bien las conjunciones magnas la alteran y las anomalías ejercen una fuerza fatal.

Dicen finalmente que es feliz el cristiano que se contenta con creer que todos los males y pecados se deben al pecado de Adán, y opinan que de padres a hijos pasa el mal, más por el castigo que por la culpa,[69] Pero de los hijos al padre vuelve la culpa, porque descuidaron la concepción, la hicieron fuera de tiempo y lugar, en pecado y sin elección de padres, y olvidaron la educación, mal adoctrinada. Pero eso ellos atienden mucho a estos dos puntos: concepción y educación, y dicen que el castigo y la culpa recaen en la ciudad, tanto de los padres como de los hijos; pero no ven bien ambas cosas, y parece que el mundo se rija por puro azar. Pero quien observa la construcción del mundo, la anatomía del hombre (como hacen ellos con los condenados a muerte, practicando la disección), los animales y las plantas, y los usos de sus partes, grandes y pequeñas, se ve obligado a confesar la providencia de Dios en voz alta. Por eso el hombre ha de dedicarse mucho a la verdadera religión, y honrar a su creador; y esto sólo puede hacerlo el que investiga sus obras y atiende a la buena filosofía, y el que observa sus sagradas leyes: «No hagas a los demás lo que no quieras para ti, y lo que quieras para ti, hazlo a los demás». De esto se infiere que si buscamos honor en los hijos y en las gentes, a los que tan poco damos, bastante más le debemos a Dios, del que todo lo recibimos, en quien y por todo somos. Sea siempre alabado.

Hospitalario.— Si éstos, que siguen sólo las leyes de la naturaleza, están tan cerca del cristianismo, que nada añade a las leyes naturales más que los sacramentos, supongo que la ley verdadera es la cristiana, y que, aparte de los abusos, será la dueña del mundo. Fueron los españoles los que descubrieron antes el resto del mundo, aunque la aventura corriera a cargo de vuestro genovés, Colón, para unirlo todo en una sola ley; y estos filósofos darán testimonio de la verdad, elegidos de Dios. Y comprendo que nosotros no sabemos lo que hacemos, sino que somos instrumentos de Dios. Unos van por avaricia de dinero en busca de nuevas tierras, pero Dios tiene más altos fines. El Sol trata de consumir la Tierra, no de dar plantas ni hombres; pero Dios se sirve ambos para esto. Sea por ello alabado.

Genovés.— Oh, si supieras qué cosas dicen por la astrología y por instigación de nuestros profetas y de los hebreos y otras gentes acerca de este siglo nuestro, según lo cual hay más historia en cien años que en el mundo en cuatro mil años; y de las estupendas invenciones de la brújula y la imprenta y los arcabuces, que son grandes signos de la unión del mundo; y cómo, estando el ápside de Mercurio en la cuarta triplicidad, al tiempo que las conjunciones magnas tenían lugar en Cáncer, hizo inventar estas cosas por la Luna y Marte, que en aquel signo son útiles para nuevas navegaciones, nuevos reinos y nuevas armas. Mas entrando el ápside de Saturno en Capricornio, y el de Mercurio en Sagitario, y el de Marte en Virgo, y volviendo las conjunciones magnas a la primera triplicidad después de la aparición de una nueva estrella en Casiopea,[70] habrá una nueva gran monarquía, y reforma de leyes y de artes y de profetas, y una renovación, y aseguran que todo esto aportará grandes beneficios a los cristianos; mas antes se desbroza y limpia, y luego se edifica y planta.

Ten paciencia, pues hay mucho que hacer.

Has de saber que han descubierto la manera de volar, lo único que faltaba en el mundo, y esperan inventar un aparato óptico para ver las estrellas ocultas y un aparato acústico para escuchar la armonía de los movimientos de los planetas.

Hospitalario.— ¡Oh, oh! Me place. Pero Cáncer es el signo femenino de Venus y de la Luna, de modo que ¿qué beneficio puede aportar?

Genovés.— Dicen que la mujer aporta la fecundidad de las cosas del cielo, y un poder menos arrogante respecto a las cosas que dominamos. De lo cual se deduce que en este siglo reinarán las mujeres, como las amazonas entre la Nubia y Monopotapa,[71] y entre las europeas, Rosa en Turquía, Bona en Polonia, María en Hungría, Isabel en Inglaterra, Catalina en Francia, Margarita en Flandes, Blanca en Toscana, María en Escocia, Camila en Roma e Isabel en España, descubridora del Nuevo Mundo,[72] Y el poeta de este siglo empezó por las mujeres, diciendo: «Las mujeres, los caballeros, las armas y el amor».[73] Y todos los poetas de nuestros días están maldecidos por Marte, y por Venus y la Luna hablan los invertidos y las putas. Y los hombres se vuelven afeminados, y se llaman «Vuestra Señoría», y en África, donde reina Cáncer, aparte de las amazonas, hay en Fez y en Marruecos burdeles de afeminados públicos, y otras mil bellaquerías.

No dejó de producirse, empero, un gran cambio de las leyes, al ser signo trópico Cáncer, y darse la exaltación de Júpiter y el apogeo del Sol y del trígono de Marte, así como por la Luna y Venus que se ha realizado el nuevo descubrimiento del mundo y la estupenda manera de dar vuelta a toda la Tierra y el imperio femenino, y por Mercurio, Marte y Júpiter la imprenta y los arcabuces. Y en el Nuevo Mundo y en todas las costas de África y Asia austral ha entrado el cristianismo por Júpiter y el Sol, y en África la ley del Jerife,[74] por la Luna, y por Marte en Persia la de Alí,[75] renovada por el Sufí,[76] y con el mudar de los imperios en todos estos lugares, y en Tartaria. Pero en Alemania, Francia e Inglaterra entró la herejía por inclinarse estos países a Marte y la Luna; y España por su inclinación a Júpiter e Italia al Sol, del que son vasallos, gracias a Sagitario y Leo que son sus signos, se hallan dentro de la belleza de la ley cristiana pura. Y cuántas cosas cambiarán de ahora en adelante, y cuánto aprenderán los sabios acerca de la mutación de los ápsides de los planetas y de las excentricidades y los solsticios y los equinoccios, y las oblicuidades, y de la variación de los polos y de la confusión de las figuras del inmenso espacio; y del simbolismo que tienen nuestras cosas en comparación con las de fuera del mundo; y cuanto sigue a la mutación tras una conjunción magna y los eclipses, que siguen a la conjunción magna en Aries y Libra, signos equinocciales, con la renovación de las anomalías, con lo cual harán cosas estupendas al confirmar el dictado de la conjunción magna y cambiar todo el mundo y renovarlo.

Pero por favor no me entretengas más, que tengo asuntos que atender. Tengo mucha prisa. Otra vez será.

Has de saber, no obstante, que ellos creen firmemente en el libre albedrío. Y dicen que si en cuarenta horas de tormento un hombre no es convencido para que diga lo que resolvió callar, menos podrán forzarle las estrellas, que son mundos lejanos. Pero como suavemente influyen en los sentidos, quien sigue más al sentido que a la razón está sometido a ellos. De la constelación descubierta por un cadavérico Lutero han caído vapores infectos, de las que nuestros jesuitas hicieron brotar perfumadas exhalaciones de virtud, y en el mismo tiempo en que Hernán Cortés promulgó el cristianismo en México.

Pero de cuanto puede suceder en este mundo te lo contaré en otra ocasión.

La herejía es una obra de la carne, como dice san Pablo,[77] y las estrellas inclinan a ella a los que son carnales, a los que son racionales a la verdadera ley sagrada de la primera Razón, siempre alabada. Amén.

Hospitalario.— Espera, espera.

Genovés.— No puedo, no puedo…

CUESTIONES SOBRE
LA ÓPTIMA REPÚBLICA

ARTÍCULO PRIMERO

Razones para añadir a la doctrina Política
el diálogo de la Ciudad del Sol.

Numerosas dificultades militan contra el razonamiento y la utilidad de tal república.

1.º De lo que no existe, ni existirá ni se espera que exista jamás, es vano ocuparse; pero semejante modo de vivir en común estando exento de delitos es algo imposible, ni jamás se ha visto ni se verá, por lo que es inútil hablar de esto. Este argumento lo utilizó Luciano contra la República de Platón.

2.º Esta república no puede subsistir más que en una sola ciudad, no en un reino, porque no es posible hallar sitios semejantes, ya que los pueblos vasallos la corromperían, o lo haría el comercio, o bien las sediciones que nacerían contra tal forma de vida.

3.º Esta república se considera óptima y duradera para siempre; pero no podría durar siempre porque necesariamente se corrompería al fin, o se vería invadida por el largo tiempo de no gozar del sol, por la guerra, el hambre, las bestias feroces, aunque esca para a la tiranía interna, o finalmente, por el número excesivo de ciudadanos, como decía Platón acerca de su república. Segundo, nunca podrá ser óptima porque necesariamente habría delitos como dijo el após tol: si discessimus quia peccatum non habemus, ipsi non seducimus, y asimismo, Aristóteles demuestra que la comunidad de bienes útiles y de esposas torna viciosa a una república contra lo que dijo Platón, y que cuando parece haber escapado a un mal, tropezamos con una multitud de ellos.

4.º Aquel modo de vivir está más de acuerdo con la naturaleza y esto se ha demostrado en todas las naciones; pero el nuestro es rechazado por todos, aunque inútil y ligeramente lo hayamos discutido.

5.º A nadie le gustaría vivir bajo leyes y observancias tan severas y bajo la tutela de los pedagogos, y a esta república la destruirían sus mismos ciudadanos, como les ocurre a algunas órdenes religiosas que viven en comunidad.

6.º Es natural que los hombres estudien las obras de Dios, que viajen por el mundo, que busquen por doquier las ciencias, que busquen en todo experiencias; pero los habitantes de tal república serían como los monjes que sólo estudian en sus libros, y cuando intentan algo que no está en ellos, se escandalizan y se turban; igual que ahora apenas creen en las observaciones de Galileo, y anteriormente que Colón hubiese descubierto un nuevo hemisferio, porque san Agustín lo negó.

Pero respondiendo ante todo en general, tenemos a nuestro favor el ejemplo de Tomás Moro, mártir reciente, que escribió su república Utopía imaginaria, en cuyo ejemplo hemos fundado las instituciones de nuestra república; y Platón presentó igualmente una idea de la república, que si bien, como dicen los teólogos, por su naturaleza corrompida no puede ser puesta en práctica en todas sus partes, tal vez en el estado de inocencia habría podido subsistir óptimamente, y Cristo justamente nos reclama al estado de inocencia. Aristóteles instituyó del mismo modo su república, tal como otros muchos filósofos. Los príncipes también promulgan leyes que creen ser óptimas, no porque se imaginen que nadie las transgredirá, sino porque piensan que harán felices a quienes las cumplan. Y santo Tomás enseña que a los religiosos no se les considera bajo pecado al observar cuanto está prescrito en la regla, solamente en las cosas esenciales, pues serían dichosos observándolas todas; deben vivir según la regla, o sea adaptar en lo que puedan su vida a la regla. Moisés promulgó las leyes que le dio Dios, e instituyó una óptima república, los hebreos florecieron mientras vivieron las normas establecidas; cuando dejaron de observar tales normas decayeron. Así, los rectores establecieron las óptimas reglas de un buen discurso falto de todo defecto. Así, los filósofos imaginan un poema sin tacha, y no obstante, algún poeta comete fallos. Así, los teólogos describen las vidas de los santos, y ninguno de ellos, o muy pocos, las imitan. ¿Qué nación o qué individuo puede imitar la vida de Cristo sin pecar? ¿Fueron inútilmente escritos los Evangelios? En absoluto, sino para que hagamos el máximo esfuerzo para acercarnos lo más posible a los mismos. Cristo fundó una república excelentísima, privada de todo pecado, que los apóstoles apenas observaron enteramente, y luego del pueblo pasó al clero y finalmente sólo a los monjes; y actualmente persevera en algunos, y en otro se ven muy pocas instituciones en armonía con la misma.

Nosotros presentamos nuestra república no como dada por Dios, sino como un hallazgo filosófico y de la razón humana para demostrar que la verdad del Evangelio es conforme a natura. Que si en algunas cosas nos apartamos del Evangelio, o parece que nos apartamos, no se debe a impiedad alguna, sino a la flaqueza humana que falta de revelación piensa que muchas cosas son justas, pero que a la luz de la misma no son tales, como diremos de la comunidad de los matrimonios; y por esto hemos fundado nuestra república en el supuesto de que se espera una mejor vida, y poder conseguirla median te los dictados de la razón. Por tanto, somos catecúmenos de la vida cristiana; y por eso Cirilo dijo contra Juliano que a los gentiles les fue dada la filosofía como catecismo de la fe cristiana. Nosotros aconsejamos a los gentiles que vivan rectamente si no quieren que Dios les abandone, y tratamos de convencer a los cristianos de que la vida de Cristo es conforme a natura tomando de esta república el ejemplo, como san Clemente romano lo tomó de la república socrática, y como hicieron Crisóstomo y san Ambrosio.

Queda claro que con esta manera de vivir se suprimen todos los vicios, porque ni los magistrados tienen ya motivos para ambicionar sus cargos y todos los abusos que llevan aparejados, bien por la sucesión, bien por la elección, estableciendo nosotros una especie de república como la de la grulla y las abejas tan celebrada por san Ambrosio; de este modo seguramente se evitarían las sediciones de los súbditos, que nacen de la insolencia de los magistrados, bien por la licencia de éstos, o por la pobreza, o bien por la excesiva abyección y opresión.

Así, todos los males que nacen de los dos contrarios, de las riquezas y de la pobreza, y que Platón y Salomón consideraron el origen de los males de la república: la avaricia, la adulación, el fraude, los robos y la sordidez, por la pobreza; la rapiña, la arrogancia, la soberbia, la ostentación, el ocio, etc., por las riquezas.

Así, se destruyen los vicios que nacen del abuso del amor como el adulterio, la fornicación, la sodomía, los abortos, los celos, las discordias domésticas, etcétera.

Así, los males que proceden del excesivo amor a los hijos y a los consortes; y la propiedad que trunca, como dijo san Agustín, las fuerzas de la caridad, y el amor propio fuente de todos los males, como dijo santa Catalina en un diálogo; de aquí la avaricia, la falta de liberalidad, la usura, el odio al prójimo, la envidia hacia los ricos y los grandes; nosotros aumentamos el amor a la comunidad y suprimimos los odios que nacen de la avaricia, raíz de todos los males, de donde surgen los litigios, los fraudes, los falsos testimonios, etcétera.

Así todos los males del cuerpo y el alma que nacen o del excesivo trabajo entre los pobres, o del ocio entre los ricos, mientras que entre nosotros desaparecen por completo las fatigas.

Así, los males que proceden del ocio de las mujeres, y que corrompen las concepciones y la salud del cuerpo y el espíritu, en tanto que nosotros ocupamos a esos conformistas con los ejercicios y la virtud.

Así los males que nacen de la ignorancia y de la estulticia, mientras en nuestra república se ve tan ta experiencia doctrinaria en cada cosa, y en la misma fábrica de la ciudad, donde con imágenes y pin turas, a quienes les interesa, se enseñan todas las ciencias casi de forma histórica.

Así se hallan maravillosamente precavidos contra la corrupción de las leyes.

Finalmente, así como hemos suprimido de cada cosa los extremismos y devuelto a todas las cosas su justo medio, en el que está la virtud, no es posible imaginar una república más feliz y más sencilla. Y finalmente, todos los defectos observados en las repúblicas de Minos, de Licurgo, de Solón, de Caronda, de Rómulo, de Platón, de Aristóteles y de otros auto res, en nuestra república, quien bien se comporta, no los encuentra, y felizmente se ha proveído a todo, porque nuestra república se ha fundado sobre la doctrina de las prioridades metafísicas, con las cuales nada se descuida ni omite.

A la primera dificultad se ha contestado que, aunque no se pueda tener una idea clara de tal república, no por esto se ha escrito inútilmente, mientras se propone un ejemplo a imitar en cuanto se pueda. Pero que tal cosa es posible lo demuestra la vida de los primeros cristianos en que se estableció la comunidad bajo los apóstoles, según lo atestiguan san Lucas y san Clemente. Y en Alejandría se ha observado el mismo modo de vivir bajo san Marcos, como testimonian Filón y san Girolamo. Tal fue la vida del clero hasta Urbano I, y asimismo bajo san Agustín; y tal es ahora la vida de los monjes, que san Crisóstomo deseó, como posible, introducir en toda la ciudad de Constantinopla, y que yo espero que en un futuro sea una realidad tras la caída del Anticristo, como en mis profecías. El que sin embargo niegue esta posibilidad se verá obligado a admitirla como posible en el estado de inocencia, si bien no al presente. Pero los Padres la suponen practicable hoy día, porque Cristo nos ha devuelto a ese prístino estado. Y mientras Luciano, gentil y ateo, se mofa de Platón por haber imaginado una república imposible, san Clemente, Ambrosio y Crisóstomo lo alaban, y éstos, por doctrina y por santidad, valen mucho más que Luciano.

A la segunda objeción. Por esto hemos atribuido este modo de vivir solamente a la capital. Después, los pueblos imitarán este modo en parte, o en conjunto, cuando se unan formando una provincia. Luego, se hallarán fácilmente lugares adecuados, y donde falten variaremos la fórmula, de manera que en lo más alto del monte esté la ciudad, en las laderas semicirculares las viviendas, y en el llano nuestro modelo será bueno, si a ello no se opone el barro, que puede evitarse secando los caminos y construyendo acueductos. Porque entonces los habitantes no estarán corrompidos por el comercio si se han previsto en la ley magistrados que se encarguen de su control, y para impedir las sediciones externas valdrán las fortalezas bien pertrechadas de la metrópolis y las milicias que recorrerán continuamente el territorio para la defensa del imperio, aparte de la probidad dominante de la ciudad, servir a la cual será una felicidad tanto como para los ignorantes es bueno servir a los sabios y los probos, y más con la reputación de probidad que con la fuerza Roma acrecentó su imperio, y bajo Pompeyo juzgaron nefasto emplear contra los enemigos unos medios contrarios a la virtud.

A la tercera objeción. Durará hasta que llegue uno de los períodos generales de las cosas humanas que dan origen a un nuevo siglo. Y respecto a la peste, las fieras, el hambre, la guerra, lo hemos previsto todo óptimamente, hasta donde se puede llegar con la virtud, o al menos bastante mejor de lo que han hecho en otros sitios, porque los vientos por las cuatro vías mejores purgan la ciudad, y cuando no pue den pasar por culpa de los edificios, se ponen ventanas de tal modo que impidan la entrada de exhalaciones malignas, y sólo se abran a la salubridad. Respecto al número de habitantes es preciso ver la metafísica. Esta es una vía óptima, a la que se debe atender más que a su duración. Cierto que habrá pecados, pero no graves, como en los otros Estados o al menos no tales que arruinen a la república como resulta de los órdenes establecidos. El motivo de que Aristóteles objetase contra una tal república se verá en los subsiguientes artículos.

A la cuarta objeción. Esta clase de república, como el siglo de oro, todos la desean y piden a Dios cuando se le pide que se haga su voluntad así en la tierra como en el cielo. Sin embargo, no se practica por la malicia de los príncipes, que a sí mismos y no al imperio de la razón, someten a los pueblos. Por el uso y por la experiencia se ha comprobado que es posible cuanto hemos dicho; que es más conforme a natura vivir de acuerdo con la razón que con el afecto sensual, y virtuosamente que viciosamente, según Crisóstomo. Y los monjes son una buena prueba, y ahora los anabaptistas, que viven en común, que si no retuvieran los verdaderos dogmas de la fe, se aprovecharían más de esta forma de vivir; y ojalá quiera el cielo que no fuesen herejes y practicaran la justicia como la profesamos nosotros; lo cual sería un ejemplo de su verdad; mas no lo son porque por estulticia rechazan lo mejor.

A la quinta objeción. Hay una suma felicidad en el que vive virtuosamente, como dice Crisóstomo, y aun cometiendo errores todo es correcto, incluso para los que soportan los efectos de los errores. La licencia es causa de todos los males, y la felicidad no es otra cosa que esa necesidad que se esfuerza hacia el bien. Pero, en aquellos acostumbrados al mal, parece una forma de vida dura, como a los jugadores y los rebeldes la vida de los buenos ciudadanos: y esta es la vida de los monjes. Pero se ha probado y visto que los religiosos no se rebelan por la severidad de la disciplina, sino más bien por el comercio con el laico, por la ambición de los honores y el amor a la propiedad o por la libidinosidad, pero nuestra república ha previsto y eliminado todas estas causas. Por tanto, no toma ejemplo de los monjes.

A la sexta objeción. De este modo tratamos de que las observaciones de la experiencia y de la ciencia de toda la tierra sean un tesoro para nuestra república, y a este fin hemos establecido peregrinaciones, contactos de comerciales y embajadas. Ni los monjes se privan de estos bienes cambiando a menudo de ciudad y provincia, ni se ve la ignorancia de la experiencia en los mejores monjes, sino solamente en los vulgares. A veces se producen querellas porque mejor se discuten las cosas, y si peligran, al final se aquietan todos los virtuosos. Y no hallarás lugar alguno donde hayan hecho más por la doctrina y la conservación de las ciencias que en las órdenes monacales y fraternas. Y los monjes antropomorfos, rebeldes a Orígenes por instigación del maligno patriarca Teófilo, no obtuvieron nada tras un concienzudo examen. Pero está claro que esas sediciones no ocurrirán en la Ciudad del Sol. El monaquismo se ha vuelto a encontrar con el aumento de la santidad y de la ciencia, no para hacer pesado el vasallaje, como pretenden los hipócritas.

ARTÍCULO SEGUNDO

Si es más conforme a natura y más útil a la conservación y el aumento de la república y de los individuos, la comunidad de bienes externos, como sostenían Sócrates y Platón, o bien su reparto, como defendía Aristóteles.

Primera objeción. Contra la comunidad de bienes, Aristóteles en el libro II de la Política argumenta de este modo: o en esta comunidad, dice, los campos serían propios y los frutos comunes o viceversa, o comunes unos y otros. En el primer caso, el que poseyese el suelo debería trabajar más para cultivarlo, y obtendría la misma porción de frutos que los que no trabajaran, de lo cual nacerían discordias y ruinas. En el segundo caso, nadie tendría interés por el trabajo, y los campos estarían mal cultivados, porque todos piensan más en sí mismos que en las cosas comunes, y donde hay una multitud a la que servir, el servicio es peor, en tanto que uno le carga a otro el trabajo que debería hacer él. En el tercer caso habría el mismo y además un nuevo mal porque todos desearían tener la mejor y la mayor parte de los frutos, y la menor fatiga, de forma que en vez de amistad habría solamente discordias y fraudes.

Segunda objeción. Contra la comunidad de bienes útiles se objeta que se necesitan personas de más clase para el buen gobierno de la república, como soldados, artífices y gobernadores, según Sócrates; que si todas las cosas fueran comunes, todos rechazarían las fatigas del agricultor y querrían ser soldados, y en tiempo de guerra querrían ser agricultores y no combatir sin estipendio; o mejor aún, todos querrían ser rectores, jueces o sacerdotes. Así, honrando a uno se lesionaría a otros, por causa del menor trabajo para los primeros, y por tanto, reinarían aún las injusticias, como con lo anterior; por lo que es mejor repartir los bienes.

Tercera objeción. La comunidad destruye la liberalidad y la facultad de ejercer la hospitalidad, de socorrer a los pobres, pues el que nada posee no puede hacer ninguna de estas cosas.

Cuarta objeción. Es una herejía negar la justicia del reparto de bienes, como sostuvo san Agustín contra los que tenían en común las esposas y los bienes y afirmaban estar viviendo al estilo de los apóstoles. Y Soto, en el libro De Just. et Jure, dice que el concilio de Constanza condenó a Juan Uss por haber negado que se pueda poseer alguna cosa privadamente; y Cristo dijo: Reddite quae Caesaris Caesari (Dad al Cesar lo que es del Cesar).

En contra respondemos en general con las palabras del papa san Clemente en la Epístola 4, trasladadas por Graciano en el Canon 2, Cuestión I. Carísimos, el uso de todas las cosas de este mundo deben ser comunes, pero por iniquidad uno dice que esta cosa es suya, el otro aquella otra, etc. Y dice que los apóstoles enseñaron y vivieron de forma que todo fuese en común, incluso las mujeres. Y así enseñan todos los Padres comentando el comienzo del Génesis, porque Dios nada distribuyó y dejó todo en común a los hombres para que crecieran, se multiplicasen y poblaran la tierra. Así enseña Isidoro el principio del jus natural; y que los apóstoles vivieron de esta forma, y todos los primitivos cristianos, como se ve en Lucas, san Clemente, Tertuliano, Crisóstomo, Agustín, Ambrosio, Filón, Orígenes y otros; esta vida quedó restringida exclusivamente a los clérigos que vivían en comunidades, como atestiguan los mismos y san Girolamo, Próspero y el papa Urbano junto con otros. Pero con el papa Simplicio, hacia 470, se efectuó el mismo reparto de bienes de la Iglesia, de modo que una parte era para el obispo, otra para la «fábrica», otra para el clero, y una para los pobres. El papa Gelasio, poco después, y san Agustín, no querían ordenar a los clérigos si no lo ponían todo en común, aunque esta orden fue derogada más tarde, aunque no voluntariamente. Por eso es una I herejía condenar la vida en común, o decir que va contra natura. Así, san Agustín piensa que quitar la propiedad es motivo de mayor esplendor. Por tanto, si para la presente como la futura vida es mejor la comunidad de bienes. Y san Crisóstomo enseña que este género de vida pasó a los monjes y éstos la adoptaron, por lo que la enseñó y la predicó por todo el mundo, enseñando en la homilía al pueblo de Antioquía que nadie es dueño de sus bienes, sino solamente un albacea, como el obispo lo es de los bienes de la Iglesia, y por consiguiente, cada laico que abusa de sus bienes y no los comparte con los demás, es culpable. Santo Tomás dice que somos dueños de la propiedad, no de su uso, y que en última instancia todas las cosas son comunes. Por esto, bien meditado, tal clase de propiedad es más bien una carga por la obligación de tener que dar cuentas de la mala distribución, lo cual confirmó san Basilio en su sermón a los ricos, y san Ambrosio en el Sermón 81, y san Crisóstomo lo inculcó en casi todas sus homilías y particularmente sobre san Lucas en el cap. VI, donde hay estas palabras: nemo dicat proprio a Deo percipimus omnia: mendacii verba sunt meum et tuum. Lo mismo afirmó Sócrates en la República de Platón y en el Timeo, y lo mismo san Agustín en el tratado VIII sobre Juan y el poeta Cristiano:

Si duo de nostris tollas pronomina rebus,

Praelia cessarent, pax sine lite foret.

Y Ovidio en las Metamorfosis I, sitúa tal vida en el siglo de oro. Y Ambrosio, en el Salmo 118, en la letra L, dice: Dominus noster terram hanc possessionem omnium bominum voluit esse communem; sed avaritia possessionum jura distribait; y en el libro De las Vírgenes dice que la violencia, los estragos y la guerra distribuyeron las cosas a los hebreos carnales, mas no a los levitas, que prefiguraban al cristianismo y el clero. San Clemente afirmó que esto fue por la iniquidad de los gentiles. Y lo mismo asegura san Ambrosio en el Libro I de los Oficios, cap. 28, donde demuestra con la escritura y la autoridad de los historiadores, que todas las cosas han de ser comunes, pero que por usurpación fueron repartidas, y lo mismo se lee en el Hexamerón V, donde se da el ejemplo de la república civil de las abejas, la vida en común, tanto de los bienes como del engendramiento, y con el ejemplo de las grullas desarrolla la vida comunal en una república militar. Y Jesucristo con el ejemplo de los pájaros que no tienen nada suyo, que no siembran ni siegan, ni reparten los pastos; pese a todo, como dice el jurisperito: jus naturale est id quod natura omnia animalia docuit. De modo que él juzgó que todo debía ser común a todos.

Scoto en la cuarta de las sentencias 15, responde que la comunidad es de derecho natural en el estado de natura, pero que habiendo pecado Adán, le fue denegado tal derecho. De todos modos, esta respuesta es vana porque, como dice santo Tomás, el pecado no destruye los bienes de natura, sino sólo los de gracia. Esto ofende a la naturaleza y a la razón, pero no introduce un nuevo derecho; por consiguiente, si la comunidad fuese de derecho, sólo la injusticia podría introducir ya el reparto de bienes. Por esto, la glosa sobre el texto de san Clemente dice que ya fue introducida: per iniquitatem, idest per jus gentium contrarium juri naturali. ¿Pero cómo puede ser a derecho si es contrario a la naturaleza, que es el arte divino? Así, el derecho sería un pecado. Scoto responde que esto viene por la iniquidad, o sea por el pecado original, si bien este comentario es vano, porque ¿cómo explicará las palabras de san Ambrosio, que dice que el reparto nació de la avaricia y la violencia? Además, san Clemente dice que los apóstoles volvieron al estado de jus natural; y si la misma fue entonces iniquidad también lo es ahora. Cayetano enseña que fue una comunidad natural y «negativa», o sea que la naturaleza no enseñó el reparto; y no «afirmativa», como hubiera sido de haber vivido en común y no de otro modo. Y Scoto se adhiere a esta tesis, como de costumbre, pero añade que, de esta manera, ¿cómo sería posible que el reparto de bienes naciese de la iniquidad y la avaricia, como enseñan los santos, si la comunidad en su estado natural no fuese negativa? Por consiguiente, con más motivos, santo Tomás enseña que el uso común debe ser un derecho natural, y la distribución o reparto y la adquisición de la propiedad son un derecho positivo. Y este reparto no puede ser contrario a la naturaleza porque esta propiedad es un caso de necesidad, y en todos los demás casos lo necesario se convierte en comunidad, como enseña hablando de la limosna; porque todo lo que excede a lo necesario de la persona y de la naturaleza, se debe dar, de lo contrario no se condenaría, en el día del juicio final, a los que no ayudaron a los necesitados. Y si bien esta doctrina de santo Tomás parece justificar hasta cierto punto la repartición de bienes, en realidad sólo le concede el derecho de distribuir y ayudar, siendo justamente la doctrina de san Crisóstomo, Basilio, Ambrosio y el papa León (Sermón V, De collectis), según la cual los ricos son albaceas de las cosas y no sus dueños; que si son dueños, no lo son más que en el distribuir y el dar, como los obispos de la parte de la Iglesia; por tanto, la parte de que son dueños se limita a los alimentos y las prendas de vestir. Y esta parte la tienen los monjes, como les atribuyó, demostrándolo, el papa Juan XXII, en la Extrav. Como por derecho y no injustamente comen el monje y el apóstol, tienen el uso de derecho, no sólo de hecho, puesto que este derecho lo tienen los ladrones cuando comen las cosas de otros. Scoto piensa que ese papa se equivocó, y por eso cobró un gran odio hacia los franciscanos, porque Clemente V y Nicolás III, pontífices, les concedieron a los franciscanos solamente el uso de hecho, no de derecho, como un invitado a cenar sólo de hecho y no de derecho. Pero Scoto se engaña, y condena injustamente a un papa, porque los pontífices por él citados no destruyeron el derecho de gius natural, y sí sólo el derecho positivo, y así, santo Tomás pensó que en las cosas que se destruyeron por el uso no se puede distinguir el uso del dominio, como se ve en el tratado sobre el usufructo de las cosas que se consumen con el uso (libro II). Por esto, estos pontífices no se contradicen entre sí, como enseña Juan XXII, aunque sí es un hereje el que niega el uso del derecho a los apóstoles y a Cristo; porque entonces no habrían comido por derecho, sino injustamente como los ladrones. Los ladrones tienen el derecho de hecho, pero en la necesidad también tienen el derecho natural. De todo esto resulta la solidez de la doctrina de los santos, contra los bobos que abren la boca hacia el cielo. El invitado come de derecho, y su título es la donación, no menor que el título de venganza. Pero diréis: ¿están los ricos obligados a restituir lo superfluo, y a quién? ¿A los pobres o a la república? Diría a la república y a los pobres, pero como no hay lugar para disputas porque éstos no han adquirido un derecho positivo, digo a Dios, al que hay que dar los motivos en el juicio final, como enseñan san Basilio, Ambrosio y León.

Con nuestra república se calman las conciencias, se extirpa la avaricia, raíz de todo mal, y los fraudes cometidos en los contratos, y los hurtos y los robos y la molicie, y la opresión a los pobres, y la ignorancia que invade incluso a los ingenios mejor dispuestos, porque rehuyen las fatigas mientras pretenden filosofar, y las curas inútiles, y las fatigas, y el dinero que mantiene a los mercaderes, y la falta de liberalidad y la soberbia, y los otros nocivos productos del reparto, y el amor propio, y la enemistad, y las envidias, y las insidias, como se ha demostrado. Distribuyendo los honores según las aptitudes naturales se extirpan los males que nacen de la sucesión, de la elección y de la ambición, como enseña san Ambrosio hablando de la república de las abejas, y así seguimos a la naturaleza que es la maestra óptima, como entre las abejas. Y la elección que utilizamos no es licenciosa sino natural, eligiendo a los que se distinguen por las virtudes naturales y morales.

Ahora, respondiendo en particular a la primera objeción, diremos que Aristóteles cometió un error espontáneamente y de mala fe, porque también para Platón los fondos, los frutos y los trabajos son comunes; y en nuestra república los magistrados de las artes distribuyen los trabajos según la capacidad y la fuerza, y lo mismo ejecutan los jefes de las artes con la multitud, como se vio en el texto; de nadie puede usurparse nada, comiendo todos a la mesa común y recibiendo los vestidos del magistrado del vestuario, según la calidad y la estación, y conforme a la salud; y esto se ve también entre los monjes y los apóstoles. Por tanto, Aristóteles habló inútilmente. Sólo hay que examinar en el texto la forma de distribuir los vestidos según las estaciones, los trabajos o las artes y la ejecución, etc., y nadie puede poner dificultades porque todo se hace de acuerdo con la razón, y así todos pueden hacer lo que es conforme a su disposición natural, que es justamente lo que se practica en nuestra república.

A la segunda objeción se responde que cada cual es dedicado por los Magistrados desde la infancia, según las disposiciones naturales, a las diversas artes, y el que por experiencia y por doctrina se muestra óptimo, se le propone para el arte para el que es idóneo. Luego, sólo los excelentes pueden llegar a ser magistrados, según el orden anotado en el texto. Por tanto, ni el soldado querrá ser capitán, ni el agricultor sacerdote, otorgándose los cargos de acuerdo con la experiencia y el adoctrinamiento. No por favor o parentesco, sino adecuados a los conocimientos. Y cada cual desempeña el cargo en el ramo en que más se distingue. Los primeros magistrados no pueden honrar a los unos y reprimir a los otros, porque no gobiernan arbitrariamente, sino siguiendo a la naturaleza, dedicando a cada uno al oficio más conveniente. Y no poseyendo nada por lo que puedan violar el derecho de otros para engrandecer a los hijos, les conviene actuar de modo que los honre, y considerándolos a todos como hijos, hermanos y parientes, se mantiene un amor igual para todos, sin ninguna distinción. Nadie combate por una paga sino por sí mismo, por los hijos y por los hermanos; nadie necesita un sueldo, pues viven bien, aunque sí ansían los honores que las acciones valerosas obtienen de los hermanos. Los romanos combatieron sin estipendio hasta la guerra de Terracina, y para ellos era glorioso morir por la patria; pero cuando llegó el amor a la propiedad poco a poco fue faltando la virtud. Y Salustio y san Agustín enseñan que consiguieron tan gran imperio por el amor a la comunidad, y Catón dice en Salustio: pubblicae opes et privata paupertas, foris justum imperium, intus indicendo animas liber, neque formidini neque cupiditati obnoxius, rem Romanam auxere. En nuestra república estas cosas bastante mejoradas si se conservan por la comunidad de bienes útiles y honestos bajo la guía de la naturaleza.

A la tercera objeción. Aristóteles habla desconsideradamente, lo mismo que Scoto, para no decir impíamente. ¿Tal vez los apóstoles y los monjes no son liberales por no poseer nada propio? La liberalidad no consiste en dar lo que se ha usurpado, sino en ponerlo todo en común, como afirma santo Tomás. En el texto se verá como la república honra a los huéspedes; y como se socorren las miserias por naturaleza, porque a nuestro lado no hay ningún desdichado por fortuna, siendo todas las cosas comunes, y todos hermanos, y quedan indicados los mutuos oficios con lo que se demuestra la liberalidad; y así puede decirse que se ha cambiado la liberalidad en beneficencia, que es algo muy superior.

A la cuarta objeción. Scoto argumenta con fe púnica, como de costumbre, porque el mismo Agustín en el cap. IV de De haeresibus; y santo Tomás 2, 2 cuest. 66, art. 2, enseña que heréticos son los que afirman que no pueden salvarse quines poseen algo en propiedad, e igualmente los que sostienen que deben usar el vago concubinato de las mujeres, pero no porque prediquen la comunidad, sino porque sería una herejía mayor negar la comunidad que observan los monjes y los apóstoles, que el de la repartición. Concedemos, pues, que la Iglesia pudo conceder el reparto más bien de forma tolerante que positiva y directamente. Pero, como dice san Agustín, que antes prefería monaguillos cojos que muertos, es preferible ser propietario que hipócrita. Y el mismo Scoto sostiene que el reparto fue introducido por la negligencia con que son tratadas las cosas comunes, y la codicia de los propios intereses, por tanto de muy mala raíz, y por eso la repartición no puede ser cosa buena, sino sólo permitida, no querida por la naturaleza. Ahora bien ¿cómo osan llamar herejes a los que siguen a la naturaleza, y alaban a los que predican con Aristóteles la permisividad introducida por la corrupción? Digamos que la Iglesia puede conceder la repartición y permitirla, como se toleran las meretrices, a modo de mal menor, como cojos mejor que muertos, según dijo san Agustín. La Iglesia admite a la propiedad porque es algo transitorio, sin que ello valga para lo superfluo, y Alejandro, Alonso y Tomás Valden y Ricardo y el Panormita pensaron que eran herejes los que enaltecen la propiedad de los bienes de la Iglesia, y no conceden a los mismos más que su uso. Santo Tomás no les concede más que el dominio de la pequeña ración que consumimos porque no somos más que unos usufructuarios de los fondos, y no podemos legarlos a los hijos ni a los amigos. Lo que se refiere a los laicos se ha dicho ya anteriormente. Los ignorantes no tardan en tildar de hereje al que no puede convencerles con su razón. La palabra de Cristo: reddite quae sunt Caesaris Caesari, no le hace dueño sino solamente albacea, porque nada le pertenece plenamente al César. ¿Qué tenía que no lo hubiera recibido? Todas las cosas, en realidad, son de Dios y del César pero sólo en calidad de administradores. Ved en la Monarquía del Mesías donde se ha escrito sobre esto. El mismo Cristo dijo: reges gentium dominantur eorum, vos autem non sic, sed qui maior est fiat minister. Por esto justamente predica santo Tomás la propiedad de administración y procura la comunidad del uso. Y el papa es el siervo de los servicios de Dios, y el emperador el siervo de la Iglesia.

ARTÍCULO TERCERO

Si la comunidad de las mujeres es más conforme a la naturaleza y más útil a la concepción y, por tanto, a toda la república, que la propiedad de las esposas y de los hijos.

A Aristóteles le parece más conveniente la propiedad y más nociva la comunidad, a la que se opone:

Primera objeción. Sócrates pensaba que el amor aumentaría entre los ciudadanos si éstos consideraran a los ancianos como sus padres, y éstos a los jóvenes como hijos suyos, y a los iguales como hermanos, pero esto destruiría el amor. Porque de este modo se les querría a «todos» colectivamente, y es cierto que todos los ancianos son los padres de todos los jóvenes, pero entonces el amor de cada anciano en particular sería muy pequeño hacia aquéllos, como una gota de miel en mucha agua, y pronto se extinguiría, porque nadie reconocería a sus propios hijos ni éstos a sus propios padres.

En realidad, si se reuniese lo repartido de forma que cada cual se considerara padre de cada cual, esto aumentaría el amor, pero es imposible que un ser tenga más de una madre y un padre; además, cada cual reconocería a sus propios hijos por la fisonomía y, por consiguiente, tendría más afecto hacia éstos.

Segunda objeción. Surgirían discordias entre las mujeres y a menudo entre los padres y los hijos inciertos.

Tercera objeción. En el vulgar concubinato no se conoce a la prole y es natural, pues, que el hombre desee conocer a su descendencia en la que se perpetúa.

Cuarta objeción. Surgirían los adulterios, fornicaciones e incestos, con las hermanas, las madres y las hijas, y celos en las mujeres, y contiendas por aquello que se desearía abrazar.

Quinta objeción. Scoto objeta a las palabras: erunt duo in carne una; además, no es posible tener más de una esposa sin licencia divina.

Sexta objeción. Fue la herejía de los nicolaítas tener las esposas en común.

Respondemos antes en general con la autoridad de san Clemente en el citado canon: conjuges secundum Apostolorum doctrinam comunes esse debere. Pero así como esto iría contra la honestidad cristiana se debe aumentar adrede la glosa a este paso: comunes quo ad obsequium non quo ad thorum. Y a decir verdad, como testifica Tertuliano, así vivieron los primitivos cristianos, que lo tenían todo en común, menos las mujeres en el tálamo, porque está claro que las mujeres servían a todos. Pero los nicolaítas introdujeron la comunidad del tálamo, y yo condeno esta herejía, aunque mantengo la comunidad en las funciones, aunque no en el gobierno político; porque la mujer no puede ser magistrado ni enseñar a los hombres, sino sólo entre las mujeres y en el misterio de la concepción. A ellas, por tanto, se dedican las artes que requieren poco trabajo, aunque sí la defensa de las murallas en una guerra. Y leemos que las mujeres espartanas defendían la patria en ausencia de los maridos, y que las hembras animales se baten como los machos, y las amazonas, antaño, en Asia, y ahora en África, van a la guerra. Pero Cayetano en el libro De Pulchro dice que eso no es conforme a natura, y que para guerrear tenían que cortarse el pecho izquierdo para poder manejar la lanza. Mas yo diré, tal vez con más fundamento que Galeno, que lo hacían porque la fuerza que servía para nutrir al pecho izquierdo pasara a reforzar el brazo derecho. El pecho izquierdo no impide manejar la lanza, sino sólo apoyarla en el tórax. Además, existen muchas maneras de combatir que convienen a las mujeres como se ve en las africanas. Aristóteles no pudo rechazar este argumento de las amazonas. Y nosotros no lo orientamos a todos los asuntos bélicos sino solamente a la defensa de las murallas, a los socorros urgentes, y no queremos formar una república de amazonas, sino que la reforzamos para que sirvan a la defensa y a la prole. Aristóteles rechaza el argumento de las mujeres que combaten como fieras, porque éstas no se ocupan de los temas familiares como nuestras mujeres que ya están destinadas a sus obligaciones por la naturaleza, pero se engaña, porque las fieras cuidan a sus crías, y les procuran comida y defensa, y de modo contrario, muchos hombres se ocupan de las cosas familiares, como hacen especialmente los monjes; por lo que esto no es contra natura como él enseñó.

Diremos además que la comunidad de las mujeres por el concubinato no va contra el derecho natural, de forma especial, como fue establecido por nosotros, que es conforme a natura, y no fue herejía enseñarlo en un estado directo de las puras luces naturales, sino después de conocer el jus divino y eclesiástico positivo; como no era herejía comer carne todos los días y enseñar en el estado natural que tal cosa es útil, hasta que se promulgó la ley eclesiástica sobre la prohibición de los alimentos en unos días dados para la abstinencia cristiana, cuando sí es herejía hacer uso de tales alimentos en los días prohibidos y enseñar que comerlos es lícito. Además está demostrado: cada pecado contra natura destruye al individuo, o a la especie, o va directamente a tal destrucción, como enseña santo Tomás; de aquí que los homicidios, los hurtos, los robos, la fornicación, el adulterio, la sodomía, etc., sean contra natura, porque ofendiendo al prójimo se impide la concepción, o se tiende a tales pecados; pero la sociedad común de las mujeres no destruye a las personas ni impide la concepción, por lo que no va contra el orden establecido, sino, al contrario, es muy útil al individuo, a la concepción y a la república, como aparece en el texto.

Es de observar que hay tres clases de vulgar concubinato; uno por el que cada cual puede juntarse con el que quiera o desee, y esto va contra la naturaleza racional del hombre, aunque sea propio de algunos animales, como caballos, asnos, cabras, etc., y por tanto la naturaleza provee que tales animales sólo en ciertas temporadas sientan el estímulo a la concepción; los hombres, por consiguiente, estando siempre dispuestos a ella, si pudieran juntarse con cualquiera, se debilitarían continuamente, y todos irían siempre con las más bellas, y éstas, por la confusión del semen y por la acción contraria, no concebirían, como hacen las meretrices. Las mujeres feas, pues, excitadas por los celos y el dolor, maquinarían muchos males contra las bellas. Por esto el vulgar concubinato es una herejía y una impiedad contra natura, y es semejante a la de los gnósticos y los nicolaítas, y a la de algunos modernos herejes y algunos religiosos de la secta de Mahoma en África, que consienten unirse con cualquiera, incluso en público.

El otro género de vulgar concubinato es el que, tras las bodas legales, de cuando en cuando, un individuo se une a lo que la suerte le ofrece, como se ha observado en la Galla y en Alemania, en algunas comarcas; donde sucede que ciertos individuos reconocerían haberse juntado a sus madres, lo que es una herejía contra natura, y también contra la positiva ley divina, porque no tiene el propósito de la concepción sino sólo la lujuria; y la unión difusa de los animales es mejor, puesto que engendran, y esto no es contra natura, ya que adviene la prole, pero en las uniónes heréticas sólo hay hijos por accidente, no teniendo como fin más que la lujuria, pues para engendrar ya bastan los maridos en casa.

La tercera forma de concubinato, finalmente, es el que hemos descrito en una sociedad casi de natura, en el que no engendran más que los robustos y mejores, siguiendo las directrices de médicos y magistrados, en los momentos aptos para la concepción, según la astrología, con temor y obsequio a la divinidad, y sólo desde los 25 años hasta los 53; a las mujeres puras hemos prescrito un tiempo en el que son aptas, y hemos destruido las uniones inconvenientes, como las que se hacen solamente con miras a la riqueza, y que por tanto no suelen dar hijos a la república, y silos dan suelen ser feos, deformes e imbéciles, como se ve por experiencia y fue observado por Pitágoras, el gran filósofo. Hemos impedido igualmente la debilidad producida por los excesivos coitos o las enfermedades que tienden a la esterilidad; porque si una no concibe con éste, puede concebir con aquél, y la naturaleza nos enseña que en este caso hay que cambiar. Esto es lo que nuestras leyes establecen: que cada individuo se sirva solamente de su propia esposa, si no es estéril, lo cual no puede ser aprobado, a las únicas luces naturales, por el filósofo; por esto sólo mantengo que los que instituyeron una república con comunidad de mujeres no pecaron ante las puras luces naturales, antes de que la revelación enseñara que no debe practicarse de este modo. En tanto, Durando y otros sostienen que la fornicación no va contra la ley natural, y muchos teólogos confiesan estar solamente prohibida por ley positiva; y el razonamiento de santo Tomás, según el cual es contraria a la concepción y a la educación, no vale cuando se sabe que la mujer es estéril. No obstante, estoy de acuerdo en esto con Santo Tomás, que con prolijas deducciones se puede demostrar con la pura razón, pero no ser algo conocido por todos. Así, Sócrates no pecó al beber la cicuta, obligado por la ley, por más que los teólogos afirmen que fue pecado, porque, afirman, nadie puede estar obligado por la ley a obrar contra sí mismo. Pero estas sutiles deducciones nacidas de las luces evangélicas no las conocían los antiguos filósofos, que por esto dijeron que era lícito suicidar se por ser dueños de la propia vida, como estimaron Catón, Séneca y Cleómene. Por consiguiente, yo sostengo que la comunidad de mujeres, tal como la practicamos nosotros, no va contra el derecho natural, y si va no puede conocerla el filósofo con las únicas luces naturales, porque eso no se deduce directamente del derecho natural, como conclusión inmediata, sino sólo como deducción lejana, más fundada sobre el derecho positivo, que puede variar. Por tanto, las razones de Aristóteles no nacieron de la naturaleza de las cosas, sino de su envidia hacia Platón; y él mismo habla de muchas naciones que vivieron de este modo. Nos apoya así santo Tomás, que en la 2, 2 cuestión, 154, art. 9, confiesa que ninguna coyunda es contra natura, excepto la del hijo con la madre, y del padre con la hija; porque hasta los caballos, según Aristóteles, consideran esto horrible. Y yo mismo vi en Montedoro un caballo que se negaba a unirse con su madre. Y no porque no haya concepción en tal unión, sino por reverencia natural. Y no obstante, según el testimonio de Tolomeo, fue un uso común entre los persas unirse con las madres. Y entre los animales, las gallináceas y otros muchos, también lo practican. De todos modos, en la república he prohibido que las madres se unan a los hijos y los padres a las hijas, aunque este último caso sea menos contra natura. Cayetano demuestra, apoyado por el espíritu de santo Tomás y por la razón natural, que la unión con la hermana o con los parientes y consanguíneos, no va contra el derecho natural, y sí solamente contra el legal, y que es un precepto judicial, no moral, la prohibición de los otros grados; porque los hijos de Adán se unieron con sus hermanas, y el patriarca Abraham, lo mismo que el patriarca Jacob, se unieron con sus hermanas, siendo Sara la hermana del primero. Y santo Tomás aporta dos razones para estas prohibiciones: el respeto a los parientes, pues pueden vivir juntos sin escrúpulos, y porque se multiplicarían las amistades mediante los matrimonios, y la lujuria no sería más dulce con la misma sangre. Razones que según Cayetano decidieron a la ley cristiana. Pero en la república solar no habría lugar para ello, porque las mujeres viven por separado y sólo se forman las uniones de acuerdo con la ley, los tiempos y los lugares prefijados. Esto es lo que está establecido en la república solar, para rechazar la sodomía y un mal mayor, también está establecido en la religión cristiana; porque el marido puede usar sin pecado de la mujer, incluso grávida, para extinguir la lujuria y no por la concepción. Yo, pues, lo hice para que este semen no se perdiese, y dicté todos mis preceptos para la conservación de la república; los otros preceptos no son rechazados por los mismos filósofos según el derecho natural, y Aristóteles, a favor de la salud, recomienda el coito a los no engendradores, como hicieron Hipócrates y otros para evitar males mayores.

Ahora respondo especialmente a la primera objeción. Que todo puede tomarse en dos sentidos: porque todos, hasta cierta edad, determinada en el texto, son padres de todos colectiva y separadamente; lo primero es cieno, según el acto natural, lo otro según la caridad natural. Con esto no disminuye la caridad, sino solamente la codicia y la avaricia, porque el hombre, reinando la repartición, está dispuesto a amar a los propios hijos más de lo conveniente, y a despreciar a los de otros más allá de toda medida. El hombre prudente ama más a los mejores aunque sean de otros, y cui da más a los malos para mejorarlos; porque no le gusta ver tanta deformidad en el género humano, y por tanto, siente horror de los cojos, los ciegos, los desdichados, porque son de nuestro género y a cada uno nos representan la verdadera desgracia. Con la comunidad de los hijos, de los hermanos, de los padres, de las madres, se puede reducir el excesivo amor propio, que es la codicia, y aumentar el amor común, que es la caridad. Por eso san Agustín dijo amputatio proprietatis est augmentum caritatis, y se debe creer más a san Agustín que a Aristóteles, y a favor del primero se halla san Pablo que dijo: caritas non querit quae sua sunt, o sea que antepone las cosas comunes a las propias, no las propias a las comunes. En la unión de los monjes se ve lo mismo, porque el monje no posee nada propio, y ama la comunidad como a todo su cuerpo, y si algo posee es como un miembro cortado, o un pie amputado, no cuidando más que a lo que es suyo. Lo mismo sucedía en la república romana: cuando los ciudadanos eran pobres y la república rica todos querían morir por la patria; cuando luego los ciudadanos fueron ricos, cualquiera habría asesinado a la patria en beneficio propio. El apóstol ofrece el ejemplo de los miembros y del cuerpo, y lo mismo enseñaron Ambrosio y Crisóstomo. El amor de la comunidad no sería como una gota de miel en mucha agua si no como un pequeño fuego en mucha estopa. Porque el amor es una de las cosas más principales, y de un carácter difuso, como el fuego, y eso es feliz en la sociedad de muchos por la fama, la difusión del nombre, la memoria y las ayudas más numerosas que se reciben. Separadamente, aunque uno sea sólo hijo de un solo hombre, puede ser amado por todos cuando forman una sola unidad en la caridad. Por ejemplo, el tío ama a su sobrino, aunque no pueda engendrar con él, sólo por ser de la misma familia. ¿Y acaso el papa y los cardenales no aman a sus sobrinos y a los consanguíneos, aunque no hayan engendrado con ellos? Y nosotros amamos a los amigos y a los hijos de los amigos, y los viejos de los monasterios aman a los novicios, sobre todo a los virtuosos; tacha en cambio el enemigo de la caridad.

La fisonomía engaña porque los hijos no siempre se parecen a sus padres, sino a menudo a otros hombres; y poco obstáculo sería en nuestra república la pequeña propensión a todo lo que ordena la ley natural y la del mérito. Jacob amaba a José, y otros a otros; lo cual no puede perjudicar a la comunidad ni a la caridad; los hijos que no conspiran entre sí, viviendo bajo la misma disciplina; las santas mujeres de los patriarcas, como Raquel y Lía, tenían como hijos propios a los de las amantes, pero Aristóteles no conoció esta caridad.

A la segunda objeción. Se niega la consecuencia cuando el todo está gobernado según las reglas y la venia de los médicos, de las matronas y de la astrología. Por la posición del cielo nacen y se conocen las inclinaciones morales, según santo Tomás (Política 5, lect. 13). Y nuestros solares creerían ilícito unirse por puro placer o por sanidad, para cuyos casos se ha legislado de otra manera; respecto al resto ver el texto.

A la tercera objeción. Siendo todos los miembros de un mismo cuerpo, consideran a todos los jóvenes menores como hijos, y se perpetúan mejor en la comunidad que en los hijos propios. Además, como todos enseñan, la vida de la fama se obtiene con las buenas obras, y es preferible a la que se obtiene con los hijos. Así, los filósofos tienen hijos con el semen de su propia doctrina, no con el semen carnal. Tampoco los piojos, aunque nazcan de nosotros, son hijos nuestros. Ni es cierto que los hijos de Abraham sean ahora los judíos sino los cristianos. La eternidad la buscamos en Dios y, como enseña Ambrosio, una vida feliz para la república. Tampoco los animales conocen a sus hijos cuando han crecido, y tampoco esto viene directamente sino indirectamente de la naturaleza.

A la cuarta objeción. Decimos con Cayetano y santo Tomás que no es incesto contra natura más que el cometido con la madre, y nosotros lo evitamos en la república; con las hermanas y con otros no es legal, y donde no existe esta ley no hay incestos ni adulterios. Porque el adulterio o es natural o es legal; el natural lo efectúan animales de varias especies, según enseña san Ambrosio en el Hexamerón V, cap. 3, como entre los asnos y los caballos; el legal se efectúa cuando alguno practica con mujer ajena, lo cual está prohibido por la ley; pero en nuestra república esta ley no existe, pues hay engendradores públicos adecuados para esta función; no hay, por tanto, adulterio, como no hay prole bastarda ni uniones ilegales. Entre los monjes no es un hurto, pues todas las cosas están en común, que alguien coma pan. Porque el adulterio no consiste en la libido, de lo contrario el marido que usa a la mujer sólo por placer sería un adúltero, y sí lo es el que usa mujer ajena; pero ahora hace suya la ley, y no cometería pecado contra la república más que yendo contra la regla; como el monja roba los bienes del monasterio cuando se sirve de las cosas comunes sin permiso. Pero, se argüirá, santo Tomás enseña que todos los mandamientos del Decálogo son preceptos naturales. Se contesta, existiendo la repartición, porque el hurto no existe si no desestabiliza el reparto de los bienes. Otros doctores afirman que no todos esos preceptos son de derecho natural. En nuestra república no hay reparto de propiedades, sino sólo de uso, y se intenta mantener el ingenio y la fuerza de los ciudadanos. No se considera que la fornicación sea pecado por la sola naturaleza de las cosas, ni en la república del Sol hay fornicación, siendo todo en común. La otras obscenidades, los celos y las contiendas, no pueden tener lugar donde se regulan las cosas según una ley y una disciplina grata a todos; tampoco hay lo que es propio de las bestias y de algunos herejes, lo cual no tiene aquí su debido lugar, por lo que hay que ver el texto.

A la quinta objeción. Si fuese de derecho natural tener una sola mujer, el mismo Dios no podría perdonarnos, según santo Tomás. Pero Jacob tuvo a dos hermanas, y David cinco esposas, Salomón setecientas, y casi todos los patriarcas tuvieron muchas mujeres, aunque no tuvieron ninguna dispensa, por más que se crea lo contrario; por tanto, está claro que la pluralidad de mujeres no es contra natura. Y todos los animales, tal vez menos la tórtola y el palomo, que se unen con la hermana, se unen con más hembras. Y en esta república, que se gobierna por las leyes naturales, no por las reveladas, esto no podía ser conocido. También la naturaleza enseña al que no engendra con una que se una a otra; y esto le pidió Sara a Abraham, como cosa natural, por no haber revelación en contra; y Lía y Raquelles dieron a sus maridos sus propias amantes. ¿Y como estos solares podrían pensar que esto es contra natura, cuando ni los animales ni los hombres podían saberlo? Por lo demás, nuestros ciudadanos no tienen ni una ni " muchas mujeres, pues en la época prescrita para la concepción cada cual se une con la que la ley le des tina por el bien de la república, y de este modo el padre no tiene poder sobre el hijo respecto a la república; pues la parte es para el todo y no el todo para la parte. Por tanto, si el todo se ocupa de la totalidad en la república solar, ni la somete a los particulares, esto obra convenientemente. El marido que se une por libido a una mujer cuando le parece bien, produce una prole imbécil y degenerada. Nosotros procuramos tener una óptima cría en nuestros caballos, no en nuestra especie. También para Aristóteles es un fraude contra la naturaleza el que se une con ánimo servil a mujeres generosas, sin ton ni son. Y san Crisóstomo, en el libro del sacerdocio, desaprueba figuradamente al obispo ignorante que se une a la Iglesia generosa. El Señor dijo: erunt duo in carne una; lo cual es cierto, y esto sucede en nuestra república, pues Dios no enseñó que uno sólo ha de unirse a una; de lo contrario, Jacob habría tomado simultáneamente dos esposas, ni muerta una, sería lícito tomar otra. De dos se hace, pues, una sola carne, porque de la mezcla de las dos semillas nazca una prole; y san Ambrosio dice con san Pablo: no habríais conocido este pecado a no ser por la ley.

A la sexta objeción. La herejía de los nicolaítas consistía en que admitían como lícito que cada cual se uniese con quien le gustara, y esto es contrario al derecho natural, e impide la concepción, como se dijo; pero en la república solar la unión se efectúa según las reglas de la filosofía y la astrología, y se trata de que la concepción sea mejor y más numerosa, lo cual está de acuerdo con la naturaleza y no es herejía, si no está condenada por la Iglesia. Hortensio, o sea Catón, hombre sabio y muy docto, concedió en préstamo la propia esposa a Bruto para tener hijos de éste, como si el severo estoico quisiera enseñar con esto que está de acuerdo con el orden natural. Por esto, los habitantes solares guiados por las puras luces naturales, saben que, excepto nuestra forma de matrimonio, todas las demás son pecado, en tanto que los mismos hebreos y romanos admitieron el divorcio, y los filósofos concedieron el cambio, y Sócrates y Platón ¿qué enseñaron? Aristóteles no reprocha que eso sea faltar al derecho natural, pero no le parece útil; y también relata que algunos vivieron de ese modo. Concedo que ahora ésta es una herejía dentro de la iglesia cristiana, pero afirmo que con la única ayuda de la naturaleza no se puede conocer que algo es malo si no se ejecuta al estilo bestial o el de los nicolaítas. Santo Tomás afirma que el matrimonio es contra natura cuando no favorece la prole y a la sociedad, pero en nuestra república la unión también es favorable a ambas partes.

Los argumentos aportados por Aristóteles contra la comunidad: que es superflua, como si alguno quisiera andar con un solo pie, y extraer armonía de una sola cuerda, son pueriles y contrarios a la caridad y a la república de los monjes y de los apóstoles, que se apresuraron a condenar tales Fosas porque tenían un solo corazón y una sola alma y no decían que tuvieran una cosa propia, sino que todas las cosas eran de la comunidad.

Porque esta unidad no destruye la pluralidad, sino que la fortalece por la unión, no ya de un hombre solo, sino de todos los estados y condiciones; lo que no obtuvo Aristóteles en su república, y no extraemos armonía de una sola cuerda sino de muchas. Aristóteles estableció solamente la discordia, componiendo su república con dos contrarios; nosotros consideramos a la unión como un huerto, porque todas las cosas concuerdan en su interior; Aristóteles compuso su huerto sólo con dos pies contrarios y, discordias, como se demostró en el examen de su república con la nuestra en cambio es apostólica, y en ella se establece la comunidad, no por el placer, sino por el respeto, según se ve en nuestro diálogo.

TOMMASO CAMPANELLA (1568 - 1639), uno de los más célebres filósofos italianos, pasó 27 años en prisión, que aprovechó para redactar algunas de las muchas obras que conforman su monumental bibliografía, en la cual sobresale la Ciudad del Sol, concepción utópica de una sociedad perfecta inspirada en Platón y Tomás Moro, y que pocos años después imitara Francis Bacon en su Nueva Atlántida.

Nacido en Stilo, Calabria, en 1568, en el seno de una familia pobre e iletrada, desde los catorce años Campanella fue admitido con los dominicos, donde estudio filosofía y teología. Bajo la influencia de Telesio y de Galileo, Campanella se hizo sospechoso de profesar doctrinas heterodoxas, pero salió bien librado de cuatro procesos de la Inquisición, aunque luego del cuarto se le obligó a residir en el convento de Santa María de Gesú en Stilo. Campanella se opuso a la Reforma protestante y favoreció un proyecto de monarquía universal regida por el Papa; al mismo tiempo participó en una conspiración contra la dominación española en el reino de Nápoles, con el apoyo de los turcos. El día en que los conspiradores debían apoderarse de Catanzaro, la conjura fue descubierta y Campanella encarcelado.

En esta ocasión, el proceso del dominico fue religioso y político, con tantas acusaciones en su contra que para salvarse de la pena capital debió fingirse loco. Sometido a tormento, terminó confesando su participación y condenado a reclusión perpetua en 1599. El encarcelamiento convirtió a su vida en una «continua noche e invierno» —según sus palabras—, pero le permitió escribir miles de páginas: poemas, tratados filosóficos, estudios teológicos, libros de medicina, astrología e historia.

Liberado en 1626 gracias a la intervención del papa Urbano XIII, Campanella fue enviado a Roma para mantenerlo vigilado; tres años después pudo trasladarse a Francia, donde es bien recibido por el propio Luis XIII, y allí, con la aprobación de la Sorbona, publica El ateísmo derrotado. En cuanto a sus tendencias filosóficas, rechazó el aristotelismo en favor de un estudio directo de la naturaleza y el hombre, que lo llevó a conclusiones que resultan precursoras del pensamiento cartesiano.

Para Campanella, el dato esencial de la filosofía era la conciencia individual, formada por tres elementos: conocimiento, voluntad y amor. La fe era el fundamento de la teología, pero la filosofía debía basarse en la experiencia.

Exaltado sucesivamente por el sensualismo y el naturalismo como panteísta y preidealista, o bien por la monarquía en cuanto a genio de la Contrarreforma, Campanella moría en París el 22 de mayo de 1639.

Entre sus obras destacan: Monarquía de los cristianos (1593), Monarquía de España (1593-95), Aforismos políticos (1601), La Ciudad del Sol (1602), Cuestiones Políticas (1609) y Monarquía de las naciones (1635).

Notas

[1] Caballero de la Orden de los Hospitalarios o de San Juan de Jerusalén. <<

[2] Así como Rafael Hidodeo era un portugués compañero de Américo Vespucio en la Utopía de Tomás Moro, lo que es sin duda un guiño de Campanella a sus lectores, quien no oculta la influencia de Moro en su Ciudad del Sol. Como veremos, en las Cuestiones dice: «en cuyo ejemplo [el de Tomás Moro] hemos fundado las instituciones de nuestra república». <<

[3] Se cree que se refiere a la isla de Ceilán, que Campanella suponía —en base a los mapas de la época— erróneamente debajo del ecuador. <<

[4] Como vemos, el carácter fundamental de la república ideada por Campanella es eminentemente astrológico: los siete círculos que circundan la Ciudad del Sol son un símbolo del sistema solar. En cuanto al 7, está demás señalar su importancia astrológica. <<

[5] Como la Amaurota de Utopía, Taprobana está aislada del resto del mundo. Del mismo modo, como veremos, la Bensalem de Bacon es una isla protegida por un mar tempestuoso. También montes insalvables aíslan el «mundo sin máquinas» de Erewhon, soñado por Samuel Burler. Es la segunda objeción de las Cuestiones (véase). <<

[6] Este templo circular descrito por Campanella es el templo italiano por excelencia: el templo católico, lo que demuestra que la Roma católica fue una continuación de la Roma pagana. <<

[7] Campanella, como vemos, tenía un gran basamento astrológico, y creía que por medio de la astrología se podía desentrañar los secretos de la naturaleza y de las fuerzas que gobiernan el mundo. Ser astrólogo fue la acusación fundamental que le significó veintisiete años de cárcel. Más adelante veremos como utiliza una gran cantidad de términos astrológicos, que sólo aclararemos cuando sea necesario para la comprensión del texto. <<

[8] Potestà, Sapienza e Amore. En su Poesie Filosofiche, nuestro inefable filósofo canta: Io credo in Dio, Possanza, Senno, Amore,/ un, vita, verità, bontade, immenso,/ primo ente, re degli enti e creatore. <<

[9] La comunidad pitagórica fue una de las principales influencias de La Ciudad del Sol, sobre todo por su ingenua confianza en las virtudes del saber. <<

[10] En la posterior versión latina, sin duda presionado por la Iglesia, dice que Mahoma era odiado por los solares como «legislador falaz y sórdido». <<

[11] Aquí Campanella prefigura el positivismo comtiano, una «religión de la humanidad» con Jesucristo no como Dios sino como Hombre «in luoco assai onorato». <<

[12] El mismo sistema que utilizan los habitantes de la isla Bensalem, sede de la Nueva Atlántida de Francis Bacon. Nueva Atlántida apareció en 1627, tres años después que la edición latina de La Ciudad del Sol, e igualmente inspirada en la Utopía de Tomás Moro. Es curioso que dos cancilleres ingleses, Moro y Bacon, hayan sentido la necesidad de escribir una utopía, algo casi impensable en otros funcionarios equivalentes del Continente: Richelieu, Metternich, Bismark… <<

[13] Se refiere al estudio de las figuras representadas en los muros del templo. <<

[14] Tomás Moro también establece una comparación entre el hombre y el caballo (capítulo «Los esclavos»), cuando habla de la necesidad de los novios de ver desnuda a su pareja antes de contraer matrimonio. <<

[15] Una idea similar aparece en la República de Platón. <<

[16] En su Política, 1261 b. <<

[17] Campanella sólo reconoce dos tipos de nobleza: la del conocimiento y la del trabajo. La nobleza de la sangre era para él una de las causas de la decadencia de los Estados. <<

[18] El Metafísico, el Potestad, el Sabiduría y el Amor. <<

[19] Con «pintura» se refiere a los gráficos que, como hemos visto, se encuentran sobre los muros y las paredes del templo. <<

[20] Esta declaración sobre el valor de la ciencia como poder liberador hoy nos hace sonreír. También Platón pone a los magistrados-filósofos al gobierno de su República. <<

[21] Más que una crítica a Aristóteles, es quizás un rechazo al principio de autoridad que éste representaba. <<

[22] Se refiere como antes al estudio de los gráficos murales del templo. <<

[23] Hasta el siglo pasado un hombre de cuarenta años era considerado viejo, a lo que contribuía sobre todo el uso de la barba. <<

[24] Campanella nunca logra librarse de su condición de fraile, de sus conceptos sobre la separación de sexos: el gineceo y el androceo. <<

[25] Todo debe decirse: no es muy estimulante este menú de pensión familiar que nos propone Campanella. <<

[26] Quizás esto conlleve una división de clases en la que no ha reparado nuestro buen fraile. <<

[27] Tampoco vemos la utilidad del acompañamiento musical, quizá lo mejor sea el silencio. <<

[28] Es decir, al comienzo de las cuatro estaciones. <<

[29] Recordemos que el blanco es el color de los hábitos de los dominicos, orden a la que pertenecía Campanella. <<

[30] … per non far in vaso indebito, es decir, contra natura. <<

[31] En el texto latino indica más precisamente a los espartanos. <<

[32] Es decir, que salen al amanecer antes que el Sol. <<

[33] En romance o apareados entre sí. Esto se debe a la celeridad con que se mueve la Luna, creando un nuevo aspecto cada 3 días y medio. <<

[34] Nuevamente, en el texto latino nos aclara que esta pureza es la del semen, es decir que tres días antes del coito deben conservar puro su semen, si bien no aclara cómo… <<

[35] … il valore de la testa. Los que se dedican a una labor pensante no son, como podemos imaginar, los más calificados para las labores engendradoras. <<

[36] …il Bieco, el de mirada oblicua. <<

[37] Todos estos nombres tienen una significación precisa, una intención mágica que hoy se nos escapa. <<

[38] En la República, 460 a y el Timeo 18 e. <<

[39] Piede di legno: indica las gruesas plataformas de madera que usaban las mujeres de su tiempo —y del nuestro— para aumentar la estatura. <<

[40] Muy moderno nuestro Campanella: nuestra propia infancia ha coincidido con las campañas contra el tacón Luis XV y los bustos fajados. <<

[41] Esta dignificación del trabajo constituye la mayor muestra de modernidad de Campanella. La muchedumbre ociosa de los nobles pasa a mejor vida… <<

[42] De Platón a Wells, la idea de la obligatoriedad del trabajo, de la necesidad ética del trabajo es fundamental a todos los utopistas. En Noticias de ninguna parte, de William Morris, la idea del trabajo no tiene matices dramáticos, y bajo la inspiración de la poesía de Dante Gabriel Rosseti y la pintura de Burne-Jones adquiere las características de un arte gozoso. Todos los utopistas condenan el ocio. La única utopía que practica el ocio aparece en el País de los Juguetes, de Pinocho. Pero ya sabemos cuál fue su fin… <<

[43] También los ciudadanos de la República de Platón comparten las mujeres, aunque esta práctica está reservada a las dos clases superiores. El «comunismo sexual» es practicado por los magistrados-filósofos que representan a la región y por los guerreros que representan al valor, mientras la monogamia, es decir el «capitalismo sexual» es practicado por los agricultores, los artesanos y comerciantes que representan a la plebe. Debemos decir que el sistema de las mujeres comunes resuelven sólo una parte del problema sexual de la sociedad, el de los hombres. El problema de la mujer se agrava: no es ya esclava de un solo hombre, sino de muchos. Debimos esperar los tiempos modernos para encontrar la reciprocidad del tema en Una utopía moderna, de H. G. Wells. <<

[44] San Clemente lo dice en la Epístola V, «De commni vita»; la glosa es la «Decretum Gratiani», que al citar el texto de san Clemente aclara: non quo ad usum carnis, sed quo ad usum obsequii vel quo ad delectationem; el texto de Tertuliano es el Apolegiticus. <<

[45] Los ribelli della ragione eran los pecadores contra natura, lo que convierte a los solares en una especie de «defensores de los valores establecidos». <<

[46] Una observación harto ridícula, que coloca en un mismo plano de entendimiento a hombres y animales. <<

[47] Ciudad de la Costa de Malabar. <<

[48] Cabeza de Medusa: estrella doble de la constelación de Perseo, llamada también en árabe Algol (Cabeza del Diablo). <<

[49] Giovale, decir, de Júpiter, que simboliza alegría, grandeza… <<

[50] Fiebre diaria remitente, acompañada de escalofríos, sudor profuso, diarrea, asociada por lo general a la tuberculosis. <<

[51] La epilepsia. <<

[52] Corteza olorosa que cubre la nuez moscada. <<

[53] Los habitantes de Nueva Atlántida fabrican por su parte un elixir de larga vida: «…tenemos un agua que llamamos Agua del Paraíso, que —por eso la hacemos— es magnífica para la salud y prolongación de la vida». <<

[54] Es decir, «cada luna llena». <<

[55] El encargado de la cría de animales domésticos. <<

[56] El encargado de las monedas. <<

[57] El procedimiento aludido —y que no es una invención, ya que en épocas de Campanella se aplicaba la pena de quemar a los reos— consistía en rodear al desgraciado con sacos de pólvora, que al incendiarse quemaban a éste con mayor rapidez. <<

[58] Esta devoción eucarística consistía en exponer al santísimo sacramento durante las horas antes indicadas. <<

[59] El texto latino aclara este significado e indica que «imitan a la naturaleza y glorifican el arte». <<

[60] El «año trópico» es el que transcurre entre dos pasos consecutivos del Sol por el punto vernal, o 0° de Aries; dura 365 días, 5 horas, 48 minutos y 45 segundos. El «año sidéreo» es el que transcurre entre dos pasos consecutivos del Sol por la misma estrella; dura 365 días, 6 horas, 9 minutos y 9 segundos. <<

[61] La figura formada por la intersección de las órbitas del Sol y de la Luna tienen una forma de dragón, y de los dos puntos de intersección, aquél en que la Luna sale hacia el norte se denomina «Cabeza del Dragón». <<

[62] Los scudi di conto eran monedas que sólo se utilizaban en el juego, sin ningún valor intrínseco. Se acostumbraba utilizar piedras o habas. <<

[63] Campanella rechaza aquí la creencia aristotélica en la eternidad del mundo. El mundo tuvo un comienzo, aunque no sepamos como fue éste. <<

[64] Adoración dirigida exclusivamente a Dios. <<

[65] Aquí Campanella intenta desarrollar una teoría propia, en reemplazo de la común de las excéntricas y de los epiciclos. La explicación es algo confusa y no tuvo mucho éxito en su tiempo. <<

[66] El Sol (el calor) combate a la Tierra (el frío) —según la física de Telesio—, lo cual explicaría porque se detiene en unos sirios más que en otros. Lo hará más allí donde su enemigo (el frío) sea más fuerte, es decir el septentrión. Era una teoría bastante popular en aquellos tiempos. <<

[67] En el Político, 269 a. <<

[68] Los ejes mayores de la órbita de un planeta. <<

[69] Otra idea poco ortodoxa de Campanella, quien insiste en los problemas de una concepción indebida. <<

[70] Esta estrella apareció en 1572 y se consideró que era portadora de hechos extraordinarios. <<

[71] Región de África del Sur. <<

[72] Rosa, mujer de Solimán I el Magnífico; Bona Sforza, mujer de Segismundo I, rey de Polonia; María de Habsburgo, hermana de Carios V y mujer de Luis II de Hungría; babel Tudor, reina de Inglaterra; Catalina de Médicis, mujer de Enrique II de Francia; Margarita de Habsburgo, hija de Maximiliano de Austria y gobernadora de los Países Bajos; Blanca Capello, mujer de Francisco I Médicis, gran duque de Toscana; María Estuardo, reina de Escocia; Camita Peretti, hermana del papa Sixto V; y, por último, Isabel de Castilla, mujer de Femando de Aragón. <<

[73] Le donne, i cavalier, l’armi e l’amori (Ariosto). <<

[74] Los jerifes eran los descendientes de Mahoma que gobernaban en Marruecos. <<

[75] Yerno de Mahoma, califa desde 656 a 661. <<

[76] Sufí era el tratamiento aplicado a los soberanos musulmanes de la dinastía persa. <<

[77] Un error de Campanella, pues san Pablo nunca se expresó —que sepamos— al respeto. <<