Roberto Vivo

Breve Historia de las
Religiones del Mundo

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© Roberto Vivo, 2012.

ISBN: 978-987-27918-0-3

A mi padre Roberto Vivo Bonomi
y a su gran amigo Einar Barfod,
maestros intelectuales y de la vida
para mí y para muchos.

A mi abuelo,
el historiador Abel Chaneton,
a quien no conocí pero siempre
fue motivo de orgullo.

Agradecimientos

En primer lugar quiero agradecer a Juan Iramain, Francisco Ochoa y Ricardo Elía, que trabajaron conmigo muy desde el comienzo de este proyecto. Cada uno de ellos aportó su tiempo, su pensamiento crítico y, sobre todo, su pasión por los temas que trata este libro. Comparto con ellos la satisfacción de haberlo terminado.

También agradezco a Alejandro Gangui, cuyo aporte fue clave para la redacción del capítulo sobre el origen del universo: su condición de experto hizo posible llegar a una explicación precisa y a la vez comprensible de los misterios de la astrofísica.

A Dan Newland, que ha ido más allá de su papel de traductor al inglés. Su interés profundo en el tema, sus investigaciones y sus comentarios agudos le han dado un valor extra a este libro.

A Juan Pablo Nicolini, Horacio Spector y Fernando Rocchi, de la Universidad Torcuato Di Tella, y a Roberto Bosca, de la Universidad Austral, todos ellos de Buenos Aires; al Dr. Felipe Maíllo Salgado de la Universidad de Salamanca, al Dr. William Ury de la Universidad de Harvard y al Lic. Rafael Ansón Oliart de la Cátedra Federico Mayor de Cultura de Paz de la Universidad Camilo José Cela de Madrid: sus comentarios precisos y siempre acertados fueron determinantes para que estas páginas tuvieran el rigor que el tema merecía.

Agradezco también a la Lama Rinchen Kandro, al rabino Pynchas Brener, al pastor Ricardo M. Berdossian y a Gerardo Abboud (actual traductor al español del Dalai Lama). Al maestro Liu Ming, al Swami Pareshananda y a Fernando Díaz Gallinal. Todos ellos lograron que mis incursiones en las distintas religiones tuvieran como complemento la mirada fina del que las practica y tiene de ellas la experiencia personal.

Quiero agradecer también a Guillermo Liberman: su guía ha sido clave para mi viaje por Jerusalén y la antigua Palestina. Allí Leo Gleser y Shimen Zakai me facilitaron el acceso a distintas regiones y me hicieron posible el contacto con diversos grupos étnicos. Allí también pude conocer a Mario Sznajder y Shalom Rosenberg, de The Hebrew University of Jerusalem, y a Khader Salameh, de Al-Haram Al-Sharif Islamic Museum, Jerusalem, y a Rami Nasrallah, del International Peace Cooperation Center. Todos ellos hicieron mi viaje resultara una experiencia vital inolvidable, de enorme utilidad además para los propósitos de estas páginas.

A mi hermano Esteban, a mis hijos Lucas, Gerónimo y Roberto Valentín, a mis amigos Jorge Amy, Eduardo Carzolio, Quique Vaeza, José Luis Secco, Carol Morton y Diego y Lita Abal: me conocen desde hace décadas, y han sido capaces de hacerme observaciones para este texto que han resultado de enorme valor.

Doy las gracias también a Gustavo Bize, a Enrique Villagrán y a Gonzalo Diez. Su arte ha producido un diseño limpio y magníficas ilustraciones y mapas que aportan claridad y armonía estética a este libro, y que a mí me enorgullecen.

Agradezco a Jimena Hernández, a María Campos y a Ana Roberts. Su breve participación en este trabajo ha contribuido a darle diversidad.

También agradezco a Viviana Natalucci, Gloria González y Carolina Blanco: un proyecto como éste requiere de organización y atención a los detalles. La asistencia de ellas, en ese sentido, ha sido determinante para lograr el objetivo.

Agradezco a mi hijo mayor, Lucas: su sentido artístico, complementado por el de Elías Sáez y su equipo de Rudamacho, lograron que el diseño de las tapas de este libro refleje de modo excelente su contenido.

A mi mujer, Soledad García Lagos: ha leído los manuscritos con detenimiento, ha sabido aconsejarme con justeza sobre los párrafos que parecían poco claros y, sobre todo, ha “cedido” con generosidad muchas horas familiares a este libro.

Finalmente, agradezco de manera especial a mi padre, Roberto Vivo Bonomi y a su gran amigo Einar Barfod, a quienes además dedico este libro. Ambos han sido maestros intelectuales y de la vida para mí y para muchos de mi generación, en Uruguay. Hubiera querido tener sus mentes agudas y abiertas para la revisión final del libro. Se fueron antes de que el texto estuviera terminado, pero creo que sus espíritus de algún modo están presentes en estas páginas.

Buenos Aires, enero de 2012.

Prólogo

Este libro son los cimientos de otro al que ahora estoy haciendo sus retoques finales antes de su publicación. Puede leerse como si fueran sus capítulos introductorios o, con dispensa de la exageración, como su nota al pie.

El tema que ha ocupado muchas de mis horas en los últimos años ha sido la paz —es de lo que trata ese otro libro—. Mi entusiasmo me ha llevado a investigar en profundidad cómo se ha llegado a la paz en ciertos períodos de la historia, cómo se logró mantener en algunos momentos críticos, quiénes han sido sus campeones y también cuáles han sido sus mayores amenazas. La historia enseña mucho sobre nuestros aciertos y nuestros errores.

Las religiones son, según creo, una parte clave de ese delicado equilibrio que es la convivencia humana pacífica. Paradójicamente, sus mensajes han inspirado a muchos que han sido capaces de encarnar el amor hacia los demás de manera sublime, y han despertado en otros actitudes fanáticas que han generado intolerancia e incluso muerte. Esta paradoja, creo, tendría que poder ser explicada.

En los capítulos que siguen he procurado repasar la historia de la humanidad —lógicamente, en una versión sintética y simplificada—, en clave religiosa. Este enfoque se basa en la hipótesis de que frecuentemente las grandes motivaciones de los pueblos han tenido como fundamento ideas y creencias profundas, muchas veces inspiradas en convicciones religiosas. Grandes heroísmos, pero también grandes miserias, han tomado como causa o como pretexto la fe religiosa. Para bien o para mal, las grandes corrientes espirituales acompañaron la mayor parte de los pasos que dio el hombre.

A su vez, como lo señala Alvin Toffler, en el sistema global del siglo XXI coexisten en un mismo tiempo histórico, aunque se desarrollan a velocidades diferentes, sociedades de la primera ola —agrícolas—, naciones de la segunda ola —industriales—, con un nuevo tipo de entidad política producto de la tercera ola —del conocimiento—: el de los estados postnacionales de límites imprecisos. En este contexto, cobran fuerza y alcance cada vez mayores dos aspirantes obvios al poder: las empresas multinacionales y las religiones[1].

El Capítulo 1 aborda las explicaciones científicas hoy más aceptadas entre los especialistas, sobre los orígenes y la evolución del universo, del Planeta Tierra, de las distintas especies y de la humanidad. El enfoque deliberadamente científico tiene una razón de ser: si en los demás capítulos vamos a analizar las visiones que tienen las religiones sobre el hombre y el mundo, es conveniente dejar expresado también lo que tiene para decir la ciencia sobre estos temas.

El Capítulo 2, sobre la base de lo que han aportado los antropólogos y los historiadores, analiza las primeras manifestaciones de religiosidad que se conocen, y las primeras etapas evolutivas de los sistemas de creencias religiosas (o míticas) que han tenido los hombres.

En los capítulos siguientes, tomando como criterio el orden de aparición en el tiempo de las más importantes religiones hoy conocidas, he procurado explorar a la vez los aspectos doctrinales básicos y los factores históricos que fueron moldeando cada religión. El Capítulo 3 analiza el Hinduismo y el Budismo, el 4 el Taoísmo y el Confucionismo, el 5 el Judaísmo, el 6 el Cristianismo, y el 7 el Islam. Por razones de extensión, y para no abusar de la paciencia del lector, he tenido que sintetizar a veces en pocos párrafos temas o períodos históricos que podrían haberse desarrollado en varios libros. Quede para otros autores, y para fines académicos especializados, entrar en esos detalles. Aquí se ha procurado que quien conocía poco o nada de las más importantes religiones, pueda entender sus principios más relevantes y el contexto histórico en el que se desarrollaron.

No puedo demostrar que los grandes cambios sociales y culturales tengan siempre como base una creencia religiosa. Es más: probablemente no sea así, sino que en el origen de esas grandes mutaciones, junto a variables espirituales o religiosas, estén también elementos lingüísticos, políticos, económicos, demográficos, medioambientales, tecnológicos y de otra naturaleza. Sin embargo propongo una lectura histórica en clave religiosa porque considero que las convicciones más profundas, las que se refieren a la vida y a la muerte, tienen algunas particularidades únicas, que las hacen potencialmente poderosas: son extraordinariamente perennes, tienen una enorme capacidad de motivación e involucramiento personal, promueven valores elevados compartibles, y apelan a las convicciones más íntimas de cada uno, especialmente por la esencia misteriosa de Dios.

Que Dios sea misterio implica algo extraordinariamente relevante: significa, ante todo, “soy el que soy”. El que nunca se comprende del todo, el que se manifiesta pero también se oculta, el que no se deja poseer, el que no puede ser abarcado por la mente humana. El misterio. “Misterio”, palabra que presenta sus equivalentes en todas las lenguas romances, deriva del latín mysterium, y está tomado a su vez del griego mysterion. Significa “secreto”, con una referencia material concreta: proviene de myo, “yo cierro”, en alusión al lugar en el que se realizan las ceremonias secretas para los iniciados. Es sugerente que la raíz etimológica de “místico” sea la misma. Del griego mistikós: “relativo a los misterios religiosos”, y viene a significar “el que tiene la llave para acceder al recinto donde está lo misterioso”. Por eso el místico es el iniciado, el que tiene el privilegio de vislumbrar el misterio.

Entender a Dios como misterio no implica identificarse necesariamente con el agnosticismo. Significa pensar que se puede decir algo sobre él, pero no se puede decir todo. Que hay algo cognoscible en Dios, pero que está oculto, escondido. Que está cerrado para quien lo observa con superficialidad, y sólo se abre —al menos parcialmente— a quien se adentra en una experiencia espiritual profunda. Es esa experiencia espiritual, siempre individual y única, imposible de transmitir, la que pone al ser humano en la situación de intuir algo sobre Dios. Que Dios sea misterioso iguala a los hombres —sean cuales fueren sus creencias— en su condición de seres que buscan a tientas a aquél que dice de sí mismo que es ehyeh asher ehyeh (yo soy el que soy).

Algunas de las grandes religiones que no consideran a Dios en forma personal, también dan mucha importancia al carácter individual de la experiencia espiritual y su vínculo con la conducta ética de cada hombre. El Budismo, por ejemplo, considera que sólo a través de la práctica de una buena vida los adeptos tendrán un destello del Nirvana. Para los taoístas, el Tao significa la realidad última, misteriosa e inasequible, fundamento de toda existencia, a través del cual podemos conocer la verdad y el bien absoluto. Por su parte, el Confucionismo sostiene que la verdadera trascendencia está en la conducta personal, por lo que si uno practica la virtud moral cumple con la voluntad del cielo.

Finalmente, un breve comentario de estilo: prácticamente en el mundo entero se ha tomado como oficial el Calendario Gregoriano, y consideramos que estamos en el año 2012 (aun admitiendo el famoso error de cálculo original de Dionisio el Exiguo). Tanto cristianos como no cristianos han adoptado el nacimiento de Jesús como punto de referencia en el conteo de años en la historia del hombre. Siguiendo a otros autores, he preferido llamar Era Común (EC) a las fechas posteriores al nacimiento de Jesús, y Antes de la Era Común (AEC), a las que precedieron a este hecho. No se trata de sacar a Jesús de la escena, sino de admitir que su nacimiento se ha convertido en patrimonio de la humanidad como mojón de referencia.

Lo que aquí se expone está basado en hechos reales. No pretende ser la única ni la mejor descripción de las religiones más importantes de la humanidad. Se trata simplemente de una propuesta de interpretación, de un posible punto de partida para el diálogo. Si el lector descubriera que, aun con sus diferencias, en el fondo de todas las religiones subyace ese mandato moral común que nos hace hermanos —obra con los demás como quieres que obren contigo: la Regla de Oro—, este libro habrá cumplido su objetivo.

Bibliografía

Toffler, A.

–Las guerras del futuro. La supervivencia en el alba del siglo XXI (Barcelona: Plaza y Janés, 1994), págs. 338-339.

1. El Nacimiento del Universo y los Orígenes de la Humanidad

“Nosotros mismos somos nuestro peor enemigo. Nada puede destruir a la Humanidad, excepto la Humanidad misma”.

Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955),

Filósofo y teólogo francés.

1.1. El conocimiento del universo

El universo se expande y se enfría. Las galaxias se distancian entre sí y, como sucede con cualquier gas en expansión, la temperatura universal también decrece. Va hacia una muerte segura, dentro de algunos millones de años.

El conocimiento —muy limitado aún— que tenemos hoy sobre el universo tiene su propia historia. Los griegos del siglo IV AEC fueron los primeros cosmólogos de la historia. Fueron ellos, en particular Aristóteles, quienes vieron al universo como un sistema armonioso al que llamaron kosmos, y crearon un modelo cerrado que perduró como la imagen oficial durante muchos siglos. Pero antes de los griegos hubo otros pueblos que contribuyeron a dar forma a la cosmología. Las civilizaciones de la Mesopotamia observaron el movimiento de los astros más de 4.000 años atrás. También recopilaron catálogos de estrellas y dividieron el cielo en las doce constelaciones del zodíaco. Por su parte, los egipcios fueron agudos observadores del cielo y lograron sincronizar los ritmos de su producción agrícola con el funcionamiento del cosmos.

Los aportes de los griegos a la Cosmología se extendieron hasta el comienzo de nuestra Era. El propio Aristóteles argumentó que la tierra era redonda muchos siglos antes de que esto fuera aceptado por la cosmología. Luego, Eudoxo de Cnidos (408-355), discípulo de Aristóteles y Platón, estableció la teoría geocéntrica, la cual imaginaba a la Tierra inmóvil en el centro del Universo y los cuerpos celestes entonces conocidos girando a su alrededor.

En el siglo III AEC, el astrónomo y matemático Aristarco de Samos (310-230) pensó que el centro del universo era el Sol, alrededor del cual giraban en órbitas circulares los planetas, incluida la Tierra. Sus teorías serían confirmadas por el babilonio Seleuco de Selucia, quien vivió alrededor del 150 AEC y confirmó la teoría heliocéntrica. Sin embargo estas ideas tan audaces no prosperaron entre sus contemporáneos, quienes prefirieron imaginar un planeta inmóvil ubicado en el centro del universo.

Con las traducciones del griego al árabe, a partir del siglo IX tuvo lugar una nueva revolución científica. Astrónomos musulmanes como Al-Battani (850-929), Al-Biruni (973-1048), Ibn al-Aflah (m. 1145) y Nasiruddín al-Tusi (1201-1274) confirmaron las teorías heliocéntrica y de esfericidad de la tierra. Sus trabajos llegarían luego a Europa traducidos al latín.

Fue luego Copérnico, quien con su tratado Sobre las Revoluciones, desplazó a la Tierra del centro del cosmos y colocó en dicho lugar al Sol rompiendo así definitivamente con las teorías antiguas[2].

Fue un salto intelectual difícil de imaginar en nuestros días, y que tardó años en ser aceptado por los estudiosos de la vieja Europa. Algunas décadas más tarde, en 1572, el astrónomo Tycho Brahe observó una estrella nueva que rompió con el dogma de la inmutabilidad de los cielos. El sol pasó así a ser una estrella más entre las infinitas que pueblan el cielo.

En ese mismo tiempo, Galileo Galilei fue el primero en apuntar su telescopio hacia el cielo y lo que allí observó contribuyó a dar el golpe de gracia a la “ciencia” de los antiguos pensadores griegos: la Luna resultó no ser etérea y perfecta como se pensaba; Júpiter contaba con cuerpos celestes que giraban en torno a él y no alrededor del sol, mostrando, entre otras cosas, que podían existir pequeños sistemas dentro del sistema solar mayor.

Pero quien dio el salto mayor de la cosmología fue Isaac Newton (1643-1727). El físico y matemático inglés estableció la primera descripción matemática completa de la gravitación[3]. Este marco teórico podía explicar la física terrestre y la de los astros: desde la caída de una manzana al movimiento de un cuerpo celeste como la Luna alrededor de la Tierra.

Tan precisa y útil resultó ser la teoría newtoniana que pudo describir todas las observaciones astronómicas durante los siguientes 200 años, hasta finales del siglo XIX. Fue en ese entonces cuando las observaciones telescópicas se perfeccionaron y comenzaron a mostrar ciertas limitaciones de la teoría de Newton. Algunos planetas y sus satélites parecían no comportarse según las leyes que había elaborado el astrónomo inglés.

Fue Albert Einstein quien, llegado el siglo XX, elaboró una nueva teoría del espacio-tiempo y de la gravitación, más compleja pero también más abarcadora. La teoría de la relatividad que Einstein propuso en 1905 —llamada relatividad especial o restringida— postula que la velocidad de la luz (aproximadamente 300.000 km/seg.) es una constante para todo observador, y que no existe forma alguna de propagación de información que la sobrepase en velocidad.

Para explicar esta nueva idea, Einstein debió renunciar a varios de los postulados de Newton. El espacio newtoniano era rígido, inmutable e independiente de la materia que contuviera. El tiempo newtoniano fluía de idéntica manera para todos los observadores, independientemente de su estado de movimiento relativo. Esto dejará de ser así en la relatividad de Einstein. En esta teoría se propone que el fluir del tiempo y la longitud de los objetos se modifican de acuerdo al estado de movimiento de los observadores. Por ejemplo, un viajero que emprende una travesía interestelar a altas velocidades, si se mide su tiempo de viaje con un reloj fijo a la Tierra, se verá que envejece más lentamente que sus amigos terrestres.

Fue nuevamente Einstein quien, en 1915, encabezó otro salto adelante de la cosmología al plantear su teoría de la relatividad general. Este nuevo marco teórico sobre la gravitación, completamente diferente del newtoniano, permitió abordar el estudio de sistemas físicos que la teoría de Newton había dejado de lado. Regiones del universo con concentraciones de materia inmensas, como las que se hallan en las cercanías de las estrellas, o velocidades tan grandes que desafían la imaginación, pudieron estar ahora sujetas a un estudio científico adecuado.

La teoría general de Einstein imagina el espacio-tiempo como una entidad deformable y dinámica. El espacio que contiene a la materia deja ya de ser indiferente a esta materia y se ve modificado por ella. Para Einstein la fuerza gravitacional que Newton imaginó entre distintos cuerpos masivos ya no tiene razón de ser y es abolida de un plumazo. En su lugar, Einstein imaginó la gravitación como un efecto geométrico: la materia curva el espacio que la contiene, el tiempo se ve afectado y su fluir se modifica en cercanías de campos gravitacionales intensos, como por ejemplo, alrededor del sol.

Una de las más fantásticas predicciones de la relatividad que hizo Einstein es que la luz “pesa”, esto es, la luz se ve afectada por los cuerpos masivos. En efecto, hoy se sabe que muchos objetos no emiten ningún tipo de radiación que permita detectarlos. Sin embargo, por el solo hecho de poseer masa afectarán el espacio que los rodea. Este es el caso de la llamada materia oscura, que se piensa es omnipresente en nuestro universo[4].

Mientras Einstein se abocaba a sus teorías de la relatividad, sus colegas astrónomos se dedicaron a catalogar los cielos gracias a la puesta en funcionamiento de grandes telescopios. Astrónomos como Vesto Slipher y Edwin Hubble percibieron que las galaxias lejanas emitían luz con iguales características que los átomos conocidos de la Tierra, pero sistemáticamente corridas en sus longitudes de onda hacia energías más bajas. Todo indicaba que los objetos emisores de la radiación no estaban quietos en el cielo, sino que se desplazaban en sus posiciones, y que lo hacían a velocidades asombrosamente altas. Esto se debía a que las galaxias observadas se estaban alejando de la Tierra. Y esto sucedía en cualquier dirección del cielo que se explorase. De esta manera los astrónomos pudieron entender por primera vez que el universo se estaba expandiendo.

A partir de ese momento nació la idea de un cosmos dinámico, que no siempre fue igual a sí mismo sino que evoluciona. Es esta evolución, que sigue leyes físicas bien precisas, lo que nos permite hablar de una historia del universo. Como dijimos al comienzo del capítulo, esta expansión no siempre fue constante sino que ha ido perdiendo velocidad. Pero si el universo se enfría con el paso del tiempo, ¿qué sucedería si imaginariamente viajáramos hacia el pasado? Aunque sabemos bien que no podemos realizar este viaje en persona, las leyes físicas que conocemos nos permiten embarcarnos en dicha travesía con la imaginación, y calcular las características de nuestro universo en el pasado de acuerdo a su cambiante temperatura. Nos proponemos ahora hacer este rápido viaje a través de la historia del universo, comenzando desde los tiempos más primordiales.

1.2. Breve historia del cosmos

En los primerísimos instantes de vida, el universo pasó de ser una materia-energía indiferenciada a ser una materia dominada por la radiación bajo temperaturas altísimas. Esta época se extendió por varias decenas de miles de años, hasta que el universo, en continua expansión y permanente enfriamiento, descendió su temperatura a tal punto que pudieron darse las condiciones propicias para la formación de los primeros átomos. La materia se fue organizando lentamente en estructuras cada vez más complejas.

Hasta aquí el universo era una inmensa nube de muy alta temperatura, repleta de partículas elementales, núcleos livianos y fotones. Con el descenso de la temperatura y la expansión del universo, la radiación se diluyó cada vez más y el cosmos pasó a estar “dominado por la materia”. Esto ocurrió —la “igualdad entre materia y radiación”— cuando el universo tenía unos 50.000 años de vida, aproximadamente, y una temperatura que rondaba los 10.000 grados kelvin.

Al llegar a los 400.000 años de vida, se formaron los primeros átomos, es decir los electrones comenzaron a “orbitar” alrededor de los núcleos, dando origen a la materia neutra. A su debido tiempo, los átomos formaron moléculas, y así se fue estructurando cada vez más la materia masiva. Fue en ese momento cuando la luz logró propagarse por largos períodos de tiempo sin sufrir casi alteraciones. El universo que antes era opaco a la radiación electromagnética, ahora se volvió transparente: por primera vez se podía “ver” a grandes distancias.

Esta luz primordial que comenzó a propagarse libremente es la llamada radiación cósmica de fondo[5], la cual es considerada hoy un verdadero vestigio del universo embrionario[6]. Detectar este fondo de radiación equivale a disponer de una fotografía de cómo era el universo a los pocos cientos de miles de años de vida, realmente nada si lo comparamos con la edad del universo (unos 13.700 millones de años).

El estudio detallado de la radiación cósmica de fondo ha permitido a los cosmólogos avances significativos en la comprensión del universo en épocas remotas. Pero avancemos con nuestra historia un poco más.

1.3. Estrellas, planetas y la vida

En un período que va desde los 400.000 años a los 200 millones de años lentamente comenzaron a formarse, por atracción gravitatoria y ulterior condensación, nubes más y más densas de materia. Algunas eran muy grandes y cuando se condensaban generaban grandes presiones y temperaturas en su centro. Estas temperaturas fueron suficientes para producir reacciones de fusión nuclear que dieron lugar a la aparición de las primeras estrellas.

De estos procesos no sólo surgieron estrellas. Las nebulosas primigenias en rotación dejaron sin condensar restos de materia que no lograron viajar hacia el centro de la formación estelar. Estos restos, más fríos, quedaron entonces en la periferia de la nueva estrella, trasladándose a su alrededor, y lentamente se transformaron en proto-planetas bajo los efectos de la gravitación.

Estas nebulosas que fueron generando sistemas solares se agruparon paulatinamente en aglomeraciones aun mayores, dando origen a galaxias y cúmulos galácticos de enormes extensiones. Nuestra Vía Láctea surgió de esta manera. Y la ubicación de nuestro sistema solar fue la adecuada como para que reinara la paz durante el tiempo necesario como para que el Sol evolucionara y sus rayos benéficos pudiesen desarrollar la vida naciente en la Tierra.

En efecto, la biosfera de nuestro planeta es única en todo nuestro sistema solar y es el resultado de miles de millones de años de evolución. Constituyó un campo propicio donde comenzaron a evolucionar las primeras moléculas orgánicas complejas, sobre las que luego se construyó la vida que pobló todos los rincones de la Tierra.

Pero la vida en nuestro planeta no abandonó completamente sus orígenes cósmicos ni su relación y dependencia con sus vecinos astronómicos. Y es así que la Tierra —como también los demás planetas del sistema solar— sufrió frecuentes impactos de asteroides y cometas que pusieron a prueba su capacidad de restablecer el frágil equilibrio de la vida. Vida que perduró desde sus más lejanos orígenes y que experimentó notables períodos de florecimiento, como la famosa explosión cámbrica, cuando se produjo a partir de organismos simples en medios acuáticos un rápido desarrollo de invertebrados complejos con partes duras y que lanzó una carrera evolutiva sin precedentes. En breve veremos cómo se desarrolló este proceso de aparición de la vida en la Tierra, pero antes vale un comentario final sobre la cosmología.

1.4. El origen del universo

Hay ciertas proposiciones de los físicos teóricos que son por el momento muy difíciles de comprobar en la práctica. Una de estas ideas se refiere al inicio de nuestro universo, algo fundamental que los actuales modelos del Big Bang no son capaces de explicar fehacientemente. Investigaciones realizadas por Stephen Hawking y sus colaboradores en la década de 1960 mostraron que todos los universos embrionarios que luego evolucionaron hasta convertirse en universos como el nuestro contenían una singularidad en su inicio[7]. Una singularidad en este contexto se refiere a un evento en el que el espacio-tiempo se desgarra, la temperatura del cosmos se dispara al infinito y las curvaturas del espacio son tan pronunciadas que la física conocida ya no es más idónea para explicar la realidad física. Surgió entonces la teoría de las branas, o universos paralelos, y con ella la idea ambiciosa de que el origen del cosmos se debió al colapso catastrófico de dos branas.

Dichas branas, previas a la creación de nuestro universo, se movían en un tiempo que no guardaba relación alguna con nuestro tiempo. Habría sido ese colapso creacional de branas fundamentales el que inyectó la energía suficiente para motorizar la expansión del cosmos que aun hoy —casi 14.000 millones de años más tarde— podemos verificar a través de nuestros grandes y sofisticados telescopios.

1.5. Primeros tiempos de la evolución en la Tierra

Retomamos ahora sí el proceso de aparición de la vida en la Tierra. La opinión más aceptada en el ámbito científico favorece la teoría de que la vida evolucionó de la materia inerte en algún momento entre los 4.600 millones y los 2.700 millones de años.

Hace unos 3.500 millones de años, el paisaje terrestre era una sucesión de cadenas de islas volcánicas que sobresalían del vasto océano global. Las primeras formas de vida sobre la Tierra fueron bacterias anaeróbicas, es decir, bacterias que podían vivir sin oxígeno. Estos microbios bombearon grandes cantidades de metano en la atmósfera del planeta, modificándola de forma radical.

Fue hace 2.000 millones de años cuando los primeros organismos fotosintéticos cambiaron permanentemente el balance atmosférico al producir oxígeno y eliminar gran parte del metano y del dióxido de carbono. Lentamente el paisaje terrestre pasó a ser plano y húmedo. Mientras los volcanes humeaban en la distancia, charcas brillantemente coloreadas con una capa marrón de suciedad creaban una luminosidad sobre el agua hedionda. La revolución del oxígeno estaba así en marcha.

Richard Leakey, el paleoantropólogo más famoso del mundo, tiene mucho para decirnos sobre el origen del mundo y de la vida: “Uno de los hechos más asombrosos de la historia de la Tierra es que la vida apareciese tan temprano. El planeta se condensó a partir de los escombros del incipiente sistema solar hace 4.600 millones de años como una hirviente acumulación de piedra líquida radiactiva, totalmente hostil a cualquier forma de vida. Lentamente se redujo el calor de aquel parto infernal y hace poco menos de 4.000 millones de años la vida fue teóricamente posible, es decir, las frágiles moléculas orgánicas ya no se rompían en cuanto se formaban y los ambientes acuosos persistían en vez de convertirse violentamente en vapor. Las dos condiciones eran imprescindibles para la aparición de la vida. A la posibilidad teórica siguió rápidamente la realidad cuando hace unos 3750 millones de años despuntó la vida primigenia”[8].

Alrededor de 800 millones de años atrás la Tierra ingresó en su quinta etapa evolutiva, con aumentos continuos en los niveles de oxígeno. Este período coincidió con lo que ahora llamamos explosión cámbrica. Fue la época en que aparecieron la mayoría de los principales grupos animales. Ahora, la Tierra estaba cubierta de pantanos, mares, y unos pocos volcanes activos. Los océanos bullían de vida.

¿Qué fue lo que provocó la explosión de vida del período Cámbrico? Muchos científicos creen que el aumento del oxígeno atmosférico fue el causante de este fenómeno. La fotosíntesis había estado produciendo oxígeno durante miles de millones de años, pero esto no se tradujo en una acumulación significativa de ese gas en la atmósfera sino hasta el período Cámbrico. La razón de este súbito aumento ha sido un misterio hasta ahora. Lo cierto es que una multitud de seres surgieron simultáneamente en la Tierra y evolucionaron luego durante millones de años de invertebrados a vertebrados, de anfibios y reptiles a mamíferos, y finalmente iniciaron la carrera que terminaría con la formación del Homo sapiens.

1.6. Las grandes extinciones

Durante ese largo período de evolución desde las especies más primigenias hasta la aparición del hombre, la Tierra fue sacudida por cinco extinciones masivas. En los últimos 500 millones de años, cada uno de esos fenómenos aniquiló entre el 50 y el 95 por ciento de todas las especies que habitaban el planeta.

Para la ciencia todavía no está nada claro qué fue lo que provocó cada uno de esos desastres. Todos los indicios apuntan a la llegada de grandes asteroides o cometas, o a períodos de vulcanismos extraordinariamente masivos. Lo cierto es que la investigación científica está descubriendo que las extinciones fueron fundamentales en el destino de la vida del planeta determinando, por ejemplo, qué animales colonizarían la tierra primero y cuáles dominarían los océanos. Las extinciones masivas a menudo actuaron como botones de reinicio, donde una especie dominante desaparecía y otra nueva tomaba su lugar.

Entre 490 y 440 millones de años atrás aproximadamente se produjeron una o dos extinciones menores. Se cree que hubo largas glaciaciones con el resultado de una caída en los niveles del mar, lo que produjo enorme mortandad. La causa de estas glaciaciones sigue aún siendo un misterio, pero una posible explicación es que las plantas terrestres retiraron demasiado dióxido de carbono de la atmósfera provocando un enfriamiento global.

Hace 360 millones de años se produjo la segunda gran extinción masiva de ese período. Desaparecieron un gran número de especies de peces y el 70% de los invertebrados marinos. Este evento probablemente duró unos tres millones de años y se caracterizó por una caída estrepitosa de temperatura. Sobre la causa de este frío repentino, las sospechas apuntan a las cenizas y el polvo lanzados a la atmósfera por un impacto astronómico o un vulcanismo intensivo.

La tercera gran extinción fue la mayor de todas. Se produjo hace aproximadamente 250 millones de años y eliminó casi al 95% de las especies del planeta.

Durante largo tiempo, la Tierra sólo fue un páramo desértico cuya especie dominante fueron los hongos. El disparador más probable de esta extinción fue de nuevo el vulcanismo masivo, el cual expulsó 7 millones de kilómetros cuadrados de lava, un área casi tan grande como Australia.

La cuarta gran extinción, hace 200 millones de años, eliminó cerca del 20% de las familias biológicas marinas, los últimos grandes anfibios y la mitad de todas las especies. Se cree que fue la causante de que los dinosaurios dominaran la vida en la Tierra en los siguientes 135 millones de años. Algunos científicos culpan también a las erupciones volcánicas a gran escala pero otros se inclinan por un gran impacto astronómico.

La última gran extinción ocurrió hace aproximadamente 65 millones de años y motivó la desaparición de cerca del 50% de todas las especies, incluyendo los dinosaurios. A partir de entonces, los mamíferos se extendieron por todos los espacios terrestres y los peces se adueñaron de los mares

A lo largo de la era de los Dinosaurios hubo grandes reptiles carnívoros dominando el agua. Sólo tras su desaparición se pudo ver a los grandes tiburones convertirse en los dominadores del mar. Probablemente nunca habríamos visto orcas ni ballenas azules si los reptiles dominantes en los mares no hubiesen desaparecido.

Como bien explica Leakey, “desde que aparecieron las primeras criaturas pluricelulares en la explosión cámbrica, se calcula que han vivido unos 30.000 millones de especies. Según ciertas estimaciones, en la Tierra hay ahora unos treinta millones de especies. Esto significa que ha desaparecido el 99,9 por ciento de todas las especies que han vivido hasta hoy”[9].

1.7. La sexta extinción

Las extinciones masivas no son cosa del pasado sino que hoy representan una amenaza concreta, resultado por primera vez de la acción del hombre y no de un fenómeno natural. Las plantas y los animales del planeta se mueren a millares. El ritmo de desaparición es tan veloz que ya se compara con la extinción de los dinosaurios, y por ese motivo se ha bautizado a este proceso como la sexta extinción masiva. A primera vista, el proceso de extinción parece natural. Sin embargo, cuando se analizan caso por caso las especies amenazadas, de manera recurrente el hombre aparece detrás de cada una de ellas.

En este preciso momento, varias crisis medioambientales están convergiendo sobre nuestro planeta: el cambio climático, la crisis del agua, el agujero de ozono, la deforestación masiva y la excesiva presión del consumo humano. Y el efecto combinado de todas ellas está desembocando en una especie de gran colapso.

Como dijimos antes, en la tierra conviven unas treinta millones de especies, de las que sólo 1.400.000 han sido identificadas por los científicos. Según el análisis de los fósiles, se ha calculado que durante los períodos de extinción normal, es decir sin que intervenga ningún cataclismo, desaparece una especie cada cuatro años. En la actualidad se extinguen unas 30.000 especies al año. Este número de extinciones es comparable al que se produjo en alguna de las cinco grandes crisis biológicas que hemos mencionado. A este ritmo, la mitad de las especies del planeta pueden desaparecer hacia el año 2050, muchas sin haber sido catalogadas.

Según un estudio publicado recientemente en la revista Nature, la extinción de las especies es 100 veces más rápida de lo esperado. Los investigadores han elaborado modelos matemáticos para evaluar las probabilidades de supervivencia de las especies. “Algunas especies podrían extinguirse 100 veces más pronto de lo esperado”, afirma Brett Melbourne, de la Universidad de Colorado. Estas especies son, por ejemplo, el tigre de Sumatra, el oso malayo y el gorila de llanura occidental. La “lista roja” de especies amenazadas por la extinción que elabora la Unión Mundial por la Naturaleza (UICN) ubica a 16.000 especies en ese grupo.

Sólo en los últimos 400 años han desaparecido 58 especies mamíferas y 115 especies de aves (más de cien veces por encima de los valores normales de extinción). Richard Leakey pronostica que al menos el 50% de las especies de la tierra pueden desaparecer para finales del siglo XXI[10].

Cada dos segundos desaparece una extensión de bosque del tamaño de un campo de fútbol a causa de la tala indiscriminada. Mañana a esta hora, bosques de superficie equivalente a 43.200 campos dejarán de existir.

Dos estudios publicados en Science[11] a principios de 2004 coinciden en que la Tierra se dirige a la sexta extinción masiva de la vida: los científicos han comprobado una profunda declinación en las poblaciones de aves, mariposas y plantas en Gran Bretaña, y esta situación puede ser extrapolada a otros hábitats del planeta. Los británicos analizaron seis relevamientos que cubren virtualmente todas las poblaciones de sus especies nativas a lo largo de los últimos cuarenta años. Descubrieron que los pájaros y las plantas nativas han declinado 54% y 28% respectivamente, mientras que las mariposas decrecieron un impactante 71%.

Los estudios científicos han demostrado que el cambio climático está fuertemente relacionado con la emisión de gases que producen el efecto invernadero, como el dióxido de carbono, que procede del desarrollo industrial. Es cierto que ha habido épocas más cálidas en la Tierra. Pero el cambio actual es el más brusco de los últimos 100.000 años. El calentamiento forma parte de una batería de males que estamos padeciendo, porque en ecología nada es independiente. La deforestación, por ejemplo, es una de las causas de la desaparición de especies y del aumento de temperaturas.

Lentamente, el público va tomando conciencia de que las cosas no van bien[12]. Cada vez somos más y consumimos más, pero los recursos naturales no son infinitos. La tierra estaba poblada por 1.000 millones de personas en 1800, por 3.000 millones en 1940, y hoy la cifra alcanza los 6.600 millones. Si las previsiones se cumplen, seremos más de 12.000 millones de personas en 2050. ¿Qué sucederá en el año 2100? ¿Será por entonces habitable el Planeta Tierra?

Los más afectados por el calentamiento global no son las 900 millones de personas que viven en los países ricos, sino los 5.700 millones que viven en naciones pobres, donde la sequía mata, o donde si el mar sube un metro las consecuencias serán catastróficas. Hoy, cada occidental, debido a su alto nivel de vida, consume mil veces más energía que la que consumíamos hace 10.000 años. Tamaña exigencia está extenuando nuestra biosfera.

Tal vez estemos en los albores de una guerra por los recursos naturales. Hay conflictos, como el de Darfur, cuyo origen puede buscarse en el control de las fuentes de agua potable y las tierras cultivables. La guerra contra el terror oculta un componente económico en forma de pozos de petróleo. Algunos predicen que el nuevo objeto de deseo pronto no va a ser el oro, sino el agua potable.

Los planes originales del Protocolo de Kioto pretendían que en 2010 se emitiese un 5,2 por ciento menos de gases de invernadero que en 1990. En vez de eso, se va a lanzar a la atmósfera un 7,7 por ciento más durante ese año.

El futuro depende de que comparemos el éxito de enviar gente al espacio, dominar la ciencia y la técnica con el de reducir las emisiones de gases y preservar los pulmones que necesita el planeta para convertir el volumen de emisiones de gases contaminantes en oxígeno. La extinción de una especie puede producirse en cuestión de pocos años. La recuperación, en cambio, es muy lenta y puede demorar millones de años.

1.8. Primeros mamíferos

Es momento ahora de hacer un rápido recorrido por la evolución de los antepasados del hombre. Los primeros mamíferos aparecieron en la Tierra a finales del período Triásico, hace unos 210 millones de años. La principal característica de los mamíferos, que alude el nombre de la clase y que los diferencia de todos los demás, es la presencia de glándulas mamarias en las hembras de cada especie.

Es notable que en los fósiles de los ejemplares más primitivos se puedan ver afinidades con los reptiles. Científicos chinos han descubierto restos de un mamífero que nadaba y comía peces hace 164 millones de años, mucho antes del momento en que, según se creía, los mamíferos se adaptaron a la vida semiacuática.

También se han encontrado restos del primer mamífero volador, el llamado “Volaticotherium antiquus”, que vivió hace 125 millones de años y que existió antes de la aparición de los pájaros o, en todo caso, se cruzó en los cielos con las primeras aves del planeta.

1.9. La herencia de los primates

Nuestros antepasados comunes, los primates, evolucionaron hace unos 70 millones de años a partir de los insectívoros. El fósil más antiguo de un primate jamás encontrado se parece a una ardilla y tiene una antigüedad de 66 millones de años. Se calcula que recién hace unos 40 millones aparecieron los primeros prosimios, antecesores del hombre.

Los simios propiamente dichos surgieron hace unos 35-40 millones de años. En un breve lapso se separaron en dos grupos: los de África y Eurasia (catarrinos) y los de Sudamérica y América central (platirrinos). El yacimiento de El Fayun, en Egipto, cuenta con numerosos fósiles de simios de una antigüedad de entre 37 millones a 30 millones de años antes del presente.

Los simios que se quedaron en Eurasia se dividen en dos grandes grupos: los cercopiteoideos (macacos, papiones, mandriles, etc.) y los hominoideos (orangutanes, gorilas, chimpancés y homínidos). El antepasado de los hominoideos adoptó un peculiar modo de locomoción llamado braquiación, que consiste en colgarse de las ramas con el tronco derecho, en lugar de caminar sobre ellas a cuatro patas o saltar de una a otra como hacen en general los demás primates arborícolas.

Los primeros homínidos, propiamente dichos, surgieron en África. El fósil más antiguo encontrado, llamado Procónsul, tiene una antigüedad de 23 millones de años. Una vez más, Leakey tiene mucho que decir sobre esto: “Homo sapiens pertenece al orden de animales conocido como primates […]. Los primates comparten numerosas características importantes, tales como dedos prensiles recubiertos en su extremo de uñas, en lugar de garras, y ojos frontales de visión binocular. Estas características representan una ventaja selectiva para un animal arborícola e insectívoro como el antepasado del primate”[13].

1.10. Dos antecesores: driopitecinos y ramapitecinos

Antes de adentrarnos en la evolución del hombre, nos detenemos un momento para hablar de dos especies que antecedieron directamente a los homínidos. El driopitecino (simio del roble) apareció hace algo más de 20 millones de años y vivió en el este de África. Era un animal cuadrúpedo, arbóreo, que se alimentaba principalmente de frutas y con un cerebro de tamaño no muy diferente al de los antropoides modernos.

Hace unos 15 millones de años se ramificaron tres, o tal vez más, linajes diferentes a partir de driopitecino. La tercera de estas ramas es la que lleva hasta el hombre, el gorila y el chimpancé y es conocida con el nombre de ramapitecino. En el período que va de los 18 a los 16 millones de años, África quedó unida a Eurasia y esto provocó el paso de muchas especies de un continente a otro. Como consecuencia de esto, el salto evolutivo fue muy grande: los animales se encontraron con nuevas oportunidades y más competencia, mientras las selvas tropicales se reducían por el enfriamiento del clima global. Durante las últimas décadas se ha considerado de forma generalizada al ramapitecino como candidato a “primer homínido”, lo cual situaría el inicio de la estirpe humana en 14 millones de años atrás.

1.11. La evolución del hombre

1.11.1. Homínidos

Hace aproximadamente 10 millones de años, el clima en África comenzó a cambiar lentamente y los pastizales reemplazaron a los bosques espesos. Para aprovechar el nuevo entorno, los primeros monos empezaron a pasar más tiempo en el suelo. Forrajeaban y carroñeaban afanosamente, lo que alentó la cooperación y la comunicación e incrementó su inteligencia. Algunos desarrollaron la capacidad de caminar apoyados solamente sobre los dos miembros posteriores y pudieron ver sobre los pastizales, quedándoles así libres sus manos. Esta nueva situación les facilitó poder trepar a los árboles.

Entre unos 9,5 millones y 7,5 millones de años atrás, se bifurcaron del tronco evolutivo común el gorila, el chimpancé y los homínidos, aunque manteniendo analogías genéticas que se acercan al 99%. El fenómeno más importante de este período fue la aparición definitiva del bipedalismo, o uso de dos extremidades para desplazarse. Posiblemente ello fuese resultado de la sistematización de un comportamiento bien conocido en los grandes monos, que recibe el nombre de parada de intimidación: ponerse de pie para impresionar al adversario. Según explica Robert Provine, de la Universidad de Maryland, el bipedalismo hizo posible en última instancia que surgiera el lenguaje. Esto se debe a que los pulmones de los simios se encuentran completamente expandidos para dar mayor rigidez al cuerpo, algo que ya no fue necesario con el uso exclusivo de las extremidades posteriores. “El bipedalismo rompió el vínculo entre la pauta respiratoria y el movimiento, y permitió la flexibilidad necesaria para regular la respiración y el lenguaje”[14].

Leakey añade que cuando uno de nuestros ancestros homínidos adquirió la capacidad de andar erguido se hizo posible la evolución de los humanos modernos, incluso inevitable. Todos los demás elementos de la evolución humana deben contemplarse como algo relacionado con este único e importante paso.

La mayoría de los expertos cree que la fértil África dio origen a los primeros homínidos, entre 7,5 millones y 5 millones de años atrás. “Todos los descubrimientos de homínidos han tenido lugar en África, lo que confirma la predicción de Charles Darwin de que debe considerarse a África la cuna de la humanidad”[15]. Durante mucho tiempo debieron coexistir diferentes tipos, y el final de una especie se entremezcló con las generaciones de otra en el transcurso de miles de años.

Dado que estas primeras especies eran herbívoras, no se separaban de las plantas que conocían. Recién hace dos millones de años apareció un homínido diferente, un carnívoro nacido para vagar. Una vez que éste comenzó a alimentarse de carne, estuvo listo para recorrer grandes distancias.

Australopithecus por Enrique Villagrán.

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1.11.2. Australopithecus

Los descubrimientos de fósiles de antecesores del ser humano en las últimas décadas han llevado a los científicos a replantearse muchas de las creencias previas sobre la evolución del hombre.

En 1924, el paleoantropólogo australiano Raymond Dart descubrió el cráneo de un Australopithecus en Taung, en la provincia del Noroeste de Sudáfrica. El hallazgo de este ancestro del ser humano provocó polémica porque fue encontrado en África, y hasta entonces la comunidad científica había fundado el origen del ser humano en Europa.

Algo similar ocurrió con la fecha en que la ciencia databa la aparición de los primeros homínidos. Hasta 1994 los científicos tenían escasas evidencias de ejemplares anteriores a 3,5 millones de años. Pero ese año la paleontóloga británica Meave Leakey y su equipo localizaron en el yacimiento de Kanapoi (norte de Kenia) restos de un homínido hembra que tenía una datación de 4,1 millones de años.

En esa misma época, el equipo encabezado por Tim White, paleoantropólogo de la Universidad de California en Berkeley, anunció la existencia de una nueva especie de homínido, procedente de un yacimiento llamado Aramis, en Etiopía, que era incluso más antigua: 4,4 millones de años. A estos homínidos los identificaría Leakey en agosto de 1995 como Australopithecus anamensis, el miembro más antiguo de su género que existió entre 4.2 millones y 3.9 millones de años atrás.

A éstos le siguieron en los últimos años otras ramas de Australopithecus. Las últimas especies de homínidos utilizaban el fuego hace un millón y medio de años, es decir, un millón de años antes de lo que se pensaba. Esto ha sido comprobado por un grupo de investigadores en la cueva sudafricana de Swartkrans (Sterkfontein), al noroeste de Johannesburgo. Restos de huesos chamuscados en los distintos estratos de la cueva proporcionaron el primer indicio de que el hombre primitivo ya utilizaba el fuego. Los australopithecus terminaron extinguiéndose entre 1.5 y 1 millón de años atrás y de esta manera quedó sobre la tierra una sola familia de homínidos: el Homo.

1.11.3. Homo

El género Homo incluye al ser humano moderno y a sus más cercanos parientes. La antigüedad del género se estima entre 2.5 millones y 1.5 millones de años. Todas las otras especies, a excepción del Homo sapiens, están extintas. El último sobreviviente cercano, el Homo neanderthalensis (Hombre de Neanderthal) se extinguió hace menos de 30.000 años. El género Homo se caracteriza por ser bípedo, con pies no prensiles y su primer dedo alineado con los restantes. Presenta una cabeza relativamente grande respecto de su cuerpo y un cráneo ubicado en posición vertical.

Los dos siguientes comentarios de Leakey deben ser tenidos muy en cuenta ya que son definiciones claves para comprender qué significó la aparición del género Homo: “Tenemos que pensar en los primeros homínidos como simios bípedos, con un ciclo biológico típicamente simiesco, y con desarrollos faciales y dentales simiescos. Sólo con la evolución del género Homo —que comportó un aumento del tamaño del cerebro y una reducción del tamaño de los premolares, y un achatamiento de la cara— empezaron a cambiar las pautas”[16].

Los cambios en la dieta del Homo también jugaron un rol esencial en este proceso evolutivo. Según Leakey, el consumo de carne pasó a ser algo sustancial y por eso no es casualidad que se encuentren útiles de piedra en el registro arqueológico en el mismo momento en que parece que Homo empieza a evolucionar, hace unos 2,5 millones de años o más. “En sus análisis de la evolución del cerebro humano, Bob Martin [antropólogo australiano] destaca lo que todo buen biólogo sabe: que el cerebro es un órgano caro de mantener. Constituye sólo el 2% de la masa corporal, pero consume casi el 20% de la energía total. [...] Al ampliar la dieta e incorporar la carne, el primer Homo consiguió ambas cosas, estabilidad y poder nutritivo”[17].

1.11.4. Homo habilis

El Homo habilis es la especie más antigua del género Homo. El descubrimiento de esta especie se produjo entre 1962 y 1964. Vivió aproximadamente desde 2,5 millones hasta alrededor de 1,6 millones de años antes del presente, y jamás salió de África.

Tenía un cerebro mayor y dientes más pequeños que el Australopithecus. Su capacidad craneal era casi el doble de un chimpancé pero con un tamaño de cuerpo muy parecido.

Su nombre significa “hombre habilidoso” y hace referencia al hallazgo de instrumentos líticos confeccionados por éste. No fue, probablemente, el primero en usarlas pero sí el primero en construirlas. Se trata de herramientas muy simples y consisten en cantos y rocas tallados sin una forma estandarizada.

El Homo habilis revolucionó la dieta ancestral de los homínidos. Comenzó a comer carne en mayor proporción que sus antepasados, lo que le permitió acceder a una fuente de proteínas que favoreció el desarrollo de su cerebro y de su cuerpo.

En el Homo habilis se observa un importante incremento en el tamaño cerebral con respecto al Australopithecus, que se ha calculado entre 650 cm³ y 800 cm³. Entre las características que llevaron a separar el Homo habilis, del género Australopithecus, destacan el tamaño del cráneo y, más importante aún, la capacidad de crear herramientas.

Antes de desaparecer, Homo habilis convivió también durante algunos cientos de miles de años con Homo ergaster, su descendiente directo, el cual le sobrepasaba en peso y estatura.

1.11.5. Homo ergaster

El Homo ergaster (hombre trabajador) fue un homínido extinto, ya plenamente humano. Se estima que apareció hace unos 2 millones de años, y desapareció hace 1 millón de años. Tanto el Homo erectus como el Homo ergaster tenían una constitución física bastante parecida a la del hombre actual (sin considerar el tamaño del cráneo), aunque en general eran de complexión más robusta y fuerte.

Se especula que el Ergaster fue el primer homínido con capacidad para el lenguaje articulado. No abandonó su suplemento proteínico, sino que lo amplió al construir y manejar herramientas con mayor facilidad, y al idear mejores métodos para atrapar su comida. Se convirtió en un mejor cazador y carroñero. La expansión y reestructuración cerebral de los humanos que se produjo en este tiempo fue también una consecuencia del aumento de la complejidad social.

En el Ergaster, el dimorfismo sexual disminuye, lo que significa que los machos dejan de competir por las hembras y se empieza a practicar una especie de monogamia. El sexo comenzó a ser importante para el amor, independientemente de la procreación, sirviendo para afianzar la unión estable de los padres. Los machos comenzaron a ayudar a las hembras en el cuidado de las crías. Surgieron así los rudimentos de la actual familia humana, y quizás del lenguaje articulado.

Éste fue el primer humano que salió de África, y en Asia evolucionó hacia el Homo erectus, que es la versión asiática del Ergaster. Los que se quedaron en África también produjeron una nueva especie: el Homo antecessor, que sería nuestro antepasado y el de los neandertales.

El Homo ergaster sobreviviría en sus descendientes: el Erectus, el gran explorador que dominaría la tierra durante el siguiente millón de años y también aprendería a dominar con más facilidad el fuego, pero se extinguiría finalmente sin dejar descendientes; y el Antecessor, que conduciría a una gran expansión cerebral y a la gran revolución cultural en la que todavía nos hallamos inmersos.

1.11.6. Homo erectus

El Homo erectus fue un homínido que vivió entre 1,7 millones de años y 300.000 años antes del presente. Se han encontrado fósiles de esta rama en Kenia, Java, Indonesia, Europa y China.

En la década de 1890 el anatomista holandés Eugène Dubois (1858-1940) creyó encontrar el “eslabón perdido” hipotetizado por Charles Darwin al estudiar un cráneo hallado en el río Solo, en el centro de la isla de Java (Indonesia). A ese primer fósil se lo clasificó sencillamente como Hombre de Java. Tenía 700 mil años de antigüedad.

Este primer hallazgo fue reclasificado recién cuando entre 1927 y 1937 un grupo de expertos descubrió la colección más famosa de fósiles de Homo erectus pekinensis, cerca de Pekín (China). Todos los ejemplares promediaban los 400 mil años de antigüedad. Miles de instrumentos líticos han sido encontrados en asociación con fósiles del Hombre de Pekín: tajadores, rascadores, cuchillos, martillos, yunques y algunas puntas. También instrumentos de huesos de ciervo, gamo y búfalo, como cavadores, cuencas, cuchillos y puntas. Se sabe también que el Homo erectus construyó botes y navegó por ríos y mares.

Los primeros Homo erectus aparecieron en realidad en África Oriental y Meridional en las mismas zonas que el Homo habilis. Los fósiles más antiguos conocidos tienen de 1,7 millones a 1,5 millones de años. El especialista francés Henry de Lumley (Museo Nacional de Historia Natural de París) confirma las teorías de Leakey: “En el estado actual de nuestros conocimientos, parece que el Homo erectus llegó a Asia Oriental, el Sudoeste asiático y Europa hace aproximadamente 1,3 millones de años”[18].

Los erectus también poblaron Argelia, Marruecos y Sudáfrica. Hace un millón de años, la estatura de machos y hembras era similar a la de los humanos modernos. El Homo erectus presentaba, además, un cráneo con capacidad de 1000 cm³, el doble de volumen cerebral que el chimpancé.

“Homo erectus se sitúa en un punto crucial en la historia de la evolución humana; de una forma muy real es el precursor de la humanidad. Todo lo anterior a Homo erectus fue semejante al simio (a excepción del enigmático Homo habilis, de corta vida). Todo lo posterior a Homo erectus fue claramente humano, tanto en su comportamiento como en su forma. [...] Y sin duda un cerebro con un espectacular desarrollo creó los rudimentos del lenguaje —y tal vez incluso la conciencia”[19].

1.11.7. Homo sapiens primitivo

Homo sapiens son dos palabras latinas y significan humano que sabe —capacitado para conocer y reflexionar respecto a lo que conoce—. Los primeros ejemplares de este antepasado primitivo del hombre fueron encontrados en 1967 por Richard Leakey en la formación rocosa de Kibish, en el sur de Etiopía. Se estima que datan de 195.000 años atrás, lo que representa los fósiles de Homo sapiens más antiguos conocidos hasta la fecha. Este hallazgo llevó a la ciencia a retroceder la aparición de nuestra especie en 35.000 años. La realidad es que el origen del Homo sapiens no está del todo claro. Lo único cierto es que antes de los 40.000 años hay ejemplares que, sin duda, son Homo sapiens pero que presentan rasgos primitivos.

El arqueólogo Glynn Isaac[20] describe cómo puede haber sido ese proceso de evolución hasta el hombre moderno, en el que todo comenzó a tomar forma más o menos ordenada: “Probablemente parcelas cada vez mayores del comportamiento global, y a menudo, aunque no siempre, la confección de útiles, quedaron implicadas en sistemas normativos complejos. En el dominio de la comunicación, ello probablemente consistió en una sintaxis más elaborada y un vocabulario más rico; en el de las relaciones sociales, quizás en un aumento del número de categorías, obligaciones y prescripciones definidas; en el de la subsistencia, incremento de experiencias comunicables”. Desde este punto de vista, los elaborados utensilios de, por ejemplo, 30.000 años de antigüedad revelan más acerca de la mente del individuo que los fabricó que acerca de la tarea para lo que fueron hechos. Esto concuerda con lo que Roger Fouts[21] ha propuesto en base a su experiencia con Washoe (un chimpancé utilizado para experimentos de lenguaje): que la evolución humana produjo un mundo cada vez más ordenado, en el que los procesos mentales secuenciales pasaron a ser primordiales, y en el que adquirió progresiva importancia algún tipo de lenguaje formal[22].

1.11.8. Hombre de Neanderthal

El término “Hombre de Neanderthal” fue creado en 1863 por el anatomista irlandés William King (1809-1886). El Neandertal o “Valle de Neander” es un pequeño valle del río Düssel, en Alemania.

El lugar de esta especie en la clasificación científica ha sido fuertemente debatido, pero el consenso actual lo ubica como una especie aparte. La genética ha demostrado que el Hombre de Neandertal evolucionó paralelamente al Homo sapiens desde antepasados comunes lejanos. Los investigadores sugieren que las dos especies surgieron de linajes separados hace por lo menos 400.000 años, y hasta un millón de años atrás.

Los neandertales desaparecieron del registro fósil hace unos 28.000 años, después de haber creado y desplegado la importante y extendida cultura Musteriense[23]. Las causas de su extinción son todavía motivo de debate: ¿Los sapiens compitieron intensamente con ellos por recursos?, ¿los mataron y exterminaron en combate? ¿los contagiaron de enfermedades para las cuales carecían de defensa? o ¿no soportaron determinados cambios climáticos o ambientales?

Los hombres de Neandertal se cubrían con pieles y disponían de mejores útiles de piedra que sus antepasados. Además, realizaban una actividad novedosa: enterraban a sus muertos con gran esmero (por ejemplo, en Asia se encontró un niño de Neandertal enterrado entre un círculo de cuernos de animales). Los muertos no sólo eran enterrados cuidadosamente, sino que también eran provistos de utensilios y de comida. Es posible que los enterramientos y los vestigios de rituales en los que aparecen animales señalen los inicios de la religión. Tal vez creían ya en una especie de continuación de la vida después de la muerte.

El canibalismo es otra práctica probada en esta especie, según puede verse en diferentes yacimientos. Los restos óseos presentan marcas de corte realizadas con herramientas de piedra, y están muy bien conservados por haber sido eliminada de sus huesos toda la carne. Según los casos, los estudiosos oscilan entre diversas hipótesis sobre las características de esta práctica: pueden haberse debido a hambrunas, o haber tenido fines puramente rituales.

Neandertales por Enrique Villagrán.

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1.11.9. Hombre de Cromañón

El geólogo y paleontólogo francés Louis Lartet (1840-1899) descubrió los primeros cinco esqueletos de esta subespecie en marzo de 1868 en la cueva de Cro-Magnon (cerca de Les Eyzies, Dordogne, Francia), lugar del que obtienen su nombre.

Los cromañones tenían una gran capacidad craneal (1.590 cm³) y una elevada estatura (1.80 m. uno de los varones), el cráneo alargado, la frente alta y la bóveda más elevada que los neandertales, la cara ancha, la nariz estrecha, y la mandíbula robusta con un mentón prominente.

La relación que pudieron tener cromañones y neandertales durante las primeras etapas del Paleolítico Superior en Europa, zona en la que convivieron poblaciones de ambas especies durante un breve período —hasta hace unos 29.000 años—, ha sido objeto de muchas especulaciones. Los investigadores se preguntan si el contacto fue más o menos violento, y si se podían diferenciar ambas especies, entre otras cosas. Lo único cierto es que el neandertal se extinguió. Cabe decir que a partir de los análisis del ADN del homo sapiens y el Hombre de Neanderthal, se comprobó que por ser razas distintas probablemente no podrían tener hijos entre sí. Y de darse el caso de que los tuvieran, esta descendencia no sería fértil y no podría haber una siguiente generación.

El Hombre de Cromañón fue casi indistinguible de nosotros por las características físicas. Le cabe el honor de ser el primer artista, ya que plasmó las primeras expresiones de la Historia. Dibujó escenas de su vida diaria, reprodujo en imágenes su vida cotidiana. Cuando se estudian las pinturas del Norte de España (cuevas de Altamira, La Pasiega, El Castillo) o las del Sur de Francia (cuevas de Lascaux, Montespan, Combarelles), se comprende que quienes las hicieron tenían un sentido estético extraordinario. Caballos, bisontes, ciervos, mamuts lanudos, figuras humanas en actitud de danza, escenas de cacerías con arco y flecha, fueron algunos de sus temas. El Hombre de Cromañón alternó la pintura con la talla de figuras humanas en piedra o dibujos sobre marfil. Enterró a sus muertos en fosas en posición fetal, recubriendo los huesos con ocre rojo y colocando ajuares muy variados a su alrededor o sobre el cuerpo. Se piensa que desarrolló una vida espiritual intensa y creyó en la vida después de la muerte.

Hubo en este período diversos cambios climáticos que fueron modificando la fauna, la flora, el medio ambiente, y a los que este hombre moderno se fue adaptando. El manto de hielo que cubrió Europa durante mucho tiempo fue retrotrayéndose hacia el Norte, dando lugar a la aparición de flores y árboles donde antes sólo había llanuras heladas. Todo esto preanunció el Período Neolítico, la explosión del Homo sapiens sapiens y su conquista del planeta, invadiendo los lugares más apartados y desarrollando nuevas invenciones.

1.11.10. Homo sapiens sapiens

El Homo sapiens sapiens es una subespecie del Homo sapiens, la única que aún sobrevive de todo el género Homo y de los homínidos. Surgió en África aproximadamente hace unos 130.000 años. Los paleoantropólogos han encontrado restos de cráneos de los primeros Homo sapiens sapiens en lugares como Sudán, Etiopía, Sudáfrica e Israel. Basándose en estos fósiles, muchos científicos concluyen que el hombre moderno comenzó a dispersarse hacia diferentes partes del mundo en algún momento hace 90.000 años por una ruta a través del Oriente Próximo.

El cerebro del Homo sapiens sapiens en general era grande (capacidad media de 1.360 cm3 durante los últimos 100.000 años) y tenía más o menos el doble del tamaño que el cerebro de sus antepasados prehistóricos. Este espectacular aumento del tamaño cerebral en tan sólo 2 millones de años se consiguió en virtud de un proceso denominado neotenia, que consiste en la retención de características propias de estados juveniles durante más tiempo. El estado juvenil del cerebro y el desarrollo del cráneo se prolongan en el tiempo de forma que crecen durante un período de tiempo más largo que el habitualmente requerido para alcanzar la madurez sexual. A diferencia del cráneo adulto de los humanos primitivos (quienes tenían una frente poco prominente y una mandíbula dirigida hacia delante) el cráneo de los seres humanos conserva un tamaño grande en comparación con el resto del cuerpo, tiene una bóveda craneana redonda y elevada, una cara aplanada y una mandíbula de tamaño reducido.

El desarrollo neurológico del cerebro humano joven, que crece a gran velocidad, se produce gracias a un período prolongado de estimulación y dependencia de los adultos; se ha comprobado que en aquellos casos en que el ser humano carece de estos lazos externos en sus primeros años de vida, el desarrollo del cerebro es incompleto.

La gran revolución que significó la aparición del Homo sapiens sapiens está constituida esencialmente por el lenguaje. “Los cánones objetivos de nuestra unicidad como especie, tales como el bipedismo y la gran capacidad cerebral, pueden llegar a medirse con relativa facilidad. Pero en muchos sentidos lo que nos hace sentirnos realmente humanos es el lenguaje. El nuestro es un mundo de palabras. Nuestro pensamiento, nuestra imaginación, nuestra comunicación, nuestra riquísima cultura, todo se teje gracias a la máquina del lenguaje. Con el lenguaje podemos evocar imágenes en nuestra mente, canalizar sentimientos, como la tristeza, la alegría, el amor, el odio. A través del lenguaje podemos expresar individualidad o exigir lealtad colectiva. El lenguaje es nuestro medium, ni más ni menos”[24].

Como explica John A. J. Gowlett, arqueólogo británico, “durante el Pleistoceno Superior —los últimos 125.000 años— América, tanto del Norte como del Sur, fue colonizada por el hombre. A los descendientes de estos pobladores se les conoce como “indios” como resultado del error de Colón, que creyó que había llegado a la India. Sin embargo, su origen es claramente asiático [...] El lugar de entrada al Nuevo Mundo fue el brazo de tierra de Bering. Hoy día Siberia y el oeste de Alaska están separadas por tan sólo 80 km”[25].

Es probable que el hombre llegara a Australia hace unos 50.000 años atrás. Esto significa que cruzó unos 100 kilómetros de mar abierto (probablemente sobre troncos atados entre sí), dado que Australia nunca estuvo unida al Sureste asiático. “Conviene subrayar dos aspectos del paso hacia Europa y Asia. Primero, Homo erectus no tuvo necesariamente que migrar por una necesidad imperiosa de trasladarse a tierras nuevas deshabitadas. Eran gente nómada y un simple vagar no premeditado de sólo 20 kilómetros por generación habría bastado para cubrir, por ejemplo, los 14.000 kilómetros que separan Nairobi de Pekín en 20.000 años. Para la escala de tiempo con la que trabajamos, éste es un suceso relativamente rápido. Segundo, a pesar de la colonización de continentes nuevos, es importante destacar, porque expresa las nuevas facultades de Homo erectus, que la mayoría de nuestros antepasados probablemente se quedaron en África. Hasta hace unos 100.000 años, la población de África fue, tal vez, diez veces mayor que la de Eurasia, y durante los reiterados períodos glaciales del último millón de años esta cifra pudo acercarse a veinte”[26]. Así el hombre fue poblando el planeta, desplazándose desde su cuna original en el África Oriental hacia los cuatro puntos cardinales.

1.12. La pigmentación de los primeros hombres

Es oportuno detenernos a considerar los efectos que el proceso evolutivo tuvo en la piel de los humanos y que determinó las distintas coloraciones actuales. Este proceso, que tomó miles de años, probablemente se inició durante un período en el que los hombres vivían en zonas de alta radiación de rayos ultravioleta.

Presumiblemente en el proceso evolutivo lo primero que se perdió fue el pelo y luego recién se oscureció el color de la piel. Estos cambios ocurrieron en la época en que los ancestros primitivos se bajaron de los árboles y comenzaron a caminar en dos piernas por la sabana africana. Para buscar alimentos en las latitudes ecuatorianas calientes era preciso mantener el cuerpo frío, lo que no era fácil en aquellas latitudes tropicales. Como un mecanismo adaptativo, se debieron perder los pelos que cubrían el cuerpo. Esto hizo que la piel quedara descubierta al daño de los rayos solares. Para poder sobrevivir en estas nuevas circunstancias, el homínido de aquel tiempo necesitó de una alta concentración de melanina en su piel que le permitiera adaptarse a aquellas áreas tropicales con altas radiaciones. Esto explica que su piel fuera de color oscura.

Se estima que hace 90.000 años, el Homo sapiens sapiens, con una pigmentación oscura en la piel, comenzó a migrar hacia otras regiones en que las temperaturas y las radiaciones UV eran menores. En estas nuevas condiciones, la piel oscura impedía casi totalmente que las menores radiaciones UV de las regiones del norte del planeta (Asia y Europa) penetraran la piel. Así, la solución evolutiva para los que migraron a latitudes del norte fue disminuir la producción de melanina en la piel.

La variación del color de la piel es una de las manifestaciones más visibles del proceso de evolución en las especies, que tomó miles de años en completarse. Ello demuestra que los científicos de comienzos de siglo estaban equivocados al tratar de separar las razas por el color de la piel. La tonalidad sólo representa una adaptación geográfica en la que simplemente varió la producción de melanina dentro de una misma raza.

1.13. La vida del cazador-recolector, y la revolución agrícola

En el largo período de evolución, los antepasados del hombre fueron modificando todas sus conductas. Sabemos que durante por lo menos dos millones de años mantuvieron una forma de vida tecnológicamente sencilla pero muy próspera que consistía en el aprovechamiento ocasional de carroña combinado con la recolección organizada de alimentos vegetales. Esto evolucionó gradualmente hacia un estilo de vida de caza y recolección, lo cual ocurrió en algún momento entre hace un millón de años y medio millón de años. “Este antiquísimo estilo de vida no empezó a ser reemplazado por la producción sistemática de comida (el pastoreo o la agricultura) hasta hace entre 20.000 y 10.000 años, fecha comparativamente muy reciente. El cambio fue tardío en el conjunto de nuestra historia, pero se desarrolló con una rapidez asombrosa y hoy es prácticamente total. La dedicación a cazar y recolectar fue una característica permanente y estable de nuestra evolución biológica desde Homo erectus, pasando por el Homo sapiens antiguo, hasta, finalmente, el hombre moderno”[27].

Hace aproximadamente 12.000 años, cuando el nivel del mar comenzó a elevarse a finales del último Período Glacial, los pueblos del Oriente Cercano y Medio descubrieron una nueva forma de obtener alimentos. Consistía en el cultivo y posterior aclimatación de plantas y en la domesticación de animales que llevaría miles de años (el perro hacia el 11.000 AEC, la oveja hacia el 9000 AEC y la gallina salvaje hacia el 6000 AEC, por ejemplo).

Tiempo después, un proceso similar se dio en otras culturas del planeta: en el sudoeste asiático, en China, en Centroamérica y en áreas vecinas a los Andes.

“En la revolución agrícola hay varios aspectos fascinantes —dice Leakey—. Por una parte, la velocidad de la transición fue muy notable. Durante tal vez dos millones de años, los antepasados del hombre habían sido cazadores-recolectores nómadas, forma de vida que en términos de tecnología y cultura se caracterizaba más por la estabilidad que por el cambio. Luego, en un período de pocos millares de años, la antigua forma de vida fue prácticamente abandonada. [...] Igualmente sorprendente fue el cambio en la población mundial que la acompañó. Los biólogos han calculado que la población humana mundial total hace 10.000 años se cifraba entre cinco y diez millones. Al cabo de 8.000 años esta cifra se había convertido en trescientos millones. Durante los 1750 años siguientes siguió el aumento, hasta que a principios de la revolución industrial había quinientos millones de personas” [28] en el planeta.

Con la revolución industrial empezó la moderna explosión demográfica, situando el nivel de población actual en unos 6650 millones de personas (una cifra que Leakey pensaba que recién se alcanzaría en 2050), con la perspectiva de que lleguemos a ser 10.000 millones en el año 2050.

Cronología de los orígenes del Universo y la vida en la Tierra

13.700 millones de años

Se produce el Big Bang.

4.600 millones

Formación de la Tierra.

4.600-2.700 millones

La vida evoluciona de la materia inerte.

2.000 millones

Los primeros organismos fotosintéticos cambian el balance atmosférico al producir oxígeno y eliminar gran parte del metano y del dióxido de carbono.

800 millones

La Tierra ingresa en su quinta etapa evolutiva, con aumentos continuos en los niveles de oxígeno.

490-440 millones

Se producen una o dos extinciones menores.

360 millones

Se produce la segunda gran extinción masiva.

210 millones

Los primeros mamíferos aparecen en la Tierra a finales del período Triásico.

250 millones

Se produce la tercera gran extinción, la mayor de todas, y elimina casi al 95% de las especies del planeta.

200 millones

La cuarta gran extinción elimina cerca del 20% de las familias biológicas marinas, los últimos grandes anfibios y la mitad de todas las especies.

65 millones

Ocurre la última gran extinción y motiva la desaparición de cerca del 50% de todas las especies, incluyendo los dinosaurios.

Cronología de la evolución humana

66 millones

Se encuentra el fósil más antiguo de un primate.

40 millones

Aparecen los primeros prosimios, antecesores del hombre.

35 millones

Surgen los simios propiamente dichos.

23 millones

Surgen los primeros homínidos, propiamente dichos, en África. El fósil más antiguo encontrado es llamado Procónsul.

20 millones de años

Aparece el driopitecino (simio del roble).

15 millones

Se ramifican tres, o tal vez más, linajes diferentes a partir de driopitecino. La tercera de estas ramas (ramapitecino) es la que lleva hasta el hombre, el gorila y el chimpancé.

14 millones

El ramapitecino, “primer homínido”, sitúa el inicio de la estirpe humana.

9,5-7,5 millones

Se bifurcan del tronco evolutivo común el gorila, el chimpancé y los homínidos, aunque manteniendo analogías genéticas que se acercan al 99%. El fenómeno más importante de este período fue la aparición definitiva del bipedalismo, o uso de dos extremidades para desplazarse.

7,5-5 millones

Surgen los primeros homínidos.

4.2-3.9 millones

Tiene lugar la existencia del Australopithecus anamensis, el miembro más antiguo de su género.

2,5-1,5 millones

Los primeros individuos del género Homo habilis viven en África oriental y meridional

1,7 millones-300.000 años

Se produce la expansión del Homo erectus en Eurasia. Se han encontrado fósiles de esta rama en Kenia, Java, Indonesia, Europa y China.

570.000

Se constata el empleo de lanzas de madera puntiagudas y de trampas en la actividad cinegética.

400.000

Aparece el Hombre de Neandertal que evolucionará paralelamente al Homo sapiens desde antepasados comunes lejanos.

195.000

Aparecen los primeros Homo sapiens (hombres que saben; que son “capaces de conocer”).

130.000-45.000 años

Se desarrollan los Homo sapiens sapiens (“hombres que sabe que saben”), una subespecie del Homo sapiens, la única que aún sobrevive de todo el género Homo y de los homínidos.

125.000

América del Norte y del Sur comienzan a ser colonizadas por el hombre.

60.000

Los Homo sapiens sapiens desarrollan un lenguaje complejo como consecuencia de una posición más baja de la laringe.

50.000

Fecha probable de la llegada del hombre a Australia.

35.000

Desarrollo de la técnica del tratamiento de la piel para la confección de prendas de vestir. Uso de la técnica del cosido.

15.000

El instrumental de los grupos cazadores-recolectores experimenta un importante avance en el período de la cultura Magdaleniense. Se documentan el arco, las flechas, el propulsor, la canoa de madera y las redes de pesca.

11.000

Desarrollo de la agricultura del trigo y del uso del mortero para la fabricación de harina en la cultura Natufiense (Oriente Próximo).

10.500

Vasos de Fukul (Japón): primeras producciones cerámicas de la historia.

Bibliografía

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–Sobre las Revoluciones (De revolutionibus orbium coelestium livri vi) (Barcelona: Ediciones Altaya, 1997).

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Gangui, Alejandro.

–El Big Bang: La génesis de nuestra cosmología actual (Buenos Aires: Eudeba, 2005.

Gazzaniga, Michael.

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–Civilizaciones Antiguas. Arqueología de las primeras culturas, 2 vols., (Barcelona: Ediciones Folio, 1996).

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Newton, Isaac.

–Principios matemáticos de la filosofía natural (Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, London: The Royal Society, 1687) (Madrid: Editora Nacional, 1982).

2. El comportamiento mágico-religioso entre los primeros hombres

“Quizá la más grande lección de la historia

es que nadie aprendió las lecciones de la historia”.

Aldous Huxley (1894-1963),

Escritor, poeta, humanista y pacifista inglés.

2.1. Primeras manifestaciones de lo sagrado

El origen de las actitudes religiosas y su ingreso en la vida cotidiana de los primeros hombres no resulta fácil de rastrear. La ciencia ha mantenido intensos debates respecto del momento en que lo sagrado se integra y convierte en un aspecto central del desarrollo de muchos pueblos durante la Edad de Piedra.

Los descubrimientos realizados por la arqueología en las últimas décadas han permitido que se multipliquen las pruebas que demuestran la presencia de una primitiva religiosidad entre los antepasados más lejanos del hombre. Huesos humanos, utensilios de piedra, pigmentos y diversos objetos encontrados en sepulturas alrededor del mundo contribuyen a aportar algo de claridad sobre los primeros pasos en la experiencia de lo sagrado. Sin embargo, en la mayoría de los casos se trata de objetos “opacos”, es decir, elementos que no arrojan luz acerca del contenido y las ideas de la religión del hombre primitivo. Sólo constituyen “documentos” en los que resulta difícil precisar una teoría abarcadora.

De cualquier manera, sí podemos hacer una primera aproximación a los orígenes de las creencias. Es más que probable que los pasos iniciales del hombre en su camino de humanización hayan estado cargados de simbolismo religioso. El dominio del fuego, la instrumentalización de la piedra y la contemplación de los fenómenos de la naturaleza, entre otras manifestaciones, tienen que haber despertado un rico universo mítico-religioso.

Los pueblos cazadores son los que mayores rastros de primitiva religiosidad han dejado, principalmente a través de las sepulturas y de las ofrendas de cráneos y huesos. La existencia de ritos referidos al cuidado final de los cadáveres desde tiempos muy lejanos denota claramente la creencia en una vida más allá de la muerte o por lo menos en un significado mágico. “Las prácticas funerarias que se dan, por lo menos, a partir del hombre de Neandertal, se hallan ya, quizás, en los más profundos cimientos del condicionamiento religioso. Supone el desarrollo, aunque muy lento, de una metafísica de la inquietud…”[29].

Cada año se multiplican los hallazgos de nuevos restos y, sin embargo, todavía es poco lo que sabemos del comportamiento religioso primitivo. De cualquier manera, los científicos coinciden en que el material encontrado es apenas un fragmento del “cuadro” total y que es indudable la riqueza que todavía queda por descubrir.

Recién a partir del año 30.000 AEC pueden hallarse objetos rituales, pinturas, así como figuras talladas en piedra y hueso que denotan el ingreso definitivo del mundo de las creencias en la cotidianeidad. Son innumerables los descubrimientos que atestiguan la aparición de una expansiva religiosidad entre pueblos muy diversos, casi en la misma época.

Es importante destacar que una aproximación puramente arqueológica sólo permitiría confirmar la existencia de determinados objetos religiosos pero no el sustrato ideológico implícito en ellos. De ahí que sea necesario comparar e interpretar muchas de las prácticas comunes a los primeros hombres para entender de qué fuentes se nutrieron los albores de la fe.

2.2. El cielo, el sol, la luna, las aguas y la vegetación

Todos los documentos desenterrados, aunque constituyen un conjunto defectuoso y heterogéneo, son de vital importancia para explicar la irrupción del mundo de las creencias. Mircea Eliade[30] llama hierofanías a este conjunto de objetos, en tanto que cada uno revela una modalidad de lo sagrado.

Una primera aproximación a la religión primitiva nos sugiere la presencia casi universal entre los hombres de la creencia en un ser divino celeste. La contemplación del cielo, infinito y poderoso, tenía muchas veces un carácter de revelación. En oposición al mundo alcanzable, el firmamento se convierte en la morada de un orden superior lejano e inaccesible. Todos los fenómenos vinculados al cielo, tales como la tormenta, el movimiento de los astros, las nubes y el arco iris contribuían a elevar la sacralidad de los dioses celestes, también llamados uránicos[31]. Entre los pueblos primitivos aparece por doquier “la creencia en un ser supremo creador y todopoderoso, que habita en los cielos y se manifiesta por epifanías uránicas”[32].

Con el correr del tiempo, muchos pueblos reemplazaron lentamente las divinidades del cielo por creencias más dinámicas vinculadas a situaciones concretas y cotidianas. Poco a poco, el ser celeste y poderoso, pero también lejano e inaccesible, fue abandonado en favor de otras realidades más directas, tales como la naturaleza, la fecundidad y los muertos. Sin embargo, una buena parte de la riqueza de los cultos uránicos no se perdió sino que fue absorbida por las nuevas formas religiosas.

Durante mucho tiempo se creyó que la veneración del sol era una de las creencias celestes primarias más extendidas entre los pueblos originarios, que había venido a reemplazar a los dioses del firmamento. Sin embargo, estudios realizados recientemente muestran que, como culto organizado, fue una excepción presente sólo en Egipto, Asia y una parte de la actual Europa. En otras latitudes apenas se encuentran restos de una veneración por el astro luminoso.

En los pueblos antes nombrados, la “solarización” progresiva de las divinidades celestes se inscribe en la misma tendencia que llevó a los hombres a buscar la protección de una estrella vinculada a hechos cercanos. En este caso, el sol cobró trascendencia sagrada como motor de la naturaleza y garante del acceso a los alimentos.

Otro astro muy venerado en tiempos primitivos era la luna. Mientras que el sol es siempre igual y no cambia, el satélite natural de la tierra está sujeto a la ley universal del devenir y atraviesa varias etapas, al igual que el hombre. Por excelencia fue el cuerpo celeste de los ritmos de la vida y muchas actividades cotidianas se organizaron en función de sus tiempos.

Dado que están regidas por los ciclos de la luna, tanto las aguas como la lluvia aparecen en varias culturas antiguas directamente vinculadas al astro y a sus designios. De ahí que también fueran consideradas deidades. En todos los pueblos donde pudo ser rastreado, el culto por las aguas está cargado de una simbología preformal: la inmersión y el contacto con el agua siempre traía aparejada una regeneración, un retorno al estado puro original. Por esto, era considerada el símbolo de la vida. No es extraño que haya mitos que hagan descender de ella al género humano y que todas las tradiciones de diluvios hablen de una reabsorción de la humanidad en las aguas, seguida de una nueva era. A lo largo de la historia, e incluso manteniendo vigencia en nuestros días, son muchos los ritos organizados en torno al poder de manantiales y ríos.

Las piedras también se contaban entre los objetos idolatrados por los hombres originarios. Su permanencia y dureza constituían para la conciencia religiosa una señal fuerte de continuidad. Los primeros hombres no rendían culto a las piedras en sí mismas sino a éstas en cuanto instrumentos mágicos que permitían obtener ciertos beneficios. Es el caso de los megalitos que se encuentran en diversas zonas de Europa y Asia.

En algunas culturas también era muy común la identificación de la divinidad con la vegetación y, en particular, con un árbol. Las hierofanías vegetales, sin ser un culto, son variadas y se presentan en formas muy distintas, pero tienen como sustrato común la creencia en una regeneración periódica de la vida, representada en la naturaleza.

2.3. Tierra y mujer, el espacio y el tiempo sagrado

Entre los primeros pueblos abundaban también las creencias y ritos sobre la tierra como “madre” generadora de vida. El suelo simbolizaba una realidad inmediata, fuerte y activa, y era venerado como fundamento de todas las cosas. De hecho, uno de los atributos primarios asociados a la tierra fue el de su maternidad y su capacidad de dar fruto. Por eso no resulta extraño que la tierra haya sido identificada con una mujer y que, a posteriori, las divinidades agrícolas hayan reemplazado al culto por ella, conservando su carácter femenino. “La fecundidad de la mujer ejerce influencia sobre la fecundidad del campo, pero a su vez la opulencia de la vegetación ayuda a que la mujer conciba”[33].

Otro aspecto que se repite asombrosamente en numerosos pueblos es el proceso por el cual las experiencias iniciales de lo religioso provocan la fundación de lugares sagrados, los cuáles se convierten en sitios de peregrinación y devoción. Estos espacios, donde ocurrió un hecho fundamental, se constituyen en morada prescripta para la repetición de la revelación original, a la cual se atribuye la transformación de ese lugar. Al mismo tiempo, son fuente de sacralidad y vida, que permiten al hombre participar de la divinidad. Todo templo, palacio o conjunto monolítico es asimilado a una “montaña mágica” donde se unen el cielo y la tierra. Estos espacios sagrados, tan extendidos entre los primeros hombres, denotan también la nostalgia por un paraíso perdido y la voluntad de “regresar” a él periódicamente.

Algo parecido ocurría con el tiempo sagrado, es decir, aquel dedicado al culto. Aunque agrupaba realidades muy diferentes según cada pueblo, tenía como rasgo común su oposición al tiempo profano. El hombre primitivo dedicaba momentos bien definidos al culto y los diferenciaba claramente del resto de sus actividades. El tiempo religioso restituía temporalmente el período inicial de la creación del mundo, cuando todo era perfección y armonía.

Podemos añadir que el hallazgo contemporáneo de pinturas rupestres en varias cuevas ha llevado a los investigadores a extender cada vez más atrás en el tiempo los orígenes del hombre y su sentido de lo religioso. Aunque en muchos casos el contenido sagrado de esas manifestaciones no es evidente, sí es claro que están dotadas de una figuración mística innegable que refleja ritos relacionados con la caza y leyendas sobre el origen del mundo.

Cazadores del paleolítico superior por Enrique Villagrán.

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2.4. La influencia de la agricultura en la evolución de las religiones

Como vimos anteriormente, los cambios producidos en el clima por el fin de la Era Glacial provocaron hacia el año 10.000 AEC una de las mayores revoluciones en la historia de la humanidad: esto es, el descubrimiento de la agricultura.

Al convertirse en productor de sus alimentos, el hombre tuvo que modificar comportamientos ancestrales que influían sobre casi todos los órdenes de su vida. Entre ellos, la organización del espacio físico y la distribución del trabajo, así como la administración del tiempo y de los ciclos climáticos.

No menos importantes fueron los cambios para la historia religiosa de la humanidad. A partir de este período, el culto por la vegetación y la tierra tomaron mayor impulso y las mujeres se convirtieron en protectoras de las cosechas debido a su conocimiento de la fecundidad. Las culturas agrícolas elaboraron una compleja religión cósmica centrada en el misterio fundamental que planteaba el cultivo de la tierra, referente a la renovación periódica del mundo. Nacimiento, muerte y regeneración pasaron a constituir una tríada que involucraba a la vegetación y que también comprendía al hombre.

Los tiempos de las cosechas se trasladaron lentamente a las actividades de los pueblos y terminaron por imponer la idea de la vida circular. También hubo una revalorización del espacio: la vivienda, la aldea y el campo se convirtieron en el lugar propio y verdadero, distinto del mundo desconocido.

A pesar de todo esto, el mundo ideológico del cazador primitivo no se perdió completamente sino que continuó en algunas zonas marginales y fue en parte incorporado a las nuevas sociedades agrícolas.

En amplias zonas de Asia, el Mesolítico fue una época de fuerte impulso creador motivado por el cambio de una cultura de la caza a otra basada en el cultivo de la tierra. La aparición de grandes innovaciones estuvo acompañada de una nueva mentalidad religiosa mucho más rica que la del período anterior. De hecho, casi por cada avance logrado en la técnica aparecieron valoraciones o creencias religiosas desconocidas anteriormente. Así, el mundo de las divinidades se vio enriquecido como nunca antes. Además de la domesticación de las gramíneas, otros importantes avances alcanzados en este período fueron la manufactura de cuerdas e hilos y el desarrollo de embarcaciones capaces de realizar largas travesías.

Las actividades agrícolas adquirieron poco a poco un carácter ritual. Los trabajos del suelo se nutrieron de ceremonias de purificación previas al cultivo y de celebraciones finales que buscaban mejorar el rendimiento de las cosechas.

Un resultado inmediato de la domesticación de la agricultura fue el aumento de la población y, por lo tanto, la expansión y desarrollo de muchos pueblos.

2.5. El primer gran asentamiento humano

Tras realizar más de 50 excavaciones en las últimas décadas, los arqueólogos y antropólogos tienen la firme convicción de que la Creciente Fértil, esa región del Medio Oriente que se extiende entre el Tigris y el Nilo, fue el hogar de las primeras comunidades de agricultores.

Los restos más significativos de este período se hallaron en Jericó, en el valle del río Jordán. En torno al año 9.000 AEC floreció allí un asentamiento humano, aprovechando la cercanía de abundantes fuentes de agua.

Jericó ha tenido una existencia casi continua durante 9.000 años. De hecho, es la ciudad que más tiempo ha sido habitada en la historia de la humanidad, por lo menos 4.000 años más antigua que todo otro asentamiento urbano conocido hasta el presente[34].

2.6. Las primeras grandes religiones

2.6.1. La Mesopotamia

La región conocida hoy como Oriente Próximo fue un punto obligado en la travesía de distintos pueblos nómades. Algunos de ellos comenzaron a poblar la zona y poco a poco se constituyó en un centro cultural y económico. La confluencia de tradiciones muy diferentes también provocó un fenómeno poco conocido para la época: esto fue, la aparición de una religión organizada como tal hacia el año 4.000 AEC.

Los investigadores coinciden en que fue en la Mesopotamia donde se encuentran los primeros rastros de un intento por sistematizar las prácticas sagradas[35].

El pueblo sumerio fue el pionero que logró sintetizar creencias muy antiguas y de orígenes diversos, y establecer un sistema religioso total. Los textos hallados son fragmentarios y de difícil interpretación pero revelan la presencia de tradiciones que venían desde el hombre prehistórico, aunque sistematizadas en un corpus coherente. Así, por ejemplo, el culto al toro, muy común en el Neolítico, aparece incorporado en la simbología sumeria.

La religión mesopotámica fue fundamentalmente urbana y logró mantenerse con éxito mientras se limitó al ámbito de las ciudades. En cuanto las ciudades-templo sumerias decidieron unificarse para constituir un estado imperial y conquistar a sus vecinos, el edificio espiritual comenzó a desmoronarse.

Sumer: estatua votiva hecha de alabastro y lapislázuli de Eannatum, príncipe de Lagash (hacia 2450 AEC).

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La religión sumeria contaba con una tríada de dioses superiores, que dependían a su vez del rey de las divinidades, llamado Anu. De todos ellos descendían otros inferiores. Muchos eran considerados amos de la naturaleza y de los poderes básicos de la vida: fertilidad, crecimiento, reproducción y muerte. En cierta forma, lo que desencadenaba muchas creencias eran los problemas vinculados a la supervivencia.

Los sumerios contaban con una estructura sacerdotal influyente que cumplía funciones políticas al ser un brazo del soberano. El poder de este grupo era en buena parte económico pero residía principalmente en su manejo de las ciencias y el conocimiento privilegiado del funcionamiento del cosmos.

Los acadios, de origen semita, comenzaron a invadir la región, atraídos por la fertilidad de sus tierras y hacia el año 2.300 AEC dominaban la Mesopotamia. Los cambios políticos trajeron nuevas creencias y prácticas que se incorporaron a la religión sumeria. Uno de los aportes más importantes que hicieron los acadios en el plano religioso fue el carácter íntimamente personal de la experiencia de lo sagrado. Las plegarias individuales y los salmos de penitencia se integraron a las prácticas que ya realizaban los sumerios.

Algunos documentos encontrados evocan una cosmogonía que luego servirá de inspiración para otras culturas. En los orígenes supuestamente el mundo era sólo armonía y perfección, pero un evento único hizo que ese orden se perdiera.

Sin duda el texto más importante y conocido de esta cultura es la Epopeya de Guilgamesh, un conjunto de relatos escritos unos tres milenios AEC. En él se encuentra la primera versión del mito del diluvio universal, una leyenda que será retomada por otros pueblos. Según explica el texto, en un momento primitivo de la historia los dioses decidieron destruir a la humanidad mediante un cataclismo. Sin embargo, permitieron la salvación de un solo hombre que recibió como encargo la construcción de un arca.

La mitología sagrada sumeria también incorpora el tema del descenso a los infiernos y la oposición de este orden con el mundo celeste, en el que habitan los dioses. Aunque no se trata estrictamente del concepto moderno del infierno, es descrito como un lugar subterráneo y tenebroso, destino final de los hombres. Esta visión se inscribe a una concepción pesimista del hombre y de la vida en el más allá.

La religión organizada en torno a las ciudades contaba con dos importantes fiestas anuales, dedicadas una a los muertos y la otra a la llegada del nuevo año.

Hacia el año 1.500 AEC parece definitivamente concluida la época creadora del pensamiento religioso y cultural mesopotámico, en coincidencia con la expansión y conquista de otros pueblos. Sin embargo, la influencia de los mitos, creencias y costumbres espirituales nacidas entre los ríos Tigris y Éufrates se mantuvo durante muchos siglos y nutrió a civilizaciones que van desde el Mediterráneo occidental hasta la India.

2.6.2. Antiguo Egipto

El antiguo Egipto logró un nivel de desarrollo económico y político como no consiguieron otros pueblos de la región. El contacto con el pueblo sumerio en parte tuvo que ver con el impulso que esta civilización logró en sus inicios y que le permitió dominar durante muchos siglos.

Los historiadores coinciden en que el rígido sistema religioso fue el eje sobre el que se edificó la hegemonía de Egipto a lo largo del tiempo. “Fue precisamente la religión, y sobre todo, el dogma de la condición divina del faraón, el elemento que más contribuyó desde el principio a modelar la estructura de la civilización egipcia”[36].

Mucho después de que varios pueblos que habitaban a la vera del río Nilo fundaran un estado unificado, Egipto logró un poderío nunca antes visto. Tal como explican Drioton, Contenau y Duchesne-Guillemin, la religión egipcia fue en sus orígenes un cúmulo de creencias locales y un conglomerado de tradiciones[37]. La formación del Estado supuso un salto en el desarrollo del sistema espiritual.

La monarquía instauró desde el comienzo una religión oficial basada en una cosmogonía en la que el faraón era considerado fuente y origen de la nueva civilización. El núcleo de la ciencia sagrada estaba formado por los mitos referidos al origen del mundo y a la creación del hombre. El faraón era de condición divina dado que sus antepasados descendían directamente de los dioses y habían participado en la creación del mundo.

Las dinastías faraónicas fueron motivo de un respeto desmesurado que se mantuvo a lo largo de los siglos dando fortaleza al régimen, pero que terminó siendo también la causa de la decadencia final. Los egipcios creían que el orden establecido en el origen de los tiempos representaba la perfección. Por lo tanto, el cambio era visto como algo nocivo y peligroso. Los ritos que los sacerdotes practicaban en los templos justamente tenían la finalidad de garantizar los elementos de continuidad de ese orden original.

Todo aquel que estuviera en contra del monarca, de alguna manera provocaba una afrenta a los dioses. El faraón era la encarnación de la verdad y constituía un modelo para todos sus súbditos.

Los egipcios no se preocuparon por escribir un libro sagrado que contuviera la revelación original ni contaron con un magisterio que conservara la ortodoxia del credo.

Creían que el dios más importante era el Sol, conocido como Ra, y pensaban que de su pensamiento y palabra habían nacido el cielo y la tierra. Consideraban al Sol y las tumbas de los reyes como las grandes fuentes de la sacralidad, y a ellas recurrían para alimentar su fe.

Otro dios muy importante fue Osiris, soberano vinculado a la muerte. El mito señala que se trató de un monarca muy poderoso que fue asesinado pero que logró vencer a la muerte encarnándose en su hijo. Se trató de una divinidad “democratizada” dado que comenzó estando vinculada sólo a los faraones pero luego fue adoptada por todos aquellos que buscaban vencer a la muerte. Así lo revelan numerosas tumbas, tanto de reyes como de individuos comunes.

Durante el período intermedio, Osiris creció en importancia, dejó de ser la divinidad del trance final y robó atribuciones que antes correspondían a Ra, tales como la fecundidad y el crecimiento.

Una versión del Papiro de Hunefer (cuya datación se ubica durante el reinado de Seti I, hacia 1285 AEC), uno de los libros de los muertos que con frecuencia era enterrado con la persona muerta que podía pagar por tener uno escrito, para facilitar su camino hacia la vida eterna. Representa el juicio de Osiris, el acontecimiento más importante y trascendental para el difunto, dentro del conjunto de creencias de la mitología egipcia. El escriba Hunefer aguarda su suerte, mientras Anubis (dios de los muertos) pesa su corazón en una balanza contra la pluma de Ma’at (diosa de la verdad, la justicia y la armonía universal.), Thoth (dios del cómputo del tiempo) registra el evento, y Ammit, el devorador, espera pacientemente. Para que el difunto pudiera ser considerado “Justo”, el corazón y la pluma debían ser igual de ligeros. Si el corazón pesaba más que la pluma era considerado impuro, Ammit (una criatura cuyo cuerpo representaba a tres animales nilóticos: cocodrilo, león e hipopótamo) lo devoraba y a la persona juzgada no se le concedía entrar en el Aaru (el paraíso donde reinaba Osiris), perdiendo su condición de inmortal y pereciendo definitivamente.

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Aunque no son muy abundantes los datos sobre el origen y la genealogía de los dioses egipcios, así como del sistema religioso en general, sí abundan los detalles sobre el culto funerario que practicó este pueblo. “Los egipcios se preocuparon de la muerte y del más allá en una medida que no tiene parangón entre los demás pueblos del Cercano Oriente”[38]. Para ellos, el final de la vida traía aparejada la separación del cuerpo y de los principios espirituales, los cuales continuaban vigentes. Justamente la momificación intentaba mantener intacta esa fuerza de vida.

La dedicación que prestaban a la muerte es un aspecto que no deja de sorprender a los investigadores. Creían que el espíritu del ser humano continuaba viviendo en estrecha relación con el cadáver, dependiendo de él. Por eso las tumbas eran confeccionadas con toda majestuosidad y provistas de alimentos y lujos. Al mismo tiempo, consideraban que existían paraísos a los que el muerto podía ingresar si los vivos realizaban los ritos correspondientes. Esto explica porqué los egipcios daban tanta atención a las ceremonias fúnebres.

La expansión del culto a Osiris en el período intermedio, a partir del 2.200 AEC, coincidió con un época de fuerte anarquía que debilitó al estado todopoderoso. Ciertas prácticas de los faraones hicieron que fuera desvalorizada la condición divina de la realeza y que, por lo tanto, disminuyera en intensidad la religión.

Sin embargo, el desarrollo del Imperio Medio (2.000-1.786 AEC) trajo un renacer de la religiosidad. Aquí fueron las divinidades solares las que recuperaron parte del esplendor perdido, en parte al ser adoptadas por diferentes pueblos a medida que el Imperio se extendía por Asia. En este período, los sacerdotes pasaron a tener un rol central en la organización del Estado y se convirtieron en consejeros del faraón y en representantes de los dioses.

Hacia la época del Imperio Nuevo, los teólogos propiciaron un acercamiento entre dioses antes opuestos y aceptaron la incorporación de creencias traídas desde otras culturas.

Muchos aspectos de la religión egipcia todavía son un misterio y es difícil que puedan comprenderse con la documentación hallada. A pesar de esto, es indudable que la civilización del Valle del Nilo es la que mayor riqueza espiritual tuvo para su época y la que mejor supo valerse de ésta para ejercer dominio político durante muchos siglos.

2.6.3. Occidente, Creta e inicios del Valle del Indo

Una de las manifestaciones religiosas que más ha fascinado a los historiadores son los megalitos. Presentes en España, Portugal, Francia, Irlanda, Inglaterra, Dinamarca y las costas meridionales de Suecia, representan todo un misterio religioso que sólo en parte puede ser explicado.

Los tres tipos de tumbas (menhir, dólmen y cromlech), que se repiten a través del territorio europeo, muestran una continuidad innegable que denota la expansión exitosa que tuvieron un conjunto de creencias y ritos en tiempos primitivos.

En todos los casos, los megalitos constituyen monumentos que traslucen un culto muy elaborado de la muerte y la vida del más allá. Los agricultores neolíticos desparramados por Europa Occidental levantaron los megalitos con piedras, materiales durables que daban una garantía de continuidad.

Por medio de las excavaciones se ha comprobado la existencia de un culto organizado, más o menos extendido con similares características por buena parte de la actual Europa. Entre otras manifestaciones, se realizaban alrededor de los megalitos sacrificios de animales, libaciones y ritos que suponen la existencia de una clase sacerdotal organizada.

“El culto megalítico de los muertos implicaba, aparte de diversas ceremonias (procesiones, danzas, etc.), ofrendas (alimentos, bebidas, etc.) sacrificios ofrecidos en las proximidades de los monumentos y banquetes rituales sobre las tumbas”[39].

Durante mucho tiempo, los historiadores pensaban que los complejos megalíticos fueron construidos bajo influencia de las migraciones desde el Mediterráneo. Sin embargo, las pruebas realizadas últimamente demuestran que algunas de las construcciones datan de antes del 4.000 AEC, lo que revela que fueron creaciones autóctonas. Las continuidades geográficas son sorprendentes y hacen pensar en un sistema de creencias más o menos homogéneo. Los monumentos eran decorados con figuras humanas o con otros signos mágico-religiosos. Algunos complejos megalíticos, presentes en regiones muy distantes entre sí, constituyen verdaderos centros religiosos, con un cromlech central rodeado por tumbas que funcionaban como espacio sagrado. Los investigadores creen, por ejemplo, que la isla de Malta fue un sitio religioso y de peregrinación muy importante dado que cuenta con un desarrollo particularmente excepcional de este tipo de monumentos.

La cultura neolítica de Creta llegó a su fin en el tercer milenio AEC cuando invasores provenientes del norte de África y de Grecia continental conquistaron la isla. Este hecho dio lugar a que naciera la cultura minoica, muy particular y diferente a la de otros pueblos del Mediterráneo. Algunos historiadores consideran que en realidad el pueblo minoico se vio poco influido por los invasores y que muchas de sus costumbres provienen directamente de sus antepasados neolíticos.

Las excavaciones realizadas muestran que Creta contaba con un culto sagrado muy bien organizado. Se cree que la actividad religiosa era intensa y que se practicaba en templos construidos en la cima de las colinas, principalmente en cuevas. La religión giraba alrededor de los misterios de la vida, de la muerte y del renacer.

Era muy importante el culto a las diosas femeninas, el cual se trasladó y conservó luego en la mitología griega. La divinidad más importante era la Gran Madre, una deidad femenina que simbolizaba la fecundidad. La evidencia arqueológica indica que las mujeres ocupaban un importante lugar en la práctica religiosa.

También era muy común el culto al toro, animal que simbolizaba la potencia y la vida, y que aparece representado en muchas manifestaciones artísticas. Fue en esta isla donde tuvo su origen la práctica de la corrida y sacrificio de toros. La Creta minoana fue un matriarcado en medio del mar. Una sociedad singular, irrepetible donde no sólo reinaron las mujeres sino que compitieron en todos los niveles con el hombre incluso en esa arriesgada y acrobática lucha conocida como tauromaquia[40].

Las tradiciones religiosas de los griegos se vieron trastocadas y nutridas por los aportes de la civilización cretense, y muchos de sus elementos siguieron vigentes hasta bien entrado el Cristianismo. El historiador griego Diodoro Sículo (c. 90 AEC - c. 27 AEC) testimonia: “De hecho la mayoría de los dioses del Egeo tuvieron su origen en Creta y de allí proceden”.

Recreación artística de mujeres minoicas. La civilización de la isla de Creta fue un matriarcado en medio del mar. La evidencia arqueológica indica que las mujeres ocupaban un importante lugar en la sociedad y en la práctica religiosa. “Señora” era el nombre que daban a la Diosa, que en su lengua se desgranaba con una palabra misteriosa: Potnia. En las representaciones iconográficas: frescos, estatuillas, tapas de sarcófago... el numero de mujeres en actitudes religiosas y participando en ritos supera al de los hombres. A juzgar por lo descubierto, la religión minoica era asunto femenino. Potnia gustaba de ser servida por sus sacerdotisas. Y estas sacerdotisas pudieron haber dominado artes tan sorprendentes como el encantamiento de serpientes, el salto del toro y por supuesto, la danza.

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La civilización del Valle del Indo que se extendió entre las colinas de Beluchistán y la llanura indogangética, estaba ya perfectamente desarrollada hacia el 2.500 AEC, con una fuerte impronta urbana y mercantil. Las excavaciones realizadas muestran una sorprendente continuidad y uniformidad cultural en este grupo entre 3.300 y 1.700 AEC, lo que hace pensar que todo estaba fundado sobre un rígido régimen religioso.

En las ciudades de Harappa y Mohenjo-Daro, los centros más significativos del Valle del Indo, se han encontrado grandes edificaciones que tuvieron funciones rituales.

La religión harappiense, practicada en el primer asentamiento urbano de la actual India, tiene puntos de contacto con el Hinduismo que se desarrollaría varios siglos más tarde.

Se han encontrado numerosas figuras y representaciones que hablan de un culto a la Diosa Madre así como un gran Dios parecido a Shiva, deidad hinduista[41]. A esto se suma el valor ritual de los árboles, la serpiente y otros objetos que también tuvieron continuidad.

Uno de los árboles venerados fue la higuera, que más tarde sería símbolo de fertilidad y protección en la mitología hindú. Entre los animales tallados aparecen rinocerontes, cocodrilos y elefantes; también es frecuente la representación de un animal puramente imaginario: el unicornio.

Hacia el año 1750 AEC ya agonizaba la civilización del Valle del Indo y las invasiones arias terminaron por absorber muchos elementos de la religión original. Los arios o indoeuropeos habitaron el sudeste europeo (actual Anatolia) alrededor del siglo IV AEC. Aunque no constituían un pueblo como tal, realizaron numerosas incursiones conjuntas que les permitieron conquistar a otras culturas europeas y asiáticas. Estas tribus, también conocidas como indoeuropeas, se daban a sí mismas un nombre significativo: “hombre noble”, airya en avéstico[42] y arya en sánscrito[43]. Su llegada al Valle del Indo modificó definitivamente la historia religiosa y cultural de la actual India.

2.6.4. Manifestaciones Hititas y Cananeas

La etnia de origen indoeuropeo conocida como “hititas” dominó la región de Anatolia, actual Turquía, hacia el segundo milenio AEC. Una de las características más sorprendentes de este pueblo fue su capacidad para absorber influencias de culturas vecinas y de invasores temporales. Así, en el panteón hitita encontramos miles de divinidades, muchas de origen sumerio-acadio, algunas anatólicas junto con otras hurritas y hasta elementos babilónicos.

Fue uno de los pocos pueblos que logró una llamativa continuidad religiosa desde su fundación hasta la llegada del Cristianismo. Sin embargo, lo hizo al alto precio de perder su identidad original, absorbiendo influencias muy diversas. “La originalidad del pensamiento religioso hitita se pone de manifiesto sobre todo en la reinterpretación de algunos mitos importantes”[44].

Cada ciudad hitita de renombre constituía la sede de una divinidad, a cuyo alrededor se agrupaban otros personajes divinos. El panteón de dioses hititas era considerado una gran familia, la cual estaba presidida por una pareja primordial: el dios de la tormenta y la Gran Diosa. Al igual que en el resto del antiguo Cercano Oriente, las divinidades habitaban en el interior de los templos y los sacerdotes se encargaban de atenderlas.

Las fuentes encontradas hablan de un culto oficial, aunque es probable que hubiera muchas devociones particulares. Las ceremonias religiosas eran presididas por el rey, autentico representante de los conquistadores arios y a quién se consideraba de origen divino. Los hititas contaban con complejos mitos que relataban los primeros tiempos de los dioses y sus combates contra fuerzas malignas, especialmente contra un dragón cuyo reinado ponía en peligro la supervivencia de las fuentes mismas de la vida. Creían que en los orígenes del mundo, el cielo y la tierra fueron separados una vez que el caos original fue vencido.

Antes de las excavaciones del arqueólogo alemán Hugo Winckler (1863-1913) en Bogazkale (el yacimiento de Hattusa, la capital del primer reino hitita en la actual Turquía central), entre 1906-1912, nadie sabía quiénes eran los hititas salvo por las pocas referencias bíblicas que hablan de los heteos.

Podemos fechar alrededor del año 4.000 AEC el establecimiento del primer pueblo semita en el territorio de la actual Palestina, conocido conforme a la Biblia como civilización cananeo-fenicia. En realidad los antiguos habitantes de esa región no se llamaron nunca a sí mismos “fenicios”. Este nombre les fue impuesto por los griegos, con quienes entraron en contacto durante sus viajes entre los años 1200 y 1100 AEC. En cuanto al origen del nombre, probablemente derive de la práctica común de este pueblo de teñir paños de color púrpura —en griego, color rojo sangre (foinós) y púrpura (foinix)—. Luego los romanos convertirían foinix en poenus y de esta última versión surgiría el término castellanizado púnico. Es decir, que cuando hablamos de cananeos, fenicios, cartagineses y himyaríes estamos hablando de un mismo pueblo, de la misma forma que cuando decimos españoles, ibéricos o hispánicos.

Los cananeo-fenicios eran politeístas y manifestaban un interés especial por la sexualidad. A la cabeza de las divinidades sirio-cananeas se encontraba El, un dios de tipo personal al que se le aplicaban los apelativos de “Padre de los dioses”, “Poderoso” y “Rey”, entre otros. Sin embargo, en algunos textos es descrito como un ser débil e indeciso que es motivo de burla por parte de los otros dioses. Uno de los hijos de El que logró mayor poder fue Baal, quien era inmensamente popular y cuyo mito puede ser reconstruido a partir de algunos textos fragmentarios. A través de mitos como el de Baal, que relatan un modo de existir que comprende derrotas, sufrimiento y reencarnaciones, los cananeos incorporaron al universo religioso los aspectos negativos de la vida. La historia de Baal era también la del hombre que lucha constantemente contra el caos.

Los documentos encontrados sugieren que las manifestaciones sagradas no eran homogéneas y que las influencias externas fueron muy grandes. Contaban con un sistema de sacrificios que se desarrollaban en templos profusos en imágenes eróticas, y sacerdotes dedicados a administrar el culto.

Los israelitas asimilaron muchos elementos de la religiosidad fenicio-cananea aunque fuera muy difícil para ellos aceptar una teología que hablaba de dioses intermitentes y cambiantes, muy distintos de Yahvé.

2.6.5. Israel

En términos históricos, los orígenes de Israel todavía son difíciles de determinar. A diferencia de lo que ocurrió con otros pueblos contemporáneos, los israelitas no se preocuparon por los relatos de sus comienzos. Una de sus características más particulares es que su nacimiento como grupo social está determinado por los hechos que cuentan el vínculo especial del pueblo con Dios.

Por eso, aunque hay once capítulos del Génesis donde se describen hechos fabulosos de los primeros hombres, se puede decir que la verdadera historia de Israel comienza con la elección de Abraham por parte de Dios.

Los primeros textos de la Biblia no son completamente originales sino que se alimentan de creencias y costumbres comunes a los pueblos anteriores a Israel. Un dato llamativo de los capítulos iniciales del Génesis, en los que se narra la creación del mundo y del hombre, es que oponen el desierto y la aridez al jardín del Edén. Y no el mundo preformal y acuático, como en otras religiones. Esto hace pensar que se trató realmente de una creación autóctona de una zona desértica. El especialista argentino en historia judía Dr. Daniel Colodenco explica que “Se trata de un huerto y no de un jardín. La Septuaginta traduce el hebreo gán (‘huerto’) como paradeisos, un vocablo griego que proviene del persa antiguo. (...) La idea de que el Paraíso se ubica en los cielos y no en la tierra es ajena al Génesis y recién habrá de aparecer en la literatura apocalíptica donde se conjetura que en el cielo existen sitios que replican lugares terrenales”[45].

Un tema característico y muy divulgado de la Biblia es el relato de la creación del hombre a partir del polvo de la tierra. Este motivo ya era popular en Sumer e historias análogas pueden encontrarse en el antiguo Egipto, Grecia y otras poblaciones primitivas. El mito del paraíso original habitado por el primer hombre también era conocido más allá del Éufrates y del Mediterráneo.

Luego del asesinato de Abel por parte de Caín, el hecho más importante de los capítulos que siguen en el Génesis es el diluvio universal. En este caso, nuevamente, no se trata de una narración inédita sino que tiene muchos puntos de contacto con el diluvio narrado en la Epopeya de Guilgamesh, de la mitología sumeria, relativa al quinto rey de Uruk hacia el año 2650 AEC, protagonista del episodio. “Es importante subrayar un dato: a pesar de un largo y complicado proceso de selección, eliminación y desvalorización de los materiales arcaicos heredados o tomados en préstamo, los últimos redactores del Génesis conservaron toda una mitología de tipo tradicional, que comienza con la cosmogonía y la creación del hombre, evoca la existencia paradisíaca de los antepasados, relata el drama de la caída con sus fatales consecuencias (muerte, obligación de trabajar para vivir, etc.) recuerda la progresiva degeneración de la primera humanidad, que justifica el diluvio y finaliza con un postrer episodio fabuloso: la pérdida de la unidad lingüística y la dispersión de la segunda humanidad, la posdiluvial”[46].

Más allá de todos los vínculos que pueden rastrearse entre Israel y las cosmogonías de otras culturas, la mayor originalidad de este pueblo semita[47] profundamente religioso fue su concepción inicial de la relación personal entre Dios y el hombre. El genio de Israel consistió en parte en su poder para sintetizar diversos mitos hasta crear una historia de los orígenes del mundo centrada en la figura de Yahvé, el nombre propio de Dios Uno y Único, revelado a Moisés en la visión de la zarza ardiente (Éxodo, 23), historia que se convirtió en un modelo para el resto de la humanidad.

2.6.6. Los Indoeuropeos

Aunque hunden sus raíces en el Neolítico, los indoeuropeos alcanzaron su máximo esplendor unos veinte siglos AEC en un lento proceso que los llevó a conquistar gran parte de Europa, Asia Menor, la Mesopotamia e incluso la India. Conocían y practicaban la agricultura pero su llegada a los confines del mundo conocido fue lograda gracias a la práctica de la economía pastoril.

Los investigadores coinciden en que los rasgos característicos de las sociedades indoeuropeas, también llamadas arias, fueron el nomadismo ganadero, la estructura patriarcal de la familia, el gusto por las incursiones y la organización militar destinada a la adquisición de nuevos territorios.

La conquista de otros pueblos trajo aparejada la incorporación de costumbres, hábitos y prácticas extrañas. Y una de las claves que permitió a los indoeuropeos adaptarse a regiones muy dispares del mundo fue su capacidad para asimilar orientaciones religiosas heterogéneas.

Considerando los siglos que han pasado y las influencias que recibieron de los pueblos que conquistaron, resulta difícil rastrear muchos elementos originales de la religión de los arios.

Los documentos encontrados revelan que su panteón sagrado estaba presidido por el dios del cielo, padre y origen de todo por excelencia. Lo acompañaban otras divinidades, muchas de ellas vinculadas a los fenómenos meteorológicos. Los arios desarrollaron una mitología y una teología específicas que no se encuentran en otras culturas. Se cree que practicaban sacrificios y divinizaban los espacios en los que practicaban su culto, los cuales se convertían en virtuales templos.

Una estructura que se repite entre los pueblos de origen indoeuropeo es la división de la sociedad en tres clases: sacerdotes, guerreros y ganaderos-agricultores. A ellos corresponde una ideología religiosa particular como son la soberanía mágica y jurídica, el uso de la fuerza guerrera de origen divino y las cuestiones de la fecundidad y la prosperidad económica, respectivamente. Restos de estas semejanzas pueden rastrearse en pueblos geográficamente tan distantes como los indios, los iranios y los celtas.

2.6.7. Los Indios

Los arios iniciaron la penetración del noroeste de la India a mediados del segundo milenio antes de nuestra era y cuatro siglos después dominaban el Valle del Indo. Los mitos védicos evocan los ataques a las ciudades y las fortificaciones.

Los Vedas, libros sagrados de los hindúes, nos muestran una primera cristalización de las ideas madre de todas las religiones que pueden considerarse de origen ario. El Rigveda es el libro religioso inicial de Los Vedas y el más antiguo de ellos. Relata la formación de la India y habla de pueblos enemigos a los que se enfrentaban los conquistadores europeos pero que más adelante son incorporados a la sociedad aria. La ocupación de nuevos territorios era legitimada con la erección de un altar, lo que muestra claramente el rol que cumplía la religión para este pueblo europeo. Puede destacarse su capacidad de simbiosis, asimilación y revalorización de ideas religiosas previas, lo que permitió una rápida arianización de la India.

El Rigveda es altamente figurativo y cuenta en detalle los orígenes del mundo, así como la historia de las divinidades y el poder que manifiestan a través de la naturaleza. “Para el poeta védico, la naturaleza semeja a un velo transparente detrás del cual se mueven fuerzas imponderables y divinas”[48].

A pesar de su fuerte carga poética, el Rigveda es pobre en datos históricos. Sabemos que el panteón védico estaba dominado por los dioses de género masculino y que las divinidades femeninas desempeñaban papeles secundarios.

Los himnos hallados muestran las formas evolucionadas de la religión védica y no los elementos originales que pueden rastrearse dispersos por distintas regiones del mundo. El dios supremo para el pueblo indio durante este período era Varuna, quien se cree que reemplazó a otras deidades primordiales. “Nada iguala a la magnificencia de las descripciones que de Él hacen los himnos. El sol es su ojo, el cielo su vestido, el huracán su soplo. Él es quien ha establecido sobre cimientos inconmovibles el cielo y la tierra y quien los mantiene separados”. [49]

En la religión india, el paso de una época original al tiempo actual era explicado en términos cosmogónicos al igual que en otras religiones. Es decir, todo lo anterior era sinónimo de caos y las flamantes creencias venían a organizar el mundo.

En la época védica, Varuna estaba en franca decadencia y quien comenzaba a ganar popularidad era Indra, potente dios del firmamento. Ambos formaban parte del grupo de divinidades jóvenes que se oponían al panteón antiguo y que fueron el resultado de la mixtura de ideas arias e indias.

Según puede constatarse en el Rigveda, Indra es el dios más popular y al que se le dedican mayor cantidad de himnos. El tercer puesto del panteón védico es ocupado por Soma, amigo y protector de los restantes dioses. Contaba con un rito propio consistente en la preparación de una bebida derivada de una planta alucinógena conocida con su mismo nombre.

La preparación de la bebida iba acompañada de una ceremonia mística particular. Su consumo producía un éxtasis al que se le atribuían características religiosas. Es probable que Soma haya sido sólo el punto de partida de la búsqueda de experiencias extáticas, que posteriormente se desarrolló mediante técnicas del yoga, la meditación, la sexualidad, el ascetismo o la devoción mística. “La revelación de una existencia plena y beatífica en comunión con los dioses, siguió obsesionando a la espiritualidad india mucho después de que despareciera la bebida original”[50].

Un aspecto al que daba mucha importancia la religión védica eran los ritos y sacrificios destinados a los dioses. Estos no se realizaban en santuarios sino en las propias casas y estaban compuestos tanto por alimentos como por animales.

La religión védica derivó en el Brahmanismo[51] cerca del siglo VI AEC, cuando los brahmanes llegaron a Ceilán y acompañaron la arianización del subcontinente.

Al comienzo de la era cristiana, y gracias a una buena cuota de tolerancia y oportunismo, habían logrado imponer a las poblaciones arias y no arias la estructura social, el sistema cultural y la visión propia del mundo de Los Vedas y de los Brahmanas.

Con gran habilidad, absorbieron y transformaron elementos anteriores hasta alcanzar un denominador común. El proceso de arianización y luego de hinduización fue difícil y generó crisis profundas. A partir de un período posterior a la conquista de los arios, el dolor se convirtió en un aspecto central de la experiencia religiosa. Los hombres tomaron conciencia de que las experiencias dolorosas son una parte esencial de la existencia.

Esto, lejos de generar pesimismo o desesperación provocó una revolución espiritual. El dolor es considerado como el germen mismo que permite la liberación de los condicionamientos. Desde esta época en adelante, liberarse del dolor será el objetivo de todas las filosofías y técnicas meditativas indias.

A futuro, el genio indio no hizo otra cosa que articular y sistematizar ideas religiosas que venían desde la más lejana prehistoria y que tomaron nueva forma en el Hinduismo.

2.6.8. Los Griegos

Los antiguos griegos eran politeístas y veneraban un panteón integrado por dioses, semidioses, héroes, espíritus y fuerzas sobrenaturales. Originalmente, la geografía sagrada de Grecia no fue homogénea sino que estuvo plagada de elementos propios de cada región. Sin embargo, con el desarrollo político y cultural se produjo también una expansión de ideas religiosas comunes. “Los pueblos helénicos se sentían especialmente unidos por la comunión étnica, lingüística, cultural y religiosa que los llevaba a dividir el mundo entre griegos y bárbaros”[52].

A lo largo de los siglos, la tradición oral y la intervención de poetas y filósofos fueron constituyendo el panteón de dioses. Éstos residían en el lejano Olimpo pero intervenían directamente en los asuntos terrenos, llegando incluso a engendrar hijos con los humanos.

Zeus era el dios por excelencia, según lo describieron Homero, Hesíodo y otros autores. Era de origen celeste y se cree que fue introducido por los invasores indoeuropeos. Sin embargo, no se lo consideraba el creador del universo ni pertenecía a las divinidades originales.

Los griegos contaban con un mito especialmente violento que explicaba el origen del mundo y la separación del cielo y la tierra. En él, Zeus se imponía a otros dioses primordiales después de una descarnada lucha. Con la derrota de los llamados “Titanes” quedó cerrada la etapa precosmogónica. El triunfo de Zeus equivalía, tal como ocurría en otras religiones, al fin del caos y al comienzo de una nueva organización del universo.

Entre otras cosas, los mitos cuentan que Zeus hizo suyas a las diosas locales prehelénicas y cerró así el proceso de simbiosis de los tiempos remotos. Sin embargo, muchas de las divinidades originales no desaparecieron sino que fueron absorbidas e incorporadas a la nueva religión.

El culto a Zeus fue muy popular y logró atravesar toda la geografía de la antigua Grecia, tal como lo atestiguan el gran número de santuarios dedicados a su culto.

La cosmogonía relatada por Hesíodo cuenta que los dioses y los mortales tenían un origen común. En un tiempo primordial, los hombres vivían en una suerte de paraíso, libres de enfermedades y en constante fiesta. Pero a causa de sus pecados, Zeus decidió aniquilarlos. Así fue creando distintas generaciones de hombres que se fueron aniquilando sucesivamente. Luego de varias frustraciones, los hombres fueron separados definitivamente de los dioses.

Esta distancia del mundo sagrado tuvo un impacto muy fuerte en la religión griega. El pesimismo y la añoranza del tiempo original fueron un rasgo central que acompañó a los pueblos helénicos durante muchos siglos. Éstos consideraban a la vida como una suerte de castigo debido a que el hombre no es en estricto sentido una criatura de los dioses. “La sabiduría comienza con la conciencia de la finitud y la precariedad de toda vida humana. Se trata, por consiguiente, de sacar provecho de todo cuanto pueda ofrecer el presente: juventud, salud, goces materiales y ocasiones de mostrar la propia valía”[53]. La existencia humana era por definición algo efímero y sobrecargado de miserias. El bien no recibía recompensa y el mal no era castigado. Por eso, daban mucha importancia al “gozo de vivir”, una forma de existencia que sobrevaloraba el presente. Los griegos también creían que la muerte consistía en una existencia ulterior disminuida y humillante en el Hades, o inframundo.

Después de Zeus, el dios más venerado por los griegos era Apolo. Como su culto se extendió también por varias regiones de Asia, los historiadores creen que era de origen asiático y sólo llegó tardíamente a la Grecia continental.

Otro dios muy popular era Hermes, cuyo atributo principal era su habilidad para mezclarse con los hombres. Se lo veneraba como protector de los caminos y fue uno de los pocos que no desapareció con la crisis de la religión clásica griega ni con la aparición del Cristianismo.

Un rasgo que distinguió a los griegos de otros pueblos fue que su panteón femenino era tan importante como el masculino. Muchas de estas diosas descendían de mujeres que habían sido desposadas por Zeus. Algunas de las más importantes fueron Hera, diosa de la fecundidad y Artemis, diosa virgen por excelencia.

Sin embargo, la que más destacó fue Atenea, divinidad de la guerra, guardiana de la ciudad, de la democracia y de la sabiduría. Era también la protectora de ciertos oficios que implicaban un uso particular de la inteligencia, de la habilidad técnica y de la política.

Una tercera categoría de seres, aparte de los dioses y los hombres, eran los héroes. Recibían sacrificios y habían habitado en una época primordial, después del triunfo de Zeus. Descendían de las divinidades pero a su vez tenían una paternidad humana. No se los tomaba por humanos, pero morían y continuaban actuando desde el otro mundo. El héroe gozaba de una inmortalidad de orden espiritual, de gloria y de perennidad a través de su nombre.

Tenían rasgos ambivalentes y se comportaban de modo errante. Incluso llegaron a enfrentarse a los dioses. Los relatos de sus acciones revelaban como nada el carácter caótico de los tiempos originales.

En las ciudades griegas, la religión oficial era un aspecto central que hacía a la formación de la conciencia ciudadana. “Lealtad al dios protector equivalía a lealtad a la ciudad, y en el trazado de la urbe, templo y ágora (plaza pública) eran los espacios privilegiados”. [54]

Los griegos también otorgaron mucha importancia a los sacrificios, principalmente de animales. Realizaban ampulosas ceremonias que comprendían oraciones, procesiones y ofrendas además de otros actos, como la adivinación a través de oráculos.

La antigua religión y mitología griega persistieron durante trescientos años tras la llegada del Cristianismo, pero finalmente fueron absorbidas. De cualquier manera, su mayor éxito radica en que algunos de sus elementos fueron incorporados y subsisten en los grandes sistemas de creencias de Occidente.

2.6.9. Zoroastrismo o Mazdeísmo

Irán fue una de las más importantes cunas de la religión y muchas de sus aportaciones fueron reelaboradas y utilizadas más adelante por diversas religiones, especialmente occidentales. La religión irania fue muy evolucionada para su tiempo, “la menos pagana del mundo pagano” como la ha calificado el historiador y orientalista francés Ernest Renan (1823-1892). Se han perdido gran parte de los textos del zoroastrismo o mazdeísmo pero las ideas que pueden extraerse de lo que queda hace pensar en un sistema tan profundo como complejo.

Una de sus principales contribuciones fue la articulación de diversos sistemas dualistas como el religioso (dios y demonio), ético (bien y mal, verdad y mentira) y cosmológico (cielo y tierra, sol y luna). Otros de igual importancia son el mito del Salvador; la elaboración de una visión optimista del más allá en la que se anticipa el triunfo definitivo del bien y la salvación universal; la doctrina de la resurrección de los cuerpos, entre otros.

Aunque no está comprobada su historicidad, se cree que Zaratustra fue uno de los principales renovadores de la religión étnica tradicional y su mayor impulsor. Probablemente se trató de un personaje histórico que con el correr del tiempo fue convertido en modelo ejemplar de conducta. Tuvo el mérito de dar un carácter moral y una dirección a las creencias previas, al mismo tiempo que enseñó el monoteísmo. Su actividad ha sido fechada entre el año 1.000 y el 600 AEC.

Al igual que le ocurrió a otros profetas de grandes religiones, el fundador del zoroastrismo tuvo que abandonar su pueblo dado que enseñaba verdades que contrariaban a los líderes religiosos del momento. El mito que relata el origen de Zaratustra, al igual que las victorias y milagros que realizó en vida, se atiene al argumento ejemplar del Salvador en proceso de divinización.

La tradición explica que Zaratustra recibió la revelación directamente de Ahura Mazda, dios del bien, y optó por tomar el buen camino. Fue pionero en plantear al hombre el camino de la opción moral, de la libertad en la obediencia a los preceptos. Un aspecto esencial del Zoroastrismo es la imitatio dei: el hombre no es esclavo ni servidor de Dios sino que debe imitarlo con libertad.

Su texto más conocido, el Gathas, está plagado de preguntas directas a Dios: pide señales y confirmaciones del cielo. Un tema que lo obsesiona es la recompensa para los justos y el castigo de los malvados.

Ahura Mazda ocupa el lugar principal en los 17 himnos que integran el Gathas. Allí se lo describe como bueno y santo, y se dice que creó el mundo mediante el pensamiento. Aunque es el único Dios, está rodeado de otros seres divinos o arcángeles. Los iranios no desconocían el poder del mal de Angra-Mainÿu (avesta), el equivalente maligno a Ahura Mazda. Éste era interpretado como el principio de opresión, la lucha contra la voluntad creadora, contra la tendencia hacia el bien. También creían que Ahura Mazda “dirige y perfecciona el mundo que ha formado” y los justos son los “salvadores” que le ayudan en la terminación de su obra.

Zaratustra pedía en sus invocaciones que Ahura Mazda le muestre cuándo vendrá el final de los tiempos. En un principio, creía que sería algo inminente pero luego evitó fechar la transfiguración del mundo. “Como tantas veces ha ocurrido en la historia, la esperanza del juicio y de la renovación del mundo se fue proyectando progresivamente hacia un futuro cada vez más lejano, escatológico, susceptible de ser diversamente calculado”[55].

A pesar de las reformas que Zaratustra introdujo en la religión irania, aceptó cierto número de creencias y prácticas tradicionales al mismo tiempo que les otorgó un nuevo valor. Entre otras cosas, Zaratustra se esforzó por eliminar el ciclo periódico de renovación del mundo que celebraban los antiguos iranios mediante ceremonias anuales, aunque sin mucho éxito. Además, aceptó de mala gana los sacrificios cruentos de animales pero pidió moderación a sus seguidores y de alguna forma intelectualizó este rito. Los antiguos dioses de Irán, los daevas, fueron lentamente demonizados y dejados de lado.

Al expandirse hacia Occidente, el zoroastrismo entró en contacto con otras religiones y experimentó su influencia. Algunas de sus ideas se mantuvieron y fueron absorbidas por el Judaísmo y el Cristianismo. Entre ellas, el bautismo, la comunión, la existencia de ángeles guardianes y la oración privada[56]. El contacto del zoroastrismo con el mundo judío y cristiano también generó la aparición de concepciones dualistas y gnósticas como el mandeísmo (s. I y II EC) y el maniqueísmo (s. III EC).

2.6.10. China

Documentos arqueológicos encontrados en China revelan poco acerca de los primeros pasos de la religión entre los pobladores de una de las culturas más antiguas de las que se tenga registro. A pesar de que no permiten inferir un sistema total, sí contamos con algunos elementos orientadores.

Los utensilios y elementos hallados en tumbas antiguas de épocas diversas hacen pensar que los chinos creían desde tiempo inmemorial en la supervivencia del alma. También puede hablarse con seguridad de un culto por los antepasados.

Del período Shang (aproximadamente del 1.600 al 1.000 AEC), cuando aparecieron las primeras ciudades y nació la monarquía, existen abundantes documentos religiosos. Hay una rica iconografía en vasos, tumbas, huesos y otros objetos. Sabemos sobre los ritos y creencias de la China antigua pero poco sobre su teología y mitología.

Toda la tradición religiosa china que nació a partir de esta época se basó en dos principios fundamentales: el universo es un lugar sagrado y todos los elementos que lo forman están interrelacionados.

Durante la dinastía Shang, el rey era el único que podía interceder ante Ti, el Dios celeste supremo, del que dependían todas las demás divinidades. Ti era quien ordenaba los ritmos cósmicos y los fenómenos naturales, daba la victoria al rey y aseguraba el éxito de las cosechas. Había un fuerte culto a los antepasados y a otros dioses de inferior categoría.

A partir de la dinastía Chou, el dios celeste adquirió rasgos antropomórficos y se tornó personal. El rey era descendiente directo de Ti y se lo consideraba el único apto para realizar sacrificios en su honor. El soberano representaba también el axis mundi y encarnaba el vínculo entre el cielo y la tierra. Poco a poco, el dios del cielo comenzó a perder relevancia y aparecieron otras divinidades vinculadas a la tierra y a los ciclos de la naturaleza. En esta época, cada grupo social comenzó a tener sus propios dioses. “Los más importantes eran los de los señores feudales y por encima de ellos los del emperador, que ejercía la autoridad por mandato de los cielos: la religión servía así para legitimar el poder”[57].

Aunque no se ha encontrado un mito cosmogónico total, contamos con fragmentos de textos que permiten entender el modo de contar los orígenes en la China antigua. “Las variantes en su mayor parte exaltan (…) el carácter paradisíaco de la época primordial, cuando la extremada cercanía del Cielo y la Tierra permitía a los dioses descender y mezclarse con los humanos, y a los hombres ascender al Cielo escalando una montaña, un árbol o una escala, o dejándose arrebatar por un ave”[58] Los mismos textos explican que un acontecimiento mítico provocó la separación de ambos órdenes. Desde ese momento puede detectarse una nostalgia del tiempo original que se repite a lo largo de la historia de China.

Al igual que en otras culturas, se encuentra aquí la concepción de la ciudad como eje del mundo y como centro ceremonial. De hecho, las ciudades se conforman alrededor de un núcleo dedicado a los ritos sagrados.

Una gran particularidad del pensamiento chino es haber integrado la oposición entre macrocosmos y microcosmos en un sistema más amplio y complementario como es el Yin-Yang, el cual se terminó aplicando a diversos niveles culturales y realidades. Creían que todo el universo está compuesto de una misma sustancia vital (el qi) y éste se manifestaba a través de las realidades complementarias conocidas como Yin-Yang. “Yin significa lo que es oscuro, húmedo, inerte, túrbido, frío, blando, femenino, mientras que su complementario, el Yang, alude a lo que es luminoso, seco, creciente, ligero, cálido, duro y masculino”[59].

Algunas de las nociones comunes a todo el pensamiento religioso a partir de esta época en China son: la noción del Tao en cuanto principio y fuente ordenadora de la realidad, la idea de las alternancias regidas por el ritmo Yin-Yang y la teoría de la analogía entre el macrocosmos y el microcosmos.

En la China antigua muchos creían también que una existencia bajo el signo de Tao, es decir, en constante cambio pero en armonía con el cosmos, sólo había sido posible en tiempos originales.

Otros, en cambio, pensaban que podía vivirse con perfección en la sociedad civilizada. El más famoso pensador que divulgó esta doctrina fue Confucio (551-479 AEC). A pesar de no haber sido un líder estrictamente religioso, sus ideas influyeron con fuerza en la historia sagrada china. La reforma moral y política que proponía Confucio apuntaba a convertir al hombre en un ser nuevo, alguien superior. Enseñaba el seguimiento de los ritos, el respeto de los valores sociales y un profundo racionalismo.

Otro pensador muy importante fue Lao Tzu, presunto autor del Tao-te-king, el texto más enigmático y profundo de la literatura china. El taoísmo persigue un único modelo ejemplar: el Tao, realidad última y misteriosa, origen de toda la creación. “Para el taoísta, la plenitud vital, la espontaneidad y la bienaventuranza se dan únicamente al comienzo de una “creación” o de una epifanía de la vida”[60]. A diferencia del Confucionismo, que privilegiaba la benevolencia y la piedad filial, el Taoísmo proclamaba la concordia entre los seres humanos y la naturaleza.

El Taoísmo también daba mucha importancia al éxtasis espiritual. Utilizaba técnicas de estructura y origen chamánico que incluían enseñanzas sobre el uso de la respiración para mejorar la concentración del espíritu y el dominio de la energía. El fin último del adepto del Taoísmo es lograr la inmortalidad física. El modelo a seguir es el santo que vació su espíritu de todos los condicionamientos y vive en éxtasis ininterrumpido.

La tercera tradición religiosa que más peso tuvo en China fue el Budismo, el cual fue introducido desde la India en el siglo I EC y se adaptó a las particularidades de este pueblo. La corriente espiritual nacida en ese período sería una de las que más influencia lograría, incluso hasta nuestros días, donde aproximadamente un 7 por ciento de la población china se declara budista[61].

Cronología

AEC

32000-13000

Venus paleolíticas, consideradas ejemplificaciones antropomorfas del culto a la fertilidad, en Lespugue y Brassapu (Francia), Willendorf (Alemania) y Grimaldi (Mónaco).

15000-12000

Representaciones rupestres que podrían ser imágenes de significado religioso, ritos de fertilidad, ceremonias para propiciar la caza o batalla entre dos clanes representados por la cierva y el bisonte, en las cuevas de Altamira (España).

15000-9000

A finales del paleolítico superior, en las comunidades del Oriente Próximo comienzo del desarrollo de molinos de piedra. Mejoras en la organización de la caza y mayor grado de sedentarización.

11140-7845

Período Natufiense (centrado en Wadi an-Natuf, Palestina): organización de los primeros asentamientos sedentarios, la recolección y el almacenamiento sistemático. Esta cultura se extiende desde el Éufrates hasta Egipto.

9000

Florecimiento de Jericó (Cisjordania, Palestina), el primer asentamiento urbano que ha sobrevivido hasta nuestros días.

6500-5500

Culto a los antepasados representado en la adoración del cráneo en Catal Hükük (Anatolia, hoy Turquía). Una práctica similar se había realizado con anterioridad en Jericó (Palestina).

5300-4100

Período de la cultura de El Obeid (Mesopotamia, hoy Irak) considerado el primer estado de la civilización sumeria.

4500-3900

Neolítico final en Siria-Palestina. Introducción de comunidades nómadas de la península Arábiga, entre ellos los primeros grupos cananeos o fenicios provenientes de Himyar (hoy Yemen).

4000

La cultura de Sumer se conforma en por lo menos doce ciudades estado independientes, entre ellas Eridu (Tell Abu Shahrain), Uruk (Warka), Nippur (Afak), Kish (Tell Uheimir & Ingharra), Lagash (Tell al-Hiba), Nagar (Tell Brak) 2 y Shuruppak (Tell Fara).

3500-2800

Cultura Troya I en Anatolia.

3250

Primeras muestras de escritura en Nagar y Uruk (Mesopotamia), realizadas con signos pictográficos sobre tablillas de arcilla; se interpretan como textos de contabilidad. En el 3100, se desarrolla la escritura cuneiforme en Mesopotamia.

3065-2686

Período Protodinástico en Egipto, correspondiente a la I y II dinastías. El faraón Menes (Narmer), funda la I dinastía al unificar todo Egipto bajo su gobierno.

2800

Elaboración en Egipto de un calendario solar de 365 días, dividido en treinta y seis décadas, asignada cada una de éstas a una estrella o constelación, por lo que se lo denomina calendario estelar.

2700-2650

Reinado del mítico monarca Gilgamesh en la ciudad estado de Uruk (Mesopotamia).

2575

Desarrollo de las concepciones religiosas en Sumer (Mesopotamia) y construcción de los primeros zigurats.

2500

Desarrollo de las civilizaciones de Mohenjo-Daro y Harappa en el Valle del Indo.

2500-717

Período Hitita en Anatolia. Se suceden el Reino Antiguo (1650-1500), el Reino Medio (1500-1430), el Reino Nuevo (1430-1200), con capital en Hattusa, y el Neohitita (1000-717) con capital en Karkemish.

2335-2279

Reinado de Sargón I el Grande durante la dinastía de Akkad en Mesopotamia (2360-2180), quien toma el poder tras derrotar a Lugalzaggizi, monarca de Sumer que gobernaba como rey de Uruk. Durante su mandato se unifican los estados de Akkad y Sumer.

2000-1645

El Minoico, un pueblo marino y creador de la isla de Creta, edifica grandes palacios, forja exquisitas obras de arte y construye flotas que navegan por el Mediterráneo oriental desde el Asia Menor hasta Sicilia estableciendo una poderosa talasocracia.

1750

Los hurritas implantan en Mesopotamia el uso del carro de guerra tirado por caballos.

1700

Fecha mítica de la emigración de los hebreos hacia Egipto. Llegan a ese país por invitación de José, hijo de Jacob, hijo de Isaac, hijo de Abraham.

1645

Fecha probable de la erupción volcánica en la isla de Thera (hoy Santorini) en el Egeo, que desencadenará un poderosísimo tsunami con una ola de 250 metros de altura que barrerá de la historia a la civilización minoica de la isla de Creta.

1575-1155

Durante el período casita, pueblo misterioso arribado a Mesopotamia, cobra especial importancia la plegaria como forma de relación entre dios y el creyente.

1450-1220

Florecimiento de la ciudad cananea de Ugarit (hoy Ras Shamra, norte de Siria). Las tablillas cuneiformes allí halladas contienen el panteón cananeo cuya deidad suprema era El (el término semítico por excelencia para identificar a dios).

1353-1336

Desarrollo de las innovaciones religiosas conocidas como “herejía atoniana” en Egipto. Se adopta el culto de un único dios, Atón (el disco solar en el firmamento.), patrocinado por el faraón Ajnatón (XVIII dinastía).

1289-1224

Reinado del faraón Ramsés II (XIX dinastía) en Egipto. En este período el Imperio egipcio alcanza su última fase de expansión.

1180

Asentamiento de las comunidades peleset (filisteas) en Palestina que, estructuradas como ciudades estado, formarán la Liga de las cinco ciudades o pentápolis.

1170

Se documenta el empleo de mástiles de marfil como pararrayos en el templo de Medinet Habu, en Tebas (Egipto).

1047-1007

Unificación de las tribus hebreas bajo el liderazgo de Saúl.

560

Cobra fuerza el culto de Ahura-Mazda (Ormuz) fundado por Zaratustra en Persia en una época probablemente muy anterior.

559-530

Reinado de Ciro II en Persia.

550

El zoroastrismo asciende al rango de religión oficial en Persia.

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3. Hinduismo y Budismo

“Cuando me preguntaron sobre algún arma

capaz de contrarrestar el poder de la bomba atómica

yo sugerí la mejor de todas: la paz”.

Albert Einstein (1879-1955),

Físico alemán, el científico más conocido
e importante del siglo XX.

3.1. La integración con los arios y el nacimiento del Hinduismo

La India ha sido desde siempre un foco de espiritualidad para todo Oriente. A lo largo de los siglos son incontables los invasores que incursionaron en el subcontinente y que contribuyeron con sus creencias a la riqueza espiritual de los pobladores originales.

Sin embargo, los investigadores se encuentran con importantes obstáculos a la hora de dilucidar la historia religiosa de la India dado que sus habitantes nunca han dado mucha importancia a los hechos del pasado. Los documentos existentes no abundan en información histórica y sólo gracias a los descubrimientos arqueológicos realizados en el siglo XX podemos tener una imagen más completa de la evolución espiritual de esta civilización.

La religión de los pueblos drávidas, presuntamente los primeros que habitaron la región, estaba basada en el animismo, es decir, en la creencia de que espíritus dominan los objetos y los fenómenos de la naturaleza. Los principales centros urbanos se encontraban en los valles de los ríos Indo y Ganges, al igual que en India central. Las ruinas encontradas recientemente en Harappa y Mohenjo-Daro dan a entender que entre el segundo y tercer milenio AEC esta cultura era una de las más desarrolladas y refinadas del mundo antiguo.

Fue durante esa época que se produjo la llegada del pueblo ario a la India y comenzó una lenta asimilación que duró varios siglos. Al revés de lo que podría esperarse, no fueron los pobladores locales los que se vieron influenciados por los invasores sino que los arios se encontraron con una cultura muy superior y se adaptaron a ella. En un proceso que duró varios siglos los conquistadores tomaron como esclavos a los drávidas, destruyeron sus grandes centros urbanos e impusieron su lengua, el sánscrito. Sin embargo, conservaron muchos elementos de la cultura y la religión local.

Es a partir de la llegada de los arios que se empieza a conformar la identidad nacional de la India y se inicia propiamente la historia de esta civilización. Las costumbres e ideas locales sumadas al aporte de los recién llegados dieron nacimiento a una cultura extremadamente compleja y rica, que aún hoy conserva una enorme heterogeneidad.

También de la mezcla de ambos pueblos fue que nació el Hinduismo, la religión más importante de la India. En realidad, el concepto “Hinduismo” como tal fue acuñado durante el siglo XIX para agrupar un conjunto de rituales y creencias compartidos por la mayoría de los indios.

Los factores que unifican a los hindúes se basan más en su historia común que en dogmas o rituales. A diferencia de lo que ocurre con otras grandes religiones, el Hinduismo carece de un fundador, maestro o profeta reconocido por todos los fieles como fundamental para su doctrina. Tampoco existe un libro santo que sea universalmente aclamado. Hay documentos que son venerados por la mayoría y una serie de rituales y festividades muy extendidos, pero ni siquiera estos aspectos pueden considerarse excluyentes para ser un hindú.

Los arios trajeron consigo su religión, basada principalmente en una serie de textos conocidos como los cuatro Vedas. La palabra Veda significa “conocimiento sagrado” y tiene la misma raíz que el inglés wit y wisdom, el griego oida, el latín video y el alemán wissen, lo que muestra un origen lingüístico europeo común (de la zona del Mar Caspio surgen las 3 familias lingüísticas: indoiranios, indoarios e indo europeos).

El más antiguo de ese grupo de textos es el Rig Veda, que data aproximadamente del 1200 AEC. Los himnos que contiene fueron compuestos poco después de que los arios llegaran a la India. Otro texto védico relevante es el Atharva Veda, que data del 900 AEC y está integrado por fórmulas y encantamientos. Una sección mística de los Vedas de gran importancia son los Upanishads, más de doscientos textos en prosa y poesía fusionados con discursos sobre religión, filosofía y los misterios del universo. “Upa significa cerca y shad significa sentarse. Por lo que Upanishad se explica como sentarse cerca del gurú”[62].

A los Vedas le siguieron dos grandes poemas épicos llamados el Mahabharata y el Ramayana, que refieren hechos que ocurrieron antes de las invasiones arias. El héroe del Ramayana es Rama y el del Mahabharata es el héroe-dios Krishna, ambos figuras legendarias de la civilización dravídica. Estos textos son todavía hoy muy populares porque relatan leyendas y mitos relacionados con la historia antigua de la India.

El fragmento más importante relatado en el Mahabharata es el Bhagavad Gita, un diálogo entre Krishna y su amigo y discípulo, Arjuna. Se trata de un poderoso discurso acerca de la auto-realización, la religión, el deber y la vida después de la muerte.

A los dos grandes poemas épicos se sumaron mucho tiempo después un conjunto de textos conocido con el nombre genérico de Puranas. Se trata de crónicas de la India que contienen genealogías (de reyes y dinastías) y que se remontan hasta el sexto milenio AEC, junto a información de batallas, pueblos y leyes, entre otros temas. Los Puranas parecen menos preocupados por las acciones de los hombres y más con aquellas de seres de apariencia divina o dioses. Este conjunto de escritos representa la tradición antigua, común a todos los pueblos dravídicos.

Según los Puranas, fue hacia el sexto milenio AEC que el dios Shiva se manifestó en persona en la India y enseñó a los hombres religión, filosofía, artes y ciencias. En los textos hindúes, Shiva es representado como un adolescente lujurioso que recorre desnudo el bosque primigenio seduciendo a las mujeres[63]. Su emblema es el falo y sus fiestas son grandes orgías. Aunque es el dios de la procreación, Shiva es también el sacerdote que enseña cómo manejar las fuerzas de la reproducción para transformarlas en poderes espirituales e intelectuales. Una vez que dominaron la India, los arios atacaron especialmente el culto a Shiva y la veneración fálica. A pesar de esto, su figura continuó siendo muy importante en la espiritualidad popular.

Entre los hindúes de hoy se considera que todos estos textos son eternos e impersonales, fruto de una revelación. La creencia general señala que los antiguos místicos tuvieron visiones que volcaron en las letras de himnos y oraciones secretas, los cuales luego “fueron transmitidos oralmente a través de generaciones mediante refinados procedimientos mnemotécnicos[64].” El culto védico original tenía elementos en común con la religión persa y con los antiguos sistemas religiosos de Grecia y el norte de Europa.

3.1.1. El Brahmanismo y la doctrina del karma

Si identificamos al Hinduismo con los Vedas, podemos decir que el nacimiento formal de esta religión se produjo alrededor del 1500 AEC. Algunos estudiosos, sin embargo, prefieren distinguir entre el vedismo y el Hinduismo (también llamado Brahmanismo), el cual fue tomando forma con el correr de los siglos hasta convertirse en un sistema articulado en el siglo X AEC[65].

Nacido de la fusión entre el vedismo y las religiones prearias, el Brahmanismo[66] se expandió rápidamente como una religión formalista centrada en ritos cada vez más complejos. Los grandes sacrificios se volvieron una parte muy importante de la vida en la India y los sacerdotes o brahmanes pasaron a dominar toda la vida social. Su rol era central dado que dirigían rituales durante los cuales tomaban una bebida llamada Soma o la “medicina de la inmortalidad”. Se cree que la misma se obtenía de una planta y que tenía poderes alucinógenos, por lo que permitía una visión diferente y “más pura”.

Testimonio del crecimiento del poder sacerdotal son los Brahmanas, textos litúrgicos compuestos entre los siglos IX y VII AEC que explican la naturaleza y la forma de los rituales[67]. Cuando la religión hindú estuvo consolidada, la vida se volvió una sucesión interminable de rituales y prohibiciones de todo tipo que condicionaban las relaciones humanas.

Un tema central al Hinduismo en esta primera etapa y que marcará todo el futuro religioso de la India y el Extremo Oriente es la creencia en el karma. Ésta es entendida como una “ley cósmica” que hace que las acciones u omisiones de una persona determinen el tipo de vida que tendrá en futuras encarnaciones. No es en sí misma un premio o un castigo sino que es “la ley impersonal y tan real como la gravedad.”[68]

La doctrina del karma se consolidó rápidamente y determinó toda la vida espiritual de la India, favorecida por las clases dominantes que consideraban que las situaciones injustas o dolorosas eran consecuencia de los actos negativos, y que el bienestar y la felicidad eran consecuencia de los actos positivos realizados en una vida pasada. El hombre se convirtió así en el protagonista de su propio destino, ya que debía aceptar la realidad tal como era, asumir su propio sufrimiento y disfrutar de su felicidad.

El Hinduismo planteó que el ideal de salvación debía buscarse en la liberación del ciclo de reencarnaciones, la cual puede alcanzarse a través de diversos caminos. Según se explica en los Upanishads, la emancipación de esta existencia cíclica proviene de una sabiduría suprema basada en la experiencia. Mediante la adquisición de este conocimiento transformador, el individuo adquiere la revelación de su propia inmortalidad y el alma se libera del condicionamiento que la impulsa a renacer por la fuerza del karma. Las distintas tradiciones hindúes discrepan sobre qué ocurre con el alma cuando finalmente es liberada del ciclo de vida y muerte. Diversos textos describen el viaje del alma después de la liberación del karma. En cambio, ninguno explica en detalle el destino inmediato de las almas no emancipadas después de la muerte, ni cuánto tardan éstas en reencarnarse nuevamente. Se dice que sólo las almas verdaderamente evolucionadas, los grandes líderes y los maestros espirituales recuerdan la totalidad de sus vidas pasadas. Para los hindúes, el ser de una persona fallecida puede reencarnarse en vegetal, animal, hombre o mujer[69]. Esta idea alude a la existencia de un alma o espíritu que viaja o aparece en distintos cuerpos.

Samsara deriva del sánscrito “samsari” que significa ‘fluir junto’, ‘pasar a través de diferentes estados’. La persona sujeta al samsara se llama samsari. Es lo comúnmente llamado ‘transmigración de las almas’. Es esa corriente perpetua y cíclica que arrastra al alma individual (atman), a través de reencarnaciones sucesivas. Está simbolizado en la rueda o en las olas de un río incesante. Para el hinduista el alma transmigra de cuerpo en cuerpo, liberándose de los sufrimientos (del hombre al vegetal, pasando por el mono, el pájaro y el insecto, hasta 86 millones de veces). Esa liberación se alcanza por la observancia de los ritos y sobre todo por el conocimiento de la identidad entre el alma y lo absoluto.

_________

Según la tradición india, hacia el año 1500 AEC por primera vez se produjo un levantamiento de príncipes dravídicos contra los arios. Los invasores debieron ceder parte de los cargos de mayor jerarquía a los nobles dravídicos y de esta forma se logró un cierto balance de poder. De cualquier manera, para ese momento la mezcla entre ambas culturas estaba muy avanzada.

A pesar de la consolidación de la nueva religión surgida por la fusión con los arios, la mayoría de las tradiciones espirituales antiguas pudieron mantenerse vivas gracias a que encontraron refugio en el sur de la India. Hasta el comienzo de la era cristiana, por ejemplo, la influencia de la cultura aria y de otros invasores apenas se había hecho sentir en esa región. Algunos grupos de brahmanes alcanzaron una posición dominante en el plano espiritual pero nunca llegaron a cumplir un rol central en la vida cotidiana.

Distinta fue la situación en el norte, donde continuaron llegando regularmente nuevos pueblos que incursionaban y arrasaban las ciudades ya existentes. En muchos casos, los invasores terminaron mezclándose con las poblaciones locales y aportaron su propia religión, redefiniendo así al Hinduísmo.

La fusión entre los Vedas y las creencias dravídicas modificó también el mapa de las divinidades indias. Tanto Krishna como Rama, dioses muy populares entre los pueblos antiguos, fueron adoptados por el Brahmanismo en la forma de encarnaciones de Vishnu. Éste es conocido como el dios que mantiene la existencia del universo y cuida de su armonía. También se le atribuye la capacidad de tomar diferentes formas e impregnar la realidad.

Otra divinidad muy importante es Brahma, dios creador que raramente interviene en las cuestiones de los hombres y de los dioses. Junto a estos dos, la tercera divinidad que conforma el Tri-murti (tres formas o trinidad) es Shiva quien devino en un dios de naturaleza contradictoria: es amenazador y al mismo tiempo benévolo, creador y destructor, un bailarín exuberante y un yogui austero. El culto por este dios de origen ario generó un movimiento muy popular llamado shivaísmo. El objetivo de los shivaítas era liberar sus almas de la esclavitud y lograr el shivata o “naturaleza de Shiva”. Alcanzaban esto a través de prácticas ascéticas o por la penitencia, con un énfasis en el yoga y en la renunciación.

El Hinduismo también contaba en este período con deidades femeninas. La más importante era Mahadevi, diosa madre que se manifestaba como consorte de las principales deidades masculinas y en una forma genérica, en miles de diosas locales.

Otras veneraciones populares incluían a dioses védicos elementales como Surya, el dios sol; Agni, el dios fuego; Indra, el dios de la guerra; Vayu, el dios del viento; y Varuna, guardián del orden cósmico. También nació entre los hindúes la costumbre de atribuir un rango divino a las características y los fenómenos de la naturaleza. Por ejemplo, los ríos Ganges, Kaveri y Yamuna son todavía hoy personificados y venerados como diosas maternas.

Las imágenes sagradas comenzaron a ser consideradas como encarnaciones del ser supremo, es decir, como una forma misteriosa adoptada por la divinidad a fin de que puedan rendirle devoción.

A pesar de que todas estas representaciones continuaron enriqueciéndose con el correr de los siglos, tras la multiplicidad de formas divinas los hindúes en realidad creen que existe un principio único. La tendencia a reducir la multiplicidad de dioses a un absoluto, que ya aparece en los himnos de los Vedas, se convirtió con el Hinduismo en dominante: el uno es el brahman, fundador del universo, principio y fin de toda existencia. “La única realidad verdadera, increada, fuente primera y fin último de toda forma del cosmos, concebido también como un dios supremo y personal”[70]. El atman, en cambio, es la íntima esencia de la conciencia, el aliento de eternidad encerrado en toda forma mutable de existencia. Este centro infinito de cada vida, este ser oculto o atman no es otra cosa que el brahman, la Divinidad. “El cuerpo, la personalidad y el atman-brahman: ningún ser humano se explica si no se tienen en cuenta los tres elementos”[71]. El atman es el núcleo esencial y eterno de la persona humana, lo que hace único a cada uno, pero no es lo que llamamos “alma” en Occidente, porque el atman no era puramente espiritual. En un principio se lo asoció con la palabra, o con el aliento o el calor. Era el “fuego interno” que todo ser lleva adentro[72].

El Hinduismo sostiene que las vidas se suceden en un ciclo infinito y aprisionante de reencarnaciones pero que el atman permanece. Las vías de liberación que durante siglos han enseñado los maestros espirituales, tales como la renuncia, la meditación o la devoción, invitan todas a una búsqueda interior que permita al hombre comprender finalmente que los dos términos, el alma universal (brahman) y el alma individual (atman), son la misma realidad. Estos gurúes conducen al discípulo hasta la conquista de la plena conciencia interior y al descubrimiento del brahman en el fondo de sí mismo. La liberación de la reencarnación o liberación del samsára se logra después de haber superado el peso del karma. Es un proceso continuo hasta que el atman (el alma individual) logra una completa evolución y llega a alcanzar su identificación con el brahman, el creador del mundo (o alma universal), momento en que es liberado de la necesidad de más renacimientos.

A lo largo de todo este primer período del Hinduismo, la fusión entre los distintos pueblos y culturas fue en constante evolución. Y esto ocurrió a pesar de que el subcontinente estaba dividido en pequeños principados que habitualmente se enfrentaban entre sí. Fue en ese contexto que el sistema religioso encabezado por los brahmanes se consolidó y funcionó como un elemento unificador.

A la definición del panteón hinduista y del concepto de karma, la preeminencia de los sacerdotes y el desarrollo de los principales textos sagrados se sumó otro elemento muy importante como es la división de la sociedad en castas. Éstas se han mantenido vigentes hasta la actualidad a pesar de los intentos vanos que se hicieron para descomponerlas. Para los hindúes, la división de la sociedad en cuatro grupos bien definidos tiene un fundamento mítico en el Rig Veda, donde se relata el desmembramiento de Purusa, un ser primigenio que dio nacimiento a la creación. Allí se relata lo siguiente: “De su boca emergió la clase sacerdotal y de sus brazos los soberanos. Los productores nacieron de sus piernas y de sus pies surgió la clase de los sirvientes”[73]. En realidad, es probable que la estratificación de la sociedad india se iniciara mucho antes de la composición de este texto pero el Rig Veda consolidó una práctica corriente. Los cuatro grupos sociales o castas en que se divide hasta hoy la sociedad india son los siguientes:

1 - Brahmanes o videntes: son los intelectuales y los líderes espirituales de la civilización hinduista. En su jurisdicción caen las funciones que en Occidente están distribuidas entre filósofos, artistas, líderes religiosos y maestros. Se los considera videntes en el sentido literal de la palabra, puesto que son los ojos de la comunidad.

2 - Kshatriyas o Castrillas: son administradores natos, con dones para organizar gente y proyectos de manera tal que se aprovechen al máximo los talentos humanos disponibles.

3 - Vaishyas: son artesanos y agricultores, es decir, individuos con capacidades para producir las cosas materiales de las cuales depende la vida.

4 - Shudras: se los considera seguidores o sirvientes, y muchas veces se los engloba simplemente como obreros no calificados.

A pesar de la rigidez de estas divisiones, ya desde antiguo se celebraron matrimonios entre castas. Con los hijos de estas uniones se formó un gran número de castas mixtas (en la actualidad existen más de 3000) constituidas por personas que viven por fuera del orden social. El sistema de castas representa una fuerza social tan sólida que comunidades no hindúes que llevan siglos viviendo en la India, tales como los cristianos y los jainistas[74], han asimilado parte del mismo.

Entre los siglos VIII y III AEC aparecieron en la India las aspiraciones propias de una sociedad en evolución que comenzaba a dejar de lado el sistema religioso liderado por los brahmanes. Se hizo sentir la influencia de nuevas vías de salvación y se perfiló un pensamiento filosófico que apelaba a la interioridad, que exigía la búsqueda de una experiencia mística que fuera más allá del formalismo ritual.

En ese período también surgieron los primeros ascetas, expertos del éxtasis que rechazaban las reglas de la vida corriente y las formas del pensamiento convencional. Estas tendencias místicas contribuyeron a determinar una fase de búsqueda especulativa y de ruptura en el discurso religioso dominante. Desde el 700 al 300 AEC se escribieron algunos de los más grandes trabajos filosóficos del Hinduismo.

La especulación sobre el conocimiento de la revelación y los problemas de la existencia dieron lugar al nacimiento de diversas escuelas de pensamiento que elaboraron interpretaciones de textos y saberes diversos.

Una de las más destacadas es sin duda la escuela yoga. La misma es en realidad una antiquísima tradición de pensamiento, de técnicas ascéticas y prácticas de meditación. Se basa en la idea de que el sufrimiento existencial tiene sus raíces en la ignorancia de la verdadera naturaleza del atman, es decir, en el hecho de que el hombre confunde a éste con sus propios estados mentales. La escuela Yoga sostiene que la única vía de salvación es la consecución del verdadero conocimiento, que se alcanza sólo cuando el hombre, alejado del mundo y guiado por su maestro espiritual controla y suprime esos estados mentales y supera la actividad de los sentidos y del subconsciente.

Otra doctrina muy importante nacida en ese tiempo es el tantrismo. Sus orígenes son difíciles de determinar aunque la tradición supone que nació de una revelación. Los ascetas y renunciantes desempeñaron un papel fundamental en su desarrollo inicial. Las técnicas del tantra buscan revivir el momento primero de la unión con dios. Es decir, experimentar la unidad antes de que existiera la oposición entre espíritu y materia, entre varón y mujer, entre puro e impuro, entre conocimiento y acción, y también entre existencia y liberación.

Este movimiento mistérico se expandió por la India e influyó en todas las tradiciones religiosas. Para los hindúes resultó muy atractivo dado que proponía un camino de salvación alcanzable para el hombre que vivía en medio de la sociedad y que no podía cumplir con todos los requisitos del Brahmanismo.

En este tiempo se consolidó también una corriente espiritual llamada Jainismo, cuyos orígenes se remontan al período previo a las invasiones arias.

El Jainismo es una religión india, fundada en el siglo VI AEC por Mahavira[75]. Se trata de una religión no teísta que desconoce la autoridad de los textos Vedas y de los brahmanes. Igualmente, rechaza el sistema de castas y los sacrificios rituales. Se calcula que cuenta aproximadamente con unos cuatro millones de fieles, siendo la séptima en número de seguidores entre las religiones de la India (un 0,4% de la población).

Es un culto moralista que sostiene que la intervención de los dioses no juega ningún papel en la vida diaria de la humanidad. Defiende la no violencia como el principio más importante que debe respetar un jainista.

A partir del siglo V AEC, el Jainismo logró mucha difusión en Oriente y misioneros jainistas visitaban regularmente el cercano este, Grecia y Egipto, antes y después del comienzo de la era cristiana.

3.2. El surgimiento del Budismo

Gautama, también llamado el príncipe Siddhartha o Buda, nació en el norte de la India en una fecha imprecisa. La mayor parte de los investigadores coincide en que nació en abril-mayo del año 558 (o, según otra tradición, en el 567) AEC, en Kapilavastu[76]. Las biografías que se conocen —de redacción tardía— contienen numerosas alusiones probablemente legendarias[77]. La mayoría concuerda en que fue el hijo del monarca de un pequeño reino gobernado por los miembros del clan tribal shakya. Buda nació casi en la misma época que Sócrates en Grecia y que Confucio en la China.

La India del siglo IV AEC se encontraba en estado de profundo cambio y revolución filosófica. En las tierras regadas por el Ganges, los nuevos estados monárquicos como Kosala y Magadha se estaban expandiendo, por lo que los enfrentamientos con los reinos más pequeños eran inevitables. No existía en toda la India un poder imperial que garantizara la paz. Para la gente de estructura tradicional se mantenía una capa férrea de religiosidad en la creencia hindú y eran muy populares las especulaciones religiosas de los Upanishads. En cambio entre las clases más bajas se estaban popularizando las corrientes religiosas no ortodoxas.

Buda vivió en la ciudad amurallada de Kapilavastu, en las faldas meridionales de los Himalayas. El suyo era un pequeño y débil estado. Se cree que transcurrió su infancia y juventud entre grandes riquezas y cuidados. Los relatos exageran en algunos casos pero tienen el objetivo de mostrar el privilegio que rodeaba al joven Buda. Es seguro que en sus años de juventud, el destino de su pueblo ocupó buena parte de sus pensamientos.

A medida que crecía, Buda dio muestras de poseer dotes excepcionales. Desde muy chico se abocó a estudiar las doctrinas religiosas de la India. Sin embargo lentamente fue creciendo su insatisfacción con el Hinduismo, lo cual lo llevó a un camino de intensa búsqueda religiosa.

Siendo un adolescente se casó con una joven llamada Yashodhara y tuvo un único hijo varón, Rahula, quien luego llegó a ser uno de sus principales discípulos. Se esperaba que Buda sucediera a su padre en el trono como príncipe del reino pero su objetivo era otro: alcanzar una felicidad de orden superior. La tradición identifica a los “cuatro encuentros” como los detonantes que impulsaron la partida de Buda en pos del camino espiritual. En cuatro ocasiones logró trasponer las murallas del palacio acompañado por su cochero. En la primera se encontró con un hombre viejo y decrépito; luego realizó dos salidas más y pudo ver a un hombre enfermo y a otro que había muerto; finalmente, en su última visita fuera del palacio vio a un asceta vagabundo, un hombre apacible que se había retirado del mundo, y Gautama se sintió atraído por ese estilo de vida. “Esta anécdota de prolija simetría dista mucho de ser un registro histórico objetivo de los hechos y sin embargo condensa de manera simbólica el proceso que llevó a Buda a dejar el mundo seglar.”[78] Se dice que en otro momento oyó a una mujer que celebraba la felicidad real con una canción y se dijo: “Ciertamente la felicidad es lo que estoy buscando. Hoy tengo que dejar el mundo en busca de la felicidad”.

A pesar de la resistencia de su padre, Buda se marchó del reino y adoptó la vida de mendigo, alejándose del hogar con la cabeza afeitada, una túnica y un cuenco de limosnas. Él mismo explicaría luego a sus seguidores que abandonó todo para “buscar lo que no tiene nacimiento, lo que no envejece ni decae, lo que no muere, lo que no conoce el sufrimiento, lo que es puro, totalmente libre de ataduras: el nirvana”.[79]

Buda viajó en dirección al sur e inició un período de ascetismo. Su destino final fue el estado de Magadha, donde corría poco riesgo de ser reconocido por su clase alta y de ser repatriado. Los relatos revelan la profunda impresión que Buda causó al rey Bimbisara y que impulsó a este último a ofrecerle fortunas y el mando de sus tropas. Ante la negativa de Siddharta, el rey se limitó a pedirle que cuando lograra la ansiada iluminación acudiese a él antes que a cualquier otra persona para revelarle la nueva verdad.

En esta etapa Buda escogió a dos anacoretas o maestros brahmanes de los muchos que había en la región y comenzó con ellos su práctica religiosa. Estudió con Alara Kalama, quien había alcanzado el nivel del “lugar donde nada existe”; y luego con Udraka Ramaputra, quien había dominado el plano “donde no existe el pensamiento ni el no pensamiento”. Estos estados de concentración luego pasaron a formar parte de la disciplina budista y de sus prácticas meditativas.

Kalama se sorprendió por la rapidez con que Buda alcanzó un alto nivel espiritual y le pidió que ambos compartieran la labor de instruir a los discípulos. Sin embargo, Buda declinó el ofrecimiento y dio por terminada su formación tanto con él como con Ramaputra. Con ninguno de los dos se sentía plenamente satisfecho y su búsqueda se orientaba a una iluminación que liberase a la humanidad de los sufrimientos derivados del ciclo de nacimiento y muerte. La tradición budista afirma que los dos maestros se habían concentrado demasiado en la práctica del yoga y se habían olvidado del fin último: la iluminación.

Ni bien comprendió que esos métodos no le permitirían lograr su meta, los abandonó y resolvió dedicarse a la práctica de austeridades. Fueron seis años los que consagró al ascetismo en los bosques cercanos a la ciudad. Éste era un punto de encuentro de anacoretas brahmanes, por lo que Buda compartió su retiro con algunos de ellos. Su estricto ascetismo incluía controlar la mente, suspender la respiración, ayunar en forma completa y someterse a dietas rigurosas. “…creyó que sólo la experiencia del sufrimiento implícito en esas disciplinas, tolerada y resistida con bravura, podía permitirle llegar a un descubrimiento singular, que ningún otro hombre hubiera hecho hasta entonces”[80]. Buda se dedicó a lo que se conoce como “vida racionada”, en la cual se le entrega al cuerpo lo que necesita para funcionar en condiciones óptimas, pero nada más.

A pesar de su férrea voluntad, Gautama descubrió con el pasar de los años que este camino tampoco lo estaba llevando a la iluminación. Por eso decidió renunciar al ascetismo estricto y comenzar la práctica de una vía intermedia. Una vez que dio por terminadas las austeridades, los acontecimientos que llevaron al nacimiento del Budismo se desencadenaron de manera veloz.

3.2.1. La iluminación y el inicio de la prédica

Un día, teniendo treinta años, se sentó a meditar en posición de loto bajo una higuera que ha llegado a conocerse como el árbol Bo, una forma abreviada de bodhi o iluminación. Allí pasó por cuatro niveles de espiritualidad intensa. Tal como explicaría después, al primero llegó mediante el desapego de los objetos sensoriales y de las pasiones; al segundo, por la absoluta concentración mental y la sensación de júbilo; al tercero, trascendiendo esta alegría y conservando sólo una sensación de paz y serenidad; y en el cuarto nivel finalmente adquirió “un estado de pureza mayúscula, más allá de todo deleite o aflicción, más allá de toda dicha o pesar.”[81]

El control total de esos cuatro niveles dio a su mente un estado límpido y puro. Comenzó de esta forma su iluminación y contempló con lucidez todas sus encarnaciones anteriores. Comprendió luego en forma instantánea la ley del karma que gobierna la vida de todos los seres a través del pasado, presente y futuro. Una vez alcanzada esta comprensión, pasó al estadio final de iluminación. Entendió la verdad suprema de la vida y del mundo y completó el proceso que le permitió llegar a ser un buda. En síntesis, lo que conoció de manera intuitiva y total fue la esencia de la vida, experimentó el nirvana. Los relatos aseguran que el demonio conocido con el nombre de Mara tentó a Buda repetidamente mientras estaba debajo del árbol. Su primer intento fue de desalentar la búsqueda de la iluminación, pero al ver que fracasaba convocó a sus secuaces y realizó una fallida embestida final.

Transcurrieron siete semanas entre el momento de la iluminación y su primera prédica cerca de la ciudad de Benares. Buda supo que cinco ascetas a los que había frecuentado anteriormente rondaban por la zona y decidió exponerles la nueva Ley, en un sermón conocido como “Giro de la Rueda de la Ley”. Conocía bien a sus antiguos compañeros y prefirió exponer sus enseñanzas a hombres ya comprometidos con la vida religiosa. En un primer momento, el anuncio de la iluminación sonó arrogante a los ascetas, que prefirieron mantener un cauteloso escepticismo. Al parecer lo que venció su resistencia fue el aura de compostura y convicción que percibieron en la conducta de Buda.

Después de la conversión de estos hombres, los seguidores se multiplicaron rápidamente. La predicación de Buda logró conversiones masivas entre familias que se volcaban en conjunto a la nueva religión. Tal vez la incorporación más prominente al Budismo fue la del rey Bimbisara. Éste donó a Buda y sus discípulos una extensión de tierra conocida como el “bosque de bambú” donde instalaron el monasterio de Jetavana, que funcionó como el centro de sus actividades.

Para enseñar, Buda no recurrió a la lógica estricta y forzosa ni al dogma apasionado; no construyó tampoco un sistema filosófico imponente, capaz de derribar montañas. En cambio, buscó que cada individuo tomara conciencia de un estado vital que existe en lo profundo de todos los hombres.

Su método de exposición tomó en cuenta cuatro aspectos muy importantes. El primero fue predicar de acuerdo a los deseos y las necesidades de las personas que lo escuchaban; el segundo, enseñar considerando la capacidad intelectual de sus interlocutores; el tercero, explicar la enseñanza refutando y corrigiendo los vicios y errores de sus seguidores; el último, predicar la verdad suprema solo cuando sus discípulos lograban un alto nivel de desarrollo y estaban preparados para comprenderla.

Buda instruyó a sus monjes a que viajasen individualmente para predicar la Ley en otros lugares. Aunque todas las clases eran igualmente importantes para él (se oponía al sistema de castas), ciertos grupos parecen haber cumplido un papel especial en la propagación de las enseñanzas budistas. Se destacaron principalmente los miembros de la clase guerrera y los ricos mercaderes. Con el tiempo, muchos miembros de la tribu shakya también llegaron a ser fervorosos seguidores y benefactores.

Imagen de Buda con un loto en su mano izquierda. En el Budismo, el loto simboliza “un estado de total ensimismamiento”. El Loto es el símbolo del Despertar; las raíces están rodeadas de lodo (las pasiones humanas) mientras que la hoja y la flor se abren hacia el sol (Pureza). Al loto se le considera sagrado, principalmente, por la pureza de sus flores que bellamente emergen del lodo. También es representativo del Nirvana, una de las cuatro nobles verdades, que son: 1. El sufrimiento existe. 2. El origen de esa insatisfacción es el anhelo. 3. El sufrimiento puede ser extinguido (nirvana). 4. Para extinguir el sufrimiento, debemos seguir el óctuple sendero.

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Buda adaptó su mensaje para no chocar de frente con las leyes del Hinduismo y en todo momento evitó la confrontación directa con los brahmanes. A pesar de esto, su doctrina supuso una afrenta muy seria al ritualismo, los sacrificios y las prohibiciones que promovía el Hinduismo. Muchos reyes apoyaron la nueva religión debido a que los liberaba del creciente poder de los sacerdotes y de los enormes gastos en que debían incurrir los estados a causa de los sacrificios.

Buda quería romper con el poder monopolista de los brahmanes por lo que predicó una religión desprovista de autoridad y de rituales, que evitaba la especulación. Creó un sistema de pensamiento que proponía un intenso esfuerzo propio, desprovisto de lo sobrenatural y de la devoción religiosa como camino de salvación. El Budismo también se diferenció por rechazar la existencia de un dios personal o de un principio esencial. “Desde los orígenes, el Budismo negó tanto la existencia del brahman, el principio absoluto, como el atman, la realidad individual, y también la presencia de un dios eterno y omnipotente, propugnada por el Hinduismo.”[82] Buda sostenía que el universo abundaba en dioses, diosas, demonios y otros poderes y espíritus no humanos, pero que todos sin excepción eran finitos, sujetos a la muerte y los renacimientos.

El Budismo original era empírico porque buscaba la validación directa, científico porque apelaba a la experiencia como prueba máxima y era pragmático por centrarse en la solución de problemas. Estaba dirigido a los individuos y era además terapéutico por buscar eliminar las dolencias, psicológico por apuntar a los problemas de la persona, e igualitario por carecer de un sistema de autoridad verticalista.

La atmósfera que rodeaba a la primera comunidad budista alrededor del monasterio de Jetavana distó de ser cordial. De hecho, los brahmanes echaron mano a toda clase de artilugios para desacreditar a Buda y sus enseñanzas. Lo mismo fue ocurriendo en otras regiones de la India donde los monjes llegaron con su predicación.

Todos los textos que han sobrevivido acerca de Buda y de su primera comunidad se escribieron cientos de años después de su muerte y se trata de narraciones sumamente estilizadas. Estas historias se atienen al patrón común de la biografía religiosa india, cuyo objetivo parece ser no tanto relatar la vida real del individuo en cuestión sino presentarla como la encarnación de una verdad cósmica. Además, puede constatarse que se inició un proceso de ‘mitologización’ que se amplió con el tiempo, pero comenzó ya en vida del maestro.” [83]

Los textos pali, acuñados al comienzo de la era cristiana, suelen describir cómo era un típico día budista. “Buda se despierta pronto, medita, coge la túnica y cuenco, pasea con algunos compañeros de comunidad hasta un pueblo para recibir ofrendas de comida, retorna con el propósito de ingerir dicha comida, se baña, medita, recibe visitantes y da un sermón. Medita hasta bien entrada la noche y luego duerme durante un tiempo limitado antes de despertar y repetir el mismo proceso.”[84]

3.2.2. La doctrina budista

A la hora de establecer los conceptos básicos del Budismo nos encontramos con el problema de que Buda no escribió nada y, por lo tanto, es necesario basarse en la transmisión oral de los primeros siglos. El obstáculo más grande es sin duda el silencio del Maestro sobre cuestiones cruciales. En más de una oportunidad el fundador se negó a iniciar discusiones filosóficas con los brahmanes y sólo algunas veces permitió que lo sacaran de su “silencio noble”. Cuando le pedían que explicara qué es el nirvana, el concepto clave de su doctrina, insistía en que era incomprensible, indescriptible, inconcebible e inexpresable. “La experiencia era la única “prueba” fidedigna. Sus discípulos pueden conocer que el nirvana existe simplemente porque la práctica de una vida recta los capacita para entreverlo”[85].

En realidad, no es que Buda escondiera el significado de sus enseñanzas ni que temiera poner a prueba su sistema. Ocurre que rechazaba la especulación filosófica como camino de liberación y que los asuntos puramente metafísicos eran para él de poca importancia. Sostenía que nuestra principal dificultad como seres humanos no es tanto la manera en que filosofamos como la forma en que sentimos. Afirmaba que debemos orientar los pensamientos a entender nuestros deseos y a controlarlos mediante el poder de la voluntad.

La doctrina básica de Buda es conocida como las “tres características de la existencia” (también llamadas “marcas” o “sellos”). El Budismo cree que la liberación del individuo no se alcanza sólo por comprender intelectualmente esas tres verdades. Es necesario alcanzar una comprensión interna y vivencial de ellas a través de la meditación, para llegar así a la verdadera liberación.

La primera de estas características es la transitoriedad o impermanencia de todas las cosas. Según Buda, la realidad interior y exterior está en cambio permanente. Donde sea que observemos el mundo viviente, alrededor nuestro o dentro de nosotros mismos, está en constante flujo en un ciclo de cambio sin fin. Como un proceso lleva al siguiente, de causa a efecto, así también la personalidad humana en una existencia es la causa directa del tipo de individualidad que aparece en la siguiente. Todos nuestros pensamientos, todos nuestros estados de ánimo y todas las situaciones nacen, crecen, se deterioran y desaparecen. Es por ello que no es posible encontrar certidumbre absoluta. La sabiduría consiste en darse cuenta de que no existe ninguna identidad permanente en uno mismo que perdure de un momento a otro.

La segunda característica de la existencia predicada por Buda es la ausencia de un alma[86]. Esto es consecuencia de la transitoriedad, porque si todo cambia, no puede haber una entidad permanente. Buda predicó que la idea de la existencia de un “yo” es, en realidad, falsa. Esto es así porque la conciencia de ser una individualidad surge de una combinación temporal de procesos dinámicos que están en constante cambio y que son interdependientes. El “no-yo” del Budismo no niega la existencia de la persona, sino que afirma la inexistencia de una sustancia o esencia duradera en ella.

La doctrina budista explica que hay una cadena de causas entre las sucesivas vidas pero que estos renacimientos tienen lugar sin que una sustancia pase de un estado al otro. Al igual que el Hinduismo, afirma que cuanto más generosa es una persona tanto más prosperará en las próximas vidas. Aquellos que realizan acciones que producen perjuicios a los demás, sufrirán en sus vidas futuras y tendrán más dificultades para salir del círculo de la muerte y las continuas reencarnaciones[87].

El Budismo no considera como el Hinduismo que el mal sea una ofensa a Dios sino que sostiene que se trata sólo de un acto errado, producto de la ignorancia. Y la ignorancia es nada menos que la ausencia de conocimiento sobre lo que somos en esencia (budas: despiertos). De esta confusión surge un yo distorsionado, que produce negatividad y, a la larga, sufrimiento. En resumen, el origen de todos los problemas está en la ignorancia, que se manifiesta en acciones erradas que producen sufrimiento y lo perpetúan. Éste es uno de los puntos más oscuros, y a la vez profundos en el sistema de pensamiento de Buda y ha sido un enigma para los investigadores.

La tercera característica de la existencia es la insatisfacción o sufrimiento en la vida de todo ser viviente. Así como la insustancialidad o ausencia de alma es la principal enseñanza del Budismo (y lo que lo distingue de las demás religiones), la superación de la insatisfacción y el sufrimiento es su objetivo principal. Hay que recordar que lo que empujó a Buda en su camino espiritual fue la erradicación de todo sentimiento de insatisfacción vital. Según Buda, la causa de esta insatisfacción está en el anhelo ansioso, el aferramiento y la aversión, que son producto del engaño y la ignorancia. Todo esto es causado por la percepción errónea de la existencia del yo.

El fiel que busca dejar atrás el sufrimiento debe pasar por cuatro pasos, conocidos como las “cuatro nobles verdades”. Estas son: primera, comprender que la existencia es sinónimo de sufrimiento; segunda, que el sufrimiento nace del deseo, de la búsqueda de algo estable en un mundo transitorio; tercera, que el sufrimiento se puede superar mediante el nirvana; y cuarta, la verdad de que existe un camino para lograr el fin del sufrimiento: el conocido con el nombre de “óctuple noble sendero”[88].

Buda formuló la vía de los ocho principios o el “óctuple noble sendero”, el camino que lleva al no deseo, para que toda persona pudiera desatar el nudo del yo y los hábitos que llevan a aferrarse a las cosas.

La orientación básica para la consecución del nirvana es este proceso de disciplina con ocho componentes: juicio justo, intención adecuada, lenguaje adecuado, conducta adecuada, medio de vida adecuado, esfuerzo adecuado, mentalidad adecuada y concentración adecuada.

Otros requisitos previos son la abstención de malas acciones, una mente disciplinada y la correcta comprensión de uno mismo y del mundo. Estos pasos llevan finalmente al arhat (que significa “aquel que ha vencido a sus enemigos”, es decir, las perturbaciones de la mente), al estado “de uno que despertó” o de santo budista. Aceptando la caducidad de los fenómenos, mediante el abandono de las pasiones y la supresión de la sed de vivir, el hombre consigue la cesación del sufrimiento y la liberación del condicionamiento que nos hace renacer una y otra vez en existencias cíclicas.

La distinción es muy sutil: el nirvana está en el medio del mundo, no se alcanza huyendo del sufrimiento sino buscando con pureza interior la iluminación de la vida. Y para esto es fundamental la armonía con los demás y con la naturaleza. El Budismo propone de esta manera un equilibrio entre el ideal de salvación y la compasión hacia todos los seres vivientes.

Los primeros seguidores del Budismo fueron todos monjes que recurrían a la petición de limosna como único medio de sustento. Las inevitables humillaciones que comportaba esa práctica debían ayudarlos a superar cualquier sentimiento de orgullo. Con el crecimiento de los centros de actividad religiosa, Buda debió establecer normas y preceptos que ayudasen a gobernar la Orden. Algunos de los votos de la ordenación monástica menor, que se cumplen hasta hoy, eran: abstenerse de destruir la vida; no tomar lo que no fuera dado; ser castos; no mentir o engañar; abstenerse de intoxicarse; comer moderadamente y no hacerlo después del mediodía; no danzar ni participar de ningún modo (ni siquiera mirando) de espectáculos dramáticos; no usar collares, ni adornos; no usar asientos o camas altas y lujosas; no aceptar oro o plata.

En un primer momento, Buda no permitió el ingreso de mujeres a la Orden, a pesar de que muchas de ellas le habían manifestado su intención de seguir sus pasos. Probablemente haya adoptado este estricto criterio para evitar que los monjes se distrajeran. Sólo gracias a la insistencia de su primo, Ananda, cambió de parecer. La primera mujer que ingresó a un monasterio fue su tía Mahaprajapati y a partir de allí comenzó una sangha femenina (comunidad de monjas).

3.2.3. La muerte de Buda y la aparición de escuelas rivales

Buda dedicó los cuarenta y cinco años posteriores a su iluminación a recorrer el norte de la India predicando y extendiendo los límites de la comunidad. También se ocupó de resolver los problemas administrativos de la Orden.

Siendo ya un hombre viejo, debió enfrentar un incidente de gravedad extrema: la rebelión de un monje llamado Devadatta, que le causó muchísimas aflicciones. Este seguidor fue muy fiel al incorporarse al Budismo pero luego abrigó secretas ansias de fama y fortuna. Quería ocupar el lugar de Buda y arrebatarle el control de la comunidad. Llegó al extremo de intentar asesinarlo, pero falló. Viendo que no podía lograr su cometido, se valió de una fachada de santidad para convencer a quinientos monjes de que abandonaran a Buda.

A este incidente se sumó la repentina muerte de Shariputra y Maudgalyayana, dos seguidores que se suponía que lo sucederían al frente de la Orden. Aproximadamente en este mismo período, Buda se enteró de la caída del clan shakya en su reino por la invasión de un pueblo vecino. Todos estos hechos lo afligieron grandemente y aceleraron su muerte. “Cada acontecimiento que sucedía a su alrededor parecía recordarle dramáticamente la transitoriedad del mundo fenoménico”[89].

Contando con ochenta años, se encontraba descansando en Kushinagar cuando enfermó gravemente[90]. Antes de morir exhortó a sus discípulos a depender de la Ley y no de él. “Por lo tanto, debéis ser vuestra propia isla. Tomad vuestro yo como refugio. No os refugiéis en nada fuera de vosotros mismos. Aferraos a la Ley como isla, y no busquéis amparo en ninguna otra cosa más que en vuestro propio ser”[91], fueron algunas de sus últimas palabras. Dos de las frases de esta despedida que han tenido especial eco durante los siglos son “Todas las cosas compuestas se descomponen” y “Labra tu propia salvación con diligencia”.

Buda había pedido que su cuerpo fuera incinerado y que sus restos se guardaran en una serie de stupas o túmulos funerarios. Sus seguidores cumplieron con ese deseo e instauraron la tradición de construir templos budistas, imitando el estilo hindú. El espacio sagrado creado por la arquitectura sacra budista puede concebirse como una imagen del cosmos. La cúpula central de una stupa representa el monte Meru, la montaña que Buda señaló como el centro del mundo, y los quitasoles que se yerguen sobre el eje central simbolizan los niveles celestiales ocupados por distintas categorías de dioses. Estos lugares sagrados se convirtieron tras su muerte en sitios de peregrinación.

El monje responsable de la continuidad de la Orden budista fue Mahakasyapa, famoso por su disciplina ascética y su rigor moral. Las divisiones comenzaron a aflorar rápidamente en la comunidad y las amenazas externas crecieron en un contexto en el que aún dominaban abrumadoramente las sectas brahmánicas.

Temiendo que la disciplina se viniera abajo y se perdiera la unidad, Mahakasyapa convocó a quinientos monjes a un concilio para reafirmar las enseñanzas de Buda y las regulaciones monásticas. Allí se redactó el cuerpo de la doctrina y la práctica que sirvieron de guía a la comunidad de monjes. Este concilio dio lugar a lo que acabaría convirtiéndose en la esencia del canon budista. Los monjes designaron a este cuerpo de doctrina con el término de agama o “enseñanzas sagradas”. Con esa primera codificación de las palabras de Buda se esperaba establecer la unidad de doctrina y opinión. Sin embargo las divisiones se acentuaron.

Apenas un siglo después de la muerte de Buda existían por lo menos dieciocho escuelas rivales, de las cuales sobrevive hoy sólo la theravada con fuerte predominio en el sudeste asiático. Alrededor del año 380 AEC se reunió el segundo cónclave budista. El motivo que llevó a convocarlo fue una diferencia de opinión sobre los preceptos esenciales. Un grupo de monjes de la tribu Vajji propuso una nueva interpretación de las reglas fundamentales de disciplina de la Orden. Entre otras cosas, estos monjes aceptaban limosnas en dinero de la población laica, algo que Buda había prohibido. Los monasterios dependían cada vez más de las donaciones para su subsistencia y en muchas regiones no podían rechazar la generosidad de los fieles comunes.

El pedido para que se flexibilizaran las normas fue denegado por los ancianos a pesar de que el propio Buda había indicado que las reglas podían ser modificadas y en algunos casos hasta abandonadas, siempre que los miembros de la Orden estuvieran de acuerdo.

Fue así que unos diez mil monjes decidieron escindirse y formar una asamblea propia conocida como la “Recitación del Gran Grupo”. Ambos grupos pudieron convivir en relativa armonía tras el cisma porque ninguna de las partes intentó acosar y perseguir a la otra y menos aun recurrir a la violencia. “Esto demuestra el esencial espíritu de tolerancia y respeto por la vida humana que caracteriza al Budismo.”[92]

3.3. Los primeros imperios indios: Mauryas y Guptas

Durante todo este período la India continuó en estado de fragmentación y se vio sujeta a la llegada de nuevos invasores. Sin duda los más importantes fueron los griegos, quienes en sucesivas oleadas exploraron y se asentaron en toda la región. Fuentes sánscritas indican que importantes colonias griegas arribaron al noroeste indio desde el siglo V AEC.

Cuando Alejandro Magno guió sus ejércitos hacia la India en el 326 AEC descubrió que muchos de sus compatriotas ya se habían establecido varios siglos antes en las fértiles montañas que dominan el valle del Indo. Alejandro conquistó el subcontinente con relativa facilidad, aprovechándose de las rivalidades entre los varios reinos que recientemente se habían liberado del dominio persa. Distintos relatos destacan la buena relación que se estableció entre los indios y los griegos. Éstos últimos no eran invasores bárbaros como los otros pueblos que periódicamente descendían desde la frontera nordeste sino que respetaron la cultura local y la dotaron de nuevos elementos. La influencia de los conquistadores se hizo sentir en todos los órdenes. Ejemplos de la arquitectura griega pueden encontrarse todavía en las construcciones y en el arte de la India.

También la cultura india llevó su impronta hasta Grecia por medio de los soldados que retornaron a su patria. Tras el paso de Alejandro Magno por Oriente, las religiones hinduista, jainista y budista llegaron hasta el Mediterráneo y contribuyeron al sistema teórico de los escépticos y de los neo-platónicos. Además, dejaron su marca en las sectas que florecieron en Palestina en el primer siglo AEC (en los esenios, por ejemplo) y en los ascetas cristianos de los años posteriores. Según algunas fuentes, la veneración de reliquias y el uso del rosario son prácticas originadas en las religiones indias.

En los siglos posteriores a su conquista, la figura de Alejandro Magno fue venerada como semi-dios o héroe legendario a todo lo largo del cercano este y en la India. Sin embargo no dejó una impronta duradera en la historia política de la región y quizás su mayor mérito haya sido el sólo hecho de haber llegado hasta la India. Inmediatamente después de su muerte, un monarca llamado Chandragupta logró unificar a varios estados indios y atacó a los principados de origen griego, llamados también satrapías. En estas revueltas contra los forasteros fue esencial el apoyo de los brahmanes. A pesar de las ofensivas militares, los gobernantes griegos continuaron controlando grandes extensiones de la India durante los doscientos años siguientes: “…sabemos de la existencia de 39 reyes y dos reinas de origen griego que gobernaron en las regiones de Bactria y el Punjab.”[93]

Tras asegurarse el control de un extenso territorio, Chandragupta fundó el Imperio Maurya (321-185 AEC), el primero que unificó a buena parte de la India. De este período datan numerosos documentos originales, escritos por indios y extranjeros, que permiten tener una imagen abarcativa de la sociedad india. Una de las obras más importantes es el Kama Sutra, el cual brinda muchos detalles de la vida de la época y de las costumbres. Se trata de una profunda indagación sobre la unión entre hombre y mujer, la búsqueda de un compañero, el matrimonio y el adulterio, que ha sido aclamada a lo largo de los siglos.

El Imperio Maurya fue uno de los más grandes levantados por una dinastía india, extendiéndose de costa a costa, desde la Bahía de Bengala hasta el Mar de Arabia. Fuentes grecorromanas relatan que Chandragupta debió enfrentarse en el noreste a Seleuco (llamado Nicator), un general de Alejandro Magno y fundador del Imperio Seléucida. Después de algunas batallas, ambos hombres llegaron a un acuerdo amistoso que obligó a Chandragupta a dar a Seleuco quinientos elefantes de guerra. A cambio, el militar griego entregó el Punÿab[94], Gandhara y buena parte de lo que es hoy Afganistán. Es probable que el acuerdo se haya cerrado con una alianza matrimonial por la cual Nicator ofreció una de sus hijas al rey indio.

En sus diferentes formas, el Brahmanismo siguió siendo el culto dominante y se reforzó el sistema de castas. El Budismo se mantuvo como la religión de una minoría a pesar de que los monjes realizaban grandes esfuerzos por expandir su influencia.

Chandragupta no se acercó a ninguna de estas dos religiones sino que adoptó el Jainismo, un culto en el que encontraron refugio muchos hombres poderosos nacidos por fuera de la severa jerarquía hindú. Según cuenta la tradición, en los últimos años de su vida abandonó el poder y vivió como un asceta jainista.

El imperio Maurya llegó a su máximo esplendor durante el reinado de Asoka, quien gobernó entre el 268 y el 232 AEC tomando como base el reino de Magadha. Asoka, nieto de Chandragupta, era un budista que se esforzó por vivir de acuerdo a los preceptos de su religión y que respetó a los otros cultos, por lo que todavía hoy es considerado en la India un modelo de gobernante justo. Durante su reinado emitió numerosos edictos que fueron tallados en piedra y que entre otras cosas exhortaban a “practicar la caridad hacia todos los seres vivientes; hacer regalos a los brahmanes, los monjes, los dependientes, los padres y los conocidos; decir la verdad, guardar la pureza de pensamiento, honestidad, clemencia, gratitud, autocontrol, paciencia, respeto por la vida de los animales”[95].

En su largo reinado hizo levantar 84.000 grandes templos y estupas en honor a Buda. También envió monjes budistas a distintas regiones, desde Grecia a Java, para que propagaran el credo. Asoka exhortó a los miembros de la comunidad budista a evitar las disensiones y las disputas internas y convocó al tercer concilio. Durante los 36 años de su gobierno fomentó la paz, renunció a la violencia y, de hecho, no se produjo ninguna guerra en el imperio. “En el mundo del siglo III AEC semejante humanitarismo era ciertamente fuera de época.”[96]

Más allá de estas virtudes, algunos consideran que Asoka se valió de la religión como pretexto para imponer su poder y sus políticas, bajo un manto de moralidad. Es probable que el uso de algunos métodos de persuasión moral haya contribuido a que el Budismo entrara en una fase de oscuridad. Unas cinco décadas después de la muerte de Asoka, hacia 185 AEC, el Imperio Maurya se desintegró y comenzó la declinación del Budismo. Pero su nombre y el ideal de un imperio pan-indio nunca fueron olvidados. Tampoco lo fue el espíritu de humanidad contenido en sus famosos edictos. “La innovación que él encabezó al apelar a toda la comunidad de la India más allá de las barreras familiares, de secta y casta será revivida en el futuro por muchos otros reformadores”[97].

Hacia el comienzo del siglo I AEC surgió uno de los últimos gobernantes importantes de religión budista, de nombre Kanishka. No era un hombre religioso pero encontró apoyo político en el Budismo y se valió de éste para sus conquistas.

Al igual que Asoka, convocó a un gran concilio para frenar las constantes rupturas internas que vivía la comunidad budista. Sin embargo, el cónclave tuvo un resultado opuesto al esperado. De esa reunión surgió un nuevo canon que reflejaba una religión muy diferente a la que había existido hasta el momento, y que provocó una gran revolución en el pensamiento budista.

3.3.1. Los sistemas mahayana e hinayana

El flamante sistema religioso fue en realidad el resultado de ideas que habían estado evolucionando desde los tiempos del segundo concilio y que dividían cada vez más a la comunidad budista. Los autores del canon llamaron a su sistema mahayana o “gran vehículo”, un concepto que servía para diferenciarlo peyorativamente del que defendían las antiguas escuelas budistas theravada, al que llamaban hinayana o “pequeño vehículo”.

El mahayana fue principalmente un movimiento que buscó dar inclusión a los laicos. El primer canon, por haberse establecido primariamente para atender a las necesidades de la comunidad monástica, era difícil de aceptar para los miembros que se proponían vivir y trabajar entre la población.

Los monjes de la corriente tradicional consideraban que Buda existía en un plano incomparablemente superior. A causa de esta concepción encauzaban sus vidas ateniéndose a un gran número de reglas y disposiciones para alcanzar el arhat (aquel que ha vencido a sus enemigos, es decir, el que supera las perturbaciones de la mente). Esto los llevó a concentrarse por entero en las cuestiones de la disciplina monástica.

El tipo de organización religiosa que representaban las escuelas theravada carecía por su naturaleza misma del espíritu de hacer prosélitos y era difícil que los miembros comunes de la sociedad participaran en ella. El movimiento mahayana, en cambio, no solo buscó dar un rol protagónico a los laicos sino que se lanzó a conquistar nuevos adeptos. Si el Budismo hubiera permanecido en la fase de desarrollo representada por la escuela hinayana de aquella época, probablemente no se habría convertido nunca en una gran religión universal. Los mahayana concebían al Budismo como un credo que debía predicarse y difundirse vigorosamente en toda la sociedad.

El foco de atención del hinayana había sido el arhat, es decir llegar al estado de nirvana logrando así la auto-salvación pero sin conducir a otros a la salvación. El mahayana desplazó el interés hacia el bodhisattva, un tipo de ideal en el que la prioridad era rechazar el ingreso personal en el nirvana hasta no conducir a otros antes que a sí mismo.

Los discípulos de la escuela mahayánica consideraron los sufrimientos de la existencia humana como algo que debían padecer a fin de ayudar a otros a alcanzar la salvación. Así dejaron atrás la actitud budista de aceptar las condiciones de la vida como algo sin sentido, impuestas por el propio karma.

Los mahayanas escribieron sus propios textos budistas, los cuáles supuestamente contenían las palabras del mismísimo Buda. Según explicaban, el “Maestro” había escondido sus descubrimientos más importantes durante 500 años y sólo en ese momento los revelaba. Los cánones mahayana fueron obra principalmente de Ashvaghosham, un hindú convertido al Budismo que quería lograr una síntesis entre ambas religiones, con la adición de elementos provenientes del Cristianismo, el zoroastrismo, y las creencias de Grecia y Asia Central.

Con el impulso logrado por el mahayana, comenzó una nueva era del pensamiento filosófico en la India. Una de las escuelas budistas más importantes de esta corriente fue la madhyamika (camino medio) fundada por el monje Nagarjuna. Éste enfatizó la ausencia de identidad intrínseca e independiente de los fenómenos, incluyendo la persona. Sostenía que los objetos que percibimos (dharmas) no son lo que parecen, sino que en realidad están vacíos de las características que les asignamos[98]. En su opinión no se puede decir que no haya nada en la realidad, aunque el mundo exterior carece de sustancia.

La otra gran escuela mahayánica fue la yogacara. Su afirmación más controvertida era que la fuente de todas las ideas es la conciencia (vijnana), la cual es vista como la base de toda experiencia. Los factores individuales hacen que cada persona vea el mundo de una manera diferente. En cambio, todas las mentes están compuestas de ideas y el universo es “solo mente”. Para el yogacara, el mundo es un océano del que la mente toma ciertos elementos que percibe y los unifica. Para alcanzar la realidad última es necesario abandonar todas las ideas a través del yoga.

Gracias al impulso dado por el mahayana y sus escuelas filosóficas, el Budismo se difundió hacia el este de la India. Dentro del subcontinente, los estados del norte adoptaron el mahayana mientras que la escuela theravada se mantuvo fuerte en el sur.

Con la división del Budismo en dos grandes corrientes se produjo una explosión en el arte. Hasta el comienzo de la era cristiana no era común que se representara la figura de Buda. Pero a partir de ese tiempo se multiplicaron las estatuas y templos dedicados al fundador de la Orden.

Promediando los inicios del Cristianismo, los contactos y el comercio entre la India y el mundo romano se volvieron habituales. Muchos estados indios, por ejemplo, enviaron embajadores a Roma durante el gobierno de Augusto. Al igual que había ocurrido antes con los griegos, ambas culturas se influyeron mutuamente.

Tras la caída del Imperio Maurya, el norte y el sur de la India se mantuvieron virtualmente separados. Las dinastías se sucedieron continuamente en los distintos reinos tanto por los enfrentamientos locales como por los ataques externos. En ese período fue que se acentuó la pérdida de influencia del Budismo mientras el Brahmanismo comenzó a florecer nuevamente, después de varios siglos de retraimiento. Las corrientes hinduistas que recuperaron el terreno perdido se nutrieron de elementos del Budismo y el Jainismo.

El Hinduismo tomó gran parte de las características que conserva hasta la actualidad. Se volvió una religión muy estricta desde el punto de vista social (sistema de castas), pero muy liberal y abierta en los aspectos religiosos, filosóficos y éticos. Dejó al ser humano con gran libertad de desarrollo personal, aunque limitada por su condición social.

Los siglos III y IV son descritos muchas veces como la era oscura de la India. Esto se debe a que son muy pocos los documentos que se conservan de ese período. Al igual que venía ocurriendo, distintas dinastías se sucedieron en los estados de todo el territorio indio. Una de las que más se destacó fue la de los Vardhamana, de la cual conocemos principalmente al emperador Harsha. Era un hombre muy virtuoso, con grandes conocimientos de administración y que profesaba el Budismo. Organizó varios sínodos donde los monjes pudieron discutir cuestiones teológicas y éticas. Sin embargo, se guardó la potestad de imponer la ortodoxia y exilió a todos lo que no aceptaban las reglas que se imponían desde la Corte.

Con la aparición de la dinastía Gupta a mediados del siglo III se inició una era dorada para el norte de la India. Los nuevos gobernantes expandieron el imperio y crearon por primera vez una conciencia nacional, apoyada en una eficiente administración. Relatos de la época describen el impulso que recibieron las artes, la literatura, las ciencias y las distintas religiones. También cuentan que “…por todo el país había universidades, monasterios y hospitales”[99]. El monasterio budista de Nalanda, por ejemplo, se convirtió en la más renombrada casa de estudios de Asia. Por épocas contaba con hasta 10.000 monjes y estudiantes en sus claustros.

También la matemática fue más avanzada en la India que en cualquier otra parte del mundo durante el Imperio Gupta. Alrededor del año 500, el astrónomo Aryabhatta calculó pi como 3,1416 y la duración del año solar en 365,358 días. También determinó que la tierra era una esfera que rotaba sobre su propio eje y se movía alrededor del sol. “En estos descubrimientos, Aryabhatta precedió a Copérnico y Galileo en casi 1000 años”[100].

Durante el período Gupta, el Budismo tomó las prácticas rituales del shivaísmo y de los cultos de la diosa Shakti, al igual que recuperó los ritos mágicos y erótico-místicos del tantrismo, que ya habían sido enseñados por Buda. El Budismo también fue gradualmente aceptado por los brahmanes y Buda se incorporó al panteón hindú como una encarnación de Vishnu. En este mismo tiempo se fundó el culto dedicado casi con exclusividad a Krishna llamado vaishnavismo, que rápidamente se volvió muy popular. La influencia india se hizo sentir en las actuales Indochina, Indonesia y hasta en China y Japón.

El Imperio Gupta llegó a su fin en el año 454 debido a las feroces invasiones de los hunos, un pueblo bárbaro de las estepas de Asia central que asoló la región en sucesivas oleadas. La mayor parte de las construcciones y del arte Gupta fueron destruidos por los atacantes y el glorioso imperio se dividió en una serie de pequeños reinos.

3.4. Declinación del Budismo en India y expansión por Asia

Con el declive del poder imperial, la India se convirtió en un territorio tremendamente inestable. Esto trajo como consecuencia una larga crisis política y económica. Entre los principales afectados por esta situación estuvieron los monjes budistas y los monasterios, que dejaron de recibir las donaciones que antes realizaban tanto los gobernantes como los laicos.

La pérdida de fieles también fue en aumento. Muchos de ellos comenzaron a retornar al Hinduismo atraídos por las complejas ceremonias rituales de los brahmanes. La gente se fue volcando a otras prácticas ya que necesitaba un consuelo religioso inmediato y no podía esperar al ciclo de muerte y reencarnaciones que proponía el budismo[101].

Los misioneros budistas optaron entonces por expandirse fuera de la India, especialmente en todo el sudeste asiático. El primer territorio en el que incursionaron fue la actual isla de Sri Lanka, siguiendo el camino que habían iniciado los enviados de Asoka varios siglos antes. Allí se impuso la variante theravada por lo que el monaquismo fue la norma entre los budistas locales. Desde el comienzo, la nueva religión se adaptó a las creencias populares y tomó elementos autóctonos. De este modo, los monjes conformaron una religión que mezclaba Budismo, culto a los espíritus y los antepasados, con influencias de mahayana, tantra e Hinduismo[102].

El Budismo se fue asociando paulatinamente con el grupo cingalés, de lengua indo-europea, y el Hinduismo lo hizo con el tamil, de lengua dravídica. En las décadas siguientes a la llegada de los monjes, Sri Lanka fue atacada sucesivamente por fuerzas tamiles procedentes de la India. Las crónicas cingalesas relatan que los líderes de la Orden decidieron entonces asegurar los textos theravada y crearon las escrituras pali en base a la tradición oral. Si la comunidad monástica (sangha) era destruida, la palabra de Buda sobreviviría a la calamidad.

Tiempo después, Tailandia y Myanmar (Birmania) adoptaron también la ortodoxia theravada tras la llegada de misioneros provenientes de Sri Lanka. El paso siguiente fue el ingreso a China, donde el Budismo comenzó a penetrar cerca del año 50 de nuestra era. El comercio de la seda entre dos grandes potencias, la romana y la china, fue en gran parte responsable de la expansión del Budismo hacia ese vasto territorio.

Por ese tiempo la dinastía Han, que había llevado gran prosperidad a la población china en los siglos anteriores, estaba seriamente debilitada. La crisis económica y política que se desencadenó fue el perfecto caldo de cultivo para el ingreso de una nueva religión. Las clases educadas atribuyeron todos los problemas del momento al Confucionismo (sostenido por los emperadores) y encontraron una salida a la situación reinante en la predicación de los monjes budistas recién llegados a las ciudades.

Pero China tenía en el Confucionismo y el Taoísmo dos tradiciones sólidamente establecidas. Fue por eso que el Budismo tuvo que “hacerse chino” para sobrevivir. Los monjes presentaron su religión como un medio para adquirir poderes mágicos y salvación, lo que atrajo especialmente a los taoístas. Algunas ideas que resultaron especialmente interesantes a la mentalidad china fueron las de la iluminación, el renacimiento y el karma, debido a que ofrecían una oportunidad de salvación. Como los textos llegaban de forma irregular y en un idioma de difícil acceso, los pensadores chinos llevaron a cabo grandes selecciones adaptando los conceptos básicos del Budismo a las antiguas tradiciones locales. La mayor parte de las traducciones del período Han no se ocuparon de las ideas básicas del Budismo sino de las prácticas de control del cuerpo, tan apreciadas por los taoístas.

Los confucionistas vieron con malos ojos al Budismo desde un comienzo y más de una vez fomentaron persecuciones contra los monjes. Criticaban que éstos no reconocieran ninguna autoridad profana y, por lo tanto, se negaran a reverenciar al emperador chino. Otro aspecto que objetaban era el celibato y la ausencia de piedad filial de los miembros de la Orden. El ascetismo budista también era extraño a la costumbre china de la época de exaltar los placeres estéticos y sensuales.

En un principio, el avance del Budismo fue relativamente lento. Recién a partir de los siglos IV y V se expandió con fuerza hasta convertirse en la religión más importante. La época de mayor esplendor para el Budismo chino llegó con la dinastía Tang a comienzos del siglo VII.

También hubo períodos de persecución contra la comunidad. En el año 845, por ejemplo, un oficial radicalmente confucionista solicitó del trono que suprimiera los monasterios budistas y purgara al clero de monjes “indignos”. El gobierno rápidamente desmanteló los monasterios, lo que fue desastroso para las escuelas budistas de carácter fundamentalmente monástico.

El Chan, más conocido como Zen (el nombre japonés de la escuela) es tal vez la elaboración más innovadora del Budismo chino, fruto de una síntesis original entre las doctrinas mahayana y el pensamiento taoísta. Esta escuela nacida en el siglo VII rechazaba el ritual e incluso la autoridad de los textos y se concentraba en la meditación. Otras escuelas a las que dio lugar el Budismo en China fueron T´ien-t´ai, Guirnalda de Flores o la Secta de la Tierra Pura, cada una inspirada por un texto en particular.

3.4.1. La expansión a Corea, Japón y Tíbet

Durante el siglo IV, la variante china del Budismo se introdujo en Corea y logró imponerse sin mayores dificultades. Impresionado por la nueva religión, un rey coreano decidió enviar monjes a Japón como un regalo de sabiduría hacia la clase gobernante japonesa. Allí el Budismo alcanzó un éxito similar: como provenía de China, una región muy desarrollada y respetada en aquel momento, ganó enseguida la aceptación de la Corte y comenzó a llegar a la gente común. En poco menos de 50 años, el Budismo fue proclamado religión del estado japonés por el príncipe Shotoku.

De cualquier manera, el shintoismo mantuvo una enorme influencia entre las clases populares japonesas y en ciertas regiones fue más difícil el acceso de los predicadores budistas. Al igual que había ocurrido en otros países, el Budismo se mezcló gradualmente con las creencias y las costumbres locales para ganar adeptos. Los monjes aceptaron estar subordinados al gobierno, someter las ordenaciones al control de la Corte, así como desarrollar ritos a favor de la paz y del bienestar del Estado. Por otro lado, las Órdenes debieron dar lugar a que los monjes se casaran (una costumbre que no se replicó en ningún otro país budista) para no chocar con las ideas japonesas sobre el matrimonio.

Promediando el siglo VIII gran parte de la aristocracia japonesa había abrazado el Budismo. El emperador Shomu, quien gobernó entre 724-749, realizó enormes donaciones a los monasterios y construyó majestuosos templos. Siendo ya viejo, Shomu abdicó de su cargo y se convirtió en monje.

Al comienzo de la época Heian (794-1185) surgió un nuevo clima religioso. Se había ido constituyendo un mundo de ascetas que buscaban la experiencia de lo sagrado fuera de las organizaciones monásticas oficiales, en la soledad de los montes. En un clima de luchas internas por la instauración de una forma distinta de gobierno, cerca del año 1100 se produjeron cambios también en el Budismo. “La renovación estuvo marcada por un sentimiento de desconfianza en los dogmas y en el poder de la razón, que pasó a ser percibida como un instrumento de salvación limitado e ilusorio.”[103]

La cultura japonesa se apropió de los textos budistas reelaborados por los chinos y los hizo más sofisticados y extremos. El Budismo japonés generó además sus propias escuelas de pensamiento. Algunas de las más destacadas fueron el Tendai y el Shingon. Pero sin duda la más importante es la Zen, la cual llegó al archipiélago nipón a mediados del siglo XII como un desprendimiento del Chan. El camino seguido por el Zen fue distinto al de la mayoría de las escuelas budistas. A medida que los monasterios se volvieron ricos e importantes, fue creciendo entre algunos monjes el sentimiento de que tales pompas constituían peligrosas distracciones para su tarea fundamental: lograr la liberación del ciclo de muertes y renacimientos. Muchos de ellos optaron por volcarse a la recién llegada nueva escuela. Filosóficamente, lo esencial del Zen es la idea de que todos los seres ya han sido iluminados aunque no lo sepan. El objetivo del Zen, en consecuencia, es despertar a la gente a la que es su verdadera naturaleza espiritual. Para eso, esta corriente subraya la importancia de la meditación y la contemplación no ritualista, directa, de la realidad.

Otro país asiático donde incursionó el Budismo con gran éxito fue el Tibet. Llegó alrededor del año 630 proveniente de la India por impulso del príncipe tibetano Srong Tzan Garm Po, quien había establecido la capital de un estado bien organizado en Lhasa. Cien años después, el Budismo se consolidaría en Tibet de la mano de Padma-Sambhava, venido de Bengala, quien conservó algunos aspectos superficiales de una religión nativa, de carácter chamánico, conocida como Bon[104]. La corriente introducida desde Bengala traía consigo la influencia tántrica cargada de simbolismo sexual.

Durante el siglo VIII, el rey Khri-srong (740-798) estableció oficialmente la autoridad de la doctrina budista sobre todos los órdenes. La vida monástica se volvió muy común entre los tibetanos y era habitual que todas las familias destinaran a uno de sus hijos a los monasterios. Los monjes del Tibet, contrariamente a los de la tradición hinayana, podían trabajar en el comercio o la agricultura. Llevan hasta el día de hoy una vida exigente de meditación y se reúnen diariamente a cantar y practicar ritos. Las doce escuelas monásticas tibetanas existentes en la actualidad proceden de la misma secta mahayana. Desde el comienzo se conoció a la variante del Tibet como “Budismo rojo” dado que sus adherentes utilizan túnicas y gorros rojos.

Los tibetanos dicen que su religión —el Budismo tántrico— tiene como meta al nirvana, como para todos los budistas. “Lo que distingue su práctica es que posibilita que uno alcance el nirvana dentro del período de una sola vida. Ésta es su premisa principal. ¿Cómo la defienden los tibetanos? Dicen que la agilización se logra utilizando todas las energías del ser humano, incluyendo decididamente las corporales, y poniéndolas todas al servicio de la búsqueda espiritual[105].”

En la etapa temprana del Budismo tántrico, los monasterios con frecuencia tuvieron conducción hereditaria. Esto era coherente con el hecho de que el celibato, por lo menos en el alto clero, fuera una rareza[106]. Hacia el siglo IX el Budismo padeció una grave persecución del gobierno, impulsada por la nobleza, que prácticamente hizo desaparecer a los monjes del Tibet. Pero apenas un siglo después, nuevos misioneros habían reintroducido la religión con gran aceptación.

El Tibet fue el único país que adoptó uno de los últimos desarrollos importantes del Budismo indio. El vajrayana o “rayo de diamante” suele ser descrito como la doctrina completa porque absorbió el hinayana y mahayana y también adoptó el tantra del norte de India. Esta corriente budista, lejos de rechazar el cuerpo como un medio de alcanzar la iluminación, lo incorpora al proceso de búsqueda de la misma. El adiestramiento vajrayana se dirige ante todo al perfeccionamiento de la meditación a través de la práctica ritual. Los budistas tibetanos consideran a la meditación como una herramienta fundamental en el camino para escapar del ciclo de nacimientos y muertes.

Los adeptos tibetanos siguen su entrenamiento espiritual de un modo prácticamente similar al de los primeros monjes budistas. Practican la tranquilidad y la meditación introspectiva, contemplan las cuatro verdades, meditan acerca de la muerte y analizan las tres marcas de la existencia. Entre los monjes del Tibet también es muy popular la elaboración de mandalas y yantras, diagramas rituales que representan un universo simbólico en miniatura y que sirven como objeto de meditación.

A partir del siglo XIII los pueblos mongoles, que gobernaban China, tomaron el control del Tibet y expandieron aún más el Budismo. La Orden local se encontraba dividida y en estado de confusión por la ausencia de una autoridad clara. Fue en ese contexto en que se produjo una profunda reforma del Budismo tibetano.

A mediados del siglo XIV, el monje Tsong-khapa creó la llamada Iglesia amarilla cuya cabeza ejecutiva ha sido el Dalai Lama[107]. La existencia de una autoridad máxima es una peculiaridad sólo del Budismo tibetano, que ha permitido mantener la unidad entre los monjes. La reforma incluyó la imposición de una disciplina monástica más estricta, con acento en la oración y prescripciones de sobriedad en la dieta. Pero el punto clave que modificó el Budismo tibetano fue la reintroducción del celibato, lo que tuvo como efecto inmediato que finalizara la transmisión hereditaria de la conducción de los monasterios.

Aproximadamente un siglo después, el sentido de continuidad de la comunidad se mantuvo gracias a la teoría de que el Lama principal es la encarnación de la conciencia de sus predecesores, quienes a su vez eran Budas encarnados. Fue durante el reinado del quinto gran Dalái Lama, en el siglo XVII, que éstos se convirtieron en los líderes religiosos y seculares del Tibet. Los budistas tibetanos mantuvieron su forma de vida tradicional bajo su liderazgo hasta la invasión china del Tibet en el siglo XX.

Otros países en los que incursionó con éxito el Budismo son Tailandia, Laos, Vietnam y Camboya. La influencia también fue muy fuerte en las islas de Java y Sumatra. A partir del año 1000 el Budismo fue convirtiéndose paulatinamente en la religión oficial de los nacientes estados nacionales del sudeste asiático en su variante más conservadora, la theravada.

Más de la mitad de los budistas actuales adhieren a la tradición mahayánica. Intentan vivir las virtudes de la generosidad, la paciencia y el comportamiento ético mientras enfatizan la práctica del bodhisattva (conducir a otros primero al nirvana) como un medio hacia la iluminación.

La expansión del Budismo por Asia tuvo como contracara su desaparición casi total de la India, el territorio donde había nacido unos mil años antes. Los líderes brahmánicos organizaron campañas de desprestigio contra la comunidad budista y el pueblo se adhirió cada vez con más fuerza a los ritos y las costumbres hinduistas.

La fragmentación de la India en pequeños estados se acentuó, aunque hubo períodos en que algunas dinastías lograron unificar varios reinos bajo su poder. Una de las más destacadas fue la de los Rashtrakutas, que gobernó principalmente en el sur indio entre los siglos VIII y X. En este período de la India, el desarrollo de las ciencias vivió un ciclo de esplendor. Los gobernantes adherían al Hinduismo fervientemente pero en general respetaron a las otras grandes religiones.

Hacia el final del siglo XI resurgió la religión shivaita por el impulso de una secta conocida como virashaiva. Como si la historia no hubiera existido resurgieron ritos, creencias, costumbres y la filosofía del shivaismo prehistórico que se habían mantenido vivos, a pesar de haber sido ignorados por los estudiosos brahmanes por muchos siglos.

Su aparición fue un fenómeno peculiar pero no único. El principio de no intervención en las costumbres y la institución de las castas ha permitido incluso a las más antiguas religiones mantenerse vivas indefinidamente. Todavía hoy pueden encontrarse prácticas y creencias que tendrían que haber desaparecido siglos atrás pero que se han conservado con discreción y sin proselitismo.

Entre los siglos IX y XII gran parte de la India fue gobernada por la dinastía Rajput. Su origen es difícil de determinar pero lo que es seguro es que provenía de una mezcla de las varias culturas que habían invadido la región en los siglos anteriores. El panorama religioso continuó enriqueciéndose con nuevas escuelas y corrientes, que se desperdigaron en especial por el norte. La vaishnavista y el culto a Krishna eran universalmente aceptados en el este y el centro del subcontinente, mientras que el shivaísmo dominaba en el oeste y el norte. El Jainismo también seguía siendo muy popular.

3.5. Conquista islámica y dinastías turco-mongolas

Todo este panorama cambió radicalmente con la llegada de las primeras invasiones musulmanas. Tan temprano como en el año 630, dos años antes de la muerte de Mahoma, un barco con viajeros musulmanes fue visto en las costas de la India. En los doscientos años siguientes se sucedieron diversas aproximaciones musulmanas, algunas pacíficas de viajeros y comerciantes, y otras militares. Distintas provincias del norte de la India fueron cayendo paulatinamente bajo el dominio de ejércitos musulmanes (persas, árabes y turcos). Hacia el año 900 se formaron los primeros reinos gobernados por reyes musulmanes en el norte de la India y en parte del actual Afganistán.

La naturaleza del dominio musulmán sobre la India es objeto de mucha controversia. Algunos sostienen que la relación entre los indios y los dominadores extranjeros fue mala y dio lugar a violencia y sectarismo. Otros, en cambio, defienden la larga convivencia alegando que no hubo una sola revuelta de las masas contra los gobernantes islámicos. Como bien señala el historiador John Keay: “dado que la conquista musulmana de la India tomó varios siglos, todas las generalizaciones son sospechosas”[108].

Muchos sultanes se manejaron como autócratas absolutos y utilizaron la religión como pretexto para conquistar nuevos reinos. Algunos también adoptaron legislaciones extremadamente duras para evitar cualquier disensión interna e intentaron imponer el Islam, chocando así con la milenaria tolerancia religiosa de los indios. Pero en general los gobernantes utilizaron la fuerza sólo para garantizarse el manejo del poder.

Hubo buenos períodos bajo sultanes que son recordados por su tolerancia e interés en las ciencias, el arte y la filosofía de los no islámicos. También se lograron muchas contribuciones que nacieron del esfuerzo conjunto de hindúes y musulmanes por conocerse mutuamente. Se calcula que en los casi 1000 años de dinastías musulmanas, un cuarto de la población india se convirtió al Islam. En ese largo período, los indios malgastaron muchas oportunidades de retomar el control sobre su destino político debido a sus diferencias internas.

Quizás los primeros gobernantes islámicos más famosos hayan sido los sultanes gaznavíes, una familia de origen turco que hacia el año 1030 logró consolidar un imperio que comprendía partes del actual Irán, Afganistán, Pakistán y el norte de la India. No sólo son recordados por sus éxitos militares sino porque fueron mecenas de científicos, artistas y poetas, y posibilitaron el comienzo de una gran era de la cultura islámico-persa en la región.

Uno de los más importantes reinos de este período fue el sultanato de Delhi (1206-1526), fundado por el general turco Qutbuddín Aybak. Estuvo sujeto a constantes intrigas y luchas de poder, al punto que se sucedieron cinco dinastías en poco más de trescientos años. La extensión de sus territorios se fue modificando de acuerdo al clima político interno y a los enfrentamientos con otros reinos. Era sin duda el reino más desarrollado y próspero de la India. Ibn Battuta, un viajero e historiador musulmán de Tánger, visitó el sultanato en el año 1333 y se asombró por la gran cantidad de extranjeros que llegaban a Delhi para reclutarse en los ejércitos del sultán. La mayoría esperaba ganar riquezas para después volver a su país de origen.

A mediados del siglo XII el famoso conquistador mongol Chenguís Jan se apoderó de buena parte de Asia central y atacó sin tregua a los habitantes del norte de la Inda, incluso llegando hasta el río Indo. En las décadas siguientes, nuevos ejércitos mongoles incursionaron en el subcontinente y ocuparon el lugar de las dinastías musulmanas. Periódicamente la frontera norte fue el escenario de batallas entre los reinos islámicos y los feroces guerreros provenientes de la región conocida hoy como Mongolia Interior.

Durante el reinado de Alauddín, cerca del año 1290, se reafirmó el dominio musulmán sobre casi toda la India. De origen persa, Alauddín gobernó con mano de hierro y resistió con éxito los ataques de los ejércitos mongoles.

Pero a mediados del siglo XIV, las incursiones de hordas desde el norte se hicieron más sistemáticas. La inestabilidad política provocó la partición del sultanato y se establecieron numerosos reinos musulmanes autónomos. En las décadas siguientes los gobernantes lucharon sin tregua entre sí para incrementar sus dominios y se produjo un empobrecimiento general de la población.

Bajo los reinados musulmanes un gran número de textos escritos en sánscrito fueron traducidos al árabe y el persa. Años después estas versiones ingresaron a Europa y contribuyeron a impulsar el Renacimiento en Occidente, a través de nuevas ideas filosóficas y conceptos científicos indios.

En el siglo XIV se produjo un intento por reestablecer la antigua religión brahmánica, la estructura social y la cultura de los hindúes. Esto se materializó en el Imperio Vijayanagara (1336-1646), fundado en el sur de la India, el cual generó las condiciones para un renacimiento cultural en todos los niveles, incluidas la filosofía, las artes, la arquitectura y la organización social. Fue alrededor de este período que la aceptación de la santidad de la vaca (una idea de origen dravídico) como símbolo hinduista se tornó popular. En su corta existencia, este imperio debió soportar constantes ataques de los reinos musulmanes del norte y finalmente cayó bajo su dominio.

En 1398 Tamerlán Timur sometió el norte de la India y ocupó Delhi. Más de un siglo después hizo su aparición Zahiruddín Muhammad (1482-1530), apodado Babur, (en persa, “tigre”) quien sería el primer gobernante mogol de la India.

Babur era descendiente de Tamerlán Timur y, por línea materna, de Chenguís Jan. Sería el fundador de la dinastía de los Grandes Mogoles (derivado de la palabra persa “mughal”). Estos mongoles eran realmente turcos que además tenían como idioma culto el persa; pero los hindúes llamaban y continúan llamando mogoles a todos los musulmanes del norte (excepto a los afganos).

Con el establecimiento de esta dinastía musulmana se inició un período fascinante en la historia de la India que se extendería por tres siglos[109]. El legado musulmán se vio reflejado en la arquitectura, la ropa y, principalmente, en las costumbres.

Babur era un hombre de gran sensibilidad y un brillante estratega militar. Murió con apenas 48 años y fue sucedido por su hijo Nasiruddín Muhammad (1508-1556) conocido como Humayún, quien perdió buena parte de los territorios conquistados por su padre.

3.5.1. El reinado de Akbar y la caída del imperio mongol

El monarca mongol más famoso fue sin duda Ÿalaluddín Muhammad (1542-1605), conocido como Akbar (“el Grande”), quien llevó adelante durante 40 años una exitosa política de anexión de nuevos territorios. Nieto del gran Babur, es muy recordado por haber roto con el fanatismo de sus predecesores y por su mentalidad abierta. “Su inteligencia y amor por las artes, su interés en las personas, y su liberalismo religioso lo han convertido en una figura legendaria.”[110] En la mentalidad popular india ha permanecido como el soberano perfecto, el símbolo de grandeza y magnanimidad, como fue Asoka antes que él.

Aunque era musulmán, Akbar tuvo mucho contacto con el misticismo hindú. Construyó un “templo de las religiones” donde cuestiones filosóficas y teológicas podían ser discutidas. Crónicas de la época cuentan que en un primer momento convocó a los teólogos musulmanes pero se sintió decepcionado por la estrechez de sus ideas, su ortodoxia y la hostilidad hacia todos los que pensaran diferente. Luego apeló a la sabiduría de los filósofos hindúes, de los sacerdotes parsi e incluso de los misioneros cristianos jesuitas que poco tiempo antes se habían instalado en la pequeña provincia de Goa.

Suprimió los impuestos discriminatorios que afectaban a quienes no profesaban el Islam y prohibió la distinción entre musulmanes y no musulmanes. Algunos autores creen que su intención era crear una nueva religión que retuviera lo mejor de los sistemas de creencias más conocidos de la época.

Los sucesores de Akbar no pudieron mantener la unidad del imperio y se enfrascaron en luchas sangrientas para conservar el poder. Su hijo Ÿahanguir (1569-1627), y su nieto Shah Ÿahán (1592-1666), fueron hombres intoxicados por el poder que sin embargo dejaron uno de los legados más trascendentales para la India. Por ejemplo, Shah Ÿahán era un apasionado por la arquitectura e hizo traer artesanos e ingenieros desde Europa y Medio Oriente. Cuando su esposa más querida, Mumtaz Mahãl, falleció en 1631, mandó construir el mausoleo Taÿ Mahãl en su homenaje. Entre sus obras más conocidas se cuentan también el Fuerte Rojo de Delhi y decenas de majestuosas mezquitas. El último gran mogol fue el emperador Muhiuddín Muhammad (1618-1707), apodado Aurangzeb Alamguir. Además de haber puesto en prisión a su padre (Shah Ÿahán) y asesinado a sus hermanos por la disputa dinástica, impuso leyes brutales y discriminatorias que hicieron tabla rasa con la política de convivencia implementada por Akbar cien años antes.

Poco antes de disolverse, el imperio mongol debió enfrentar los desafíos militares de los Marathas, una dinastía hindú que cerca del 1670 formó un poderoso reino en el oeste del subcontinente. Al mismo tiempo, otros pueblos indios como los Raÿputs y los Sikhs comenzaron a organizarse contra lo que quedaba de la dinastía musulmana.

Con el correr de los siglos la relación entre hindúes y musulmanes fue mejorando en un clima de creciente tolerancia. Esto hizo que ambas religiones se vieran influenciadas por elementos y costumbres de la otra.

3.6. Colonialismo europeo, partición e independencia

En el año 1498 llegaron al oeste de la India, en la costa de Malabar, los primeros exploradores portugueses. De esta forma comenzaron las incursiones colonialistas europeas en la India. Los portugueses no sólo comerciaron con los indios sino que también instalaron misiones cristianas, las cuales en muchos casos forzaron la conversión de nativos y se ganaron la enemistad de la población.

Hacia 1515, los portugueses ya dominaban el comercio de las costas del Índico. Habían conseguido una serie de islas cercanas al subcontinente que les permitían mantener a salvo su flota. En tierra, también contaban con un fuerte al que llamaron Bon Bahía, y que con el tiempo se convertiría en Bombay (llamada Mumbai por los indios). Sin embargo, sus posiciones comenzaron a flaquear con la aparición de nuevos competidores europeos que recurrieron a todos los métodos existentes para tomar el control de la India. Esto coincidió con la decisión de la corona portuguesa de dirigir todos sus recursos a la conquista de Brasil, lo que hizo que prácticamente abandonaran el sur de Asia. Durante el siglo XVII los holandeses reemplazaron a los portugueses y pasaron a dominar la rica exportación de especias.

Sin embargo, muy pronto tuvieron que empezar a competir con la poderosa armada inglesa y sus compañías comerciales. Las primeras expediciones de los ingleses a la India datan de 1596. Por ese tiempo fue fundada en Londres la “Compañía de las Indias Orientales”, una iniciativa privada de un grupo de comerciantes que se convertiría en la punta de lanza de la conquista inglesa de la India. Este consorcio estableció una serie de fábricas en el subcontinente y en breve tiempo dominó todo el comercio.

La rivalidad comercial entre Inglaterra y Holanda fue la norma hasta que en 1759 los holandeses optaron por abandonar la India. Los últimos europeos en poner los ojos en la región fueron los franceses. Aunque lograron algunos éxitos notables, también terminaron cediendo a la superioridad de los británicos durante el siglo XVII.

La consolidación del poder de Inglaterra generó el escenario óptimo para el renacimiento del mundo hindú, en detrimento de la cultura musulmana. Poblaciones enteras como los Rajputs, los Sikhs y los Marathas se organizaron para derrocar a los gobernantes musulmanes que quedaban en el poder en los estados del norte y del sur. Para conseguir este objetivo se aliaron con el poder británico. El punto culminante que marcó el final de la dominación musulmana en la India fue la muerte del sultán Muhammad Shah en 1748. La fragmentación del imperio avanzaba a toda velocidad mientras el poder europeo ganaba posiciones. El nuevo gobernante musulmán optó por ceder el gobierno de sus territorios a Inglaterra. En consecuencia, hacia fines del siglo XVIII y comienzos del XIX los principados indios habían recuperado su independencia del dominio mogol, pero a cambio debieron someterse al férreo control inglés.

Una vez garantizada la supremacía total sobre la India, la corona británica comenzó a mirar con interés al resto de Asia. El comercio bilateral se multiplicaba año a año mientras la economía inglesa era la principal beneficiada. Tomando como pretexto el creciente expansionismo ruso en Asia central, el ejército británico atacó Birmania en 1826 y pocos años después invadió Afganistán (1839-42).

Las ambiciones de Inglaterra en Asia parecían no encontrar obstáculos. Sin embargo, el descontento y la pobreza eran cada vez más fuertes y en 1857 dio comienzo una gigantesca rebelión en el territorio de la India explotado por la Compañía Inglesa. La insurrección duró dos largos años y fue reprimida con enorme salvajismo y ferocidad, lo que provocó varios millones de muertos entre la población nativa[111]. La política británica de anexionarse nuevos territorios y de despreciar y robar a los nativos estaba generando enorme malestar en la India. A esto se sumaba la mala costumbre de los misioneros cristianos de imponer su religión, algo que chocaba con la tolerancia tradicional de los indios. “Muchas prácticas sociales y religiosas de los hindúes, especialmente la idolatría y el sistema de castas, fueron severamente criticadas por los misioneros europeos”[112].

Las insurrecciones comenzaron primero tímidamente pero en breve se expandieron a todo el territorio. Los británicos temieron perder el control de la India y recurrieron a todas las fuerzas disponibles para recuperar el poder. Una vez pacificados sus territorios, la venganza del poder inglés no se hizo esperar. Relatos de la época describen las terribles atrocidades, dirigidas especialmente contra la aristocracia india, que se cometieron en los años siguientes.

A partir de este momento, toda la región se convirtió en los hechos en una colonia de Inglaterra y en 1876 la Reina Victoria se hizo llamar por el parlamento de su país “emperatriz de la India”.

Las relaciones entre los indios y los dominadores se limitaron a lo mínimo imprescindible. Los privilegios para los ingleses fueron in crescendo hasta que la sociedad estuvo claramente dividida en dos grupos sociales: una mayoría pobre y una pequeña elite muy rica. Por acción de las autoridades coloniales, las antiguas escuelas hindúes fueron desarticuladas. El uso del inglés fue ampliamente promovido y sólo aquellos que lo hablaban tenían alguna posibilidad de progresar.

En la segunda mitad del siglo XIX hicieron su aparición los primeros movimientos religiosos que buscaban reconciliar la antigua cultura con lo que consideraban que eran los requerimientos del mundo moderno. Como regla, suponía la adaptación de las principales ideas protestantes al mundo hindú. El primer grupo en alcanzar notoriedad fue el Brama Samaj gracias a su propuesta de un monoteísmo abstracto. Entre otros aspectos, rechazaba el sistema de castas, los cultos idólatras basados en sacrificios, la idea de la trasmigración y del karma.

Otro muy importante fue la Misión Ramakrishna que fundó el Swami Vivekananda en 1897 y que tomó algunos elementos de las órdenes cristianas. Su objetivo era dejar atrás las costumbres y creencias hindúes para así transformar de lleno la sociedad de la India. Sus monjes se volvieron muy populares en todo el mundo durante el siglo XX predicando la paz y la unidad de todas las religiones.

A contramano de estas corrientes, también aparecieron movimientos que buscaban recuperar el antiguo esplendor de la cultura hindú. El Swami Dayananda Sarasvati fundó en 1875 en Bombay el movimiento Aryasamaj para promover la cultura de la India según su inspiración original, liberándola de las influencias cristianas y musulmanas. Por su parte, en Estados Unidos nació la Sociedad Teosófica por impulso de quienes veían la religión, los ritos y las instituciones hindúes como una expresión de las más altas formas de conocimiento y pensamiento humano.

3.6.1. Gandhi y la independencia de la India

A medida que fue avanzando el siglo XX y el colonialismo comenzó a perder impulso en África y Asia, las ciudades indias fueron escenario de movimientos nacionalistas que buscaban mayor autonomía. La principal iniciativa fue el Congreso Nacional Indio, una organización que jugaría un papel clave en la independencia futura. La base de este movimiento estaba formada por jóvenes indios que habían estudiado en Inglaterra y que volvían a su país con demandas de democracia y progreso. La corona inglesa fue cediendo terreno paso a paso frente a las creciente reivindicaciones.

En el año 1910 hizo su aparición en la vida pública de la India Mahatma Gandhi, personaje que eclipsaría a otros representantes de las corrientes reformadoras al convertirse en un símbolo de la lucha por la independencia. De religión hindú, se destacó rápidamente por su tolerancia y duro ascetismo. La verdad y el amor hacia todos fueron dos principios que guiaron su participación en la vida pública y que le ganaron fama y respeto en todo el mundo. Estaba en contra de la discriminación que se practicaba contra las castas más bajas y predicaba la igualdad de todas las religiones.

En la India logró mucho predicamento entre las clases pobres y trabajadoras pero nunca consiguió el apoyo de los sectores dominantes, que desconfiaban de él. Se ganó especialmente el desprecio de los brahmanes.

Gandhi llamó a la desobediencia civil contra las autoridades inglesas y encabezó multitudinarias marchas y ayunos que contribuyeron a desgastar el poder colonial. Fue encarcelado en muchas oportunidades por los británicos, lo que no hizo más que incrementar la importancia de su figura.

En los últimos años de dominio inglés se fueron acentuando los enfrentamientos entre islámicos e hindúes. En muchos casos el gobierno colonial fomentó abiertamente las diferencias para desalentar posibles movimientos populares que hicieran peligrar el control social.

En 1906 fue fundada la Liga Musulmana, una organización política que defendía los derechos de los musulmanes del subcontinente. En un principio se alió al Congreso Nacional Indio contra el poderío de los británicos. Pero sus diferencias sobre el futuro de la India se fueron haciendo cada vez más insalvables y terminaron enfrentando a ambos partidos. Hacia 1930 comenzaron a oírse las primeras voces que pedían la creación de un estado musulmán en el noroeste del país. Con el correr de los años el clima se fue enrareciendo cada vez más hasta que parecía imposible un futuro de convivencia.

Tomando como pretexto una serie de levantamientos que los propios soldados ingleses habían organizado, el gobierno británico propuso la partición del subcontinente en un Pakistán musulmán y una India hindú. Esto fue aceptado por los líderes, entre ellos Gandhi, a pesar de que la mayoría de la gente se oponía. La partición se concretó el 3 de junio de 1947 y se declararon dos estados independientes: Pakistán y la India. Un año después Gandhi murió asesinado a manos de un fanático hindú que lo consideraba traidor.

En la actualidad, más del 80% de los pobladores de la India profesan el Hinduismo en todas sus variantes. La independencia, la separación de Pakistán y el nacionalismo han jugado un rol central en la recuperación del poder de los rituales y de las creencias hindúes. Las fiestas religiosas comunitarias y las grandes procesiones siguen siendo un factor de cohesión social. El culto actual incluye imágenes, plegarias y diagramas del universo (yantras). Mucha gente venera de forma individual, especialmente al amanecer y al atardecer, en los altares que se encuentran en la mayoría de las casas.

Uno de los aspectos más controvertidos del Hinduismo actual es la continuidad de la división por castas de la población. Aunque la Constitución india de 1950 prohíbe la discriminación de castas, así como la práctica de la intocabilidad, las atrocidades contra los intocables son muy comunes. Por ello, en 1989, el Gobierno Indio se vio obligado a aprobar una ley conocida como “Ley de castas catalogadas y tribus catalogadas (Prevención de Atrocidades)” con el fin de prevenirlas. A pesar de esta ley, las atrocidades y la discriminación no han cesado.

En la segunda mitad del siglo pasado se hicieron intentos por reimplantar el Budismo en la India y hoy existen comunidades en franco crecimiento, aunque menos del 1% de la población se reconoce budista. En cambio, en el resto de los países del sudeste asiático, el Budismo se mantiene como la religión dominante.

China sigue teniendo una mayoría de población budista pero en los pasados cincuenta años ha perdido muchos fieles. La revolución comunista de Mao Zedong de 1948 y las posteriores persecuciones supusieron un golpe muy fuerte para todas las corrientes. En un breve lapso, el Gobierno confiscó la mayoría de la tierra perteneciente a los monasterios y miles de monjes y monjas fueron obligados a retornar a la vida de laicos.

Algo similar ocurrió en el Tíbet, que fue invadido por China en 1950, tras lo cual se desencadenó una campaña feroz del gobierno comunista para destruir el Budismo tibetano. Los templos fueron saqueados, los monasterios arrasados, los monjes torturados y asesinados y las escrituras destruidas por el fuego. El Dalai Lama y muchos de sus seguidores se refugiaron en el norte de la India y desde allí han intentado por vías pacíficas lograr una autonomía limitada.

Vietnam también sufrió la represión ejercida por el gobierno comunista, aunque el Budismo ha demostrado una gran fortaleza y dinamismo para mantenerse vivo a pesar de la persecución. En Camboya, el gobierno de los khmer rojos de 1975 provocó matanzas masivas en un breve período y destruyó casi por completo quince siglos de cultura budista.

Distinta fue la situación en Japón, donde el Budismo gozó de total libertad con excepción de algunos períodos. Hasta el final de la Segunda Guerra Mundial el mayor oponente que tuvo que enfrentar fue el shintoismo, promovido desde el Estado como instrumento de glorificación del Emperador. En otros países como Tailandia, Sri Lanka, Laos y Corea el Budismo sigue siendo la religión mayoritaria y ha sabido adaptarse a los desafíos de la modernidad.

Durante la segunda mitad del siglo XX, el Budismo alcanzó por primera vez una enorme difusión en Occidente. Países como Estados Unidos e Inglaterra cuentan hoy con importantes comunidades budistas que gozan de prestigio y respeto. El mensaje del Budismo sigue siendo atractivo para mucha gente. Como dice Deepak Chopra, “el Budismo sobrevive hoy en día, y prospera en todo el mundo, por ser tan abierto. No tienes que seguir un conjunto de reglas ni adorar a Dios ni a diversos dioses. Ni siquiera tienes que ser espiritual. Lo único que debes hacer es mirar dentro de ti, desear la claridad y estar completo”[113].

Cronología

AEC

2600

Mohenjo-Daro y Harappa surgen a lo largo del valle del Indo en Punjab y Sind.

2500

Desarrollo de las civilizaciones urbanas en el valle del Indo. Mohenjo-Daro y Harappa se fortifican con murallas de adobe. Por entonces, cada una de estas ciudades tiene una población que oscila entre los 40 y los 50 mil habitantes.

2000

Se separan los indo-arios de los proto-indo-iranios.

1650

Comienza la invasión de la India por los indo-arios provenientes de Afganistán.

1600

Empiezan a estructurarse la composición de los Veda: Rig Veda, Sama Veda, Athar Veda y Yahur Veda, textos fundamentales de la concepción teológica hindú.

1500

Se establece la civilización védica, caracterizada por un nuevo lenguaje y rituales y por el uso de caballos y carros de dos ruedas. En el Rig Veda los arios son presentados conquistando ciudades de los nativos dasas (en sánscrito, ‘enemigo’, ‘subordinado’) de piel más oscura.

1200

Se escribe el Brahmana, perteneciente al grupo de la literatura védica y considerado una derivación del Rig Veda.

1000

Colonias indo-arias establecidas en las llanuras del Ganges Superior.

650

Redacción de los tratados teológicos hindúes: Brahmanas, Upanisbads y Sutras.

599-549

Nacimiento de Mahavira, fundador del jainismo, en el este de la llanura Gangética.

558

Probable nacimiento en Lumbini (hoy Nepal) de Siddharta Gautama (Sakyamuni), llamado Buda, fundador del budismo. Hay argumentos que indican que esto puede haber sucedido hacia 563.

527

Probable muerte de Mahavira, aunque otras fuentes indican que esto sucedió en 477, 468 o incluso en 447.

483

Muerte de Buda en Kushinagar, India.

326

Batalla del Hidaspes. Alejandro el Grande derrota a Poros (Pururava en sánscrito), rey de Paura (en el Punjab, hoy Pakistán), cerca del río Hidaspes (hoy Jhelum).

321

Chandragupta Maurya (nacido hacia 340) establece en la India el Imperio maurya.

305

Seleuco Nicátor (c.358-280), general de Alejandro y último de los diádocos, es derrotado por Chandragupta Maurya (llamado por los griegos Sandrácoto).

300

Inicio de la redacción del Mahabharata (relativo a Bharata, el rey que se cree habría fundado el reino de Bharata-varsha). Contiene epopeyas legendarias sucedidas teóricamente entre el 3200 y el 3100 AEC. El Bhagavad-Gita (“Canción de Dios”) es parte del Mahabharata, compuesto de 700 versos. Su contenido es la conversación entre Krishna y Arjuna en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la Guerra de Kurukshetra.

286

Chandragupta Maurya después de haber renunciado al trono en favor de su hijo Bindusara en 298, se deja morir de hambre tras convertirse al jainismo.

253

Mahinda, hijo del emperador Asoka, introduce el budismo en la isla de Ceilán (Sri Lanka)

232

Muerte de Asoka, tercer emperador Maurya.

200

En la obra de Pingala, Chandrah Sutra, escrita en sánscrito, aparece el primer uso conocido del número cero, representándolo como un punto (.).

143

Patanjali, filósofo hindú fundador de la doctrina yoga y autor del Mahahhashaya, difunde su pensamiento.

50

Desarrollo del budismo Mahayana en India central.

EC

10

Kundakundacarya, filósofo jainista, redacta el Pravacanasara.

63

Ming Ti (25-75), emperador de la dinastía Han, declara oficial el budismo en China.

125-140

Aparecen los textos del Yogasutra y el Nyayasutra, este último considerado el primer tratado de lógica brahmánica del que se tiene noticia.

240-550

Imperio Gupta, dinastía de origen bengalí.

372

Introducción del budismo en Corea.

475

El brahmanismo empieza a suplantar al budismo en todo el territorio indio.

550-750

Se establecen los imperios Pusyabhuti, Chalukya y Pallava.

630

El budismo llega al Tibet.

652

Triunfo del shivaísmo en el sur de la India.

713

Los musulmanes omeyas conquistan Multán en el Punjab (hoy Pakistán).

724-749

Reina el emperador Shomu (701-756) en Japón, devoto budista.

739

El budismo adquiere carácter oficial en Japón.

750-950

Los imperios Gurjara-Pratihara y Rashtrakutra gobiernan el subcontinente.

1008

El sultán Mahmud de Gazna vence a la Confederación Rajput (Ujjain, Gwalior, Kalinjar, Kannauj, Delhi y Ajmer) y se adueña del noroeste de la India.

1191-1192

Batallas de Tarain. Los musulmanes de la dinastía Gurí vencen a los príncipes indios de Rajputana.

1202

Se instala una dinastía musulmana en Bengala que se extenderá hasta 1576.

1206-1556

Sultanato de Delhi.

1333

El viajero musulmán tangerino Ibn Battuta (1304-1377) llega a la India.

1336-1646

Imperio de Vijayanagara en el sur de la India.

1398

El conquistador mongol Tamerlán (1328-1405) cruza el Indo y derrota a las fuerzas del sultán Mahmud Nasiruddín de la dinastía Tuglaq. Ocupa Delhi, mata a cien mil prisioneros a sangre fría, quita a la ciudad todas las riquezas y las lleva a Samarcanda con una multitud de mujeres y esclavos, dejando tras de sí la anarquía, el hambre y la peste.

1498

La expedición portuguesa de Vasco da Gama proveniente de Malindi llega Calicut.

1526 (21 de abril)

Primera Batalla de Panipat: Zahiruddín Muhammad ‘Babur’ derrota a Ibrahim Lodi, soberano de la dinastía de los sultanes de Delhi y se adueña de la India musulmana. Fundación de la Dinastía de los Grandes Mogoles que se extenderá hasta 1707.

1527 (16 o 17 de marzo)

Batalla de Janua: el ejército de Maharana Sangram Singh, más conocido como Rana Sanga, rey de Mewar y líder de la Confederación Rajput es derrotado por Babur, convertido en primer emperador Mogol.

1556-1605

Reinado del mogol Ákbar. En 1578 se reunirá en Fatehpur Sikri con tres sacerdotes jesuitas.

1605-1627

Reinado de Ÿahanguir, hijo de Ákbar.

1627-1666

Reinado de Shah Ÿahan, el constructor del Taj Mahal.

1674

El general Chhatrapati Shivaji Maharaj (1627-1680) funda el Imperio de la Confederación Maratha que dominará una extensa área de la India del norte y central hasta ser doblegado por los británicos en 1805.

1757 (23 de junio)

Se desarrolla la batalla de Plassey (Palasi) en Bengala. Lord Clive (1725-1774) derrota al nabab musulmán de Bengala, Siraj ud-Daulah (1731-1757).

1761 (14 de enero)

Tercera Batalla de Panipat: los afganos de Ahmad Shah Durrani derrotan a los mahrattas del peshwa Sadashivrao Bhau.

1799

Los británicos conquistan el sultanato de Mysore (hoy estado de Karnataka).

1805

Los británicos doblegan a los mahrattas y cesa toda resistencia en su contra en la India, que se convierte en una colonia de Londres.

1857-1858

Insurrección indo-musulmana contra la colonización británica.

1869

Nace Mohandas Karamchand Gandhi, que será llamado Mahatma Gandhi, en Porbandar, Kathiawar, India británica.

1875

La reina Victoria I es proclamada Emperatriz de la India.

1906

La Liga Musulmana de Toda la India es fundada en Dhaka (hoy capital de Bangladesh).

1947

El 3 de junio, Lord Louis Mountbatten, último gobernador general de la India británica, anuncia la partición del país en dos estados: Pakistán e India, que declararon su independencia el 14 y 15 de agosto de ese año, respectivamente.

1948

El 30 de enero es asesinado por un extremista Mahatma Gandhi en Nueva Delhi.

1950

El 26 de enero es proclamada la República de la India cuya constitución prohíbe la discriminación de castas.

1989

El Gobierno de la India se ve obligado a aprobar una ley conocida como “Ley de castas catalogadas y tribus catalogadas (Prevención de Atrocidades)”. A pesar de esta ley, las atrocidades y la discriminación no han cesado: cerca del 90% de las personas pobres y el 95% de las analfabetas en la India son intocables (los dalits, “impuros por naturaleza”).

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4. Taoísmo y Confucionismo

“Jamás hubo una guerra buena o una paz mala”.

Benjamin Franklin (1706-1790),

Estadista y científico estadounidense.

4.1. Las creencias de los antiguos chinos

Hasta la aparición del Taoísmo, el Confucionismo y otras escuelas de pensamiento durante el siglo V AEC, la religión china se mantuvo en su estado original y evolucionó muy lentamente debido a la preeminencia de las actividades agrícolas y la ausencia de grandes centros urbanos.

Los restos arqueológicos encontrados en el valle del Río Amarillo, donde se presume que se formó la primera cultura histórica de la región, ofrecen una idea bastante completa de las creencias originales de los chinos. Al igual que ocurrió en otras partes del mundo, los antiguos pobladores de la región vincularon sus convicciones al suelo y de él nacieron sus principales creencias religiosas.

El relato de la creación en la cosmogonía china habla de tiempos mitológicos en los que la tierra estaba habitada por hombres, animales y seres fantásticos. Fue en ese tiempo cuando vivió Fu-xi, un ser creador mitológico que tenía cuerpo de serpiente y que enseñó a los primeros habitantes a domesticar animales, a trabajar el hierro y a escribir mediante pictogramas, entre otras habilidades. Hasta bien entrado el siglo XIX, existía en China la creencia popular de que hubo una época dorada anterior a los tiempos históricos en la que todo existía en orden y perfección.

Los antiguos chinos creían que todos los objetos de la naturaleza estaban animados por espíritus. Así, por ejemplo, atribuían una presencia sobrenatural en el sol, la luna, los planetas, las nubes y la lluvia, entre otros. Pero no todos los espíritus eran benévolos: los chinos pensaban también que el mundo estaba plagado de demonios que recorrían los caminos, los bosques y las montañas.

Las creencias religiosas de la China antigua no eran completamente autóctonas sino que fueron el resultado de la influencia y mezcla entre distintos pueblos que fueron ocupando el territorio chino a lo largo de varios siglos.

Con el correr del tiempo, el culto al suelo dio paso a la veneración del cielo. En el período de los Chang (aproximadamente de 1.600-1.000 AEC) se rendía culto al firmamento bajo el nombre de Di (ti) o Shang Ti. Éste era visto como una entidad sobrenatural con personalidad propia pero sin forma, que influía sobre la naturaleza y el destino de los hombres. Por todo el territorio chino existían altares en honor del cielo donde se le ofrecían sacrificios. El templo más importante se encontraba en el palacio del emperador, quien encabezaba los sacrificios solemnes. Restos arqueológicos de la época dan a entender que también se practicaban sacrificios humanos. Los métodos de estos sacrificios cruentos incluían la decapitación, el desmembramiento y la incineración.

Los Shang eran muy supersticiosos y trataban de adivinar el futuro mediante inscripciones adivinatorias que plasmaban en huesos, una práctica de la que luego derivaría la escritura china.

Otra veneración muy popular era la de los ancestros. Desde tiempos inmemoriales, la piedad filial fue una de las virtudes más valoradas socialmente y se la consideraba un deber que se extendía más allá de la muerte. En todas las casas, incluso en las más pobres, una pequeña habitación era destinada a un altar que contenía tabletas de madera con los nombres de los antepasados familiares. Este culto a los ancestros se extendía también a figuras históricas de importancia, como emperadores, patriarcas y personajes mitológicos.

A la dinastía Shang le siguió la dinastía Chou, la cual gobernó entre el siglo XI y el año 256 AEC. Esta familia provenía de un pueblo nómada del oeste de China que se enfrentó y logró deponer a los Shang. Los acontecimientos bélicos que llevaron a su triunfo son relatados ampliamente por fuentes de la época, las cuales representan las obras más antiguas de la literatura china. Durante el largo gobierno de los Chou, China estuvo dividida en pequeños estados o feudos que eran gobernados por parientes del emperador y que respondían directamente ante él. La estructura de gobierno era muy rígida y sólo algunas familias podían acceder a los puestos de mayor importancia.

El cambio de gobierno tras la llegada de los Chou y el paso de una dinastía que era considerada corrupta a otra virtuosa fueron interpretados como obra del cielo. Fue justamente en los primeros años de gobierno Chou que se incorporó a las creencias chinas el concepto de “Mandato del Cielo”, el cual hace referencia a una presunta legitimidad otorgada por esta deidad a los dirigentes virtuosos que gobiernan con justicia.

Durante el período Chou se forjó de modo definitivo el clasicismo chino, que logró mantenerse relativamente puro a lo largo de los siglos. Como consecuencia de esto, la vida china de hace unos pocos años y en gran parte la del presente conservan aún vestigios de las más antiguas tradiciones y creencias.

4.1.1. La doctrina del yin y el yang

Alrededor del siglo X AEC se impuso en el sistema de pensamiento chino la idea de que toda la realidad estaba formada por la interacción de dos energías llamadas yin y yang. Se creía que estas dos fuerzas opuestas pero complementarias impregnaban toda la naturaleza. El yin se asociaba a lo femenino, la oscuridad y el frío mientras que el yang se vinculaba a lo masculino, la luz y el calor. Aunque no se pueda determinar con certeza el origen de esta creencia, parece probable que estuviera asociada con los ritmos de la naturaleza, que marcaban la vida de los campesinos del período Shang: “En primavera —dice Karen Armstrong— empezaba la temporada de trabajo. Los hombres salían del pueblo y se establecían de forma permanente en los campos. Durante la estación de trabajo, no tenían contacto alguno con sus mujeres e hijas, excepto cuando las mujeres les llevaban comida. Después de la cosecha, se dejaba descansar la tierra y los hombres volvían a casa. Cerraban bien sus casas y permanecían en el interior durante todo el invierno. Era su período sabático para descansar y recuperarse, pero las mujeres, que tenían menos cosas que hacer durante el verano, empezaban entonces su vida de trabajo: tejer, hilar, hacer el vino… Esta alternancia pudo contribuir al concepto chino del yin y el yan”[114].

Un objeto podía mostrar en un determinado momento características de yin y al poco tiempo ser un claro ejemplo de yang. Sin embargo había elementos a los que se atribuía predominantemente uno de los aspectos. Ejemplos de esto eran el sol y la tierra, los cuales eran básicamente de carácter yin, y el cielo, que estaba formado por energía yang.

Los chinos creían que todos los acontecimientos, con sus alternancias entre éxito y fracaso, ascenso y caída, revelaban la influencia del yin y el yang sobre la realidad. Estos dos principios se complementaban mutuamente y fue de su interacción que surgió un tercer concepto esencial en el sistema de pensamiento de la antigua china: esto es, el tao.

Los filósofos se preguntaban cómo podía explicarse la evidente armonía y orden de la naturaleza si el yin el yang eran dos fuerzas opuestas. A partir de esto llegaron al concepto de tao, palabra que significa literalmente “el camino” o “la ruta”. En términos generales, se refiere al “camino a seguir”, al procedimiento habitual de las cosas, al método correcto de operación o comportamiento. En realidad su significado es más o menos amplio y puede utilizarse como concepto religioso, moral e incluso político.

El tao del universo era concebido como algo eterno. Los chinos pasaron a considerar que el funcionamiento ordenado de la naturaleza era un modelo a imitar, un verdadero camino de perfección. Si todas las cosas seguían ese orden natural, se podía alcanzar la paz, la prosperidad y la salud.

Los chinos creían además que ese estado de completa armonía había existido en tiempos remotos, cuando los legendarios y perfectos emperadores Yao y Shun gobernaban siguiendo el modelo del tao. Ese estado de perfección podía volver a alcanzarse si se daban las condiciones sociales adecuadas. Y esta posibilidad dependía grandemente del emperador: si él vivía de acuerdo al tao, se convertía en un instrumento terrenal del poder cósmico.

Esta concepción del mundo podría haber dado lugar a un sistema de gobierno absolutista y sin controles, en el que el emperador fuera visto casi como una divinidad. Pero no fue eso lo que ocurrió en China. Por el contrario, los emperadores llevaban una pesada carga como pocos otros monarcas en el resto del mundo. Se pensaba que el gobernante debía exceder a todos en virtud y que era el único capaz de lograr la prosperidad de sus súbditos si vivía de acuerdo al tao.

Los emperadores de ese tiempo nunca estaban del todo tranquilos: vivían en la certeza permanente de que su pueblo los haría directamente responsable por cualquier ruptura del orden social. De hecho, si el gobernante de turno fallaba en el cumplimiento del mandato celestial, la gente tenía el deber de levantarse y deponerlo de su cargo. Cuando esto ocurría, se creía que era el mismo cielo quien se ocupaba de guiar al trono a algún hombre que se ajustara mejor a su voluntad.

Relatos de la época ilustran los casos de emperadores que enfrentaban períodos de catástrofes naturales o ataques de otros pueblos y que, con grandes muestras de dolor, clamaban al cielo por su “mala suerte”. El concepto de tao será esencial en el pensamiento chino incluso hasta el siglo XX e influirá decisivamente en el Taoísmo y el Confucionismo.

En el siglo VIII AEC los Chou se enfrentaron con pueblos vecinos y perdieron una buena parte de su territorio. A raíz de esto se desvaneció su poder real y China quedó dividida en siete reinos que se enfrentaban periódicamente entre sí. Este período, que se extenderá hasta el año 221 AEC, marcó la declinación gradual del poder feudal. El antiguo y rígido sistema de gobierno dio paso a un régimen que permitía a los hombres de menor estatus social escalar posiciones en la estructura política.

En uno de los enfrentamientos que marcaría el final de esta era, Zhao, príncipe Yan, se embarcó en una trágica guerra de tres años contra el estado de Qin por el dominio de un territorio ubicado en la frontera noreste. Poco antes de perder esa contienda, 400.000 soldados de Zhao cayeron en una trampa y fueron enterrados vivos.

En los últimos siglos del período Chou, los estados del norte comenzaron a avanzar sobre las regiones del sur, donde habitaban pobladores considerados “aborígenes” debido a su relativo nivel de atraso. Estos hombres veneraban todavía a dioses y espíritus que supuestamente habitaban los ríos, montañas y estrellas. Su religión era de tipo agrícola y estaba bajo el dominio de una casta de chamanes.

En la filosofía china hay dos fuerzas en equilibrio, dos polaridades dinámicas y complementarias (como el respirar: inhalar-expirar, una no puede existir sin la otra). La interacción de estas dos fuerzas produce los cambios que mantienen al mundo en movimiento. El Ying-Yang se representa con un círculo dividido en dos mitades por una línea en forma de S que separa lo oscuro (ying) de lo claro (yang), con un punto central del color opuesto en cada mitad. El ying y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo según la filosofía oriental, en la que surge. Describe las dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. En todo se sigue este patrón: luz/oscuridad, sonido/silencio, calor/frío, movimiento/quietud, vida/muerte, mente/cuerpo, masculino/femenino... El ying es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración. Aunque existe en el Confucionismo, es especialmente importante dentro del Taoísmo. Los hexagramas del I Ching también están basados en esta teoría.

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4.2. Aparición del Taoísmo

Mientras se disolvía el viejo orden y el nuevo sistema luchaba por imponerse, aparecieron una serie de nuevas escuelas filosóficas. Algunas de ellas, como los legalistas, atacaban el sistema feudal y querían terminar con él.

Otros grupos, como los taoístas, buscaban dejar de lado todo condicionamiento político y vivir en un sistema regido por el orden natural. Aunque los orígenes de esta escuela de pensamiento se remontan a varios siglos antes, se reconoce como su fundador a Lao Tse, quien se presume que nació en el estado de Qu en el año 604 AEC.

Siendo aún muy joven, Lao Tse obtuvo un puesto como archivero del gobierno imperial. La leyenda cuenta que rápidamente se decepcionó por la corrupción reinante y comenzó a cuestionar la misma necesidad de la existencia de un gobierno. Por esto decidió renunciar a su puesto y se recluyó en su casa.

El relato tradicional asegura que Lao Tse se dirigió al oeste, al actual Tibet, entristecido porque su pueblo no estaba dispuesto a cultivar la bondad natural que él defendía. Pero un hombre que se dio cuenta del “carácter inusual del errabundo, trató de persuadirle para que volviese atrás, pero como no lo logró le pidió al Viejo que al menos dejase sus creencias escritas para la civilización que abandonaba”[115]. Lao Tse accedió a este pedido y a los tres días regresó con su obra emblemática, el Tao Te King o “Tratado del Tao y su poder”. En cortas y a veces crípticas frases expuso su visión y luego desapareció para no volver a ser visto nunca más. En realidad se presume que este libro es fruto de una recopilación de textos muy posterior y de orígenes diversos. Pero la mayoría de las ideas contenidas en el Tao Te King habrían pertenecido a Lao Tse.

Según consideraba este pensador, la vida y la muerte no eran sino fases de una existencia indefinida y prolongada por la emigración de un estado al otro. En sus escritos negaba realidad al mundo visible y consideraba que éste sólo se actualiza en virtud de un grupo de ideas puras. Por lo tanto, las realidades de la vida sólo podían ser tomadas como puras apariencias. No es casual que Lao Tse sea llamado “el Platón chino por su racionalismo”[116].

El Tao Te King tomó muchos de los conceptos desarrollados en los siglos precedentes (especialmente la interacción entre el binomio yin/yang y el tao) y algunas de las creencias primitivas que se mantenían vivas en los estados del sur. Lao Tse afirmaba que cuando se permite a las cosas tomar su propio curso natural, se mueven con una maravillosa perfección y armonía. Y esto es porque el tao domina.

Sostenía, además, que la sociedad humana está dominada por rasgos de tipo yang por lo que enfatizaba la necesidad de que se produzca un contrabalance de valores yin. Entre las prácticas que recomendaba a toda persona que quisiera vivir en armonía con el universo se destacan:

—El no ser: decía que la plenitud de la vida sólo se puede lograr si se vive de acuerdo al tao. Y para alcanzar este ideal la persona debe vaciarse de sí misma.

—Silencio: dado que el tao es silencioso (al punto de que su presencia es indetectable) debe encararse su búsqueda a través del silencio y la intuición.

—Tranquilidad: según Lao Tse, toda persona debería imitar la quietud de las mujeres, quienes tienen influencia sobre muchos asuntos de la vida gracias a que nunca son agresivas.

—Reversión: el Tao Te King afirma que la gente que no sigue el tao puede alcanzar un éxito temporario pero que hay una ley invariable en todas las cosas que hace que necesariamente se produzca un retorno o reversión a la inestabilidad.

—Unión con la naturaleza: hay que buscar la integración armónica con toda la creación y no imponerse sobre ella.

—Espontaneidad: por sobre todo, aquel que vive de acuerdo al tao se comporta con naturalidad, respondiendo espontáneamente al momento presente. No hay cálculo en sus acciones ni intención de imponer sus planes personales sobre la realidad.

La ética que propone el Tao Te King consiste en que cada uno logre exhibir en sí mismo el comportamiento del tao y se destaque por la quietud, la producción sin posesión y el desarrollo sin dominación. “En resumen, el Taoísmo persigue constantemente un único modelo ejemplar: el tao. Sin embargo, el tao significa la realidad última, misteriosa e inasequible, fons et origo de toda creación, fundamento de toda existencia[117].” El fundador del taoísmo llegó al punto de asegurar que el hombre sabio “posee un poder mágico, más pasivo que activo, que lo protege del ataque de bestias feroces o gente violenta y hasta lo hace inmune al asalto de la misma muerte.”[118]

En el plano político, su teoría decía básicamente que el gobierno no debía intervenir en la vida de los ciudadanos y que ese era el camino que garantizaba la paz y la libertad. Para Lao Tse la sociedad ideal era la primitiva debido a que en ella no existían la propiedad privada ni las jerarquías sociales. Consideraba que la búsqueda de la sabiduría y del poder suponían un esfuerzo vano que llevaba a una perversión de la simplicidad en la que se supone que las personas deben vivir.

Lao Tse recomendaba que la gente viviera en estado natural, dejando de lado cualquier sofisticación y disfrutando de la existencia. Resumía su moral en la inacción, en el éxtasis y en una especie de nirvana. De más está decir que no había lugar en su sistema para la guerra. En el Tao Te King, Lao Tse dice claramente que “las armas, no importa cuán hermosas son, son instrumentos de malos presagios, llenas de odio hacia todas las criaturas”.

Lao Tse no se limitó a estos principios sino que estructuró un misticismo religioso semejante al brahmánico, un panteísmo en el que toda la naturaleza era objeto de veneración.

4.3. Surgimiento del Confucionismo

La otra gran tradición nacida en el período de los Chou y que influirá todavía con más fuerza que el Taoísmo sobre la historia china es el Confucionismo. Su fundador fue un filósofo llamado Confucio, que nació en el 551 AEC en el antiguo ducado de Lu, actual provincia de Shandong.

Al igual que ocurrió con el Taoísmo, el sistema de pensamiento de Confucio no fue completamente original sino que se alimentó de ideas que venían circulando desde mucho tiempo antes en China. Aunque se inició con Confucio, sería un poco aventurado decir que como sistema de pensamiento fue creado enteramente por él o que se sostuvo en el tiempo sólo por la fe que sus seguidores tuvieron en él.

La mejor fuente para entender a Confucio son sus Cinco Clásicos, textos que reúnen todo su pensamiento, al igual que los Cuatro Libros escritos por sus discípulos con posterioridad. El problema con el que nos encontramos es que todos ellos tienen escasos datos biográficos. La tradición posterior se ocupó de llenar este vacío con una abundancia de datos que en su mayoría tienen escaso valor histórico.

Por lo que sabemos, Confucio provenía de una familia de origen aristocrático pero empobrecida. Su padre murió poco después de su nacimiento y, junto a su madre, debió sobrevivir en circunstancias muy desfavorables. Siendo joven aceptó un puesto como superintendente de los graneros públicos para el duque de Lu.

Pocos años después falleció su madre, lo que representó un duro golpe para Confucio, que decidió retirarse de la vida pública por más de dos años. En su última etapa como funcionario se había desencantado debido a la corrupción reinante y estaba en la búsqueda de un nuevo ideal de vida. Además, su intención de emprender una carrera política se veía frustrada por su estilo sincero y directo, que lo dejaba relegado siempre a cargos insignificantes de finanzas o de contabilidad. Su fracaso político le dio tiempo para pensar, y fue en ese proceso que decidió convertirse en un maestro inspirado. Con la idea de que ya que no podía tener éxito político él mismo, enseñaría a otros lo necesario para ocupar altos cargos[119].

Al finalizar su retiro voluntario, se dedicó a la enseñanza de diversas ciencias, incluyendo las “seis artes”: rito, música, arquería, lectura, escritura y aritmética. Sostenía que la educación debía ser accesible para hombres de diferentes estratos sociales, y fue por eso que promovió la creación de escuelas privadas, rompiendo con el monopolio de acceso a la educación que tenían oficiales y nobles: los únicos requisitos que debían cumplir los aspirantes para poder ingresar a su escuela eran demostrar interés por aprender y capacidad. Los relatos cuentan que Confucio animaba a sus alumnos a alcanzar una conducta moral que sirviera para modificar la situación de caos reinante en China. El número de discípulos que se le unió fue en aumento hasta llegar a los 3000 y su fama se extendió por la región.

Una tradición asegura que en el año 517 AEC visitó Lo Yang, la capital de los emperadores Chou, y se encontró con Lao Tse, quien era archivero imperial. Confucio también se encontró con algunos destacados pensadores que rechazaban la civilización.

Mientras los taoístas orientaban su búsqueda de los misterios de la vida en la naturaleza y sus leyes, Confucio era humanista y los buscó en los hombres y sus relaciones. Quería alcanzar la armonía entre el orden cósmico y el orden social. Argumentaba contra los que abandonaban el mundo diciendo “Uno no puede acompañarse de pájaros o bestias. Si no me asocio a la humanidad, ¿con quién me podré vincular?”[120]

La esencia de su enseñaza se resumía en cuatro aspectos: el buen gobierno del Estado, la búsqueda de una conducta ética personal, el cuidado de la tradición y el estudio. Y todo su sistema se basaba en los supuestos de que la bondad puede ser enseñada y aprendida, y que la sociedad sólo puede estar en armonía y paz bajo la guía de alguien sabio.

Al momento del nacimiento de Confucio existían 124 estados feudales en China. Con el correr de los años muchos fueron desapareciendo hasta quedar sólo 70. Este panorama de desintegración, que afectaba duramente la moral de la gente, preocupaba mucho a Confucio.

A diferencia de los taoístas, que rechazaban toda forma de gobierno, Confucio quería restaurar el antiguo sistema feudal en su versión más racional. Creía que toda persona era responsable por el bienestar general de la sociedad pero que las autoridades políticas eran las que llevaban la carga más pesada.

Confucio pensaba que la clave que podía resolver la situación de China era la instauración del gobierno de los justos. Afirmaba que las virtudes morales del gobernante podían generar confianza y fe en el pueblo, y que de esta forma se modificaría el clima espiritual de todo un estado. Por eso se oponía a las medidas punitivas (como las que defendía la escuela legalista) al sostener que éstas sólo podían frenar los malos comportamientos de la gente por un período breve. De acuerdo a sus enseñanzas, la “buena vida” es espiritual más que la consecuencia de una imposición legal. “El buen ejemplo puede prevenir un crimen mientras que la ley establecida lo alimenta.”[121] La convicción de que el verdadero Gobierno era aquel en el que reinaba el ejemplo moral llevó a Confucio a no interesarse en absoluto por las leyes escritas.

Confucio adhería a la creencia de otros pensadores de que los antiguos chinos habían vivido en armonía en medio de un orden social que era profundamente justo. En particular, identificaba a los primeros tiempos de la dinastía Chou como un período ideal de la historia china. Es probable que su férrea defensa del orden aristocrático tuviera que ver con la nostalgia por su propio origen familiar. Su deseo era ser un instrumento para lograr que toda China viviera nuevamente la antigua armonía. Esta postura le ganó la crítica de los taoístas, que se oponían a su formalismo por considerarlo antinatural e inútil.

Confucio no se limitó a enseñar sino que buscaba que sus principios fueran adoptados por algún gobernante. Decía que su país podría volver de nuevo a un estado de prosperidad y de paz si él o sus seguidores ocupaban cargos de relevancia en el Gobierno. La tradición señala que finalmente, cuando tenía cincuenta años, fue convocado para integrar el gabinete del Duque de Lu, donde fue nombrado magistrado. Un año más tarde sería elegido para un cargo equivalente al de ministro de Justicia en el mismo estado.

Debido a su creciente poder e influencia, algunos hombres conspiraron contra él y terminó perdiendo la protección del Duque. A raíz de esto decidió renunciar y, acompañado por algunos discípulos, peregrinó por buena parte del territorio chino buscando un gobierno que pudiera acogerlo. Durante trece años (entre el 497 y el 484 AEC) y en pleno declive de la dinastía Chou, viajó de un estado a otro encontrándose frecuentemente con el desprecio de sus oyentes. La dura realidad era que la política de su tiempo estaba muy lejos de su objetivo de Gobierno ideal. El problema de su doctrina era que se basaba en la más rigurosa observancia de la moral y la búsqueda incansable de la justicia, y ello suponía un dilema para algunos de los más poderosos de la época.

Los señores feudales lo recibían y escuchaban con gran interés pero los funcionarios de menor rango conspiraban para que no fuera contratado. Finalmente, cuando tenía 67 años, recibió una invitación para retornar al gobierno de Lu. Su fama de hombre justo, sabio y ordenado le hizo ganar mucho prestigio y el estado de Lu fue creciendo en relevancia. Confucio dedicó los últimos años de su vida al ejercicio de la función pública, al estudio de los textos clásicos chinos y a compilar todas sus enseñanzas. Al momento de su muerte, en el año 479, lo agobiaba el pesar de que ningún príncipe poderoso hubiera querido escuchar sus enseñanzas. Y todavía tendrían que pasar varios siglos para que sus ideas transformaran al Gobierno y la gente de China.

Los cinco textos que escribió en este período y que son considerados los “clásicos” confucianos son:

—Libro de las Crónicas o Shu-King: es un libro de historia con marcado carácter religioso-moral que describe acontecimientos de los tiempos antiguos.

—Libro de los Cantos o Shi-King: recopilación de breves poemas de la antigüedad según una selección del propio Confucio.

—Libro de las Mutaciones, o I Chin: es un libro adivinatorio con fuerte contenido moral.

—Libro de los Ritos o Li-Ji: recoge normas de conducta aplicables a todas las esferas humanas.

—Primavera y Otoño, o Chunqui: se trata de un relato histórico sobre el estado de Lu en los 300 años previos a Confucio.

Es más que probable que Confucio no haya escrito los Cinco Clásicos tal como los conocemos, aunque esto no les resta valor. Lo que en realidad hizo fue sistematizar un legado de ideas, tradiciones y relatos que le habían precedido en varios siglos. De esta forma se convirtió en el primer historiador de China y en el pensador con más escritos propios. Sus textos no exponen sucesiones de hechos ni ilustran modos de vida del pasado sino que son pragmáticos: todos los elementos apuntan a mostrar el ideal de vida de su pueblo. En los Cinco Clásicos abundan los discursos, exhortaciones, edictos, catastros de tierra, dichos y hechos memorables de reyes o ministros.

Una idea fija late en toda la obra de Confucio: mostrar al soberano ideal, ejemplo que deberán imitar los monarcas futuros. No busca transmitir una historia descriptiva; sólo se detiene en hechos o aspectos que pueden conducir al pueblo a la felicidad o provocar su desgracia. Según la mentalidad confucionista, el fin de la historia radica en su valor de experiencia y en su eficacia moral.

Confucio es respetado como el Maestro de los Maestros. Nació en 551 AEC, cinco siglos y medio antes de Jesús el Cristo. Vivió 72 años hasta el 479 AEC. Hasta hoy, mucha gente celebra su cumpleaños el 28 de septiembre. Confucio empezó a impartir sus enseñanzas a los 20 años de edad. Cerca de 3000 estudiantes lo siguieron y 72 se convirtieron en altos funcionarios de la corte imperial.

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4.3.1. El orden social y la espiritualidad confuciana

De su visión de la historia y de la situación política reinante Confucio extrajo una serie de principios éticos que debían guiar las acciones de todos los hombres. Como se señaló antes, creía que las virtudes podían ser inculcadas dado que las personas eran de condición noble por sus méritos y no por su origen social. Creía también que el bien común podía ser garantizado si se vivían cinco virtudes cardinales: jen (cordialidad humana), chun tzu (persona madura), li (corrección), te (poder de ejemplo moral) y wen (la expresión artística como vehículo para la paz).

El concepto de corrección o li es uno de los más utilizados por Confucio. Se refiere también a él como sinónimo de cortesía, reverencia, y lo utiliza al hablar de la forma correcta del ceremonial social. En síntesis, resume un orden social ideal donde cada cosa está en su lugar y, particularmente, hace referencia al orden feudal racional. En Occidente el idioma francés cuenta con varias expresiones que captan bien este concepto chino: “savoir faire, el conocimiento de cómo comportarse bien en cualquier circunstancia; comme il faut, la forma en que deben hacerse las cosas; á propos, aquello que es correcto; y esprit, la forma adecuada de sentir las cosas”[122].

Confucio sostenía que si todos practicaban esta virtud, cada hogar podía alcanzar la completa armonía. Li era de vital importancia para ordenar y regular las relaciones humanas. Según Confucio, éstas podían clasificarse en cinco grandes grupos y se caracterizaban de la siguiente manera:

Bondad en el padre, piedad filial en el hijo

Gentileza en el hermano mayor, humildad y respeto en el más joven

Comportamiento recto en el marido, obediencia en la mujer

Consideración humana en los mayores, deferencia en los jóvenes

Benevolencia en los gobernantes, lealtad en los ministros y los sujetos

Si se cumplían estas diez actitudes, en la sociedad reinaría la armonía y no existirían enfrentamientos, disturbios ni injusticias. Confucio tomó y llevó a un nuevo plano de importancia a la lealtad familiar y el respeto filial. Al igual que sus antepasados afirmaba que la obligación de un hijo era obedecer a su padre en todas las cosas mientras éste viva, y honrarlo y seguir obedeciéndolo después de su muerte. En la familia eran los hijos quienes tenían la responsabilidad de disolver el conflicto, obedeciendo a sus padres. Pero en el Estado era el gobernante quien debía reducir la tensión y resolver las controversias.

Para el sistema confuciano, la familia es la piedra angular del orden y de la paz en el mundo. Las relaciones armoniosas en la familia son cruciales para tener una sociedad ordenada y un Estado en paz.

Otro principio al que daba mucha importancia y que colocaba primero en la ética de una persona era la reciprocidad. A ésta la definía de forma negativa: se trataba para él de no hacer a los demás lo que no deseamos que nos hagan a nosotros mismos. Como ya se ha dicho, el objetivo primero de Confucio era persuadir a la gente de que cooperara a fin de asegurar el bien general.

En la Doctrina del Justo Medio, una obra posterior escrita por sus discípulos que recoge sus palabras, dice lo siguiente:

Hay cuatro cosas en la vida moral de un hombre, ninguna de las cuales pude lograr yo en mi vida. Servir a mi padre como yo mismo esperaría que un hijo me sirva: esto no lo pude hacer. Servir a mi soberano como yo esperaría que un ministro me sirviera a mí: esto no lo pude hacer. Actuar frente a mi hermano mayor como yo esperaría que mi hermano menor actuara ante mí: esto no lo pude hacer. Ser el primero en comportarme con mis amigos como yo esperaría que ellos se comporten ante mí: esto no lo pude hacer.

El pensamiento de Confucio no puede ser visto sólo como una teoría moral y política. Todas sus ideas se integraron con creencias religiosas muy antiguas y conformaron un sistema propio y una cosmología que se irían enriqueciendo con el correr de los siglos. “Propiamente hablando, Confucio no es un dirigente religioso (…), pero de manera directa o indirecta, Confucio influyó en la religiosidad china. De hecho, la fuente misma de su reforma moral y política es religiosa”[123]. En ninguno de sus textos se deja entrever que se considerara a sí mismo como profeta ni como el creador de un nuevo culto.

Por sus escritos y lo que nos llegó a través de sus discípulos, queda claro que Confucio tenía fe en la realidad religiosa. Pero sólo se valía de aquellos aspectos o creencias que eran funcionales para mejorar la calidad de vida de la gente en el orden actual. Su postura era la siguiente: mantenerse alejado de cualquier cosa que pareciera contraria al sentido común y que no sirviera para un objetivo social tangible. No es que descreyera de lo sobrenatural, sólo que no quería ser distraído de los asuntos humanos. Para él, como para toda la tradición china, la religión “no es sino un vehículo que lleva al saber y, por tanto, nada tiene que ver con un conjunto de creencias agrupadas en torno a un Dios inmortal y todopoderoso.”[124]

Por un lado, Confucio mantuvo distancia de prácticas muy extendidas como el culto a los “espíritus y fantasmas” y prefería hablar de asuntos de esta vida antes que del más allá. Pero al mismo tiempo tenía una profunda fe en el cielo y en el destino, y cumplía estrictamente con los rituales religiosos que contribuían a estabilizar el orden político. Para él la verdadera trascendencia estaba en la conducta personal: si uno practicaba la virtud moral cumplía con la voluntad del cielo.

La cosmogonía confucionista sostiene que el mundo se mantiene y está estructurado alrededor de tres fundamentos que también son conocidos como los tres poderes del universo: cielo (tian), tierra (di) y seres humanos (ren). Estos tres poderes trabajan coordinados en el cosmos y son el origen de todas las cosas.

El cielo es la fuente principal de la espiritualidad confuciana, el supremo regidor del universo y se lo identifica por su poder trascendente. De él nacen los principios morales y las leyes que regulan las relaciones de los hombres. Es el cielo también quien elige directamente como emperador al hombre justo de entre todos los demás. En el Libro de las Mutaciones (I ching) se dice que los antiguos sabios miraban hacia arriba para observar la forma del cielo y luego hacia abajo para examinar el orden de la tierra, de forma tal que tenían el conocimiento sobre las causas de diversos fenómenos.

En un sentido espiritual, los confucianos creen que un ser superior habita en el cielo y gobierna en forma directa sobre el mundo. En términos morales, el cielo es visto como la fuente de los principios éticos y como la suprema sanción del comportamiento humano. El cielo manifiesta su aprobación o rechazo por medio de bendiciones o maldiciones. Esto se puede ver, por ejemplo, en el resultado de las cosechas o en la aparición de fenómenos naturales catastróficos[125].

Una persona puede triunfar o fracasar a los ojos de los hombres pero es el cielo quien tiene la última palabra sobre su destino. “El mal comportamiento o la violación de principios morales que no son corregidos o castigados en el tiempo actual serán eventualmente corregidos y castigados por el cielo, que mira atentamente y está apasionadamente interesado en los asuntos del mundo.”[126]

Confucio recomendaba que toda persona siguiera el “Camino del cielo”, esto es, el sendero del comportamiento moral. Este ideal no podía hacerse realidad a menos que fuera entendido y practicado en la vida diaria por los individuos. A los ojos de Confucio, cultivar ese camino era una obligación para el ser humano.

Los confucianos creían que el cielo dotaba a los humanos con un “mandato”. Y es por eso que, a su manera de ver, ese mandato se identificaba con la voluntad de la gente y era por medio de ésta que un Gobierno obtenía su legitimidad. A la luz de estas ideas, Confucio afirmaba que la convulsión social era consecuencia principalmente de la incapacidad moral del gobernante.

La concepción confuciana del mal no denota la existencia de una realidad ontológica o metafísica. Es simplemente un concepto moral que designa una situación en la que las actividades de una persona se desarrollan de una mala manera. El bien y el mal son considerados pares de términos exclusivos del carácter moral de un individuo. En el caso del hombre, consideraba que su naturaleza era buena y que el mal era sólo una desviación.

De acuerdo a Confucio, para que el cielo y la humanidad se identifiquen, era fundamental que la armonía se haga realidad. Y ésta sólo podía alcanzarse cuando los individuos jugaban un papel activo y creativo en la transformación positiva del mundo. Para solucionar los conflictos con los demás, una persona debía empezar por cultivar la propia interioridad y el carácter para después extender a los demás sus virtudes personales.

4.4. Las nuevas dinastías

Tras la muerte de Confucio, sus discípulos se prepararon para retornar a sus hogares. Pero algunos de ellos deseaban continuar con sus enseñanzas por lo que decidieron permanecer juntos. Los más destacados ofrecieron sus servicios a los señores feudales y en muchos casos se convirtieron en consejeros y ministros. Otros continuaron ejerciendo como maestros. También hubo algunos que recorrieron China fundando nuevas escuelas y ayudaron a reunir todas las obras y dichos de Confucio. En los siglos siguientes, se escribieron los cuatro textos más importantes que, junto con los Cinco Clásicos, se convertirían en el canon confuciano. Estos fueron:

—Analectas o Diálogos (Lun Yü): fue el primero en completarse. Recoge los diálogos entre Confucio y sus alumnos así como la descripción de las principales virtudes morales.

—La Gran Ciencia (Ta Hsüeh): tratado sobre la mejora del gobierno y el individuo que, presuntamente, escribió el nieto de Confucio.

—Doctrina del Justo Medio (Cheng Yung): habla de la imperturbabilidad que debe caracterizar al hombre sabio. La idea que plantea es que una virtud alcanza su perfección cuando se encuentra en un punto de equilibrio y coincide así con el “Camino del cielo”. La escuela confuciana de los tiempos posteriores desarrolló esta doctrina que es hasta hoy una de las ideas filosóficas más importantes en China.

—Libro de Mencio: escrito fundamental sobre el pensamiento confuciano[127].

Los doscientos años posteriores a la muerte de Confucio fueron el escenario de la decadencia final de la dinastía Chou. En este período, llamado de los Estados Combatientes, el poder del rey era en los hechos ficticio dado que cada feudo se manejaba de manera autónoma.

Entre los siglos V y III AEC las guerras entre Estados no tuvieron ley ni freno e involucraron a poblaciones enteras. Algunos feudos poderosos contaban con ejércitos de hasta un millón de combatientes que realizaban largos asedios a las ciudades y culminaban en enormes matanzas.

La conmoción social que tales genocidios y deportaciones masivas provocaron en China fue radical y decisiva. La mayor parte de las familias tradicionales que pertenecían a la nobleza sucumbió en estos turbulentos siglos, para dar paso a nuevas estirpes que consiguieron escalar hasta los puestos más altos del poder político.

A pesar de este contexto se hicieron enormes progresos en distintas ramas de la ciencia. Los astrónomos chinos desarrollaron el calendario más preciso de su época y llevaron registros de eclipses, paso de cometas y caída de aerolitos. Además, establecieron el primer mapa de estrellas, adelantándose en 200 años a sus pares europeos. También hubo importantes avances en materia de medicina, de desarrollo de armamento y de ingeniería. En el año 256 AEC, por ejemplo, un funcionario de la provincia de Sicuani llamado Shu Li Bing construyó el sistema de irrigación de Dujiangyan que canaliza el río Min a través de Chengdu. Esta obra hidráulica es considerada la más antigua del mundo y sigue funcionando (a diferencia de otras antiguas y famosas, como los acueductos de Babilonia y Roma, que llevan siglos sin utilizarse). Antes de que se construyera esta obra, las inundaciones de primavera y verano provocaban cuantiosas pérdidas materiales y humanas. El sistema de irrigación de Dujiangyan divide en dos la corriente del río Min, con lo que se consigue suavizar su ímpetu, reducir el riesgo de inundaciones y proporcionar agua a las tierras de cultivo. El origen del progreso de la civilización china tuvo mucho que ver con la ejecución de esta obra.

Fueron dos los factores que impidieron la propagación del pensamiento confuciano en esta convulsionada época: por un lado, la decadencia final del sistema de los Chou y, por el otro la aparición de por lo menos cien escuelas de pensamiento que competían entre sí por el favor de los gobernantes. Cada una, a su manera, proponía un retorno a la antigua moral y la aplicación de políticas firmes para terminar con los desórdenes de la época.

Una de las escuelas que logró mayor difusión y que limitó el éxito de las ideas de Confucio fue la taoísta. Sin embargo, aquella que ocasionó mayores problemas a los confucianos fue la escuela de los mohistas, creada por Mo-zi (468-390 AEC). Se cree que este filósofo pasó sus primeros años de adulto bajo la influencia de maestros confucianos pero que luego se separó y adoptó una actitud menos formal frente al contexto político. Sostenía que el Gobierno debía funcionar estrictamente bajo principios religiosos, en la máxima simplicidad y austeridad y que había que poner fin a las instituciones Chou. Lejos de limitarse a la investigación, organizó un movimiento religioso-militar que enfrentó a las otras corrientes.

También la escuela legalista planteó una dura oposición a los seguidores de Confucio. Este movimiento estaba compuesto por pensadores de diversas extracciones que coincidían en un punto esencial: que el sistema feudal descentralizado y caótico de aquel momento debía dar paso a un orden social regido por la aplicación de leyes estrictas. Los legalistas eran poderosos en los concejos de varios Estados y convirtieron a su ideología en el pensamiento dominante hasta el siglo III AEC. Han Fei, ideólogo principal de esta escuela y Li Su, quien la llevó a la práctica, habían sido en sus inicios discípulos de un pensador confuciano. Es probable que esta corriente se haya originado como reacción contraria a las enseñanzas de Confucio acerca de la naturaleza humana. Los legalistas pensaban que las personas eran malas por definición y que sólo podían ser encauzadas mediante un estricto control social.

En el período de combates entre reinos también se destacó la escuela yin-yang, que se dedicaba exclusivamente al estudio de la interacción entre estos dos principios. Su representante más famoso fue Zou Yan, quien se concentró en la interacción de yin y yang en cinco elementos: tierra, madera, metal, fuego y agua.

4.4.1. Pensadores confucianos: Menzio y Xun-zi

Uno de los personajes centrales para el Confucionismo de la época fue Mencio[128], un filósofo nacido unos cien años después de la muerte de Confucio que se convertiría en vocero de la ortodoxia confuciana y en su escritor más prolífico. Durante varios años viajó por toda China difundiendo la doctrina confuciana y enseñando a los gobernantes cuáles eran las obligaciones que tenían hacia sus súbditos. En un período de su vida también ocupó un cargo ministerial en el estado de Qi.

En sus escritos magnificó y otorgó un estudiado énfasis a la idea predicada por el maestro de que la bondad es innata en los hombres. Creía que todos los seres humanos tenían la semilla de la bondad en sí mismos, lista para crecer. Y aunque aseguraba que las personas eran iguales en su calidad moral, pensaba que no todas eran similares en sus logros debido a que “unos usan sus cabezas mientras que otros no”. Esta idea era tan difícil de entender para algunos seguidores que uno de ellos le preguntó: “[Todos los hombres son iguales pero algunos son grandes hombres y algunos son pequeños hombres, cómo es esto?] y Mencio le respondió: [aquellos que siguen la parte de ellos que es grande, son grandes hombres; los que siguen la parte de ellos que es pequeña, son pequeños hombres]”[129].

Mencio creía que dentro de cada persona existía una enorme energía vital a la que llamaba qi. “Cualquiera que vive rectamente remueve las obstrucciones internas a la libre circulación de esta fuerza”[130], aseguraba.

Por otra parte, decía que los gobiernos feudales debían generar las condiciones para que se desarrolle y mantenga esa bondad. Y para Mencio el mejor ambiente se lograba bajo un sistema feudal paternalista, siempre que éste trabajara por el bien de la gente y no en beneficio exclusivo de la aristocracia. Para él, la prosperidad o decadencia de un Estado estaba atada al trato que el gobernante daba a su pueblo. Un soberano que no asegurara el bienestar general debía ser destronado.

Su concepción moral de la guerra excluía cualquier ataque a otros pueblos, por lo que el enfrentamiento sólo podía justificarse si era en defensa propia. Mencio aseguraba que la guerra daña a los Estados y representa el castigo del cielo por las ofensas a sus mandatos. Al igual que Confucio, asignaba una voluntad guiadora al cielo.

Aunque Mencio se enfrentó en duros debates con las otras escuelas y llegó a afirmar que la suya era la única forma de pensamiento válida, también incorporó al Confucionismo algunos temas de las doctrinas contrarias. Las ideas de Mencio fueron poco escuchadas por sus contemporáneos y recién varias décadas después de su muerte comenzaron a influir en el pensamiento chino.

Otro destacado pensador confuciano de la época fue Xun-zi. Estaba en contra de muchas de las ideas de algunas escuelas confucianas e intentaba corregir lo que entendía que eran desviaciones de la doctrina de Confucio. Atacó las ideas de la época diciendo que seguían el modelo de los viejos gobernantes pero de una manera fragmentaria y no explicaban la situación del momento.

Además de ejercer la docencia y de escribir, Xun-zi ostentaba un cargo de magistrado en el estado de Chu. A diferencia de Mencio, sostenía que el ser humano es malo y corrupto por naturaleza y que sólo por medio de la organización social y de las normas éticas se puede rectificar su conducta. Defendía la importancia de la educación y la continua atención para no separarse de la senda recta. En este sentido, el orden antepuesto por Mencio como tendencia natural era visto por Xun-zi como algo irreal, pues sólo el continuo control de la razón puede evitar que el mundo de los hombres se convierta en un caos. Sus teorías fueron desarrolladas en un texto llamado el Xunzi, en el que se destacan su pragmatismo y su intención de resolver problemas políticos candentes de la época.

4.4.2. Un nuevo impulso para el Taoísmo

El período de los Estados Combatientes fue más beneficioso para el Taoísmo. Alrededor del año 369 AEC hizo su aparición Zhuang-zi, el filósofo más importante de esta escuela, sólo por debajo de Lao Tse. Es considerado un precursor, mucho más explícito que su maestro, de lo que se llamaría con el tiempo el anarquismo.

Unos treinta y tres ensayos, que en su mayoría fueron escritos por él, llegaron a nuestros días compilados en un texto llamado Zhuang-zi. Fue más allá del Tao Te King al elaborar una doctrina de la transformación del tao. Según su visión, los objetos se originan en un remolino de ser que proviene de otros estados de existencia. El yin y el yang se producen uno a otro, se influyen mutuamente y se destrozan entre sí en un proceso que va más allá del control humano. Y, decía Zhuang-zi, este proceso también se aplica al terreno moral cuando experimentamos atracción y repulsión, amor y odio, paz o inquietud: nunca hay un estado permanente.

Zhuang-zi fue más allá que cualquier otro taoísta al señalar que ni la verdad ni el bien absoluto pueden conocerse. Por lo tanto, no hay una manera uniforme de hacer las cosas, no hay una verdad ni una ley a la que deban adecuarse todas las cosas.

En su visión, un sabio no trata de conocer los fenómenos cambiantes del mundo sino que tiene una mirada abarcativa de todo. El objetivo final es lograr el éxtasis de la absorción en el tao, por medio de un tipo de yoga. El filósofo sereno que era Zhuang-zi no permitía que sus emociones alteraran su tranquilidad y no se tomaba la vida seriamente.

En el año 221 AEC, Qin Shi Huang, rey del estado de Qin, inició una campaña de expansión en el norte de China hasta que unificó buena parte de la región e incluso sumó varios feudos del sur, poniendo fin a la dinastía Chou. Así fue como se convirtió en el “Primer Emperador”, algo inédito hasta el momento. Para evitar que se repitiera la anarquía de los años precedentes, el emperador abolió el sistema feudal y dividió el imperio en provincias que eran administradas por gobernadores elegidos por él mismo. En parte, Qin Shi Huang se valió de la ayuda de los legalistas, quienes venían impulsando desde hacía tiempo una profunda reforma del sector castrense y de la economía. También encaró grandes obras de infraestructura, como la unificación de las murallas protectoras de seis estados que se convirtieron en la Gran Muralla y que buscaba frenar los ataques de los pueblos nómadas. Por otra parte, impulsó medidas de gran impacto cultural, como la unificación de la escritura, de la moneda y de las unidades de peso y medida.

El emperador se encontró con la resistencia de los sectores más tradicionales y conservadores, en el que se destacaban muchos funcionarios y maestros confucianos. Para frenar cualquier resistencia, en el año 212 AEC ordenó que se quemaran miles de libros de Confucio y muchas de las obras que comentaban sus enseñanzas. Para el emperador toda esta literatura representaba la mentalidad tradicionalista y feudal, opuesta a su revolucionaria concepción del Estado. La tradición cuenta que muchos confucianos fueron perseguidos y asesinados. En realidad, es probable que la persecución oficial no haya sido tan grave y que estas historias fueran inventadas por los gobiernos posteriores para desprestigiar al “Primer Emperador”.

La muerte llegó sorpresivamente para Qin Shi Huang en el año 210 AEC, el régimen se derrumbó rápidamente y China cayó de nuevo en la guerra civil. Pero en el año 206 AEC uno de los sectores que resultó más favorecido en las contiendas fundó la dinastía Han.

La misma, que se extendería hasta el 220 de nuestra era, inauguró un período de crecimiento y consolidación para toda China. En los cuatro siglos que gobernaron los Han se alcanzaron enormes progresos en materia de agricultura y comercio. La nueva dinastía conservó buena parte de la estructura administrativa y militar de los Qin pero devolvió cierta autonomía a las provincias.

Los legalistas, que habían vivido su pico de influencia en el período anterior, comenzaron a perder poder bajo la nueva dinastía y su escuela se desintegró gradualmente. En un primer momento, los Han promovieron el pensamiento taoísta para acelerar la pacificación de China. El objetivo de los gobernantes era dejar atrás el período de leyes duras y de represión, y dar la mayor libertad civil posible.

Una vez superado el período inicial, los Han, bajo el liderazgo del emperador Wu (156-87 AEC), lograron recuperar el control de todo el territorio. El imperio se destacó por su poderío militar. El nuevo gobernante encabezó campañas gracias a las cuales se anexaron grandes territorios al oeste de China. También ocupó regiones en el norte de los actuales territorios de Vietnam y Corea. Gracias a esto China se convirtió, junto al Imperio Romano, en el mayor poder militar y económico de la época. Los contactos entre ambas potencias eran escasos y se limitaban en general a contados intercambios comerciales. De hecho, ni chinos ni romanos trataron de establecer estrechos lazos de amistad. Aunque ambos sabían de la existencia y poder del otro, siguieron ignorándose mutuamente. Las fuentes históricas conservan apenas el recuerdo de una embajada de Marco Aurelio que, por vía marítima, llegó en el año 166 AEC a China.

4.4.3. Resurgimiento del Confucionismo

Con el tiempo, los más beneficiados por la llegada de la nueva dinastía fueron los confucianos. Alrededor del 136 AEC, durante el cuarto año de reinado de Wu, un filósofo confuciano llamado Dong Zhongshu presentó un famoso memorando al emperador. El gobernante todavía luchaba por alcanzar la paz social y por unificar definitivamente a China.

Este pensador le propuso reformar el viejo mecanismo de gobierno y restaurar las cinco virtudes confucianas que habían practicado los reyes en la antigüedad: jen (cordialidad humana), chun tzu (persona madura), li (corrección), te (poder de ejemplo moral) y wen (la expresión artística como vehículo para la paz).

Pero no sólo se limitó a esto sino que lo animó a implementar estrategias educativas que hicieran viables sus reformas. En su visión, lo primero que debía hacer el Gobierno era fundar una academia imperial donde se entrenara a todos los funcionarios en los principios confucianos.

El emperador Wu se mostró muy interesado en estas ideas y convirtió al Confucionismo en la ortodoxia estatal, dejando así de lado un período en el que había reinado una mezcla del sistema taoísta y legalista, a los que ya consideraba inútiles. Una de las primeras medidas que impulsó fue la recuperación de las obras confucianas originales que habían sido destruidas en el período Qin. Muchos de estos textos fueron reordenados en nuevas colecciones.

Este cambio de paradigma filosófico no fue en realidad tan inmediato. Los confucianos venían tomando posiciones en el ámbito político desde por lo menos el año 200 AEC y supieron aprovechar el apoyo del emperador para imponerse sobre otras escuelas. Luego debieron avanzar paso a paso para romper con la resistencia de los últimos bastiones de oposición a Confucio que quedaban en el Gobierno.

Con el correr de los años, el pensamiento confuciano pasó a identificarse plenamente con el Imperio. No fue, sin embargo, el Confucionismo de los primeros tiempos el que se impuso sino una versión sincrética. Para asegurar su situación de privilegio, los pensadores debieron adaptarse a la ecléctica variedad de elementos que integraban la cultura Han, incorporando múltiples aspectos taoístas y legalistas

Dong Zhongshu estaba preocupado tanto por el método como por el contenido de la educación. Creía que todos los hombres debían estudiar los textos clásicos, acumular buenos méritos y practicar estrictamente las virtudes. Para lograr este objetivo, consiguió convencer al emperador de que cumpliera su idea de crear una gran academia cercana a la Corte en la que se formara a los funcionarios de más alto rango. También hizo que Wu construyera cientos de escuelas en todas las provincias chinas.

Los maestros confucianos fueron designados a cargo del sistema educativo oficial para el entrenamiento de los futuros funcionarios. A partir de ese momento, el Confucionismo inició un período de doscientos años en los que sería la disciplina intelectual dominante en el Gobierno. Esto dio lugar a que se reforzara el dogmatismo de la escuela confuciana. Los comentarios y la interpretación de los textos de Confucio se realizaban según principios estrictos de transmisión entre maestro y alumno. El poder de cada pensador dependía en mayor o menor medida del padrinazgo de personas que estaban en altas posiciones. El Confucionismo se identificará de tal modo con el Imperio que no será infrecuente ver involucradas discusiones filosóficas con luchas políticas.

Dong Zhongshu cumplió un rol central en el proceso de adaptar el Confucionismo para que ya no fuera sólo un sistema moralista sino también una religión que ordenara la sociedad y otorgara al emperador un lugar de privilegio en el orden del cosmos. Entre otras cosas, reintrodujo rituales religiosos y ceremonias de la Corte, las cuales eran festejadas y muy valoradas por el emperador Wu.

La nueva doctrina afirmaba que la práctica estricta de rituales era necesaria para garantizar la armonía, felicidad y prosperidad de un Estado, de su tierra y de su gente. Como en los viejos tiempos, el altar imperial era el lugar en que se ofrecían al cielo sacrificios de animales y objetos preciosos. Dong, quien era profundamente religioso, también tomó prestado del Taoísmo el principio del yin y el yang.

Aunque el Confucionismo no se identificó plenamente con la religión o las prácticas religiosas del Estado, hubo una significativa superposición entre los elementos centrales de la doctrina confuciana y las ceremonias religiosas del gobierno imperial. Durante todo este tiempo comenzó a desarrollarse un culto estatal en honor a Confucio y el emperador le otorgó el título de “Sabio perfecto y anciano maestro”. Se instauró la práctica de celebrar ceremonias religiosas el día de su aniversario de cumpleaños y se le dedicaron festivales y sacrificios en los templos dedicados a su nombre.

En el año 8 AEC., por ejemplo, los herederos de Confucio recibieron por parte del Estado una extensión de tierra para que pudieran ofrecer sacrificios a su ancestro. Pocas décadas después, el emperador Ming (gobernó entre el 57 EC y el 75 EC) ordenó que todas las instituciones educativas ofrecieran sacrificios en honor a Confucio.

A pesar de tener que competir contra el Confucionismo, los taoístas siguieron manteniendo cierta influencia en el Gobierno. El emperador Wu tenía una muy profunda inquietud mística que lo hacía en algunos aspectos más próximo al Taoísmo. El reconocimiento oficial del Taoísmo como religión ocurrió implícitamente en el año 165 EC a través del acto del emperador Huan en el que ordenaba por primera vez que se hicieran ofrendas oficiales a Lao-Tse y que se construyera un templo en su honor.

A partir de esa época el Taoísmo dejó de ser una simple corriente de pensamiento y se convirtió en una religión organizada. El personaje que jugó un papel clave en esta transformación fue Zhang Daoling, un pensador que organizó la iglesia y definió el primer panteón taoísta. El cariz religioso que comenzó a estar presente en el Taoísmo de ese tiempo ya no se abandonaría.

Con el correr de los siglos, los discípulos de Lao Tse habían transformado el Taoísmo en una doctrina de magia, de espiritismo y de hechicería. Aunque este tipo de Taoísmo cristalizó por primera vez en la era Han, sus raíces se extendían en el pasado chino.

En los años precedentes los filósofos taoístas habían seguido intentando explicar los procesos del universo. En cambio, los practicantes comunes se habían volcado a la búsqueda de la inmortalidad. Ya no sólo querían asegurarse una vida de paz y armonía sino que intentaban valerse del tao para convertirse en seres inmortales que sobrevivieran a la muerte del cuerpo. Algunos de los métodos que utilizaban para alcanzar este objetivo eran la alquimia, los ejercicios respiratorios, la higiene, la dieta y los rituales religiosos comunitarios. También invocaban la ayuda permanente de los dioses.

Mucha gente común practicaba una estricta higiene y dietas que tenían como objetivo prevenir la decadencia del cuerpo y lograr la inmortalidad. El propósito de la higiene taoísta era alinear el cuerpo con los ritmos del universo. El control de la respiración, por su parte, tenía un fin más complejo: se pensaba que por medio de esta técnica se podía tranquilizar la confusión del cuerpo y lograr un estado tan puro y libre de tensión como el que experimenta un embrión en el seno materno. Las técnicas respiratorias iban acompañadas de un estricto cuidado de la alimentación.

También se desarrollaron complejos procedimientos sexuales destinados a aumentar la vitalidad natural del cuerpo y a prolongar la vida. Algunas de estas técnicas tenían puntos de contacto con los ritos sexuales del tantrismo hindú.

Dado que era difícil cumplir con todos estos hábitos de manera individual, se volvió práctica común hacia el siglo II EC unirse a grupos de personas que buscaban los mismos objetivos. Así aparecieron las primeras sociedades taoístas o iglesias. Una de las más destacadas fue la de los Turbantes Amarillos. También se multiplicó la aparición de nuevos textos (sumaban más de mil), los cuales pasaron a integrar un canon.

4.5. Irrupción del Budismo y final de la dinastía Han

En el período de mayor apogeo de la dinastía Han se produjo la llegada de un tercer movimiento religioso que influiría poderosamente en el futuro de China. El emperador Wu envió al Asia Central a un emisario llamado Zhang Qian para que estableciera el comercio con esa región. De esta manera fue que quedó inaugurada la Ruta de la Seda. Y fue por ese camino que muchos años después llegaron a China, provenientes de la India, los primeros monjes budistas. En un comienzo no fueron bien recibidos por los chinos, que consideraban al Budismo una religión extranjera que poco tenía que ver con su forma de pensar y vivir.

La nueva religión enfrentó muchos obstáculos antes de poder vencer al arraigado tradicionalismo chino. Los pensadores locales aseguraban que la visión del mundo de los budistas no encajaba bien con el hábito de los chinos (y especialmente de los confucianos) de intentar modificar lo que estaba mal. Los argumentos iniciales contra el Budismo decían que se trataba de una doctrina bárbara que propagaba la idea de la reencarnación, que violaba el precepto de la piedad filial, y que era inferior a la que habían enseñado los sabios confucianos.

En especial, una práctica budista que molestaba a la mentalidad confuciana era el celibato de los monjes, debido a que llevaba a los hijos a abandonar a sus familias. Para contrarrestar esta acusación los budistas argumentaban que ellos profesaban un sentido más profundo de la piedad filial dado que una persona que se convertía en monje o monja podía acumular méritos para sus padres y antepasados.

Los debates entre confucianos y budistas abarcaban muchas áreas, pero la más importante de ellas se refería a los efectos sociales y políticos de las prácticas budistas.

El período final de la dinastía Han estuvo plagado de enfrentamientos y persecuciones. En el año 10, durante el reinado de dos emperadores niños, un pariente de los Han llamado Wang Mang se convirtió en regente. Valiéndose del argumento de que la dinastía Han había perdido el “favor del cielo”, decidió fundar su propia dinastía a la que llamó Xin. Decidido a controlar el poder, introdujo reformas sociales y económicas que terminaron fracasando. A esto se sumaron diversas catástrofes naturales que incrementaron el descontento social. Las rebeliones se extendieron y llevaron en el año 25 a su muerte y a la restauración de la dinastía Han.

Se abrió de esta forma un nuevo período de prosperidad que estuvo impulsado por la creación del papel y la extensión de la educación formal. La astronomía y las ciencias en general vivieron un nuevo período de florecimiento. De esa época data El Clásico Matemático, primer libro sobre matemática del mundo, escrito por Zhoubi.

Sin embargo las divisiones internas fueron en aumento a medida que los gobernantes Han se enriquecían a costa del pueblo. Para evitar que alguna provincia se independizara, los Han dieron cada vez más atribuciones a los gobernadores.

Cerca del año 180 la situación económica empeoró en momentos en que se extendía la acumulación de tierras por parte de los terratenientes. También el sistema educativo entró en crisis, alejándose cada vez más de la realidad y del nuevo contexto. “Políticos hipócritas hacían un uso inmoral de las virtudes confucianas y usaban el código de ética confuciano simplemente para limitar la libertad personal y la creatividad.”[131] Esto llevó a que disminuyera notablemente la influencia del Confucionismo sobre la Corte y la sociedad en general.

Los jóvenes pensadores comenzaron a volcarse al pensamiento taoísta para satisfacer las necesidades psicológicas y espirituales de la gente. Nació en ese contexto el movimiento del Conocimiento Mistérico, una sociedad confuciana que buscaba con urgencia resolver los problemas creados por la evidente tensión entre el código moral/social de las instituciones y las tendencias naturales de los seres humanos. Su tesis más importante era que “los códigos morales tienen su origen en la naturaleza”.

Una fuerte crisis agraria fue el detonante de un movimiento de revolución que encabezaron especialmente los Turbantes Amarillos[132]. Se produjeron levantamientos en todo el territorio y el emperador debió recurrir a las fuerzas militares para contener la revolución.

El movimiento fue finalmente controlado, pero la dinastía Han quedó herida de muerte. Después de algunos años de enfrentamientos entre miembros de la Corte, terminó colapsando en el año 220.

El final de la dinastía Han fue el escenario propicio para la expansión del Budismo. Mucha gente abandonaba el Confucionismo, al que identificaban con los excesos y las prácticas corruptas del Gobierno, y se volcaban a la nueva religión. Buscaban aferrarse a algo que les diera esperanza y les permitiera sustraerse de un contexto de guerra y miseria. Frente a todos los problemas, el Budismo ofrecía al menos cierta compensación con su esperanzadora liberación en la ultratumba. Era además la única doctrina que se oponía abiertamente a los asesinatos.

Los sectores más ortodoxos del Confucionismo se mantuvieron firmes en su oposición al Budismo. Éste les parecía demasiado desapegado del mundo. No les gustaba el énfasis que ponía en el ciclo de nacimientos y reencarnaciones y su despreocupación por el estado de las cosas en el mundo presente. Por sobre todo, condenaban a los budistas, tal como lo hacían los taoístas, por distraer a la gente del servicio a la sociedad en su búsqueda de la salvación individual.

Casi sin quererlo, el Taoísmo fue la doctrina más apta para ayudar al Budismo en la difícil tarea de adaptar la ideología india a la mente china. Su búsqueda de la trascendencia y la práctica del control y la meditación terminaron siendo la puerta de acceso para el Budismo. Gradualmente se produjo la aculturación del Budismo al universo chino, los monjes se convirtieron en “sujetos” chinos y las comunidades monásticas en una organización religiosa sujeta a la jurisdicción de la burocracia imperial.

4.5.1. La fragmentación del imperio

La caída de los Han dio lugar a un período de mucha inestabilidad en el que gobernaron los Wei, los Jin y las Dinastías del Sur y del Norte. El antiguo Imperio quedó dividido en tres reinos rivales que estaban regidos por antiguos señores de la guerra o generales del ejército imperial. Los enfrentamientos y la sucesión de gobernantes fueron la norma y es recordado como uno de los períodos más sangrientos de la historia china.

Recién en el año 265, un siglo después de iniciada la guerra civil, fue fundada la dinastía Jin por el emperador Wu. Los nuevos soberanos hicieron frente a un reino en ebullición, con permanentes levantamientos militares y crisis económicas.

Menos de cincuenta años después de fundada, la nueva dinastía debió refugiarse en el sur de China luego de que varios estados del norte se levantaran y declararan su independencia. Esto dio lugar a la aparición de los Dieciséis Reinos del Norte. La mayoría estaban gobernados por etnias nómadas y seminómadas que conservaron el modelo administrativo de los Han.

Esta división puso de manifiesto las profundas diferencias entre la China del norte, más guerrera, casi analfabeta y habitada por bárbaros, y la China de la cuenca del Yangzi, la del sur, más reformada y tranquila. Estas diferencias se fueron equilibrando durante los siglos V y VI, constituyendo una de las épocas más complejas de la historia china por su pensamiento, producción literaria, los cambios en la estética y el auge del Budismo. Entre otros grandes avances, matemáticos chinos fijaron en este tiempo el radio de la circunferencia en 3,1416 y calcularon el volumen de una esfera, llevando así casi 1000 años de ventaja a los europeos.

El fin de la dinastía Jin en el sur dio paso a un período conocido como el de las dinastías septentrionales y meridionales. El norte se caracterizó por la permanente inestabilidad política y fue habitual el enfrentamiento y conquista entre reinos.

En cambio, el sur siguió progresando. Las guerras que asolaban al norte obligaron a enormes masas de población a emigrar hacia el sur. Esto trajo como resultado una integración y un trasvase cultural nunca antes visto, y favoreció grandemente a la economía de esa región.

También en el plano religioso se produjeron notables avances. Los taoístas, confucianos y budistas continuaron con sus intensos debates pero poco a poco las tres religiones fueron confluyendo. La época se caracterizó por una intensa actividad artística, que fue impulsada por la difusión del Budismo. Varios emperadores abrazaron la nueva religión y fomentaron la construcción de templos y monasterios por todo el territorio chino.

En este período se extendió con fuerza el Confucionismo a Corea y contribuyó a generar un sentido de nacionalidad que sería clave en la historia futura de ese país. Crónicas de la época cuentan que en el año 372 se estableció una academia nacional confuciana en la que estudiaban los hijos de los nobles. Corea se ha enorgullecido a lo largo de los siglos de ser una nación más ortodoxa en la interpretación del Confucionismo que la propia China.

En el siglo V la influencia china llegó hasta Japón luego de que un pensador coreano llevara los principales textos confucianos a ese país. Al igual que en Corea, el Confucionismo se encontró con que la tradición budista ya estaba asentada desde mucho tiempo antes en las islas. Sólo después de un largo período consiguió vencer la resistencia de los intelectuales adaptándose a la mentalidad japonesa. La afinidad entre la tradición confuciana y la sintoísta facilitó este cambio de actitud.

A diferencia de los coreanos, que se habían entusiasmado con la cosmología y el tradicionalismo de la religión china, los japoneses se focalizaron en aplicar las ideas, conceptos y valores del Confucionismo a la vida política y social de su país. “La ética confuciana se convirtió en una herramienta social de gran valor para imponer una moral nacional y para dar reglas prácticas que regularan el comportamiento social.”[133]

4.5.2. Las dinastías Sui y Tang

En el año 581 finalmente el orden volvió a China cuando la dinastía Sui tomó el poder en el sur y logró conquistar una gran parte de los reinos del norte. Así fue como China volvió a unificarse después de casi 300 años de fragmentación. Los nuevos gobernantes se manejaron de forma tiránica, limitando las libertades e imponiendo fuertes impuestos sobre el pueblo. Al emperador Yang, hijo del fundador de la dinastía, se lo consideró un loco y sus excentricidades contribuyeron a que en pocos años volviera a reinar la anarquía general.

Entre otras obras, los Sui encargaron la construcción de un gran canal, una obra monumental de ingeniería destinada a unir los ríos Huanghe, Huai y Yangzi, así como la reconstrucción de la Gran Muralla china. La dinastía Sui terminó cayendo en el año 630 debido a una combinación de revueltas, fracasos militares y deslealtades internas.

Estos acontecimientos dieron lugar a la llegada de la dinastía Tang, la cual unificaría de nuevo a toda China y traería estabilidad por los siguientes 300 años. Los primeros gobernantes de esta familia se embarcaron en expediciones de conquista por toda Asia que les permitieron ocupar una superficie superior a la de los Han.

El período Tang fue un tiempo de auge que permitió que la economía alcanzara un nivel de desarrollo sin precedentes. La capital del Imperio, Chang’ an, era la ciudad más grande del mundo y el punto de contacto obligado entre Oriente y Occidente. En las ciudades del Imperio vivían comerciantes, monjes, embajadores, pensadores y estudiantes provenientes de distintas regiones del mundo. Todo esto contribuyó a que aumentara significativamente el conocimiento que los chinos tenían del mundo. Productos de otros países podían conseguirse en los mercados chinos y algunas costumbres extranjeras, como el uso de sillas, se incorporaron a la cultura local.

El desarrollo económico sumado a la estabilidad política generaron las condiciones para una época dorada de las artes y de la cultura. En esto jugó un rol central el desarrollo de la imprenta con planchas de madera grabada. Los chinos se convirtieron en el siglo VI en pioneros de la utilización de la imprenta para la propagación de la cultura y el conocimiento.

La arquitectura, escultura y medicina de China se expandieron a Japón y a otros países del este asiático. Pyongyang, capital de Corea, Kyoto y Nara, en Japón, fueron diseñadas y construidas imitando el estilo de Chang’ an.

Durante la dinastía anterior, los confucionistas habían logrado recuperar parte del poder y de su posición dominante. Los pensadores retomaron ahora su lugar cerca de los gobernantes y prepararon el camino para un nuevo amanecer del Confucionismo. Como había ocurrido en el período Han, se hicieron fuertes en el sistema educativo y en el proceso de examinación para el servicio civil.

Con la llegada de la dinastía Tang y la unificación de China reforzaron su posición, aunque tuvieron que empezar a competir con el Budismo. El primer emperador, llamado Gao Zu, ordenó que todas las ciudades construyeran un templo en honor de Confucio y que se le ofrecieran sacrificios regulares. Los pensadores confucianos también se abocaron a hacer una nueva interpretación de su religión para recuperar parte del terreno perdido frente al Budismo y al Taoísmo.

El Taoísmo también alcanzó una nueva era de esplendor bajo la dinastía Tang. El emperador Li Shi-min, quien gobernó desde el año 627 al 649, colocó en una posición de tal privilegio al Taoísmo que los candidatos al servicio civil eran examinados también en los textos religiosos taoístas. En esta época hizo su aparición por primera vez el Taoísmo monástico y logró mucho éxito. Hacia el año 739 existían en China más de mil monasterios taoístas y hasta 500 conventos.

Este florecimiento puede explicarse, en parte, por la buena recepción que tuvieron una serie de elementos budistas que los taoístas habían incorporado en los siglos anteriores. Entre otras cosas, se estableció un panteón propio que contenía personajes autóctonos con el mismo estatus popular de Buda. El emperador de Jade, una antigua deidad mitológica china ocupaba el lugar más alto en el panteón taoísta y era comúnmente asociado con Lao-Tse. Estos dos, junto a Ling Bao, jefe de los seres sobrenaturales, conformaban la trinidad taoísta (las Tres Purezas). A ellos se les sumaron nuevas deidades, originalmente no taoístas, como los Ocho Inmortales, el Dios de la Cocina, los Guardianes de la Puerta y el Dios de la Ciudad.

Pero sin duda fue el Budismo el que mejor supo aprovechar el nuevo contexto y salió más favorecido por la llegada de los Tang. La familia imperial adoptó esta religión e hizo todo lo posible para que se convirtiera en un elemento inseparable de la cultura china. Los sucesivos emperadores construyeron templos y cuevas ricamente decorados con esculturas religiosas y pinturas murales. Ya en ese tiempo los peregrinos y fieles budistas de otros países asiáticos comenzaron a ver a China como el centro por excelencia de su cultura, filosofía y religiosidad.

A partir de este período las tres religiones aprendieron a convivir en relativa armonía y se estableció una división implícita de tareas. La tradición religiosa china otorgó al Confucionismo la responsabilidad de proveer los principios morales para la vida social y política, mientras que al Taoísmo y al Budismo les pedía que hacieran cumplir la moral confuciana y que se ocuparan de los temas psicológicos y espirituales. Esta unidad de “tres en uno” fue aceptada por la mayoría de los pensadores de las tres religiones.

El período de estabilidad inaugurado por la dinastía Tang se vio interrumpido por la fundación de una segunda dinastía Chou. Tras la muerte del emperador Gaozong (650-683) su esposa Wu Zetian, una mujer inteligente y de fuerte carácter, tomó el poder y fundó su propia dinastía. De esta manera se convirtió en la única emperatriz con título propio de toda la historia china. Beata y supersticiosa, elevó el Budismo a la categoría de religión de Estado. Rápidamente se multiplicaron el número de monasterios y la cantidad de tierras que recibieron los budistas fue tan desmesurada que se constituyeron en un gran poder dentro del Estado.

El gobierno de la emperatriz estuvo plagado de purgas y persecuciones contra todos los que podían hacer peligrar su poder. Finalmente, cuando tenía casi ochenta años y llevaba dos décadas manejado los destinos de China, Wu Zetian debió enfrentar un golpe de estado y abdicó a su cargo, devolviendo las riendas del poder a la dinastía Tang.

Durante las décadas que siguieron se multiplicaron los contactos con Medio Oriente y el resto de Asia. La Ruta de la Seda fue importantísima porque a través de ella llegaron todo tipo de influencias religiosas, como el mazdeísmo, el Cristianismo nestoriano, el Judaísmo y el Islam. Los comerciantes árabes y mongoles llevaron su religión a China a mediados del siglo VIII y construyeron las primeras mezquitas en la ciudad de Cantón. Aunque al final de la dinastía Tang se destruyeron las comunidades musulmanas, más tarde renacieron llegando al siglo XX con cerca de 50 millones de fieles.

4.5.3. Los Song y el dominio mongol

Tal como había ocurrido en períodos anteriores, la caída de la dinastía Tang se produjo por una larga rebelión que desgastó el poder y las finanzas del Imperio. Los jefes militares, muchos de ellos confucianos, hostigaron durante por lo menos siete años al emperador en momentos en que cundía una nueva crisis económica. El gobierno central fue perdiendo poder a manos de los gobernadores militares de los Estados.

La caída de los Tang en el año 907 dio paso a un nuevo ciclo de gran inestabilidad y de fragmentación en el que eran comunes los ataques de ejércitos extranjeros. Este período es conocido como el de las Cinco Dinastías, debido a que en apenas cincuenta años se sucedieron cinco familias en el trono imperial. Al mismo tiempo, diez estados se declararon independientes en el sur y se mantuvieron relativamente alejados de los problemas del norte.

La convulsión social que generaban los ataques de pueblos vecinos trajo aparejada una reacción contra las religiones y las comunidades extranjeras. Como represalia a esas agresiones externas, se prohibieron los cultos foráneos e incluso el Budismo, que llevaba muchos siglos integrado a la cultura china, fue objeto de medidas represivas.

Finalmente, en el año 960 el general Zhao Kuangyin encabezó un golpe y se apropió del trono, fundando la dinastía Song septentrional. En las décadas posteriores él y sus sucesores derrotaron a todos los estados independientes de China y volvieron a unificar el territorio.

A partir del siglo X comienza una etapa de continuas y rápidas transformaciones en todos los aspectos. Los Song dedicaron sus esfuerzos a la mejora del aprovechamiento agrícola, a la reparación de infraestructura y a la formación de ejércitos más profesionales. Fue también una época de desarrollo para las ciudades, en parte gracias a la aparición de una pujante clase de mercaderes y la expansión de los centros de comercio. Además, la cultura vivió un período de florecimiento y muchos autores equiparan lo que ocurrió en China en esos siglos con el renacimiento europeo.

El gobierno de los Song estaba fuertemente centralizado y contaba con una burocracia altamente efectiva que reportaba todo al emperador. Los nuevos gobernantes introdujeron el uso de papel moneda y unificaron el sistema de impuestos, generando de esta manera un verdadero mercado regional. Gracias a estas condiciones se produjo una pequeña “revolución industrial” en China.

Los Song dejaron de lado el Budismo por considerarlo extranjero y que no brindaba soluciones concretas a los problemas de la época. En cambio, volvieron a “dar vida” a los funcionarios confucianos y a sus escuelas de pensadores.

Este reencuentro entre el pensamiento chino y la religión de Confucio a partir del año 1000 fue el germen para el surgimiento del neo-Confucionismo. Los intelectuales de la época volvieron a leer los textos clásicos y construyeron un complejo sistema de doctrina que contenía una cosmología evolucionada y una nueva ética.

El principal motor de esta escuela fue Zhu Xi (1130-1200). Sus escritos, que mezclaban elementos de las tres grandes religiones, se convirtieron en la ideología oficial del imperio hasta el siglo XIX. Del Budismo tomó el concepto de espíritu y sostuvo que era el principio regulador supremo del universo que opera en el hombre como una mente o espíritu. También recomendaba practicar ciertos hábitos de origen budista, como la meditación solitaria y silenciosa.

Otras escuelas neoconfucianas eran abiertamente contrarias a la visión de Zhu Xi y rechazaban incluso que el Budismo fuera una religión. Todas las nuevas ideas que surgieron en el período Song se consolidaron a partir de entonces y no perdieron influencia ni siquiera en los tiempos de mayores convulsiones sociales o de dominación extranjera. El pensamiento neoconfuciano llegó incluso a Corea, Vietnam y Japón.

Desde comienzos del siglo XII, los Song debieron enfrentar las presiones crecientes de una serie de pueblos guerreros del norte, como los turcos, kitán, jurchen y mongoles. En un principio las relaciones habían sido cordiales e incluso grandes comunidades de estas etnias vivían en las ciudades chinas. Pero una vez que esos pueblos fueron conscientes de su fuerza, iniciaron auténticas guerras de conquista basadas en asedios trazados con gran perfección.

En el año 1127 el emperador debió abandonar la capital y escapar hacia el sur debido a los ataques de las hordas del norte. Las etnias extranjeras que conquistaron la región, los kitán y los jurchen, fundaron sus propias dinastías. Lo notable de ellas es que se adaptaron a la cultura china y conservaron su eficiente sistema administrativo.

Pero en el siglo XIII éstas comenzaron a sentir a su vez la presión de los mongoles, pueblo con grandes habilidades guerreras y militares que en pocos años logró conquistar buena parte de Asia. Luego de dominar a las dinastías del norte, terminaron provocando la caída de los Song en el año 1279. El crecimiento de los mongoles, desde un grupo tribal de menor importancia hasta formar el mayor imperio sobre la tierra, fue obra del liderazgo de un solo hombre: Chenguis Jan.

En el año 1271 los mongoles fundaron la dinastía Yuan en el norte de China. Bajo este régimen el país alcanzó su punto máximo de esplendor y se convirtió en el nexo entre el este y el oeste de Asia, promoviendo el intercambio cultural y económico. Ni bien tomaron el control del poder, los mongoles separaron a su gente de los chinos y de otros pueblos extranjeros para evitar la mezcla entre etnias. Haciendo uso de una gran inteligencia, en los primeros años de gobierno delegaron el manejo del estado en los pueblos que ya estaban familiarizados con la idiosincrasia y con la lengua china.

En un principio el emperador Kublai Jan, nieto de Chenguis Jan, decidió suprimir el sistema de exámenes para acceder a la burocracia administrativa. Esto trajo consecuencias sociales duraderas debido a que los jóvenes de las familias nobles tuvieron que formarse en otras profesiones para poder sobrevivir, por lo que aumentó notablemente el número de maestros, médicos y comerciantes. Finalmente en el año 1315 el emperador decidió reestablecer el sistema de exámenes neoconfucianos para resolver la carencia de una burocracia entrenada y eficiente.

Los contactos entre Europa y China se multiplicaron bajo el dominio mongol. Podían encontrarse comerciantes chinos en el este, el sur y el oeste de Asia así como en el este africano y en el continente europeo. De esta época datan los relatos de viaje de Marco Polo y la llegada de los primeros mercaderes y misioneros cristianos a China.

La dinastía Yuan adoptó una política de tolerancia hacia todas las religiones. El Budismo, el Taoísmo, el Islam y el Cristianismo se expandieron rápidamente en la capital del Imperio, Dadu (actual Beijing). La presencia de extranjeros viviendo en China era habitual en este período y su capital era llamada la “capital del mundo”.

A la muerte de Kublai Jan la situación política y económica comenzó a deteriorarse. A partir del año 1300 fueron habituales los levantamientos motivados por el empeoramiento de las condiciones de vida.

4.6. El contacto con Occidente

Una profunda crisis económica y varias catástrofes naturales (entre ellas una peste, que diezmó a la población) aceleraron la caída de los mongoles. En el año 1368 un líder rebelde de origen campesino llamado Zhu Yuanzhang derrotó los últimos focos de resistencia mongol en el norte y fundó la dinastía Ming.

El nuevo gobernante manejó el poder con mano de hierro y se convirtió en un monarca conservador y absolutista que desconfiaba de todos. Como reacción a las políticas de segregación de los mongoles, Zhu Yuanzhang ordenó que todos los habitantes de su imperio adoptaran nombres chinos y prohibió la endogamia. De esta manera aceleró la sinización y evitó las influencias extranjeras.

Más allá de estas medidas, los Ming inauguraron una nueva era de apertura que dio paso al desarrollo de la cultura y las ciencias. El orden que se impuso en toda China facilitó un nuevo rebrote económico en el que se destacó el impulso de las actividades agropecuarias. Con los Ming, China llegó a contar con la flota marítima más importante de su tiempo y a comerciar con los reinos europeos, africanos y con Japón. Entre los años 1405-1433, el almirante de origen musulmán Zheng He (1371-1435) enviado por el emperador Zhu Di (1360-1424), realizó una serie de viajes con la imponente flota oficial que lo llevó a recorrer 30 países. Estas armadas imperiales, llamadas “Flotas del Tesoro”, estaban compuestas por unas sesenta naves llamadas baochuan con una tripulación que oscilaba entre los veinte mil y los treinta mil hombres. Cada barco tenía unas 2.700 toneladas, con cuatro palos y artillería (bombardas y cañones), y llevaba entre quinientos y mil hombres, diez o veinte veces la tripulación de la “Santa María” de Colón[134].

Con la muerte de Zheng He en 1434 comenzaron a desaparecer los logros y hazañas de la marina china. En realidad, la principal explicación de esta decadencia debe buscarse en la cerrazón y ensimismamiento de los emperadores que sucedieron a Zhu Di. En las antípodas de la política aperturista anterior, los viajes se interrumpieron, y el primero de toda una serie de edictos imperiales prohibió el comercio exterior y los viajes al extranjero.

Los emperadores debieron hacer frente a los ataques periódicos de ejércitos mongoles que no se resignaban a su expulsión de China y seguían pretendiendo el trono.

El advenimiento del nuevo Gobierno trajo aparejada la restauración del Confucionismo en el plano de la estructura política. De este período data quien es considerado el tercer pensador confuciano más importante, Wang Yang-Ming. Su contribución más importante es la idea de que los objetos no son independientes de la mente sino que es ella la que les da su forma. También pensaba que el conocimiento es innato y que cada persona conoce desde su nacimiento la diferencia entre el bien y el mal.

Hacia la etapa final de la dinastía Ming se incrementó el número de misioneros cristianos que llegaban a China. Uno de los más importantes y que dejó mayor cantidad de escritos sobre su experiencia, fue Mateo Ricci (1552-1610). Al poco tiempo de arribar, este jesuita italiano comenzó a estudiar el chino y a adoptar costumbres propias de la cultura local. También estudió en profundidad el mensaje de Confucio e intentó adaptar el Cristianismo a la mentalidad oriental. Ricci se hizo amigo de pensadores y funcionarios que lo presentaron al emperador.

Aunque no logró muchas conversiones, sentó las bases para que el Cristianismo empezara a germinar en China. En sus diarios, que cubren el período que va de 1583 a 1610, Ricci defendió la idea de una China moral y políticamente superior a Occidente[135]. Las cartas, tratados y traducciones que envió a Europa fueron cruciales para que mejorara el conocimiento entre ambas culturas. Matemático, filósofo, misionero y sinólogo, incluso la China comunista recuerda hoy con veneración a Mateo Ricci, a quien llama Li-Mateu.

En la mayoría de los casos, los contactos con los comerciantes y los misioneros occidentales terminaron generando enemistad. Los gobernantes chinos pretendían dar a los europeos un trato análogo al de los países tributarios, mientras que los extranjeros ansiaban conquistas económicas o espirituales. “Surgieron así, de parte de los chinos, sentimientos de aversión y desprecio hacia los europeos que menoscabaron de antemano la eficacia que pudiese alcanzar la misión cristiana.”[136]

La estabilidad lograda por los Ming en el frente interno ocultaba en realidad muchas tensiones. Las libertades individuales seguían muy restringidas y grandes masas de población vivían en la pobreza. En la etapa final de esta dinastía, las sublevaciones eran continuas. Además, los contactos con otras potencias ponían en creciente evidencia el atraso en el que se mantenía China y provocaban frustración en los sectores más educados. En el siglo XVII finalmente se aceleró el declive económico y social de la dinastía, provocando rebeliones, hasta que la capital imperial, Beijing, fue conquistada en el año 1644 y el emperador se suicidó.

El nuevo gobierno fue dominado por la etnia manchú, quienes fundaron la que sería la última dinastía imperial china: la Qing. El emperador impuso su autoridad con rigor sobre todo el imperio y otorgó marcados privilegios a los miembros de su etnia, discriminando a los chinos. También prohibió los matrimonios entre los manchúes y los pobladores locales.

En los primeros años, los Qing debieron hacer frente a los últimos focos de resistencia Ming y a los ataques de algunos pueblos que habitaban los confines del Imperio. Para poner punto final a las insurrecciones el emperador impulsó campañas de expansión que terminaron dando a China los límites más extensos que nunca hubiera tenido. Los Qing conservaron la tradición confucionista para el manejo del Gobierno y respetaron las instituciones chinas, lo que les valió la lealtad de la mayoría de los funcionarios.

Una vez instalados en Beijing, dividieron la ciudad en dos grandes sectores. En uno vivían hacinados los miembros de las otras etnias y en el otro se encontraba la Ciudad Prohibida, separada por altos muros. En el palacio imperial se desarrollaban la política, la religión y la cultura. Al igual que en épocas anteriores, el emperador presidía los ritos oficiales, el culto a los antepasados y las ceremonias civiles.

El período que les tocará gobernar a los Qing será mucho más próspero que el de sus antecesores. Tanto el sector agropecuario como las industrias aumentaron su productividad y el comercio con otras regiones no dejó de crecer. Esto vino acompañado de una expansión demográfica sin precedentes: en la segunda mitad del siglo XVIII la población pasó de menos de 150 millones de habitantes a cerca de 300 millones. El problema se planteó durante el siglo XVIII, cuando la producción de alimentos alcanzó su techo y la población siguió en aumento. Hacia el final del siglo XVIII, la población china representaba 1/3 de los habitantes del planeta y el poder económico chino era el más grande del mundo.

El férreo control y la censura se mantuvieron hasta en los períodos de mayor bonanza económica. La vida cultural estuvo caracterizada por el redescubrimiento de los clásicos chinos y la creación de grandes enciclopedias.

La dinastía Qing promovió al Confucionismo a una posición de gran poder, lo que sirvió para fortalecer a los sectores más ortodoxos. Muchos estudiosos se dedicaron a leer los clásicos antiguos y se preguntaron cómo el sistema confuciano podía ser nuevamente adaptado para mejorar la vida de la gente.

Durante los últimos doscientos años de la dinastía Qing, China comenzó a sufrir las incursiones periódicas de las potencias europeas. El primer país al que debieron enfrentar fue a Rusia, que extendió su frontera hacia el oeste a través de Siberia y llegó al Pacífico. Esto desencadenó a fines del siglo XVII varios choques armados en la región de Manchuria, que terminaron en un acuerdo de fronteras. También otras potencias como Portugal y Holanda tomaron posiciones en lugares como Macao y Taiwán desde donde comenzaron a controlar el comercio.

La creciente presión extranjera llevó a los emperadores Qing a incrementar el control interno aplastando toda disensión política y cultural, y a limitar crecientemente los contactos con el resto del mundo. Es decir, implementaron una política de “puertas cerradas”. Muchas zonas aduaneras fueron clausuradas, los barcos extranjeros no podían acercarse a las ciudades chinas y hasta se llegó a aprobar una legislación que prohibía todo el comercio marítimo.

4.6.1. China en la era moderna

En el siglo XIX, varias expediciones militares y comerciales francesas y británicas llegaron a China y se produjeron enfrentamientos entre las potencias y el Gobierno Imperial. El más importante de todos fue el conocido como las dos Guerras del Opio[137], un conflicto desatado deliberadamente en 1840 por Inglaterra para equilibrar la deficitaria balanza comercial que la Corona tenía con el país asiático. China fue derrotada después de un largo conflicto y se vio forzada a firmar un tratado de paz que cedió a Inglaterra el control de puertos y vastas zonas costeras. El dominio extranjero de algunas regiones y básicamente del comercio trajo aparejada una profunda crisis económica.

Paralelamente, entre los años de 1851 y 1864, se enfrentaron las fuerzas imperiales de la dinastía Qing y el estado conocido como “Reino Celestial de la Gran Paz”. El episodio es conocido en la historia como la Rebelión Taiping. El “Reino Celestial de la Gran Paz” fue un estado revolucionario teocrático gobernado por un místico cristiano de la etnia hakka llamado Hong Xiuquan, un cristiano converso que se proclamó rey de la nación y nuevo Mesías, inclusive declarándose hermano menor de Jesucristo y enviado de Dios para erradicar el culto al demonio identificado con los Qing y Europa. Sólo la intervención de mercenarios occidentales (principalmente británicos y franceses) a favor de la dinastía Qing, el repentino suicidio de Xiuquan en 1864 y la incapacidad de su sucesor, hicieron que menguara la rebelión; sin embargo, este episodio dejó en evidencia la fragilidad social y económica que sufría China durante la segunda mitad del siglo XIX.

Fue en ese momento cuando muchos intelectuales chinos comenzaron a darse cuenta de que su país estaba atrasado y que ya no era más la potencia a la que habían rendido tributo sus vecinos en tiempos antiguos.

Tal como había ocurrido en otros momentos de la historia china, comenzaron los alzamientos contra el Gobierno. El emperador, que seguía manteniendo el poder con la máxima dureza, hizo reprimir a los rebeldes con una brutalidad nunca antes vista. Poblaciones enteras fueron masacradas y varias ciudades quedaron prácticamente sin habitantes.

Sin embargo, esto no detuvo el clima de insurrección y a fines del siglo XIX los Qing se encontraban haciendo frente a movimientos armados en casi todo el país. En ese contexto, Japón declaró la guerra a China para poder hacerse con el control de Corea, un territorio que venía siendo disputado por las dos grandes potencias. La superioridad militar japonesa hizo que la guerra se definiera rápidamente y China tuvo que firmar un acuerdo de paz que dejó al país en condiciones miserables.

Por entonces estalló la rebelión o Guerra de los Boxers (noviembre de 1899 a septiembre de 1901). Los Púgiles (o Boxers: una traducción literal inglesa de la expresión china “puños rectos y armoniosos”) eran nacionalistas chinos que se oponían a la penetración de las potencias europeas en el país. Un ejército combinado de la Alianza de Ocho Naciones (Alemania, Austria-Hungría, Estados Unidos, Francia, Italia, Japón, Reino Unido y Rusia) invadió el territorio chino y sofocó el levantamiento causando miles de muertos[138]. Las dos Guerras del Opio y la Guerra de los Boxers provocaron la muerte de más de cien millones de chinos en un período de sesenta años (1840-1900), un número superior a las bajas totales de las dos guerras mundiales acontecidas a lo largo del siglo XX.

La era moderna del Confucionismo se inició con los primeros planteos que se hicieron los pensadores ante el desafío que suponían las potencias occidentales. Japón fue el primer país que supo adaptarse a las nuevas condiciones mundiales y encontró en el Confucionismo la fuerza necesaria para modernizarse. En cambio, Corea y China tardaron mucho en entender el nuevo contexto. En estos dos países, el Confucionismo llegó al siglo XX envuelto en un anticuado escolasticismo y marcado por un extremo moralismo.

Los movimientos reformistas crecieron en China a medida que se extendían la pobreza y la miseria, y el país era objeto de disputas de las potencias. Finalmente, en el año 1911 la llamada Revolución de Xinhai desencadenó la renuncia del emperador y terminó con la dinastía Qing. Un año después, y luego de peleas y divisiones internas, se fundó la República de China. Muchos de los revolucionarios acusaban al Confucionismo de ser responsable de los problemas intelectuales, políticos y sociales que vivía el Este Asiático. En un primer momento los pensadores confucianos defendieron su sistema e intentaron que la Constitución que se estaba por aprobar designara a su religión como culto oficial. Su interpretación de la situación reinante era muy distinta a la de la mayoría de los dirigentes de la revolución: los confucianos creían que la dinastía Qing se había alejado del camino y que China no podría ser salvada y fortalecida a menos que la educación confuciana fuera restituida. Esto, sin embargo, fue en vano y la religión de Confucio inició un camino de decadencia que se mantiene hasta hoy.

El nuevo Gobierno chino enfrentó los mismos problemas que sus antecesores. Su poder era débil y no tenía capacidad para manejar un territorio tan extenso. Así fue que China quedó virtualmente repartida entre “señores de la guerra” que manejaban grandes extensiones del país a su antojo.

El período de las grandes guerras mundiales no hizo más que aumentar la inestabilidad interna hasta que en 1949 un movimiento revolucionario comunista encabezado por Mao Zedong tomó el poder y fundó la República Popular China, la cual se mantiene hasta hoy en el poder.

El gobierno comunista puso todos los medios a su alcance para acabar con la influencia y el poder de las antiguas religiones. Miles de monjes y pensadores confucianos, taoístas y budistas fueron obligados a ingresar a las fuerzas armadas y muchos templos fueron cerrados o destruidos. Las religiones y sus deidades fueron puestas en ridículo y calificadas como pura superstición.

Sin embargo, a partir de la década de 1980 se flexibilizaron las restricciones y lentamente están reapareciendo las viejas creencias. El Taoísmo sigue vivo en especial en la comunidad china expatriada, que se encuentra dispersa en países como Malasia, Tailandia y Singapur. El país donde mayor éxito e influencia mantiene es Taiwán.

El Confucionismo, por su parte, alejado ya de la esfera política, social y económica ha limitado su influencia a un área de la educación que parece atraer sólo a los sectores de mentalidad más tradicional. Para muchos académicos y laicos de la China actual, representa la sombra del pasado, un símbolo y la razón que explica el retraso del país. Las instituciones confucianas han desaparecido, los pensadores perdieron su identidad social y los rituales ya casi no se practican. Recién en los últimos años, a medida que el régimen comunista fue otorgando mayores libertades civiles, hay intelectuales que buscan en el pensamiento de Confucio una explicación a la nueva identidad china.

Mientras en China se sigue viendo al Confucionismo como socialmente conservador y atrasado, en Japón se considera que jugó un rol central en el proceso de industrialización y modernización. Hubo un breve período, tras la derrota en la Segunda Guerra Mundial, cuando se dejó deliberadamente de sostener el Confucionismo desde el Estado. Sin embargo, desde que la economía japonesa comenzó a crecer explosivamente a partir de 1960, el Confucionismo es de nuevo importante en la agenda del país. En muchas ocasiones ha sido patrocinado desde el Gobierno para que actúe como balance a la influencia de la cultura occidental[139].

Cronología

AEC

5000-4000

Cultura neolítica de Sheng Wen, en China, denominada “período de la cerámica cordada”. Se documenta la domesticación del cerdo, perro, bóvidos y aves de corral, y el cultivo del arroz y del mijo.

2852-2205

Período de los Tres Soberanos (Fuxi, Nüwa y Shennong) y los Cinco Emperadores (Amarillo, Zhuanxu, Ku, Yao y Shun).

2500

Desarrollo de las ciudades amuralladas en Longshan (China).

2205-1600

Dinastía Hsia. La cronología de esta primera casa real china, integrada por diecisiete emperadores, es incierta.

1273

El emperador Zujia, de la dinastía Shang, introduce una reforma en el régimen cultural, instaurando el culto a los antepasados en función del ciclo del calendario.

1045-256

Wu-Wang funda la dinastía Chou tras vencer a Cheusin, último emperador de la dinastía Shang, acción realizada bajo la justificación de un mandato divino. Florecen las escuelas filosóficas de Confucio, Lao Tse, Mo-zi, Mencio, Han Fei, Xun-zi, Zou Yan y Zhuang-zi.

770

Compilación de los libros canónicos Che, Chu, Yi (Libro de las mutaciones) y Yo (Libro de la música).

c.604

Nace Lao Tse. Hay historiadores que fijan este nacimiento en 571. Se desconoce la fecha de su muerte, aunque algunos la sitúan en 531 y otros en 490.

551

Nace Confucio (Kung Fu Tse).

530

Confucio inicia sus enseñanzas. Sus ideas de que el pensamiento correcto y la autodisciplina hacen actuar acertadamente al hombre sientan las bases de la doctrina paternalista.

517

Según la leyenda, se encuentran Confucio y Lao Tse Lo Yang, en la capital de los emperadores Chou.

500

Atribuido al filósofo Lao Tse, se compone el Tao-teh-king (Clásico del Tao y del Tö).

479

Muerte de Confucio.

476-256

Período de los Reinos Combatientes.

319-312

El filósofo confucionista Mencio o Meng-zi (370-289) sirve como funcionario del Estado Qi cuya capital era Linzi.

260

Batalla de Changping. El ejército del Estado Zhao comandado por Zhao Kuo y Lian Po es derrotado por el ejército del Estado Qin liderado por Wang He y Bai Qi. Sobre las bajas de los Zhao, se cree que 200 mil prisioneros fueron enterrados vivos.

256

El reino de Qin derrota a los monarcas de la dinastía Chou y pone fin a ésta.

244

Inicio de la construcción de uno de los tramos de la Gran Muralla en el norte de China.

221-206

Dinastía Qin. Shi Wang Ti unificó el territorio anexionando a los Estados rivales, creando provincias y distritos. Así consolidó la economía. Además, unificó los pesos y medidas y construyó extensas carreteras.

220

Se redacta el Chung-yung, atribuido a Kung Ki, nieto de Confucio, escrito en el que se funden la mística taoísta y las doctrinas confucianas.

210

Construcción de la tumba del emperador Shi Huang-ti en Monte Li, Shan-xi, con su ejército de esculturas en terracota.

206

Caída de la dinastía Qin tras la victoria de Liu Pang que será el primer emperador de la nueva dinastía Han.

206 AEC-220 EC

Dinastía Han del oeste. Se restablece la moral de Confucio.

195

Primer homenaje anual en China al filósofo Confucio.

140

Los confucionistas consiguen la promulgación de decretos por los que se prohíbe a los miembros de las escuelas teológicas rivales ejercer cargos en la administración.

104

Fallece Tong Tchon-chu, filósofo que adaptó al confucionismo las teorías de los cinco elementos y el concepto del taijitu: el yin y el yang.

100

Durante el reinado del emperador Shen-nong se escribe el primer tratado chino de farmacología, el Pen-tsao-king, en el que describen hasta 365 tipos de drogas y se recogen múltiples conocimientos de eméticos, purgantes y antipiréticos.

EC

9-23

Wang Mang (45 AE-23 EC), regente de China, instaura la dinastía Xin.

25

La dinastía Han es restaurada por Liu Xiu (5 AEC - 57 EC) que será coronado emperador con el nombre de Guangwu.

105

El técnico Tsai Lun inventa la fabricación del papel a partir del tratamiento de tejidos de seda y lino.

184

Rebelión campesina de los Turbantes Amarillos.

221

Tras el fin de la dinastía Han, da comienzo el período de los Tres Reinos: el reino Wei en el norte, el Shu Han en el sudoeste y el Wu en el sudeste. Su predominio se extenderá hasta el 265.

250

Publicación en China del estudio “Libro de la conversión de los Hu” por Lao-tseu, considerado el inicio de la divergencia entre taoístas y budistas.

265-420

Dinastía Jin.

280

El emperador Wu de los Jin, llamado originalmente Sima Yan, hijo de Sima Zhao, conquista el reino de Wu en el sur de China y reunifica el Imperio.

422

El taoísmo se organiza como religión en los territorios de China.

431

El reino Hia de China es destruido por los Wei del norte.

479

La dinastía de los Tsi sucede a los Song en el sur de China.

589-618

Reunificación de China por la dinastía de los Sui.

618-907

Rige la dinastía Tang, provocada originalmente por un levantamiento general.

618-626

El primer emperador de los Tang, Gaozu, construye un gran templo en el lugar de nacimiento de Lao Tse.

630

Edicto imperial chino por el que se autoriza la construcción de templos conmemorativos de Confucio.

637

El emperador Tai Tsung emite un edicto donde asegura la preeminencia de los taoístas sobre los budistas.

654

Kao-Tsong, de la dinastía Tang, somete Corea, tradicionalmente aliada de los Sui.

904-906

Un grupo de alquimistas de ambientes taoístas aplica la pólvora a proyectiles incendiarios, denominados “fuegos volantes”.

907-960

Zhu Quanghong, lugarteniente imperial, funda en Kaifeng la dinastía de los Liang. Inicio del período denominado de las Cinco Dinastías que será seguido por el de los Diez Reinos.

960-1279

Advenimiento de la dinastía de los Song. Reconquista del territorio desmembrado.

1215

Gengis Jan conquista Pekín y el norte del Imperio chino.

1266-1294

Marco Polo (1254-1324) viaja con profusión por China. Precisamente, este viajero veneciano hará popular el nombre de China, derivado del persa “Cin”.

1279-1368

Dinastía mongólica de los Yuan fundada por Kublai Jan (1215-1294), nieto de Gengis Jan. Bajo su gobierno se aspira a un Imperio chino universal.

1368

Zhu Yuanzhang, líder de los “turbantes rojos”, se proclama emperador y crea la dinastía Ming que durará hasta 1644.

1405-1433

Viajes de las gigantescas flotas de los Ming comandadas por el almirante musulmán Zheng He a lo largo y a lo ancho del Índico.

1581

Primera Misión en China del jesuita italiano Matteo Ricci, matemático y astrónomo, cuyas adaptaciones del catolicismo a la cultura china provocarán la llamada “cuestión de los ritos chinos”.

1644

Los manchúes entran por sorpresa en Pekín e instauran la dinastía de los Qing que se prolongará durante 267 años hasta 1911. Tras la conquista, que provocó el suicidio del último de los Ming, se impuso el uso de la cabeza afeitada con una cola de los manchúes.

1671

El confucionismo se convierte en doctrina del Estado Manchú a través de las 16 reglas morales del Santo Edicto.

1736

El emperador manchú Kien-Lung, confucionista ortodoxo, prohíbe las misiones cristianas.

1839-1842

Primera Guerra del Opio.

1856-1860

Segunda Guerra del Opio.

1860

Pekín es ocupado el 12 de octubre por 17 mil soldados británicos y franceses que queman el Palacio de Verano.

1899-1901

Rebelión de los Boxers. Los llamados ‘Puños rectos y armoniosos’, un movimiento nacionalista, se insurreccionan contra la penetración extranjera en China.

1911

Fundación de la República China con Sun Yat-sen como primer presidente.

1912

Abdicación de Xuantong, llamado originalmente Puyi (1906-1967), el último emperador manchú.

1934-1935

Larga Marcha del Ejército Rojo.

1949

Fundación de la República Popular China por Mao Zedong.

2004

Se experimenta un gran resurgir del Confucionismo en toda China. En Pekín se encuentra el cuartel general de los Institutos confucionistas. La República Popular planea para el año 2010 establecer 500 de estos institutos.

2007

En abril tiene lugar el Foro Internacional sobre Tao Te Ching en donde funcionarios de la República Popular expresan que apoyan el Taoísmo como uno de los fundamentos de la cultura china.

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5. El Judaísmo

“Si no quieres repetir el pasado, estúdialo”.

Baruch Spinoza (1632-1677),

Filósofo holandés, de origen judío-portugués.

5.1. El llamado de Dios a Abraham

Los orígenes del Judaísmo[140] son también de alguna manera los de la civilización occidental. La aparición de un pueblo sumamente religioso y con un conjunto de principios morales revolucionarios influyó de manera significativa en el desarrollo ético de la humanidad.

La irrupción en la historia y el legado por parte de los hebreos son excepcionales si se tiene en cuenta que durante gran parte de la antigüedad eran apenas un pequeño pueblo del Cercano Oriente. Mientras surgían enormes imperios colonizadores, los hebreos habitaban como nómadas y recorrían las regiones superiores del desierto árabe.

Un extranjero que habitaba en la actual Hebrón fue el involuntario fundador de una de las religiones que más pura se ha mantenido a lo largo de cuatro milenios. Su nombre era Abraham y se lo considera el padre de las tres mayores religiones monoteístas: el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam. De origen semita, durante su vida habitó entre el desierto Sirio-Árabe y el Alto Éufrates[141]

Por el relato del Génesis[142], sabemos que la búsqueda de una experiencia religiosa personal llevó a Abraham a depositar toda su fe en una divinidad singular. Cuando decidió emigrar hacia una zona más segura en las tierras del sur, Dios le habló de forma misteriosa e imprevisible, lo animó a movilizarse y le prometió que le daría un lugar propio en la región de Canaán.

Yahvé le dijo: “Sal de tu tierra nativa y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré. Haré de ti un gran pueblo, te bendeciré, haré famoso tu nombre y servirá de bendición. Bendeciré a los que te bendigan. Maldeciré a los que te maldigan. Con tu nombre se bendecirán todas las familias del mundo[143].”

Los únicos datos que conocemos de Abraham nos llegan a través del Génesis. Y aunque la historicidad de los hechos relatados es un tema de intensa discusión, recientes investigaciones arqueológicas demuestran que el relato de los orígenes del Judaísmo contienen un germen de verdad. Más allá de los vacíos considerables, se puede decir que el pueblo judío cuenta con un registro histórico de los más completos.

La migración de Abraham hacia la tierra prometida puede situarse hacia el 2100 AEC[144], una época en la que la región se encontraba convulsionada por guerras. Si bien Canaán no era por entonces una provincia egipcia, era dominada política y económicamente por los egipcios, que llamaban a la región “Retinu”. Recién bajo el gobierno del Faraón Tutmosis III en el año 1486 AEC, Canaán se convirtió en provincia egipcia y fue dividida en 4 regiones.

La tradición judía dice que, desde el comienzo, Abraham eligió a Dios y fue elegido por Él, lo que denota un acto de voluntad explícita con una fuerte carga de responsabilidad. El camino que se planteaba al Patriarca requería de una gran confianza en Yahvé así como de un compromiso personal de practicar principios morales tales como la justicia y la bondad. Abraham era muy anciano y su mujer estéril por lo que la promesa que Dios le había hecho de que tendría una descendencia tan numerosa como las estrellas del firmamento no parecía probable. Toda la vida de Abraham estuvo marcada por las pruebas de fe que Dios le planteó, consecuencia de su elección original.

Entre los pueblos semitas era común llamar a las divinidades con nombres tales como Señor, Rey o Padre. La relación entre dioses y seres humanos era comparable a la de los reyes, señores de la tierra y cabezas de familia con sus dependientes”[145]. Abraham conservaba también esta costumbre y en los diálogos que mantenía con Dios se daba a conocer como su servidor. Por el relato de la Biblia queda claro que la relación con el Creador era personal y directa, marcada fuertemente por la obediencia.

Con el tiempo, los descendientes del Patriarca comenzaron a ser conocidos como hebreos. Algunos hacen derivar esta palabra de ivrim, que significaría “que viene del otro lado”. En cambio la moderna arqueología la origina en habiru[146] según los estudios de las fuentes cananeas, egipcias, mitanias e hititas. El hábitat de los antiguos hebreos estaba localizado en el Alto Éufrates, particularmente en la región denominada Paddán Aram (Tierra de Aram), en la región norte de Siria. Tanto Abraham como sus descendientes Isaac y Jacob eran arameos. Al establecerse de modo sedentario en Canaán, los hebreos adoptaron, en lugar de su dialecto arameo, “la lengua de Canaán” como lo recuerda Isaías (19, 18). Estas y otras pruebas demuestran la íntima relación de hebreos, arameos y cananeos, todos ellos semitas.

5.2. Jacob (Israel), padre de las doce tribus

En tiempos de Jacob, nieto de Abraham, el pueblo también pasó a ser identificado con el nombre de Israel. Según cuenta el Génesis, Jacob se trabó en lucha con un hombre que —según cuenta una tradición oral judía— resultó ser un Ángel, y que antes de dejarlo libre elogió su valentía y lo bendijo diciéndole: “En adelante no te llamarás Jacob sino Israel, porque has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido”[147].

Es a partir de Jacob que el grupo de tribus que conformaban la descendencia de Abraham tomaron conciencia de su identidad común. Los unía la certeza de saberse elegidos y de formar parte de una alianza con Dios. Se destacaban de sus pueblos vecinos por creer además en la Providencia, es decir, en la certeza de que una entidad superior velaba por cada individuo en particular. Todas estas ideas eran completamente nuevas en el contexto de Medio Oriente y de otras civilizaciones.

Sólo un grupo de mentes sensibles y con un gran sentido de la moral pueden haber creado una religión basada en estos principios, desconocidos hasta el momento. No es que el monoteísmo de Abraham haya nacido en medio de un vacío moral. Seguramente había personas cuyo comportamiento era considerado ejemplar y que el pueblo hebreo se ocupó de sintetizar y de convertir en imperativos éticos.

Pero si había algo que chocaba con el status quo en materia religiosa era el monoteísmo. Como explica el Rabino Pynchas Brener, la idea de que existe un orden en el universo y de que hay una voluntad creadora viene a decir que no puede existir una competencia entre dioses, tal como planteaban otras religiones. En el mismo sentido, Karen Armstrong dice: “Hoy nos resulta tan familiar la intolerancia —que desgraciadamente es característica del monoteísmo— que tal vez no nos demos cuenta de que, en aquel momento, esta hostilidad hacia los otros dioses era una actitud religiosa nueva”[148]. Además, el Judaísmo incorpora en sus orígenes una idea que a futuro será aceptada por todas las grandes religiones: esto es, que los seres humanos descienden de una pareja primordial creada por Dios, por lo que todos somos iguales y no existen razas superiores.

Muchos historiadores coinciden en afirmar que los israelitas fueron el primer pueblo que aplicó sistemáticamente la razón a los temas religiosos. Tal vez el mayor logro del pensamiento judío no haya sido el monoteísmo sino las características que atribuyeron al Dios que intuían como Único.

5.3. Moisés y la consolidación del monoteísmo

Si Abraham fue el padre del Judaísmo, Moisés es la figura esencial de la historia judía y la fuerza creadora que moldeó al pueblo. En el siglo XIV AEC sobrevino una terrible hambruna sobre Medio Oriente y los descendientes de Abraham emigraron hacia Egipto buscando tierras fértiles en las que trabajar.

Allí muchos progresaron económicamente y pudieron incorporarse a la sociedad egipcia. Sin embargo, un siglo después de su llegada comenzaron a ser esclavizados, posiblemente bajo el faraón Ramsés II, quién los utilizaba como mano de obra para levantar construcciones monumentales.

Moisés era de origen hebreo pero fue criado como egipcio en el palacio real. Cuando se convirtió en adulto, conoció la historia de su origen y comenzó a rebelarse contra las condiciones en las que se encontraba su pueblo.

Luego de convertirse en líder de los israelitas, Moisés logró su liberación y guió al pueblo en un peregrinaje hacia la tierra prometida que se prolongó por cuarenta años. Según relata el Génesis, la intervención directa de Dios fue determinante para que los israelitas pudieran abandonar a sus opresores. Ante la situación desesperada de verse atrapados entre el ejército egipcio y el Mar Rojo, Moisés solicitó la intervención de Dios, quien dividió las aguas del mar, permitiendo que los hebreos cruzaran con seguridad. Las aguas volvieron a su cauce cuando los egipcios intentaron seguirlos, muriendo estos ahogados.

Algunos historiadores modernos se inclinan a pensar que la salida de Egipto no fue en realidad un hecho único y heroico sino más bien un lento proceso que llevó muchos años[149]. En cambio, sí reconocen que en algún momento se produjo una emigración masiva de israelitas. Este paso del mito a la historia queda claro en uno de los primeros poemas de la Biblia, llamado el Canto del Mar Rojo, el cual es entonado por Miriam, la hermana de Moisés. “El Canto del Mar deja bien claro que originalmente los enemigos de Israel no quedaron ahogados en el mar Rojo, sino en el río Jordán. La gente que presenció el milagro no era la gente de Egipto o del Sinaí, sino los habitantes de Canaán y los reinos de la orilla este del Jordán:

Oyéronlo los pueblos, se turbaron, dolor como de parto en Filistea.

Los príncipes de Edom se estremecieron,

Se angustiaron los jefes de Moab

Y todas las gentes de Canaán temblaron.

Pavor y espanto cayó sobre ellos.

El canto describe a Yahvé conduciendo a su pueblo en una marcha triunfal a través de la Tierra Prometida, y no a través de la península del Sinaí. Esto fue adaptado posteriormente para que se ajustara a la historia del éxodo, pero al parecer, el ritual temprano que celebraba originalmente el cruce del Jordán ayudó a dar forma al relato posterior bíblico del cruce del mar Rojo”.[150]

Durante su larga estadía en Egipto, muchos hebreos habían comenzado a olvidarse de la enseñanza de los Patriarcas y probablemente adoraron a otros dioses. Por eso, una vez que los liberó de la esclavitud egipcia, Yahvé decidió forjar una nueva alianza para afianzar el vínculo con su pueblo. En el Monte Sinaí entregó a Moisés las tablas en las que estaba contenida la ley que debían respetar los israelitas. Mediante ese acto, éstos tomaron conciencia del rol que Dios les tenía asignado como pueblo entre todas las naciones de la tierra. “No creían haber sido elegidos para tener privilegios. Habían sido elegidos para servir y para padecer las pruebas a que, a menudo, somete el servicio.”[151]

Aunque contiene una larga lista de obligaciones, el mensaje que entregó Dios a Moisés en el Sinaí puede resumirse en los mandamientos que luego fueron incorporados y divulgados por el Cristianismo. “En su formulación actual, el texto no puede datar de tiempos de Moisés, pero los mandamientos más importantes reflejan con seguridad el espíritu del yahvismo primitivo”[152]. Estos son: Amarás a Dios sobre todas las cosas, No tomarás el nombre de Dios en vano, Santificarás las fiestas, Honrarás a tu padre y a tu madre, No matarás, No cometerás actos impuros, No robarás, No darás falso testimonio ni mentirás, No consentirás pensamientos ni deseos impuros, No codiciarás los bienes ajenos.

Los mandamientos atribuyen un enorme valor a la vida humana así como al respeto por el orden sagrado, dos aspectos que se convertirán en características distintivas del pueblo judío.

Bajo la guía de Moisés, el pueblo completó el camino de abandono del politeísmo hacia el monoteísmo. Algunos elementos mágicos propios de los cultos semitas permanecieron por un tiempo pero quedaron comprendidos bajo la idea de que el mundo estaba gobernado por un solo Dios. El mayor desafío que enfrentó la religión judía durante los siguientes siglos fue la influencia de sus vecinos y de los diversos pueblos conquistadores.

Otra consecuencia importante del Éxodo de Egipto fue la consolidación de la identidad nacional judía. Desde ese momento el pueblo pasó a tener el relato de la esclavitud y la travesía por el desierto como un pasado compartido que los identificó aún más.

Lentamente, el pueblo hebreo fue incorporando toda una serie de principios éticos que regulan la vida del hombre y que son inseparables de la fe en Dios. “Una vida ética es tanto una muestra de la devoción a la voluntad de Dios como una imitación de lo divino.”[153] Para los judíos, la posible recompensa por el comportamiento moral no es en ningún caso el factor que motiva una vida de bondad. Las buenas obras son obligatorias en tanto son mandatos ordenados por Dios.

Los israelitas consideraban que estaban llamados a grandes cosas. No es que desconocieran la presencia del mal ni las limitaciones humanas. El Judaísmo no suscribe la doctrina del pecado original propia del Cristianismo[154], pero cree que todos los seres humanos nacen con el potencial de hacer tanto el bien como el mal. Lo sorprendente es que al considerar la naturaleza del hombre pasaron por alto su fragilidad y afirmaron su innombrable grandeza.

Durante los cuarenta años en el desierto, los israelitas incorporaron ritos religiosos que todavía perduran. Algunos tenían elementos en común con costumbres de origen semita, tales como la fiesta de Pésaj[155] y el Sabbat[156].

5.4. La entrada a la Tierra Prometida

Con la llegada a la tierra de Canaán liderados ahora por Josué, luego de la muerte de Moisés, comenzó un período de conquista del territorio en el que debieron hacer frente a la resistencia de los pobladores del lugar. Después de muchos enfrentamientos, algunas de las tribus locales fueron dispersadas y otras absorbidas y el territorio se dividió entre las doce tribus hebreas hacia el 1200 AEC. El proceso incluyó una lenta asimilación entre los pobladores anteriores y los israelitas, durante el cual la religión judía se nutrió de algunos elementos autóctonos. Los israelitas no pudieron tomar inmediatamente Jerusalén, que permaneció en manos de los Jebuseos, un pueblo estrechamente ligado con los hititas (al noreste de Turquía).

Con la llegada a la tierra prometida por Dios a Moisés el pueblo hebreo fue adquiriendo un sentimiento de nacionalidad cada vez más sólido y de defensa contra los enemigos externos. Es probable que la creación del reino de Israel fuera un desarrollo natural y casi inevitable ya que en ese momento Egipto y los pueblos de Asiria y Mesopotamia se encontraban en decadencia.

5.5. El reino de Israel

Se ha convenido en llamar la “época de los Jueces” al período que va desde el 1200 AEC, cuando el grupo de Moisés penetró en Canaán conducido por Josué, hasta el 1020 AEC en que Saúl fue proclamado rey y se inició la monarquía. Los Jueces eran jefes militares, consejeros y magistrados que gobernaron durante ese período gracias a sus cualidades destacadas de liderazgo. El pueblo consideraba que Dios obraba directamente a través de ellos. Con el paso del tiempo y la consolidación de Israel, la teocracia comenzó a padecer la corrupción de los gobernantes y se produjeron muchos enfrentamientos que reflejaron las bajezas en las que puede caer el hombre cuando se olvida de ser fiel a sus creencias. Todo esto sentó las condiciones para que Israel terminara adoptando la monarquía, una institución extranjera que fue aceptada a regañadientes, pero que podía garantizar la paz.

El Libro de los Jueces, que narra todos los hechos de este período, es un ensayo sobre el desarrollo de un pueblo que va dejando de lado la teocracia democrática para terminar aceptando una monarquía limitada que permita mantener la unidad de la sociedad.

Allí se cuenta que el profeta Samuel, uno de esos jueces gobernantes, dejó el poder en manos de sus dos hijos debido a su avanzada edad, pero ellos no siguieron el buen ejemplo de su padre. A raíz de esto, los ancianos del pueblo se presentaron ante él y le dijeron: “Nómbranos un rey que nos gobierne, como se hace en todas las naciones”[157]. Así fue como Saúl quedó ungido como el primer rey de los israelitas, gobernando desde la ciudad de Gabaón, al sur de la Galilea. La monarquía fue interpretada como una nueva alianza entre el pueblo y Yahvé, prolongación de la alianza del Sinaí.

5.6. Los días de David y Salomón

Como era de esperarse en un pueblo acostumbrado a la rebelión contra los excesos del poder temporal, el experimento monárquico de Saúl no terminó bien. Mientras estaban en guerra con los Filisteos, murieron tanto Saúl como su hijo Jonatan. Se desató entonces una pelea por la sucesión entre Isbaal, otro de los hijos de Saúl, y David, un pastor convertido en héroe popular tras vencer sólo con su honda y sin armadura en combate, mano a mano, al campeón de los filisteos, Goliat de Gath[158]. David era amigo de Jonatan y se había casado con Mical, hija de Saúl.

Isbaal fue finalmente elegido gobernante de la región Norte del reino de Israel mientras que David estableció su reino en las montañas escasamente pobladas de la región Sur, con capital en la ciudad de Hebrón (ver mapa). Es así como los Jebuseos, que todavía dominaban Jerusalén, se encontraron rodeados al sur por el reino de Judá y al norte por el reino de Israel. Siete años más tarde Isbaal fue asesinado y los representantes del reino del Norte hicieron un pacto de gobierno con David, quedando unificados así los reinos de Judá y de Israel.

David pudo reconciliar las funciones reales y sacerdotales de una forma que no había logrado su predecesor. A pesar de que su poder fue precario, logró importantes conquistas militares que le garantizaron un amplio territorio y el control de las principales rutas comerciales de la región. Además, David dio a Israel una ciudad capital que desde entonces es sinónimo de hogar para los judíos: Jerusalén. No tenemos conocimiento preciso de cómo David conquistó Jerusalén, entonces una ciudad estratégicamente situada, con una superficie de aproximadamente 6 hectáreas y con no más de 2.000 habitantes. David introdujo al pueblo elegido por Yahvé en Jerusalén, y si bien no se le permitió construir un templo, dejaría preparada esa posibilidad para su hijo Salomón, al comprar de Arauná, el último rey jebuseo, el terreno donde éste se construiría en un futuro.

David tenía conciencia de que Israel nunca podría ser una monarquía al estilo de las otras de Oriente sino que siempre sería una Teocracia. El poder del Estado en Israel no era absoluto y era Dios quien ejercía su autoridad sobre todos los individuos.

Esto plantea un problema que se mantuvo a lo largo de los siglos y que hoy continúa. La difícil coexistencia entre una religión poderosa y un Estado teocrático ha desvelado a los judíos durante gran parte de su historia. David fue uno de los tantos gobernantes que debió enfrentarse a este difícil dilema durante su reinado. Por un lado, si la religión intentaba sobrevivir sin un Estado fuerte, Israel se vería conquistado y dominado por otros pueblos y la religión sucumbiría. Por el otro, si el Estado dominaba, terminaría presionando a la religión y tomando algunas de sus atribuciones.

Salomón, el heredero de David, fue un hombre tan espiritual como su antecesor pero más pragmático en el ejercicio del poder. Se destacó como gran estratega militar y ejecutor de ambiciosos planes: construyó ciudades, rearmó los ejércitos y desarrolló la economía de Israel. Fue un monarca más del estilo de los otros que había en la región, que un imitador de David.

Uno de sus legados más recordados por la historia fue el Templo de Jerusalén, una obra faraónica que encargó construir alrededor del 950 AEC y que permanecería en pie hasta el 586 AEC. La construcción buscaba ser un reflejo del poder que había adquirido el nuevo Rey. “La construcción del templo fue un acto de conquista, un medio para ocupar la Tierra Prometida con respaldo divino”[159]. Es probable que en un principio haya surgido como un pequeño recinto de oración anexo al Palacio y que fuera creciendo en importancia hasta adquirir identidad propia. El Templo constaba de un atrio, una sala principal y un lugar sagrado interior conocido como sancta sanctorum, al que sólo tenía acceso el Sumo Sacerdote durante el día de Yom Kippur (Día del Arrepentimiento).

La administración del Templo estaba en manos de un grupo de sacerdotes cercanos al monarca y no se trataba de una institución democrática ni igualitaria. Aunque cumplía un objetivo espiritual, era también una herramienta de Salomón para promover el absolutismo real. Algunos sectores puristas resistían el poder que el Rey ejercía a través del Templo, pero reconocían su importancia como un factor de unidad para los israelitas en tiempos de crisis. Mircea Elíade lo expresa de este modo: “Salomón construyó el templo de Jerusalén junto al palacio real, y de este modo asoció el culto del santuario a la monarquía hereditaria[160].”

5.7. Los reinos del norte y del sur

David y Salomón gobernaron un reino unido desde su capital en Jerusalén. Al morir Salomón hacia el 930 AEC su reino se dividió en dos estados separados: el reino de Israel al norte, con capital en Tirsá, que era el mayor y más próspero, con el 90% de la población; y el reino de Judá al sur, con capital en Jerusalén, gobernado por Roboam, hijo de Salomón.

Es a partir de esta división que una parte de los hebreos comienzan a ser conocidos también bajo el nombre de judíos, en referencia al reino de Judá.

La división dio paso a un largo período de decadencia que culminó con la conquista por parte de otros pueblos vecinos ascendentes, como los babilonios y los asirios. Las monarquías que reinaron tras la muerte de Salomón se acercaron al paganismo, incorporaron dioses extranjeros y acumularon grandes riquezas, todo lo cuál suscitó las críticas de muchos sectores. Lentamente, la religión de Israel se estaba degradando por la influencia extranjera. Se extendía el culto a divinidades cananeas y existía un peligro real de que se convirtiera en una religión de la naturaleza.

En este clima fue que hicieron su aparición los profetas. A estas personas dotadas de un gran carisma se las llamaba Nebi, lo que significa “aquel que habla en nombre de Dios”. Los profetas no tenían un mensaje unificado respecto de la palabra sagrada sino que muchas veces se contradecían. Sin embargo coincidían en reaccionar contra el optimismo político oficial y atacaban a la monarquía por haber fomentado el sincretismo en lugar de instaurar el Yahvismo como religión de Estado.

Desde sus inicios como pueblo, Israel había considerado a la historia como un proceso en el que Dios interviene directamente. A raíz de esto, toda su actitud hacia el orden social y la vida colectiva tomó un cariz muy especial, alejado de la indiferencia. Esta actitud comportaba una preocupación activa por las cuestiones sociales, políticas y culturales de la vida. La aparición de los profetas influyó en la reacción de rechazo que, en muchas ocasiones, tuvo el pueblo de Israel frente al comportamiento indigno de los gobernantes y las penurias que sufrían los pobres. Todos los grandes profetas estaban sinceramente convencidos de la autenticidad de su vocación y de la urgencia de su mensaje.

En una primera etapa, la profecía era un fenómeno de grupo del que participaba únicamente un conjunto de personas especiales, quienes buscaban sólo el poder extático y creían que estaban poseídos por lo divino.

La ética fue, en cambio, el factor esencial en la segunda etapa, la de la tradición oral. Algunos de los más destacados profetas de este período fueron Elías, Eliseo, Natán y Miqueas. El objetivo común a todos era acercar el pueblo a Dios y alejarlo de los elementos religiosos externos. Daban importancia a la conquista del éxtasis espiritual pero también escuchaban la voz de Dios que demandaba justicia y pedía la conversión individual. Una de las voces más duras fue la de Elías, quien vivió durante el reinado de Ajab, hijo de Omrí, quien gobernó Israel entre el 874 y el 853 AEC. Entre otras cosas, Elías pedía un cambio en la conciencia individual de los israelitas y pronosticaba la caída de la monarquía. Su sucesor fue Eliseo, quien vivió entre el 850 y el 800 AEC.

La tercera y culminante etapa del movimiento profético es la de los grandes maestros de la tradición escrita. El énfasis en la ética continuó pero ya no desafiaban a los individuos, como habían hecho los profetas orales, sino que hacían frente a la corrupción en el orden social y a las instituciones opresoras. En este período se destacan personajes como Isaías, Jeremías y Ezequiel. Israel enfrentaba el peligro de caer bajo el poder extranjero, lo que era interpretado por los profetas como una consecuencia del olvido de Dios en que habían incurrido los gobernantes.

En un contexto en el que todo parecía perdido por el dominio de otros pueblos, se negaban a resignarse y aceptar que la situación reinante careciera de significado. “En medio del desierto moral en el que se encontraban, pronunciaron palabras que el mundo nunca ha podido olvidar.”[161]

Durante este período se manifestó un nuevo tipo de pensamiento que incorporó el concepto de la salvación. El profeta que anunciaba la llegada de un nuevo tiempo fue Isaías (740 AEC), quien vivió en momentos en que era segura la caída de Israel a manos de los asirios. Isaías no confiaba en los reyes, los templos ni en los ejércitos grandiosos. Es a partir de él que Israel comenzó el verdadero camino de su espiritualización.

Los escritos de Isaías marcaron el nacimiento de una nueva moral para Occidente. Entre otras cosas, predicaba que la meta principal del hombre no debía ser la acumulación de riquezas sino la búsqueda de la justicia social. Habló del arrepentimiento e introdujo una visión lineal e histórica del desarrollo de Israel: Dios tenía un plan para su pueblo y éste preveía la llegada de un Salvador.

Afirmó que Dios era la única fuerza motriz de la historia, el creador del Universo y sentó definitivamente las bases del monoteísmo de Occidente. Su mensaje no fue en vano y los israelitas iniciaron el camino de la espiritualidad. “En un tiempo de incertidumbre, él se mantuvo inamovible en su confianza en la providencia de Dios”[162].

En Israel, el siglo VII AEC marcó un hito que supuso el principio de la religión judía. Tras el reinado de Exequias, quien había dejado un legado oscuro, su hijo Manasés promovió abiertamente el politeísmo, concretamente la adoración a Baal. A él le sucedió Josías, que a los 16 años —ya siendo rey— sufrió una conversión religiosa que consistió principalmente en la vuelta a la adoración a Yahvé como el único dios. De esta época procede el descubrimiento de lo que luego se pensó que era una versión temprana del Deuteronomio. En realidad, se trataba de un texto completamente nuevo, escrito por sacerdotes piadosos, que se conocieron luego como “deuteronomistas”, que ponían en boca de Moisés, los mandatos de Yahvé. No se trataba de un intento de falsificación explícita: en aquella época era costumbre que las personas que procuraban difundir nuevas enseñanzas religiosas las atribuyeran a una gran figura del pasado. El texto contextualizaba los mandatos de Yahvé y dirigía profecías amenazantes al pueblo de Israel, si se apartaba de ellos. La redacción reciente hacía posible una descripción particularmente vívida de los hechos trágicos experimentados por los judíos en los últimos siglos. El rey Josías creyó sinceramente en el texto, y a partir de entonces se tomó como escrito por Moisés o discípulos directos de él. Los deuteronomistas tuvieron una influencia posterior enorme en el Judaísmo. La aparición del Deuteronomio marcó el cambio de la transmisión oral de la religión al texto escrito, lo que causó una gran conmoción. La verdad religiosa sonaba de una manera nueva y distinta al presentarse de esta forma. Los deuteronomistas convirtieron el yahvismo en una religión del libro y, a partir de entonces, en Occidente, el parámetro de referencia para la ortodoxia sería la escritura[163].

5.8. La pérdida de las diez tribus y primera diáspora

En el año 722 AEC, los asirios de Sargón II invadieron la región de Samaria, conquistando el reino del norte, Israel, y tomando bajo su dominio a las diez tribus, las cuales se perdieron definitivamente (probablemente fueron asimiladas dentro del imperio). Sólo se salvaron las tribus de Judá y Benjamín que integraban el reino del sur, Judá. El nombre Israel sólo sobrevivirá en Judá como un término que expresa un concepto cultural.

Tras la conquista de Israel, los asirios se abocaron a imponer sus principios religiosos a los dominados. El profeta Isaías se rebelaba contra muchos hebreos que se dejaban seducir por las nuevas ideas. En sus predicaciones, anunciaba que el juicio de Dios no perdonaría a nadie y que el culto por sí solo no era suficiente, sino que era necesaria la conversión del corazón.

Otro de los principales profetas de este período fue Jeremías. Veía a la sociedad como pecadora y preanunciaba su destrucción total. En particular, dirigió sus ataques contra un gobernante déspota llamado Joaquim, hijo de Josías. Aunque estaba convencido de la destrucción de Israel, estaba igualmente seguro de un resurgimiento futuro dado que era el pueblo elegido por Dios. “El nexo de Israel con el señor sobreviviría a la derrota porque era intangible, y por lo tanto indestructible”[164].

Jeremías predicaba en las inmediaciones del Templo y sus declaraciones despertaban mucha polémica. Su predicación y la búsqueda de la verdad le valieron la persecución del Poder.

5.9. La destrucción del primer templo y segunda diáspora

En el año 597 AEC, Jerusalén cayó en manos de Nabucodonosor II, rey babilónico, en momentos en que el poder asirio entraba en franca decadencia. Los nuevos dominadores babilonios eran menos crueles que los asirios y no obligaron a la dispersión del pueblo de Judá. Incluso, permitieron a los judíos ejercer el culto a Yahvé con relativa libertad.

De cualquier manera, el dominio extranjero era motivo de resistencia para muchos judíos. Pocos años después de la conquista, grupos nacionalistas se organizaron y alzaron contra el poder babilonio. La respuesta del imperio no se hizo esperar y el rey Nabucodonosor rodeó Jerusalén, derrotó a los insurgentes y dispersó a los habitantes que quedaron vivos. Así fue como la ciudad y el Templo fueron completamente destruidos en el 586 AEC y desapareció para siempre el Arca de la Alianza[165].

Uno de los hombres que marchó al exilio babilónico fue Ezequiel, profeta que predicaba la pureza religiosa. Ejerció su ministerio en Babilonia, adonde había llegado con el primer grupo de deportados en el año 587. En su predicación, Ezequiel volvía una y otra vez sobre la metáfora de la mujer infiel a la que, sin embargo, Yahvé se resistía a abandonar por amor a su propio nombre.

El profeta creía que Dios ya no castigaba al pueblo por los pecados de sus gobernantes sino por los propios errores de los hombres. El ejercicio de la responsabilidad personal como manifestación de la fe en Dios comienza a tomar forma en esta época.

En el nuevo exilio, los judíos se vieron ante la necesidad de buscar factores que les permitieran conservar la identidad y aquí es cuando la religión judía termina de organizarse. Los estudiosos dirigieron su atención hacia los escritos y leyes propias. Prácticas como la circuncisión y fiestas como el Shabbat, la Pascua, Pentecostés[166] y los Tabernáculos[167] se extendieron y se hicieron muy populares.

Una paradoja que se hizo evidente durante el forzado exilio babilonio fue que en las situaciones críticas era cuando los judíos más se aferraban a la práctica de la religión. Esto se repitió luego a lo largo de la historia y fue en la adversidad que Israel alcanzó su mayor riqueza doctrinal. Por el contrario, en tiempos de prosperidad el pueblo tuvo la tendencia a olvidarse de Dios.

En Babilonia, los judíos progresaron económicamente. Ante la falta de un Templo en el que realizar sus oraciones comunitarias, el pueblo comenzó a reunirse los días sábado en precarias construcciones que hacia el siglo VI AEC se convirtieron en las primeras sinagogas.

5.10. El retorno desde Babilonia

Con el tiempo, el Imperio Babilónico perdió influencia y sucumbió en 539 AEC cuando Palestina cayó bajo dominio persa. El rey Ciro II el Grande, fundador del imperio Aqueménida, trató con benevolencia a los hebreos y los indujo a retornar a Israel mediante un decreto. Sin embargo, muchos optaron por permanecer en Babilonia. Otros se trasladaron a Egipto y a nuevas regiones. Es en este momento que nace una mentalidad propia del exilio judío, diferente de la de aquellos que volvieron a Israel. Estos últimos se encontraron con la resistencia de aquellos que se habían quedado atrás y que secretamente habían conseguido vivir en Jerusalén. Sin embargo, lentamente crecieron los asentamientos judíos y los nuevos pobladores tuvieron libertad para practicar su religión. Los persas incluso permitieron que el Templo de Jerusalén fuera reconstruido aunque éste nunca recuperó su antigua fastuosidad. Los judíos simpatizaron con los persas más que con cualquiera de los otros gobernantes que les tocaron en suerte y por eso fue que nunca se rebelaron contra ellos.

En esta etapa de la historia judía se definieron los libros que pasaron a integrar la enseñanza divina, y a los cuales se dio el nombre genérico de Torá. La ley y la revelación que recibió Israel quedaron escritas en este conjunto de textos. En ellos se encuentran comprendidos los cinco primeros libros de la Biblia o Pentateuco. Estos son el Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Su autoría ha sido atribuida tradicionalmente a Moisés aunque la mayoría de los estudiosos modernos sostiene que fueron el resultado de la contribución de muchos autores. El conjunto de las escrituras que comprenden la Biblia hebrea se denomina Tanaj[168].

Hacia el año 300 AEC quedó cerrado definitivamente el contenido de los textos canónicos. En esto tuvieron un papel central los sacerdotes y escribas, quienes antes habían cumplido funciones en el Templo y que desde el exilio estaban dedicados al estudio.

La práctica de la escritura era muy común entre los judíos y se la consideraba casi un deber que tenía un propósito colectivo: transmitir la historia del pueblo elegido.

El Pentateuco es un reflejo de la pasión que sentían los judíos por su propia historia y del interés que ponían en la búsqueda de significado. Los autores lograron volcar a textos escritos los más profundos sentimientos humanos, principalmente aquellos relacionados con el sufrimiento y la lucha por la supervivencia espiritual. Con el cierre de la versión final de los textos sagrados, se desalentaron los profetas y los añadidos, por lo que el mayor período de creatividad llegó a su fin.

La Torá se convirtió en “constitución” moral e intelectual para la creciente nación. Durante los siglos siguientes, los sabios se dedicaron a interpretar estos libros y ordenaron la tradición dando así origen al Talmud[169]. De la Torá también extrajeron 613 mandamientos[170] que pasaron a formar la base de la vida ética que debe respetar un buen judío.

La aparición de la sinagoga como institución rectora y el cierre definitivo de los textos sagrados dieron paso a la aparición del rigorismo. A partir de ese momento, el Judaísmo se volvió mucho más homogéneo y quienes no se adaptaron a él quedaron excluidos.

Los problemas políticos y religiosos volvieron en el año 332 AEC cuando Alejandro el Grande aplastó al Imperio Persa. Los griegos avanzaron con su corriente helenizadora y unificadora sobre todos los territorios conquistados. Y los judíos se contaron entre los más perjudicados.

Las reacciones ante los ataques a la religión de Yahvé fueron diversas. Algunos optaron por resistir, otros se retiraron al desierto para dedicarse a la vida de oración y algunos absorbieron elementos griegos. Los sectores reformistas, entre los que se destacaban las clases gobernantes, buscaban la integración de la religión judía y las costumbres helénicas, algo muy difícil desde todo punto de vista.

A la muerte de Alejandro el Grande (323 AEC), su imperio comenzó a desmoronarse y se dividió entre sus generales. La dinastía Seléucida tomó el control de Babilonia y Siria, y redobló sus esfuerzos por helenizar a toda costa a los judíos. En el año 170 AEC, Antíoco, rey seleuco, declaró ilegal la práctica de la religión judía.

5.11. La rebelión de los Macabeos

Esta situación desembocó irremediablemente en una rebelión contra el poder de ocupación a partir de 167 AEC, dirigida por el sacerdote Matatías el Asmoneo. Los tímidos brotes de violencia inicial tuvieron éxito bajo las órdenes de Judas Macabeo[171], tercer hijo de Matatías, y en el año 164 AEC los griegos optaron por dejar a Judá bajo el gobierno de una familia de sacerdotes[172]. De esta manera, Israel recobró la independencia después de cuatrocientos cuarenta años de dominio extranjero. La influencia griega en la cultura y la religión se sintieron todavía por mucho tiempo.

Tras la independencia, el fracaso de los intentos reformadores produjo una reacción contraria igual de intensa, centrada en el respeto fiel a la Torá. En esos tiempos, toda manipulación externa del Templo y la Ley provocaban el levantamiento de la turba religiosa.

El flamante reino de la familia judía de los Asmoneos tuvo las mismas características que las monarquías anteriores: lentamente derivó en un régimen corrupto y de nuevo quedó en evidencia la imposibilidad de reconciliar la religión judía con los propósitos del Estado. Hacia el año 76 AEC, el mundo judío estaba dividido y enfrentado por las diferentes corrientes que reclamaban mayor ortodoxia religiosa. Los saduceos representaban a las clases sacerdotales más ricas que se habían helenizado. Los esenios se establecieron en Qumrán, junto al Mar Muerto, como una comunidad monástica. Los fariseos[173] eran la corriente más popular e influyente y hacían una observancia estricta y puntillosa de la Torá.

5.12. La dominación romana

La expansión del Imperio Romano llegó indefectiblemente a Medio Oriente. En el año 64 AEC el general romano Pompeyo depuso al último rey Seléucida y un año después tomó Jerusalén causando la muerte de 12.000 judíos y convirtiendo el territorio judío en un Estado cliente de Roma. Cuando Julio César derrotó a Pompeyo en el año 49 AEC, Antípater, quien gobernaba en Judea como aliado de Pompeyo, supo cambiar de bando a tiempo y César lo recompensó nombrándolo prefecto plenipotenciario de Judea. Luego, sus hijos Herodes y Fasael fueron nombrados tetrarcas (comisionado regional) de Galilea y Judea respectivamente.

Unos pocos años después, en el 44 AEC, una conspiración de senadores encabezada por Marco Bruto y Gayo Casio asesinaría a Julio César en Roma. Marco Antonio y Octavio, sobrino e hijo adoptivo de Julio César, declararon la guerra a Bruto y Casio y los derrotaron en la batalla de Filipos en el 42 AEC. Muerto Antípater, sus hijos, Herodes y Fasael, que habían heredado la astucia política de su padre, se aliaron otra vez con el bando ganador.

En el año 40 AEC, Roma perdió temporalmente el control de Palestina a manos del imperio Parto, el cual instaló a un príncipe Asmoneo en Jerusalén. Fasael fue obligado a suicidarse, mientras que Herodes logró escapar a Roma, donde fue nombrado “rey de los judíos”. Volvería a Palestina en el 39 AEC y con la ayuda de Marco Antonio reconquistará Galilea y en el 37 AEC, Jerusalén.

La figura de Herodes es particularmente controvertida y los historiadores no terminan de ponerse de acuerdo sobre él. Fue un político brillante que ejerció el poder con mano de hierro y, a pesar de tener raíces judías, tomó decisiones que lo convirtieron simultáneamente en antijudío. Era característica su brutalidad aunque se mostraba muy generoso en algunas oportunidades.

Marcó un límite claro entre las funciones del Estado y la religión y por esto se ganó el odio de muchos judíos que buscaban revivir la antigua teocracia davídica. Bajo su gobierno, la región prosperó y se desarrollaron grandes rutas comerciales. Su poder se extendió también más allá de las fronteras de Israel. Aprovechó su amistad con el emperador para lograr que muchos judíos que vivían en otras regiones recibieran protección oficial. También extendió y magnificó el Templo de Jerusalén, pagando las obras con dinero de sus propias arcas.

5.13. La época de Jesús

Los conflictos de los judíos con el Tetrarca Herodes Antipas, hijo de Herodes I el Grande (rey entre 40-4 AEC), llevaron a que Roma tomara el control directo de la región a su muerte, en el año 39 EC. De esta forma, terminó todo dominio directo judío sobre Palestina y comenzó un tortuoso exilio que se extendió durante veinte siglos[174].

La llegada del control romano desencadenó un nuevo capítulo de alta conflictividad para Palestina. Periódicamente estallaban rebeliones contra Roma que eran aplastadas con terribles baños de sangre. Una vez más, la elevada educación y conciencia civil llevaba a los judíos a no tolerar el dominio foráneo.

Algunas décadas antes de que el Imperio Romano tomara la región, hicieron su aparición las primeras corrientes apocalípticas que anunciaban el final de los tiempos y la llegada del juicio universal. Algunas de las más populares eran los Esenios y los monjes de Qumrán.

Muchos de estos grupos optaban por la violencia abierta contra los opresores mientras que otros se retiraban al desierto a orar en cuevas deshabitadas. En la vera del río Jordán, merodeaban otros que llamaban a la conversión de Israel. Uno de sus representantes más conocidos fue Juan el Bautista.

De origen humilde, creía en la idea de una pronta venida de un salvador, cuya misión se anticipaba claramente en textos de Isaías. “La doctrina judía del Mesías nacía de la creencia de que el Rey David había sido ungido por el Señor, de modo que él y sus descendientes reinarían sobre Israel hasta el fin de los tiempos y dominarían a los pueblos extranjeros”[175].

La gran mayoría de los judíos esperaba a un líder militar que encabezara el levantamiento contra la ocupación. No es sorprendente que la irrupción de Jesús, que se identificaba como Mesías, haya despertado incomprensión en amplios sectores de la comunidad. Su figura no se ajustaba al esquema de un líder de tipo militar y los cambios que propiciaba eran espirituales y teológicos más que políticos.

Una de las sectas judías que más se le opuso fueron los Fariseos, movimiento que había nacido en la cautividad babilónica y que continuó vigente hasta el segundo siglo de nuestra era. Su minuciosidad y apego a la ley les valió reprimendas habituales de Jesús.

Los Fariseos estaban abiertamente enfrentados a los Saduceos, una secta que había nacido dos siglos antes de Cristo y que rechazaba la inmortalidad del alma así como toda la tradición que no estuviera contenida en la Torá.

Jesús fue condenado por atacar fatalmente muchas cuestiones consideradas esenciales por los judíos. Esto en parte hizo inevitable su detención y posterior proceso por decisión de las autoridades romanas. Su hostilidad hacia el Templo era manifiesta, lo mismo que su rechazo a parte de la Ley. Jesús decía que el hombre podía mantener una relación directa con Dios y que no importaba si era pobre o pecador. Su presencia en Jerusalén durante sus últimos días no hizo más que acelerar el proceso en su contra. Sin embargo no podía ser condenado por estos supuestos delitos. Por eso fue enviado al procurador romano Poncio Pilatos, gobernador de Judea entre 26-36 EC, y acusado de cometer delitos contra el Estado.

Los fariseos contaban con mucho apoyo popular y lograron que sus interpretaciones fueran adoptadas por la mayoría de los judíos. Por eso su intervención pudo haber sido decisiva para que Pilatos se decidiera a condenar a Jesús.

Una vez muerto, el principal difusor del mensaje de Cristo fue Pablo de Tarso, un judío de la diáspora originario de Cilicia[176]. Al igual que Jesús, era un auténtico judío en cuanto que veía la religión como una procesión histórica de hechos que llegaría a su culminación con el final de los tiempos. Sin embargo, dejó de ser realmente judío cuando suprimió la Torá y la reemplazó por el mensaje de Jesús.

Un distinguido fariseo como era el rabino Gamaliel, maestro de Pablo, aceptaba a la corriente de los seguidores de Jesús como un movimiento judío auténtico. Los discípulos de Jesús, conocidos como los Pilares (Pedro, Santiago y Juan) siguieron viviendo como judíos observantes y no pensaban que habían fundado una nueva religión[177].

El Cristianismo tomó del Judaísmo dos aspectos que fueron clave para su expansión: la fuerza moral y el destino universalista. El mensaje cristiano caló hondo en aquellos que esperaban una redención que tomaría como prioridad a las masas oprimidas y desterradas de la sociedad. En especial, encontró en la diáspora judía un caldo de cultivo único para expandirse. Los judíos habitaban diversas regiones del Imperio Romano y estaban presentes en toda la extensión del Mediterráneo. Muchos de ellos eran profundamente piadosos y fieles observantes de la Torá. Otros, en cambio, esperaban la llegada de alguien que les dijera que podían mantener la esencia de su fe despojándose de prácticas y condicionamientos que consideraban obsoletos, y aún así ver garantizada su salvación.

Muchos eran también los gentiles que vivían en contacto con comunidades judías y que deseaban incorporarse a ellas pero rechazaban la gran cantidad de leyes que tanto dificultaban la vida en la sociedad de la época. “El monoteísmo ético era una idea cuyo tiempo había llegado. Era una idea judía. Pero los cristianos la llevaron a todo el mundo y despojaron así a los judíos de su primogenitura”[178].

El proceso de separación entre judíos y cristianos fue gradual y estuvo marcado por un período de rebelión contra el dominio romano en Palestina. En esta misma época se inició una corriente de antisemitismo contra los judíos, impulsada principalmente por el mundo grecorromano. Los judíos eran considerados en general como un pueblo de inmigrantes que no sólo rechazaba integrarse a las sociedades en que habitaba sino que mantenía prácticas consideradas bárbaras. En particular, la circuncisión y las leyes referidas a la higiene motivaban la hostilidad sobre las comunidades judías.

5.14. La insurrección de los zelotes

A medida que las ideas griegas referidas a la unicidad de la humanidad se expandieron por Europa y Asia, la tendencia judía a considerar impuro a todo aquel que no fuera judío provocó airadas reacciones. El espíritu griego veía a las ciudades donde prevalecían sus ideas como sociedades multiculturales y todo aquel que rechazaba la unidad era considerado un enemigo.

Varios escritores griegos se hicieron eco de esta situación y escribieron leyendas y calumnias contra los judíos. Entre otras afirmaciones, se decía que los judíos adoraban asnos y que en su Templo realizaban sacrificios humanos, de ahí la prohibición de que entraran extraños. Los romanos fueron aliados originalmente de los judíos y los protegieron en la mayoría de las ciudades que estaban bajo su dominio.

Sin embargo, a medida que se extendió el culto al emperador y los judíos rechazaron realizar manifestaciones públicas en su honor, la relación comenzó a deteriorarse. La hostilidad romana fue avivada por los intelectuales griegos, quienes en muchos casos favorecieron revueltas contra las comunidades israelitas.

Los gentiles helenizados constituían la elite de Palestina bajo dominio romano y al igual que los griegos de Alejandría, se destacaban por su antisemitismo. Como reacción natural crecía también el nacionalismo judío, fuertemente cargado de mesianismo.

Los funcionarios romanos encargados de administrar la provincia, además de odiar a los judíos, se destacaban por su corrupción, por lo que las tensiones no tardaron en aparecer. El conflicto se desató en el año 66 cuando el procurador Gesio Floro se adueñó de diecisiete talentos de oro procedentes del tesoro del Templo de Jerusalén. La población indignada, protestó, y la respuesta de Floro fue el envío de dos cohortes a Jerusalén. Tras varios días de combates callejeros, los zelotes[179], pese a la oposición de los fariseos y de otros sectores moderados judíos, se hicieron con el control de la Ciudad Santa e interrumpieron los sacrificios en honor del emperador, obligando a Floro a abandonar Jerusalén y retirarse con sus tropas a Cesarea Marítima. El éxito de Jerusalén animó a otras partidas de zelotes a apoderarse de otros importantes puntos de la provincia, entre ellos la fortaleza de Masada, antiguo palacio de Herodes I el Grande, donde la guarnición romana fue pasada a cuchillo. Pero la violencia no tuvo sólo como blanco a griegos y romanos. Las clases altas judías también sufrieron los embates dado que eran consideradas colaboracionistas de los invasores[180].

La respuesta del Imperio no se hizo esperar y en el año 67 Roma mandó a Palestina a Vespasiano, su más hábil general, quien en el año 70 regresó a Roma para ser nombrado emperador, quedando entonces la ofensiva en manos de su hijo Tito. Luego de un primer intento de reconquista en el que se encontraron con una tenaz resistencia, las tropas romanas decidieron replegarse e iniciaron un asedio que se extendió por cuatro años y constituye uno de los hechos más trágicos de la historia judía.

En un lento proceso, los romanos concentraron las más importantes de sus legiones fuera de Jerusalén, aseguraron las comunicaciones y rastrillaron las costas. Recién bajo esas condiciones optaron por atacar la ciudadela. Son pocos los datos que se conservan de este hecho y muchos de ellos provienen de fuentes diversas.

Por el historiador Flavio Josefo[181] sabemos que los judíos estaban divididos en distintas facciones que iban desde los más moderados, Fariseos y Saduceos, que querían negociar con el Imperio, pasando por los Esenios y la comunidad de Qumrán que oscilaban entre el misticismo y la lucha armada, hasta los más antirromanos como los Zelotes.

Fue durante el asedio a Jerusalén que el líder fariseo rabbí Yohanan ben Zakkay logró escapar, escondido en un ataúd. Como tantos otros se opuso al extremismo de los zelotes. Él y sus seguidores fueron las únicas autoridades judías que conservaron alguna credibilidad después del desastre.

5.15. La destrucción del segundo templo

Cuando los romanos finalmente procedieron a tomar la ciudad, avanzaron con marcada brutalidad, destruyendo totalmente el templo que Herodes I el Grande había reconstruido en 18 meses y con el concurso de 18.000 obreros, quedando sólo en pie el muro occidental (hoy conocido como Muro de los Lamentos). En pocos meses conquistaron todo, arrasando lo que encontraban en su camino. Los habitantes que sobrevivieron fueron vendidos como esclavos o se los preservó para morir en Roma. Los cabecillas de la rebelión fueron llevados a la capital imperial donde murieron ejecutados ante los ojos del emperador.

Los pocos enclaves de resistencia judía que quedaban en Palestina cayeron con el paso de los meses. Un hecho especialmente brutal de la ofensiva romana fue la masacre de Masada (en hebreo Metzada, ‘fortaleza’), ciudadela montañosa próxima al mar Muerto, a unos 48 km al sureste de Jerusalén, en la que unos mil zelotas liderados por Eleazar Ben Ya’ir, optaron por suicidarse en masa antes de caer en manos de la Décima Legión Fretensis del general Lucio Flavio Silva. Esto sucedió en el año 73[182].

La caída de Jerusalén y la destrucción del Segundo Templo en el año 70 marcaron el fin de la hegemonía judía en Palestina, situación que se extendería hasta el siglo XX.

5.16. La rebelión de Bar Kojba

En el año 118 Roma nombró emperador al general Publio Elio Adriano, quien pondría toda su atención en consolidar y no en agrandar el imperio. Su objetivo era que todos los ciudadanos, independientemente de su nacionalidad o raza, se sintieran parte de una sola unidad política y social. Es por ello que viajó por todos los confines de su imperio durante casi la mitad de su gobierno. En el año 130 llegó a Jerusalén, y como regalo para el pueblo de Judea decidió construir una nueva ciudad sobre Jerusalén, a la que llamaría Elia Capitolina. Los judíos interpretaron este gesto como un signo de hostilidad por parte de Roma y así nuevos focos de rebelión se desataron alrededor del año 132. Esto ocurrió en momentos en que crecía la hostilidad del poder central hacia los judíos y aumentaba el antisemitismo de los ocupantes latinos de Jerusalén.

Los romanos intentaron recuperar el control pero se encontraron otra vez con una fuerte resistencia y fue necesario el traslado de doce legiones desde los confines del Imperio para aplastar el levantamiento. El éxito de esta rebelión, que se extendió por cuatro años, estuvo dado por la unidad y el mando centralizado que lograron las distintas facciones judías lideradas por el caudillo Simón Bar Kojba y el rabí Akiva Ben Iosef (50-135)[183].

Tras la caída, muy pocos rebeldes se salvaron. El historiador romano Dion Casio afirma que 580.000 judíos fueron muertos por la lucha y el hambre. El emperador Adriano decidió convertir a Jerusalén en una polis griega. Para cumplir este plan, arrasó con lo poco que quedaba en pie, niveló el terreno y construyó una nueva ciudad sobre las ruinas. Emitió además un decreto prohibiendo que los judíos vivieran en la ciudad. Sin embargo, es muy probable que con el correr de los años volvieran y hayan comenzado a visitar un sector de las antiguas ruinas que en la actualidad constituye el muro de los lamentos.

La idea de que los gentiles y judíos podrían confluir hacia el Cristianismo constituyendo una única religión quedó definitivamente superada con la destrucción de Jerusalén. Los pocos judíos que sobrevivieron y que mantenían este anhelo fueron dispersados y la versión helenística del Cristianismo fue la que floreció y se expandió.

La explicación paulina de la muerte y resurrección de Jesús y la naturaleza divina de Cristo dominaron el núcleo del Cristianismo a partir de este momento. Algunos judíos estaban preparados para rechazar el Templo como lugar primordial de culto a Dios y de hecho así lo hicieron. Lo mismo puede decirse de la Ley, que estaba siendo reinterpretada e incluso adaptada a las sociedades en las que vivían los judíos. Sin embargo, era muy difícil que vieran a Jesús como Dios, dado que esto chocaba con la idea primordial de la distancia entre Dios y sus criaturas, esencia de la teología judía.

En tiempos de la Iglesia temprana, ambas religiones se identificaban en casi todo excepto en la aceptación de la naturaleza divina de Jesús. Pero con el tiempo, el antagonismo entre ambos grupos fue creciendo y en poco tiempo se consideraron enemigos declarados.

“Judíos en el Muro de los Lamentos” (1890), obra de Gustav Bauernfeind (1848-1904). Bauernfeind, nacido en Sulz am Neckar (Alemania), originalmente estudió arquitectura antes de pasar al arte como pintor e ilustrador. Uno de los pocos orientalistas judíos de su tiempo, se estableció en Jerusalén en 1898 y murió allí seis años más tarde.

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5.17. La tercera diáspora y el establecimiento del Judaísmo rabínico

El inicio de la tercera diáspora marcó un cambio trascendental al interior de la religión judía. En los siglos previos, la Torá había crecido en importancia hasta lograr un estatus semejante al del Templo y otras instituciones. A partir del 135, la Ley pasó a dominar toda la escena de la religión hebrea.

La destrucción definitiva del Templo comportó la expansión de la Sinagoga, que de centro comunal y lugar de estudio pasó a ser un establecimiento para los servicios religiosos que antes se celebraban en Jerusalén. Como gran parte de los rituales del Templo eran sacrificios que sólo se podían realizar en ese lugar, en las sinagogas éstos fueron reemplazados por el estudio y los servicios comunales.

A partir de este período disminuyó considerablemente la población judía. Las dinámicas comunidades cristianas que se iban creando tomaron las mejores ideas teológicas y sociales de los judíos, y lograron la mayor parte de las conversiones entre los fieles de este pueblo.

Lentamente, los hebreos fueron dedicando sus esfuerzos a realizar comentarios a la ley religiosa ya existente. La supervivencia del pueblo de Israel disperso por el mundo puede explicarse por la Torá y el Talmud, que operaron como un sistema de teología moral de fuerte cohesión. “El rabino y la Sinagoga se convirtieron en las instituciones normativas del Judaísmo, que a partir de ese momento fue esencialmente la fe de una congregación”[184].

El liderazgo de la comunidad judía tradicional cayó en manos del rabino, persona culta y docta en la Halajá (recopilación de las principales leyes judías) quien no sólo conducía al pueblo en lo espiritual y religioso sino que se ganaba el respeto como autoridad moral y líder comunitario interviniendo en los asuntos cotidianos.

La academia de Yavné[185], que se ocupaba de fijar y calcular el calendario judío, probablemente completó el canon judío y fijó una serie de conmemoraciones que debían ser respetadas por los fieles. Además, definió las oraciones comunitarias y estableció las normas referidas al ayuno y las peregrinaciones. Una vez que fue cerrada la selección de los libros sagrados, se les agregó la Ley y sus comentarios. Este proceso se llamó la Mishná, palabra que refiere al hábito de la repetición o estudio.

Por efecto de las masacres que habían padecido los israelitas en las revueltas contra Roma, las autoridades de la diáspora optaron por rechazar todos los movimientos violentos y nacionalistas. Las familias más eruditas de cada comunidad fueron reconocidas como autoridad y conservaron su poder a lo largo de muchas generaciones. Entre sus miembros eran seleccionados los rabinos, quienes contaban con un poder en continua expansión.

Es difícil reconstruir la historia judía de este período dado que no se han conservado muchos textos propios que no sean interpretaciones de la Torá. Las autoridades seculares de cada nación trataban de forma diversa a los judíos. En algunos casos, los protegían y daban a los rabinos grandes privilegios, tales como tierras y el poder de recaudar impuestos o imponer sentencias de muerte.

Los historiadores coinciden en afirmar que uno de los factores que permitió la supervivencia del Judaísmo en la diáspora fue su apego al estudio. De acuerdo a la Mishná, existen muchas conductas deseables pero por encima de todas las virtudes está el estudio, porque conducirá a un comportamiento ejemplar. Anticipando en parte a la modernidad, el Judaísmo colocó al conocimiento como base del progreso material y el desarrollo intelectual. Los dos principales centros del saber judío y de los cuales emanaba toda la normativa religiosa se encontraban en Palestina y Babilonia.

Durante esta época se consolidaron algunas de las fiestas tradicionales del calendario judío que permanecen hasta nuestros días. Se profundizó el Sabbath, día dedicado no sólo a la oración sino también al estudio de los textos sagrados. Se puso especial énfasis en mejorar la piedad, una actitud que el Judaísmo considera esencial para acelerar la llegada del reino de Dios a la tierra.

Se extendió también la celebración del año nuevo, fiesta conocida como Rosh Hashaná, la cual celebra la renovación anual del acto creativo de Dios. Este hecho marca el inicio de un período de diez días de reflexión e introspección que culmina con Yom Kippur. Existe la creencia de que durante este período Dios determina el destino de cada persona para el año que comienza.

Otra importante conmemoración es la Fiesta de los Tabernáculos, que tiene lugar entre septiembre y octubre. En la antigüedad coincidía con el final de la siega y estaba precedida por una peregrinación al Templo. Hoy rememora los cuarenta años que los judíos pasaron en el desierto antes de llegar a Canaán guiados por Moisés.

También se extendió entre la diáspora la Fiesta del Hannukah, la cual dura unos ocho días y conmemora la victoria de los judíos sobre el dominio griego de Siria y la reconsagración del templo de Jerusalén en el año 165 AEC.

Una festividad bíblica menor pero inmensamente popular es el Purim, fiesta que recuerda el milagroso rescate de los judíos de una masacre inminente en la época del Imperio Persa.

Con el plenilunio del primer mes empieza la celebración de la Pascua (Pesaj), que dura una semana. Aunque originalmente celebraba los primeros frutos de la temporada agrícola, se ha convertido en el recordatorio del Éxodo de Egipto. La principal ceremonia de la Pascua se lleva a cabo mediante una abundante comida ritual en la mesa familiar, el Séder, donde se relata la historia de la salida de Egipto.

Una vez que la autoridad rabínica estuvo consolidada, las comunidades judías del Oriente Próximo y de todo el Mediterráneo dieron un paso más y constituyeron sus propios tribunales religiosos. En todos los casos, las sentencias debían ser consideradas justas dado que eran el resultado de la opinión de la mayoría. Se veía al hombre como individuo con derechos propios pero a su vez como integrante de una comunidad. Y por eso se castigaba a quien no aceptaba las leyes comunes. Los tribunales utilizaban el enorme corpus de material religioso para combinar la enseñanza moral y ética con la práctica de la jurisprudencia civil y penal. Durante los siglos que siguieron e incluso hasta la Ilustración, el Judaísmo se volcó hacia su interior y luchó por reconciliar su fe con la vida secular.

La hostilidad contra los judíos fue variable de acuerdo al lugar y al tiempo, aunque en general tendió a acentuarse. Luego de finalizada la persecución contra los cristianos tras la conversión del emperador Constantino, la Iglesia comenzó a organizarse como tal. Y también a perseguir todo lo que consideraba culto pagano.

Con el tiempo, las turbas cristianas fanatizadas se volcaron contra los judíos. Éstos contaban con minorías educadas, en general acaudaladas, y eran acusados de rechazar el mensaje de Cristo por obstinación. Además, eran un blanco fácil. La autoridad romana se mostraba ambivalente en su rechazo a los ataques a los judíos. Se trataba de un grupo social muy valorado por Roma dado que apoyaba fielmente a la autoridad constituida. Pero al mismo tiempo, para los gobernantes era difícil controlar o rechazar a las turbas cuando se mostraban enfurecidas.

Hacia finales del siglo IV y durante el V, los judíos que habitaban en territorios cristianos perdieron la mayoría de los derechos comunes, tales como el acceso a cargos oficiales y al ejército. La Iglesia griega, que había heredado el antisemitismo y la hostilidad contra los judíos, aportó su cuota de difamación y presentó a este pueblo en su conjunto como responsable directo de la muerte de Jesús.

Los períodos de mayores persecuciones se produjeron cuando los emperadores eran más ortodoxos o cuando necesitaban desviar la atención por algún asunto y dirigían la culpa hacia los judíos. Hubo algunos hechos aislados de resistencia por parte de la población israelita que derivaron en levantamientos en Galilea y que fueron aplastados por el Imperio Bizantino.

5.18. La aparición del Islam y la edad de oro del Judaísmo

Después de las últimas revueltas de Jerusalén en el primer siglo cristiano, las comunidades hebreas se habían extendido y afianzado en gran parte del mundo conocido. Incluso hay pruebas de que los judíos eran uno de los grupos sociales más fuertes en la península arábiga. Con la aparición del Islam luego de que Mahoma conquistara la Meca en el 630, la situación de los judíos en los nuevos territorios musulmanes tuvo facetas muy peculiares. En pocos años, el Islam se expandió a gran velocidad por el cercano Oriente, el Mediterráneo meridional y amplias extensiones de Asia.

Por un historiador hebreo de origen español, Benjamín de Tudela, que hacia el año 1168 visitó Constantinopla, podemos conocer algunos detalles sobre la vida de los judíos por aquella época. Según sus relatos[186], la capital del Imperio Bizantino contaba con un barrio judío, en el que la mayoría de los pobladores eran artesanos y mercaderes. Aunque contaban con el respeto de los gobernantes, se los consideraba ciudadanos de segunda y tenían prohibido el acceso a ciertos privilegios.

Benjamín de Tudela realizó extensos viajes y escribió crónicas sobre la situación de las poblaciones de origen israelita del Cercano y Medio Oriente. En sus relatos cuenta que se encontró con que los judíos vivían abrumadoramente en centros urbanos. Durante la Alta Edad Media, se habían expandido también hacia el Báltico y las actuales Polonia y Ucrania, en búsqueda de mayor seguridad.

Los primeros años de la cristiandad habían sido nefastos para el Judaísmo y en pocos siglos se produjo una fuerte reducción del número de judíos. Desde la caída de Jerusalén, la población judía había descendido dramáticamente en esa ciudad a cerca de mil cuatrocientos a mediados del siglo XII, de acuerdo al censo realizado por el viajero Benjamín de Tudela en Palestina. Sin embargo, gracias a la dispersión geográfica que trajo la diáspora, la importancia social de los judíos fue cada vez mayor.

Las comunidades judías animaban a sus pobladores a aprender un oficio, dado que eso los convertía en ciudadanos útiles para los gobiernos. Incluso los rabinos trabajaron como comerciantes metódicos y aprovecharon sus viajes religiosos para desarrollar rutas comerciales.

Con el advenimiento del Islam los judíos prosperaron en ciudades como Bagdad y Túnez, así como en otros territorios de mayoría musulmana. Los profesores norteamericanos Allan Harris Cutler y Helen Elmquist Cutler han elaborado una tesis que demuestra a fondo la profunda interacción y colaboración de judíos y musulmanes durante toda la Alta y Baja Edad Media e incluso durante el Renacimiento[187]. Allí demuestran contundentemente a través de múltiples fuentes y hechos históricos que la tendencia de los cristianos medievales era ver al judío como un aliado del musulmán, sentimiento que fue uno de los factores que alimentó el antisemitismo.

La lógica de los Cutler dice: (1) Los cristianos medievales temían y odiaban a los musulmanes; (2) Los cristianos medievales vieron a los judíos como aliados de los musulmanes; (3) En consecuencia, “Los mismos cristianos asociaron judío con musulmán”. Una de las principales razones que fomentó el odio contra los judíos por parte de los cristianos fue que aquéllos, en numerosas ocasiones, ayudaban y auxiliaban a los ejércitos musulmanes contra los cristianos, como por ejemplo en la conquista inicial de la península ibérica a principios del siglo VIII.

Concluyen los Cutler diciendo: “Desde el surgimiento del Islam, los principales (aunque no los únicos) factores en la historia del antisemitismo han sido la asociación del judío con el musulmán, una larga tendencia europea que equiparaba al judío, de origen mesoriental, con el musulmán, también de origen mesoriental. Este intenso sentimiento de los cristianos sobre que el Judío era un aliado de su primo étnico-religioso, el musulmán, contra el Occidente, dio lugar a la idea de que el judío era el enemigo semita interno que trabajaba y conspiraba mano a mano con el musulmán, el enemigo semita externo, y que ambos planeaban la eventual destrucción de la Cristiandad indo-europea”.

Diversos sabios judíos fueron destacados en prominentes cargos dentro de los reinos islámicos en guerra con los cristianos (particularmente en los casos de Al-Ándalus y el Imperio Otomano). Aunque los judíos generalmente no tomaron parte en las acciones bélicas “se regocijaban cuando los territorios cristianos caían en manos musulmanas”, señalan los Cutler.

Era en la península ibérica (o Al-Ándalus) donde los ciudadanos hebreos de toda Europa y Asia querían vivir entre los siglos VIII y XI. Antes de que los musulmanes invadieran ese territorio, los hebreos habían sido forzados a convertirse al Cristianismo por la monarquía visigoda. De modo que cuando el Islam comenzó a conquistar el sur de la península, los judíos colaboraron activamente con los invasores.

Los Califas que gobernaron el nuevo territorio eran liberales por lo que establecieron una buena relación con los judíos y se rodearon de ellos para muchas de las tareas de la Corte. Esto no implicaba que no hubiera riesgos. A veces, sectores reaccionarios y rigoristas del Islam como los almorávides y almohades perseguían a los librepensadores musulmanes. Y uno de los blancos preferidos por estos fundamentalistas eran también los hijos de Israel. Uno de los judíos que sería más conocido por la historia y que debió abandonar la península durante una de esas oleadas violentas fue Maimónides (1135-1204), el prototipo del erudito medieval judío. Junto a su familia se trasladó a Egipto y fue un servidor público además de un sabio. Dedicó su tiempo a estudiar, escribir obras religiosas y científicas y a ser el médico personal del último califa fatimí y del famoso sultán Saladino (1137-1193). Maimónides consideraba que el intelecto y la razón eran las mejores armas con que contaba un judío. Su propia vida de grandes privilegios era un reflejo de ello. De ahí que reclamaba que la religión de Abraham fuera reformada conservando sólo los elementos más racionales.

Según Maimónides, la verdadera sabiduría estaba dada por el conocimiento de la Torá y su aplicación a la vida comunitaria. Los más sabios eran los que estaban mejor preparados para gobernar al resto de los judíos. Su mensaje llegó en el momento oportuno en que la llamada “catedrocracia” gobernaba desde Babilonia el destino del mundo judío. Sólo aquellos que se dedicaban al estudio estaban en condiciones de ser maestros de sus hermanos.

El mensaje racionalista de Maimónides, en cuanto a que el intelecto y la razón representan las mejores armas del judío, fue bien aceptado especialmente por las clases más altas. Sin embargo, la mayoría de judíos comunes y corrientes que se dedicaban al comercio y las artesanías, quedaron excluidos de este mensaje.

Las masas piadosas y trabajadoras optaron por refugiarse en una versión menos racionalista de la fe. Preferían los relatos de los milagros pasados y disfrutaban las promesas de una liberación futura. Especialmente en momentos en que se agravaba la persecución por parte de cristianos y musulmanes, era para ellos más fuerte la atracción hacia los relatos fantásticos de carácter sacro.

En este contexto cobró importancia el misticismo judío. Aunque algunas corrientes llevaban siglos practicando la magia, haciendo conjuros y buscando trances espirituales, recién en el siglo XIII tomó forma la corriente mística del mundo hebreo. Se la conoció con el nombre de Cábala y su libro central era el Zohar, palabra que significa “esplendor”. Fue compuesto por el filósofo Moisés Ben Sen Tob de León (1240-1305). Originalmente ese término agrupaba a toda la doctrina recibida y la tradición. Pero poco a poco comenzó a significar el saber esotérico, el cual permitía a la minoría privilegiada mantener una comunión directa con Dios o adquirir el conocimiento de Dios por medios no racionales.

En esencia, la Cábala es una disciplina que busca en la Torá el significado del mundo y la verdad. Pretende interpretar los sentidos ocultos en los cinco libros del Pentateuco y en ellos busca la revelación. Los libros esotéricos que comenzaron a divulgarse en el siglo XII sostenían que las letras y los números de la Torá eran sagrados, y si se hallaba una clave se podía alcanzar el conocimiento secreto. A pesar de que se nutría de la revelación, la Cábala también incorporó elementos de origen gnóstico[188] que en muchos casos contradecían a los libros sagrados de Israel. “Las ideas místicas atraían a las masas mucho más que las enseñanzas de los eruditos rabinos y filósofos que sostenían que sus interpretaciones podía entenderlas todo el mundo.”[189]

Los racionalistas como Maimónides, así como las clases altas, rechazaban los elementos irracionales de la Cábala. Sin embargo se sintieron atraídos por algunos aspectos y también practicaron el misticismo.

En el Medioevo, dada la dispersión de la comunidad judía, estas tendencias contradictorias pudieron coexistir con tranquilidad. Los sectores más pobres se volcaron a la superstición y la religión popular mientras que los ricos practicaron el racionalismo y la Cábala mística.

En general, los estados islámicos y cristianos no se mostraban como enemigos de los judíos. De hecho, en todos los lugares donde estaba debidamente constituido un gobierno, los judíos eran protegidos y tenían acceso a las autoridades. El problema se producía en tiempos de cambio político o cuando crecía el fervor religioso y las masas dirigían su odio hacia las minorías más desplazadas.

Además de dedicarse a profesiones que resultaban útiles para los gobernantes, las comunidades hebreas daban mucha importancia al mantenimiento de las relaciones con sus familiares, incluso lejanos. Las redes que tendían les permitían escapar y sobrevivir en épocas de persecución. Por eso, el matrimonio era obligatorio para todo judío ya que le permitía conservar fuerte y segura a una familia.

Durante toda la Edad Media la vida de la comunidad giró en torno a la sinagoga y a las escuelas de formación. La solidaridad fue un principio irrenunciable y aquellos que tenían más recursos o gran capacidad intelectual debían aportar a la comunidad para asistir a los menos favorecidos.

Según diversos relatos, era común que muchos judíos decidieran convertirse a alguna de las otras religiones, tanto por presión de la sociedad como por deseo personal de renunciar a la gran cantidad de leyes y previsiones que regían la vida de un judío.

Algunos regímenes islámicos eran más hostiles que otros para los judíos. Documentos rescatados de la Genizá[190] de El Cairo (manuscritos judíos) aseguran que en el siglo XII en Marruecos reinaba el fanatismo, lo mismo que en el norte de Siria. Algo parecido ocurría en Bagdad, mientras que Egipto era relativamente seguro. De cualquier manera, en todas partes se producían episodios ocasionales de antisemitismo y violencia contra los judíos.

Bajo el dominio bizantino el trato hacia el pueblo hebreo fue mayormente hostil. Al igual que en el Islam, los gobernantes tendieron a tratar bien y a otorgar beneficios a los judíos más prósperos y sabios. Se trataba de un pueblo respetuoso de las autoridades, con grandes redes comerciales y que tendía a prosperar rápido, por lo que podía ser gravado con facilidad.

Algunos miembros jerárquicos de la Iglesia los utilizaban para su beneficio. Muchos los protegían porque los consideraban un mal necesario para demostrar la culpabilidad de todo un pueblo en la muerte de Jesús. El argumento central sostenía que los judíos contemporáneos a Jesús habían visto sus milagros pero se negaban a reconocer su condición divina porque era de origen pobre. Según este punto de vista, el pecado de los israelitas consistía en negar lo evidente y en ocultar la verdad a lo largo de las generaciones.

Algunos de estos relatos antijudíos confluyeron durante el comienzo de las Cruzadas. El principal enemigo en este caso eran los musulmanes, a quienes se acusaba de maltratar a los cristianos que habitaban en Tierra Santa. Sin embargo, también se consideraba que los judíos eran villanos que auxiliaban al Islam. Los pogromos, o ataques de la turba, fueron comunes hacia el año 1100 en muchas ciudades europeas, donde los peregrinos querían apropiarse de los bienes de los judíos para solventar las deudas que habían contraído preparando sus campañas militares. Los incidentes en los que los judíos perecieron o fueron obligados a convertirse al Cristianismo se repitieron a lo largo de todas las Cruzadas.

Para el Cristianismo, los principales enemigos fueron, en realidad, las herejías y los cismas internos que amenazaban la autoridad del papado. Sin embargo, todo ataque a aquello que fuera distinto al mensaje de Jesús resultaba popular y terminaba beneficiando a la Iglesia. Un ejemplo cruel de esta situación se produjo durante el Concilio de Letrán, celebrado en el año 1215, donde el papa Inocencio III sancionó una serie de decretos antijudíos. En ellos sostenía que este pueblo utilizaba sin escrúpulos el poder financiero y estaba trastocando el orden natural. Por eso, los gobernantes debían hacer lo que fuera necesario para reestablecer el orden.

Las teorías conspirativas respecto del robo de niños o la profanación de eucaristías por parte de judíos eran moneda corriente y motivaron sangrientos episodios. Detrás de todos estos hechos se podía encontrar muchas veces el trasfondo de los préstamos de dinero. Cuando algún cristiano o musulmán no podía enfrentar una deuda con un judío, no tenía más que calumniar o acusar a su prestamista. Durante las épocas de mayores tensiones sociales era más probable que estas infamias prosperaran.

A partir del siglo XII creció fuertemente la fundación de nuevas ciudades. Los judíos lentamente se volvieron menos imprescindibles para los gobernantes, dado que los cristianos estaban comenzando a involucrarse en actividades financieras y comerciales. Algunos gobiernos tomaron la costumbre de realizar expulsiones masivas de judíos para tranquilizar a las masas que periódicamente se enfurecían, generalmente incentivadas por algún predicador o grupo de fanáticos.

Con el nacimiento de las universidades, muchos judíos se convirtieron para poder tener acceso a los claustros, algo que le estaba prohibido a su pueblo. Su aporte a la intelectualidad de la época fue fundamental y con el correr de los siglos hicieron una gran contribución a dos fuerzas que finalmente quebraron el poder de la Iglesia: la Reforma y la Contrarreforma.

Los mitos y falsedades no dejaron de crecer y extenderse en la Europa Medieval. Con la aparición de la peste negra en el siglo XIV, por ejemplo, se inspiró la creencia de que se trataba de una peste creada por los hombres y extendida con propósitos concretos. Las miradas se dirigieron hacia los judíos luego de que algunos de ellos confesaron bajo tortura ser los autores del macabro plan. Como consecuencia de los hechos de violencia, el papa Clemente VI emitió una bula refutando la afirmación y sosteniendo que los judíos sufrían por la peste tanto como los demás. Pero muchos gobernantes no se mostraron firmes a la hora de reprimir los hechos de violencia y los ataques se repitieron.

Debido a la precaria situación, no quedaba claro si una generación de judíos heredaría algo de valor monetario de la generación previa. Así nació un género literario conocido como “testamentos éticos”. “En lugar de bienes, los padres dejaban a los hijos la sabiduría ética y moral que habían acumulado en un testamento formal”. [191]

5.19. Discriminación y persecuciones

Luego de varios siglos de relativa tranquilidad, la situación de los judíos en la península ibérica comenzó a deteriorarse en el siglo XIV. La reconquista cristiana trajo una serie de leyes antisemitas que afectaron su posición económica. Frente a las crecientes presiones, muchos optaron por bautizarse para disfrutar de los beneficios que tenía el resto de la sociedad. Los que se mantuvieron fieles se refugiaron crecientemente en la Cábala, la superstición y la mística más general.

Cerca del año 1400 se produjeron episodios antisemitas en toda España, muchos de ellos incitados por el predicador dominico de origen valenciano Vicente Ferrer (1350-1419). Por su influencia, el “problema judío” fue retirado de las manos de las masas, y el propio Estado se abocó a perseguir a las comunidades hebreas. Desde la monarquía se fomentó la realización de intensos debates públicos en los que se buscaba dejar en evidencia las supuestas falsedades de la doctrina judía y el oscurantismo de sus prácticas.

Las conversiones masivas de este período generaron un nuevo problema. Los conversos, conocidos con el nombre de “marranos” supuestamente tenían el derecho a acceder a los mismos privilegios que el resto de los cristianos. Pero esto generaba recelo entre las clases altas, dado que consideraban a los judíos una amenaza para sus privilegios. De esta forma, el antisemitismo fue tomando un carácter más racial que religioso y la persecución se mantuvo.

La Inquisición española, iniciada en el año 1481, persiguió a todo tipo de víctimas. Pero los judíos marranos, a quienes se acusaba de practicar en secreto su antigua religión, estaban entre los principales perseguidos. Con la caída definitiva del Sultanato de Granada, último reino musulmán en el sur de España, el sultanato de Granada, la persecución de judíos se convirtió en una de las principales actividades del Estado.

En 1492, frente a la creciente animadversión de las masas, los Reyes Católicos (Fernando de Aragón e Isabel de Castilla) firmaron un decreto que obligaba la inmediata expulsión de la península ibérica de todos aquellos judíos que no aceptaran la conversión. Así fue como una comunidad numerosa y sabia, que tanto había contribuido al desarrollo de la región, se dispersó por todo el Mediterráneo y el mundo musulmán. Más adelante, cuando Portugal tomó una decisión similar a la de España, la diáspora pasó a Francia y al Noroeste de Europa.

La persecución no sólo era patrimonio de la Península Ibérica. Antes, gobiernos regionales en Alemania e Italia habían obligado también a los judíos a abandonar sus hogares. En Inglaterra fueron expulsados en 1290 y en Francia en 1394.

Hacia el año 1500 se consideraba que Polonia era el lugar más seguro para un hebreo. Con el tiempo, se convirtió en un centro urbano muy importante y allí crecería una de las comunidades judías más numerosas hasta la Segunda Guerra Mundial.

Desplazados de sus tierras, muchos se convirtieron en vendedores ambulantes y se pasearon por toda Europa. Uno de estos judíos errantes fue Shlomo ibn Verga, quien hacia el año 1520 vivió en Italia y escribió sobre la terrible situación de su pueblo. Se preguntaba por qué los hebreos eran odiados en tantos lugares. Era un pensador propio del Renacimiento, crítico y escéptico. Decía que esta situación estaba motivada en parte por la pasividad de los propios judíos para defenderse y por su excesiva autocomplacencia.

La llegada de olas migratorias de desplazados provocó temor en algunas ciudades. En Venecia, en 1516, se optó por confinar a toda la comunidad judía en un sector apartado de la ciudad, en las islas más alejadas de la plaza San Marcos. A éstas se las conocía como “ghetto nuovo”, en referencia a una antigua fundición de cañones que llevaba ese nombre. Las autoridades levantaron altos muros, todas las ventanas exteriores fueron tapiadas y se dispusieron dos entradas vigiladas por soldados cristianos. Así nació el primer gueto. Para vivir confinados, los judíos pagaban un precio elevado por la propiedad, altos impuestos y periódicamente eran sometidos a la arbitrariedad de algún poderoso.

Las comunidades judías en general habían soportado la opresión y la condición de ciudadanos de segunda siempre que habían tenido reglas claras. Lo que más detestaban era la incertidumbre y las decisiones arbitrarias. Por eso, en general se adaptaron bien al gueto, un espacio que les daba cierta seguridad para desarrollarse.

Por esta época se acentuó el enfrentamiento entra cristianos y turcos, por lo que los judíos procuraron mantener relaciones cordiales con ambas partes. Sin embargo, eran las víctimas habituales. Muchos comerciantes dispersos por el Mediterráneo se ocupaban de comprar a los judíos que caían prisioneros de cualquiera de los dos bandos y los devolvían a sus comunidades.

Sin embargo, no fueron las guerras ni los ataques de las turbas sino que fue la Reforma el factor que más afectó la vida de los judíos europeos a partir del siglo XVI. La crisis que dividió el poder de la Iglesia y al Cristianismo en general terminó beneficiando enormemente a los judíos. Por primera vez se truncó el ideal cristiano de alcanzar una sociedad con una sola fe y la persecución contra el pueblo hebreo comenzó a ceder.

En un comienzo el padre de la Reforma, Martín Lutero, buscó el apoyo de los judíos a su nueva interpretación de la Biblia y a sus ataques al poder papal. Sin embargo, como otros extremistas de la fe, quería que se impusiera el ideal cristiano. Con el tiempo y ante la negativa de los judíos a una conversión masiva, los atacó y escribió un panfleto que puede ser considerado como la primera obra del antisemitismo moderno. Lutero no se contentó con los ataques verbales. En 1537 consiguió que los judíos fueran expulsados de Sajonia y en las décadas siguientes de muchas otras ciudades alemanas.

Juan Calvino tuvo mejor actitud hacia ellos aunque también se produjeron expulsiones masivas en algunas ciudades calvinistas.

La Contrarreforma impulsada por la Iglesia fue especialmente dura y tuvo como blanco principal a los protestantes. Pero también muchos judíos cayeron víctimas de los ataques. En las primeras etapas de este movimiento, el papado mantuvo una buena relación y protegió a los judíos. Pero en 1555, con la asunción de Pablo IV, reconocido antisemita, creció la presión sobre ellos. También las monarquías fieles a Roma se volvieron contra todo lo que era considerado un ataque al orden establecido. El Papa Pío V expulsó a los judíos de los Estados Pontificios, exceptuando los residentes de las ciudades de Roma y Ancona, a través de la encíclica “Hebraeorum Gens”, del 26 de noviembre de 1569.

5.20. La búsqueda de la emancipación

Los constantes desplazamientos a que se vieron sometidos los judíos actuaron como un gran incentivo para su desarrollo económico. Como había ocurrido otras veces a lo largo de la historia, las sociedades más pujantes de la época fueron las que habían recibido inmigrantes judíos que estaban deseosos de progresar.

Lentamente, el pueblo hebreo contribuyó en muchos puntos de Europa a que la gente se reconciliara con el dinero y aceptara como algo positivo la creación de riqueza. Y una vez que los Estados comprendieron la importancia del comercio, los judíos estuvieron bien preparados para aprovechar el crecimiento de la economía mundial que se produjo en el siglo XVI.

Muchos de ellos se convirtieron en comerciantes y se destacaron como los primeros propietarios de grandes explotaciones en América. En el este europeo, se mostraron muy activos en la colonización de nuevos territorios. Se produjo una rápida expansión de la economía agrícola y comercial y un gran aumento de la población en países como Polonia, Lituania y Ucrania. El rabinato ejercía un rol muy importante en este proceso.

Las ciudades y principados que antes habían expulsado a los judíos redescubrieron su papel en la expansión del comercio y facilitaron la creación de nuevos asentamientos. Los Habsburgos trataron con especial atención a los judíos y a cambio recibieron ayuda económica que jugó decisivamente a su favor durante la guerra de los Treinta Años. A lo largo de ese conflicto, los judíos pasaron al centro de la escena: eran grandes negociadores, podían recolectar enormes sumas de dinero en poco tiempo y contaban con redes familiares por todo el continente. Por primera vez, fueron tratados mejor que el resto de la población debido a su papel clave en este conflicto.

Muchos hombres se enriquecieron y mejoraron sustancialmente su estatus social durante varias de las guerras de la época. Sin embargo, no se alejaron del todo de sus comunidades hebreas. Sabían que no podían confiar en la ley cristiana y que las turbas siempre estaban preparadas para atacar. Sólo podían confiar en sus redes comerciales y familiares para escapar en momentos de peligro.

A mediados del siglo XVII se produjeron hechos de violencia en Ucrania que tuvieron como destinatarios principales a los prestamistas e intermediarios judíos. Los campesinos se levantaron contra condiciones que consideraban injustas y mataron a miles de nobles y ricos.

Todos los episodios violentos de estos siglos hicieron que los judíos se volcaran con más fuerza al irracionalismo y la mística. La expulsión de la península ibérica trajo nueva fuerza a la Cábala que comenzó a ser vista como una fuerza histórica que aceleraría la redención de Israel. La idea general era que a través de la piedad y las oraciones se podría crear una gran fuerza que haría más pronta la llegada del Mesías. El esperado Salvador no traería consigo el fin de los tiempos sino que rescataría a los judíos de la diáspora.

Muchos temas propios de la brujería condenados explícitamente por la Biblia sobrevivieron y fueron aceptados por el misticismo judío. Uno de los elementos mágicos más destacados fue la creencia en el golem, un hombre artificial al que un maestro podía insuflar vida pronunciando uno de los nombres secretos de Dios. Demonios, ángeles y golems formaban parte del folklore del gueto y estaban acompañados de numerosas prácticas supersticiosas.

La escuela de Cábala que el místico Isaac Luria fundó en 1570 en Jerusalén alimentó la idea de que la llegada del Mesías estaba cerca y que debían redoblarse las plegarias. En momentos en que la Edad Media llegaba a su fin y el mundo estaba convulsionado, las palabras de Luria provocaron una ola de excitación. Cerca del año 1660 se esperaban grandes acontecimientos y las comunidades judías de Europa y Asia se encontraban muy unidas, transmitiéndose las noticias sobre cualquier acontecimiento extraño.

En 1665 apareció en Gaza un predicador llamado Shabbetái Zví (1626-1676), oriundo de Esmirna, que fue proclamado el Mesías por el teólogo Natán de Gaza (1643-1680). El mundo judío estuvo agitado y se promovieron enormes penitencias en todo el mundo. Sin embargo, el supuesto Mesías fue atrapado por las autoridades turcas que temían hechos de violencia y renunció rápidamente a su fe abrazando el Islam. El entusiasmo judío se derrumbó inmediatamente. Sólo algunos pudieron reinterpretar su decisión y siguieron esperando hechos milagrosos en las décadas siguientes[192].

Hacia 1732 se produjo un hecho completamente novedoso que empezó a marcar un cambio en las condiciones de vida de los judíos en las sociedades gentiles. Un fallo judicial inglés les otorgó protección legal contra decisiones que pusieran en riego su seguridad. Por primera vez, la población judía fue considerada una más, con todos los derechos y garantías que le correspondían.

Pocos años antes, además, había llegado a Nueva York un buque de refugiados judíos expulsados de Brasil que establecieron la primera comunidad norteamericana. Con la formación de Estados Unidos, los judíos lograron desde el principio los mismos derechos que el resto de los nuevos inmigrantes. A diferencia de lo que ocurría con otras comunidades en Asia, África o Europa no necesitaron constituir un grupo distinto dentro del país. Desde su llegada a América, no se organizaron de acuerdo con criterios comunales sino congregacionales, a semejanza de las iglesias protestantes.

En el siglo XVII nació por primea vez una tríada que continúa hasta nuestros días en el mundo judío: Israel, la diáspora y los judíos de Norteamérica. La confianza alcanzada gracias a la nueva situación en parte de Europa y en Estados Unidos permitió a los judíos extender el alcance de sus actividades. Su habilidad para transferir y manejar capital los ayudó a convertirse en grandes capitalistas.

A medida que el capitalismo se extendía, los banqueros judíos contribuyeron en gran medida a racionalizar y despersonalizar los ciclos económicos. Los territorios en los que podían prosperar con más facilidad eran aquellos donde no tenían condicionamientos religiosos y podían actuar con libertad.

El proceso de racionalización reinante en el mundo también tuvo su reflejo en el seno de la comunidad judía. La visión liberal que la mayoría tenía hacia las cuestiones políticas y económicas no se reflejaba en el interior de los guetos. Sin embargo, la influencia externa no tardaría en llegar.

Uno de los pensadores más avanzados de su tiempo fue Baruch Spinoza, quién sostenía que los libros sagrados debían ser estudiados con espíritu científico, como cualquier otro fenómeno natural. Su obra inició un proceso de crítica que con el correr de los siglos daría un duro golpe a la confianza de la intelectualidad en la verdad literal de las escrituras.

Con el avance de la secularización, el Judaísmo perdió a muchos de sus mejores hombres. Éstos abrazaron las oportunidades que ofrecían las nuevas sociedades libres y renunciaron a la religión por la que tanto habían luchado las generaciones anteriores. “Con la emancipación de los judíos y su participación en la vida política, profesional y cultural de los países en los que residen, el mundo no exige que su identidad sea conservada. Tampoco existe ya la clara discrepancia ética que una vez obligó a los judíos a permanecer alejados de sus vecinos por cuestiones morales.”[193]

Uno de los aspectos que jugó un rol clave para que los judíos seculares abandonaran su fe fueron las leyes referidas a la alimentación, la vestimenta y los ritos. La gran cantidad de prescripciones habían contribuido por mucho tiempo a aislar a los hebreos de las poblaciones en las que vivían. Y las generaciones del siglo XIX no estaban dispuestas a aceptar un conjunto de leyes que consideraban letra muerta. La mayor parte de esta normativa está contenida en el Levítico y el Deuteronomio y es tan puntillosa que de cumplirse acabadamente hace muy difícil la vida en cualquier sociedad moderna. En un pasaje, por ejemplo, el libro sagrado ilustra sobre los animales que un judío está autorizado a consumir. “Habló Jehová a Moisés y a Aarón y les dijo: Hablad a los hijos de Israel y decidles: Estos son los animales que comeréis de entre todos los animales que hay sobre la tierra. De entre los animales, comeréis todo el que tiene pezuña hundida y que rumia. Pero de los que rumian o que tienen pezuña, no comeréis: El camello, porque rumia pero no tiene pezuña hundida lo tendréis por inmundo. También el conejo, porque rumia pero no tiene pezuña, lo tendréis por inmundo”[194].

La corriente judía identificada con la Ilustración fue conocida con el nombre de Haskalá, palabra que designa el compromiso con la razón, en contraposición a la revelación como fuente de la verdad. Con el avance del secularismo, la experiencia comenzó a demostrar que todo aquel que se acercaba al saber gentil terminaba abandonando su vida judaica. Moses Mendelssohn (1729-1786), abuelo del músico Felix Mendelssohn Bartholdy (1809-1847), fue uno de los líderes de la Haskalá, junto con Aaron Halle-Wolfssohn (1754-1835) y Joseph Perl (1773-1839).

La creciente liberalización provocó en algunos casos una corriente contraria y así es como nació el Jasidismo, un grupo ultraortodoxo del este europeo. En los países de esa región, y especialmente en Rusia, la mayoría de las masas judías continuaban viviendo bajo la opresión. El fundador de la nueva corriente fue el rabino de origen ucraniano Israel Ben Eliezer (1698-1760), a menudo llamado Baal Shem Tov, quién consideró que había recibido una llamada de Dios y reformuló algunas prácticas de la religión. Creó una forma de plegaria muy ruidosa y popular, en la que milagros, visiones y éxtasis estaban presentes. Los sectores más conservadores intentaron resistirlo pero, una vez más, los oprimidos fueron los que abrazaron con mayor entusiasmo esta versión irracionalista de la fe.

En Estados Unidos, los judíos encontraron condiciones que les permitieron por primera vez tener esperanza de un progreso real y una incorporación a la vida social como cualquier otro grupo. La nueva constitución americana separaba claramente la religión del Estado, proclamaba la libertad de conciencia y eliminaba todo condicionamiento religioso para el acceso a cargos públicos. Los judíos se sentían respetados y apreciados: de hecho, que rezaran y practicaran asiduamente sus creencias era visto como algo positivo por una sociedad que valoraba las instituciones de tipo comunitario.

En cambio, en Europa, la Ilustración trajo esperanzas que durarían poco tiempo y que finalmente se convertirían en una nueva decepción. Las monarquías europeas se mostraron ambivalentes durante este período en el trato dispensado a los judíos. Las reformas impulsadas desde arriba muchas veces eran infructuosas dado que los burócratas de menor rango no las aplicaban por temor a perder sus posiciones de privilegio a manos de los judíos. La propia Revolución Francesa, que se suponía que pondría a todos los hombres en condiciones de igualdad, se mostró ambivalente.

Como fruto de la Ilustración, hizo su aparición un nuevo arquetipo antes desconocido: el judío revolucionario. De hecho, muchos de los movimientos que amenazaron al antiguo régimen europeo estaban encabezados o contaban entre sus ideólogos a los judíos.

La nueva fe en la revolución ofrecía como cara positiva la eliminación de todas las diferencias entre los hombres. Pero al mismo tiempo era profundamente anticlerical y desconfiaba de todo lo que se relacionara remotamente con la religión. Algunos filósofos franceses eran abiertamente antijudíos y consideraban a esta religión más perversa que el Cristianismo al que combatían.

Las obras de Voltaire, por ejemplo, tuvieron una fuerte carga antisemita y gracias a su popularidad en toda Europa, terminaron sirviendo de inspiración a los idealistas alemanes. “Así se agregó otro estrato a la acumulación histórica de la polémica antijudía. Sobre la columna pagana y el piso principal cristiano se levantó una superestructura secular”[195].

Los judíos se vieron involuntariamente envueltos en una nueva polémica de raíces tan contradictorias como las anteriores. La nueva izquierda europea comenzó a verlos como representantes del oscurantismo, de la explotación y como enemigos del progreso humano. Al mismo tiempo, el conservadurismo se mostró celoso de los beneficios que estaban obteniendo bajo el nuevo régimen, por lo que los retrataron como inspiradores de la anarquía.

A pesar de las nuevas condiciones igualitarias que ofrecían los gobiernos, muchos judíos optaron por convertirse al Cristianismo. En la era de la emancipación, este era un acto más secular que religioso e iba cargado en general de un fuerte cinismo. La conversión suponía pasar a formar parte de una sociedad global que se sentía hermanada en la búsqueda del progreso, y dejar atrás la pequeña comunidad. En muchos países europeos los impedimentos hacia los judíos continuaron siendo moneda corriente y esto explica también en parte el alto número de conversiones que se registraron.

En el corazón del Judaísmo nació un movimiento reformista que buscaba aggiornar la religión tomando elementos propios del catolicismo y el protestantismo. Se incorporaron sermones de estilo cristiano, la música de órgano y el canto coral, entre otros aspectos. También se desecharon algunos hábitos litúrgicos y prácticas ancestrales. La intención era purificar y dar nueva fuerza al Judaísmo.

Sin embargo, los reformadores no tuvieron el éxito que esperaban dado que no pudieron definir claramente un conjunto de conceptos y prácticas y mantenerlos a lo largo del tiempo. Carecieron de una figura unificadora como fue Lutero en la Reforma y discreparon mucho entre ellos mismos.

Judíos rezando en la sinagoga el Día del Perdón. Pintura de 1878 del artista judío de lengua polaca Maurycy Gottlieb (1856-1879).

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5.21. El retorno a Palestina

Inglaterra no sólo fue junto con Estados Unidos el país donde más rápido progresaron los judíos, sino que también ayudó a aquellos que vivían en otros países europeos a que fueran incorporados definitivamente a la sociedad. En esto jugaron un papel fundamental algunas familias ricas judías, como los Rothschild, que encontraron grandes aliados en el gobierno británico y en el Servicio Diplomático. En la década de 1830, por ejemplo, Gran Bretaña impulsó la llegada de judíos a Palestina, después de varios siglos en que la población de confesión judía era muy escasa. En 1845 (el año 5605 según el calendario lunar judío) había allí apenas doce mil judíos.

Un factor que jugaba en contra de la unidad y que impedía a los judíos unirse y defender sus derechos era la falta de una lengua aglutinante. Muchos hablaban yiddish[196], otros hebreo y algunos la lengua de su propio país, especialmente el alemán en el caso de los emancipados. El principal problema judío en la primera mitad del siglo XIX fue la falta de un programa común y de un liderazgo centralizado. Mientras otros pueblos estaban avanzando en el camino del nacionalismo y de la independencia, apenas unos pocos judíos soñaban con conquistar un Estado propio.

A finales del siglo XIX, intelectuales como Heinrich Heine y Karl Marx representaban el prototipo del judío emancipado que rechazaba su historia. El propio Marx fue judío y antijudío en simultáneo: consideró a su pueblo como culpable de la persecución que sufría y le adjudicó un rol central en el ascenso del capitalismo y todos sus males. Su obra contribuyó profundamente a la corriente de pensamiento que sostenía que la resolución del “problema judío” estaba directamente relacionada con la solución de los problemas de la humanidad. Para muchos judíos emancipados, principalmente en Europa oriental, El Capital se convirtió en una suerte de Torá.

El maltrato y las injusticias continuaron y fueron especialmente duros en la Rusia zarista. A contramano de lo que ocurría en Europa, las leyes que discriminaban a los judíos fueron creciendo con el correr de los años y constituyeron un monumento a la crueldad. Los hebreos estaban obligados a vivir en áreas muy pequeñas del territorio ruso, no tenían derechos sobre la tierra y eran forzados a alistarse masivamente en el ejército. La normativa en general era contradictoria y cambiante, por lo que existía una burocracia corrupta bien aceitada que se ocupaba de permitir cierto grado de flexibilidad a cambio de dinero. Rusia fue el único país europeo que en esta época tuvo al antisemitismo como una política oficial del Gobierno. El objetivo de fondo era reducir la población judía del modo más rápido y eficiente posible, un oscuro precedente de lo que harían las autoridades nazis pocas décadas más tarde. Muchos judíos optaron por emigrar.

En cambio, en Estados Unidos pudieron incorporarse rápidamente a la sociedad. Fundaron sus sinagogas y congregaciones de acuerdo a diferentes corrientes religiosas. Los ataques contra los judíos en otras partes del mundo motivaron la llegada de grandes contingentes de inmigrantes que despertaron la preocupación de la comunidad local. Temían que allí también se destaran reacciones antisemitas.

Los pogromos rusos del año 1881 encendieron señales de alarma en muchos judíos intelectuales, que comenzaron a preguntarse si no sería necesario crear una comunidad ideal en la que los judíos no sólo fueran libres sino también bienvenidos. Por esta época aparecieron varias obras literarias muy populares que ilustraban las injusticias que debían padecer muchos seguidores de la fe de Abraham. Algunas hablaban de un pronto retorno a Sión.

La aparición del caso Dreyfus, en el que un oficial judío fue injustamente acusado de espionaje a favor de Alemania, hizo que los judíos franceses perdieran el sentimiento de seguridad que habían alcanzado tras la Revolución. A pesar de que la Justicia terminó reconociendo la inocencia del militar, muchos tomaron conciencia de la situación vulnerable en que vivían incluso en un país que se preciaba de su desarrollo intelectual.

Mucho más complejo y de raíces profundas era el antisemitismo que reinaba en Alemania. Los judíos se habían incorporado exitosamente a la sociedad ilustrada y su contribución al progreso alemán era trascendental en todas las ramas de la ciencia, el arte, la economía y la política. Sin embargo, la literatura antisemita estaba en franco crecimiento. Si los judíos se convertían al Cristianismo, eran considerados como ciudadanos extranjeros. Si mantenían sus costumbres religiosas y se encerraban en la vida comunitaria, eran tomados por antialemanes. Los ataques antijudíos provenían de izquierda y derecha, de las clases bajas, medias y altas, de los intelectuales y de las masas, y lo que es peor, de los sectores científicos. Frente a este panorama, muchos judíos emancipados comenzaron a dudar de la eficacia de la asimilación en la sociedad alemana.

5.22. El movimiento sionista

Un caso paradigmático fue el de Theodor Herzl (1860-1904), uno de los intelectuales de origen judío más contradictorio pero gran apasionado por la situación de su pueblo. Defendió originalmente la incorporación total a las distintas sociedades en que habitaban los judíos. Pero a la vista del antisemitismo, propuso que se concediera a los judíos la soberanía sobre una franja de tierra que permitiese progresar a su pueblo en libertad. También se ha llamado “padre del Sionismo” a Moses Hess, un discípulo de Marx y Engels, quien en 1860 propuso que los judíos establecieran una sociedad socialista en Palestina. Los años 1881 y 1882 fueron una línea divisoria en la historia de Palestina y Jerusalén, porque los británicos se establecieron políticamente en la región, conquistando Egipto[197]. Fueron justamente los británicos, tal como explica Karen Armstrong, quienes más trabajaron a favor del sionismo. En Inglaterra, “la clase política veía con buenos ojos la creación de la Nueva Sión. Los franceses esperaban que Jerusalén y todo el Oriente quedaran bajo el gobierno de la cruz en una cruzada triunfante. Su tarea era la liberación de Jerusalén del control del sultán y su nueva arma sería el colonialismo. Los protestantes que edificaron la colonia alemana se llamaban a sí mismos templarios y urgían a su gobierno a completar la obra de los cruzados. Los británicos tenían un modo de proceder diferente. Desarrollaron una forma de sionismo moderado. Su lectura de la Biblia los llevó a la convicción de que Palestina pertenecía a los judíos y ya en la década de 1870 algunos observadores británicos moderados anunciaron el establecimiento de una patria judía en Palestina bajo la protección de Gran Bretaña. Era un punto de vista claramente aliado con la política de los cónsules británicos. Que los judíos retornarían un día a Sión y que los árabes eran usurpadores temporales eran ideas aceptadas por muchas personas en la Inglaterra protestante, donde se leía la Biblia de un modo más bien literal”[198].

En 1897 Theodor Herzl convocó y reunió en Basilea, Suiza, al primer Congreso Sionista, del que participaron delegados de 16 países. Los sectores más religiosos se oponían abiertamente a las ideas del Sionismo dado que lo consideraban un movimiento ateo cercano a la Ilustración. Veían el retorno a Israel como un plan en el que Dios tendría intervención directa y no como una solución humana a un problema humano temporal.

La promesa inicial que Dios había hecho a Abraham incluía tanto una descendencia numerosa como una tierra donde habitar. Por eso es que los judíos no se habían resignado nunca a la pérdida de Israel y soñaban con el retorno. Por muy arraigados que estuvieran a sus lugares de dispersión o por muy leales que fueran a los países en los que habitaban, el vínculo con la tierra de Israel y la esperanza de regresar a ella en la época mesiánica desempeñaron un papel decisivo en la identidad colectiva.

Los principales opositores al Sionismo se encontraban en Europa Oriental, donde los sectores religiosos eran fuertemente antiseculares. Los más ortodoxos aseguraban que como Satán había fracasado en su intento de seducir a Israel mediante la persecución, ahora utilizaba un método más sutil que involucraba la vuelta a Tierra Santa.

Pero también muchos judíos laicos veían con malos ojos al Sionismo. A excepción de Rusia, donde continuaba y se exacerbaba la persecución, en Francia y en Alemania los judíos se estaban incorporando crecientemente en todas las profesiones y sectores de la vida civil. No creían que fuera necesaria una patria judía.

A pesar de estas resistencias, el Sionismo continuó avanzando con sus planes. En las dos primeras décadas del siglo XX, los esfuerzos de muchos intelectuales y empresarios judíos se volcaron a la creación de un estado en territorio Palestino. Aunque se habían barajado otras opciones, como establecer un estado en Uganda, la opinión general era que la nación hebrea debía estar en la tierra que Dios había entregado a Abraham. El joven David Ben Gurión llegó a Palestina junto con una nueva corriente de colonos sionistas que venían de Rusia y Europa Oriental en el año 1902. Eran revolucionarios laicos que compartían un ideal socialista. La mayoría de estos colonos se estableció junto al puerto árabe de Jaffa, donde en 1909 comenzaron a construir la ciudad a la que llamaron Tel Aviv, en recuerdo al barrio judío de Babilonia, donde se estableció la comunidad en el exilio. Un año antes, en 1908, frente al levantamiento militar de los “jóvenes turcos”, los nacionalistas árabes de Palestina comenzaron a pensar en la posibilidad de un estado propio libre de la tutela Turca. Es así que en 1913 se realizó el primer congreso árabe en París. Este hecho alarmó al movimiento sionista.

En 1914 estalló la Primera Guerra Mundial, y los turcos tomaron partido por Alemania en contra de Francia e Inglaterra. En 1916 los británicos decidieron tomar Palestina con el convencimiento de que una aplastante victoria podría contribuir al fin de la guerra.

Los británicos ocuparon ese territorio y una vez finalizada la Primera Guerra Mundial, comenzó el flujo de judíos oriundos de regiones en las que eran especialmente perseguidos, principalmente Rusia. Pero la pieza clave que dio comienzo al nacimiento de Israel fue la declaración Balfour, un breve texto escrito en 1917 por el ministro de Asuntos Exteriores británico, Lord Arthur Balfour, en que se reconocía por primera vez el derecho judío sobre Palestina[199]. Mientras tanto, la identificación de muchos judíos con la causa bolchevique en Rusia llevó a que se produjeran ataques contra comunidades enteras de judíos que nada tenían que ver con cuestiones políticas. Entre los principales líderes de la revolución rusa se contaban importantes judíos que esperaban por este camino lograr la emancipación que no habían alcanzado en las modernas sociedades europeas.

Sin embargo, una vez que el gobierno comunista afianzó su poder, las comunidades religiosas y los judíos en general se contaron entre los principales perseguidos por el régimen.

5.23. La Shoa

Mientras tanto, el ascenso del nazismo en Alemania tomó por sorpresa a los judíos, que ya incorporados como ciudadanos comunes no esperaban que se cumpliera el programa antisemita largamente anunciado. El odio de Hitler se alimentó de todas las fuentes antijudías tradicionales. En el contexto de entreguerras que sumió a Alemania en la violencia y el odio, el nazismo supo dirigir el malestar popular hacia los judíos.

El 1º de septiembre de 1939 estalló la Segunda Guerra Mundial. Antes de la guerra vivían alrededor de 8.800.000 judíos en los países europeos que luego se encontrarían directa o indirectamente bajo el dominio nazi. Se calcula que el régimen de Hitler eliminó cerca de 6 millones, una cifra escalofriante y difícil de dimensionar. Como bien señaló la filósofa judía Hannah Arendt, para los judíos “el infierno ya no es una creencia religiosa ni una fantasía, sino algo tan real como las casas, las piedras y los árboles.”[200]

La mayoría de los que permanecieron en sus países y que luego fueron aniquilados eran engañados mientras eran llevados a la muerte y, en muchos casos, se auto engañaban. La historia les decía que cualquier persecución, por dura que fuera, siempre terminaba. Nada los había preparado para enfrentarse a un grupo de fanáticos que simplemente buscaba la aniquilación de un pueblo entero. Hasta en los momentos más terribles, los judíos se aferraron a la idea de que sólo algunos de ellos morirían.

Un factor que explica en parte la poca resistencia de muchos judíos frente a la violencia nazi es la pasividad que habían inculcado los sectores más ortodoxos durante siglos. Los Jasídicos en especial estaban dispuestos a aceptar su destino como una manifestación de la voluntad de Dios. Creían en el martirio en beneficio de la gloria del Señor y entraron en los campos de exterminio recitando salmos y plegarias. Aunque el mundo conoce a esta brutal matanza sistemática como Holocausto, los judíos prefieren llamarla Shoá, palabra que significa ‘devastación’ en hebreo.

Una vez conocidos los horrores del nazismo, el mundo comenzó a tener una visión distinta de los judíos y a reconocer que era necesaria tanto la justicia como la reparación. Tras el fin de la guerra, la creación de una nueva Sión se volvió una necesidad imperiosa para un pueblo que buscaba un territorio en el que sentirse seguro y donde acoger a todos los judíos que fueran perseguidos.

Sin embargo, el proceso de formación de Israel no fue fácil dada la resistencia de los pobladores palestinos. Los ataques y hechos violentos entre ambas facciones se multiplicaron en los últimos años de dominio británico sobre Palestina. En 1946, uno de los hechos más violentos de la guerra fue la explosión de toda un ala del Hotel Rey David, en donde operaba el Cuartel General del Ejército Británico a manos del Irgún, uno de los grupos terroristas judíos liderado por Menachem Begin, quien luego llegaría a ser primer ministro del Estado de Israel. Este atentado, en el que murieron 91 personas, fue realizado en represalia a la negativa británica de permitir la entrada a Palestina de 100.000 refugiados sobrevivientes de los campos de concentración nazis.

5.24. La fundación del Estado de Israel

Hacia 1947 era claro que los británicos habían perdido el control de la situación, y se encontraban desmoralizados. Ese año, por iniciativa de Inglaterra, se estableció un plan de partición del territorio palestino muy favorable para los judíos. El nuevo estado judío ocuparía la Galilea oriental, la parte alta del valle del Jordán, el Negueb y la llanura costera, y el resto del territorio quedaría en manos palestinas. Belén y Jerusalén estarían bajo tutela internacional. “Los árabes se negaron a aceptar la decisión de las Naciones Unidas, pero los sionistas la aceptaron con su habitual pragmatismo. También estuvieron de acuerdo con la internacionalización de Jerusalén. En el plan que ellos habían presentado a las Naciones Unidas en agosto de 1946 habían situado a Jerusalén en un corpus separatum. En aquel momento no consideraban esencial para el nuevo Estado judío la posesión de la Ciudad Santa. En Palestina estalló la lucha casi inmediatamente después de la aprobación de la resolución de las Naciones Unidas”[201]. Finalmente, el 14 de mayo de 1948, en una ceremonia celebrada en el Museo de Tel Aviv, Ben Gurión proclamó el nacimiento del nuevo Estado de Israel.

La formación del nuevo país fue lograda por el esfuerzo y la lucha de miles de judíos seculares. Aunque el factor que aglutinaba a los nuevos pobladores de Israel era la religión común, en ningún caso Israel se agotaba en ésta. De hecho los fundadores consideraban al flamante Estado como el resultado de una necesidad pragmática y contemporánea y no como el resultado de un proceso histórico y religioso.

Al principio, la mayoría de los judíos religiosos miraron con desconfianza a Israel y algunos hasta dijeron que era obra de Satán. Pero poco a poco reconocieron la utilidad de contar con un Estado propio donde poder acercar nuevamente a los judíos a sus raíces religiosas. Muchos reclamaron que la nueva nación se convirtiera en una teocracia, pero esto era algo que los sionistas no estaban dispuestos a permitir.

Dado que la religión judía abunda en prescripciones legales y teológicas, durante los primeros años del Estado de Israel se multiplicaron las disputas internas que involucraban temas como el Shabbat, lo ritos, la educación laica o la segregación entre sexos.

Israel es hoy laico y moderno, y en su interior conviven sin problema judíos de todas las ramas. Uno de los grupos más fuerte lo constituyen los ortodoxos, quienes ven a la religión como un factor de unidad y como un estilo de vida regido por la Ley Suprema. Afirman que la Torá revelada a Moisés no es simbólica sino un auténtico programa de vida. Entre otras cosas, mantienen la separación entre hombres y mujeres para los ritos. Consideran que la responsabilidad de una mujer judía es dirigir el hogar, un importante núcleo religioso para el Judaísmo, y criar a sus hijos en la fe.

Rezan tres veces al día y cada una de estas acciones corresponde a uno de los tres sacrificios diarios que tenían lugar en el antiguo Templo. Hacen un especial hincapié en la higiene personal como reflejo de la perfección y pureza divinas.

Otros dos grupos religiosos de importancia son los conservadores, quienes se inclinan hacia una libre interpretación no siempre basada en la tradición de los sabios, y los reformados, que defienden la interpretación personal de los preceptos religiosos y rechazan la segregación de sexos.

Una amplia mayoría de los israelíes se consideran seculares: pertenecen al pueblo judío por ascendencia familiar pero no practican los preceptos religiosos. Sin embargo, viven según los principios éticos tradicionales y defienden los valores humanistas basados históricamente en las fuentes judías.

La teología rabínica tradicional sostiene que cualquier persona honrada, ya sea judía o gentil, puede aspirar al otro mundo. Mientras que los judíos deben vivir de acuerdo con los 613 mandamientos, el sistema ético de los gentiles debe concordar con las siete “leyes de Noé” que fueron impuestas después del legendario diluvio. Éstas prohíben la idolatría, la blasfemia, el asesinato, los crímenes sexuales y el robo, entre otros delitos. Los judíos seculares han adaptado muchas de esas normas y viven según ellas.

5.25. El gran desafío: la paz con los palestinos

Uno de los mayores desafíos para los judíos que habitan en Israel es alcanzar la paz con el pueblo palestino. Ambos pueblos son parte de una misma historia religiosa y política, y pudieron convivir pacíficamente en el pasado. Está ampliamente probado que, entre fines del siglo VIII y principios del siglo XX, los musulmanes y judíos que vivían en Palestina tuvieron excelentes y fructíferas relaciones: “Desde tiempo inmemorial existía en Jerusalén una costumbre emocionante. Los niños judíos y musulmanes nacidos en el mismo barrio y en la misma semana eran tratados por sus familias como hermanos de leche: el niño judío era amamantado por la madre musulmana y el niño musulmán por la madre judía. Esta costumbre establecía relaciones íntimas y duraderas entre las dos familias y las dos poblaciones”[202].

Cronología

AEC

2100-2000

Época de Abraham.

1279-1213

Reinado de Ramsés II. Espacio de tiempo donde pueden haber tenido lugar los episodios del Éxodo de Egipto protagonizados por Moisés.

1200

Las doce tribus en Canaán.

c. 1025-1005

Reinado de Saúl.

c. 1005-970

Reinado de David.

c. 970-931

Reinado de Salomón.

950

Construcción del Primer Templo (Beit Hamikdash).

930

Muerte de Salomón. División de su reino en dos partes: Israel, al norte, que comprende diez de las doce tribus. En el sur, Judá, con las dos tribus restantes.

788-747

Reinado de Jeroboam II. Vence a Damasco y lleva las fronteras de Israel a su máxima expansión. Se producen las profecías de Oseas y Amós.

785-698

El profeta Isaías vive en Jerusalén durante los reinados de los reyes judíos Ozías (785-759), Yotán (759-743), Acaz (743-727) y Ezequías (727-698).

722

Los asirios, con su rey Salmanasar V, y su comandante militar, el futuro Sargón II, sitian y toman Samaria, capital de Israel. Las diez tribus son deportadas y se pierden para siempre.

597

Nabucodonosor II asedia y conquista Jerusalén llevándose apresado a Babilonia al rey judío Joaquín.

597-570

El profeta Ezequiel predica en el exilio de Babilonia

586

Segundo sitio y captura de Jerusalén por Nabucodonosor II. El Templo y el palacio real son destruidos.

539

Ciro II el Grande, rey aqueménida de Persia (559-530) conquista el Imperio Babilonio y libera a los judíos. Sólo un tercio de la diáspora retorna a Jerusalén donde el príncipe Zorobabel reconstruirá el Templo (517). Allí gozarán de libertad religiosa pero no de soberanía ya que la región forma parte de una satrapía persa.

521

El profeta Daniel es designado en un alto cargo en la corte del rey aqueménida Darío I el Grande.

459

Esdras, un escriba sacerdotal, lidera a cinco mil judíos en su retorno de Babilonia a Jerusalén.

170

El seléucida Antíoco IV Epífanes decreta la ilegalidad del Judaísmo.

167-160

Rebelión judía narrada en el Libro de los Macabeos contra los griegos seléucidas que son expulsados.

165-37

Dinastía judía de los Asmoneos.

110 AEC-10 EC

Vida de Hillel el Sabio, una de las máximas figuras del Judaísmo de todos los tiempos y fundador de la escuela de los Tannaím (sabios de la Mishná), también conocida como Beit Hillel (Casa de Hillel). Su oponente fue el rabí Shammai (70 AEC-30 EC) que desarrolló un pensamiento rigorista que contrastó con la piedad y la comprensión del mensaje de Hillel.

63

Cneo Pompeyo Magno entra en Jerusalén con la aprobación del asmoneo Hircano II y sus partidarios, los fariseos. Los romanos atacan el templo defendido por los saduceos y cometen una masacre. Desde entonces, el reino judío se convierte en un estado cliente de Roma.

39

Herodes I el Grande consigue de Marco Antonio, triunviro de Roma y poseedor de la parte oriental del Imperio romano, el título de rey de Judea. Dos años después, en 37, ejecuta a Antígono y funda la dinastía Herodiana.

21

Herodes reconstruye el Templo edificado por Zorobabel.

4 AEC - 30 EC

Herodes Antipas, tetrarca de Galilea y Perea por designación de César Augusto.

EC

30

Filón de Alejandría (20 AEC-50 EC), filósofo judío helenista, publica la primera biografía conocida de Moisés.

66

Se inicia la Primera Guerra Judío-Romana.

70

Yojanán Ben Zakai funda la primera Yeshivá (centro de estudios de la Torá) en Yavne (a 24 kms. al sur de la actual Tel Aviv) como refugio de la Halajá (Ley Judía) durante el asedio de Jerusalén por los romanos.

Destrucción del Segundo Templo. Vespasiano, futuro emperador (79-81), sitia Jerusalén. La ciudad cae en manos de los invasores que la incendian y destruyen el Templo reconstruido por Herodes 90 años antes.

71

Yosef bar Mattityahu ha-Cohen (c.37-101), historiador y ex jefe zelote de Yotapata (Alta Galilea), viaja a Roma y por sus servicios prestados al Imperio se le otorga una pensión y la ciudadanía romana con el nombre de Flavio Josefo.

73

Masada, antigua fortificación herodiana en la cumbre de un monte en el desierto, a unos 48 km al sureste de Jerusalén, luego de una tenaz resistencia de sus defensores zelotes, es ocupada por la décima legión ‘Fretensis’ al mando del cónsul Lucio Flavio Silva, gobernador romano de Judea, luego de que aquellos se suicidan en masa.

130

El emperador Adriano visita Jerusalén.

132-135

Segunda Guerra Judío-Romana, más conocida como la “Rebelión de Bar Kojba”.

350

El Talmud de Jerusalén es redactado por el Rabí Muna y el Rabí Yossi.

475

El Talmud de Babilonia es completado con la redacción de la Guemará (comentario y análisis de la Mishná) por el Rabí Ravina II (m. 499). Su padre Ravina I (m. 421) también inició el trabajó junto con Rabí Ashi (352-427).

c. 960-1040?

Vida de Gershom Ben Yehudah, llamado Rabbeinu Gershom (Nuestro Rabí Gershom), talmudista y halajista nacido en Metz (Sacro Imperio Romano Germánico). Entre sus disposiciones jurídicas, prohibió la poligamia.

1135-1204

Vida de Maimónides, teólogo, juez, filósofo y médico cordobés, que en sus últimos años fue facultativo de la corte del sultanato ayubí de Egipto.

1290

Eduardo I “El Zanquilargo” expulsa a los judíos de Inglaterra.

1492

Los Reyes Católicos decretan la expulsión de los judíos de España.

1506

Shlomó Ibn Verga es testigo de la masacre de cuatro mil de judíos en Lisboa.

1516

El primer ghetto se establece en Venecia para confinar a los judíos. En dialecto veneciano, ghetto significa “fundición de hierro”, por la fábrica alojada antiguamente en el barrio posteriormente reservado a los judíos.

1537

La publicación del panfleto antisemita de Martín Lutero titulado Von den Juden und Ihren Lügen (Sobre los Judíos y sus Mentiras) provoca la expulsión de los judíos de Sajonia.

1570

El rabino Isaac Luria (1534-1572), místico de Safed (Palestina), realiza una exposición de ‘El Libro del Zohar’ que será conocida como la Cábala Luriánica y que originará un movimiento místico.

1648

Shabbetái Zví, imbuído de la Cábala, se proclama “Mesías” en Esmirna.

1649

Matanza de seis mil judíos de Nemirov (Ucrania) por las hordas de cosacos encabezados por Bogdan Jmielnicki (c.1593-1657).

1654

Refugiados judíos provenientes de España y Portugal hallan santuario en Nueva Amsterdam, un asentamiento fortificado holandés en la punta sur de la isla de Manhattan. En 1674, fue cedido a Inglaterra que lo denominó Nueva York.

1655-1656

Un entendimiento entre el rabino de origen portugués Menasseh Ben Israel (1604-1657) y el Lord Protector de la República Inglesa, Oliver Cromwell (1599-1658), permite el restablecimiento de la comunidad judía en Inglaterra.

1665

El libre pensador judío holandés Baruj Spinoza (1632-1677) termina su “Ética”. De origen sefardí portugués, está considerado junto al francés René Descartes y al alemán Gottfried Leibniz como uno de los tres grandes racionalistas de la filosofía del siglo XVII.

1732

Un fallo judicial inglés otorga a los judíos plenos derechos como ciudadanos.

1740

Rabí Israel Ben Eliezer (c. 1698-1760), llamado “Baal Shem Tov” (El Maestro de la Buena Fama) funda el jasidismo, movimiento pietista donde se destaca la superioridad de la fe sobre la seca instrucción religiosa, la inmanencia de Dios, la devoción acompañada por bailes apasionados.

1780

Se conforma el movimiento de la Haskalá (Iluminación) cuyos tres principales mentores fueron Moses Mendelssohn (1729-1786), Aaron Halle-Wolfssohn (1754-1835) y Joseph Perl (1773-1839). Los iluministas judíos bregaron en la Europa oriental por la adopción de la cultura fuera del ghetto y de la literatura científica en vez del Talmud, fomentando la artesanía y la agricultura en vez del comercio.

1862

Moses Hess (1812-1875), llamado “el rabino comunista”, precursor del sionismo, escribe “Roma Jerusalén” donde expone la ideología nacionalista del sionismo.

1882

Leo Pinsker (1821-1891), médico y activista sionista judío polaco, en su panfleto “Autoemancipación” sostiene que el antisemitismo no es una fase pasajera sino consecuencia de judeofobia, enfermedad socio-patológica.

1894-1906

El Proceso al capitán judío francés Alfred Dreyfus (1859-1935) conmociona a la sociedad francesa, marcando un hito en la historia del antisemitismo.

1896

El periodista y escritor judío austrohúngaro, Theodor Herzl (1860-1904), fundador del movimiento sionista, publica “El Estado judío”.

1897

Se celebra en Basilea el Primer Congreso Sionista.

1899-1915

Entre estos años, Jaim Najman Biálik (1873-1934), publica 20 de sus poemas en idish en Rusia. Fue el poeta más famoso entre los neohebraístas.

1900

Matvei Vasilyevich Golovinski (1865-1920), escritor francés, escribe el panfleto titulado “Protocolos de los sabios de Sión. Programa judío de conquista del mundo”. Golovinski plagió un panfleto publicado en Bruselas en 1864 por un abogado antibonapartista, Maurice Joly (1829-1878), pero atribuyó a los judíos el papel que en ese panfleto correspondía a los agentes de Napoleón III. Los protocolos empezaron a publicarse, en ruso, en 1903, como excusa para los pogromos zaristas contra los judíos. Los “Protocolos” daban una interpretación conspirativa de todo cuando ocurría en la historia. Los nazis los adoptarían posteriormente como texto de valor histórico y probatorio para explicar su paranoia política antijudía.

1909

Colonos judíos fundan la ciudad de Tel Aviv (‘Colina de la Primavera’) en Palestina.

1917

El ministro de relaciones exteriores Arthur James Balfour (1848-1930) envía una carta al banquero y político judío inglés Lionel Walter Rothschild (1868-1937). Allí se manifiesta la voluntad de la Corona británica en favor del establecimiento de un hogar judío en Palestina.

1925

Se funda el movimiento Brith Shalom que buscará la convivencia pacífica entre judíos y árabes. Entre los fundadores y adherentes a la idea figurarán intelectuales judíos de la talla de Arthur Ruppin, Martin Buber, Hugo Bergmann, Gershom Scholem, Henrietta Szold; Albert Einstein, Judah Leon Magnes y Hannah Arendt.

1936

El Congreso Judío Mundial se reúne por primera vez en Ginebra.

1938

Durante la noche del 9 al 10 de noviembre miles de judíos son arrestados por los nazis en Alemania y Austria, y algunos son asesinados. Muchos de sus comercios y viviendas son incendiados y destruidos.

1940-1945

La Shoá (término hebreo que define el Holocausto), la llamada “Solución Final del problema judío”. El genocidio de seis millones de judíos planificado y ejecutado por la Alemania nacionalsocialista, dirigida por Adolf Hitler.

1947

El 29 de noviembre la Asamblea General de las Naciones Unidas decide la partición de Palestina, hasta entonces un mandato británico, en dos estados: uno judío y otro árabe.

1948

Fundación de Israel, tercer estado judío libre y soberano (el primero fue el reino de David y Salomón, y el segundo el de los Asmoneos).

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6. El Cristianismo

“Cuando el poder del amor sea más grande
que el amor al poder, el mundo conocerá la paz”.

Jimi Hendrix (1942-1970),

Guitarrista, cantante y
compositor estadounidense.

6.1. Dos mil años atrás

El Cristianismo es una religión histórica: nació como consecuencia de hechos que transcurrieron en un contexto concreto y que determinaron sus características finales. Se funda sobre acontecimientos ocurridos 2000 años atrás en la región de Palestina a un profeta judío de nombre Jesús. Su impacto en la historia de la humanidad ha sido tan determinante que puede decirse que hoy el mundo sería completamente distinto sin el Cristianismo.

Lo cierto es que contamos con muy pocas fuentes fidedignas para conocer exactamente qué ocurrió en los primeros tiempos de esta religión. Las principales fuentes cristianas presentan grandes vacíos de información e incluso muchas contradicciones. En realidad, los autores de los textos sagrados del Cristianismo que han llegado a nuestras manos no estaban interesados en la ciencia histórica sino en la persona de Jesús y en las implicancias teológicas y vitales que se derivan de ella.

Durante el siglo XX la ciencia se ocupó cuidadosamente de rastrear y confrontar buena parte de la información contenida en los Evangelios[203] y otras fuentes. Por lo que sabemos estrictamente de los relatos históricos de los comienzos de la era cristiana, Jesús fue un judío que se destacó como líder religioso y cuya vida tuvo un final trágico.

En su libro Antigüedades Judías (XVIII 3.3), publicado en el año 93 EC, el historiador Flavio Josefo ofreció datos que confirman la existencia de Jesús. En una breve referencia, lo describió como un miembro de una secta judía con pretensiones mesiánicas entre los muchos que aparecieron en la época. Destacó de él, sin embargo, que lo hubiera sobrevivido un amplio grupo de seguidores después de su muerte. También algunos historiadores romanos del siglo primero hicieron referencia en sus escritos a la “secta” de los cristianos.

Desde la escasa información que conocemos sobre Jesús y sus seguidores hasta la declaración del Cristianismo como religión oficial del Imperio Romano existe cierto vacío. Pero es indudable que en ese período ocurrieron infinidad de hechos muy complejos que condujeron a la expansión del Cristianismo. El proceso que llevó a que un pequeño grupo religioso de la periferia del Imperio conquistara Roma en poco tiempo no deja de sorprender.

La irrupción del Cristianismo en la historia no puede entenderse fuera del contexto del Judaísmo y su tiempo histórico. Palestina se encontraba bajo dominio romano directo desde el año 63 AEC. La relación entre ambas partes no había sido fácil desde un comienzo, a pesar de lo cual la religión judía había logrado desarrollarse con relativa independencia del control romano. La mayoría de los judíos, de sólida formación religiosa y humana, rechazaban que el pueblo elegido por Dios tuviera que responder a los designios de un grupo de dominadores paganos. Los sectores más extremistas de la comunidad local querían luchar contra Roma y usaban como blanco de sus ataques a las familias de la clase dominante que habían pactado una política de no agresión con el Imperio.

Los judíos eran una fuerza importante para Roma. La mayoría de ellos estaban dispersos por distintas ciudades bajo control imperial e integraban comunidades dinámicas y educadas. Se estima, aunque es difícil precisarlo con certeza, que la relación entre los judíos que vivían en la diáspora a los que estaban en Palestina era de 4.5 millones a un millón[204]. El cuadro que presentaban los judíos en el exterior tenía poco que ver con el de aquellos que habían permanecido en la tierra prometida por Dios a Abraham. Aunque eran monoteístas, pocos estaban circuncidados y la mayoría no cumplía con las exigentes prescripciones de la ley judaica. En Palestina el Judaísmo también distaba mucho de ser un frente compacto. Se reconocían por lo menos 24 sectas que sólo compartían entre sí la creencia en un solo Dios y en las leyes judías compendiadas en la Torá.

Más allá de las diferencias, los distintos grupos que convivían en relativa paz en ese pequeño territorio tenían la certeza de que estaban viviendo un momento de grandes cambios que podía traer la llegada del Mesías prometido. Se esperaba con impaciencia la aparición de un líder de tipo político e inspiración religiosa que liberaría a Israel de la opresión extranjera. La efervescencia religiosa crecía sin cesar, impulsada principalmente por los acontecimientos políticos. Fue del interior de la secta de los Esenios, hombres que se apartaban de la vida en sociedad y vivían en la pobreza, que se desprendió un grupo de movimientos bautistas en el valle del río Jordán. Y es probable que Juan el Bautista, primo de Jesús, haya sido miembro de uno de estos grupos en sus comienzos. Juan representa el principal punto de contacto entre Jesús y el movimiento general reformista que venía incubándose dentro del Judaísmo. Fue además el principal agente operativo que desencadenó la misión de Jesús.

6.1.1. Jesús de Nazareth

La versión relatada por el Evangelio de Lucas[205] dice que Jesús fue concebido de forma milagrosa por una mujer llamada María, quien estaba casada con un humilde artesano de nombre José, descendiente del rey David. Por medio de la intervención del espíritu de Dios, nació el Mesías que estaba llamado a liberar a la humanidad del pecado[206]. Es poco lo que se conoce sobre la infancia y juventud de Jesús. Los relatos detallados sobre su vida comienzan aproximadamente a partir del año 30, cuando inició su vida pública.

Es en esta vida pública, que se limitó a apenas tres años, donde se despliega toda la fuerza de su mensaje y donde se registran los milagros y acontecimientos que culminaron con su muerte y su resurrección[207]. Las circunstancias que describen su existencia tienen una explicación coherente con la tradición judía, de la que proviene el Cristianismo: la primera pareja de humanos, Adán y Eva, cometieron un pecado de desobediencia a Dios[208]. Quien resultó ofendido por esa falta es Dios mismo, que es infinito, por lo que la falta de algún modo era infinita también. Este pecado, hereditario, pesó sobre la humanidad durante siglos. La manera de que Dios lo perdonara era que alguien, representando a toda la humanidad, pudiera llevar a cabo una acción reparadora. Pero esa acción debía tener valor infinito para poder reparar una ofensa infinita. Sólo Dios puede llevar a cabo acciones de valor infinito, por lo que se producía la paradoja de que sólo Dios podía llevar adelante una acción de reparación de su propia ofensa. A la vez, esa acción debía ser concretada por un hombre, para que verdaderamente representara a la humanidad. Sólo alguien que fuera realmente un hombre y realmente Dios podía salvar a la humanidad del pecado. Éste es el núcleo de la creencia en Jesús como salvador: un hombre que es simultáneamente Dios y que es capaz de representar a las dos partes que habían quedado en discordia desde el pecado de Adán y Eva. Todos los detalles sobre su vida y su doctrina cobran su verdadero sentido para los cristianos a partir de esta idea.

La figura de Jesús podría insertarse en una tradición judía que se remontaba a varios siglos de profetas y videntes de gran carisma, a quienes el pueblo consideraba intermediarios entre Dios y los hombres. La particularidad de Jesús, que lo diferenciaba de todo lo anterior, era que se presentaba a sí mismo como el Hijo de Dios[209]. En este sentido, el cardenal Joseph Ratzinger, que después asumiría el papado con el nombre de Benedicto XVI, expresaba siglos después esta idea de manera contundente: “El vocablo homousios es, en el sentir de los padres nicenos, la simple traducción conceptual de la metáfora Hijo. Dice sencillamente esto: Hijo no es mera semejanza, sino realidad literal. En su médula más íntima, cuando da testimonio de Jesucristo, hay que tomar la Biblia al pie de la letra. El vocablo tiene un valor literal, no otra cosa significa llamar a Jesús consustancial”[210].

Una característica llamativa del lenguaje de Jesús era que invitaba a que lo siguieran y no buscaba imponer su doctrina. A través de su ejemplo quería demostrar el amor profundo de Dios por los hombres y la necesidad de que ese amor se refleje en la vida personal. Predicó especialmente el amor, el respeto y la misericordia entre los hombres. El Dios que presentaba tenía rasgos nunca antes vistos: estaba interesado directamente por cada persona y se había bajado al límite de encarnarse en un cuerpo de hombre para redimir a la humanidad: “Y el Verbo se hizo carne; y habitó en medio de nosotros; y nosotros hemos visto su gloria, gloria que él posee como unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad”[211].

En sus pocos años de predicación, Jesús se basó en la Ley Judía pero al mismo tiempo la criticó quitándole de encima todo formalismo y destacando la importancia de buscar una verdadera vida de fe. Rechazaba el legalismo (representado principalmente por los fariseos) y la división tajante que se hacía entre justos e injustos, pecadores y hombres santos. Su mensaje, que era profundamente judío pero universal al mismo tiempo, despertó mucho recelo entre los sectores más apegados a la Ley. Sus ansias de cambio no dejaban conformes a los que simplemente se resignaban a la situación política reinante ni a aquellos que alentaban una guerra total contra Roma. En las antípodas de los que fomentaban el belicismo Jesús exaltaba la paz y predicaba el amor incluso a los enemigos.

La creciente influencia que Jesús estaba logrando comenzó a incomodar a muchos líderes religiosos que se veían reflejados negativamente en las palabras del que consideraban un profeta más. Cuando llegó finalmente a predicar a Jerusalén después de haber recorrido junto a doce discípulos (los llamados apóstoles) los territorios de Palestina, fue apresado. Las autoridades romanas terminaron escuchando los pedidos de los sectores más conservadores y Jesús murió crucificado.

6.1.2. Los primeros cristianos y Pablo de Tarso

Los años posteriores a la desaparición de Jesús son esenciales para comprender la forma que finalmente terminó tomando la religión cristiana. Sabemos que inicialmente sus discípulos se dispersaron ante el temor de que los líderes judíos ordenaran también matarlos a ellos. Pero la noticia de que Jesús había vuelto de la muerte volvió a reunirlos. “Es seguro que la predicación de Jesús, y puede que su mismo nombre, hubieran caído en el olvido de no haber sido por un acontecimiento singular e incomprensible al margen de la fe: la resurrección del que había sido ejecutado. La tradición transmitida por Pablo y por los evangelios concede una importancia decisiva a la tumba vacía y a las numerosas apariciones de Jesús resucitado. Independientemente de la naturaleza de aquellas experiencias, lo cierto es que constituyen la fuente y el cimiento del Cristianismo. La fe en Cristo Jesús resucitado transformó al puñado de fugitivos desmoralizados en un grupo de hombres resueltos y seguros de ser invencibles. Casi podríamos decir que los apóstoles conocieron también la prueba iniciática de la desesperación y la muerte espiritual antes de renacer a una vida nueva y de convertirse en los primeros misioneros del evangelio”[212]. Los Evangelios cuentan que tras la ascensión definitiva del Mesías a los cielos, bajó el Espíritu de Dios sobre los discípulos y les dio el don y la fuerza para predicar el nuevo mensaje. El “Espíritu de Dios” es la tercera persona de la Santísima Trinidad[213].

Después de este acontecimiento, conocido como Pentecostés, ese grupo de hombres rudos y de poca educación comenzó a predicar por todo el Mediterráneo con gran elocuencia. Quienes los escuchaban quedaban maravillados por la fuerza de sus palabras y por la comunidad solidaria que formaban. Los primeros cristianos decían sentir el amor de Dios y la presencia de Jesús en medio de ellos como fuerza para enfrentar todos los retos. El resto de la sociedad comenzó a conocerlos como la secta de los cristianos pero ellos se llamaban a sí mismos ekklesia, término griego que significa “asamblea”. Difundieron el mensaje de Jesús con tanta fuerza y compromiso personal que en menos de cien años éste se había desperdigado por gran parte del Mediterráneo.

Hasta aquí es lo que conocemos por medio de los textos canónicos del Cristianismo. Algunas referencias de esos primeros años hacen pensar que la naciente Iglesia de Jerusalén no fue de ninguna manera un edificio sólido. Los primeros seguidores de Jesús tendieron a dispersarse y a volver a la práctica de su fe judía. Los discípulos conocidos como los pilares (Pedro, Santiago y Juan) siguieron viviendo, en muchos sentidos, como judíos observantes. Pero ante el peligro de que la Iglesia fuera absorbida como un movimiento judío más, o que simplemente quedara prohibida por las autoridades, se hizo más imperiosa la necesidad de organizar misiones ante los gentiles. Algunos miembros se oponían porque temían que se incorporaran elementos helénicos a la doctrina cristiana y que diluyeran su origen hebreo.

Pocos años después de todos estos hechos (año 40 EC), hizo su aparición la figura cuyo papel en el Cristianismo resultaría clave: Pablo de Tarso era un judío de Cilicia (hoy Turquía), que comenzó siendo un perseguidor implacable de los primeros cristianos. Según el relato de los Hechos de los Apóstoles, texto que se atribuye al evangelista Lucas, después de que Jesús se apareciera a Pablo en las puertas de Damasco en circunstancias milagrosas, éste se convirtió en el mayor propagador de su palabra y fue quien tomó la tarea de delinear el contenido de la flamante religión[214].

Conocemos por las epístolas que dejó escritas y por los Hechos de los Apóstoles que, siendo ya un líder cristiano, se trasladó desde Antioquía hacia Jerusalén para intervenir en un conflicto que involucraba a la naciente comunidad religiosa. Algunos cristianos de origen judío que habitaban en la Ciudad Santa sostenían que los gentiles conversos al Cristianismo no podrían salvarse si no se sometían al rito de la circuncisión. Pablo se reunió con algunos de los Apóstoles y miembros de la naciente Iglesia para dilucidar este problema y criticó duramente a quienes sostenían esa postura. En el que puede ser considerado el primer concilio de la Iglesia, estaban Santiago, “hermano de Jesús[215]“, y los apóstoles Pedro y Juan. Detrás de las diferencias de interpretación entre algunos judíos de Jerusalén y los gentiles que se convertían al Cristianismo flotaba una pregunta crucial: ¿Jesús había fundado una nueva religión? ¿O era sólo un profeta judío más? Se impondría, fuera de toda duda, la primera idea: Jesús, que era hebreo y había generado un mensaje con una profunda raíz judía, había fundado una nueva religión que afirmaba qué él era Dios mismo, que había muerto por los pecados de los hombres, y luego había resucitado de entre los muertos.

La cuestión de la circuncisión se definió a favor de Pablo pero en los años siguientes continuaron los enfrentamientos entre ambas facciones. La Iglesia de Jerusalén era la fuente natural de consulta para los cristianos debido a que estaba integrada por personas que habían conocido personalmente a Jesús o que formaban parte de su familia. Pablo debió luchar durante muchos años contra los sectores más judaizantes valiéndose como argumento sólo de la visión que había motivado su conversión al Cristianismo. Los acontecimientos finalmente terminaron inclinando la balanza a su favor. A partir del año 60, la Iglesia de Jerusalén entró en riesgo de continuidad a causa de las contiendas bélicas que se hacían cada vez más intensas en Palestina. Esto quizá explica la percepción de que perdió su vocación universal y se volcó más a la lucha política en el marco de la rebelión judía contra Roma. Esto era justamente lo que Pablo había querido evitar, es decir, que el Cristianismo quedara identificado con el movimiento mesiánico judío y terminara desapareciendo. La caída de Jerusalén alrededor del año 70 precipitó una realidad que se había insinuando desde hacía alrededor de una década: surgiría una nueva Iglesia, más universal y menos judía, que trascendería las fronteras de Palestina. Paul Johnson, con una expresión muy gráfica —aunque quizá exagerada—, lo plantea en estos términos: “Lo que aseguró la supervivencia del Cristianismo no fue el triunfo de Pablo en el terreno mismo sino la destrucción de Jerusalén y con ésta la destrucción de la fe judeocristiana”[216].

En los años que siguieron, el apóstol de los gentiles desplegó una incansable labor evangelizadora por buena parte del Mediterráneo. Todos los territorios por los que se expandió primitivamente el Cristianismo estaban bajo dominio romano. Esto suponía un marco favorable para la nueva religión dado que el Imperio era tolerante con las costumbres y creencias religiosas personales. El credo oficial estaba asociado sólo al funcionamiento del Estado y acompañaba los actos de gobierno. Y aunque era obligatorio, los funcionarios desperdigados por todo el Imperio se preocupaban más por la observancia externa que por las creencias de fondo de cada persona. En ese contexto, el Cristianismo encontró un clima mayormente favorable para conseguir nuevos adeptos.

Hacia finales del primer siglo comenzó a plantearse un problema que amenazaba nuevamente con dividir a los seguidores de Jesús en un conjunto de sectas. Eran muchas y diversas las fuentes sobre Jesús y en algunos casos las contradicciones eran muy marcadas. La destrucción de Jerusalén y la muerte de los primeros cristianos no hicieron más que poner en evidencia la necesidad de contar con textos autorizados. Así fue que los primeros líderes de las comunidades cristianas se volcaron a consensuar una versión autorizada sobre la vida y el mensaje de Jesús.

6.1.3. Los Evangelios

Los cuatro Evangelios canónicos fueron escritos en un arco temporal de unos 40 años (aproximadamente entre el año 60 y el 100), originalmente en arameo y griego. La mayoría de los investigadores coinciden en que son el resultado del resumen de textos anteriores y de relatos orales de fuentes diversas. Son también el producto de los esfuerzos de los primeros cristianos por compendiar y ordenar los relatos de los testigos directos de la vida y las enseñanzas de Jesús. Un problema común fue la dificultad de poner por escrito algunos conceptos complejos o de contenido misterioso como la encarnación de Dios mismo, el cumplimiento en Jesús de las profecías, y su pasión, muerte y posterior resurrección. Esto explica, en cierta medida, las múltiples divisiones de criterio e interpretación que habría luego en la Iglesia a lo largo de los siglos[217]. A pesar de esta salvedad, los historiadores han llegado al consenso de que la mayor parte de los elementos que cada uno de los cuatro evangelistas volcó en sus textos son históricamente comprobables. Sin embargo, todo hace pensar que ni siquiera con una versión única y fidedigna sobre la vida de Jesús tendríamos un conocimiento cabal de sus obras y mensajes. Hasta para los hombres que conocieron directamente a Jesús fue muy difícil entender la trascendencia de sus enseñanzas.

Según se cree, el primer evangelista fue Marcos, que escribió su Evangelio hacia el año 60, probablemente en Roma. Pertenecía al círculo íntimo de Pedro y tomó la tarea de sistematizar la historia de Jesús. Su evangelio está dirigido a los cristianos de origen no judío, por lo que cita pocas veces el Antiguo Testamento y no menciona la Ley de Israel. Además, se detiene a explicar costumbres judaicas que resultaban desconocidas para los gentiles.

El Evangelio de Mateo, en su versión aramea (entre los años 51 y 52), es, quizá, aun anterior al de Marcos aunque, casi con seguridad, su traducción al griego (68-70) es posterior a la redacción del Evangelio de Marcos. Mateo se dirige a los cristianos de origen hebreo que viven en Palestina. Por eso presupone su conocimiento de las Escrituras y de los lugares bíblicos y su familiaridad con las costumbres del pueblo de Israel. La tradición más antigua atribuyó siempre este texto a Mateo, que antes de ser discípulo de Jesús era un publicano —recaudador de impuestos— conocido como Leví.

El Evangelio de Lucas (escrito alrededor del año 62), dedicado a Teófilo, un cristiano procedente de los gentiles, está escrito en un griego muy literario, lo que hace suponer una cultura elevada en su autor. Lucas era médico, dato que es coherente con algunas expresiones técnicas y con el detalle con el que explica las enfermedades mencionadas en su relato. Algunas parábolas sólo aparecen en su relato y, junto con Mateo, son los dos evangelistas que ofrecen algunos datos sobre la infancia de Jesús.

El último de los Evangelios es el de Juan. Fue escrito hacia el año 98 ó 100 por uno de los discípulos más cercanos a Jesús, en la ciudad de Éfeso y está dirigido a las comunidades cristianas de Asia menor. Es completamente diferente de los tres relatos anteriores y todo hace pensar que su autor conocía los otros Evangelios y deliberadamente escribió un texto complementario. No habla de la vida de Jesús en Galilea, sino en Judea y Samaria, y contiene discursos de difícil comprensión que Jesús dirigió a judíos instruidos[218].

La imagen de Jesús y de su mensaje, que quedan cuando se resumen los elementos comunes a todo el Nuevo Testamento[219] no resulta del todo completa. El hecho más sorprendente es que a pesar de estos vacíos, el Cristianismo se expandió rápidamente y consiguió un grado de adhesión extraordinaria entre sus seguidores. Quizás uno de los secretos del éxito estuvo en que la palabra de Jesús era universalista y se adaptaba fácilmente a diferentes circunstancias.

Pablo de Tarso, basándose en los relatos de quienes habían conocido al Mesías aprehendió su mensaje y comprendió el cambio radical que implicaba respecto del Judaísmo. La Iglesia que conocemos, si bien es indudablemente cristocéntrica, tiene una marcada influencia paulina casi desde su mismo origen. La teología que forma los cimientos del Cristianismo está construida sobre esta base. Dado que los sectores más tradicionales del Judaísmo tendieron a rechazar a Jesús por lo radical de su predicación, Pablo enfocó su misión evangelizadora sobre los judíos más pobres e incultos de la diáspora. La ley les resultaba demasiado compleja por lo que recibieron con beneplácito la oportunidad de acceder a la vida eterna sin necesidad de cumplir con todos los formalismos que preveían sus antiguos líderes religiosos. Desde este caldo de cultivo fue que el Cristianismo se lanzó recién en una segunda etapa a conquistar el alma de los gentiles.

Los primeros cristianos estaban convencidos de que Jesús volvería a la tierra en pocos años. De ahí la necesidad que sentían de llevar su mensaje a los confines de la tierra para convertir a la mayor cantidad de gente lo antes posible. Creían que la primera venida del Mesías había abierto una nueva era que traía implícita la llegada del Apocalipsis o tiempo final. El llamado a la conversión enfatizaba que Dios volvería a la tierra y separaría a los pecadores de los justos, con quienes compartiría toda la eternidad.

La Virgen María con el Niño Jesús es una pintura del artista urbinense Rafael Sanzio (1483-1520), que data de 1505. Es una pintura al óleo sobre tabla con unas dimensiones de 84 centímetros de alto y 55 cm. de ancho. Se conserva en la Galería Palatina del Palacio Pitti, en Florencia, Italia.

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6.2. La conquista del Imperio Romano

Con la caída de Jerusalén, el centro de gravedad del Cristianismo se trasladó a Roma y una Iglesia con vocación universal, desjudaizada y paulina se impuso definitivamente. Las comunidades del Mediterráneo aceptaron esta situación y sólo quedaron algunos grupos que se oponían a la versión de Pablo del mensaje de Jesús. Con el aumento de las conversiones y la llegada a nuevos territorios, comenzaron a aparecer las herejías o versiones no autorizadas sobre el mensaje cristiano. Cada sector pugnaba por imponer su punto de vista. El culto estaba desorganizado, no se sometía a un control especial ni había una estructura destinada a manejar los fondos que la Iglesia recaudaba. Como se esperaba una pronta venida de Jesús, no parecía necesario formar una clase clerical. Así fue que en esos comienzos la Iglesia se expandió como un movimiento de heterodoxias, apenas supervisado por Pablo.

Un grupo particularmente fuerte contra el que tuvo que luchar la naciente Iglesia fueron los gnósticos. “Junto a los cuatro evangelios y los Hechos de los Apóstoles, aceptados por todas las comunidades cristianas, circulaban otros textos amparados por los nombres de los apóstoles: el evangelio de Tomás, el Evangelio de la Verdad, el evangelio del Pseudo-Mateo, los textos, calificados de ‘apócrifos’ (pues contenían revelaciones que habían permanecido ‘ocultas’ hasta entonces), presuponían la existencia de una doctrina esotérica comunicada a los apóstoles por Cristo resucitado y referente al sentido secreto de los acontecimientos de su vida. A esta enseñanza secreta, conservada y transmitida por la tradición oral, apelaban los gnósticos”[220].

En los dos primeros siglos del Cristianismo aparecieron también muchos hombres que se decían enviados de Jesús y predicaban su mensaje. Las autoridades cristianas utilizaban habitualmente la figura de la herejía para desenmascarar a esos profetas que no se ajustaban del todo al mensaje de Jesús que la Iglesia custodiaba. Los cristianos que finalmente triunfaron, en las décadas siguientes empezaron a escribir la historia de la joven comunidad de los seguidores de Jesús, y dejaron asentado que la Iglesia resultante era tal cual como la había previsto Jesús. Una figura importante en este proceso fue Eusebio de Cesarea (c. 264-339) quien en el siglo IV realizó un profundo análisis histórico de los primeros siglos[221]. Un factor decisivo para imponer la versión final del Cristianismo fue la fijación definitiva del canon, la cual no estuvo privada de enfrentamientos que comenzaron a perfilar una distancia entre Oriente y Occidente[222]. Aunque los libros que lo componen habían sido escritos dos siglos antes, recién hacia el año 367, quedó fijado el Nuevo Testamento como un todo, con los Evangelios, Epístolas y otros textos. En paralelo, las grandes comunidades cristianas elaboraron listas en las que constaba la sucesión de obispos que se remontaba hasta los orígenes del Cristianismo. Así también se buscaba demostrar que la ortodoxia hundía sus raíces en tiempos inmemoriales y que habían sido pocas las disensiones internas.

La Iglesia se fue transformando lentamente en un actor político que administraba sus recursos con eficacia y que denunciaba las herejías que periódicamente reaparecían[223]. La sede romana se constituyó en el trono de la ortodoxia donde recurrían las iglesias cuando tenían disputas de carácter doctrinario. Entre las diferentes comunidades, Roma tenía una reputación temprana de fe sólida debido a que había padecido la persecución del Imperio durante décadas, y había triunfado. Además, desde el principio la iglesia romana había ayudado económicamente a otras comunidades, lo que le daba derechos sobre algunas cuestiones. Desde Roma, por ejemplo, se pagaban rescates, se subvencionaban misiones y sacaban a prisioneros de las cárceles.

Los sucesivos emperadores habían mantenido una política oscilante frente a los cristianos. Por épocas los habían perseguido cruelmente para luego dejarlos expandirse. Relatos de la época describen campañas sistemáticas que produjeron grandes perjuicios a la Iglesia, tanto en número de miembros como en bienes eclesiásticos. Miles de cristianos murieron torturados o en las prisiones de Roma.

En el siglo III la Iglesia ya estaba desperdigada por todo el Imperio y era una fuerza poderosa que podía poner en serios aprietos a Roma, por la independencia y coherencia con que muchos cristianos vivían su fe: sus fieles en general no ocultaban su pertenencia a la religión y resistían los intentos oficiales por obligarlos a rendir culto al emperador. Los gobernantes de las provincias se mostraban considerados aunque en tiempos de conflictos dirigían el malestar de las masas contra ellos. Frente a estas condiciones, la Iglesia redobló sus esfuerzos para buscar la uniformidad interna y combatió las herejías. Cualquier práctica no ortodoxa de grupos que se decían cristianos solía desatar mayor atención pública y terminaba en ataques contra todos. Lentamente la persecución oficial comenzó a perder seguidores entre las masas y hasta se volvió impopular. El rasgo de los cristianos que mayor impresión causaba en los paganos era el respeto que se profesaban entre sí y el cuidado que se prestaban las comunidades. Las mujeres cumplieron un papel esencial en esta etapa de consolidación. Muchas de ellas se acercaron al nuevo credo atraídas por un mensaje que las colocaba en igualdad de condiciones que a los hombres y que destacaba la dignidad humana. Fueron ellas quienes penetraron lentamente en las clases altas de todas las ciudades del Imperio y llevaron a sus descendientes hacia el Cristianismo.

6.2.1. La Iglesia de Constantino

Con el correr de los años, el Cristianismo comenzó a penetrar en los sectores intelectuales y políticos que manejaban las riendas del Imperio. En ese contexto, resulta verosímil pensar que quizá Roma advirtió que la religión nacida en Judea estaba replicando algunas de las características positivas del Imperio: era universalista, ordenada, multirracial y se regía por un sistema legal preciso.

Según la Historia de la Iglesia de Eusebio, el proceso que llevó al Cristianismo a convertirse en religión oficial del imperio tuvo su origen en el sueño que tuvo el emperador Constantino[224] antes de la batalla del Puente Milvio, en el año 312, en la que éste derrotó a Majencio, su rival por el control del imperio. En él vio una cruz con una inscripción: In hoc signo vinces, “con este signo vencerás” y luego su ejército resultó vencedor. Después de esta conversión rodeada de misterio, Constantino promulgó en el año 313 el Edicto de Milán y cambió la historia del Cristianismo y de la humanidad. Por medio de este decreto, pedía a los gobernadores que tuvieran tolerancia hacia quienes practicaban la religión de Jesús. Además, declaraba nulas todas las medidas anteriores que habían permitido la persecución de los cristianos y la confiscación de sus bienes. Es probable que Constantino haya tomado la decisión de respetar a los cristianos basándose en razones más pragmáticas que de fe. Su madre era una cristiana ferviente (Santa Elena), su propio padre había sido considerado con esta religión y él mismo era muy supersticioso y prefería no tener enemigos en el campo de la fe. Además, veía con buenos ojos una Iglesia controlada que sirviera a los fines del Imperio.

En el año 323, Constantino derrotó a Licinio, emperador de las provincias orientales, convirtiéndose así en el único gobernante del imperio romano. Posteriormente, en el 325, un nuevo decreto convirtió al Cristianismo en religión oficial del Imperio. Así, en sólo doce años, de secta perseguida pasó a ser culto oficial. Las consecuencias de este vuelco serían extraordinarias para el Cristianismo. Es difícil determinar si Roma se rindió al Cristianismo o si fue éste el que diluyó su esencia para adaptarse a las costumbres del Imperio. La respuesta parece encontrarse en algún punto intermedio: los cristianos gentiles tenían una mentalidad universalista y añoraban llegar con su mensaje a todo el mundo, algo que encajó muy bien en las pretensiones romanas de aggiornamento.

Constantino procuró sustituir las leyes de Cristo y de la Iglesia primitiva por las leyes de la ideología imperial. Cierto autoritarismo de la Iglesia posterior y su desmedido apetito de poder reflejan la política de Constantino y fueron totalmente ajenos a las enseñanzas de Jesús. Roma siguió acuñando monedas con la imagen del Dios Sol hasta mucho después de la pretendida conversión de Constantino, cuya insignia, el lábaro, era distinta de la cruz. Constantino se apropió de una religión que había dejado de ser de un pequeño grupo altamente comprometido con su fe y se había convertido en la creencia de una multitud, en muchos casos no del todo coherente con las enseñanzas originales de Jesús. La convirtió cada vez más en una religión del Estado, de los ricos y los poderosos, cuya estructura autoritaria y monolítica cristalizó, a su vez, en un poder temporal y terrenal.

Sobre si la conversión de Constantino al Cristianismo fue real o aparente, el historiador suizo Jakob Burckhardt (1818-1897), dio en 1852 una famosa respuesta: “Se han hecho intentos frecuentes de penetrar en la conciencia religiosa de Constantino y construir un panorama hipotético de cambios en sus convicciones religiosas. Tales esfuerzos son fútiles. En un genio impulsado sin pausa por la ambición y el ansia de poder no puede hablarse de Cristianismo y paganismo, de religiosidad consciente o irreligiosidad; un hombre así es esencialmente irreligioso, aunque se represente a sí mismo en medio de una comunidad eclesial”[225]. Tras la adopción del Cristianismo, el Imperio logró sostenerse por unos ciento cincuenta años más (hasta el 476).

Con la llegada del reconocimiento oficial, la Iglesia dejó de ser el blanco preferido de la persecución y se convirtió en una institución de creciente peso. Constantino entendió desde el comienzo que la nueva religión oficial debía contar con una estructura clerical que garantizara el orden y la ortodoxia. Así fue que las autoridades de la Iglesia comenzaron a gozar de grandes privilegios y a ser muy bien consideradas públicamente.

Los obispados fueron objeto de grandes disputas. Las clases altas romanas querían ocupar esas posiciones desplegadas a lo largo de todo el Imperio para aprovecharse de una vida de abundancia, alejada de privaciones. Muchos hombres devenidos cristianos realizaban en cuestión de días la carrera clerical y accedían a altos cargos, en general pagando sobornos. Los obispos comenzaron a sumar atribuciones, por lo que los abusos se hicieron frecuentes. Como era práctica común que mucha gente dejara un tercio de su dinero a las comunidades cristianas, la Iglesia acumuló bienes a gran velocidad. Pocos años después del reconocimiento oficial, ya era una institución rica y poderosa. En ese contexto se produjo la aparición de la herejía donatista[226], surgida en el norte africano entre los cristianos que rechazaban a Roma y criticaban los abusos de la jerarquía eclesiástica.

Muchos cristianos que vivían lejos de Roma comenzaron a identificar las acciones de ésta con la Iglesia. Crecientemente, veían al Cristianismo como un brazo del que se había apoderado el Imperio para mantener su poder. A raíz de una disputa, se produjeron enfrentamientos entre la Iglesia africana y los soldados del imperio que terminaron con cientos de donatistas muertos. Muchos de ellos optaron por volcarse a la violencia como método de lucha contra los terratenientes romanos que hegemonizaban la propiedad de la tierra. El donatismo (del que hay que reconocer un origen político, de lucha por el poder territorial) se convirtió así, en cierto sentido, en una religión de los pobres en la que se mezclaron elementos de las sectas paganas anteriores a la era cristiana.

El Cristianismo reflejó fuerzas que se desarrollaban en el interior de un Imperio en decadencia: por un lado, una corriente que se identificó con el statu quo y por otra, una multitud de movimientos que destacaban los particularismos y localismos. La herejía era un elemento muy atractivo para todos estos grupos de excluidos. Y Roma se sintió obligada desde un principio a imponer la ortodoxia cristiana, en línea con la misión de ser custodia de la fe transmitida por los Apóstoles. Así, ciertas iniciativas no del todo consistentes con ese cuerpo doctrinal, fueron quedando excluidas.

6.2.2. La definición del dogma y la formación de la liturgia

Una vez asentada, la Iglesia pudo dedicarse a definir sus principales cuestiones teológicas. Uno de los temas que mayores divisiones provocó fue el de la naturaleza de Jesús. Las posturas oscilaban entre los que lo creían Dios y los que pensaban que había sido creado por él, manteniendo su condición de hombre. Después de muchas disputas, la solución llegó en el Concilio de Nicea del año 325. Allí, sobre la base de los textos evangélicos y la enseñanza de los Apóstoles, se acordó el credo cristiano y se estableció que Jesús había sido engendrado, no creado, y que era consustancial con Dios. La llamada doctrina de la Encarnación sostiene que Dios, que existe desde toda la eternidad, entró en la historia humana encarnándose. Esto es, Jesús fue engendrado físicamente por una mujer (María) y, a ese cuerpo y alma humanas, unió su divinidad. De tal manera que Jesús es un hombre verdadero y es verdaderamente Dios en forma simultánea.

Lejos de terminar, la controversia respecto de este tema se mantuvo y agrandó las diferencias entre latinos y griegos. Las discusiones respecto de la naturaleza de Jesús y de la doctrina trinitaria generaban mucha más pasión en Oriente, donde los pensadores consideraban a los romanos como teólogos aficionados. Años después, durante el Concilio de Calcedonia del año 451, se desprendió de la Iglesia una rama llamada monofisita[227], la cual sostenía que en Jesús estaba presente la naturaleza divina pero no la humana. Esta vertiente todavía puede encontrarse activa en iglesias cismáticas o separadas de Oriente.

Otra importante doctrina definida en esta etapa de crecimiento de la Iglesia fue la de la Expiación. Como se explicó anteriormente, el Cristianismo entiende que el pecado cometido por Adán y Eva tuvo una magnitud infinita dado que el ofendido fue Dios. Por lo tanto, sólo si Jesús era Dios y hombre a la vez quedaba justificado su papel de reconciliador de la humanidad con su Creador.

En el siglo IV, los primeros teólogos de la Iglesia también definieron la doctrina de la Trinidad. Según ésta, Dios es uno sólo, eterno e increado, pero al mismo tiempo es tres personas. Los pensadores cristianos afirmaron que el Yahvé adorado por los judíos era el único Dios y que, con la venida de Jesús, la revelación de Dios sobre sí mismo se había completado: en la etapa pre-cristiana, Dios había querido reafirmar al pueblo de Israel, rodeado por el politeísmo y siempre tentado por él, que era uno, único, eterno, todopoderoso y creador de todo lo que existe. Estando ya suficientemente clara esa parte de la revelación, Jesús había completado esa doctrina explicitando que el Verbo de Dios es Dios mismo y que el Espíritu de Dios también lo es. Los teólogos luego, en el siglo XII, explicaron esta aparente contradicción de esta manera: el Hijo (o el Verbo) es engendrado —no creado— en la eternidad por el Padre, por el conocimiento que tiene de sí mismo. En otros términos: es tan perfecto el conocimiento que Dios tiene de sí mismo que ese conocimiento engendra a una Persona: el Hijo. Y del amor entre el Padre y el Hijo procede eternamente el Espíritu Santo. O dicho de otra manera: es tan perfecto el amor que se tienen el Padre y el Hijo que de allí procede —no se crea ni se engendra— el Espíritu de Dios.

La enorme dificultad que entraña esta doctrina para la comprensión de los hombres ha sido y aún hoy es origen de juicios variados. El Cristianismo siempre ha sostenido que la imposibilidad de entenderla acabadamente tiene como causa las limitaciones de la mente humana, por un lado, y la infinitud y perfección de Dios, por el otro: el exceso de luz impide a los hombres entender este misterio. Hacia el siglo IV este punto central de la doctrina cristiana quedó oficialmente fijado.

Aunque siguió sufriendo de divisiones internas, la Iglesia mostró un frente unido para combatir el paganismo. A pesar de este acuerdo, nunca logró desterrarlo del todo: diversas supersticiones permanecieron a lo largo de los siglos. En el 341 Constantino aprobó la primera ley antipagana y ordenó que se “erradicaran por completo todas las supersticiones”. La Iglesia se mostró rápida para aprovecharse de la decadencia del paganismo. Así fue que se apoderó de santuarios dedicados a otros dioses, los transformó y terminó convirtiéndolos en reductos cristianos.

Paralelamente, el Cristianismo se fue dotando de una estructura intelectual y filosófica cada vez más coherente que fue difícil de combatir. Para los teóricos paganos no era fácil luchar contra una religión que se presentaba como consustancial al Imperio. En las postrimerías del siglo IV comenzó a llamarse Papa a los obispos de las diócesis de mayor extensión o importancia, el obispo de Roma también comenzó a utilizar el título de Papa[228] y a ejercer creciente presión sobre las autoridades políticas. Se daba una situación paradójica: los gobernantes influían en la elección de las autoridades de la Iglesia y a su vez estaban sometidos a su control. Fue el obispo Ambrosio de Milán (339-397) quien plasmó el ideal de la autoridad cristiana que perduró después durante siglos. De carácter fuerte e independiente, teorizó contra la intervención de los funcionarios civiles en los designios de la Iglesia. Decía que la autoridad del Papa había sido conferida directamente por Dios a través del apóstol Pedro. Influyó sobre sucesivos emperadores romanos y logró que el Imperio se colocara por primera vez por debajo de la Iglesia. Ambrosio es considerado uno de los principales Padres de la Iglesia. Con ese nombre se conoce a los grandes pensadores cristianos de los primeros ocho siglos, que se destacaron por su vida santa y por la rectitud de su doctrina.

En su lucha para desterrar la herejía conocida como arrianismo[229] (que era muy poderosa en Oriente) Ambrosio fomentó el culto de las reliquias. Hizo que se construyeran iglesias sobre las tumbas de hombres y mujeres de gran virtud, lo que confirió un poder espiritual muy grande a la Iglesia. Así es como se dio inicio al culto de la santidad en la Iglesia. “En el Cristianismo, los hombres y mujeres a los que se atribuye una vida de extrema virtud o que han muerto como mártires son venerados como santos. El culto a estos personajes comporta la conservación de su memoria y la aspiración a imitar la espiritualidad de una vida que ejemplifica los ideales religiosos y morales”[230]. Desde el siglo IV hasta bien entrada la Edad Media la veneración de los restos de los santos se asoció a curaciones, milagros y exorcismos[231]. La contribución teórica de Ambrosio fue incluso más allá. Sin quererlo, fundó los pilares de lo que sería la economía del Medioevo al sostener que era meritorio al espíritu conservar y cultivar la tierra. También fue el primero que se ocupó en sus escritos de la sexualidad de los cristianos y especialmente de la de los eclesiásticos. En los primeros siglos, a la espera de un fin de los tiempos cercano, el sexo no había sido un problema. El celibato había sido una práctica común entre los hombres que estaban dedicados a la administración del culto y los primeros escritos cristianos destacaban la vida célibe como virtuosa. Ambrosio profundizó en este tema y consideró al celibato como una condición de vida superior al matrimonio. Es probable que no le agradara que algunos sacerdotes se casaran y que temiera la creación de una casta sacerdotal con obispados hereditarios. En cierto sentido consideraba a las mujeres perversas y les aconsejaba permanecer célibes.

Contemporáneo de Ambrosio, Jerónimo también escribió sobre el rol del sexo en la vida de un hombre cristiano. Vivió como un asceta y de sus escritos se desprende que sufría de grandes contradicciones entre su cuerpo y su espíritu. La influencia de estos Padres de la Iglesia explica en parte que el sexo quedara considerado en adelante casi como algo pecaminoso para el Cristianismo.

El crecimiento de la Iglesia trajo aparejado que fuera imprescindible contar con ceremonias autorizadas que acompañaran el culto privado. Los primeros Papas tomaron la tarea de definir en detalle la principal práctica común que los cristianos venían celebrando hacía varios siglos. Desde el siglo II la estructura fundamental de la misa constaba de la lectura de las memorias de los Apóstoles y el Antiguo Testamento, el beso de la paz y la distribución del pan y el vino consagrados[232]. En tiempos del Papa Dámaso, hacia finales del siglo IV, se promovió una ceremonia de tipo más extenso y complejo que incluía elementos de grandiosidad. Además, el culto dejó de hacerse en el idioma griego original y se latinizó. Una vez más la Iglesia se valió de la misa para combatir las herejías. El objetivo era destacar los elementos más vistosos del sacrificio católico para lo que se tomaron vestimentas de colores vivos y se realzaron los movimientos frente al altar. También nacieron aquí las procesiones religiosas populares.

La Iglesia definió además el calendario litúrgico, el cual quedó compuesto de un ciclo anual de días santos que giran en torno a las dos festividades principales del Cristianismo: la Navidad, o celebración del nacimiento de Jesús, y la Pascua, que recuerda su pasión, muerte y resurrección. Ambas están precedidas por dos períodos de mayor recogimiento llamados Adviento y Cuaresma, respectivamente. Roma incrementó su poder mediante la liturgia gracias a un sistema de referencias y con autoridades en casi todas las cuestiones que influían en la vida de un cristiano.

Por esta misma época hizo su aparición el que es considerado el mayor Padre de la Iglesia y uno de sus principales filósofos, Agustín de Hipona. Además de ejercer como uno de los obispos más influyentes de su tiempo, construyó junto a Ambrosio la base teórica que serviría al orden europeo durante la Edad Media. Sus escritos fueron el sostén de la alianza entre la Iglesia y el Estado durante muchos siglos. En sus orígenes perteneció a una secta llamada maniqueísmo[233] que combinaba elementos de varias religiones. Cuando se convirtió al Cristianismo bajo la guía de Ambrosio, volcó toda su gran capacidad intelectual a plasmar la universalidad del mensaje cristiano. Veía a la Iglesia como un factor determinante en la historia de la humanidad: su visión histórica del desarrollo humano lo llevaba a pensar que el plan de Dios comprendía el triunfo de una Iglesia que sería inmune a los cambios políticos. Tenía la visión de una sociedad cristiana total, por lo que se mostró intolerante con otras concepciones religiosas. Fomentó la persecución violenta contra el donatismo, que era floreciente en el norte de África donde él había nacido y vivía. Sin quererlo, y en un contexto de muchos aportes espirituales e intelectuales de indudable valor, se convirtió en teórico de la persecución y algunos de sus argumentos serían luego utilizados en otros procesos violentos de la Iglesia como las Cruzadas y la Inquisición.

Con la extensión de la influencia de los escritos de Agustín, el Cristianismo tendió a identificarse cada vez más con el Imperio. En los siglos que siguieron, la Iglesia se adaptó a su función oficial tomando formas y costumbres mundanas. Tras la división del Imperio, luego de la caída de Roma en el siglo V, las atribuciones de la jerarquía cristiana se confundieron con las del Estado. En el Imperio de Oriente, autoridades civiles y religiosas se identificaron y se conformó una virtual teocracia que se mantendría sólida hasta la conquista de Constantinopla por parte del Imperio Otomano, en el siglo XV. El emperador bizantino desempeñó en paralelo funciones sacerdotales y políticas, y usó a la Iglesia como brazo oficial de su poder[234].

“San Agustín enseñando en Roma”. Esta es una sección de una serie de 17 escenas de la vida de San Agustín del pintor renacentista Benozzo Gozzoli (c. 1421-1497) que se encuentran en la capilla absidal de la iglesia de San Agustín en San Gimignano (Toscana, Italia).

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6.3. La sociedad cristiana total

La situación era distinta en Occidente. Una vez que se desplomó el poder de Roma, se cayó en un virtual vacío de gobierno[235]. Los pueblos semibárbaros del norte europeo tomaron el control de grandes extensiones que carecían de fronteras. Y en este contexto, la Iglesia abrazó la tarea de ser continuadora de la cultura y la civilización romana.

El papado se encontró de pronto con la oportunidad única de crear una nueva sociedad desde sus cimientos, inspirada completamente en la teología cristiana. La Iglesia actuó en los cuatro siglos que siguieron como un agente civilizador extraordinario: el estado prácticamente había desaparecido y ésta se ocupó de la administración de la justicia, la educación y el cuidado de los menesterosos. La mayoría de los líderes de los pueblos que se estaban formando en Europa se convirtieron al Cristianismo y mantuvieron una relación estrecha con el Papa. A pesar de que había surgido una nueva aristocracia de origen militar, algunos miembros de las antiguas clases gobernantes romanas pudieron aprovechar estas circunstancias y lograron seguir manejando grandes extensiones del Imperio mediante el control de los obispados. A pesar de esto, durante la Edad Media prácticamente se perdió la continuidad administrativa y cultural con el antiguo mundo de Roma.

En pocos siglos, la Iglesia encaró la conversión de los godos, pueblo que en su mayoría era arriano[236], y luego la de los francos, quienes se encontraban más al norte de Europa. Muchas ciudades nacieron y crecieron a la sombra del Cristianismo y de las iglesias que se iban construyendo por doquier. Pueblos importantes se desarrollaron también alrededor de las tumbas de los santos gracias al fomento del culto a las reliquias que impulsó la Iglesia. En todos ellos, el obispo se constituyó como la principal autoridad y a veces la más influyente. Ejercía el control de los principales ritos y los temas religiosos pero también de la mayoría de los asuntos civiles.

Hacia el 589 Gregorio ocupó el puesto papal. Creía que el futuro de la Iglesia estaba en las nuevas naciones que se extendían al norte de los Alpes. Al mismo tiempo, temía la influencia militar y política que ejercía Bizancio, que amenazaba la independencia de la península itálica. En su rol de obispo de Roma, Gregorio fomentó una religión evangélica básica, desprovista de complejidades y elegancias clásicas. Envió a misioneros (en general monjes) a predicar y convertir a los bárbaros de habla germana. Mejoró además el sistema administrativo y de beneficencia de Roma.

Un rasgo central de la Iglesia en este período fue su identificación casi obsesiva con la ley. Una vez que los gobernantes de un pueblo bárbaro eran convertidos, los obispos intentaban vincular las costumbres legales cristianas con las de los paganos. Así se dio forma al derecho consuetudinario de casi todos los pueblos de Europa, el cual hasta el momento había sido de tradición oral. Los misioneros cristianizaron a estos pueblos mediante las leyes. En pocas décadas los autores cristianos tomaron el control también de la historia de esos pueblos mediante el monopolio del libro y reescribieron el pasado dándole un nuevo significado. Para estas sociedades primitivas y conservadoras, la Iglesia fue un auténtico agente de modernización. Se puede decir con seguridad que representó el principal elemento de progreso para Europa del Norte en ese tiempo.

Todo esto no alcanza para explicar el éxito de la penetración de la Iglesia por toda Europa: ésta, evidentemente, aportó algo más que leyes, instituciones, historia y la promesa de una vida inmortal. Aunque insuficiente como explicación definitiva, quizás una de las claves esté en que el Cristianismo contribuyó en lo inmediato al bienestar económico y social de estos pueblos. Los eclesiásticos propagaron por todas partes el eficiente método de administración de Roma y difundieron la agricultura moderna, en la cual se planeaba, invertía y llevaba estricto control de los resultados.

6.3.1. La influencia de la Iglesia medieval

Uno de los primeros logros que consiguió la Iglesia una vez que se extendió a los territorios francos y germánicos fue que se reconociera la propiedad de la tierra eclesiástica. El monaquismo fue fundamental en este proceso y una vez más fue el Papa Gregorio su gran impulsor. El fenómeno de los monjes dentro de la Iglesia no era nuevo. Estaba muy extendido en el Imperio de Oriente, aunque nunca había avanzado más allá de sus estadios iniciales de desarrollo. En los territorios bajo control bizantino, los monjes se dedicaban a la oración y la contemplación y eran sostenidos por el Imperio. En Occidente se presume que el monaquismo comenzó a expandirse alrededor del año 330, aunque fue un fenómeno muy distinto. Los monjes eran ascetas pero fomentaban el cultivo del alma mediante la lectura y el desarrollo de la cultura. La educación era central para ellos. Eso hizo que se tornara una opción de vida muy atractiva para las clases altas de las regiones recién dominadas.

En algunos lugares, monjes y obispos se confundían en sus roles. Tanto las abadías como los obispados constituían el núcleo de la economía agraria europea. Por momentos, el monaquismo tomó tanta importancia que amenazó con hacer peligrar la estructura eclesiástica inspirada por Roma. Finalmente, fue el propio Gregorio quien terminó disciplinando a los monjes gracias a la promoción de la regla de San Benito, escrita por Benito de Nursia (480-547). La misma estableció que los monjes tenían que dedicar su vida sólo a orar y trabajar. Gracias a este esquema, no estaban del todo integrados ni tampoco aislados de la sociedad, ya que prestaban servicios útiles tanto a los hombres como a la Iglesia. Las donaciones de reyes y terratenientes fueron esenciales para que los monasterios se convirtieran gradualmente en unidades económicas de gran influencia y en fuentes del saber.

Por otra parte, el crecimiento del monaquismo facilitó el proceso de desmonte de bosques y el drenado de pantanos que se llevó adelante durante toda la Edad Media y que asentaría la futura supremacía europea. A partir del siglo XII, cuando la tierra comenzó a escasear por el aumento de la población, fueron también los monjes quienes colonizaron tierras de los extremos de Europa en zonas consideradas marginales hasta el momento.

Aunque en los monasterios se producía conocimiento, los monjes no eran en realidad creadores de cultura. En su mayoría, consideraban que Europa había alcanzado la cumbre de la cultura durante el Imperio Romano y que lo único que restaba hacer era transmitir de la manera más fiel posible ese saber. Las órdenes contaron con los primeros scriptorum, hombres que se dedicaban a copiar obras antiguas. Sin su intervención no se hubieran salvado muchísimos textos del pasado.

Durante toda la Edad Media continuó y se desarrolló la veneración de reliquias. Se invirtieron enormes fortunas en su culto y las distintas ciudades compitieron entre sí para ver quién tenía los mejores restos de santos. Fueron tales los abusos, que el Papa debió imponer orden y, cerca del año 1200, el monopolio de la canonización quedó bajo la tutela exclusiva de Roma. El papado se guardó para sí los restos del apóstol Pedro (enterrados, y con muy difícil acceso, debajo de donde hoy está la Basílica de San Pedro), los cuales eran considerados la reliquia más valuada en el mundo cristiano y una importante herramienta de poder. La tradición aseguraba que esos restos se encontraban enterrados en la iglesia vaticana de manera que nadie cuestionaba que Roma tuviera la supremacía de la fe.

A lo largo de los 1000 años que duró la Edad Media también tomaron forma definitiva los sacramentos cristianos. La idea de fondo sostenida por los teólogos desde un comienzo es que la vida que Jesús pide que vivan sus seguidores no es fácil de alcanzar. De ahí que se hace necesaria la ayuda de la gracia de Dios que llega, entre otras formas, a través de los sacramentos. Éstos se venían practicando de manera más o menos consensuada pero, a finales del primer milenio, la Iglesia definió claramente su contenido.

El primero de los siete sacramentos es el Bautismo, el cual incorpora al niño a la fe cristiana y borra su pecado original. Cuando ya se encuentra en edad de razonar, la misma persona puede hacer la Confirmación, acto mediante el cual renueva su fe y recibe una nueva ayuda del Espíritu Santo. Le siguen el Matrimonio y el Orden Sacerdotal, según sea el caso. En el momento final de la vida, la Iglesia ofrece el sacramento de la Unción de Enfermos para preparar el alma en su camino a la vida eterna. Se supone que un cristiano debe practicar con asiduidad los últimos dos sacramentos. Uno es la Confesión y comprende al acto de arrepentimiento de los pecados frente a un sacerdote. El otro es la Eucaristía, que se concreta durante la Misa, y es considerado el más importante. Su característica principal es que conmemora la Última Cena de Jesús en la que dejó a sus discípulos el mandato de repetir ese rito. “El significado y la importancia de la eucaristía (del griego eucaristía), “acción de gracias”, que para muchos es el sacramento fundacional del Cristianismo, también ha sido de gran controversia. Para los fieles católicos, ortodoxos y algunos anglicanos, el pan (“hostia”, del latín “sacrificio, víctima”) y el vino ofrecidos a los creyentes, aunque conservan las características físicas del pan y del vino, se transforman literalmente en el cuerpo y la sangre de Cristo a través del acto de consagración efectuado por el sacerdote. Este misterio de fe recibe el nombre de “transubstanciación”. Los luteranos admiten una idea algo distinta denominada “consubstanciación”, que significa que las sustancias del pan y el vino coexisten con el cuerpo y la sangre. Los calvinistas y muchos anglicanos creen que el pan y el vino no experimentan ningún cambio físico, pero confieren a los devotos el poder del cuerpo y la sangre (un concepto que se conoce como “virtualismo”). La mayoría de las doctrinas protestantes restantes opinan que la eucaristía no es más que un rito puramente conmemorativo y que no se produce ninguna transformación del pan y el vino”[237].

Una vez que todos lo aspectos de la religión cristiana estuvieron definidos, el Papa vio también crecer su poder político. Hacia el año 729 y después de muchos debates teológicos y políticos, sus vínculos con el Imperio Bizantino quedaron definitivamente quebrados. Y como Roma necesitaba la protección de un imperio fuerte, la Iglesia buscó una alianza con los francos.

En la Navidad del año 800, el propio Papa León III coronó a Carlomagno emperador del Imperio Franco en Aquisgrán (hoy Aachen, Alemania) inaugurando un ciclo de fuerte identificación entre el estado y la Iglesia. El rey quedó de cierta manera por debajo del Papa pero ganó influencia como autoridad civil y religiosa para los cristianos de Europa occidental. No estaba claro quién tenía en realidad la primacía del poder.

Carlomagno, un cristiano que vivía en profundidad su fe, tomó con toda seriedad el rol que Roma le había asignado y puso todas sus fuerzas para impulsar la sociedad cristiana total. Aceptó gustoso su misión y se valió al mismo tiempo del clero instruido y poderoso para conquistar nuevos pueblos y acrecentar su poder. Bajo su impulso se legisló en detalle para lograr que los principios cristianos se reflejaran en la vida cotidiana de las personas. Mientras tanto, el Imperio Bizantino no dejaba de perder poder e influencia. Ya hacía más de un siglo y medio (en el año 638) que los cristianos habían perdido el control de Jerusalén a manos de los musulmanes. Carlomagno desarrolló una buena relación con el califa abbasí al-Harún al-Rashid (786-809) con sede en Bagdad, quien le permitió edificar un hospicio frente a la basílica del Santo Sepulcro en Jerusalén. En una buena parte de los territorios bajo dominio bizantino, la herejía monofisita se mantuvo fuerte y cayó con facilidad bajo la influencia del Islam. Hacia el año 700, el Cristianismo había perdido más de la mitad de sus territorios en Oriente y algunas de sus iglesias más antiguas, como Alejandría, Antioquía y Jerusalén pasaron a manos de la religión del profeta Mahoma.

A pesar de esta enorme pérdida, los líderes cristianos mantenían una fuerte visión universal y querían llevar el mensaje de Jesús a nuevas regiones. Así fue que tanto Roma como Constantinopla volcaron sus intereses espirituales sobre los pobladores de Europa Oriental, y los enfrentamientos entre ambas partes fueron inevitables. Una vez que la descendencia de Carlomagno entró en decadencia, la Iglesia selló una nueva alianza, en este caso con la estirpe Salia de Sajonia y se dio así inicio al Sacro Imperio Romano Germánico.

El mundo se debatió en los siguientes siglos en la dificultad de conciliar el poder temporal con el espiritual. La Iglesia no quería que los gobernantes se inmiscuyeran en los asuntos de la fe. Pero al mismo tiempo pedía tener los derechos y privilegios del mundo material sin asumir los deberes y obligaciones que le correspondían.

Las disputas entre Papas y reyes estuvieron a la orden del día. En ciertos casos terminaron en sangrientos enfrentamientos y unos y otros se mostraron igualmente brutales a la hora de definir las controversias. El Papa utilizaba la excomunión y el anatema con asiduidad para poder librarse de sus enemigos. Gregorio IX, por ejemplo, sostuvo que en sus ofensivas contra el poder real no era aplicable la ley moral: sólo Dios podía juzgar las persecuciones que encaraba con toda ferocidad. Muchos de estos episodios terminaron por volverse en contra de la autoridad papal. En el siglo XIII aparecieron las primeras muestras de una literatura crítica a las conductas de la Iglesia, inspirada por el emperador Federico II[238], en la que se destacaba el materialismo y la avaricia del papado.

Hacia el año 1100, el Papa impulsó una profunda ley canónica que regulaba no sólo los aspectos vinculados al culto sino prácticamente toda la vida de una persona. Esto fortaleció una vez más la influencia de Roma. De pronto el derecho canónico pasó a ocupar el lugar que antes tuvieron las escrituras, y la curia se convirtió esencialmente en una organización legal. Los Papas se enredaron cada vez más en cuestiones jurídicas y diplomáticas para asegurar su dominio. Los príncipes no se quedaron de brazos cruzados y optaron por ejercer un control más directo sobre los cristianos en sus propios estados. La Iglesia se había convertido en una institución política más y en una importante recaudadora de impuestos. Los enfrentamientos con algunas casas reales motivaron el que es conocido como el Gran Cisma de Occidente, cuando durante el siglo XIV gobernaron dos Papas, uno en Roma y otro en Avignón, bajo la protección de diferentes reyes.

Estos conflictos sentaron las bases sobre las que se terminarían construyendo los estados nacionales y seculares. Lentamente se fue quebrando el ideal de una sociedad cristiana total por la dificultad de conciliar a la religión con el orden político. Antes, la Iglesia había sido vista con reverencia como el factor progresista y de desarrollo de Europa. A partir de esta etapa, continuó inspirando respeto, sobre todo por su trabajo de ayuda a los pobres y enfermos, pero el temor y la hostilidad fueron en aumento.

A los conflictos políticos se sumó una dificultad teológica de larga data que la Iglesia no había logrado resolver. Todo el régimen que involucraba la cuestión de la remisión de los pecados era oscuro y estaba sujeto a criterios siempre cambiantes del poder eclesiástico. El Cristianismo, en gran medida, había reemplazado con éxito al paganismo ofreciendo la promesa de la salvación eterna. Pero ésta había quedado condicionada a que antes de morir el cristiano no tuviera pecados en su haber.

La confesión de los pecados cara a cara ante un sacerdote, aunque fue motivada por razones pastorales y de resguardo de la intimidad del penitente, fue utilizada también como mecanismo para controlar la ortodoxia y frenar la herejía. Pero muchas eran las controversias y pocas las precisiones por lo que los abusos eran habituales. Frente a las grandes penitencias impuestas por los confesores, comenzó a aceptarse que una persona podía expiar sus pecados haciendo donaciones. Cuanto más dinero tenía alguien, más cerca estaba de su salvación. Un caso particularmente turbio que ilustra los manejos que se hicieron en este aspecto es el de las Cruzadas. La necesidad de convocar grandes masas que marcharan a recuperar Jerusalén de manos del Islam llevó al papado a prometer indulgencias que reducían las penas en el purgatorio[239]. Hacia finales del siglo XIII se había llegado al extremo de que cualquier eclesiástico podía otorgar indulgencias sobre la base de cuestiones políticas o económicas.

6.3.2. Las Cruzadas

Las Cruzadas fueron sin duda la iniciativa más trágica de la Iglesia en el inicio del segundo milenio y una de las manchas con las que todavía carga a cuestas. En ocasiones se las ha querido presentar como un movimiento evangelizador pero simplemente fueron un primer experimento de conquista y expansión territorial europeo. Aunque son el resultado de muchos factores, se considera que el disparador de las Cruzadas fue el asesinato de un monarca aragonés en 1063 a manos de un musulmán. El Papa prometió indulgencias a los que vengaran el crimen y lucharan por el Cristianismo. Su sucesor en el trono de Pedro, Gregorio VII, desarrolló esta idea y ofreció en propiedad las tierras que conquistaran en Oriente a aquellos que enfrentaran al Islam.

Desde hacía por lo menos 200 años se realizaban peregrinaciones a Tierra Santa desde Francia y Alemania. Enormes grupos viajaban, por lo que se habían construido abadías y hospedajes a todo lo largo de la ruta y en Jerusalén mismo para dar asilo a los peregrinos. Esta centenaria tradición y las nuevas ideas del papado se unieron en momentos en que comenzaba a escasear la tierra y los alimentos en Europa. La combinación fue desastrosa. Los impulsores de las Cruzadas argumentaban que los cristianos que vivían en Jerusalén eran perseguidos por su condición. Esto, sin embargo, no era cierto. Quienes estaban bajo dominios musulmanes habían preferido en el pasado mantenerse alejados tanto de la mano de Bizancio como de Roma. En los regímenes islámicos generalmente gozaban de libertad para ejercer su religión y eran considerados ciudadanos como cualquier otro. De hecho, “nunca hubo una reclamación masiva de los cristianos sometidos al dominio musulmán en el sentido de ser liberados”[240].

La mayoría de los hombres y mujeres que se sumaron a las Cruzadas eran pobres que buscaban un destino mejor y que iban encabezados por nobles que también necesitaban mejorar su situación. Los relatos de la época dan cuenta de la terrible violencia y avaricia que dejaron a su paso. En su camino hacia Jerusalén la turba encabezada por los cruzados atacaba especialmente a los judíos debido a que los consideraba amigos y colaboradores del poder musulmán. En realidad, las matanzas se produjeron sin discriminación de credo contra toda la población en Tierra Santa y en otros territorios. Así, por ejemplo, durante una de las Cruzadas se atacó y saqueó Constantinopla. “En Santa Sofía se arrancaron las colgaduras y el gran iconostasio de plata fue dividido en pedazos y robado. Se instaló una prostituta sobre el trono del Patriarca y la mujer cantó una grosera canción francesa. Los libros y los íconos sagrados fueron pisoteados, las monjas fueron violadas y los soldados bebieron de los cálices el vino del altar”[241].

Las Cruzadas se basaron sobre dos importantes supuestos. Por un lado, que Europa tenía ciertos derechos sobre el resto del mundo a causa de su fe y que el Cristianismo debía ser llevado a todos los hombres. Por el otro, la idea avalada por la Iglesia de que la violencia estaba justificada en algunos casos, esto a pesar de su total contradicción con las enseñanzas de Jesús. El 2 de octubre de 1187 el sultán Saladino retomó Jerusalén para el Islam; tras su muerte en 1193 y con su imperio dividido, se suscitó la Tercera Cruzada. En 1229, producto de una tregua entre el emperador Federico II y el Sultán de Egipto, Malik al-Kamil, los cristianos recuperaron el control de Jerusalén por 10 años.

En el año 1291, los francos del reino de Acre fueron definitivamente expulsados por el sultán mameluco Al-Ashraf Jalil. Es así como toda Palestina volvió a estar en manos musulmanas luego de casi 200 años. Finalmente, con la consolidación del Imperio Otomano, el 29 de mayo de 1453 cayó Constantinopla y el 1 de diciembre de 1516 el sultán otomano Selim I tomó Jerusalén, que permaneció en poder otomano hasta prácticamente la caída del imperio (diciembre de 1917).

Una nueva incursión de los cruzados, en 1365, concluyó con el saqueo de Alejandría y la matanza indiscriminada de cristianos nativos, musulmanes y judíos. Las dos últimas grandes Cruzadas tendrían lugar en 1396 (Nicópolis) y 1444 (Varna) en donde saldrían airosos los otomanos. Trescientos cincuenta años de ataques sin cuartel por parte de los expedicionarios europeos contribuyeron a que los musulmanes que, con algunas excepciones, habían sido en general pacíficos con Occidente, se volcaran hacia la intolerancia y la agresión militar.

6.3.3. La amenaza de la herejía

La pobreza intelectual fue un rasgo esencial que explica el fracaso de las Cruzadas. Los grupos que viajaban eran fanáticos armados a los que resultaba muy difícil controlar. En ningún caso puede decirse que se haya cumplido un fin espiritual ya que los peregrinos no hicieron intentos por convertir a la población y persiguieron sólo sus intereses personales. Para colmo de males, muchos regresaron a su tierra trayendo consigo ideas religiosas consideradas heréticas por Roma.

Justamente la herejía era un problema que, aunque controlado, no había dejado de perseguir a la Iglesia. Cada Papa había optado por un camino diferente para combatirla. El problema recurrente era el de los límites a la autonomía de las asociaciones cristianas. Si a un grupo se le permitía vivir su idealismo religioso a ultranza, terminaba descontrolándose. En cambio si la Iglesia ejercía un control férreo sobre el mismo grupo, éste se volvía conformista y corrupto.

En general, la herejía floreció donde no existía un poder real fuerte que impusiese la ortodoxia católica. Muchos gobernantes seculares recurrieron al crimen sistemático para controlar a los que se alejaban peligrosamente del Cristianismo oficial. La Iglesia se opuso en general a la pena capital y fomentó otro tipo de castigos. Sin embargo, esto cambió en el siglo XII cuando se temió una propagación de nuevas herejías. A lo ancho de toda Europa existían grandes masas de desplazados que no integraban ninguna clase social en particular y que formaban el caldo de cultivo de los predicadores que llevaban adelante las herejías. Una mala cosecha, una epidemia o cualquier episodio catastrófico podían hacer que las masas buscaran la guía de un líder y desencadenaran su furia colectiva contra cualquier objetivo. También eran comunes los levantamientos de milenaristas, que anticipaban el fin del mundo y que animaban a las grandes masas de proletarios a tomar el poder temporal. Las atrocidades estaban a la orden del día tanto del lado de estos movimientos como de los cristianos que imponían el orden.

Frente a todo esto, Roma optó por ser permisiva y aceptó que el poder civil enviara a miles de supuestos herejes a una muerte terrible. España fue sin duda el país donde se aplicó de forma más sistemática la persecución por parte de la Corona en un proceso tristemente conocido con el nombre de Santa Inquisición.

Más allá de todos estos episodios trágicos y los excesos, la vida cristiana no dejó de presentar nuevas formas que revitalizaban la llegada del mensaje de Jesús. La regla benedictina perdió su antigua popularidad y otras expresiones de la vida religiosa regular hicieron su aparición en escena. Los monasterios habían caído en decadencia por las licencias que se tomaban los monjes y porque su poder económico sobre el dominio de la tierra era cada vez menor.

Una de las nuevas órdenes que más seguidores consiguió fue la de los canónigos regulares de San Agustín, quienes actuaban en los suburbios de los pueblos y las nacientes ciudades. Administraban escuelas rurales, leproserías, enfermerías y cementerios. En el siglo XIII se sumaron otros como los frailes franciscanos y los dominicos. Ambos hacían votos de pobreza y vivían integrados en los pueblos y las ciudades. Todos ellos fueron formando el nuevo tejido de la Iglesia sobre el que se producirían enormes cambios en breve.

6.4. La Reforma y la nueva evangelización

Desde hacía varios siglos se venía incubando en la Iglesia un virus que tendría consecuencias nefastas y que se conoce con el nombre de cristiandad mecánica. Atraídos por los beneficios sociales que otorgaba el Cristianismo, muchos hombres y mujeres se limitaban a vivir externamente una serie de preceptos considerados positivos pero que estaban lejos de sus verdaderos sentimientos. Como religión “oficial” de casi toda Europa, el Cristianismo se había convertido casi en una obligación y había perdido parte de su esencia.

Frente a esta realidad muchos abogaban por una reforma. Sin embargo, varios intentos anteriores habían chocado con la resistencia de los sectores más conservadores y no parecía que la Iglesia pudiera fomentar cambios en su interior.

Hacia el final del Medioevo llegaron a manos de los estudiosos europeos algunos de los textos de la antigüedad que habían sido conservados en Bizancio y en territorios islámicos. Las interacciones con Oriente provocaron el ingreso en Europa, a través de la erudición árabe, de las tradiciones filosóficas perdidas de la antigua Grecia, en especial de Aristóteles. Los pensadores que se dedicaron a estudiar esos textos y a adaptarlos al mensaje cristiano fueron conocidos como escolásticos. El más importante de todos ellos fue Santo Tomás de Aquino (1225-1274).

También llegaron a manos europeas versiones de los Evangelios escritas tanto en griego como en hebreo. Muchos eruditos cristianos se dedicaron a estudiar detalladamente las escrituras y descubrieron nuevos matices que no se encontraban en las traducciones hechas al latín. Casi sin quererlo, el nuevo conocimiento que operaba en los centros del saber cristiano trabajó al servicio de la futura reforma de la Iglesia.

El personaje clave para entender el período convulsionado del Cristianismo que se abrió aquí es Erasmo de Rotterdam. Había nacido en 1466 y siendo muy joven se convirtió en clérigo agustino. Estudió en París pero fue en Oxford donde escuchó por primera vez una interpretación directa en griego de la Epístola de San Pablo a los Romanos. A partir de ese momento decidió estudiar ese idioma para perfeccionar la lectura de las escrituras. Hasta su muerte editó numerosas obras entre las que se destaca su Nuevo Testamento griego, el cual se convirtió en una obra muy popular.

Aunque fue admirado y el propio Papa le ofreció convertirse en cardenal, después de muerto se lo declaró hereje. Erasmo era el resultado de la nueva educación urbana, el prototipo del intelectual independiente. Detestaba la existencia de una elite clerical privilegiada y creía que las clases medias urbanas eran la esperanza para impulsar una reforma en la Iglesia.

Se manifestaba en contra de la existencia de intermediarios entre el alma cristiana y las Escrituras. Decía que la Biblia debía ser de acceso libre a todos en su lengua natal. En su visión, lo más importante era el conocimiento de Dios que se obtenía de forma privada, sin la intervención de ninguna institución.

Rechazaba completamente el Cristianismo mecánico, en especial los méritos adquiridos artificialmente mediante el dinero. A pesar de esto, no quería abandonar la Iglesia: buscaba que el cambio fuera gradual pero que naciera desde dentro del Cristianismo. Erasmo sembró las simientes que fueron finalmente cosechadas por sus contemporáneos, el alemán Martín Lutero (1483-1546) y el francés Juan Calvino (1509-1564), los máximos exponentes de la Reforma.

El punto culminante que quebró la unidad milenaria de la Iglesia se produjo en 1517 cuando Lutero fijó una nota con noventa y cinco tesis contra el régimen de indulgencias en la iglesia del castillo de Wittenberg, en Alemania. En los años previos, el carácter pasional y rebelde de Lutero había experimentado tal ansiedad que ya no veía vuelta atrás en su relación con la Iglesia. Poco antes de la ruptura definitiva afirmó que el Espíritu Santo lo había iluminado respecto de un tema que consideraba central a la vida de un cristiano. Éste era la doctrina de la predestinación elaborada por San Agustín sobre la base de la Epístola de San Pablo a los Romanos[242]. En su opinión, la frase “los justos vivirán por la fe” quería significar que el hombre no se salvaba por las buenas obras que realizaba sino exclusivamente por su fe en Jesús.

La predicación de Lutero tuvo mucha efectividad y logró expandirse con rapidez gracias al desarrollo de la imprenta. Amaba profundamente la teología y otorgaba mucha importancia a la oración personal. Fue tal su éxito que logró que los príncipes alemanes escucharan su reclamo e impulsaran la reforma de la Iglesia en ese país. Para asegurarse que la Reforma avanzara, Lutero cayó en el error de dar a los monarcas un poder total sobre la Iglesia resignando atribuciones que hasta el momento habían quedado en manos de las autoridades cristianas.

La Reforma tomó lentamente cuerpo y golpeó con fuerza el orden de la Iglesia. El Papa se resistió a los cambios pero muchos gobernantes consideraron conveniente sumarse a este movimiento para aumentar así su poder y reducir el de la Iglesia. Roma debió ceder a muchas demandas de los reyes y príncipes (en varios casos, económicas) para mantener bajo su control a los Estados.

Lutero y sus socios apelaron a la misma violencia que criticaban al papado cuando fue necesario imponer el nuevo orden religioso en los territorios bajo poder protestante. Varios levantamientos que amenazaron con poner en peligro la Reforma fueron reprimidos por el antiguo monje agustino[243].

Entre 1539 y 1541 se celebraron una serie de coloquios entre luteranos y católicos para buscar un acuerdo. La mayoría de los sectores quería evitar una ruptura total. Al final, los factores políticos y teológicos hicieron imposible un entendimiento. La Iglesia se encontró con el problema adicional de que la Reforma ya estaba fuera de control y no existía uno sino muchos interlocutores con los que negociar. En el seno del protestantismo se multiplicaron las sectas con rapidez y ya fue tarde para retornar a la unidad religiosa.

En Suiza, Calvino tomó algunas ideas de otros reformadores y comenzó su propio proceso. Buscaba un experimento radical de teocracia en el que se redujera el Estado-Iglesia medieval a sus elementos esenciales. Según él (y sobre todo sus seguidores inmediatos), Dios no sólo predestinaba a algunos a la salvación sino que condenaba a otros de antemano. Una manera de saber si una persona se encuentra entre los elegidos o los condenados, es por los logros (en muchos casos económicos) que alcanza en esta vida: son pruebas de que Dios está o no con una persona. Utilizó la excomunión como una herramienta habitual y estableció órganos de vigilancia que debían imponer la disciplina religiosa. Fue mucho más allá de lo que se había logrado durante la Edad Media en la búsqueda de una sociedad cristiana total.

Luteranos, calvinistas y católicos persiguieron a sus antagonistas y se odiaron entre sí. Además hicieron lo posible por utilizar la estructura de los Estados que los protegían para imponer sus ideas. En 1555, mediante la Paz de Augsburgo se fijó el sistema religioso vigente para evitar más enfrentamientos. Los pobladores debían aceptar la religión que les imponía su príncipe. Pero la solución no fue simple ni se aplicó inmediatamente con éxito. En Francia, por ejemplo, había muchos grupos antagónicos y la monarquía católica debió optar por respetar el credo de cada persona.

Erasmo se mantuvo en parte alejado de los reformadores. Detestaba que Lutero recurriera a la protección de los príncipes alemanes para imponer la Reforma. No era partidario tampoco de que el gobernante de turno impusiera a su pueblo una religión sobre la base de sus predilecciones personales o de cuestiones políticas. Era pacifista y estuvo en contra de la guerra verbal en la que se tranzaron los luteranos y el papado.

Roma debió enfrentar una nueva pérdida de enorme gravedad en 1530. El rey Enrique VIII de Inglaterra, enojado porque el Papa no le concedía el divorcio de su esposa, Catalina de Aragón, decidió emprender su propia Reforma. El objetivo se cumplió con gran eficacia y rapidez y en pocos años en Inglaterra prácticamente desapareció la Iglesia fiel a Roma. El pueblo aceptó pasivamente lo que decidían las clases altas y éstas se guiaron en general más por cuestiones económicas y de privilegio que por sentimientos religiosos.

Tras la ruptura con los protestantes, la Iglesia de Roma conservó para sí el monopolio de la canonización y lo mantiene hasta nuestros días. Esto le ha permitido contar con un gran poder simbólico gracias al cual impone modelos de vida en los que se supone que debe inspirarse un buen cristiano. El proceso por el que se añaden nuevos integrantes al santoral cristiano es bastante complejo. Un grupo de especialistas analiza la vida y obras de quien se presume llevó una vida de gran virtud y es finalmente el Papa quien tiene la última palabra. Pero además son necesarios dos hechos milagrosos atribuidos a la intercesión del candidato a la Santidad[244].

Las turbulencias de los años de la Reforma golpearon fuerte al papado pero éste no se quedó de brazos cruzados. En cambio, reaccionó promoviendo una Contrarreforma. Este movimiento intentó frenar el avance de los protestantes y logró corregir —aunque algo tardíamente, porque el daño ya se había producido— los errores doctrinales que habían provocado la ruptura de la Iglesia. El principal aliado en este proceso fue España y hay que reconocer que, durante la época renacentista en la que la Iglesia conoció, quizá, su mayor miseria, aparecieron también figuras de indudable Santidad como Santa Teresa de Jesús, San Juan de la Cruz, San Ignacio de Loyola y Santo Tomás Moro. A pesar de que se encontraba en problemas económicos por las tareas de conquista que llevaba adelante en el continente americano, la corona española contaba con un poderoso ejército y con recursos que le permitían proteger a Italia y conservar los territorios católicos en los Países Bajos.

6.4.1. La Contrarreforma: Trento

En 1545 el Papa convocó al Concilio de Trento, el cual se suponía que iba a representar una respuesta a la Reforma. Pero después de muchas dilaciones y años de debates, hubo pocos cambios internos y el poder papal salió fortalecido. Los sectores que reclamaban cambios quedaron una vez más decepcionados y la curia se tornó más ortodoxa y menos permeable a nuevas influencias.

De cualquier forma, Trento sí produjo un nuevo orden que terminaría siendo muy beneficioso para la Iglesia. Los obispos recibieron la orden de crear seminarios por toda Europa donde se pudiera mejorar y, al mismo tiempo, controlar la educación del clero. También se fomentó la fundación de nuevas órdenes que debían resistir el “error” protestante. La más importante de todas fue la Compañía de Jesús, creada en la década de 1530 por San Ignacio de Loyola y un grupo de compañeros suyos.

Los Jesuitas se asociaron fuertemente al Papa y lograron su apoyo para expandirse por toda Europa y los territorios de ultramar como propagandistas y educadores del catolicismo. Cumplieron un rol central en la re-evangelización de territorios protestantes en Alemania, Austria y parte de Polonia. Fueron además muy hábiles y manejaron la política con gran prudencia.

Las guerras religiosas que llevaron adelante las distintas facciones no hicieron más que alejar a muchos hombres justos del Cristianismo. Por doquier los grupos que se definían como cristianos daban muestras de intolerancia y brutalidad.

España guarda el triste título de “adelantado” en materia de persecuciones religiosas durante este período, aunque lamentablemente no fue el único. Una vez que los moros fueron expulsados definitivamente de la península ibérica, la corona española acorraló sin tregua y obligó a conversiones masivas a todos los que no se ajustaban a la ortodoxia cristiana. Un blanco habitual de la intolerancia oficial fueron los judíos. Después de varios procesos forzosos, la corona decidió en julio de 1492 expulsar a todos ellos de España. De esta forma se cortó de raíz la historia de un pueblo que llevaba siglos viviendo en la península ibérica y que había sido crucial en su historia.

Por su parte, la Inquisición española estuvo dirigida contra todos los que eran considerados herejes aunque en realidad fue utilizada con fines muy diversos. Se trató de un movimiento poderoso y temido que perduró en el tiempo debido a que estaba bajo la supervisión de la Corona y se financiaba con la venta de las propiedades de aquellos que eran asesinados acusados de herejía. La última acción de este terrible proceso fue en 1826.

Al norte de los Pirineos, las persecuciones se ampliaron desde los herejes hacia las brujas. En medio de las luchas religiosas, todos los grupos parecían necesitar de un enemigo al que perseguir para demostrar así el celo ferviente de su fe. Cualquiera podía ser objeto de estas persecuciones, tanto en territorios protestantes como católicos, y se produjeron terribles matanzas.

Los sectores más progresistas de la sociedad comenzaron a ver en la religión a un enemigo del desarrollo. Fueron estos habitantes de las ciudades los protagonistas del proceso que finalizaría con la aparición del capitalismo.

6.4.2. Los desafíos de la modernidad

Quienes sentaron las bases del crecimiento económico de Europa no adherían a ultranza a una formulación religiosa en particular y coincidían en su antipatía por el clericalismo. Las ciudades más libres, que habían recibido a judíos expulsados primero por España y luego por Portugal, fueron las que más crecieron. Los Estados protestantes también se beneficiaron porque con el correr de los años se hicieron más tolerantes y dejaron de perseguir por cuestiones religiosas.

En Inglaterra, por ejemplo, se habían producido tantos enfrentamientos entre facciones protestantes que en 1727 el Parlamento derogó la mayoría de las obligaciones religiosas. De esta manera el Cristianismo dejó de ser obligatorio y se dio paso a un período de desarrollo de la ciencia y el comercio.

El hombre urbano, educado y cumplidor de la ley buscaba reforzar sus creencias religiosas mediante el uso de la razón y el sentido común. Los nuevos racionalistas cristianos ya no creían en un Dios interviniente en la historia del hombre. Más bien sostenían que Él había creado el mundo ordenadamente y con leyes inmutables pero que después lo había dejado desarrollarse a su manera. Uno de los pensadores que más influyó en este período fue John Locke, quien creía que el Cristianismo debía someterse a las mismas pruebas de conocimiento que cualquier disciplina científica. Al igual que Erasmo, sostenía que lo importante no era lo que una persona creía sino el modo en que vivía.

Los pensadores de esta época comenzaron a cuestionar muchas de las verdades que el Cristianismo había sostenido a lo largo de los siglos. Entre ellas dudaban de la existencia del infierno, idea que había sido descrita detalladamente por los principales teóricos del Cristianismo en la Edad Media. Creían que el infierno había sido utilizado más como un elemento disuasorio contra los delitos que como una verdad de fe[245].

La influencia de Locke y otros pensadores hizo que en muchos países, especialmente los que habían abrazado la Reforma, la religión fuera reducida a un conjunto de acuerdos morales. Muchos religiosos pasaron a ser funcionarios civiles y las Iglesias mantuvieron su influencia pero convirtiéndose en instituciones al servicio del gobierno (registraban nacimientos, recopilaban estadísticas, presidían los tribunales locales, etc). En la Iglesia Luterana, en particular, pasó a considerarse que el mejor tipo de clérigo era el erudito más que el piadoso.

En los países católicos se produjo un proceso semejante aunque de menor intensidad. Francia fue, por excelencia, el país donde los pensadores utilizaron la razón para examinar sus creencias religiosas y terminaron rechazando al Cristianismo. Fue el caso de intelectuales como Montesquieu o Diderot, representantes del Iluminismo francés.

Otros, como Voltaire y Pascal rescataban la necesidad de que los estados en formación contaran con la creencia en una Deidad. Francia fue el país por antonomasia donde el anticlericalismo fue en constante aumento. Tras la revolución de 1789 se produjeron incontables hechos de violencia que terminaron con obispos y miles de sacerdotes asesinados. La revolución buscó a toda costa desintegrar a la Iglesia para lo cual persiguió a sus autoridades.

Sin embargo, tras la caída del régimen de terror encabezado por Robespierre, Napoleón tomó una actitud más pragmática y buscó una reconciliación con la Iglesia. Coincidía con Pascal en reconocer que el Estado necesitaba de una religión eficaz para hacer que la gente común cumpliera con las normas sociales. Aunque no creía en Dios, sabía que necesitaba del apoyo de las instituciones cristianas.

Los efectos de la Revolución Francesa terminaron sintiéndose por toda Europa con diferentes matices. La paradoja es que el movimiento que había amenazado con terminar con la Iglesia finalmente terminó ayudándola. Los procesos revolucionarios debilitaron a la Inquisición española, un proceso siempre fuera del control del papado, y frenaron los planes de los principados eclesiásticos de Alemania que buscaban imponer sus propias pretensiones al Papa.

Los protestantes se volcaron crecientemente a estudiar los aspectos científicos de las Escrituras dado que consideraban a la Biblia su única fuente de autoridad religiosa. Así fue que creyeron establecer con exactitud las fechas en las que habían ocurrido los grandes acontecimientos del Antiguo Testamento, tales como la creación y el diluvio universal. Esta posición comenzó a tornarse vulnerable con los rápidos avances que estaba logrando la ciencia en el siglo XVIII. Biólogos, astrónomos y antropólogos, entre otros, dieron una versión muy distinta sobre los orígenes del mundo a la que se encontraba en la Biblia. Algunos protestantes llegaron a posiciones intermedias que les permitieron compatibilizar sus creencias religiosas con la razón. Otros sencillamente se apartaron de la fe.

Ante la falta de una autoridad única, las Iglesias protestantes continuaron en proceso de fragmentación. En el caso del anglicanismo fue creciendo la influencia del Estado inglés sobre la religión. Frente a esto, se produjo un importante movimiento de retorno de muchos clérigos e intelectuales hacia el catolicismo. Buscaban la orientación de una autoridad única, elegida no por laicos sino por clérigos, que fijara la ortodoxia en cuestiones de fe.

La Iglesia Católica vivió este período con ánimos triunfalistas. Se estaba produciendo un retorno general a la ortodoxia como reacción a la atomización del protestantismo. La autoridad de Roma se afianzó como no había ocurrido desde comienzos de la Edad Media y el Papa hasta comenzó a ser visto por muchos intelectuales como un posible líder popular. Algunos imaginaban que podría utilizar su poder de movilización de las masas para contrarrestar a los Estados que se estaban tornando autoritarios.

El descubrimiento de América y la posterior colonización abrieron un nuevo escenario para las confrontaciones entre los diferentes credos cristianos. Originalmente, las Iglesias protestantes no se dedicaron a evangelizar porque no contaban con órdenes misioneras. “La mente de Lutero estaba limitada por sus propios horizontes nacionales, casi provincianos. Apenas pensaba en términos del Continente y mucho menos del mundo”[246]. Algo similar ocurría con los calvinistas, quienes estaban más interesados en convertir a las elites cristianas europeas que en los nuevos territorios.

De manera que las órdenes católicas contaron con una gran ventaja en el camino de evangelización del continente americano, tarea que emprendieron apoyándose en el poder de conquista de españoles y portugueses. En países como México, los misioneros lograron conversiones de un gran número de personas en muy pocos años. El proceso de catequización era rudimentario y en muchos casos los bautismos se realizaban sin ningún control.

Los misioneros acompañaron la evangelización con un importante esfuerzo civilizador. Diseñaron y construyeron ciudades con plazas, plantaciones, infraestructura y hospitales. Además lograron por todo el continente que los indios aprendieran a leer y a llevar adelante oficios.

En las misiones de México, Brasil y Paraguay, los Jesuitas se ocuparon también de defender a los indios de las intromisiones de las elites políticas europeas. Los misioneros consideraban a los indígenas sujetos inferiores que debían ser protegidos, por lo cual montaron sus propios ejércitos. Sin embargo, nunca les concedieron la jerarquía de cristianos adultos y cuando fueron expulsados por la corona española, las misiones no sobrevivieron con cuadros nativos.

El clero latinoamericano que se fue formando mantuvo siempre una distancia prudente respecto de la corona española y portuguesa, y fue el primero que trazó los planes que llevaron a la independencia del continente.

El Cristianismo casi no tuvo obstáculos para afianzarse en América y en general contó con apoyo político y económico para lograrlo. Distinta fue la situación en Asia, donde el esfuerzo misionero de la Iglesia se había iniciado mucho antes del descubrimiento de América. El proceso fue muy lento y dificultoso dado que los evangelizadores se encontraron con culturas ancestrales muy orgullosas que no estaban dispuestas a ceder al avance europeo. Sólo hubo algunas excepciones, como Filipinas, donde España forzó algunas conversiones, o regiones muy atrasadas que contaban con cultos animistas.

Un factor que frenó el ingreso del Cristianismo en el continente asiático fue la dificultad que tuvieron los misioneros para “deseuropeizar” el mensaje de Jesús. La falta de flexibilidad de las autoridades eclesiásticas junto con las limitaciones de los propios misioneros hizo que las Iglesias aparecieran a los ojos de los nativos como simples extensiones del poder colonizador europeo. A esto se sumó que entre los siglos XVI y XVII el papado estuvo muy lejos de controlar las misiones y éstas quedaron sujetas a los designios de las coronas española y portuguesa.

China, a la que San Francisco Javier consideró la clave para la evangelización de Asia, recibió misioneros jesuitas que optaron por aliarse a la corte imperial conservando al Cristianismo en calidad de socio menor y humilde. A los chinos no les gustaban las actitudes arrogantes de los europeos y consideraban a los predicadores cristianos como alumnos, no maestros.

En todas las iniciativas emprendidas en Asia la Iglesia se encontraba con la difícil tarea de formar un clero local. Roma no se mostró muy abierta a aceptar una liturgia y costumbres propias de la región y acalló a sus misioneros más creativos que buscaban la creación de una “Iglesia asiática”.

Un importante obstáculo para las tareas misioneras era que los nativos asociaban el Cristianismo con el comercio europeo. Algunos, como los japoneses, sospechaban de los cristianos y creían que perseguían objetivos mercantiles ocultos. Después de muchos años de lento trabajo en Japón, la Iglesia fue expulsada en 1614 por las autoridades que temían perder poder a manos de los europeos. En los años siguientes el archipiélago nipón fue sometido a una implacable campaña oficial contra el Cristianismo que derivó en enormes matanzas de conversos. De esta forma, el mensaje de Jesús fue desterrado del Extremo Oriente.

Mientras tanto, los presbiterianos e independientes que se encontraban cada vez más desencantados bajo el régimen anglicano de Inglaterra se volcaron a las costas de América del Norte para crear un estado religioso elitista. Buscaban reproducir en las nuevas tierras una sociedad cristiana total. Los primeros colonos de Estados Unidos eran un grupo cerrado que ofrecía poca tolerancia en materia religiosa. La pertenencia a una Iglesia era obligatoria para todo aquel que quisiera ocupar un cargo público de relevancia. Con el correr del tiempo y la aparición exponencial de nuevas colonias cristianas, el objetivo inicial se perdió. De cualquier manera, la religión continuó siendo un articulador esencial para América del Norte, aunque en un marco de amplia libertad, y la sociedad se mantuvo alejada del secularismo que por ese mismo tiempo crecía en Europa.

La premisa del Cristianismo norteamericano fue que los principios morales de los individuos que integraban las diferentes Iglesias terminarían permeando a toda la sociedad. Este marco hizo posible que el catolicismo y el Judaísmo también encontraran su lugar en la sociedad norteamericana, siempre adaptados a las premisas del protestantismo.

6.5. El Cristianismo en la actualidad

Las tareas de evangelización continuaron durante todo el siglo XIX. La Iglesia católica comenzó a poner un pie en África aprovechando el ímpetu colonial de Francia. En el norte del continente negro se encontró con la resistencia del Islam, por lo que los esfuerzos se dirigieron hacia los territorios al sur del Sahara, donde reinaban los cultos animistas. El protestantismo tardó mucho tiempo en descubrir el “potencial espiritual” de África por lo que entrado el siglo XX la Iglesia Católica llevaba una enorme ventaja.

Para ambos grupos aquí también resultó muy dificultoso formar un clero local que pudiera continuar la tarea iniciada por los misioneros europeos. África Oriental, por ejemplo, no tuvo su primer obispo católico hasta 1939 y los anglicanos recién nombraron al suyo en 1947.

Con el proceso de descolonización iniciado tras la Primera Guerra Mundial aparecieron muchas Iglesias cristianas sincréticas africanas que buscaron separarse de la tutela de los hombres blancos. Los misioneros continuaron con sus iniciativas pero comenzaron a otorgar cada vez más responsabilidades a los nativos.

Las tareas evangelizadoras de ninguna manera distrajeron a Roma de su rol de guardián de la ortodoxia. Desde mediados del siglo XIX, el Vaticano redactó un índex de libros prohibidos y muchos intelectuales de la Iglesia fueron excomulgados por negarse a retractarse de sus posiciones doctrinales no coincidentes con las oficiales de la Iglesia. La principal preocupación para el Papa no era ya el protestantismo sino el secularismo que amenazaba con destruir todo el orden cristiano. Los grupos más liberales de la Iglesia sufrieron el ataque de los sectores conservadores que rechazaban sin contemplaciones todo lo que pudiera traer cambios. Los conservadores sostenían que sus oponentes eran en realidad representantes de la masonería atea que buscaban infiltrar el catolicismo con sus ideas.

Durante el pontificado de Pío X, a comienzos del siglo XX, el Vaticano enfrentó decididamente un movimiento que estaría asociado a la polémica y que se conoció con el nombre de modernismo. Este conglomerado estaba formado por personas de la propia Iglesia que buscaban nuevas respuestas a las preguntas vitales del hombre moderno. Querían reconciliar a la Iglesia con los avances sociales y giraron básicamente en torno al problema de la historicidad de la fe, la Iglesia y el dogma.

En su mayoría estaban muy apegados a la Iglesia y evitaron por todas las circunstancias alejarse de ella. “Esa íntima y constante vinculación a la Iglesia que no se quiere abandonar a ningún precio, aun en casos de máxima tirantez con la jerarquía, caracterizó también la actitud de la mayoría de los modernistas extremos”[247]. Francia fue el principal foco de efervescencia de este movimiento pero también tuvo destacados representantes en Alemania e Italia.

Pío X llegó a publicar un decreto donde constaban 65 proposiciones de lo que consideraba la “herejía modernista”. A raíz de todo este proceso fueron erradicados tanto la erudición bíblica como el movimiento demócrata cristiano, dos iniciativas católicas que quedaron truncas. Estas mismas luchas entre modernistas y antimodernistas no fueron exclusivas del catolicismo sino que se repitieron en otras Iglesias.

En materia de relación con los gobiernos, la política de la Iglesia desde el siglo XIX estuvo marcada por las diferencias entre dos grupos claramente definidos: los zelanti y los politicanti. Los primeros creían que todos los compromisos que Roma había firmado con los países en el siglo anterior no habían conducido a nada y que era importante mantener la firmeza en los aspectos fundamentales. Los segundos tendían al pragmatismo político: “veían en las componendas y arreglos el modo de salir de situaciones difíciles y preferían afrontar concretamente las realidades aunque éstas no coincidieran con el ideal de la Iglesia”[248].

Cuando comenzaron a formarse los grandes estados nacionales que hoy conocemos, el Vaticano optó por reconocer sólo a aquellos que no contaban con leyes anticatólicas. El triunfalismo de las décadas anteriores se convirtió de a poco en una cerrazón que mantuvo al Papa aislado de los procesos políticos y sociales que cruzaban Europa de punta a punta. En realidad, el objetivo papal no era cegarse al nuevo orden sino arrastrarlo para que se adaptara al mensaje de Jesús. Dos frentes en los que la Iglesia resistió especialmente el avance secularizador fueron los de la educación y del matrimonio.

Iniciado ya el siglo XX, Roma interpretó a los grandes conflictos militares como el resultado de la avaricia de los hombres que se habían alejado de la verdad de Jesús. A medida que el panorama político se fue enrareciendo por la ascensión de los regímenes totalitarios, la Iglesia optó por buscar acuerdos temporales con los Estados y evitó la confrontación directa. Sabía que no podría sobrevivir a un enfrentamiento permanente con ningún gobierno.

Este camino intermedio le valió a futuro muchas críticas. El temor de los Papas era que un enfrentamiento directo con Hitler, Stalin o Mussolini terminaría provocando mayor cantidad de muertos y hasta la posible desaparición de la Iglesia en muchos estados. Durante la Primera Guerra, por ejemplo, Benedicto XV se atuvo a la política que luego continuaría Pío XII en la Segunda Guerra y que consistió en mantenerse neutral y sólo en casos excepcionales condenar los actos flagrantes de agresión. Más allá de esto, está plenamente documentado que la Iglesia trabajó activamente desde las sombras para salvar a miles de condenados, en especial judíos, de una muerte segura.

Es en este marco de búsqueda de acuerdos parciales que puede verse el concordato que el Vaticano firmó en 1933 con Hitler. La Iglesia alemana se encontraba amenazada de desaparecer y de ser cooptada por el luteranismo, mucho más cercano al partido nazi. Hitler y sus jerarcas se reconocían anticristianos y sólo mantenían una relación de tolerancia con las Iglesias en la medida en que esto les sirviera para imponer su régimen.

La actitud oficial frente a los crímenes nazis fue ambivalente. Prácticamente el único gesto de protesta del catolicismo contra el nazismo fue la encíclica de Pío XI Mit brennender Sorge del año 1937, que condenaba las políticas oficiales y raciales de Hitler y que fue considerada por éste como una declaración de guerra. A medida que aumentó el apoyo popular de los alemanes al régimen, la actitud de todas las Iglesias y sus autoridades se tornó más servil. Algo similar ocurrió en los países que quedaron bajo la órbita soviética en las décadas siguientes.

En materia de doctrina, el Vaticano se mantuvo inmóvil hasta mediados del siglo XX sosteniendo los principios y supuestos que había establecido cien años antes. Tampoco hizo esfuerzos por buscar caminos de reconciliación con otras Iglesias ni fomentó el diálogo interreligioso.

Esto cambió recién en 1958 con la elección del papa Juan XXIII. Éste inició un movimiento ecuménico, tendió lazos de comunicación con el mundo comunista y lanzó iniciativas de democratización al interior de la Iglesia. El ecumenismo no era nuevo sino que debía su origen a los esfuerzos del reverendo Ignatius Spencer, un eclesiástico convertido al catolicismo que en 1840 propuso por primera vez una iniciativa de oración por la unidad de los cristianos[249].

El Concilio Vaticano II[250] fue el proyecto más trascendente del papado de Juan XXIII y trazó nuevos caminos en la Iglesia. Durante ese cónclave las denominaciones religiosas cristianas no católicas de todo el mundo pudieron participar en calidad de observadores. El decreto sobre el ecumenismo que emanó del Concilio fue revolucionario para su tiempo. El viejo triunfalismo vaticano ya era parte del pasado.

Respecto del Concilio Vaticano II, en la Declaración Nostra Aetate (Roma, 28 de octubre de 1965), el Sumo Pontífice Pablo VI (1963-1978), dice: “La Iglesia mira también con aprecio a los musulmanes que adoran al único Dios, viviente y subsistente, misericordioso y todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, que habló a los hombres, a cuyos ocultos designios procuran someterse con toda el alma como se sometió a Dios Abraham, a quien la fe islámica mira con complacencia. Veneran a Jesús como profeta, aunque no lo reconocen como Dios; honran a María, su Madre virginal, y a veces también la invocan devotamente. Esperan, además, el día del juicio, cuando Dios remunerará a todos los hombres resucitados. Por tanto, aprecian la vida moral, y honran a Dios sobre todo con la oración, las limosnas y el ayuno. Si en el transcurso de los siglos surgieron no pocas desavenencias y enemistades entre cristianos y musulmanes, el Sagrado Concilio exhorta a todos a que, olvidando lo pasado, procuren y promuevan unidos la justicia social, los bienes morales, la paz y la libertad para todos los hombres”.

El Papa Juan escribió además una Encíclica acerca de la paz (Pacem in terris), que se publicó en abril de 1963. En este documento propone que el único modo de alcanzar la paz en el mundo es siguiendo el orden social que está “impreso en el corazón de los hombres”.

Juan XXIII no llegó a ver el final de su visión de la Iglesia dado que murió en 1963. Su sucesor fue Pablo VI, un Papa a mitad de camino entre la ortodoxia y las nuevas ideas. Las discusiones conciliares siguieron adelante y culminaron con éxito, aunque algunos temas fueron excluidos de la agenda final, especialmente los referidos al celibato sacerdotal y la anticoncepción.

Su pontificado estuvo marcado no tanto por los problemas internos como por la extensión del laicismo entre las masas católicas. La llegada de Juan Pablo II, el primer Papa no italiano desde 1522 —era polaco—, tras el súbito fallecimiento de Juan Pablo I, trajo nuevos aires y un aumento notable de la influencia de la Iglesia.

El nuevo Papa personificó el renacimiento de una Iglesia que había sufrido duramente en el este europeo, primero con el nazismo y luego con el comunismo. Más allá de una personalidad única y de un estilo nunca antes visto en el Vaticano, Juan Pablo II se constituyó en un guardián de la ortodoxia católica e intentó modificar las desviaciones que se habían producido por interpretaciones erróneas del Concilio Vaticano II.

Durante su pontificado fue un decidido buscador del entendimiento entre las diferentes religiones. De hecho, fue el primero que oró en una mezquita y en una sinagoga. En repetidas ocasiones abogó porque cristianos y musulmanes continúen explorando las preguntas filosóficas y teológicas conjuntas. También multiplicó los contactos con representantes del Judaísmo y pidió perdón en reiteradas oportunidades por los errores que la Iglesia y sus integrantes cometieron en el pasado

Por ejemplo, el domingo 12 de marzo de 2000, Juan Pablo II hizo una serie de declaraciones en la sede del Vaticano, en Roma, pidiendo perdón por los errores y excesos del pasado, citando el caso de las Cruzadas y la Inquisición.

En la primavera boreal de 2000, durante su viaje a Israel, pidió perdón en el Muro de los Lamentos y en el museo del Holocausto por los errores cometidos por los cristianos que persiguieron a los judíos. También se disculpó por las injusticias cometidas por parte del papado de la época en contra del célebre científico italiano Galileo Galilei (1564-1642) a quien la Inquisición hizo retractarse de sus teorías heliocéntricas el 22 de junio de 1633. Igualmente, durante su visita a Grecia, el 5 de mayo de 2001, Juan Pablo II pidió perdón por el saqueo de Constantinopla en 1204 durante la cuarta cruzada.

Juan Pablo II murió el 2 de abril de 2005, y al poco tiempo se inició su proceso de beatificación. Lo sucedió el cardenal alemán Joseph Ratzinger, quién adoptó el nombre de Benedicto XVI.

El catolicismo contemporáneo vive una etapa de continuidad y relativa flexibilidad. Su principal dificultad pasa por conciliar los principios morales históricos con los avances de la ciencia y los cambios producidos en la sociedad. Algunos de los temas en que mantiene una postura muy fuerte son: la defensa de la vida, tanto en su posición contraria al aborto como a la eutanasia; la oposición a la clonación y al uso de métodos anticonceptivos artificiales.

Las mayores iglesias protestantes existentes hoy siguen siendo el luteranismo y el anglicanismo, pero otras como los bautistas, el metodismo y el presbiterianismo gozan de mucho éxito, principalmente en Estados Unidos. Todas presentan una enorme variedad en su interior y de ellas han nacido nuevas ramas cristianas con autonomía de funcionamiento.

Cada una cuenta con sus propias características que la diferencian de sus Iglesias hermanas. Los bautistas, por ejemplo, hacen hincapié en la experiencia religiosa personal y en el Bautismo en edad adulta. Los adventistas, por su parte, celebran el día del Señor en sábado y observan algunas de las leyes alimenticias del Antiguo Testamento. Otras ramas, tales como los Testigos de Jehová, son conocidas con el nombre de milenaristas puesto que creen que Jesús regresará pronto para la batalla apocalíptica final, tras la cual reinará durante mil años.

A lo largo de la historia del Cristianismo ha habido pocas variaciones en los principios fundamentales que se proponen llevar a los creyentes a seguir un modelo de vida ejemplar. La principal fuente de autoridad moral siguen siendo los Diez Mandamientos: para un cristiano el Decálogo expresa claramente las obligaciones sociales y religiosas fundamentales y constituye la palabra explícita de Dios. Si bien los cristianos no se ponen de acuerdo sobre lo que lleva a la salvación o la condenación, sí coinciden en afirmar que la persona justa recibirá como recompensa la vida eterna mientras que los condenados serán castigados para siempre en el infierno, es decir privados de la visión de Dios.

El catolicismo cuenta en la actualidad con poco más de mil millones de miembros bautizados. La Iglesia ortodoxa incluye más de 240 millones de miembros, en su mayoría en el este europeo y en Asia. Por su parte, el protestantismo, que abarca numerosas denominaciones y escuelas de pensamiento, suma 600 millones de fieles.

El Cristianismo presenta hoy múltiples facetas en todo el mundo, muchas de ellas fascinantes y contradictorias. Más allá de las diferencias, el núcleo del mensaje predicado por Jesús 2000 años atrás en Palestina se mantiene actual y sigue atrayendo a hombres que buscan seguir sus enseñanzas.

Cronología

AEC

6-4

Nacimiento de Jesús.

EC

27

Jesús es bautizado por Juan el Bautista.

29

Crucifixión, Resurrección, Pentecostés.

34

Conversión de Pablo de Tarso.

40-64

Epístolas de Pablo.

49

Concilio de Jerusalén.

64

Martirio de Pedro y Pablo en Roma.

70

Evangelio de Marcos.

Jerusalén conquistada por los romanos.

85

Evangelios de Mateo y Lucas.

95

Persecución de Domiciano.

Evangelio de Juan.

c. 150-c. 216

Clemente de Alejandría.

250

Persecución de Decio.

303

Persecución de Diocleciano.

312

Batalla del Puente Milvio: Constantino derrota a Majencio.

313

Edicto de tolerancia de Constantino.

323

Historia Eclesiástica de Eusebio de Cesarea.

325

Concilio de Nicea. El Cristianismo es declarado religión del Imperio Romano.

329-389

Gregorio Nacianceno.

c. 330-379

Basilio de Cesarea.

c. 340-397

Ambrosio de Milán.

c. 340-420

Jerónimo de Estridón, autor de la Vulgata.

347-407

Juan Crisóstomo de Antioquia.

354-430

Agustín de Hipona.

400-464

San Patricio en Irlanda.

431

Tercer concilio ecuménico de Éfeso: la Virgen María es proclamada Madre de Dios.

451

Concilio de Calcedonia.

525

El Papa Hormisdas encarga a Dionisio el Exiguo establecer como año primero de la era cristiana, el del nacimiento de Jesús. El problema es que este monje se equivoca en unos 4 ó 5 años al datar el reinado de Herodes I el Grande, por lo que dedujo que Jesús nació el año 753 desde la fundación de Roma, cuando debió suceder hacia el 748. En consecuencia Jesús debe haber nacido entre el año 6 y el año 4 AEC.

529

Benito de Nursia funda el monasterio de Montecassino (sede de la orden benedictina).

587

El rey visigodo Recaredo se convierte del arrianismo al catolicismo. Su decisión tendrá una gran incidencia en el resto de los pueblos germanos.

596

Comienza la misión evangelizadora de Agustín de Canterbury en Inglaterra.

800

León III corona a Carlomagno, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico.

967

Conversión del príncipe Mieszko de Polonia al cristianismo.

1054

Cisma de la Iglesia de Oriente y la Iglesia de Occidente.

1059

Concilio de Letrán: la elección del papa queda en manos de los cardenales.

1095

Urbano II proclama la Primera Cruzada.

1096-1099

Primera Cruzada.

1099-1187

Reino Latino de Jerusalén, establecido después de la conquista de la ciudad en julio de 1099.

1146-1148

Segunda Cruzada.

1170

Martirio de Tomas Becket.

1184

Establecimiento de la Inquisición.

1189-1193

Tercera Cruzada.

1202-1204

Cuarta Cruzada.

1204-1261

Reino Latino de Constantinopla, establecido después de la conquista de la ciudad en abril de 1204.

1209

Francisco de Asís funda la orden de los framenores o franciscanos.

1209-1229

Cruzada contra los Cátaros.

1214-1294

Roger Bacon, el Doctor Mirabilis, teólogo y padre de la ciencia experimental.

1215

Domingo de Guzmán funda la orden de los predicadores dominicos.

12151216

IV Concilio de Letrán.

1217-1221

Quinta Cruzada.

1228-1229

Sexta Cruzada.

1248-1254

Séptima Cruzada.

1270

Octava Cruzada.

1274

Suma Teológica de Tomas de Aquino.

1309-1377

Los pontífices en Avignon.

1321

La Divina Comedia de Dante Alighieri.

1396

Novena Cruzada.

1431

Martirio de Juana de Arco.

1444

Décima Cruzada.

1478

Establecimiento de la Inquisición española.

1515-1582

Teresa de Ávila.

1517

Lutero clava sus 95 tesis.

1536

Enrique VIII promulga su decreto de supremacía sobre la Iglesia de Inglaterra.

1540

Ignacio de Loyola funda la Compañía de Jesús.

1542-1591

Juan de la Cruz.

1545-1563

Concilio de Trento. Se confirma la exigencia del celibato sacerdotal.

1555

Se firma la Paz de Augsburgo, también llamada ‘Paz de las religiones’, por el Emperador Carlos V y las fuerzas de la Liga de Esmalcalda por la cual se resuelve temporalmente el conflicto religioso comenzado desde la Reforma Protestante.

1560-1648

Contrarreforma.

1598

Edicto de tolerancia de Nantes.

1618-1648

Guerra de los Treinta Años.

1759-1767

Los jesuitas son expulsados de los dominios de Francia, Portugal y España.

1773

Supresión de la Compañía de Jesús.

1813

Pío VIII restaura la Compañía de Jesús.

1854

Dogma de la Inmaculada Concepción, proclamado por el Papa Pío IX en la Bula Ineffabilis Deus.

1858

Bernadette Soubirous tiene sus visiones en Lourdes.

1870

El Concilio Vaticano I declara la infalibilidad papal.

1891

El papa León XIII promulga la encíclica Rerum Novarum (en latín: ‘De las cosas nuevas’), donde por primera vez la Iglesia critica al capitalismo.

1917

Aparición de la Virgen de Fátima.

1928

Fundación del Opus Dei por parte de Josemaría Escrivá de Balaguer.

1929

Pactos de Letrán: fundación del Estado Vaticano.

1937

Pío XI condena, en la encíclica Mit brennender Sorge (en alemán: ‘con viva preocupación’), al gobierno nacionalsocialista y sus principios racistas y al comunismo ateo.

1958

Elección del papa Juan XXIII.

1962-1965

Concilio Vaticano II.

1963

Elección del papa Paulo VI.

1964

Pablo VI visita Jerusalén donde se reúne con representantes de la Iglesia ortodoxa griega, del Judaísmo y del Islam.

1965

La Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa griega acuerdan anular las excomuniones que se habían impuesto entre sí en 1054.

En octubre el Concilio Vaticano II realiza cambios históricos a las políticas y a la teología de la Iglesia a través de la declaración Nostra Aetate (en latín: ‘En Nuestro Tiempo’, un documento que revoluciona el enfoque de los Católicos hacia los Judíos y los Musulmanes).

1967

Pablo VI da a conocer la encíclica Populorum Progressio (en latín: ‘El desarrollo de los pueblos’).

1978

Elección del papa Juan Pablo II.

1986

Asís: Jornada mundial de oración por la paz con la participación de jefes y representantes de las Iglesias cristianas y de las Religiones de todo el mundo invitados por Juan Pablo II.

1997

Muerte de la madre Teresa de Calcuta.

2000

Peregrinaje a Tierra Santa de Juan Pablo II en búsqueda de la paz para palestinos e israelíes.

2005

Elección del papa Benedicto XVI.

2009

Viaje a Tierra Santa de Benedicto XVI abogando por la solución de dos estados (Israel y Palestina) para el logro de la paz definitiva en Oriente Próximo.

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–Historia de la Iglesia contemporánea (Barcelona, Herder, 1992).

7. El Islam

“Que nadie se haga ilusiones de que la simple ausencia de guerra, aun siendo tan deseada, sea sinónimo de una paz verdadera. No hay verdadera paz si no viene acompañada de equidad, verdad, justicia, y solidaridad”.

Juan Pablo II (1920-2005),
Pontífice de la Iglesia Católica.

7.1. La Arabia preislámica

El nacimiento y la rápida expansión del Islam en el siglo VII de nuestra era fue un fenómeno que tomó por sorpresa a los imperios y gobiernos que dominaban Europa y Oriente Próximo. Algunos de ellos habían resistido eficazmente los avances de pueblos guerreros a lo largo de los siglos. Sin embargo, no pudieron frenar a las tribus árabes que encabezaron la expansión islámica y que en apenas 90 años consiguieron dominar el norte de África, Siria, Irán, Irak y la península ibérica, desplazando a los antiguos conquistadores.

La mayoría de los territorios que cayeron en manos musulmanas pertenecían al Imperio Romano de Oriente. Sus fronteras habían sido más o menos variables desde comienzos de la era cristiana pero el control, de Roma primero y de Constantinopla después, casi no se había modificado por 700 años.

Muchos habitantes de esos territorios eran cristianos y respondían a la Iglesia. También estaba muy extendido el monofisismo, una secta cristiana considerada herética por Roma que afirmaba que en Cristo existía sólo la naturaleza divina y no la humana también. Esta doctrina era aceptada por la Iglesia Armenia, por la mayoría de los cristianos egipcios (llamados coptos) y por muchos sirios. En toda la región existían también importantes comunidades judías. El resto de la población practicaba el politeísmo o veneraba divinidades locales.

Al este del Imperio Bizantino se extendía otro gran imperio, el Sasánida, de enorme poder militar y cuyos dominios abarcaban los actuales Irak e Irán, e incluso parte del Asia Central. Desde los tiempos de la conquista de Alejandro Magno en esa región (333 AEC) las relaciones y contactos con el Mediterráneo habían sido habituales. Periódicamente los Sasánidas presionaban sobre la frontera bizantina para extender sus dominios. Su principal religión era el zoroastrismo, doctrina también conocida como mazdeísmo, la cual estaba basada en las enseñanzas de Zaratustra (Zoroastro). La misma se remonta a las tribus iranias que poblaron la región alrededor del siglo XV AEC y tiene puntos de contacto con los antiguos cultos indios.

Más al sur del Oriente Cercano existían otras dos civilizaciones, la yemenita y la etíope. Fuera de Yemen, que contaba con su propia lengua y costumbres, el resto de Arabia estaba dominada por tribus de nómadas que comerciaban utilizando el eje que comenzaba en Siria y finalizaba en el sur de la península. La base principal de estos grupos era la ciudad de la Meca, ubicada en el centro oeste del gran desierto árabe.

Las tribus eran familias extensas que permanecían muy unidas por medio del parentesco de sangre y su autoridad máxima era el jeque. Las rivalidades eran comunes dado que no eran culturalmente homogéneas: de hecho, cada grupo hablaba variantes del árabe y tenía formas de pensamiento muy diferentes. En cambio, se identificaban por premiar valores como la hospitalidad, la fidelidad a la familia y el coraje. En particular eran muy importantes para cada tribu los relatos sobre hechos heroicos del pasado familiar.

Los hombres del desierto, conocidos como beduinos, solían ser más religiosos que el resto de la población pero era común a todos los árabes el culto a las divinidades locales. Las tribus veneraban objetos como piedras, árboles, demonios e ídolos y muy pocos de sus miembros pertenecían a una religión propiamente dicha. “Arabia era idólatra. Eran pocos los que habían abrazado religiones tales como el Cristianismo, el mazdeísmo, etc.”[251] En ciertas zonas estaba extendido el animismo, una religión de tipo natural que atribuye la presencia de espíritus en todas las fuerzas de la naturaleza. Y también era importante el culto a los astros.

Algunas ciudades contaban con pobladores judíos, quienes se habían instalado en la península a lo largo de los siglos escapando de enemigos como los asirios, babilonios, griegos y romanos. También había poblaciones con pequeñas comunidades de cristianos.

El universo religioso de la península era alimentado constantemente por las caravanas comerciales que atravesaban la región y que transmitían las ideas de otras latitudes.

El principal lugar de culto de Arabia era la ciudad de la Meca, donde se encontraba el mayor santuario en la región. “En el centro del terreno consagrado se alzaba el santuario de la Ka´ba (literalmente, “cubo”), edificio a cielo abierto que contenía incrustada en uno de sus ángulos la famosa piedra negra, a la que se atribuía un origen celeste”[252].

Los mequíes, o habitantes de la Meca, aseguraban que el patriarca Abraham, mientras visitaba a su hijo Ismael en la zona, había reconstruido con sus propias manos la Ka´ba e instalando a su vera la piedra negra. El sitio era lugar de peregrinaje habitual para gente de toda la península arábiga por lo que la Meca gozaba de mucho prestigio. En medio de las interminables guerras tribales, este santuario se había convertido en el único lugar donde estaba prohibido cualquier tipo de violencia.

Los servicios relativos al santuario y todo el culto que se realizaba a su alrededor estaban bajo el cuidado del clan de los Banu Hashim. La ciudad era también un centro de comercio de enorme importancia por su ubicación geográfica, lo que acrecentaba el poder simbólico del santuario.

Todo Oriente Próximo con sus particularidades estaba en proceso de cambio durante los siglos VI y VII. Los Imperios Bizantino y Sasánidas venían de enfrentarse en prolongadas guerras que habían agotado a sus ejércitos. Como consecuencia de esto, el control de sus territorios (incluida Arabia) vivía un momento de extrema fragilidad.

7.2. La revelación a Mahoma y los inicios de la predicación

En ese contexto hizo su aparición Mahoma (en árabe Muhammad). Las circunstancias que rodearon el nacimiento del Profeta del Islam se han perdido en el tiempo aunque conocemos bastante gracias a los principales textos y tradiciones musulmanas. Su nacimiento se produjo hacia el año 570 en la ciudad de la Meca. Su padre pertenecía al clan de los Hashim (de la poderosa tribu Quraish) y murió poco antes de su nacimiento por lo que fue criado por su madre, quien luego falleció cuando Mahoma tenía seis años. A partir de ese momento quedó bajo el cuidado de un tío llamado Abu Talib.

Sabemos por el Corán, principal texto sagrado del Islam, que aunque la familia de Mahoma pertenecía a la tribu más influyente de la ciudad, éste formaba parte de la masa de desheredados que no tenían acceso a los beneficios del poder. Comenzó compartiendo la religión de su comunidad pero con el tiempo avanzó en una intensa búsqueda espiritual que lo alejó del culto de los mequíes. Su rechazo a los elementos más primitivos de la religión y las costumbres sociales de los árabes fueron en aumento. En particular, se mostraba opuesto a la idolatría, el politeísmo, la inmoralidad que impregnaba las fiestas y celebraciones religiosas, las borracheras, el juego, la danza y la brutal práctica de enterrar vivas a las hijas no deseadas.

Cuando tenía 25 años, Mahoma contrajo matrimonio con Jadiÿa, una viuda dedicada al comercio, y se hizo cargo de algunos de sus negocios. Gracias a esto pudo viajar y conocer algunas de las ideas religiosas de tierras lejanas.

Varias anécdotas escritas con posterioridad ilustran un mundo árabe que esperaba con ansiedad la llegada de un guía espiritual. Los relatos señalan que rabinos, monjes cristianos y adivinos árabes habían anunciado la aparición de un profeta. El propio Mahoma creía que Dios tenía un destino preparado para los árabes y desde muy joven buscaba respuesta a sus interrogantes espirituales. Algunas tradiciones cuentan que un monje al que Mahoma conoció durante un viaje a Siria contempló su espalda y dijo haber visto “el sello de la profecía entre sus omóplatos”.

Aparentemente Mahoma también creía, influenciado por judíos y cristianos, que habría un juicio final inminente donde se castigaría a los idólatras en el fuego eterno. Es probable que los contactos con un primo cristiano de Jadiÿa, llamado Waraqa Bin Nawfal, hayan alimentado sus ideas sobre el fin de los tiempos.

La realidad es que es muy poco lo que se sabe sobre la práctica religiosa de Mahoma hasta la edad de cuarenta años. Muchos musulmanes rechazan la posibilidad de que haya tomado elementos de otras religiones para incorporarlos al Islam. Sostienen que Mahoma no fue moldeado por su entorno sino más bien que reaccionó contra él y buscó cambiarlo una vez que recibió el mandato de Dios. Como máximo, aceptan que en los tiempos previos a la revelación conoció de boca de judíos y cristianos algunas verdades y leyes morales que seguramente lo prepararon en su “viaje” espiritual.

El Corán cuenta que cuando Mahoma tenía cuarenta años se encaminó hacia la base del monte Hira, ubicado en las cercanías de la Meca, para hacer un retiro de búsqueda espiritual. Hacia finales del mes, una noche mientras se encontraba haciendo oración recibió la visita del ángel Gabriel que le dijo: “recita” y él preguntó: “¿qué debo recitar?”, y la voz le dijo:

“¡Recita en el nombre de tu Señor, que ha creado,

ha creado al hombre de sangre coagulada!

¡Recita! Tu Señor es el Munífico,

que ha enseñado el uso del cálamo,

ha enseñado al hombre lo que no sabía.

¡No! El hombre, en verdad, se rebela,

ya que cree bastarse a sí mismo.

Pero todo vuelve a tu Señor”[253].

A partir de esa revelación, el ángel comenzó a comunicar a Mahoma una serie de mensajes muy variados que incluían afirmaciones tales como que el mundo acabaría pronto y Dios juzgaría a los seres humanos. Al hablar del fin de los tiempos, el mensajero de Allah (Dios, en árabe) describía detalladamente las delicias del cielo y los sufrimientos del infierno.

En un principio Mahoma desconfió de los mensajes que estaba recibiendo y pensó que podían ser fruto de su imaginación. Pero al transmitirlos a su esposa, ésta lo alentó a creer y a continuar escuchando las revelaciones de Dios. “Las tradiciones musulmanas describen cómo Jadiÿa, quince años mayor que él, cumplió un rol de madre y lo amó al mismo tiempo que animó sus intereses religiosos”[254].

Mahoma siguió recibiendo visitas del ángel Gabriel y cuando se tornó evidente que los mensajes divinos fluían por su boca sin que interviniera su voluntad, comenzó a creer que él mismo podía ser el profeta que Arabia estaba esperando.

Animado nuevamente por su esposa, Mahoma decidió predicar la palabra de Dios en las cercanías de la Meca. Lentamente se fue formando a su alrededor un pequeño grupo de creyentes. Algunos eran miembros jóvenes de las familias de los Quraish, otros de clanes menos importantes, clientes de tribus vecinas, artesanos e incluso esclavos.

De esta manera fue que nació el Islam, aunque pasarían todavía muchos años antes de que tomara su forma definitiva. La palabra Islam significa “aceptación voluntaria e incondicional de Dios uno y único” y hace referencia a una actitud positiva, no a algo estático o fruto de la resignación. Para sus seguidores, el Islam no es sino la restauración a su pureza original, a través de la revelación hecha al profeta Mahoma, del monoteísmo esencial que Dios había venido revelando a los hombres desde Adán, el primer hombre y el primer profeta. Por lo tanto, sostienen que no es una religión creada ex novo sino la cumbre del monoteísmo. “Mahoma no consideraba que su revelación fuera nueva; lo que se había revelado a través de él era simplemente la vieja religión del único Dios adorado por los judíos y los cristianos”[255].

“Mahoma en la Ka’ba”. Ilustración del manuscrito otomano Siyer-i Nebi (Vida del Profeta), Estambul, 1595.

________

7.3. El Corán, libro por excelencia

El libro que recoge todos los mensajes que Dios reveló a Mahoma es el Corán. Para los musulmanes es por medio de este texto que Dios guía a los hombres en su camino espiritual. El mismo fue escrito con posterioridad a la muerte de Mahoma, y es el resultado de las palabras que transmitieron los “memorizadores”, hombres que rodeaban al Profeta en sus predicaciones y repetían sus mensajes. Algunos autores sostienen que este libro no sólo transmitió el mensaje divino sino que también se ocupó de adaptar la figura de Mahoma “al patrón de santo propio de Oriente Próximo y al concepto árabe de un hombre de ascendencia noble”[256].

El Corán se divide en 114 suras (capítulos) colocadas de manera que tienen precedencia las más largas sobre las más cortas. Pueden clasificarse por el lugar y el tiempo en el que fueron reveladas a Mahoma. Las primeras son prescriptivas y contienen toda la legislación que debe cumplir un buen musulmán. Las suras se dividen a su vez en aleyas (versículos), teniendo el Corán un total de 6.236. A diferencia de otros textos sagrados, el Corán no exige la sumisión intelectual a una doctrina “de hecho, no se interesa por la especulación teológica sobre cuestiones que nadie puede probar en un sentido u en otro. Al igual que en el Judaísmo, se tenía experiencia de Dios en un imperativo moral más que en la ortodoxia”[257].

Uno de los versículos que resume con más claridad la esencia ética del mensaje islámico dice: “Dios ordena obrar con justicia y hacer el bien, y ayudar a los parientes, y prohíbe el mal, la indecencia y la maldad. Y os instruye para que obréis en consecuencia”. [258]

Tras el inicio de su predicación Mahoma pasó por lo menos diez años en la ciudad de la Meca intentando convertir a los pobladores, aunque con escaso éxito. En los primeros cuatro años, por ejemplo, sus seguidores sumaban sólo cuarenta personas incluidas las esposas de algunos creyentes. Sin embargo, en este tiempo se incorporó a sus filas una figura que sería clave en la expansión del Islam. Su nombre era Abu Bakr y era un mercader de prestigio de la tribu Quraish que con el tiempo se convertiría en el primer sucesor de Mahoma. Su decidido proselitismo e influencia garantizaron algunas conversiones que dieron un nuevo estatus a la naciente religión.

A medida que la prédica de los musulmanes cobraba relevancia, la relación con las familias más poderosas de la ciudad se deterioró. Éstas negaban que Mahoma fuera un mensajero de Dios. En realidad no lo veían con malos ojos cuando hablaba de temas espirituales. Lo que les preocupaba era que la radicalidad de su mensaje y los principios morales que buscaba inculcar a los árabes ponían en serio riesgo el orden social y económico que tanto habían tardado en conseguir.

Durante toda la década de predicación en la Meca, Mahoma enfrentó la hostilidad creciente de los mequíes. Algunos miembros de su propia tribu hacían todo lo posible por interrumpir las reuniones en que el llamado Profeta se juntaba con sus seguidores a recitar las revelaciones que Dios le seguía transmitiendo.

En un clima de creciente presión, Mahoma sufrió un duro golpe cuando en el año 619 murieron dos de sus principales seguidores: su mujer Jadiÿa y Abu Talib, su tío y protector. Las contradicciones iban en aumento y parecía que todo el trabajo de varios años estaba por perderse. En esos momentos, la tradición cuenta que cuando Mahoma rezaba en la Caaba, fue transportado por el ángel Gabriel hasta Jerusalén (hecho conocido como “viaje nocturno”). Por la noche volaron en un ser alado llamado Buraq y descendieron sobre el monte del templo. Gabriel condujo a Mahoma por una escala que se extendía desde la plataforma del templo hasta el trono de Dios en el séptimo cielo. Es aquí donde Mahoma recibió una revelación que lo llevaría a traspasar los límites de la percepción humana.

Esta experiencia le dio nuevas fuerzas para continuar predicando. Y así como acrecentó su fama de hombre santo motivó mayor hostilidad de parte de las familias de la Meca. La presión de algunos sectores llevó a que se aprobara un boicot contra el clan Hashim, que limitaba a sus miembros a vivir en un sector apartado de la ciudad, aunque la presión del resto de la comunidad llevó a que esta medida quedara sin efecto dos años después.

7.4. La Hégira o migración a Medina

Los esfuerzos de Mahoma parecían en vano y su causa perdía fuerza nuevamente en la Meca. Pero repentinamente la esperanza renació cuando un grupo de hombres de una población cercana que habían mantenido con él una conferencia creyeron que era el profeta de Dios y decidieron invitarlo a vivir con ellos.

Mahoma aceptó la propuesta y en el año 622 emigró a Yatrib, ubicada 450 kilómetros al norte de la Meca. En el futuro esta ciudad sería conocida con el nombre de Medina (en árabe, Madinat an-Nabi, ciudad del profeta), en honor a Mahoma. Cuando las familias hostiles se enteraron de que Mahoma y sus seguidores pensaban huir, intentaron asesinarlos pero llegaron demasiado tarde.

Esta migración es conocida por la tradición musulmana con el nombre de Hégira y marca el inicio del calendario islámico. En su nueva ciudad, Mahoma selló acuerdos con las tribus principales así como con los grupos judíos. Su fama de hombre justo y santo se extendió y las conversiones al Islam se multiplicaron.

“De los judíos más acogedores de Yatrib, Mahoma aprendió que los árabes pensaban que eran los descendientes de Ismael, hijo de Abraham: también ellos se podían llamar a si mismos hijos de Abraham, al igual que los judíos y los cristianos”[259].

En pocos años el reconocimiento de Mahoma como profeta fue mayoritario por lo que recibió poder absoluto sobre la ciudad. De esta forma quedó establecida una teocracia como nunca antes había existido en la península arábiga. Mahoma y sus seguidores volcaron todos sus esfuerzos para construir una sociedad islámica total que sepultara las costumbres ancestrales de los árabes que chocaban con el mensaje revelado por Dios.

Así fue como quedaron instaurados servicios religiosos todos los viernes y se construyeron gran cantidad de mezquitas, sitios destinados a la oración común pero que no son considerados templos sagrados. Además, las donaciones a los más pobres pasaron a ser obligatorias y se establecieron momentos fijos para hacer oración en dirección a Jerusalén, ciudad donde habían vivido los grandes profetas de la tradición judeocristiana. Los esfuerzos de Mahoma estuvieron orientados principalmente a modificar las costumbres que hacían a la moral personal y social de un buen musulmán. “Ya no podía contentarse con predicar un mensaje de inspiración ascética y orientado al más allá; tenía que ocuparse de la vida cotidiana de los musulmanes, poner en marcha un orden social, echar los fundamentos de la comunidad islámica solidaria”[260].

Mahoma acompañó estas transformaciones con un proceso político que lo llevó a controlar todo lo que ocurría en la ciudad, en los oasis vecinos y pronto en el resto de la región. De esta forma el profeta del Islam dejó de ser sólo un líder religioso y se convirtió en un estratega político. Los años de enfrentamiento solitario con las familias de la Meca le habían enseñado que la nueva religión se expandiría más rápido con el manejo total de la autoridad.

Los musulmanes tomaron rápidamente el control de las rutas comerciales de la región, poniendo de esta manera en peligro el poder de las familias de la Meca. Como consecuencia, las hostilidades entre ambos bandos no tardaron en llegar. Luego de algunas escaramuzas, los dos bandos se declararon en guerra abierta. Los enfrentamientos duraron varios años y a pesar de que Mahoma contaba con un número notablemente inferior de soldados, la balanza fue inclinándose a su favor.

Durante este tiempo se deterioró la relación de Mahoma con las tres tribus judías que habitaban en Medina. Aunque originalmente habían mantenido un buen vínculo y hasta sellaron una alianza, algunos de sus miembros veían con preocupación el avance de la nueva fe.

Mientras duraban los enfrentamientos entre musulmanes y mequíes, un grupo de judíos se alió con estos últimos para atentar contra la vida de Mahoma. Después de una batalla decisiva, intentaron arrojar una pesada piedra sobre él pero fallaron. A continuación parecía inevitable una represalia contra la población judía. “A pesar de esto, Mahoma se limitó a pedir a los miembros de estas tribus que abandonaran la región de Medina, llevando consigo sus bienes”[261]. Algunos especialistas sostienen que estos hechos llevaron a Mahoma a cambiar la dirección de las plegarias de Jerusalén hacia la Meca, ciudad que los árabes consideraban sagrada y cuya fundación atribuían al mismísimo Abraham.

Hay otros que desestiman esa lectura interpretando que la primacía en la orientación debía tenerla la Ka’ba de La Meca que, según la tradición musulmana, había sido el primer santuario monoteísta construido por Adán, el primer profeta del Dios Único.

La explicación del arabista e islamólogo israelí Shlomó Dov Goitein (1900-1985) de la Universidad Hebrea de Jerusalén es muy precisa al afirmar que el profeta Mahoma de ninguna manera decidió cambiar la quiblah (orientación de la plegaria) de Jerusalén a La Meca por motivos políticos, como algunos quisieran ver, sino naturales: “Ninguna razón ‘política’ debe verse en este cambio (‘tratar de ganarse a los judíos’ o ‘intentar destruir a los judíos’). Antes se rezaba mirando a Jerusalén, porque esa era la dirección de las Gentes del Libro tal como se conocía en Medina; era sencillamente lo adecuado entonces. Cuando el Islam se transformó en una religión separada, con La Meca como santuario central, el cambio se hizo natural y religiosamente lógico”[262].

“Son importantes las consecuencias religiosas y políticas de esta decisión; por un lado, queda asegurado el futuro de la unidad árabe; por otro, las reflexiones ulteriores en torno a la Ka’ba desembocarán en una teología del templo bajo el signo de los más antiguos, es decir, los más “auténticos” monoteístas[263].”

7.5. La conquista de la Meca y la victoria del Islam

Después de varias conquistas militares el triunfo musulmán se volvió irreversible. Entonces los líderes Quraish decidieron rendirse y entregaron el control de la Meca a Mahoma. En el año 630 éste ingresó finalmente con 10.000 seguidores a la ciudad, casi sin hallar resistencia. Como primer paso visitó el santuario de la Ka’ba y destruyó todos los ídolos paganos que adornaban las paredes del templo.

Así fue como el fundador del Islam alcanzó la estatura de máximo líder de Arabia. Al igual que había hecho en Medina, Mahoma impuso un régimen monoteísta total en la Meca. Proclamó la existencia de un Dios Uno y Único e impulsó nuevas normas que en pocos años modificaron las costumbres y hábitos de los árabes. Las nuevas prescripciones morales implicaron un cambio de vida radical para las tribus que se convirtieron al Islam.

Una vez conquistada la Meca, Mahoma y sus seguidores predicaron el Islam por toda la península arábiga y consiguieron imponerse rápidamente gracias a sus fuertes convicciones y devoción. Los pocos oponentes activos al Islam fueron derrotados militarmente mientras que las tribus más lejanas fueron invitadas a enviar delegaciones para que conocieran a Mahoma. Muchos jefes tribales se vieron en la obligación de llegar a acuerdos políticos con los musulmanes en virtud de que éstos controlaban cada vez más rutas comerciales, oasis y mercados de la región.

Durante este período de expansión es que las enseñanzas del Profeta adoptaron una forma más o menos definitiva. Las partes del Corán que fueron reveladas en este tiempo muestran una gran preocupación por definir la observancia de la religión, las reglas de la paz y de la moral social, especialmente en temas como el matrimonio, la propiedad y la herencia.

El mensaje del Islam también cobró carácter universal: se dirigió ahora a toda la Arabia pagana y al mundo, y tomó forma definitiva alejándose de las doctrinas cristiana y judía, con las que había compartido muchos elementos en un comienzo.

Ninguna declaración sobre Dios parecía tan importante para Mahoma como que Dios es uno solo, y ningún pecado era de mayor gravedad para él que asociar a otro ser en igualdad de condiciones con Dios. La principal declaración de fe para un musulmán pasó a ser “no hay Dios más que Dios”.

Para el Islam, el creador del mundo se reveló a los hombres desde el principio de los tiempos a través de una serie de 24 profetas entre los que se cuentan Adán, Noé, Abraham, José, Moisés, David, Salomón y Jesús. Mahoma sería el último en este grupo de mensajeros y por eso debe ser considerado el más importante. Sus seguidores creen que ninguno se le compara en autoridad ni en conocimiento. Sin embargo, no le atribuyen condiciones divinas ni veneran su figura. Sostienen que Mahoma fue un ser humano corriente que recibió la revelación de Dios, pero que no realizó milagros en vida ni demostró poseer poderes sobrenaturales.

En los últimos años de vida de Mahoma sus partidarios se dividían en tres grupos bien definidos. Por un lado estaban sus primeros compañeros, quienes protagonizaron con él la Hégira y que estaban unidos por lazos matrimoniales. Luego, los hombres de Medina, que habían concertado la primera alianza. Por último, los miembros de las familias de la Meca que se habían incorporado tardíamente al Islam.

7.6. La lucha por la sucesión y los cuatro califas “bien guiados”

En el año 632 se produjo la muerte repentina de Mahoma y rápidamente se desató la lucha por la sucesión entre estos grupos. Sus seguidores se preguntaban si el cargo de califa (del árabe jalif, sucesor) tenía que ser hereditario o si el más calificado entre los hombres cercanos a Mahoma debía ocupar ese puesto.

Los compañeros (quienes habían integrado el círculo íntimo del Profeta) sostuvieron que el califa debía ser elegido de entre ellos. Los Banu Hashim, los legitimistas, defendieron el principio sucesorio y asumieron que los califas debían provenir de los descendientes de Mahoma a través de su hija Fátima y su esposo, Alí.

En medio de la confusión general, la mayoría de los compañeros tomaron la iniciativa y eligieron a Abu Bakr, quien en muchas oportunidades había dirigido las oraciones cuando Mahoma estaba ausente. Se destacaba no sólo por ser un seguidor de los primeros tiempos sino porque su hija, Aisha, había estado casada con Mahoma.

El califa no era considerado un nuevo profeta pero era la autoridad religiosa de la comunidad islámica y un aura de santidad rodeaba su figura. El gobierno de Abu Bakr se destacó por dos cosas: gran firmeza para domesticar a las tribus que amenazaban con separarse tras la muerte de Mahoma y rapidez para dominar aquellos pueblos que todavía no se habían convertido. Una vez que el control de toda Arabia estuvo garantizado, Abu Bakr encaró la conquista del “mundo exterior”.

El segundo califa, Omar, extendió aún más los dominios del Islam y dirigió personalmente la captura de Damasco en el año 635. La pérdida de Siria fue un duro golpe para los bizantinos, quienes en poco tiempo quedaron recluidos a Anatolia y una porción de Europa. “Los habitantes cristianos y judíos de Siria se sintieron de otra manera. No estaban para nada molestos con la nueva situación”[264]. Esto se debió a que llevaban siglos padeciendo los excesos del dominio bizantino y los nuevos conquistadores se mostraron magnánimos y respetuosos, quitando impuestos y permitiendo la libertad de cultos.

La victoria sobre Damasco fue decisiva para impulsar nuevas conquistas. En febrero del año 638 cayó Jerusalén y Omar, luego de limpiar la plataforma del templo que los cristianos usaban como basurero, decidió construir su mezquita en el lugar donde hoy se encuentra la mezquita de Al-Aqsa. El edificio, siguiendo el primitivo ideal musulmán, fue una construcción humilde de madera. Muy pronto toda Palestina se rindió a los árabomusulmanes. Ya sin ninguna ayuda externa, Egipto fue la próxima conquista (641-642). Así, en menos de un siglo los árabes tomaron todo el norte de África y llegaron incluso a España.

La entrada del Islam en la Península Ibérica se originó en una situación que era, en rigor, ajena a los musulmanes. Desde la caída del Imperio Romano de Occidente (en el 476), se había formado un reino visigodo en la antigua provincia de Hispania. Mayoritariamente sus habitantes habían adherido a la doctrina cristiana del obispo Arrio, considerada herética por el Concilio de Nicea. A mediados del siglo VI, el rey Recaredo adoptó al catolicismo romano como la religión oficial de la corte en Toledo, por lo que se produjo una división entre la mayoría del pueblo —integrado por visigodos arrianos, hispanorromanos y judíos— y la corte. En este contexto, en el año 709 se suscitó una lucha por la sucesión dinástica, y algunos nobles visigodos desplazados y sus aliados oprimidos decidieron solicitar el auxilio de los musulmanes recién llegados al norte de África[265]. Ellos mismos fueron los que facilitaron luego el cruce del estrecho a las tropas islámicas que entraron a la Península, que no venían como invasores sino como libertadores, o al menos partidarios de una parte importante de la población[266].

Hacia el este, los musulmanes se enfrentaron a los Sasánidas y conquistaron Irak con sus ricas ciudades, y luego Persia.

La rápida expansión del Islam podría explicarse por la organización y determinación que mostraron los ejércitos árabes en su avance sobre nuevos territorios. Es probable que los guerreros se hayan sentido impulsados por la promesa de Mahoma de que si iban a la guerra por la causa de Dios y ganaban, podrían quedarse con gran parte del botín y si morían se irían directo al paraíso.

Los árabes contaban en su provecho con una firme convicción religiosa, una enorme cohesión guerrera y una gran habilidad para pactar con el enemigo. Los territorios cedían por el empuje de las armas y por las ofertas de capitulaciones benignas que aseguraban el respeto por el orden previo. De hecho, los árabes suprimían muchos de los impuestos pero mantenían las administraciones locales, gracias a lo cual contaron con la mayoría de los antiguos gobernantes entre sus colaboradores.

Muy importante y definitivo para las primeras conquistas del Islam fue el aporte de los beduinos. Su fuerza, agresividad y tácticas de combate resultaron muy eficaces para lograr rápidos triunfos. Otro empuje fundamental lo dieron los pueblos bereberes, quienes una vez convertidos al Islam se encargaron de dominar eficazmente el norte occidental de África.

Pero todo esto no alcanza para justificar el éxito del Islam en su primera etapa. La realidad es que para la mayoría de los habitantes de los pueblos conquistados no importaba tanto que los gobernaran bizantinos, griegos o árabes. Lo más relevante para ellos era sentirse seguros bajo una autoridad que no abusara ni cobrara impuestos excesivos y les permitiera la práctica libre de sus creencias ancestrales.

Los campamentos árabes desde los que inicialmente se habían dirigido las ofensivas militares se convirtieron lentamente en pueblos y ciudades. Allí los diferentes grupos y tribus tendieron a mezclarse unos con otros. Pero con la expansión hacia nuevos territorios lejanos a la península, Medina, la Meca y otras ciudades árabes perdieron influencia como centros de poder en beneficio de otras zonas más pobladas y ricas, como Siria e Irak.

El califa Omar murió asesinado en el año 644 a manos de un cautivo persa. Fue a partir de este hecho que nacieron las divergencias más grandes sobre el derecho sucesorio y en el futuro generaron guerras y enfrentamientos.

Uzmán, otro de los compañeros de Mahoma, fue elegido para suceder a Omar y gobernó entre el 644 y el 656. El nombramiento se produjo en medio de fuertes tensiones con otras facciones que reclamaban el califato, especialmente el grupo de Alí. En varias oportunidades y ante cientos de testigos, Mahoma había proclamado que su sucesor debía ser Alí. Sin embargo, la influencia de otros sectores le había impedido hasta el momento ocupar el cargo de máxima autoridad del Islam.

El gobierno de Uzmán se caracterizó por la expansión territorial y por el impulso a las primeras expediciones marítimas, las cuales llevaron a la hegemonía musulmana en el Mediterráneo. Más allá de esto, sin duda su mayor logro fue la recopilación de la versión definitiva del Corán. Las batallas de conquista habían provocado la muerte de algunos de los primeros seguidores de Mahoma y la mayoría de los “memorizadores” estaba desapareciendo. Por eso se tornó imprescindible contar con una versión definitiva de la revelación. En este mismo período se hicieron también otras compilaciones que tenían una cierta variación de contenido pero que con el tiempo perdieron credibilidad.

El gobierno de Uzmán estuvo plagado de rebeliones y enfrentamientos entre las distintas facciones de seguidores de Mahoma. Además, su figura se deterioró con gran rapidez debido a que nombró a muchos familiares directos y miembros de su tribu para ocupar cargos políticos y comerciales de importancia en el Imperio. Esto derivó en un escándalo que llevó a su asesinato en Medina en el año 656.

Después de mucha oposición y varios intentos fallidos, Alí se convirtió ese año en el nuevo califa del Islam. Su nombramiento no fue aceptado por todos. En especial, Alí enfrentó la oposición de Muawiya, el gobernador de Damasco, que reivindicaba para sí el título de califa. Después de conspirar y sumar seguidores, éste encabezó una ofensiva militar contra Alí. Ambas partes se enfrentaron en una serie de batallas que terminaron sin un claro ganador. Por eso, de común acuerdo decidieron someterse al arbitrio de dos compañeros de Mahoma, quienes optaron por negarles el cargo de califa a ambos.

Este proceso fue seguido con malestar por un grupo de seguidores de Alí que rechazaban la decisión de su líder de aceptar un arbitrio. Conocidos como los jariÿíes, se rebelaron contra Alí y decidieron vengar lo que consideraban una traición a la voluntad de Dios. En el año 661, mientras continuaban los debates por la sucesión del califato, asesinaron a Alí.

7.7. Los Omeyas, la primera dinastía musulmana

La llegada al poder de Muawiya (661-680) del clan Omeya, es considerada el final de una etapa y el comienzo de otra. “Los primeros cuatro califas, de Abu Bakr a Alí, son conocidos por la mayoría de los musulmanes como los Rashidún o los ‘bien guiados’. La opinión acerca de los califas que les siguieron es diferente”[267]. Esto se debe a que a partir de ese momento el cargo de califa se volvió hereditario y a que los nuevos gobernantes se alejaron de la supuesta “vida virtuosa” de sus antecesores y encabezaron administraciones corruptas y mundanas.

Con el establecimiento de la dinastía Omeya la capital del Imperio se trasladó definitivamente a Damasco. El Islam continuó extendiendo sus dominios hasta la Península Ibérica y el Asia central, incluida una parte de la India. Gobernar un territorio tan extenso no era tarea fácil y los problemas no tardaron en aparecer. Las familias de la Meca y Medina, que habían perdido influencia, se rebelaron en más de una oportunidad contra el poder central.

Una vez asegurado el control territorial musulmán, los líderes políticos y religiosos se volcaron a poner por escrito los logros del Islam. Fue muy importante en esta primera etapa el trabajo de los historiadores y filólogos, quienes escribieron sobre el pasado de las tribus árabes. También se dedicaron a contar los episodios más importantes de la vida de Mahoma, las conquistas iniciales y las acciones destacadas de los primeros califas.

Para un buen musulmán, era tan importante conocer el Corán como la Sunna o práctica del Profeta, registrada en los Hadices (en árabe, Ahadiz) o narraciones veraces. Una vez muerto Mahoma, los árabes se dieron cuenta que el Corán no alcanzaba a dar respuesta a todas las cuestiones que surgían en la comunidad musulmana. Cuando esto ocurría, se acudía a confrontar la manera en que se había comportado Mahoma en un caso similar. Así fue como las autoridades dieron lugar a que se escribieran los Hadices, para lo cual se basaron en un versículo del Corán que dice: “Tenéis un noble ejemplo en el Mensajero”[268]. Los Hadices se dividen en dos clases: los Hadiz Qudsi, en los que Dios es quien pone el significado, pero las palabras son del Profeta. Y los Hadiz Sharif, donde tanto el significado como las palabras son de Mahoma.

La divulgación de gran cantidad de documentos que relataban los hechos y dichos del Profeta generaron muchas confusiones. Algunos textos se contradecían abiertamente o eran sospechosamente favorables a los compañeros de Mahoma o a los Omeyas. Ante el peligro de la proliferación de eventos atribuidos a Mahoma y su entorno, se volvió imprescindible generar un cuerpo de textos definitivos. Así fue como nació una nueva ciencia religiosa conocida como “crítica de los Hadices”, la cual consistía en la elaboración y aplicación de criterios para distinguir las tradiciones que podían considerarse auténticas de las que eran falsas o dudosas. Los eruditos que llevaron adelante esta tarea pusieron especial atención en las cadenas registradas de testigos, tomando como criterio su grado de confiabilidad.

Al final, seis selecciones quedaron como auténticas y ganaron aceptación general. De éstas, la más valorada fue el libro de Al-Bujari (810-870) un musulmán persa que viajó por Arabia, Siria, Egipto e Irak buscando un gran número de Hadices y los redujo a lo que consideró genuino. Otra colección muy respetada fue la de otro persa, Muslim Ibn al-Haÿÿaÿ al-Nishaburi (820-875).

El principal conflicto que debió enfrentar el Islam en este período fueron las crecientes disputas acerca de la sucesión al califato. Contra las pretensiones de Muawiya y su familia de perpetuarse en el poder se alzaron tres grupos. Por un lado se encontraban aquellos que apoyaban las pretensiones de dominio de la familia del Profeta. Entendían que Alí y sus herederos habían recibido una cualidad especial del alma de parte del propio Mahoma. A futuro, fueron conocidos con el nombre de los Shiat Alí (partidarios de Alí) o shiíes y se convirtieron en la rama minoritaria de mayor importancia del Islam. Para ellos, la máxima autoridad religiosa está constituida por el imám, nombre que designa a los descendientes de Alí que fueron nombrados por el propio Dios como autoridad espiritual.

El segundo grupo de importancia que debieron enfrentar los Omeyas fueron los jariyíes, quienes continuaban extendiendo su influencia luego de asesinar a Alí y de separarse de los shiíes. Decían que el sucesor de Mahoma debía ser la persona mejor calificada y no necesariamente alguien de la Meca o del entorno del Profeta. Eran puritanos anarquistas y fueron duramente combatidos por los Omeyas, quienes los acusaban de heréticos.

Opuestos a los jariÿíes se encontraban los murÿíes, los abogados del “juicio retrasado”. Su posición era que sólo Dios puede juzgar quién es y quién no un verdadero musulmán. Eran acérrimos defensores de los Omeyas y afirmaban que esta dinastía debía ser respetada por el pueblo. Esta corriente dio lugar en el futuro al sunnismo, rama a la que pertenecen en la actualidad la mayoría de los musulmanes.

7.8. Los Abbasíes, la segunda dinastía musulmana

Con el pasar de los años y la difusión de las costumbres musulmanas, las regiones bajo dominio Omeya comenzaron a mostrar una fisonomía común. Los nuevos gobernantes llevaron el árabe a todo el Imperio y construyeron obras monumentales, principalmente mezquitas y palacios. La mezquita de la Roca en Jerusalén, por ejemplo, fue construida en el año 688[269]. Dentro de la mezquita se destaca una inscripción que está dirigida a los cristianos:

“Cristo Jesús, hijo de María, no fue sino un apóstol de Dios. El cumplimiento de su promesa, que él había transmitido a María, y un alma creada por él. Cree, pues, en Dios y en su Apóstol y no digas: “Dios es una trinidad”. Desiste de esta afirmación por tu propio bien. Dios no es sino un único Dios: nada más lejos de su gloria que tener un hijo.”

Como bien señala Karen Armstrong en su libro “Historia de Jerusalén: Una ciudad y tres religiones”, la mezquita de la Roca tenía también un mensaje para los judíos. Ocupaba el sitio del antiguo templo, construido sobre el lugar donde Abraham estuvo a punto de sacrificar a su hijo. Según esta interpretación, los judíos tenían que recordar que ellos no eran los únicos hijos de Abraham y también que éste no había sido ni judío ni cristiano, sino monoteísta.

Entre los pobladores que quedaron bajo dominio musulmán las conversiones eran cosa de todos los días. Hubo casos de conversiones forzosas pero en la mayoría de las situaciones se trató de procesos voluntarios. El propio Mahoma había establecido en un edicto del año 624 que no podía haber coacción en la fe y que las otras religiones monoteístas debían ser respetadas. En la práctica esto no siempre se cumplía.

Aunque podían ejercer su religión con relativa libertad, quienes no eran musulmanes debían pagar impuestos diferenciales y tenían dificultades para acceder al poder, por lo que muchos optaron pragmáticamente por volcarse a la nueva fe. Un factor que aceleraba las conversiones era que el Islam requiere de un acto muy simple para incorporar nuevos fieles y no es necesario ningún conocimiento de la doctrina predicada por Mahoma.

La dinastía Omeya sufrió un constante deterioro por las divisiones en el interior del Imperio. Los shiíes fueron los principales enemigos del califato y aprovecharon toda ocasión que tuvieron para debilitar el poder de Damasco. Finalmente su apoyo fue decisivo en las rebeliones que llevaron en el año 750 al triunfo de una rama de la familia del Profeta (los descendientes de su tío Abbás) quienes tomaron el poder y fundaron la dinastía Abbasí.

Los nuevos gobernantes se hicieron con el control de todos los territorios del Islam con excepción de la península ibérica. Allí un miembro de los Omeyas, Abd ar-Rahmán I, que había conseguido escapar de Damasco fundó un emirato independiente en al-Ándalus (España musulmana).

Bajo los Abbasíes la capital del Imperio fue trasladada de Siria a Irak. Luego de tomar el poder, los nuevos gobernantes se deshicieron de los colaboradores shiíes que les habían ayudado a derrocar a los Omeyas. Sus mayores esfuerzos se orientaron a imponer la unidad religiosa en todo el Imperio, aunque sus esfuerzos fueron en vano. El objetivo que buscaban cumplir los califas chocó con las posturas extremadamente opuestas de las sectas sunníes, shiíes y jariÿíes.

Finalmente aceptaron que podía existir una unidad religiosa que contemplara diferencias de opinión legal. Desde el gobierno, apoyaron decididamente al sunismo, otorgando cargos de poder a religiosos de esta corriente y financiando sus actividades. Decisiones como ésta contribuyeron a profundizar aun más las diferencias entre shiíes y sunníes.

En los primeros años, tras la muerte de Mahoma, los gobernantes musulmanes se habían ocupado de impartir justicia en sus dominios tomando como referencia las prescripciones del Corán y los Hadices. Cuando una comunidad de creyentes entraba en disputa por una cuestión teológica lo habitual era recurrir a una autoridad religiosa o juez para zanjar las diferencias. Para esto era imprescindible el conocimiento apropiado de la lengua árabe. Sin embargo, el aumento de la población hizo que fuera más difícil atender cada caso en particular. Por eso los Abbasíes crearon una estructura administrativa y judicial, así como un código civil y los utilizaron para controlar con eficacia a sus súbditos.

El personaje decisivo que definió la base religiosa de las decisiones legales de los Abbasíes fue Al-Shafi, quien argumentaba que el Corán era literalmente la palabra de Dios. La jurisprudencia de los primeros siglos dio como resultado la Sharía, palabra que significa “camino o verdadera senda de la religión”. Gradualmente se formaron una serie de escuelas de la ley (en árabe, madáhib) las cuales tomaron su nombre de los maestros que las habían inspirado. Las madáhib se fundaron para enseñar el Corán y los Hadices pero tenían como fin principal el estudio y la enseñanza de la ley.

Los jueces encargados de aplicar la Sharía eran conocidos con el nombre de cadíes y tenían el mandato de inspirarse sólo en la revelación de Dios a la hora de emitir un fallo. Pero en la práctica, existían muchos matices. La Sharía era muy específica en las cuestiones personales (matrimonio, sexo, herencia, divorcio) y menos en lo relativo a temas comerciales, penales y constitucionales. Los cadíes se convirtieron en personajes centrales en la vida de las ciudades musulmanas.

La corriente sunní defendió decididamente la sucesión de califas posterior a Mahoma y se identificó con la política de los Omeyas y Abbasíes. Los seguidores de esta rama del Islam entendían que el califa no era un profeta ni un intérprete infalible e impecable de la fe sino un líder cuya misión consistía en mantener la paz y la justicia entre los musulmanes. Por eso daban mucha importancia a la existencia de un poder central y fuerte que gobernara a todo el Islam. “El sunnismo representó y representa todavía el Islam mayoritario. Se caracteriza ante todo por la importancia que atribuye a la interpretación literal del Corán y de la tradición, así como por el papel decisivo de la jurisprudencia, la Sharí’at (Sharía). Pero la Sharía abarca un ámbito más amplio que los sistemas jurídicos de tipo occidental. Por una parte, codifica no sólo las relaciones del creyente con la comunidad y el Estado, sino también con Dios y con su propia conciencia. La Sharía significa la expresión de la voluntad divina, tal como fue revelada a Mahoma[270].”

A partir de la dinastía Abbasí, los musulmanes pasaron a identificar estrictamente la ley con la religión. El Corán y la práctica de Mahoma (Sunna) se convirtieron de esta forma en las bases del derecho sunní. Ya hacia el siglo XI existían cuatro principales escuelas de la ley o madáhib de origen sunní. Éstas eran:

—Hanafi: era la más liberal en el uso de la especulación jurídica.

—Maliki: interpretaba la ley y los ritos estrictamente a la luz del Corán y los Hadices en conjunto.

—Shafii: era bastante abierta y aceptaba el razonamiento lógico y el consenso como fuentes del derecho.

—Hanbali: se destacaba por ser la más conservadora de las cuatro. Consideraba al Corán y la Sunna no sólo como fuentes del derecho sino como ley. En la actualidad tiene mucho predicamento en Arabia Saudí.

Los eruditos de estas escuelas elaboraron con el tiempo códigos de conducta que abarcaban casi todas las actividades humanas. Su ley trataba principalmente de cuestiones de moral personal. En los hechos, la aplicación de la Sharía siempre quedaba sujeta a la discrecionalidad del gobernante o a la práctica social vigente.

Por su parte, los shiíes acentuaron su enfrentamiento con los Abbasíes y de esta manera profundizaron su separación de la mayoría sunní. Rechazaban a los tres primeros califas y sólo reconocían como autoridad espiritual a Alí.

Las comunidades shiíes contaban con su propia legislación. De cualquier manera, los principios de su jurisprudencia estaban inspirados en la legislación de la corriente principal del Islam, con la particularidad de que sólo aceptaban los Hadices del Profeta que habían sido transmitidos por un miembro de su familia. Con el tiempo, esto generó un cuerpo de ley shií que discrepa de la versión sunní en algunos aspectos como el matrimonio y la herencia. Los pensadores shiíes incorporaron también elementos extraídos de las teorías neoplatónicas y utilizaron una teología racional para explicar su fe, todo lo cual se volcó en sus leyes.

La represión y persecución que sufrieron desde esta época por parte de los gobernantes provocó la aparición de diversas sectas y grupos, los cuales en algunos casos acapararon comunidades enteras y construyeron auténticos estados dentro de otros estados.

Los tres grupos que conforman las principales ramas del shiísmo son:

—Los duodecimanos: cuentan con la mayor cantidad de shiíes entre sus filas. Reconocen la sucesión de imanes hasta el número doce, Muhammad al-Muntazar. Dicen que en el 878 éste desapareció y se ocultó hasta que llegase el final de los tiempos.

—Los zaidíes: son quienes más se aproximan a los sunníes. Difieren de otras sectas shiíes en que consideran a Zaid como el auténtico quinto imán, en lugar de Muhammad al-Baquir (reconocido por los duodecimanos).

—Los ismailíes: se llaman así porque se mantuvieron fieles a Ismael, el primer hijo del sexto imám Ÿafar as-Sadiq (702-765). Creen que Ismael no murió sino que se ocultó y algún día retornará como el Mahdi (el guiado por Dios).

Algunas sectas ismailíes tomaron elementos del Cristianismo y el Hinduismo, por lo que han concluido en una versión sincrética del Islam. Entre ellas se cuentan los alauíes, drusos y nizaríes.

Además de los sunníes y shiíes, otra corriente musulmana de importancia fue la de los ibadíes que heredaron la tradición de los jariÿíes. Hoy son pocos en relación a las otras dos ramas y vivieron la mayor parte de su historia en regiones aisladas. Sostienen que no es necesaria la existencia de una autoridad y que cualquier musulmán puede guiar a sus hermanos en la fe.

Tanto ibadíes como zaidíes se apartaron radicalmente del mundo islámico ortodoxo, rechazando el dominio de gobiernos a los que consideraban injustos. Las discrepancias entre los grupos musulmanes que se habían originado en torno al problema de la autoridad se terminaron extendiendo a temas tales como la naturaleza de Dios y su relación con la humanidad. Aunque fueron un obstáculo a los intentos del califato de lograr la unidad entre los musulmanes, todas estas sectas contribuyeron a su manera a la divulgación del Islam.

7.9. Atomización del califato islámico

Los gobernantes Abbasíes hicieron todo lo posible por lograr que su autoridad arraigara en los sentimientos morales de los gobernados. De manera más sistemática que los Omeyas, intentaron justificar su dominio en términos islámicos. Para eso se valieron del uso de símbolos religiosos y se presentaron como los defensores auténticos del Islam. Además, se rodearon de estudiosos y maestros en la fe.

El Imperio Abbasí fundó y convirtió a Bagdad en centro de la teología y de las prácticas del Islam. La nueva ciudad era el faro del saber religioso y científico e iluminaba a todo el mundo musulmán.

Justamente aquí surgió una categoría de eruditos dedicados a estudiar el Corán y el resto de los textos de los primeros siglos, los cuales fueron conocidos con el nombre de ulemas (en árabe ulamá). Éstos enseñaban, interpretaban y aplicaban la ley. Por lo tanto, ejercían un poder enorme en las ciudades. Uno de los principales temas que se plantearon estos estudiosos fue el de la justificación teológica de la autoridad religiosa.

Para poder gobernar un territorio tan extenso (desde Córdoba a Bagdad se tardaban por lo menos cuatro meses en llegar por tierra), los califas Abbasíes concedieron a los gobernadores el derecho a cobrar impuestos y a usar parte de los ingresos para mantener a las fuerzas locales. Esto dio origen a la formación de dinastías regionales autónomas.

Uno de los desafíos más directos contra los Abbasíes fue el que provocaron los ismaelíes. Organizaban actividades misioneras a gran escala que divulgaban una versión no oficial del Islam. En el año 900 fueron más allá al fundar un califato autónomo en Egipto. El mismo fue gobernado por la dinastía ismailí de los Fatimíes, quienes decían descender de Fátima, la hija de Mahoma.

7.10. La gran expansión del Islam

Más hacia el oeste, Idris, un bisnieto de Mahoma, se instaló en el territorio actual de Marruecos y fundó también un califato independiente de Bagdad. Los idrisíes comenzaron así su propia tradición política y religiosa que se ha mantenido hasta hoy dentro del Islam y que les ha permitido tener independencia respecto de otros países árabes.

Más importante para la historia islámica fue lo que ocurrió en España, donde los musulmanes fundaron al-Ándalus. El dominio musulmán sobre la península ibérica comenzó en el año 711 y se mantuvo, bajo distintas dinastías, hasta el siglo XV sobreviviendo largamente al califato Abbasí. La España islámica (711-1492) quedó para la historia como un modelo de encuentro interreligioso, donde musulmanes, judíos y cristianos pudieron convivir sin mayores enfrentamientos gracias a un régimen respetuoso de las diferencias religiosas.

Durante su larga existencia, el reino Omeya de Córdoba (756-1010) fomentó el desarrollo de la cultura y de algunas ciencias cuyos rastros se encuentran en la arquitectura y el arte de ese período. Los musulmanes de al-Ándalus llegaron a realizar incursiones al otro lado de los Pirineos (732) pero nunca conquistaron nuevos territorios europeos salvo algunos enclaves en la Costa Azul y en el Languedoc.

En apenas tres siglos la mayoría de la población de los territorios bajo dominio islámico se convirtió a la nueva religión. Los musulmanes que vivían en zonas tan alejadas entre sí como la India y Marruecos se identificaban gracias a un elaborado sistema de ritos, doctrinas y leyes que los hacían pertenecer a una misma comunidad. Todos los aspectos de su vida estaban definidos por la religión. El mundo se dividía entre la Morada del Islam (las regiones bajo dominio musulmán) y la Morada de la Guerra (donde vivían los “infieles”). Como lengua común, el árabe sólo encontró un límite en Irán, donde persistió el uso del persa.

Medina y la Meca reforzaron su papel como ciudades santas y algunos de los lugares en los que habían vivido el Profeta y su familia fueron convertidos en santuarios. Aunque los musulmanes aseguraban que Mahoma era un hombre corriente que no debía ser venerado, en los hechos llegó a aceptarse la idea que era un intercesor, por lo que muchos fieles visitaban su tumba y su casa.

7.11. Los cinco pilares de la fe

A pesar de las profundas diferencias que separaban a las distintas corrientes del Islam, todos los musulmanes cumplían con los “cinco pilares” que hasta hoy se mantienen. Éstos son:

1 - La profesión de fe

Condensa lo esencial de la doctrina islámica en la breve frase “no hay más divinidad que Dios y Mahoma es su mensajero”. Mediante esta fórmula, el musulmán proclama la unicidad y la unidad divinas. La unidad, porque declara que hay una única divinidad. La unicidad, porque declara que dicha divinidad es esencialmente una. La creencia sincera en esta afirmación basta para ser considerado musulmán. Su pronunciación ante testigos, tras una ablución, constituye todo el ritual necesario para convertirse al Islam.

2 - La oración

Cada musulmán debe rezar cinco veces al día en dirección a la Meca. El primer momento se produce al amanecer, el segundo al mediodía, el siguiente a media tarde, luego al crepúsculo y el último a la noche cerrada. Antes de rezar, el fiel debe higienizarse. La ablución menor consiste en la limpieza de cara, manos y pies. La mayor, requerida en algunos casos, incluye el baño completo del cuerpo.

No es necesario efectuar el rezo en una mezquita pues el Islam considera a toda la tierra igualmente un lugar dedicado a la adoración. Se acude a la mezquita cuando se quiere realizar la oración colectivamente, sobre todo los viernes al mediodía y en determinadas fechas señaladas. Antes del servicio de oración, el imám predica un sermón en el que expone básicamente la doctrina coránica y la Sunna profética.

Los musulmanes se descalzan para ingresar a las mezquitas al momento de rezar y se sitúan sobre una alfombrilla especial o un trozo de tela que la sustituya. En las mezquitas, una hornacina o nicho en el muro señala la dirección de la Meca. La oración consiste en la recitación de determinadas fórmulas y versículos del Corán, acompañada de una serie de posiciones, inclinaciones y prosternaciones.

En el Islam no hay sacerdocio ni monacato. Los imanes (conductores) y sheijs (maestros) siempre han sido hombres comunes que trabajan parcial o totalmente por la comunidad pero que no tienen autoridad para consagrar o bendecir.

3 - La limosna o Zakat

El Corán se refiere a ella en más de 80 ocasiones. Se supone que el buen musulmán debe entregar una contribución social todos los años a los más necesitados. El monto se establece idealmente en una cuarentava parte de los ahorros (es decir, un 2,5%) y puede hacerse en dinero o especies. La finalidad de esta práctica es limitar la acumulación de riquezas, purificar el alma de la avaricia y la codicia, socorrer a los pobres y necesitados, y crear espíritu de comunidad. En un principio, el Zakat fue obligatorio en todos los territorios musulmanes. Hoy algunos gobiernos lo cobran a través de un impuesto mientras que en el resto de los países es voluntario.

4 - El ayuno

Se recomienda realizarlo durante todo el año pero es en el mes de Ramadán cuando es estrictamente obligatorio para todo el que pueda llevarlo adelante. Desde una hora y media antes de la salida del sol hasta la puesta del sol no se debe consumir ningún alimento ni líquido, ni mantener relaciones sexuales, fumar o suministrarse medicamentos. Luego, debe ingerirse todo lo que sea necesario para que al día siguiente pueda mantenerse un nuevo ayuno. Esta práctica modifica el ritmo de vida de los musulmanes porque los obliga a vivir todo un mes durante la noche, momento cuando la gente se junta para compartir la ruptura del ayuno. Es una práctica destinada al autocontrol físico y espiritual.

5 - La peregrinación a la Meca

Se realiza durante el duodécimo mes del calendario musulmán. Una vez en la vida, todo musulmán que pueda debe peregrinar a la Meca. Desde tiempos de Mahoma los peregrinos entran en los recintos de la Mezquita de la Meca con la misma vestimenta blanca y guardando abstinencia de carne y bebida, así como otros cuidados especiales. En términos generales, la peregrinación dura cinco días. Tras una primera visita a la mezquita Al-Haram, donde se circunvala la Ka´ba y se bebe agua del Pozo de Zamzam, los peregrinos se dirigen a la localidad de Mina, en las afueras de la ciudad. Al día siguiente parten hacia el monte Arafat, a 20 kilómetros de la Meca, y el tercer día vuelven a Mina. De allí regresan a la Meca pasando antes por un lugar donde se realiza el conocido ritual de apedrear tres pilares de mampostería que representan al demonio.

Fuera de estos principios, el Corán establece toda una serie de prescripciones religiosas y morales que contemplan casi todos los aspectos de la vida de un musulmán. “El Islam es un modo de vida completo (dín, en árabe): prescribe no sólo las creencias sino también las reglas del comportamiento social; aún más, se ocupa de la aplicación y del buen funcionamiento de su ley”[271]. Contiene mandatos específicos, aunque de alcance limitado, sobre temas como el matrimonio, la herencia y los hijos. Así, por ejemplo, condena explícitamente el adulterio y recomienda perdonar las ofensas, aunque en algunos casos permite la venganza.

7.12. El misticismo islámico

Al igual que las otras grandes religiones, el Islam desarrolló su propia escuela mística. Los musulmanes que se volcaron a esta práctica se basaban en fragmentos del Corán que destacaban la cercanía de Dios con los hombres y buscaban estrechar ese vínculo. Mahoma había rechazado el monacato al estilo cristiano pero es probable que el estilo de vida de los monjes haya influido en algunos musulmanes. Desde el comienzo mismo del Islam aparecieron hombres dedicados a la vida ascética que se ocupaban en recitar los nombres o atributos de Dios. Muchos de ellos eran reverenciados por el pueblo en calidad de santos.

El misticismo (en árabe, at-tasawwuf) del Islam se conoce en Occidente como sufismo[272]. Los primeros místicos o sufíes aparecieron en el siglo VIII y desarrollaron teorías y prácticas que estaban muy avanzadas respecto a las de otros místicos anteriores. Su interés primordial era la unión actual y no futura con Dios, para lo cual buscaban la contemplación directa. Algunos de ellos eran mal vistos por las autoridades religiosas y acusados de heréticos y hasta martirizados.

En los dos siglos siguientes muchos sufíes buscaron mostrar a los sectores críticos que sus prácticas no estaban en contradicción con el Corán ni con las enseñanzas de Mahoma. Bajo la guía de maestros, algunos se dedicaron a la vida contemplativa mientras que otros se convirtieron en peregrinos que vivían de la caridad y tenían experiencias extáticas en público. Muchos de estos místicos transcribieron sus experiencias místicas, e influyeron sobre el pueblo musulmán.

Otro movimiento de importancia nacido en los primeros siglos del Islam fue el de los filósofos, el cual intentó incorporar al mundo árabe la tradición racional y la ciencia griega. Más allá de sus diferencias, la mayoría de las corrientes del Islam creían que la revelación de Dios podía ser explicada a la luz de la razón. En el siglo VIII apareció la escuela de los mutazilíes, cuyos miembros aplicaban estrictamente la razón al conocimiento del Corán. Eran apologistas del Islam que buscaban una argumentación racional en defensa de la fe. Creían que Dios no sólo desafía la fe de los creyentes sino que también busca su asentimiento racional.

Una de las declaraciones de los mutazilíes que mayor controversia generaba era que negaban que el Corán fuera eterno e increado. Según su visión, Dios creó ese texto cuando fue necesario y lo transmitió por boca de Mahoma. Sostenían que creer lo contrario sería negar la unicidad de Dios y todo musulmán caería de esta manera en el politeísmo. También decían que no todo el contenido del Corán debía ser tomado en forma literal sino que muchos aspectos eran puramente figurativos.

Estas ideas chocaban con la ortodoxia de los sectores más conservadores y de los gobernantes Abbasíes, quienes consideraban al Corán por encima de todo y rechazaban cualquier visión que disminuyera su importancia. Los mutazilíes fueron declarados herejes y perseguidos durante el siglo X hasta casi desaparecer, por lo que su influencia decayó notablemente en el mundo musulmán, pero algunas de sus enseñanzas todavía se encuentran entre los shiíes y los sectores modernistas.

7.13. El movimiento filosófico

Más allá de este grupo, en los primeros siglos del Islam todas las ciudades contaban con sus propios filósofos o falasifa. Éstos no veían contradicción entre la fe y el conocimiento racional y sostenían que la verdad de su religión podía ser presentada en términos filosóficos para alcanzar el pleno asentimiento de la razón. Los primeros gobernantes musulmanes fomentaron el desarrollo de esta ciencia porque creían que era un camino más de acercamiento a Dios. La idea implícita era que la razón humana rectamente utilizada podía aportar elementos al conocimiento del universo y de Dios, algo que había recomendado especialmente Mahoma. La tradición cuenta que el Profeta recomendaba a sus seguidores “buscad el conocimiento hasta en la China”, con lo que les pedía que no encontraran límites en el camino de la sabiduría.

La práctica de explicar y defender el Corán o los Hadices mediante la argumentación racional y el uso de la lógica fue conocida con el nombre de Kalam.

El trabajo de los filósofos estaba bien considerado en un contexto en el que el desarrollo de las ciencias era fomentado por los gobernantes. De hecho, los primeros seiscientos años del Islam se caracterizaron por un desarrollo constante de ciencias como la filosofía, astronomía, medicina y matemática. En todas las regiones estaba muy extendida la curiosidad intelectual y se impulsaban el estudio y la erudición[273]. Al- Ma´mún, quien gobernó el Imperio Abbasí entre el 813 y el 833, es el modelo de príncipe musulmán ilustrado, amante de las letras y de la ciencia.

Algunas de las escuelas filosóficas griegas que habían sido cerradas por el Imperio Bizantino continuaron su tarea bajo dominio arabo-musulmán. Entre los siglos VIII y X, los intelectuales musulmanes estudiaron y tradujeron a muchos clásicos griegos así como a autores persas, indios y chinos[274].

Uno de los filósofos y médicos islámicos que más se destacó fue Avicena (980-1037), quien vivió en Persia. Intentó organizar las verdades del Islam en términos extraídos de la lógica aristotélica y la metafísica griega. Algunos líderes religiosos criticaban estos intentos de los filósofos y decían que sus escritos se contradecían con los principios revelados por Dios. Más allá de algunas polémicas, Avicena y los pensadores de su tiempo pudieron ejercer su profesión sin limitaciones.

Dos siglos después en al-Ándalus hizo su aparición Averroes (Ibn Rushd), quien fue probablemente el mayor filósofo del Islam, además de ser médico y jurista. Al igual que sus antecesores, intentaba demostrar que la revelación y la razón no eran incompatibles. ¿Y cómo se podían explicar las contradicciones a las que llegaban la ciencia y la fe en algunos casos? Según su opinión los problemas aparecían cuando se interpretaba literalmente el contenido del Corán.

La influencia de Averroes no fue tan grande en el mundo islámico de su tiempo. Sin embargo, las traducciones y comentarios de muchos clásicos griegos (principalmente Aristóteles y Platón) que dejó como herencia gravitaron profundamente en la filosofía cristiana occidental de los siglos siguientes[275]. Fue gracias al trabajo de los filósofos y científicos musulmanes que el pensamiento griego y oriental ingresó a Occidente y contribuyó al Renacimiento e Ilustración de Europa[276].

La ciencia de los musulmanes iluminó al mundo entre los siglos IX y XV mientras Europa se encontraba sumida en el oscurantismo de la Edad Media. Cuando los musulmanes reinaban en España, los eruditos europeos viajaban a Toledo, Córdoba, Sevilla y Granada, o recorrían grandes distancias hasta Bagdad, Damasco o El Cairo para traducir los textos científicos árabes al latín. La medicina de los doctores musulmanes hacia el año 1000 era una maravilla de ingenio que incluía una adelantada cirugía, óptica, drogas y fármacos, hospitales que trataban múltiples dolencias, atendidos por cirujanos, médicos especialistas y enfermeras con su título correspondiente, algo absolutamente inimaginable para los europeos medievales.

En el siglo X, el mundo árabe mostraba una fuerte unidad religiosa y cultural a pesar de que tres gobernantes reclamaban el título de califa: uno en Bagdad, otro en El Cairo y el último en al-Ándalus. Grandes rutas comerciales unían las distintas regiones y garantizaban que se mantuvieran los cánones de conducta y de pensamiento. La unificación religiosa entre las comunidades musulmanes se reflejó no sólo en las costumbres. Las ciudades musulmanas también comenzaron a mostrar una fisonomía similar a lo largo de todo el Cercano Oriente. Esto se podía ver tanto en la arquitectura como en el diseño de las urbes. El eje principal de toda ciudad estaba definido por la medina, ubicada en el centro y compuesta de dos edificios. Uno de ellos incluía la principal mezquita de la comunidad, la casa o el tribunal del cadí y las escuelas superiores. El otro era el mercado, lugar de intercambios y de reunión por excelencia.

7.14. El gran esfuerzo y el pequeño esfuerzo

Para los musulmanes desde siempre fue muy importante la vida en comunidad. De ahí que fuera necesario que cada uno cuidara la conciencia del otro y protegiera a sus hermanos. La palabra ‘Ÿihád’ en árabe significa “esfuerzo”, en el sentido específico de empeñarse con todas las capacidades personales por la causa de Dios.

En primer lugar está el ‘Ÿihád al-akbar’, o ‘Gran Esfuerzo, es la lucha por la moral o pureza interior. Es una lucha del creyente contra sí mismo, para erradicar los desvíos, ambiciones desmedidas, malas intenciones, egoísmo, etc.

Incluso el ‘Ÿihád al-akbar’ puede ser utilizado para beneficio no solo del yo sino de la Comunidad (‘Ummah’) musulmana combatiendo el subdesarrollo, el hambre, o el analfabetismo, y sosteniendo las libertades, la justicia social, la salud, la educación, etc.

Recién en segundo término está el ‘Ÿihád al-asgar’, o ‘Esfuerzo Menor’, que es la defensa armada contra los enemigos del Islam, particularmente contra aquellos que son invasores, agresores, etc.

Éste suele traducirse erróneamente como “guerra santa” pese a que semánticamente la raíz verbal no incluye este sentido (hay otras palabras en lengua árabe para designar la guerra propiamente dicha). Este “esfuerzo” concierne tanto a la purificación del carácter y la realización de las obligaciones devocionales como a la propagación y defensa de la fe ante las agresiones. Las condiciones para el ‘Ÿihád al-asgar’ en tanto combate (quien lo declara y bajo qué condiciones) han sido establecidas por los jurisconsultos musulmanes hace muchos siglos, y no contemplan de ninguna manera que cualquiera pueda declararlo (esto estaba reservado al califa), precisamente por los abusos que su uso presupone. Al no existir un califato en la actualidad, la opinión que prevalece de quién está legitimado para proclamar el ‘Ÿihád’ es que ese derecho sería prerrogativa de la comunidad musulmana mediante el ‘Iymá’ (consenso unánime).

De ninguna manera el ‘Ÿihád al-asgar’ puede ser un recurso para imponer la fe, pues como afirma el Corán “No cabe coacción en la religión” (Capítulo 2:256), ni mucho menos la prerrogativa de grupos aislados que no representan al conjunto de los musulmanes.

Según la Ley islámica o Sharía’ el ‘Ÿihád al-asgar’ siempre debe ser defensivo y jamás puede constituirse en una empresa de agresión, invasión o conquista.

El término ‘Ÿihád’ se puso de moda en Occidente con un sentido peyorativo y tergiversado de su significado real y objetivo a partir de distintos sucesos acaecidos en la década de los años noventa del pasado siglo como fueron la Guerra civil argelina entre laicos e islamistas (1991-2002), el auge del gobierno de los Talibán en Afganistán (1996-2001) y últimamente el surgimiento de la llamada “red Al-Qaeda” y los atentados del 11 de septiembre de 2001 en Nueva York y Washington.

Precisamente, citando estos parámetros podemos comprobar que se trata de situaciones puntuales donde los protagonistas son grupos minoritarios que no representan al conjunto de la comunidad de creyentes.

7.15. Preferencia por la convivencia y la igualdad

Fuera de la península arábiga y de una parte del norte africano, casi todas las ciudades musulmanas tenían habitantes que pertenecían a otras religiones. Los cristianos y judíos continuaron ejerciendo en libertad sus creencias pero quedaron conformando un rango social de carácter inferior. Eran considerados “el Pueblo del Libro” y en general se les imponían restricciones. Pagaban un impuesto especial llamado capitación, no debían usar ciertos colores, no podían casarse con musulmanes y se los excluía normalmente de los cargos públicos. Algunos judíos y cristianos notables llegaron a ocupar cargos de poder en la corte de los gobernantes, pero fueron casos contados. En algunas regiones árabes las otras religiones se extinguieron por completo o se mantuvieron sólo como una práctica de minorías.

En términos generales, la convivencia entre musulmanes, judíos y cristianos era pacífica. Muchos de los miembros de estas dos últimas comunidades se habían podido desarrollar con mayor libertad en reinos islámicos que en Europa. Sin embargo, la brecha que los separaba se agrandó a partir del siglo XII y se produjeron algunos episodios de persecuciones contra los que no pertenecían a la fe musulmana.

Las desigualdades no afectaban sólo a quienes adherían a otra religión. Las mujeres se habían encontrado en condiciones de inferioridad desde los inicios mismos del Islam. Las leyes elaboradas en los primeros siglos establecían que una mujer quedaba excluida de ejercer cargos públicos o religiosos. Una mujer sólo podía divorciarse de su marido con motivos justificados mientras que el hombre podía hacerlo sin dar explicaciones. Al mismo tiempo, un hombre podía tener hasta cuatro esposas y una mujer sólo podía casarse con un hombre. Las leyes referidas a la herencia también eran claramente desfavorables para el sexo femenino.

7.16. La islamización de los pueblos turcos, mongoles y beréberes

Luego de seiscientos años de expansión y esplendor, el mundo islámico vivió un breve período de oscuridad entre los siglos XIII y XIV. La aparición de califatos rivales provocó la desintegración progresiva del Imperio Abbasí y el fin de la incursión del Islam a nuevas regiones. Al mismo tiempo, nuevas dinastías recientemente incorporadas tomaron el poder en Bagdad y mantuvieron como rehenes a los gobernantes Abbasíes.

Finalmente, en el siglo XII la capital y la región oriental del mundo musulmán pasaron al dominio de los Selÿukíes, una dinastía turca partidaria del Islam sunní. Los turcos se habían incorporado al califato en los siglos anteriores luego de expandirse hacia el oeste desde las estepas del Asia central. Los inmigrantes habían llegado a Bagdad y a la actual región de Anatolia buscando nuevas tierras para pastoreo. Lentamente fueron escalando posiciones en la administración y el ejército hasta que controlaron a los Abbasíes.

En Egipto, los Fatimíes continuaron gobernando hasta 1171 cuando fueron reemplazados por el sultán Saladino, líder militar de origen caucásico. La dinastía que fundó, la de los Ayubíes, gobernó parte de la región hasta 1250.

En los dos siglos posteriores a la desintegración del Imperio Abbasí, el ascenso y caída de dinastías se sucedió sin interrupción en varios reinos musulmanes. Un factor esencial para entender ese período es la reciente incorporación de nuevos elementos étnicos al Islam, los cuales peleaban por ganar espacios de poder. Entre estos se contaban los antiguos cristianos en España, los nómadas bereberes en el Magreb, y los turcos y mongoles en el este.

7.17. La corporación de los ulemas

Las cortes de los califatos estaban rodeadas de ulemas que servían fielmente al gobernante. Pero muchos de los procesos de cambio político fueron el resultado de las alianzas entre ulemas, líderes militares y familias antagónicas. Era común que cuando el poder del gobernante entraba en decadencia, sus antiguos aliados transfirieran su lealtad a una nueva dinastía.

El proceso de fragmentación del mundo musulmán vino acompañado por la decisión de los gobernantes de prohibir las ciencias y el desarrollo de la investigación. Teólogos y juristas contrarios al trabajo de los científicos aprovecharon la inestabilidad que provocaban las incursiones de otros pueblos para convencer a los gobernantes de que prohibieran la investigación y el desarrollo. A raíz de esto, muchos pensadores musulmanes padecieron persecuciones y en pocos años se perdió el impulso científico de varios siglos.

Los alfaquíes y ulemas (jurisconsultos), que habían alcanzado una posición de predominio en la sociedad musulmana, comenzaron a concebir a las ideas y los libros de los autores no calificados teológicamente como un peligro para la comunidad. En consecuencia llevaron adelante su sistemático desmantelamiento de la civilización musulmana poniendo en práctica los siguientes conceptos:

—El concepto de Ilm, que significaba en árabe “conocimiento de todo tipo” pasó a significar exclusivamente “conocimiento religioso”.

—Se transformó el concepto de iÿmá (consenso de la comunidad) presentándolo como “el consenso de los sabios”, o sea el de los ulemas o jurisconsultos.

—Se cerraron las puertas del iÿtihãd o “esfuerzo para la renovación de la jurisprudencia” y el razonamiento independiente en materia religiosa fue efectivamente puesto fuera de la ley.

7.18. Cerrazón y anquilosamiento

Esta política tuvo un efecto devastador en la sociedad musulmana. El pensamiento musulmán se fosilizó y se volvió oscurantista. El razonamiento especulativo que permitió ese “primer renacimiento”, esa “primera ilustración” llamada Islam Clásico, fue reemplazado por la imitación y la repetición.

Por la ausencia de nuevas ideas, reflexión y entendimiento de las cambiantes circunstancias, la cultura perdió su dinamismo y se degeneró, mientras que la comunidad musulmana, antes vital, abierta y solidaria, pasó a ser una sociedad mustia y cerrada. Las mujeres fueron veladas (algo que nunca sucedió en la época anterior), enclaustradas y se les negó educación y participación. Los científicos y filósofos fueron censurados y/o ignorados. De esta manera, el 50% de la sociedad quedó desactivado, y el resto sumido en un estado de postración y enajenación.

La inestabilidad política sumada a las restricciones a las ciencias llevaron a que las sociedades musulmanas perdieran la carrera por el progreso y se mantuvieran “virtualmente congeladas” en relación a Occidente, que estaba despegando después de siglos de retraso, paradójicamente aprendiendo y asimilando algunas de las enseñanzas de la civilización islámica. En este tiempo Europa comenzó a perfilarse como la potencia económica y militar que finalmente terminaría dominando a los reinos islámicos hasta mediados del siglo XX.

A diferencia de lo que había ocurrido hasta el momento, las grandes ciudades del Islam optaron por cerrarse al mundo externo y se desarrollaron tierra adentro, alejándose de las costas para evitar cualquier ataque.

7.19. Los otomanos, un Imperio musulmán de 700 años

En el siglo XIV una serie de pestes y epidemias asolaron el Mediterráneo. En medio del descontento popular y de la crisis política, en la región de Anatolia hicieron su aparición los otomanos y fundaron la dinastía musulmana que más tiempo se mantendría en el poder (1300-1922). La misma tomó su nombre de su fundador turco, Uzmán u Osmán, que castellanizado se conoció como “otomano”.

Su origen se encuentra en los principados turcos de los Selÿukíes y en emigrantes de Asia central que se habían instalado en las regiones que separaban al Islam del mundo bizantino. Los otomanos consiguieron rápidamente formar una eficiente administración que, acompañada por un poderoso ejército, logró controlar un extenso territorio después de vencer a sus vecinos turcomanos. El gobernante otomano no era conocido como califa sino como padishá o sultán, palabras que tenían su origen en la tradición monárquica persa y que lo convertían en heredero de una tradición islámica específica. El poder estaba en la “casa de Osmán” más que en algún miembro designado claramente, aunque la autoridad máxima era el sultán.

El encargado de administrar el Imperio era el gran visir, un funcionario designado por el monarca que hacía las veces de primer ministro. Esta figura política era clave para mantener intacta la figura del sultán, quien quedaba reservado a cuestiones de trascendencia pública o religiosa.

Cerca del año 1400, el sultán creó el cuerpo de los jenízaros, una elite militar integrada por hombres célibes que sería clave en la expansión otomana. Este cuerpo estuvo en un principio formado por combatientes no musulmanes, sobre todo jóvenes cristianos y prisioneros de guerra. Pero un siglo después, para garantizar su continuidad, se estableció el “devshirmé”, un método de reclutamiento que obligaba a los no musulmanes de partes del Imperio a ceder algunos de sus hijos varones al ejército. Las comunidades cristianas conquistadas, por ejemplo, debían entregar el 20% de sus hijos al servicio del sultán.

Estos niños eran convertidos compulsivamente al Islam y debían servir a los soberanos otomanos de por vida. Algunos eran entrenados para formar parte del gobierno, donde podían alcanzar altos rangos e incluso convertirse en visires. Otros servían en la elite del ejército, en el cuerpo de jenízaros.

El Imperio Otomano debió enfrentar en sus tres primeros siglos de existencia los ataques casi permanentes de los Timúridas y Safavíes (otras dos dinastías de origen turco). El este de Anatolia y el territorio actual de Irak fueron escenarios de luchas sangrientas que terminaron inclinando la balanza a favor de los otomanos.

Una vez que lograron controlar el frente en el este, avanzaron sobre el cada vez más debilitado Imperio Bizantino. Su poderoso ejército ingresó en Europa Oriental y a partir de 1350 conquistó los Balcanes, Bulgaria y finalmente Grecia.

La presión turca se volcó a continuación sobre Constantinopla. Para evitar que la ciudad fuera conquistada, el emperador bizantino se vio obligado a pagar tributos regularmente a los otomanos y a enviar contingentes militares para los ejércitos del sultán. Sin embargo, esto sirvió de poco y la capital terminó cayendo a fines de mayo de 1453 a manos de los turcos.

Los otomanos convirtieron Constantinopla en su nueva capital y le pusieron por nombre Estambul. La ciudad fue repoblada con gente de distinta procedencia aunque se respetaron la mayoría de los derechos de los anteriores pobladores. Entre otras cosas, el sultán dio garantías para que el gran patriarca griego, el patriarca armenio y el gran rabí judío se establecieran en la capital imperial junto con sus comunidades.

Estambul creció rápidamente y se convirtió en el eje desde donde una burocracia perfectamente aceitada manejaba los aspectos administrativos y fiscales de cada rincón del Imperio.

En un principio los cargos más altos del ejército y del gobierno se distribuían entre los miembros de las primeras fuerzas militares que habían contribuido a la conquista otomana. Pero lentamente la familia del sultán comenzó a acaparar más cargos y pasó a controlar directamente la totalidad del gobierno.

Hacia 1516, los otomanos se expandieron a Siria, Egipto y la península arábiga, y poco después desde el norte de África hasta Argelia. El sultanato turco se convirtió en una de las estructuras políticas más grandes desde los tiempos del Imperio Romano. Por hallarse situado en el límite entre Oriente y Occidente debió recurrir a todo tipo de estrategias militares, políticas y comerciales para garantizar su supervivencia. Gobernó Asia occidental y la mayor parte del Magreb (Occidente musulmán) y mantuvo unidas regiones de tradiciones muy distintas, grupos étnicos variados (griegos, serbios, búlgaros, rumanos, armenios, turcos y árabes) y de diferentes credos y culturas.

Las comunidades judías y cristianas continuaron viviendo en relativa paz bajo el dominio otomano. Ocupaban un lugar diferenciado en la sociedad islámica gracias a que pagaban la capitación y tenían su propio sistema de derecho personal. Más que los anteriores gobernantes, los otomanos consideraban que era necesario contar con su fidelidad para garantizar el orden público, por lo que reconocían al jefe espiritual de cada comunidad asignándole un cierto poder territorial.

A partir del año 1492, grandes comunidades judías comenzaron a emigrar hacia los territorios otomanos luego de haber sido expulsadas de España y de otros países europeos. El sultán Beyazid II, a pesar de ser un musulmán ortodoxo, permitió la afluencia masiva de estos emigrados y otorgó cierta autonomía a las comunidades que formaron. El imperio se benefició grandemente por la llegada de hombres y mujeres muy educados que contribuían al orden de las ciudades. Los centros de erudición judía que habían proliferado en al-Ándalus hasta la conquista cristiana se trasladaron a Palestina y provocaron un limitado renacimiento de la especulación metafísica.

En las grandes ciudades del Imperio, los judíos eran muy importantes en las actividades financieras y los griegos y armenios ocupaban puestos de importancia en asuntos comerciales, especialmente relacionados con Occidente.

Bajo el sultán Soliman el Magnífico (1520-1566) la suerte de Jerusalén mejoró de manera extraordinaria. La reconstrucción de las murallas de la ciudad que todavía hoy siguen en pie fue ordenada por Soliman en 1536. También, con el concurso del principal arquitecto de su corte, Sinán, se diseñó y construyó la Puerta de Damasco al norte de la ciudad. Al mismo tiempo se hicieron reparaciones en las mezquitas de la Roca y de al-Aqsa.

El temor a perder el poder llevó a los otomanos a identificarse plenamente con la preservación de la Sharía. Por eso se rodearon de personas y símbolos que los identificaban como auténticos líderes musulmanes. Adhirieron firmemente al sunnismo estricto aunque dieron libertad a los shiíes para que desarrollaran su propia cultura, la cual floreció especialmente en algunas zonas de Irak y el Líbano. Muchos de estos últimos se refugiaron a partir del siglo XVI en el Imperio Safaví, donde el shiísmo era la corriente oficial del gobierno.

Al igual que en las dinastías anteriores, el sultán otomano se presentaba a sí mismo como el garante de la fe musulmana y el protector de las ciudades santas como la Meca, Medina, Jerusalén y Hebrón. La organización y financiamiento de la peregrinación anual a la Meca era una las principales funciones del sultán. La misma suponía una gran manifestación pública que reafirmaba la soberanía otomana sobre el corazón del mundo musulmán. Cada año, un funcionario de alto rango de la Corte partía desde Estambul hacia Damasco y de ahí hasta la península arábiga, llevando dinero y provisiones. En el camino se le sumaban miles de peregrinos.

Los otomanos fueron hábiles y crearon un cuerpo de ulemas oficiales que operaba en paralelo con el poder político, militar y burocrático. Éstos se ocupaban de que se cumpliera la ley mediante una estructura de cadíes que les respondían en las ciudades grandes y en los pequeños pueblos del Imperio.

“La escuela jurídica apoyada por los otomanos fue la Hanafi, y los jueces que la aplicaban (la ley) habían sido designados y pagados por el gobierno”[277]. A la cabeza de los cadíes o jueces hanafíes que interpretaban la ley estaba el muftí de Estambul (Sheij al-Islam) quien era el consejero religioso del sultán. Más allá de su adhesión incondicional al Islam, el sultán conservó la costumbre que habían tenido otros gobernantes de emitir sus propios decretos y normas, que eran independientes de la Sharía.

Los principales desafíos militares en este período provenían de la Europa de los Habsburgo. Los reinos vecinos al Imperio presionaban periódicamente sobre la frontera y obligaban al sultán a contar con gigantescos ejércitos. La lucha de los otomanos con España por el control marítimo del Mediterráneo fue una constante durante el siglo XVI. Hacia el final de ese período se había establecido un cierto límite implícito y ambas potencias pudieron convivir en relativa paz.

Los otomanos recurrieron a diferentes métodos para ejercer la autoridad sobre su extenso Imperio. En las provincias más cercanas y en las que eran esenciales para sostener el presupuesto, el control era directo por medio del ejército. Lo mismo pasaba en regiones fronterizas que estaban bajo el peligro permanente de un ataque exterior. En las zonas más lejanas o de difícil acceso, se otorgaba reconocimiento a las familias de los señores locales con la condición de que respetaran la autoridad imperial y de que recaudaran para los otomanos.

Más allá del control de Estambul existían poblaciones que se manejaban de manera autónoma en el sur de Arabia y de Egipto, y en el actual Marruecos. En este último territorio gobernaba la familia de los sharif Saidíes, quienes decían descender directamente de Mahoma.

En todo este período hubo intentos de rebelión contra el sultanato aunque no prosperaron. Algunos ulemas se aliaban temporalmente con estos levantamientos pero los beneficios que ofrecían los otomanos terminaban volcándolos a favor del poder constituido. El árabe se consolidó como lengua del Imperio, de la cultura y de la religión.

A medida que el gobierno otomano echó raíces permanentes en los grandes centros de provincia, se formaron grupos de gobernantes otomanos de carácter local. Junto con los prestamistas, banqueros y comerciantes, los ulemas eran la clase social que gozaba de mayores privilegios y prestigio. Entre ellos mantenían vínculos de familia y colaboraban para que se mantuviera el orden establecido.

7.20. Los Mogoles en la India y los Safavíes en Persia

Fuera del poder otomano, otros importantes reinos musulmanes eran el de la dinastía Safaví y los principados mogoles de la India. Los safavíes gobernaron en el territorio del actual Irán desde principios del siglo XVI y desarrollaron una civilización poderosa y temida.

Debido a su ubicación, el Imperio Safaví se vio sometido a las presiones de los turcos por el oeste y de los Grandes Mogoles en el este[278]. Las rebeliones de algunos grupos étnicos (como los afganos) durante el siglo XVIII y la influencia de los ulemas más ortodoxos redujeron casi a la nada el poder de los safavíes.

Por su parte, el norte y centro de la India fueron gobernados a partir del 1526 por una dinastía musulmana de origen turco conocida como los Grandes Mogoles. Luego de varias incursiones menores, esta corriente nacida de la mezcla de turcos, persas y habitantes de Asia Central construyó un poderoso Imperio que mantuvo dominados a los indios por más de dos siglos.

Durante las invasiones que les permitieron dominar gran parte del subcontinente indio, los Grandes Mogoles construyeron una nueva civilización floreciente basada en el Islam pero asimilando las tradiciones y artes de persas, turcos e hindúes. Uno de los principales gobernantes mogoles fue Akbar, quien durante su reinado de más de 50 años (1556-1605) fomentó el diálogo y la convivencia entre todas las religiones. Esta tendencia se mantuvo hasta el gobierno del emperador Aurangzeb (1658-1707) quien en las antípodas de la política de sus predecesores, se convirtió en un gobernante fanático y déspota. Con él, no sólo comenzó la decadencia del Imperio musulmán en la India sino que los conflictos religiosos entre musulmanes, hindúes y sikhs se volvieron moneda corriente.

Aunque estaba en franca decadencia, el mundo islámico era todavía la mayor potencia del mundo y Occidente temía constantemente un posible ataque que acabara con Europa. En los tres Imperios, otomano, safaví y mogol, los siglos XVI y XVII fueron escenario de un renacimiento que hacía prever una nueva expansión territorial musulmana. “Esto manifiesta que el espíritu islámico no estaba en modo alguno moribundo, sino que todavía podía ofrecer a los musulmanes la motivación necesaria para alcanzar de nuevo el éxito después de la catástrofe y la desintegración”[279]

7.21. Razones de una decadencia

Muchos consideran que el puntapié que provocó la decadencia del Imperio Otomano fue la derrota en la batalla de Lepanto[280], en 1571. Este hecho y los reveses que sufrieron algunas décadas después las tropas del sultán, intentando capturar Viena por segunda vez en 1683, marcaron un cambio en la suerte de los turcos otomanos. Después de tres siglos de expansión, debieron comenzar a retroceder y a aceptar un escenario de derrota.

Poco tiempo antes, las arcas imperiales habían empezado a padecer la fatiga que implicaba sostener una gigantesca administración y un ejército siempre hambriento de recursos. Mientras tanto, en Europa se estaban sentando las bases de un crecimiento económico y militar como nunca antes se había logrado y la competencia comercial era muy dura.

Los otomanos no alcanzaron a ver esto o hicieron escasos intentos por recuperar el terreno perdido en las ciencias y la técnica frente a sus principales rivales. Ante al desgaste propio de un Imperio que llevaba quinientos años en el poder y cerca de trescientos manejando los destinos de la mayoría de los países árabomusulmanes, eligieron cerrarse sobre sí mismos y frenar cualquier cambio. En comparación con Europa, sus instituciones industriales y comerciales no se movieron más allá de sus técnicas manuales y perdieron la carrera científica y militar.

Las sucesivas invasiones de cruzados y mongoles (s. XI-XIV) arrasaron el territorio islámico desde la India hasta Egipto, destruyendo decenas de miles de vidas y un acervo cultural irrecuperable. Pero ni las Cruzadas, ni las invasiones de los mongoles, o cualquier otro fenómeno externo pueden ser considerados como las causas principales de la decadencia musulmana. La fuerza que colocó a la civilización islámica en reversa fue interna y conceptual.

En la segunda mitad del siglo XVII, el sultán se recluyó cada vez más en su palacio y cedió casi todo el poder a manos del gran visir (primer ministro). En Estambul el gobierno se transformó en una oligarquía de altos funcionarios civiles que competían entre sí por los puestos más altos. En las décadas anteriores, los jenízaros habían logrado el derecho al matrimonio y empezaron a intervenir en la vida civil y política. Su influencia se hizo sentir con mucha fuerza y los sultanes se convirtieron en virtuales rehenes de los jefes militares.

La crisis llegó también en momentos en que aumentaba a gran ritmo la población en las ciudades, por lo que trajo aparejada mucha miseria. La jerarquía islámico-otomana se volvió rígidamente centralizada y burocratizada, e impuso un espíritu de estrechez y rigidez mental. Muchos de los ulemas quedaron asociados a la corrupción y a la debilidad del gobierno central y la población musulmana buscó orientación moral en los líderes populares sufíes.

En muchas provincias del Imperio, las clases gobernantes locales aprovecharon la debilidad de Estambul para acrecentar sus atribuciones. El sultán no tuvo más opción que ceder a las presiones y perdió recursos que eran esenciales para mantener la estructura de gobierno centralizada.

7.22. Conquista y colonización europea

Como señalamos antes, la principal amenaza externa provino de los países europeos, que se convirtieron rápidamente en potencias y comenzaron a gravitar en los asuntos del mundo musulmán. A pesar de esto, la mayoría de los musulmanes no conocían lo que ocurría más allá del límite de su región y tampoco les interesaba. La característica básica de la mentalidad otomana era el completo aislamiento en su esfera y la falta de conciencia de lo que sucedía fuera de ella. En 1798, por ejemplo, una fuerza expedicionaria enviada por Napoleón ocupó Egipto y por primera vez sus habitantes vieron de cerca el nivel de progreso militar y científico europeo.

El avance de las potencias obligó a los otomanos a firmar una serie de capitulaciones entre los siglos XVI y XVIII por las que perdieron enormes extensiones de territorio, en especial en Europa. Además se vieron forzados a abrir sus mercados a las exportaciones de países como Francia e Inglaterra y a permitir una mayor influencia cultural en todos los órdenes.

El poder europeo terminó beneficiando a los ciudadanos judíos y cristianos que habitaban en suelo musulmán dado que pasaron a gozar de protección especial. En Estambul, muchos no musulmanes se integraron a la administración central. Además, se contaron entre los principales beneficiados por el aumento del comercio con Europa. Durante el siglo XVIII el sultán autorizó la llegada de las primeras misiones católicas romanas a su Imperio. Los misioneros fundaron colegios y consiguieron que muchas de las principales comunidades cristianas aceptaran quedar bajo la autoridad del Papa. Las iglesias orientales vivieron un tiempo de gran crecimiento y contribuyeron a consolidar una cultura cristiana específica que se expresaba en árabe.

El desmembramiento del Imperio Otomano se fue acentuando con el crecimiento económico de Europa y su expansión a nuevos territorios. La realidad es que, en su larga historia, el sultanato no había logrado convertirse en una unidad política y cultural sino que sólo integró a un conglomerado de distintas religiones y etnias. Los turcos nunca consiguieron asimilar a los pueblos conquistados, que permanecían ajenos y que pagaban tributos como población inferior, sin integrarse a través de la lengua o las costumbres. La identidad propia y la lealtad no estaban en general al servicio del Imperio.

Valiéndose de la debilidad otomana, ya entrado el siglo XIX, los ejércitos europeos se lanzaron a conquistar las regiones musulmanas que restaban. El norte africano cayó a manos de Francia, Italia y España, y los austríacos tomaron gran parte de la península balcánica.

El avance de estos países sobre territorio islámico trajo aparejado un fuerte aumento de la población de origen europeo en las ciudades musulmanas. Su influencia se hizo sentir en todos los órdenes: lentamente, los pobladores locales adoptaron el modo de vestir, las costumbres de vida y hasta la arquitectura francesa, inglesa e italiana. Los libros, diarios y la radio de las colonias fueron canales por los cuales se divulgó la cultura europea adaptada al mundo musulmán.

7.23. El movimiento reformista y sus contradicciones

El nuevo escenario político, económico y cultural hizo que nacieran en el seno del Imperio Otomano varios movimientos que buscaban la reforma del mundo musulmán y de sus leyes para no perder la carrera con Europa. Querían secularizar a los países árabes y dejar atrás varios siglos de decadencia. Durante el siglo XIX algunos sultanes intentaron concretar profundas reformas pero en general chocaron con la resistencia de las jerarquías, que temían perder sus privilegios.

Cuando el proceso de secularización del Imperio Otomano se tornó inevitable, provocó la pérdida de influencia de las escuelas religiosas que durante siglos habían sido el “trampolín” para acceder a cargos oficiales. La educación que antes habían impartido los ulemas ya no era tan atractiva para los jóvenes dado que no conducía a los ascensos en el servicio oficial. Los nuevos códigos civiles y comerciales inspirados en los europeos limitaban la influencia de la Sharía. De cualquier manera las antiguas escuelas continuaron vigentes y se mantuvo activa la producción de obras de teología y derecho. Sin embargo el gobierno otomano y las administraciones coloniales ejercieron control directo sobre estas escuelas y se eclipsó su influencia.

Todos los habitantes del mundo islámico seguían unidos por un vínculo perdurable. El Corán, las tradiciones del Profeta, el sistema jurídico, el comportamiento social, las órdenes sufíes, las escuelas religiosas, el ayuno del mes de Ramadán, la oración y la peregrinación a la Meca continuaban siendo elementos integradores. La influencia extranjera llevó a que los musulmanes se encolumnaran detrás de dos líneas de pensamiento bien definidas: los que estaban a favor y los que se oponían a incorporar los valores y costumbres de la cultura europea.

Uno de los movimientos más importantes surgido en el siglo XIX fue el de los reformistas islámicos, quienes creían que el Islam no sólo era compatible con la razón, el progreso y la solidaridad social (bases de la sociedad occidental moderna) sino que bien interpretado se identificaba con estos principios. Sostenían que las doctrinas esenciales del Islam eran sencillas y fáciles de comprender mediante la razón. En cambio, veían a las leyes y enseñanzas de la Sharía como aplicaciones a circunstancias particulares. Este enfoque fue el que tomaron gran parte de los musulmanes cultos.

Otra corriente importante nacida en el nuevo escenario político fue el nacionalismo. Surgió como inquietud de unos pocos ante la falta de una definición e identidad sobre el presente y el futuro de los países árabes, pero terminó rebelándose contra el dominio europeo. En algunas de sus variantes se convirtió en un movimiento organizado que protagonizó levantamientos contra los gobiernos coloniales. Además, en ciertos casos derivó en ataques a las minorías cristianas, entre las que había un porcentaje importante de europeos.

También surgieron algunos movimientos más ortodoxos que pedían una vuelta a las prácticas tradicionales del Islam. Creían que los gobernantes habían adoptado demasiadas ideas occidentales y que era necesario imponer una rigurosa observancia de la Sharía.

En Egipto hizo su aparición en 1928 una organización ortodoxa llamada la Hermandad Musulmana. Comenzó como una campaña en favor de la reforma de la moral individual y social. Sus integrantes querían que el Islam retornara al que consideraban era su “verdadero” espíritu y que se identificara con el Corán y la ley civil. Su objetivo principal era convertir a Egipto en un estado islámico basado en una Sharía reformada.

Otra de estas corrientes fue el Wahabismo. Surgió en Arabia central en el siglo XVIII y más tarde habría de dominar el escenario religioso en toda la península. Se trata de una corriente sectaria y ultraconservadora que sostiene que la unidad de Dios hace necesario que se eliminen todas las visiones contrapuestas del Islam y se reconozcan sólo las ideas inspiradas en la comunidad de la Meca inmediatamente posterior a la muerte de Mahoma. Entre otras cosas, están en contra del pensamiento filosófico, el desarrollo científico y técnico, y de las prácticas sufíes como la veneración de santos y de lugares sagrados así como de la ornamentación de los templos.

Entre otras decisiones de gran impacto, esta rama dominante en Arabia central demolió las tumbas de los familiares cercanos de Mahoma para evitar que se los venerara. Sus seguidores consideran ilegítimas la mayor parte de las innovaciones modernas, entre las que contabilizan la gran mayoría de los avances logrados en los últimos tres siglos por Occidente.

Los movimientos rigoristas más extremos nacidos en plena decadencia otomana coincidían en su reclamo de que se dejaran sin efecto los códigos y leyes de la modernidad y que se restaurara la Sharía como modo exclusivo de vida. Sin embargo nunca lograron consenso acerca del contenido de dicha ley ni de la manera en que debería administrarse. En realidad, tal código de derecho, debido a que hace siglos que no se renueva, es impracticable.

El arte y la cultura del mundo musulmán reflejaron la emergencia de todo este pensamiento ortodoxo. Algunos autores comenzaron a escribir en un lenguaje específicamente islámico que traducía el descontento de los árabes por su situación de retraso. Muchos intelectuales proclamaban que la justicia social sólo podría alcanzarse mediante el liderazgo de un gobierno que basara sus acciones y sus leyes en las enseñanzas de Mahoma.

Estrictamente hablando, el conjunto de estas ideas era obra de una pequeña minoría intelectual que habitaba en las principales ciudades del Imperio Otomano. Ahora, la vida organizada alrededor de las cinco oraciones diarias y del mes de Ramadán era menos importante en los centros urbanos como patrón del tiempo y de la vida. “Aumentó el número de aquellos para quienes el Islam era una cultura heredada más que una norma de vida” [281].

En cambio, para la mayoría de los musulmanes que habitaban lejos de las ciudades el Islam continuaba siendo la principal fuente de sentido para sus actividades cotidianas y no buscaban ningún cambio en su estilo de vida. El proceso de secularización había llevado lentamente a una clara separación entre las burguesías urbanas y los pobladores rurales. Antes, un universo de costumbres y hábitos muy impregnados de aspectos religiosos había dado un tinte uniforme a todo el mundo musulmán. Pero ahora los ciudadanos dejaban de lado la Sharía y sólo la utilizaban en algunos temas personales. La única excepción era la península arábiga, donde esta ley era la única reconocida por el Estado y se aplicaba con severidad.

El 7 de abril de 2009 el presidente estadounidense Barack Hussein Obama visitó la Mezquita Azul de Estambul acompañado por el primer ministro turco Recep Tayyip Erdogan y autoridades musulmanas.

________

7.24. Entre el panislamismo y el nacionalismo

Hacia comienzos del siglo XX, el Imperio Otomano había perdido todas sus provincias y estaba prácticamente confinado a la región de Anatolia. Esto se acentuó luego de la Primera Guerra Mundial, cuando los gobernantes otomanos se aliaron a Alemania y Austria, y resultaron del lado vencido por Francia e Inglaterra. En el año 1923, una revolución encabezada por oficiales del ejército llevó a la disolución del Imperio y a la creación del estado turco moderno. Todos los esfuerzos de la nueva clase gobernante estuvieron dirigidos a alejarse del antiguo mundo árabe y a acercarse al ejemplo de progreso que representaba Europa. La religión y el estado quedaron claramente separados en la nueva constitución turca y el ejército fue organizado siguiendo el modelo occidental.

En sus primeros años, el nuevo estado turco llevó a cabo un genocidio contra la población armenia del antiguo Imperio Otomano, hecho que marcó negativamente su imagen en Occidente.

La desintegración del Imperio supuso un punto de quiebre para la mayoría de los países musulmanes. El descontento popular contra el control colonial y los beneficios de que gozaban los ciudadanos europeos en esos territorios fue en aumento. Muchos sectores buscaban abiertamente la independencia, aunque recién lograrían su objetivo finalizada la Segunda Guerra Mundial. Ante el aumento de las tensiones, las potencias debieron ceder poder para evitar que creciera la violencia.

La guerra y la decadencia del paradigma colonial inflamaron el sentimiento de hermandad de algunos musulmanes que buscaban una unidad más estrecha entre los países árabes. El panislamismo se transformó en un movimiento de enorme importancia que afianzó la solidaridad de los países islámicos frente a los excesos del poder europeo.

A lo largo de la segunda mitad del siglo XX, los diferentes países árabomusulmanes fueron logrando su independencia. El cambio de régimen, sin embargo, no trajo aparejado un aumento de la libertad ni un desarrollo económico, cultural y social que beneficiara a la mayoría de la población. Gran parte de los países musulmanes continúan siendo manejados por dinastías y familias que concentran todo el poder, asociadas a los sectores religiosos más conservadores.

7.25. Atraso y oscurantismo

El proceso recorrido por Occidente, que pasó de las luminosas etapas de la civilización greco-romana a las tinieblas medievales, fue repetido por el mundo musulmán, que pasó de la etapa de apertura e ilustración del Islam Clásico a su propia Edad Oscura, de la que no ha salido todavía. Algunas de las leyes elaboradas por los ulemas sunníes y shiíes hoy se han vuelto más importantes que el propio Corán y los Hadices, y sirven a los fines del control social que ejercen los gobernantes autócratas. Al mismo tiempo, el desconocimiento y las diferencias con Occidente no han sido más que aprovechados por los sectores retrógrados para profundizar el estado de retraso de esos países.

Todo esto explica que el mundo islámico de hoy sea un desierto científico y que los 57 países musulmanes, hogar de más de mil seiscientos millones de personas, que poseen el 75% de los yacimientos petrolíferos y su consecuente riqueza, son en general negligentes respecto de la ciencia y la tecnología.

Las cifras son de por sí harto elocuentes. Más allá de la contradicción de que los gigantes del petróleo pueden darse el lujo de construir micro ciudades fabulosas, magníficas mezquitas, suntuosos palacios, aeropuertos y centros de compras, los indicadores dicen que colectivamente, el mundo musulmán gasta sólo el 0,15 % de su producto bruto interno en investigación y desarrollo mientras que el promedio general de los países medianamente desarrollados es del 1.4 %.

Según un informe de las Naciones Unidas, el ingreso por habitante del mundo musulmán durante los últimos veinte años es el más pobre del mundo sólo superado por los países africanos más subdesarrollados; los países musulmanes tienen el mayor índice de fuga de cerebros, con un 25% de graduados en ciencias, medicina e ingeniería que emigran cada año; uno de cada cuatro musulmanes adultos no sabe ni leer ni escribir. Este problema es más grave entre las mujeres, donde el 50% de ellas son analfabetas; la calidad educativa está en constante descenso, y muchas escuelas religiosas enseñan exclusivamente a recitar compulsivamente el Corán y a aprenderse de memoria lo que es legal y lo que está prohibido, sin preocuparse por otro tipo de conocimiento o aprendizaje[282].

Durante todo el siglo XX, menos de diez mil libros han sido traducidos al árabe y la censura reina enérgicamente en todos estos países y desbarata todo intento de nuevas ideas, reformas y evoluciones. Según un informe reciente de Naciones Unidas, Lituania (3.600.000 habitantes) traduce más libros de cualquier idioma al lituano en un año que los 22 países de la Liga Árabe (340 millones de habitantes) al árabe en el mismo período. Asimismo, el mundo musulmán importa el 75% de los productos que consume.

Con excepción de aquellos que viven en países occidentales, la mayoría de los 1400 millones de musulmanes que hay en el mundo son gobernados por regímenes autoritarios y enfrentan un futuro incierto[283].

Cronología

EC

570

Nacimiento de Mahoma, hijo de Abdallah Ibn Abd al-Muttalib y Amina Bint Wahb.

610

Se inicia la misión de Mahoma. La revelación del Corán desciende sobre él en una cueva en la cumbre de una montaña en las afueras de La Meca durante el mes de Ramadán. Proclama del Islam, credo monoteísta abrahámico. Primeros musulmanes: Jadiÿa Bint Juwaylid, Ali Ibn Abi Talib, Zaid Ibn al-Hariz, Abu Bakr y Uzman Ibn Affan. Hostilidad de los mequíes politeístas, acostumbrados a los beneficios de los florecientes peregrinajes paganos de su ciudad.

619

“El Año de la Amargura”: muertes de Jadiÿa, primera esposa de Mahoma (a la edad de 65 años), y de Abu Talib, su tío y protector y padre de Ali (el cuarto califa del Islam), jefe del importante clan de los Banu Hashim de la tribu Quraish de La Meca.

622

Emigración de Mahoma de La Meca al oasis de Medina. Comienzo del calendario islámico hegiriano lunar.

630

Los musulmanes avanzan y conquistan La Meca pacíficamente.

632

Mahoma fallece en Medina y es sucedido por Abu Bakr quien es elegido primer califa.

634

Muere el califa Abu Bakr designando a Omar Bin al-Jattab como sucesor.

636

Los musulmanes vencen a los bizantinos en la batalla de Yarmuk (hoy Jordania).

637

Los persas sasánidas son derrotados por los musulmanes en la batalla de Qadisiyyah (Irak).

639-642

Amr Ibn al-As conquista Egipto.

643-c. 707

Conquista musulmana del Norte de África.

644

Omar Bin al-Jattab es asesinado y Uzmán Ibn Affan es elegido califa por un consejo.

650

El Corán es ordenado en forma definitiva y se hacen copias matrices que se envían a las distintas regiones del mundo islámico de entonces: a Medina, a La Meca, a Damasco, a Basora, al Yemen y a Bahrain.

656

Uzmán Ibn Affan es asesinado y en medio de la insurrección general en Medina Ali Ibn Abi Talib es elegido nuevo califa.

656-661

Guerra fratricida entre los partidarios del califa Ali (shiíes) y los seguidores del gobernador de Siria Muawiya (sunníes).

661

Ali Ibn Abi Talib es asesinado en Kufa (Irak) por un jariÿí.

661-750

Dinastía de los Omeyas con sede en Damasco.

711

Los musulmanes llegan a la Península Ibérica en el oeste, y al Sind y la Transoxiana en el este.

750-945

Dinastía de los Abbasíes con sede en Bagdad.

760

Se inicia el movimiento herético ismailí del que surgirán posteriormente grupos sincréticos como los qármatas, fatimíes, drusos y nizaríes.

850

Muere el matemático persa al-Juarizmi, inventor del álgebra.

909-1171

Dinastía de los Fatimíes con sede en El Cairo.

950

Muere el filósofo turco al-Farabi, autor de “La Ciudad Ideal”, versión musulmana de la República de Platón.

1037

Muere el médico-filósofo persa Avicena, autor del Canon de Medicina y del Libro de la Curación (filosófico-místico).

1184

El jurista, médico y filósofo cordobés Averroes (1126-1198) completa su “Destrucción de la destrucción” con la que refuta la obra antifilosófica del teólogo persa al-Gazzali (1058-1111).

1187

El sultán Saladino reconquista Jerusalén después de haber estado esta ciudad 88 años en poder de los cruzados.

1300

Surge la dinastía de los Otomanos en Anatolia.

1375-1378

El historiador y sociólogo tunecino Ibn Jaldún (1332-1406) escribe su “Introducción a la historia universal”.

1453

Constantinopla cae en poder de los turcos otomanos y pasa a llamarse Estambul.

1526-1707

Imperio de los Grandes Mogoles en la India.

1571

Batalla de Lepanto.

1788-1818

Los saudíes, apelando a la concepción extremista del Wahabismo se lanzan a la conquista de la península arábiga en un momento de gran debilidad del Imperio Otomano

1798-1801

Expedición napoleónica en Egipto.

1826-1831

La estadía del sheij egipcio Rifa’ah al-Tahtaui (1801-1873) en París marca el comienzo del movimiento musulmán renovador conocido como Nahda (Renacimiento), que buscará adoptar las innovaciones científicas y algunas ideas revolucionarias occidentales.

1922

Abolición del sultanato otomano por Kemal Ataturk.

1928

Aparece la Hermandad Musulmana en Egipto.

1945-1962

Guerra de Independencia de Argelia: el pueblo musulmán norteafricano lucha contra la ocupación francesa.

1969

Se funda la Organización de la Conferencia Islámica (OCI) en Rabat, Marruecos.

1978-1979

Se produce una revolución islámica en Irán.

2004

Se proclama la Alianza de Civilizaciones, un emprendimiento para mancomunar esfuerzos entre Occidente y el Mundo Musulmán en pos de la paz y el mutuo entendimiento.

2009

El presidente estadounidense Barack Hussein Obama pronuncia un discurso en la Universidad Islámica de Al-Azhar en El Cairo.

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Notas

[1] Cfr. A Toffler, Las guerras del futuro. La supervivencia en el alba del siglo XXI, págs. 338-339.

[2]Cfr. N. Copérnico, Sobre las Revoluciones (De revolutionibus orbium coelestium, livri vi).

[3]Cfr. I. Newton, Principios matemáticos de la filosofía natural (Philosophiae Naturalis Principia Mathematica).

[4]Véase A. Gangui, El Big Bang: La génesis de nuestra cosmología actual.

[5]Arno Penzias y Robert Wilson fueron quienes primero descubrieron, en 1964, la radiación cósmica de fondo. En 1978 recibieron el Premio Nobel de Física por este hallazgo.

[6]Véase A. Gangui, El Big Bang: La génesis de nuestra cosmología actual.

[7]Véase S. Hawking, Historia del tiempo.

[8]R. Leakey y R. Lewin, La Sexta Extinción: El futuro de la vida y de la humanidad, págs. 24-25.

[9]R. Leakey y R. Lewin, La Sexta Extinción: El futuro de la vida y de la humanidad, pág. 49.

[10]Cfr. R. Leakey y R. Lewin, La Sexta Extinción: El futuro de la vida y de la humanidad, pág. 251.

[11]Science, Julio de 2008, Volumen 454 Número 7200.

[12]En este sentido, ha tenido un papel muy importante el Premio Nóbel de la Paz y ex vicepresidente de los Estados Unidos Al Gore, con su serie de conferencias —luego publicadas como libro y editadas en un DVD con el título “An Inconvenient Truth” (Una verdad incómoda), por Paramount Home Entertainment, en noviembre de 2007—.

[13]Cfr. R. Leakey, La Formación de la Humanidad, pág. 41.

[14]M. Gazzaniga, Human: The Science Behind What Makes us Unique, pág. 44.

[15]R. Leakey y R. Lewin, Nuestros orígenes, pág. 101.

[16]R. Leakey y R. Lewin, Nuestros orígenes, pág. 141.

[17]R. Leakey y R. Lewin, Nuestros orígenes, págs. 146-147.

[18]H. de Lumley, El primer hombre, págs. 10, 34-35.

[19]R. Leakey y R. Lewin, Nuestros orígenes, pág. 54.

[20]Glynn Llywelyn Isaac (1937-1985), arqueólogo sudafricano. En 1966 se sumó al departamento de antropología de la Universidad de California (Berkeley) y en 1983 fue designado profesor de antropología de la Universidad de Harvard, donde desarrolló programas de investigación hasta su muerte. Lo sobrevive su hermano gemelo Rhys Isaac, también arqueólogo e historiador, establecido en la Universidad de La Trobe (Victoria, Australia).

[21]Roger Fouts (nacido en 1943), profesor de la Central Washington University, ha dedicado treinta años de su vida a investigar el origen de la inteligencia y lenguaje humanos. Gracias a sus trabajos y videos ha demostrado a toda la comunidad científica que los chimpancés están capacitados para el uso del lenguaje. Enseñó este sistema de comunicación a Washoe, una chimpancé que a su vez lo transmitió a su hijo adoptivo y lo hizo extensivo a toda una comunidad de primates que expresaban sus deseos mediante gestos. Sobre su experiencia con los chimpancés el Dr. Fouts dice: «Tienen las mismas emociones que nosotros. Esto no es ninguna sorpresa ya que nuestras emociones provienen de nuestro sistema límbico, que es la parte más vieja de nuestro cerebro. Los he visto expresar alegría, tristeza y compasión. Hace 18 años vi a Washoe llorar la pérdida de un bebé; estaba tan deprimida que pensamos que se dejaría morir. Lo que, por cierto, le pasó a otro chimpancé llamado Flint que estaba estudiando Jane Goodall (naturalista y primatóloga británica). Cuando murió la madre de Flint, éste se dejo morir. Tal vez, la emoción más importante que comparten los chimpancés con nosotros, es el sufrimiento cuando son separados de sus amigos y familiares. Algún día nos daremos cuenta de esto y dejaremos de encerrarlos durante décadas en pequeñas jaulas».

[22]Cfr. R. Leakey, La formación de la humanidad, pág. 137.

[23]El Musteriense es una cultura que se ubica entre 300.000 y 40.000 años antes del presente. Su nombre procede del abrigo rocoso de Le Moustier (Francia), donde el arqueólogo y antropólogo francés Gabriel de Mortillet (1821-1898) descubrió en 1860 una industria lítica prehistórica, que se asocia con los fósiles de neandertales encontrados en 1907. Algunas de sus características son el ritual funerario, el canibalismo ritual y el culto al oso de las cavernas.

[24]R. Leakey y R. Lewin, Nuestros orígenes, pág. 201.

[25]J. A. J. Gowlett, Civilizaciones Antiguas. Arqueología de las primeras culturas, Vol. I., págs. 140-141.

[26]R. Leakey, La formación de la humanidad, pág. 119.

[27]R. Leakey, La formación de la humanidad, pág. 99.

[28]R. Leakey, La formación de la humanidad, pág. 205.

[29]A. Leroi-Gourhan. Símbolos, artes y creencias de la Prehistoria, pág. 581.

[30]El rumano Mircea Eliade (1907-1986) es tal vez el mayor filósofo e historiador de las religiones del siglo XX. Hablaba y escribía fluidamente en ocho lenguas, entre ellas el persa, el hebreo y el sánscrito.

[31]El concepto de uránico es de origen griego y engloba a los hijos del dios Urano y la diosa Gea, conocidos también como Titanes. Se caracterizaban por su fuerza desmesurada y violenta.

[32]M. Eliade, Tratado de historia de las religiones. Morfología y dinámica de lo sagrado, pág. 47.

[33]M. Eliade, Tratado de historia de las religiones. Morfología y dinámica de lo sagrado, pág. 357.

[34]Cfr. E. Anati, Palestine Before the Hebrews. A History from the Earliest Arrival of Man to the Conquest of Canaan, págs. 241-242.

[35]Cfr. K. Armstrong, Una historia de Dios, págs. 30-31.

[36]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. I, pág. 124.

[37]Cfr. E. Drioton, G. Contenau, J. Duchesne-Guillemin, Religion of the Ancient East, pág. 12.

[38]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. I, pág. 134.

[39]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. I, pág. 162.

[40]Véase R. Castleden, Minoans: Life in Bronze Age Crete.

[41]“Shiva, conocido originariamente como Rudra, era un dios menor, mencionado únicamente tres veces en el Rig Veda. Fue ganando importancia al absorber algunas características de un otrora dios de la fertilidad y se convirtió en Shiva, integrante de la trinidad, o trimurti, junto con Vishnu y Brahma.” (J. Bowker, World Religions, p. 23.)

[42]El avéstico es una de las dos antiguas lenguas iraníes, junto con el antiguo persa. En esta lengua se escribieron textos religiosos del Zoroastrismo

[43]El sánscrito es el lenguaje clásico de la India, que se usó al menos desde el comienzo del primer milenio. Su origen parece estar íntimamente ligado a la lengua irania y es el más antiguo de los idiomas indo-arios.

[44]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. I, pág. 194.

[45]Cfr. D. Colodenco, Génesis: el origen de las diferencias, pág. 33.

[46]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. I, pág. 229.

[47]El término “semita” no se refiere a una raza sino que engloba a un conjunto de pueblos emparentados por una lengua madre común hoy desaparecida. En la Biblia aparecen citados como descendientes de Sem, hijo primogénito de Noé. Entre ellos se cuentan los acadios, amorreos, asirios, hebreos, arameos, babilonios, caldeos, árabes y fenicio-cananeos. La categorización de semita, semitismo, semíticas, etc., es relativamente reciente. Fue acuñada por el historiador alemán August Ludwig von Schlözer (1735-1809) hacia 1781.

[48]E. Schuré, The Ancient Mysteries of the East, Rama-Krishna, pág. 66.

[49]A. Barth. The Religions of India, pág. 16.

[50]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. I, pág. 279.

[51]Brahmanismo es una religión de la India primitiva que alcanzó su esplendor durante el período védico y que se identifica con la religión védica y su continuidad. Hacía hincapié en el sacrificio y el ritual, que estaban bajo el control de los brahamanes.

[52]A. Reyes, Religión griega, mitología griega, pág. 46.

[53]M. Eliade, Historia de las creencias y de las ideas religiosas, Vol. I, pág. 339.

[54]G. Zaragoza, Las grandes religiones, pág. 28.

[55]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. I, pág. 402.

[56]“Como resultado, la enseñanza tuvo influencia sobre otras religiones, y una influencia no menor en el judaísmo —cuando los judíos se encontraban en el exilio en Babilonia, en la época en que Ciro iniciaba su ascenso al poder— y en el cristianismo: los ángeles, los últimos días del mundo, el juicio final, la resurrección, el cielo y el infierno, todos recibieron su forma y sustancia at través de las creencias del zoroastrismo”. (J. Bowker, World Religions, p. 13.)

[57]G. Zaragoza, Las grandes religiones, pág. 66.

[58]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. II, pág. 29.

[59]M. Coogan. Religiones del mundo, pág. 200.

[60]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. II. págs. 46-47.

[61]D. Noss, A History of the World’s Religions, pág. 187.

[62]Prem Kishore & Anuradha Kishore Ganpati, India: An Illustrated History, pág. 14.

[63]Esta interpretación puede ser propia de alguien opuesto a la cultura Brahmán, probablemente del sur de la India

[64]G. Filoramo, M. Massenzio, M. Raveri y P. Scarpi, Historia de las religiones, pág. 230.

[65]Véase Gavin Flood, El Hinduismo; Enrique Gallud Jardiel, Diccionario del Hinduismo.

[66]“Lo Brahmán era el principio fundamental que permitía que todas las cosas se hicieran fuertes y se expandiesen. Era la propia vida. Lo Brahmán nunca podría ser definido ni descrito, porque lo abarcaba todo: los seres humanos no podrían salir nunca de él y verlo objetivamente. Pero podía ser experimentado en ritual”. K. Armstrong, La gran transformación, pág. 50.

[67]Cfr. K. Armstrong, La gran transformación, pág. 119.

[68]J. Bowker, World Religions, pág. 20.

[69]Cabe aclarar que la noción de reencarnación, para el Budismo, es distinta (palingenesia y metensomatosis): refiere al mismo fenómeno pero sin un alma o espíritu. Niega que exista una entidad (alma, mente o espíritu) que pueda reencarnarse. Por el contrario, afirma que un nuevo individuo aparece en función de las acciones de uno anterior. Los ámbitos del nuevo nacimiento son seis: tres de ellos placenteros (deidades pacíficas, deidades iracundas y seres humanos); y otros tres desagradables (animales, fantasmas hambrientos y seres infernales). Cfr. J. Bowker (Ed.), The Oxford Dictionary of World Religions, págs. 803-804.

[70]G. Firolamo, M. Massenzio, M. Raveri y P. Scarpi. Historia de las religiones. El Hinduismo, pág. 229.

[71]H. Smith, Las religiones del mundo: El Hinduismo, pág. 35.

[72]Cfr. K. Armstrong, La gran transformación, págs. 127-128.

[73]Rig Veda, 10, 90.

[74]Religión no teísta fundada en el siglo VI AEC por Mahavira.

[75]Vardamana Mahavira (c.599/549-c.527/477 AEC), místico indio y contemporáneo de Buda (c.563-c.483 AEC), era hijo del rey Siddarta de Kundagrama, una región en el actual estado de Bihar (India).

[76]Cfr. M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. II, pág. 96.

[77]“Aquí se debe enfatizar que solamente en tiempos recientes se ha iniciado una evaluación histórica respecto de las religiones del sur de Asia, y hasta que no se haya logrado algo parecido a una culminación del análisis crítico de los registros de dichas religiones, será preciso mantenerse uno en un estado de suspensión escéptica.” D. S. Noss, A History of the World’s Religions, p. 165.

[78]D. Ikeda, El Buda viviente: una biografía interpretativa, pág. 29.

[79]Este texto está contenido en el Majjhima Nikaya, una colección de escrituras budistas que integra el Sutta Pitaka, es decir, parte del cuerpo doctrinal del Budismo Theravada. Este nikaya consiste de 152 discursos atribuidos mayormente a Buda y a sus principales discípulos.

[80]D. Ikeda, El Buda viviente: una biografía interpretativa, pág. 65.

[81]D. Ikeda, El Buda viviente: una biografía interpretativa, pág. 82.

[82]G. Filoramo, M. Massenzio, M. Raveri y P. Scarpi, Historia de las religiones. El Budismo, pág. 267.

[83]M. Eliade, Historia de las creencias y de las ideas religiosas, Vol. II, pág. 96.

[84]T. Lowenstein. El despertar del Buda, pág. 42.

[85]K. Armstrong, Una historia de Dios, pág. 62.

[86]En este sentido, explica el Dalái Lama que “en términos filosóficos, desde el punto de vista del Budismo, tanto los seres humanos como los animales poseen lo que en tibetano se llama shepa, palabra que podemos traducir más o menos como conciencia, aunque con grados de complejidad diferentes. El Budismo no reconoce la presencia de algo parecido al alma, prerrogativa única de los humanos. Desde la perspectiva de la conciencia, la diferencia entre humanos y animales es una cuestión de grado y no de tipo”. Dalai Lama, El universo en un solo átomo, pág. 131.

[87]Cfr. M. D. Eckel, El Budismo, pág. 59.

[88]El Dalái Lama se vale de estas cuatro verdades para explicar cuál es el rol de la ciencia y de la religión desde el punto de vista del Budismo: “Para el Budismo, la evolución del cosmos y la emergencia de los seres sensibles que lo habitan —en realidad, todo lo que abarcan las ciencias físicas y de la vida— pertenecen al ámbito de la primera de las Cuatro Verdades Nobles, que el Buda enseñó en su sermón inicial. Las Cuatro Verdades Nobles afirman que dentro del campo de los fenómenos no permanentes existe el sufrimiento, el sufrimiento tiene un origen, la cesación del sufrimiento es posible, y hay un camino que conduce a la cesación del sufrimiento. A mi modo de ver, la ciencia se encuentra en este campo de la primera verdad, ya que examina las bases materiales del sufrimiento y cubre el espectro entero del entorno físico, el “contenedor”, y de los seres sensibles, el “contenido”. Es en el campo de lo mental —el ámbito de la psicología, la conciencia, las aflicciones y el karma— donde encontramos la segunda verdad, el origen del sufrimiento. La tercera y la cuarta verdad, la cesación y el camino, no entran en el terreno del análisis científico, ya que pertenecen, en esencia, a lo que se podría llamar campo de la filosofía y de la religion”. Dalái Lama, El universo en un solo átomo, pág. 129.

[89]D. Ikeda, El buda viviente: una biografía interpretativa, pág. 156.

[90]Cfr. D. Noss, A History of the World’s Religions, pág. 174.

[91]D. Ikeda, El buda viviente: una biografía interpretativa, pág. 160.

[92]D. Ikeda, Budismo: el primer milenio, pág, 40.

[93]A. Daniélou, A Brief History of India, pág. 87.

[94]El Panÿãb (conocido como Punjab en inglés) es una región geográfica compartida por los estados de Panÿãb y Haryana (en India) y la provincia de Panÿãb (en Pakistán). El nombre “Panÿãb” proviene del persa panÿ: ‘cinco’) y āb: ‘agua’: significa ‘región de los cinco ríos’. Éstos, tributarios del río Indo, son el Beas, Chenab, Jhelum, Ravi, y Sutlej. Los cinco ríos ahora divididos entre India y Pakistán, se unen para formar el Panÿnad, que se une al Indo. Procedente de esta región es el pueblo gitano.

[95]A. Daniélou, A Brief History of India,, pág. 112.

[96]D. Ikeda, Budismo: el primer milenio, pág. 61.

[97]J. Keay, India: A History, pág. 100.

[98]Cfr. D. Noss, A History of World’s Religions, pág. 207.

[99]P. Kishore & A. Kishore Ganpati, India, an illustrated story, pág. 44.

[100]P. Kishore & A. Kishore Ganpati, India, an illustrated story, pág. 48.

[101]Véase B. K. Hawkins. Budismo.

[102]Véase VV.AA. Diccionario de la Sabiduría Oriental: Budismo, Hinduismo, Taoísmo, Zen.

[103]G. Filoramo, M. Massenzio, M. Raveri y P. Scarpi, Historia de las religiones. El Budismo. pág. 299.

[104]Cfr. D. S. Noss, A History of the World’s Religions, pág. 224.

[105]H. Smith, Las religiones del mundo, pág. 159.

[106]Cfr. D. S. Noss, A History of the World’s Religions, pág. 229.

[107]Dalái Lama, del mongol dalaï, océano, y del tibetano lama (bla-ma), maestro espiritual. Traducido generalmente como “océano de sabiduría”, este título fue instituido por el conquistador mongol Chenguíz Jan, al aceptar a Sönam Gyatso como maestro excepcional, alentando al pueblo mongol a la conversión al Budismo vajrayana.

[108]J. Keay. India: A history, pág. 242.

[109]Véase J. F. Richards, The Mughal Empire.

[110]Véase J. F. Richards, The Mughal Empire.

[111]Véase R. Llewellyn-Jones, The Great Uprising in India, 1857-58: Untold Stories, Indian and British.

[112]V. Narayanan, Entender el Hinduismo, pág. 19.

[113]D. Chopra, Buda, La novela que cambiará tu vida, pág. 363.

[114]K. Armstrong, La gran transformación, pág. 57.

[115]H. Smith. Las religiones del mundo, pág. 201.

[116]Á. Montenegro, Historia de la China antigua, pág. 265.

[117]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. II, pág. 45.

[118]D. S. Noss, A History of the World’s Religions, pág. 271.

[119]Cfr. K. Armstrong, La gran transformación, pág. 284.

[120]Analectas 18:6 (conocido también como Lun-Yu, libro que recopila los diálogos de Confucio con sus discípulos).

[121]D. S. Noss, A History of the World‘s Religions, pág. 299.

[122]H. Smith. Las religiones del mundo, pág. 179.

[123]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. II, pág. 39.

[124]J. R. González Huertas, Historia de China antigua, pág. 37.

[125]Cfr. M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. II, pág. 39.

[126]Xinzhong Yao, An introduction to Confucianism, págs. 145-146.

[127]Cfr. D. S. Noss, A History of the World’s Religions, págs. 292-293.

[128]Yi Mengke, llamado en occidente Mencio (370-289 AEC), fue el filósofo chino más eminente seguidor del confucionismo. Sus pensamientos están compilados en el Mengzi, donde se encuentra su versión de la Regla de Oro. Véase The Works of Mencius.

[129]D. S. Noss, A History of the World’s Religions, pág. 310.

[130]D. S. Noss, A History of the World’s Religions, pág. 311.

[131]X. Yao, An introduction to Confucianism, pág. 92-93.

[132]En el año 184 EC, durante el reinado de Ling, el penúltimo emperador de Han, época de una gran corrupción y represión, surgió un movimiento revolucionario al que los historiadores denominan la “Rebelión de Campesinos de Turbantes Amarillos” (Huangjin Minbian) porque sus miembros se identificaron llevando turbantes amarillos alrededor de sus cabezas. Esta fue la primera mayor revuelta de campesinos en la historia China. El líder de la rebelión era Zhang Jiao, patriarca principal de la corriente taoísta del “Camino de la Paz Celestial” (Taiping Dao). La rebelión se mantuvo hasta el año 205 pero fue finalmente aplastada.

[133]X. Yao, An introduction to Confucianism, pág. 125.

[134]Véase G. Menzies, 1421: El año en que China descubrió el nuevo mundo.

[135]Véase J. D. Spence, El palacio de la memoria de Matteo Ricci: un jesuita en la China del siglo XVI.

[136]J. R. González Huertas, Historia de China, pág. 326.

[137]Véase J. Beeching, The Chinese Opium Wars.

[138]Véase J. W. Esherick, The Origins of the BoxerUprising.

[139]Véase T. Hoobler y D. Hoobler, Confucianism.

[140]“Judaísmo” es una denominación que apareció a principios de la era cristiana. Está tomado de Judá, nombre del cuarto hijo del patriarca Jacob, y cabeza de la tribu más importante del sur que siguió fiel al reinado de David.

[141]Investigadores calificados como los arqueólogos norteamericanos Cyrus Herzl Gordon (1908-2001) y Hershel Shanks (1930), el historiador italiano Jan Alberto Soggin (1926) y el historiador español José María Blázquez (1926), entre otros, han demostrado fehacientemente que el lugar natal de Abraham fue la actual ciudad de Urfa, hoy Turquía. También demostraron que la hipotética Ur de Abraham en la ribera occidental del Éufrates en el sur de Irak fue una invención del arqueólogo británico Leonard Woolley (1880-1960) con fines lucrativos y sensacionalistas. Véase C. Gordon, Abraham of Ur; H. Shanks, “Abraham’s Ur: Is the Pope going to the Wrong Place?”, págs. 62-63; 69; J. A. Soggin, Nueva historia de Israel; J. M. Blázquez, Los hebreos.

[142]La Biblia se divide en dos grandes estructuras: el Antiguo y Nuevo Testamento. El primero se inicia con el Pentateuco, conjunto de libros cuya autoría la tradición atribuye a Moisés y que incluye el Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Le siguen los libros históricos, entre los que se cuentan los libros de Jueces y de Reyes. Las últimas dos secciones del Antiguo Testamento se componen de los libros sapienciales y los libros proféticos. El núcleo central del Nuevo Testamento se compone de los evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Le siguen el libro de los Hechos de los Apóstoles, las epístolas del apóstol Pablo y las epístolas generales.

[143]Génesis 12, 1-3.

[144]Cfr. I. Finkelstein y N. A. Silberman, La Biblia desenterrada. Una nueva visión arqueológica del antiguo Israel y de los orígenes de sus textos sagrados, pág. 39.

[145]D. S. Noss, A History of the World’s Religions, pág. 379.

[146]Los hebreos parecen ser parte del pueblo denominado habiru, o apiru, en las tablillas cuneiformes (1400 AEC) encontradas en la biblioteca faraónica de Tell el-Amarna, Egipto. Otras fuentes de origen mitanio, acadio, hitita y cananeo-ugarítico igualmente identifican a ese grupo con una denominación parecida: “…durante las décadas de 1960 y 1970 surgió otra teoría unitaria acerca de los orígenes de los israelitas. Según esa teoría, propuesta por primera vez por el biblista norteamericano George Mendenhall y elaborada posteriormente por el historiador y sociólogo Norman Gottwald, los primitivos israelitas no fueron ni asaltantes invasores ni nómadas infiltrados, sino campesinos rebeldes que huyeron de las ciudades de Canaán a las tierras altas despobladas […] Algunos pudieron haberse convertido en apiru, es decir, forajidos que causaban problemas a las autoridades”. I. Finkelstein y N. A. Silberman, La Biblia desenterrada. Una nueva visión arqueológica del antiguo Israel y de los orígenes de sus textos sagrados, pág. 116.

[147]Génesis 32, 29-30.

[148]K. Armstrong, Una historia de Dios: 4000 años de búsqueda en el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam, pág. 77.

[149]Cfr. K. Armstrong, La Gran Transformación, pág. 69.

[150]K. Armstrong, La Gran Transformación, pág. 77.

[151]H. Smith. Las religiones del mundo, pág. 307.

[152]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. I, pág. 241.

[153]C. S. Ehrilch, Entender el Judaísmo, pág. 60.

[154]La doctrina del pecado original sostiene que los primeros padres de la humanidad, Adán y Eva, cometieron un pecado de desobediencia contra Dios que expulsó al ser humano del Paraíso y lo hizo sujeto a la muerte, la enfermedad y el dolor. Este pecado habría sido transmitido a toda la humanidad y, según la tradición cristiana, sólo puede ser borrado mediante el sacramento del Bautismo.

[155]Pésaj (en hebreo significa literalmente “saltear”) es la festividad judía que conmemora la salida del pueblo judío de Egipto, relatada en el libro bíblico del Éxodo. La festividad dura siete días (ocho en la Diáspora), y durante la misma está prohibida la ingestión de alimentos derivados de cereales fermentados. En su lugar, durante la festividad se acostumbra a comer Matzá, o pan ácimo. Durante la primera noche de la festividad (las dos primeras en la Diáspora) se acostumbra a llevar a cabo una tradicional cena, llamada “Séder”. La Pascua cristiana tiene sus orígenes en la festividad de Pésaj. De hecho es bastante probable que la Última Cena haya sido el tradicional Séder pascual. De hecho la hostia católica tiene su origen en la Matzá.

[156]El Sabbat (en hebreo “descanso”), es el séptimo día de la semana judía. Según las prescripciones de la Torá debe ser celebrado en primer lugar mediante la abstención de cualquier clase de trabajo. El Shabat comienza el viernes con la puesta del sol y termina después del anochecer el sábado. La celebración del Shabat está prescrita entre los Diez Mandamientos recibidos por Moisés (Éxodo 20:8). El Shabat es el equivalente del domingo cristiano y del viernes musulmán.

[157]I Samuel 8,1-5.

[158]Cfr. 1 Samuel 17;42.

[159]K. Armstrong, Jerusalén: Una ciudad y tres religiones, pág. 81.

[160]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol I, pág. 428.

[161]H. Smith, Las religiones del mundo, pág. 292.

[162]D. S. Noss, A History of the World’s Religions, pág. 397.

[163]Cfr. K. Armstrong, La gran transformación, págs. 224-228. Acerca de la autoría de los libros del Pentateuco, se han distinguido al menos tres autores diferentes, que se han dado en llamar J (la corriente Yahvista), E (la corriente Elohista) y P (la capa sacerdotal). Eso explica la repetición de algunos relatos y las diferencias de enfoques de muchos ellos.

[164]P. Johnson, La historia de los judíos, pág. 99.

[165]El Arca de la Alianza simboliza la unión de Yahvé con el pueblo, y a eso debe su nombre. Era una caja de madera, recubierta con láminas de oro, que contenía las Tablas de la Ley entregadas por el mismo Yahvé a Moisés en el Monte Sinaí, la vara florida de Aarón y un vaso de maná. Se guardaba en el Templo de Jerusalén y se llevaba al frente de batalla cada vez que había una guerra.

[166]En la religión judía, la celebración de Pentecostés se denomina Shavuot (fiesta de las semanas), durante la cual se conmemora el quincuagésimo día de la aparición de Dios en el monte Sinaí, por lo tanto en el día de Pentecostés también se celebra la entrega de la Ley (mandamientos) al pueblo de Israel.

[167]Por su parte Sucot (en hebreo, “cabañas” o “tabernáculos”) es una festividad judía, llamada también precisamente «Fiesta de las Cabañas» o «de los Tabernáculos», que se celebra a lo largo de 7 días, del 15 al 22 de Tishrei (que corresponde al mes de octubre del calendario gregoriano), y 8 días fuera de Israel, en la diáspora judía (hasta el 23 de ese mes). Es una festividad de origen bíblico, que rememora las vicisitudes del pueblo judío durante su deambular por el desierto, y la precariedad de sus condiciones materiales simbolizada por el precepto de morar en una cabaña provisoria o sucá, luego de la salida de la esclavitud en Egipto: “A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos a Dios por siete días” (Levítico 23:34).

[168]Tanaj es el acrónimo en hebreo de las palabras Torá «la Ley, contenida en el Pentateuco», Nevi’ím o «Profetas» y Ketuvím o «Escritos». El Tanaj contiene entonces casi todo el Antiguo Testamento de la Biblia. Sin embargo las versiones Católica y Ortodoxa contienen siete libros no incluidos en el Tanaj.

[169]El Judaísmo considera al Talmud la tradición oral, mientras que la Torá es sólo la tradición escrita. El Talmud extiende, explica y complementa al Tanaj, pero no puede, por definición, contradecir a la Torá. El paradigma de la Halajá (‘ley judía’ en hebreo) supedita la autoridad del Talmud a la de la Torá. El Talmud está dividido en dos partes, la Mishná y la Guemará. Más que de un único Talmud se puede hablar de dos: el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmi), que se redactó en la recién creada provincia romana llamada Palestina, y el Talmud de Babilonia (Talmud Bavli), que fue redactado en la región de Babilonia. Ambos fueron redactados a lo largo de varios siglos por generaciones de rabinos de muchas academias rabínicas de la antigüedad.

[170]En hebreo de denominan mitzvot. Se dividen en 248 preceptos o mandamientos positivos (‘harás’) y 365 negativos (‘no harás’).

[171]Macabeo significa “martillador” (del arameo maqqabâ, ‘Martillo’).

[172]La rebelión de los Macabeos condujo al establecimiento de la monarquía judía de los reyes asmoneos (142-37 AEC). Véase Ravid Ben-Tsur, The Lions of Judea.

[173]Denominados unas veces secta, y otras escuelas de pensamiento judío, surgen como grupo o partido independiente en el siglo II AEC. Basaron su identidad en mantener una fuerte resistencia a todas las influencias griegas o extranjeras que amenazaban con minar la sagrada religión de sus padres, cumpliendo al pie de la letra lo estipulado por la Ley divina. Aunque surgieron en el seno de los jasidim (piadosos), pasaron a ser denominados fariseos en la época en que Juan Hircano fue sumo sacerdote de Judea. Sus antiguos compañeros, los jasidim, los llamaban perushim (separatistas). Los fariseos, grupo mayoritario en la sociedad judía, formalmente respetuosos con la Ley y con las tradiciones, consideraban la ocupación romana como un mal necesario.

[174]Herodes I el Grande tuvo muchos hijos, diez esposas y designó como su sucesor a su hijo Arquelao. Sin embargo, a su muerte en Jerusalén en el año 4 AEC, el emperador Augusto dividió el reino entre tres de sus hijos: Arquelao: Etnarca de Judea, Samaria e Idumea; Herodes Filipo: Tetrarca de Batanea, Garlanítide, Traconítide y Auranítide y Herodes Antipas: Tetrarca de Galilea y Perea.

[175]P. Johnson, La historia de los judíos, pág. 153.

[176]Cilicia, en el sudeste de Anatolia (actual Turquía), fue provincia romana desde el siglo I AEC, y Tarso era su capital.

[177]Cfr. K. Armstrong, Jerusalén: Una ciudad y tres religiones, pág. 185.

[178]P. Johnson, La historia de los judíos. pág. 162.

[179]La palabra hebrea equivalente a zelotes (un término de origen griego) es kanaiim (sing. kanai), es decir, aquellos que son “celosos” de la Ley y de Dios. Su primer organizador y mentor ideológico fue Judá de Galilea. Entre los años 44 y 66, las hasta entonces casi insignificantes actividades zelotes cobraron mayor importancia. A los zelotes Flavio Josefo también los llama sicarios por la daga afilada o sica que empuñaban. Véase Flavio Josefo, La guerra de los judíos.

[180]Véase M. Goodman, The Ruling Class of Judea. The Origins of the Jewish Revolt against Rome (66-70).

[181]Flavio Josefo (37-c.101), historiador judío, nacido en Jerusalén, de linaje real y sacerdotal. Su nombre original fue Iosef Ben Matatiau Ha-Cohen. Al ser agraciado por el emperador Vespasiano éste adoptó el apellido del emperador, pasándose a llamar Tito Flavio Josefo. Al mismo tiempo se le concedió la ciudadanía romana. En el 70 el hijo de Vespasiano acompañó al futuro emperador, Tito (muerto en 81), en el asedio de Jerusalén. Más tarde, disfrutó del mecenazgo imperial bajo Tito y su sucesor, su hermano Domiciano (muerto en 96). Vivió en Roma hasta su muerte, dedicándose a sus escritos. Sus obras más destacadas, escritas en griego, son “La guerra de los judíos” (en siete libros), creada para disuadir a su pueblo y otras naciones de exponerse a la aniquilación con otras sublevaciones contra la todopoderosa Roma. Véase M. Hadas-Lebel, Flavio Josefo. El judío de Roma.

[182]Véase Y. Yadin, Masada. La fortaleza de Herodes y el último bastión de los Zelotes.

[183]Véase D. Goodblatt, A. Pinnick y D. Schwartz, Historical Perspectives: From the Hasmoneans to the Bar Kohkba Revolt In Light of the Dead Sea Scrolls. El Rabí Akiva, líder espiritual de la rebelión de Bar Kojba, es llamado el Padre del Judaísmo Rabínico por el Talmud de Jerusalén.

[184]P. Johnson, La historia de los judíos, pág. 182.

[185]Ciudad de la antigua Palestina. Después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70, el rabbí Yohanan Ben Zakkai, discípulo de Hillel el Sabio, trasladó el Gran Sanedrín (corte suprema de 71 jueces) a Yavne. Poco tiempo después, el Consejo de Yavne se reunió y con él emergió la corriente conocida como Judaísmo Rabínico.

[186]Véase Libro de Viajes de Benjamín de Tudela.

[187]Véase A. y H. Cutler, The Jew As Ally of the Muslim: Medieval Roots of Anti-Semitism.

[188]El gnosticismo fue una serie de corrientes filosófico-religiosas que llegaron a mimetizarse con el Cristianismo en los tres primeros siglos de la Era Común, y que luego fue declarado herético por la Iglesia. Los gnósticos creían que existían doctrinas secretas no reveladas por Jesucristo que podían ser aprendidas sólo por una elite de iniciados que alcanzaran un conocimiento introspectivo de lo divino. En esta perspectiva, sostenían que los creyentes no se salvan por la fe en el perdón de Dios sino a través de la gnosis (o conocimiento).

[189]H. Arendt, Una revisión de la historia judía y otros ensayos, pág. 26.

[190]La Genizá de El Cairo es el archivo anexo a la sinagoga de Esdras de El Cairo que contiene valiosos documentos históricos hebreos. Fue redescubierto e investigado por Salomón Schechter en 1896.

[191]C. S. Ehrilch, Entender el Judaísmo, pág. 65.

[192]Véase G. Scholem, El misticismo extraviado.

[193]H. Smith, Las religiones del mundo, pág. 311.

[194]Deuteronomio 14. 3-21.

[195]P. Johnson, La historia de los judíos, pág. 370.

[196]El Yiddish es una lengua de origen germano, que utiliza el alfabeto hebreo, que nació alrededor del siglo X en la cultura Ashkenazi, comunidad judía de Alemania, y que se extendió por buena parte de Europa del Este.

[197]Cfr. K. Armstrong, Historia de Jerusalén, págs. 465, 466 y 467.

[198]K. Armstrong, Historia de Jerusalén, pág. 461.

[199]Cfr. K. Armstrong, Historia de Jerusalén, págs. 472, 473 y 474.

[200]H. Arendt, Una revisión de la historia judía y otros ensayos, pág. 3.

[201]K. Armstrong, Historia de Jerusalén, pág. 493.

[202]R. Reichert, Historia de Palestina, pág. 13.

[203]“Evangelios” son los textos atribuidos a Mateo, Marcos, Lucas y Juan, que relatan la vida y las enseñanzas de Jesús y que constituyen la fuente principal en la que se basan los cristianos para conocer su persona.

[204]Cfr. P. Johnson, Historia del Cristianismo, pág. 25.

[205]La versión de Lucas es coincidente con la que presenta el Evangelio de Mateo (1,18 y ss.) y, aun teniendo en cuenta las marcadas diferencias de estilo, con el Prólogo del Evangelio de San Juan.

[206]Lucas 1, 26-38.

[207]Mateo 28, 1-10; Marcos 16, 1-8; Lucas 24, 1-12; Juan 20, 1-18.

[208]Génesis 3, 1-24.

[209]Directa o indirectamente, los Evangelios y las cartas de los Apóstoles se refieren a Jesús como Hijo de Dios en numerosos pasajes. A modo de ejemplos, ver: Mateo 3, 17; 22, 44; Juan 1, 1-18; 3, 13; 8, 58; 1 Corintios 8, 9; Filipenses 2, 6; Colosenses 1, 14; Hebreos 1, 2.

[210]Ver J. Ratzinger, El Dios de los Cristianos, pág. 91.

[211]Juan 1, 14.

[212]M. Eliade, Historia de las Creencias y las Ideas Religiosas, Vol. II, pág. 395.

[213]El Cristianismo es monoteísta y, a la vez, trinitario. Sostiene la doctrina de que hay un solo Dios, único, eterno e inmutable, que es a la vez tres personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Las tres personas coexisten sin que haya subordinación o preeminencia de una sobre la otra.

[214]Hechos 9, 1-22.

[215]En numerosos textos hay referencias a Santiago como “el hermano del Señor”. Esto ha generado diversas interpretaciones. La más extendida es que en arameo no existía un término preciso para establecer los diversos grados de parentesco. Por eso, lo que traducimos como “hermano” podía significar hermano propiamente dicho, primo u otro parentesco. La tradición ha entendido que Santiago probablemente sería primo de Jesús. Santiago se convierte en jefe de la secta de seguidores de Jesús, sin abandonar la Torá y la observancia de los mitzvot.

[216]P. Johnson. Historia del Cristianismo, pág. 65.

[217]Cfr. D. Noss, A History of the World’s Religions, págs. 446-447.

[218]Cfr. P. Johnson, Historia del Cristianismo, págs. 40-47 y D. Noss, A History of World’s Religions, pág. 473.

[219]“Nuevo Testamento” se llama al conjunto de textos de la Biblia cristiana que se escribieron después de la vida de Jesús, y a la luz de su mensaje. Comprende los cuatro Evangelios, los Hechos de los Apóstoles, las Epístolas y el Apocalipsis.

[220]M. Eliade, Historia de las Creencias y las Ideas Religiosas, Vol. II, pág. 430.

[221]Eusebio Pánfilo adoptó este nombre por su amigo y profesor Pánfilo de Cesarea, cuya amplia biblioteca le proporcionó gran parte de los materiales históricos para sus obras literarias posteriores.

[222]Se entiende por libros canónicos aquéllos que han sido definidos por la autoridad eclesiástica como auténticamente revelados por Dios.

[223]“Herejía” (del griego hairesis, “elección”). Aunque básicamente la palabra griega significa simplemente la adopción de una opinión o escuela de pensamiento en particular, en el contexto religioso suele significar la adopción de puntos de vista y prácticas falsas.

[224]Constantino I el Grande (c.274-337), emperador romano entre 306-337, fue el primero de ellos que se convirtió al Cristianismo. Fundador de Constantinopla (la actual Estambul), capital del Imperio Romano de Oriente hasta 1453. En 325, después de convertirse al Cristianismo, Constantino estranguló a Licinio (su coemperador) y a su hijo después de prometerles la vida. En 326, asesinó a su hijo mayor, Crispo, y unos meses después a su segunda esposa Fausta (Crispo era el único hijo que tuvo con su primera esposa Minervina).

[225]J. Burckhardt, The Age of Constantine the Great, pág. 292.

[226]El Donatismo es un cisma producido en Cartago. Toma su nombre de Donato, un obispo consagrado en reemplazo de Ceciliano, cuya legitimidad episcopal estaba en cuestión porque había sido consagrado obispo por alguien indigno. El núcleo de su error consistió en hacer depender la validez de los sacramentos de la virtud del ministro que lo administra. Cfr. John Bowker (Comp.), Diccionario abreviado Oxford de las religiones del mundo, pág. 186.

[227]Se llamaron monofisitas (del griego monos —única— y physis —naturaleza—) las iglesias orientales que no suscribieron la fórmula del Concilio de Calcedonia sobre la doble naturaleza (humana y divina) de Jesús. Esta opinión se difundió ampliamente en Siria y Egipto, y sus descendientes directos modernos son las iglesias orientales ortodoxas. Cfr. John Bowker, Diccionario Abreviado…, pág. 447.

[228]El término “Papa” proviene del griego pappas, y significa “padre”. Se aplica al obispo de Roma desde el siglo XI, y anteriormente se había utilizado para designar a todos los obispos. “Papa” también viene del latin “Petri Apostoli Potestatem Accipiens” o el que sucede al Apóstol Pedro.

[229]“Arrio no rechaza la Trinidad, pero niega la consustancialidad de las tres Personas divinas. Para él, Dios es único e increado. El Hijo y el Espíritu Santo fueron creados más tarde por el Padre, lo que significa que son inferiores a él”. M. Eliade, Historia de las creencias y de las ideas religiosas, Vol. II, pág. 475.

[230]R. Drage Hale, Entender el Cristianismo, pág. 46.

[231]El monoteísmo cristiano excluye toda posibilidad de adoración a otro ser que no sea Dios (Padre, Hijo y Espíritu Santo). A pesar de algunas deformaciones prácticas que aún hoy se constatan, el culto a la Virgen María (madre de Jesús) y a los Santos no es propiamente adoración sino veneración: se los considera ejemplos de vida virtuosa, y mediadores de los hombres ante Dios.

[232]Las distintas confesiones cristianas tienen algunas diferencias en su modo de entender la misa. Más allá de éstas, básicamente se trata de una conmemoración de la Última Cena de Jesús con sus discípulos, en la que se lee y comenta la Escritura y se realiza el rito de la Eucaristía. Para los católicos, ortodoxos y algunos protestantes, por la consagración del pan y del vino, éstos se convierten (aunque mantengan su apariencia original) en el Cuerpo y la Sangre de Jesús. Para la mayoría de los protestantes, se trata de un rito de valor espiritual, pero principalmente simbólico, no real.

[233]El Maniqueísmo es una religión fundada por Mani/Manes en Irán durante el siglo III EC y que luego se expandió notablemente. Su postura básica es dualista por cuanto postula la oposición entre Dios y la materia. Desarrolló una compleja cosmogonía de corte sincretista.

[234]Juan Crisóstomo (347-407), Patriarca de Constantinopla, se opuso férreamente a la intervención ilegítima del estado sobre la Iglesia. Es considerado por la Iglesia Católica uno de los cuatro grandes Padres de la Iglesia de Oriente.

[235]En el año 476, Odoacro, rey de los hérulos y de un conglomerado de tribus teutónicas informó a Constantinopla que no había rey en Occidente. En ese año Odoacro, u Odovacar (435-493), derrocó al último emperador romano de Occidente, Rómulo Augústulo (c.461-c.511).

[236]El arrianismo es la herejía cristiana según la cual el Hijo de Dios fue una criatura y no verdaderamente Dios. En el sistema arriano, el Hijo puede ser llamado “Dios” pero sólo como título de cortesía; fue creado (no engendrado) por el Padre, y alcanzó su estatus divino gracias a su obediencia perfecta hacia él”. Cfr. J. Bowler, Diccionario Abreviado Oxford de las religiones del mundo, pág. 60.

[237]M. D. Coogan, Religiones del Mundo, págs. 82 y 83.

[238]Véase T. C. Van Cleve, The Emperor Frederick II of Hohenstaufen, Immutator Mundi y M. Macconi, Federico II, sacralita e potere.

[239]Según la doctrina tradicional de la Iglesia, el purgatorio es el estado espiritual al que van las almas de los muertos que están en amistad con Dios pero que no se han purificado suficientemente en esta vida mediante la oración, los sacrificios y las buenas obras. Una vez que el alma se purifica allí, mediante el sufrimiento, pasa a gozar de la visión de Dios.

[240]P. Johnson, Historia del Cristianismo, pág. 329.

[241]Ibidem, pág. 333.

[242]Romanos 10, 10: “Porque es necesario creer de corazón para justificarse, y confesar con las palabras para salvarse.”

[243]Cfr. P. Johnson, Historia del Cristianismo, pág. 381.

[244]Durante el papado de Juan Pablo II se aceleró notablemente un proceso que antes demoraba cientos de años. En el último tiempo, el Vaticano también descanonizó a algunos Santos después de demostrar que no habían contado con cualidades suficientes para pertenecer a esta categoría.

[245]Aún hoy, la existencia del infierno genera polémicas, pues hay quienes lo consideran incompatible con la idea de un Dios misericordioso. La doctrina tradicional de la Iglesia señala que se trata de un estado espiritual de sufrimiento indescriptible en el que caen las almas de quienes voluntariamente se apartaron de Dios y rechazaron su perdón en el momento de la muerte. Hablando con propiedad, por eso, Dios no condena a un alma al infierno, sino que el alma se condena a sí misma al rechazar la misericordia de Dios. Éste simplemente respeta la libertad de quien no quiere su perdón. Jesús hace referencias directas al infierno en diversos pasajes. Ver, por ejemplo: Lucas 16, 19 y Mateo 25.

[246]P. Johnson, Historia del Cristianismo, pág. 533.

[247]K. Schatz, Historia de la Iglesia contemporánea, pág. 143.

[248]Idem, pág. 35.

[249]El ecumenismo (del griego “oikumene”, mundo inhabitado) es el intento de las iglesias cristianas de recuperar la unidad entre ellas.

[250]El Concilio Vaticano II fue un concilio ecuménico de la Iglesia Católica, inaugurado por el papa Juan XXIII (1881-1963), en el otoño boreal de 1962 y clausurado por el pontífice Pablo VI (1897-1978) en el otoño boreal de 1965.

[251]M. Hamidullah, El Islam: Historia, religión, cultura, pág. 3.

[252]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. III, pág. 95.

[253]Corán 96:1-8.

[254]D. S. Noss. A History of the World’s Religions, pág. 538.

[255]K. Armstrong, Jerusalén: Una ciudad y tres religiones, pág. 284.

[256]A. Hourani, Historia de los árabes, pág. 38.

[257]K. Armstrong, Jerusalén: Una ciudad y tres religiones, pág. 284.

[258]Corán, 16:90.

[259]K. Armstrong, Jerusalén: Una ciudad y tres religiones, pág. 289.

[260]A. Th. Khoury, Los fundamentos del Islam, pág. 36.

[261]M. Hamidullah, El Islam: Historia, religión, cultura, pág. 15.

[262]S.D. Goitein, “Al-Quds”, en C. E. Bosworth y otros (eds.), The Encyclopedia of Islam, pág. 323.

[263]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. III, pág. 107.

[264]D. S. Noss. A History of the World’s Religions, pág. 552.

[265]El arrianismo negaba la naturaleza divina de Jesús y, por tanto, no eran propiamente trinitarios. Ponían el acento en la unicidad de Dios, por lo que tenían una cierta afinidad con la doctrina del Islam.

[266]Cfr. L. Cruz, Mil años de historia de España, pág. 14.

[267]A. Hourani, Historia de los árabes, pág. 51.

[268]Corán, 33: 21.

[269]Cfr. K. Armstrong, Historia de Jerusalén: Una ciudad y tres religiones, págs. 290-292.

[270]M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, Vol. III, pág. 155.

[271]M. Hamidullah, El Islam: Historia, religión, cultura, pág. 119.

[272]El Sufismo es la dimensión interna del Islam. «Un sufí es un buen musulmán» escribe el norteamericano William C. Chittick, uno de los principales especialistas en la materia. El camino es necesario, y es largo y arduo hasta alcanzar el shock de la iluminación que hace que la razón quede obnubilada o como sería más correcto decir, “esclarecida”. El sufismo tiene como objetivo alcanzar no sólo el Amor a Dios, que es el primordial, sino por añadidura el Amor a toda su creación y a todas sus criaturas: los seres humanos, los animales, las plantas, flores y árboles, etc. De manera que para el sufismo, la única forma de lograr la Paz para todos es Amar a todos. Véase W. C. Chittick, Sufism: A Beginner’s Guide; S. H. Nasr, The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam’s Mystical Tradition.

[273]Véase J. Bloom y S. Blair, Islam: A Thousand Years of Faith and Power.

[274]Véase D. Gutas, Greek Thought, Arab Culture: The Graeco-Arabic Translation Movement in Baghdad and Early ‘Abbasid Society (2nd-4th/8th-10th centuries); D. O’Leary, How Greek Science Passed to the Arabs.

[275]Véase I.M.N. Al-Jubouri, History of Islamic Philosophy - With view of Greek philosophy and early history of Islam.

[276]Véase M. Graham, How Islam Created the Modern World.

[277]A. Hourani, Historia de los árabes, pág. 279.

[278]El Imperio Mongol, iniciado por Chenguíz Jan hacia el 1200 y que llegó a extenderse desde Europa del Este, parte del Medio Oriente, Rusia y China, decayó en el siglo XIV con el surgimiento de la dinastía Ming en China. Se conoce como Imperio Mogol, en cambio, al iniciado por Babur (abuelo del gran gobernante Akbar) en 1526, que invade y conquista la India liderando un grupo de tribus de origen mongol, turco, persa y afgano. La palabra “mogol” es una versión persa de la palabra “mongol”.

[279]K. Armstrong, Una historia de Dios, pág. 328.

[280]La batalla de Lepanto, que tuvo lugar el domingo 7 de octubre de 1571 en el Golfo de Corinto (Grecia), fue la mayor victoria de las armadas europeas y la mayor derrota experimentada por la marina otomana. La coalición naval de los estados cristianos comandada por Don Juan de Austria y Andrea Doria sufrió la pérdida de 7.600 vidas y 4.000 heridos y el hundimiento de 40 naves; la flota otomana bajo las órdenes del almirante Ali Pashá registró unos 20.000 muertos y de un total de 210 galeras sólo salvaron las 16 del almirante Uluch Pashá que lograron darse a la fuga. Los españoles, venecianos, pontificios, genoveses y malteses utilizaron naves modernas (galeazas) y potente artillería (cañones, arcabuces, etc.) mientras que los turcos tripulaban barcos anticuados y preferían usar la arquería en vez de la innovadora y eficiente arcabucería. Con este significativo revés los otomanos perdieron para siempre su supremacía en el Mediterráneo. En dicho combate fue herido el escritor español Miguel de Cervantes Saavedra (1547-1616), por entonces de 34 años, quien recibió un arcabuzazo que le dejó estropeada un mano.

[281]A. Hourani, Historia de los árabes, pág. 420.

[282]Véase N. Rejwan (editor), The Many Faces of Islam: Perspectives on a Resurgent Civilization.

[283]Véase J. E. Lane and H. Redissi, Religion And Politics: Islam And Muslim Civilization.