Breve Historia de la Mitología Sumeria invita al lector a adentrarse en el mundo mesopotámico a través de los mitos que dieron lugar a una de las culturas más impresionantes del mundo oriental y que puso las bases de las diferentes civilizaciones…

Esta obra recoge cómo la sociedad sumeria y en su defecto, la mesopotámica, basaba sus comportamientos en los mitos, ya que en su origen, los dioses súmenos crearon a los humanos para servirlos. A través de estos mitos, se fue creando una cultura y una sociedad única que fue la base de las diferentes culturas de su entorno. Es por ello, que todos los pueblos mesopotámicos tienen los mismos mitos (acadios, asirios, babilónicos, etc.). Inicialmente, estos mitos fueron transmitidos de manera oral, hasta la invención de la escritura cuneiforme, propia de los sumerios.

La cosmogonía de este pueblo, que es uno de los enlaces principales para hablar de los dioses y mitos sumerios, se basaba en que la Tierra, cuya deidad era Ki, estaba rodeada por agua, el océano Abzu. En la parte superior estaba el cielo An y en la parte inferior estaba el Inframundo Kur o Irkalla. Estas deidades, que vivían en el Dilmun, es decir, en el Hogar de los Dioses, son las creadoras originales del Universo. A través del asentamiento de esta mitología, se van construyendo templos dedicados a las diferentes deidades, donde la sociedad sumeria realizaría ritos y ceremonias en su nombre.

María Isabel Menchero Hernández

Breve historia de la Mitología Sumeria

Breve historia: Mitologías - 1

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Titivillus 26.05.2023

Título original: Breve historia de la Mitología Sumeria

María Isabel Menchero Hernández, 2022

Editor digital: Titivillus

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a cumplir mis sueños.

A mi marido, por todo su apoyo.

A Manuel, gracias a sus consejos

este libro ha salido adelante,

sin él no sería una realidad.

Y a mi suegra, por cuidar de Marco

cuando más lo necesitaba.

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Introducción

La mitología sumeria y la cultura sumeria en general han sufrido un atraso en lo que concierne a su investigación en comparación con otras culturas y pueblos como, por ejemplo, Grecia, Roma o Egipto. Esto es debido a que los estudiosos no le dieron mucha importancia porque se dedicaron a otros campos que eran más llamativos para ellos. No sería hasta principios del siglo XX cuando se realizaron las primeras excavaciones arqueológicas, sacando a la luz restos arqueológicos sobre la civilización sumeria. Debido a esto y a la situación geográfica en la que se encuentra, hay un gran vacío investigador, y por lo tanto, un gran vacío bibliográfico.

Los primeros que hicieron descripciones sobre algunos monumentos importantes de la zona fueron los árabes. Sin embargo, no fue hasta la llegada de los daneses cuando comenzaron las investigaciones científicas como tal, ya que fue Carster Niebhur el que se dedicó a ello. Carster Niebhur fue un explorador danés enviado por los reyes de Dinamarca en una misión de exploración en el siglo XVIII a Arabia. Dicha misión fue un fracaso y a la vuelta a su país, pasó por el área que abarca Mesopotamia donde se dedicó a realizar transcripciones de las inscripciones que fue encontrándose.

A partir de este momento, en el siglo XIX continuaron las investigaciones enfocadas especialmente en las inscripciones, y por lo tanto en la escritura. Los encargados de realizarlas fueron los ingleses y los franceses, destacando la obra de François Thureau-Dangin llamada Las inscripciones de Sumer y Acad y la de Arno Poebel, quien se dedicó a la gramática sumeria en concreto. Esto fue un punto de inflexión para entender los himnos sumerios, tan importantes dentro de la mitología sumeria y de los cuales se hablará más adelante.

En lo que respecta a las excavaciones, se realizaron a partir del siglo XIX en diversos yacimientos grandes destacando la excavación del templo de Marduk en Nimrud (Babilonia). Otras excavaciones sacaron a la luz diferentes tesoros sumerios, tumbas, esculturas, y lo más importante, templos. Gracias a esto se empezó a abrir un debate acerca de la «raza sumeria». Los periodos de entreguerras son muy importantes para las investigaciones en este ámbito. Cuando terminó la Primera Guerra Mundial, se continuaron las excavaciones en Sumer, centrándose esta vez en Uruk, Eridu y Ur, aportando a las investigaciones datos relevantes sobre la sociedad sumeria y su vinculación a otras culturas como la acadia o la babilónica. Así pues, el debate que se había abierto sobre la «raza sumeria» se cerró, puesto que no era lógico pensar en dicha denominación cuando se compararon los hallazgos encontrados en otras ciudades, como Mari o Kish. En dichos hallazgos se pudieron observar características físicas y culturales similares a la de los sumerios, además de poder concretar que para los habitantes de aquellas zonas, Sumer era un país, palabra que en sumerio es kalam.

Terminada la Segunda Guerra Mundial, se continuó con las investigaciones, esta vez en la zona del golfo de Persia, gracias a las cuales se pudo desarrollar una nueva vertiente de estudio, cuya línea principal de investigación se centraba en que los sumerios habrían estado en continuo contacto con los habitantes de otras zonas limítrofes con el país de Sumer y por ello, es muy difícil deducir cuál es su origen. Esto también influye en la mitología puesto que la mitología sumeria entronca con la acadia, la hitita, la babilónica, etc. Esto se debe a que tienen muchas influencias culturales e incluso se ha llegado a denominar a la religión que aquí nos concierne como mitología sumerio-acadia, ya que es muy difícil diferenciar una de otra. Hay que incidir en que la religión sumeria se expande a través de la oralidad y más tarde, por la escritura. En España, Federico Lara Peinado es el autor de referencia para el tema de la mitología sumeria y en general para la cultura de las diferentes civilizaciones nacidas en Mesopotamia, ya que dedicó diferentes libros a estas cuestiones.

Para concretar el contexto en el que nos hallamos, vamos a hacer una breve descripción de los diferentes periodos en Sumer y lo que implica esto para la sociedad sumeria, y por lo tanto, para la mitología, ya que será gracias a las divinidades mediante las cuales el poder del rey era legitimado. Así pues comenzamos con el periodo de Uruk, que se inicia en el 3750 a. C. y termina en el 3150 a. C. Su inicio está marcado por un cambio importante tanto en el ámbito demográfico como en el cultural, que fue lo que llevó a que se formara lo que hoy conocemos con la denominación de civilización sumerio-acadia. En los estudios sobre este periodo se han hallado diversos santuarios dedicados a diferentes divinidades, localizados en diferentes lugares dentro de lo que conformaría la ciudad de Uruk; es decir, estas investigaciones sacaron a la luz que en cada «pueblo» dentro de la «provincia» se dedicaron santuarios distintos a diferentes divinidades. Y lo que ello conllevó fue al desarrollo de la iconografía dando lugar a las representaciones de ciudadanos y de sacerdotes, los primeros siempre desnudos, mientras que los segundos aparecen vestidos. Entre estas representaciones hay que destacar la representación de rituales dedicados a los templos de las divinidades, debido al tema que nos ocupa en este libro.

A partir del 3150 a. C. comienza la etapa de Jemdet Nasr, la cual termina en el 2900 a. C., donde lo más significativo es que aparece la escultura, y por lo tanto, las estatuillas representando a algún personaje importante de la sociedad sumeria. No será hasta la aparición de las dinastías arcaicas, periodo que abarca entre los años 2900 a. C. y el 2334 a. C., cuando se vea una separación del templo y del poder político, ya que antes iban de la mano. Aunque los dioses eran todavía los que legitimaban el poder real, este no era en sí el propietario de los hombres y del resto de las tierras, sino que era el dios tutelar de cada uno de los lugares que abarcara el país de Sumer. Esto está ligado al pensamiento sumerio de que si hay buenas o malas cosechas, por poner un ejemplo, tiene que ver con el dios, como sucede incluso hoy en día. Sin embargo, era el rey el que debía facilitar la acción de que dichas cosechas fueran finalmente buenas, proporcionando infraestructuras suficientes para que esto se pudiera llevar a cabo. Esta cuestión también se puede ver reflejada en el pensamiento sumerio de que el rey en la guerra era el que planteaba la estrategia y era el que la llevaba a cabo, mientras que solo eran los dioses los que decidían si ganaban finalmente la batalla o no. Es por ello que el rey en realidad es una especie de enviado por los dioses para realizar las acciones que estos deseen. Esto también tiene su parte mala, puesto que si el rey no realizaba bien ese trabajo, los dioses podían vengarse del pueblo al que protegían.

Los sumerios ejercen una gran influencia en los territorios que se encuentran alrededor del país de Sumer, debido a la extensión que hubo de las materias primas en toda la zona. Uno de ellos es el territorio de los acadios: Acad, el primer imperio mesopotámico que se extendía por la región de Kish y por el valle medio del Éufrates. Al estar en contacto directo con los sumerios, contaban con una sociedad y un género de vida similar al de estos últimos, incluso llegaron a adoptar el mismo sistema de escritura. Contamos con documentación textual escrita por los sumerios que habla de una manera despectiva de ellos, pero están fechados en la época en la que los acadios ejercían el dominio en la zona. La ciudad de Acad fue fundada por Sargón, quien se conoce como rey de Sumer y de Acad (2334-2279 a. C.), aunque actualmente su localización es desconocida, ya que la arqueología no ha podido encontrar el lugar exacto. Con Sargón comenzaría a sustituirse el idioma sumerio por el acadio, aunque socialmente se continuó con el legado sumerio, por lo que en la religión y en la ideología nada cambió. Al contrario, se siguió con la organización religiosa de los sumerios, proclamándose por ello el mismo Sargón como «ungido de Anun» y vicario de «Enlil».

La muerte de Sargón provocó una revuelta en las ciudades sumerias, cambiando la situación política en algunos lugares, como por ejemplo, Ebla, que recuperó su independencia del imperio acadio. Esto supuso un empeoramiento en el acceso a las materias primas respecto a épocas anteriores, puesto que al estar fuera del control de Acad, ahora se imponían más dificultades añadidas para encontrar madera, piedra y minerales procedentes del monte Tauro.

Máscara atribuida a Sargón de Acad. Ss. XXIII-XXII a. C. Fue saqueada durante la Guerra del Golfo del Museo Nacional de Irak. Actualmente se desconoce su paradero.

No sería hasta que llegó el reinado de Naram-Sin (2254-2218) cuando se recuperó el territorio perdido en los años anteriores. Naram-Sin se nombró «rey de las cuatro regiones», incluso llegó a divinizarse, cosa que hasta entonces no había ocurrido. Esto último hizo que la tradición sumeria de que el rey no podía llegar a tener el mismo estatus que los dioses acabara, ya que se proclamó «dios en su tierra». Este hecho continuó con diferentes reyes, como por ejemplo, Shulgi hijo de Ur-Nammu, al cual hicieron un himno alabando su persona.

El reinado de Naram-Sin estuvo caracterizado por las continuas campañas militares y por hacer frente a las revueltas de la Baja Mesopotamia. Lo que interesa respecto a la mitología y a la ideología mesopotámica es que Naram-Sin fue el primero en representarse con la tiara de los cuernos, que hasta ese momento era exclusiva de las divinidades. Así, lo podemos encontrar en la denominada estela de Naram-Sin, la cual fue encontrada en Susa. Hoy en día se encuentra en el Museo del Louvre. En ella se puede ver a Naram-Sin en posición hierática, con un tamaño mayor que el de los demás personajes que se ven en la estela, portando una lanza, una maza y un puñal. Lo que está haciendo es pisotear a los enemigos muertos, subiendo hacia la montaña que se encuentra situada a la derecha. El otro personaje que aparece en escena es Satuni, el rey de los lullubi, quien está suplicando para que Naram-Sin no acabe con su vida. Los dioses están representados en las estrellas que se encuentran en la parte superior de la estela, ya que el protagonista es el rey, quien cuenta con su beneplácito.

El hecho de que Naram-Sin se divinice lo encontramos plasmado en una inscripción que se encontró en Basekti, en Asiria:

«Naram-Sin, el fuerte, rey de Acad: cuando las cuatro partes del mundo juntas se rebelaron, por el amor con que Ishtar le amó, nueve batallas en un solo año venció, y capturó a los reyes que se habían opuesto. Dado que las raíces de su ciudad se había afianzado después de una situación de dificultad, los habitantes de su ciudad con Ishtar en Uruk, con Enlil en Nippur, con Dagan en Tuttul, con Ninkhursag en Kish, con Enki en Eridu, con Sin en Ur, con Shamash en Sippar, con Nergal en Kuta, como dios de su ciudad Acad lo desearon, en Acad su templo construyeron».

Estela de Naram-Sin. Siglo XXIII a. C. Museo del Louvre.

Naram-Sin también será recordado como el que destruyó el templo de Enlil en Nippur. Este hecho está recogido en los textos donde se puede ver que culpan a Naram-Sin de haber realizado tamaña impiedad contra el dios del cielo y de la creación. Según recoge la tradición, sería esto la causa de que los habitantes de las montañas, los Guti, llegaran a Sumer y comenzaran a tener la zona bajo su control. Los habitantes del país de Gutium gobernarían en Sumer durante unos noventa y un años, aunque aquí hay algunos expertos que discrepan y reducen su dominio a cincuenta años solamente.

Tras el gobierno de los Guti, comenzó el renacimiento sumerio, la época neosumeria (Ur III), de la mano de Ur-Nammu, rey de Ur, de Sumer y de Acad, quien fue coronado en Nippur. Este rey estaba bajo la protección de la diosa Nammu, ya que su nombre significa «guerrero de la diosa Nammu». Este periodo es importante para lo referido a la mitología y a la religión porque se construyeron muchos templos, en total quince, en la zona de Lagash, destacando el templo dedicado al dios Ningirsu, conocido como E-ninnu.

Este periodo terminaría con la llegada de los amorritas quienes dividieron en reinos independientes los diferentes estados. Todo lo que antes había sido sumerio, se sustituyó por lo acadio, haciendo que la cultura, la lengua y la sociedad sumeria se olvidara, aunque más bien fue una evolución hacia lo acadio y a lo amorrita. En lo religioso, Enlil dejó de ser el dios supremo del panteón y por lo tanto, Nippur, capital desde antiguo, dejó de ser el eje principal del país.

Una vez visto el contexto histórico, vamos a explicar brevemente el contexto arquitectónico, ya que es un elemento a destacar con respecto a la mitología. En cuanto a la arquitectura mesopotámica, el palacio es visto como eje de las ciudades y hay que tener en cuenta que son elementos de gran importancia, puesto que es donde se celebraban los sacrificios en nombre de los dioses. Los palacios también son los reconocidos por el pueblo como el medio por el cual conseguir carne, ya que una parte de los animales que se inmolaban en los sacrificios era distribuida entre los habitantes.

Ruinas del templo de Nippur. Fotografía realizada a principios del siglo XX.

En lo referente a los templos, para los mesopotámicos eran los lugares donde vivían los dioses. Allí también se alimentaban a través de las ofrendas que realizaban los súbditos que tenían acceso al lugar, puesto que solo los privilegiados podían entrar. Era, junto con el palacio, uno de los polos de la ciudad. Había una gran cantidad de santuarios de diferentes tamaños: algunos se componían de un porche, un vestíbulo y la cámara donde se encontraba el dios, mientras que los de mayor proporción eran una agrupación de salas, patios y terrazas que rodeaban al zigurat. En cada ciudad había uno de estos últimos, puesto que su función era la de estar consagrado al dios protector de la ciudad donde se encontraba. También tenía una función religiosa relacionada con la astrología puesto que se unía el cielo y la tierra, como en la creación del Cosmos. En ellos se hacían las ceremonias dedicadas a los dioses, junto con los ritos, así que los zigurat se utilizaban como un elemento en el cual hacer que el dios bajara del cielo para materializar esos ritos en la tierra, además de hacer que los hombres subieran al cielo al lugar donde estaba la divinidad. Por otro lado, también había una gran cantidad de capillas dedicadas a diferentes dioses localizadas en distintos lugares de la ciudad, como por ejemplo en los barrios. Como podemos observar, esto también se da en la actualidad. Al igual que los palacios, los templos también distribuían al pueblo la carne de los sacrificios religiosos que se realizaban en su interior. Económicamente también eran lugares importantes, puesto que ahí se desarrollaban intercambios de productos de primera necesidad, como productos de lujo y de artesanía. En la ciudad estado el ensi era el gobernante de la ciudad y llevaba el templo del dios que protegíala ciudad, mientras que su esposa estaba a cargo del templo de la diosa. Sin embargo, en Babilonia y Asiria los reyes eran los que se encargaban de los templos. En ellos también se realizaban los cultos y los rituales consagrados a los dioses. Dichos cultos y rituales eran diferentes dependiendo del dios al que estuvieran dedicados. Estos estaban ligados a los nombres de los meses puesto que en cada mes se realizaba un ritual diferente y de este, tomaban su denominación.

Zigurat de Ur. Construido en el periodo de El Obeid, fue dedicado al dios Nanna. Hoy en día se localiza en el área de Irak, cerca de Nasiriya.

Relacionado con la oralidad de la mitología y con la escritura se encuentran los himnos sumerios, que son un material donde se puede ver muy bien la concepción que tenían los sumerios de sus dioses y de las proezas de los mismos. Se han podido recoger una gran cantidad de ellos, contabilizando más de tres mil. Los textos eran creados por los dubsar o escribas, quienes aprendían a realizarlos en las escuelas de escritura, llamadas edubba. Los expertos escribas que enseñaban en dichas escuelas eran los llamados ummia, que en época babilónica tuvieron un papel muy importante puesto que gracias a ellos el idioma sumerio no se perdió. La literatura sumeria también contaba con la mitopoética, que consistían en poemas de tipo épico sobre las hazañas de los dioses, como por ejemplo el origen del Cosmos y del hombre; la literatura épica contaba con textos sobre héroes como por ejemplo Gilgamesh, Enmerkar o Lugalbanda; las lamentaciones, que eran escritos sobre desastres tales como la desaparición de los dioses; los conjuros, plegarias de tipo individual que van en contra de los espíritus y divinidades malignas; los presagios, que aunque contamos con muy poca cantidad de ellos, hay que destacar los presagios de Udug-hul; la literatura histórica, que es el tipo menos utilizado por los escribas, aunque dentro de este cabe destacar la estela de los buitres; la literatura sapiencial, donde se recogen disputas, ensayos, preceptos e instrucciones, proverbios y exhortaciones: las disputas son los debates mientras que los ensayos por su parte son los textos que recogen la filosofía religiosa. En cuanto a los preceptos e instrucciones, son consejos acerca de las actividades que se realizan, por ejemplo, en relación a la agricultura. Los proverbios nos cuentan aspectos prácticos de la vida mientras que las exhortaciones son las peticiones que hacen los hombres a los dioses. Por último, los poemas de tipo amoroso nos hablan de las aventuras amorosas de los dioses, y las epístolas son cartas a las divinidades como, por ejemplo, la carta de Inanmakama a la diosa Nintinugga.

La finalidad de los himnos es la de cantar la gloria de las divinidades, buscando el beneplácito de las mismas. Para ello las personas que querían rezar a los dioses se los aprendían de memoria. Además, en los templos, los santuarios y las capillas los cantaban todos los días y todas las noches. Dentro de los himnos hay diferentes tipos: adab, tigi, shirgidda, shirnamursanga, shirnamshubba, babale, ershemma, ershahunga, shirsud y kishubgu. En cuanto a la técnica y al estilo se pueden diferenciar himnos de mayor longitud y otros de menos longitud, pero todos ellos con una técnica sencilla, fácil de entender aunque las estrofas estén elaboradas. Destaca la utilización del paralelismo a la hora de crear las estrofas, aunque se utilizan técnicas literarias distintas. Según los poetas, los himnos se podían dividir en: shir —canción—, shir-hamun —cantos de armonía—, shir-namnar —cantos musicales—, shir-namgala, —cantos del sacerdote gala—, shir-namur-sagga, —cantos de heroicidad— y shir-namsipad-inan-na-ka —cantos del pastoreo de Inanna. En todos ellos se escribían anotaciones de los instrumentos que se debían utilizar para acompañar al himno.

Dentro de estas diferentes estructuras se encuentran los dos tipos de himnos que había: los que estaban dedicados a los dioses y aquellos cuya función era la de exaltar la figura de los reyes, utilizándolos como propaganda política. Es por ello que a la hora de realizar cultos y rituales eran unos elementos muy importantes para obtener el favor de la divinidad. Por otro lado, también se encuentran los dedicados a objetos o a templos.

Como las religiones del ámbito semita tienen mucha relación, es propio decir que en vez de ser religión sumeria sea sumerio-acadia, como se ha mencionado anteriormente, pudiendo haberse realizado tal sincretismo en el siglo IV a. C. Cada ciudad sumeria tenía su propio panteón, por lo que cada una de las ciudades contaba con una familia de dioses. Hay un dios para cada una de las situaciones de la vida, existiendo un dios tutelar en cada ciudad, que a nivel ideológico estaba relacionado con la centralización de los recursos. Aquellos fieles que entregaban ofrendas en los templos sostenían a la divinidad para que esta les ofreciera protección y les ayudara con sus peticiones.

Tablilla que contiene un conjuro que era utilizado contra el mal de ojo. En estas 23 líneas el dragón-serpiente es el protagonista del conjuro e interviene en un acto ritual el dios Enki para realizar la invocación contra el mal de ojo. Está datada en el segundo milenio antes de Cristo. Museo del Louvre.

En cuanto al sacerdocio, era un elemento muy importante puesto que eran los sacerdotes (en) los que cuidaban de los templos. El rey era el sacerdote supremo, siendo el encargado de construir los templos y de que las ofrendas y las festividades siguieran su curso. Los sacerdotes que se dedicaban a los templos normalmente formaban parte de la familia o del círculo más íntimo. Aparte de estos, también estaban incluidos en esos cuidados los intendentes (agrig), administradores (sansa), los constructores y arquitectos (isag), los purificadores (ishib), los encargados de lo funerario (ushku), los que se dedicaban a las lamentaciones (dimma), los músicos (nar), los cantores (gala), además de aquellas personas que estaban dedicadas al personal de servicio dentro del templo, como por ejemplo, los eunucos. Por otra parte, estaban las sacerdotisas, donde también había categorías: nin-dingir (gran sacerdotisa), las mujeres que eran propiedad de los dioses (sal-dingir), las prostitutas sagradas (nu-gig), además de ser esclavas al servicio de los dioses, que podían estar compuestas por esclavas propiamente dichas o mujeres libres que voluntariamente se hacían esclavas para realizar dicho servicio. Estas esclavas eran muy importantes puesto que eran el enlace entre lo terrestre y lo divino, ya que se unían con los dioses. Todos ellos iban al templo cuando se requería de su servicio, es decir, no vivían de manera perpetua en él.

Estela de los buitres, que conmemora la victoria del rey Eannatum de Lagash contra Umma. 2450 a. C. Museo del Louvre.

Entre las festividades más importantes de los sumerios se encuentran la celebración de Año Nuevo, denominado como Zagmu; la que tenía que ver con las distintas fases de la luna y las que se hacían en honor de la restauración de los templos además de las dedicadas a las victorias militares.

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Creación del Cosmos

La religión sumeria estaba adaptada a una sociedad ganadera y pastoril, de ahí que los dioses en su mayoría fueran vitales para el ciclo agrario o ganadero, puesto que estaban intrínsicamente conectados con la naturaleza. En cuanto a las concepciones religiosas de los sumerios, los elementos principales que ocupan dicha concepción son el agua y la sexualidad. El culto más arraigado que se puede encontrar en Sumer es el dedicado al cielo y al firmamento, ya que tiene mucho que ver con el elemento pastoril del que hemos hablado anteriormente. La religión mesopotámica estaba relacionada directamente con los problemas y actividades que había en la tierra, como la fertilidad de las tierras de cultivo y del ganado. La tierra y el agua eran los elementos más importantes para los sumerios, puesto que sabían que los medios por los cuales generar vida. Sin embargo, para los sumerios esto no podía tener una razón natural en el mundo, sino que tenía que haber sido establecido por unos seres superiores, es decir, los dioses puesto que la organización del universo era perfecta. Para ellos, las divinidades eran los entes sobrenaturales que eran igual que los hombres pero sin las necesidades de las que estos últimos requerían y sin que se les provocaran enfermedades ni, por supuesto, la muerte. Además, los dioses tenían poderes superiores que hacían que el mundo estuviera regido por ellos, puesto que todo giraba alrededor de los deseos de los mismos. En cuanto a los cultos regulados se pueden diferenciar tres tipos: el culto familiar, el culto urbano y el culto racional.

En relación a los dioses, hay que decir que eran seres antropomorfos, con carácter humano y que había una gran cantidad de ellos, además de que estaban relacionados con aspectos de la vida y de la naturaleza. Los dioses eran superiores a los hombres tanto a nivel intelectual como a nivel físico; el agua, el cielo, la tierra y el aire eran controlados por los dioses de mayor poder, por lo que si había alguna calamidad o alguna proeza era debido a los dioses.

La religión sumeria era localista ya que estaba basada en la organización en ciudades-estado. Los neosumerios y acadios crearon un panteón de los dioses haciendo una clasificación teniendo en cuenta los diferentes tipos que había de divinidades. Esta clasificación tenía como base intentar aclarar los misterios que rodeaban a la vida humana y al mundo.

Los elementos más importantes de los mesopotámicos eran el cielo infinito, el agua irrespetuosa y la feracidad de la tierra. Así destacaba An, el dios del cielo, Enlil el señor del viento y de la tempestad, Ki, la señora de la tierra y principio de la fertilidad y Enki, el señor del Inframundo, aunque también controlaba el agua.

La explicación del nacimiento de todo se encuentra en el mito sumerio de la Creación. En dicho mito se dice que Nammu, era el océano primordial, mientras que Khur-sag-an-ki era la Montaña Cósmica que estaba formada por An y Ki. Aparte estaba el caos acuoso que es el Apsú. Cuando dicho mito se dice que Nammu, era el océano y Khur-sag-an-ki se unen, nace el dios Enlil, el cual fue el que produjo que el cielo y la tierra se separaran. Para que la tierra tuviera claridad, Enlil creó a Ninlil, la cual también era diosa del aire y a Nanna, dios de la luna. Nanna tuvo a un hijo con la diosa Ningal, Utu, que era el dios del sol. Por otro lado, Enlil creó junto con su madre, Ki (también llamada Ninmakh, Ninkhursagga y Nintu) a las plantas y a las aguas dulces. De ellos deriva todo el panteón sumerio que veremos en el siguiente capítulo.

El Génesis de Eridu, poema sumerio escrito cerca del 1600 a. C., cuenta cómo se crea todo, las ciudades, los templos aunque destaca la parte en la que Enlil envía un diluvio a los humanos. Puede verse como un mito cosmogónico y cosmológico, pero es el Enuma Elish el que se tiene como un mito como tal de creación del mundo. Esto se completa con la lista de los dioses conocida bajo el nombre de «An: Anum». Ahí Lahmu y Lahamu dan a Diri y Dari, que son el ciclo del tiempo. Estos crean a Ershar y Ninshar, señores del círculo que son los creadores del círculo del horizonte, el cual tiene su representación en Anshar y Kishar. Este horizonte estaba a lo largo del borde del universo. Después estaban el horizonte del cielo y de la tierra, luego, en sí, el cielo y la tierra parece ser que fueron creados como discos yuxtapuestos planos.

MITO DE «EL DILUVIO SUMERIO»

El mito del diluvio sumerio fue recogido por la tradición cristiana para elaborar el suyo propio protagonizado por Noé. En esencia es el mismo suceso: un castigo divino en forma de diluvio para acabar con la humanidad, para el caso sumerio, o con los pecadores en la versión cristiana.

La tradición sumeria comienza recalcando que este hecho era el medio divino que tenía el objetivo de acabar con el ser humano. Una vez finalizado, los supervivientes regresarían a la tierra, pero construirían nuevas ciudades y templos para servir a los dioses.

En la creación del mundo conocido para los sumerios intervinieron An, Enlil, Enki y Ninhursag, ya que por ejemplo crearon el pueblo conocido como «cabezas negras». Tras esto la vegetación se desarrolló enormemente y con ella los animales de todo tipo. Las divinidades fijaron el fundamento de la realeza divina en la tierra, haciendo descender del cielo el cetro, la tiara y el trono de la realeza, al igual que quedaron fijadas las reglas y los destinos divinos. Después fue el turno de las cinco ciudades en los denominados lugares puros, siendo convertidas en centros de culto:

«La primera de estas ciudades, Eridú, la dio al jefe Nudimmud, la segunda, Baltibira, la dio al nugig, la tercera, Larak, la dio a Pabilsag, la cuarta, Sippar, la dio al héroe Utu, la quinta, Shuruppak, la dio a Sud».

Cuando comenzó el diluvio para evitar sus males se limpiaron los canales y las zanjas de irrigación. No obstante, los estragos eran inevitables. En este contexto el rey Ziusudra oyó advertencias procedentes de los dioses:

«Un diluvio va a inundar todas las moradas, todos los centros de culto, para destruir la simiente de la Humanidad […]. [Tal] es la decisión, el decreto de la Asamblea [de los dioses]. [Tal] es la palabra de An, Enlil [y Ninhursag]».

En poco tiempo se desencadenaron numerosas tempestades y vientos, el agua comenzó a entrar en los centros de culto. El castigo se alargó por siete días y siete noches, al cabo de los cuales el sol (el dios Utu) volvió a salir. Ziusudra, que construyó una enorme barca para sobrevivir al diluvio, abrió una ventana de su embarcación por donde penetraron los rayos solares. El rey se arrodilló ante Utu e inmoló en su honor a un gran número de bueyes y carneros, dando gracias por el feliz suceso. Con la vuelta a la calma, An y Enlil hicieron aparecer de nuevo a los animales, por lo que Ziusudra se prosternó ante aquellas divinidades, las cuales tomaron cuidado del soberano y «le dieron vida» como si de un dios se tratara, ya que gracias a su acción la humanidad pudo sobrevivir.

Tablilla en escritura cuneiforme del Génesis de Eridu. 1699-1600 a. C. Museo de Arqueología y Antropología de Filadelfia.

Otro mito que habla sobre la creación es el de Enki y Ninhursag, donde se habla del Dilmun, el paraíso de las divinidades y de la creación de divinidades para curar enfermedades.

MITO DE ENKI Y NINHURSAG

Este mito se encuentra escrito en unas tablillas datadas en época de Ur III, es decir, del periodo del renacimiento sumerio (2112 a. C.-2004 a. C.) y de época paleo-babilónica, periodo que destaca por ser el primer Imperio babilónico que dura hasta la creación del estado por Hammurabi (1792 a. C.-1595 a. C.). Es un mito de creación de connotación sexual cuya interpretación es bastante difícil y complicada, puesto que hay varios versos que faltan y la composición es diferente a los demás mitos.

El mito comienza hablando de que la tierra Dilmun, el paraíso de los dioses, era pura, limpia y resplandeciente. Allí fue el lugar donde Enki se asienta con su esposa, Ninhursag, puesto que como el paraíso de los dioses, allí sería el sitio perfecto para vivir. En dicha tierra, en un primer momento, viven ellos dos solos, sin ningún dios más. Esto se ve reflejado en el mito cuando se dice: «En Dilmun el cuervo no profiere graznidos, el pájaro-ittidu no profiere el grito del pájaro-ittidu, el león no mata, el lobo no roba la oveja. Desconocido es el perro salvaje, devorador de cabritos». Este fragmento nos incita a pensar que, aunque hubiera animales junto con ellos, no eran seres que tuvieran las características por las que se les conoce en la tierra de los hombres. En el caso del pájaro ittidu podría referirse a un tipo de ave cuyo lamento estaría relacionado con la muerte y con la devastación. Como se puede observar, los elementos que se menciona en el fragmento tienen todos un sentido negativo, puesto que la tierra Dilmun es el paraíso donde solo cabe el positivismo y donde no se hace daño a nadie ni a nada. También se cuenta que no existen viudas, por lo que tampoco existe la muerte ni la vejez, además de que tampoco hay enfermedades.

Una vez descrito lo que había en Dilmun, Ninsikilla, hija de Enki y Ninhursag le dice a su padre que Dilmun, creada por Enki, no tiene varios elementos necesarios para que se cree vida, por lo que Enki hace que brote agua dulce para que se puedan regar las tierras donde se cultiva el grano, además de poder tener agua en abundancia para que la vida germine en dicha tierra, como se puede ver en el siguiente fragmento: «De la boca de donde fluye el agua de la tierra le trajo agua dulce para la tierra». Puesto que Enki era el dios de las aguas dulces, hizo que los pozos de «agua amarga» se convirtieran en «pozos de agua dulce». De ahí que los prados se conviertan en fértiles, como símbolo de fecundidad y de germinación de la vida.

También aparecen mencionados los dioses Utu, Nanna y Nintu: de los dos primeros no se tiene explicación de por qué, pero Nintu se nombra puesto que es la diosa del nacimiento y al ser un mito de creación, es importante que se tenga en cuenta su intermediación. De ella se dice que, una vez que Enki hace brotar el agua dulce, Nintu hace que el falo de Enki cree el agua que cubra los diques y las cañas en los ríos. Después de esto, Enki fecundó a su esposa Ninhursag, haciendo que su semen cayera en el pecho de la diosa. Cuando pasaron nueve meses, dio a luz a la diosa Ninmu. Esta diosa también conocida con el nombre de Ninsar, Ninki o Ninmah, era la diosa de las plantas, denominada como la Señora de la tierra. Una vez que Ninmu ha nacido, se dice de ella que era hermosa y es cuando Enki, su padre, le pregunta a Isimud, dios mensajero cuya caracterísitca principal era tener dos caras, que si no besará a Ninmu. A esto Isimud le contesta que debe besarla y para ello «levantará un viento poderoso» como símbolo de que la unión está bien vista.

De esta manera, Enki besa a Ninmu y la fecunda, tal y como hizo con Ninhursag, depositando el semen sobre el pecho de Ninmu y de dicha unión, después de nueve meses, nació Ninkurra. Ninkurra, la señora del pasto, fue fecundada por su padre Enki, después de que este le hubiera hecho la misma pregunta a Isimud sobre si debería besarla, respondiendo este último que sí. Cuando fue fecundada, después de nueve meses, dio a luz a Uttu, diosa de las plantas, de los tejidos y de la ropa.

En este punto, el mito cambia de esquema, pues se introduce un nuevo diálogo entre Enki y Uttu. En dicho diálogo el dios le dice a su hija que le va a dar un consejo, a la vez que le ofrece pepinos. Lo que está haciendo Enki es ofrecer a la diosa de las plantas la posibilidad de hacer crecer vida vegetal. Y como es bien sabido, las plantas necesitan agua para germinar, crecer y sobrevivir, así que Enki llena los diques y hace que los lugares secos ahora sean sitios perfectos para que se desarrollen las plantas.

Así aparece un nuevo personaje llamado Jardinero que se alegra de que Enki haya hecho que el agua ahora fluyera en mayor cantidad, haciendo que su labor fuera más fácil, por lo que le da las gracias por sus actos. A esta nueva figura dentro del mito, Enki le pide los frutos que ha plantado y que han germinado; de esta manera el Jardinero le da sus pepinos, sus manzanos y sus uvas. Enki haciéndose pasar por él, lleva a su hija Uttu estos frutos y yace con ella. Una vez que Enki deposita su semen en este caso en el regazo de Uttu, de su unión nacen los árboles, la mala hierba, el espino, la alcaparra y diversas plantas más. Una vez que estas están creadas, Enki le dice a Isimud que quiere decretar el destino de las mismas. Isimud lo que hace es ofrecer cada una de las plantas que han brotado de la unión entre Uttu y Enki, diciéndole el nombre de cada una.

En este punto es cuando empieza el conflicto entre Enki y Ninhursag, la cual maldice a su esposo y le dice textualmente que no le volverá a mirar con el ojo de la vida hasta que no esté muerto, ya que está muy molesta porque ha yacido con sus diferentes hijas, incluso llega a engañar a Uttu y así aprovecharse de ella, como se ha señalado anteriormente. Esto significa que Ninhursag provoca en Enki ocho enfermedades, que vienen producidas a partir de las ocho plantas que crea y que le ofrece Isimud para que las pruebe. Ninhursag huye y los Annunaki, es decir, los hijos de los dioses An y Ki, junto con Enki encomendaron la tarea de hacer regresar a Ninhursag a un zorro a cambio de Enki le prometiera a este último que su nombre sería recordado y que haría brotar árboles y plantas. De esta manera el zorro viaja por las distintas ciudades del país, teniendo en cuenta que cada dios tenía la protección de una ciudad en concreto.

Tablilla con el mito de Enki y Ninhursag, es una copia de la original. Lo que está escrito en cuneiforme en esta tablilla pertenece al momento en que el dios Enki viola a la diosa Ninimma y el nacimiento de Uttu. En concreto son 41 líneas del mito. La copia está contextualizada a principios del segundo milenio. Museo del Louvre.

Así pues, pasa por Nippur, por Ur, por Larsa, por Uruk… en busca de la diosa. En este punto el texto está muy fragmentado y no se tiene una certeza exacta de lo que ocurre a continuación, pero se puede interpretar que Ninhursag estaba junto a Enlil y que el zorro consigue que vuelva junto a Enki y los Annunaki. De este modo Ninhursag le empieza a hacer una serie de preguntas a su marido, llamándolo hermano, parentesco que también les unía. La pregunta que siempre formula a Enki es «Hermano mío, ¿qué te duele?», puesto que ella le había provocado ocho enfermedades distintas y el dios siempre contesta una zona del cuerpo distinta a lo que la diosa responde con la creación de un dios dependiendo de cada caso, para curarle. Así asistimos a la creación de los siguientes dioses, cada uno de ellos ligado a una zona de Sumer de la cual serían protectores: Abu, dios de las plantas; Nintul, señor de Magan; Ninsutu, casado con Ninazu, Ninkasi, diosa que sacia los deseos, Nazi, casado con Nindara, Dazimuda casada con Ningizzida, Ninti diosa de los meses y por último, el que gobernaría en el Dilmun sería Enshagag, siendo el señor del paraíso de los dioses.

En cuanto al mito de Lahar y Ashnan, en él se habla de la creación del ganado y de los cereales.

MITO DE LAHAR Y ASHNAN

El mito de Lahar y Ashnan, incompleto puesto que falta el final del texto, comienza haciendo referencia a la creación de los Anunnaki por parte de An, haciendo hincapié en el momento en el que no existía ni ganado ni cereales. Tampoco había sido creada Uttu, que aquí se la nombra como diosa de la ropa y de las plantas, puesto que no se había construido templo alguno para ella y es por ello, que sin lugar sagrado, no podría sobrevivir. Se dice que las ovejas, las cabras, los corderos y los cabritos no existían, por lo que como se ha dicho anteriormente el ganado no se había creado. Como tampoco había ninguna divinidad del grano no existían los cereales, por eso se nombra al grano shesh, que es el trigo, y otros tipos de cereales que no se habían creado. Como no había cereales, tampoco existía el pan, entonces los Anunnaki tampoco sabían de la existencia de este para nutrirse.

Esto tiene relación con el hecho de que Uttu no se había creado por lo que no había plantas ni tampoco ropa para que los dioses se vistieran, hechos que son nombrados en el mito. De esta manera los Anunnaki crean en la mansión Duku, lugar donde estos vivían, a las diosas Lahar y Ashnan, divinidades del ganado y del grano respectivamente, creándose así el ganado y los cereales.

Con relación a la creación del hombre, según el mito fue Nammu el artífice a través de la arcilla del Abzu, contando con la ayuda de la diosa Ninmah y de Enki. El motivo de la creación del hombre fue para que este sirviera a los dioses. También se encuentran los Dos Prólogos del Gran Tratado de astrología, del que hay una versión sumeria y dos acadias. En este texto se cuenta que los dioses creados de los astros fueron Anu, Enlil y Ea.

MITO ENKI Y NINMAH

En cuanto a los mitos de Enki y Ninmah y la creación del hombre, en ellos se cuenta la creación de los humanos en el contexto en el que la tierra y el cielo ya se habían separado, es decir, ya estaban los dioses de la tierra —Ki— y del cielo —An— formando esas áreas, y en el que los destinos de los dioses ya se habían determinado, los Anunnaki ya habían sido creados y las diosas se habían casado y habían sido madres, y cuando los dioses ya habían conseguido comida y bebida. En ese momento es cuando para procurarse su sustento, los dioses deben trabajar. Así pues, hubo una diferenciación de rangos dependiendo de los trabajos que iban a realizar: dioses de primer rango, cuya labor era mantener una responsabilidad, mientras que los dioses de segundo rango se dedicaban a trabajos más duros y fatigosos, como por ejemplo, excavar, moler el cereal, etc. Es por ello que dichos dioses se quejaban de que a ellos les hubiera tocado esa vida, mientras que había otras divinidades que no tenían que ensuciarse las manos. Sentían envidia, sobre todo del dios Enki que según el mito «no cesaba de dormir». La queja de los demás dioses sobre lo que hacía, o mejor dicho, sobre lo que no hacía el dios primordial llegó a oídos de Nammu, la diosa madre y madre de Enki, la cual se lo hizo saber, como podemos ver en el siguiente fragmento del mito: «¡Hijo mío, tú reposas, estás durmiendo, no interrumpes tu sueño, pero los dioses, mis criaturas, te recriminan eso. Abandona tu lecho, ejerce tus talentos con inteligencia y fabrica unos sustitutos a los dioses a fin de que ellos cesen de trabajar!».

De esta manera, el dios se levantó y como dios de la inteligencia que era comenzó a pensar qué podría hacer para satisfacer las demandas de los demás dioses. Una vez que el proyecto estuvo hecho, fue a su madre y le dijo que la criatura que ella quería para apaciguar la cólera de los dioses estaba fabricada, aunque solo la estructura, faltaba que ella, Nammu, le diera forma con un fragmento de barro originario de las orillas del Abzú. Una vez que la hubiera moldeado, la diosa sería la encargada de darle la naturaleza y el espíritu que ella quisiera. Cuando estuviera hecho todo este proceso, la criatura se convertiría en hombre. Sin embargo, para llevar dicha hazaña a cabo no estaría sola, sino que la ayudarían distintas diosas: Ninmah, la diosa de la tierra, Ninimma, Shuziana, Ninmada, Ninbara, Ninbug, Musargaba y Ninguna.

Al finalizar la tarea, el destino de los hombres sería decidido por Nammu y la diosa Ninmah sería la encargada de ordenar a la nueva especie que debían trabajar para los dioses, sus creadores. De este modo, las diosas se pusieron manos a la obra y comenzaron a moldear figuras humanas hasta llegar a la cantidad que necesitaban. Enki estaba alegre de ver cómo el fruto de su idea estaba dando resultado y fue felicitado por todas y cada una de las divinidades que estaban trabajando para lograrlo.

Una vez que hubieron terminado, Enki organizó un gran banquete en honor de su madre, Nammu y Ninmah, para festejar su éxito rotundo. A Nammu le dio de comer gusag, que era una especie de pan, mientras que a An, a Enlil y Nudimmud, les ofreció cabritos asados. Las alabanzas a Enki llegaban por parte de todos los dioses: «¡Oh, señor del gran entendimiento! ¿Quién es más sabio que tú? Enki, gran señor, ¿quién puede igualar tus acciones? Como padre y progenitor eres tú quien tiene los grandes poderes del mundo». De esta forma, Enki conseguiría ser recordado como el que acabó con la esclavitud de algunos dioses, cargando esa tarea a los humanos.

Danzaron, comieron y bebieron, y borrachos de alegría por su hazaña, Ninmah le dijo a Enki que como responsable de darles a los hombres un destino, dependiendo de cómo fuera su ánimo, este sería bueno o malo, al igual que la naturaleza que les había dado Nammu, que también era buena o mala. Enki a esto le respondió que él sería el encargado de corregir el destino de los humanos. Así pues, Ninmah cogió barro de las orillas del Abzú, material del que estaba formado el hombre, y creó más humanos, pero esta vez con deformidades y carencias. El primero de ellos tenía problemas en sus manos y Enki, haciendo gala de lo que había dicho anteriormente, le encomendó al hombre un trabajo al servicio del rey en la corte. El segundo humano era ciego, por lo que Enki hizo que su don estuviera relacionado con el arte de la música, siendo el maestro músico de Ushumgal, el rey de los dioses. El tercer hombre no podía mover sus piernas, hecho derivado de la gran humedad que había en el territorio, sin embargo para Enki esto no era obstáculo y le asignó el don de la intelectualidad. El cuarto humano creado por Ninmah tenía problemas para retener su esperma, pero Enki lo curó con un baño. En el caso de la quinta figura le asignó el género femenino con la característica de que era estéril, por lo que Enki decidió que su lugar estaba en un harén. El sexto era una criatura que no tenía órganos reproductores, es decir, no tenía ni pene ni vulva. Lo denominó como Enlil-kigal, y estaría al servicio del rey que Enlil designase, por lo que tomaría la labor de eunuco.

Enki, alegre por lo que había hecho puesto que había asignado un destino más favorable a todas aquellas criaturas que Ninmah había creado con deficiencias, le dijo a la diosa que iba a crear un nuevo ser y que ella sería la encargada de darle un sino. Así, el dios creó una cabeza, una boca y las partes internas del cuerpo y vertió el semen de este nuevo individuo en una mujer, dejándola embarazada. Cuando dio a luz, nació un umul, un anciano, enfermo y raquítico: «Las manos eran incapaces de aguantar la cabeza, incluso de llevarse el alimento a la boca, la columna la tenía penosamente curvada, los hombros caídos, los pies dificultosos, incapaces para caminar por el campo». Ninmah llevando a cabo la petición de Enki de darle un destino a esta criatura, lo examinó concienzudamente e incluso llegó a hacerle preguntas, sin embargo, el nuevo sujeto no sabía hablar. Viendo que no podía hacer ninguna acción puesto que tampoco podía moverse, ni comer, le dijo a Enki que el umul no estaba ni vivo ni muerto, puesto que no podía hacer nada. Sin embargo, Enki le dijo que si él había sido capaz de darle un destino a los seres que ella había creado anteriormente, dándoles una razón para vivir, ella debía hacer lo mismo. Contra todo pronóstico, ella fue incapaz de hacer lo que Enki le estaba pidiendo. Y como consecuencia, lo que caracterizaba al umul se asentó entre los demás humanos, es decir, la deformidad, la enfermedad y la vejez con lo que eso conllevaba, formaron parte de la vida en la tierra. Así se diseminaron por las ciudades, incluso en Kesh, que era la ciudad de la cual era protectora Ninmah. Para la diosa esto supuso tener que abandonar su templo y se refugió en el Ekur, es decir, en el templo de Enlil.

Sin soportar más la situación se refirió a Enki amenazante, diciéndole que todo lo malo que le había pasado tenía su origen en el reto del cual había nacido el umul. Rabiosa, profirió maldiciones hacia el dios por lo que le estaba ocurriendo, ya que su ciudad había sido destruida y con ella, su templo. Enki, viendo cómo estaba la situación y sabiendo que las maldiciones de su hermana no podían tomarse a la ligera al tratarse de una diosa, es por ello que decidió entablar una conversación con Ninmah. De esta manera, ambas divinidades reconocieron ser culpables de lo que había pasado, puesto que ambos habían creado a esos humanos durante el estado de embriaguez por culpa de la cerveza y la fiesta. A esto, Enki argumentó que él había sido capaz de darle un destino a las criaturas creadas por Ninmah y que como dios de la sabiduría, no podía cambiarse lo que él había hecho, nombrándose como Nudimmud, uno de sus epítetos.

Además, le recalca a Ninmah que él había sido el que había decidido que ella formara parte de la creación de los humanos. Al argumento de Enki, Ninmah respondió que tenía razón y que había sido demasiado orgullosa a la hora de retar al dios. Enki le dice que debe aceptar la presencia del umul en la tierra, además de su superioridad sobre ella. Ninmah permaneció callada viendo que no podía eludir la verdad de las palabras del gran dios, al que se le habían otorgado los máximos poderes. Y para que no se olvidara de que la creación del hombre era parte exclusiva de Enki, este hizo que Enkun y Ninkum cantaran sus alabanzas para que se glorificara su figura. Una vez que todos los dioses fueron conscientes de lo que había ocurrido, como pidió Enki, le erigieron un templo para recordar lo que había pasado con el umul, ganando el reto a su hermana Ninmah.

Tablilla con el mito de la creación de Enki y Ninmah. 1800-1700 a. C. Museo del Louvre.

De esta manera es como fue creada la humanidad según los sumerios.

MITO DE LA CREACIÓN DEL HOMBRE

Por otro lado, también está el mito de la creación del hombre, desde otra perspectiva. Una vez que todo estuvo hecho, tanto la tierra como el cielo, como el océano, como los dioses, cuando crearon los surcos del Tigris y el Éufrates para poder dar regadío, fue el momento en el que los dioses mayores es decir An, Enki, Enlil y Ninmah, y los Anunnaki, se plantearon qué iban a hacer ahora. Como el universo ya estaba establecido y los surcos del Éufrates y del Tigris estaban ya hechos, Enlil les preguntó a los otros dioses qué era lo que iban a crear ahora. A esto el resto de los dioses respondieron que en la fábrica de carne es decir en el Uzumua de Duranki, Nippur, iban a inmolar a dos Alla divinos y a partir de ellos, crearían a los hombres. Estos Alla eran dioses menores dentro del universo mitológico de los sumerios, cuya característica principal era que tenían una edad avanzada.

Una vez que Enlil supo que los hombres iban a ser creados a partir de los Alla, los Anunnaki justificaron la decisión de crear a la humanidad puesto que ellos no querían trabajar para poder asegurarse su sustento, ya que iba a traer problemas, el hombre sería el que haría las labores que los dioses no querían realizar: labrar la tierra, recoger los cultivos, delimitar los campos, harán funcionar el regadío y harán que las plantas crezcan. El regadío en el mito se destaca puesto que era la forma en la que regaban las tierras cuando había sequía. De esta manera, no tendrían que esperar que lloviera en abundancia para poder cultivar las plantas, sino que podrían cultivar todo el año, aumentando la producción para los dioses. Así, como se dice en el mito, se celebrarían de manera correcta las festividades de los dioses, además de que se vertería agua fresca en la residencia donde vivían las divinidades. Los primeros nombres que tomarían los humanos serían el de Ullegarra y Annegarra, y se dedicarían a hacer que las especies animales se reprodujeran y así multiplicaran su número. Según el mito, esto último lo decidieron Enul y Ninul, que eran los señores de la edad arcaica, ancestros de Enlil. Estos hablaron en nombre de todos los dioses al decidir el destino de los hombres. Aruru, la diosa de la naturaleza, dio su visto bueno a la creación de los hombres y a la justificación de los dioses acerca de ella. De este modo, los humanos también se multiplicaron entre sí, habiendo una distinción dependiendo del trabajo que se hicieran: los primeros que fueron creados eran los que se dedicaban a asegurarse de que el progreso del mundo continuaría, mientras que los demás, tendrían que hacer el trabajo que les asignaran los primeros, y así, eternamente, generación tras generación.

Una vez que se hubo establecido esto, se hicieron fiestas y se celebraron banquetes, tanto por el día como por la noche, en nombre de los dioses, tal y como habían decidido que se llevaría a cabo An, Enlil, Enki y Ninmah. El mito termina diciendo que Nisaba, la diosa de los cereales, se instalaría como soberana en el lugar donde los dioses fueron creados.

Mito de la creación de época arcaica. En él se cuenta la separación del cielo y la tierra, antes del nacimiento de los dioses, de los cuerpos celestes y de la vegetación. En esta inscripción se puede leer lo siguiente:

«… El Cielo (An), se levantó como un joven héroe,
Cielo y Tierra (Ki) intercambiaron gritos.
En ese momento, el dios Enki y su ciudad de Eridú
no existían, el dios Enlil aún no vivía…
El esplendor de los campos era polvo, el florecimiento era polvo,
Los días no brillaban, las nuevas lunas
no (todavía) sube al cielo».

2600-2340 a. C. Museo del Louvre.

MITO DEL NACIMIENTO DE LA VEGETACIÓN: UNA HIEROGAMIA CÓSMICA

A finales del tercer milenio a. C. los sumerios habían elaborado un mito que explicaba el nacimiento de la vegetación en el mundo, lo cual fue resultado de una hierogamia cósmica, es decir, de una unión sexual entre divinidades. El mito comienza nombrando al gran Kur, que era el nombre con el que se conocía al monte donde vivían los dioses sumerios, aunque también era la denominación del Inframundo. En este caso, se refiere a la montaña de los dioses sumerios, puesto que describe su creación como resplandeciente, con ornamentos de metales preciosos y lapislázuli, diorita, calcedonia, cornalina, y una aleación de oro y plata.

Las plantas fueron más atractivas gracias al cielo, mientras que la Tierra fue adornada por el dios An, el cual consumó su matrimonio con la tierra, con Ki, y de esta manera, se crearon los héroes, los bosques y las cañas en el seno de la tierra. Una vez que An vertió su esperma sobre la tierra, nacieron distintas hierbas, así como el vino y la miel, almacenando los productos en el bosque y en los cañaverales. De esta manera, crecieron los troncos de los árboles y las cañas, ya que eran regados por las olas y por el agua de la lluvia. El bosque pasó a ser un gran aliado de los cultivos, puesto que la tierra era bastante fértil y allí creció el trigo, que era el motor económico de la zona. Como era tan fértil, empezaron a crearse diferentes árboles, nombrándose los siguientes: la palmera, la higuera, el níspero, el granado, el manzano, el roble, el olivo, el álamo, el alfóncigo. Todos ellos eran bien cuidados por el bosque.

Por lo tanto, la creación de las plantas, en todas sus extensiones, nacieron como producto de la unión de An y Ki, dando lugar a elementos que los hombres pudieron cultivar. Seguidamente comienzan varias referencias a cómo surgió la agricultura: «De pronto, el gran bosque hizo relumbrar al universo en una plenitud lujuriante. El bosque, sobre los campos cultivados, pasó a ser con el arado como hermano y hermana. Sí, el bosque era el hermano; el arado era la hermana. En donde ponía su pie surgían los más variados productos. Regalaba almacenes repletos de productos. Incluso Ezinu-an, que así se llamaba el trigo, y que era el consuelo de las gentes y del país, pues gracias a él podían vivir, levantaba su cabeza hacia el cielo». La Tierra amontonó en consecuencia grandes cantidades de trigo para el rey Shulgi, al igual que el bosque aportaba alegremente dátiles, nísperos, manzanos, granados, viñas, robles, olivos, etc.

Otro mito es el que justifica que Enlil se haya convertido en el dios supremo de los sumerios.

ENLIL Y NINLIL

A través de una veintena de tablillas de época paleobabilónica, redactadas en sumerio y localizadas en Nippur, y otras dos escritas en bilingüe (sumerio y acadio), se conoce un mito arcaico que justifica el poderío de Enlil y a la vez explica cómo había engendrado al dios Sin, el dios luna y también a tres dioses infernales. El mito presenta a Enlil y a su pareja Ninlil bajo los condicionantes de las pasiones puramente humanas, traduciendo así la moral sexual corriente de la antigua Mesopotamia.

Comienza el mito recordando que cuando no existía la tierra, pero tampoco los hombres, el ganado o las plantas, los dioses residían en Nippur, incluyendo la diosa Nunbarshegunu, conocida como la «vieja diosa». Esta divinidad, la cual estaba asociada a los cereales, tenía por hija a Ninlil, famosa por su juventud y su belleza. Tal era la misma que de ella se acabó enamorando perdidamente Enlil. Nunbarshegunu era consciente de la pasión que existía entre los dos jóvenes dioses, por lo que decidió autorizar el matrimonio de su hija con el poderoso Enlil.

Tras una rica descripción de la ciudad de Nippur, se narra la conversación entre madre e hija acerca del matrimonio concertado. Ninlil recibe de boca de su madre la prohibición de bañarse en el Canal de las damas, pero tampoco podría pasar por el llamado Canal pintoresco, ya que en caso contrario el dios Enlil no podría resistirse y acabaría besándola y abrazándola. En tal caso, Ninlil terminaría estando embarazada, algo que molestaría a la diosa madre Ninbarshegunu, debido a que esta desea que el matrimonio «con Enlil se ajuste a las buenas costumbres». Esta advertencia era muy acertada, puesto que la diosa vieja conocía la poca predisposición de su hija a escuchar los consejos maternos, ya que su hija a pesar de ser todavía virgen, era una diosa aventurera.

A pesar de todos estos consejos Ninlil hizo caso omiso y tomó un baño de agua pura en el Canal de las damas, pero de la misma manera también pasó por el canal pintoresco. Tal y como lo preveía su madre, Enlil puso sus ojos en la joven y hermosa diosa, comentándole que deseaba abrazarla y besarla, pero Ninlil rechazó sendas proposiciones, aludiendo que sería la deshonra para su familia y objeto de burla de sus amigas.

Ante tal circunstancia, Enlil se marchó a buscar al visir Nusku para que le aconsejara. Este le otorgó una barca con la que sería capaz de perseguir a la diosa. En consecuencia, algunos días más tarde, cuando Ninlil paseaba de nuevo por el llamado canal pintoresco, Enlil subió a la barca y logró alcanzar a su amada para abrazarla, besarla y finalmente, forzarla. El resultado fue que la joven divinidad quedó embarazada y alumbró a Sin-Ashimbabbar, dios de la luna.

El Consejo de los dioses acabó por enterarse de aquella acción inmoral. Así, los cincuenta grandes dioses y los siete dioses que deciden los destinos se apoderaron de Enlil y sentenciaron:

«Enlil, ser inmortal, violentador de las normas, sal de la ciudad ¡Abandona la ciudad, oh Nunamnir, violador de doncellas!»

Enlil acabó por aceptar la decisión de los dioses y se dirigió hacia el Más Allá, donde tendría que permanecer hasta que lo determinase el Consejo de los dioses. No obstante, Ninlil, que estaba embarazada y enamorada del dios, decidió seguirlo al destierro. A pesar de todo, Enlil estaba muy preocupado por aquella decisión, pues si aceptaba la determinación de su amada, su hijo estaría relegado a las regiones infernales y no a gobernar la Luna, por consiguiente el dios urdió un complejo plan para evitar aquella situación.

Enlil se hizo pasar por el portero de los infiernos para evitar que Ninlil pudiera entrar en el Inframundo, pero nada podía impedir que la diosa cambiara de opinión, ya que continuaba teniendo la intención de seguir los pasos de su amado. Ninlil se hizo pasar por distintas personas y chantajeó a la diosa para que esta pudiese seguir con su camino a cambio de mantener relaciones sexuales. Fruto de sus uniones nacerían Sin, Nergal, Ninazu y Enbilulu.

Con este plan nacerían tres divinidades infernales para que reemplazasen en el infierno a Sin, su hermano mayor, que iba a nacer allí. Consiguientemente, la diosa del Infierno, Ereshkigal, permitiría a Sin regresar al cielo y ocupar su sede lunar. La parte negativa es que Ninlil tuvo que sacrificarse al yacer tres veces con su propio amado, pero sin saberlo.

En cuanto al mito titulado Enki y el orden del mundo, se dice lo siguiente.

ENKI Y EL ORDEN DEL MUNDO

Esta composición está considerada como uno de los textos más importantes de la literatura sumeria. Fechado hacia el año 1900 a. C., su contenido ha podido ser reconstruido modernamente a partir de diferentes materiales (en su mayoría hallados en Nippur), aunque se encuentran dispersos hoy en distintos museos. El texto viene a constituir una larga alabanza al dios Enki en la que se intercalan episodios con gran interés social, económico, mítico y religioso. Desgraciadamente, la pérdida de los últimos versos impide conocer el final del mito.

El mismo comienza con las alabanzas pronunciadas por un escriba que iban dirigidas a Enki, a quien relaciona con los toros y los uros. No son las únicas alabanzas que destina al dios, puesto que estas son muy numerosas. Gracias a las mismas podemos conocer que el palacio de Enki se encuentra en Abzu. También sabemos que tiene control sobre el tiempo y el destino, pues como se dice:

«Tú eres quien cuenta los días, pones en su casa a los meses y das fin a los años. Y, cuando concluye cada uno, expones al Consejo, en la Sala de los destinos, la decisión exacta y declaras, en presencia de todos, la sentencia».

Él es el rey de la humanidad, el responsable de la opulencia en la tierra, tanto de frutos como de animales.

El escriba sostiene que Enki recorrió la tierra sembrada, por tanto con ese hecho consiguió fecundar las semillas, que las ovejas dieran a luz a los corderos, las vacas a los terneros y las cabras a los cabritillos. Si el dios se lo propone, hará de los lugares más áridos un vergel para los pastos. A continuación, la propia deidad toma la palabra para glorificarse así mismo:

«Soy yo el señor del orden indiscutible, soy quien tiene el primer rango del universo, el que está a la cabeza de todo. A mi orden han sido construidos los pesebres y cercados los rediles. Si toco el cielo, chorrea una lluvia de prosperidad, si toco la tierra, se produce la crecida de las aguas, si toco las verdes praderas, se amontonan pilas de grano, todo ello a mi orden».

En su barca, conocida como «Corona del rebeco del Abzu», Enki se embarca para visitar todos sus dominios y decidir el destino de los mismos. En franca conversación con los Anunna les hace saber que primero visitaría Sumer, recompensando a su gente con ricos alimentos de las tierras míticas de los mares, así como con oro y plata del Lejano Oriente. Por otro lado, con quienes no vivían en ciudades compartiría su rebaño. Cuando acaba su exposición, recibió la glorificación de los Anunna.

Al llegar a Sumer se dispuso a determinar el destino de esta tierra tras alabar los dones del territorio y de sus gentes. Inmediatamente predijo que se edificarían numerosos establos y el ganado se multiplicaría, tanto el ganado mayor como el menor, a la vez que los templos alcanzarían grandes niveles de ostentación.

Tras ello decidió volver a su barca y poner rumbo a la ciudad de Ur. El destino de esta sería llegar hasta el cielo, pues se refiere a ella como una ciudad perfecta que «tienes tus pies en el agua, toro potente, rico estrado que domina la tierra, verde como la cima de una montaña, arboleda de cedros hasur, bosquecillo embalsamado, de distendida sombra, seguro de tu fuerza».

Su siguiente destino fue el país de Meluhha, la Montaña Negra, que se encontraba en el Lejano Oriente. Meluhha es el país de la gente con la tez oscura, para ellos Enki decretó que sus árboles serían vigorosos y los bosques tupidos, dando una madera excelente para los tronos reales. Las cañas de bambú serían de tan buena calidad que los guerreros las blandirían en los campos de batalla, los toros serían vigorosos y los dioses le concederían importantes poderes, los pavos reales engordarían enormemente y por último, habría abundancia de metales preciosos, los cuales serían muy valiosos, de forma que la plata valdría tanto como el oro y el cobre tanto como el bronce.

Desde Meluhha continuó hasta alcanzar Megan, donde también vaticinó su destino. Después fue el turno de Dilmun, que fue purificado por el dios y entregado a una de las diosas de su círculo, Ninsikila. Al templo más importante de esta región le concedió varias lagunas para que pudiera tener abundancia de peces. También asignó palmerales para que su tierra diera numerosos dátiles.

Tras ello, fue el turno para las regiones belicosas de Elam y Marhashi, enemigas de Sumer. El dios no mostró misericordia y acabó con sus casas y con sus murallas, y al mismo tiempo hizo que perdieran sus tesoros. No obstante, Enki sabía que había pueblos que vivían en estas regiones y que no tenían relación con estos enemigos, eran los llamados Martu, así que decidió compartir sus rebaños con ellos.

Tras terminar de decretar los destinos de todos sus dominios, eyaculó sobre el Éufrates, con lo cual el mito justifica que el río tuviera siempre agua. Para el Tigris cuenta que también eyaculó sobre él para conseguir una corriente suave. Además, en sus riberas otorgó un grano de excelente calidad.

Nos sigue contando el mito que Enki se ciñó la corona de la soberanía, tocó la tierra con su mano izquierda y de ella brotó la opulencia. Al frente de los dos ríos consideró conveniente colocar a Enbilulu, el inspector de los canales. Inmediatamente, llenó la laguna de carpas y al cañaveral de cañas, poniendo al frente de ellos a Nanna.

Era el turno para erigir su templo, lo cual hizo en pleno mar. Su majestuosidad era única, pues se dice que la planta era complicada como una trenza, al tiempo que su parte baja era como la constelación de Pegaso y la alta como la del Carro. Además, poseía un resplandor sobrenatural. Su belleza era tal que ni siquiera los Anunna se atrevían a acercarse.

Siguió el turno para buscar a alguien a quién hacer responsable del mar, la elegida fue Nanshe. Algo parecido ocurrió con Ishkur a quien dio la responsabilidad de las lluvias. Fue después cuando creó el arado, de modo que a Enkimdu le dejó como encargado de la agricultura; al frente de los cereales puso a Ashnan; a Kulla lo situó al frente de la industria del ladrillo; a Shakam le asignó la vida pastoril; a Utu le confió la totalidad del universo.

Tras todo aquello, Enki perfeccionó lo relacionado con el trabajo femenino, gracias a lo cual se pudieron confeccionar vestidos preciosos, siendo Utu quien estaría a cargo de aquella tarea.

Sin embargo, hubo quien no recibió encargo alguno, fue el caso de Inanna, por lo que esta se quejó ante Enki en los siguientes términos:

«Padre Enki, de entre todos los Anunna, los grandes dioses, Enlil te ha dejado en libertad para decretar el destino. Pero a mí, la mujer, ¿por qué me has dejado a un lado? ¿Por qué me tratas de otro modo? […] ¿Cuáles son las funciones para la santa Inanna? ¿Te has olvidado de mí?»

Tras una breve pausa, la diosa recordó a Enki todas las atribuciones que le había otorgado al resto de divinidades, al tiempo que lloraba de forma desconsolada, pues creía que había sido minusvalorada y menospreciada. Enki se dirige a la diosa recordándole que ella es la responsable de las batallas y de las guerras, pero que no puede ejercer sus prerrogativas bélicas que le habían sido concedidas y que él había respetado, ya que Enlil había decretado una era de paz.

Tabla con el final del mito Enki y el orden del mundo, escrito en escritura cuneiforme. Son en total 62 líneas contando lo que se dice en la leyenda mitológica. 2017-1794 a. C. Museo del Louvre.

En contraposición se encuentra el poema de la creación en babilonio, el cual se denomina como Enuma elish, que significa literalmente «cuando arriba». Este poema está escrito en acadio y es el más largo de los que se han podido recopilar. Según este mito, Lahmu concibe a Anshar y a Kishar que son la totalidad del cielo y de la tierra respectivamente. Anshar y Kishar son los que conciben a Anu y a Artu. Anu por su parte crea a Nudimmud, que sería Enki, mientras que Ea con su esposa Damkina conciben a Marduk.

ENUMA ELISH. POEMA BABILÓNICO DE LA CREACIÓN

En un tiempo en el que no existía nada, solo estaban Apsu, el principio cósmico de las aguas dulces y progenitor, y Tiamat, el principio del mar salado y generatriz de todos. Por tanto, los dioses aparecieron procreados como fruto de la unión de aquellos. Las dos primeras deidades fueron Lankhmu y Lakhamu, después nacieron Anshar y Kishar, quienes a su vez engendraron a Anu y este a su vez tuvo a Nudimmud, que fue creado a su imagen y semejanza. Este último era el más sabio y poderoso de todos, siendo incluso superior a Anshar, por tanto no tenía rival.

Todas estas divinidades reunidas comenzaron a molestar a Tiamat, el cual permanecía impasible ante los hechos acontecidos, al contrario que Apsu que clamaba por las acciones que llevaban a cabo los dioses, puesto que estaba muy preocupada por sus acciones. Apsu marchó a hablar con Tiamat sobre el comportamiento de los dioses:

«Su conducta me es desagradable: ¡De día no tengo reposo y de noche no puedo dormir! Voy a reducir[los] a la nada, voy a abolir su actividad, para que se restablezca el silencio y podamos dormir».

A Tiamat le enfurecieron estas palabras y discutió con su esposo porque no entendía el motivo por el cual debían destruir todo lo que habían creado. Para ella lo más natural era tener paciencia y ser benevolentes. En ese instante tomó la palabra Mummu, mensajero de Apsu, quien aconsejó que la mejor solución era destruirlo todo con el fin de conseguir el reposo que su señor estaba reclamando, el cual era tan necesario por otra parte.

Cuando los dioses oyeron esto se preocuparon enormemente, pero el más sabio de todos, Ea, urdió un plan para escapar de aquel cruel destino que Apsu había determinado para ellos. Así elaboró un hechizo, el cual se lo recitó y provocó que Apsu cayera en un profundo sueño. Ea aprovechó este momento para arrebatarle su corona y en consecuencia su divino resplandor, luego se lo revistió a sí mismo. Para mantener su recién adquirido poder encadenó a Apsu y lo mató, al mismo tiempo encerró a Mummu. Tras ello, a su cámara la llamó «apsu» y eligió aquella habitación como sala de ceremonias y como cámara nupcial, puesto que allí residía con su esposa Damkina y concebió a Marduk:

«La nodriza que lo crió lo llenó de una vitalidad formidable. Su naturaleza era desbordante, su mirada fulgurante, su porte era señorial, vigoroso desde siempre».

La alegría de Ea era inmensa y hablaba en estos términos de su hijo:

«Su divinidad es muy otra, es grandemente sublime, está por encima de ellos con mucho. Sus formas son perfectas, admirables, imposibles de imaginar, insoportables de mirar; cuatro son sus ojos y cuatro sus orejas. Cuando mueve sus labios, un fuego flamea; cuatro orejas le han crecido y sus ojos, en igual número, escudriñan el universo. Es el más alto de los dioses, supremo por su estatura, sus miembros son grandiosos. Es supremo por naturaleza. ¡Mi hijo es un Utu, mi hijo es un Utu! ¡Mi hijo es un sol! ¡El sol de los dioses! ¡Está revestido con la aureola de diez dioses, sublimemente coronado, y cincuenta terroríficos relámpagos se acumulan sobre él!»

Por otro lado, Anu tuvo como hijos a los llamados Cuatro vientos, que fueron ofrecidos a Marduk. También creó la polvareda al ser arrastrada por la tempestad, provocando asimismo una marejada que molestaba enormemente a Tiamat, por consiguiente su espíritu estaba agitado, lo cual perturbaba también a los dioses que había tenido. Estos le reprocharon no haber defendido a Apsu en el pasado, así que fruto de ello se había quedado sola. Ahora, renegaban de ella como madre, puesto que su agitación impedía su descanso, así que le pedían que se vengara, reduciendo a los dioses «díscolos» a la nada y convirtiéndolos en fantasmas. A Tiamat le agradó esta idea y junto a sus hijos urdió una estrategia.

Fue entonces cuando Khubur acumuló numerosas armas y dio a luz a gigantes dragones con dientes afilados como cuchillos. Además, en lugar de sangre tenían veneno circulando por sus venas. También creó unas serpientes míticas llamadas leviatanes (coronados con aureolas), hidras, dragones formidables, monstruos marinos, leones enormes, perros furiosos, hombres escorpiones, etc. Estas fieras además blandían armas despiadadas. De entre todos destacaba Kingu (que más tarde se convertiría en el nuevo esposo de Tiamat). Este encabezaría el ejército, dirigiría el consejo de guerra y de la batalla y llevaría a cabo el alistamiento. Tiamat puso toda su confianza en él:

«Yo he pronunciado en favor tuyo el conjuro, exaltándote en la Asamblea de los dioses, y te he dado todo poder para dirigir a todos los dioses. ¡Sé el más grande, sé mi esposo único! ¡Que se exalte tu nombre por encima de todos los Anunnaku!»

Inmediatamente después, Tiamat reunió a sus tropas y se dispuso a marchar a la guerra contra los dioses con más determinación que la que había tenido Apsu previamente.

Ea fue informada sobre los planes de combate y tras un momento de reflexión pidió consejo a su abuelo Anshar:

«¡Padre mío, Tiamat, la que nos engendró, nos odia; ha tenido consejo y está terriblemente furiosa; y sus dioses, todos, la rodean; aun aquellos que has creado se han ido con ella! […] conspirando sin cesar noche y día, se preparan para el combate, pataleando y rabiosos. Han tenido un consejo para maquinar la guerra.

La madre Khubur que había formado todas las cosas, ha acumulado armas irresistibles, ha dado a luz dragones gigantes, […], ha revestido de terror a los terribles leviatanes, los ha coronado con unas aureolas, haciéndoles semejantes a los dioses: ¡Quien los contempla (ha dicho ella) cae aniquilado de espanto; y una vez lanzados no retroceden jamás! […]

¡En total, once [conjuntos de monstruos] es así como los ha hecho! De entre los dioses, sus primogénitos, que habían tenido consejo con ella, exaltó a Kingu, […]

Ella [con]fió todo esto en sus manos y los instaló en el sitio de honor, (diciendo): Yo he pronunciado en favor tuyo el conjuro, exaltándote en la Asamblea de los dioses, y te he dado todo poder para dirigir a todos los dioses. ¡Sé el más grande, sé mi esposo único! ¡[Que se] exalte tu nombre por encima de todos los Anunnaku!

[Y ella le] dio la Tablilla de los Destinos, que sujetó a su pecho, (diciéndole): ¡Que tu orden sea irrevocable, que tu palabra se realice!»

Anshar, nervioso, le recomendó que debía ser el rival de Tiamat, pues él era quien había dado muerte a Apsu y por tanto, no podría haber mejor antagonista y que debía entablar combate de forma inmediata.

En un principio, Ea se planteó trabar un duro combate, pero de repente paró sus planes para volver a consultar a Anshar porque tenía que plantearle sus nuevos temores. Creía que su mejor opción para salir victoriosa era enviar en su lugar a Anu. Tras un deterioro de la tablilla, Anshar se dirigió con estas palabras a Anu:

«[Anu, he] aquí el arma sobrenatural de los héroes, cuyo poder [es prodigioso], irresistible su ataque. [Vete, pues], y ponte de pie ante Tiamat, [para que se apa]cigüe su alma y su corazón se dilate. [Mas, si] no escucha tus palabras, conjúrala con un [encantamiento (…)] para que pueda calmarse».

Este también estaba determinado a enfrentarse a Tiamat, pero al enterarse de los planes de esta se acobardó. No sabemos con exactitud qué ocurre entonces, puesto que el texto que contiene el mito se encuentra muy dañado en este punto. Al poder retomar la lectura comprobamos cómo ningún dios quería hacer frente a Tiamat, aunque Ea consigue que Marduk acepte liderar la batalla para proteger al resto de divinidades. Como consejo Anshar le dijo que si Tiamat no retrocedía ante el primer ataque, él debía hacerlo. Ante ello, Marduk respondió:

«Señor de los dioses, que fijas el destino de los Grandes dioses, si yo, realmente, como vengador tuyo, voy a aterrorizar a Tiamat para salvaros, convoca la Asamblea y proclámame un destino trascendente. En la Sala de las deliberaciones sentaos alegremente juntos y haz que, en una palabra, en vuestro lugar y sitio, yo determine los destinos: ¡Que nada de lo que yo vaya a determinar sea cambiado, y que toda orden proferida por mis labios permanezca irreversible, irrevocable!»

A través de su mensajero Kaka, Anshar convocó al resto de dioses ante su presencia para hacerles partícipes de la intención que tenía Tiamat de acabar con ellos, pero que Marduk se había ofrecido a protegerlos a cambio de que sus decisiones no fueran discutidas y fuera él quien decidiera los destinos. Kaka marchó hacia los dioses Lakhmu y Lakhamu para hacerles conocedores de esta situación, con lo cual expresaron su disconformidad, pues no sabía por qué Tiamat había tomado esta determinación, no sabía qué mal había cometido. Los dioses se reunieron ante Anshar para un banquete con aire festivo durante el que comieron pan y bebieron cerveza y licor, mientras que fijaron el destino para Marduk.

Decidieron en aquel momento realizar un trono principesco en su honor y le declararon el más grande entre los dioses, confirmaron que sus órdenes serían irrevocables y fue designado el administrador de los santuarios divinos. Al sustituir la constelación por otra nueva, los dioses entregaron a Marduk el cetro, el trono y el bastón real como insignias de su poder. Después le otorgaron el «Arma sin rival», de la cual se decía que lanzaba a tierra a los enemigos. Posteriormente recibió palabras de elogio y ánimo del conjunto de divinidades para guiarlo por el camino del éxito y de la dicha:

«¡Vete, pues, a cortar la garganta a Tiamat y que los Vientos lleven su sangre a lugares secretos!»

El siguiente paso fue crear un arco como su arma principal. Con la mano derecha sostendría una maza, mientras que el arco y el carcaj estarían colgados a su costado. En su frente colocó un relámpago y alrededor de su cuerpo situó ardientes llamas. También diseñó una red especial para atrapar a Tiamat; reunió a los Cuatro Vientos (el Norte, el del Sur, Este y Oeste) para que nada de aquella pudiera escapar; creó siete vientos nuevos (el Viento malvado, el huracán, la tempestad, el Viento cuádruple, el séptuple, el devastador, el irresistible), todos ellos indomables y poderosos. Tras ello desató el diluvio contra la diosa creadora, pero no eran los únicos recursos con los que contaba:

«Había enjaezado y uncido a él un tiro de cuatro caballos: el Destructor, el Implacable, el Devastador y el Veloz, de abiertas mandíbulas y con dientes cargados de veneno, preparados para la destrucción, ignorantes del cansancio. Se hizo colocar a su derecha los terroríficos Golpes y el Combate, a su izquierda la Batalla que elimina los regimientos. Como armadura estaba cubierto con una coraza terrorífica y su cabeza estaba cubierta con un horrendo resplandor».

Así preparado marchó hacia la batalla, rodeado de los dioses para reconfortarlo durante la misma. Al llegar ante la presencia de Tiamat y su esposo Kingu, la resolución de Marduk comenzó a disiparse, pues había podido comprobar cuál era la estrategia de sus oponentes. No obstante, ya era demasiado tarde para volver atrás, por consiguiente no pudo evitar que Tiamat estuviera en disposición de lanzarle un conjuro. Marduk no tuvo otra opción que hablar directamente a su oponente:

«¿Por qué presentas externamente buen aire, mientras que tu corazón medita desencadenar el combate? Por tu falta tus hijos han huido y ultrajado a sus padres, y tú, que los has engendrado, ¡rechazas toda piedad! [Tú] has nombrado a Kingu para ser [tu] esposo; tú lo has instalado indebidamente sobre el trono supremo. Contra Anshar, el rey de los dioses, tú maquinas el mal y [contra] los dioses, mis padres, has confirmado tu perversidad. ¡Que se equipe tu ejército, que ciñan sus armas, y acude a mi encuentro para que yo y tú choquemos en combate!»

Ante estas palabras Tiamat perdió la razón, sus gritos estaban llenos de furia desbocada y lanzaba conjuros por doquier. No transcurrió mucho tiempo antes de producirse un combate cuerpo a cuerpo entre las dos grandes divinidades enfrentadas.

Sin embargo, Marduk consiguió atrapar a su enemiga con la red y contra ella soltó el Viento malo, que penetró por la boca de la diosa. Acto seguido, el resto de vientos llenaron su vientre, por lo que su cuerpo quedó hinchado y su boca desmesuradamente abierta. Después, disparó su flecha y le atravesó el vientre, acabando con su vida. Marduk se puso en pie sobre su cadáver. El ejército de Tiamat se dispuso a huir en cuanto esta murió, puesto que estaban desesperados por salvar la vida, pero estaba rodeado por todos los frentes y acabó siendo capturado, por lo que sus componentes fueron arrojados a la cárcel.

Respecto a las once criaturas terroríficas creadas por Tiamat también fueron encadenadas. Kingu fue abatido y convertido en un dios-muerto, fue despojado de la Tablilla de los Destinos y Marduk la tomó para colgarla en su pecho. Una vez asegurada la victoria, este volvió hacia el cadáver de Tiamat:

«[…] con su despiadada maza aplastó su cráneo. Después cortó los conductos de su sangre, que hizo que fueran llevados a lugares secretos por el Viento del Norte. Al ver esto, sus padres se alegraron gozosos y ellos mismos le llevaron regalos y presentes. […] Dividió [luego] la carne monstruosa para fabricar maravillas, la partió en dos partes, como si fuera pescado [destinado] al secadero y dispuso de una mitad, que la abovedó a manera de cielo. Echó el cerrojo y puso unos guardianes, mandándoles que no permitieran salir sus aguas».

Tras estas acciones, atravesó el cielo e inspeccionó todos los lugares. El objetivo era hacer una réplica de la habitación «apsu», la morada de Nudimmud, por tanto midió las dimensiones de aquella cámara. Así, pudo edificar un gran templo semejante a su propia grandeza, era el de Esharra, consagrado a Anu, Enlil y Ea.

El siguiente paso fue preparar la morada de los dioses y determinar la duración del año, estableciendo tres estrellas en cada uno de los doce meses. A los lados del cielo puso cerrojos; en el hígado de Tiamat colocó las regiones del cielo; y confió la noche a Nanna. Tras nuevos fragmentos destruidos observamos cómo Marduk seguía decretando los destinos: creó la niebla que fue asignada a Adad, sobre la cabeza de Tiamat amontonó una Montaña, de sus ojos hizo fluir el Éufrates y el Tigris, sobre sus pechos amontonó lejanas montañas dentro de las que hizo nacer manantiales. Remató su obra al emplear su red para crear una envoltura para el cielo y la tierra, asegurando su cohesión.

Cuando los dioses vieron a Marduk, rápidamente le colmaron de regalos y elogios por haberles defendido victoriosamente, designándole como el patrón de sus santuarios y confirmando que sus órdenes serían cumplidas sin discusión. Ante esto, Marduk pronunció un discurso ante las distintas divinidades:

«Por encima del apsu, habitáculo que vosotros ocupáis, en réplica al Esharra que yo he edificado para vosotros, pero más abajo, […] me voy a construir un templo que será mi escogida morada, y en su centro implantaré mi santuario y señalaré mis apartamentos para establecer allí mi reino. Cuando vosotros subáis desde el apsu para acudir a la asamblea, allí pasaréis la noche, pues está para recibiros a todos. Cuando vosotros descendáis del cielo para acudir a [la asamblea], allí pasaréis la noche, pues está para recibiros a todos. Y le pondré por nombre Babilonia: el Templo de los Grandes Dioses. ¡Es allí donde nosotros realizaremos nuestras fiestas, nosotros!»

Los dioses le interrogaron sobre quién tendría más autoridad que él, pero el mal estado del documento nos lleva a desconocer la respuesta a esta cuestión, aunque suponemos que nadie estaría por encima de él, ya que poco más adelante encontramos a las divinidades prosternadas y hablando maravillas de Marduk. Por ello, como le dijo a Ea, se lanzó a realizar maravillas:

«¡Voy a condensar sangre y formar huesos; haré surgir un prototipo humano que se llamará hombre! ¡Voy a crear este prototipo, este hombre, para que le sean impuestos los servicios de los dioses y que ellos estén descansados. De nuevo, yo transformaré bellamente su existencia, a fin de que, aunque divididos en dos grupos, sean honrados por igual!».

El siguiente paso fue ajusticiar a Kingu, debido a que fue él el que provocó y promovió la furia de Tiamat, puesto que las malas artes de aquel fueron la causa última de la guerra entre los dioses.

Terminadas estas tareas y distribuidos todos los poderes-delegados entre los Anunnaku del cielo y la tierra, estos preguntaron retóricamente a Marduk en qué podían servirle, ya que habían determinado con anterioridad crear un templo en su honor. Bajo estas premisas, Marduk les pidió que construyeran Babilonia y después levantaran el santuario:

«Los Anunnaku cavaron el suelo con sus azadones y durante un año entero modelaron ladrillos; después, cuando llegó el segundo año, levantaron la cima del Esagila [torre escalonada del templo de Marduk], réplica del apsu; construyeron igualmente la alta torre con gradas de este nuevo apsu y establecieron allí una morada para Anu, Enlil y Ea. Luego, majestuosamente vino [Marduk] a sentarse ante ellos. […] Una vez que se hubo hecho la edificación del Esagila, todos los Anunnaku levantaron allí sus propios santuarios».

Marduk quedó muy complacido con la Babilonia construida, por lo que invitó a los dioses a un banquete y a que esta ciudad fuera su lugar de residencia. Estos se volvieron a postrar ante su señor, le juraron fidelidad y le otorgaron el poder de ejercer la realeza sobre los dioses, con lo cual le estaban confirmando el poder absoluto sobre los dioses del cielo y de la tierra:

«[…] En verdad, él es el señor de todos los dioses del cielo y de la tierra, el rey, a cuya aparición los dioses tienen miedo, arriba y abajo. Nade-lugal-dimmer-ankia: es el nombre que le hemos dado como Regidor de todos los dioses, quien en el cielo y en la tierra ha restablecido nuestra situación, fuera de la [angustia], quien distribuyó sus puestos a los Igigu y a los Anunnaku. ¡Que ante su nombre tiemblen los dioses y se estremezcan en donde se hallen! […] él es verdaderamente la luz de los dioses, su poderoso jefe, quien, de acuerdo con su nombre, es el protector de los dioses y del mundo, y quien en fiero combate individual, salvó nuestra situación de la desgracia».

El comienzo de la tablilla VII supone la definición de las tareas de las diferentes divinidades y los diversos nombres fueron otorgados a Marduk por parte de los Iggu y los grandes dioses. En el texto toda esta nomenclatura acaba siendo justificada una acción de gracias por haberlos salvado:

«Asari: que otorgó el cultivo, […] el creador del grano y del cáñamo, el que hace [crecer la vegetación].

Asar-alim: que es importante en la Sala del Consejo, […].

Asar-alim-nunna: […] que lleva a cabo los decretos de Anu, [Enlil y Ea, el príncipe]. Él es su proveedor, quien les asigna [sus porciones], él, quien, para el bien del país, multiplica la abundancia [de los campos].

Tutu: el que realiza la renovación, que ha liberado sus santuarios para que estén [llenos de ocio], que crea el encantamiento para que los dioses [se apacigüen], […]

Tut-zi-ukinna: […] que fundó para los dioses el claro cielo […]

Tutu-zi-ku (le) llamaron en tercer lugar: […] el dios del soplo benefactor, señor que escucha y es benevolente, el que hace nacer la abundancia y la plenitud, que consolida la prosperidad, el que vuelve abundante todo aquello que era escaso […]

En cuarto lugar, que la humanidad lo glorifique como Tutu-aga-ku: el […] que hace revivir a los muertos, […] el misericordioso en cuyo poder está el dar vida. […]

Su boca pronunciará un santo conjuro al llamarle, en quinto lugar, Tutu-tu-ku: el que con su santo encantamiento ha expulsado todos los males.

Sha-zu: […] el mantenedor de la asamblea de los dioses, el que [alegra] sus corazones; su amplia protección [(…)] humilla a los rebeldes, […]

Seguidamente, que se le glorifique como Sha-zu-zi-si: que impone silencio al rebelde y que ha expulsado el estupor del cuerpo de los dioses, sus padres.

En tercer lugar, como Sha-zu-sukh-rim: que con el arma extirpa a todos los enemigos […]

En cuarto lugar, como Sha-zu-gu-rim: que restablece la sumisión a los dioses, sus padres […]

En quinto lugar, que se le alabe en el porvenir como Sha-zu-zakh-rim: el que destruye a todos sus adversarios y recalcitrantes, el que reintegra a todos los dioses fugitivos a sus santuarios […]

En sexto lugar, que se le celebre por todas partes como Sha-zu-zakh-gu-rim: el que destruyó, personalmente, cuerpo a cuerpo, a todos los enemigos.

En-bi-lulu: es el señor munífico por naturaleza, el poderoso pastor de los dioses, […] que abrió los cursos de agua y distribuyó las aguas fertilizantes.

Seguidamente, que se le glorifique, además, como En-bi-lulu-e-pa-dun: el señor de la campiña y de la crecida, el irrigador del universo, el fundador de los surcos, el que establece en pleno desierto la santa agricultura, que represa y regula los canales y delimita los surcos.

En tercer lugar, que se le celebre como En-bi-lulu-gugal: el que vigila los cursos de agua divinos, señor de la abundancia, de la opulencia y de las amplias cosechas […]

En-bi-lulu-khe-gal: el que acumula la abundancia para todos los pueblos, que hace llover prosperidad sobre la tierra y hace crecer copiosamente la vegetación.

Sir-sir: el que amontonó montañas sobre Tiamat […] el que vigila la tierra, el verdadero pastor de los hombres […]

También le llamaron Sir-sir-malakh: […] siendo Tiamat su barco y él su barquero.

Gilim: el que acumula enormes montones en los graneros, el creador de los cereales y de los rebaños, el que garantiza la semilla del país.

Gilim-ma: […] el creador del recto derecho, […]

A-gilim-ma: […] el que desvía la inundación y controla la [nieve], el que, […], ha creado la tierra sobre el agua.

Zu-lum: el que determina los campos a los dioses y que les reparte su producto, les distribuye porciones y ofrendas y cuida de sus santuarios.

Mummu: el creador del cielo y de la tierra, el que dirige el camino. […] le llamaron, además, Zu-lum-um-mu: el que, por su poderío, [no tiene otro igual entre los dioses].

Gish-numun-ab: el creador de todos los pueblos, el que hizo las (cuatro) re[giones (del mundo)], […]

Lugal-ab-du-bur: [el rey que frustró las maniobras de Tiamat y le arrancó] sus armas […]

Pa-gal-gu-enna: […] el más grande entre los dioses, sus hermanos, soberano de todos ellos.

Lugal-dur-makh: el rey que constituye la unión entre los dioses, […]

A-ra-nunna: el consejero de Ea, creador de los dioses, [sus] padres, […]

[Dumu-du-ku], cuya morada pura se renueva en el Santo Montículo, […]

[Lugal-shu-anna:] […] el señor de la fuerza de Anu, […]

Ir-ug-ga, […] quien [ha acumulado toda la sabiduría, el de infinita inteligencia].

Ir-Kin-gu, [quien hizo prisionero a Kingu] en lo más intenso de la batalla, quien organiza los mandatos de todo y establece la soberanía.

[Kin-ma: el que gobierna a todos los dioses, el que les da consejos,] […]

Gibil: el que asegura [(el desenlace) de la guerra] y quien se puso a crear obras maravillosas [tras la batalla contra] Tiamat; […]

Addu será también [su nombre]. [Que su rugido beneficioso resuene por encima de la tierra], que evacúe, por medio de la lluvia, la sustancia de las nubes y que, aquí, abajo, provea su subsistencia a las gentes.

Asharu: el que, como indica su nombre, ha regulado los destinos de los dioses y ha tomado a su cargo a la totalidad de pueblos.

Nebiru: él es quien tiene firme los lugares de paso cielo-tierra, nadie pasa por arriba o por abajo sin solicitárselo.

Nebiru es su estrella que brilla en el cielo […] que su nombre, tanto para él como para mí, sea igualmente Ea».

Estas fueron las denominaciones impuestas a aquella divinidad, por consecuencia la personalidad dada a Marduk fue excepcional, no tenía parangón con nadie.

Lista real sumeria. ca. 1800 a. C. Museo Ashmoleano.

3

Panteón Sumerio

Después de introducir la creación de las cosas, del Universo y del hombre, se va a realizar una descripción de los dioses del panteón sumerio que hemos decidido reunir en este libro, puesto que las divinidades sumerias son muy extensas, ya que se crearon dioses para las acciones más rutinarias del día y de la noche en su sociedad, por lo que en este libro no se pueden abarcar todas ellas.

Antes de empezar a hablar de cada dios, hay que tener en cuenta que muchos de ellos tienen diferentes nombres dependiendo de a qué periodo mesopotámico pertenezcan, puesto que para los sumerios tenían una designación, pero son más conocidos con los nombres acadios o babilonios, como por ejemplo la diosa Ishtar, que para los sumerios es Innana. Además, aunque la lengua culta fuera la sumeria, muchos de los materiales de donde conseguimos la información son de época babilónica, por lo que hay problemas a la hora de relacionar los dioses sumerios con los que se nombran en babilonio. Otro elemento a tener en cuenta es que cada ciudad mesopotámica tenía un panteón sumerio, puesto que política, administrativa y religiosamente eran autónomas de la capital.

Dentro de lo que es la cosmogonía y la cosmología, los sumerios tenían ideas superficiales sobre la naturaleza del universo y la creación del mundo y del hombre. En un primer momento, la tierra estaba plana dentro de una esfera, la cual estaba rodeada del «lil», que era el aire, que puede ser comparado con la atmósfera. El cielo estaba encima de la tierra. Existía el océano primordial, siendo lógico puesto que veían el agua como el creador de todo. Dentro de este océano primordial se crea ese cielo-tierra, que será el universo. Dentro de esto, está la atmósfera que separa la tierra del cielo. Después se creó todo lo demás, la vegetación, los animales, etc.

El panteón sumerio se concibió como un elemento en el que el rey está por encima de los dioses. Había siete dioses que dirigen el destino y 50 dioses conocidos como los grandes dioses. Los dioses son antropomorfos y aunque son inmortales, tienen necesidades que deben ser cubiertas por los humanos, y pueden ponerse enfermos, matar, herirse, etc. Aquí entronca la contradicción del antropomorfismo con la inmortalidad.

En el templo vivían los dioses junto con sus hijos, sus mujeres, las concubinas y los sirvientes. Los dioses eran los que hacían posible las cosas, es decir, que si no querían que un suceso ocurriera bien, ellos provocaban que estuviera mal y viceversa. El templo también era un medio de propaganda del rey, ya que a través de él podía utilizar el poder ideológico para conseguir mayor riqueza a través de las donaciones y las ofrendas a los dioses. Estos lugares eran cuidados por los hombres que estaban al servicio de los dioses.

Como se ha dicho anteriormente, el panteón sumerio deriva de los dioses An, Ki, Enlil, Ninlil, Nanna, Ningal, y Utu. Se pueden encontrar diversas listas donde se ven diferentes dioses. Hay que destacar la lista real de Nippur, donde se nombran a dioses locales, la de Shuruppak, la de Uruk, la de Eridu y la lista de Genouillac donde aparecen 473 nombres de dioses. También hay que nombrar el registro de 638 dioses que realizó Schneider, además de los 68 dioses del panteón de Gudea. Por último, se halló una lista de época casita donde aparecen 1970 nombres de dioses. Es por ello que, como se ha dicho anteriormente, aquí se va a explicar una mínima parte, puesto que abarcar todos ellos es prácticamente imposible. También hay que tener en cuenta que dichas teogonías tenían un perfil ideológico que situaba a unas por encima de otras dependiendo de la importancia que tuviera la ciudad de la cual proviniera dicha teogonía.

Los dioses más importantes son An, Enlil y Enki, los cuales forman la primera tríada mientras que la segunda tríada está conformada por Nanna, Utu e Inanna[1].

Dios Enlil. 1900-1800 a. C. Museo de Irak.

De esta manera, se va a analizar en este apartado a los siguientes dioses principales:

Enlil: dios supremo del panteón, dios del aire, del viento y de la tempestad, era el dios que protegía la ciudad de Nippur, lugar donde su culto estaba más arraigado, en el Ekur (Casa de la montaña). Nippur era la capital de Sumer y por lo tanto, Enlil fue el elegido para dicha ciudad, ya que es el dios principal del panteón. Su templo fue destruido, aunque en el periodo de la dinastía de Ur se reconstruyó. Como se ha dicho en la introducción, el rey Sargón se proclamó a sí mismo vicario de Enlil, ya que este dios era el principal dios del panteón sumerio. Enlil también fue, según los acadios, el que había decidido que los reyes acadios fueran los gobernantes del mundo, es por ello que tienen su protección y es él quien los elige. Enlil era hijo de An. Fue nombrado «rey del cielo y de la tierra» y «rey de los países extranjeros». Para los sumerios era el dios soberano de los hombres, es por ello que es nombrado «el pastor de los cabezas negras», es decir el creador de la humanidad.

Inanna (Isthar): diosa del amor, el sexo, la belleza, la fertilidad y la guerra. Crea la llamada Tríada Semita junto con Nanna (Sin) y Utu (Shamash). Era hija de Nanna. Dumuzi era su esposo. Su culto principal estaba en Uruk. En la leyenda del nacimiento de Sargón, se nombra a la diosa Ishtar (Inanna) como móvil por el cual Sargón consiguió reinar, como diosa protectora de su persona. Aquí dejamos el fragmento:

«Yo soy Sargón, el poderoso rey de Acad. Mi madre era una gran sacerdotisa. No conocí a mi padre. Los hermanos de mi padre acampaban en la montaña. Mi ciudad es Azupiranu, en las orillas del Éufrates. Mi madre, la gran sacerdotisa, me concibió y me parió en secreto. Me depositó en una cesta de junco con las rendijas cubiertas con betún. Me arrojó al río y el río no se alzó sobre mí. El río me arrastró, me llevó hasta la casa de Aqqi, el aguador. Este, sumergiendo su cubo, me sacó del agua, me adoptó como hijo y me crió. Aqqi, el aguador, me hizo su jardinero. Cuando era jardinero, la diosa Ishtar se enamoró de mí, y así ejercí la realeza durante 60 años. El pueblo de las cabezas negras regí y goberné, poderosos montes con azuelas de bronce conquisté, las tierras superiores escalé, las tierras inferiores atravesé, las tierras del mar tres veces recorrí. Dilmun mi mano capturó, al gran Der subí yo. Cualquier monarca que me suceda, rija, gobierne el pueblo de las cabezas negras, conquiste poderosos montes con azuelas de bronce».

Diosa Inanna/Ishtar representada como La Reina de la Noche. Siglos XIX-XVIII a. C. Museo Británico.

Tablilla de la fundación del templo de Inanna. 2112-2095 a. C. Museo Británico.

Nanna (Sin): dios de la Luna, de la adivinación y del saber. Sus padres según las diferentes versiones podían ser Enlil o An. Como dios de la luna, controlaba los meses lunares, y por ende, fijaba el tiempo. Es por ello que también era conocido como dios del destino. Su culto principal se encontraba en Ur, en el Ekishnugal, es decir, la Casa de la gran luz. Está muy ligado también a la realeza, ya que el rey Naram-Sin lo lleva en su nombre, significando este «el amado de Sin», por lo que podemos ver una relación también con lo que ocurrió con Sargón, es decir, que llegó al poder porque Sin, en este caso, era su divinidad protectora.

Cilindro-sello donde se representa a Nanna en forma de luna. 2100-2000 a. C. Museo Británico.

Fachada del Templo de Inanna en Uruk, mandado construir por el rey Karaindash. 3400 a. C. Museo de Pérgamo.

An (Anu): dios del cielo estrellado. Junto con Enki y Enlil forma la llamada Tríada Sumeria. Su representación era la estrella de ocho puntas. Era aquel que resolvía las disputas de los dioses, puesto que eran su mayor preocupación. Los asuntos de la tierra no eran de su incumbencia. El lugar donde se realizaba un mayor culto era en el Eanna, que era la casa del cielo, en Uruk.

Nammu (Tiamat): es la primera divinidad, siendo la creadora de todo, puesto que se asocia al océano primordial. Por lo tanto, su adscripción como diosa está ligada al nacimiento. Su principal culto se dio en la ciudad de Ur.

Decoración en mosaico de la fachada del Templo de Inanna en Uruk. 3100 a. C. Museo de Pérgamo.

Enki (Ea): dios de la sabiduría, las artes, de la magia y el Abzú, que era la región donde se encontraba el origen de todas las cosas. También era el dios de la tierra, del subsuelo y las aguas primordiales (del océano subterráneo). Era hijo de Enlil. Por otro lado, era protector de las ciencias y las técnicas, era el que hacía que las leyes promulgadas por Enlil se llevaran a cabo por los hombres, por lo que era el dios más cercano de todo el panteón a la humanidad. Su culto más arraigado se encontraba en Eridu, en el Eabzu (Casa del Abzú).

Sello de Adda, donde se representa al dios Enki, siendo la segunda figura por la derecha. 2300 a. C. Museo Británico.

Fragmento de un sello que fue dedicado al templo de Enki en Eridu. S. XXV a. C. Galería Nacional de Praga.

Utu (Shamash): dios del Sol y dios de la justicia, además del dios de los oráculos. Utu para los sumerios, era hijo de los dioses Nanna y Ningal, y por lo tanto hermano de Innana y de Iskur. Otro de sus nombres es Babbar. En la ciudad de Larsa se realizaba su culto principal en el Ebabbar, la Casa del resplandor. Hay que destacar la actividad constructora del rey Yakhdun-Lim en Mari, a finales del siglo XIX a. C. que dedicó un templo a Shamash, en cuyos ladrillos cimentales se puede leer:

«A Shamash, el rey del cielo y de la tierra, el juez de los dioses y de los hombres, poseedor de la equidad y de la verdad, el pastor de los cabezas negras, el dios resplandeciente, el juez de los seres vivientes, el que recibe las súplicas, el que escucha las plegarias, el que acoge las lamentaciones, el que da una vida feliz para siempre a aquellos que lo veneran, a él que es el señor de Mari y del país de Hana (…) cuando Shamash hubo recibido su súplica y entendido su palabra, Shamash se apresuró a caminar al lado de Yakhdun-Lim (…) Después, en honor a su vida, construyó el templo de Shamash, su señor. Un templo, terminado el trabajo, la obra concluida, digno de su divinidad. Lo instaló en su morada majestuosa y pronunció el nombre del templo; El esplendor del cielo y de la tierra. ¡Pueda Shamash, que habita este templo, ofrecer para siempre a Yakhdun-Lim, el constructor de su templo, el rey bien amado de su corazón, el arma poderosa que conquiste a los enemigos, un largo reinado feliz y años de gozosa abundancia!».

Estela dedicada a Utu, personaje que aparece sentado. 860-850 a. C. Museo Británico.

Figura de terracota representando al dios Shamash. 1900 a. C.

Los orantes de Tell Asmar. 2900-2550 a. C. Museo de Irak.

4

La vida después de la muerte

Para los sumerios, la vida después de la muerte también era una concepción muy importante, por lo que tenían una serie de dioses que estaban asociados al mundo de ultratumba. La diosa que regía el Inframundo era Ereshkigal, hija de An. Como su hermana Inanna, era una diosa que estaba relacionada con el cielo y las estrellas, sin embargo, el dragón Kur la raptó, llevándola al Irkalla (Inframundo). Fue en ese momento cuando se convirtió en reina del mundo subterráneo, siendo su consorte Nergal. Este era hijo de Enlil y Ninlil, siendo el dios de los muertos y rey del infierno, además del desierto y del fuego. De su unión, es concebido Namtar, que era el dios de las enfermedades y de la pestilencia, hecho que se corresponde con que tenía una apariencia de monstruo horrendo y aterrador.

En cuanto a la organización que tenía el Irkalla, era un lugar vacío, hecho de penumbra, donde iban a parar las almas de los muertos. Antes de llegar, había que atravesar siete puertas, vigiladas por un guardián cada una. Lo que había que hacer para pasar dichas puertas era dejar una prenda de ropa y joyas. Aquellos que habían muerto por causas ajenas a la vejez, como asesinatos o suicidios, podrían volver a la Tierra como espectros o fantasmas. La principal diferencia que se encuentra entre el Irkalla y la concepción que tenemos hoy en día del infierno, es que para los sumerios no había castigos como en el Inframundo cristiano, sino que más bien era un lugar donde Ereshkigal gobernaba a los muertos, que iban allí a continuar con la vida que tenían en la Tierra pero de una manera más oscura y triste.

Algunos de los mitos que se pueden encontrar hablando de lo que significa el «infierno» para ellos y lo que cabe hallar en ese lugar son: La pasión de Lil en La tumba y La lamentación de Urnamma en los Infiernos.

LA PASIÓN DE LIL EN LA TUMBA

Un mito que nos habla del mundo del Más Allá y cómo era para la sociedad sumeria el pensamiento sobre la muerte y la vida. El mito, escrito entre el 2000 y el 1800 a. C., comienza con la diosa Egime preguntándole a su hermano, el dios Lil, cuánto durará su dolor, puesto que este estaba a punto de morir. Lil, hijo de Gashan-mah, la diosa madre, iba a ir al Más Allá pronto. Su hermana Egime se lamentaba de su pronta muerte, puesto que recordaba todo lo que había pasado junto a su hermano en el cielo con los demás dioses. Para mostrar el duelo por la muerte de su hermano, según nos cuenta el mito, «se revolcaba en el polvo y echaba cenizas sobre su hermosa cabellera». También era doloroso para ella darse cuenta de que algunos dioses iban a enfrentarse a la muerte aunque era la minoría. De lo que la diosa se estaba dando cuenta era que, con la partida de su hermano hacia el Más Allá, ya no volvería a verlo ni podría estar con ella ni con su familia. Sin embargo, tuvo la idea de que el dios An, por ser el dios primordial, intermediase en la situación y evitara que Lil muriera. Para que esto pasara, también debía tener el visto bueno del dios Enlil, puesto que era él el que dilucidaba el destino de los demás, además de ser el que ejecutaba las órdenes que le mandaba An. Para que ambos dioses estuvieran al tanto de lo que le estaba pasando a Egime y a Lil, la diosa le hacía llegar sus lamentos y sus quejas a los dioses. Ella se preguntaba una y otra vez hasta cuándo iba a quedarse Lil en el Más Allá. Al igual que la diosa Egime, su madre, Gashan-mah también se lamentaba. Emocionada por todo lo que estaba pasando, continuó con el recital de dolor por su hermano, sin cesar en sus quejas por su partida al mundo de los muertos.

Egime, diosa de los secretos, se denomina a sí misma como princesa en el templo de su madre, el Emah y sigue repitiendo la misma pregunta de antes: ¿Hasta cuándo? La cuestión, refiriéndose a lo que hemos dicho antes sobre hasta cuándo iba a estar Lil en el Más Allá, también se la realizan la diosa Atu-tur, cuyo principal poder era controlar los decretos de los demás dioses, y de nuevo, la madre de Lil y de Egime. El dolor por la partida del dios Lil se manifiesta en los templos, y ello es reflejado en el mito diciendo que incluso los lugares sagrados se hacen la misma pregunta que las diosas, mencionando el templo de Kesh, el Emah y los muros de Uru-sar. Gashan-mah, la diosa madre, se pregunta a quién puede confiar a su hijo en el mundo que controla la diosa Ereshkigal, la soberana del Kur, del Más Allá, del Inframundo. Mientras todo esto pasaba, Lil descendía cada vez más y cuando llegó al Más Allá sus miembros quedaron rígidos y su rostro no reflejaba ninguna señal de vida.

En ese momento, Egime clama a su hermano que luche por volver a la vida, que no se abandone a la muerte. En este punto es cuando aparece mencionado el padre de Lil, el dios Shulpae, denominado también con el epíteto de ishshakku, haciendo referencia a su dolor. Además, se nombra la inquietud de varios dioses más, como Ashshiki, príncipe de Kesh y Damgalnuna, diosa que era princesa en el templo Emah y esposa de Enki. Y Lisgun, Ursaba, también muestra su preocupación por Lil. Este, que apenas escuchaba los lamentos y la desesperación de su hermana, intentó luchar contra la muerte. Su abgallu, su parte sabia, le animó a subir hacia la Montaña y dejar atrás el Inframundo, aunque su espíritu no le dejara. El abgallu le hablaba, diciendo que ahora le trataría como a un hombre, puesto que aunque hubiera sido un dios, se había dejado atrapar entre las garras de la muerte. Este también le cuenta que su madre y su hermana no dejan descansar a Ereshkigal con sus lamentos y sollozos, por lo que le brinda la oportunidad de hacer que se levante y que luche por su vida, para volver con su apenada familia.

Entonces Lil le grita a su hermana que lo libere y que no le reproche nada, puesto que aunque hubiera sido relegado a padecer como un hombre, él quería volver. Egime casi no podía escuchar su voz y Lil siguió hablándole: cuenta que está en el Polvo de la Tierra, el Inframundo y que vive con demonios malvados. Tampoco descansa, puesto que el sueño es para él angustia. Explica a su hermana que le es imposible moverse y levantarse del lecho, por lo que le pide que le diga a su madre que haga que su silahl, su parte se desligue de su cuerpo material. De esta manera podría regresar al mundo de los vivos, aunque fuera invisible para ellos. Sin embargo, sus palabras no llegaban a su hermana, y viendo la gran cantidad de dioses y humanos que residían en el Más Allá y que no podían librarse de los demonios, se rindió y aceptó su destino. Así, le dice a su hermana que le haga saber a su padre, Shulpae, que le lleve agua, puesto que en el Inframundo iba a padecer su falta. A su madre le pidió que le diera ropa, para poder evitar el frío. A su prometida, la cual había sido escogida por su padre, le dijo que le llevara cereales, para no padecer hambruna. También les pide que lo recuerden, que le lleven ofrendas funerarias a la tumba y que rieguen con agua el Kur, además de que le canten el ritual funerario. El mito termina con Lil lamentándose por lo que le esperaba, puesto que los demonios infernales no lo liberaron.

LA LAMENTACIÓN DE URNAMMA EN LOS INFIERNOS

Este mito también está dentro del contexto que rodea al Inframundo. El texto comienza hablando de que la ciudad de Ur había sido destruida y que la gente que la habitaba estaba asustada. Es por ello que Urnamma tuvo que abandonar la ciudad y esto hizo que el gran dios An, dios del cielo, estuviera desconsolado y cambiara su opinión sobre Urnamma. Enlil, por su parte, cambió el destino de todos aquellos que vivían en la ciudad mientras que Ninmah se lamentaba en su templo. Enki, dios de la sabiduría, cerró la puerta de Eridu, el lugar donde residía debido a lo que había pasado en Ur. Además, como Nudimmud por haber creado a la humanidad, hizo ayuno. La situación también molestó al dios Nanna, dios de la luna, el cual según el mito «frunció el ceño en las alturas celestiales» y al dios Utu, que hizo que no hubiera sol, sino que hizo que recayera la oscuridad en la tierra. Ninsun, la sagrada madre y madre del rey Urnamma gritaba desesperada que le dolía el corazón debido a lo que estaba pasando su hijo, el cual se había visto obligado a abandonar la ciudad de Ur. Ninsun y las gentes que habitaban la ciudad estaban desoladas, tristes, sin poder conciliar el sueño. Además, a esto hay que sumarle que el agua del río había sido desparramada por el gugallu, que era el espíritu inspector de los canales, haciendo que los cultivos estuvieran inundados, tal y como se menciona en el mito, diciendo que el grano «gunu» estaba sumergido.

A esto hay que añadirle que lo que se podía recoger de la tierra era escaso teniendo en cuenta lo que se podía extraer anterior a la destrucción de la ciudad. Incluso Enkidu, dios de las zanjas y de los diques, se había llevado estos dos elementos, haciendo mucho más difícil que el agua pudiera ir donde el agricultor quería y que hubiera agua suficiente para poder cultivar. Al no poder regar bien las plantas, estas no crecían aunque las malas hierbas sí lo hacían, puesto que estamos hablando de que el mito expone todo lo malo que trae el mundo de los demonios. Esto se extrapoló a los animales, muriendo las vacas y sus terneros.

Dentro de todo este contexto, el mito continúa diciendo que el rey de Sumer, Urnamma, estaba enfermo y que tenía la mano y el pie paralizados. Para que se curara, hicieron rituales y además llevaron al rey a la Casa del Descanso y a la Casa de la Lamentación, en su palacio, para que luchara por su vida y pudiera recuperarse. Sin embargo, su destino ya estaba escrito y no pudo curarse de su parálisis. Por muchas plegarias que hicieron, los dioses no pudieron hacer nada por él. En el mito se dice que su nave funeraria fue destruida y sumergida en el agua, y que el dios Enlil lo había dejado a su merced.

Una vez que Urnamma murió, el país de Sumer cambió a una situación peor por lo que los ciudadanos seguían lamentándose. En este punto se describe que el camino hacia el Mundo Inferior, es decir, el Inframundo, estaba intransitable y que el rey muerto no podía avanzar. Para poder pasar las siete puertas del Infierno, tenía que dar regalos a los siete porteros que las guardaban. Mientras tanto, los sacerdotes, Ishin, Lumah y Mndingir, encargados por el oráculo de anunciar la llegada del rey al Más Allá, lo proclamaron ante el pueblo. Esto también pasó en el Infierno, puesto que se divulgó la noticia de la llegada del rey a ese lugar a través de los muertos que lo habitaban. Para poder evitar conflictos con estos últimos, Urnamma preparó un banquete, sacrificando ovejas y bueyes, y contando con que el alimento en el infierno es amargo y el agua es sangre. Además, al dios Nergal, le hizo una serie de ofrendas para conseguir su simpatía: le ofrendó bueyes, ovejas, cabras, todo ello de la manera idónea para que el dios regente del Inframundo estuviera satisfecho. Además, le dio una maza de batalla, un arco, un carcaj y un puñal bien afilado, además de una bota de cuero colgada a la cadera. Todo ello se hizo en sacrificio en su palacio. Urnamma también ofreció a Gilgamesh en su palacio en el Mundo Inferior un arco, una bota de piel, un arma para el combate, una maza celestial, un escudo hecho para el asedio, y un hacha de batalla, que según nos describe el mito, era el arma preferida de la diosa Ereshkigal. A ella Urnamma también le hace sacrificios y le ofrenda lo siguiente: un recipiente keshda, que estaba lleno de aceite; una copa de buena calidad, y un vestido resplandeciente, además del eshar de los poderes del Mundo Inferior. A Dumuzi, esposo de Inanna, le ofrece también ovejas y cabras de las montañas, un cetro de oro de la soberanía cuya empuñadura estaba hecha de lapislázuli. A Namtar, el dios de los destinos, le ofrenda una guirnalda, un anillo de oro y una piedra de pura cornalina, hecha para que encajara de manera perfecta en el pecho de los dioses. A Hushbishag, esposa de Namtar, le ofrenda un sello con el asidero de lapislázuli, el cual pertenecía al Infierno, un pasador para el cabello con incrustaciones de cornalina y un peine de mujer. Al héroe Ningizzida, que en el mito es también descrito como el dios del árbol verdadero, le hace también ofrendas: un objeto de madera con incrustaciones de oro y varios tipos de asnos. A Dimpimekug, el cual se encuentra en un costado de Ninigizzida, le hace regalos: un sello de oro que se encuentra pendiendo de una daga, un pectoral de oro y de plata cuya decoración se caracteriza por tener una cabeza de un bisonte. A la esposa de Ningizzida, Ninazimua, diosa también relacionada con el árbol verdadero y escriba en el Más Allá, le ofrenda un yelmo fabricado en alabastro, con las orejas de un gran sabio, un estilete hecho en bronce como guiño al emblema de los escribas, una regla para realizar mediciones hecha de lapislázuli y una caña.

Una vez realizados dichos sacrificios y dichas ofrendas en los palacios de los distintos personajes mencionados, Nergal lo arregló todo para que Urnamma pudiera comparecer antes los dioses Anunnaki. Estos últimos sentaron al rey muerto en un gran trono y decidieron su lugar de residencia para él en el Kur. Ereshkigal por su parte decidió que todos aquellos soldados que habían muerto de manera violenta en batalla, pasaran a estar bajo las órdenes de Urnamma y este les asignó un lugar a cada uno de ellos en el Más Allá. Junto a Gilgamesh, el cual es descrito en el mito como su amado hermano, deciden las sentencias de las personas que llegan al Kur. El texto continúa diciendo que durante diez días los lamentos de los habitantes del país de Sumer llegaron a sus oídos y dicho clamor angustioso se extendió por las murallas de la ciudad de Ur y por los muros del palacio que había dejado totalmente construido cuando sucedió su partida. El rey sabiendo que no podía volver a su casa, comenzó a lamentarse por su situación, puesto que recordaba que ya no podría abrazar a su amada esposa, ni podría jugar con sus hijos, ni llamar cariñosamente a sus hermanas. Por su parte, la familia del rey dándose cuenta de que Urnamma no iba a regresar, lloró desconsoladamente. El rey, sabedor de esta situación, con el corazón partido por el dolor, lloró desconsoladamente mientras decía:

«—En cuanto a mí —se lamentaba Urnamma— he aquí cómo se me ha tratado. En verdad, yo servía bien a los dioses, levanté altares para ellos, preparaba para ellos el alimento cotidiano. Aseguraba la prosperidad a los Anunnaki. Ornamentaba sus lechos en los que eran diseminadas plantas de lapislázuli. Pero ninguno de los dioses me ha ayudado ni ha consolado mi corazón. ¡Pobre de mí!»

Por lo que se puede apreciar, el rey no entiende por qué se encuentra en esa situación cuando lo ha dado todo por los dioses y ellos le pagan con la soledad fría del Más Allá. Viendo que los dioses no iban a interceder por él, se sentó en el gélido suelo del Mundo Inferior, mientras continuaba su lamento preguntándose qué había hecho él para merecer tal castigo, si había dotado de alimento, de altares y de un buen servicio a los dioses. También lamenta que su mujer se haya convertido en viuda y que se pase los días llorando, sin que nadie la consuele: su udug, su espíritu tutelar, no la ayudó ni su genio protector, lamma, la reconfortó. Tampoco los dioses hicieron que superara la situación: ni Ninsun, ni Nanna, ni Enki, intermediaron para que ella consiguiera tranquilizarse. Es por ello que ella no podía ni escuchar la música que él tocaba cuando estaba vivo como se puede ver en el siguiente fragmento: «Mi tigi, adab, gigid, zamzam, todos ellos instrumentos musicales, han sido convertidos por mi esposa en lamentos. El gudi, sonoro instrumento, lo colgó en la pared de la Casa de la Música». Después de centrarse en lo que le pasaba a su esposa, Urnamma continuó sollozando por su reino y por su familia: se lamentaba de que en su trono hubiera otra persona que no podría llegar a ser tan buen rey como él y que no lo disfrutaría tal y como lo haría él. Se entristece pensando que él no ha podido disfrutar del lecho en su palacio y que, por su muerte, sus hijos y su esposa no pueden parar de llorar.

Tras esto, Urnamma evocó a Inanna, la cual no había podido mediar para evitar su juicio porque Enlil la había enviado a tierras lejanas como heraldo. Cuando fue consciente de lo que había pasado con Urnamma, se enfrentó a Enlil en su templo, en el Ekur. Enlil le dijo a Inanna que no iba a volver a ver a su fiel pastor, Urnamma, puesto que había abandonado su templo, el Eanna, para marcharse al Mundo Inferior. Inanna viendo la actitud de Enlil y lo que le había dicho, rabiosa, provocó un gran temblor de tierra e hizo añicos el cielo y destrozó establos. Después se refirió al dios An, diciéndole que quería devolverle el ultraje, y a Enlil, el cual no había respetado las leyes que había impuesto An. Se lamentaba de la muerte de Urnamma porque era el que sustentaba su templo y se sentía triste porque ya nadie iba a hacerle las ofrendas que él le hacía. La diosa extendió su lamento con el de Urnamma, lamentando el asesinato de este último, y teniendo en cuenta lo que había pasado decretó el destino del rey: «Que tu noble nombre sea aclamado. Que tu cetro sea reconocido en todos los lugares, arriba y abajo. Que Sumer y Akkad, en tu palacio, aclamen tu fama. Los canales que tú excavaste, Enlil los volverá a llenar de fecundantes aguas. Las amplias tierras, que hiciste productivas, renacerán repletas de plantas. El cañaveral que sacaste del agua se llenará de canoras aves. El cereal se multiplicará. Las fortalezas y asentamientos que tú fundaste conocerán la fama de tu nombre. La gente, asombrada, admirará todo ello. ¡Oh, Urnamma, todos aclamarán tu nombre!». Por último, Inanna hizo que Enlil alejara el malvado udug, su espíritu maligno, del lado de Urnamma.

Aparte se encuentra el poema de El descenso de Inanna a los infiernos, La muerte de Dumuzi e Inanna y Bilalu.

EL DESCENSO DE INANNA A LOS INFIERNOS

El mito comienza hablando de que Inanna había dejado el cielo, al cual pertenecía, puesto que era parte de la tríada astral, para descender al frío Mundo Inferior de los sumerios. En el mito, el Inframundo se denomina como el Gran Abismo mientras que el cielo es nombrado como la Grande Altura. Antes de descender al Infierno, Inanna cogió las siete leyes divinas, tomándolas en la mano para luego colocarlas a sus pies. Además, la corona de la llanura, en sumerio shugurra, se la colocó en la cabeza, y cogiendo el cordel y la varilla para medir el lapislázuli. Por otro lado, se ató a la garganta las piedras de lapislázuli y al pecho, se sujetó las piedras nunuz, un tipo de piedras que eran utilizadas como amuleto. En el dedo, se puso el anillo de oro y el pectoral, «ven hombre, ven» lo colocó en su busto. La ropa que vestía era el ropaje-pala y por último, en los ojos se echó un afeite especial. De esta manera, cubierta con todas estas protecciones, Inanna se dirigió hacia el Más Allá junto con su visir Ninshubur, que iba con ella. A ella le dijo que cuando bajara, entonara lamentos en su nombre y que se acercara al Ekur, al templo de Enlil, a pedirle entre llantos al padre de Inanna que no dejara que su hija descendiera a los infiernos, diciéndole que no puede dejar que la virgen Inanna fuese condenada a los infiernos. Sin embargo, Inanna le encarga que si Enlil no evita que la diosa baje al Mundo Inferior, se dirija a la ciudad de Ur, al templo del dios Nanna, el Ekishnugal, planteándole la misma pregunta que a Enlil; ¿cómo iba a dejar que su hija descendiera al infierno? Si Nanna no le presta su apoyo, Inanna le dice a su buena sirviente que vaya a ver al dios Enki, en Eridu, haciendo exactamente lo mismo que con los otros dos dioses.

De esta manera, Inanna se dirigió al Infierno habiéndole dejado claras sus órdenes a su visir Ninshubur. Cuando llegó a las puertas del Infierno, con bravura exclamó al portero que las guardaba, Neti, que las abriera para ella. A dicha propuesta, Neti le preguntó a Inanna que quién era ella a lo que la diosa respondió que era la reina del cielo, el lugar por donde sale el sol. A esto el portero de las puertas del Infierno le pregunta que si es cierto lo que le ha dicho sobre quién es, cuál era la razón por la que bajaba al Mundo Inferior, el lugar que Neti en el mito lo llama como el País de Irás y no Volverás. Inanna a lo cual responde que porque Gugalana, el marido de su hermana mayor Ereshkigal y reina del Inframundo, había muerto y quería estar presente en sus honras fúnebres. Neti, antes de abrir las puertas para la diosa, prudente, le dijo a Inanna que iba a preguntar a Ereshkigal.

El portero le contó a la diosa del Mundo Inferior quién había llegado y lo que portaba con ella, es decir, las siete leyes divinas que se han descrito anteriormente. Ereshkigal le contestó a Neti que la dejara entrar, pero que a las siete puertas del infierno les quitara los cerrojos, además de al Ganzir, que era el único palacio que existía en ese lugar. Le ordenó que cada vez que atravesara una de las puertas, le quitara una de las siete leyes divinas, hasta que quedara desnuda de su protección y así, la llevara delante de Ereshkigal. De esta manera, Neti fue a por Inanna y le dijo que lo acompañara. La diosa hizo lo que le pedía el portero del infierno y por cada puerta que cruzaba, ella tenía que ir dando una de las leyes divinas. Es decir, cuando entró por la primera puerta, le quitaron la corona de la llanura, la shugurra; cuando hizo lo propio con la segunda puerta, le arrebataron el cordel y la varilla para medir el lapislázuli. En la tercera puerta, las piedras de lapislázuli que llevaba colgadas a la garganta tuvo que entregarlas y cuando llegó a la cuarta puerta, las piedras gemelas nunuz le fueron arrebatadas. Para cruzar la quinta puerta, tuvo que entregar el anillo de oro que llevaba puesto en un dedo de la mano. En la sexta puerta, tuvo que dar el pectoral que portaba para protegerse el pecho y por último, en la séptima puerta, la vestimenta que llevaba, el ropaje-pala de señoría, se lo arrebataron. Ante tamañas calumnias, la diosa le preguntaba a Neti cada vez que le era quitado algún objeto, que por qué le sucedía aquello, a lo que el guardián le respondía que eran leyes del Mundo Inferior y que como tales, eran perfectas. Además, ella no era quién para desaprobar los ritos funerarios. Entonces, Inanna, la reina del cielo, dándole todo aquello que tenía, quedó totalmente desnuda y humillada.

De esta guisa, Inanna se presentó ante Ereshkigal, la cual sentada en su trono, esperó a que los siete anunnakis pronunciaran la sentencia contra la reina del cielo. La diosa del Mundo Inferior miró a Inanna y pronunció una palabra de cólera y de condenación contra su hermana, y esta fue convertida en un cadáver. Su cuerpo fue suspendido en un clavo. Cuando pasaron tres días y tres noches, su fiel visir Ninshubur, se lamentó y elevó una alabanza por su diosa, haciendo redoblar los tambores en la sala de reuniones de los dioses. Decidió ir hacia la morada de Enlil, al Ekur. Una vez que hubo llegado al templo del dios del viento, lloró ante él y le imploró que no permitiera que su hija, refiriéndose a Inanna, quedara atrapada en los infiernos. Sin embargo, el dios Enlil no le ayudó en el asunto, se dirigió a Ur, al templo del dios Nanna, el Ekishnugal, pero tampoco le prestó su apoyo. De esta manera, siguiendo lo que le había dicho Inanna que hiciera si ella no podía salir por su propio pie del Infierno, fue a Eridu, a visitar al dios Enki. Cuando entró y le rogó al dios de las aguas dulces que salvara a Inanna, este le preguntó qué le había pasado a la diosa, puesto que se sentía inquieto. Entonces Enki se sacó barro de la uña y formó el kurgarru, y de una uña pintada de rojo también se sacó barro y formó el kalaturru. Al primero le entregó el alimento de la vida y al segundo le dio el brebaje de la vida. A estos dos el dios Enki les dijo que no bebieran el agua del río que les iban a ofrecer en el Infierno y que tampoco cogieran el grano de los campos que les darían, ya que Enki tenía para ellos la misión de ir a por Inanna. A Ereshkigal debían decirle que les diera el cadáver colgado del clavo, es decir, el cuerpo de Inanna. Y que cuando la reina del Mundo Inferior lo hiciera, que lo rociaran con el alimento y el brebaje de la vida, para que Inanna reviviera.

De esta manera, el kurgarru y el kalaturru fueron al Infierno, no aceptaron ni el agua del río ni el grano de los campos que les ofrecieron, y le dijeron a Ereshkigal lo que Enki les había ordenado. La diosa les dio el cadáver y lo rociaron con el alimento y el brebaje de la vida, y así Inanna estuvo a punto de resurgir de los Infiernos. Sin embargo, al ver lo que estaba pasando, los Anunnakis la cogieron y preguntaron quién podría remontar los Infiernos, puesto que nadie lo había hecho antes. Le dijeron a Inanna que si quería regresar al Mundo de Arriba, debía entregar un cuerpo para que ocupara su lugar. Así, unos diablillos se aferraron a ella, uno con un cetro y otro con un arma suspendida del cinto. De esta manera, Inanna remontó los Infiernos y con los diablillos a su lado, fue a las ciudades de Umma y Bad-tibira, donde las divinidades protectoras de dichos lugares se arrodillan ante ella, salvándose de las garras de los diablillos. Después, viajó a Kullab, cuyo dios principal era Dumuzi, su esposo, que estaba sentado en su trono con porte noble. Los diablillos se echaron sobre él, puesto que Inanna le había condenado al Infierno, había hecho que ocupara su lugar por ella en ese lugar. Viendo lo que había hecho su esposa, Dumuzi comenzó a llorar y rogó al dios Utu, hermano de Inanna que no dejara que los demonios se apoderaran de él y que le convirtiera en reptil para escapar de ellos. Y así, termina el mito.

LA MUERTE DE DUMUZI

Dumuzi, visiblemente angustiado y afligido, comenta a su hermana Gestinanna que ha tenido un extraño sueño en el cual ha visto su propia muerte. Su hermana, al oírlo, se encarga de interpretar todos los sucesos que van teniendo lugar en el sueño de Dumuzi, de forma que acaba concluyendo que las señales no son positivas, puesto que todo hace indicar que acabará siendo atacado y asesinado, ya que los demonios del Inframundo son quienes van a terminar con su vida.

Ante esta situación, Gestinanna aconseja a su hermano que se esconda. Dumuzi reflexiona un instante sobre ello y concluye que es la única solución posible para poder escapar de su aterradora visión, por tanto dice a su hermana que se ocultará entre las plantas, pero que bajo ninguna circunstancia revele su paradero. Gestinanna le promete que nunca podría traicionarlo, incluso comenta a su hermano que si se atreve a contar dónde se encuentra escondido una jauría de perros y lobos la devore por su falta.

Una vez que Dumuzi está escondido, los demonios comienzan a buscarlo, pero al no dar con él deciden capturar a su hermana e intentan sobornarla para conocer dónde está Dumuzi. Este se entera de lo que está sucediendo, así que temiendo que su hermana fuera torturada y asesinada por no decirle su secreto, decidió hacer frente a los demonios. Es así como estos capturan al pobre Dumuzi, quien implora al dios Utu (hermano de su esposa) para que lo convierta en gacela y con ello poder escapar. Utu acepta la petición de Dumuzi y lo transforma en gacela, por tanto Dumuzi pudo huir. No obstante, volvió a ser capturado. Dumuzi entra en un bucle en el que es capturado y convertido en gacela para evadirse en cuatro ocasiones más, pero resulta imposible escapar de los demonios, quienes finalmente acabaron con su vida. De este modo, el sueño premonitorio de Dumuzi se convierte en realidad a pesar de todos sus esfuerzos, pudiendo extraerse la moraleja para los sumerios de que es imposible huir de los designios que los dioses han señalado para los hombres, puesto que ni la propia divinidad es capaz de contradecir el destino.

INANNA Y BILULU

En el siguiente mito vemos como Inanna, esposa de Dumuzi, se lamenta por no estar con su marido. Un lamento que aumenta cuando la diosa es conocedora de que su esposo ha sido asesinado por Bilulu y Girgire, por ello le compone un canto funerario.

La diosa no logra consolarse con ello y ante la tragedia que vive pretende matar a Bilulu, pues su objetivo es buscar venganza. Finalmente, Inanna convierte en demonios a Bilulu y a su hijo Girgire. Tras el ritual necesario y buscar el apoyo de los demonios del Inframundo, Inanna le canta a su esposo y «bendice» el suelo en el que fue asesinado. Todas estas acciones llevadas a cabo por la diosa sirvieron para que fuera considerada igual que Dumuzi.

Código de Hammurabi. Siglo XVIII a. C. Museo del Louvre.

Por otro lado están las maldiciones, relacionadas con la muerte, puesto que los dioses pueden enviar enfermedades a los hombres que no puedan encontrar remedio ya que han sido maldecidos. Una de estas maldiciones se puede leer en el Código de Hammurabi:

«Que Enlil le envíe una rebelión en su reino y Ninlil una inundación, que Enki le prive de entendimiento y le arranque la memoria, que Shamash desautorice sus leyes y destruya la disciplina de sus ejércitos, que Sin le traiga la lepra, Adad le arrebate la lluvia, Zabada destruya sus ejércitos, Ishtar le entregue a sus enemigos, Nergal despedace sus miembros, Nintu le prive de descendencia y Ninkarrak le traiga un mal demoníaco, una llaga infecciosa cuya naturaleza desconozca el médico».

Escena de sacrificio. 2500-2300 a. C. Museo de Irak.

Es por ello que también existen las artes mágicas, que tenían su fundamento en que los hombres tenían que hacer el culto a los dioses de una manera correcta y leal para no enfadarlos. Para saber si los dioses querían ciertas cosas o estaban contentos con lo que hacían los hombres, utilizaban la práctica de la adivinación como la incubación. Se trataba de que el dios les enviaba a través de un sueño lo que querían, o la hepatoscopia, que era la examinación de las entrañas. También estaba la astrología, por la cual leían el futuro a través de los movimientos de los planetas o las estrellas. Por otro lado, existía la magia blanca, para luchar contra los demonios.

Representación de un hígado que se usaba para la adivinación. 2050-1750. Museo Británico.

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Otras divinidades, espíritus y héroes

Es el momento de introducir a los dioses menores, semidioses, héroes sumerios, además de espíritus y monstruos que organizan la manera de pensar y actuar de los sumerios. En cuanto a la demonología y la angelología destacan los siguientes personajes: Shul y Ninshubun, que son dioses que intermedian entre los hombres y los dioses. En relación a los genios o espíritus buenos hay que destacar a Lama, principio femenino y a Udug, espíritu de carácter benevolente o maligno dependiendo de dónde aparezca. Por otra parte estaban los Edimnu, que eran fantasmas de personas que no habían sido bien enterradas. También está la serie Shurpu, que son demonios malvados entre los que están: Ala, Gidim, Dingir, Mashkim, Dimme, Galla, Namtar y Azagg. Para combatir a los demonios se realizaban exorcismos y ceremonias apotropaicas. También estaba Pazuzu, que era el demonio del viento del suroeste, que traía plagas y diversos desastres naturales. Por otro lado está la diosa Lilith que está asociada a la oscuridad, puesto que aprovechaba la noche para atacar a los hombres. Los sumerios contaban con la aparición de los Lahama del Engur, que son sinónimos de Apsú, que eran los demonios acuáticos del círculo de Enki.

Pazuzu. Primer milenio antes de Cristo. Museo del Louvre.

En cuanto a los dioses inferiores destacan los dioses del Inframundo, con Ereshkigal y Nergal como divinidades principales de ese lugar, los dioses de la naturaleza, incluyendo a los que se relacionaban con la vegetación, los minerales, los animales, tanto domésticos como salvajes, los partos, el fuego, y un largo etcétera, puesto que como se ha dicho anteriormente, había una divinidad para cada actividad de la vida humana y con todo lo relacionado con ella. Es curioso que haya dioses de los instrumentos.

Estatuilla de Nergal. 800-700 a. C. Bible Lands Museum.

En cuanto a los dioses y a los demonios, los dioses fueron concebidos como elementos que organizaban la política, por ello en cada estado había un dios al que rendían culto, por lo que tenían un templo, desde el cual controlaban la ciudad. Los dioses a nivel nacional decidían asuntos de importancia política como la elección de los reyes. Algunos dioses aunque tenían una función principal, también tenían otras secundarias, por lo que cada dios tiene una asociación distinta.

En lo referente a los demonios, aparecen poco o nada en los mitos, ya que ellos lo que controlaban era el mundo de los encantamientos. La mayoría de ellos son descritos como forajidos, como por ejemplo, Lamashtu, una demonio hija de An que fue arrojada por este debido a la maldad que concentraba. Los demonios son los responsables de las enfermedades de los hombres, además de las tempestades. El hombre, al ser creado por los dioses, tiene una naturaleza divina y arcillosa, al estar hechos de este material. La parte divina está muerta, puesto que a diferencia de los dioses, los hombres no tienen poderes. En el poema de Atrahasis se dice que el fantasma del dios con el que acabó se convirtió en parte humana puesto que se quedó en carne humana.

En cuanto a los héroes, hay que destacar a Gilgamesh, Lugalbanda y Enmerkar. Aquí queremos recoger tres poemas: Enmerkar y Ensuhkeshdanna, Lugalbanda y el pájaro trueno, y Gilgamesh y Agga de Kish.

ENMERKAR Y ENSUHKESHDANNA

El siguiente mito nos narra la historia de una rivalidad. Dos ciudades enfrentadas, Aratta y Uruk, gobernadas por Ensuhkeshdanna y Enmerkar respectivamente.

El señor de Aratta envió a un mensajero para comunicar al señor de Uruk que se sometiera a él. De esta manera, Ensuhkeshdanna sería el principal esposo de Inanna, al tiempo que él no comería ganso, pero sí productos derivados, mientras que Enmerkar sí podría comer este animal a pesar de acarrear mala suerte. El mensajero comunicó las deliberaciones de su señor al de Uruk, pero este dijo que no podía hacerlo, ya que la ciudad de Uruk era superior a la de Aratta. Ante esta declaración, siguió diciendo que él vivirá junto a la diosa cuando descienda a la tierra, a la vez que él comería lo que quisiera procedente del ganso y quien no tuviera nada no comería.

Al recibir Ensuhkeshdanna estas declaraciones pidió consejo sobre qué hacer. Tras escuchar a los consejeros concluyó que no se sometería a Uruk, así que contrató a un mago para que con sus poderes acabara con el poder de su rival. El mago, Urgirnunna, con sus hechizos logró extender una hambruna sobre las ciudades enemigas de su señor. Esto molestó al dios de la justicia, Shamash, que hizo materializar a la mujer maga Sagburru. Ambos se batieron en un duelo de magia a orillas del Éufrates, pues los dioses estaban molestos por los ataques perpetrados por Urgirnunna. Este acabó siendo derrotado, muerto y arrojado al río, por consiguiente la hambruna finalizó.

Tras estos acontecimientos, el señor de Aratta reconoció al de Uruk como señor.

LUGALBANDA Y EL PÁJARO DEL TRUENO

Se trata de un poema sumerio que se centra en la figura del héroe Lugalbanda, que viviendo en un lejano país desea retornar cuanto antes a su querida ciudad de Uruk. Para ello deberá ganarse la amistad del temible Pájaro del Trueno, Imdugud. El relato recoge también interesantes referencias históricas acerca de la presencia de los semitas «martu» que asolaban el centro y el sur de Mesopotamia, si bien la ayuda de la diosa Inanna hará posible su expulsión.

Estando el héroe solo en las colinas Sabum, pretendió ganarse la confianza del Pájaro del Trueno para saber el paradero de sus compañeros de armas. Para ello entregó todas sus provisiones al polluelo del Pájaro del Trueno mientras este cazaba. Al regresar este ser no encontró respuesta de su polluelo a sus graznidos, por tanto, él y su mujer comenzaron a clamar a los dioses. Cuando volvió al nido pudo observar que alguien había estado allí, pero que había tratado el lugar como si fuera la morada de un dios y al ver a su cría quedó totalmente encantado. Dirigiéndose a quien había actuado así dijo:

«¡Oh, tú que así has tratado a mi nido! Si eres un dios, déjame hablar contigo. Con gusto te convertiría en mi compañero. Si fueras un humano, déjame decretarte un nuevo estado. No te dejaré que tengas oponente en las montañas ¡Y, además, te convertirás en un príncipe con el poder del Pájaro del Trueno!»

Lugalbanda hizo acto de presencia y tras profesarle amplios elogios, le explicó el motivo de sus acciones:

«[…] No quiero ni riquezas, ni armas de asalto y de defensa, ni una vida placentera. A pesar de que las generaciones futuras me agradecerían haber aceptado todo ello, pues les habría facilitado abundancia, seguridad y comodidad, yo prefiero otra cosa. Deseo volver junto a mi ejército, regresar luego a mi ciudad ¡No quiero permanecer en las colinas de Sabum!»

Una vez que el héroe fue escuchado, el Pájaro le concedería su petición y se aseguraría de que no sufriera ningún sobresalto. Lugalbanda se mostró encantado, así que volvió a precisar numerosas alabanzas y se puso en marcha con la compañía de su espada y con el Pájaro del Trueno surcando los cielos hasta que el héroe se reunió con sus tropas en Uruk. Sus camaradas le interrogaron acerca de su paradero, pues le habían creído muerto a causa de las heridas que había recibido en batalla. Lugalbanda contó diversas historias, pues había sido aconsejado por el Pájaro para que no contara que se había ganado su favor. No obstante, sus compañeros seguían sin creer su relato.

Durante el siguiente año sitiaron la ciudad de Aratta, aunque sin resultados positivos. Enmerkar, hijo de Utu, buscaba a un hombre que pudiera llegar hasta Kullab y llevar un mensaje a la diosa Inanna para que les concediera ayuda y vencer a sus enemigos, pero solo Lugalbanda se ofreció voluntario, si bien a condición de ir solo. Esto despertó la indignación entre sus hermanos de armas temerosos por un lado de que los espíritus protectores les abandonaran para proteger al héroe, miedosos por otro de no volver a ver a su compañero.

Lugalbanda llegó ante la presencia de Inanna y le pidió la ayuda que solicitaba su rey. Volviendo junto a Enmerkar con las precisas instrucciones dadas por la diosa, las cuales fueron cumplidas con exactitud, la ciudad de Aratta cayó en manos de las tropas de Uruk. Sometido su rey, se exigieron el pago de joyas y metales preciosos. Reunido todo el botín fue cargado en acémilas y todos los soldados marcharon hacia Uruk.

GILGAMESH Y AGGA DE KISH

Si bien se desconoce la fecha de redacción de este poema sumerio, los hechos narrados (la lucha entre las ciudades de Kish y de Uruk) hacen remontar el texto al primer cuarto del tercer milenio a. C. Para algunos expertos el nombre de Enmebaragesi no hace alusión al rey de Kish de igual onomástico, sino a una de las hermanas de Gilgamesh. Si se acepta esta proposición el conflicto narrado en el texto tendría un carácter familiar.

Los mensajeros de Agga, rey de la primera dinastía de Kish, hijo de Enmebaragesi, marcharon para presentarse ante el rey de Uruk, el gran Gilgamesh. Este, que conocía la intención de los enviados por Agga, pidió consejo a los ancianos. Gilgamesh se negaba a someterse a Kish, contrariamente a lo que sostenía la asamblea de ancianos. Finalmente, Gilgamesh no tuvo en consideración esta recomendación, puesto que sabía que era un argumento propio del espíritu conservador de la vejez. En cambio, cuando el asunto fue expuesto a los hombres de la ciudad las opiniones fueron muy diferentes: atacar la ciudad de Kish. Los hombres se expresaron en los siguientes términos:

«Hemos de aprovechar la ocasión. Las tropas enemigas estarán débiles, con certeza estarán ociosas, sobre todo las de retaguardia. Además serán incapaces de navegar por el Éufrates a base de remos desde Kish hasta nuestra ciudad. ¡Hay demasiada distancia! No podrán hacer frente a nuestro rey».

Gilgamesh estaba reconfortado, así que comenzó a dar órdenes para que se prepararan las armas de asedio. Empero, días más tarde, Agga puso sitio a Uruk donde la situación se volvió crítica. El oficial real Birhurtur salió para enfrentar a los enemigos, pero fue rápidamente derrotado. De pronto miles de soldados salieron de la ciudad, dando lugar a una encarnizada contienda, aunque los hombres de Gilgamesh no fueron capaces de alzarse victoriosamente en un primer momento, pero la lucha continuó e incluso, Birturtur logró escapar y unirse a la lucha.

Tablilla donde se cuenta la historia de Lugalbanda. 2003-1595 a. C. Museo de Irak.

Gilgamesh subió a las murallas de la ciudad y sus hombres recobraron los ánimos. Enkidu salió a luchar por su señor junto a un pequeño contingente de guerreros. Poco a poco, las fuerzas de Gilgamesh fueron imponiéndose a las de Agga, rey de Kish, quien acabó hecho prisionero, aunque fue tratado con extremo respeto. Tras agasajarlo adecuadamente, Gilgamesh dejó que su rehén recobrara la libertad y regresara a Kish, diciéndole antes:

Demonio Humbaba. Segundo mileno antes de Cristo. Museo del Louvre.

«¡Ante Utu, el dios sol, el dios de la justicia, te he correspondido a un antiguo favor que recibí de ti! ¡Estamos en paz!».

Inscripción sobre la restauración del templo de Addad (Ishkur). Época neoasiria. Museo Británico.

De esta manera, podemos mencionar a los siguientes personajes que se pueden categorizar en este apartado:

Demonio Humbaba o Huwawa, era el que protegía el bosque de los cedros.

Dios Ishkur. 1800 a. C. Museo de Irak.

Ishkur: es el dios de la tempestad, el viento y el rayo. Fue el dios sumerio de la lluvia y las tormentas de primavera. Era el dios de la ciudad de Bit Khakhuru en la región de la estepa central. Sus rasgos son similares a los de Ninhar (Ningubla) y, como tal, se visualizó en forma de un gran toro. Era el hijo de Nanna, el dios de la luna. Su forma antropomorfa a menudo sostiene un rayo. Su esposa era la diosa Shala. Los acadios lo identificaron igualmente con su dios de las tormentas.

Damgalnuna: diosa madre para los sumerios consorte de Enlil.

Enmesharra: dios menor del Inframundo.

Himno al templo de E-ninnu. 2140 a. C. Museo del Louvre.

Clavo fundacional del templo de E-ninnu. 2200 a. C. Museo del Louvre.

Ningirsu: dios guerrero supremo de la ciudad de Lagash. Está asociado también a Ninurta, dios agrícola. Destaca el templo de la ciudad de Girsu, localizada en Lagash. Gudea, ensi de ese estado de Sumer durante el periodo de Ur III, entre los años 2144 y 2124 a. C., fue el encargado de realizar una de las reconstrucciones del templo. En las excavaciones arqueológicas se encontró un clavo fundacional del templo donde se puede leer lo siguiente:

Estatua con la representación de Gudea. 2120 a. C. Museo del Louvre.

Vaso con la representación de Ningishzida, acompañado de dos grifos y dos serpientes gemelas. 2120 a. C. Museo del Louvre.

«Para Ningirsu, el poderoso héroe de Enlil, su rey, Gudea, príncipe de Lagash, realizó lo que tenía que ser: su templo de E-ninnu, el pájaro del rayo, construyó y restauró».

Clavo fundacional del templo de Susa dedicado a la diosa Ninhursag. 2094-2047 a. C. Museo del Louvre.

Ningishzida o Ningizzida: dios que era conocido como el señor del árbol de la vida. Custodiaba las puertas del cielo junto con otra deidad, Dumuzi.

Ninhursag: diosa sumeria de la Tierra, después asimilada con Ninmah, que era la diosa de la fertilidad.

Clavo fundacional del templo de Susa dedicado a la diosa Ninhursag. 2094-2047 a. C. Museo del Louvre.

Dumuzi: era el dios de la fertilidad y la regeneración, puesto que cada año cuando se unía con Inanna, renacía. Además de ser el esposo de Inanna, como se ha dicho anteriormente, también era considerado el Gran Dragón de la madre celeste (Ama-ushumgal-ama). Otras de sus concepciones tenían que ver con ser el protector del ganado y de la vegetación. Fue una deidad sumeria cuyo nombre significa pastor, de ahí las referencias que podemos leer en el texto sobre su muerte. También cuenta la mitología que fue el quinto rey del pueblo sumerio y que gobernó durante más de 36 000 años. Durante este periodo estuvo acompañado por su mejor amigo, el dios Ningizzida. Ambos se dedicaron a cuidar las puertas del cielo, pero Dumuzi fue un mortal que recibió sus poderes al casarse con la diosa Inanna, una unión que garantizó la fertilidad de la Tierra, la fecundidad de las mujeres y el poder controlar el aire y elementos meteorológicos como la lluvia.

Dumuzi también es un dios en la cultura babilónica, siendo la deidad de los pastores y el que controla la fertilidad, pero de la misma manera está presente en el panteón de los fenicios y sirios bajo el nombre de Adonis.

Según la cultura sumeria, su amigo Ningizzida lo envió al Inframundo durante seis meses debido a su comportamiento inadecuado como monarca y como esposo. Como consecuencia, ese tiempo fue el más caluroso que vivió el pueblo sumerio. Dumuzi regresó en el equinoccio de otoño, así que en su honor el nombre del dios fue otorgado a dicho mes (octubre).

Gestinanna: hermana de Dumuzi, se trata de la diosa sumeria de la fertilidad, su nombre se traduce como «La Vid del Cielo». Es quien estaba a cargo de la fertilidad de la tierra desde la primavera hasta el equinoccio de otoño, momento en el que vuelve su hermano del Inframundo para supervisar la fertilidad de la tierra durante el siguiente medio año.

Estatuilla de terracota asociada al dios Dumuzi. Sin fecha concretada. Museo de Bagdad.

Bilulu: es el nombre de una divinidad de carácter complejo. Algunos expertos opinan que es hermana de Dumuzi, aunque otros sostienen que es una Gran diosa a quien Dumizi suplica ayuda antes de morir.

Girgire: hijo de Bilulu, fue uno de los responsables de la muerte de Dumuzi.

Relieve de una diosa que se asocia a Baba. 2150-2100 a. C. Museo de Pérgamo.

Baba: conocida por ser la diosa de la abundancia y la mujer de Ningirsu.

Estatua de Gudea dedicada a la diosa Gatumdu. 2120-2110 a. C. Museo del Louvre.

Gatumdu: diosa de la fecundidad y de la fertilidad, madre de Baba e hija de An y de Damgalnuna.

Relieve de la diosa Nisaba. 2250 a. C. Museo de Irak.

Nisaba o Nidaba: otra diosa de la fertilidad, aunque para los asirios será la diosa de la escritura y de la astrología. Su marido, Haya, era el dios de los ganados, de los sellos y de los escribas.

Representación de Ninsun. 2250-2000 a. C. Museo del Louvre.

Ninsun: diosa llamada la vaca salvaje, sobre todo nombrada en la épica sumeria.

Columna con mosaico del Templo de Ninhursag. 2500 a. C. Museo Británico.

Nintur: la diosa de los partos. Es asimilada con Ninhursag, es decir, se tiene como la diosa madre de los sumerios.

Ninlil: diosa del viento, consorte del dios Enlil, hija de Haia (dios de las tiendas) y de Ninshebargunu, una deidad del destino. Fue adorada especialmente en Nippur y Shuruppak. También era la diosa de los cereales. El mito que narra la violación de Ninlil por su consorte, el dios Enlil, refleja el ciclo de vida del grano: Enlil, que vio a Ninlil bañándose en un canal, la violó y la dejó embarazada. Por su crimen fue desterrado al Inframundo, pero Ninlil lo siguió. En este viaje Enlil asumió tres formas diferentes y en cada incidente violaba e impregnaba a Ninlil. El mito parece representar el proceso de polinización por el viento, la maduración y el eventual marchitamiento de las cosechas y su posterior regreso a la tierra.

Shulpae: marido de Ninhursag. Su nombre significaba Joven que resplandece. Era un dios astral, que se identificaba con el planeta Júpiter.

Nanshe o Nina: señora de la montaña pura aparte de ser la diosa de los cereales.

Cilindro sello dedicado a Enlil y a Ninlil. Época babilónica. Museo Británico.

Asallukhi: era el dios de la magia, considerado hijo de Enki y de Damgalnuna. Más tarde fue identificado con Marduk.

Damu: era un dios médico, hijo de Ningizzida y de Ninazimua.

Dikumakh: dios del círculo de Ninegal.

Dumuturshug: era el nombre de una Lama o espíritu benéfico.

Enul: significaba Señor primordial. Se tenía como padre de Enlil en Nippur y de Nusku, dios del fuego.

Ninshubur: Diosa por derecho propio, era amiga y compañera de Inanna, a quien acompañó en numerosas hazañas, ya que por ejemplo le ayudó a luchar contra los demonios. Se la consideraba como mensajera y viajera de otros dioses.

Imdugud: dentro de la mitología, se le representó como un águila leontocéfala y simbolizó el emblema de Ningirsu.

Irra: como Nergal, era el dios de la guerra y de la peste.

Isimu: fue el mayordomo de Enki, el cual se caracterizaba por tener dos caras.

Lama: era un espíritu protector de dioses y hombres.

Lugalgirra: significaba dios de la fuerza o señor robusto. Era el gemelo de Nergal e hijo de An.

Nanshe: era la diosa de la adivinación y de la interpretación de los sueños. Era una de las diosas principales de Lagash, hija de Enki y hermana de Ningirsu.

Friso del templo de la diosa Ninhursag, donde aparecen un ciervo a cada lado mientras que en el centro de la representación se encuentra la figura del pájaro Imdugud, es decir, el águila leontocéfala que simboliza el emblema de Ningirsu. Fechado sobre el 2500 a. C. El templo se encontraba en Tell al-Ubaid. Hoy en día el friso se encuentra en el Museo Británico.

Figura que probablemente se corresponda con Lama. 1750 a. C. Museo Británico.

Nindara: era el dios esposo de Nanshe.

Clavo de fundación del templo de Nanshe en Lagash. Periodo de Lagash II. Museo Británico.

Ningirda: diosa esposa de Ninazu y madre de Ningizzida.

Zu-en: nombre que significa Señor del saber. Era un dios lunar cuyo principal culto estaba en Ur. Se cree que era el padre de Inanna.

Nusku: era el hijo del dios Zu-en y mensajero de Enlil, siendo el dios del fuego.

Sirtur: diosa que era la madre de Dumuzi.

Udug: Se trataba de un espíritu que podía representar el bien y también el mal.

Relieve representando a Gilgamesh, procedente del templo de Sargón II. Siglo VIII a. C. Museo del Louvre.

Khendursagga: era un dios secundario que pertenecía al círculo de la diosa Nanshe.

Ninazu: dios ctónico cuyo culto estaba en Enegir y Enshnunna.

Representación de Enkidu y Gilgamesh contra los leones. 2400-2200 a. C. Museo Británico.

Ninurta: era hijo de Enlil y de Ninhursag, titular de la vegetación, de la caza y señor del arado. Suele ser representado con un arco, una lanza y una maza mágica llamada Sharur, la cual, según cuentan los mitos, podía hablar e incluso transformarse en un león alado.

Martu: nombre con el se conoce a Marduk en Babilonia.

Gula: diosa de la medicina.

Nintinnuga: nombre también con el se conoce a la diosa Gula.

En cuanto a los héroes, se van a recoger los siguientes:

Gilgamesh: héroe cuyo nombre significa el antepasado es un héroe, fue también el quinto rey de la primera dinastía de Uruk. Es el protagonista de la obra de la Epopeya de Gilgamesh.

Enkidu: personaje que acompaña a Gilgamesh en la epopeya. Según la leyenda fue creado por la diosa Aruru.

Lugalbanda: era el padre de Gilgamesh, también protagonista de la obra literaria Lugalbanda y el pájaro trueno.

Enmerkar: antiguo héroe sumerio y rey de Uruk. Según las leyendas en las que es protagonista, mantuvo una fuerte rivalidad con Aratta y, pese a cambiar el desarrollo de las mismas, siempre salió victorioso, aunque para ello contó con la ayuda de los dioses, especialmente de Inanna.

Espíritu protector del templo de Ninurta (Ningirsu). 865-850 a. C. Museo Británico.

Otros personajes son:

Ensuhkeshdanna: fue un legendario gobernante de la antigua ciudad-estado sumeria de Aratta y por tanto, el rival más acérrimo del rey de Uruk, Enmerkar. En dichos enfrentamientos tuvo que reconocer la superioridad de su rival.

Genio alado (apkallu) cuya función era la de proteger al rey contra los demonios. Siglo IX a. C. Museo Británico.

Ofrenda a Ningirsu. 2700-2600 a. C. Museo del Louvre.

Sagburru: es la primera hechicera conocida en la historia, una mujer que tuvo que enfrentarse al poderoso mago y sacerdote Urgirnunna, a quien dio muerte.

Urgirnunna: fue un mago que venía de la ciudad de Hamazu. Ofreció su apoyo al rey de Aratta, pero fue vencido por Sagburru.

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Legado mitológico

La mitología sumeria[2] afectó a las demás sociedades mesopotámicas como acadios, asirios, babilónicos, ya que fueron implantando las bases de otras mitologías, debido a que el contacto cultural era muy estrecho. En Mesopotamia, hay gran cantidad de producción mitológica, probablemente siendo igual de importante que la parte escrita referente al tema administrativo, judicial, etc. Fue en Sumer y en Acad donde nació el «mito», algo que en nuestra cultura occidental parece complicado de creer, puesto que estamos acostumbrados a estudiar los mitos griegos como los primeros que crearon este tipo de literatura. Sin embargo, la evidencia histórica y arqueológica, nos aportan la suficiente información como para saber que el mito, entendido como religioso y necesario en la sociedad, nació en este territorio.

Hay que ver el mito como un problema de la sociedad, donde se plasman todo tipo de situaciones que tienen como fin argumentar el desarrollo de las distintas situaciones que se pueden dar en la naturaleza y en la colectividad humana. Existen diferentes autores que intentan dar una explicación a la mitología dentro del contexto a través de la filosofía y psicología humana. Dentro del contexto cultural, el mito está bajo la perspectiva de todo aquello que rodea al hombre, entrando en relación con el culto ritual. Así explicaban ciertas cosas de la vida cotidiana de una manera etérea, ya que los dioses eran alegorías de elementos humanos y no humanos.

La producción mitológica en Mesopotamia fue extraordinariamente rica, tanto que es imposible recoger la totalidad de la misma en este libro. Esto también hizo posible que el legado mitológico fuera mayor si cabe, ya que los escritos que llegaron a épocas tardías fueron abundantes. El mito es una ejecución tanto religiosa como literaria, siendo creado en Sumer y en Acad. La literatura en Mesopotamia era casi exclusiva de tipo religioso, aunque también había otro tipo de textos. Algunos mitos son entendidos como alegorías históricas dentro de lo que son los sucesos políticos actuales.

Escena de culto a Marduk. Época neoasiria. Museo del Louvre.

En cuanto a la organización de los dioses, hay que decir que los acadios organizaron mejor las divinidades, simplificando a algunos dioses al igual que los babilonios teniendo también un dios supremo respecto a los demás, que era Marduk. Esto también se ve reflejado en la mitología y en la literatura.

En cuanto al legado mitológico, se puede decir que según sea la sociedad así evoluciona el tema religioso, y con ello, la necesidad de crear mitos o adaptarlos según los criterios culturales. Hay que tener en cuenta que la religión estaba basada en la oralidad y que se plasmó más tarde en las tablillas de barro o piedra. Cuando pasaron a ser escritos se hicieron modificaciones para mejorar su calidad.

Las prácticas religiosas de los sumerios llegaron a los acadios, adaptándolas a su modo de vida. De los acadios pasaron a los babilonios y de estos a los asirios, asimilándola con su cultura social e integrada con el medio ambiente. La religión mesopotámica condicionó el entorno cultural, social y económico-político de los pueblos que habitaron la zona. Esto hizo que los símbolos religiosos se plasmaran en el arte.

La influencia de su religión fue tal que caló en la religión elamita, hitita, aramea e israelita. La religión mesopotámica cambió dependiendo de las necesidades internas de la sociedad. Se distinguen diferentes tipos de adoraciones: en primer lugar los que tienen que ver con las fuerzas de la naturaleza que no tienen forma humana y que estaban directamente relacionadas con la economía. Esto se ve en el tipo de «dios moribundo» que se caracteriza por ser una deidad relacionada con la fertilidad, y que se dio desde el cuarto milenio antes de Cristo. En segundo lugar están los dioses representados como humanos que tiene su base en la organización de la política que había en el tercer milenio antes de cristo. Y en tercer lugar está el tipo de dios como elemento de perdón del pecado, ya que se enfatiza en la religión personal. Este cambio está fundado en el hecho de que la política se modificó, puesto que había una monarquía absoluta, dejando atrás la estructura de religión democrática, ya que antes no había un dios primordial y ahora sí, siendo un dios del estado nacional.

En la antigua Mesopotamia el tema religioso era profundamente conservador, puesto que el pasado era un elemento especialmente importante para ellos, teniendo en cuenta que la religión era el concepto en el que se basaba toda sociedad para mantenerse estabilizada. El conocimiento actual de la religión mesopotámica se basa casi en su totalidad en la arqueología, puesto que las primeras excavaciones se realizaron en el siglo XIX y las primeras investigaciones científicas en el siglo XX. Gracias a la escritura se ha podido recopilar la suficiente información para comprender la religión de esta zona. Es importante recalcar que aunque se han encontrado elementos provenientes de Sumer, muchos de los textos que se utilizan para entender la religión sumeria, son copias de época babilónica que datan de entre el 1800 a. C. y el 1600 a. C., y los textos de época acadia también se conservan gracias a la biblioteca del rey Asurbanipal en Nínive (668-627 a. C.).

Por otro lado, las excavaciones en los templos y los zigurats dan información sobre este tema. La iconografía en el arte también es importante. Hay que tener en cuenta además que las fuentes son muy variadas y algunas muy difíciles de interpretar, por lo que también hay debates de ciertos aspectos de la religión, dependiendo del investigador que leamos. Y además, hay que saber que entendemos su religión desde un punto de vista moderno, con nuestro pensamiento actual. Por lo tanto, se necesita una gran capacidad crítica para entender en su base todo lo que rodea la religión mesopotámica, teniendo en cuenta la falta de datos y de información.

En cuanto a la literatura, los primeros datos de este tipo de literatura datan del cuarto milenio antes de Cristo y por lo tanto, es la más antigua del mundo, teniendo en cuenta la información que se tiene en la actualidad. Como la tradición literaria fue precedida por la oralidad de los aspectos religiosos, hay que tener en cuenta que en la escritura cambia para adaptarla a sus necesidades, sabiendo que la literatura religiosa tenía como objetivo inculcar las alabanzas, como se puede ver en los himnos, en las epopeyas o en los mitos. Aunque los himnos querían ser una expresión de lealtad, mientras que los otros dos buscaban el disfrute del que escuchaba o leía.

Babilonia está influenciada por las tres culturas que la preceden: la sumeria, la elamita y la hurrita. Babilonia está completamente relacionada con lo religioso, puesto que lo lleva en su nombre: significa Puerta de Dios, ya que en acadio era Babilin, cuyo significado es el anterior. Amar-Utu era el dios protector de la ciudad que en acadio era Marduk. Con Hammurabi se expandió la cultura de Sumer y Acad por toda Mesopotamia. Cuando la estatua de Marduk fue robada por el rey hitita Mursil en 1595 a. C. los babilonios lo tomaron como una gran ofensa, ya que además, se terminó con la línea sucesoria que había creado Hammurabi, dando paso a la dinastía de los casitas. Aunque poco se sabe de este periodo por la falta de documentación, se conoce su pretensión de entroncar su presente con el pasado babilónico, puesto que recuperaron la estatua robada de Marduk.

La protección de los dioses también se puede encontrar en las leyes de Hammurabi, puesto que es algo que no se pierde en la tradición mesopotámica:

«Anum y Enim me señalaron a mí, Hammurabi, príncipe piadoso, temeroso de mi dios, para proclamar el derecho en el país, para destruir al malvado y al perverso, para impedir que el fuerte oprimiera al débil, para que me elevara, semejante a Shamash, sobre los cabezas negras e iluminara el País y para asegurar el bienestar de las gentes».

Encontramos también unos grandes paralelismos con los pasajes de la Biblia, como por ejemplo, el diluvio universal, que en el caso de los sumerios consiste en que Enki es el encargado de avisar a Ziusudra de que va a ocurrir un diluvio universal para que comience a construir una gran embarcación para salvar a la humanidad, tal y como ocurre con Noé.

En lo referente a este último, se encuentra en el Canto XI de la epopeya de Gilgamesh, ya que en 1872 se descifraron las tablillas que se hallaron en la biblioteca del rey Assurbanipal localizada en Nínive. El canto data del año 650 a. C. y tiene su base en el Poema del Gran Sabio (Atrahasis). La versión más antigua del mito de la creación data del año 1700 a. C. donde se menciona la vida sin humanos, puesto que también se habla del tiempo en el que solo existían los dioses, los cuales estaban divididos entre productores y consumidores. Estos dioses proveían a otros dioses, como por ejemplo, los gigi que eran una clase inferior de dioses que proveían a los annunaki, que eran dioses de una clase superior. Los gigi, cansados de servir a otros dioses, se rebelaron contra los annunaki, y Enlil intentó acabar con dicha rebelión. Es entonces cuando Enki interviene para calmar la situación y viendo que los gigi no querían seguir siendo servidores de otros dioses, tuvo la idea de crear otro elemento: los humanos. Creados a partir de la arcilla, como se ha dicho anteriormente, fue la diosa Mammi quien formó a los primeros humanos, siendo siete hombres y siete mujeres, que son conocidos como los primeros padres de la humanidad.

Relato del diluvio de la Epopeya de Gilgamesh. Siglo VII a. C. Museo Británico.

Siguiendo el mito, Enlil quiso acabar con un gran número de hombres debido al gran ruido que les producían a los dioses. Por eso envió una epidemia, con el fin de acabar con algunos de ellos. Sin embargo, Enki sabía que si se reducía un gran número de hombres, sería un gran problema para que los dioses sobrevivieran, puesto que hay que recordar que fueron creados para servirlos. Es por ello que advirtió de lo que quería hacer Enlil a Atrahasis, un mortal, llamado como el Gran Sabio para que evitara la calamidad que iba a surgir. La solución que tenía Enlil era que todos los hombres realizaran sus ofrendas al dios de la epidemia mortal, Namtar y así este estaría contento, por lo que la epidemia que quería mandar Enlil no podría llevarse a cabo. Esto solo sirvió para acabar con el mal durante un tiempo, puesto que Enlil volvió a molestarse por el ruido que producía la humanidad y esta vez envió una sequía y Enki utilizó la misma estrategia, aunque en esta ocasión al dios que tenían que realizar todas sus ofrendas era el de las precipitaciones atmosféricas, Adad. Molesto por la situación, Enlil decidió enviar el Diluvio Universal. Enki pudo avisar de nuevo a Atrahasis, pero solamente podrían salvarse él y su familia, por lo que decidió construir un barco de gran tamaño para poder llenarlo con provisiones suficientes hasta que la tempestad pasase. El Diluvio tuvo una duración de seis días y siete noches. Atrahasis esperó una semana más por prudencia hasta que pudo volver a tierra, donde realizó un banquete en honor de los dioses. Estos, al verse privados de humanos que realizaran ofrendas, estaban hambrientos, por lo que se alimentaron con voracidad. La diosa Mammi intentó que Enlil fuera destronado, sin embargo Enki la convenció de que, para que no volviera a pasar lo mismo, haría a algunas mujeres infértiles, otras perderían a los niños recién nacidos y otras harían voto de castidad. Así, no habría problema a la hora de que el número de humanos se redujeran pero teniendo siempre en cuenta que los necesitaban para sobrevivir.

Tablilla en escritura cuneiforme del poema de Atrahasis. 1700 a. C. Museo Británico.

En cuanto a la visión que nos da el mito del mundo mesopotámico, hay que saber que el mito forma parte de la estructura básica que organiza la cultura de la sociedad mesopotámica. Los mitos sumerios tienen poco que decir sobre la creación, de ahí que los investigadores tengan que interpretar esos aspectos a través de otros elementos como el Gilgamesh. También se encuentra el Enuma Elish, que es el poema de la creación donde hay más detalle. En el mito sumerio, se dice que los dioses tuvieron que excavar los lechos de los ríos Éufrates y Tigris, puesto que el hombre no había sido creado todavía.

Tablilla de escritura cuneiforme del Enuma Elish. Época babilónica. Museo Británico.

Los mitos se conservan algunos en idioma sumerio y otros en lengua acadia. Algunos tienen datación, otros son de época indeterminada. Otros textos han llegado de manera fragmentada, mientras que otros se conservan enteros. Además, hay que incidir en que existen problemas de traducción.

En lo referente a Gilgamesh, se sabe lo siguiente. En el 2600 a. C. el rey de Uruk, Gilgamesh, hizo construir las primeras murallas de la ciudad. Sin embargo, poco más se sabe de este personaje, solamente que de él existe una epopeya. Existen cinco leyendas que llevan su nombre, escritas en sumerio. En la primera de ellas se destacan las victorias militares de Gilgamesh, sobre todo sobre la ciudad de Kish. En la segunda se habla de la llegada del fantasma del rey a la caverna del «País sin retorno». En ambas aparece Enkidu, un servidor de Gilgamesh. En el tercer mito Enkidu y Gilgamesh viajan al bosque de los cedros, el cual estaba localizado en las montañas del este. Protegiéndolo estaba Humbaba, un monstruo de gran tamaño. Humbaba es abatido por Gilgamesh y Enkidu, y así, pudieron sacar partido al bosque, haciendo que la industria maderera aumentara. En cuanto al cuarto relato en él se describe la catástrofe provocada por el «toro celeste» en la ciudad de Uruk, enviado por la diosa Ishtar y que fue abatido por ambos. Y en el quinto relato se describe la búsqueda de Enkidu de un talismán que había abandonado en el Infierno por Gilgamesh. También existen diez fragmentos de la epopeya de Gilgamesh en lengua acadia.

LA MUERTE DE HUMBABA, EL GUARDIÁN DEL BOSQUE DE LOS CEDROS

Como bien dice el título este mito cuenta la muerte del monstruo Humbaba, guardián del bosque de los cedros, a manos de Gilgamesh y de Enkidu. La última parte de la tablilla que recoge el mito comienza describiendo que el monstruo lanzó seis gritos aterradores contra las personas que estaban talando los árboles en el bosque de los cedros y en el momento en que iba a realizar el séptimo grito, Gilgamesh se acercó y capturaron a Humbaba. En el momento de su captura, Gilgamesh habla con él, mientras que el monstruo se describe triste, con lágrimas en los ojos y después habló con su servidor Enkidu, para pedirle consejo sobre si era bueno soltarlo. Sin embargo, Enkidu no era partidario de dejarlo libre, puesto que pensaba que iba a hacer que los caminos fueran cortados y resultaran impracticables, entorpeciendo la comunicación. Entonces, de los labios de Humbaba brotaron palabras que describían a Enkidu como malvado y hostil, y este, como respuesta, le cortó la cabeza, la cual envolvió en un sudario. Dicha cabeza se la llevaron al dios Enlil, el cual se enfadó puesto que no entendía por qué habían hecho tamaña blasfemia, y viendo que Gilgamesh y Enkidu no tenían una buena respuesta, hizo que los gritos fueran destinados a diferentes animales y elementos de la naturaleza, como al león o a la montaña, incluso a los dioses, como la diosa Nungal. Y así termina el mito, con una alabanza al dios Enki.

Otro mito nos cuenta la muerte de Gilgamesh y el deseo de este de ir al país de los vivos.

LA MUERTE DE GILGAMESH

Este importante mito acerca de la muerte del héroe Gilgamesh está muy fragmentado y solo se ha podido recuperar la última parte, a través de tres tablillas, datadas del segundo milenio antes de Cristo. Las tablillas fueron localizadas en Nippur. El texto al comienzo está muy mal conservado por lo que se entienden muy pocas frases, aunque dado el contexto parece ser que habla de la estabilidad de la creación de todas las cosas y después del diluvio sumerio, puesto que habla de «la inundación que destruyó la Tierra». Se continúa hablando del Mundo Inferior, es decir, del Inframundo, el cual es descrito como lugar de oscuridad, pero con la llegada de Gilgamesh resplandecerá con su luz. Se menciona al dios Enlil, del cual se dice que había escrito el destino de Gilgamesh como rey pero no hizo de su reinado un gobierno eterno. En el texto se le dice a Gilgamesh que no esté triste por su destino, que su reinado y su nombre serán recordados por ser uno de los mejores que se han dado en la historia del país. Luego sigue una lamentación sobre su muerte, enalteciendo la figura de Gilgamesh, diciendo de él que había sido el que había vencido el mal, el que estableció la justicia, el que tenía la sabiduría del mundo, y nombrándolo como señor de Kullab. Todo ello seguido de que no despertará más, aludiendo a su muerte. Todo el mundo en Uruk eleva un lamento por su partida hacia el Mundo Inferior y se habla de manera muy fragmentada y difícil de entender sobre que Gilgamesh estaba en poder del dios Namtar. Más tarde se alude a su mujer, a su hijo, a su concubina y a los sirvientes del palacio, el cual había sido purificado para albergar las ofrendas que hacían llegar para él y para los diferentes dioses como Ereshkigal, Namtar, Dimpikug, Neti, Ningizzida, Dumuzi, Enki, Ninki, Enmul, Ninmul, Endukugga, Nindukugga, Enindashurimma, Nindashurimma, Enmesharra, Shulpae, Sumugan, Ninhursag, Anunnaki del Dukug y para el Igigi del Dukug. Después de dejar sus ofrendas, se realizó la cremación del cuerpo y Gilgamesh partió, terminando así el mito: «¡Oh Gilgamesh, señor de Kullab, grande es tu gloria!»

GILGAMESH Y EL PAÍS DE LOS VIVOS

El mito comienza diciendo que Gilgamesh vuelve su espíritu, es decir, su alma hacia el País de la Vida, diciéndole a su servidor Enkidu que querría que su nombre fuera recordado por la eternidad, puesto que si penetraba en el País de la Vida podría ser recordado como tantos otros. Enkidu le responde que si lo quiere hacer que avise al héroe Utu, que es el que guarda las puertas de dicho País. A Utu le llevó un cabrito blanco y un cabrito pardo como ofrenda y le transmitió su deseo de entrar en el país, puesto que quiere evitar la muerte como los hombres en su ciudad. Utu haciendo acopio de su lamento le dejó entrar en el país. Sin embargo, lejos de lo que él pensaba, el país le mostró una visión completamente diferente, y acompañado con personas leales a él, pudo levantarse y hacerle frente a la adversidad que Utu había impuesto en el país. Allí se enfrentó al Humbaba y termina con la muerte del monstruo que ha comentado en el mito acerca de la muerte del mismo.

También contamos con otros mitos que se encuadran en el legado mitológico que nos han transmitido los sumerios.

INANNA Y SHUKALLETUDA

Este mito está protagonizado por la diosa sumeria Inanna. El mismo fue compuesto en el primer tercio del segundo milenio a. C. Desde el punto de vista cultural, el mito se centra en los orígenes y en los progresos de la hortofruticultura.

Tras recalcar el poder que posee Inanna, se señala el deseo que tenía la diosa de descender a la Tierra debido a que era su intención separar a los malvados de los justos y lograr distinguir lo verdadero de lo falso. Antes de llegar a la Tierra acudió ante la presencia de Enki para tener conocimiento de las particularidades de su destino.

Una vez en la Tierra se percató de que no todo era perfecto, ya que faltaban árboles frutales, pero antes de tomar conciencia de ello, Enki plantó las primeras palmeras y con ellas dio origen al primer jardín de la Tierra. A las palmeras acudió un cuervo con quien Enki inició una conversación para que pulverizara el afeite de los exorcistas de Eridu y con ella naciera una palmera como jamás se había visto:

«Con los nervios de sus hojas se podían confeccionar diferentes instrumentos, con sus fibrosas hojas se podían construir esteras, sus serpollos servían como reglas de medir. No en vano aquel árbol […] se hallaba en las tierras del rey. Sus palmas acompañarían las ordenanzas reales y sus dátiles serían depositados como ofrendas en los templos de los más importantes dioses».

Más adelante, encontramos al jardinero, Shukalletuda, llorando porque a pesar de todos sus esfuerzos no había conseguido que creciera nada y para colmo de males, un viento huracanado había destrozado y arrancado todo lo que había en el jardín. Shukalletuda estudió los designios divinos para evitar nuevas adversidades, plantó frondosos árboles que detendrían cualquier viento y cualquier tormenta de arena, los cuales aportarían grandes sombras al jardín. Un día, Inanna llegó al vergel después de un agotador viaje por el cielo y la tierra, por lo que se detuvo y durmió a la sombra de los susodichos árboles. En esta circunstancia el jardinero aprovechó para forzar a la diosa sin despertarla, aunque esta fue consciente de aquella ofensa nada más despuntar los primeros rayos de luz.

Su furia no tardó en aparecer, por consiguiente convirtió el agua en sangre y, furiosa, exclamaba querer encontrar a su abusador, por lo que se lanzó a buscarlo. Asustado, Shukalletuda, huyó a casa de su padre Enki para contarle todo lo sucedido. Este le comentó que se mezclara entre la gente de los cabezas negras, pues allí Inanna nunca podría encontrarle.

Mientras tanto, la cólera de Inanna seguía sin aplacarse. Debido a esta circunstancia desencadenó poderosos huracanes y ciclones, al tiempo que era acompañada por malvados espíritus. El antiguo jardinero preocupado por esta nueva catástrofe acudió de nuevo ante Enki, pero este le volvió a recomendar la misma deliberación anterior.

Una tercera desdicha fue desatada. Esta vez unos terremotos acabaron cortando los caminos que comunicaban las distintas poblaciones, viéndose afectado también el territorio de los cabezas negras. La nueva conversación entre Shukalletuda y Enki terminó como las anteriores, por tanto, el primero debía ocultarse entre la gente.

En esta ocasión, una Inanna mucho más reflexiva cayó en la cuenta de que el culpable solo pudo haberse ocultado en casa de Enki, puesto que él era el creador de la especie humana. La diosa acudió al templo de este en Eridu y le dijo que hiciera salir al hombre que había cometido aquel ultraje, pero para tranquilizarle le comentó que solo quería llevárselo a su propio templo sano y salvo. Enki aceptó la propuesta e hizo salir al hombre de su escondite.

Tras un intenso interrogatorio, Inanna fue consciente de que el hombre no se arrepentía, si bien justificó su comportamiento por haber caído presa del amor. La deidad estaba halagada por las palabras pronunciadas por aquel ser. Así, como diosa de la guerra y del amor, pensó que el castigo para compensar la ofensa sufrida debía ser transformar a Shukalletuda en otro espécimen, decidiéndose por convertirlo en un cuervo.

LA EXPULSIÓN DE LOS QUTU

La expulsión de los «qutu» del país de Sumer fue un hecho histórico de enormes consecuencias políticas. El mérito de tal hecho fue de Utukhegal, rey de Uruk entre el 2123 y el 2113 a. C., el cual dejó constancia de aquel acontecimiento en una inscripción monumental. Diferentes tablillas, redactadas en sumerio, han permitido conocer cómo se desarrolló aquella lucha que, además de contar con la mítica ayuda de Enlil y de otros dioses y héroes (incluso, se narra el suceso de un eclipse lunar), significó el paso a una nueva y floreciente etapa histórica sumeria.

Conocemos por el mito que fue Enlil quien hizo descender a los «qutu» a la tierra. Estos eran unos seres primitivos, ajenos a todo vestigio de civilización. Tras muchos años en los que pasaron dominando y destruyendo la región de Sumer, Enlil e Inanna tomaron la determinación de hacerlos desaparecer y para llevarlo a cabo se le confirió la misión a Utukhegal.

Este marchó al templo de Inanna para rogarle:

«¡Oh mi señora, leona de los combates, tú que dominas los países extranjeros! Enlil me ha encargado la misión de restituir la realeza a Sumer. ¡Sé mi sostén! ¡Que las horas de Gutium [los qutu] sean extirpadas!

Tiriqan, el rey de Gutium, ha hablado, pero nadie ha marchado contra él. Se ha establecido sobre las dos orillas del Tigris. En el sur ha saqueado los campos de Sumer, en el norte ha saqueado las caravanas. Sobre los caminos del país ha dejado que la hierba creciera muy alta»

Tras los sacrificios pertinentes para conseguir el favor divino, marchó a la batalla y prendió fuego al territorio enemigo, guió a sus tropas con maestría, consiguió la victoria e hizo prisioneros a los principales generales enemigos. El rey de los «qutu», Tiriqan, logró huir a pie con el objetivo de refugiarse en Dubrum, pero las gentes de aquella ciudad decidieron no darle refugio, pues sabían que Utukhegal era el elegido por Enlil y no querían provocar su ira. Tiriqan fue capturado con su mujer y sus hijos, de modo que la realeza quedó restituida en Sumer.

EL MATRIMONIO DE SUD

En una veintena de tablillas paleobabilónicas, escritas en sumerio y localizadas en Nippur, así como en otras cuatro de época neoasiria, se inscribió el mito del matrimonio de Enlil con la diosa Sud, titular de la ciudad de Eresh y apenas sin importancia religiosa. Tras concedérsele el nombre de Ninlil, todas las prerrogativas de esta gran diosa pasaron a ser incorporadas en la figura de Sud. El mito sirvió para conectar los panteones de Nippur y de Eresh. No obstante, en realidad, tal sincretismo evidenciaba los acuerdos políticos de alto alcance firmados por ambas ciudades, de los que se ignora su contenido.

Comienza el relato haciéndonos conocedores de que Nisaba estaba desposada con Haia. De esta unión nació Sud, de la cual se dice que se convirtió en una niña encantadora, agradable y cautivadora. Muchos dioses la miraban y quedaban ensimismados por sus dones. Uno de los dioses que no tenía aún esposa era Enlil, cuya morada estaba en el Ekur, un magnífico templo de Nippur.

Enlil esperaba que un día se le otorgara una esposa, así que se lanzó a este objetivo y recorrió toda Sumer con aquel propósito, llegando a los confines del mundo. Durante este cometido se detuvo en la ciudad de Eresh, donde encontró a una mujer que le causó un gran impacto en el corazón, quedando prendado de ella casi inmediatamente.

Existía un problema en esta situación. Enlil se había enamorado de una mujer que había encontrado en la calle frente a la puerta de una noble mansión. Esta circunstancia no era acorde ni con las normas divinas ni con las humanas, puesto que «las diosas y doncellas recatadas no andaban por las calles, sin más. Los acuerdos matrimoniales se decidían tras largas conversaciones en las que los padres tenían la última palabra». La mujer en cuestión era Sud, la hija de Nisaba.

Sin embargo, Enlil comenzó a hablar con Sud, con la particularidad de haberla confundido con una prostituta. Tras prometerle que se casaría con ella a pesar de no ser de noble cuna, Sud replicó:

«Puesto que me hallo, con toda honorabilidad, delante de mi puerta, ¿por qué empañas mi reputación? ¿Qué quieres de mí? ¿Por qué me has abordado? Joven señor, nuestra conversación ha terminado. ¡Desaparece! Otros ya han intentado esquivar a mi madre y solo han conseguido enfurecerse ante mi negativa».

Enlil volvió a insistir con el fin de convencer a Sud para que fuera su mujer, pero esta entró en su casa y cerró la puerta. Entonces Enlil volvió a su templo y habló con su fiel mensajero Nuska. A este le dijo que lo enviaría a Eresh para que hablara con Nisaba, pues quería desposarse con su hija, por tanto le ordenó repetir sus palabras exactas:

«[…] Quiero casarme con tu hija: dame tu consentimiento. Te envío estos presentes personales, acepta también mis regalos de boda. Soy Enlil, nacido de Anshar, el muy augusto, el rey del cielo y de la tierra. Tu hija tomará el nombre de Ninlil y será conocida en la totalidad del mundo como tal. Le ofrezco todas las riquezas del Gashishshua; le daré como habitaciones privadas el Kiur, uno de los sectores preferidos de mi casa. Vivirá conmigo en el grandioso palacio del Ekur. Conmigo ella determinará los destinos y distribuirá los poderes entre los dioses Anunna, los grandes dioses. En cuanto a ti te confiaré la vida de los cabezas negras».

De la misma manera, a su amada Sud le entregaría todos los tesoros de que disponía.

El mensajero Ekur cumplió con lo que Enlil le había ordenado al pie de la letra. Tras repetir las palabras de su señor, Nasaba dijo no tener nada que reprochar a la propuesta que se le había hecho. Además, consideraba que la ofensa a Sud había sido excusada y borrada a través de los regalos de boda y los presentes personales, por tanto daba su permiso para que Enlil y Sud se casaran. Acto seguido, madre e hija se reunieron para comunicarle que se desposaría con Enlil y que fuera a presentar sus respetos al mensajero que había sido enviado, por lo que una vez estuvo ante Nuska, este le dio los regalos que habían sido dispuestos para ella.

De regreso junto a Enlil, Nuska hizo saber a su señor que podría casarse con Nud, así que desbordante de felicidad envió innumerables animales a Eresh como muestra de su dicha, al igual que hizo con quesos de todo tipo, productos derivados de la leche, miel, dulces, frutas, metales preciosos y joyas. El valioso cargamento estaba escoltado por dos fieles servidores de Enlil, Ninmah y Nuska.

Pasado un tiempo, Sud y su comitiva se encaminaron a Nippur. La boda se celebró, esposa y esposo se unieron carnalmente y después, Enlil se dispuso a bendecirla:

«En adelante […] tu nombre será Nintu, esto es, serás La Señora de los nacimientos. Asimismo, tu nombre será Dugbad, es decir, La Señora que separa las rodillas, la que posibilita que un nuevo ser venga al mundo. Te confío, por ello, todas las funciones que desempeñaran las matronas y todo cuanto efectúen las mujeres sabias y que ningún hombre ha de ver nunca. […]

Esta mujer, venida de afuera, será la señora de mi casa. Mi encantadora esposa, nacida de la santa Nisaba, será, igualmente como lo fue su madre, Ashnan: el cereal que crece, la vida de Sumer […]. Además, mi querida Sud, te otorgo el arte del escriba, las tablillas adornadas con signos, el cálamo, la plancha de las tablillas, la contabilidad, el cálculo, la cuerda del agrimensor, la fijación de los mojones, la planificación de los canales y de los diques […]. A partir de ahora, siendo yo, Enlil, el rey, tu nombre de Sud se cambiará por el de Ninlil. ¡Y Ninlil será la reina!».

NINURTA Y LAS PIEDRAS

El gran dios Ninurta, hijo de Enlil de Nippur, recibió especial atención por parte de los mitógrafos mesopotámicos. Una larga y famosa composición tiene a tal dios como personaje central en un grandioso y complejo contexto mítico, que deja adivinar las encarnizadas luchas mantenidas entre Sumer y las regiones norteñas a mediados del tercer milenio a. C. La composición pudo haber sido escrita en tiempos de Gudea de Lagash, hacia el 2140 a. C., si bien sus copias pertenecen a tiempos muy posteriores que llegaron a alcanzar, incluso, la época seléucida.

Tras numerosos elogios a Ninurta el mito se dispone a narrar las hazañas del dios. Así comienza por una fiesta celebrada en honor a Ninurta, a la que asistieron An y Enlil. Fue entonces cuando Sharur, arma mágica de Ninurta, se dispuso a advertir del peligro que suponía el salvaje Asakku, ya que entre otras cosas era el padre de las piedras. Continuó Sharur diciendo que la belicosa Piedra Alabastro estaba saqueando las ciudades de la Montaña, pero Asakku se ha convertido en el rey de la región. Por su parte, la Montaña estaba buscando la ayuda de Ninurta, pues no puede frenar a Asakku, el cual estaba decidido a hacerse con los poderes «me» que correspondían a Ninurta.

Tras oír las preocupaciones de su arma acerca del peligro y la ambición desmedida de Asakku, Ninurta lanzó un grito estremecedor al cielo, que llegó incluso a aterrar a Enlil. Inmediatamente se dispuso a marchar a la batalla, desatando a su paso huracanes y tempestades. Cuando llegó al campo de batalla fueron numerosos aquellos que buscaron refugio, mientras que los animales veían cómo toda la Montaña sufría la cólera divina de Ninurta y cómo todo era aniquilado a su paso. Ninurta mataba a los mensajeros rebeldes y destruía las ciudades. Numerosos enemigos habían sido derrotados, quedando únicamente Asakku, pero en aquel momento Sharur comenzó a advertir a su señor lo que significaría lanzarse directamente contra el mayor peligro de todos, Asakku, por tanto debía guardar calma y actuar con precaución, aunque sus consejos no fueron escuchados. Ambos enemigos entraron en una lucha encarnizada que parecía inclinarse en favor del salvaje Asakku, por tanto, esto desató una honda preocupación entre Enlil y Ninlil cuando se enteraron del transcurso de la riña.

Finalmente, Ninurta fue hecho prisionero, pero acabó recobrando las fuerzas necesarias para reemprender la batalla, gracias a las sabias palabras de su padre Enlil:

«Mientras que, hinchado de veneno, el Cataclismo se lance contra el enemigo, Ninurta cogerá al Asakku por el hombro y le atravesará el hígado. Tras ello que mi hijo regrese al Ekur para que mis súbditos celebren para siempre, como conviene, sus poderes».

Alentado con el mensaje de su padre y animado por los sabios consejos de su fiel Sharur, Ninurta volvió a luchar. Toda resistencia era inútil, pero cuando tuvo que enfrentarse de nuevo a su más encarnizado enemigo, Sharur le imploró que diese media vuelta sin resultado. En esta ocasión, Asakku fue derrotado sin paliativos, por lo tanto fue castrado y partido en pedazos. Tras ello, el dios sol Utu saludó a Ninurta y el resto de dioses del país cayeron a sus pies para celebrar la proeza acontecida, a la vez que Sharur lo alababa:

«¡Señor! ¡Majestuoso árbol mes, crecido en un campo irrigado! ¿Quién te igualará, Héroe? Jamás se ha encontrado a nadie tan perfecto, tan digno como tú, oh rey, para sentarse sobre el trono. De ahora en adelante, nadie en la Montaña osará rebelarse contra ti. No tendrás más que un solo grito para abatirlo. ¡Héroe, cómo te celebramos! ¡Devastadora tempestad dirigida contra la región rebelde! ¡Señor Ninurta, nuestro Héroe!».

Sin embargo, un nuevo problema se presentó ante Ninurta, nos referimos a la ira de su madre Ninlil, puesto que la divinidad se sentía despreciada por su hijo, ya que este no le había dirigido ni siquiera una mirada al pasar por delante de ella. Ninurta comprendió su error y profesó sinceras disculpas hacia su madre:

«De ahora en adelante se te dirá siempre Ninhursag, la Señora de los montes».

Tras ello, la soberana de las matrices, Aruru, se presentó ante él para preguntarle por el destino de los soldados a los que había derrotado. Tras un breve momento de reflexión, Ninurta se volvió y maldijo a la Piedra-U, a la Lava, el Basalto, la Diorita, la Piedra común, la caliza blanca, el ámbar, el sílex … No obstante, también hubo bendiciones para las piedras que prestaron su ayuda o actuaron de manera correcta: Enge, Engisha, Ezinum, Uggun, Zahem, Madanum, Hashmanu, Mursuh y Mulug.

Una vez vencida la Montaña la muchedumbre aclamaba al dios a su paso, luego fue el turno de los Anunna y por último, el de su propio padre. Tras recibir los elogios, Ninurta, que había reunido los restos de su enemigo en un montón, decretó que el nombre de «este amontonamiento se le llame, sin más, Piedras».

Por último, confió todo lo hecho a Nisaba, así bajo su tutela quedaron las aguas, el arado, los montones y los silos de grano, ya que aquella diosa era la única apta para gobernar, para controlar el receptáculo del saber y de la prudencia, era la que poseía la tabilla donde se inscribían las cosas y la reina de los cabezas negras.

Finaliza el mito con la siguiente alusión al dios protagonista:

«¡Oh soberano Señor, por orden de Enlil, oh Ninurta, prole sublime del Ekur, sostén de tu padre que te ha engendrado, cuán dulce es alabarte!».

EL REGRESO DE NINURTA A NIPPUR

Estamos ante un magnífico y largo canto compuesto a finales del tercer milenio a. C., en sumerio, en honor del dios Ninurta. El texto tiene como argumento el regreso de tal dios, victorioso, a Nippur, en donde, en virtud de sus hazañas militares contra países enemigos (simbolizados en la Montaña), reclama la soberanía sobre Sumer.

Ninurta era la divinidad que decretaba los destinos, a quien se refieren como el ser más poderoso de los Anunna, quien se había apoderado de los poderes «me» y quien había hecho inclinar a los Anunna.

El mito nos cuenta que Ninurta luchó ferozmente contra la Montaña, logrando una victoria absoluta. Tras la contienda Ninurta trae diversas cosas a su región de origen de los territorios vencidos:

«El soberano, en su poderosa bravura, Ninurta, el hijo de Enlil, en su inmenso vigor de la sublime y centelleante mansión ha traído el Carnero salvaje de las seis cabezas. De las plazas fortificadas de la Montaña ha traído el Dragón belicoso. Del subsuelo del Abzu ha traído la Barca Magilum. Del polvo de sus batallas, ha traído el Bisonte gigante. De los confines del universo ha traído el Kulianna. Del suelo de la Montaña ha traído el Yeso. De los montes destripados ha traído el resistente Cobre. Del frondoso roble ha traído el Pájaro Anzu. Y de lo más profundo de la Montaña ha traído la Serpiente de Siete cabezas».

Así la divinidad logra someter a todos aquellos sujetos con su hacha de guerra, ha dejado cadáveres en la Montaña y con los restos de los dioses rebeldes ha hecho un montón apilado.

Después de la batalla era el momento de regresar a Nippur. Para ello se dispone a montar en un deslumbrante carro, colgando en los ejes de las ruedas a los uros capturados, aunque no era el único trofeo de guerra que el dios emplea para decorar su medio de transporte, ya que también ata «en el timón, a las vacas capturadas como botín; en el guardabarros, al Carnero salvaje de las seis cabezas; en el asiento, al Dragón belicoso; en la lanza del carro al magilum; en las varas del impar carro, al Bisonte gigante; en el estribo ha colgado el Kulianna; en el extremo del timón, al Yeso; en el travesaño del timón, al resistente Cobre; en la parte delantera de la caja, al Pájaro Anzu; y en la brillante cintura de la caja, la Serpiente de Siete cabezas». Una vez que el carro estaba listo se emprendió el camino y antes de llegar a la ciudad recibió la visita de Nuska, el paje de Enlil, para saludarle.

Nuska había notado que Ninurta desprendía un gran aura de poder y gloria, por lo que le pidió que una vez en Nippur no atemorizara a su padre ni a los Anunna. Era mejor, por otra parte, dejar que fuera Enlil quien lo cubriera de regalos.

Cuando llegó a la ciudad decidió entrar con toda solemnidad al templo de Enlil y dio como ofrendas los uros y las vacas capturadas, así como los despojos de las ciudades que había saqueado. Los Anunnas quedaron maravillados y le reverenciaron, al igual que hicieron Enlil, el dios luna Nanna y Ninlil. A esta última Ninurta le dijo que no podría haber vencido si no hubiera contado con su ayuda. Tras este agradecimiento, Ninurta comenzó a glorificarse a sí mismo frente al resto de dioses:

«Dioses, para llevar a cabo un combate tan grandioso como la inmensidad del cielo […] ninguno habría podido rivalizar conmigo. Como un cataclismo he atacado la región rebelde, he logrado demoler la Montaña, como si se tratase de una choza de canas. Semejante a una inundación inmensa mi batalla ha recubierto la Montaña. Con un cuerpo y musculatura de león mi batalla ha saltado contra la región rebelde, de la cual sus dioses, enloquecidos, han huido hacia los montes […] ¿Quién, pues, puede afrontar mi resplandor sobrenatural, tan denso como el de An? Puesto que soy el Señor de los Montes escarpados, sus dioses se han dispersado lejos de mí. Porque he sometido esas montañas de alabastro, de cornalina y de lapislázuli, sus Anunna se han escondido como ratones. Y ahora que he demostrado mi valor militar en la Montaña, traigo conmigo a mis queridas armas. Aquí están: a mi derecha, Sharur, Segadora de millares, y a mi izquierda mi Shargaz, Aplasta millares […]».

Tras enumerar todas sus hazañas dirigió la palabra a su padre para hacerle presente una serie de peticiones:

«Que mi padre acoja en su templo todos mis artefactos de guerra que he traído conmigo, mis valedores en la lucha. Que Enlil lave ritualmente mis queridísimas armas. Que asperge con agua santa aquellas que portan mis poderosos brazos. Que en la Sala del trono me procure un lugar de gloria y ponga sobre un pedestal mi carro soberbio, además de uncir, cual bueyes cornúpetas, a los guerreros capturados con mi mano. Que haga que los reyes que he hecho prisioneros me rindan homenaje, como a la luz del cielo. Puesto que yo soy el único valiente, sin igual en la Montaña, yo, Ninurta, deseo que todos al oír mi nombre, se prosternen».

En definitiva, Ninurta estaba reclamando que su superioridad fuera reconocida entre todos los dioses y en todo el universo, hasta en los confines más alejados. De la misma manera, demandaba preponderancia de su ciudad sobre las demás. Todo ello le fue concedido.

LA PASIÓN DEL AMOR

Una canción sumeria presenta, mediante un monólogo mantenido por la diosa Inanna y los requiebros pasionales que Dumuzi le hizo inmediatamente después de enamorarse de ella. El texto, conocido también como Las astucias de las mujeres, hubo de recoger (el pasaje está lamentablemente perdido) la habilidad de Inanna para lograr que Dumuzi le pidiese previamente en matrimonio antes de que ella le concediese sus favores.

El pasaje comienza diciéndonos que un día Inanna y Dumuzi se enamoraron. Ese día fue después de haber creado el mundo, los hombres, los animales y las plantas.

En aquellos momentos, Inanna deseaba que Dumuzi terminara su trabajo diario para que ambos pudieran reunirse durante la noche. Llegada esta, los amantes se cogen de la mano y Dumuzi le dedica dulces palabras para convencerla acerca de mantener relaciones sexuales antes de desposarse. Es entonces cuando Inanna, que no quería ceder a un amor tan apasionado y al que había conocido solo unas pocas horas antes, rechazó la propuesta. La diosa reconoció que si bien no quería hacer el amor con Dumuzi, tampoco quería perderle, por tanto no podía ser muy severa en su negativa. Fue de esta manera cómo le dijo que tenía que estar a una hora prudente en su casa, ya que su madre (Ningal) le pediría explicaciones. Por su parte, Dumuzi le replicó que podría enseñarle diversas excusas para que se justificara:

«Caminaba con mi amiga por la plaza, al son del tambor, y ella bailaba conmigo. Nuestras tristes canciones eran dulces, me cantaba dulcemente y así se iba pasando el tiempo. ¡Perdí la noción del tiempo!».

El problema para la diosa estaba ahora en que la argucia era creíble, pero no le agradaba la idea de tener relaciones, concretamente se refiere a la idea de «jugar» con ella, por eso le reprende y le dice que ella no es mujer de callejuelas y que para consumar su amor antes deben ser marido y mujer, pues de otra manera los dioses no podrían verla con buenos ojos. Parece que estas últimas palabras dieron el resultado esperado, puesto que los dos se encaminaron a casa de Inanna, mientras que Dumuzi había determinado pedir la mano de su amada.

En esta situación, como despedida final, Inanna se dirigió a él en los siguientes términos:

«Dumuzi, mi señor, eres digno en verdad de abrazarte ¡Amaushumgalanna, que vas a ser hijo político de Zu-en, el dios luna! ¡Señor Dumuzi, eres digno de abrazarte! Mi señor, tus riquezas son dulces, tus hierbas en la estepa son dulces, todas son dulces. ¡Dulces serán tus caricias!».

LA BODA DE DUMUZI E INANNA

Composición sumeria que se centró en cantar el cortejo, matrimonio y luna de miel entre Dumuzi e Inanna. El texto que ha llegado hasta nuestros días presenta muchas lagunas, por lo que su hilo conductor narrativo se pierde en varias ocasiones. Argumentalmente, la historia encierra observaciones de gran interés sociológico, como el temor de las mujeres a los maridos bruscos, el desconocimiento de las tareas domésticas entre las clases elevadas y la triste condición de las esposas, sometidas a rudas tareas hogareñas. Desde el punto de vista del derecho matrimonial la narración testimonia que el acto formal de una boda sumeria concluía con la apertura de la puerta por parte de la novia a su novio.

Las jóvenes diosas acudieron a felicitar a Inanna cuando se les notificó que la boda de su amiga tendría lugar. Por todas partes en el templo de Uruk se iban acumulando los regalos enviados por Dumuzi y sus amigos. Las amigas de la novia estaban maravilladas ante este hecho y recalcaban la generosidad que habían mostrado el novio y sus amigos por todos los presentes. Inanna respondió que enviaría un mensajero al dios pastor para indicarle la fecha del casamiento, pero también para hacerle saber que en aquel día debía obsequiarla con las primicias de la mantequilla y la leche de su redil.

También determinó enviar otros mensajeros a los amigos del novio. Al labrador le comunicaría que le regalase en la misma fecha miel y vino; al cazador, aves selectas; y al pescador, preciosas carpas. Al llegar el día, todos acudieron a casa de la diosa con los regalos convenidos, pero la diosa tardaba en demasía en abrir la puerta de su casa por no encontrarse aún preparada, lo cual impacientaba a Dumuzi, quien exclamaba intensamente para que le abriese. Solo una vez vestida y perfumada para la ocasión abrió las puertas de su hogar. El que iba a ser su esposo quedó maravillado al verla, entró, besó a su novia y rápidamente consumaron el matrimonio. Al día siguiente se celebró un maravilloso banquete de bodas.

Transcurridos un par de días, Inanna se despidió de sus padres, Zu-en y Ningal, y se marchó a su nuevo hogar que no era otro que la casa de Dumuzi. Llegados a ella, el dios condujo a su esposa a sus aposentos mientras él se dirigió a la capilla de su dios familiar. Allí comenzó a rezar:

«Oh, mi señor, he venido a casa, oh mi señor, mi esposa me acompaña. Que ella me dé en su momento un hijo. Oh mi señor, entra en ella, entra en la casa. Cuando hayas penetrado en nuestros cuerpos, podremos concebir a un niñito».

A continuación, Dumuzi buscó a su esposa y la condujo a la capilla y le explicó que deseaba tener un hijo, en consecuencia yacerían delante del dios e Inanna se sentaría en el lugar de honor que ocupaba la divinidad. Inanna, temerosa, reconoció que se encontraba perdida sin los consejos de su madre, que no sabía cuáles tenían que ser sus quehaceres en su nueva casa y que ni siquiera sabía cómo funcionaba la rueca. Rápidamente, Dumuzi buscó la ayuda en su dios, el cual le aconsejó ser gentil, no abusar de su mujer y tratarla con el respeto que se merecía, debido a que no era una mujer cualquiera, sino una diosa muy querida. Dumuzi volvió junto a Inanna y trató de reconfortarla:

«Inanna, no te he arrastrado a la esclavitud. Tu mesa será una mesa espléndida. Comerás ante una mesa espléndida. Mi madre Durtur come al lado del barril de cerveza. Su hermano no come allí. Mi hermana Geshtinanna tampoco come allí, pero tú comerás ante la mesa espléndida. Esposa mía, tú no tejerás ropa para mí. Inanna, no coserás ni hilarás para mí. Esposa mía, no cardarás los vellones de lana para mí. No montarás urdimbres para mí. No temas, tampoco amasarás pan para mí. Ninegalla, no temas nada».

Tranquilizada con estas palabras, la diosa abrazó tiernamente al dios pastor, agradeció las atenciones que recibiría de su parte y en compensación le entregaría todo su amor.

LA INFIDELIDAD DE DUMUZI

Una canción sumeria, de muy oscuro significado en sus últimas líneas, narra la infidelidad de Dumuzi. A pesar de su culpabilidad, pero de acuerdo con las costumbres ancestrales del país, el dios no recibió castigo alguno, pero sí la que había mantenido relaciones con el dios, una esclava, fue ejecutada ante el pueblo, que participó también en el castigo, rematando a la «culpable» con lo que cada uno tenía a mano. Inanna se venga, pero el recuerdo de su fiel esclava, la atormenta. Tras un vacío textual, la diosa aparece repuesta de su dolor y decide acudir ante Dumuzi que, tal vez, le ha pedido perdón. Al faltar texto en este extremo se ignora si la diosa meditó o no venganza por el ultraje sufrido.

Enterada del comportamiento de su marido, Inanna conoce que su marido le ha sido infiel con una esclava, por tanto pide a su heraldo Ninshubur que difunda la noticia entre el pueblo. Una vez que se dio a conocer la noticia, el mismo pueblo fue a presenciar la ejecución de la condenada.

La esclava se había arrojado de rodillas a los pies de Inanna, pero esta solo le devolvió una mirada llena de muerte y le propinó gritos repletos de odio y castigo. Así, la cogió de los rizos del cabello y la arrastró hasta la muralla de la ciudad. Una vez allí la arrojó al exterior desde el plinto. No obstante, la ira de la diosa no se había aplacado, por lo que siguió hablando con rencor en su corazón:

«Que el pastor la mate con su cayado, que el que hace elegías la mate con su pandero, que el alfarero la mate con su jarra de cerveza, que el guardián la mate con su daga y su maza».

A pesar de lo que pudiera parecer, la venganza no curó el dolor que la traición de Dumuzi le había causado en el corazón. La diosa también estaba atormentada por la confesión de la esclava, ya que esta había querido que lo supiera todo:

«Mi esclava me lo contó todo entre lágrimas y lamentos. ¡Ojalá mi corazón hubiera podido contener sus gemidos, su despecho! En verdad, mi esclava me contó lo que hubo y lo que no hubo entre ellos. Me relató punto por punto cómo Dumuzi le mostraba sus atenciones durante el día para poder pasar la noche con ella. ¡Ojalá que mi corazón hubiera podido contener sus gemidos!».

Sin embargo, muy pronto la diosa recuperó su habitual orgullo, pues al fin y al cabo se trataba solo de una esclava. A pesar de haberle servido con lealtad y de haber cumplido con todos sus encargos, ya no podía devolverle la vida. Por tanto, la decisión fue alejar de ella misma todo arrepentimiento y todo el dolor. Lo principal en aquel momento era mantener su fama como diosa capaz de agitar los cielos y de hacer temblar la tierra.

Tras aquella resolución, Inanna se lavó con agua fresca y jabón, recuperando su aseo cotidiano que había descuidado como muestra del dolor que había sufrido, pero también por el luto que había llevado por la muerte de la esclava. Después se puso el vestido de Reina del cielo y se enjoyó. En el fondo de su ser sabía que tenía que buscar la reconciliación con Dumuzi y más aún cuando este había implorado su perdón.

Inanna volvió junto a su esposo para hacerle saber que le había perdonado y que se sentaría en la misma mesa con él para compartir la comida, pero quién sabe si al mismo tiempo no estaba meditando su venganza.

EL SUEÑO DE DUMUZI

Este poema sumerio, conocido por unas 60 copias, aparte de un intento de traducción al acadio, se centró en la muerte de Dumuzi. La artificiosidad del relato, en el que abundan las repeticiones, fruto de una clara influencia de una tradición oral anterior, es muy evidente, si bien desde un punto de vista teológico se ajustó al contexto del mito. La «muerte» de Dumuzi le fue anunciada al dios a través de un sueño premonitorio, que le sería interpretado a la propia divinidad por su hermana Geshtinanna. Dumuzi, perseguido por diez implacables demonios hallaría la muerte en el refugio al que había acudido en su desesperada huida, después de haber andado errante por la estepa y por distintas ciudades.

Dumuzi, quien estaba compungido y tenía una honda pena en su corazón, se marchó a la estepa. Echado sobre las escasas hierbas existentes tuvo un sueño, una premonición. Gritando de dolor, los pastores habían acudido al escuchar sus lamentos. Al verlos, Dumuzi les pidió que fueran a buscar a su hermana Gestinanna.

A su llegada, Dumuzi le relató el sueño que había tenido de manera muy alterada, pues sabía que no era un buen augurio y que solo su hermana sería capaz de interpretarlo correctamente:

«[…] En medio de mi sueño, a mi alrededor abundaban los juncos […]. Una caña inclinó hacia mí su cabeza y de una caña de dos tallos, uno se apartó de mí. En la visión que tuve de un bosque, unos árboles delgados y esbeltos se arrancaban a sí mismos ante mí. Después, sobre las ascuas de mi puro hogar se derramó agua en mi presencia. La tapadera de mi mantequera fue suprimida, no la vi más; mi linda copa, suspendida de un gancho, fue descolgada; y mi cayado de pastor desapareció. Una cruel ave rapaz arrebató un cordero del rebaño y un halcón consiguió capturar un pájaro del cañaveral, mientras que mis machos cabríos con sus barbas de lapislázuli barrían el polvo del suelo y mis carneros lo estaban arañando con sus pezuñas. Mi mantequera yacía en el suelo y en ella no se podía verter ya más leche. Mi copa estaba hecha pedazos, y yo, Dumuzi, permanecía inanimado, sin vida, y el redil desierto, abandonado al viento».

Gestinanna le confirmó los malos presagios, puesto que todo hacía indicar que era una premonición sobre su propia muerte:

«[…] los juncos apretados a tu alrededor: son asesinos emboscados que se lanzarán contra ti. La caña aislada, que inclinó su cabeza hacia ti es tu madre […], la cual agitará su cabeza de dolor por ti. La caña de dos tallos, uno de los cuales se apartaba de ti: somos tú y yo. […] Los árboles delgados y esbeltos […]: son malhechores que te envolverán como una inundación. El agua vertida sobre las ascuas de tu puro hogar: es tu redil transformado en un lugar de silencio. La tapadera quitada a tu mantequera: es un malvado que se apoderará de ella. Tu linda copa, descolgada del gancho en donde estaba suspendida, significa que tú caerás de las rodillas de la madre que te tuvo. Tu cayado de pastor desaparecido significa que un pequeño demonio galla no cesará de golpearte. La cruel ave rapaz que te arrebató un cordero del rebaño: es un malhechor que te obligará a abandonar tu ganado. El halcón que consiguió capturar un pájaro del cañaveral: es un gran demonio galla que te arrancará el rebaño. Los machos cabríos […] significa[n] que mi cabellera se erizará hacia el cielo por causa tuya. Tus carneros que estaban arañando el suelo […] significa[n] que mis dedos […] estarán rasgando mis mejillas por tu causa. La mantequera yaciendo en el suelo […], la copa hecha pedazos, Dumuzi inanimado, sin vida, y el redil desierto, todo ello significa que tus manos serán ligadas y tus brazos encadenados».

Visiblemente preocupado, Dumuzi propuso a su hermana encontrar una solución para escapar de aquel destino. Esta sabía que los demonios iban a por su hermano, así que su recomendación era que tenía que esconderse entre la hierba. Dumuzi actuó en consecuencia, aunque antes hizo prometer a Gestinanna que no revelaría cuál era su escondite. En aquel instante pasó un amigo de Dumuzi a quien el propio dios acabó por contarle lo que estaba sucediendo y cuáles eran sus intenciones, si bien, como a su hermana, le obligó a prometer que no revelaría ninguna de aquellas confidencias.

Sin embargo, los demonios ya habían aparecido y estaban buscando al dios pastor. Entre ellos podemos contar, por pares, los demonios de Adab, los de Akshak, Uruk, Ur y Nippur. Después de cometer numerosos daños y sembrar el caos, se encontraron con Gestinanna a quien intentaron sobornar para conocer dónde estaba Dumuzi, pero sin éxito alguno. Estos seres malvados recapacitaron y concluyeron que sería mucho más efectivo interrogar al amigo del dios. En esta ocasión le tentaron como habían hecho anteriormente con Gestinanna, siendo ahora recompensados con la confesión de aquel falso amigo. Si bien les contó que Dumuzi estaba oculto entre la hierba, no podía precisar el lugar exacto.

En una intensa búsqueda hallaron a Dumuzi, quien lleno de pena exclamó:

«¡Ay! Mi hermana me salvó la vida, pero mi amigo me ha dejado morir ¡Si alguien se encontrara a un hijo de mi hermana en la calle, que lo bese, pero si fuera un hijo de mi amigo que nadie lo bese!».

Dumuzi fue apresado, pero todavía tenía la posibilidad de implorar la ayuda de Utu, el dios sol. Por consiguiente, tras dedicarle una breve oración le pidió que le convirtiera en gacela para que pudiera huir de los demonios «galla». Utu mostró compasión y le concedió aquello que le había pedido. Dumuzi pudo escapar y se dirigió a la ciudad de Kulbiresh-Dildaresh, pero los demonios le capturaron allí por segunda vez. De nuevo invocó a Utu:

«[…] tú eres mi cuñado, soy el marido de tu hermana. Ayúdame. Haz que mis manos y pies se conviertan de nuevo en manos y pies de gacela para que pueda escapar de los demonios y huir hasta la casa de Belili, la Vieja, una de las divinidades ancestrales de An».

El dios sol volvió a concederle la gracia, pero todo fue en vano. Los demonios lograron otra vez apoderarse de él. Utu escuchó nuevamente las súplicas de Dumuzi. Como ser piadoso que era decidió volver a prestar ayuda al dios pastor y lo convirtió en gacela. Dumuzi fue junto a su hermana, la cual le conminó a esconderse en el redil. Todo fue en vano y los demonios dieron con su paradero:

«Cuando un primer par de demonios penetró en el redil, la pareja prendió fuego a la estaca del colgadero; cuando un segundo par de demonios penetró en el redil, lanzaron el cayado al fuego; cuando un tercer par de demonios penetró en el redil, quitaron la tapadera de la bonita mantequera; cuando un cuarto par de demonios penetró en el redil, descolgaron la copa suspendida de un gancho; cuando un quinto par penetró en el redil, arrojaron al suelo la mantequera y la rompieron. No se podía ya verter leche. Arrojaron la copa al suelo y la destrozaron. Dumuzi estaba sin vida. Solo los vientos barrían el recinto del redil».

EMESH Y ENTEN

El siguiente mito versa sobre la disputa entre el Verano y el Invierno, sobre cuál de las dos estaciones tenía más importancia para el hombre. La narración se abre con una introducción de Enlil en la que ha decidido que crezcan todo tipo de árboles, junto a ellos, el Verano (Emesh) y el Invierno (Enten) reciben funciones específicas.

Así queda establecido que Enten logra que los animales se reproduzcan y que los campos den abundancia de vino y miel, a la vez que los árboles tendrían muchos frutos. Por su parte, Emesh traería la existencia de los árboles y los campos, la recogida de la cosecha y la abundancia que enriquece a las ciudades, a los graneros y a los templos. Terminado el reparto de tareas y a expensas de presentar las ofrendas a Enlil, Emesh termina por discutir a Enten su título de «granjero de los dioses».

No obstante, después de haber escuchado ambas partes, Enlil decreta que Enten sería el encargado de guardar las aguas que dan vida a las ciudades y a los países, puesto que gracias a su acción se produce todo y pregunta a Emesh cómo osaba compararse con su hermano. Tras esto, los dos hermanos acaban reconciliándose, bebiendo cerveza y vino. Incluso Emesh llevó regalos a Enten, consistentes en oro, plata y lapislázuli.

LOS SIETES SABIOS

El primero de los sabios fue Adapa, el sacerdote purificador de Eridu que ascendió a los cielos según la religión sumeria. En total el número de sabios fue de siete, los cuales nacieron en el río Apsu y consiguieron mantener la armonía entre el cielo y la tierra.

A continuación, el mito nos presenta a varios de ellos: Nunpiriggaldim, sabio del rey Enmerkar; Piriggalnungal, que enojó tanto a Adad que este suprimió las lluvias y la vegetación durante tres años; Piriggalabzu, que enfureció a Ea y como castigo le fueron cortados los cordones de su vértebra cervical; y Lu-Nanna, quien hizo salir un dragón del templo del rey Shulgi en Ishtar.

El resto de dioses fueron de nacimiento humano, mientras que los anteriores proceden de la divinidad, pero a pesar de ello Ea les concedió un perfecto y amplio entendimiento.

EL VIAJE DE NANNA A NIPPUR

Este mito sumerio sobre el Viaje de Nanna a Nippur, conocido por los fragmentos de una treintena de copias, todas paleobabilónicas, se inscribe en el contexto de la indiscutible importancia que Enlil, dios titular de Nippur, tuvo sobre toda la región de Sumer.

El mito comienza con la decisión del dios luna, Nanna, de regresar a la ciudad de su madre, Nippur:

«Yo, el héroe, quiero acudir a la ciudad en donde nací, Nippur. Retornaré a mi ciudad: allí iré a visitar a mi padre. Iré a visitar a mi padre Enlil. También, por supuesto, iré a visitar a mi madre. Iré a visitar a mi madre Ninlil. Visitaré aquella ciudad luminosa, en verdad, un santo lugar».

Continuando su monólogo, el dios nos indica que la ciudad es inmensa y que está repleta de árboles sagrados (kishkanu) y de palmeras, señalando además que es un lugar paradisíaco para los dioses. Tras terminar de alabar la ciudad, decidió construir una pequeña flota fluvial con la que acudir a la ciudad, teniendo como buque insignia un precioso buque real. Con este fin mandó buscar todo lo necesario para construir las embarcaciones. En primer lugar, ordenó a un mensajero que fuera a buscar abundantes cañas a Tummal; el asfalto necesario lo mandó buscar a Abzu; los manojos de esparto serían traídos de Duashaga; los bicheros fueron buscados en el Bosque de los Cedros; la madera sería extraída del Bosque de Kununna; para los maderos del codaste un mensajero fue enviado a la montaña de los cedros olorosos; el suelo de los barcos se sacaría de los materiales proporcionados por el bosque de Ebla; la pala del timón estaría hecha de enebro, el cual se conseguiría de Langi; por último, Nanna, proyectó proteger los costados del barco con adecuadas cañas que se obtendrían de ricos cañaverales.

Todo ello fue obtenido con eficacia, así, contando con la ayuda de expertos madereros, metalistas, calafateadores y marineros pudo construir las naves, de las que destacaba el barco real en el que embarcó. Cabe señalar que Nanna llevaba presentes en su flota, para el templo de Enlil, rebaños de bueyes, cabras, ovejas, cerdos, cudas, carpas gigantes y otros peces, aceites, cervezas, huevos y cañas tiernas y retoños.

El mito continúa diciendo que los animales tuvieron numerosas crías que el dios tuvo a bien distribuir a lo largo de las riberas del Éufrates y del Turungal. No obstante, Nanna pasa por distintas ciudades en las que no deja ningún presente, a pesar de ser recibido por los dioses protectores de las mismas.

Una vez llegado a Nippur, se dirigió al templo donde residía su padre. Allí, conversó con el portero, enumeró los presentes que traía y exigió al portero que abriera las puertas, ofreciéndole como recompensa la carga de proa y popa de su barco. El portero, llamado Kalkal, el hombre del cerrojo, se sintió muy feliz y decidió abrir las puertas del templo. Inmediatamente, Nanna presentó a su padre Enlil las ofrendas, el cual quedó complacido y mandó ofrecer un banquete a su hijo.

«Servid a este joven los más ricos pasteles; le gustan mucho. Servid a mi Nanna pasteles; los adora. Traednos del Ekur cualquier galguería, por supuesto de las mejores. Escanciadle la más fina de mis cervezas. Es más, preparadle la jarra de cerveza más sólida y grande».

Nanna dijo a su padre estar colmado por tantas atenciones, por lo que ahora le pedía que le concediera la opulencia por la que era conocido con el fin de poder llevársela consigo a su ciudad, Ur, al igual que pedía que le fuera otorgada la crecida del río, los granos del campo, las carpas para los viveros y los cañaverales frondosos. Otros favores que acabó solicitando a su padre fueron cabras montesas y carneros salvajes para los bosques, las plantas de lino para los campos, las vides para los vergeles y, sobre todo, larga vida para él en el palacio real.

Enlil le otorgó todos estos dones a su hijo y como agradecimiento, Nunna glorificó por mucho tiempo a su padre.

EL MATRIMONIO DE MARTU

Una tablilla, localizada en Nippur, redactada en la primera mitad del segundo milenio a. C., y de unas 140 líneas de extensión, hacía alusión a la situación de los «martu», de origen semita, y a su incorporación a la civilización de los pueblos sedentarios, simbolizada esta circunstancia en el matrimonio entre el nómada dios Martu y la sedentaria diosa Adnigkidu.

Las primeras referencias hacen alusión al país de Ninab, del que se indica que era magnífico. En él, el príncipe Tigubaala siempre estaba acompañado de su esposa y de su hijo. Por otra parte, alrededor de la ciudad de Nippur habitaban unos pueblos seminómadas que acudían a la urbe para cumplir con sus asuntos sagrados y sacrificar a sus corderos.

Un día se distribuía pan a los trabajadores como pago a sus servicios. De esta manera, se estableció que el que estaba casado recibía dos panes y si además tenía un hijo, tres. Por el contrario, aquel que todavía permanecía soltero recibía solo uno. No obstante, Martu, quien estaba soltero, recibió aquella tarde una ración doble. Fue entonces cuando marchó a ver a su madre para interrogarle sobre por qué no tenía esposa y sus compañeros sí, pero que a pesar de ello había recibido dos panes, una circunstancia que contradecía las normas salariales establecidas.

La anterior situación no resultó ser una excepción, ya que otro día recibió la misma paga que la indicada hace algunos instantes, teniendo el pago las mismas condiciones comentadas. De nuevo acudió a ver a su progenitora, pero en esta ocasión fue para pedirle que le escogiera una esposa. Su madre le respondió:

«[…] Escucha lo que te voy a decir: escoge tú mismo una esposa, en donde quiera que sea. Toma la esposa que tú desees. No quiero ser rigurosa ni exigente. Escoge una joven que sea servicial. Entre los tuyos que viven en los alrededores de la ciudad, hay quienes se han edificado casas. Entre tus compañeros que viven en los alrededores de la ciudad, los hay que han excavado pozos. Entre ellos podrás encontrarla».

Algún tiempo después se celebró una gran fiesta en Ninab a la que acudió el dios Numushda, su hija predilecta, Adnigkidu, y su esposa Namrat. Martu también acudió a los festejos, llegando en el preciso momento en que los festejos llegaban a su punto álgido.

En el templo se estaban llevando a cabo combates, por lo que Martu tomó la determinación de participar en el torneo y luchar contra los guerreros más fuertes y bravos. Luchó tan admirablemente que acabó siendo el vencedor de la competición. El dios Numushda quedó maravillado por su exhibición, así que para recompensarle decidió otorgarle un premio en plata, pero Martu lo rechazó. Fue entonces cuando le ofreció numerosas piedras preciosas que también fueron rechazadas. No fueron las únicas propuestas que recibió, aun así acabó rechazando todas ellas. Cuando Martu fue interrogado sobre qué deseaba, este respondió que quería tomar como esposa a la hija del dios:

«Tu plata y tus piedras finas, Numushda, ¿de qué me servirían? ¿A qué me conducirían? ¡No! Lo que yo quiero es desposar a Adnigkidu, tu hija».

Finalmente, el dios le concedió la mano de su hija. Comenzaron los preparativos de la boda, pero cuando faltaba un día para que se celebrara el feliz acontecimiento, una amiga de Adnigkidu le pidió que no se casara, dándole numerosos motivos para ello:

«No te cases, querida amiga, con ese nómada y enemigo de la civilización, cuya gente no tiene templos asentados para rezar a sus dioses. Va vestido con pieles de cordero, vive bajo una tienda, sometido a las inclemencias del viento y de la lluvia. No ofrece sacrificios. Vagabundea armado por la estepa. Desentierra las trufas, las kamatu, y no sabe doblegar la rodilla. Come carne cruda, pasa su vida sin tener una casa y cuando muera, no será enterrado según los ritos funerarios».

Sin embargo, Adnigkidu estaba determinada a casarse y así se lo comunicó a su amiga, llegando el mito a su fin.

INANNA Y ENKI

Es uno de los más largos mitos sumerios. Recoge la entrega de los poderes que el dios Enki otorgó a la diosa Inanna, convirtiéndose con ello en una divinidad absoluta. Redactado hacia el 2000 a. C. su contenido hace referencia a conceptos mucho más antiguos que esa fecha. El mito tiene una importancia capital, dado que permite conocer los decretos divinos que posibilitaban la vida sumeria.

Una vez aclarado el hilo argumental, vemos que tras pasar varios días alegres con su esposo, Inanna decidió marcharse a la ciudad de Eridu para presentar sus respetos al dios Enki. Con sus plegarias esperaba obtener algunas prerrogativas, especialmente las que poseían un carácter práctico y que dieran sentido a la vida. Con aquellos principios, llamados «me», la prosperidad de Uruk aumentaría, convirtiéndola en el centro de todo Sumer.

Enki conocía las intenciones de la diosa, por lo que avisó a su fiel mensajero Isimu para que una vez que Inanna llegase a su templo fuera agasajada con galletas de mantequilla, agua fresca y fina cerveza. Cuando Inanna llegó al templo, degustó todo aquello que había sido dispuesto para ella y continuó bebiendo vino y cerveza con Enki cuando ambos se encontraron. Fue entonces cuando el dios determinó concederle los «me», siendo aceptados por Inanna sin pronunciar palabra. Envalentonado por la bebida concedió a la diosa numerosos poderes. Una vez que le otorgó todo lo que había deseado, Inanna repitió a Enki uno por uno los dones que le había conferido, antes de cargarlos en su barca celeste y transportarlos a Uruk.

Una vez que el efecto del vino y la cerveza habían pasado, Enki interrogó a Isimu sobre el paradero de los poderes «me», ya que no los encontraba allí donde los había dejado. Su fiel mensajero le respondió que todos habían sido regalados a la diosa, con lo cual Enki llegó a la conclusión de haber sido desprovisto de todo poder. Por tanto, mandó que le fueran recuperados sus poderes antes de que Inanna se marchara con ellos. Los Enkkum acudieron para apoderarse de la barca para su señor Enki, aunque Inanna logró escapar. Por seis veces más trató Enki de apoderarse de los poderes que había otorgado por medio de numerosas criaturas, pero desafortunadamente para él por seis veces fracasó.

Finalmente, la barca celeste llegó a Uruk, por lo que Inanna exclamó de alegría:

«¡Que toda la gente recorra las calles, que inunde los caminos, que estalle la alegría! ¡Que los ancianos no emitan sus consejos, que descansen! ¡Que las viejas extiendan por doquier la noticia! ¡Que los jóvenes en edad militar rivalicen en el manejo de las armas! ¡Que los niños se diviertan a placer! ¡Que toda Uruk este en fiesta!».

Tabla VI del poema de Gilgamesh. Siglo VII a. C. Museo Británico.

También ordenó que hubiera sacrificios de bueyes y corderos por parte del rey de la ciudad, que se dispusieran libaciones de cerveza, redobles de tambores, música… es decir, estaba pidiendo que toda la ciudad la glorificara, pues gracias a ella Uruk se había convertido en la ciudad más poderosa del Universo. Efectivamente, cuando la barca llegó a la ciudad ocurrió lo que la diosa había determinado, toda la población salió a festejar el hecho. Por su parte, Enki quedó resignado a que la diosa dispusiera de todos aquellos poderes, pero al mismo tiempo estaba reconfortado porque sabía que Inannna haría buen uso de los «me».

Gilgamesh y Enkidu acabando con el demonio Humbaba. Siglo VIII a. C. Museo Británico.

Por otro lado, está el mito del Árbol de Huluppu, que cuenta la historia de un árbol que fue plantado en la ribera del río Éufrates, pero que después de una gran ventisca que lo tumba, fue llevado por Inanna a su jardín sagrado. En el árbol vivirían una serpiente, Imdugud y Lilith que finalmente fueron derrotados por Gilgamesh. Este, con la madera del árbol, le hace un trono a Inanna, puesto que ha ganado el bien, contra el mal de los demonios y de los malos espíritus.

Mito del matrimonio de Sud entre Enlil y Ninlil. 1894-1595 a. C. Museo del Louvre.

El árbol Huluppu

En los primeros días de la creación del mundo, en los momentos en los que An retiró los cielos, Enlil hizo lo propio con la tierra, Ereshkigal recibió por heredad el Inframundo, mientras que Enki, el Dios de la Sabiduría, zarpó hacia el Inframundo, un único árbol fue plantado en las riberas del Éufrates. Este árbol es el llamado huluppu, del que algunos expertos opinan que era un sauce.

El árbol fue arrancado de raíz por un fuerte remolino procedente del sur, cayendo al río. Una mujer, la diosa Inanna, lo recogió y decidió llevarlo a Uruk para plantarlo en su jardín sagrado y cuidarlo. Diez años después, el árbol se había robustecido, pero fue en aquel momento cuando una serpiente anidó en las raíces del mismo, el ave Anzu puso a sus polluelos en las ramas y la doncella Lilith hizo su hogar en el tronco. Esta situación provocó el llanto de Inanna, pues quería construir un trono y un lecho con el árbol.

Inanna buscó la ayuda de sus hermanos con el fin de que los nuevos moradores abandonaran el árbol. Primero acudió a Utu, que no quiso prestarle ayuda, y después a Gilgamesh, que sí accedió a socorrerla. Al entrar en el jardín de su hermana golpeó a la serpiente, ante lo cual el ave voló a las montañas y Lilith destruyó su hogar. En consecuencia el trono y el lecho de Inanna fueron construidos. Inanna, henchida de alegría, decidió entonces visitar a Enki:

«He de honrar a Enki, el Dios de la Sabiduría, en Eridu. He de pronunciar una plegaria en las profundas aguas dulces».

Enki que sabía de las intenciones de la diosa determinó darle un pastel de mantequilla, agua fresca y cerveza. Cuando Inanna se servía, Enki decidió acompañarla. El dios acabó embriagado por el alcohol y comenzó a otorgar dones y poderes a Inanna, siendo un total de catorce, aceptados todos por la diosa. Al momento de partir, Enki dio órdenes para que la diosa se marchara sin problemas, la cual embarcó los poderes «me» en el Barco Celestial.

Cuando Enki recuperó el buen juicio, notó que los poderes «me» no estaban donde los había dejado. Al cuestionar a su sirviente Isimud sobre dónde se encontraban, obtuvo la respuesta:

«Mi rey los ha cedido a su hija».

Enki, incrédulo, ordenó recuperarlos. Isimud pidió a Inanna que procediera según los deseos de su señor, pero esta se negó. Numerosas criaturas fueron enviadas hasta en seis ocasiones durante el viaje de regreso de Inanna a Uruk para recuperar aquellos poderes. Todo fue inútil, pues en cada ocasión, Ninshubur logró salvar la barca para su señora Inanna, que determinó que toda Uruk estuviera de fiesta, que el sacerdote principal de la ciudad pronunciara grandes plegarias y que el rey hiciera sacrificios de animales.

Enki entendió que ya no podía recuperar los «me» una vez que habían llegado a Uruk, por tanto se dirigió a Inanna:

«¡En nombre de mi poder! ¡En nombre de mi recinto sagrado! Que los “me” que llevaste contigo permanezcan en el recinto sagrado de tu ciudad. Que el alto sacerdote pase en cánticos sus días. Que los ciudadanos de tu ciudad prosperen. Que los niños de Uruk se regocijen. El pueblo de Uruk es aliado del pueblo de Eridu. Que la ciudad de Uruk sea restaurada a su gran posición».

Por último decir que los sumerios crearon una serie de ideas de imágenes que han dejado huella en el mundo actual, sobre todo en el judaísmo y cristianismo. Fueron creados una serie de mitos y conceptos religiosos tan ricos que marcaron la concepción y la base de lo que vendría después de ellos.

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La mitología sumeria en el arte

Como se ha podido ver, los templos eran elementos muy importantes para la propaganda política. El patrimonio cultural era muy importante puesto que querían que quedase para el patrimonio de la humanidad. Además, los reyes querían ser los que a través de restauraciones y construcciones fueran los más célebres y los más prestigiosos.

En cuanto a los mitos, en el arte se representan las escenas que aparecen en los textos. Todo ello tenía un motivo que era el de dar una razón a la creación de la humanidad.

Lamasu. Época de Sargón II. Museo del Louvre.

Zigurat de la ciudad de Dur Kurigalzu, Irak. Siglo XIV a. C.

En cuanto al arte y a la iconografía, la interpretación de la religión en el arte mesopotámico refleja la dificultad de interpretar las imágenes. Hay que tener en cuenta que la evolución del arte entronca directamente con la evolución cultural de la sociedad. Gracias a las descripciones de los textos, los símbolos y los seres supernaturales pueden ser identificados. Los motivos glípticos también ayudan a interpretar el arte, puesto que dan detalles minuciosos sobre la religión. Los dioses tienen diferentes roles y escenas, por lo que también es difícil asimilar una representación con los dioses. También en la literatura se describen ciertas cosas que luego en el arte no se plasma.

Vaso de Uruk. 3300-3110 a. C. Museo de Pérgamo.

El arte monumental parece que comienza con la fundación de las grandes ciudades sumerias y la invención de la escritura en el 3100 a. C. En cuanto a la arquitectura, destaca el templo de Eridu y en la escultura, lo más relevante es que no se han encontrado estatuas de dioses. La iconografía de los dioses se encuentra en los relieves.

Kudurru. 1125-1100 a. C. Museo Británico.

En cuanto al arte religioso y a la iconografía, en los primeros periodos de la historia de Mesopotamia, se hicieron figurillas de piedra o de arcilla, que probablemente representaran dioses o demonios. En el cuarto milenio antes de Cristo se utilizó el sello cilíndrico. En ellos aparecen rituales o divinidades, como por ejemplo, el Vaso de Uruk con la escena del matrimonio. En el segundo milenio antes de Cristo se crearon los relieves con motivos religiosos. También hay placas de arcilla y estatuillas que pueden representar dioses. En los Kudurrus piedras esculpidas se pueden ver emblemas y símbolos de dioses. Del primer milenio antes de Cristo, eran los lamasu que eran genios protectores, que custodiaban las entradas de las ciudades o de los templos.

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Himnos

En este capítulo se van a explicar los diversos himnos que se pueden encontrar dedicados a diferentes divinidades, reyes y templos.

HIMNO AL DIOS AN

El himno a An comienza glorificando al dios como señor supremo, puesto que es la más antigua de las divinidades y de quien procede todo germen, de ahí que en el mismo se haga referencia al toro, animal muy valorado como símbolo de la fuerza y el vigor masculino en el mundo antiguo. Continúa el himno haciendo referencia a que An dio la vida al príncipe Lipit-Ishtar, que nadie osa contradecir sus disposiciones y que es él quien dictó las reglas del cielo. Dada esta circunstancia comienzan las alabanzas a Lipit-Ishtar, señor de Sumer y Acad, el cual tiene el favor de la poderosa Inanna.

Todas estas adulaciones concluyen con una nueva referencia a An, del que se dice que determina la buena suerte con sus palabras.

HIMNOS AL DIOS ENLIL

En el primero de ellos, Enlil es agraciado por los dones que recibe de otras divinidades como Ekur y Makh, en consecuencia se presenta a las batallas lleno de confianza, destruyendo las regiones enemigas, por lo que estas volvieron al orden gracias a la acción de Enlil. Por eso, las loas que recibe son numerosas, reflejándose en las denominaciones que se le otorgan como «el león de An» y «el héroe de la nación».

Tablilla con un himno dedicado al dios Enlil. 539-330 a. C. Museo del Louvre.

El segundo himno comienza indicando los poderes de Enlil, ya que conocemos cómo los sumerios creen que su mando llega a todos los lugares y que sus decisiones son tan importantes que marcan el futuro. A esta preponderancia hay que sumar el hecho de que el resto de los dioses se inclinan ante él. Continúa sosteniendo que la morada de Enlil estaba en Nippur, con lo cual la ciudad adopta un aspecto terrible y por consecuencia ningún dios se atreve a acercarse, mientras que en el interior de la urbe se producen grandes matanzas. En el otro lado de la balanza se nos informa de que los males no alcanzan a Nippur (como son la malicia, el abuso, la envidia, etc.), por el contrario la verdad, la honradez y la justicia están presentes en la ciudad por todos lados. Las alabanzas son continuas a la labor del dios, tanto por ser su mansión una montaña de fertilidad, porque sus sacerdotes son expertos en los rituales del agua o porque puebla la vida en la región de Sumer. Enlil es tan relevante en el cielo como en la tierra, por lo que se nos vuelve a indicar que ningún otro dios se atreve a mirarle a los ojos. Por otra parte, la divinidad hace saber a su chambelán y a su visir que deben ejecutar sus órdenes. El canto sigue destacando el hecho de que sin Enlil no habría ciudades, tampoco establos, reyes destacables, los ríos no tendrían abundancia de peces, no se producirían lluvias… En definitiva, Enlil es un dios perfecto, que inspira confianza. Es dios, rey y juez del cielo y de la tierra, pues su palabra es un pilar para el cielo y una plataforma para la tierra. Finaliza con una breve referencia y alabanza a Ninlil, esposa del dios, aunque siempre bajo la referencia a Enlil.

HIMNO AL DIOS ENKI

En este himno se dice de Enki que lo sabe todo, que posee un conocimiento ilimitado, que es capaz de aconsejar con tino desde el alba hasta el anochecer y por tanto, se erige como el consejero de los demás dioses sumerios, y que es capaz de definir el destino. Los poderes de Enki son transmitidos por An y entre los mismos están el control sobre la magia, asegurar la abundancia y la prosperidad del Tigris y el Éufrates, que se produzcan las lluvias, que crezcan los cereales y los granos, dispone del nacimiento y de la vida de las personas, etc.

Tablilla donde está escrito el Himno a Enki, de época babilónica (1894-1595). Contiene 53 líneas del himno. Museo del Louvre.

HIMNO AL DIOS NANNA

Las alabanzas a Nanna son numerosas, del que comienza a decirse que es todo irradiación. Sus dones han sido otorgados por An, destacando la realeza de Nanna sobre el cielo y la tierra, mientras que Enlil ha conseguido desplegar para él una sublime naturaleza divina.

Nanna invita al resto de deidades a los sacrificios y les reparte viandas para contentarles. Por otro lado, Enki consagra para él su casa, la cual la hace esplendorosa, santifica el cielo, llena el bosque de cedros, hace brillar la tierra y santifica los ritos de purificación. La última reseña de importancia es que al bañarse en el mar santo, untado de aceite, logra instalarse en su trono divino.

HIMNO AL DIOS ZU-EN

Los elogios a Zu-En en este himno provienen del cuidado que tiene sobre los terneros y las vacas, pues gracias a él el número de las cabezas aumentan significativamente, lo que también se ve reflejado en la leche de las vacas. Además, en estas labores de buen pastor realiza labores de vigilancia durante la noche para velar por la seguridad del establo. Gracias a estas circunstancias, la leche está disponible para realizar ofrendas, por esta razón es querido en todos los países, teniendo consagrada a su disposición la ciudad de Uruk.

HIMNO AL DIOS UTU

El himno a Utu comienza señalando que este dios sumerio es el juez principal de la nación, por consiguiente es el encargado de llevar a cabo las decisiones sobre la tierra.

Sin la existencia de Utu podemos comprobar que el pobre no tendría capacidad para tejer, que los hermanos y hermanas no se preocuparían los unos por los otros, que los pájaros no podrían ser atrapados, que los lobos no conseguirían cazar a los corderos, que los sacerdotes no estarían instruidos, el linaje de los dioses no sería el apropiado, la realeza no estaría asentada…, etc. Utu es tan poderoso que los asesinos no se atreven a ir contra él y la muerte no le persigue.

Las narraciones continúan diciendo que los sacerdotes llevan a cabo numerosas ofrendas en su honor, las cuales son usuales para la divinidad. Finalizando las mismas, nos indican que Utu fija su mirada sobre los hombres y que es el gran señor del Mundo Inferior, es decir, el infierno.

HIMNOS A LA DIOSA INANNA

En el primero de los himnos dedicados a la diosa Inanna, la finalidad del mismo es la de conseguir la gracia de la diosa para que las pastoras y los pastores puedan elaborar manteca en abundancia. Así cobran sentido las distintas referencias que podemos leer sobre la diosa y su relación con los establos. Lo podemos constatar por ejemplo cuando Inanna entra en el establo, se dice que una vez producido ese hecho el establo se inundará de felicidad, como también se alegraría el ganado y en suma, la manteca y la leche serían abundantes.

Al estar Inanna casada con Dumuzi, el llamado dios pastor, las referencias a este no podían faltar, si bien las mismas siempre guardan relación con el tema al que estamos haciendo referencia.

El segundo himno comienza indicando que Inanna ha nacido de su madre Ningal y que el hecho ha producido mucho júbilo, adquiriendo desde su alumbramiento la fuerza de un dragón y siendo entronizada en una tormenta. A continuación, el canto pasa a alabar el comportamiento que su marido Dumuzi tiene con ella. No podemos pasar por alto que Dumuzi es referido como Ama-usumgal-anna, traducido como «el gran dragón de la madre de los cielos». A lo largo de las siguientes líneas, el texto se llena de plegarias hacia el matrimonio, por tanto podemos conocer que Dumuzi es un esposo obediente, esplendoroso y fuerte gracias a que Inanna le ha concedido estos dones, pero también hay que reseñar que la diosa es aclamada por su marido, que lucha por ella y se mantiene firme en el combate gracias a la presencia espiritual de su amada.

HIMNO A LOS DIOSES INANNA Y DUMUZI

El siguiente himno trata la narración de la muerte de Dumuzi, a la vez que se cuenta cómo fue la reacción con su esposa Inanna.

Al comienzo del mismo las referencias son para Inanna, a la que se refieren como una triste esposa, ya que sufre la desdicha de perder a su marido, por lo que su destino es horrible. Para colmo de males, continúa diciendo el relato que la diosa no solo tiene que lamentarse por haber perdido al que fuera su esposo, sino por haber perdido igualmente a su hijo. Fue así como, debido a esta serie de desgracias, el destino tanto de su casa como de su ciudad son adversos. A través de la narración podemos saber cómo esposo e hijo son capturados y después encuentran la muerte, el primero en Uruk y el segundo en Kullab.

Inanna está desconsolada por su pérdida, por lo que clama al cielo y derrama ríos de lágrimas, indicando que la muerte del que fuera su marido y de la de su hijo provocaron la pérdida de los primeros brotes de cereal (la posibilidad de justificar una mala cosecha a causa de este mito es alta). Además, indica el texto, que la diosa acaba señalando el lugar donde sus dos seres queridos perdieron la vida, lo cual podemos comprobar cuando dice: «[…] Mi esposo, buscando pasto, fue muerto en los pastos, mi hijo, buscando agua, fue lanzado a las aguas […]».

Prosigue la narración enseñándonos cómo fue el proceso por el que Dumuzi halló la muerte. Así, siete gallas, una antigua clase sacerdotal sumeria, dicen entre gritos al dios pastor: «¡Mi rey, hemos venido por ti! ¡Levántate y ven con nosotros!». No obstante, en un principio, Dumuzi al despertar de un profundo sueño logra escapar gracias a la intervención de Utu. Esto lo consigue rogando al dios sol, quien acepta las lágrimas que Dumuzi derrama como ofrenda a cambio de su ayuda. De esta forma, en primer lugar, acaba siendo transformado en gacela, aunque más tarde se transforma en jabalí y finalmente en cabrito. Todo esto nos da indicios para pensar que se produjeron varias evasiones.

Mientras tanto, las gallas se lamentan por no haber atrapado a Dumuzi. Reflexionan y entonces concluyen que deben capturar al dios en el desierto. Dumuzi llega junto a su madre y su hermana, las cuales le reconfortan, pero no ocurre lo mismo cuando se reúne con Inanna, quien enojada desata contra él una tormenta. Seguidamente tenemos el problema de haberse perdido los siguientes cuatro versos del himno, siendo retomada la historia con la destrucción de Uruk y con una tormenta que desata lluvias torrenciales debido a la furia de Inanna. Estas precipitaron en el desierto, de forma que Dumuzi no pudo moverse por el mismo y las gallas lograron detenerlo: «[…] la devastadora tempestad hizo precipitar las aguas del desierto. Aunque él no fuera manteca, se le había derramado como manteca, […] y aunque los galla no fueran postes de cerca, lo cercaron por todas partes».

HIMNO AL DIOS DUMUZI

Ante la pérdida de Dumuzi, su hermana Geshtinanna siente un dolor inconsolable que se traslada a toda la ciudad. Todo el dolor se trasforma en múltiples lamentos y llantos, clamando por el nombre de Inanna y Eanna, por lo que Geshtinanna abandona sus labores de mantequera, pero también a los corderos y a los terneros, pues recordemos que la hermana del dios pastor es diosa de la agricultura.

Sin embargo, la diosa tras conversar con una mosca acaba por marcharse a la estepa con su lamento, trayendo plantas de lino, abundancia de leche y crema, con lo cual Geshtinanna consiguió superar el dolor por la pérdida sufrida.

HIMNO AL DIOS ISHKUR

Las loas a Ishkur comienzan señalando que esta divinidad es un «gran toro radiante» y tan poderoso que su nombre se sitúa en lo más alto del cielo. Conocemos que fue señor de Karkar y señor de la abundancia, pues así nos lo comunica el himno elaborado en su honor.

En cuanto a Ishkur tuvo un hermano gemelo llamado Enki. Su poder era tal que se dice que cabalgaba y controlaba las tormentas, así como también lo hacía sobre los leones, mientras que era capaz de alcanzar tanto esplendor que lograba ocultar la tierra. Como consecuencia de todo ello, el texto nos informa de que los dioses Enlil y Ninlil temen la cólera y la fuerza de Ishkur, al igual que este era capaz de destruir a sus enemigos sin mucho esfuerzo. Todo ello queda constatado en las siguientes expresiones: «[…] Cuando sale del templo [y] de la ciudad, verdaderamente es un fiero león».

HIMNOS AL DIOS NINURTA

Las primeras referencias a Ninurta hacen alusión a su capacidad para crear vida, lo cual implica que su nombre sea alabado en numerosas ocasiones. Las diferentes referencias insisten en esta labor de engendrador de vida: «[…] la oveja ha parido al cordero, […] la madre cabra ha parido al cabrito».

Asimismo, durante su reinado los ríos tenían abundancia de agua fresca, en los campos el grano brotaba con facilidad, el mar estaba repleto de peces, los cañaverales rebosaban de cañas, en los bosques los ciervos y las cabras estaban por todas partes, en las estepas crecía el lino alegremente, en los jardines había gran cantidad de miel y vino, mientras que en el palacio reinaba la alegría.

Un nuevo himno es consagrado a la gloria de Ninurta. Si en el anterior se pueden observar sus rasgos como dios de la vegetación, en este se destacan sus cualidades como guerrero. Para justificar esta idea solo debemos señalar que del dios se dice que ha perfeccionado el heroísmo, que es un dragón y que posee manos de león y garras de águila. Consiguientemente, tiene suficiente fuerza para vencer a todos los rebeldes y destruir a sus enemigos: «[…] cuando tú te acercaste al enemigo, tú lo esparciste como juncos». También es capaz de escupir veneno cuando la ira lo invade, por el contrario su veredicto es indiscutible, pues ni siquiera los más altos tribunales pueden contradecirlo.

Oración al dios Ninurta, escrito por orden del rey Ur-Ninurta de Isin. Las estrofas están interrumpidas por notaciones armónicas que indican el ritmo, los modos musicales y los tonos a respetar. 1900 a. C. aproximadamente. Museo del Louvre.

HIMNOS AL DIOS NERGAL

Las referencias le señalan como furiosa tempestad, lo que nos lleva a pensar que se le atribuyeron amplios poderes, de ahí que pueda arrastrar la confusión a las regiones que osan enfrentarse a él y que infunde el miedo por doquier. Esto invita a pensar, como así queda muy bien reflejado, que sus enemigos no tienen posibilidad de ofrecer resistencia, ya que nadie sabe cómo hacerle frente, puesto que los poderes divinos de Nergal son terribles. Con estas alusiones es natural que la grandeza de este dios alcance todos los rincones del cielo y de la tierra. Su bravura queda confirmada con el hecho de que Nergal bebe la sangre de diversas criaturas. Incluso puede acabar con las ciudades fortificadas sin esfuerzo alguno, destruyendo los más robustos edificios como si estuvieran hechos de paja.

En el otro lado de la balanza, conocemos que Nergal tiene la capacidad de crear vida, que es capaz de determinar los destinos y de condicionar ciertas decisiones. Además, él mismo ha organizado el culto para sí con gran boato. También queda señalado que está a la misma altura que Utu a la hora de impartir justicia y se le consideraba el vengador de Enlil.

A causa de todas estas razones el rey Shuilishu puede confiar plenamente en él, convirtiéndose en su confidente. Cuando logra subyugar algún territorio extranjero, lo hace para Nunamnur, a la vez que es uno de los elegidos del dios An.

El sentido del segundo himno dedicado a este dios es parecido al que se ha visto anteriormente, puesto que el tema central es el mismo, aunque existen matices diferentes. Se puede leer cómo Nergal, a quien se le otorga el título de héroe y rey, lleva el terror tanto al cielo como a la tierra, por tanto el pueblo de los cabezas negras le temen en demasía, al igual que los grandes dioses. Debido a los intensos poderes que tiene Nergal, el himno dice que todo aquello que le plazca debería serle concedido en abundancia en la ciudad de Lagash, para que así esta población se beneficie de su protección. Nergal es capaz de ahuyentar a los enemigos de Enlil y ningún dios es capaz de ir contra él. Es el señor de la verdad, de la abundancia, un héroe y un dios que tiene determinada su suerte gracias al resto de los dioses.

En el tercer himno, aunque muy fragmentado y complicado de entender, se comienza diciendo que Nergal es el hijo supremo de Enlil, es el portador del temor, el que grita contra el país enemigo, y ante el que la marea tempestuosa salta cuando pasa a su lado. También se dice de él que alza orgullosamente la cabeza y es el que conoce las fuerzas divinas de los dioses. Como las fuerzas de la naturaleza están de su lado, hace que la marea tempestuosa acabe con el país extranjero que quiere conquistar el país de Sumer, además de que Nergal acaba con todo aquello que sea malévolo arrojándole polvo, lo que se cree que es una referencia a la sequía. Es por ello que al dios se le denomina en el himno como «gran héroe de los países». Aunque el himno está muy fragmentado en algunas partes, se puede entender que en el texto alaban a Nergal como un héroe, puesto que él es el que acaba con todo lo malo, además del efecto que tiene cuando pasa por algún lugar: todo resplandece. Cuando está en el Mundo Inferior, al lado de Ereshkigal, es cuando aparece la mayor virtud que le ha dado Enlil, incluso se le llega a decir en el himno que Era cuenta de él que es más grande que An, determinando la suerte y el destino del rey de Sumer. En este punto aparece mencionada Ninshubir, la mensajera del «Alto Lugar», la cual saluda a Nergal diciendo que «es el señor que deja que salgan las montañas de la tierra». Comparándolo con Enlil, le dice que no deja que se escape el enemigo cuando intenta hacer alguna conquista o alguna guerra contra los sumerios. Además, exclama que elimina todo lo malo y a todos los enemigos para Enlil en un solo día, aunque es curioso porque lo describe como un dios al que no le gusta el uso de la violencia, pero sin embargo, provocando miedo en el adversario termina con él. El himno termina diciendo que los dioses Anunnaki también lo alaban por el buen servicio que hace para con Enlil y para con los sumerios, acabando con la amenaza de países enemigos.

HIMNO A LA DIOSA NISABA

En cuanto a los himnos dedicados a la diosa Nisaba o Nidaba, solo se va a comentar uno de ellos. El himno, como muestra de adulación a la diosa que es, comienza con el apelativo de Gran matriarca, es decir, como una demostración de lo importante que es la diosa, seguido de calificativos donde se dice de ella que donde quiera que vaya rebosa la abundancia, reestableciendo todo lo que ha sido devastado por una tempestad, todo lo que ha sido destruido lo reconstruye, además, es a través de Nisaba que se establecen y se cuidan los ritos de purificación. De esta manera, como se dice en el himno, ella satisface el corazón de Enlil, puesto que está haciendo una gran obra para estar pendiente de las necesidades del pueblo. Es gracias a ella que el Ekur sigue en pie y por la cual se sustenta el Eanna, es decir, el templo de la diosa Inanna. Por otra parte, siguiendo con la alabanza, se dice de ella que consolida la base de la realeza, dando esplendor a la corona de los reyes, además de afianzar todo lo que construye el hombre. En este fragmento se puede ver lo importante que es Nisaba para las labores del hombre y su entorno: «Nisaba, si tú no das ayuda, el hombre no construye [casa], no construye ciudades, no construye palacios, no instala a ningún rey, no instituye el rito lavatorio de los dioses. Nisaba, si tú no te acercas (laboriosa), no se construyen establos, no se levantan rediles, el pastor no alivia su corazón con la flauta, el vigilante no está determinado, la limpieza (del establo) no se realiza, el pequeño pastor no bate la leche, no la vierte en la jarra, por esto la leche y la crema no se distribuyen, la mesa de los dioses no está dispuesta».

Además, como diosa que sustenta la construcción, sin ella no se crean las ciudades, y es gracias a ella por la que hay alegría en las calles de las mismas. También a través de ella la gente está alegre y cuando la diosa está de malhumor, todo alrededor de los humanos es malo, ocurriendo raptos de niños, además de que tampoco se puede encontrar alivio en las familias. Si la diosa está alegre y tiene un carácter optimista es también gracias a ella por la que hay fertilidad y las mujeres se quedan embarazadas y la que hace que las madres den amor a sus hijos.

El himno continúa diciendo que es por Nisaba por la que los sacrificios se hacen de manera satisfactoria y por ello, se distribuyen bien las porciones de los alimentos para los dioses. Aparte, al ser la diosa de la fertilidad, hace que de todas las cosas haya gran cantidad y esto se refleja en el himno cuando se dice que gracias a ella hay más riquezas, todos los elementos son más grandes. Un ejemplo de ello es que se dice que ella hace todo más espacioso, trae más riquezas a los campos por lo que los cultivos son más grandes y mejores, las casas son más grandes y las reservas de grano más cuantiosas.

El himno continúa diciendo que Enki la ayuda en todo lo que puede y que ella da sostén a la realeza. En este punto del texto se menciona a Ishbierra, rey de Isin, del cual se dice que busca en ella su favor para que su época como rey sea lo mejor que le pase a su ciudad. Como se dice en el himno, gracias a ella, cumple su deber como rey y ella hace que los obstáculos que le impiden avanzar los pueda evitar, como los enemigos y los grandes problemas que puedan azotar al reino de Isin, así como que la diosa suscita a los habitantes de aquel lugar a que se arrodillen ante su rey y sean buenos súbditos de su señor, cumpliendo con sus obligaciones. El texto continúa diciendo que gracias a ella los habitantes de la tierra pueden nutrirse bien, puesto que ella hace que la recolección del grano sea más abundante. Además, cuenta con la ayuda de Ishkur, dios de las tormentas y de las lluvias, el cual hace que la cebada crezca en más cantidad y más fuerte, y con el apoyo de Nergal, puesto que gracias a él, los templos y capillas donde se adora a la diosa de la fertilidad son más prósperos. El himno termina repasando todo lo que se ha dicho anteriormente de ella, haciendo hincapié en que ella lo perfecciona todo, refiriéndose a los rituales de purificación de la realeza, además de mencionar que los grandes dioses hacen ofrendas en su nombre.

HIMNO AL DIOS NUMUSHDA

En cuanto al himno al dios Numushda, el texto comienza diciendo que el destino para el dios le fue fijado de una manera favorable, haciendo hincapié en que fue engendrado por el dios Zu-en y que la diosa Ningal lo había llevado en su vientre. Ningal dio a luz a Numushda en la montaña pura, haciendo mención a la pureza, y este se alimentó de los frutos del jardín verde que habían hecho An y Enlil, y que la diosa Ninlil trataba con sumo cuidado. El himno continúa haciendo una descripción del dios Numushda de una manera extravagante, diciendo que sus «rasgos están repletos de esplendor» y habla de él de manera metafórica, aludiendo a que es un toro salvaje que embiste a los países que se establecen como rebeldes contra el país de Sumer. También lo compara con un león, haciendo referencia a la fuerza que emplea en el combate y sigue con más metáforas acerca de su bravura y de su valentía, alabando la figura del dios. Incluso se llega a formular la pregunta de si hay alguien que se pueda comparar con él en heroísmo. En el siguiente fragmento se puede observar cómo engrandecen a Numushda: «Nadie se aventura contra tu prestigio, tu tamaño, tu corpulencia son dignas de alabanza; tu palabra pronunciada no conoce el fracaso, ¿qué hay en ti que no sea preeminente?»

En este punto del himno es cuando se menciona al príncipe Siniqisham, el que sería el undécimo rey de Larsa, de cuyo reinado no se tiene mucha información. A Numushda se le encomienda la tarea de hacer que no haya nadie que desobedezca a Sinisqisham. El texto prosigue diciendo que el dios tiene aspecto de bisonte y como se puede observar todos los animales a los que se hace referencia son de aspecto robusto, enfatizando esa característica que se quiere dar al dios, elevando a un nivel superior su fuerza. Al tener dicho aspecto se dice de él que es digno de ser admirado y que es su deseo dar vida como su padre Zu-en. Se alude al Ekishnugal, diciendo que allí el ritual de purificación de Numushda era excelente. Después de decir esto, se menciona a Nunamnir, un nombre con el que también se conocía a Enlil, explicando que él glorificado el nombre de Numushda entre los países extranjeros. El himno también señala que Kazallu era la ciudad que él protegía, diciendo de ella que era la ciudad de la abundancia, y que Kunsatu ordenó construir su trono en dicha ciudad. A través de Enlil, se reconstruyeron las villas y las ruinas que había en el lugar, dándole la orden al príncipe Siniqisham. El texto termina diciendo de este último que sus días como rey sean largos y propicios, y que reine la felicidad en su reino, por lo que se puede observar que la alabanza al dios Numushda parte de la idea de hacer que Sinisqisham sea bendecido por el dios y que, gracias a ello, su próximo reinado será lo más favorable posible.

HIMNO A LA DIOSA NANSHE

El himno dedicado a la diosa Nanshe, diosa de los sueños y de las profecías, es un texto de larga longitud donde se elogia su figura y lo que ella provoca en el mundo. El himno comienza haciendo una serie de preguntas acerca de la ciudad que ella protege, probablemente la ciudad de Sirara, la actual Shurgul, diciendo de ésta que era la más pura de todas las que había en el mundo. También se formulan una serie de cuestiones sobre la diosa, diciendo que ella es la niña nacida en Eridu, que sus ritos están ejecutados y que gracias a ella las grandes actividades de la tierra prosperan. Esto último se puede observar en el siguiente fragmento: «Las viviendas de la tierra prosperan en su presencia, la miel (densa) como resina burbujea de la mano en los almacenes, las vasijas donde el agua no se agota están ante ella, cestas con los tesoros de la tierra cubren el cielo ante Nanshe como cieno del río». Es decir, en este pasaje se nos habla de Nanshe como una figura que hace que la abundancia esté en los alimentos y en la bebida, haciendo que no haya falta ni de lo uno ni de lo otro.

Se continúa diciendo de ella que conoce a la viuda y cuida de ella, que conoce al hombre opresor, que conoce al huérfano y es una madre para él, haciendo alusión al buen servicio que presta para con la humanidad. Incluso se exalta su carácter diciendo que ella le da refugio al fugitivo, buscando un lugar mejor para el débil, dando comida y bebida a aquellos que no cuentan con los recursos suficientes para conseguirlo. Como se puede ver, todo se contempla como que la diosa ayuda a las personas que más lo necesitan, haciendo hincapié en su buen hacer y en su humildad y caridad. El texto continúa diciendo que Nanshe ayuda a la doncella a encontrar un buen esposo, al igual que asiste a la viuda en lo que esta necesite. La abundancia de las cosas se triplica en presencia de Nanshe y se dice que Urnanshe, rey de Lagash, se hizo con el trono puesto que Nanshe era su protectora.

También se alude a que Gudea es un buen gobernador gracias a que ella lo hizo posible y este hace que se eleven alabanzas hacia ella con canciones y rituales sagrados, en los cuales se preparan frutas, alimentos, platos de carne y agua fresca, todo bien preparado para que la diosa esté contenta y su voluntad sea favorable para lo que ellos quieran pedirle. Sin embargo, el himno continúa diciendo que cuando ella lleva a cabo los nombramientos, refiriéndose a que ella ha hecho posible que tanto Gudea como Urnanshe estén dentro del gobierno de la ciudad, uno como gobernador y otro como rey, los rituales del templo cambian y las ofrendas que se hacen normalmente para ella, ya no son suficientes, por lo que lo que los hombres pidan en su templo, la diosa no lo podrá realizar.

Aquí es cuando se hace mención a Khendursagga, del que se dice que era «el supervisor de la casa de Nanshe, el hijo nacido de Utu», y el que se dedicaba a reforzar las actividades que debían llevarse a cabo dentro del templo para que las ofrendas de para la diosa estuvieran siempre realizadas de manera ininterrumpida. El texto continúa con la mención a la que se cree que es Inanna, puesto que en esta parte el material está fragmentado, pero aludiendo a que se dice que es hija de Zu-en, se puede afirmar casi con seguridad que es ella, puesto que Inanna recibió culto en el templo de Nanshe.

También se dice que Nisaba era la principal escriba de la diosa Nanshe, y en el himno aparece escribiendo en las tablillas de barro, que era el soporte donde escribían los sumerios. El hecho de que aparezca Nisaba es porque ella es la que va anotando lo que le piden los súbditos de la diosa en el templo y también anota a los que han sido buenos servidores de la diosa y a los que no. En el himno se hace hincapié en que todo aquel que no haya hecho las ofrendas correspondientes iba a perder el favor de Nanshe y por lo tanto, como no ha seguido las reglas fijadas por la diosa, no podría entrar en lo que en el texto se denomina como la casa de Nanshe, es decir, el templo, hasta que hubiera recuperado el favor de la diosa.

Después de advertir lo que pasaría al que no llevara a cabo bien las ofrendas a la diosa y el no cumpliera con sus reglas, se continúa diciendo lo que se debe hacer en el templo y lo que Nanshe hará según la persona que venga a pedirle ayuda, como por ejemplo, si es una persona violenta, ella no intervendrá para poder ayudarla. Por otro lado, se continúa diciendo que Khendusargga es el que debe realizar todo lo que la diosa le ordene y esto se relaciona con que es él a través del que se impone lo que es bueno para la viuda, para la madre y para el huérfano, y lo que debe hacer una madre con su hijo. De esto se dice que Khendursagga debe solucionar los problemas echándole la culpa a la madre, puesto que si no hace su labor maternal de una manera favorable, no tiene el derecho a que Nanshe la ampare. El himno termina diciendo que la diosa hará de Lagash un lugar donde la abundancia de alimentos sea característica y donde reine la paz y la armonía, y que como An, Enlil y Enki han hecho que su destino esté fijado y sea favorable, alabar su figura es algo bueno.

Placa de terracota de la diosa Nanshe. Se la representa sentada con dos gansos a los lados. 2003-1595 a. C. Museo de Irak.

HIMNO AL DIOS HAYA

El dios Haya, titular de la ciudad de Eresh, tiene como asociación divina la protección del ganado. En el himno se habla del dios como aquel que ha sido dotado para aconsejar de una manera propicia a los súbditos. Además, es el que cuenta con las tablillas que tienen que ver con el destino, y es por ello que Haya tiene todo el conocimiento del universo. Se dice de él que es el contable de Halanku, teniendo la inteligencia desbordante en el Egeshtu, es decir en la Casa de la Sabiduría de Nisaba, la cual estaba dedicada a un uso de tipo escolar, además de ser el archivero del palacio y el que supervisa todo el trabajo que hay. Y como es el que tiene las tablillas de arcilla, es que el escribe con «la santa caña», es decir, con el cálamo, los designios de toda la humanidad, reflejando lo que quiere el dios primordial An. Se continúa con los calificativos hacia Haya diciendo de él que es el más sabio, el guardián del sello de Enlil, es decir, el tesorero del conocimiento puesto que era un dios muy inteligente por sus acepciones, además de decir que es el que purifica el aire del Ekur, es decir, que ventila los enseres que son necesarios en el templo de Enlil para llevar a cabo los rituales de manera propicia. También se dice que viste de lino fino, aludiendo a los trajes ornamentales que se llevan en los sacrificios y que vive al servicio de la diosa Ningal, obedeciendo las órdenes que ella manda.

El texto continúa describiendo al dios Haya, añadiendo calificativos como el que se refiere a sus rasgos faciales, diciendo de ellos que son amables, es decir, que era agradable, y que además de ser un buen esposo y amar a su esposa Nunbarshegunu, otro nombre con el que se conocía a la diosa Nisaba, también tenía una buena reputación, puesto que era el suegro de Enlil, ya que este se había casado con Ninlil, su hija.

Como se ha dicho antes, al tener todo el conocimiento del universo, lo controla y posee toda la sabiduría conocida. Como administrador, tiene bajo su control las leyes del templo de Eridu. Aparte, como sacerdote y como gerente de las tablillas, entendía todo lo que en ellas se decía, incluso las de carácter más difícil y como tal, podía hacer cualquier cosa por los dioses. También hace que el comedor de Anshar y la Gran Montaña estén llenos de abundantes alimentos, decorando el templo, además de que procuraba los alimentos en los templos de An y Enlil. Y se exclama que se quiere alabar su sublimidad mediante el canto hacia su figura, mencionando su grandeza, puesto que es el dios más apropiado para las santas ordenanzas. Se menciona a Nisaba, como su joven esposa, como la gran reina entre las reinas, y también a su hija Ninlil, fruto del matrimonio con ella, de la cual se dice que es esposa de Nunamnir, otro nombre con el que se conoce a Enlil. Nisaba está sentada sobre el trono del Ekur y según nos dice el himno, no hay diosa que se le pueda comparar en el cielo. El texto continúa diciendo sobre Haya que es un gran toro reproductor, siempre aludiendo a animales relacionados con la fertilidad, y que es él el que tiene que proveer a los santuarios de todo lo necesario según las órdenes que le han dado, en este caso, el dios An.

Como buen dios que ayuda a los necesitados, se le dice en el himno que las plegarias hacia él están en todo el pueblo, y gracias a su fama como buen servidor, los demás dioses pueden confiar en él. Además, gracias a él se ha instaurado la alegría en el pueblo e incluso en las fiestas dedicadas a los dioses, y aquí es cuando se menciona al rey Rim-Sin, puesto que se dice que como Haya ya cuenta con el beneplácito de los demás dioses, ahora es el momento en el que hay que hacer que el rey tenga un reinado favorable. Incluso se le pide que escriba en las tablillas un destino propicio para el rey y poder contar con unos buenos augurios. En dicha escritura, debe hacer que los dioses An y Enlil aporten su beneplácito para con el rey. Por lo tanto, el rey Rim-Sin contaría con la protección de Haya y de los otros dos dioses. El himno termina con una alabanza hacia el dios, diciendo que si hace todo eso por el rey, se cantarán más canciones en su nombre.

HIMNO AL DIOS KHENDURSAGGA

Como otros textos, el himno que se va a comentar aquí sobre Khendursagga está fragmentado y algunas partes son ilegibles, por lo que es muy difícil de entender. De esta manera, el himno comienza con una alabanza hacia el dios, diciendo de él que constituye todos los poderes posibles y que es el que protege al pueblo de cualquier enemigo. Se hace mención a que es aquel que revisa las cuentas del rey Nindara, soberano de Nina y que gracias a Nanshe, es uno de los mejores dioses, contando con la pureza, haciendo alusión a lo blanco y a la navegación en un barco resplandeciente, relacionando el agua con lo puro. Como Nanshe era la diosa de la fertilidad y de la abundancia, hace que sus acepciones pasen al dios Khendursagga, por lo que se cuenta en el himno que los campos y los cultivos dan una mejor cosecha. Además, gracias a Nanshe, tanto el hermano de Nindara, el rey de Lagash como el propio Nindara cuentan con unos almacenes de víveres llenos. Es por ello que las ofrendas el día de Año Nuevo, según dice el texto, van todas para Nanshe.

El himno continúa diciendo de Khendursagga que es un buen dios protector y que nadie debe tener miedo a ir por la noche, puesto que él está como guardián. Sigue un largo párrafo donde solo se pueden leer frases sueltas sin que se pueda tener algún sentido sobre lo que se está diciendo. También se hace mención a los siete: el primero es un zorro, el segundo se dice de él que olisquea como un perro, el tercero es un pájaro que picotea las orugas, el cuarto se asimila a un buitre, al quinto se le describe como un ser que se asemeja a un lobo pero que no lo es, aunque ataca a las ovejas, el sexto sería un halcón y el séptimo un tiburón. De estos siete se dice que no son dioses ni diosas, sino que son elementos que estorban al hombre, que cohíben a la mujer y que hacen que se derramen lágrimas amargas por el país. El himno continúa diciendo que Khendursagga posee todos los poderes y para que todo salga como es debido en los lugares sagrados, se presentan ante él diferentes dioses como Ninmuga, pidiendo que su templo sea purificado; Ama-abzu-Ekura comparece ante él para que se exploten los huertos frutales; para que sea posible que se pueda pasar a la casa pura, es decir, al templo sin tener ningún tipo de limitación, se presenta ante él Ningarkanara. Ninbishukale se persona ante Khendursagga para que en la ciudad de Umma reine la alegría. Y por último, que se pueda entender en el himno, se presenta Lugalbanda, para que su reinado sea más grande que en Aratta.

Después de esto, el texto continúa hablando de lo que pasará con los siete, que los describe como los hijos de Enki y como los siete hermanos, además de decir todo lo que ocurrirá con los elementos de la tierra gracias a la presencia de éstos últimos, como por ejemplo, que a través del agua se pagará tributo a Khendursagga cuando esta deje de estar amarga. Y así, se mencionan diferentes cosas como la miel, el pescado, la cebada, etc., con los que se pagará tributo por sus buenas acciones. Como el tributo estará pagado, Khendursagga hará que todo sea propicio, por lo que no habrá nada malo. En este punto se pone el ejemplo de Utu, puesto que antes de decidirse nada, el dios solar deberá preguntar primero a Khendursagga, como se puede observar en el siguiente fragmento: «Si alguien quiere comprar una vaca, Utu preguntará a Khendursagga. [Al hombre], que quiere comprar la vaca, (Utu) no le hará saber su opinión. Se la hará saber a Khendursagga. Si Khendursagga (le dice a Utu que el comprador) puede comprar la vaca, (Utu) se lo dirá (al comprador). Entonces Utu le destinará (buena) suerte para la construcción de su establo. Si alguien quiere comprar ovejas, Utu preguntará a Khendursagga. Al hombre que quiere comprar ovejas, (Utu) no le hará saber su opinión. Se la hará saber a Khendursagga. Si Khen[dur]sagga (le dice a Utu que el comprador) puede comprar las ovejas, (Utu) se lo dirá (al comprador). Entonces Utu le destinará (buena) suerte para la construcción del aprisco. Si alguien quiere comprar un esclavo, Utu preguntará a Khendursagga. Al hombre que quiere comprar el esclavo, (Utu) no le hará saber su opinión. Se la hará saber a Khendursagga. Si Khendursagga (le dice a Utu que el comprador) puede comprar [el esclavo], (Utu) se lo dirá (al comprador). Entonces Utu (le facilitará) a través del brazo de la balanza (la propiedad segura). Si alguien quiere coger una mujer Utu preguntará a Khendursagga. Al hombre que quiere coger una mujer, (Utu) no le hará saber su opinión. Si Khendursagga (le dice a Utu que el hombre) puede coger la mujer, (Utu) se lo dirá (al hombre). Entonces ese hombre cogerá la mujer y ella le parirá hijos». De esta manera, el himno termina diciendo que Utu y Enki apoyan a Khendursagga, que hace que haya víveres y alimentos suficientes y que en el combate se gane ante el enemigo, diciendo que su poder sublime lo hace posible todo.

HIMNO A LA DIOSA BABA

De Baba se conservan varios himnos como titular de la ciudad de Lagash. El primer himno que se va a comentar aquí aunque corto es muy significativo para ver cómo de importante era Baba para la ciudad de Lagash, ya que alude a que Gudea fue elegido por ella para que fuera un buen gobernante del lugar. El himno comienza con una alabanza hacia la diosa, diciendo de ella que está llena de gracia, que es hija del dios An, siendo una diosa de gran belleza y amada por Enlil, definiéndola como la mimada por todos los dioses. El texto continúa diciendo que gracias a que su padre es An ella causa temor entre los otros dioses, siendo este hecho mencionado como que «del cielo has sacado las fuerzas divinas» y que «entre los dioses Anunna estás revertida de terror».

Se sigue diciendo que ella es la que ha presentado al buen pastor ante su padre An, es decir, al gobernador de Lagash que en este caso era Gudea, y como ella había sido la que ha protegido a dicho gobernador, este está bien visto para el resto de los dioses y para que sea un buen gobernador para el pueblo. Esto se observa en el texto, ya que se dice que ella lo ha elegido con deleite y que va a ser el mejor gobernador de las cuatro regiones, es decir, que va a administrar de manera positiva todo el país de Sumer. Se menciona al dios Ningirsu, tutelar de la ciudad de Nippur y su esposo, y que él ha agraciado a la diosa Baba para que sus decisiones sean bien vistas. Después se dice de ella que es justa en sus sentencias y que es la más justa entre los dioses, además de ser la esposa del héroe, es decir, de Ningirsu, y que era la favorita entre An y Urash, sus padres. El himno termina diciendo de ella que ha elegido a Gudea con el corazón y que como muestra de gratitud, siempre la alabará en Lagash.

El siguiente himno dedicado a la diosa Baba empieza con el apelativo de Señora temible, y es muy importante puesto que aquí se ve reflejado el hecho de que los sumerios tenían a sus dioses como elementos a los que tener miedo y por eso les escriben alabanzas para contar con su favor. De ella se dice en el texto que es heroína, que consigue lo que se propone a base de luchar por ello, que es una madre justa, de resplandeciente belleza, la gran señora del cielo y de la tierra, la cual siendo hija de An, era una gran consejera y en la que se puede confiar plenamente. Ella mantiene con vida a los hombres, por lo que vemos que en este himno está dedicado a la diosa con su acepción como diosa de la curación. También se menciona a Enlil como Nunamnir diciendo de él que en el Ekur, es decir, en la casa de la montaña, en el templo de Nippur, ha hablado de ella con muy buenas palabras. Y Baba es la que hace que en el Ekur haya alimentos y bebidas suficientes para los súbditos. Se dice de ella que es la noble nuera de Enlil y que este le ha entregado un alto cargo en el cielo y en la tierra, siendo la señora de la casa donde se crea todo. An hizo de ella una diosa engendrándola con Urash, el dios la casó con Ningirsu y consiguió como regalo el Eninnu, es decir, el templo principal de la ciudad de Girsu y que allí está su trono, junto al dios Ningirsu. Se continúa diciendo en el texto que ante Baba se inclinan todos los dioses viéndola desde su trono en Girsu y que nadie se atreve a tocarla, y se menciona al rey Ishme-Dagan como príncipe, el cual siguiendo la lista real sumeria era el cuarto rey de la primera dinastía de Isin, diciendo de él que era hijo de Enlil y que ella lo protege, haciendo que su destino como rey sea lo mejor posible. Esto último se puede ver en el siguiente fragmento: «Un trono que reúna todas las fuerzas divinas, la segura corona real para días lejanos, un cetro que deje vivir a los hombres con tranquilidad, que conduzca a todos por un camino! ¡Así sea destinada la suerte del príncipe Ishme-Dagan! ¡Que el Tigris y el Éufrates te traigan la abundancia de la marea de carpas para que la pesca sea copiosa, que en los campos te crezcan hierbas aromáticas aportándote alegría, que los vergeles y jardines te proporcionen miel y vino! ¡Que en el buen campo crezca el grano abigarrado para que se te amontonen los cereales, que te sea sólido el aprisco, engrandecido el redil, (y) elevado sea el nombre del reino! ¡Que levantes tu cabeza con soberanía y orgullo hacia el cielo, que los países arriba y abajo hasta el fin del mundo te paguen tributos, que en la corte principal (del Ekur) resplandezcas como el día, que jamás se te acaben las ofrendas en el Ekur resplandeciente!». El himno termina diciendo que después de que Enlil sentenciara su buen destino, Ishme-Dagan será un buen rey y le piden a Baba que le regale al gobernante que tenga una vida larga y plena.

HIMNO A LA DIOSA GULA

En cuanto al himno a Gula, otro de los nombres de Baba y por lo tanto, diosa de la sanación, contamos con varios textos sobre ella. Sin embargo, se va a comentar uno de ellos. En él se dice que es la diosa de Arali, es decir, el «elevado país», al cual se referían como el país de la muerte, que se relacionaba con la desierta estepa, como aquello donde la muerte vivía. El texto sigue diciendo que es la madre de la ciudad principal, denominándose como Ninisina y Nintinugga, dos nombres con los que se conocía a la diosa Gula. Después de decir que es una diosa que tiene grandes poderes dados por los dioses, el himno cambia de tono y empieza a lamentarse, puesto que dice que su destino está cambiando ya que le está siendo arrebatado todo lo que tenía, refiriéndose a su cargo como protectora de la ciudad. Entonces ella, viendo la situación en la que está sumida, va a pedirle a Enlil que cambie su destino, pero el dios supremo no hace nada por ella y se dice en el texto que lanzará maldiciones e insultos sobre ella. Gula continúa llamando a Namtar, que era el dios-demonio que concedía los destinos y que estaba con Nergal y Ereshkigal como mensajero en el infierno y diciéndole a su padre Enlil que es él el que hace que los niños tengan padre, que escoge esposo para las mujeres casaderas, como dios que fija el destino, y le ruega poniéndole esos ejemplos que escriba un nuevo destino para ella en las tablillas de barro. Y Enlil, una vez que escuchó todo esto, le dijo a la diosa Gula que su destino estaba junto a él. Ella responde diciendo que la ha hecho esclava y el dios Enlil le contesta pidiéndole que sea alegre, que supere las adversidades y que no era su esclava, sino su sirviente. El himno continúa con las lamentaciones de Gula viendo que su padre no hace mucho por cambiar su destino y dice que se va a ir a la estepa, es decir, a Arali, donde amenaza con beber de un río que no conoce, de caminar por un camino que no conoce, etc., haciendo referencia a que no está contenta con lo que le está pasando y que ya que está perjudicada con el destino que le espera, tendrá que hacerle frente. Se menciona al demonio assaku y que por su culpa nadie se preocupa por ella, nadie pregunta por ella y nadie hace nada por ella. Y como nadie se ocupaba de ella, el himno termina diciendo que ella ha muerto y su madre eleva una lamentación por la pérdida de su hija.

HIMNO AL DIOS NUSKU

El himno a Nusku es uno de los más cortos que se conservan. Nusku, como dios del fuego, según se dice en el himno, nació bajo la orden de Enlil en el Ekur y como tal, las alabanzas al dios son favorables. Se describe al dios como el fiel pastor de Enlil, sabio gracias a Enki y querido por Ninlil, hijo de Enul y Ninul, siendo el más inteligente de entre los dioses Anunna. En el texto se dice que es el buen mensajero de Enlil, que lleva a cabo todas las órdenes que él le dice y que gracias a él consigue los grandes poderes, siendo un dios resplandeciente. Por ello, los dioses Anunna cantan alabanzas a Nusku y con ellas termina el himno a Nusku: «Ayudante de cámara, que es homen[ajeado] por los puros ritos lustrales eres tú, el que limpia la [cas]a del padre Enlil, eres tú. ¡Alabado sea el guía de la reunión del consejo, Nusku!».

HIMNO AL DIOS NINAZU

En el himno a Ninazu se comienza diciendo de él que es el buen pastor de su ciudad, es decir, un buen gobernador de Esnunna, de la cual era protector. Dice de los habitantes de dicho lugar que son buenos súbditos que se dedican a lo que Ninazu ordene y pida, haciendo las ofrendas correspondientes en su templo. En el texto se menciona a Nanna, diciendo de él que se debe alegrar por Ninazu, puesto que el dios ha creado un lugar para él y que ha sido concebido por él. El dios Nanna en el himno también es nombrado como Ashimbabbar, una de sus diversas numeraciones. El trono a Ninazu se lo dio el dios An y según nos cuenta en el texto, es él el que hace que su camino sea el mejor posible para que no encuentre obstáculo alguno. También es nombrado Zu-en, diciendo que es él el que le ha dado el bastón de mando, es decir, es él que hace que Ninazu pueda ordenar y que proteja el Ekishnugal. Se continúa diciendo de él que ha nacido en Ur y que Enlil, el cual hizo que se conociera su nombre con buena fama, en el himno se considera como su padre, por lo que la madre de Ninazu sería Ninlil, que aunque no es nombrada como tal, sí se dice de ella que es la majestuosa señora y que ella fue la que decidió su suerte en el Kur, es decir, en el infierno. El himno termina diciendo que el lugar donde establezca su residencia es el lugar más puro y que An ha hecho que tus decisiones sean las mejores. Por último se hace mención a la mujer de Ninazu, Ningirda, como la virginal y la buena mujer, que eleva una oración por su marido.

Bajorrelieve de Mušḫuššu, representando al dios Ninazu, como serpiente-dragón, en la Puerta de Ishtar. 575 a. C. Museo de Pérgamo.

HIMNO AL DIOS NINGIZZIDA

El himno a Ningizzida comienza describiéndolo como señor del campo y de la campiña y como león del lejano país y como aquel que mantiene juntos a la serpiente y al dragón, es decir, que es el que controla el lugar rural y como acepción como dios se le describe de esa manera. Se dice que su madre es Ningirda y por lo tanto, su padre es el dios Ninazu y que gracias a que creció en el Abzu, en alegría y paz junto con sus padres, además de que garantiza la justicia gracias a que tiene el sello en las tablillas legales y que odia la enemistad. Por otro lado, los sumerios hacen ofrendas para pedirle alimentos y poder gobernar de una manera favorable. De él se dice que es misericordioso, que se puede confiar en su palabra y que como dios del árbol de la vida, es su labor engendrarla. Después se habla de Enki, que es el que le dio el trono y que hace que se conozca su nombre. El himno termina diciendo una alabanza para Ningizzida, describiéndolo como el dios que no ha avistado la guerra y que gobierna la tierra, además de que da estabilidad al gobierno de los hombres.

HIMNO A LA DIOSA NINTINUGGA

La diosa Nintinugga, diosa de la curación, asimilada con Baba, como se ha visto anteriormente tiene varios himnos. En este caso se va a hablar de uno en cuestión, el cual comienza diciendo: «Cuando estoy furioso ¿quién puede calmarme?» es decir, vemos que cuando el poeta que le dedica el himno, piensa en Nintinugga para clamar por el desastre de Lagash, que se recoge en el texto. Se hace la misma pregunta a lo largo del himno y se responde diciendo que ella es su Baba y su Ababa, además de ser la Lama del Eanna y de Eshaba, también la llama como Nab, primogénita de An, Ninmara y Ninsikila, por lo que se pueden ver más nombres de la diosa. De ella también dice que es la exaltada princesa del Salón del trono, es decir, que es la que tiene un gran poder, además de llamarla Eudul de Urukug. Después del himno empieza a cambiar de entonación y se continúa con una lamentación por su hijo, clamando por él en la noche. Menciona a Enlil como el que le ha tratado amablemente y cuenta cómo ha sido destruida su casa, diciendo que llora amargamente por el desastre de la ciudad de Lagash, como se puede ver en el siguiente fragmento del himno: «¡Mi destruida casa! ¡Lágrimas en su nombre, el corazón derrama lamentos en su nombre! ¡Mi ruinosa ciudad! ¡Lágrimas en su nombre, el corazón derrama lamentos en su nombre! ¡Sus destruidos corrales de ganado!». El himno termina diciendo que Enlil puede pacificar el corazón de aquel que está destruido por ver cómo toda su vida se ha ido devastada. Y exclama a varios dioses para que Baba, que también está devastada por el desastre de Lagash, le ayuden a salir adelante: «¡El señor Dikumakh pueda pacificar tu corazón! ¡[El señor] del Erabdidi pueda pacificar tu corazón! ¡Nintinugga, pueda él pacificar tu corazón! ¡Ninisina, pueda él pacificar tu corazón! ¡Señora del Egalmakh, pueda él pacificar tu corazón! ¡Señora del Erabdidi, pueda él pacificar tu corazón! ¡Mi señora, Baba mía!, ¡pueda él pacificar tu corazón!».

Estatuilla de la diosa Nintinugga, representándola sentada sobre un taburete. 2000 a. C. Museo de Pérgamo.

HIMNO AL DIOS SHULPAE

El himno a Shulpae dice de él que es un héroe para la ciudad y en la batalla, haciendo que la vegetación nazca en todo el país. Se le describe como aquel que levanta sus fuertes brazos y que destroza a los malvados, siendo el cuñado principal de Enlil denominándose como «fiel valiente de Enlil». Por lo tanto, por ser tan bueno en la batalla y ser un gran luchador por sus súbditos, se le conoce como el héroe del país enemigo y el héroe temido por los dioses. Se nombra a Ninkhursagga, es decir, Ninkhursag, diciendo de ella que era amado por ella, siendo su esposa la señora suprema, tal como se dice en el himno. Se exclama sobre él que era el «¡Héroe Shulpae, famoso en el cielo (y) en la tierra, mi (Señor), que tu nombre sea fielmente celebrado en todos los países montañosos, mi Señor, que tu grandeza sea fielmente celebrada en todos los países montañosos!». Es decir, en este fragmento se ve como Shulpae es famoso en todos lados por su buen servicio como dios, y que se celebrarán fiestas en su nombre en todos los lugares montañosos. El himno continúa alabando a Shulpae diciendo de él adjetivos que hacen que el dios sea más glorificado, como se puede ver en el siguiente fragmento: «[Tempestad] imponente, marea arrolladora, demonio de la tempestad, que te acercas al hombre (de improviso), los [hom]bres te imploran como pájaros angustiados, [león] que asalta con terror, [y que ninguna mano detiene], terrible, vestido de aura pavorosa, que extiendes terror por doquier. Tú eres un [hur]acán que se acerca al hombre». También se dice de él que es el vigilante de los dioses y de la mesa de Enlil y para terminar el texto se dice que se reza por él, haciendo una oración y una súplica, porque ha purificado el país y ha hecho que sus habitantes tengan coraje para enfrentarse a sus enemigos.

HIMNO A LA DIOSA NANA

La diosa Nana estaba dentro del círculo de Inanna y no se deben confundir con ella ni con Nanna. A ella se le dedican himnos y uno de ellos dice lo siguiente: comenzando con la alabanza a la diosa, diciendo de ella que es la luz que emerge del día brillantemente, exaltando su belleza, diciendo de ella que es el ornamento del Eanna, es decir, del templo de Inanna, donde enseña la ciencia a la nación de los sumerios. Como buen himno de alabanza, se dice de ella que es tan buena mujer como An, educada por Inanna y muy sabia, además de ser muy justa, y por ello, está entronada en el santuario de Uruk, donde es honrada con orgullo. Se menciona a Ishbierra siendo el que hace que su culto se fomente en la ciudad. Continúa el texto diciendo grandes atributos de la diosa, destacando el que dice de ella que es la reina de todos los países y que es así porque An lo ha querido. El himno termina diciendo que Ishbierra tiene su protección y que por ello ha sido honrado y que es requerido por su belleza.

HIMNO A MARTU

Como Martu está asociado a Marduk, su himno comienza diciendo que es el héroe fuerte y joven, y que vive en el lejano país de la montaña, describiéndolo teniendo la fuerza de un león, creado con gran esplendor y engendrado por el sagrado An, resplandeciendo por su madre Ninkhursagga, la cual le hizo así de fuerte diciendo de él que «confirió para su figura musculosas extremidades». Se continúa diciendo que los dioses Anunna le dieron fuerza heroica para que pudiera batallar de la mejor manera posible, además de darle la perfecta divinidad. De él se dice que hace llover fuego y aniquila al enemigo en la batalla, haciendo referencia a esos grandes poderes que le dan los Anunnaki, puesto que él maldice y transmite terror a sus enemigos. En el siguiente fragmento se puede ver cómo se alaba su figura: «Su nombre es grande, no es dado a nadie ir contra su palabra, el dios de manos puras, al que los ritos de purificación y resplandecientes “fuerzas divinas” son inherentes, es él, él destruye maldad y violencia, hace subsistir el derecho, el elevado dios, el que emite el juicio imparcial, el que da sabias sentencias, [el Señor] que da [el consejo], a quien su padre ha concedido la palabra (sabia)». Después se dice que su padre es el que administra los destinos de los dioses y de toda la humanidad, y que a él ha hecho que no haya rival para Martu. Se termina diciendo que concede su ayuda al que se la pide y que el destino del rey será un reinado favorable, haciendo de él el que va a crear una buena época de su reinado, y con una alabanza a Martu: «El genio de la justicia estará en su derecha, día tras día, sin cesar. El criado con amor, el divino hombre de la montaña, es objeto de alabanza»

HIMNOS A REYES

Himno a los reyes Sargón y a Rim-Sin

El himno a los reyes Sargón y a Rim-Sin cuenta con anverso y con reverso. En el anverso se comienza diciendo que después de que el dios Enlil glorificó la ciudad de Kish y creó de forma perfecta, definiendo las proporciones correctas, el templo de la ciudad de Uruk, además de que al rey de Agadé, el rey Sarrukinu, le hubo concedido la realeza, se construyó el templo en la misma ciudad de Agadé para la diosa Inanna, instalando su trono en el Ulmash. El texto continúa diciendo que el dios Enlil les da asentamientos y alimentos a los habitantes de la ciudad, los cuales se sienten alegres gracias a las ceremonias de purificación. También se dice que es él el que hace que el país brille, que los extranjeros se sientan a gusto en la ciudad y que hizo que el destino de la ciudad de Markhashi esté escrito gracias a las tablillas de barro. El himno escrito en el anverso termina diciendo que para que se haga todo, no concilia el sueño y se lo pide a la diosa Inanna, para finalmente llenar de oro el Eenguraku, es decir, «la casa de las aguas subterráneas», un templo en Agadé, y de plata el Eengurbabbarra, «la casa de las aguas brillantes», otro templo situado en la misma ciudad, además de llenar los almacenes de cebada, harina, distintos metales como el cobre y el plomo, y piedras preciosas.

En el reverso se empieza con una pérdida del texto y se continúa diciendo que daba instrucciones a los padres, daba confianza a las mujeres y a sus hijos, además de dar alegría a la juventud. En cuanto a las ofrendas que se hicieron en nombre de los dioses, el texto dice que unos leones eran los que formaban parte de los habitantes de Kish, tocaban músicos elamitas en ellas, con flautas y más instrumentos. Esto hizo que la abundancia estuviera presente en la ciudad, haciendo que el país prosperara. En este punto es cuando se menciona a Naram-Sin, diciendo de él que hizo que los templos progresaran favorablemente y que construyó una gran muralla en la ciudad de Agadé, la cual estaba protegida por la diosa Inanna, como se puede ver en el siguiente fragmento: «el pastor Naram-Sin, hizo brillar radiantemente los santuarios puros de Agadé, levantó su muro como una montaña hasta el cielo, la gran puerta del recinto (era) como el Tigris desaguando en el mar, la pura, la diosa Inanna vertía su protección sobre su cara».

Se habla en el himno también de que a Sumer llegaban los suministros que se necesitaban por barco, además de encontrar materiales en las montañas; se mencionan diversos lugares, como Melukhkha, de los cuales llegaban diferentes elementos para la prosperidad económica del país, así como diferentes riquezas como metales preciosos. Por otra parte, el país de Elam es destacado como país enemigo con el cual Rim-Sin tuvo que lidiar con la rebeldía de los habitantes de aquel territorio. Asimismo, se comenta que las ofrendas mensuales en los templos eran entregadas puntualmente por los sacerdotes al comienzo del año y así prosperaban dichos templos de Agadé, teniendo como protectora a la diosa Inanna. Inanna fue la que estableció el destino del país e hizo que en Agadé hubiera estabilidad tanto económica como social y política. Es por ello que fue venerada en el Ulmash, es decir, en su templo en Agadé. De dicho santuario se habla en el himno sobre su construcción: «En su espíritu de asistencia y su compasión, realizando una fundación, la pura, la diosa Inanna, fundó el santuario de Agadé». El himno termina alabando a la diosa, diciendo de ella que los dioses Ninurta, Utu y Enki la hicieron resplandecer, el primero entrando en el Eitimeginna, es decir, en uno de los templos de la ciudad de Agadé, y los otros dos porque proporcionaron instrucciones y le dieron sabiduría a la diosa.

HIMNOS AL REY URNAMMA

Al rey Urnamma hay dedicados diversos himnos, puesto que fue el que creó la tercera dinastía de Ur, después de destronar al rey Utu-hegal, empezando la época del renacimiento sumerio. De él se conservan varios himnos y aquí se van a comentar tres de ellos, para ver las distintas formas de las cuales se habla del rey. En el primer himno se comienza hablando de la ciudad de Ur, diciendo de ella que es la ciudad de los buenos destinos, donde el que se siente en el trono es noble, además de ser la ciudad del príncipe de Sumer, situada en lugar puro. Se comenta también la construcción de la muralla de Ur, describiéndola como una de las murallas más altas, comparándola con el cielo. Se dice de la ciudad de Ur que es la morada del dios Enlil y del dios An, la cual se asienta en el Ekishnugal, es decir, en el zigurat de la ciudad. De este se dice que tiene brillantez y es maravilloso, hablando de sus diferentes partes como el dublal, es decir, las capillas, el gigunu, lugar donde se situaba el dios tutelar y el emuru, del cual se cree que es el sector que recubre el muro del templo: «Tu dublal, ricamente cargado con brillantez, superior a todas las tierras, su gigunu, como una blanca nube, es una maravilla en el centro del cielo, su emuru, como relámpagos, deslumbra en el interior de la casa, como un toro con el arado de madera se vuelve con inquietud cuando es golpeado en la santa fiesta».

Se continúa con la proclamación como rey de Urnamma por parte de los dioses An, Enlil, Enki, Nintur, Utu y Ninezenla, diciendo lo siguiente: «[Ur]namma, rey de Ur, cuando el buen destino fue decidido ellos prosiguieron bajo mi mando en el buen camino. An abrió su hermosa boca habladora (y) miró con temor. En el interior de la residencia él dirigió su curso, trajo abundancia para ti. Enlil cuida dulcemente de ti […], Enki cuida dulcemente de ti, te dio como regalo inundaciones de primavera, grano (y) trigo shegunu. [Nin]tur me formó, yo no tengo rival, [Nintur] en (sus) rodillas me vio crecer, yo soy el rey de la tierra, […] yo soy, los rediles se hacen más grandes bajo mi gobierno. Utu ha situado la (apropiada) palabra en mi boca, mi decisión ha hecho a Sumer y a Akkad de “una boca”. Ninezenla me ha dado fuerza, a mi lucha en todo el cielo y la tierra nadie viene delante». Es decir, se le proclamó rey cuando el destino fue propicio para ello, cuando los dioses así lo vieron favorable. An fue el que trajo la abundancia hacia él, Enlil y Enki le protegen y dan su visto bueno a su reinado, ayudando a que el país progresara, y de Nintur se dice que le creó e hizo que su gobierno como rey fuera próspero. Utu le dio el poder de entablar buenas relaciones a través de la diplomacia mientras que Ninenzela hizo que él tuviera la fuerza para combatir contra todos los obstáculos y la adversidad.

Así pues, en el himno se dice que el rey hizo que los criminales, los malvados, los ladrones, fueran oprimidos, haciendo de él el lama, es decir, el espíritu protector de la ciudad. Se compara con Gibil, el dios del fuego, diciendo que, como él, hace que los enemigos fueran oprimidos simplemente con su mirada. Después se dice que en el Ekishnugal, Nanna es feliz puesto que las ofrendas que se le hacen son las convenientes. Por otro lado se habla del nacimiento divino de Urnamma, diciendo que Enlil y Nintur fueron los que le protegieron durante su nacimiento y que Ninsun le dio el mejor destino posible. Como tal, tienen a Urnamma como el protector de Sumer y Akkad, puesto que gracias al destino que han escrito para él los dioses, la abundancia y la prosperidad son los elementos que marcan su reinado, teniendo por ejemplo la tierra fértil. Tras esto se engrandece la figura de Urnamma, diciendo de él que es el mejor, el más sabio y el que ayuda a que el país progrese, haciendo que los animales y los habitantes de la ciudad no pasen hambre ni padezcan enfermedades, ya que hizo que las relaciones comerciales fueran favorables como se puede ver en el siguiente fragmento, donde se dice que gracias a Enlil y a Nanna, había vino y materiales preciosos como el lapislázuli: «Por el canal real [traje] abundancia al templo de Enlil; dirigí los barcos al “muelle del vino” de Enlil, dirigí los barcos al “muelle de lapislázuli” de Nanna; (le fue) escanciado a Enlil vino y almíbar». También que los enemigos que intenten conquistar y combatir pierdan contra él, puesto que los dioses están de su parte. El himno termina diciendo que es él el pastor del país, es decir, el buen gobernador, señalando que le construyó un templo al dios Nanna, recubriéndolo con oro y lapislázuli, y con una alabanza a su figura, diciendo de él que es el hijo de Ninsun, por lo que viene de la progenie de príncipes, el hermano de Gilgamesh y el mejor a ojos de Nanna.

En el segundo himno al rey Urnamma se empieza haciendo la pregunta de quién cavará el canal del Keshdaku y del Pabilukh, canales de la ciudad de Ur. En el himno este hecho es remarcado puesto que hace que haya más vías de agua para comunicar la ciudad y es una obra muy bien vista realizada por Urnamma. Una vez expuesto este hecho se continúa mencionando a los dioses Enlil, Ashimbabbar, es decir, Nanna y Zu-en, haciendo hincapié en que Urnamma ha sido elegido como rey de Sumer y Akkad por parte de los dioses debido a su juventud y su buen hacer, como se puede ver en el siguiente fragmento: «¡Oh mi rey, en tu trono con Enlil (y) el señor Ashimbabbar! ¡Oh juventud de Zu-en, en tu trono con Enlil (y) el señor Ashimbabbar!». El poeta continúa diciendo que se ha hecho que al rey en Nippur su destino sea lo más favorable posible, otorgándole la realeza y que en Ur, en el templo Mudkurra, es decir, en una de las capillas que existían en el Ekishnugal de Ur dedicada al dios Nanna, se realizó la fundación del trono para Urnamma. Se dice también que le han colocado la corona real en la cabeza y que se le ha entregado el santo cetro para guiar y dirigir a sus súbditos y del país. Le da las gracias a Ashimbabbar porque le ha otorgado largos días junto a Enlil en el trono y que Enki le ha dado la sabiduría que le caracteriza y que le hace ser el mejor gobernador posible para el país. Después de decir todo esto, se vuelven a mencionar los canales de Keshdaku y de Pabilukh, nombrándolos como canales de abundancia, en los cuales crecen las plantas dulces, las cañas y se crían los peces sukhur, es decir, un tipo de pescado como se puede observar en el siguiente fragmento: «En cuanto a mí, en mi ciudad he excavado un canal de abundancia, lo he llamado canal Keshdaku, en Ur he excavado un canal de abundancia, lo he llamado canal Keshdaku, un perdurable nombre digno de alabanza, lo he llamado canal Pabilukh. En cuanto a mí, el curso de agua de mi ciudad es un pez, su “parte alta” es un gallo, el curso de agua de Ur es un pez, su “parte alta” es un gallo. En cuanto a mí, en mi canal únicamente se producen plantas dulces, está lleno de peces sukhur, en mi ciudad únicamente se producen plantas dulces, está llena de peces sukhur. En cuanto a mí, las cañas zi de mi ciudad son dulces, seguramente las vacas las comerán, las cañas zi de Ur son dulces, seguramente las vacas las comerán». El himno termina diciendo que Urnamma es también rey de Eridu, mencionando a Enki como Nudimmud, divinidad que protege y hace posible todas las construcciones de los canales que destacan en el texto, puesto que Enki, bajo ese sobrenombre, es el dios que protege las creaciones y las construcciones. Urnamma es descrito como rey de las cuatro partes, es decir, de las cuatro regiones que formaban el país, el cual satisface el corazón de Enlil, siendo el proveedor de todo lo necesario en la ciudad de Nippur y de Ur. Se termina con una alabanza al rey.

El tercer himno es el más largo de los tres, contando con anverso y reverso. En el anverso se dice lo siguiente: el texto comienza mencionando a Enlil y a Nunamnir, como los dioses que amparan a Urnamma para poder gobernar y ser un buen rey. Tal es así que se ve reflejado en la exclamación que hace de Enlil, en la cual dice que hay que dejar que Urnamma sea el pastor, puesto que hará todo lo mejor para el pueblo y para el país, llevando el esplendor que le otorga Nunamnir, puesto que será el encargado de restaurar los muros del Ekur, La Gran Montaña, el templo de Enlil en Nippur. Y para realizar dicha restauración, el mismo dios Enlil le dio las instrucciones precisas. Es por ello, que cuando llevó a cabo la obra, se le conoció como un héroe, gracias al apoyo que tenía por parte de Nunamnir. De esta manera, en el texto se nos dice que siguiendo las prescripciones del dios empezó a preparar el molde de los ladrillos. Por otra parte, Enlil viendo que su fiel súbdito estaba reparando su templo, hizo que los enemigos de Urnamna cayeran ante él y que la prosperidad reinara en Sumer. También se menciona a Enkum y Ninkum, dioses protectores que elevaron alabanzas por Urnamna debido a su gran labor reconstruyendo el templo y como gobernador del país. Enki hace que su destino sea favorable y Urnamma hace que la gente vaya al templo colocando maravillas. Estas maravillas son las puertas del templo que son descritas en el himno, mencionando la Puerta de la salvación, la Puerta del grano, la cual está recubierta de plata pura, donde está representado el pájaro imdugud matando a un buey salvaje y el pájaro hurin atrapando a un enemigo. Se dice que las puertas las decoró bellamente y que hizo el templo tan sublime de manera que infundiera terror, debido a su gran tamaño. En dicho templo Enlil y Ninlil son adorados.

En el reverso el texto comienza diciendo que Urnamma hizo un gran banquete y que el Ekur se alegró por ello, haciendo Enlil que el destino para Urnamma fuera lo más favorable posible como rey de Sumer y Acad. De esta manera, Enlil exclama una alabanza a Urnamma por haber sido tan fiel súbdito y por haber restaurado su templo, cosa por la que le está sumamente agradecido y por la que hará que el reinado de Urnamma sea recordado como una etapa de esplendor, teniendo fama también fuera de las fronteras del país, como se puede ver en el siguiente fragmento: «¡Soy Nunammir, de palabra inalterable y firme decisión! Mi elevado Ekur lo hiciste brillar allí gloriosamente; la espléndida fachada a través de (tu) palabra, en verdad, alza (su) elevada cima. Campeón, verdaderamente lo haces brillar con gloria allí en la tierra. ¡Urnamma, verdaderamente has sido hecho “el señor del reinado” desde lo alto; tu nombre se extiende (hasta) las fronteras del cielo y los cimientos de la tierra!». «¡Soy la “Gran Montaña”, el padre Enlil, de inalterable palabra y firme decisión! Mi elevado Ekur lo hiciste brillar allí gloriosamente; la espléndida fachada a través de (tu) palabra, en verdad, alza (su) elevada cima; campeón, verdaderamente lo haces brillar con gloria allí en la tierra. ¡Urnamma, verdaderamente has sido hecho “el señor del reinado” desde lo alto; tu nombre se extiende (hasta) las fronteras del cielo y los cimientos de la tierra!». Después de decir esto sobre el rey, se continúa describiéndolo como aquel que vence a sus enemigos como el Viento del Sur y con la fuerza de las tormentas, siempre comparándolo con grandes fenómenos de la naturaleza y se termina mencionando al rey como aquel que hizo famosa a la ciudad de Ur, dándole una estabilidad, ya que Enlil le fijó un buen destino, dando majestuosidad y esplendor a la región.

HIMNO AL REY SHULGI

El himno dedicado al rey Shulgi comienza con una alabanza al mismo, diciendo de él que es el amado de los dioses, los cuales han hecho de su persona la más poderosa de las que existen en la faz de la tierra, comparándose con la fuerza de un león. También se le describe como el que guía a los «cabezas negras», es decir, a los habitantes del país de Sumer. Se dice de él que es el héroe y el dios de todos los países, además de ser el hijo de la diosa Ninsun, elevando a divino su origen, diciendo de ella que An y Enlil le escribieron el destino y la suerte. Después, comienza a mencionar a varios dioses, diciendo lo siguiente: «Soy Shulgi, el amado de Ninlil, fielmente cuidado por Nintur, provisto de inteligencia por Enki, el poderoso rey de Nanna, el león de Utu que abre las fauces. Soy Shulgi, destinado al deleite de Inanna, un principesco asno establecido para el camino, un caballo veloz, que balancea su cola, un noble asno de Sumuqan, impaciente para la carrera, el sabio escriba de Nisaba».

Se continúa diciendo que es igual de sabio que poderoso, y que sus conocimientos son perfectos. Dice que ama lo justo y odia lo hostil, es decir, que busca la paz con sus enemigos y la tranquilidad para sus ciudadanos. Por otro lado, se habla de que gracias a la obra que ha hecho en la ciudad de Ur, hay mejores comunicaciones, consolidando los caminos y construyendo fortalezas, incluso hizo lugares de descanso y plantó jardines. Todo esto hizo que su nombre fuera recordado, algo que vemos frecuentemente en los himnos, puesto que los reyes querían que su obra y su nombre perduraran en el tiempo. Esto se puede ver en el siguiente fragmento: «Que quien tome el camino siga viajando por la noche, que se dirija hacia allí, como hacia una ciudad bien edificada. Que mi nombre se establezca para días lejanos, que no desaparezca de las bocas (de los hombres), que mi gloria se extienda ampliamente en el país, que sea elogiado en toda la tierra».

Después de esto se habla de que Shulgi ha mejorado la calidad de vida de los habitantes del país de Sumer, diciendo que multiplica todo lo que toca y que trajo la abundancia una vez que entró en el Ekishnugal de Ur y realizó las ofrendas correspondientes: «Me llegaron las ciudades que yo fundé firmemente en el país, miré bondadosamente al pueblo de los “cabezas negras”, numeroso como ovejas. Como una brizna de montaña que se agarra a la tierra, (como) el dios Utu luciente a los hombres, entré en el Ekishnugal, llené con abundancia el gran redil, la casa de Zuen, maté allí vacas, multipliqué (el sacrificio) de ovejas, hice sonar tambores y timbales, hice tocar melodías alegres en los instrumentos tigi.» El himno continúa diciendo que Shulgi pasó al palacio de Ninegal a agradecer lo que le habían dado, arrodillándose ante ella y lavándose las rodillas, como una muestra de purificación. Una vez hecho esto se levantó, comparándose con el halcón Ninshara y regresó a la ciudad de Nippur. Cuando regresó, cuenta el himno que se levantó una tempestad, desencadenando un huracán, juntándose y bramando el Viento del Sur con el Viento del Norte. Esto hizo que la tormenta fuera también eléctrica y hubiera rayos y que los «Siete vientos» se juntaran en el cielo, provocando que la tierra se estremeciera. En este punto, aparece mencionado Ishkur, diciendo de él que «tronó por todo el espacio celestial», haciendo que sus rayos partieran piedras que cayeron sobre la espalda Shulgi, pero este no tuvo miedo puesto que los dioses le habían dado poderes suficientes para poder contrarrestar eso. Todo ello es una metáfora hablando de la guerra. Después se dice que vuelve a casa y que una vez allí celebró la fiesta esh-esh en Ur y en Nippur, es decir, un banquete para los dioses. Shulgi cuenta que bebió junto a Utu y a Inanna en el palacio de An, donde se tocaron distintos instrumentos como el tigi. A Shulgi nadie le juzga puesto que lo hace todo perfecto y correcto, según el criterio de los dioses. An le colocó la corona real y en el Ekur cogió el cetro de mando del trono. Una vez que ocurrió esto, el rey levantó la cabeza y dio las gracias a los dioses. El himno termina diciendo que Shulgi engrandeció el reino e hizo que los enemigos se dispersaran, haciendo que los habitantes de las cuatro regiones, es decir, de Sumer, vivieran en paz y con seguridad. Es por ello que los ciudadanos recuerdan su nombre y exaltan la figura del rey, elevando alabanzas al cielo diciendo lo siguiente: «¡Criado con alta fuerza regia, en el Ekishnugal de Zu-en, obsequiado de heroísmo y poder, de vida en alegría, investido de alta fuerza por Nunamnir, Shulgi, el que destruye todos los países extranjeros, que hace vivir al pueblo con seguridad, que (dispone de) las “fuerzas divinas” del cielo y de la tierra, que no conoce adversario, Shulgi, el hijo mimado por el héroe del cielo!».

Tablilla con un texto dedicado al rey Shulgi. 1900-1600 a. C. Museo de la Universidad de Pensilvania.

HIMNO AL REY ISHBIERRA

El texto dedicado a Ishbierra está muy fragmentado y es de difícil interpretación. Sin embargo se puede concluir lo siguiente de lo que se dice en él: como comienza hablando de una construcción y de la diosa Inanna, se sobreentiende que le hizo un templo a la diosa en la ciudad. Después se habla de que Enlil le habría ordenado destruir el país, llevándolo a la ruina y este dios hizo famoso al rey Ishbierra. Aunque continúa el texto fragmentado se menciona que le dio la ciudad de Eshnuna en Sumer y que hizo que el país aumentara su grandeza, abatiendo a los enemigos, hecho que se describe en el texto: «en la llanura de Ur mató una multitud inmensa, de su brazo no se escapa (nadie). La gran masa del enemigo, golpeando la cara, fue más allá, hacia la [ciudad] capital. (Entonces) Ishbierra, [to]mando las armas, […] se lanzó sobre los flancos (del enemigo); puso en fuga [al hombre del Elam] y lo desbarató». Dice que tomó las ciudades de Gisha y Markhasi, además de conquistar Elam, mencionando a Kindattu y diciendo de él que perdió su territorio. Se continúa hablando de la historia entre Ishbierra y Kindattu. Y el himno termina hablando de las batallas, de manera muy fragmentada, además de decir que Kindattu finalmente perdió contra Ishbierra, elevando para este una alabanza y diciendo de él que los dioses le habían dado poderes superiores para afrontar la batalla contra Elam.

HIMNO AL REY IDDIN-DAGAN

El himno a Iddin-Dagan está dividido en seis columnas. En la primera columna se dice lo siguiente: comenzando llamando al rey como divino, An construyó su kimakhkhu, es decir, su tumba sagrada, el cual le escribió un destino con gran porvenir, entregándole el trono, describiendo este como sagrado y brillante. El trono fue como un premio para el rey por su buena voluntad, elevándole como el jefe de gobierno del país, diciendo en el texto de la manera siguiente: «al pastoreo del país te elevó, a la cabeza de los jefes de las regiones él […], Enlil con mirada favorable te contempló». Se menciona a Enlil debido a que también es el dios protector del rey, dándole «la palabra verídica», es decir, el poder de la verdad y de la justicia. Se continúa diciendo que él debe establecer las bases principales del país de Sumer y de Akkad, para asegurar y establecer al pueblo, dándole una paz duradera y la protección que se merecen. También se dice que él dotará al país de Sumer con alimentos excelentes y de la suficiente agua como para poder regar los cultivos y poder suministrarla a los habitantes, gracias a que Enlil le ayudará en ello. La primera columna termina con una alabanza al rey.

En la segunda columna se comienza diciendo que él es el que hace posible las órdenes que manda Enlil y que Enki le ha dotado de la sabiduría suficiente como para poder llevarlas a cabo. Se continúa mencionando a su padre, es decir, a Dagan, diciendo de este que fue un buen gobernador y constructor, y de Iddin-Dagan que los presagios sobre su reinado son favorables y que por ello será un rey recordado y exaltado. También se menciona al dios Babbar, es decir, Utu, el dios del sol, haciendo de él un elemento que aúna los adjetivos que describen al rey como una luz que va a hacer que todo resplandezca en el país, algo que se resalta diciendo que él hará que las regiones estén protegidas y pacificadas.

Así termina la segunda columna, empezando la tercera siguiendo el texto de la anterior, explicando que las vías de comunicación no presentan ningún problema ni ningún obstáculo para que el viajero pase por ellas, además de hacer hincapié en que él hará que la justicia prime en el país y que los suministros de comida sean los necesarios, hablando de que los cereales serán abundantes. De Iddin-Dagan se dice que será el vicario de los dioses, siendo el que representa a Enlil en la Tierra, haciendo que por su boca salgan las palabras que quiere el dios y por lo tanto, es por ello que el rey es divinizado. La tercera columna termina diciendo que Enlil está alegre puesto que ha elegido a un buen rey que haga que la protección del país sea efectiva.

De esta manera comienza la cuarta columna, preguntándose el poeta si hay alguien semejante al rey, diciendo que todas las miradas se posan en él. Se continúa hablando de que el Ekur, es decir, el templo de Ur, estará alegre porque él será el rey que haga las ofrendas y sacrificios correspondientes, provocando que los dioses estén felices. De esta manera, Enlil, An y Ninlil estarán contentos y protegerán al rey, como se puede ver en el siguiente fragmento: «En cuanto al Ekur, tú, este hombre, (tú) lo alegrarás; tus sacrificios en el templo de Enlil serán (dignos) de un príncipe de (magnificencia). El edificio del Ekur tu piedad a Enlil y a Ninlil la repetirá; palabras bondadosas de An y de Enlil (vendrán para ti)». Es por ello que la reputación de Iddin-Dagan será inmensa, transmitiéndose de generación en generación y siendo famoso en el extranjero por su buen gobierno.

De este modo comienza la quinta columna, hablando de que su mandato está haciendo florecer al país, desarrollándose de una forma extraordinaria, debido a que el pueblo vive en paz y esto hace que la prosperidad fluya en todas las regiones, puesto que el comercio y las comunicaciones entre unos y otros son las mejores. El pueblo, «los cabezas negras», lo verán como al mejor padre posible. Se menciona a la diosa Nisaba, diciendo que en las tablillas de la diosa se escribió la inteligencia que le será otorgada al rey, hablando de la Casa de las tablillas, lugar donde se genera el conocimiento de una manera constante.

Himno a Iddin-Dagan. 1950 a. C. Museo del Louvre.

Se termina esta columna y comienza la siguiente, siendo el fin del himno, hablando del escriba que escribirá el destino del rey en las tablillas, diciendo de él que la diosa Nisaba guiará su mano y hará que progrese de la manera correcta. El himno finaliza diciendo que el padre de Iddin-Dagan consolidó los fundamentos del país para él, además de mencionar a los dioses An y Enlil, los cuales han hecho que las batallas contra el enemigo hayan sido fructíferas. Por último, se eleva una alabanza al rey diciendo de él que es fuerte, joven y dichoso, haciendo que su reinado haya sido favorable, como se puede ver en el siguiente fragmento: «Por orden de An y de Enlil le has sobrepasado, al extranjero has atacado. Iddin-Dagan, rey fuerte, rey de Isin, rey de Sumer y Akkad todas (las) decisiones de sabiduría, tras de ti y ante ti (ya) conoces. Hombre joven, fuerte y dichoso, te has convertido en príncipe. Iddin-Dagan, la soberanía hasta su cúspide tú has sabido llevar».

HIMNOS AL REY LIPIT-ISHTAR

De este rey contamos con varios himnos, en concreto, dos. Lipit-Ishtar fue el quinto rey de la primera dinastía de Isin, probablemente gobernando entre 1870-1860 a. C. o entre 1934-1924 a. C. No se tiene muy claro cuándo fue su reinado, puesto que la cronología no es exacta. Se le conoce principalmente por el código de leyes que lleva su nombre, como las siguientes: «Si uno alquiló un buey y dañó su ojo, él pagará la mitad de su precio» o «Si la esposa de un hombre no ha parido los niños pero una ramera de la plaza pública ha parido sus niños, él mantendrá con grano, aceite y ropa a esa ramera. Los niños que la ramera ha parido serán sus herederos, y con tal de que su esposa viva que la ramera no vivirá en la casa con la esposa».

En cuanto a los himnos ambos constan de la misma técnica descriptiva, puesto que como se verá, son textos donde se elevan alabanzas por el rey. En el primero de ellos se dice lo siguiente: comienza diciendo de Lipit-Ishtar que es un magnífico rey, siendo el mejor hijo que ha tenido la realeza, y se le compara con Utu, puesto que su mandato brilla con esplendor como el sol. Se continúa hablando de él como aquel que es alto en nobleza, es decir, que es de buena familia, además de que hace que los habitantes de las cuatro regiones bajo su gobierno estén asentados y estabilizados en el territorio. Lipit-Ishtar está protegido por el dios Enlil, favoreciendo este en su nombramiento como rey, y es querido y amado por la diosa Ninlil. Todo ello, aparte de ser una persona joven y con emprendimiento para hacer del país un lugar próspero y fructífero, hace que sea digno del trono, por lo que se le describe portando la tiara real en la cabeza y con el cetro de mando para gobernar sobre «los cabezas negras», es decir, sobre los habitantes de Sumer. Se dice que es hijo de Enlil por lo que se ha dicho anteriormente de que este le protege bajo su brazo y que es el más sabio pastor, metáfora que se usa con frecuencia en los himnos para decir que es el mejor gobernante que se puede tener. En el texto se le compara con animales como los bisontes, hablando alegóricamente de su poder puesto que el bisonte es grande y fuerte. También se menciona al dios An puesto que al igual que Enlil es su dios protector, además de tener la protección maternal de la diosa Ninlil. Por lo tanto, gracias a los dioses se le ha concedido el ser rey.

Por otro lado, se sigue con las continuas alabanzas al rey, en este caso, diciendo que su nombre es tan dulce como la miel, puesto que al ser pronunciado brota un sonido perfecto. Además, Lipit-Ishtar consiguió la sabiduría gracias a la intermediación del dios Enki y que Nisaba, la mujer escriba, le escribió el destino, diciendo lo siguiente: «guía sus dedos en la arcilla, embelleció la escritura de las tablillas, hizo la mano resplandeciente con un dorado estilete», es decir, que hizo que todo lo que se escribiera sobre el rey fuera lo más propicio para el destino de Lipit-Ishtar y del pueblo. Dicha diosa también le dio la vara de la medida, el cordel agrimensor y la regla de los codos, elementos que para los sumerios son intermediarios para conseguir una gran inteligencia y dotes de mando, haciendo que la justicia prime sobre lo demás. En el siguiente fragmento se puede ver que Lipit-Ishtar es descrito en el himno como el rey más justo de la tierra, contando con buen juicio para llevar a cabo sus obras y que hace que la verdad prime sobre todo lo demás, acabando con la falsedad: «Lipit-Ishtar, eres hijo de Enlil; haces manifiesta la verdad y la justicia; Señor, tu divinidad cubre incluso el horizonte. Rey Lipit-Ishtar, consejero de gran juicio, (cuya) palabra nunca vacila, sabio (cuya) decisión proporciona justicia a la gente; gran mente, que conoce todas las cosas profundamente, a fin de dictar leyes para los países extranjeros, tú percibes la falsedad y la verdad incluso en las palabras escondidas en el corazón».

Por otro lado, se dice de él que es un gran general el cual acaba con sus enemigos con bravura, salvando a «la gente del mal», llevando la libertad al pueblo al que representa. Todo ello hace que en Sumer y en Akkad, la vida de sus habitantes fuera la más próspera de todo la Tierra. Por otra parte, se dice que en Nippur es el escriba, es decir, el que elige el destino de sus habitantes, y que para el Ekur, el templo de Enlil, es el mejor proveedor de ofrendas y sacrificios, y por lo tanto, es querido tanto por Enlil como por Ninlil. A él le guarda las espaldas el dios Ninurta y Nusku por su parte hace posible que las decisiones de Lipit-Ishtar se lleven a cabo. Y en Kesh es el sacerdote perfecto para la diosa Nintu. En la ciudad de Ur se dice que capta la atención del dios Zu-en por su buen hacer y en Eridu cuenta con la protección y el visto bueno de Enki. En Uruk, la diosa Inanna hace que su gobierno sea el mejor posible, puesto que es amado por ella, mientras que en Isin, la diosa Ninsina es la que hizo posible que se sentara en el trono. El himno termina diciendo de Lipit-Ishtar que es el más valiente de los reyes, por su grandeza y su nobleza, y nombra a su padre Ishme-Dagan, el cual es descrito como aquel que estabilizó el país para que cuando llegara el momento de su nombramiento, el trono de Sumer estuviera en las mejores condiciones posibles, puesto que acabó con las luchas contra los enemigos. Así, su nombre será recordado, puesto que las alabanzas sobre él son eternas.

Tablilla que pertenece a uno de los himnos dedicados al rey Lipit-Ishtar. 1900-1600 a. C. Museo de la Universidad de Pensilvania.

El segundo himno a Lipit-Ishtar, tiene las mismas características que el anterior, es decir, está escrito de tal forma para que el rey sea visto como protegido por los dioses y alabado por sus ciudadanos, debido a todo lo que ha hecho por el país como gobernador de las regiones. Este himno comienza diciendo lo siguiente: «¡El rey, el acariciado, del vientre materno de la buena simiente, Lipit-Ishtar, el hijo de Enlil, soy yo!». Es decir, el poeta hace mención a que el rey ha sido concebido en una familia noble, siendo su padre un buen hombre, de ahí la referencia a la buena simiente. El hecho de que se hable de Enlil es porque aúna el concepto de la realeza con la divinidad, puesto que el rey es escogido por los dioses y en este caso, su dios protector es Enlil, como se ha visto en el himno anterior. Se continúa diciendo de él que como «el retoño de un cedro que levanta orgullosamente la cabeza, soy el hombre de la impetuosa fuerza, de terminante poder». Esto es que se compara con uno de los árboles cuya madera es una de las más duras que existen, creando una relación entre la fuerza que tiene él como rey con la fuerza de la naturaleza en la madera del árbol.

Sigue hablando de que como rey y gobernador no tiene rival, comparándose con un león y con un dragón, con animales que son fuertemente poderosos, y que infunden terror, algo que es importante para enfrentarse con los enemigos. Lipit-Ishtar se vincula con el pájaro Imdugud, es decir, el pájaro mitológico que simboliza al dios Ningirsu y que se le representa como un águila con cabeza de león, y con el bisonte, relacionando el poder de los animales poderosos con el poder del rey. Es por ello que dice de él mismo que es como una fiera a la que nadie hace frente debido a que infunde miedo en sus enemigos. También se describe como muy inteligente y como un león salvaje, además de tener una belleza asombrosa. En el texto se recalca que Lipit-Ishtar es el mejor gobernador de los «cabezas negras», de los sumerios, llevando al país de Sumer a ser la primera potencia económica, política y social, llegando a ser encumbrado como «el dios de la humanidad» y como el héroe que va a salvar al pueblo y que va a hacer que estén protegidos y estables. Como el himno está en primera persona el mismo rey dice que es el sacerdote purificador del templo de An, el sacerdote ishib que sería en sumerio, como metáfora de que él es el más puro y el que puede hacer los sacrificios de la mejor manera posible, puesto que le debe al dios An que la corona esté situada sobre su cabeza. Se continúa con una exposición de los diferentes dioses que le profieren a Lipit-Ishtar su confianza, sabiendo que va a reinar de una manera favorable: Ninlil, la diosa que le profiere su amor, le ha escrito un buen destino en el templo Gagishshua, el templo de Ninlil en Nippur; Enlil, que le ha dado el cetro de mando en el templo Kiur; Nintur, que le ha dado belleza en el templo de Kesh, mientras que Nanna le ha conferido su amistad y su protección en Ur, y Uta-ulu, uno de los sobrenombres del dios Ninurta ha hecho que se le venere, dándole su bendición en Eshumesha, el templo de Ninurta en Nippur. En Eridu, Enki le ha otorgado el dominio del reino, mientras que Inanna, en su templo en Uruk, le ha dado también su bendición. Para Nisaba es su escriba, puesto que conoce las normas, es decir, que es el que va a implantar justicia en las regiones, mientras que para Utu, es el que tiene la verdad para todo.

Después de todo esto, se dice de Lipit-Ishtar que es el que va a llevar la abundancia de alimentos al país, diciendo que es «el pastor que aumenta la manteca y la leche del redil» y el que hace que el agua sea abundante, haciendo que el país prospere. Es el que produce un buen servicio para los dioses y el que se preocupa porque las ofrendas sean las convenientes y realiza las plegarias y súplicas correspondientes a lo que se pide. Es por ello por lo que los dioses lo quieren como rey, porque cumple con sus obligaciones, como se puede observar en el siguiente fragmento: «El que consigue riqueza para Nippur, el que está para Kesh como sacerdote ishib, el que lleva para Ur la mejor manteca y la mejor leche, el que se preocupa por Eridu continuamente, el que dispensa ricas ofrendas para Uruk, a quien se le concede vivir en el Ekur, soy yo. El que procura los víveres para su ciudad, Lipit-Ishtar, el pastor de todos los países, soy yo». También es el que acaba con los enemigos y subyuga al ejército, siendo el primero en entrar al campo de batalla y continúa diciendo que es el mejor gobernante por todo lo que hace por y para el pueblo. El himno termina diciendo que Lipit-Ishtar es el más justo y el que lleva la justicia en Sumer y en el Akkad, además de ser el que guía al pueblo de la mejor manera posible y el que no ha descuidado su labor como rey. Por último dice que su esposa es la diosa Inanna y que ella hace que la alegría prime sobre todo lo demás en los corazones de sus súbditos.

HIMNO AL REY ENLILBANI

El himno a Enlilbani, décimo rey de la primera dinastía Isin, empieza fragmentado, pero se puede entender que se dice de él que es el rey que hace que resplandezca el país gracias a que trae la abundancia, y hace que sus habitantes sean confiados con él. Se menciona a la diosa Ninlil, diciendo de ella que es a la que más devoción tiene Enlilbani, puesto que fue ella misma la que le dio el cetro de lapislázuli que es a través del cual lleva a cabo el gobierno de los habitantes de las regiones sobre las que reina. Se habla de la piedad del rey haciendo referencia a que dejó vivir a 216 000 hombres en la batalla. Como hijo del dios Zu-en, es decir, contando con la protección de dicha divinidad, es el «pastor», es el mejor gobernador posible para los «cabezas negras», siendo también el consejero de éstos últimos puesto que es el que lleva el mando del país y por lo tanto, está en sus manos el bienestar de sus habitantes. Designado por el dios An como rey de Sumer, fue la diosa Ninlil la que hizo posible que también se le conociera como héroe en dichas tierras, salvando a los habitantes de las tragedias. Se le describe como santo esposo de Inanna, fue Asallukhi, dios de la magia e hijo de Enki, el que le otorgó la inteligencia, mientras que Nisaba, que es calificada como la suegra de Enlil y la «anciana», le escribió el destino en las tablillas, siendo este propicio, regalándole entendimiento y el poder de hacer justicia. Esto provoca que Enlilbani haga valer la ley en el país de Sumer y por eso se le conoce como un rey sabio y justo tanto en la región como fuera de ella. También se habla de que tiene un consejo sabio, cuyos conocimientos son los mejores para aconsejar al rey y por ello, él puede gobernar de una manera favorable.

Por otro lado, aunque el texto está muy fragmentado después de decir todo esto sobre el rey, se cuenta que Enlilbani ejerce la justicia tanto para aquellos que la cumple, como para los que no, castigando a estos últimos como dice la ley. Como evita que haya mal en el país, el destructor de lo hostil y del enemigo, guía a los hombres por el mejor de los caminos, además de subordinar a los países extranjeros. Se continúa hablando de las ofrendas que le hacen en su palacio, contando que le llevan vacas, ovejas, oro, cornalina y lapislázuli, puesto que le agradecen su buen gobierno. En Nippur y en el Ekishnugal de Ur es recibido como un héroe y como el que trae las mejores ofrendas a los templos, ya que se dice que trae el mejor trigo, siendo este hecho por el que los dioses Enlil y Ninlil lo adoran. Ninurta hace que pueda combatir contra los enemigos de la manera más justa, acabando con ellos y trayendo la paz al país. Nusku por su parte le dio instrucciones para llevar a cabo en su templo, mientras que Nanna le ha otorgado un destino propicio y Enki, como Nudimmud, ha hecho que prime la abundancia en el reino de Enlilbani. En el templo de Inanna, en el Eanna, se le ha conferido la alegría de la vida y ella ha querido amarlo y quererlo como esposa, aunando la relación divina entre rey y dioses. Ninisina, descrita como la madre del país, manifestación de Gula o de Baba, es decir de la diosa de la medicina y venerada en Isin, ha hecho que sea venerado en dicha tierra. Por su parte, el dios Utu, es descrito como aquel que le ha dado el cetro de mando sobre los habitantes de Sumer. El himno termina diciendo que es el rey Sublime, el que mejor conduce a los hombres de la región, los cuales le hacen las mejores ofrendas reales y ellos elevan alabanzas en su nombre.

HIMNO AL REY RIM-SIN

De Rim-Sin, último rey de la dinastía en Larsa, que gobernó entre el 1822 y el 1760 a. C., conocido por elevar a la ciudad de Larsa al máximo esplendor, siendo uno de los monarcas más poderosos de Mesopotamia hasta que fue derrotado por Hammurabi en la batalla de Uruk, se conservan dos himnos cortos.

El primero de ellos cuenta con anverso y reverso, diciendo lo siguiente: comienza alabando al dios Enlil, afirmando que es el rey en el cielo y en la tierra, el cual hace que a través de su mando y de su palabra se cree la vida. Se menciona después a Rim-Sin, al que se describe como «pastor glorioso», es decir, buen gobernador elegido por los dioses, siendo agasajado en la ciudad de Nippur, donde se le conceden plegarias. Se menciona al dios Ashnan, principio masculino o femenino, normalmente representado como mujer, siendo la divinidad del grano, diciendo de él que es el benefactor del rey, dándole un destino favorable y mucha suerte en su reinado. También se habla de las hieródulas, de las esclavas que daban servicio a la divinidad, puesto que Rim-Sin hace de su destino el mejor de todos los posibles, elevándolas a la gloria.

El poeta, continuando con las alabanzas al rey, diciendo que su realeza es firme y que desea que su reinado sea largo y duradero, además de querer que el cetro de mando conserve el bajo y el alto país, es decir, que su gobierno preserve todas las regiones evitando las conquistas extranjeras. Se describe como rey poderoso, hijo de Nippur, haciendo hincapié en que es una persona excelente, llevando la abundancia a los habitantes. El poeta exclama en este punto que los dones del rey hacen que prime la alegría en los lugares donde su gobierno manda, siendo el protector de sus habitantes. Así termina el anverso del himno y comienza el reverso, el cual está muy fragmentado al principio, por lo que es muy difícil entenderlo. Sin embargo, se puede saber a través de lo que se ha podido descifrar que Rim-Sin es para el pueblo un héroe, como genio protector de los habitantes y de las ciudades, los cuales cantan alabanzas en su nombre. El himno termina enalteciendo la figura del rey, diciendo que el dios Enlil procura su bienestar, haciendo que su reinado sea glorioso y que el dios Ninurta, cante un himno en su nombre para llevar la alegría, mientras que el señor de Uruk y el de Nippur, hagan que reine la abundancia en los pastos dando mayor cantidad de grano, haciendo prosperar el país. Por último, se nombra a la diosa Ninshubur, una asistente de Inanna, el dios Igi, divinidad de la cual poco se sabe y al dios Nanna, los cuales proclaman que su reinado sea próspero y duradero, al igual que su vida. En este punto el himno está fragmentado y se termina lo que se puede leer.

El segundo himno a Rim-Sin está mejor conservado y se puede leer casi por completo. El texto comienza exclamando una alabanza por el rey, describiéndolo como aquel que tiene las cualidades necesarias para llegar a ser el perfecto gobernante, como por ejemplo, la dignidad. Después se menciona al Ekishnugal, el templo de Enlil en Ur, diciendo que el rey es el mástil del mismo, puesto que hace que haya protección sobre él, además de hacer que prospere y resplandezca por su buena labor como gobernante, llevando la abundancia a la ciudad. Se describe el motivo de decoración que hay en la puerta del templo: «un disco solar, cuya cabeza es un estandarte, (representando) un águila rapaz, que apresa fuertemente ciervos vueltos hacia la derecha e izquierda. Los dioses de su puerta montan guardia; en ese lugar tú ves multiplicarse inmensos árboles kishkanu», es decir, un disco solar en cuya parte superior se encuentra un águila habiendo dos ciervos, uno a cada lado del mismo, a los cuales se está aferrando, tal y como puede verse en la representación del pájaro Imdugud del cual se ha hablado anteriormente. En cuanto a los árboles que se multiplican y que denomina como kishkanu son un tipo de árbol mitológico que en este caso el traductor ha utilizado la palabra en acadio.

Se continúa explicando la arquitectura del templo, hablando de los elementos que lo constituyen y que los mismos están recubiertos de color plateado o dorado, como se puede observar en el siguiente fragmento: «La escalinata, el arquitrabe, la barra, el umbral, el […], la puerta, el cerrojo, el […] del templo, el muro de sostenimiento de la terraza del templo, cimiento de las construcciones sacrosantas, son cañas muy santas, doradas o plateadas». También se habla de las ofrendas que se hacen en el edificio, diciendo que se realizan en la laguna del Abzu del Ekishnugal. Se continúa diciendo que en el interior del templo hay una puerta de gran tamaño donde está representada una mujer hermosa cuyos encantos son propios de la nobleza, además de ser amable e imponente como la Montaña, haciendo referencia a Enlil. En cada uno de los lados de la puerta, en las esquinas, se encuentra representada una lama, es decir, un espíritu que protegía a los dioses o a los reyes.

Por otro lado, se menciona a los Udug, otro tipo de espíritus, además de a aquellas personas que trabajan al servicio del templo y que son los guardianes de las puertas que dan al exterior, aparte de ser los que realizan los ritos de purificación del templo. El himno termina diciendo que los dioses, las lamas y demás espíritus rueguen por el rey Rim-Sin, el cual debe llevar las oportunas ofrendas para mantener el favor de los dioses, como por ejemplo, de Nanna y de Ningal: «Que los dioses servidores, las Lamas, buenas madres, por su benevolencia hacia el templo, reciban de ti ofrendas de primera calidad, de lo mejor que exista para que cuando tú enciendas las astillas del incensario Nanna y Ningal acepten (tu ofrenda) y rueguen por ti con sus santas palabras. ¡Oh, Rim-Sin, mi rey!».

HIMNOS DEDICADOS A TEMPLOS Y A OBJETOS

Himno al Eengurra, templo dedicado al dios Enki en la ciudad de Eridu

El templo Engurra era el que estaba dedicado al dios Enki en la ciudad de Eridu. El himno que habla de él comienza situando el contexto en el que el dios Enki construyó el edificio en plata y lapislázuli, concretamente después de que el dios An creara todas las cosas que iban a formar parte del mundo y cuando las personas que lo habitaban se encontraban en una época llena de abundancia, como se puede observar en el siguiente fragmento: «Cuando fue fijado el destino para toda cosa engendrada, cuando las personas en un año de abundancia, labrado por An, habían irrumpido de la tierra como hierba, él construyó, el señor del Abzu, el rey Enki, Enki, el señor, que determina los destinos, su Casa completamente de plata y lapislázuli». Como fue hecho en materiales de plata y de lapislázuli se recalca que resplandeciera con el sol, siendo uno de los templos a los que todos los dioses van y piden por el bienestar de Nudimmud, uno de los sobrenombres de Enki cuando se realza su faceta como dios constructor. Los demás dioses dicen del templo lo siguiente: «De plata ha construido la Casa, la ha adornado con lapislázuli, la ha revestido magníficamente con oro, en Eridu ha construido él la Casa, en la orilla (del mar). Su mampostería clama en alto, procura consejos (con su señor), su alero ruge como una fiera, la Casa de Enki clama en alto, canta a su rey por la noche, le hace todo agradable». Es decir, recalcan el hecho de que lo ha adornado con oro y lapislázuli, construyéndolo en la orilla del mar, puesto que Enki también era el dios de las aguas dulces, y en él se realizan las ofrendas y los ruegos que sean necesarios dedicados al dios, puesto que él lo cumple y el templo lo hace todo más viable.

Después de esto se hace mención al mayordomo Isimu, cuya característica principal era que tenía dos caras, quien se dedica a dedicarle dulces palabras al dios y a la arquitectura del templo, diciendo de este último que siendo construido en plata y lapislázuli, cuyos cimientos estaban basados en el Abzú, era cuidado y decorado por Enki, además de estar encumbrado como los ríos Tigris y Éufrates. También describe la cerradura, la cual tiene la representación de un león, aludiendo a la fiereza del animal, algo que se ve repetido en las almenas, la puerta y las jambas; sigue hablando de las esquinas, de las cornisas, las cuales están recubiertas de lapislázuli, como se puede observar en el siguiente fragmento: «Casa, construida de plata y lapislázuli, con los cimientos basados en el Abzu, cuidada por el príncipe (Enki) en el Abzu. Encumbrada como el Tigris y el Éufrates, temida, adornada en el Abzu por Enki con toda su belleza: tu cerradura no tiene rival, tu cierre es un temible león, tu ángulo superior es una “fiera celeste” de resplandeciente forma, artísticamente modelada, tu cornisa es de lapislázuli, un adorno para las vigas, tus almenas son fieras salvajes que alzan los cuernos, tu puerta es un león, que alcanza a las personas, la jamba de tu puerta es un león, que asalta a las personas».

Por otro lado, se habla del Abzú, lugar del que viene el Engurra, dándole esa característica sagrada y del cual proviene el dios Enki, quien ha hecho que los cimientos de su templo sean de cornalina y ha escrito las plegarias en las tablillas de lapislázuli. El dios también supervisa que haya alimentos suficientes para las ofrendas. De él dice que es el señor de la sabiduría, de los destinos, señor de Eridu, aparte de ser al que en Eridu rinden pleitesía, puesto que es el dios protector de dicha ciudad. Del templo dice que su sombra se extiende hasta el centro del mar y de este último se dice que es un mar bravo y alborotado, y que por lo tanto, provoca temor a los enemigos. También se habla de que es un fuerte huracán, conmoviendo la tierra, aparte de ser el que hace que las personas sean conferidas con inteligencia. Dentro del templo Enki hace que resuenen todo tipo de instrumentos como se puede ver en el siguiente fragmento: «Tu llamada se extiende como la de una amplia corriente que se dirige a lo alto sobre el rey Enki: Él dispensa para su sagrada Casa todo gustosamente, liras, instrumentos algar, arpas, timbales, sistros, instrumentos de Sabum y (de) Mari, resuenan en la Casa. El dulce sonido que desprende la plegaria del arpa se hace sonar en medio de tu majestuoso terror. Enki hace resonar espontáneamente para sí el instrumento algar, hace que lo sigan todos los músicos. ¡La palabra de Enki no se puede cambiar, está establecida para días [eter]nos!».

Así termina lo que dice Isimu sobre el templo y se empieza a hablar sobre el final de la construcción del templo, haciendo que este fuera visto como una montaña escalonada fundada en el agua. Al lado del templo se encuentra un cañaveral y un jardín, donde se encuentran incubando los pájaros, sin embargo se habla de que cuando el Éufrates va cargado de agua, el templo se inunda, haciendo que Enki tenga que montar en un barco, cuyo timón es Nirakh, el dios serpiente. Esto es una relación entre un gran año de abundancia en el país y eso genera más prosperidad en el territorio.

Se continúa diciendo que cuando Enki abandona el templo de Eridu, se sacrifican animales para el banquete para que regrese pronto. Su camino pasa a estar en el templo de Nippur, concretamente en la parte donde se encuentra el dios tutelar, que en sumerio es gigunu, donde bebió alcohol, mezclándolo con miel y dátiles, derramando dicha mezcla en el agua fresca, organizando un gran banquete para el dios Enlil, protector de Nippur. En este punto se menciona al dios An, del cual se dice que se sentó en un lugar de honor reservado para él en el banquete, a su lado se encontraría Enlil, mientras que Nintur y los Anunna se sentaron a su lado. Estos bebieron vino servido por los sirvientes y comieron grandes guisos, todo ello para celebrar que Enki había construido su templo en Eridu, del cual su padre Enlil dice que es un templo resplandeciente, hecho de plata y lapislázuli, siendo el santuario perfecto para que se canten y se pidan plegarias. De esta manera termina el himno al templo, como se puede leer en el siguiente fragmento: «… mi hijo, el rey Enki, se ha construido una Casa, ha hecho que Eridu se levante como una montaña de la tierra, ha construido la Casa en un lugar apropiado, en Eridu, lugar santo, no hollado por (el pie del) hombre, ha construido de plata la Casa, adornándola con lapislázuli, la Casa que hace resonar las siete liras, privilegiada con los conjuros mediante una canción sagrada, al unísono, la Casa salida de la tierra ha resultado buena, al santuario del Abzu, el buen destino de Enki lo ha hecho objeto de destinos perfectos. A la construcción de la Casa de plata (de Eridu), a Enki, ¡alabanza!».

HIMNO AL EKUR, TEMPLO DE ENLIL EN LA CIUDAD DE NIPPUR

En cuanto al himno dedicado al templo de Enlil en Nippur, el denominado Ekur, es un texto pequeño en el que se dice lo siguiente: se le describe como una casa grande, como una montaña, puesto que eso es lo que significa el nombre de Ekur, Casa de la Montaña. También es la casa de Ninlil, su esposa, algo que se recalca en el texto. Por otro lado, se habla de las diferentes puertas de las que está compuesto el templo, mencionando la Puerta de la Paz, la Alta Puerta, la Puerta de la Cebada sin cortar, y aparte se hace referencia a diferentes partes del templo, como por ejemplo la sala de asambleas. Todo ello con el calificativo de que es grande como una montaña. De esta manera se continúa en el texto, puesto que es una mención a todas esas partes que se resaltan del templo. Una vez descrito esto se dice que Enlil es el que ha mandado construir el templo y que gracias a ello tiene casa donde se le rinden ofrendas tanto a él como a Ninlil. El himno termina diciendo que Ninurta es digno de Enlil y que también podrá disfrutar de su templo, siendo el favorito del dios Enlil, y nombrado príncipe del Ekur.

HIMNO AL ESIKIL, TEMPLO DE NINAZU EN LA CIUDAD DE ESHNUNNA

El Esikil, el templo de Ninazu en la ciudad de Eshnunna se describe de la siguiente manera en el himno dedicado a él: dice que contiene fuerzas divinas puras, es decir, los me, los principios que regían la existencia de todo en el mundo conocido, por lo que se entiende el hecho de que se diga que «sobresalen en todos los países», puesto que son los poderes superiores en todas las regiones. El Esikil, sagrada casa de Ninazu, es denominado como una de las casas sagradas del mundo sumerio, donde los ritos son «resplandecientes», que permite que el rey y el héroe impongan temor y respeto a sus enemigos, además de hacer crecer alrededor de donde está situado las plantas de manera abundante. Se habla del dios Enlil, enalteciendo su figura como rey de los dioses, describiéndolo con la fuerza de un león, el poder de un dragón y la ferocidad de un huracán, por lo cual acaba con sus enemigos en la batalla, tal y como se puede comprobar en el siguiente fragmento: «Tu rey, el gran señor, el héroe de Enlil, el león que ruge poderosamente, que lleva la muerte a los países enemigos, que se lanza como una tormenta del Sur contra la totalidad de los países enemigos, que como un dragón rocía veneno contra el país rebelde, que cubre a los insubordinados como un huracán, que pulveriza a los enemigos, a cuyo prolongado paso el malvado no escapa, que en el fragor de la batalla aniquila al país rebelde como una tormenta de viento, que en su ira arroja a las personas al polvo». Se continúa con la exaltación al dios Enlil, puesto que procura que el Esikil esté protegido y que gracias a su fuerza, no haya enemigo que escape de su mano. También se menciona a Ninlil, terminando así el himno, diciendo que el héroe Ninazu tiene su casa en el Esikil, el templo en Eshnunna.

HIMNO AL CARRO DE ENLIL

El himno comienza mencionando a Enlil, describiéndolo como el señor de la inteligencia y padre de los dioses, quien fue el constructor del carro al que está dedicado el texto, concretamente en el Ekur, el templo de dicho dios en Nippur. Ishme-Dagan, el rey, es según el texto el que le ha dado el nombre de «carro de Enlil», diciendo de dicho gobernante que es uno de los más sabios y nacido en el seno de la nobleza, además de ser el que ordenó cómo debía ser su construcción, haciéndolo de manera hermosa, para que sea todo un espectáculo el contemplarlo. Se continúa hablando de los elementos que contiene el carro, haciendo de este objeto un elemento más de subyugación al enemigo, al que no deja escapar, además de ser un elemento que trae abundancia a los campos de grano. El himno, aunque muy fragmentado, deja entrever que los objetos que componen el carro tienen una función para engrandecer el territorio de Sumer, puesto que, por ejemplo, la delantera del mismo protege del enemigo. Todo ello es una metáfora para hacer más grande al país.

Tablilla con la fundación del santuario de Girsu, en el templo del dios Ningirsu por orden de Ur-Nanshe, rey de Lagash. 2600-2500 a. C. Museo del Louvre.

Se menciona a Ninlil, a Ninurta y a los Anunna como parte de dicho enaltecimiento, mientras que de Enlil se dice que ayudó a su construcción, dándole las órdenes oportunas al rey Ishme-Dagan. Se termina el himno diciendo lo siguiente: «El rey prestó atención a las instrucciones de Enlil, Ninurta puso el santo arado en buen orden y aró el fértil campo; para que los silos y graneros de Enlil pudieran estar apilados altamente, él deja caer la fértil semilla; el joven héroe orgullosamente entra en el resplandeciente Ekur. El señor Ninurta ofrece una oración a Enlil: Hacia Ishme-Dagan, el diestro pastor[…], quien ha realizado (este) servicio para ti, hacia el rey quien ha construido tu carro, dirige una piadosa mirada. Dale como esposa a Inanna, tu querida hija primogénita. ¡Abrázalos para siempre! Delicia, dulzura, santos miembros, ¡ojalá dure mucho tiempo su abundante vida!». Esto significa que Ninurta también ayudó en que el carro fuera de utilidad para arar los campos, haciéndolos a su vez más fértiles, además de entrar en el templo y dedicarle una alabanza al dios Enlil, diciendo que Ishme-Dagan ha llevado a cabo con buena maestría las órdenes que le han sido dadas y le pide que le dé como mujer a la diosa Inanna, la hija de Enlil, con la que espera que pase el resto de sus días con júbilo.

Máscara de león, procedente del templo de Ninhursag en Tell al-Ubaid. Está hecha de betún con restos de aleación de cobre. 2500 a. C. Museo Británico.

Figura de un toro encontrada en el templo de Ninhursag. 2500 a. C. Museo Británico.

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Anexo

HIMNOS A DIVINIDADES

Himno a Enlil

Sabio en, consejero, ¿quién conoce tu altura? Dotado de fuerza por el señor del Ekur, nacido de la «Montaña», el señor del Eninnu, Tormenta que recibe la fuerza del padre Enlil, criado por la diosa Makh, (que) se presenta desbordante en la batalla, (que) desmenuza las montañas como harina, las siega como grano. Atacaste las regiones enemigas por tu padre, te acercaste para destruir la tierra montañosa, despedazaste las regiones enemigas como una simple planta de caña. Volviste a la obediencia a todos los países de todos los países eres el gran muro de protección y el travesaño (y) abates a todos los orgullosos. Tú te presentas en la puerta del cielo (y) tú rompes el cerrojo del cielo, tú arrancas la cerradura del cielo y quitas el travesaño del cielo. Reduces a montones (como hierba) segada a las regiones rebeldes, no das posibilidades de recuperación a los países rebeldes. Eres el en ¿Hasta cuándo no alejarás tu terror del país que has sometido? ¡Tu veredicto no puede venir sometido! ¿Quién puede oponerse contra ti? Eres el en, eres el león de An el venerable, el héroe de la nación. Tú alegras los peces, no dejas caer a los pájaros, tú eres el sabio granjero que labra los campos de Enlil, tú eres el señor crecido, el héroe de su padre, a tu mano derecha no escapa ningún enemigo, a tu mano izquierda no se sustrae ningún malvado. Tu palabra no deja descansar [al país enemigo], [la tierra rebelde], que tú has maldecido, no [puede recuperarse], en la tierra que te hostiga ninguno escapa a tu dominio. Tú eres [el augusto hijo de] Enlil. [Tú eres] en el Ekur el brazo que llega lejos, Eres el [jefe] de los Anunna, tú eres […] de Enlil, eres el [guía] de los Anunna. Eres el en, el [arador] de Enlil.

Himno a Enki

Señor, de ojos hechizantes, que conoce la firme decisión, cuya voluntad es inexplorable, que lo sabe todo, Enki, lleno de ilimitado entendimiento, supremo consejero de los Anunna, gran sabio, que fija el conjuro en fórmulas (sabias) y adivina la decisión, que instaura el derecho, que aconseja desde la salida hasta la puesta del sol. ¡Enki, Señor de toda palabra verídica, a ti te alabaré para siempre! En el mundo sumerio el eterno masculino y el eterno femenino deben unirse para que la actuación divina se haga real; ésta sería la razón por la que aparece mencionada la diosa Ninlil. Es también posible que el himno fuera compuesto para una celebración ritual hierogámica entre las dos divinidades, lo que explicarla del mismo modo el papel de la diosa en el himno. Enki, entre otras cualidades, tuvo el control sobre la magia. Tu padre An, el rey, el Señor, que emitió el germen, que puso a los hombres en la tierra, te encomendó las «fuerzas divinas» del cielo y de la tierra, te ascendió a su príncipe. Que tú abras la boca pura del Tigris y del Éufrates para que produzcan prosperidad y abundancia, que tú hagas caer el agua abundante de las nubes densas, las hagas llover sobre todos los campos, que tú hagas que el grano levante orgullosamente su cabeza en el surco, que tú hagas brotar hierbas en la estepa, que tú hagas crecer como bosques los plantones en el vergel y en el jardín, An, el rey de los dioses, te (lo) encargó a ti. Enlil te prestó su alto nombre, poderoso, terrible, tú eres el Señor que crea todo, el «segundo Enlil», él es el único dios del cielo y de la tierra, tú eres su «hermano menor». Te encargó a ti a destinar, como él, la suerte de arriba y abajo, con tus rectas decisiones que has pronunciado has hecho resurgir ciudades en ruina, (como) Sabara has asentado a las gentes, ampliamente, hasta los confines de la tierra. ¡Nudimmud, pronuncia en favor de Urninurta tu alta, sagrada palabra de poder, no admitas que tenga adversario! (Antífona a la sagidda). Supremo Señor, recorriendo los confines del cielo y de la tierra, has hecho aparecer tu nombre brillantemente, Enki, donde […] tú has […] tú has dado consejo, la «fuerza divina» de tu sagrada residencia que elegiste en el corazón, del Abzu, del supremo santuario, has elevado encima de todas las «fuerzas divinas», has expuesto sus normas para que sean alabadas por todos. Su sombra cubre todos los países desde la salida hasta la puesta del sol, está plena de brillo terrible, alcanza el santo cielo igual que nimbos cargados, llena de terror el Ekur, la sagrada residencia de An y Enlil. En su interior, provisto de cetro para la asignación de los decretos de los grandes dioses […], tú creas […] del universo, tú dispones nacimiento y vida para las gentes. (Sagarra.) ¡Padre Enki, cuando te asientes en tu trono desde el cual proclamas los destinos, a Urninurta, el rey, provisto por Enlil de fuerza heroica, de la «Casa de la sabiduría», donde almacenas conocimientos sin medida, ábrele la puerta! ¡Que se convierta en guía supremo de los «cabezas negras»! ¡Haz que le aparezca un esplendor tremendo, dignidad divina, «león de la realeza», haz que se le vuelva gloriosa toda su labor mientras viva! ¡Regálale tributos importantes desde el mar inferior hasta el superior, que Urninurta (los) introduzca en el Ekur brillante! ¡Que Enlil, por eso, le mire con alegría, que le añada a su tiempo días buenos, años de deleite y de vida! ¡Padre Enki, revestido de terror, eres (muy) poderoso cuando pronuncias tu sentencia! ¡Que se alegren de ti los Anunna, tus hermanos divinos! ¡Hijo de An, supremo, en posesión de heroica fuerza, alabarte es dulce! (Tigi a Enki).

HIMNO A INANNA Y DUMUZI

¡Qué horrible! ¡El destino de su esposo! ¡(Qué horrible) para Inanna! ¡El destino de su esposo! ¡Para la señora del Eanna el destino de su esposo! ¡Para la señora de Uruk el destino de su esposo! ¡Para la señora de Zabalam el destino de su esposo! ¡No solo el destino de su esposo, sino también el destino de su hijo! ¡No solo el destino de su casa, sino también el destino de su ciudad! ¡(El destino) de su esposo capturado, de su hijo capturado, de su esposo muerto, de su hijo muerto, de su esposo que fue arrebatado de Uruk, de él, que fue (arrebatado) de Uruk y de Kullaba por la muerte, de él, a quien las aguas de Eridu no bañarán (más), de él, a quien el álcali del agrun no lavará (más), de él, a quien su diosa personal, (que fue) como su propia madre, no vendrá (en su ayuda), de él, para quien el pelo de las doncellas de la ciudad no fue arrancado, de él, para quien el hombre joven de su ciudad no golpeó (su) pecho, de él, para quien los kurgarra de su ciudad no ejecutaron su danza del puñal, de él, valiente, a quien no se le rindieron las honras (fúnebres). Inanna derrama amargas lágrimas por su joven marido. «Cuando el dulce esposo, mi esposo, se marchó, cuando el dulce hijo, mi hijo, se marchó, mi esposo se desvaneció como los primeros brotes, mi hijo se desvaneció como los primeros brotes. Mi esposo, buscando pasto, fue muerto en los pastos, mi hijo, buscando agua, fue lanzado a las aguas. (Ellos) que como un enjambre de moscas vinieron de la ciudad contra mi esposo, que vinieron de la ciudad como moscas que cubren el temprano pasto, ellos que fueron […], ellos que fueron […], ellos que fueron […], ellos que fueron […], ellos que fueron […].» En aquel día, ellos que fueron […], ellos que fueron [a]l santo redil, ellos que fueron [a]l santo […. ], […. ] santo […. ]. Los galla más jóvenes miraron a los galla más Los siete galla gritaron: «¡Muchacho!», los siete galla gritaron: «¡Dumuzi!». El primer galla al entrar en el redil […. ], viejos. El segundo galla al entrar en el redil […. ] la pura leche, el tercer galla al entrar en el redil[…. ] la pura agua, el cuarto galla al entrar en el redil […. ] e hizo del redil una guarida, el quinto galla al entrar en el redil llenó la estancia con polvo, el sexto galla al entrar en el redil […. ] e hizo del redil una guarida, el séptimo galla al entrar en el redil despertó al honrado de (su) sueño. Él despierta de (su) sueño a Dumuzi, que está durmiendo, él despierta de (su) sueño al esposo de la santa Inanna, que está durmiendo. «¡Mi rey, hemos venido por ti! ¡Levántate y ven con nosotros! ¡Dumuzi, hemos venido por ti! ¡Levántate y ven con nosotros! ¡Esposo de Inanna, hijo de Sirtur, levántate y ven con nosotros! ¡Pastor de ovejas, hermano de Geshtinanna, levántate y ven con nosotros! ¡Tus ovejas son apresadas! ¡Tus corderos son saqueados! ¡Levántate y ven con nosotros! ¡Tus cabras son apresadas! ¡Tus chivos son saqueados! ¡Levántate y ven con nosotros! ¡Aparta la santa corona de tu cabeza! ¡Sal descubierto! ¡Aparta la santa prenda de tu cuerpo! ¡Sal desnudo! ¡Aparta el santo cetro de tu mano! ¡Sal con las manos vacías! ¡Aparta las santas sandalias de tus pies! ¡Sal descalzo!» El Señor, que ha escapado, no fue prendido en su redil, Dumuzi, que ha escapado, no fue prendido en su redil. «¡Para que yo, el pastor, no deba ser capturado!, ¡deja que él permanezca a mi lado! Para que yo, Dumuzi, no deba ser capturado, ¡deja que él permanezca a (mi) lado! ¡Deja a mi santo […], mi […] permanecer a (mi) lado! ¡Deja a [Utu]-del-cielo, mi […], permanecer a (mi) lado! ¡Deja […] (de) la santa Inanna, la única que es amable conmigo, permanecer a (mi) lado! ¡Yo permaneceré ante él! ¡Permaneceré ante él!» Él levantó sus manos a Utu-del-cielo: «Tú eres mi […]. Utu, tú eres mi […] ¡Tú deberías cambiar mis manos en las “manos” de una gacela! ¡Tú deberías cambiar mis pies en los “pies” de una gacela! ¡Déjame escapar de los galla! ¡No deberían cogerme!» […] pronunció su petición (de nuevo): «¡Tú deberías cambiar mis manos en las “manos” de una gacela! ¡Tú deberías cambiar mis pies en los “pies” de una gacela! ¡Déjame escapar de los galla! ¡No deberían atraparme!» Utu aceptó sus lágrimas. Él extendió (sus) manos sobre (sus) ojos y fue transformado en un jabalí, ¡[…] un cabrito! ¿Quién se ha ido alguna vez (así)? Él hizo que se comportara como un cabrito. ¡Un cabrito! Tendió su vestidura sobre un espino, tendió su cinturón sobre el suelo. Un galla miró a otra galla, el pequeño galla habla al gran galla, el galla habla a su compañero: vez (así)? «¡El muchacho que se nos ha escapado no ha sido aún alcanzado! ¡Dumuzi, que se nos ha escapado, no ha sido aún alcanzado! ¡Debemos atraparlo en el desierto! El hombre del desierto lo atrapará con nosotros. ¡Debemos atraparlo (entre) las zanjas del desierto! El hombre de las zanjas del desierto lo atrapará con nosotros. Alcancemos las ovejas primeras (del rebaño): Yo pondré en fuga el cabrito delantero de su amigo. Alcancemos las ovejas últimas (del rebaño): Yo pondré en fuga al carnero de su amigo. Debemos atraparlo entre los pastores. La oveja del rebaño, su amiga […] con nosotros. Alcancemos los carneros de cola grande: Yo pondré en fuga al pastor de su amigo. ¡Vamos! ¡Vamos a cogerle!» (Dumuzi, mientras, este) toro, (este) ganadero de ovejas, se detuvo […] y, fugitivo, tras llegar al regazo de su madre, Sirtur, Sirtur, su madre, la misericordiosa madre, le habló dulcemente. Tras llegar al regazo de su hermana, la misericordiosa hermana le habló dulcemente. Pero [cuando llegó] al regazo de Inanna, su esposa, Inanna desencadenó contra él una rugiente tempestad. ¡El cielo era una tormenta, la tierra era una tormenta! Siguen cuatro versos destruidos. La construcción de ladrillo de Uruk fue demolida: ¡no hubo más que una Uruk sumergida! No lejos del árbol khashur de la Llanura del Emush, fue donde, allí, la devastadora tempestad hizo chorrear sobre el joven hombre las aguas del desierto, sobre el esposo de Inanna, la devastadora tempestad hizo precipitar las aguas del desierto. Aunque él no fuera manteca, se le había derramado como manteca, aunque él no fuera cántaro, se le había roto como un cántaro, y aunque los galla no fueran postes de cerca, lo cercaron por todas partes.

HIMNOS A REYES

Himno a Urnamma

¿Quién lo cavará, quién lo cavará, quién cavará el canal? El canal Keshdaku, ¿quién lo cavará, quién cavará el canal›? El canal Pabilukh, ¿quién lo cavará, quién cavará el canal? El divino Urnamma, el único opulento, lo cavará. La verdadera juventud, el único próspero lo cavará. ¡Oh mi rey, en tu trono con Enlil (y) el señor Ashimbabbar! ¡Oh juventud de Zu-en, en tu trono con Enlil (y) el señor Ashimbabbar! Yo, rey del verdadero seno, (cuyo) destino está elevando la cabeza soberbiamente en el mundo, (yo), Urnamma, la juventud que es placentera a Enlil, la «Gran Montaña». He sido elegido en Sumer y Akkad por Nunamnir. En Nippur, la montaña de la vida, él ha hecho mi destino bueno para mí, mirando sobre mí con su brillante frente, entregándome la realeza. En Ur, en el templo Mudkurra, él ha hecho la fundación de mi trono para mí; él ha colocado la peculiar corona de la realeza en mi cabeza, ha obligado al santo cetro que dirija a toda la gente de mi tierra, el báculo y el cayado para la dirección de las numerosas gentes. El señor Ashimbabbar una vida de largos días junto a Enlil otorga. Durante años, digno de alabanza, Enki te ha dotado de extensa sabiduría. En cuanto a mí, en mi ciudad he excavado un canal de abundancia, lo he llamado canal Keshdaku, en Ur he excavado un canal de abundancia, lo he llamado canal Keshdaku, un perdurable nombre digno de alabanza, lo he llamado canal Pabilukh. En cuanto a mí, el curso de agua de mi ciudad es un pez, su «parte alta» es un gallo, el curso de agua de Ur es un pez, su «parte alta» es un gallo. En cuanto a mí, en mi canal únicamente se producen plantas dulces, está lleno de peces sukhur, en mi ciudad únicamente se producen plantas dulces, está llena de peces sukhur. En cuanto a mí, las cañas zi de mi ciudad son dulces, seguramente las vacas las comerán, las cañas zi de Ur son dulces, seguramente las vacas las comerán. En cuanto a mí, […] de mi ciudad puede […] pez, […] de Ur puede […] pez. En cuanto a mí, el curso de agua de mi canal seguramente lo traerá, lo colgará para él de un tablero que se haya transportado. En Ur, el curso de agua de mi canal seguramente lo traerá, lo colgará para él de un tablero que se haya transportado. Su rey es rey de Eridu —su función es duradera. Nudimmud es rey de Eridu— su función es duradera. Rey de las cuatro partes, quien satisface el corazón de Enlil, Urnamma, proveedor de Nippur, sustentador de Ur, por la luz de la luna la nación a causa de Ur siempre pasará en regocijo (sus) días. ¡Urnamma, rey de Ur, tu alabanza es dulce!

HIMNO A IDDIN-DAGAN

Columna I

Divino Iddin-Dagan, An cuando hubo construido su kimakhkhu un gran porvenir te destinó. Un trono sagrado y brillante te lo entregó en premio; al pastoreo del país te elevó, a la cabeza de los jefes de las regiones él […. ], Enlil con mirada favorable te contempló. Iddin-Dagan, de una palabra verídica él te dotó. Las bases principales de Sumer en asegurar(las) y establecer al pueblo sobre (esas) bases, a Sumer y Akkad por tu duradera protección en pacificar(los), al pueblo de un alimento excelente, de un agua dulce de abrevar Enlil con fuerza te encargó. ¡Divino Iddin-Dagan, el pastor de su corazón eres tú!

Columna II

¡El que expresa las palabras santas de Enlil eres tú! Enki de un amplio entendimiento [te ha dotado]. Enlil la sabi[duría] […] entre los grandes de (hacer) […]. ¡Divino Iddin-Dagan a ti él te lo ha prometido! Las regiones, en verdad, exaltan estos me augustos. Hijo engendrado de Dagan, pastor muy elevado, constructor, divino Iddin-Dagan, (en) el conjunto de tus ciudades, por los presagios será(s) exaltado favorablemente. (Con la) abundancia de toda cosa sin cesar Enlil (te) hará alegrarte. Como Babbar una luz sagrada para su ascensión verá el ojo. Las regiones [bajo] tu amplia protección serán pacificadas; los viajes por los caminos.

Columna III

Son directos; la carne del pueblo se alegra; la justicia está establecida en decretos; lo que conviene se muestra, [los cereales son amontonados] se benefician las tierras, Sumer y Akkad elevan la cabeza. El vicario de los dioses […] será[…], divino Iddin-Dagan, tu[…], tu existencia […] están establecidos; la[…] pura salida de tu boca es […] por la palabra de Enlil; tu mirada (es) la de un hombre que[…]; tu boca (es) la de un hombre que[…]; (tu) cabeza[…] Enlil (la) […]; (tu) corazón […] Ninlil lo […]. ¡Así sea! ¡El pastor para Enlil, objeto de protección eres tú!

Columna IV

¡Oh Iddin-Dagan, —¿quién es semejante a ti?— todas las miradas se posan sobre ti! En cuanto al Ekur, tú, este hombre, (tú) lo alegrarás; tus sacrificios en el templo de Enlil serán (dignos) de un príncipe de (magnificencia). El edificio del Ekur tu piedad a Enlil y a Ninlil la repetirá; palabras bondadosas de An y de Enlil (vendrán para ti). Divino Iddin-Dagan un poderoso brazo (te) protegerá; tu inmensa reputación la transmitirán las gentes; hasta los límites del cielo se elevará tu nombre. El (más) valiente en heroísmo la marca de los que guerrean, la sumisión de la revuelta tú (las) has traído. ¡Por el[…] de Dagan la suerte de […] está fijada!. ¡Tu himno en las bocas permanece[rá]! ¡Tu realeza es dulce para el pueblo!

Columna V

(En) tu pastoreo (como) en (un) corazón de tierna madre el país allí reposa, el país allí se desarrolla. Los países, en paz, viven uno al lado del otro; la prosperidad del pueblo brilla como el día; los «cabezas negras» como a su padre, Iddin-Dagan, (con) sus ojos te miran, ¡Enlil, el señor de los destinos, oh Iddin-Dagan, que prolongue tus días! Con el poder para conocer toda cosa tu mirada será enriquecida; la plena inteligencia de las tablillas de Nisaba (es) tu don. ¡Que a la Casa de las tablillas la arcilla sea llevada sin cesar! ¡Que en esta Casa de las tablillas, mansión donde toda cosa toma nacimiento, se lea (constantemente), sin reposo! Al aprendiz de escriba que tiene levantada su mano, que graba la arcilla, Nisaba.

Columna VI

La señora deslumbradora[…], (abra) su entendimiento, perfeccione su mano; en (el lugar propio) del arte de los escribas, como el sol, ella le hará progresar. Iddin-Dagan, tu padre fue Shuilishu, rey de la patria, (de) su trono (en Sumer y Akkad) él consolidó (para ti) los fundamentos (del país). Por orden de An y de Enlil le has sobrepasado, al extranjero has atacado. Iddin-Dagan, rey fuerte, rey de Isin, rey de Sumer y Akkad todas (las) decisiones de sabiduría, tras de ti y ante ti (ya) conoces. Hombre joven, fuerte y dichoso, te has convertido en príncipe. Iddin-Dagan, la soberanía hasta su cúspide tú has sabido llevar. Mes de la cosecha año en que Samsu-iluna (venció) a los pueblos de Yamutbal.

HIMNO A LIPIT-ISHTAR

¡El rey, el acariciado, del vientre materno de la buena simiente, Lipit-Ishtar, el hijo de Enlil, soy yo! Como el retoño de un cedro que levanta orgullosamente la cabeza, soy el hombre de la impetuosa fuerza, de terminante poder. En mi juventud me desperezo impetuosamente, soy un león, que adelanta a todos, no tengo rival, soy un dragón, que abre de par en par las fauces, el gran terror del ejército (enemigo), soy el pájaro Imdugud, que mira en el centro del país de las montañas, una fiera, que se adelanta, frente a la que nadie se sitúa, un bisonte, resplandeciendo con ojos coloreados, llevo una larga barba (como) de lapislázuli, soy de ojos graciosos, de boca graciosa, de resplandeciente inteligencia, poseo la figura de un león salvaje, sensualmente adornado con belleza, soy adorno de todas las palabras. Alto de hombros, de augurios preciosos, amistoso joven, hermoso de contemplar. Lipit-Ishtar, el rey del país de Sumer, soy yo, el buen pastor de los «cabezas negras», el primero de todos los países, encumbrado en el país de Sumer, el dios de la humanidad, el héroe del cuantioso pueblo. El poderoso heredero del reino soy yo, que como el primero levanta orgulloso la cabeza, el que está en pie sobre un lugar resplandeciente. El sacerdote ishib de An, el que tiene manos puras, soy yo: An ha colocado sobre mi cabeza la señorial corona real. Soy el hijo amado de Enlil: En el templo Kiur me ha conferido el cetro. La delicia del corazón de Ninlil soy yo: En el templo Gagishshua me ha determinado un buen destino. Por Nintur en el recinto de Kesh he sido adornado hermosamente con encantos duraderos. Aquel a quien Nanna ha mirado fielmente soy yo: En Ur él me ha hablado amistosamente. Para Uta-ulu soy el hombre tras su corazón: En el Eshumesha me ha revestido de gran veneración. Aquel a quien Enki ha abierto el oído soy yo: En Eridu me ha conferido el dominio del reino. El amado esposo [de Inanna] soy yo: En Uruk me ha hecho levantar la cabeza orgullosamente al cielo. El escriba de Nisaba, el que conoce las normas, el joven según la palabra indiscutible de Utu soy yo. El adorno del reino, Lipit-Ishtar, el hijo de Enlil, soy yo. El que conduce el alto cayado, la vida del país de Sumer, el agricultor, que allí amontona las hacinas (altas), el pastor que aumenta la manteca y la leche del redil, que hace crecer peces y pájaros en el pantano, el que lleva a las corrientes agua duradera en abundancia, el que sube a las grandes montañas el excesivo producto, soy yo. Aquel a quien Enlil ha conferido alta fuerza, Lipit-Ishtar, el joven, que le reverencia (humildemente), soy yo. Aquel que está (constantemente) preparado para el servicio de los dioses, el que se preocupa sin cesar por el Ekur, el rey que sujeta en el pecho un cabrito para la fiesta de ofrenda, el que lleva la mano hacia la boca en sumisión, el rey, que se acerca para la plegaria, que habla palabras bien recibidas por Enlil, aquel que alegra a Ninlil por medio de sus súplicas, el que está ante Nusku sin cesar, soy yo. El que se preocupa por el templo Kiur, el límite apto para [señalar] los fundamentos, soy yo. El que se preocupa por esto duraderamente, a quien no se le cansan las rodillas, el que no se apodera de lo llevado al Ebabbar, soy yo. El que consigue riqueza para Nippur, el que está para Kesh como sacerdote ishib, el que lleva para Ur la mejor manteca y la mejor leche, el que se preocupa por Eridu continuamente, el que dispensa ricas ofrendas para Uruk, a quien se le concede vivir en el Ekur, soy yo. El que procura los víveres para su ciudad, Lipit-Ishtar, el pastor de todos los países, soy yo. El rey, que calma en la batalla su ánimo guerrero, aquel que no rinde la coraza, que en la juventud se ha colocado, el que conduce la espada, que derriba al adversario, el que resplandece en la batalla como un relámpago, el que se asienta sobre sólidos fundamentos, el que subyuga al ejército enemigo, el primero, que dispara los tiros arrojadizos, la honda, que ampara a la tropa, el héroe de mirada resplandeciente, que grita fuertemente (en las guerras), Lipit-Ishtar, el hijo de Enlil, soy yo. El que llena los pellejos con agua fría, el que dirige la campaña, el ayudante del ejército, el rey, el elegido para el estrado, el de la profunda inteligencia, el que habla la palabra justa, el sabio lleno de planes inescrutables, el que conoce las cuentas, el que nada descuida, el señor, el que sabe mandar, el de inteligencia insondable, de amplio conocimiento, el árbol de álamo umbroso, retoño del pueblo, el que pone el derecho en todas las bocas, el que hace establecer para siempre la justicia, el que dice la palabra justa en el tribunal y arbitraje, el que sabe mandar a todos los países extranjeros, soy yo. He establecido la justicia para Sumer y Akkad, que hace a los países marchar bien: ¿Quién menosprecia mi derecho? Yo, Lipit-Ishtar, he escoltado al pueblo rectamente: en cuanto a mi palabra, ¿qué cosa ha sido descuidada? ¿(No) soy el rey que ha puesto en evidencia toda idea justa? Lipit-Ishtar, el hijo de Enlil, soy yo. Al palacio real, mi morada, yo entro: Mi esposa, la sagrada Inanna, ha hecho firme el fundamento de mi trono. A la cama, el lugar de la alegría de [su] corazón, [voy hacia ella]: Para mucho tiempo, para siempre me ha abrazado ella. ¡En ese sitio querría pasar, en jovialidad y alegría de corazón, los días con la dueña del cielo! ¡Lipit-Ishtar, el poderoso heredero, el rey, que hace que la justicia irradie! ¡Mi nombre querría uno nombrar lealmente en todos los países! ¡Lipit-Ishtar, el hijo de Enlil, (cuán) dulce es cantarme a mí!

HIMNOS A TEMPLOS

Himno al Eengurra

Cuando fue fijado el destino para toda cosa engendrada, cuando las personas en un año de abundancia, labrado por An, habían irrumpido de la tierra como hierba, él construyó, el señor del Abzu, el rey Enki, Enki, el señor, que determina los destinos, su Casa completamente de plata y lapislázuli. De plata y lapislázuli, que relucen como el día, la Casa del Abzu está adornada con toda su belleza, sobresale su clara, artística figura del Abzu. Todos (los dioses) van hacia el señor Nudimmud: «De plata ha construido la Casa, la ha adornado con lapislázuli, la ha revestido magníficamente con oro, en Eridu ha construido él la Casa, en la orilla (del mar). Su mampostería clama en alto, procura consejos (con su señor), su alero ruge como una fiera, la Casa de Enki clama en alto, canta a su rey por la noche, le hace todo agradable.» El mayordomo Isimu dice palabras dulces al rey Enki, entra en la Casa, habla con él, se acerca a la mampostería, le dice: «Casa, construida de plata y lapislázuli, con los cimientos basados en el Abzu, cuidada por el príncipe (Enki) en el Abzu. Encumbrada como el Tigris y el Éufrates, temida, adornada en el Abzu por Enki con toda su belleza: tu cerradura no tiene rival, tu cierre es un temible león, tu ángulo superior es una “fiera celeste” de resplandeciente forma, artísticamente modelada, tu cornisa es de lapislázuli, un adorno para las vigas, tus almenas son fieras salvajes que alzan los cuernos, tu puerta es un león, que alcanza a las personas, la jamba de tu puerta es un león, que asalta a las personas. Del Abzu, el lugar sagrado lleno de gloria ha venido, Eengurra, a ti tu rey. Enki, el rey del Abzu, ha basado tus cimientos de cornalina, ha dispuesto las plegarias (sobre tablillas de) lapislázuli. Para la Casa Enki ha vigilado la (provisión de) miel y “tostaduras” puras. Una fiera es ella, está bien acoplada a su señor, por sí misma clama ella, duraderamente se aconseja (con su señor). Eengurra, a la que Enki ha proyectado con la sagrada caña de escribir, en ti hay erigido un estrado poderoso, tu dintel es el sagrado cierre del cielo, el Abzu es sagrado lugar, el lugar de la determinación de los destinos. A ti, el señor de la sabiduría, el rey Enki, Enki, el señor, el que determina los destinos, Nudimmud, el señor de Eridu, (como se contempla) el interior de una cabra silvestre, a quien nadie trasluce, (él), tu sabio te ha contemplado claramente. ¡Eridu, a quien Enki ama, Eengurra, regazo materno lleno de abundancia, Abzu, vida del país de Sumer, amado de Enki! ¡Casa, construida en el límite del (mar), elegida para las perfectas “fuerzas divinas”, Eridu, tu sombra se extiende hasta el centro del mar, mar alborotado, que no tiene rival, amplia corriente, que provoca temor (a los enemigos), que calma al país! ¡Eengurra, fuerte huracán, que conmueve la tierra, Casa al lado del océano, león en el corazón del Abzu, sublime Casa de Enki, que confiere la sabiduría a las personas! Tu llamada se extiende como la de una amplia corriente que se dirige a lo alto sobre el rey Enki: Él dispensa para su sagrada Casa todo gustosamente, liras, instrumentos algar, arpas, timbales, sistros, instrumentos de Sabum y (de) Mari, resuenan en la Casa. El dulce sonido que desprende la plegaria del arpa se hace sonar en medio de tu majestuoso terror. Enki hace resonar espontáneamente para sí el instrumento algar, hace que lo sigan todos los músicos. ¡La palabra de Enki no se puede cambiar, está establecida para días [eter]nos!». Así habló Isimu a la mampostería, cantó al Eengurra en dulce canción. Cuando estuvo terminada la construcción, cuando estuvo terminada la construcción, después que Enki hubo levantado a Eridu, entonces resultó una montaña escalonada, firmemente fundada en el agua. A su lado se extiende el cañaveral, en su verdeante jardín, que da ricos frutos, incuban los pájaros. Allí generan las percas a sus crías, mueven las carpas la larga cola en las cañas subterráneas. Cuando Enki se alza, (también) los peces se alzan levantando hacia él las «manos». Él mora (allí), maravilla para el Abzu, y aporta alegría al Engur. Mas sobre el mar aportó temor, sobre la corriente hizo descender el pavoroso esplendor; el Éufrates crece ante él (como ante) una fuerte tormenta del Sur. El timón de Enki es Nirakh, (el dios serpiente), sus remos son las pequeñas varas de caña. Cuando Enki monta en el barco, está el año lleno de abundancia, zarpa el barco por sí mismo, sujeta la amarra por sí mismo. Cuando Enki abandonó la Casa de Eridu, murmuró la corriente hacia su rey, gritó hacia él como un ternero, como una vaca mansa. Enki sacrificó bueyes, (mató) cuantiosas ovejas (para el banquete), donde no había ningún tambor ala, hizo que vinieran, donde no había ningún tambor de bronce, hizo que vinieran. Pronto encaminó su paso hacia Nippur, entró en el gigunu, en el templo de Nippur. Enki se acercó a la bebida alcohólica, se acercó al vino, vertió el vino en un recipiente de bronce, mezcló primero cerveza de espelta. En una tina, que permitía volverse buena a la bebida alcohólica, la mezcló, trató su contenido con miel y dátiles de óptima (calidad), en su interior derramó con generosidad miel en agua fresca. Enki al padre en Nippur, organizó un festín a su padre Enlil: An se sentó en el lugar de honor, junto a An se sentó Enlil, Nintur se sentó en un sillón, los dioses Anunna se sentaron al lado. Los sirvientes hicieron beber bebida alcohólica (a los dioses), prepararon el vino, los portadores de las bandejas trajeron rebosantes (guisos), sirvieron a cuál mejor las bandejas de bronce para la apuesta de An y de Urash, hicieron brillar las jícaras como barcos sagrados. Después de haber mezclado la cerveza[…] vino y cerveza, cuando ellos habían hecho […] a la Casa, entonces Enlil entró festivamente en Nippur. (Luego) habló Enlil a los dioses Anunna: «Grandes dioses, vosotros los que habéis venido, dioses Anunna, que os habéis acomodado en la “Sala del Consejo”, mi hijo, el rey Enki, se ha construido una Casa, ha hecho que Eridu se levante como una montaña de la tierra, ha construido la Casa en un lugar apropiado, en Eridu, lugar santo, no hollado por (el pie del) hombre, ha construido de plata la Casa, adornándola con lapislázuli, la Casa que hace resonar las siete liras, privilegiada con los conjuros mediante una canción sagrada, al unísono, la Casa salida de la tierra ha resultado buena, al santuario del Abzu, el buen destino de Enki lo ha hecho objeto de destinos perfectos. A la construcción de la Casa de plata (de Eridu), a Enki, ¡alabanza!».

MITOS

Enki y Ninmah

En aquellos días, cuando el cielo y la tierra habían sido ya separados, en aquellas noches en las que cielo y tierra ya habían sido desunidos, en aquel año en el que se determinaron los destinos de los dioses, cuando los Anunna —progenie celeste— fueron creados, cuando las diosas se hubieron desposado, cuando cada una de ellas se hubo situado en su lugar —unas en el cielo, otras en la tierra—, cuando fueron fecundadas y se convirtieron en madres, y cuando los dioses debían procurarse su comida y su bebida, todos pusieron su atención e interés en el trabajo. Los dioses de primer rango realizaban trabajos de responsabilidad, trabajos llevaderos, pero los de segundo rango se ocupaban de los trabajos más fatigosos. Excavaban canales, amontonaban la tierra en Harali, molían el cereal. ¡Por eso se lamentaban de su suerte! Cuando ocurría todo aquello, Enki, el sumamente sabio, el creador de todos los dioses, se hallaba descansando en su lecho: no cesaba de dormir. Y los dioses no se cansaban de gemir y de protestar, diciendo: —La causa de nuestro malhumor la tiene Él, que siempre está durmiendo, ¡que nunca se levanta! Nammu, sin embargo, la madre primordial, la que dio a luz a todos los dioses, llevó a su hijo Enki la queja de los dioses: —¡Hijo mío, tú reposas, estás durmiendo, no interrumpes tu sueño, pero los dioses, mis criaturas, te recriminan eso. Abandona tu lecho, ejerce tus talentos con inteligencia y fabrica unos sustitutos a los dioses a fin de que ellos cesen de trabajar. A las palabras de Nammu, su madre, Enki se levantó de su lecho y tras abandonar su morada, el inteligente, el sabio, el avisado, el hábil, el creador que da formas a todo, confeccionó una matriz que situó cerca de sí y que estudió con suma atención. Y cuando Enki, el creador por naturaleza, hubo sutilmente puesto a punto el proyecto, se dirigió a su madre, a Nammu, y le dijo: —Madre mía, la criatura en la que tú habías pensado, mírala aquí, dispuesta a librar a los dioses de su trabajo. Cuando hayas mezclado un pedazo de barro sacado de las orillas del Abzu, el barro tomará la forma de esta matriz, de este molde, y, cuando quieras, tú misma le darás la naturaleza, su espíritu, y se convertirá en hombre. Tras decirle aquellas importantes palabras acerca de la creación de un nuevo ser, Enki continuó: —En tal tarea te asistirá Ninmah, la diosa tierra. Y también Ninimma, Shuzianna, Ninmada, Ninbara, Ninbug, Musargaba y Ninguna. Todas ellas serán tus auxiliares. Y tú, madre mía, decidirás el destino de las nuevas criaturas. Y Ninmah les ordenará que trabajen por los dioses. ¡Así ellos quedarán liberados de tal tarea! A continuación, y tal como les había sido ordenado, las diosas dieron origen a los hombres, a la humanidad. Uno tras otro, numerosos pedazos de barro eran encerrados en la matriz creada por Enki. Y aquel molde fue alumbrando figuras y figuras humanas. Enki se alegró de su obra, llevó el júbilo a su corazón. Y las diosas se felicitaron también. Para celebrar aquel éxito Enki organizó una gran fiesta en honor de Nammu, su madre, y de Ninmah. A Nammu, la responsable de la primera matriz, le dio a comer gusag a modo de pan. Y para An, dios del cielo y padre de los dioses, y Enlil, dios del viento y del diluvio, el señor Nudimmud, creador del hombre, hizo asar soberbios cabritos. Todos los dioses celebraron aquel acontecimiento y no cesaron de alabar a Enki, el autor del proyecto: —¡Oh, señor del gran entendimiento! ¿Quién es más sabio que tú? Enki, gran señor, ¿quién puede igualar tus acciones? Como padre y progenitor eres tú quien tiene los grandes poderes del mundo. Tú eres el gran poder, tienes los me. Y dado que Enki y Ninmah después de haber bebido cerveza con abundancia tenían su corazón totalmente alegre, dijo Ninmah a Enki: —La naturaleza de los hombres puede ser tanto buena como mala. Yo puedo procurarles, según disponga mi corazón, un destino bueno o malo. Enki respondió a Ninmah: —¡Bien, Ninmah! Tengo los medios para compensar el desequilibrio que se pueda producir. Yo corregiré el destino que les des según tu agrado, sea bueno o malo. Ninmah, entonces, tomó barro de las orillas del Abzu. Premeditadamente, dio la vida a varios seres humanos con muy serias deformaciones y carencias. En efecto, el primer hombre que ella formó no podía tener nada en sus manos anquilosadas. Pero Enki, a aquel hombre, incapaz de retener nada en sus manos enfermas, le asignó como destino el entrar al servicio del rey, trabajar en la corte. El segundo hombre que creó la diosa no podía ver, era ciego. Enki, a aquel hombre ciego, incapaz de ver, le asignó como destino el arte del canto. Hizo de él el gran maestro del Ushumgal, esto es, el maestro músico al servicio del rey de los dioses. El tercer ser que ella creó fue uno que tenía las piernas paralizadas, a causa de la excesiva humedad. Mas Enki, a aquel hombre de piernas paralizadas, le asignó un cierto resplandor sobrenatural, semejante al brillo de una jarra de plata: dominaría su intelecto. El cuarto que hizo la diosa no podía retener su esperma. Sin embargo, Enki, a aquel hombre que no podía retener su esperma, le curó mediante un baño, recitando a un tiempo el exorcismo apropiado. El quinto que creó fue una mujer que no podía concebir hijos. Enki, a aquella mujer que no podía dar a luz, le asignó por destino el residir en el harén. El sexto ser que creó no tenía ni pene ni vulva en el cuerpo. El dios, a aquel ser al que llamó Enlil-kigal, le asignó como destino el estar a disposición de aquél a quien Enlil designase como rey. Sería, pues, eunuco. Enki, gracias a sus poderes, consiguió dar acomodo a todos los seres creados por Ninmah mientras tenía el espíritu alegre a causa de la cerveza que había bebido. Tras aquellas acciones positivas en las que Enki había solucionado el problema de aquellos humanos con deficiencias, el dios, comportándose con genio, dado su poderío, situó el molde en tierra, y le dijo a Ninmah: —A todo lo que tú has hecho, como ves, le he asignado un destino y dado algo con lo que puedan vivir a pesar de sus carencias físicas. Ahora, a mi vez, yo te fabricaré cualquier cosa. Asígnale de golpe, improvisadamente, un destino. ¡Encuéntrale un empleo adecuado! Y dicho aquello, Enki hizo una especie de cabeza, una boca y unas partes internas. Tras lo cual dijo a Ninmah: —Después de verter en el seno de una mujer el esperma de lo que acabo de crear la ha dejado encinta. Dentro del tiempo surgirá la criatura. Pasado el tiempo de la gestación Ninmah asistió al nacimiento del nuevo ser. La mujer había dado a luz un elemento que se convirtió en un abrir y cerrar de ojos en un umul, una criatura semejante a un anciano. Aquel ser tenía la cabeza inerte, la respiración entrecortada, el tórax raquítico, el pecho flácido, el corazón enfermo y el vientre también enfermo. Las manos eran incapaces de aguantar la cabeza, incluso de llevarse el alimento a la boca, la columna la tenía penosamente curvada, los hombros caídos, los pies dificultosos, incapaces para caminar por el campo. Ante aquel extraño ser, Enki le dijo a Ninmah: —Recuerda, Ninmah, que a todo lo que habías hecho yo le designé un destino y le di algo para que pudiera vivir. Al ser que ha resultado de la cosa que creé desígnale tú ahora un destino para que también pueda vivir. Esta es la respuesta a tu reto. La diosa Ninmah, vuelta hacia el umul, lo examinó con suma atención, se acercó a él, se retiró de él, dio vueltas a su alrededor. Le llegó a hacer preguntas, pero aquel ser no podía responderle, no sabía hablar. A continuación la diosa le ofreció pan, pero él no lo pudo coger, era incapaz a causa de sus defectuosas manos. El umul se hallaba de pie, no podía ni sentarse ni acostarse, era incapaz de hacerse una casa, no podía comer. A la vista de ello Ninmah se dirigió a Enki y le respondió: —Lo que tú has fabricado no está ni vivo ni muerto: no puede hacer nada. Pero Enki volvió a argumentarle a Ninmah que ella había creado a siete seres, todos ellos enfermos, a los que él les había decretado un destino para que pudiesen, dentro de su desgracia, tener algo con lo que vivir. Le insistió en que diese una solución para el umul —Ninmah, hermana mía, te ruego que a lo que he hecho le des un destino para que pueda vivir de él. Tú misma dijiste que lo que yo hiciera tú podrías remediarlo. Ambos dioses continuaron hablando acerca de aquellos seres. Sin embargo, Ninmah fue incapaz de decretar el destino del ser creado por Enki. Pasados los años, aquella creación del umul tomó su asiento en la tierra. La deformidad, la enfermedad y los achaques de una vejez larga pasaron a convertirse en males irremediables. Fueron muchos otros seres, copias del primigenio umul, los que llegaron a habitar en las ciudades, arrastrando su desgraciada vida. Incluso vivieron muchos en la ciudad de la propia diosa Ninmah, en la ciudad llamada Kesh, que hubo de soportar, además, diferentes ataques y destrucciones. Ninmah se había visto obligada a abandonar su templo y refugiarse en el Ekur, el templo de Enlil, allá en Nippur. No pudiendo soportar más aquella situación, un día se atrevió a dirigirse a Enki en son de amenaza: —¡Cuántos males me han sobrevenido por aquel reto que te hice! ¡Oh Enki, ojalá que no emerjas de la tierra, que no puedas salir de tu Abzu! ¡Que tus palabras no sean oídas! Constantemente, durante largo tiempo la diosa seguía lamentándose: —Estoy llena de rabia. Mi ciudad ha sido destruida, mis hijos han sido hechos cautivos, he sido privada del sueño. He tenido que dejar mi propio templo. Enki no pudo eludir la maldición, pues eran palabras pronunciadas por la boca de una diosa. Para evitar sus dañinos efectos el dios reflexionó. Debía buscar una solución. Debía acercarse a Ninmah y hablarle. Acordado un encuentro mediante sus respectivos embajadores, ambas divinidades reconocieron sus culpas. La fiesta y el excesivo consumo de cerveza, que habían seguido al proceso de la creación de los seres humanos, habían sido la causa de lanzarse un reto de tan graves consecuencias. —Cierto es, Ninmah —comenzó diciendo Enki—, que hice frente a tus propuestas de si era o no capaz de hacer frente a los destinos que tú asignaras, buenos o malos, a las criaturas. Y así lo hice. Pero recuerda que yo soy el dios de la sabiduría, soy Nudimmud. Lo que dice mi boca no lo puede cambiar nadie. Además debes recordar que yo quise que estuvieses presente en el acto creador, junto a otras diosas. —Desde luego —le respondió la diosa—. Reconozco que la cerveza me llevó a olvidarme de mi exacta posición. Fui muy orgullosa. ¿Quién puede escapar a tus órdenes? —terminó diciendo Ninmah—. Enki, a aquellas palabras, respondió: —Ninmah, ¿quién va a dudar de las palabras salidas de tu boca? Acoge en tu regazo al umul, a esa criatura impotente. ¡Existe ya en la tierra! A tu obra, a lo que hiciste, yo he mirado favorablemente. Lo que creaste imperfecto yo traté de que sobreviviera. ¿Quién puede contradecirlo? ¡Está ahí, guste o no! Después de aquellas palabras y viendo que Ninmah permanecía callada, reconociendo que lo hecho era imposible de eludir, el gran dios Enki finalizó diciendo: —Que se celebre mi poder creador, brillante en su sabiduría. Que Enkum y Ninkum, dioses de mi entorno, canten también mis alabanzas. Reconoce mi superioridad, hermana mía, glorifica todo lo que he hecho. Y que los dioses, una vez informados de esto, me erijan un templo en recuerdo de este asunto del umul Como se ha visto, ¡Ninmah no pudo rivalizar con el gran señor Enki!

LA CREACIÓN DEL HOMBRE

Cuando el cielo hubo sido separado de la tierra —hasta entonces sólidamente unidos— y cuando las diosas madres hubieron aparecido, cuando la tierra hubo sido fundada y puesta en su lugar, cuando los dioses hubieron establecido el programa del universo y cuando para preparar el sistema de irrigación hubieron constituido los cursos del Tigris y del Éufrates, entonces An, Enlil, Enki y Ninmah, los dioses mayores, así como los otros grandes dioses, los Anunna, tomaron lugar sobre su Alto Estrado y deliberaron entre sí. Como ya habían establecido el programa del universo y con el fin de preparar el sistema de irrigación, a partir de los cursos del Tigris y del Éufrates, Enlil solicitó a los demás dioses: —Y ahora, ¿qué vamos a hacer? ¿Qué vamos a crear? Los grandes dioses, allí presentes con los Anunna, asignadores de los destinos, respondieron al unísono a Enlil: —En la «fábrica de carne», esto es, en el Uzumua de Duranki, vamos a inmolar dos Alla divinos, y con su sangre daremos nacimiento a los hombres. Después de indicarle a Enlil que el hombre sería creado a partir de los Alla eran dioses ancestrales que, por su avanzada edad, serían inmolados para dar nacimiento a los hombres. Tal acción tuvo lugar en el Uzumua, la «fábrica de la carne [humana]» existente en Duranki (Nippur). De la inmolación de dos dioses Alla, los grandes dioses le justificaron la finalidad de tal creación. —El trabajo forzoso de los dioses será el trabajo de los hombres: delimitarán los campos de una vez por todas y tomarán en sus manos azadas y espuertas en provecho de la Casa de los grandes dioses, sede digna del Alto Estrado. Añadirán tierra de labor a otra tierra de labor, delimitarán los campos de una vez por todas, pondrán en funcionamiento el sistema de regadío para inundar los campos y hacer así crecer todo tipo de plantas. Cuando la lluvia sea escasa, el regadío la sustituirá. Así cultivarán los campos de los Anunna, aumentando las riquezas del país, celebrando dignamente las festividades de los dioses y vertiendo el agua fresca en la Gran residencia, digna sede del Alto Estrado. Se les llamará Ullegarra y Annegarra y multiplicarán para la prosperidad del país bóvidos, óvidos, otros tipos de animales, peces y pájaros. Esto fue lo que decidieron, con su sagrada boca, Enul y Ninul, el «Señor» y la «Señora de la edad arcaica», dos ancestros lejanos de Enlil, hablando en nombre de todos los dioses. El amplio programa acordado fue ratificado por Aruru, digna soberana. Técnicos tras técnicos, palurdos tras palurdos se generaron de entre ellos mismos, esto es, de entre la humanidad, como el grano. Los primeros asegurarían el progreso, los segundos ejecutarían el trabajo asignado por los técnicos. Y eso, al igual que las estrellas eternas del cielo, no cambiaría nunca. Después de aquello, se celebró dignamente, día y noche, la festividad de los dioses, según el amplio programa que habían establecido An, Enlil, Enki y Ninmah, los dioses mayores. Y allí mismo, en donde los dioses habían sido creados, Nisaba, la diosa de los cereales, fue instalada como soberana. Esto constituye una doctrina secreta: ¡no se debe hablar de este asunto nada más que entre personas competentes!

LA LAMENTACIÓN DE URNAMMA EN LOS INFIERNOS

Todo el pueblo era una voz lamentándose. Ur, la ciudad, fue golpeada, el palacio fue devastado, la ciudad fue destruida. La gente quedó asustada. El mal cayó sobre Ur. El fiel pastor Urnamma se vio obligado a abandonarla. Sí. ¡El justo pastor Urnamma se vio obligado a abandonarla! An, el gran dios del cielo, cambió su sagrada palabra. El corazón de An estaba lleno de desconsuelo. Enlil, el dios que decreta el destino, cambió engañosamente todos los destinos fijados. Por su parte, la diosa madre Ninmah entonó un lamento en su templo. Enki, el dios de la sabiduría, cerró el portón de Eridu, su residencia. El propio Enki, en cuanto Nudimmud por haber creado a la humanidad, entró en su aposento y se entregó al ayuno. El dios luna Nanna, luminaria nocturna, frunció su ceño en las alturas celestiales. Utu, el dios sol, no se alzó en el cielo: al contrario, extendió oscuridad sobre el día. La madre, triste a causa de su hijo, la madre del rey, la sagrada Ninsun, grita desesperadamente: «¡Oh, mi corazón!» Pronuncia aquel lamento por el destino decretado para Urnamma. Palabras tristes pronunciadas porque el fiel pastor se vio obligado a dejar Ur. Su madre llora en los lugares de asueto de las calles de la ciudad. Las gentes, desfallecidas, agotadas sus fuerzas, no pueden dormir bien. Todo el pueblo pasa los días como si estuviera cautivo. El agua de la inundación, el agua que ha vertido el río ha sido desparramada por su gugallu, el inspector de los canales. El grano gunu de los campos, vida del país, ha sido sumergido. El campo plantado y cultivado por el engar, el granjero diligente, le produce poco. Enkimdu, el dios de la zanja y del dique, se llevó la zanja y el dique. El suelo quedó en su soledad. Las plantas fieles, aquéllas en las que se puede confiar, quedaron anegadas. En las estepas las plantas no crecían. Sin embargo, las plantas malsanas sí crecieron. Las vacas y los establos fueron destruidos, los terneros, privados de sus madres, murieron. El sabio pastor Urnamma, experto en la batalla y en los combates, el rey de Sumer, Urnamma, el jefe de Sumer, yace enfermo. Su mano está paralizada. No puede hacer nada con ella. Está enfermo. Su pie está paralizado. No puede hacer nada con él. Está enfermo. Los rituales han sido celebrados. Desde el lugar del combate el fiel pastor, el rey, la gran espada de Sumer, Urnamma, el rey del país, fue llevado a Ur, fue llevado a la Casa del Descanso. Se le hizo entrar en la Casa de la Lamentación. El fiel pastor está en su palacio. El supervisor de todas las tierras yace tumbado, continúa su lucha. El campeón del país ha caído, ha sido devastado como una montaña. La tierra ha sido sumergida. Como un bosque hashur, sus rasgos han sido alterados. Han puesto el hacha sobre la vivienda del rey, como si se talara un árbol de boj. ¡Cómo se cambió el destino del héroe en su palacio! El lecho de su esposa fue cubierto por el Viento del Sur. Igualmente, se extendió sobre los de sus concubinas. Los días del rey se cumplieron. Las dulces plegarias no fueron aceptadas. Una mano, que causa problemas, se ha acercado, alzándose contra tales plegarias. Sus regalos fueron rechazados por los dioses Anunnaki. A su lamentación, dichos dioses respondieron: —Sus días no han sido completados. Debido a las palabras pronunciadas por Enlil no existía ningún consuelo. La razón del amado por ellos, de Urnamma, había sido alterada. En el lugar de la matanza, Urnamma había sido abandonado como una vasija rota. El carro del dios, como una tormenta de lejanos días, avanzó de manera majestuosa. El dios ni se inmutó; pronunció palabras que no agradan al corazón: —La situación de Urnamma, ¿qué me importa a mí? Al Aralli, el lugar principal, la cabeza de la tierra, fue llevado Urnamma, el hijo de Ninsun, sin haber agotado todavía todo su vigor. Los soldados que le acompañaban le siguen, lamentándose a su lado. En un país distante, como si fuera Dilmun, un lugar para él desconocido, allí hundieron la nave funeraria. Fue reducida a pedazos. Sus remos, su mástil, su quilla y su timón fueron despedazados. Sus tablas fueron rotas, su trinquete fue quebrado. Finalmente, todo quedó hundido, todo fue llevado al amargo polvo. El rey se sentó al lado, junto a un asno que ritualmente fue enterrado allí. El aspecto del país cambió. La dignidad del país fue alterada. La marcha hacia el Mundo Inferior era un camino desolado. El rey no podía avanzar. El carro en el que iba estaba atascado a causa del barro. Era intransitable. Urnamma no podía avanzar. Arribado al Infierno, Urnamma da regalos a los siete porteros del Mundo Inferior, a los famosos reyes que habían muerto. El ishib, el lumah, la mndingir —todos ellos cargos sacerdotales, que habían sido escogidos por oráculo— informaron al pueblo del Más Allá de la llegada del rey. Un tumulto se alzó en el Mundo Inferior. Aquellos personajes, que habían muerto, dieron la noticia de la llegada de Urnamma. Por el Mundo Inferior se expandió aquella nueva. El rey sacrificó bueyes, ofreció innumerables ovejas. A los que allí estaban les dejó sentarse al enorme banquete que había preparado. Sin embargo, el alimento del Más Allá es amargo, el agua era sangre. El corazón del fiel pastor conocía las reglas del Mundo Inferior. El rey presenta ofrendas de comida del Mundo Inferior. Urnamma presenta como ofrendas de los Infiernos bueyes perfectos, cabras jóvenes, ovejas cebadas, todo lo que él había seleccionado. Una maza de batalla, un gran arco, un carcaj, una flecha y un puñal afilado, una bota de cuero de varios colores que se lleva en la cadera. El pastor Urnamma ofreció todo aquello a Nergal, el Enlil del Mundo Inferior, en sacrificio en su palacio. Igualmente, el pastor Urnamma ofrece en sacrificio a Gilgamesh, el señor del Mundo Inferior, en su palacio, un largo arco, una bota de piel, un arma puntiaguda, adaptada para la batalla, una terrible maza celestial, un escudo de asedio, que se apoya en el suelo, la potencia del heroísmo, un hacha de batalla, arma preferida de Ereshkigal. Urnamma ofrece en sacrificio a Ereshkigal, la madre de Ninazu, en el palacio de ella, un recipiente keshda, lleno de aceite, y: una copa shagan, de óptima factura, un recargado vestido, un vestido shuluhu, un vestido pala de reina, así como el esplendente Eshar de los me del Mundo Inferior. El pastor Urnamma ofrece a Dumuzi, el amado esposo de Inanna, en sacrificio, y en su palacio, ovejas alum, ovejas suluhu, grandes cabras de la montaña, un cetro de oro de la soberanía, con la empuñadura de lapislázuli. Urnamma ofrece a Namtar, el que decreta todos los destinos, en sacrificio y también en su palacio, una preciada guirnalda, de perfecto acabado, un anillo de oro suspendido en la nave magur, pura piedra de cornalina, adecuada para el pecho de los dioses. Urnamma ofrece en sacrificio a Hushbishag, la esposa de Namtar, en el palacio de ella, un sello con el asidero de lapislázuli, propiedad de los Infiernos, un pasador de plata para el cabello, incrustado con cornalina, y un peine de mujer. Asimismo, Urnamma ofrece en sacrificio en su palacio al guerrero, al héroe Ningizzida, dios del verdadero árbol, un objeto de madera adornado con oro, así como asnos de varias especies, uno de ellos con los lomos manchados, un pastor y un boyero. A Dimpimekug, que está al costado de Ningizzida, Urnamma le regala un sello de lapislázuli que pende de una daga, un pectoral de oro y de plata con la cabeza de un bisonte como adorno. Y a su esposa Ninazimua, la noble escriba de los Infiernos, el pastor Urnamma le ofrece en sacrificio en el palacio de ella un yelmo con las excelsas orejas de un sabio, hecho de alabastro, un estilete de bronce, emblema del escriba, una regla de medir de lapislázuli, una caña de una medida ninda de longitud. Después de que Nergal, el rey de los Infiernos, hubo arreglado todo, después de que Nergal hubo coordinado todo, los Anunnaki lo protegieron e hicieron sentar a Urnamma sobre un gran trono del Mundo Inferior. Fijan y preparan un lugar de residencia para él en el Kiur. De acuerdo con la decisión de Ereshkigal todos los soldados que han sido pasados por las armas, todos aquellos que murieron violentamente, fueron entregados al rey. Urnamma asignó a cada uno su lugar. Junto a su amado hermano Gilgamesh él emite las sentencias del Mundo Inferior, emana las ordenanzas de los Infiernos. Durante siete, durante diez días completos, los lamentos de Sumer llegaron a mi rey. Los lamentos de Sumer llegaron, finalmente, a Urnamma. El llanto se extendió sobre las murallas de Ur, que no había podido acabar, sobre su nuevo palacio, que había levantado sin poder disfrutar de él. Urnamma, el pastor, que no podría ya cuidar de su casa, entonó una lamentación. Ya no podría estrechar en su seno a su esposa, ya no podría sentar a sus hijos en sus rodillas, ya no podría llamar cariñosamente por su nombre a sus hermanas pequeñas. No podría llevar su vigor a la madurez. La familia de mi rey lloró desconsoladamente. El fiel pastor se derramó en un llanto que partía el corazón: —En cuanto a mí —se lamentaba Urnamma— he aquí cómo se me ha tratado. En verdad, yo servía bien a los dioses, levanté altares para ellos, preparaba para ellos el alimento cotidiano. Aseguraba la prosperidad a los Anunnaki. Ornamentaba sus lechos en los que eran diseminadas plantas de lapislázuli. Pero ninguno de los dioses me ha ayudado ni ha consolado mi corazón. ¡Pobre de mí! Mi buen augurio se hizo tan distante como el cielo. Soy uno que ha servido a los dioses de día y de noche, pero los días se han acabado para mí. Después de pronunciar aquellas palabras, el rey de Ur se sentó en el frío suelo del Más Allá. Tras estar en silencio breves momentos continuó con su lamento: —Yo, que servía a los dioses, noche y día, ¿cómo he sido pagado por mis esfuerzos? El día se acaba ahora sin sueño para mí, que servía a los dioses noche y día. Como si estuviese detenido por una tempestad que cae desde lo alto del cielo, ¡ay!, ahora no puedo llegar a los edificios de Ur. ¡Ay! ¡Mi esposa se ha convertido en una viuda! ¡Pasa el día derramando lágrimas y pronunciando quejas amargas! Mi fuerza se ha ido. A mí, el guerrero, la mano del destino me ha castigado cruelmente en tan solo un día. —Mi esposa pasa los días en lloros y lamentos. Su amable udug, su espíritu tutelar, se mantuvo al margen. Su amable lamma, genio protector, no la apoyó. Ninsun no la protegió con su firme y noble mano. Nanna, el señor Ashimbabbar, no extendió su halo protector. Enki, el rey de Eridu, no la sacó de su desesperación. Como un barco a la deriva en una tormenta tempestuosa, el palo de anclaje, su sustento, no sirvió de nada. Como las criaturas de la estepa, traídas a un mal pozo, una mano pesada fue situada sobre ella, mi esposa. Como un perro aprisionado en una jaula, el grito «¿dónde?» se ha alzado. Utu, el dios de la justicia, no tiene aún el veredicto. A ella, sin embargo, la ha llenado con el grito de «¡Oh, mi hombre!». Mi tigi, adab, gigid, zamzam, todos ellos instrumentos musicales, han sido convertidos por mi esposa en lamentos. El gudi, sonoro instrumento, lo colgó en la pared de la Casa de la Música. Después de recordar la triste situación de su esposa, Urnamma centró su lamento en su reino y familia. —Alguien —continuó diciendo el rey— está sentado sobre mi trono, cuyo disfrute no pude llegar a ver cumplido. Está sentado como si lo estuviese sobre la suciedad de unas ruinas. Alguien está durmiendo en mi lecho, cuyas delicias no había podido disfrutar completamente. ¡Ay de mi mujer! Se halla entre lágrimas. ¡Ay de mis hijos! Se hallan lamentándose. Mis sirvientes entonan lamentos por ellos. Sin dejar de suspirar, Urnamma evocó la ausencia de Inanna, diosa que no pudo socorrerle, pero a quien reconoció el interés por su causa. —El día en que yo fui tratado así, Inanna, la reina de la batalla, no estuvo presente durante mi juicio. Enlil la había enviado a tierras extranjeras como heraldo para tratar importantes asuntos. Luego, después de haber alejado su mirada de aquellos lugares, Inanna entró desafiante en el brillante templo Ekur. Lanzó una mirada destructiva al fiero rostro de Enlil. De aquel dios, que miraba de un lado a otro, hubo de oír lo siguiente: —¡Gran reina del templo Eanna, el que ha muerto no subirá ya de nuevo por amor a ti! El justo pastor dejó el Eanna: ¡no lo volverás a ver! Inanna, la luz esplendorosa, la hija mayor del dios luna Sin, al oír aquellas palabras, hace añicos el cielo, hace temblar la tierra. Inanna destruye establos, devasta apriscos, diciendo: —A An, el rey de los dioses, quiero devolverle el ultraje. A Enlil, que ha alzado mi cabeza al lado suyo, ¿quién le ha cambiado la orden? La sublime palabra que el rey An pronunció, ¿quién la ha cambiado? Las leyes del país no han sido respetadas. ¿Ya no existe la progenie del lugar de los dioses, donde el sol nace? Ellos han dejado huérfano mi sagrado gipar, mi estancia de la capilla Eanna, como una montaña deshabitada. Quisiera que mi pastor siguiera trayéndome su vigor, porque, si no, no seguiré entrando en tal aposento. Ojalá que, poderoso, creciera como hierba en la estepa junto a mí. Ojalá que, como una barca de río, estuviera firmemente en mi tranquilo muelle. Inanna, en verdad, difundió ampliamente el lamento de Urnamma. Hizo poderosa la fama del rey, comunicando su asesinato por todos los lugares. Entre lágrimas y lamentos, Inanna decretó finalmente el destino de Urnamma: —Que tu noble nombre sea aclamado. Que tu cetro sea reconocido en todos los lugares, arriba y abajo. Que Sumer y Akkad, en tu palacio, aclamen tu fama. Los canales que tú excavaste, Enlil los volverá a llenar de fecundantes aguas. Las amplias tierras, que hiciste productivas, renacerán repletas de plantas. El cañaveral que sacaste del agua se llenará de canoras aves. El cereal se multiplicará. Las fortalezas y asentamientos que tú fundaste conocerán la fama de tu nombre. La gente, asombrada, admirará todo ello. ¡Oh, Urnamma, todos aclamarán tu nombre! Además, Enlil, conocido también como Nunamnir, el «Príncipe del heroísmo», alejará a tu malvado udug.

GILGAMESH Y AGGA DE KISH

Los mensajeros de Agga, un rey de la primera dinastía de Kish, e hijo del belicoso Enmebaragesi, partieron de la ciudad de Kish para presentarse ante Gilgamesh, en la todopoderosa Uruk, de la que este era rey Sabedor de este hecho, el señor Gilgamesh expuso la cuestión ante los ancianos de su ciudad y les solicitó su consejo: —No nos sometamos a la casa de Kish para terminar con el yacimiento de arcilla, para terminar con nuestra arcilla, la de mejor calidad del país. Sí, para terminar con nuestro yacimiento, del que se pretende aprovechar el rey Agga. Quiere que nos sometamos para seguir enviándole nuestra arcilla. Con tal sumisión agotaríamos la extracción de la arcilla, cuyos bloques se delimitan, como bien sabéis, con cuerdas en el momento de extraerlos. ¡Ataquémosla con las armas! Reunidos en asamblea, los ancianos de la ciudad dieron respuesta a Gilgamesh: —Sometámonos a la casa de Kish para terminar con el yacimiento de arcilla, para terminar con nuestra arcilla, la de mejor calidad del país, para terminar con la extracción de la arcilla con la que se fabrican excelentes ladrillos. Dejemos que siga explotándola. ¡No la ataquemos con las armas! Confiando en Inanna, la gran diosa de Uruk, la hija de An y de Antum, Gilgamesh, el señor de Kullab —nombre de uno de los distritos religiosos de la ciudad—, no se tomó muy en serio las palabras de los ancianos de su ciudad. Era lógica la respuesta dada por los ancianos consultados, dado el carácter conservador propio de la vejez. Por segunda vez Gilgamesh, el señor de Kullab, expuso el asunto, pero ahora a los hombres de su ciudad. Así les habló: —No os sometáis a la casa de Kish para terminar con el yacimiento de arcilla, para terminar con nuestra arcilla, la de mejor calidad del país. Con nuestra sumisión agotaríamos la extracción de la arcilla. Nos obligaría a exportársela. ¡Ataquemos a Kish con las armas! Reunidos en asamblea, los hombres de su ciudad dieron respuesta a Gilgamesh: —Como dice el refrán: ¿quién tiene aliento suficiente para esto: estar todo el tiempo de pie y dispuesto, estar todo el tiempo sentado y de servicio, proteger al hijo del rey y correr más que las patas del burro que tira del carro del príncipe? ¿Quién tiene suficiente resuello para eso? No nos sometamos a la casa de Kish. ¡Ataquémosla con las armas! Tras aquella respuesta, propia del ardor juvenil, los hombres de Uruk continuaron diciendo a Gilgamesh: —Uruk, obra de las manos de los dioses, Eanna, el templo que ha descendido del cielo —¡los grandes dioses fueron los que diseñaron sus planos!—, la gran muralla, a modo de una pesada nube descansando sobre la tierra, la morada augusta, fundación del gran dios An, todo ello te fue confiado a ti, intrépido rey, cabeza espléndida, príncipe amado de An. Sin embargo, ¿cómo puedes tener miedo ante la noticia de la venida de Agga? Después de aquellas palabras que animaban a Gilgamesh a luchar contra el enemigo, los hombres de Uruk prosiguieron diciéndole: —Hemos de aprovechar la ocasión. Las tropas enemigas estarán débiles, con certeza estarán ociosas, sobre todo las de retaguardia. Además serán incapaces de navegar por el Éufrates a base de remos desde Kish hasta nuestra ciudad. ¡Hay demasiada distancia! No podrán hacer frente a nuestro rey. Gilgamesh, el señor de Kullab, ante las palabras de los hombres de su ciudad, sintió alegrarse su corazón, notó que se esclarecía su espíritu. A su siervo Enkidu, creado en la estepa por la diosa Aruru, a partir del barro, le dijo: —Que los carpinteros repongan las correas a los instrumentos de batalla. Que se saquen las armas del arsenal y que se devuelvan a vuestros brazos. Toma en tu mano el arma de combate. ¡Que produzcan miedo y terror! Que cuando Agga venga, le llegue de improviso, en verdad, un gran miedo. ¡Que caiga sobre él el miedo que yo inspiro! ¡Que su juicio se confunda! ¡Que su pensamiento se haga pedazos! No pasaron cinco días, no pasaron diez días antes de que Agga, el hijo de Enmebaragesi, pusiera sitio a Uruk, alineara sus tropas alrededor de la ciudad. En Uruk la situación se volvió crítica ante la presencia de los sitiadores, venidos de Kish. Gilgamesh, el señor de Kullab, dijo a sus guerreros: —Guerreros míos, todos estáis preocupados, con el gesto ceñudo. Que uno que tenga corazón se levante y diga «¡Dejadme ir contra Agga!» Birhurtur, su oficial real, efectuó su propio elogio ante su rey y dijo, levantándose entre los mozos: —¡Dejadme ir contra Agga! ¡Que su juicio se confunda! ¡Que su pensamiento se haga pedazos! Birhurtur salió por la puerta principal de la ciudad. Cuando estaba saliendo a través de aquella puerta, fue detenido de inmediato. A pesar de su bravura, pues golpeaba con su maza a diestro y siniestro, por todas partes, hubo de someterse a los hombres de Agga. Fue conducido rápidamente ante aquél. El prisionero inútilmente llamó a Agga. Sus palabras no se oyeron, dado el griterío de los guerreros de Kish. Ante aquella situación, el armero de Uruk, subió a la muralla, se asomó desde lo alto de ella. Agga, al verlo, llamó al prisionero Birhurtur, que había sido conducido a su presencia. —Esclavo —le increpó—, ¿es tu rey el hombre que se ve allí, más allá, encima de la muralla? Birhurtur advirtió que Agga estaba aludiendo a Gilgamesh, que no había subido a la muralla. Le respondió: —El hombre de más allá no es mi rey, aunque podría serlo. Mi rey es un señor poseedor de imponente rostro, con mirada de bisonte y con barba de lapislázuli, con dedos muy capaces, semejante a un dios. Su vista aterra a unos y anima a otros. Además, si quisiera te capturaría en medio de tus tropas. Agga no dio la menor importancia a las palabras del prisionero, que intentaba zafarse de sus vigilantes. El rey de Kish ordenó a su tropa mantenerse expectante durante el asedio. De pronto, los guerreros de Uruk salieron por millares fuera de la ciudad. Se entabló una encarnizada lucha, pero los hombres de Gilgamesh no fueron capaces de derrotar a los sitiadores, no pudieron hacerlos revolcar por el polvo. No fueron capaces de aplastar a todos los montañeses que, como aliados, se hallaban entre las tropas de Agga. En suma, tampoco fueron capaces de llenar de polvo las bocas de los guerreros de las tierras bajas, también aliados. Además no pudieron llegar a la proa de la regia barca magurru en donde se había situado Agga para controlar el operativo fluvial del asedio a Uruk, ciudad a orillas del Éufrates. Los de Uruk no pudieron tomar cautivo a Agga, el rey de Kish. La lucha, sin embargo, continuaba. Se golpeaba por doquier. Incluso Birhurtur había podido escapar y dando muestras de su arrojo arremetía nuevamente con su maza. Gilgamesh subió, por fin, a la muralla y se situó detrás del armero de Uruk. La imponente majestuosidad del rey abrumó a los ancianos y a los jóvenes de Kullab. Los hombres que, como retaguardia, aún permanecían en el interior de la ciudad, impacientes, deseoso de entrar en combate, estrechaban entre sus brazos las armas de batalla. Tomaron posiciones en el camino cercano a la puerta principal. De improviso, Enkidu, el servidor de Gilgamesh, salió por la gran puerta al frente de un pequeño contingente de guerreros, mientras Gilgamesh se asomaba desde la muralla para examinar la situación del combate. Agga, el rey de Kish, le vio. Elevando su voz se dirigió a Enkidu, impetuoso en su salida militar: —Esclavo, ¿es tu rey el hombre de ahí arriba? —¡Es, como dices, mi rey! —le vociferó Enkidu. Y de pronto, presa de ardor, el servidor de Gilgamesh y sus guerreros fueron derrotando a los sitiadores, les hicieron revolcarse por el polvo, los aplastaron, les llenaron la boca de polvo. Se pudo ir hacia la barca magurru y derribarla. Se cogió prisionero a Agga, el rey de Kish, en medio de sus tropas. Introducido en la ciudad, Agga fue tratado con toda deferencia y cortesía por parte de Gilgamesh, correspondiendo así a una antigua deuda de gratitud que tenía pendiente con el rey de Kish. Gilgamesh tomó la palabra y le dijo: —¿Eres Agga? —Lo soy. — ¿Eres mi sargento? ¿Eres mi capitán? ¿Eres mi general? —preguntó Gilgamesh, quien continuó diciendo: —Agga, saciaste de grano al ave que huía. Agga, me diste la vida. Agga, me devolviste la salud. Agga, cargaste al fugitivo sobre tu cadera. Oídas aquellas palabras que rememoraban tristes hechos pasados, y a los que había podido sobrevivir Gilgamesh gracias al rey de Kish, este le respondió con todo respeto: —De Uruk, obra de las manos de los dioses; de su gran muralla a modo de una nube descansando sobre la tierra, de su morada augusta puesta en pie por el dios An, eres tú quien se cuida. ¡Te ha sido confiada a ti! ¡Eres su intrépido rey, su espléndida cabeza, el príncipe amado de An! Luego, tras agasajarlo adecuadamente, como convenía a su realeza, Gilgamesh dejó que Agga se fuera libremente a Kish, diciéndole en su despedida: —¡Ante Utu, el dios sol, el dios de la justicia, te he correspondido a un antiguo favor que recibí de ti! ¡Estamos en paz!

EL ÁRBOL HULUPPU

En los primeros días, en los muy primeros días, En las primeras noches, en las muy primeras noches, En los primeros años, en los muy primeros años, En los primeros días cuando todo lo necesario fue creado En los primeros días cuando todo lo necesario fue bien nutrido Cuando el pan se horneaba en los santuarios de la tierra, Y era saboreado en los hogares de la tierra, Cuando el cielo se alejó de la tierra, Y la tierra se hubo separado del cielo, Y el nombre del hombre fue elegido; Cuando el Dios del Firmamento, An, retiró los cielos, Y el Dios del Aire, Enlil, retiró la tierra, Cuando la Reina del Gran Abajo, Ereshkigal, recibió por heredad el Inframundo, Él zarpó; el Padre zarpó, Enki, el Dios de la Sabiduría, zarpó hacia el Inframundo. Pequeños guijarros de viento fueron lanzados contra él; Granizos enormes Como embestida de tortugas, Atacaron la quilla del barco de Enki. Las aguas del mar devoraron la proa de su barco como lobos; Las aguas del mar golpearon la popa de su barco como leones. En ese momento, un árbol, un árbol único, un árbol huluppu (tal vez sauce) Fue plantado en las riberas del Éufrates. Un árbol nutrido por las aguas del Éufrates. Se elevó un remolino del viento sur y lo arrancó de sus raíces Y desgarró sus ramas Hasta que se lo llevaron las aguas del Éufrates. Una mujer que obraba con reverencia a la palabra de An, el Dios del Firmamento, Que reverenciaba la palabra de Enlil, el Dios del Aire, Recogió el árbol del río y dijo: «Yo llevaré este árbol a Uruk. Yo plantaré este árbol en mi jardín sagrado». Inanna cuidó del árbol con su mano. Asentó con su pie la tierra alrededor del árbol. Se preguntaba: «¿Cuánto tiempo pasará hasta que tenga un trono brillante donde sentarme? ¿Cuánto tiempo pasará hasta que tenga un lecho brillante donde acostarme?» Los años pasaron; cinco, luego diez. El árbol engrosó, Pero su corteza no se hendió. Entonces una serpiente que no podía ser hechizada Hizo su nido en las raíces del árbol huluppu. El ave Anzu puso a sus pequeños en las ramas del árbol. Y la obscura doncella Lilith hizo su hogar en el tronco. Lloró la joven mujer a quien le gustaba reír. ¡Cómo lloró Inanna! (Sin embargo, ellos no abandonaban su árbol). Cuando los pájaros comenzaron a cantar a la llegada de la aurora, El Dios del Sol, Utu, dejó su cámara real. Inanna llamó a su hermano Utu, diciendo: «O Utu, en los días en que los destinos fueron decretados, Cuando la abundancia se desbordaba sobre la tierra, Cuando el Dios del Firmamento tomó los cielos y el Dios del Aire la tierra, Cuando el Gran Abajo fue dado a Ereshkigal por heredad, El padre Enki, el Dios de la Sabiduría, zarpó hacia el Inframundo, Y el Inframundo se levantó y lo atacó… En ese tiempo, un árbol, un único árbol, un árbol huluppu Fue plantado en las riberas del Éufrates. El Viento del Sur arrancó sus raíces y desgarró sus ramas Hasta que se lo llevaron las aguas del Éufrates. Recogí el árbol del río; Lo traje a mi jardín sagrado. Cuidé del árbol, en espera de mi trono y de mi lecho brillantes. Entonces hizo su nido en las raíces del árbol Una serpiente que no puede ser hechizada. El ave Anzu puso a sus pequeños en las ramas del árbol, Y la obscura doncella Lilith hizo su casa en el tronco. Lloré. ¡Cómo lloré! (Pero ellos no abandonaban mi árbol)». Utu, el valiente guerrero, Utu, No quiere ayudar a su hermana, Inanna. Cuando los pájaros comenzaron a cantar a la llegada de la segunda aurora, Inanna llamó a su hermano Gilgamesh, diciendo: «O Gilgamesh, en los días cuando los destinos fueron decretados, Cuando la abundancia se derramaba en Sumeria, Cuando el Dios del Firmamento tomó los cielos y el Dios del Aire tomó la tierra, Cuando Ereshkigal recibió el Gran Abajo como su heredad, El padre Enki, Dios de la Sabiduría, zarpó hacia el Inframundo, Y el Inframundo se levantó y lo atacó. En ese tiempo, un árbol, un árbol único, un árbol huluppu Fue plantado en las riberas del Éufrates. El Viento del Sur arrancó sus raíces y desgarró sus ramas Hasta que las aguas del Éufrates se lo llevaron. Yo recogí el árbol del río; Yo lo traje a mi jardín sagrado. Yo cuidé del árbol, en espera de mi trono y mi lecho brillantes. Entonces hizo su nido en las raíces del árbol, Una serpiente que no puede ser hechizada. El ave Anzu puso a sus pequeños en las ramas del árbol, Y la obscura doncella Lilith construyó su casa en el tronco. Lloré. ¡Cómo lloré! (Pero ellos no abandonaban mi árbol.)» Gilgamesh el guerrero valiente, Gilgamesh, El héroe de Uruk, ayudó a Inanna. Gilgamesh abrochó su armadura de cincuenta minas alrededor de su pecho. Las cincuenta minas le pesaban tan poco como cincuenta plumas. Levantó su hacha de bronce, su hacha del camino, Que pesa siete talentos y siete minas, sobre su hombro. Entró al sagrado jardín de Inanna. Gilgamesh golpeó a la serpiente que no podía ser hechizada. El ave Anzu voló con sus pequeños a las montañas; Y Lilith destruyó su casa y huyó a los lugares inhabitables y salvajes. Entonces Gilgamesh aflojó las raíces del árbol huluppu; Y le cortaron las ramas los hijos de la ciudad, que lo acompañaban. Del tronco del árbol talló un trono para su hermana sagrada. Del tronco del árbol Gilgamesh talló un lecho para Inanna. De las raíces del árbol ella formó un pukku para su hermano. De la corona del árbol formó un mikku para Gilgamesh, El héroe de Uruk.

EL DILUVIO SUMERIO

Yo quiero […] la destrucción de mi raza humana, para Nintu quiero atajar la destrucción de mis criaturas. Haré retornar a las gentes a sus establecimientos. Construirán ciudades en todos los lugares y haré que su sombra sea apacible. Colocarán de nuevo los ladrillos de nuestros templos en los santos lugares, (y) los lugares de nuestras decisiones los restablecerán en los lugares consagrados. Yo prepararé convenientemente allí el agua santa que apaga el fuego, completaré las divinas reglas y los sublimes decretos, la tierra estará regada y estableceré allí la paz. Después que An, Enlil, Enki y Ninhursag hubieron creado el (pueblo) de los cabezas negras, la vegetación se desarrolló, lujuriante, sobre la tierra, los animales, de todos los tamaños, los cuadrúpedos, fueron colocados como adecuado ornamento de las llanuras […] yo quiero tener en cuenta (sus afanosos esfuerzos). (Después que) el constructor del país hubo fijado los fundamentos, (cuando el cetro) de la realeza hubo descendido del cielo, después que la sublime tiara (y) el trono de la realeza hubieron descendido del cielo, él completó (las divinas reglas y los sublimes destinos). Fundó (las cinco) ciudades en (lugares puros); pronunció sus nombres y las designó como centros de culto. La primera de estas ciudades, Eridú, la dio al jefe Nudimmud, la segunda, Baltibira, la dio al nugig, la tercera, Larak, la dio a Pabilsag, la cuarta, Sippar, la dio al héroe Utu, la quinta, Shuruppak, la dio a Sud. Él proclamó los nombres de aquellas ciudades y las designó como centros de culto; no detuvo el (anual) diluvio, (sino que) excavó la tierra y trajo el agua, y estableció la limpieza de los pequeños canales y las zanjas de irrigación.[…] el diluvio […][…] así fue convencido[…]. Entonces Nintu lloró (por sus criaturas) como un[…]; la divina Inanna entonó un lamento por su pueblo; Enki tomó consejo de sí mismo. An, Enlil, Enki (y) Ninhursag, los dioses del universo prestaron juramento por los nombres de An y Enlil. Entonces el rey Ziusudra, el pashishu de […] construyó […]. Humildemente, obediente, con reverencia él […]; ocupado cada día, constantemente él […]. Aquello no era un sueño; saliendo y hablando[…], invocando al cielo (y) al mundo subterráneo, él […]. En el ki-ur, los dioses, un muro […]. Ziusudra oyó a su lado, estando de pie en el lado izquierdo del muro […]:» Junto al muro, yo te diré una palabra, (escucha) mi palabra, presta oído a mis instrucciones: Un diluvio va a inundar todas las moradas, todos los centros de culto, para destruir la simiente de la Humanidad […]. (Tal) es la decisión, el decreto de la Asamblea (de los dioses). (Tal) es la palabra de An, Enlil (y Ninhursag). […] la destrucción de la realeza. Ahora[…].»[…][…]. Todas las tempestades y los vientos se desencadenaron; (en un mismo instante) el diluvio invadió los centros de culto. Después que el diluvio hubo barrido la tierra durante siete días y siete noches, y la enorme barca hubo sido bamboleada sobre las vastas aguas por las tempestades Utu salió, iluminando el cielo y la tierra. Ziusudra abrió entonces una ventana de su enorme barca, y Utu hizo penetrar sus rayos dentro de la gigantesca barca. El rey Ziusudra se prosternó (entonces) ante Utu; el rey le inmoló gran número de bueyes y carneros. «Invocaréis por el cielo y por la tierra […]». An (y) Enlil invocaron por el cielo y por la tierra […], e hicieron aparecer los animales que surgieron de la tierra. El rey Ziusudra se prosternó ante An (y) Enlil. An (y) Enlil cuidaron de Ziusudra, le dieron vida como (la de) un dios, hicieron descender para él un eterno soplo como (el de) un dios. Entonces al rey Ziusudra, que salvó de la destrucción la simiente de la humanidad en aquel tiempo, allende los mares, en el Oriente, en Dilmun, (le) hicieron vivir.

GILGAMESH Y EL PAÍS DE LOS VIVOS

El Señor, hacia el País de la Vida, volvió su espíritu, El Señor Gilgamesh, hacia el País de la Vida volvió su espíritu; Y dijo a Enkidu, su siervo: «¡Oh, Enkidu!, el ladrillo y el sello no han traído aún el término fatal. Yo quisiera entrar en el País, yo quisiera “levantar” mi nombre; En los lugares donde los nombres han sido “levantados”, yo quisiera levantar mi nombre; En los lugares donde los nombres no han sido “levantados”, yo quisiera “levantar” los nombres de los dioses». Enkidu, su siervo, le contestó: «¡Oh, mi señor!, si tú quieres entrar en el “País”. ¡Advierte a Utu!. ¡Advierte a Utu!, el héroe Utu, El País está a cargo de Utu, El País del cedro talado está a cargo del héroe Utu. ¡Advierte a Utu!». Gilgamesh se apoderó de un cabrito blanco; Y (de) un cabrito pardo, (que) apretó contra su pecho, (llevándolo como) una ofrenda. En su mano cogió el bastón de plata de su […], Y dijo a Utu, el Celeste: «¡Oh, Utu!, yo quisiera entrar en el País. ¡Sé tú mi aliado! Yo quisiera entrar en el País del cedro talado. ¡Sé tú mi aliado!». Utu, el Celeste, le contestó: «Es verdad que tú eres […], pero ¿Qué eres tú para el País?». (Gilgamesh le contestó): «¡Oh, Utu!, quisiera decirte una palabra, presta oído a mi palabra: Quisiera que esta palabra llegara hasta ti, presta oído; En mi ciudad, el hombre muere, oprimido está mi corazón; El hombre muere, afligido está mi corazón; Yo he mirado por encima del muro, (Y) he visto los cadáveres […] flotando en el río. En cuanto a mí, mi suerte será la misma; así es, en verdad, el más alto de los hombres no puede alcanzar el cielo, el más ancho de los hombres no puede abrazar la tierra. El ladrillo y el sello no han traído aún el término fatal. Yo quisiera entrar en el País, yo quiera “levantar” mi nombre; En los lugares donde los nombres han sido “levantados”, yo quisiera “levantar” mi nombre; En los lugares donde los nombres no han sido “levantados”, yo quisiera “levantar” los nombres de los dioses». Sus lágrimas, Utu aceptó como una ofrenda. Como un hombre compasivo, le concedió su compasión. (A) los siete héroes, hijos de una misma madre: El primero, un […] que […], el segundo, una serpiente que […], el tercero, un dragón que […], el cuarto, un fuego abrasador que […], el quinto, una culebra colérica que hiela el corazón que […], el sexto, un diluvio destructor que inunda el País, el séptimo, un rápido […] relámpago que no puede volverse atrás, se los llevó a (las cavernas de) las montañas. El que taló en cedro se comportó con alegría, el señor Gilgamesh se comportó con alegría. En la ciudad, como un solo hombre, él […], Como dos compañeros, él […], «¡Quien tiene una casa, a su casa!; ¡Quien tiene una madre, a su madre! Que los hombres solos que quieran hacer como yo, cincuenta en total, se coloquen a mi lado». «¡Quien tenía una casa, a su casa!. ¡Quien tenía una madre, a su madre!, Los hombres solos que querían hacer como él, cincuenta en total, se colocaron a su lado». A la casa de los forjadores encaminó sus pasos. El […], el hacha—[…], su «Fuerza del Heroísmo» hizo forjar allí. Al jardín […] de la llanura (encaminó) sus pasos. El árbol—[…], el sauce, el manzano, el boj, el [árbol—(…)], él taló allí. Los «hijos» de su ciudad que le habían acompañado (los colocaron) en sus manos. El primero, un […], que […]. Después que se los llevó a las cavernas de las montañas; La primera montaña la cruzaron, él no cayó sobre su […]. Cruzando la séptima montaña, él no caminó de un lado a otro. El señor Gilgamesh taló el cedro, […] a Gilgamesh. […] Gilgamesh […] llevado, […] yaciendo, […] como […] cogido, […] levantado para él. Los hijos de su ciudad que le habían acompañado, […], […] es una visión […], un sueño, […] silencio […]. Le tocó, pero no se levantaba; Le habló, pero no le contestaba. «Tú que estás yaciendo, tú que estás yaciendo. ¡Oh Gilgamesh, Señor, hijo de Kullab! ¿Cuánto tiempo permanecerás yaciendo? El País se ha ensombrecido, sobre él se han extendido las sombras, el crepúsculo se ha llevado su luz, Utu se ha encaminado, con la cabeza alta, hacia el regazo de su madre Ningal. ¡Oh, Gilgamesh!. ¿Cuánto tiempo permanecerás yaciendo?, No dejes que los “hijos” de tu ciudad que te han acompañado, Te esperen, de pie, al pie de la montaña. No dejes que la madre que te dio a luz sea conducida a la “plaza” de la ciudad». Gilgamesh, consintió. De su «Palabra de Heroísmo» se cubrió como de un manto; Su manto de treinta siclos que llevaba en la mano, se lo envolvió en torno del pecho. Como un toro, se levantó sobre la «Gran Tierra». Colocó (su) boca sobre el suelo; (sus) dientes castañetearon. «Por la vida de Ninsun, la madre que me dio a luz, y por el puro Lugalbanda, mi padre, que me convierta como el que para ser admirado se sienta en las rodillas de Ninsun, la madre que me dio a luz». Por segunda vez, dijo: «Por la vida de Ninsun, la madre que me dio a luz, y por el puro Lugalbanda, mi padre, Hasta que no haya matado a ese hombre, si es que es un hombre, hasta que no haya matado a ese dios, si es que es un dios. Mis pasos encaminados hacia el País, no los encaminaré hacia la ciudad». El fiel siervo conjuró y […] la vida. Y contestó, a su señor: «¡Oh, mi señor!, tú que no has visto nunca a este hombre, tú no te has sobrecogido de terror; Yo que he visto a ese hombre, yo sí me he sobrecogido de terror. El héroe, sus dientes son (como) los dientes de un dragón; Su rostro es (como) el rostro de un león; Su [embestida] es (como) la avenida de las aguas de una inundación; A su frente que devora árboles y cañas, nadie escapa. ¡Oh, mi señor!, haz camino hacia el País, yo haré camino hacia la ciudad; ¡Yo diré a tu madre tu gloria, para que ella se exclame (de alegría)! ¡Yo le diré tu muerte venidera, para que ella vierta amargas lágrimas!». «Por mí no morirá otro; la barca cargada no se hundirá, El tejido, tres veces doblado, no será cortado, El […] no será aplastado; El fuego no destruirá ni la casa ni la cabaña. ¡Ayúdame (y) te ayudaré!. ¿Qué puede ocurrirnos?». «Después de que se hundiera, después de que se hundiera, Después de que la “barca Magan” se hundiera. Después de que la “barca La Fuerza de Magilum” se hundiera. En la […], la barca (como) las criaturas vivas, se hallan sentados aquellos que salen del vientre. (Nosotros, sin embargo, seguimos avanzando). ¡Ven, avancemos! Pondremos la mirada en él, si, cuando avancemos, llega el miedo, si llega el mido, haz que se vuelva; Si llega el terror, si llega el terror, haz que se vuelva. En tu [mano empuña el hacha]. ¡Ven, avancemos!». Cuando no estaban aún prevenidos, a una distancia de mil doscientos pies, Huwawa […] de su casa de cedro. En él clavó su mirada, su mirada de muerte. Sacudió la cabeza ante él, sacudió la cabeza ante él. Él le dijo: «¿Quiénes sois […] hombres […] como […]?». Gilgamesh […]. La rotura del texto impide leer unos siete versos. «Por la vida de Ninsun, la madre que me dio a luz, y por el puro Lugalbanda, mi padre, en el País, en verdad, he conocido tu casa […]. Mi pobre pequeño […], en verdad, yo traje al País para […] contra ti […]. Entraré en tu […]». Él, Gilgamesh, él mismo arrancó de raíz el primer árbol. Los «hijos» de su ciudad que le acompañaban, le cortaron su follaje, lo ataron, lo colocaron al pie de la montaña. Después que hubo hecho desaparecer el séptimo, se acercó a la cámara de Huwawa, Se encaminó hacia la «Serpiente del Muelle de Vino» en su muro. Y, como si fuera a darle un beso, le golpeó en el rostro. Los dientes de Huwawa entrechocaron, […] la mano le tembló. Él evitó a Gilgamesh. «Quisiera decirte una palabra […]. ¡Oh, Utu!, madre que me haya dado a luz, no conozco a ninguna, padre que me haya criado, no conozco a ninguno; Eres tú, en el País, quien me ha dado a luz, quien me ha criado». Él conjuró a Gilgamesh por la vida del Cielo, por la vida de la Tierra, por la vida de los Infiernos. Le cogió de la mano, le condujo a […]. Entonces, el corazón de Gilgamesh se sintió inundado de compasión por […]». Y dijo a Enkidu, su siervo: «¡Oh, Enkidu!, permite que el pájaro capturado vuelva a su nido, permite que el hombre capturado vuelva al regazo de su madre». Enkidu contestó a Gilgamesh: «Al más fuerte (de los hombres), que no tiene cordura, Namtar lo devorará, Namtar, que no hace distinciones. Si el pájaro capturado vuelve a su nido. Si el hombre capturado vuelve al regazo de su madre, tú no volverás a la ciudad de la madre que te dio a luz». Huwawa, dijo a Enkidu: «Contra mí, ¡Oh, Enkidu, tú le has hablado mal!, ¡Oh, hombre alquilado […], tú le has hablado mal!». Después que hubo dicho esto, ellos le cortaron el cuello. Colocaron sobre él […], y lo llevaron ante Enlil y Ninlil. Enlil (lo) llevó ante su siervo del palacio del mar, Y Ninlil ante […]. Después que Enlil y Ninlil […] […] que le aparezca, que le coja […]. Las tres últimas líneas de texto, debido a su estado de conservación, son prácticamente incomprensibles. El texto debería finalizar aquí.

Glosario

Ababa. Diosa que es identificada con la diosa Nintinugga.

Alla. Se trata de una divinidad que proviene del Más Allá y que aparece en uno de los mitos de la creación de la humanidad.

Ama-Abzu-Ekura. Se trata de uno de los nombres para designar a Dumuzi-Abzu.

Amakurku. Uno de los calificativos de la diosa Gula.

Amarutu. Uno de los nombres con el que es conocido el dios Marduk en idioma sumerio.

Amashkuga. Es un dios pastor, además de ser el esposo de la diosa Ninamash.

Ama-Ushumgal-Anna. Significa el «Gran dragón de la madre celeste» y por lo tanto, es uno de los nombres con los que se denomina al dios Dumuzi.

An. Significa «Cielo», tratándose del dios titular del panteón sumerio, cuya veneración se realiza principalmente en la ciudad de Uruk.

Anshar. Nombre cuyo significado es «Todo el cielo», se trata de uno de los dioses primigenios, tal y como se puede ver en uno de los mitos de creación.

Anunna. Esta denominación significa «Progenie celeste» o «Semilla del príncipe». Se trata del conjunto de dioses que eran los acompañantes del dios An en el cielo.

Asallukhi. Se trata del dios de la magia, siendo considerado hijo de Enki y de la diosa Damgalnuna. Más tarde también se le identificaría con el dios Marduk.

Ashimbabbar. Significa «El que se eleva brillante». Es uno de los nombres con los que se conoce al dios Nanna.

Ashnan. Nombre de la diosa grano, que también se conoce en sumerio con el nombre de Ezinu. También se la puede encontrar bajo la acepción de un principio masculino.

Baba. Era la diosa principal de Lagash, siendo hija de An y paredra del dios Ningirsu.

Babbar. Este nombre significa «Resplandece» y es uno de los apelativos con los que se conoce al dios Utu, como sol del amanecer.

Damu. Se trata de un dios menor, cuya acepción se encuentra relacionada con la medicina. Es hijo de Ningizzida y de Ninazimua.

Dara-Abzu. Significa «El ciervo del Abzu», siendo un sobrenombre del dios Enki.

Dikumakh. Se trata de un dios del círculo de Ninegal. También puede aparecer adscrito a Enlil.

Dumuturshug. Nombre de una Lama o espíritu de buen orden.

Dumuzi. Significa «Hijo bueno» o «hijo verdadero» y era el esposo de la diosa Inanna.

Enanum. Es un nombre que servía para designar a la diosa Gula.

Enki. Significa «Señor del fundamento». Era el dios de la inteligencia, cuyo culto principal se encontraba en Eridu.

Enkimdu. Se trata del dios del regadío y de la agricultura.

Enkum. Se trata de un dios subalterno y que pertenece al círculo de Enki.

Enlil. Significa «Señor del Viento». Entre sus diferentes acepciones se encuentra la del rey del Diluvio y la de señor de los Destinos, llegando a ser el dios que quedara a la cabeza del panteón sumerio, haciendo a un lado al dios An. Su principal ciudad de culto era Nippur, donde se puede encontrar su templo.

Enlilbanda. Nombre que significa «Enlil menor», se trata de un epíteto de Nergal.

Enul. Significa «Señor primordial». Es considerado algunas veces como el padre del dios Enlil en la ciudad de Nippur, mientras que otras, se trata como si fuera el padre del dios Nusku.

Ezenu-Kusu. Se trata de un nombre con el que se conoce a la diosa Gula.

Gasanashte. Se trata de un título de la diosa Gula, como señora de Larak.

Gatumdu. Se trata de una antigua diosa de Lagash, conocida como la verdadera madre de dicha ciudad.

GeshtInanna. Nombre que significa «Viña del cielo», la cual era hermana del dios Dumuzi.

Gibil. Significa «Incendiario de caña», siendo el dios del fuego.

Gudu. Es una divinidad cuya veneración se daba en la ciudad de Lagash.

Gula. Diosa de la medicina.

Haya. Era el dios del sello y de los escribas, esposo de Nisaba.

Igi. Divinidad poco conocida debido a la falta de información que hay sobre ella.

Imdugud. Era el pájaro mitológico que simbolizaba el emblema del dios Ningirsu.

Inanna. Nombre que significa «Señora del cielo». Diosa del amor y de la guerra, era hija del dios Nanna.

Indagara. Era uno de los nombres dado al dios Haya, cuando su acepción estaba relacionada con el rito purificador.

Innin. Nombre de la diosa Inanna cuando se la relacionada como madre de la diosa Nanshe.

Irra. Era el dios de la guerra y de la peste, siendo identificado con el dios Nergal.

Ishkur. Era el dios de la tormenta, de las lluvias y del viento.

Isimu. Se trataba del mayordomo de Enki, cuya característica principal era que tenía dos caras. Aparece en uno de los mitos de la creación.

Khendursagga. Significa «Cetro del jefe», era un dios del círculo de Nanshe.

Lama. Era un espíritu tutelar, siendo protectora de dioses y hombres.

Lugalgirra. Significa «Dios de fuerza» o «Señor robusto». Era el dios gemelo de Nergal.

Makh. Significa «Noble» y era la diosa nutricia de Enlil.

Martu. También conocido como Amurru era el dios que protegía la ciudad de Nisab.

Meslamtaea. Significa «El que surge del (E)meslam». Se trataba de un dios proveniente del infierno, identificado con Nergal.

Nab. Se trata de una diosa del círculo de An, considerada como su primogénita. Está relacionada con la figura de Baba y con la de Nintinugga.

Nana. Se trataba de una diosa sumeria, que tiene mucha relación con la diosa Inanna, sin embargo, no se debe confundir ni con ella ni con el dios Nanna.

Nanna. Nombre que significa «Brillante». Se trataba del dios Luna, uno de los grandes dioses, primogénito de Enlil y padre de Inanna. Su principal ciudad de culto fue Ur.

Nanshe. Es una de las diosas principales de la ciudad de Lagash. Era hija del dios Enki y hermana del dios Ningirsu.

Nergal. Es el dios sumerio del Inframundo, reino que gobierna junto a su esposa Ereshkigal, hermana de Inanna. Parece ser que en el Inframundo existía un panteón propio, en cuya cúspide él se encontraba, así que no resulta raro que fuera el encargado de gobernar el mundo de los muertos. En algunos himnos y mitos aparece representado como dios de las plagas y de la peste, por lo que se encuentra estrechamente relacionado con la guerra. Es por ello que, en ocasiones, acompaña al rey en la batalla. Por otro lado, este dios tiene el control de diversos demonios y seres malignos que provocan destrucciones y muerte. Curiosamente en la época neoasiria el dios Nergal aparece como una divinidad benefactora de los seres humanos, que escucha sus súplicas, devuelve la vida a los muertos y protege al ganado y la agricultura, aunque los himnos le siguen representando como el dios de la peste, la guerra y la devastación.

Ninazu. Significa «Señor médico». Dios ctónico, con culto en Enegir y en Eshnunna.

Nindara. Se trata del dios esposo de Nanshe, venerado en la ciudad Nina y en la ciudad de Lagash.

Ninegal. Significa «Señora del palacio» y era un nombre con el que se conocía a la diosa Inanna.

Ninezenla. Divinidad de la que poco se sabe.

Ningal. Significa «Gran señora», era la esposa de Nanna, y por lo tanto, madre de Inanna.

Ningirda. Diosa esposa de Ninazu y madre de Ningizzida.

Ningirsu. Significa «Señor de Girsu». Era el dios principal de Lagash con sede en Girsu, hijo de Enlil e identificado además con Ninurta.

Ningizzida. Significa «Señor del verdadero árbol». Era hijo de Ninazu, contando con el culto en Lagash.

Ningublaga. Era el hijo primogénito de Zu-en.

Nininsinna. Significa «Señora de Isin» y se trataba de una manifestación de Gula o Baba venerada en Isin.

Ninkasi. Significa «Señora de la boca llena». Esta diosa fue creada para curar la boca y para satisfacer el corazón. A veces se relacionaba como la madre de Siris, diosa del mosto; otras veces era asimilada directamente con Siris.

Ninkhinun. Significa «Señora de la abundancia». Era la diosa de la corte de Nininsinna.

Ninkhursagga. Nombre que significa «Señora de la Montaña», figura de las diosas-madre, venerada en Adab y Kesh. Fue la esposa de Shulpae.

Ninkum. Diosa menor que se adscribía al círculo del dios Enki.

Ninlil. Significa «Señora del Viento», mujer del dios Enlil.

Ninmara. Se trataba de una diosa del círculo de Enlil, que se asemejaba a la diosa Nintinugga.

Ninmuga. Una diosa de Lagash.

Ninshara. Era un dios halcón.

Ninshubur. Significa «Señora del alto lugar». Era una diosa menor asistente de Inanna. Con el mismo nombre se conoció un dios, el cual era visir de An, además de protector de Uruinimgina.

Ninsianna. Era el nombre con el que se conocía a la diosa Inanna cuando se trataba de ser la señora de Isin.

Ninsikila. Significa «Señora del puro». Diosa paredra de Lisin, un dios de la ciudad Umma, y también de Ninzaga, el dios de Dilmun.

Ninsun. Significa «Señora vaca salvaje». Paredra de Lugalbanda y madre de Gilgamesh.

Nintinugga. Era el título de Gula en tanto que «Señora que hace revivir al difunto».

Nintur. Significa «Señora que da a luz». Era la diosa del parto y por ello madre de los dioses. Era otro nombre de Ninkhursagga o Ninmakh.

Ninul. Significa «Señora primordial». Era la madre de Enlil en Nippur. También madre de Nusku.

Ninurta. Era hijo de Enlil y de Ninhursag, titular de la vegetación, de la caza y señor del arado. Suele ser representado con un arco, una lanza y una maza mágica llamada Sharur, la cual, según cuentan los mitos, podía hablar e incluso transformarse en un león alado. Era el titular de la ciudad de Girsu.

Nirakh. Un dios serpiente.

Nisaba. Diosa de los cereales y de la escritura.

Nudimmud. Significa «Procreador del hombre». Era el epíteto de Enki en cuanto creador de la humanidad.

Numushda. Significa «El que vomita lluvia». Era el hijo de Nanna y de Ningal.

Nunamnir. Significa «Príncipe del heroísmo». Era uno de los nombres con los que se designaba al dios Enlil.

Nunbarshegunu. Otro nombre dado a la diosa Nisaba.

Nusku. Dios del fuego, era hijo del dios Zu-en y mensajero de Enlil.

Pabilsag. Dios esposo de la diosa Nininsinna. Se asemeja al dios Ninurta.

Sabara. Era el dios de la sentencia judiciaria, además de ser uno de los títulos con los que se conocía al dios Enlil.

Shulazida. Significa «Mano diestra», era uno de los epítetos de Ningizzida, aunque también es aplicado a otros dioses.

Shulpae. Significa «Joven que resplandece». Era un dios astral, que fue identificado con el planeta Júpiter.

Shumakh. Significa «Honradísima mano». Era el tesorero y ministro de Nininsinna.

Sirtur. Era la diosa madre de Dumuzi.

Udug. Un espíritu benéfico o maléfico, según el contexto. Da igual su acepción, siendo malo o bueno tendrá el mismo nombre.

Ukhegalanna. Significa «Tormenta de abundancia en el cielo». Nombre atributo del dios sol, Utu.

Ukhushgalanna. Significa «Furiosa tormenta del cielo». Otro nombre atributo del dios sol, Utu.

Unirgalanna. Significa «La tormenta, héroe del cielo». Era un atributo de Utu, el dios sol.

Urash. Significa «Tierra». Es una diosa ctónica que era la abuela de Gilgamesh, madre de Ninsuna y una de las varias esposas que tuvo el dios An.

Usaggalanna. Significa «Animal víctima del cielo», nombre que estaba atribuido al dios sol, Utu.

Ushumgalanna. Significa «Gran dragón del cielo». Era uno de los epítetos del dios Dumuzi.

Uta-Ulu. Significa «Sol del Sur». Era uno de los sobrenombres del dios Ninurta.

Utu. Dios sol, venerado especialmente en la ciudad de Larsa y en Sippar.

Zu-En. Significa «Señor del saber». Era el dios luna para los sumerios, estando su principal culto en la ciudad de Ur. Fue considerado el padre de Inanna.

PERSONAJES

Enkheduanna. Significa «Sacerdotisa calificada por el cielo». Era el nombre de una hija de Sargón de Akkad. Además es una sacerdotisa del dios Nanna.

Enlilbani. Significa «Creado por Enlil». Fue el décimo rey de Isin (1860-1837 a. C.).

Gilgamesh. Nombre que significa literalmente «El antepasado es un héroe». Fue el quinto rey de la primera dinastía de Uruk, protagonista del poema sumerio que lleva su nombre (ca. 2650 a. C.).

Gudea. Significa «El elegido», «El llamado». Fue uno de los ensi más importantes de la ciudad-estado de Lagash (2144-2124 a. C.).

Iddin-Dagan. Significa «Dagan ha dado». Fue el tercer rey de lsin (1974-1954 a. C.).

Ishbierra. Significa «Erra ha satisfecho». Fue gobernador de Mari (2017-1985 a. C.) y fundador de la dinastía de Isin.

Ishme-Dagan. Significa «Dagan ha comprendido». Fue el cuarto rey de lsin (1953-1935 a. C.).

Kindattu. Fue el rey del Elam y Anshan, perteneciente a la dinastía de Simashki (ca. 2000 a. C.).

Lipit-ishtar. Significa «Obra de Ishtar». Quinto rey de la primera dinastía de Isin. Según la lista real sumeria fue el hijo y sucesor de Ishme-Dagan. De él sabemos que fue titulado como rey de Sumer y Acad, aunque se puede deducir que también tuvo el control de importantes ciudades como Nippur, Eridu, Uruk y Ur, si bien esta ciudad le fue arrebatada por Gungunum de Larsa. Lipit-Ishtar ha pasado a la historia por su importante Código de leyes, cuyo contenido permite conocer con bastante detalle la estructura social de su época.

Lugalbanda. Significa «Rey fogoso». Se trata del rey legendario de Uruk, padre de Gilgamesh.

Naram-sin. Significa «Bien amado de Sin». Fue rey perteneciente a la dinastía de Akkad (2260-2223 a. C.), siendo el nieto de Sargón.

Rim-sin. Significa «Don de Sin». Fue un rey perteneciente a la dinastía de Larsa (1822-1763 a. C.).

Sarrukin. Significa «Rey legítimo». Fue el fundador del imperio de Akkad, puesto que es el nombre de Sargón.

Shuilishu. Significa «El de su dios». Fue el segundo rey de Isin (1984-1975 a. C.).

Shukhalbi. Nombre con el que se conoce a un sacerdote conjurador.

Shulgi. Significa «Joven noble». Fue el segundo rey de la tercera dinastía de Ur (2093-2046 a. C.).

Shusin. Significa «El de Sin». Fue el cuarto rey de la tercera dinastía de Ur (2036-2028 a. C.).

Siniqisham. Significa «Sin me ha hecho don (de….)». Fue el undécimo rey de la dinastía de Larsa (1839-1835 a. C.).

Urninurta. Significa «Guerrero de Ninurta». Fue el sexto rey de la dinastía de Isin (1923-1896 a. C.).

Urnamma. Significa «Guerrero de Namma». Fue el primer rey de la tercera dinastía de Ur (2111-2094 a. C.).

Urnanshe. Significa «Guerrero de Nanshe». Fue un rey perteneciente a la dinastía de Lagash (ca. 2520 a. C.).

TEMPLOS Y ESPACIOS RELIGIOSOS

Abzu. Se trataba del océano mítico, además de ser una laguna sagrada dentro de los templos.

Anzagar. Significa «Torre». Era el nombre del templo de Inanna en Akshak.

Arali. Era uno de los nombres con los que se conocía al Infierno, aunque también se denominaba así a la estepa.

Ashte. Se trata de un elemento que pertenece al templo Ekur en la ciudad de Nippur.

Badura. Nombre con el que se califica a un templo.

Bursag. Se trata de un lugar religioso.

Duku. En época primitiva se conocía con este nombre a la morada de los dioses.

Duranki. Significa «Unión del cielo y la tierra». Era el nombre del zigurat de Nippur.

Eanna. Significa «Casa del cielo (o de An)». Se trata del templo de An y de Inanna en la ciudad de Uruk.

Ebabbar. Significa «Casa brillante». Era el templo de Utu en Sippar, Larsa, Ur y Girsu.

Edilmuna. Significa «Casa de Dilmun». Era el templo de Inanna en Ur.

Edimma. Significa «Casa del Pilar». Se trataba de una capilla del Ekur en Nippur.

Eenguraku. Significa «Casa de las aguas subterráneas», siendo un templo de Agadé.

Eengurbabbarra. Significa «Casa de las aguas brillantes». Era el templo de Agadé.

Eengurra. Se trata del templo de Enki en Eridu.

Eesdamkug. Significa «Casa del Burdel sagrado». Era el templo de Inanna en Girsu, Lagash y Uruk.

Egalmakh. Significa «Palacio supremo». Era un templo de Isin.

Egeshtu. Significa «Casa de la sabiduría», estando construida en el Ekishnugal de Ur.

Eitimeginna. Nombre de un templo desconocido.

Ekishnugal. Significa «Casa de la gran luz». Era el templo principal de Nanna en Ur.

Ekur. Significa «Casa de la montaña». Era el templo de Enlil en Nippur.

Emeslam. Significa «Casa del Guerrero del Infierno». Era el templo de Nergal en Kutha.

Emush. Significa «Casa, fundamento (del País)». Era el templo de Dumuzi en Badtibira.

Eninnu. Significa «Casa de los cincuenta». Era el templo principal de Ningirsu en Girsu.

Erabdidi. Significa «Casa del grillete que reprime». Era el templo de Pabilsag como esposo de Gula.

Eshaba. Significa «Casa del oído abierto». Era el templo de Gula en Borsippa. También se conoce otro en la ciudad de Babilonia.

Eshabzu. Era el trono del templo de Ur.

Esharra. Significa «Casa del universo». Era el templo de Enlil en Nippur. También se conoce de la existencia de otro en Adab, dedicado a la diosa Inanna.

Eshumesha. Era el templo de Ninurta en Nippur.

Esikil. Significa «Casa pura». Era el templo de Ninazu en Eshnunna.

Etarsirsir. Era el templo de Baba en Girsu.

Eudul. Nombre con el que se conocía a diferentes templos y edificios con funciones administrativas.

Eunir. Significa «Casa, templo-torre». Era un zigurat de Eridu.

Gagishshua. Significa «(Casa), cámara del escabel». Era el templo de Ninlil en Nippur.

Halanku. Significa «Secretos del cielo y de la tierra». Se trataba de un sector del templo de Eridu, que era identificado con el Abzu de dicho templo.

Ibgal. Templo de Inanna en Lagash.

Imkhursagga. Significa «Monte del Viento Im». Nombre del zigurat de Eridu.

Innamgiddazu. Era el nombre de una puerta del templo Ekur.

Innamra. Era una puerta del templo Ekur.

Khursag-kalamma. Significa «Montaña del país». Era el nombre del zigurat de Kish y de Ur.

Kiur. Lugar donde descansaba la diosa Ninlil sin necesidad de estar en el Ekur junto a su esposo. También es una parte del templo de Ur.

Kunsatu. Significa «(Casa) puerta de las montañas». Era el templo de Numushda en Kazallu.

Kur. Significa «Tierra». Nombre también dado al Abzu.

Kurgal. Significa «Gran tierra» y era uno de los nombres con los que se conocía al Infierno. También se trata de un epíteto de Enlil.

Mudkurra. Significa «Creador de países montañosos». Era una capilla de Nanna en el Ekishnugal de Ur.

Sirara. Templo de Sirara.

Ubshukkina. Significa «Patio de la Asamblea». Era el lugar donde se dictaban los destinos en el templo de Enlil, aunque también tiene otra acepción y es la de una estancia dentro del templo.

Ulmash. Así se conocía al templo de Inanna en Agadé y de Anunitu es Sippar.

Unugal. Significa «Casa grande», era el nombre del templo de Nergal.

Uzga. Dentro de los templos sumerios, era el lugar donde se hacía engordar a los animales, puesto que así los sacrificios podían ser más favorables.

TÉRMINOS SUMERIOS

Abgal. Es un sacerdote purificador.

Abrig. Es un sacerdote purificador.

Adab. Se trata de un tipo específico de himno.

Ala. Es un tipo de tambor.

Algar. Se trata de un instrumento musical de cuerda.

Asakku. Se trata de un demonio maléfico.

Balag. Se trata de un tipo de arpa.

Balbale. Así se conoce a un tipo de composición sumeria en lo referente a los himnos o cantos.

Ban. Es una medida de capacidad.

Barku. Se trata de una parte del templo.

Barsud. Se trata de una pieza corta o una estrofa que se antepone a la parte principal de un himno.

Burshuma. Puede referirse al personal femenino que forme parte del templo.

Dilbat. Así se conoce al planeta Venus, relacionado con la diosa Inanna.

Dirga. Se trata de un principio divino.

Dublal. Parte o sector de un templo, puede referirse a una puerta.

Edubba. Escuela.

Elmeshu. Aleación metálica.

Emesh. Sacerdote.

Emuru. Una parte del templo, podría ser la parte interior o el recubrimiento del muro.

En. Era la clase más alta a la que podía aspirar un sacerdote.

Enkum. Se trataba de un sacerdote purificador.

Enmesh. Una clase de pájaros.

Ensi. Gobernador o príncipe, como por ejemplo, Gudea.

Entu. Gran sacerdotisa.

Ershemma. Se trata de un tipo de himno.

Eshda. Puede ser un cáliz.

Eshesh. Era una fiesta cíclica mensual que coincidía con las fases lunares y se realizaba un banquete en su honor.

Gadamakh. Se trataba de un vestido ceremonial que portaban las estatuas de los dioses.

Gagih. Nombre con el que se designaba a los corderos. No se tiene constancia de por qué se llamaban de esta forma.

Gala. Sacerdote que se encargaba del canto.

Galla. Un tipo de demonios.

Garza. Una especie de rito.

Gigunu. Se trataba del sector del templo reservado para residencia del dios titular.

Gipar. Así se denominaba a las cámaras reservadas a los dioses o a los sacerdotes en los templos.

Gishban. Era una clase de ropa o vestido.

Gug. Una clase de pastel.

Hurin. Era el nombre de un águila mitológica. Aparece en uno de los mitos.

Ishib. Sacerdote purificador.

Khashur. Era como se conocía al cedro, además de portar el nombre del bosque mítico donde crecían dichos árboles.

Kimakhkhu. Se trata de un tumba, como lugar sagrado.

Kirugu. Es una palabra que significa «genuflexión», «inclinación», la cual se decía cuando un canto de una estrofa de un himno finalizaba.

Kishkanu. Se trata de un árbol de tipo mitológico en idioma acadio.

Kisalmakh. Significa «Gran patio». Era una parte de un templo.

Kurgarra. Hieródulo, es decir, esclavo, que podría estar travestido durante el culto que se realizada a la diosa Inanna.

Lagar. Una clase de sacerdotes y sacerdotisas.

Liliz. Tamboril.

Lumakh. Significa «Hombre noble». Era un sacerdote de alto rango.

Ma. Se trataba de una clase de vestido.

Magur. Era un barco de carga, el cual era utilizado a veces para las procesiones fluviales.

Masab. Un tipo de cesta.

Mashgur. Se trata de un tipo de árbol.

Mashtakal. Un tipo de plantas.

Me. Esto también tiene varias connotaciones: pueden ser fuerzas divinas, normas, arquetipos, reglas o potencias sagrada.

Namshub. Era un tipo de canto que se utilizaba a la hora de realizar conjuros.

Namtar. Puede tener varias acepciones: como decisión o como destino, o como demonio maligno, que espera su oportunidad en el infierno.

Nesagga. Era el sacerdote del oráculo, tienen relación con los ritos del Año Nuevo.

Nin. Una clase de sacerdotisas.

Ninkim. Un tipo de sacerdotes.

Nindingir. Significa «Señora-del-dios». Era como se conocía a las sacerdotisas principales.

Nuesh. Una clase de sacerdotes, los cuales estaban especializados en sacrificios.

Sagarra. Significa «Cuerda fija». Era parte de una composición hímnica, generalmente del adab y del tigi.

Sagaz. Se trataba de un pueblo nómada, que era identificado con los haripu.

Sagidda. Significa «Cuerda larga». Puede ser o una estrofa o una nota musical dentro de un himno.

Sag-Sug. Cargo religioso.

Sanga. Se trataba de un sacerdote purificador.

Sasudda. Se trata de una pequeña estrofa de un himno. Puede que sea una variante del shaggida.

Shabatuku. Se trata de una estrofa o pieza corta que aparece antes de la parte principal de un himno adab.

Shagub. Se trata de un nombre de un recipiente.

Shatur. Clase de serpiente.

Shegunu. Un tipo de cereal.

Shem. Timbal.

Shennu. Era uno de los títulos que ostentaba una especie de gobernador.

Shirnamshubba. Significa «Cantar de la suerte». Un tipo de himno.

Shirnamursanga. Significa «Cantar heroico». Otro tipo de himno.

Shirsud. Era un tipo o parte de un himno.

Shita-Aba. Se trata de un sacerdote que se encargaba de realizar las plegarias.

Shuba. Se trata de una piedra semipreciosa.

Shugia. Era una clase de sacerdotisas.

Shulukh. Era un tipo de rito.

Shur. Era como se denominaba a un pedestal o a un zócalo.

Sudin. Parte de un carro.

Sukhur. Así se conocía a una clase de peces.

Susbu. Era un administrador de alimentos.

Tigi. Significa «Cantar de timbal». Se trata tanto de una clase de himnos como de un instrumento musical.

Ub. Tambor.

Uru-En (o también Uru-EnbiI y Urubi). Se trata de una parte o una estrofa de un himno que está cerrada con la sagarra. Puede que también sea un término musical sumerio.

Uruna. Casa o torre.

Usuk. Sacerdote.

Zag-Sal. Instrumento musical, aunque no se sabe cuál exactamente.

Zam-Zam. Instrumento musical a modo de tamboril.

Zi. Tipo de caña.

Zubud. Era un pez que había en el río Éufrates.

Nota: los textos incluidos en este anexo pertenecen a traducciones de Federico Lara Peinado.

Notas

[1] A cada uno de los dioses corresponden una serie de himnos que se pueden leer al final del libro. <<

[2] Al final del libro se recogen una serie de mitos sumerios que son destacables. <<