Adrián Mac Liman

Breve historia de Turquía

  diiseño de cubierta: Estudio Sánchez/Lacasta

© Adrián Mac Liman, 2019

© Los libros de la Catarata, 2019

Fuencarral, 70

28004 Madrid

Tel. 91 532 20 77

www.catarata.org

Breve historia de Turquía

ISBNE: 978-849097-602-9

ISBN: 978-84-9097-653-1

DEPÓSITO LEGAL: M-8.202-2019

IBIC: HB/1dvt

este libro ha sido editado para ser distribuido. La intención de los editores es que sea utilizado lo más ampliamente posible, que sean adquiridos originales para permitir la edición de otros nuevos y que, de reproducir partes, se haga constar el título y la autoría.

Introducción

El primer encuentro con Turquía… Me vienen a la mente las cálidas noches de verano pasadas en una pequeña aldea de pescadores situada al borde del Danubio. Sus habitantes, una singular amalgama de rusos, rumanos, ucranios y tártaros, solían escuchar la programación musical de una lejana emisora —Radio Ankara— que, pasada la medianoche, hacía sonar lánguidas melodías orientales, acordes fascinantes que inducían a soñar.

A finales de la Segunda Guerra Mundial, la región balcanocarpática aún era un crisol de razas y culturas. Las colonias griegas, turcas y armenias se entremezclaban con las minorías albanesas, valacas, arrumanas y macedonias. El factor étnico quedaba relegado a un segundo plano. Las diferencias religiosas, caballo de batalla de la antigua Administración otomana, parecían haberse desvanecido. Pero esta coyuntura resultó ser efímera. Los nuevos gobernantes fueron incapaces de cancelar la obsoleta normativa discriminatoria. A los pobladores de las provincias europeas del antiguo Imperio otomano se les clasificaba por etnia, ciudadanía y religión. Algo muy parecido al sistema burocrático que adquirió carta de naturaleza en la Rusia de los zares, se perpetuó en la extinta Unión Soviética y aún perdura en la Federación Rusa.

Los dos grandes imperios euroasiáticos, Rusia y Turquía, tuvieron y siguen teniendo muchos puntos en común, como por ejemplo la situación geográfica bicontinental, la variada composición étnica, la complejidad de sistemas burocráticos y administrativos heredados de los déspotas orientales, los sistemas de gobierno autocráticos y la innegable tentación de implantar o preservar el monopartidismo.

Mientras para los occidentales Rusia es sinónimo del país de los zares, Turquía no deja de ser el hombre enfermo de Europa. Al parecer, la expresión fue acuñada por el zar Nicolás I de Rusia para referirse a la convulsa situación que atravesaba el Imperio otomano en el siglo XIX. El estereotipo se popularizó durante la guerra de Crimea (1854), cuando los turcos se aliaron con los británicos y los franceses contra los rusos.

El hombre enfermo de Europa es un cliché decimonónico que pretende eclipsar acontecimientos históricos más relevantes, como el esplendoroso Imperio hitita (siglos XVII-XII a. C.), que logró expandirse hasta las tierras del faraónico Egipto; el auge y la decadencia de Troya; la llegada de los urarteos (protoramenios), que establecieron su reino en las inmediaciones del lago Van; los reinos de los frigios, los cimerios y los licios; la presencia de los altivos persas (siglo V a. C.), cuyo imperio se extiende hasta las tierras de Anatolia; las campañas de Alejandro Magno (334 a. C.); la invasión de los galos (siglo III a. C.); la creación de Armenia (siglos VIII-VII a. C.), el primer Estado cristiano de Oriente; y, por ende, las épocas helenística y romana, con el inestimable legado de su civilización, que dejaron su impronta en las tierras de Asia Menor.

Los pueblos del mar, o mejor dicho, los griegos, ocuparon Anatolia al final de la Edad de Bronce, precipitando el declive de la civilización hitita. Sus asentamientos proliferaron en la orilla sur del Mediterráneo, donde la presencia helénica resultó ser preponderante. Veamos su legado.

Homero nació en Esmirna (Anatolia); Herodoto, en Halicarnaso; Hipodamo, en Mileto. El apóstol Pablo (Saulo o Shaúl, en hebreo) vino al mundo en Tarso, uno de los primeros asentamientos fundados por los hititas, convertido tras la caída del Imperio en paraíso de los filósofos helenos. Fue en Tarso —Antioquía, en la lengua de Homero— donde vio la luz la Iglesia cristiana primitiva.

La ocupación romana condiciona la historia del Imperio. En el año 190 a. C., las legiones de Escipión derrotaron al rey atálida Eumenes II en Magnesia (Manisa). Pérgamo, una de las mayores urbes edificadas en la época de Alejandro Magno, se convirtió en cabeza de puente para la toma de la península de Anatolia. En el año 129 a. C. Éfeso ostentaba la capitalidad de la provincia romana de Asia. Seis décadas más tarde, las posesiones de Roma alcanzaban las fronteras con Persia.

Gran parte de la historia de la cristiandad halla sus raíces en Asia Menor. Constantinopla, la nueva Roma, fundada en 324 por el emperador Constantino I, albergó el I Concilio de la Iglesia, convirtiéndose en sede del patriarcado ortodoxo. En Nicea, Éfeso y Calcedonia se elaboraron las doctrinas de la fe cristiana. El Imperio romano de Oriente fue, durante más de un milenio, el baluarte de la nueva religión.

Durante el reinado de Justiniano I (527-565 d. C.), el Imperio bizantino comprendía Italia, el sur de la península ibérica, Dalmacia, Iliria y Tracia, las tierras de Oriente Medio, Egipto y el norte de África. Tras su expansión primitiva, se perfilan siglos de decadencia. Situado en la encrucijada entre Oriente y Occidente, será sometido a presiones de vecinos e invasores foráneos. En efecto, a los frecuentes enfrentamientos entre las variopintas etnias que conformaban la delimitación oriental del Imperio romano de Oriente se suman la crisis y el derrumbamiento del califato abasí, los reiterados ataques de las tribus árabes y la llegada de nuevos y temibles antagonistas: los turcos.

Tras la conquista de la mayor parte del territorio del tambaleante Imperio abasí por guerreros turcomanos selyúcidas, Tuğrül es investido sultán de Bagdad. De allí lanzará las primeras incursiones contra Bizancio. En 1071, las tropas del Imperio romano fueron derrotadas en la batalla de Manzikert por el hijo de Tuğrül, Alp Arslan. La expansión territorial redunda en la fundación del sultanato de Rüm, que ocupa más de dos tercios de la península de Anatolia. Con el paso del tiempo, las incursiones de los selyúcidas implican la cesión de territorios por parte de los bizantinos. Los emperadores de Constantinopla acaban plagándose a la voluntad de los señores de la guerra turcos.

Retrato de Mehmed II el Conquistador.
Fuente: Wikimedia Commons.

Sin embargo, no fueron los selyúcidas los verdaderos artífices de la caída del Imperio romano de Oriente. El progresivo avance de los otomanos, tribu “rebelde” que había renunciado a la tutela de los selyúcidas, acaba convirtiéndose en la principal amenaza para la debilitada Constantinopla. Pero las rencillas entre facciones musulmanas retrasan la ofensiva final contra la metrópoli romana. Aun así, la situación es crítica; tanto el emperador Juan VIII Paleólogo como su hermano y sucesor en el trono, Constantino XI, buscan desesperadamente el apoyo de Occidente en la lucha contra los invasores turcos. Finalmente, las gestiones fracasan; en un gesto simbólico, Roma envía magros refuerzos para la defensa de Constantinopla, supeditando su ayuda incondicional a la reunificación de las iglesias cristianas escindidas: la católica y la ortodoxa.

El Imperio romano de Oriente dejó de existir el 29 de mayo de 1453, cuando el sultán otomano Mehmed II el Conquistador entró a caballo en la basílica de Santa Sofía (Hagia Sophia), el mayor templo cristiano de la época. Su gesto marcó el final de la Edad Media.

Capítulo 1

Los turcomanos

Los turcomanos, conjunto de tribus altaicas procedentes de Asia Central, donde habían permanecido durante más de mil años, emigran hacia la península de Anatolia en el siglo XI, huyendo de la sequía y la hambruna que se habían adueñado de la franja terrestre situada entre el mar Caspio y el mar de Aral.

Los primitivos turcos no eran musulmanes. Su fe era el chamanismo, credo que les enfrentaba a los pueblos de la región que habían abrazado la fe mahometana. Pero la derrota de los complacientes vecinos chinos en los combates librados en el año 751 en las orillas del río Talas, en las inmediaciones de Samarcanda, el imparable avance de los ejércitos del califato abasí hacia Oriente y la islamización forzosa de los pobladores de la región (los actuales Uzbekistán y Kirguistán) abren la vía a la introducción del mahometismo en Asia Central. Sin embargo, los turcos, que apoyaron desde el primer momento los esfuerzos bélicos del califa as-Saffah, fundador de la dinastía abasida (750-1258), tardaron en aceptar las enseñanzas del profeta Mahoma. Los primeros en convertirse fueron, durante la segunda mitad del siglo X, las tribus de Oğuz y Karluk. La adopción de la nueva doctrina cambió el destino de los pobladores de Asia.

Los turcomanos irán conquistando progresivamente gran parte del territorio perteneciente al Imperio abasí, creando su propio Estado en la antigua Persia. Tuğrül (990-1063), nieto del legendario jefe Selyuq y segundo monarca selyúcida, logra fundar una confederación de tribus. En 1055, los guerreros turcos penetran en Bagdad, el corazón del islam. No se trata de una invasión; lo hacen a petición expresa del califa, que solicitó la ayuda de Tuğrül. El caudillo selyúcida es nombrado vicario temporal del califato y guardián de la ortodoxia islámica. El califa le otorga el título de “rey de Oriente y Occidente”. Con el paso del tiempo, los turcos selyúcidas se hacen con el poder. Tras la conquista de Bagdad, Tuğrül lanza el primer ataque contra el Imperio bizantino. Su sucesor, Alp Arslan (1030-1062), primer sultán de la dinastía selyúcida, se apodera de Georgia, Armenia y parte de la península de Anatolia, territorios que formarán parte del Gran Imperio selyúcida (1070-1092). La capital del nuevo Estado se traslada a la urbe persa de Rayy (actual Teherán).

En 1086, los selyúcidas conquistan Siria, próspera provincia del Imperio bizantino, que dividen en feudos. Llevan a cabo una política de discriminación religiosa, que afecta tanto a las comunidades cristianas de Oriente como a los peregrinos europeos que se dirigen a Tierra Santa. Fue este el detonante que incita al obispo de Roma (el papa) a promover las cruzadas para la reconquista de Jerusalén.

Pero no serán los selyúcidas los artífices de las primeras monarquías túrquicas. Los historiadores mencionan a los caudillos hunos, que aglutinaron a las tribus de Asia Central entre los siglos IV a. C. y II d. C.; a los turcos celestiales (gok tukler), fundadores de la primera dinastía turca (turuk), que dominaron las tierras de Asia Central entre 552 y 744; a los uygur, que heredaron su imperio a partir de 744. Tras su derrota en los combates contra los kirguises (840), las tribus uygur emigraron a China, donde crearon un Estado que se perpetuó hasta el siglo XIV. Los miembros de esta etnia ocuparon cargos de suma responsabilidad en la jerarquía del Imperio mongol de Gengis Khan (1206-1227)1.

El reino de los jázaros (650-1016), situado en las orillas del mar Caspio, sigue rodeado de misterio. Aparentemente, la nobleza y gran parte de la población opta por convertirse al judaísmo, tratando de obviar la disyuntiva cristianismo-islam. Esta insólita barrera confesional obstaculiza los intentos de invasión árabe hacia el continente europeo.

El clan de los ghazni fundó un sultanato en un vasto territorio situado entre Persia, Afganistán y la India (969-1187). Mahmud Ghazni, que ocupó el trono durante el periodo de mayor resplandor cultural del reino, fue el primer monarca turco que utilizó el título de sultán.

Los kipchacos y los pechenegos, tribus nómadas que acabaron estableciéndose en el contorno del mar Negro y la región de los Balcanes, fueron artífices o coparticipes de la creación de los principados cristianos de Valaquia (1310) y Moldavia (1346) (la actual Rumanía) y promotores de la cultura turca en las regiones de Kazán y Crimea. De hecho, la población tártara de la zona no tardó en adoptar el idioma turco.

Los pechenegos, rama occidental de los turcos celestiales, lucharon contra los eslavos, conservando al mismo tiempo una buena relación con el Imperio bizantino. Sin embargo, tras la batalla de Manzikert (1071) se sumaron al ejército selyúcida. Los señores de Esmirna y Éfeso quisieron aliarse con ellos durante las campañas para la conquista de Constantinopla. Conviene señalar que, durante los tres siglos de su historia, los pechenegos no fueron capaces de fundar un Estado.

Los kipchacos o kumanos formaban una confederación de tribus nómadas. Por ser rubios, se sospecha que procedían de una etnia indoeuropea asimilada por los turcos. Lucharon contra los uz (de la tribu de Oğuz). Actualmente, turcos cristianos descendientes de los uz viven en el enclave moldavo de Gagauzia.

Al igual que otras tribus turcomanas, los kumanos practicaban el chamanismo. Hábiles guerreros, se enfrentaron en reiteradas ocasiones a los selyúcidas. Su predominio en Europa finalizó tras la derrota contra el Estado Altinordu (1239). Algunos clanes se sometieron a los ocupantes mongoles, pero obviaron la asimilación. Los antropólogos estiman que los tártaros turcohablantes de Rusia serían una mezcla de kumanos y mongoles. También sería descendiente de los kumanos la etnia turca de Georgia.

La dinastía fatimita de los ayubitas, afincada en Egipto, solía comprar esclavos de origen kumano. Se trataba de vástagos de familias necesitadas, que acostumbraban vender a sus hijos. Los ayubitas formaron un ejército especial —los mamelucos— integrado por esclavos y mercenarios. Con el paso del tiempo, los mamelucos se alzaron con el poder, fundando un Estado turco al borde del Nilo. La época de los sultanes bahrí (1250-1382), mamelucos de origen turcomano, fue una de las más prósperas para la monarquía cairota.

La mayoría de esos clanes, tribus y pueblos conformarán el vasto mapa étnico del Gran Imperio selyúcida, crisol de creencias, culturas, razas y civilizaciones.

Capítulo 2

La conquista de Asia Menor

Los selyúcidas llegaron a Anatolia hacia finales del siglo X. Se cree que los miembros de esta tribu fueron los antepasados directos de los turcos sudoccidentales, los actuales pobladores de Turquía, Gagauzia, Azerbaiyán y Turkmenistán.

Conviene señalar que tanto su presencia como la decisión de afincarse en Asia Menor preocuparon no solo a los monarcas bizantinos, sino también a los príncipes musulmanes. Con razón; los selyúcidas acabaron enfrentándose a ambos bandos. ¿Se trataba de un combate por el poder? ¿Por el control del territorio? Lo cierto es que la colonización de Anatolia y la anexión progresiva de enclaves de Mesopotamia y de Armenia desembocaron en la creación —bajo la égida del Imperio bizantino, para el que los selyúcidas combatieron como mercenarios— del sultanato de Rüm (1077-1307). Su fundador fue el sultán Suleiman ibn Kutalmish, que reinó entre 1077 y 1086.

Konya (Iconio), localidad que alberga entre 1097 y 1234 la Corte del sultán, se tornará en un importante centro cultural. El místico sufí Celaleddin Rumi fundó aquí la orden esotérica de los derviches giróvagos, detentores de ancestrales tradiciones ocultas. Sus rituales, cuidadosamente preservados, guardan una estrecha relación con las ceremonias de iniciación masónica que hallamos en Occidente.

Curiosamente, los selyúcidas respetaron las creencias religiosas de los primitivos habitantes de Anatolia, griegos, sirios y armenios, quienes habían abrazado la fe cristiana. Más aún, los nuevos gobernantes trataron de acabar con el sistema feudal regente antes de su llegada, logrando establecer nuevas normas de convivencia intercomunitarias.

Antes de la llegada de las tribus turcomanas, las principales rutas comerciales que unían Europa con Asia —la Ruta de la Seda, la de las Especias, la ruta de Marco Polo— pasaban por Anatolia. Conscientes de la importancia del tránsito de mercancías para la península, los selyúcidas edificaron numerosos caravasares (refugios para comerciantes, peregrinos o militares). Trataban así de reactivar el comercio interrumpido a raíz del debilitamiento y la decadencia del Imperio romano de Oriente.

Durante su periodo de mayor esplendor (1221-1237), el sultanato de Rüm disponía de un puerto de mercancías situado en las orillas del Mediterráneo —Antalya— y otro —Sinop— en el mar Negro.

La gobernabilidad de Asia Menor no resultó fácil. Durante los siglos XII y XIII, los selyúcidas tuvieron que repeler los ataques de facciones rebeldes del ejército cruzado que encabezaron el saqueo de Constantinopla. En 1243, las huestes mongolas que atravesaron Anatolia derrotaron a los selyúcidas en la batalla de Köse Dağ, provocando la división territorial del hasta entonces opulento sultanato y la aparición de numerosos emiratos (beyliks), en su gran mayoría sometidos a los mongoles. Aunque los monarcas selyúcidas dejaron de ostentar el poder en 1276, las estructuras del Estado selyúcida de Anatolia perduraron hasta 1307.

Conviene señalar que la decadencia del sultanato de Rüm coincide con el incipiente ascenso de los otomanos, una tribu guerrera que se colocó a las órdenes del sultán. Su influencia en la Corte de Konya, sus dotes militares y sus inmejorables relaciones con las demás etnias de la región facilitaron la creación de un nuevo linaje imperial.

Según la tradición oral, el patriarca de la futura alcurnia otomana fue Ertuğrül bey (1198-1281), jefe de la tribu Kayı, perteneciente a la confederación de los oghuz, también conocida como la confederación turcomana. Expulsada de sus tierras de pastoreo del Irán por las hordas de Gengis Khan a comienzos del siglo XIII, la tribu emprendió rumbo hacia Occidente. En 1227, su jefe, Süleyman Shah, se ahogó en el río Éufrates. Le sucedió su hijo, Ertuğrül, que llevó a su pueblo hasta Asia Menor.

Estos turcomanos se inspiraban en el tradicional celo de los ghāzī, es decir, en el espíritu de la yihad (“guerra santa”) contra los cristianos. En el curso de sus peregrinaciones a través de Asia Menor, la tribu llegó a una llanura donde se estaba llevando a cabo una batalla entre el ejército bizantino y los guerreros de Rüm. Ertuğrül no dudó en ponerse de parte de los selyúcidas, que combatían en inferioridad de condiciones, un apoyo que les permitió ganar la batalla. Como recompensa, el sultán Kaikubad I le regaló las tierras de Karaja Dağ, una montaña situada en las inmediaciones de Ankara. Como contrapartida, Ertuğrül se comprometió ante el monarca a repeler cualquier incursión bélica de los bizantinos o de otros adversarios de Rüm. Pronto sus guerreros ganarían gran influencia, gracias a sus innegables dotes militares. A la defensa del sultanato contra las tropas de Constantinopla se sumaron también las campañas contra los temibles invasores mongoles, principales artífices de la desaparición del Imperio selyúcida.

En 1231, Ertuğrül conquistó la pequeña población bizantina de Thebasion y las tierras colindantes. En este exiguo territorio, situado en la región de Mármara, el bey turcomano instaló a su pueblo, sentando los cimientos de un embrionario Estado tribal que bautizó con el nombre de Söğüt.

El feudo de Ertuğrül bey, acordonado por las tribus turcas de Eskenderum, Eskişehir y Konyali, lindaba al oeste con el Imperio bizantino. Durante su reinado (1231-1281), Ertuğrül logró preservar la integridad territorial de Söğüt, que heredó intacto su hijo, Osmán.

En 1281, tras la muerte de Ertuğrül, Osmán Gazi fue proclamado bey (“líder, jefe”) de Söğüt. Sin embargo, Osmán asumió la jefatura de su cabila solo a partir de 1288. Dos años más tarde, en 1290, decidió independizarse de la tutela de los selyúcidas. En 1299, tras la toma de la fortaleza de Bilecik, recibe de las manos del sultán de Rüm, Kaikubad III, un estandarte y un tambor, símbolos de reconocimiento de su valentía y de poder. A partir de este momento, se le conocerá como Kara Osmán Bey.

Retrato de Osmán I. Fuente: Wikimedia Commons.

Osmán I decide acuñar moneda (1299) e introducir el llamado impuesto de capitación, incompatible con la doctrina del islam. Los tributos se satisfacen con monedas de plata akçe, muy parecidas a las empleadas por los emperadores de Trebisonda, un feudo cristiano griego situado en las orillas del mar Negro, que surge poco antes de la toma del Imperio bizantino por los ejércitos cruzados. Osmán respetará la soberanía de Trebisonda, sometido por su descendiente, el sultán Mehmed II, en 1461.

Osmán I partió a la conquista del territorio de sus vecinos turcomanos. Sus ejércitos se apoderarán de las ciudades y los fuertes de Eskişehir, Yenişehir, Nicomedia, Prusa (Bursa) y Nicea (İznik), que se convertirán en el núcleo del futuro Imperio otomano2. Durante su reinado (1281-1326), el Imperio llegó a tener una extensión de 16.000 kilómetros cuadrados.

Pero fue su hijo, Orhan (1281-1362) quien cambió el nombre de la tribu, llamándola Osmanli (Osmanita u Otomana) en honor de su padre. En 1326, Orhan trasladó la capital de Söğüt a Prusa (Bursa), la ciudad bizantina conquistada el año anterior por los ejércitos de su padre.

Orhan le ofreció a su hermano pequeño, Alaaddin, el cargo de visir (primer ministro), tras el rechazo de este de compartir la regencia del nuevo Imperio. Alaaddin, poco propenso a comandar huestes o planear batallas, se dedicó a la creación y la gestión de las estructuras civiles y militares del Estado. Fiel a los intereses de su familia, el visir recomienda la ruptura del pacto de vasallaje con el sultanato de Rüm, la conversión de los otomanos en una etnia independiente y soberana y la creación de un ejército integrado por tropas regulares.

La efigie del sultán de Rüm desaparece; su nombre ya no se menciona en las oraciones. El jefe de la tribu otomana acuñará su propia moneda.

Las huestes acaudilladas por Orhan I conquistaron sucesivamente Mudanya (1321), Bursa (1326), Nicea (1331), Nicomedia (1337), Üsküdar (1338), el emirato de Karasi (1345). Al final de su reinado, la extensión del Imperio era de 95.000 kilómetros cuadrados, abarcando el norte de la península de Anatolia, así como la orilla europea del estrecho de Dardanelos, arrebatada a los bizantinos.

El sultán contrajo matrimonio seis veces. Curiosamente, cuatro de sus esposas pertenecieron a la aristocracia cristiana o las dinastías del Imperio bizantino. En 1299, casó con Holophira, supuestamente hija del gobernador bizantino de Bielcik, con la que tuvo tres hijos: Solimán, Murad y Kasim. En 1316, contrajo matrimonio con Asporça, hija del emperador Andrónico III Paleólogo, madre de Ibrahim y de Fatima. En 1347, se casó con Teodora Cantacuceno, hija del emperador bizantino Juan VI Cantacuceno, madre de Jalíl. Tras el fallecimiento de su esposa, contrajo matrimonio con Doña María, también cristiana de origen griego, sin dejar descendencia.

En 1345, Orhan I dividió las tierras conquistadas en cuatro feudos: el territorio otomano primitivo —Söğüt y Eskişehir— y las provincias de Hüdavendigar (dominio del sultán) de Bursa e Iznik, controladas por el sultán, Koca Eli, península situada en los alrededores de Izmit y el principado de Karesi, en las inmediaciones de Balikesir y Bergama. Los territorios estaban administrados por gobernadores (sanjakbey), quienes facilitaban informes detallados sobre la gestión de las provincias y se encargaban del reclutamiento de soldados para el ejército de Orhan I.

El hijo de Orhan, Murad I (1359-1389), fue el artífice de la expansión territorial del Imperio. El sultán dirigió su mirada hacia el continente europeo. Tras la conquista de Adrianópolis (Edirne), que convirtió en su capital, mandó a sus huestes hacia los Balcanes, donde tuvieron que enfrentarse con los ejércitos búlgaros y serbios. Los combates le obligaron a posponer la ofensiva contra los bizantinos y, más concretamente, el cerco de Constantinopla.

Otra amenaza le obligó a abandonar dicho proyecto: la presencia de las tropas del conquistador turco-mongol Tamerlán (1336-1405) en los confines de Anatolia. Durante su campaña, el brillante guerrero nómada logró adueñarse de Georgia, ocupar Bagdad y enfrentarse al ejército de los mamelucos, que controlaban Siria, conquistando Damasco, Homs y Alepo. Conviene señalar que sus tropas se limitaron a saquear las ciudades, sin establecer estructuras permanentes de gestión colonial en los territorios conquistados.

En 1402, Tamerlán derrota a los turcos cerca de Ankara, capturando al sucesor de Murad I, el sultán Bayezid I (Bayaceto) (1360-1402), que había anexionado, en 1390, los emiratos de Aydın, Saruhan y Karaman, sitiando Constantinopla entre 1391 y 1398 y derrotando, en el campo de batalla de Nicópolis (1396), a las tropas cruzadas lideradas por el rey Segismundo de Hungría.

Retrato de Bayezid I. Fuente: Wikimedia Commons.

Bayezid I, uno de los grandes sultanes otomanos, reinó sobre un extenso Imperio, que en Europa incluía Tracia (sin Constantinopla), Macedonia (sin Salónica), Bulgaria y el protectorado serbio. Falleció en 1403, pocos meses después de su captura por las hordas mongoles.

En 1404, Tamerlán regresa a su capital, Samarcanda, dejando las posesiones de Asia Menor sumidas en el caos. Los pobladores de Anatolia tardarán más de una década en recuperar el equilibrio perdido durante la incursión de los mongoles y redescubrir, no sin pena, el resplandor del Imperio otomano. De hecho, las rivalidades entre los hijos del sultán Bayezid I, Süleyman, Isa y Mehmed, convirtieron este periodo, conocido como el periodo del Triunvirato, en uno de los más sombríos capítulos en la historia de la dinastía. Curiosamente, los conflictos finalizaron en 1413, cuando Mehmed, aliado y protegido del emperador bizantino Manuel II Paleólogo, se autoproclama sultán del Imperio otomano.

En 1415, el hijo del sultán, Mustafá, que había permanecido unos años en Samarcanda en calidad de embajador ante la Corte de Tamerlán, protagoniza un intento de golpe de Palacio. Pero el operativo, al que se habían asociado algunos nobles de Valaquia, fracasa. Mustafá busca refugio en tierras de Bizancio. Será detenido a petición expresa de su padre, quien tiene que jurar lealtad al emperador bizantino, al que reconoce como su “padre y señor”. Conviene señalar que durante los enfrentamientos entre los soldados de Mehmed I y los de su hijo se utilizan, por vez primera, las armas de fuego. La artillería volverá a emplearse décadas más tarde, en el asedio de Constantinopla.

Durante su reinado, Mehmed tratará de reconquistar los territorios perdidos por el Triunvirato, Esmirna, el emirato Candaroğlu, las localidades de Saruhan y Menteseoglu y, por ende, el reino armenio de Cilicia. Al finalizar la campaña en Asia Menor, el ejército del sultán se dirige hacia Europa. Ocupará parte de los Balcanes, Albania y el principado de Valaquia. Paralelamente, reforzará el poderío de la armada otomana. Sus navíos participarán en las primeras batallas navales.

Mehmed I falleció en mayo de 1421 en Edirne. La noticia de su muerte no se divulgó hasta la entronización de su hijo, Murad II. Aparentemente, los notables de la Corte temían la repetición de los disturbios que habían desembocado, dos décadas antes, en la instauración del Triunvirato. De hecho, el sultán se enfrentará, en 1444-1446 con su hermano, Mustafá, rehén de los bizantinos, quien intentará arrebatarle el trono. El enfrentamiento entre los dos príncipes otomanos no fue casual: formaba parte de un complot ideado por el emperador de Constantinopla con el objetivo de frenar la imparable ofensiva de Murad II contra los principados cristianos de los Balcanes, así como los constantes ataques perpetrados contra los feudos turcomanos de Anatolia.

Con el apoyo de Bizancio y de algunos emiratos turcomanos de Asia Menor, Mustafá derrotó al ejército de su hermano Murad y se proclamó sultán del Imperio otomano en Edirne. Pero los guerreros de Murad II lo detuvieron cerca de Bursa y lo ejecutaron. Tras ser anexionados por Murad, los cuatro emiratos que apoyaron el golpe de Palacio —Aydin, Germian, Mentese y Teke— pasaron a formar parte del Imperio otomano.

Huelga decir que este triste episodio no frenó la sed de conquistas del sultán. Las huestes de Murad se adentraron en los Balcanes, combatieron contra los venecianos, los húngaros y los serbios. En 1439, Murad II logró anexionar Serbia. Dos años más tarde, en 1441, se sumaron a la coalición militar serbo-húngara tropas albanesas, polacas, así como efectivos del Sacro Imperio Romano. Tras sonadas victorias en el suelo búlgaro, las huestes del sultán fueron derrotadas en Jalowaz (1444). Obligado a abdicar por el cuerpo de jenízaros, el sultán firmó el 12 de junio de 1444 en Edirne un tratado de paz con la coalición húngaro-polaca. Para preservar la continuidad de la dinastía, Murad nombró sucesor a su hijo, Mehmed.

Sin embargo, volverá a coger las riendas del poder dos años más tarde, en 1446, enfrentándose a la coalición formada por los príncipes cristianos en la segunda batalla de Kosovo, antes de dirigirse hacia Oriente para aplastar al ejército comandado por Sha Rokh, hijo de Tamerlán, y conquistar los emiratos rebeldes de Karaman y Çorum-Amasya.

Murad falleció en febrero de 1451, a la edad de 47 años. Le sucedió, por segunda vez, su hijo Mehmed, artífice de la caída de Constantinopla y del desmembramiento del debilitado Imperio bizantino.

Personaje mítico en la historia del Imperio y de la Turquía moderna, Mehmed II el Conquistador nació el 30 de marzo de 1432 en Edirne. Era el tercer hijo del sultán Murad y de Huma, una esclava griega, concubina del monarca. Poco se sabe de la ascendencia de su madre. Es, en efecto, una de las pocas plebeyas aceptadas por los príncipes otomanos, más propensos a contraer matrimonio con princesas musulmanas o cristianas.

Aunque Mehmed no fuese el hijo predilecto del sultán, más apegado a su hermano mayor, Alaaddin Ali, nacido del matrimonio de Murad con la princesa turca Hadice, acabó convirtiéndose en heredero del trono.

Mehmed fue enviado a la edad de tres años a Amasya, donde su hermanastro Ahmet ostentaba el cargo de gobernador. Fue la muerte repentina de este lo que hizo que Mehmed, a la edad de cinco años, lo suplantase en su cargo. Unos años más tarde, su otro hermanastro, Alaeddin Ali, fue asesinado por uno de sus consejeros3, Kara Hizir Pashá, convirtiendo automáticamente al joven Mehmed en heredero directo del trono. Su corta edad —apenas tenía 11 años— y su impetuosidad le apartaron del proyecto primitivo de su padre, quien quería vincularlo a los preparativos de una campaña militar contra los ejércitos del papa Eugenio IV. El príncipe permaneció en Edirne, dedicando la mayor parte de su tiempo a estudios de filosofía, filología, historia y literatura.

En junio de 1444, el sultán tuvo que abandonar Edirne. Nombró a su hijo regente, encomendándole a Halil Pashá Candarli el cargo de gran visir. Mehmed tuvo que hacer frente al amotinamiento de los jenízaros, que reclamaban un aumento de la paga. Al acceder a sus exigencias, el joven heredero creó un precedente; los jenízaros volverán a sublevarse en reiteradas ocasiones a lo largo de la historia del Imperio, planteando idénticas reivindicaciones.

Tras derrotar, en noviembre de 1444, al ejercitó cristiano liderado por el conde húngaro Janosh Huniady, que se dirigía hacia los confines del Imperio otomano, Murad II regresó a Edirne, donde abdicó a favor de su hijo. En diciembre del mismo año, Mehmed accedió al trono. El nuevo sultán aún no había cumplido 13 años.

Una de las primeras decisiones de Mehmed II fue cercar Constantinopla. El gran visir logró disuadirle; paralelamente, informó a su padre de que el joven monarca no parecía capaz de gobernar. Murad regresó a la capital, donde asumió nuevamente el sultanato.

En 1448, Gulbahar, la concubina de Mehmed, dio a luz a su hijo, Bayezid, que será el futuro sultán Bayezid II. El mismo año, Mehmed participará, junto a su padre, en la segunda batalla de Kosovo, donde los otomanos aplastaron el ejército de Janosh Huniady. Fue este el segundo encuentro con el noble húngaro, aunque no el último. En julio de 1456, Huniady derrotó las huestes del sultán en la batalla de Belgrado, una de las mayores victorias de los nobles del Viejo Continente sobre los otomanos.

Capítulo 3

El ocaso del Imperio bizantino

Desde su llegada a Anatolia, en el siglo X, los turcos, tanto selyúcidas como otomanos, se enfrentaron al Imperio bizantino. A las conquistas de la primera época —siglo VI—, cuando los musulmanes se apoderan de las provincias de Siria, Palestina y Egipto, se sumará la claudicación del Imperio persa y la ocupación progresiva de las tierras de Anatolia. A mediados del siglo VII, los ejércitos musulmanes se encuentran en las inmediaciones de Constantinopla. La capital del Imperio se salvó gracias a sus fortificaciones terrestres y marítimas y, ante todo, al espectacular impacto psicológico causado por el famoso “fuego griego”, una composición química hasta entonces desconocida, capaz de arder en el agua.

La conquista de Constantinopla reviste una especial importancia para las tribus turcomanas. Y ello no solo por consideraciones de índole estratégica, sino también por razones culturales. Bizancio, la tierra de los Rüm (“romanos” o “latinos”), es, en efecto, el primer territorio cristiano que hallan en su camino. La contigüidad plantea un conflicto doctrinal: la reciente conversión de los turcos al islam conlleva un rechazo contundente de otras creencias religiosas. Para los adalides del mahometismo de la época, la fe cristiana es la encarnación del mal, una religión perversa que hay que derrotar mediante la yihad.

Conviene recordar que las primeras colonias cristianas de Asia Menor se remontan a los años 36-45. Los primeros evangelios datan de los años 70-100, después de la destrucción del segundo templo de Jerusalén y el rechazo de la fe hebrea por parte de los nuevos conversos.

Pese a la expansión de los asentamientos cristianos en Anatolia, Siria y Palestina, la nueva religión llegará a la Corte imperial de Bizancio un siglo y medio después de la redacción del Evangelio de San Juan, más concretamente, durante el reinado del Constantino I (306-337).

Aunque el edicto de Milán (313) promovido por el propio Constantino contempla la libertad religiosa en todos los territorios del Imperio, es preciso recordar que el emperador recibe el bautismo cristiano en vísperas de su muerte.

Algunos cronistas orientales sugieren que Constantino I, el emperador Constantino el Grande para los romanos o San Constantino, reconocido como tal por las iglesias ortodoxa oriental y católica bizantina griega, fue, en realidad, el mero ejecutor de los deseos de su madre, la emperatriz Helena, que había realizado varias peregrinaciones iniciáticas a Tierra Santa, en busca de la tumba de Cristo. Conocida también como Santa Helena de Constantinopla, estaba acompañada en sus periplos por el obispo Macario I de Jerusalén.

Los estudiosos de la Iglesia ortodoxa insinúan que la emperatriz podía haber influido en la decisión de su hijo, Constantino I, a la hora de proclamar la fe cristiana como religión del Imperio. De hecho, Constantino fue el artífice del I Concilio de Nicea (325), que otorgó legitimidad al cristianismo. Se considera que este gesto fue esencial para la expansión de la nueva religión.

La implantación del cristianismo en las dos orillas del Mediterráneo provocará una serie de roces entre los distintos patriarcados de la época: Antioquía, Alejandría, Jerusalén, Roma y Constantinopla.

Las diferencias entre las distintas corrientes del cristianismo se acentúan en los siglos VIII y IX. Las luchas entre iconoclastas e iconódulos, partidarios y detractores de la prohibición de imágenes religiosas, ensanchan la brecha entre las comunidades de Oriente y Occidente y generan más inestabilidad en el seno de la Iglesia.

Las reformas culturales y religiosas introducidas por los emperadores y los intentos de imponer nuevas estructuras regionales no llegan a buen puerto. Al contrario, precipitan el proceso de desintegración del Imperio romano.

El siglo IX está marcado por la reconquista de territorios ocupados por los musulmanes —Chipre (965), Creta (961) y Siria (969)—, aunque también por el reconocimiento tácito del poderío de los reyes búlgaros, que llegan a controlar Macedonia, Tracia, Serbia y Albania. En el siglo X, el cruel emperador Basilio II, apodado el Matador de búlgaros, ocupó y anexionó el reino de Bulgaria.

Las relaciones con los pueblos de Occidente se vieron seriamente deterioradas después de la coronación de Carlomagno (800) y las reivindicaciones territoriales de sus sucesores, que exigían la expulsión de los bizantinos de Italia. El conflicto se solucionó con un enlace matrimonial: Oton II se casó con la princesa Teófano Skleraina (972), sobrina del monarca bizantino Juan I Timiscés.

La rivalidad entre los patriarcas de Roma (Vaticano) y de Constantinopla, así como la separación de las iglesias cristianas de Oriente y Occidente (1054) asestaron un duro golpe a la autoridad de los bizantinos.

La decadencia del Imperio romano de Oriente (1056-1261) coincide con la atomización del territorio4, el enfrentamiento con los reinos europeos y, ante todo, la aparición de un nuevo y temible rival: los turcos selyúcidas, que centran sus esfuerzos en la destrucción de los “latinos”.

Sin embargo, fueron los osmanlíes (otomanos) los verdaderos artífices de la caída del Imperio romano de Oriente. Si bien los bizantinos no fueron derrotados durante las primeras campañas de los turcomanos, el peligro se fue acrecentando unas décadas más tarde, con la llegada de tribus eslavas a la región de los Balcanes y la invasión de los lombardos en las provincias occidentales.

La toma de Constantinopla por los otomanos marcó un hito: el ocaso de la cultura grecorromana en la urbe fundada por Constantino y considerada durante un milenio la capital primitiva del cristianismo. El inmemorial Bizancio tuvo que abandonar su fe en Cristo y convertirse al mahometismo. Olvidado el esplendor de su milenaria época imperial, Constantinopla iba a tomar el nombre de Estambul, capital del sultanato otomano.

Para los estrategas, el asedio de Constantinopla equivale a un radical cambio de rumbo en las tácticas militares, ya que representa el tránsito entre las tradicionales batallas de la Edad Media y las de la Era Moderna.

El ejército de Mehmed II cuenta, en efecto, con un nutrido cuerpo de artillería. La utilización de la pólvora se irá perfeccionando y expandiendo durante la Edad Moderna. Los promotores de este cuerpo de elite fueron el propio sultán y el ingeniero húngaro Orbón (Urbano). Este exigió una elevadísima paga para ponerse a las órdenes de Mehmed, pero el sultán cuadriplicó el monto de sus emolumentos, ordenando a la oficialidad que le prestasen todo el apoyo necesario.

El primer disparo de la artillería turca se efectuó en Edirne, que está situada a 200 kilómetros de Constantinopla. El cañón de bronce utilizado por los artilleros medía unos diez metros de longitud; para preparar el disparo, hizo falta un equipo de cien hombres. El proyectil provocó un cráter de dos metros de profundidad.

A mediados del siglo XV, del antiguo Imperio bizantino únicamente quedaba poco más que el territorio circundante a la capital constantinopolitana. Por el contrario, los turcos otomanos eran dueños de Anatolia y de prácticamente la totalidad de los Balcanes, territorios que habían pertenecido a Bizancio.

El 3 de abril de 1453, el sultán Mehmed II inició el sitio de Constantinopla, culminando dos años de preparativos militares y más de un siglo de aislamiento de la urbe por las tropas otomanas. La ciudad estaba defendida por aproximadamente siete mil hombres; unos cinco mil ciudadanos constantinopolitanos y cerca de dos mil extranjeros: venecianos, genoveses y catalanes.

Los bizantinos disponían de pocas piezas de artillería y una pequeña guarnición defensiva. Contaban con la destreza de estrategas de la talla del genovés Giovanni Giustiniani y el liderazgo moral y espiritual del emperador Constantino XI.

La capital del Imperio estaba ubicada en la parte oriental del mar de Mármara. Durante el asedio, una pequeña flota compuesta por veintiséis barcos defendió el estuario. Únicamente diez embarcaciones eran bizantinas; cinco pertenecían a los venecianos, otras cinco eran genovesas, tres eran cretenses. Ancona, Cataluña y Provenza aportaban una embarcación cada una.

Con el inicio del asedio, se refugiaron tras las murallas de Constantinopla cerca de treinta mil civiles procedentes de las aldeas cristianas de los alrededores.

Las poderosas fuerzas turcas poco tenían que ver con los ejércitos tradicionales de la época. El sultán Mehmed II contaba con cien mil efectivos, soldados profesionales, entre los que se hallaban unos veinte mil jenízaros, guerreros de origen cristiano educados en fe islámica desde la más tierna infancia.

Aun así, frente a la ejemplar resistencia de los bizantinos, el monarca otomano tuvo que escalonar la ofensiva en tres fases.

La primera se caracterizó por el incesante bombardeo de las murallas y los intentos de cavar túneles subterráneos para derribar las fortificaciones. Para imprimir mayor precisión a los disparos, los artilleros turcos solo atacaban durante el día. Los ataques perpetrados por los navíos de guerra turcos fracasaron, al igual que las escaramuzas que tuvieron por escenario las orillas del mar de Mármara. Esta primera fase puso de manifiesto la ineficacia de la artillería otomana.

Las tácticas empleadas durante la segunda etapa tampoco resultaron eficientes. Aunque los turcos recurrieran a viejos artilugios medievales, como las torres, las bastidas y los esporádicos ataques de infantería, no lograron apoderarse de las fortificaciones de la ciudad. Desesperado, el sultán optó por la tercera alternativa: el ataque generalizado. La batalla dio comienzo con una ofensiva naval que redundó en la conquista del puerto. Las tropas bizantinas se vieron obligadas a defender unas murallas consideradas infranqueables antes de la derrota marítima. Por si fuera poco, la ocupación por los otomanos del emblemático Cuerno de Oro, situado en las inmediaciones del palacio imperial, minó la moral de los bizantinos.

Mehmed II entrando a caballo a Constantinopla.

Fuente: Wikimedia Commons.

Dos acontecimientos facilitaron la entrada de los otomanos en Constantinopla: la muerte del genovés Giustiniani, que provocó el pánico en las filas bizantinas, y el inexplicable abandono de la puerta de Kylókerkos, que permaneció abierta el 28 de mayo de 1453, durante el ataque de los jenízaros.

El 29 de mayo de 1453, Mehmed II entraba a caballo en la basílica Santa Sofía, el mayor templo cristiano de la época. El sultán se autoproclamó emperador romano (kayzer-i rum)5 y ordenó convertir la iglesia en mezquita. Su contrincante, Constantino XI, último emperador cristiano, había muerto durante la ofensiva final, defendiendo la capital del Imperio romano de Oriente.

La caída de Constantinopla (1453) y el descubrimiento de América (1492) marcan el final de la Edad Media y el comienzo de la Era Moderna6.

Capítulo 4

El Estado otomano

La aparición del componente otomano en el caótico escenario derivado de la caída del Imperio bizantino generó cierto optimismo en algunos sectores de la población de la extremidad suroriental del Mediterráneo. El enfrentamiento entre Oriente y Occidente, entre el islam y la cristiandad, acabó con la victoria de los turcos y la instauración de la Pax Ottomana.

Conviene señalar que los principales beneficiarios de ese estado de cosas fueron los burgueses, comerciantes y artesanos bizantinos, que necesitaban un clima de estabilidad para desarrollar sus actividades. El mejor ejemplo de esta mutación fue el renacer de la ciudad de Constantinopla, saqueada en 1204 por los francos y sitiada, dos siglos más tarde, por los ejércitos de Mehmed II.

Antes de la conquista de Constantinopla por los otomanos, la población de la ciudad había registrado un espectacular descenso, al igual que en el siglo XIII, cuando los francos invadieron la capital imperial, una magnífica ciudad, bella y opulenta, según los testimonios de los cronistas de aquella época. Se cree que antes de la llegada de los francos, Constantinopla tenía entre ochocientos mil y un millón de habitantes. Seis décadas más tarde, se había convertido en una ciudad fantasma, pobre y despoblada. En 1403, el diplomático español Ruy González de Clavijo, enviado del rey Enrique III de Castilla a la Corte de Tamerlán, la describe como una ciudad en ruinas, parecida a una gran aldea. Lo mismo sucedió al final de la ofensiva final otomana, cuando la población había descendido entre 30.000 y 35.000 habitantes.

La repoblación de Constantinopla fue uno de los objetivos prioritarios de Mehmed II. Muchas familias nobles bizantinas habían abandonado la ciudad para refugiarse en zonas rurales. El sultán las animó a regresar a su nueva capital. También liberó a los presos, que convirtió en su botín de guerra (siervos) y decretó una serie de exenciones fiscales provisionales para los pobladores de la urbe.

Mehmed exigió a los gobernadores provinciales el envío de 4.000 familias de Rumelia y Anatolia, que alojaría en las viviendas vacías. Sus directrices eran muy claras: no debían ser únicamente musulmanes, sino también de gente de otras confesiones, a condición de que se tratara de comerciantes o artesanos. También hizo venir menestrales cristianos de Amasra, Trebisonda, Corinto, Argos, Karaman, que instaló en distintos barrios de la capital. El sueño del sultán era convertir Estambul en una auténtica urbe multinacional y multicultural. Había entre sus muros turcos, armenios, judíos, eslavos, griegos, gente variopinta procedente de todos los rincones del Imperio.

El esfuerzo de reconstrucción fue gigantesco. En 1477, la población de Estambul ascendía a 100.000 personas; en 1550, se había alcanzado la cifra de 550.000. A finales del siglo XVII, la aglomeración urbana oscilaba entre los 700.000 y 800.000 habitantes, recuperando así los niveles de población anteriores a 1204.

Los otomanos lograron imponer la paz interna, facilitando la convivencia pacífica de un amplio mosaico de pueblos no solo en la península de Anatolia, sino también en la vasta extensión del Imperio.

Los sucesivos monarcas impulsaron el avance en la arquitectura, introduciendo una impronta propia: el estilo otomano. El máximo desarrollo artístico cultural se dio en la capital, Estambul, cuyas mezquitas, baños, asilos, escuelas y edificios públicos atestiguan el ingenio de varias generaciones de constructores y artistas.

Numerosas naciones europeas reclamaron a lo largo de la historia el legado de la civilización bizantina. Los rusos se autoproclamaron continuadores de la tradición de Bizancio, alegando la religión común. Los rumanos no tardaron en seguir su ejemplo, haciendo hincapié en el hecho de que el país había sido gobernado, a partir del siglo XVIII, por los fanariotas, príncipes otomanos de origen griego. De hecho, tanto unos como otros trataron de minimizar la importancia de la sucesión otomana, calificando a los turcos de ineptos e incompetentes.

El nacionalismo griego, por su parte, trató de esgrimir el argumento de que —puesto que los helenos habían poblado la región antes que los turcos— todo el espacio cultural bizantino debía pertenecerles. Pero había que buscar argumentos. Para justificar la poca fidelidad otomana al modelo imperial bizantino, los griegos no dudaron en citar los estudios del prestigioso historiador rumano Nicolae Iorga, quien escribía, en 1935, que los turcos no habían sido capaces de encontrar siquiera un nuevo nombre para Constantinopla, ya que la palabra “Estambul” procedía —según él— del griego eis tên Polin, cuya traducción sería “a la ciudad” —expresión favorita de los emperadores otomanos— (Iorga, 1935)7.

Durante la primera mitad del siglo XX, los historiadores turcos se obstinaron en rebatir estas interpretaciones, considerándolas nocivas para el prestigio de la nación. Sin embargo, el propio Mehmed II el Conquistador se enorgullecía de ser “continuador de los emperadores griegos”, recordando que sus antepasados descendían de la estirpe imperial de los comnenio, que, al trasladarse a Konya, la capital del sultanato selyúcida, se convirtió al islam. En 1935, el historiador turco Fuat Köprülü tildó de aberrantes las pretensiones de Mehmed, aceptadas sin embargo por el orientalista británico Steven Runciman.

La imparable expansión territorial del Imperio otomano puso de relieve la necesidad de redimensionar las estructuras de gobierno. El nuevo espacio creado por Mehmed II debía acomodarse a la dualidad religiosa. Al islam sunita de los turcos se sumaba la ortodoxia griega. Ambas confesiones estarán sometidas a la misma normativa en materia penal, conservando cada cual su autonomía en cuanto al derecho consuetudinario se refiere.

Las estructuras del Estado

La estructura social del Estado otomano primitivo descansaba sobre dos pilares:

La clase militar (askeri), integrada por representantes de la nobleza y la jerarquía eclesiástica; y

el Tercer Estado (reaya), compuesto por agricultores, artesanos, comerciantes y bajo clero.

La nobleza y la jerarquía eclesiástica

La clase militar estaba constituida por los otomanos, llamados a desempeñar funciones clave en las estructuras del Estado. Al no participar activamente en las actividades lucrativas —agricultura, artesanía o comercio— estaban exentos del pago de impuestos. Disfrutaban, además, de una serie de privilegios aparentes, como el derecho a montar a caballo o llevar espada. Además de los miembros del estamento castrense (askerler), integraban la clase militar los nobles de la Corte del sultán, los funcionarios de alta categoría, así como los máximos exponentes de la jerarquía religiosa. Esa casta estaba compuesta tanto por musulmanes como por clérigos pertenecientes a otras confesiones. A partir del siglo XV se incorporaron a la clase militar caballeros cristianos procedentes de los Balcanes.

Tampoco pagaban impuestos los miembros de la clase militar en situación de excedencia o los jubilados, siempre que no ejercieran actividades relacionadas con la agricultura o el comercio. Por el contrario, si un reaya abandonaba las actividades lucrativas para ingresar en la función pública, se convertía automáticamente en súbdito exento del pago de tributos. Sin embargo, el sultán podía revocar este derecho a su guisa.

El cambio de condición social, es decir, el paso de la clase de reaya a la clase militar sin pasar por la vía intermedia del kapikulu8, solo podía lograrse, en rarísimas ocasiones, mediante un decreto del emperador. Para que un musulmán pudiera ascender a la clase militar, tenía que justificar la consecución de actos de heroísmo en el campo de batalla o la participación voluntaria en campañas militares. Una vez valorados sus méritos, percibiría unos emolumentos o una recompensa de la Sublime Puerta, es decir, del Gobierno del Imperio.

En el Imperio otomano, los ascensos sociales dependían ante todo de la función ejercida por la persona o de su integración en la compleja maquinaria del Estado. Tratando de emular el ejemplo del Ejército imperial chino, Solimán I el Magnífico (conocido también como el Legislador, 1520-1566) decidió revocar la exención de impuestos para los militares. Sin embargo, quienes permanecían en la categoría de los agricultores, comerciantes burgueses o simples ciudadanos, fueran musulmanes o cristianos, eran considerados reaya.

Uno de los pilares del Estado bizantino fue el cristianismo ortodoxo. La conversión a la fe ortodoxa implicaba, sin embargo, una serie de desventajas fiscales; los conversos dejaban de pagar la capitación aplicable a los súbditos pertenecientes a otras confesiones9. Por otra parte, la conversión a la ortodoxia facilitaba la cohesión social. Ello quedó patente en los siglos IX y X, cuando los pobladores del vasto territorio que ocupan hoy en día la antigua Yugoslavia, Moravia, Bulgaria y Rusia abrazaron la fe ortodoxa, convirtiéndose en congregantes de la Iglesia de Constantinopla.

Para lograr la unidad política imperio, los otomanos debían decantarse por adoptar el cristianismo ortodoxo o imponer el islam sunita a la población cristiana. Finalmente, optaron por una solución intermedia: la creación del islam heterodoxo. Esta fue la originalidad de la estructura islamocristiana del Imperio otomano. Sin embargo, esta obra maestra de arquitectura religiosa fue acogida con cautela, cuando no con incredulidad, por los europeos. Durante la segunda mitad del siglo XX, los jenízaros turcos fueron comparados con las SS, el siniestro engendro del nacionalsocialismo alemán.

En el siglo XIV, el sultán Murad I fundó el cuerpo de Esclavos de la Puerta. Se trataba de una elite compuesta por aliados incondicionales del emperador, capaz de neutralizar la no siempre benéfica influencia ejercida por los nobles de la Corte o los grupos de presión religiosos. Hacía falta que estos hombres rompieran los lazos que les unían a sus familias o sus lugares de origen para dedicarse en cuerpo y alma a la persona del emperador.

Esclavo de la Puerta

Se trataba, recordémoslo, de un privilegio reservado a los griegos, es decir, a los cristianos ortodoxos. Quedaba descartada la incorporación de musulmanes a esta nueva casta, pues parecía totalmente inconcebible el hecho de convertir a un hombre libre, siervo de Alá, en esclavo. Sin embargo, el sultán hizo una excepción en el caso de los musulmanes de Bosnia, por tratarse de cristianos ortodoxos convertidos al islam después de la conquista otomana.

El alistamiento de estos esclavos empezó a llevarse a cabo en Rumelia10 y, a partir de 1512, también en Anatolia. Para no entorpecer la buena marcha del comercio o las actividades artesanales, quedaban excluidos del proceso de reclutamiento los jóvenes de Estambul y las grandes ciudades. Sin embargo, algunos padres cristianos (aunque también musulmanes) solían sobornar a los funcionarios de la Corte para incluir a sus vástagos, enviados a zonas rurales, en las campañas de reclutamiento11.

Las campañas de alistamiento se llevaban a cabo cada tres o siete años. Para el alistamiento, el vocero público llamaba a los jóvenes a la plaza del pueblo. Estos solían acudir acompañados por sus padres y por el sacerdote, que traía consigo el registro de bautismos, para certificar que los muchachos eran cristianos. Se trataba de jóvenes de buenas costumbres, sanos y solteros, que de ninguna manera podían ser hijos únicos ni huérfanos. El enviado del sultán escogía a unos cuantos mozos, lo que permitía a la mayoría librarse del reclutamiento.

Contrariamente a lo que se había insinuado en reiteradas ocasiones, no se escogían niños menores de cinco años. La edad de los reclutas oscilaba entre ocho y dieciocho años, aunque tenían preferencia los varones de catorce a dieciocho. Excepcionalmente, se alistaba también a hombres de diecinueve o veinte años, gente madura, responsable, corpulenta, habituada a la vida campesina.

En 1475, el Ejército imperial contaba con seis mil jenízaros y tres mil jinetes. En 1527, el cuerpo de kapikullari ascendía a veintiocho mil hombres.

Los reclutas recibían una educación elitista. Se los ingresaba en un internado, bajo la vigilancia de los eunucos blancos del palacio. No debían mantener relaciones con mujeres ni con el mundo exterior. Además de educación religiosa, se les ensañaban artes marciales, caligrafía, bellas artes y ciencias tradicionales. También aprendían a leer y escribir en otomano, árabe y persa, y tenían la formación necesaria para ocupar cargos de máxima confianza en la Administración del Estado.

Después de cuatro años de formación, se las sometía a una çikma, un examen de fin de curso. En el siglo XVI, el cuestionario de la prueba comprendía alrededor de 700 páginas. Mientras los más afortunados pasaban a engrosar las filas del funcionariado del sultán, los que suspendían las pruebas estaban destinados en las provincias del Imperio, en calidad de oficiales del cuerpo de caballería o de empleados públicos.

La clase dirigente musulmana

Las instituciones relacionadas con el funcionamiento del Palacio, donde se formaban los altos funcionarios del Estado, comprendían diferentes servicios.

El harén, al que solo tenían acceso personas que gozaban de la suma confianza del sultán.

El servicio interior, reservado a los sirvientes y ordenanzas que asistían a las reuniones del Consejo Imperial o la recepción de los embajadores extranjeros.

El servicio exterior, ubicado en el segundo patio del palacio, donde se encontraban los militares y los empleados públicos de la Administración del Imperio. Integraban esta categoría los siguientes grupos:

Los sabios, es decir, los expertos religiosos (ulemas), el perceptor del sultán, los médicos, el astrólogo y el imán del Palacio; el gerente o jefe de obras, quien coordinaba el trabajo de los arquitectos, el cocinero jefe, el encargado de la gestión de los fondos de la Corte y el encargado de la alimentación de los caballos.

La Cancillería, es decir, el Gobierno propiamente dicho, compuesto por secretarios y escribanos y dividido, a su vez en dos subgrupos:

El Consejo Imperial, compuesto por los visires, el gran visir y el tesorero. Ambas instituciones contaban con distintos departamentos, dirigidas por hocas (“maestros”).

Con el paso del tiempo, los ulemas se irán apropiando de los puestos clave de la Cancillería.

El Ejército de Tierra, que, junto con la Marina, integraba la institución militar. El Ejército de Tierra contaba con las siguientes divisiones:

La infantería de los jenízaros, que llegaron a sumar alrededor de 30.000 efectivos durante el reinado de Solimán I.

La artillería, que contaban con unos 2.125 hombres en 1574.

La caballería, creada en la época de Murad I, cuyos integrantes percibían pagas. En 1527, el cuerpo tenía 27.868 jinetes. Hacia finales del siglo XVI, los efectivos descendieron a unos 6.000.

La Marina, auténtico talón de Aquiles del Ejército otomano, debido ante todo al carácter nómada de los turcos. Hubo que esperar a la aparición, en el siglo XVI, de Hayreddin Barbaros (1466-1546) para adecuar la función de la escuadra a las exigencias del Imperio.

¿Quién fue Hayreddin Barbaros? En la época de Mehmed el Conquistador, nacieron en la isla de Lesbos, arrebatada por los otomanos a los genoveses en 1462, los cuatro hijos del jinete Yakup (Jacobo) y de la cristiana Catalina. Yakup era musulmán, al igual que su padre, Abdullah, antiguo oficial de la caballería otomana. A su llegada a Estambul, los hijos de Abdullah (siervo de Alá) cambiaron su nombre por el turcizado Abdülmenan. El tercer hijo de Abdullah, Hizir, iba a convertirse en el marino más famoso del Imperio otomano, conocido bajo el nombre de Hayreddin Barbaros (Barbarroja).

Si bien durante el reinado de Bayezid II la Marina alcanzó su auge merced a la fabricación de barcos de guerra en los astilleros gestionados por constructores griegos y la contratación de marinos, tanto musulmanes como cristianos, en la época de Solimán I la Armada registró un inquietante declive. En diciembre de 1533, el sultán nombró a Barbaros gran almirante del Imperio. Este edificó la gran Armada otomana. A los territorios marinos bajo el control del Imperio se sumó la provincia de Argel, conquistada por Barbarroja.

Retrato de Solimán I el Magnífico.
Fuente: Wikimedia Commons.

La institución del saber congregaba, bajo la dirección del jefe del islam (șeyhülislam), a los ulemas —doctores del saber coránico—, cuyo papel consistía en interpretar la ley religiosa del islam, la seriat (sharía).

Los ulemas supervisaban el sistema de educación religiosa, integrado por las escuelas primarias mektep, ubicadas en las mezquitas, y las escuelas superiores madrese. El programa de enseñanza contaba con ocho grados. A los estudiantes de los siete primeros se les llamaba softa y a los del octavo, danișman. Se enseñaba árabe, caligrafía, religión sunita, retórica, poesía, lógica, filosofía y astronomía.

Entre 1550 y 1559, Solimán I edificó en los aledaños de la mezquita de Estambul que lleva su nombre un complejo de escuelas superiores destinado a los estudiantes del octavo curso. Entre las materias inscritas en el programa educativo figuraban medicina, matemáticas y física.

Los ulemas supervisaban, en su calidad de jueces o jurisconsultas, la actividad de los tribunales musulmanes. En el Imperio otomano, la ley religiosa seriat (sharía) estaba supeditada a la normativa del Código Civil, que ofrecía las pautas generales para la administración de la justicia. Por su parte, la seriat (sharía) regía las relaciones personales y la vida de la comunidad musulmana sunita. En teoría, los ulemas tenían derecho a invalidar cualquier edicto incompatible con la seriat (sharía), lo que ocurría muy raras veces12.

Los kadi (jueces), encargados de la aplicación de las leyes civiles y de la doctrina religiosa, se limitaban a aceptar los testimonios de musulmanes de nacimiento. De este modo, ni siquiera los más altos dignatarios del régimen, que pertenecían a la devșirme, es decir, de origen cristiano, no tenían derecho a prestar testimonio o a ser protegidos por la ley musulmana o cristiana.

Los müftü (muftí) ejercían la jurisprudencia, promulgaban fatuas (interpretación oficial de la doctrina religiosa musulmana) y estaban habilitados a legalizar documentos de derecho civil. En la época de Solimán I el Magnífico, se crearon los cargos de gran muftí del Imperio (șeyhülislam), muftí de Jerusalén, coordinador de Rumelia y de Anatolia. Los coordinadores que estaban obligados a acatar los edictos o firmanes del sultán aceptaban también las fatuas del gran muftí.

La clase dirigente greco-ortodoxa

Se ha sugerido que, para ser miembro de pleno derecho de la clase dirigente otomana, había que profesar la religión mahometana, es decir, ser musulmán de nacimiento o converso al islam. En resumidas cuentas, que existía una clase dirigente exclusivamente musulmana que explotaba a un Tercer Estado no musulmán. Esa afirmación es completamente falsa. La clase dirigente otomana nunca fue exclusivamente musulmana. Tanto tras la toma de Bizancio por los invasores francos como después de la conquista de Constantinopla, Mistra y Trebisonda, entre 1453 y 1461, por los ejércitos otomanos, los pobladores del Imperio bizantino se dividían en dos grupos: los latinófilos y los turcófilos. El Imperio bizantino estuvo sometido a la explotación de los francos a partir de 1081. Sus pobladores no podían viajar por mar ni por tierra. Todos los beneficios derivados del comercio iban a parar a los bolsillos de los comerciantes extranjeros —venecianos y genoveses—, que gozaban del estatuto de extraterritorialidad en las ciudades bizantinas. Frente a esa explotación económica, a la intolerancia religiosa de Roma, que exigía la sumisión absoluta de la Iglesia ortodoxa, y al peligro de latinización forzada de todo un pueblo, surgía la opción de la presencia turca. Algunos emperadores buscaron, por mero oportunismo, la unión con la Iglesia de Roma, es decir, la inclusión de Bizancio en la zona de influencia del catolicismo. Un ejemplo: Miguel VIII Paleólogo se trasladó a Roma en 1369 para ofrecer a la Santa Sede la unión de las iglesias cristianas a la vez que su solemne conversión a la fe católica.

En Bizancio, el bando turcófilo contaba con el apoyo popular; el campesinado padecía la presión de los terratenientes. Por otra parte, existía una latente crisis religiosa generada por la actuación de los conventos, que explotaban vilmente a los agricultores. Por si fuera poco, los campesinos censuraban el comportamiento inmoral de los monjes, que habían introducido a concubinas en sus conventos. La desafección hacia la religión cristiana era cada vez mayor. Los turcos eran conocedores de la doble crisis —moral y social— del Imperio. Por el contrario, los testimonios de los viajeros de la primera mitad del siglo XV definen a los turcos como hombres virtuosos, respetuosos de la ley y la justicia social. Tal vez por ello algunos de los historiadores balcánicos sostienen que la conquista otomana se debía a la voluntad divina.

El bando turcófilo se vio robustecido por la aparición de una fuerte corriente de misticismo y rigurosidad moral, lo que afloró en vísperas de la caída de Bizancio. Tres de los cuatro eminentes filósofos que acompañaron al emperador bizantino en su viaje a Florencia en 1439 para asesorarle sobre la viabilidad de la unión con los católicos, regresaron de Italia con sentimientos proturcos. Georgios Scholarios, conocido como Gennadios, se convirtió en el líder del movimiento antiunionista. Después de la toma de Constantinopla, Mehmed II lo designó patriarca ecuménico. Georgios Amoiroutzès, súbdito del emperador griego de Trebisonda, barajó la opción de un entendimiento con el islam. En 1461, persuadió al emperador para que entregara el país sin resistencia a Mehmed II. Amoiroutzès pasó a formar parte de la Corte del Sultán en Estambul. Su hijo, convertido al islam, fue ministro de la Sublime Puerta. Finalmente, Georgios de Trebisonda, instalado en Italia antes de 1453, envió a Mehmed II un estudio que preconizaba la unificación de los pueblos turco y griego.

Durante la decadencia del Imperio bizantino, entre 1261 y 1453, el poder de la Iglesia sobre el Estado se fue incrementando. Los intentos de latinización fracasaron, allanando el camino a la llegada de los turcos. Al entrar en Constantinopla, el propio Mehmed II se hizo eco de la finalidad de la Iglesia: la reagrupación de la nación ortodoxa, dividida en varios estados —latinos, serbios, búlgaros y turcos— bajo el mando único de los gobernantes otomanos. El deseo del sultán se materializó finalmente en 1669, con la anexión de Creta al Imperio. Solo quedaban en manos de los venecianos las islas del mar Jónico.

La Iglesia griega puso todo el empeño en desalentar las sublevaciones de los ortodoxos contra el Gobierno del sultán. La mayoría greco-ortodoxa recibió con alivio la llegada de los otomanos13. En 1715, cuando el Peloponeso fue reconquistado a los venecianos, los campesinos, los burgueses y el clero acogieron a los turcos como libertadores.

Desde sus inicios, el Imperio otomano mantuvo una estructura religiosa dual. Con el auge de los nacionalismos, ello se tradujo en la dominación de dos pueblos —el turco y el griego— sobre el mosaico multinacional del Estado otomano. De hecho, la población del vasto Imperio estaba dividida en dos comunidades: la cristiano-ortodoxa y la musulmana sunita. Antes de la conquista de los países árabes de Oriente, en 1517, es decir, durante el periodo de mayor auge del Imperio, la comunidad ortodoxa fue mayoritaria. Pero a partir de esta fecha, tanto en la edad de oro de los otomanos como durante el periodo de decadencia del Imperio, la comunidad sunita pasó a ser la preponderante.

La comunidad cristiana ortodoxa, encabezada por la oligarquía griega, dirigía los destinos de los eslavos, los rumanos, los griegos, parte de los albaneses y de los árabes. Por su parte, la comunidad musulmana sunita, dominada por la oligarquía turca y albanesa, incorporaba a los árabes, los kurdos, parte de los albaneses y los turcos. De hecho, un gran número de los súbditos del sultán se había convertido al islam, lo que significa que los turcos del siglo XXI son descendientes de griegos y de ortodoxos. No es este el caso de los griegos, ya que el cristianismo prohíbe el proselitismo de toda índole. En el siglo XVI, durante la edad de oro del Imperio otomano, ocho de los nueve primeros ministros del sultán Solimán I el Magnífico fueron cristianos.

Aunque los griegos perdieran el lugar preponderante en la jerarquía de la Sublime Puerta, siguieron siendo el segundo pueblo del Imperio otomano. Incluso en la actualidad, las palabras ortodoxo y griego son sinónimos en la campiña del Peloponeso, al igual que las palabras turco y musulmán. Pero los turcos llaman ghiaour a los infieles, mientras que los griegos suelen llamarlos… turcos (Kitsikis, 1985).

En enero de 1454, durante la entronización del patriarca ecuménico Gennadios, el sultán Mehmed II desempeñó el papel de emperador bizantino. Le entregó al nuevo jefe de la Iglesia ortodoxa las insignias de su cargo, pronunciando la consabida frase: “Conservad los privilegios de los que han gozado vuestros predecesores” (idbíd.). Dichos privilegios, aparentemente más importantes que los de los antecesores del patriarca, figuraban en el edicto imperial y el acta levantado por un testigo de la época. La jurisdicción del patriarca era absoluta sobre todas las cuestiones relacionadas con la fe ortodoxa, como, por ejemplo, el matrimonio, la adopción, el divorcio y las herencias, cuestiones sometidas a los juzgados episcopales. Solo los delitos criminales eran de incumbencia de los tribunales musulmanes. El tribunal sinodal, presidido por el patriarca, estaba habilitado a pronunciarse sobre las denuncias presentadas por los musulmanes contra los cristianos. El sistema de educación ortodoxo, plenamente garantizado y avalado por la Iglesia, daba prioridad al idioma griego; quedaban marginadas otras lenguas nacionales, como el serbio o el búlgaro.

El patriarca ecuménico sumaba al poder religioso el poder político, adoptando como distintivo el águila bicéfala y los títulos de authente (“señor” o “soberano”) y despotes (“déspota”). Era el jefe de la eminente estirpe de los romanos y tenía jurisdicción sobre todos los ortodoxos del Imperio y sobre las propiedades de la Iglesia. Puesto que durante algún periodo los patriarcados de Alejandría, Antioquía y Jerusalén habían perdido el contacto con el patriarca ecuménico, debido a la desintegración del Imperio bizantino, los búlgaros crearon un patriarcado independiente en Ohrid y más tarde en Târnovo, mientras los serbios lo hicieron en Pec. Tras la conquista otomana, el patriarcado ecuménico restableció su autoridad sobre estas iglesias y logró reabsorber los patriarcados serbio y búlgaro entre 1766 y 1767. El sultán interpretó la acción unificadora del patriarca como símbolo de expansión del poder imperial.

El patriarca y su séquito se desplazaban a caballo, privilegio que les había sido otorgado por su pertenencia a la clase dirigente. A partir de 1469, el patriarcado decide hacer una donación anual al sultán. El monto de esta dádiva se incrementó con el paso del tiempo, pero nunca se consideró un impuesto pagado por los ortodoxos. Se trataba, en realidad, de un soborno que los candidatos al cargo del patriarca pagaban para lograr los favores del sultán. Sin embargo, este pago acabó convirtiéndose en la condición previa para el beneplácito del monarca. El donativo aumentaba el poderío del patriarca. Para conseguir los fondos necesarios, este obligaba a los ortodoxos a pagar un impuesto especial. El sultán otorgó, pues, al patriarca el derecho de cobrar sus propios impuestos y mantener su cuerpo de gendarmes, encargados de la vigilancia y el trasporte de las contribuciones eclesiásticas.

A comienzos del siglo XVII, emerge en Estambul, en las inmediaciones del patriarcado, una nueva aristocracia griega: los fanariotas, constituida por miembros de la antigua nobleza bizantina asociados a la nueva burguesía. Si el común denominador de esta hermandad era el dinero, los fanariotas se enorgullecen de sus vínculos matrimoniales con descendientes de ilustres familias bizantinas: los Paleólogos, los Cantacucenos y los Comnenios. La nueva clase aprovecha su presencia en las inmediaciones de la Sublime Puerta para conseguir importantes cargos en la Administración imperial.

En 1601, el patriarcado ecuménico se trasladó a Aghios Georgios (San Jorge), en el Cuerno de Oro, al edificio que sigue ocupando actualmente. Los fanariotas se instalaron en los alrededores de la residencia del patriarca, edificando bellas moradas de piedra que convirtieron el barrio cristiano en un opulento distrito aristocrático.

Los fanariotas no tardaron en emular la vieja tradición de las camarillas, creando grupos de presión en el patriarcado para trasladar, acto seguido, sus intrigas a la Corte del sultán. La primera camarilla fue la de los nobles de Trebisonda, quienes trataron de monopolizar, a través de sus influencias, el “poder griego” de Estambul. Merced a los cuantiosos donativos, lograron imponer a sus candidatos para el cargo de patriarca. La camarilla serbia, liderada por Mara (Tamara), viuda del sultán Murad II, consiguió conseguir el beneplácito para su aspirante en 1475. El tercer grupo, integrado por los monjes del Monte Athos, contaba con el apoyo de los moldavos. Designaron a un monje albanés, hijo de madre griega.

El siglo XVI se caracterizó por la vuelta de los descendientes de las grandes familias patricias del Imperio bizantino que, gracias a las intrigas palaciegas, monopolizaron los cargos más importantes en la Corte del patriarcado, reservados —en principio— a miembros del clero. En 1565, el búlgaro Metrofenes fue elegido patriarca gracias a la intervención de Mihail Cantacuceno, antiguo jefe de aduanas del Imperio y gran maestro de pieles en la Corte del sultán. Casado con la hija del príncipe Mircea de Rumanía, solía imponer sus candidatos al trono de los principados rumanos (Valaquia y Moldova). Mikhail fue ejecutado en marzo de 1578 por orden del sultán, que llegó a temer su creciente poderío. Sin embargo, su hijo Andronikos conservó su influencia en la Sublime Puerta.

A partir del siglo XVII, el patriarcado griego ortodoxo logró ocupar —además de los cargos religiosos— la función de gran dragoman (“traductor oficial”) de la Corte, lo que le permitía supervisar las relaciones exteriores del Imperio y de la Marina. Pero lo que de verdad concedió a la clase dirigente ortodoxa un enorme poder fue la cesión, por parte del sultán, del derecho de adueñarse de los principados rumanos. Se trataba, en efecto, de territorios que el monarca fue incapaz de someter. Incluso después de haberse convertido en vasallos del Imperio (1503), los dos principados conservaron a sus gobernantes. En 1538, cuando el príncipe de Moldavia se sublevó, tratando de proclamar la independencia, Solimán I decidió limitar su margen de maniobra, exigiendo que la elección de los monarcas fuera avalada por la Sublime Puerta.

Después de la guerra ruso-otomana (1710-1711), que finalizó con la victoria de los turcos, el sultán decidió “castigar” a los principados rumanos que tomaron partido a favor del zar, aboliendo las monarquías autóctonas. Dos príncipes fanariotas tomaron las riendas del poder en los territorios rebeldes; las conservaron hasta la revolución griega de 1821. Ambos impusieron el griego como idioma oficial y crearon una nueva aristocracia local, compuesta por señores de origen balcánico, preferiblemente griegos y albaneses.

El Tercer Estado: los ‘reaya’

Los reaya —artesanos, campesinos, comerciantes, burgueses y bajo clero, independientemente de su religión— formaban el llamado Tercer Estado. Su común denominador era la obligación de pagar tributos.

La burguesía

Para los burgueses bizantinos, la presencia otomana supuso una liberación. El sultán suprimió los privilegios de los comerciantes latinos (italianos), introduciendo nuevas tasas para las mercancías importadas por los extranjeros.

Con el paso del tiempo, los italianos tuvieron que abandonar el mar Negro, convertido en un lago otomano. La misma suerte corrió el mar Egeo. Los barcos mercantes griegos sustituyeron las embarcaciones genovesas. Esta flotilla se convirtió en la baza de los comerciantes cristianos, quienes contrataban a navegantes griegos, originarios de las islas del Egeo.

El comercio terrestre experimentó a su vez un fuerte desarrollo, beneficiando a los mercaderes locales, quienes dejaron de temer la competencia de los latinos.

Los comerciantes

A comienzos del siglo XX, los próceres del nacionalismo turco aseveraban que sus compatriotas habían cometido el grave error de abandonar los oficios artesanales ejercidos, en la mayoría de los casos, por no musulmanes, para convertirse ante todo en funcionarios públicos o agricultores. Sin embargo, uno de los principales motivos que había llevado a este estado de cosas era la condena por parte del islam del lucro y la obtención de beneficios.

Es cierto que la ley coránica condena, a priori, el pago de intereses a la hora de conceder préstamos. Sin embargo, cabe la posibilidad de recurrir a otros procedimientos para fomentar las inversiones. Un ejemplo: la ley islámica permite la creación de asociaciones de negocios autorizadas a ejercer actividades lucrativas. Si bien el pago de intereses está terminantemente prohibido, la sharía no penaliza el reparto de beneficios.

Tanto en la tradición turca como en la mayoría de las estructuras socioeconómicas musulmanas, el comerciante suele estar cerca del poder. Sabido es que los sultanes que no protegían a los comerciantes acababan perdiendo su trono. Sin embargo, hay que reconocer que en el mundo arabomusulmán ha existido y sigue existiendo cierta hostilidad hacia los mercaderes.

Conviene distinguir entre las diferentes categorías de comerciantes. Los pequeños tenderos, pertenecientes a las agrupaciones gremiales, estaban sometidos al control de las mercancías y el inevitable pago de tasas, mientras que los grandes negociantes lograban eludir el pago de impuestos y los controles de calidad. Nada les impedía llevar a cabo voluminosas transacciones internacionales y amasar grandes fortunas. Se acusó a los comerciantes de cereales de almacenar grandes cantidades de trigo que vendían a precios exorbitantes. Las guildas se enfrentaban a estos comerciantes, tratando, casi sin éxito, de persuadir al Estado de aplicarles una la imposición del orden del 10 al 15 por ciento sobre la cifra de negocios. Olvidaban que los altos funcionarios del Gobierno solían invertir su dinero en sociedades en comandita, que les colocaban del lado de las grandes fortunas. También había hombres de negocios pertenecientes a la clase dirigente que confundían el Tesoro Público con su propio bolsillo. Utilizaban su relación especial con Palacio para exportar el trigo procedente de sus propias explotaciones agrícolas, consiguiendo grandes beneficios, puesto que utilizaban como referencia las cotizaciones vigentes en los mercados europeos.

Existía también un comercio de lujo: el de los esclavos, que permitía facilitar a las familias patricias y a los funcionarios de alto rango mayordomos, sirvientes y concubinas. De este modo, los llamados esclavos del Palacio podían disponer a sus propios esclavos. En Estambul, el comercio estaba controlado por los judíos. Los esclavos eran de raza blanca, traídos en su gran mayoría del Cáucaso, Rusia, e incluso de Polonia. En el Cairo y Alejandría se vendían esclavos negros procedentes de Sudán o de África central. Aunque los esclavos no podían ser vendidos a no musulmanes, algunas familias cristianas o judías llegaron a tener esclavos durante la segunda mitad del siglo XVII (Kitsikis, 1985).

Los artesanos

Los artesanos estaban agrupados en corporaciones (guildas), llamadas esnaf. Esta palabra se utiliza también para designar a los artesanos y los pequeños burgueses. Las esnaf podían estar integradas por musulmanes, cristianos o judíos, o congregar socios de distintas confesiones. Dado que los musulmanes desconocían algunas profesiones, como por ejemplo la construcción de navíos, este oficio lo ejercían los griegos ortodoxos. De allí la necesidad de agrupar las guildas en corporaciones. En el año 1637, había en Estambul alrededor de 1.100 corporaciones.

Cada guilda estaba compuesta por artesanos llamados usta (“maestros”), que ejercían la dirección colegiada. Estaban dirigidas por un Consejo de Ancianos, elegido por los usta y confirmado por el sultán. El Consejo estaba presidido por el jefe de la guilda, el șeyh, jefe espiritual y moral de la corporación, y solía contar con la protección de un santo.

Se supone que hay que buscar el origen de estas corporaciones en la tradición bizantina, transmitida directamente a los otomanos por los bizantinos o, en algunos de los casos, a través de los árabes. Las hermandades religiosas musulmanas heterodoxas también adoptaron este sistema. De hecho, encontramos guildas con carácter confesional en la península de Anatolia entre los siglos XII y XIV. Las hermandades urbanas, llamadas ahí, apoyaron a Osmán, el fundador de la dinastía, en sus esfuerzos de afianzarse como gobernante. Con el paso del tiempo, las corporaciones perdieron el carácter religioso primitivo.

La dirección efectiva de las guildas dependía de un síndico. Cada maestro tenía el derecho de escoger a sus propios apéndices. Sin embargo, a la hora de su promoción a maestros, las candidaturas estaban sometidas al escrutinio del conjunto de los miembros de la sociedad.

Solo los maestros podían abrir su propio taller. Para ello, los artesanos debían disponer de una licencia. La licencia no era propiedad del maestro; solo podía transmitirse a sus herederos si estos cumplían los requisitos básicos del oficio: la calificación y la experiencia necesarias para proseguir la labor de su antecesor. En este caso, la decisión final incumbía a los miembros del consejo.

Las guildas se encargaban de recaudar los derechos de aduana de los socios para los productos de importación y exportación. Sin embargo, las tasas municipales las recaudaba un inspector de mercados.

El sistema de guildas permitía al poder central supervisar de manera eficaz las actividades de los artesanos, controlar sus beneficios y asegurarse de que no eludían el pago de impuestos. Para evitar el fraude, las guildas efectuaban el control exhaustivo de los productos: peso, medidas, etc. Asimismo, fijaban, previo acuerdo con las autoridades, el precio de las mercancías y el sueldo de los operarios.

Los agricultores

Hasta el siglo XVII, se consideraba que todos los bienes del Imperio pertenecían al sultán. El emperador alquilaba la tierra a los agricultores por medio de sus funcionarios. Se trataba de terrenos cultivables que solían tener entre unos 60 y 150 dunám14. Los campesinos no tenían derecho a donar la tierra en usufructo, transferirla a terceros o cambiar el tipo de cultivo sin la autorización expresa del Estado. El timariot (“gestor del feudo” en Turquía) conservaba la totalidad de los impuestos pagados por los agricultores como contrapartida del servicio prestado al emperador. A partir de la segunda mitad del siglo XVI, estos terrenos fueron cedidos a los campesinos para limitar la presión demográfica.

El cabeza de familia reaya tenía derecho a cultivar un terreno cuya cosecha podía alimentar a su familia. Sin embargo, no estaba habilitado a contratar una extensión superior. Ello obstaculizaba la creación de una casta de campesinos adinerados. Tras la defunción del jefe de familia, la tierra se repartía entre sus hijos, que podían trabajarla a condición de no dividirla. Si el terreno no se utilizaba durante un periodo de seis años, el funcionario podía alquilarlo a otro agricultor.

En el siglo XV, los timarotes corrían detrás de la mano de obra, tratando de rifarse al mayor número de campesinos. En realidad, hasta la segunda mitad del siglo XVII, el problema más importante era la escasez de labradores. De ahí la obligación para el campesino de no abandonar su tierra. Si el agricultor se trasladaba a la ciudad para ejercer un trabajo artesanal, tenía que abonar al timarot una compensación por ruptura de contrato. Una vez satisfecho este pago, el campesino no podía regresar al campo.

El timarot podía exigir a los campesinos el pago de impuestos superiores a los reclamados por el Estado. También tenía la potestad de retirar o confiscar los terrenos de quienes habían contravenido los reglamentos en vigor.

Existían diversas categorías de impuestos: los prescritos por la ley consuetudinaria musulmana, fijados por el sultán, y los impuestos decretados por el diván imperial15. Los primeros comprendían un diezmo del 10 por ciento sobre la producción agrícola, exigido a todos los campesinos, independientemente de su religión; la capitación, que solían pagar los campesinos no musulmanes, el diezmo limosnero, correspondiente a una cuarentava parte de los ingresos, aplicable inicialmente a los agricultores de confesión musulmana, pero que se fue convirtiendo más tarde en un impuesto recaudado indiscriminadamente por el Estado a todo musulmán.

La segunda categoría incluía impuestos que todo campesino, musulmán o cristiano16, tenía que abonar para conservar el privilegio de trabajar la tierra. Este impuesto, correspondiente a 22 akçe, era una contribución anual pagadera por cada campesino y terreno.

En 1431, solían utilizarse monedas de oro venecianas de 35 akçe, los kurush otomanos que, en la época del sultán Selim I, valían 40 akçe. A comienzos del siglo XVI, la moneda de oro utilizada para pagos en Anatolia occidental y en Tracia era el fturi. En otras regiones, donde no solía pagarse este impuesto, se introdujo una tasa sobre pastoreo, aplicable únicamente a los agricultores cristianos.

Finalmente, existía otro impuesto extraordinario (avàriz) exigido a los reaya de todas las confesiones que reclamaban habitualmente las aldeas o las villas visitadas por reaya, militares y funcionarios públicos. Dicho impuesto debía compensar la estancia de los visitantes, contribuir a los gastos de las campañas militares que se llevaban a cabo en la región o auxiliar a los habitantes de las regiones afectadas por catástrofes naturales. Con el paso del tiempo, este gravamen se convirtió en una contribución permanente, que reemplazaría las tasas recaudadas en Anatolia.

Capítulo 5

Grandeza y decadencia del Imperio

Tras la caída de Constantinopla (1453) y la conquista de los últimos feudos cristianos de la época bizantina, Mistrá (1460) y Trebisonda (1461), los sucesores de Mehmed II, ocuparían muchos territorios europeos, asiáticos y africanos17, asfixiarían algunos reinos cristianos, como por ejemplo Hungría y Bulgaria, y acabarían su ofensiva en las puertas de Viena, la ciudad europea más occidental que alcanzaron las huestes otomanas.

Las posesiones marítimas del Imperio se extendían desde las orillas del mar Caspio al océano Atlántico. La Armada turca dominaba el mar de Azov, el mar Negro, el mar Rojo, el golfo Pérsico y el mar Mediterráneo.

El cuerpo de los temibles jenízaros, jóvenes cristianos entrenados para ganar batallas, se convirtió en el único ejército permanente de la región euroasiática.

Durante los siglos XVI, XVII y XVIII el Imperio experimenta un largo periodo de expansión y prosperidad, que culmina con el reinado de Solimán I el Magnífico, monarca audaz y tolerante.

Bayezid II el Justo (1447-1512), abuelo de Solimán, dedicó gran parte de su reinado al ordenamiento de la política interna del Imperio, tratando de eliminar los obstáculos que entorpecían el funcionamiento de la administración del Estado. Llevó a cabo una serie de acciones bélicas destinadas a reforzar la presencia otomana en el Mediterráneo. Un ejemplo de ello fue la conquista del despotado veneciano de Morea y la toma de los enclaves cristianos de Mistrá y Monemvasia. En el flanco oriental del Imperio, tuvo que hacer frente a las sublevaciones alentadas por Ismail I18 el Sufí (1487-1524), primer sha de Persia y fundador del Estado safávida (1501), empeñado en propagar el islam chiita en el territorio asiático19.

Bayezid hizo hincapié en el carácter multirracial de su Imperio cuando invitó a los judíos expulsados de España en 1492 a instalarse en tierras otomanas. Muchas familias sefarditas se trasladaron a Estambul. Otras fundaron importantes comunidades israelitas en los Balcanes (Grecia, Bosnia, Bulgaria o Valaquia).

En 1517, Selim I el Severo, (1465-1520), hijo y sucesor de Bayezid, conquistó Heyaz, extendiendo el poder de la Sublime Puerta a las ciudades de La Meca y Medina, por lo que reclamó el título de “guardián de los santos lugares del islam”.

Tras la derrota del Estado mameluco de El Cairo, el sultán se adueñó de Palestina, Siria y Egipto. Se autonombró califa, sucesor del profeta Mahoma, título que le otorgaba el derecho de ejercer el poder civil y religioso sobre la totalidad de la umma, la comunidad de creyentes mahometanos pertenecientes a las dos grandes corrientes del islam: la sunita y la chiita.

En Egipto, Selim recibió de las manos del último califa abasí, Al-Mutawakkil III, la espada y el manto de Mahoma. El sultán falleció poco después, a la vuelta de su incursión a la tierra de los faraones.

El reinado de Solimán I

El reinado de Solimán I el Magnífico, el Legislador (1520-1566), coincide con el auge del siglo de oro de los otomanos. El sultán puso gran empeño en la codificación de la normativa jurídica otomana. El nuevo marco legal estaba constituido por una novedosa amalgama de ley secular y tradición islámica.

Poeta y mecenas, protegió a los artistas y acogió en su Corte a numerosos filósofos. Documentos de la primera mitad del siglo XVI indican que en 1526 los escribas del palacio imperial de Topkapi gestionaban cuarenta sociedades culturales y artísticas ehl-i hiref (“comunidades de talentos”, en otomano), que contaban con alrededor de seiscientos socios.

Durante el reinado de Solimán I, la capital imperial pudo enorgullecerse de la aparición de nuevos monumentos —palacios, mezquitas, puentes— diseñados y construidos por Mimar Sinan, el arquitecto del sultán. En Jerusalén, se restauró la Cúpula de la Roca y se edificaron las murallas que rodean la Ciudad Vieja. En La Meca, se renovó el recinto de la Kaaba. En Damasco, antigua capital de los omeyas, se construyó la mezquita de Tekkiye al-Sulaimaniyah y un caravasar para los peregrinos que se dirigían a los santos lugares del islam, La Meca y Medina.

Solimán lideró personalmente el Ejército en las conquistas de Belgrado y Rodas, supervisando también los movimientos de tropas durante el asedio de Viena20. En el camino, se apoderó de algunos territorios balcánicos: la actual Croacia y la región oriental de Austria. El Imperio le debe, asimismo, la anexión de Argelia y Túnez, el sometimiento de la región de Oriente Medio y la presencia naval en el mar Rojo y el golfo Pérsico21.

En el Mediterráneo, la flota comandada por el almirante Khair ad Din (Barbarroja), derrotó a la Liga Santa22 de Carlos V en la batalla de Preveza (1538). Las acciones bélicas contra navíos españoles fueron numerosas y se saldaron, en la mayoría de los casos, con la victoria de los otomanos.

Solimán I fue el primer sultán otomano en contraer matrimonio. Se casó con su cuarta favorita, Roxelana (Aleksandra Lisowska), una joven de origen ruteno, raptada por los tártaros en 1510, que llegó a Estambul como esclava a la edad de 15 años. Tras su conversión en sultana —ostentaba el título de alteza real— llegó a ser una de las mujeres más poderosas de la dinastía otomana. Aunque no intervino directamente en asuntos de Estado, Roxelana sí asesoró al sultán en materia de política exterior. Consiguió, a través de una relación epistolar con su compatriota, el rey Segismundo II Augusto de Polonia (1548-1572), forjar la alianza otomano-polaca, un pacto de no agresión que ilustraba el deseo de reanudar los lazos con su tierra natal.

Se cree que el interés de Roxelana por la cultura, el mecenazgo y las obras benéficas precedieron la creación del llamado sultanado de las mujeres, una forma de participación de las sultanas, las princesas y las favoritas en la vida social (aunque también política) del Imperio.

Solimán I murió en septiembre de 1566, a la edad de 72 años, durante el asedio de la fortaleza húngara de Szigetvár, cuando los rebeldes estaban a punto de rendirse, sin que pudiese disfrutar de la victoria.

Un año antes de la caída de Szigetvár, en septiembre de 1565, las fuerzas otomanas sufrieron su primera derrota importante en el sitio de la isla de Malta, baluarte de la Orden de los Caballeros Hospitalarios de San Juan de Jerusalén.

Expulsados de Rodas en 1522 por las huestes de Solimán, los cruzados recalaron en las islas de Malta y Gozo, cedidas por el emperador Carlos V, junto con el puerto libio de Trípoli, a cambio del pago simbólico anual de un halcón y la imposición de celebrar una misa solemne el Día de Todos los Santos.

El gran maestre de la Orden, Philippe Villiers de l’Isle-Adam, aceptó el regalo del emperador con cierta reticencia; Malta le parecía un lugar demasiado pequeño e inhóspito en comparación con la isla de Rodas, donde los caballeros habían edificado suntuosos castillos amurallados. Pero el noble francés tuvo que plegarse a la voluntad del papa, quien le aconsejó que aceptara el presente del emperador23.

Los rumores acerca de una posible invasión otomana de Malta durante la segunda mitad de 1565 alarmaron sobremanera a los caballeros cruzados. Unos años antes, la flotilla cristiana creada por Felipe II e integrada por algunos navíos pertenecientes a la Orden había sido derrotada en la batalla de Djerba. Algunos achacaron el desastre a las malas condiciones meteorológicas. Pero el objetivo prioritario consistía en rehacer la flota de las potencias cristianas para poder hacer frente a la supremacía naval otomana.

El asedio de la isla de Malta empezó el 24 de mayo de 1565 y finalizó hacia mediados de septiembre. Los combates causaron un ingente número de bajas. Se cree que los turcos perdieron entre 25.000 y 35.000 hombres, en su gran mayoría jenízaros, y los caballeros, alrededor de un tercio de sus efectivos. También una tercera parte de la población civil de la isla fue masacrada durante los enfrentamientos. Fue esta la mayor derrota militar de los otomanos y, tal vez, el preludio al inexorable declive del resplandeciente Imperio de los osmanlíes.

Los primeros síntomas de decadencia se detectaron durante el reinado de Selim II el Borracho (1566-1574), hijo de Solimán I, cuya ascensión al trono fue acompañada por numerosas disputas por los derechos dinásticos. De hecho, las peleas entre hermanos y hermanastros se reproducirán, con mayor o menor intensidad, hasta mediados del siglo XIX24.

Poco interesado por la gobernanza del Imperio, el sultán delegó parte de las prerrogativas del trono en sus visires (ministros). El gran visir, Sokollu Mehmed Paşa, se encargó de gestionar los asuntos políticos y militares de la Sublime Puerta. En febrero de 1568, selló en Constantinopla un tratado con el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Maximiliano II, por el que este se comprometía a pagar un tributo anual de treinta mil ducados al sultán, amén de ceder a los otomanos los principados de Moldavia y Valaquia. Tras el éxito de las campañas de Yemen y Hejaz, los otomanos conquistaron la isla de Chipre (1571). Pero el mismo año la Armada sufrió una estrepitosa derrota en la batalla de Lepanto, dejando en entredicho la supremacía naval turca en el Mediterráneo.

Retrato de Selim II. Fuente: Wikimedia Commons.

Durante el reinado del sanguinario Mehmed III (1595-1603) afloran más indicios de debilitación de la monarquía. En realidad, el Imperio está gobernado por la madre del sultán, Safiye. En la guerra austro-otomana, los turcos derrotan a los Habsburgo, apoderándose de Erlau (1596). Sin embargo, durante la batalla de Mezökeresztes (Transilvania), el sultán abandona cobardemente el campo de batalla antes del final de los combates.

Su sucesor, Ahmed I (1603-1617), acérrimo detractor de las intrigas y la violencia, decide poner fin al fratricidio que solía acompañar las disputas dinásticas. Se niega a avalar el asesinato de su hermano, Mustafá, que ocupará el tono entre 1622 y 1623. Pero Mustafá I padecía retraso mental, o una fuerte neurosis, lo que le convirtió en un títere fácilmente manipulable por las camarillas de la Corte. A este le sucedió su sobrino, Murad IV (1623-1640), personaje vengativo y rencoroso, que mandó degollar al gran visir, asesinado por los jenízaros, ejecutar a quinientos mandos militares y eliminar a alrededor de veinte mil rebeldes de la península de Anatolia.

Murad reavivó la tradición fratricida de los príncipes otomanos, ordenando la ejecución de su hermano Bayezid (1635) y de otros dos hermanos años más tarde.

Su hermano, Ibrahim I (1640-1648), heredó no solo el trono de los osmanlíes, sino también la crueldad de Murad. Gobernante poco hábil y refinado, estuvo a punto de llevar al Imperio al borde de la ruina. Los dignatarios de la Corte imperial se confabularon para destronarlo antes de ordenar su asesinato.

Bajo el reinado de Mehmed IV el Cazador (1648-1687), asistimos a un embrionario periodo de recuperación del prestigio otomano, debido ante todo a la tenacidad del gran visir Mehmed Köprülü, encargado de dirigir los destinos del Imperio.

Sin embargo, el tercer asedio de Viena (1683), último intento fallido de la expansión del poderío otomano en Europa central, marca el declive de la influencia turca. Las estructuras militares y políticas del Imperio se habían quedado obsoletas.

Los primeros cambios significativos en la historia de la dinastía otomana se remontan a los reinados de Solimán II (1687-1691) y Ahmed II (1691-1695). Solimán impone una serie de reformas destinadas a mejorar el funcionamiento interno del Imperio; su hermano Ahmed II introduce la reforma fiscal, acompañada por una nueva tasa sobre la producción agrícola (malikane).

El sultán Ahmed III (1703-1730) inaugura una nueva política de alianzas internacionales, apostando por las relaciones con las casas reales de Inglaterra y los Países Bajos para contrarrestar el peligro de la amenaza rusa. La Paz de Passarowitz (1718), lograda gracias a los esfuerzos de las potencias de Europa septentrional, permite a la Sublime Puerta conservar los territorios conquistados a los venecianos. Sin embargo, los turcos tienen que renunciar al dominio sobre Hungría.

El fracaso de la campaña contra el sha de Persia desemboca en la sublevación de los jenízaros, que deponen al monarca en 1730.

Mahmud I (1730-1754) dedicará la mayor parte de su reinado a los combates contra Rusia y Persia. En ambos casos, sin logros aparentes. Los otomanos mantendrán el control de Bagdad, pero los territorios de Armenia, Azerbaiyán y Georgia acabarán en la órbita del trono de Persia.

Mustafá III (1757-1774) dirige su mirada hacia Europa. El sultán apuesta por la modernización del Ejército, al tiempo que trata de adecuar la estructura del Estado a los cánones occidentales.

Retrato de Abdul Hamid II. Fuente: Wikimedia Commons.

A Abdul Hamid I el Santo (1774-1789), apartado de la vida de palacio en los primeros 40 años de su vida25, se le conoce como un hombre amable, religioso y poco propenso a seguir las aventuras bélicas de sus antecesores. Se resistió a entrar en guerra contra el Imperio de los zares. Sin embargo, se vio obligado a hacerlo. Tras la vergonzosa derrota de su ejército en la batalla de Kozluja, tuvo que firmar con Rusia el Tratado de Küçük Kayarka (1774), que reconocía la independencia del hasta entonces vasallo kanato de Crimea y concedía a los rusos privilegios comerciales en el territorio turco. A ellos volverá a declararles la guerra entre 1787 y 1788. En el plano interno, adoptó una serie de medidas destinadas a modernizar el Ejército y la Administración civil y mejorar el sistema educativo.

Selim III (1789-1807) decidió la abolición de la presencia militar en los feudos, introdujo una nueva normativa fiscal, potenció la modernización de la enseñanza y contrató oficiales extranjeros encargados de crear un nuevo ejército nizam-i-jedid26.

Mahmud II (1808-1839), durante las guerras napoleónicas (expresión empleada por los balcánicos para designar la invasión de Rusia por los ejércitos de Napoleón Bonaparte), aprovechó el desconcierto de los franceses para afianzar su presencia en la cuenca meridional del Danubio27.

Retrato de Selim III.

Fuente: Wikimedia Commons.

Años más tarde, el monarca tuvo que hacer frente a la Revolución helena (1821-1832), que desembocó en la independencia de Grecia (1830)28. Pero no fue esta la única derrota de Mahmud II. En 1831, Mehmed Alí, el valí de Egipto, declara la guerra a la Sublime Puerta, derrotando al ejército otomano en Konya. El señor cairota anexionará Siria, Creta y el Hejaz.

Abdülmecit I (1839-1861), hijo de Mahmud, difunde la llamada Carta de Gulhané (1839), documento que consagra la igualdad de derechos de todos los súbditos del Imperio. Asimismo, procede a una serie de reformas capitales en el campo de la justicia y el tesoro público.

Le sucede en el trono su hermano, Abdülaziz I (1861-1876), también impulsor de reformas modernizadoras. Potenciará el desarrollo cultural del país y procurará ampliar los derechos de los habitantes del Imperio.

Durante su reinado, una descomunal crisis financiera afectó al país. El sistema económico estaba al borde del colapso. El desarrollo de los embrionarios movimientos nacionalistas se vio obstaculizado por el inevitable confusionismo generado por la inestabilidad económica y los fluctuantes núcleos de poder político. Aprovechando el ambiente de crisis, Egipto, Rumanía y Serbia proclaman su independencia. Apartado del trono, el sultán se suicidó en junio de 1876. Su hijo, Murad V, reinó durante 93 días. Fue depuesto a raíz de su enfermedad mental.

Abdul Hamid II (1876-1909), sucesor de Murad V, testigo y artífice del desmembramiento del Imperio, se vio obligado a ceder Túnez a los franceses (1881) y arrendar la isla de Chipre a los británicos (1878). Creta accede a la autonomía en 1898 mientras que Bulgaria proclama la independencia en 1908. Los ingleses se apoderan de Egipto y Sudán (1882), aunque ambos territorios seguirán oficialmente bajo jurisdicción otomana hasta 1914. Pero el espacio ocupado por el Imperio es cada vez más exiguo.

Poco después de su acceso al trono, el sultán promulga una Constitución moderna (1876), instaura el sistema bicameral (Cámara de Diputados y Senado), proclama la igualdad de todos los ciudadanos —musulmanes y cristianos—, la indisolubilidad territorial del Imperio y la independencia del sistema judicial. La adopción de dichas medidas obedece, en gran parte, a las presiones ejercidas por el grupo de los Jóvenes Otomanos29, liderado por el gran visir, Ahmet Mithat, político prooccidental cesado por el sultán en 1877 y ejecutado en 188430.

Abdul Hamid, que ostenta, al igual que sus antecesores, el título de califa del islam31, no duda en potenciar el carácter religioso de la dinastía, promoviendo las peregrinaciones de los mahometanos a La Meca. Entre 1900 y 1908, Turquía construye el ferrocarril de Hejaz, que acerca las ciudades santas de la península arábiga —La Meca y Medina— al resto de las provincias otomanas32. Este mismo ferrocarril será utilizado diez años más tarde por los rebeldes wahabitas durante su ofensiva contra las tropas turcas. El sultán fue depuesto el 27 de abril de 1909 por la sublevación militar de los Jóvenes Turcos. Confinado a Salónica, dedica la mayor parte de su tiempo a la escritura y los trabajos de ebanistería.

Abdul Hamid II fue sustituido por su hermano, Mehmed V (1909-1918)33, 35º sultán de la dinastía otomana y 99º califa del islam. Sus aventuras bélicas —avaladas por la clase política turca— tendrán consecuencias funestas para el Imperio. En septiembre 1911, Turquía entra en guerra con Italia. Tras la derrota de 191234, tiene que ceder Libia, las islas del Dodecaneso y algunas fortificaciones otomanas del mar Rojo.

En noviembre de 1914, coincidiendo con la entrada en la Primera Guerra Mundial del Imperio otomano, el califa declara la guerra santa (yihad) a Gran Bretaña. Durante el conflicto, los ingleses, apoyados por efectivos australianos y neozelandeses, ocupan la península de Galipoli.

Retrato de Mehmed V.

Fuente: Wikimedia Commons.

En 1917, las tropas británicas comandadas por el mariscal de campo Edmund Henry Allenby se apoderan de la península de Sinaí, de la franja costera de Palestina y de la ciudad santa de Jerusalén. Durante la ofensiva de los ingleses, Turquía pierde sus últimas posesiones asiáticas: Palestina, Siria y Mesopotamia35.

Retrato de Mehmed VI.

Fuente: Wikimedia Commons.

El desenlace del conflicto precipita la caída del Imperio. Al final de la contienda, Mehmed VI (1918-1922) asciende al trono de los osmanlíes. Será el último sultán; la monarquía fue abolida el 1 de noviembre de 1922 por la Asamblea Nacional Turca, presidida por un carismático jefe militar: Mustafá Kemal Bey, el hombre-mito, futuro padre de la nación turca.

El 17 de noviembre, el emperador depuesto abandona Estambul a bordo de un navío de guerra inglés. Mehmed fija su residencia en la ciudad italiana de San Remo, donde permanecerá hasta su muerte en 1926.

Tras la disolución del Imperio, el último jefe de la dinastía osmanlí, Abdul Mejid II, ostentó durante unos meses el título de califa36, líder espiritual de los musulmanes. El califato fue abolido el 3 de marzo de 1924. Abdul Mejid falleció en 1944 en su exilio parisino. Sus restos fueron trasladados a Medina (Arabia Saudita), donde halló sepultura.

Capítulo 6

De Atatürk a Erdoğan

El final de la Primera Guerra Mundial trajo consigo el fin de los imperios, entre ellos el otomano, debido, en primer lugar, al reconocimiento del derecho a la nacionalidad que pretendió imponer el Tratado de Versalles. Pero se trataba de una cuestión que era prácticamente imposible de resolver de manera satisfactoria para todos, ya que a lo largo del siglo XIX las minorías reducidas a vasallaje en el interior de los imperios se habían mixturado y no parecía posible hacer coincidir las fronteras lingüísticas con las geográficas o históricas37.

El nacionalismo, un concepto innovador procedente de Europa, aceleró la caída del Imperio otomano. Durante seis siglos, los pobladores del vasto territorio gobernado por la dinastía osmanlí habían coexistido en relativa armonía, pero la creación de los Estados nación en el continente europeo despertó el deseo de los pueblos sometidos de decidir su propio destino. Así fue como se separaron las diversas piezas del puzle otomano. Conforme el Imperio se reducía, hubo intentos vanos de reforma. Conviene recordar que en 1876 Abdul Hamid II promulgó la Constitución que abrió la vía a la creación del primer Parlamento, aunque aprovechó el conflicto bélico de 1878 para suspenderlo y volver al sistema autoritarista (Mac Liman y Núñez de Prado, 2004).

Oficialmente, la historia de la Turquía moderna se inicia —tras el final de la Gran Guerra y el desmembramiento del Imperio— con la proclamación, el 29 de octubre de 1923 de la república fundada por Gazi Mustafá Kemal Pașa, más conocido, a partir de 1934, como Mustafá Kemal Atatürk.

Retratos de Mustafá Kemal Atatürk. Fuente: Wikimedia Commons.

La trayectoria vital del “padre de todos los turcos” (Atatürk) refleja la evolución de la sociedad otomana de finales del siglo XIX. Nacido en Salónica en mayo de 1881, Mustafá era hijo de un modesto oficial de aduanas de origen turco, Alí Riza Efendí. Tras el fallecimiento de su padre, Mustafá ingresó en la Academia Militar de Monastir. Coincidió esta época con los primeros síntomas de decadencia del Imperio: la guerra turco-griega de 1897, la creación de estados independientes en los Balcanes, las reclamaciones de las minorías étnicas. Mustafá Kemal participa en el debate sobre el porvenir de la futura patria turca, un país con identidad propia y fronteras inamovibles. Seguirá por esa senda años más tarde, al ser trasladado a la Academia Militar de Estambul, donde organiza las primeras reuniones clandestinas de oficiales preocupados por la evolución político-social del Imperio. En 1905, fue destinado o desterrado a Damasco, con el rango de capitán. Allí fundó, en 1906, la sociedad secreta Patria y Libertad (Vatan ve Hürriet), embrión de sus actividades políticas. En 1907, de vuelta a Salónica, crea una sucursal de Patria y Libertad. Se sumará, junto con sus amigos, conocidos como los Jóvenes Turcos (Jöntürkler), al Comité de la Unión y el Progreso (Ittihat ve Terakki Partisi). En 1909, el Comité se transforma en partido político. Ese mismo año, la agrupación logra derrocar a Abdul Hamid II.

Convertido en uno de los hombres clave del Ejército, Mustafá Kemal fue enviado a Libia, donde participó en el conflicto italoturco. En 1913, de regreso a Estambul, es nombrado comandante de la región militar de Galipoli, en la Tracia oriental. En 1914, fue enviado a la Embajada turca de Sofía (Bulgaria), donde ostenta el cargo de agregado militar. Es a la vez un ascenso y un confinamiento; el poder prefiere mantenerlo alejado de las intrigas y confabulaciones políticas de Estambul.

Durante la Primera Guerra Mundial, en la que el Imperio Otomano optó por una alianza con Alemania, Mustafá Kemal está al mando de la 19ª División del Ejército, que defiende Galipoli de la invasión de las tropas inglesas. Es recompensado por sus actos de heroísmo con el título de pașa (“comandante”). Destinado al Cáucaso (1917-1918), combate al Ejército imperial ruso. Sigue un breve paréntesis en Hedjaz, donde está encargado de reprimir la incipiente revuelta árabe. Pese a sus desavenencias con la Corte, acepta el mando de las tropas otomanas de Palestina.

Tras la capitulación del Imperio otomano, las potencias extranjeras tratan de adueñarse de los territorios que, según el armisticio firmado en Mudros el 30 de octubre de 1918, podían representar un peligro para la seguridad de los miembros de la Entente38. Los británicos ocupan Mosul, futuro Eldorado del oro negro iraquí; los franceses toman Adana y Gaziantep, localidades situadas en Anatolia oriental; los italianos entran en Antalya. Por ende, los griegos se apoderan de Esmirna (Izmir), una de las ciudades más importantes del mar Egeo. Su presencia desata el sentimiento nacionalista turco. En mayo de 1919, dará comienzo la guerra de independencia turca. A su vuelta a Estambul, Mustafá Kemal decide liderar la resistencia contra el invasor extranjero.

En marzo de 1920, tras la ocupación de la capital por las potencias occidentales y la disolución del Parlamento imperial, Mustafá Kemal decide convocar una Asamblea Nacional en Ankara. La Gran Asamblea se reúne el 23 de abril. Participan en los trabajos algunos diputados del Parlamento imperial, persuadidos de que el nuevo ente iba a respetar y perpetuar el régimen de sultanato-califato. Pero los partidarios de Kemal tratan de encauzar el debate hacia otra meta: la Revolución de Anatolia, que implica la expulsión de las tropas extranjeras y el establecimiento de nuevas estructuras estatales.

La Asamblea adopta el Pacto Nacional redactado por Kemal, que concentra los poderes del nuevo Estado en la Gran Asamblea Nacional, órgano que controla tanto al Poder Ejecutivo como al Legislativo, y preconiza la renuncia a administrar las exprovincias no otomanas a cambio de la total independencia de los territorios habitados por una mayoría turca39. El proyecto estipula, asimismo, que el Gobierno estará constituido por un Consejo escogido por los miembros de la Gran Asamblea y que el presidente de la Cámara ejercerá también la función de jefe del Estado.

El 7 de junio, la Asamblea Nacional proclama la nulidad de las decisiones adoptadas por el Consejo otomano después del 16 de marzo, fecha de la ocupación de Estambul por las potencias occidentales. Asimismo, rechaza el articulado del Tratado de Sèvres, rubricado por los emisarios del sultán Mehmed VI40. Un duro golpe para las potencias ocupantes, empeñadas a la vez en desmantelar las estructuras del Imperio otomano y neutralizar al movimiento kemalista.

El 20 de enero de 1921, la Gran Asamblea aprueba el proyecto de Constitución Teşkilat-i Esasiye Kanunu, elaborado por Kemal. No se trata, sin embargo, de la Carta Magna republicana, ya que si bien no alude al califato ni al poder imperial, tampoco hace mención expresa a la estructura republicana del Estado moderno. La ley se refiere, ante todo, al funcionamiento de los tres poderes y a la estructura del Estado, pero no alude a los derechos fundamentales de la ciudadanía.

La República fue proclamada en octubre de 1923, tres meses después de la firma del Tratado de Lausana, que define las fronteras del nuevo país otomano41.

Durante la primera etapa de la edificación del nuevo Estado, Mustafá Kemal apostó por el sistema de partido único, siendo el Partido Republicano del Pueblo (CHP) a la vez artífice y valedor de su política. El presidente no confiaba en las agrupaciones políticas burguesas, que asociaba invariablemente con los países imperialistas que habían ocupado el suelo turco en la Primera Guerra Mundial. Por el contrario, manifestó muncho interés por la política de la vecina Unión Soviética, país que había experimentado un idéntico proceso de transición de la monarquía imperial al sistema de gobierno popular. Sin embargo, Atatürk jamás comulgó con la ideología marxista de los líderes de la Revolución rusa. De hecho, su admiración por la Unión Soviética se desvaneció hacia finales de la década de los veinte.

Entre las reformas introducidas por Mustafá Kemal destacan la supresión del califato y el consiguiente distanciamiento del islam, la occidentalización de la sociedad, la adopción del calendario gregoriano y del alfabeto latino, la desaparición de las prerrogativas del clero, la prohibición de las cofradías mahometanas, la interdicción del uso del fez42 y del velo islámico, la introducción del hasta entonces inexistente apellido y, a partir de 1934, del derecho de voto de la mujer, medida adoptada por Francia doce años más tarde.

Conviene señalar que la introducción del alfabeto latino sirvió para rescatar el idioma vernáculo: el turco. Durante siglos, las elites del Imperio utilizaron otra lengua: el otomano, un extraño cóctel de árabe y turco, totalmente incomprensible para las clases populares, en su gran mayoría, turcohablantes. Obviamente, el idioma otomano no podía sobrevivir al sultanato.

La dualidad literaria turco-otomana prevaleció a lo largo de los siglos. En la segunda mitad del siglo XIX, al manifestarse cierta tendencia hacia la occidentalización de la cultura, presenciamos un tímido acercamiento del otomano hacia la lengua turca.

Los Jóvenes Turcos promovieron los intentos de mestizaje lingüístico, rechazado por las elites intelectuales de la época, empeñadas en considerar que el turco era una lengua de pastores, inadecuada para la expresión literaria.

Hubo que esperar, pues, a la caída del Imperio para que el idioma del pueblo llano pusiera rumbo hacia un auténtico renacimiento. Gracias a las reformas de Atatürk, gobernantes y gobernados comienzan a expresarse en el mismo idioma43.

Pero la lengua no era el único escollo. Para impulsar el desarrollo de un Estado moderno, había que afrontar un sinfín de obstáculos, entre los cuales destacaba la religión y la ambigua situación de poder compartido entre los representantes del clero y la sociedad civil. La reforma de las estructuras religiosas del Estado laico turco se hacía prioritaria, ya que la tradición islámica din we dawla (“religión” y “Estado”, en árabe coránico) vigente en todos los países musulmanes, no distingue entre ambos poderes.

La ley coránica o sharía fue sustituida por un Código Civil parecido al de la Confederación helvética, un Código Penal clonado del italiano y un Código de Comercio idéntico al alemán. En 1931, el Congreso del Partido Republicano del Pueblo adopta los seis principios básicos que conforman la espina dorsal del kemalismo, filosofía que rigió44 el desarrollo del Estado. Dichos principios, incorporados a la Constitución en 1937, son el republicanismo, el nacionalismo, el laicismo, el populismo (concepto vago que no es del todo asimilable al de democracia del pueblo), el estatismo y el reformismo. Con estas credenciales, Turquía fue admitida, en 1932, en la Sociedad de Naciones.

Sin embargo, el proyecto democrático diseñado por Atatürk tarda en materializarse. Turquía estrena el sistema multipartidista en 1946. Pero tanto el comercio como las actividades bancarias siguen sometidas a normativas proteccionistas, herencia de la ocupación occidental y la participación del Imperio en la Primera Guerra Mundial, aunque también de las restricciones administrativas y los obstáculos arancelarios impuestos en los años cuarenta, cuando el país optó por llevar a cabo una rigurosa política de neutralidad.

Los primeros cambios en la vida política surgen a partir de 1950, cuando grupúsculos islamistas aparentemente marginales ofrecen su apoyo al Partido Democrático (DP), agrupación de centro derecha creada en 1946 y liderada por el político conservador Adnan Menderes45. Durante su mandato como primer ministro (1950-1960), dará comienzo el proceso de industrialización, de modernización de la agricultura y el transporte, del sistema sanitario y la educación. El gabinete Menderes vela por el establecimiento de relaciones diplomáticas con los países árabes, en su gran mayoría, antiguas provincias del Imperio otomano.

Con el paso del tiempo, el discurso del líder del DP se radicaliza; proliferan las referencias a la religión mahometana, así como el uso de símbolos islámicos. En 1960, el Ejército, heredero y valedor de la doctrina kemalista, protagoniza el primer golpe de Estado. Acusado de haber traicionado los preceptos laicos de la nueva Turquía, Menderes será detenido y ejecutado un año más tarde, en 1961. Ese mismo año, tras la vuelta a la normalidad, se recuperó el pulso democrático. En las elecciones celebradas en 1961, cuatro partidos políticos alcanzaron representación parlamentaria. Diez años después, la cifra se había elevado a nueve (Mac Liman y Núñez de Prado, 2004).

Imagen de Süleyman Demirel.

Fuente: Wikimedia Commons.

Sin embargo, los militares tuvieron que intervenir nuevamente en 1971, cuando Süleyman Demirel, líder del Partido de la Justicia, se vio obligado a dimitir (Mac Liman y Núñez de Prado, 2004). Su ausencia será involuntaria y pasajera; Demirel volverá a ostentar el cargo de primer ministro cinco veces. Entre 1993 y 2000 ocupará la Presidencia de la República, convirtiéndose en uno de los políticos turcos más longevos.

A comienzos de 1974, el socialdemócrata Bülent Ecevit, político y poeta, asume su primer mandato como primer ministro. La aritmética parlamentaria le obliga a nombrar en el cargo de vicepresidente a Necmettin Erbakan, promotor de varias agrupaciones políticas de corte islamista. La extraña coalición gubernamental será disuelta en el mes de noviembre, a petición expresa de los altos mandos del Ejército. Pero no se trataba, en este caso concreto, de desavenencias entre gobernantes pertenecientes a corrientes políticas opuestas. La crisis fue provocada por un conflicto de baja intensidad: el golpe de Estado de Chipre.

Imagen de Bülent Ecevit.

Fuente: Wikimedia Commons.

El 15 de julio, la Guardia Nacional chipriota protagoniza un levantamiento armado que cuenta con el apoyo del Gobierno de “los coroneles” griegos. Los militares logran deponer al arzobispo Makarios, presidente constitucional de Chipre, y aúpan al poder al ultranacionalista Nikos Sampson, miembro del movimiento terrorista EOKA. Unidades del Ejército turco invaden la isla el 20 de julio, alegando la defensa de la minoría turcochipriota46. El representante de las Naciones Unidas para Chipre y futuro secretario general de la organización Javier Pérez de Cuéllar elabora un plan de partición de la isla, rechazado por los líderes de ambas comunidades: la turca y la grecochipriota. Al fracasar los intentos de mediación internacional, los militares turcos deciden permanecer en la isla. Su presencia temporal acabará convirtiéndose en ocupación permanente. Un importante entramado de empresas y sociedades financieras creadas con capital procedente de los países árabes (Arabia Saudita, Libia, Jordania) explica, pero no justifica, la decisión de la cúpula militar turca de adueñarse del tercio norte de Chipre, la otrora pacífica isla de Afrodita. Finalmente, en noviembre de 1974, el Estado Mayor del Ejército turco exige la dimisión del gabinete liderado por Ecevit.

En 1983 se proclama la independencia de la República Turca del Norte de Chipre, país reconocido únicamente por Ankara y la Organización de la Conferencia Islámica. Todos los intentos de reunificación de la isla fracasan. La última propuesta, el Plan Annan, sometida a referéndum en 2004, fue rechazada por la mayoría grecochipriota.

La última intervención importante del Consejo de Seguridad Nacional se produjo en 1980. En este caso concreto, se esgrimieron varias razones. Desde 1977, la inestabilidad política era muy grande; los gobiernos se sucedían unos a otros, lo que implicaba la existencia de periodos de vacío de poder. Paralelamente al enfrentamiento entre las distintas fuerzas políticas, se produjo una grave crisis económica. Ante este escenario, los militares, liderados por el jefe de las Fuerzas Armadas, general Kenan Evren, decidieron tomar cartas en el asunto.

En 1981, todos los partidos políticos fueron disueltos. Dos años más tarde, en noviembre de 1983, se abrió un proceso de normalización democrática que culminó con la convocatoria de elecciones generales. Solo fueron autorizados a concurrir a los comicios tres partidos políticos. De las tres agrupaciones, dos eran claramente avaladas por el Ejército47, aunque la que se alzó con la victoria fue la tercera; el Partido de la Madre Patria (ANAP), liderado por el político y economista Turgut Özal, antiguo consejero y hombre de confianza de Süleyman Demirel. En noviembre de 1989, Özal sucedió a Kenan Evren como presidente de la República. Las aguas volvían a sus cauces (Mac Liman y Núñez de Prado, 2004).

Durante su mandato, Özal trata de aprovechar la desintegración de la Unión Soviética (1991) para establecer relaciones diplomáticas y económicas privilegiadas con las recién independizadas repúblicas caucásicas, donde habitaba un alto porcentaje de población de origen turcomano. Turquía cuenta con el apoyo de los organismos internacionales (Naciones Unidas, Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, Banco Mundial, Fondo Monetario Internacional) a la hora de ofrecer la imagen de país islámico moderado, un ejemplo a seguir durante el periodo de transición hacia la economía de mercado.

Pero no se trata, como sugieren algunos, de un vuelco en la política de alianzas internacionales; Turgut Özal es un ferviente defensor de la adhesión de Turquía a la Unión Europea.

A mediados de la década de los ochenta surge un nuevo e importante conflicto. Se trata del problema kurdo48, que dejó profundas huellas en la sociedad turca. En esas fechas, comenzaron los enfrentamientos entre el separatista Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK), de corte marxista, y el Ejército. Dicho conflicto puede calificarse como una auténtica guerra civil, que se tornó en uno de los problemas más graves que tuvieron que afrontar los sucesivos gobiernos49, con importantes consecuencias, sociales, económicas, culturales y políticas. Además, se fue produciendo un paulatino empobrecimiento generalizado de la región del Kurdistán turco, sometido al estado de excepción desde 1987, que ha obligado a la población a buscar espacios más seguros para vivir. El resultado ha sido un desplazamiento considerable de masas de gente que han intentado hallar refugio en las ciudades del oeste y el este del país, lo que ha acentuado las diferencias sociales entre la población rural y la urbana (Mac Liman y Núñez de Prado, 2004).

En diciembre de 1993, al acceder Süleyman Demirel a la Presidencia de la República, el establishment político promueve la candidatura de una mujer, la economista Tansu Çiller, para el cargo de primera ministra.

Imagen de Tansu Çiller. Fuente: Wikimedia Commons.

Çiller ostenta la vicepresidencia del Partido de la Recta Vía (DYP). Ocupó la cartera de ministro de Estado para Asuntos Económicos en el anterior Gobierno de coalición liderado por Demirel. Será la primera (y única) mujer en ocupar el cargo de jefe de Gobierno.

La segunda deriva islamista se remonta a la década de los noventa, cuando el Partido del Bienestar, presidido por Necmettin Erbakan, se alza con la victoria en las elecciones generales de 1995. Pero no es este el primer intento de Erbakan de introducir agrupaciones de corte islámico en la vida política de la República turca.

Necmettin Erbakan se instaló en el espacio político a partir de la década de los setenta, con el Partido del Orden Nacional (NOP), baluarte del islamismo político de la época. Tras el golpe de Estado de 1971, presidió la creación del Partido de Salvación Nacional (NSP), que ganó las elecciones de 1973, formando coalición con el Partido Republicano del socialdemócrata Bulent Ecevit. Uno de los mayores logros del NOP fue la adopción de la ley que equiparaba las escuelas coránicas imam-hatip a las escuelas secundarias públicas, facilitando a sus alumnos el ingreso en la universidad. Como consecuencia, los imam-hatip proliferaron.

En junio de 1996, Erbakan alcanzó finalmente su meta, convirtiéndose en el primer político islamista que ostentaba el cargo de primer ministro. Pero su permanencia en el Gobierno resultó ser muy breve. En febrero de 1997, el Consejo Nacional de Seguridad lanzó su primera advertencia, adoptando una serie de medidas destinadas a eliminar la influencia islámica tanto de la vida social como del sistema educativo. Cinco meses más tarde, en junio, Erbakan fue obligado a renunciar a su cargo. Tras su inhabilitación, el Partido del Bienestar, acusado de atentar contra la laicidad del Estado, fue declarado ilegal.

Entre los cabecillas y militantes islamistas obligados a comparecer ante los tribunales se hallaba también el entonces alcalde de Estambul, Recep Tayyip Erdoğan. En 1998, el edil del mayor municipio turco fue condenado a diez meses de cárcel e inhabilitación de por vida para ejercer cargos políticos por recitar durante un mitin un poema escrito durante la Primera Guerra Mundial por el afamado literato e ideólogo nacionalista Ziya Gökalp, que rezaba: “Las mezquitas son nuestros cuarteles, las cúpulas, nuestros cascos, los minaretes, nuestras bayonetas y los creyentes, nuestros soldados”. Para los miembros del tribunal, esos versos equivalían a una incitación contra las estructuras del Estado laico. La batalla jurídica para lograr la anulación de la sentencia se prolongó durante años.

Las elecciones anticipadas de 1999, celebradas con el beneplácito del Consejo Nacional de Seguridad50, dieron la victoria a la agrupación kemalista liderada por el veterano político Bülent Ecevit.

Imagen de Recep Tayyip Erdogan.

Fuente: Wikimedia Commons.

La celebración de estos comicios coincidió con un nuevo escándalo: la nebulosa captura del líder del PKK Abdullah Öcalan, acusado por las autoridades de Ankara de haber preparado o perpetrado distintas acciones terroristas51. Detenido en febrero de 1999 en Kenia por fuerzas especiales del Estado turco, Öcalan llevaba tiempo fuera del país, tratando de eludir la justicia.

En 2001, Recep Tayyip Erdoğan y Abdullah Gül, un economista perteneciente a la llamada “corriente socialdemócrata” del islamista Partido de la Virtud, crean una agrupación de corte religioso: el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP)52. La nueva formación política se alza con la victoria absoluta en las elecciones generales celebradas en 2002, abriéndose la vía hacia nuevas reformas constitucionales. De hecho, entre las prioridades de la plataforma electoral del AKP figuran objetivos poco conformes con la herencia de Atatürk: la remusulmanización del país y la islamización de la diáspora turca, algo que los políticos occidentales prefieren olvidar o pasar bajo silencio.

Aparentemente, la razón es muy sencilla: tanto los politólogos como los arabistas del Primer Mundo se habían desvivido en cantar las loas de Turquía: “Ejemplo para el mundo islámico”. Bernard Lewis habló en reiteradas ocasiones del faro de la democracia en el islam. El ministro de Asuntos Exteriores británico, Jack Straw, apoyó el ingreso de Turquía a la UE en una reunión realizada el 8 de septiembre de 2005 en el Institute of Public Policy Research (IPPR) londinense:

Lo que está en juego aquí es más que el futuro de Turquía. Se trata del futuro de Europa también. Y esta es una cuestión de gran importancia para toda la comunidad internacional. Turquía es una nación secular con una población mayoritariamente musulmana. Al dar la bienvenida a Turquía, demostraremos que la cultura occidental e islámica pueden crecer juntas como socias en el mundo moderno. Una Turquía próspera y estable y anclada en la UE sería un símbolo poderoso, sobre todo teniendo en cuenta que la verdadera división no es entre civilizaciones, sino entre la mayoría de la gente civilizada y unos pocos incivilizados alrededor del mundo que se valen de la violencia y el terror para intentar destruir los valores comunes y las creencias que nos unen a todos los demás. De esta manera, se probaría que un Estado secular y democrático y respetuoso del islam puede vivir confortablemente dentro de Europa.

Este fue también el tema principal del discurso pronunciado por el presidente de Estados Unidos, George W. Bush, en la Cumbre de la OTAN celebrada en Estambul el 29 de junio de 2004:

Esta tierra ha sido siempre de gran importancia por su ubicación geográfica, aquí, en el punto de encuentro de Europa, Asia y Oriente Medio… Turquía es una fuerte democracia secular, una sociedad mayoritariamente musulmana y un aliado cercano de las naciones libres. Vuestro país, tras 150 años53 de reformas democráticas y sociales, deviene un modelo para otros y un puente que une Europa con el mundo más amplio. Vuestro éxito es vital para el progreso y la paz en Europa y en el Oriente Medio.

Una de las primeras actuaciones polémicas del nuevo Gobierno se produjo a raíz de la guerra de Irak. Sorprendiendo a la Casa Blanca, la OTAN y la opinión pública internacional, el Parlamento turco no autorizó el tránsito de tropas norteamericanas por su territorio. Esta votación tuvo un importante impacto a nivel internacional, ya que volvió a avivar los temores sobre la postura proislámica del AKP54. De hecho, esta decisión puso de manifiesto el hecho de que algo estaba cambiando realmente en Turquía; lo que no quedaba claro era la orientación de los cambios.

Una nueva y polémica decisión se tomó a primeros de agosto de 2003, cuando el Parlamento, gracias a la mayoría del AKP, logró aprobar una serie de medidas que redujeron el papel preponderante del Consejo de Seguridad Nacional en la vida política de este país.

Consciente de la dificultad de seguir escamoteando los verdaderos propósitos de la corriente islamista, el equipo de Recep Tayyip Erdoğan introduce en la vida pública un nuevo concepto: el neootomanismo55. ¿Otomanismo contra kemalismo? La incógnita se convertirá en el común denominador de la era Erdoğan.

Si bien durante el primer periodo legislativo (2003-2007) los propósitos de los islamistas pasaron casi inadvertidos, los cambios, tanto a nivel político como social, no tardan en percibirse a partir de 2014, fecha en la que Erdoğan es investido en el cargo de presidente de la República.

El recién nombrado presidente reniega del kemalismo, propicia la desaparición gradual de la tradicional simbología republicana e inicia la islamización de las elites en todos los sectores de la sociedad. Dichos esfuerzos están avalados por el popular teólogo y predicador Fethullah Gülen, fundador de una cofradía de inspiración sufí, Hizme (“servicio”, en turco), que cuenta con alrededor de ocho millones de adeptos56 en Turquía. La organización liderada por Gülen también dispone de una amplia red mundial de centros docentes, dedicados a difundir un ideario islámico muy parecido a la doctrina del Opus Dei57. La relación amistosa entre Erdoğan y Gülen servirá para avalar la nueva política de los gobiernos del AKP.

En el plano interno, asistimos a una deriva hacia el totalitarismo islamista, dirigida y respaldada por el propio Erdoğan (Albentosa Vidal, 2017). Entre las medidas de islamización social y religiosa introducidas con mayor o menor sigilo a partir de 2007, caben destacar las reformas del sistema educativo, destinadas a potenciar la enseñanza coránica, la multiplicación de los lugares de culto (mezquitas), la censura de los medios de comunicación, las condenas por actividades subversivas o blasfemia y las restricciones sobre el consumo de bebidas alcohólicas. La mayoría de dichas medidas contaban con la aprobación, cuando no con la participación activa, de las estructuras gülenistas. El divorcio se consuma en 2013, cuando Fethullah Gülen retira su apoyo al equipo de Erdoğan58.

Los cambios se traducen también por un nuevo enfoque de la política exterior, que afecta tanto las relaciones con los Estados Unidos como con la Europa comunitaria, la aplicación de nuevas pautas en Oriente Medio y el afán de impulsar la presencia turca en Asia Central, cuna de los pueblos turcomanos. Ello redunda en un alejamiento constante y progresivo de Occidente, tanto de la UE como de los Estados Unidos, principal aliado de Ankara durante la Guerra Fría.

Otro detalle inquietante es, según los politólogos occidentales, el sorpresivo acercamiento a Rusia, país con el que Erdoğan trata de establecer una relación estratégica a largo plazo. El eje Moscú-Ankara podría afectar, a la larga, la seguridad estratégica y energética regional, susceptible de desembocar en un conflicto global.

A las buenas relaciones con el Kremlin se suma los no menos inquietantes contactos con la República Islámica de Irán, obstinada en afianzar su presencia en la conflictiva región de Oriente Medio59. Bernard Lewis advierte: “En 10 años, Irán podría convertirse en Turquía, y Turquía, en Irán”. Malos presagios para la difícil, cuando no hipotética, adhesión de la República de Turquía a la UE.

Eterna candidata al ingreso en la UE —las relaciones con Bruselas se remontan a la década de los sesenta— Turquía tropezó casi siempre con el rechazo formal o el ambiguo veto de dos socios fundadores de las estructuras comunitarias: Francia y Alemania. La negativa de París se debe, ante todo, a consideraciones de índole económica60; la de Bonn y Berlín, de un complejo entramado de intereses políticos y sociales.

La primera vez que Turquía solicitó oficialmente su ingreso como miembro de pleno derecho en la UE fue en 1987, aunque dicha solicitud fue rechazada.

En 1993, la Comisión redacta los llamados Criterios de Adhesión, que hacen especial hincapié en los siguientes puntos:

refuerzo del diálogo político, con una especial referencia a la cuestión de los derechos humanos;

coordinación, en un único dispositivo, de todas las fuentes de asistencia financiera de la UE para la preadhesión;

posibilidad de participar en los programas y las agencias de la Comunidad; y

adopción de una asociación para la adhesión, combinada con un programa nacional para la adopción del acervo, e inicio de un proceso de examen analítico de este acervo.

La desemejante interpretación de estos criterios provocará múltiples roces entre las autoridades de Ankara y el Ejecutivo comunitario.

En la reunión del Consejo Europeo de Copenhague (1993), se aprobaron otros criterios mínimos de adhesión, que todo país debía cumplir para formar parte de la UE. Estas exigencias, conocidas comúnmente como Criterios de Copenhague, podrían resumirse de la siguiente manera:

desde el punto de vista político, el país candidato debe contar con unas instituciones sólidas, que garanticen la democracia, el Estado de derecho, los derechos humanos y el respeto y protección de las minorías;

desde el punto de vista económico, el país ha de moverse dentro de los planteamientos de una economía de mercado, capaz de mantenerse en los mismos parámetros que el resto de los países de la Unión; y

como resumen de lo anterior, el país candidato ha de comprometerse a asumir como propios y trabajar por los objetivos generales de la unión política, económica y monetaria. Es decir, no solo tiene que alcanzarlos, sino también sentirse parte del acervo comunitario.

El criterio político se convertía, pues, en la condición sine qua non que el país candidato había de cumplir para ser admitido. Los siguientes requisitos podían alcanzarse durante las negociaciones (sobre todo el tercero, la promesa de actuación permanente para el país miembro), con el fin de que estén todos completados en el momento de la adhesión.

En diciembre de 1999, el Consejo Europeo decidía otorgar a Turquía el estatuto de país candidato, es decir, que en teoría podía considerársele como un postulante más, al que se le aplicarían los mismos criterios que al resto de los estados de cara a conseguir su incorporación a la Unión y, consecuentemente, iniciar las negociaciones de adhesión. Pero también suponía que se le exigía que cumpliese con una serie de obligaciones, como la eliminación de la pena de muerte y la reforma del sistema penitenciario, así como la asunción de toda una serie de valores netamente europeos, como el acatamiento de los derechos humanos. También se pedía a Turquía —país musulmán— que diese pruebas claras de ser un Estado laico, con vocación europeísta y occidental (Mac Liman y Núñez de Prado, 2004).

Este aparente cambio de actitud por parte de Bruselas estaba relacionado con los logros que los estados miembros estaban esforzándose por alcanzar en materia de defensa y seguridad común. La UE intentaba conseguir autonomía en este campo gracias a la creación de una Fuerza de Reacción Rápida que podría actuar independientemente de la OTAN, siempre que esta organización decidiera abstenerse de participar en un conflicto internacional. En diciembre de 1999, resultaba muy difícil obtener algún tipo de acuerdo, a raíz de la cuestión turco-chipriota.

A finales de 2000, la Comisión publicó el informe titulado Accession Partnership for Turkey, en el que se invitaba a las autoridades de Ankara a elaborar un programa de compromiso con la UE en el que se fijasen los objetivos concretos para completar la asunción del acervo comunitario. El documento se dividía en tres partes: economía, política y acquis61, y exigía una planificación de las reformas a realizar por las instituciones turcas.

Dentro de la parte política, se insistía en cuestiones como la libertad de expresión, la eliminación de la tortura, la libertad de reunión y asociación y el libre uso de las lenguas nativas minoritarias (alusión directa al kurdo), a la vez que se instaba a buscar la solución idónea para el restablecimiento del Imperio de Derecho en Chipre.

En el terreno económico, se hacía hincapié en la necesidad de disminuir las diferencias interregionales. En este sentido, también puede entenderse implícitamente una referencia a la cuestión kurda. Asimismo, se mostraba preocupación de Bruselas por la elevada tasa de inflación.

En cuanto al acquis, el documento reconocía la ventaja que tenía la República de Turquía en relación a otros países candidatos, debido a la preexistencia del Tratado de Unión Aduanera.

Otro documento de la Comisión, denominado la Asociación para la Adhesión, que recoge la estrategia de trabajo de la candidatura turca, puede definirse como el conjunto de instrumentos que la UE pone a disposición del candidato para que modifique aquellos aspectos en los que las deficiencias son mayores, con el fin de que concentre sus esfuerzos en cumplir lo que tradicionalmente se conoce como acervo comunitario y se coloque en disposición de ser aceptado como miembro (Mac Liman y Núñez de Prado, 2004).

La Asociación para la Adhesión se convirtió en lo que Ankara decidió llamar su Programa Nacional de Adopción del Acervo (PNAA). El documento fue presentado ante la Comisión por el entonces ministro de Asuntos Exteriores turco, Ismael Çem. De nuevo, mientras los comunitarios reconocían los esfuerzos realizados por el país precandidato, se le instaba a seguir trabajando, ya que los resultados todavía no eran suficientes.

Durante la primera legislatura del AKP (2002-2007), se adoptaron una serie de reformas jurídicas y administrativas destinadas a facilitar el acceso del país a la Unión. Se dio luz verde a la apertura de las negociaciones con Bruselas, tomando además en consideración la enésima propuesta para la reunificación de la isla de Chipre elaborada por las Naciones Unidas (2004). Aparentemente, el proceso parecía bien encauzado.

Huelga decir que la victoria del AKP en la consulta de 2002 fue acogida con suma cautela por la UE. La postura comunitaria frente a Ankara seguía condicionada por la capacidad (o voluntad) de Europa de asumir el diálogo con el islam, de integrar a un país de mayoría musulmana en las estructuras sociopolíticas de Occidente, de facilitar o rechazar la creación de un cuestionable islam europeo62. Para la Comisión Europea, la presencia de la agrupación islamista en la palestra de la política otomana origina varias disyuntivas:

Aceptar el resultado electoral de 2002 como ejemplo de normalización democrática de Turquía, condición sine que non para la adhesión a la UE.

Afirmar que un partido islamista en el poder es incapaz de garantizar la laicidad del Estado, otra premisa para el ingreso en la UE.

Asumir que la incorporación de Turquía a la UE implica sumar 68 millones de musulmanes turcos63 a las decenas de millones que ya viven en ella.

Conviene recordar que el 14 de diciembre de 2004, escasamente tres días antes de la celebración del Consejo de Copenhague, que dio luz verde a la reanudación de las consultas sobre la adhesión de Turquía a la UE, el expresidente francés Valéry Giscard d’Estaigne, artífice del proyecto de Convención Europea, hizo unas declaraciones que provocaron un hondo malestar en Ankara, al afirmar que Turquía no era un país europeo y que su entrada no supondría más que el final de la Unión. Giscard se mostró partidario de un pacto extenso de asociación, en lugar de adhesión, e incluso habló de una Europa de “los 25 más dos”64, pero en ningún momento consideró aceptable el ingreso de Turquía.

Pese a las múltiples y sumamente molestas maniobras dilatorias registradas desde diciembre de 1999, fecha en la que se otorga a Turquía el estatuto de país candidato, el entusiasmo de los turcos por formar parte de la familia europea persistió hasta mediados de 2013. En el mes de marzo, el 60 por ciento de la población se pronunciaba a favor de la integración. En septiembre del mismo año, escasas semanas después de las protestas de la plaza Taksim, solo un 43 por ciento de los encuestados seguía interesado en adherirse al llamado club cristiano de Bruselas.

Las manifestaciones de la plaza Taksim de Estambul, aparentemente provocadas por la decisión gubernamental de sacrificar un espacio verde para la reconstrucción de un emblemático cuartel militar de la época otomana, demolido en 1940, y de un moderno centro comercial, desembocaron en una oleada de protestas populares reprimidas por las fuerzas del orden con gases lacrimógenos y aerosoles de pimienta. No se trataba, en realidad, de la respuesta de los grupúsculos ecologistas a la desaparición de un pequeño parque situado en pleno centro de la ciudad ni de la tala de más de dos millones de árboles para la construcción del aeropuerto internacional y las autopistas de circunvalación; el malestar era mucho más profundo. Manifestantes de todas las edades reclamaban el derecho de participar en la toma de decisiones, de compartir la gestión de las políticas públicas. Se escucharon, por vez primera, críticas contra el autoritarismo del primer ministro Erdoğan, quien no dudó en tildar a los organizadores de la revuelta de terroristas y de intensificar la represión. Pero el mensaje iba dirigido también a su hasta entonces amigo y aliado, el predicador Fetullah Gülen, acusado de haber fomentado —directa o indirectamente— los disturbios.

A comienzos de 2014, se “filtran” unas grabaciones en las que una voz —presuntamente la de Tayyip Recep Erdoğan— reclama a un familiar grandes cantidades de dinero. La oposición exige el cese del entonces primer ministro, acusándole de formar parte de una gran trama de corrupción. Para Erdoğan, se trata de una conspiración contra su Gobierno ideada por Gülen y su cofradía65.

El inevitable escándalo no incide en la carrera del primer ministro, quien se alza con la victoria en las elecciones presidenciales celebradas unos meses más tarde. El 28 de agosto de 2014, Erdoğan fue proclamado presidente de la República de Turquía. En su discurso inaugural, el nuevo jefe de Estado anuncia el advenimiento de la nueva Turquía. Las reformas preconizadas por Erdoğan implicaban la modificación de la Carta Magna y la instauración de un sistema presidencialista, que concentraba el poder en manos del jefe de Estado.

El neootomanismo empezaba a ganar terreno. Sin embargo, no todo fue un camino de rosas. En las elecciones celebradas en junio de 2015, el AKP perdió la mayoría absoluta. Para gobernar, tuvo que coaligarse con otras fuerzas políticas. En noviembre del mismo año, el APK recuperó la mayoría parlamentaria. La reforma política recobraba, al menos aparentemente, su velocidad de crucero.

La euforia de los reformistas duró muy poco. En la noche del 15 al 16 de junio de 2016, unidades del Ejército turco ocupan varios puntos estratégicos de Estambul. ¿Golpe de Estado? ¿Asonada? Los rebeldes se hacen con las emisoras de radio y televisión públicas, secuestran al general Hulusi Akar, jefe del Estado Mayor, se enfrentan a policías y militares leales al Gobierno. Los políticos difícilmente logran ocultar su desconcierto; el movimiento de tropas poco tiene que ver con los escenarios de los anteriores golpes, minuciosamente preparados por la plana mayor de las Fuerzas Armadas. ¿Qué pretenden los artífices de esa sublevación? No hubo proclamas en las emisoras, que se limitaron a transmitir música militar. Erdoğan, que se hallaba en la ciudad costera de Marmaris, había desaparecido. El suspense duró hasta la madrugada, cuando una cadena de televisión privada interrumpió los programas para dar paso a una conexión en vídeo con el presidente. Erdoğan instó a sus compatriotas a tomar las calles y combatir a los golpistas. Horas más tarde, las fuerzas del orden empezaron a practicar las primeras detenciones.

Las informaciones contradictorias sobre la identidad de los verdaderos artífices de la intentona golpista, los persistentes rumores acerca de la posible participación de los servicios de inteligencia extranjeros (occidentales) en los preparativos de la sublevación militar, las acusaciones formuladas por el propio Erdoğan contra Fehtullah Gülen, envuelven la trama del golpe. Lo que sí se supo semanas más tarde es que los servicios secretos turcos enviaron a la Presidencia quince notificaciones alertando sobre la inminencia de una acción militar. Curiosamente, los autores de los informes se equivocaron de fecha66.

Fueron decenas de miles los arrestados, detenidos y represaliados a causa de su participación en la intentona o las “actividades subversivas” supuestamente relacionadas con el movimiento gülenista. Se trata de ciudadanos pertenecientes a todos los estamentos: jueces, fiscales, militares, académicos, empresarios, periodistas. El estado de excepción, promulgado tras del fracaso del golpe por un periodo de tres meses, fue levantado dos años después.

El Parlamento Europeo acordó el cese de las negociaciones sobre la adhesión de Ankara el 24 de noviembre de 201667, a raíz de las represalias desencadenadas por el Ejecutivo turco.

El distanciamiento de Bruselas y, ante todo, la aproximación a Rusia y a Irán, permitieron reactivar el proyecto neootomanista. En enero de 2017, el Parlamento aprobó, después de maratonianos debates, el conjunto de medidas que iban a transformar el sistema político, basado en el parlamentarismo, en un sistema presidencialista. El AKP, con el apoyo del Partido Acción Nacionalista (MHP)68, sacó adelante los cambios constitucionales que propiciarán la permanencia de Erdoğan en el poder hasta el año 2029.

He aquí los más destacados:

Restricción del control parlamentario sobre la presidencia.

Desaparición del cargo de primer ministro. El poder ejecutivo pasa a ser controlado en su totalidad por el presidente, quien elige a los miembros de su gabinete, sin tener que solicitar el visto bueno del Parlamento.

Elección del presidente para periodos de cinco años, dos mandatos, con lo que se puede asegurar el cargo hasta 2029, ya que las primeras elecciones presidenciales en el nuevo sistema tendrán lugar en un principio en 2019.

El jefe del Estado se reserva el nombramiento de importantes cargos de la Administración, como, por ejemplo, los de la judicatura. Podrá elegir la mitad de los miembros del Consejo Superior de jueces y fiscales. La división de poderes queda limitada. De hecho, desaparece.

El presidente tendrá la potestad de legislar por decreto sin necesidad de control por parte de la Cámara.

El presidente establece y supervisa las líneas maestras de la política exterior. Tiene la potestad para negociar y firmar los acuerdos internacionales.

Cabe la posibilidad de destituirlo. Para iniciar el proceso, es preciso contar con una mayoría cualificada.

Erdoğan ofrece la imagen de un país (re)musulmanizado, próspero y poderoso, anclado en los valores islámicos tradicionales, que conformarán un nuevo tipo de sociedad, un nuevo comportamiento humano.

La primera visión es la de una república con fuerte presencia islámica, a pesar de que su Constitución hace especial hincapié en el carácter laico del Estado. Un régimen de corte autoritario, donde el presidente estará atento para laminar, de forma determinante, todos los instrumentos a su alcance.

La segunda imagen sería una evolución positiva de la democracia que ha caracterizado el periodo kemalista hacia un sistema más representativo, de corte liberal, aproximándose a los cánones occidentales.

La tercera, tal vez la más conflictiva, refleja la obsesión de los islamistas de conservar el poder a toda costa, haciendo caso omiso de los peligros que ello implica: tensión política, recrudecimiento del conflicto kurdo, presencia de grupos yihadistas, deterioro y debilitamiento de las estructuras estatales, colapso general (Albentosa Vidal, 2017).

La cuarta imagen, también controvertida, está relacionada con el papel desempeñado por Turquía —potencia regional emergente— en el conflictivo panorama de Oriente Medio. Después de las guerras del Golfo: Kuwait (1990-1991) e Irak (2003-2011), las autoridades de Ankara se vieron involucradas en el conflicto de Siria, una escalada en la que perdieron la vida más de 500.000 personas.

A finales de 2018, había en suelo turco alrededor de 3,4 millones de refugiados de origen sirio. El Gobierno Erdoğan no descarta la posibilidad de reubicarlos en la provincia fronteriza siria de Afrín, proyecto que los miembros de la UE verían con sumo agrado.

Actualmente, la ilusión de los turcos por la opción comunitaria parece haberse desvanecido. Existen otras alternativas, supuestamente más acordes con la apuesta neootomanista del AKP, como, por ejemplo, la posibilidad de intensificar las relaciones políticas y económicas con los países islámicos de Asia69, sin olvidar la posible integración de Turquía, en calidad de miembro de pleno derecho, al BRICS, el bloque económico de los países emergentes, ideado y liderado por las dos grandes potencias rivales de Occidente: Rusia y China70.

Pero este capítulo de la historia aún no está escrito.

Anexos

Aspectos geográficos y socioeconómicos

Situación geográfica

La República de Turquía (Turkiye Cumhuriyeti) está situada entre Asia y Europa. Su extensión total es de 783.602 kilómetros cuadrados. La parte asiática —península de Anatolia— ocupa en 97 por ciento del territorio del país, mientras que la parte europea —Tracia— representa el 3 por ciento restante.

Bañada por los mares Negro, Mediterráneo y Egeo (el mar de Mármara se extiende entre los estrechos del Bósforo y los Dardanelos), está limitada al este por: Armenia, Georgia, Azerbaiyán e Irán; al oeste, por Grecia y Bulgaria y al sur, por Siria e Irak.

Clima

Clima marítimo, templado y lluvioso en la región del mar Negro; veranos frescos e inviernos muy fríos en Anatolia oriental; clima cálido y seco con inviernos templados en Anatolia sudoriental.

Montañas

Agri, 5.137 m.

Süphan, 4.058 m.

Kaçkar, 3.932 m.

Erciyes, 3.917 m.

Kalkanli, 2.652 m.

Uludag, 2.543 m.

Río más largo

Kizilirmak, 1.355 km.

Lago más grande

Van, 3.800 km2

Régimen político

Sistema presidencialista.

Jefe del Estado

Recep Tayyip Erdoğan.

Capital

Ankara.

Población

80.845.215 habitantes (2017).

Idioma oficial

Turco.

Idiomas hablados por las minorías

Kurdo, zaza, bosnio, laz, árabe, griego, armenio, ladino (judeoespañol) e idiomas circasianos.

Religión

Turquía es, oficialmente, un Estado laico. Sus habitantes profesan las siguientes confesiones: musulmanes sunitas, 75-80 por ciento; alevíes, 15-20 por ciento; chiítas, 2 por ciento; cristianos ortodoxos, católicos, judíos y yazidíes, 1-2 por ciento.

Educación

Índice de alfabetización: 95,6 por ciento (hombres, 98,6; mujeres, 92,6).

Moneda

Lira turca (Türk Lirasi).

Estructura económica

El PIB de Turquía es de 857,7 miles de millones de dólares (2016), mientras que la renta anual per cápita asciende a 10.787,61 dólares.

En las últimas décadas, la economía turca ha registrado un crecimiento estable. El incremento del PIB ha excedido el 6 por ciento durante varios años, pero su expansión ha sido interrumpida por declives coyunturales en los años 1994, 1998 y 2001.

La economía de Turquía es una mezcla compleja de servicios, industria moderna y agricultura. Los sectores industrial y de servicios están modernizándose rápidamente, aunque la agricultura tradicional aún es responsable del 25 por ciento del empleo.

El sector estatal desempeña un papel cada vez menos considerable en la industria, actividades bancarias, transporte y comunicaciones. Paralelamente, se registra un crecimiento rápido y estable del sector privado.

Turquía se encuentra entre los principales productores mundiales de textiles, vehículos de motor, barcos, productos agrícolas, electrónica y electrodomésticos.

Relaciones internacionales

Turquía es miembro fundador de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), de la Alianza Atlántica (OTAN), de la Organización para la Seguridad y Cooperación en Europa (OSCE), del Grupo de los 20, del Consejo de Europa, del Parlamento Europeo, de la Organización de Cooperación y Desarrollo Económico (OCDE), de la Organización de Cooperación Económica del Mar Negro (OCEMN), de la Organización de la Conferencia Islámica (OCI) y miembro asociado de la Unión Europea (UE).

Cronología histórica de Turquía
y listado de mandatarios

1900-1300 a. C.: Imperio Hitita. Capital: Hattușa.

1259 a. C.: Tratado de Paz firmado en Kadesh por el rey hitita Hattusil III y el faraón Ramsés II. Es el primer documento de esa índole existente.

1250 a. C.: Guerra de Troya.

700 a. C.: Nace Homero en Esmirna.

334 a. C.: Alejandro Magno conquista Anatolia, liberándola de los persas.

130 a. C.: Anatolia se convierte en provincia romana de Asia, con capital en Éfeso.

47-57: San Pablo realiza sus desplazamientos religiosos.

313: El emperador Constantino adopta el cristianismo como religión oficial.

330: El emperador cambia el nombre de Bizancio por Constantinopla. La ciudad que se convierte en la capital del Imperio bizantino, la parte oriental del Imperio romano.

527-565: Reino de Justiniano.

636-718: Los otomanos derrotan a los bizantinos y penetran en Constantinopla.

1054: El cisma de Oriente y Occidente. Ruptura entre la Iglesia ortodoxa y la católica romana.

1096-1204: Cruzadas.

1288: Nacimiento del Imperio otomano, fundado por el califa Osmán I.

1453: El sultán Mehmed II conquista Constantinopla y la rebautiza Estambul, nueva capital del Imperio otomano.

1520-1566: Reino de Solimán el Magnífico, la edad de oro del Imperio otomano.

1854: Guerra de Crimea. Turquía se alía con los británicos y los franceses contra los rusos.

1914-1918: En la Primera Guerra Mundial, Turquía se alía con Alemania. Tras su derrota, los vencedores proponen el fin del Imperio otomano.

1919: Guerra de Independencia contra los británicos y los griegos, liderada por Mustafá Kemal Atatürk.

1923: Se proclama la República de Turquía, presidida por Atatürk. Intercambio de poblaciones entre Grecia y Turquía. Introducción de reformas destinadas a modernizar y secularizar el Estado. Reintroducción del idioma turco, implantación del alfabeto latino, prohibición del velo tradicional islámico.

1938: Muerte de Mustafá Kemal Atatürk.

1939-1945: Turquía se mantiene neutral durante la Segunda Guerra Mundial.

1946: Turquía ingresa en la Organización de las Naciones Unidas.

1950: Se celebran las primeras elecciones democráticas.

1952: Turquía ingresa en la OTAN.

1960: Golpe de Estado militar.

1964: Turquía firma el acuerdo de Asociación con la Comunidad Económica Europea.

1974: Intervención del Ejército turco en Chipre. División de la isla.

1980: Otro golpe de Estado impone tres años de Gobierno militar.

1983: Transición al sistema de Gobierno civil con presidente y primer ministro.

1996: Turquía pasa a formar parte de la Unión Aduanera Europea.

1999: En febrero, el líder del Partido de los Trabajadores de Kurdistán (PKK), Abdullah Öcalan, es capturado en Kenia. En diciembre, los países miembros de la UE aceptan la candidatura de Turquía a la UE.

2002: El Parlamento turco aprueba los criterios de adaptación a la normativa de la UE.

Turquía asume el mando de las fuerzas de la OTAN en Afganistán. En las elecciones generales celebradas el 3 de noviembre, el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) se alza con la victoria.

2003: Recep Tayyip Erdoğan se convierte en primer ministro de Turquía.

2004: Turquía firma un protocolo sobre la abolición de la pena de muerte. El Parlamento aprueba, asimismo, la reforma del Código Penal, que implica medidas para la prevención de la tortura y violencia contra la mujer. Los líderes de la UE dan luz verde a las negociaciones sobre la adhesión de Turquía a la Comunidad Económica Europea.

2006: El Parlamento turco aprueba la nueva ley antiterrorismo. Se inaugura un gaseoducto Baku-Tbilisi-Ceyhan. El PKK decreta un alto el fuego unilateral. Se suspenden las negociaciones sobre el ingreso de Turquía en la UE por diferencias relativas al uso de los puertos y aeropuertos turcos por naves y aeronaves de la República de Chipre.

2007: E líder de la comunidad armenia, Hrant Dink, es asesinado. El AKP gana las elecciones. Abdullah Gül es elegido presidente de la República.

2008: El Parlamento aprueba reformas constitucionales que permiten el uso del velo islámico en las universidades. Comienza el juicio contra 86 presuntos miembros de la agrupación ultranacionalista Ergenekon, acusados de planear una serie de ataques e idear un golpe militar contra el Gobierno.

2009: Los gobiernos turco y armenio acuerdan mejorar las relaciones bilaterales. El Gobierno presenta al Parlamento nuevas medidas en favor de la lengua kurda. Se firma el acuerdo intergubernamental entre Turquía, Bulgaria, Rumanía, Hungría y Austria, para la construcción del gasoducto Nabucodonosor.

2010: En el caso Ergenekon, 33 oficiales son acusados de conspiración para derrocar el Gobierno. Wikileaks publica una serie de telegramas que revelan que Francia y Austria han encabezado la línea dura antiturca en las conversaciones sobre el ingreso de Ankara en la UE.

2011: El AKP vuelve a ganar las elecciones con una abrumadora victoria. El primer ministro Tayyip Erdoğan comienza su tercer periodo de gestión. El país acoge a decenas de miles de refugiados sirios; Ankara exige reformas en el país vecino.

2014: Erdoğan es elegido presidente en las primeras elecciones por sufragio universal con el 52 por ciento de los votos.

2016: El primer ministro Binali Yildirim presenta un gabinete integrado únicamente por fieles a Erdoğan. Intentona golpista protagonizada por unidades de las Fuerzas Armadas. El Gobierno decreta el estado de excepción, que implica la suspensión de las garantías constitucionales. Purgas en el Ejército, las Fuerzas de Orden Público y la Judicatura. Las medidas afectan a decenas de miles de funcionarios públicos, catedráticos y periodistas.

2017: Se celebra el referéndum constitucional que prevé el abandono del sistema parlamentario y su sustitución por uno presidencialista, que otorga amplios poderes al jefe del Estado.

2018: Recep Tayyip Erdoğan asume el cargo de jefe de Estado bajo un nuevo sistema presidencialista.

Reformas llevadas a cabo por Mustafá Kemal Atatürk

Cierre de las escuelas religiosas y abolición de la ley religiosa seriat (sharía) (1924).

Adopción de una Constitución el 20 de abril de 1924.

Prohíbe el fez (tocado masculino) y el velo islámico el 25 de noviembre de 1925. Introduce la vestimenta occidental.

Adopta el calendario occidental (gregoriano) (1925).

Se introduce un nuevo Código Civil basado en el suizo. Este código terminó con la poligamia y el divorcio por repudio, e introdujo el matrimonio civil (1926).

Se realiza el primer censo de población (1927).

Se sustituye el alfabeto árabe por el latino (24 de mayo de 1928).

Se declara la laicidad del Estado (10 de abril de 1928).

La llamada a la oración y las recitaciones públicas del Corán deberán hacerse en turco en vez de en árabe (1933).

Se concede el derecho de voto a las mujeres, que podrán presentar candidaturas para las elecciones generales y ocupar cargos públicos (1934).

Se introdujeron los apellidos en sustitución del nombre único de tradición árabe (1934). Mustafá Kemal adoptó el de Atatürk, padre de los turcos.

Se proclamó el domingo como día de descanso (1935).

Sultanes selyúcidas de Rüm (Anatolia, 1077-1307, 19 en total)

Kutalmish, 1060-1077.

Suleiman ibn Kutalmish, 1077-1086.

Kilij Arslan I, 1092-1107.

Melikshah, 1107-1116.

Mesud I, 1116-1156.

Kilij Arslan II, 1156-1192.

Kaikosru I, 1192-1196.

Süleyman Shah II, 1196-1204.

Kilij Arslan III, 1204-1205.

Kaikosru I (segundo reinado), 1205-1211.

Kaikaus I, 1211-1220.

Kaikubad I, 1220-1237.

Kaikosru II, 1237-1246.

Kaikaus II, 1246-1260.

Kilij Arslan IV, 1248-1265.

Kaikubad II, 1249-1257.

Kaikosru II (segundo reinado), 1257-1259.

Kaikosru III, 1265-1282.

Mesud II, 1282-1284.

Kaikubad III, 1284.

Mesud II (segundo reinado), 1284-1293.

Kaikubad III (segundo reinado), 1293-1294.

Mesud II (tercer reinado), 1294-1301.

Kaikubad III (tercer reinado), 1301-1303.

Mesud II (cuarto reinado), 1303-1307.

Mesud III, 1307-1308.

Soberanos de la dinastía Selyúcida (1037-1157, 17 en total)

Toğrül ibn Ismail, 1037-1063.

Alp Arslan ibn Chaghri, 1063-1072.

Jalal ad-Dawlah Malik Shah I, 1072-1092.

Nasir ad-Din Mahmud I, 1092-1094.

Rukn ad-Din Barkiyaruq, 1094-1105.

Mu’izz ad-Din Ahmad Sanjar, 1097-1157.

Mu’izz ad-Din Malik Shah II, 1105.

Ghiyath ad-Din Mehmed I Tapar (Muhammad),
1105-1118.

Mahmud II, 1118-1131.

Dawud, 1131-1132.

Toğrül II (Tughril Beg), 1132-1134.

Mas’ud, 1134-1152.

Malik Shah III, 1152-1153.

Mehmed II (Muhammad II), 1153-1160.

Süleyman Shah, 1160-1161.

Arslan Shah, 1161-1176.

Toğrül III (Tughril Beg III), 1176-1194.

Soberanos selyúcidas de Kermán (1041-1187, 13 en total)

Kermán fue un reino del sur de Persia. Sucumbió en 1187, conquistado probablemente por Toğrül III, de los Grandes Selyúcidas.

Qawurd, 1041-1073.

Kerman Shah, 1073-1074.

Sultan Shah, 1074-1075.

Husayn Omar, 1075-1084.

Turan Shah I, 1084-1096.

Iran Shah, 1096-1101.

Arslan Shah I, 1101-1142.

Mehmed I, 1142-1156.

Toğrül Shah, 1156-1169.

Bahram Shah, 1169-1174.

Arslan Shah, II 1174-1176.

Turan Shah II, 1176-1183.

Mehmed II, 1183-1187.

Soberanos selyúcidas en Siria (1076-1117, 14 en total)

Siria (6):

Abu Sa’id Taj al-Dawla Tutush I, 1085-1086.

Jalal al-Dawlah Malik Shah I, de los Grandes Selyúcidas, 1086-1087.

Qasim al-Dawla Abu Said Aq Sunqur al-Hajib, 1087-1094.

Abu Sa’id Taj ad-Dawla Tutush I (segundo reinado), 1094-1095.

Fakhr al-Mulk Radwan, 1095-1113.

Tadj al-Dawla Alp Arslan al-Akhras, 1113-1114.

Sultan Shah, 1114-1123.

Sultanes/emires de Damasco (5):

Aziz ibn Abaaq al-Khwarazmi, 1076-1079.

Abu Sa’id Taj ad-Dawla Tutush I, 1079-1095.

Abu Nasr Shams al-Muluk Duqaq, 1095-1104.

Tutush II, 1104.

Muhi al-Din Baqtash, 1104.

Atabegs de Alepo (3):

Lulu al-Yahya, 1114-1117.

Shams al-Havas Yariqtash, 1117.

Imad al-Din Zengi, 1128-1146.

Mapas

Mapa 1

Península de Anatolia, hacia 1280

Fuente: Adaptado de https://aratta.wordpress.com

Mapa 2

Imperio bizantino y turcos otomanos, hacia 1355

Fuente: laguaridadeviriato.blogspot.com

Mapa 3

EVOLUCIÓN DEL IMPERIO OTOMANO DESDE 1300 HASTA 1683

Fuente: Adaptado de Wikipedia.

Mapa 4

Desmembramiento del Imperio otomano, 1683-1923

Fuente: chrome://global/skin/media/imagedoc-darknoise.png

Bibliografía

Albentosa Vidal, J. A. (2017): IEEE, Madrid.

Altan, C. (1981): Correo de la Unesco, París, pp. 10-12.

Barchard, D. (1998): Turkey and the European Union, CER, Londres.

Del Valle, A. (2004): La Turquie dans l’Europe, Editions des Syrtes, París.

Fromkin, D. (2000): “Atatürk’s creation”, The New Criterion, abril.

Fundación CIDOB: disponible en www.Cidob. org.

Insel, A. (1999): La Turquie et l’Europe, Editions l’Harmattan, París.

Iorga, N. (1935): Bysance aprés Bysance, Ateneo de Barcelona.

Kedourie, S. (1998): Turkey, Identity, Democracy, Politics, Frank Cass, Londres.

Kitsikis, D. (1985): l’Empire Ottoman, Presses Universitaires de France, París.

Lewis, B. (2000): Las identidades múltiples de Oriente Medio, Siglo XXI, Madrid.

Lord Kinross (1977): The Ottoman centuries, Morrow Quill Paperback, Nueva York.

Mac Liman, A. y Núñez de Prado, S. (2004): Turquía, un país entre dos mundos, Flor del Viento, Barcelona.

Müfüter-Baç, M. (2002): Enlarging the European Union: Where does Turkey Stand?, Tesev, Estambul.

Rodríguez López, C. (2007): Turquía, la apuesta por Europa, Los Libros de la Catarata, Madrid.

Sellier, J. y Sellier, A. (1997): Atlas de los pueblos de Oriente, Acento, Madrid.

Șahinler, M. (1998): Origen, influencia y actualidad del kemalismo, Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, Madrid.

Van Staden, A. y Kreemers, B. (2002): “Hacia una política de seguridad y defensa europea”, Política Exterior, nº 76, julio- agosto.

VV AA (2002): Towards the enlarged Union. Strategy Paper and Report of the European Commission on the progress towards accession by each of the candidate countries, Bruselas.

VV AA: Programa Nacional de Adopción del Acervo (PNAA) (europa.eu.int/scadplus/leg).

Wallace, W. (1991): “Foreign Policy and National Identity in the United Kingdom”, International Affairs, nº 61.

Zarcone, T. (2005): El islam en la Turquía actual, Bellaterra, Barcelona.

NOTAS

1 . Los descendientes de los uygur viven actualmente en las antiguas repúblicas soviéticas del Cáucaso: Uzbekistán, Kazajstán, Kirguistán y en la provincia china de Sinkiang.

2 . Según los cronistas de la época, el nacimiento del Imperio otomano se plasma durante el asedio y la conquista de Eskişehir (1301-1303). Sin embargo, la dinastía Osmanlí (otomana) será proclamada ocho décadas más tarde, en 1383, cuando Murad I el Divino, que ostentaba el título de bey de los osmanlíes, se autoconsagra sultán de los otomanos.

3 . Equivalente a ministro de la Corte o primer ministro.

4 . Surgen los imperios Latino, de Nicea y de Trebisonda, así como el despotado de Epiro.

5 . Título que le habilita a ejercer su autoridad sobre las comunidades cristianas del Imperio otomano. También lo ostentarán sus sucesores hasta la abolición del sultanato, en 1922.

6 . En Imperio cristiano de Trebisonda, independiente de Bizancio, fue el único territorio que sobreviviría a la caída del Imperio romano de Oriente.

7 . El Ateneo de Barcelona publica la primera versión francesa del ensayo de Iorga.

8 . Categoría social intermedia, que sirve de puente para los ascensos a askerler.

9 . Los tributos “étnicos” eran muy compartimentados.

10 . La zona europea del Imperio otomano.

11 . Quedaban apartados del proceso de alistamiento los jóvenes de origen armenio y judío.

12 . Los ulemas eran nombrados por el sultán y obedecían sus órdenes.

13 . No fue este el caso de la aristocracia, descendiente de los nobles francos.

14 . En Turquía, el dunám equivalía a 939 metros cuadrados. Actualmente, suelen tener una extensión de 1.000 metros cuadrados.

15 . Consejo del Imperio (equivalente al Consejo de Ministros).

16 . Los judíos no tenían derecho a trabajar la tierra.

17 . Hungría, Croacia, Bosnia, Herzegovina, Serbia, Bulgaria, Podolia, Albania, Macedonia, Grecia, Creta, Chipre, Túnez, Egipto, Hejaz, Palestina, Siria, Mesopotamia, Kurdistán, Karamán, Kara-Konyunlu y Armenia. Vasallos: Besarabia, Moldavia, Valaquia, Transilvania, Crimea, Karabaj, Azerbaiyán, Luristán, Georgia y Daguestán.

18 . Hijo de padre azerí y de madre griega, Ismail fue nieto de Juan IV Comnenos, emperador de Trebisonda.

19 . Fue derrotado por los ejércitos de Selim I en la batalla de Çaldiran (1514).

20 . Los intentos de conquistar la capital de los Habsburgo, en 1529 y 1532, fracasaron.

21 . La Armada otomana fue derrotada, en 1554, por la flotilla del Imperio portugués.

22 . Coalición militar creada en 1571 para luchar contra el Imperio otomano. Fue integrada por la monarquía española, los Estados Pontificios, Venecia, la Orden de Malta, Génova y el ducado de Saboya.

23 . Se barajaron otras opciones, ya que la mayoría de los caballeros eran hidalgos españoles, procedentes de Aragón o las islas Baleares.

24 . Mehmed III (1595-1603) mandó estrangular a sus 19 hermanos antes de acceder al trono.

25 . Fue encarcelado por orden de sus primos, Mahmud I y Osmán III, y de su hermano Mustafá III.

26 . Esas tropas fueron capaces de enfrentarse a los jenízaros sublevados contra el sultán.

27 . El Tratado de Bucarest de 1812 ratificaba la soberanía otomana en la región.

28 . Los principados rumanos (Valaquia y Moldava), Serbia, Montenegro y Bosnia proclamaron su independencia en 1878.

29 . Yeni Osmanlılar, organización de intelectuales liberales que surge a mediados del siglo XIX.

30 . En 1892-1893 da comienzo la sublevación armenia, reprimida por los kurdos. Entre 1894 y 1897, mueren entre 100 y 300.000 armenios. Los datos se harán públicos solo a parir de 1915, fecha del genocidio armenio.

31 . Príncipe de los creyentes.

32 . El sultán rechaza la oferta de Teodoro Herzl, que contempla la compra de deuda otomana a cambio de la creación de asentamientos judíos en Palestina.

33 . Hijo de Abdülmecit I.

34 . Los italianos utilizan, por vez primera, la aviación de combate.

35 . En la Conferencia de San Remo (abril de 1920), Francia asume el papel de potencia administradora de Siria; los británicos reciben mandato sobre Palestina y Mesopotamia.

36 . Elegido por la Asamblea Nacional turca en 1922, fue desposeído del título y expulsado del país en 1924.

37 . Solo en un caso la solución numérica fue menos difícil: unos 400.000 turcos que habitaban en Macedonia fueron trasladados a Turquía, mientras que alrededor de 1.300.000 griegos pasaron desde tierras otomanas a Grecia. Sin embargo, este traslado masivo de población solo sirvió para acentuar aún más la enemistad existente entre griegos y turcos.

38 . Pacto de no agresión entre el Reino Unido y Francia, al que se sumará también Rusia. En la Primera Guerra Mundial, se le conoce como la Triple Entente.

39 . El proyecto de Atatürk estaba basado en la Circular de Amasya, documento que constituye la piedra angular del régimen kemalista. En la Circular hace especial hincapié en el hecho de que la independencia y la integridad de la nación serían defendidas por el pueblo.

40 . El 10 de agosto de 1920, los representantes de Mehmed firmaron el Tratado de Sèvres, que reconocía los mandatos, eliminaba el control otomano sobre Anatolia y Esmirna, severamente reducida a la extensión de Turquía, y reconocía al Hejaz (actual Arabia Saudita) como un Estado independiente. El Tratado también dejaba la puerta abierta a la creación de un futuro Estado kurdo.

41 . El Tratado de Lausana (1923) permitía al nuevo Estado mantener su control sobre el estrecho de los Dardanelos y el Bósforo al conservar una parte de su territorio europeo y toda el Asia Menor. En estos años de lucha, también se obligó a contingentes importantes de griegos y armenios (factores clave para el desarrollo económico de la nación en los últimos años del Imperio) a abandonar el territorio turco.

42 . Tocado masculino utilizado por la clase alta, los militares y los comerciantes.

43 . Sí existió una extraña dualidad cultural. En 1512, el sultán Selim I, musulmán sunita, escribía poemas en lengua persa mientras que su contrincante, el iraní Ismael I, musulmán chií, componía en turco (Altan, 1981: 10-12).

44 . Hasta los cambios constitucionales llevados a cabo por los sucesivos gobiernos del AKP.

45 . En la década de los cincuenta, el sistema multipartidista turco se reducía a la existencia de dos formaciones políticas: el Partido Republicano del Pueblo, fundado por Atatürk, y el Partido Demócrata de Menderes.

46 . La comunidad turca representa el 18 por ciento de la población de la isla.

47 . El Partido del Pueblo, emanación del kemalista Partido Republicano del Pueblo, y el Partido Nacionalista Democrático, fundado por los militares.

48 . Los kurdos son un pueblo sin país, que vive a caballo entre Irán, Irak, Turquía y Siria. Aunque el Tratado de Sèvres (1920) reconoció su derecho a la autodeterminación, esbozando las fronteras del Estado kurdo (Kurdistán), el Tratado de Lausana (1923) hace caso omiso de sus exigencias a la hora de establecer en nuevo mapa de Oriente Medio.

49 . Se calcula que el número de víctimas civiles oscila entre 30.000 y 37.000.

50 . Obligado a ceder ante las fuertes presiones ejercidas por la comunidad internacional.

51 . En mayo de 1998 fue raptado en territorio iraquí el número dos del PKK, Semdin Sakik. Unos meses más tarde, debido a las presiones ejercidas por las autoridades de Ankara, Siria decidía expulsar de su suelo a Öcalan. Paralelamente, se inició el proceso para la ilegalización partido del prokurdo HADEP (Partido Democrático del Pueblo), sucediéndose las detenciones de sus miembros, así como de los simpatizantes de la causa kurda.

52 . Que lidera actualmente Erdoğan.

53 . Como siempre, George W. Bush muestra un escaso interés por la historia de los pueblos.

54 . Conviene destacar el hecho de que esta decisión fuera contraria a los deseos expresados por la cúpula militar, que estaba a favor de prestar ayuda a los Estados Unidos.

55 . Los documentos internos del AKP lo definen con las palabras “democracia conservadora”.

56 . Hasta el golpe de Estado de 2016.

57 . Se ha comparado siempre el entramado de Hizmet con de la estructura del Opus Dei.

58 . En 2013, tuvieron lugar las masivas protestas que se iniciaron en la plaza Taksim de Estambul. Erdoğan acusó a los seguidores de Gülen de orquestar una campaña de acusaciones de corrupción contra el Gobierno, iniciando la purga del grupo religioso. El propósito era apartarlos no solo del Estado, sino del propio país. Los puestos que han ido dejando los gülenistas fueron ocupados poco a poco por personas afínes a Erdoğan.

59 . Los iraníes están presentes en Siria, Líbano e, indirectamente, en los territorios palestinos (Gaza).

60 . Sus intercambios comerciales con Turquía arrojan un considerable déficit.

61 . La palabra acquis (“acervo”) se utiliza para referirse a los mínimos necesarios que un país debe cumplir para convertirse en miembro de la UE.

62 . Iniciativa francesa, que no ha encontrado eco en los países de la Unión.

63 . Estadísticas del censo nacional turco de 2002.

64 . Bulgaria y Rumanía, países candidatos al ingreso en aquellas fechas.

65 . Hizmet mantenía estrechas relaciones con la Policía y el Poder Judicial. El Gobierno lo calificó de amenaza para la seguridad nacional. Se procedió a la confiscación de Zaman, el diario con mayor tirada en Turquía, y varias compañías vinculadas al grupo de Gülen.

66 . Según los autores de los informes, el golpe debía haberse perpetrado hacia mediados del mes de agosto.

67 . Se habían consensuado 16 de los 35 capítulos de la negociación.

68 . Agrupación nacionalista de extrema derecha.

69 . Afganistán, Irán, Jordania, Pakistán, Qatar, Malasia, Indonesia, las antiguas repúblicas soviéticas del Cáucaso, con población de mayoría turcomana.

70 . Sus miembros fundadores: Rusia, China, Brasil, India y Sudáfrica.