ÍNDICE

Introducción

I. Los mayas singulares

II. Orígenes

III. La isla de la fantasía

IV. La gran aventura marítima

V. Ojos en el cielo

VI. Desde las alturas

VII. Naymlap

VIII. Viracocha

IX. Chullpas

X. Cerámica

XI. Túcume

XII. Canales de riego

XIII. Cuerdas de conteo

XIV. Rojo

XV. El jade

XVI. Patolli y pachisi

XVII. Chaman Lal

XVIII. El sincretismo maya

XIX. Costa de California

XX. Savoy

XXI. Proteínas

XXII. Algodón

XXIII. Altares

Epílogo

Posdata

Bibliografía

Acerca del autor

Créditos

Cuando cuentas una historia
se vuelve un hecho, pero cuando
relatas un hecho se vuelve simplemente

la versión del narrador.

LEYENDA CHIMÚ,

COSTA NORTE DE PERÚ.

INTRODUCCIÓN

Tanto profesionales como el público en general se desconciertan ante lo «enigmático» de la cultura maya, pero sus misterios –históricos, sociales, filosóficos, morales, estéticos y constructivos— tal vez serían menos desconcertantes si los contempláramos con una mirada más amplia a través de las referencias del sur, sudeste y este de Asia, que con mucha probabilidad compartían.

Es un tema tan vasto y disperso que a veces abruma, aunque las referencias que lo respaldan son muchas. Si partimos de lo más vago hacia lo más preciso, por ejemplo, el caso del mítico continente en el Pacífico conocido como Lemuria, «lugar de los lémures», anterior a la también legendaria Atlántida. Este nombre pudo haber sido acuñado entre los misioneros precristianos, lo mismo que entre comerciantes viajeros o marineros intrépidos de los distintos mares. En el ir y venir por las aguas que rodeaban lo que con el tiempo resultaría ser América, encontraron un pequeño y primitivo simio, el cual deducían era pariente del lémur de Madagascar. En realidad, este animal ojón era el «mico de noche» de las zonas tropicales mesoamericanas que darían origen al segundo nombre del «continente perdido» en el Pacífico: Mu.

Lo ocurrido en un continente parece encontrar su paralelo en otro. Del mismo modo, en las montañas de Laos, el sur de China, la India, en las islas de Indonesia, Filipinas, Japón, así como entre grupos étnicos mayas se practicaban el animismo y el totemismo, la veneración a los ancestros y la idolatría sexual. El lingam de Shiva no difiere en nada de los falos de los cultos mayas.

En los hogares, en ambos lados del Pacífico, existían altares dedicados a los antepasados, en la antigüedad y hasta la fecha; el tamaño y la riqueza de los altares ratificaban la posición social de la familia. Toda familia maya, igual que una china o vietnamita, contaba con un vínculo con sus muertos; en los entierros en China y el sudeste de Asia, un sitio se selecciona y se prepara cuidadosamente según los dictados del Feng Shui, respecto al viento y el flujo del agua para evitar su deterioro; posteriormente se desentierran los restos, se lavan y se colocan en jarras de piedra. En algunos pueblos de Yucatán se procede de la misma manera, pero los restos se colocan en cajas en lugar de jarras.

Los antepasados eran honrados y respetados por sus descendientes, y para indicar su espacio dentro de la comunidad se enterraban algunos huesos de los antepasados y sobre estos se construían las viviendas. Con lo anterior se legitimaba la posesión del lugar y se auguraba la protección de la familia desde el inframundo o el brumoso cielo, y a través de esto se perpetuaba la relación entre los fundadores y los descendientes de la familia. Se creía que los antepasados mantenían un contacto con las deidades, mediante el cual podían interceder por sus descendientes; con ellos se mantenía una fuerza sagrada y venerada.

En las áreas habitacionales de la comunidad se realizaban rituales dedicados al culto a los antepasados. Los mayas se autosacrificaban con espinas de mantarraya y navajas de obsidiana para obtener la sangre que era quemada con copal en los portaincensarios. Las ondulaciones del humo, según creían, adoptaban la forma de una serpiente y se decía que de sus fauces emergía el ancestro. Al parecer la serpiente se asociaba con la regeneración constante de la vida, por lo que también se encontraron plantas y árboles identificados con los antepasados.

Los espíritus eran innumerables y omnipresentes, identificados entre los planetas y las estrellas, en las plantas o en los insectos del campo, definitivamente entre los árboles de los bosques, entre toda clase de animal y también entre los seres humanos. Los «nuestros» y los «ajenos». Aunque en el caso de los primeros, los espíritus familiares, representaban una autoridad para la localidad, mientras que los espíritus ajenos representaban un peligro, represalia o profanación. Pasan los siglos y parece que nada cambia.

Las incontables deidades dominaban las viviendas o moradas e incluso a sus habitantes. La adivinación se volvió una parte importante de la vida cotidiana, con tal de resolver las decisiones grandes y contundentes como pequeñas y pasajeras. Todo era supervisado y regido por chamanes. Los muertos eran de igual manera temidos y venerados; los altares dispuestos a su salud y memoria ocupaban un lugar prominente tanto en Oriente como en las culturas de América, porque si no, como lo decía el historiador Will Durant, «podían ocasionar muchas travesuras».

Arqueólogos y estudiosos acostumbrados a la mentalidad occidental han llegado a interpretar las bancas en los cuartos mayas como bases para una cama –en realidad impensable en un contexto de calor, insectos y alimañas, donde tradicionalmente se emplea una hamaca para dormir–, y dejan de contemplar a los mayas, un pueblo oriental en todo sentido, ante las costumbres que comparten con los chinos. De hecho, los chinos, o aquellos que cayeron bajo su influencia (como en el caso de los Diet o Viet, del norte de Vietnam), son los únicos pueblos en el este de Asia que comúnmente utilizan una silla para sentarse. Aun así, dada la oportunidad, la gente prefiere reclinarse o sentarse en cuclillas; aunque dentro de sus hogares es su costumbre postrarse ante una mesa especial o estante. Lo mismo sucede con el caso de las bancas en los cuartos mayas, que sirven como base para las vasijas que se empleaban entonces y que en la actualidad se siguen utilizando para las ofrendas simbólicas de comida, bebida, semillas, pétalos de flores, tal vez una fotografía o imagen conmemorativa (real o simbólica), que se presentan con gran devoción ante los muertos ancestrales. A su vez, para congraciarse con estos espíritus se colocaban objetos semióticos o sacrosantos en los entierros y tumbas. Todavía, al igual que antes, se ofrecen oraciones especiales y deliciosos manjares en su nombre. Incluso, en tiempos pasados, recurrían a los sacrificios, indistintamente de animales y de humanos, o bien, animales para sustituir a los humanos; debido a lo anterior, el cristianismo con su cordero sacrificial o su cristo crucificado encontró una tierra fértil en la cual desarrollarse. Estos ritos se aplicaban especialmente en el caso de ausencia o de exceso de lluvia, plagas, la estabilidad de un muro o estructura o ante el avance de los enemigos.

Cabe destacar que la deidad india Visnú, al igual que Kukulkán, su equivalente maya, utilizaba una concha de mar como trompeta de guerra. Las conchas fueron utilizadas, tanto por los mayas como por los indios, a manera de trompetas para llamar a sus deidades durante las ceremonias tántricas, es decir, esotéricas o devocionales.

Los anzuelos utilizados por los pueblos de la Polinesia temprana o Lapita, todavía se encuentran en Perú y a lo largo de las costas del Pacífico mexicano y guatemalteco. Los diseños de utensilios, adornos de atuendo o del cuerpo, tanto para lo cotidiano como para lo ceremonial, sugieren un contacto cosmopolita a lo largo de un tiempo prolongado. Y si hubo un intercambio cultural y comercial entre Este y Oeste seguramente incluía los apreciados punzones, navajas y raspadores de obsidiana, o tal vez los núcleos de donde aquellos eran sacados, ya que no toda actividad telúrica logra producir el tan codiciado vidrio negro volcánico.

La obsidiana, aunque era abundante en Mesoamérica debido al cinturón volcánico responsable por la formación de las islas del Pacífico, existía en otras partes del mundo en pequeños depósitos y se ha encontrado incluso en el Cercano (o Medio Oriente), donde todavía se puede apreciar, por ejemplo, en algunos museos de Siria. En América se obtenían montañas enteras de obsidiana, sobre todo en México y Guatemala; debido a esto surgieron las grandes fortunas entre comerciantes y marineros. Estos personajes de gran experiencia y talento para la navegación eran capaces de leer las corrientes de mar y viento, estudiar la migración de aves, peces y nubes y además eran expertos en la construcción de embarcaciones aptas para el viaje de transportaciones como el tule, de una especie que se conoce de manera semejante en las costas de Perú, en las islas del Pacífico, en el lago Titicaca y en la desembocadura del Éufrates.

Seguramente fue por estas mismas rutas comerciales que se intercambiaban los ejemplares de un perro singular, pelón y caliente, apreciados de igual manera en la cuenca del río Balsas como en las costas de Perú, China y en el occidente mexicano, donde supuestamente se originaron. El «viringo», «viringa» («perro pelado») o chimo (Canis caribiens), conocido en Perú como el «perro chino» o «cresta china», en China es llamado el «perro mexicano» y, efectivamente, se le considera originario de la costa del Pacífico americano. Según los pueblos del valle de Lambayeque, en la costa norte de Perú, los Moche criaban a esta especie de perro desde la era precerámica, coincidiendo así con la etapa de mayor comercio marítimo a través del Pacífico sur, en el que existía un intercambio entre Perú y Mesoamérica.

El xoloitzcuintle del occidente de Mexico y el viringo de Peru, en sus varios tamaños, aunque en la actualidad se han modificado por crianza selectiva, son en realidad el mismo animal; es decir, el perro pelón que se intercambiaba en el comercio a lo largo de la costa del Pacífico de las dos regiones. Estos animales convivían con el hombre, le servían de compañero, de alimento y debido a su alta temperatura natural, como remedio para esguinces o reumas. A su vez, eran considerados como los avatares de la deidad canina que guiaba a los muertos a traves del río mítico para entrar al inframundo, en forma de Xólotl; con el tiempo se mutaba en un paje y luego en el gemelo y alter ego de Quetzalcóatl. En sus representaciones artesanales se enterraban con jefes y caudillos y estas se han encontrado en las excavaciones arqueológicas en toda la zona.

Es necesario considerar el caso del camote o papa dulce, ese nutritivo tubérculo color naranja, un producto básico en las islas del Pacífico sur, mas no nativo de ellas. ¿Llegó el tubérculo a los Mares del Sur gracias a las incursiones en las costas de Sudamérica, donde se originó debido a los asiáticos que exploraban la zona? ¿O fue transportado desde Sudamérica por peruanos, quienes por su parte incursionaban en las islas de Polinesia?

Los parasoles –algunos muy elaborados que ocupaban varios niveles– fueron considerados atributos de los nobles mayas, del mismo modo que de los pueblos del sur de Asia o del Pacífico. Coinciden motivos en la decoración de la cerámica, detalles arquitectónicos, además del simbolismo gráfico en pintura y relieve. Otro ejemplo claro es un «dios simio» de Costa Rica confeccionado en jadeíta, el cual es estéticamente idéntico a las figuras en otros materiales de las deidades simias de Samoa, las islas Marquesas y Rapa Nui (Isla de Pascua), y que pueden ser identificados inmediatamente en los museos especializados.

Pero eso ya no nos sorprende, tampoco la semejanza entre los códices de China o el Tibet con aquellos de México. Las estelas votivas inciden en China, Corea, Vietnam y Mesoamérica, con inscripciones dedicatorias paralelas, las cuales describen un debate doctrinal, una sabiduría filosófica o una ascendencia política o religiosa. Algunas estelas de la zona arqueológica de Copán, por ejemplo, comparten hasta las formas escultóricas, lo mismo que las posturas adoptadas en las representaciones de las deidades; también comparten lo simbólico de la postura –posición inerte, piernas pegadas–, que fue percibida como una actitud de meditación para ayudar al sujeto a alejarse de sus ataduras corporales. El propósito de esta, entre mayas y asiáticos, es vencer la debilidad en aras de la superación, tanto espiritual o mental como física. Se recomendaba como la postura ideal durante el ocaso de los poderes, «para amainar la decadencia y la desmoralización correspondientes».

¿Por qué, y de qué manera, surgieron tantos paralelismos y semejanzas? Así lo pregunta la doctora Dawn Rooney, eminencia mundial en cuestiones de las culturas Jemer (Khmer) de Camboya. «He notado las similitudes con los mayas», confiesa en su correspondencia, «pero, ¿cómo es que sucedió?».

Según el doctor Robert Heine-Geldern, fallecido antropólogo austriaco, hace alrededor de seis mil años empezaron a salir desde el sur de China y el norte de Vietnam pescadores en busca de nuevas aguas, familias de hidalgos en busca de nuevas tierras y misioneros ansiosos de acumular nuevos adeptos, a través del área más grande jamás emprendida por una migración humana. ¿Cómo es que optaron por el vasto Pacífico y no por el Atlántico? Como bien podrían haber hecho, por ejemplo, los minoicos, fenicios, etruscos o vikingos.

En el caso específico de los fenicios, sus travesías siempre fueron cortas, pues requerían puertos de abrigo en donde almacenar provisiones. El gran salto del Atlántico no les convenía, mas no por eso vamos a descartar la posibilidad de que algunos de ellos lo hayan hecho. Lo mismo sucede con elementos aislados entre los «pueblos del mar» del Egeo y el Mediterráneo, o los originarios de las «tierras del mar» de los pantanos del golfo Pérsico; asimismo ocurrió con mercantes árabes en el océano Índico que pudieron haber decidido unirse a los orientales y polinesios para así lograr la travesía transpacífica, con la cual saltaban de isla en isla. Con embarcaciones de tule o totora resistentes a las tormentas y con víveres que se renovaban –plantas o animales vivos– podían pasar casi indefinidamente de un tramo a otro, hasta llegar a las costas de Chile y Perú, y luego continuar hasta el istmo de Centroamérica, el Pacífico de Guatemala, Chiapas, Oaxaca, Guerrero, Michoacán, Colima, Nayarit y Jalisco. Incluso existe un documento, que data de los anales de la colonización española, de un comercio con China desde hace dos mil quinientos años, que llegaba hasta el golfo de California (Mar de Cortés).

Con lo anterior era factible el viaje de regreso y no solo la presencia de Asia en América, sino también el impacto de los pueblos sudasiáticos como los Jemer o los Cham, quienes dejaron en la civilización maya una huella palpable en el arte y la arquitectura. Basta notar que Palenque, supuestamente abandonado alrededor del año 900 d.C., ciudad maya que existió por lo menos trescientos años antes, muestra semejanzas en su construcción y diseño, sobre todo en materia de sus bóvedas, con varios de los templos de Angkor, en especial con Angkor Wat, obra cumbre de los Jemer que data del siglo XII.

Ahora bien, no todos los emigrantes de las costas de Asia o del Pacífico eran pescadores o misioneros, ni tampoco los embajadores o cronistas chinos que documentaban sus hazañas. Solía suceder que cuando había un excedente de población, con relación a los recursos de una isla, una reunión entre los jefes del clan determinaba quiénes tendrían que alejarse. Eran comunes los casos de reyes que navegaban a la deriva en sus grandes embarcaciones –abastecidas con mujeres, hijos y un séquito, además de víveres– hasta que se encontrara con nuevos dominios para poblar. Tal fue el caso de Hotu Motúa, cuando atracó en la playa de Anakena en Rapa Nui, donde estableció su reinado y con el tiempo repartió la isla entre sus seis hijos, cabezas de los seis clanes que mandarían a esculpir los moai, figuras monolíticas monumentales que identifican a esta isla.

En la Huasteca mexicana existen evidencias de la Serpiente Emplumada que datan de la era formativa. Los mitos afirman que la región comprendida en las inmediaciones del río Pánuco fue ocupada por grupos llegados del mar, comandados por un héroe con el nombre de Cuextécatl. Este nombre se le otorgó para identificar su culto, pero con el tiempo se transformó al de Quetzalcóatl. Ya en la época clásica (200-900 d.C.) era venerado como una entidad fecundadora, es decir, una deidad de la fertilidad y la abundancia. Los relatos originales se refieren a «la tierra de la vida nueva» como el lugar donde quedaron depositadas las dádivas de Quetzalcóatl, un ser iluminado: el calendario, la escritura y los conocimientos ancestrales, vistos como expresiones de refinamiento y cultura. Se creía que estos conocimientos fueron sustraídos por Quetzalcóatl desde tierras lejanas para ser obsequiados a los seres humanos, mediante un culto que se extendió y proliferó hasta que Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada, en sus varias advocaciones, «la caña», «el viento», «la estrella matutina», «el fuego viejo», «el bien», «la luz», entre muchas otras, se había arraigado en Teotihuacán, Tula, Xochicalco y Tenochtitlan.

Por un caso semejante salió Naymlap de su isla, pero no encontró un puerto de abrigo sino hasta llegar a las costas del norte de Perú. Hablaremos de él más adelante, pero basta decir que la cultura Moche considera a este personaje, mítico o histórico como el fundador de su pueblo, y a sus seis hijos como las cabezas de los reinados del valle de Lambayeque. Del mismo modo Taykanamo salió del mar para fundar el pueblo Chimú, justamente al sur, por la zona de la actual ciudad de Trujillo, también en Perú. Todos estos personajes, y en eso concuerdan las versiones, emergieron del mar y luego de su muerte «se convirtieron en la estrella vespertina y matutina».

El paralelismo que tiene la historia anterior con la leyenda de Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada, no debe sorprendernos, ya que la figura de un ser esclarecido de grandes dotes y capacidad de conciliación, ocurre en muchas partes del mundo. Si Naymlap parece ser Quetzalcóatl, hay que recordar que Kukulkán, el «iluminado» entre los mayas, también era Quetzalcóatl. Según El libro de Mormón, el alma de Jesucristo también corresponde al alma de Quetzalcóatl. Los chinos, a su vez, ostentan su serpiente emplumada en la figura del dragón, otro ser divino de dotes milagrosas.

Un hombre-escorpión, en realidad un hombre-pájaro con cola de serpiente, aparece en Tel Halaf, antiguo Ghazali, en Siria; mientras que la naga –la cobra que según la leyenda rescató a Buda de las aguas de una inundación– aparece indistintamente en los barandales, finiales y plataformas de Tailandia, Laos, Myanmar, Camboya y Sri Lanka. Estas cobras rituales no son muy diferentes de las nauyacas de Mayapán o Chichén Itzá, o de las culebras cascabel de Teotihuacán. Es importante notar que las huacas o templos de las culturas de la costa norte de Perú aparecen entre los vocablos de Mesoamérica, por ejemplo Teotihuacán, «ciudad divina» o «ciudad de los templos», lo mismo Coixtlahuaca, Calixtlahuaca, Culhuacán, entre otros.

El valle del río Indo, antes de la llegada de los arios, o arrianos, de la zona del Caspio, fue poblado por un culto de adoradores de la serpiente y hasta en el sur de España, donde el águila regularmente caza a la serpiente; la veneración hacia ambos antecede por mucho a las leyendas mexicas. Incluso los incas veneraban su serpiente-cóndor en su Kori-kan-cha o Templo del Sol, en Cusco. ¿El kan se refería al vocablo maya correspondiente a la serpiente o culebra?

Los portadores de la leyenda arribaron a tierras incas desde el valle del Indo, según el autor indio Chaman Lal. Estos habitantes eran arios, específicamente misioneros brahmanes que llegaron desde China y el Pacífico a las costas de Sudamérica. Incluso, según Heine-Geldern, los primeros habitantes de varias de las islas del Pacífico sur, entre ellas Rapa Nui, eran pescadores chinos o Dong-son de Vietnam, que se establecieron a lo largo del camino abriendo el paso a los que llegarían después. Una similitud imposible de ignorar es la que existe entre los motivos decorativos, por ejemplo, de los Rapa Nui y los Maorí de Nueva Zelanda, sus tatuajes y sus adornos curvilíneos.

Conforme a todo lo anteriormente expuesto podemos reafirmar el papel de la antropología que cumple con muchos cometidos; de manera específica sirve como fundamento para los intentos, por parte de la ciencia, de explicar el pasado del ser humano, apoyándose en patrones, tanto los repetitivos como los ocasionales. Todo eso, por su naturaleza, se vuelve meramente interpretativo, pese a las inferencias de seriedad y, resulta, de igual manera, sujeto a constante revisión. Han surgido recientes hallazgos gracias a novedosas técnicas, así como una mirada actual hacia los viejos descubrimientos o nuevas políticas en cuanto a cualquiera de ellos, obligando a hacer redefiniciones no solo según la corriente en boga, sino también con relación a la política oficial; por ejemplo, en torno a la reconstrucción arqueológica, que por momentos –y para mí así debe ser– se vuelve anatema.

Según un amigo arquitecto y arqueólogo, cuando me lo encontré en el apogeo de los megaproyectos en México al inicio de los años noventa, «siempre es peligroso reconstruir, y con dinero mucho más. En todo caso hay que tratar los periodos más antiguos, ya que las etapas recientes se prestan a la invención». Claro está que una mente demasiado abierta, al igual que una demasiado cerrada, es tan peligrosa como la reconstrucción arqueológica. La primera es ingenua y la segunda cínica. Entre ambos extremos, y por remota que fuera, existe la esperanza de hallar la verdad, disfrazada quizá de hechos imposibles de verificar.

La historia, por su parte, e independientemente de otras corrientes, así como de ideas políticas, pretende una descripción, o más bien una explicación, de todo lo que considera específico –ciertos pueblos en tiempos precisos–, aunque con el paso de los años también se vuelve interpretativa. Confiesa Will Durant que después de Heródoto, uno de los más grandes historiadores, «Todos los historiadores son mentirosos». Heródoto, sin embargo, al igual que sus sucesores, era más periodista que cronista.

Abordando directamente el punto, ¿cómo podríamos averiguar qué fue lo que sucedió en realidad, cuándo y a quiénes? ¿Cuáles eran las relaciones, los nexos o enemistades que propiciaron la ascendencia o el ocaso de las culturas? ¿Qué parte desempeñaban los desastres naturales, el agotamiento de los recursos, los cambios y condiciones del clima, las presiones políticas o militares o las simples circunstancias? Nadie lo sabe, aunque muchos especialistas presumen grandes aseveraciones. Consideremos el caso de las travesías oceánicas, ¿a quién le corresponde la distinción de ser el primero en haber cruzado el Pacífico?

Del mismo modo, como fue en el caso del Atlántico, han surgido leyendas y versiones fantásticas de una intensa y diversa navegación que precedía a los europeos, desde monjes budistas que navegaban hacia el este de Asia en el siglo V a.C.; coreanos que pretendían evadir la tiranía china a la deriva en los mares desconocidos que llegaron a rebasar los límites de China y Japón; sobrevivientes de la flotilla enviada por el Kublai Khan con la intención de conquistar al archipiélago japonés y que de hecho fue aniquilada por una tormenta («tai-fun» o «gran viento»); sobrevivientes de una expedición en el golfo Pérsico despachado bajo instrucciones de Alejandro Magno; o, inevitablemente, las «Tribus perdidas», ellas servían para rellenar los huecos de todas las incógnitas de aquel tiempo. En todo momento hay que ubicar estas versiones entre los intereses del momento y los vacíos en el conocimiento, es decir, entre la información o carencia de la misma. Por ejemplo, un importante libro anglosajón que consiste en la exploración marítima de todos los tiempos inexplicablemente logra ignorar por completo –omite, incluso, la mención de los nombres– a Urdaneta y Elcano.

Nada de lo anterior puede anular las semejanzas entre el oriente y los mayas. Mientras más estudios realizamos, mientras más ponencias ofrecidas, mientras más expediciones emprendemos, más ceden las coincidencias ante las explicaciones plausibles. Los mejores antropólogos, por tanto, son cautelosos, flexibles y razonables, con lógica, sentido común y buen humor. Deben aplicar su raciocinio en función de su propia experiencia, sin basarse solamente en presunciones; deben dejar margen para las variantes o enigmas del pasado y tienen que permitirse un espacio para maniobrar. Más que nada, y en todo caso, les importa un hecho fundamental, porque el pasado humano augura el futuro: les preocupa el ser humano tal y como es, y no como debería ser.

LOS MAYAS SINGULARES

¿QUÉ TIENEN EN COMÚN LA CAPITAL IMPERIAL JEMER (KHMER) DE ANGKOR EN CAMBOYA, LA ISLA VOLCÁNICA DE RAPA NUI (ISLA DE PASCUA) EN EL PACÍFICO SUR Y LA TUMBA REAL DEL SEÑOR DE SIPÁN EN EL VALLE DE LAMBAYEQUE, EN LA COSTA NORTE DE PERÚ?

Todos son eslabones, según las investigaciones más exhaustivas, en la historia de los mayas en Mesoamérica. En efecto, todas esas comunidades y culturas persistentemente fascinantes, cuyos orígenes, vistos como la evolución de pueblos aislados tanto como la realización de una sociedad dentro del panorama de las civilizaciones, se contemplan desde su estructura urbana, estratificación de labores, logros filosóficos y artísticos.

No tenemos manera de confirmar, por ejemplo, si el comienzo de los mayas corresponde a una zona específica, o si con mayor probabilidad varios grupos brotaron sucesiva o incluso simultáneamente en diferentes áreas y luego, con un nexo común –ya sea con fines militares, comerciales o dinásticos– compartieron un destino hasta cierto punto relacionado. Puesto que nunca existió un Imperio maya como tal, y en vista de las dinastías locales con su monarca propio tampoco ocurrió el fenómeno cabal de un rey-deidad, como fue el caso de Asia o en las islas del Pacífico, excepto quizá por inferencia. Por consiguiente, tal vez el vínculo –o mejor dicho, «lo maya»– se define en su lenguaje, un idioma, por lo menos en lo escrito, aparentemente compartido entre todos los grupos con solo leves discrepancias, aunque el léxico verbal varía notablemente. Esto no tiene nada de raro, sucede de igual manera con el árabe, el urdu, el español o el inglés, o con cualquier idioma compartido entre diversos pueblos con diferentes historias y referencias.

Consideremos el hecho de Asiria y Babilonia, dos civilizaciones contrastantes y en oposición, hasta que la primera conquistó a la segunda; fueron separadas por solo unos quinientos kilómetros, no mucho en la actualidad, sin embargo, un abismo en términos del desarrollo de una sociedad. Los distintos núcleos mayas, considerando las diferencias en su topografía y circunstancias, tuvieron que enfrentar el mismo abismo, debido a la dureza de su geografía; no obstante, lograron un comercio e intercambio de productos mucho más eficaz que cualquiera efectuado entre los súbditos de Akkad, Sargón o Hammurabi.

Hoy en día tenemos que considerar la situación de unos tres o cuatro millones de «mayas», así se refieren los occidentales a ellos, pues poseen una mentalidad muy diferente a la suya. Dentro de sus propias comunidades –tanto en tiempos prehispánicos como en la actualidad– no son llamados mayas, sino tzotziles, tzeltales, chontales, putunes, chenes, xiués o itzáes, entre decenas de otras designaciones. Hablan idiomas distintos, aunque tal vez se relacionan entre ellos, posiblemente originados dentro de la misma familia lingüística, a través de la misma región que asumimos como suya desde siempre: el sudeste de México, la península de Yucatán, Guatemala, Belice y de ahí hasta Centroamérica ístmica (partes de El Salvador y Honduras), aunque no necesariamente en ese orden.

Asumimos que es cierto lo que conocemos en cuanto a su vida y cultura, ya que tanto autoridades como académicos han postulado datos y confiamos en su veracidad. No obstante, con este libro pretendemos ampliar las presunciones con información, eventos y leyendas que otorgan a los mayas un mayor campo de influencia o actividad, una base cultural más diversa y un marco de referencias mucho más cosmopolita que no había sido asignado a ellos, y a la vez contemplamos a un pueblo sorprendente, imprevisible e iconoclasta.

¿Por qué sorprendente? Este pueblo, o grupo de pueblos, identificó el cero antes que los árabes, desarrolló las matemáticas antes que los sabios de la India y dibujó las constelaciones, la trayectoria de los planetas, cometas y estrellas, además del efecto del cosmos en la vida cotidiana humana antes que los griegos.

La academia, sin embargo, persiste en agrupar a los mayas en una palabra que generaliza y que es conveniente, en especial si persistimos en la noción de su ascenso colectivo como civilización, o con su colapso, otro error común. Tal vez se lo debemos al explorador norteamericano John Lloyd Stephens, que no sabía de qué otra manera referirse a ellos, ni tampoco cómo justificar el aparente abandono de uno u otro sitio con la repentina e inexplicable, según él, desaparición de su población. Gran parte de las exploraciones de Stephens tenían lugar en la península de Yucatán, «tierra del Mayab», y con eso tal vez se explicaría la aplicación del término «maya».

Gracias a estudios más exhaustivos, análisis más elaborados y una tecnología más avanzada, hoy en día contamos con una mayor selección de opciones en cuanto a la historia de estos pueblos. Tenemos acceso a más información que organiza el mundo maya en hegemonías regionales, tan distintas entre sí como aquellas de Asiria y Babilonia y en el mismo sentido, aunque no necesariamente relacionadas. Cada región contaba con su propia población, su jerarquía sacerdotal, su historia y desarrollo, así como con características singulares en cuanto a estructura social. Aunque en momentos se sobreponían o se entretejían estos factores por razones políticas, comerciales o culturales, debemos mantener la noción de la diversidad de aquellos pueblos.

Tal versatilidad puede aplicarse a otros grupos, en otras partes del mundo, de por sí calificados como únicos y jamás asimilados por sus vecinos, excepto en el caso de ser conquistados por ellos, como ocurrió, por ejemplo, en Perú. Las culturas de Lambayeque, los Sicán, Sipán y Moche, entre otras, fueron autónomas hasta ser conquistadas por los Chimú, quienes fueron dominados por el aparato militarista de los Wari (Huari), hasta que todos quedaron integrados dentro de la cultura inca antes de la llegada de los españoles. Semejante «globalización» jamás ocurrió entre los mayas.

Sin embargo, debemos considerar como una posibilidad entre los mayas lo que ocurrió entre los pueblos del este del Mediterráneo, por ejemplo los cananitas, judíos, arameos, filisteos, israelitas y demás. Cuando llegaba una de estas civilizaciones a dominar a los otros, estos frecuentemente asumían las características culturales de los vencedores, incluso desapareciendo ante los ojos de sus nuevos amos, hasta quedarse integrados a nuevas comunidades. Dadas las semejanzas raciales en la zona no tenía nada de extraño ver a un filisteo –los palestinos de hoy en día– integrado a las sociedades babilónicas, egipcias, fenicias, persas e incluso las posteriores: helénicas y romanas; en sí cualquiera entre el desfile de conquistas y ocupaciones que alteraban constantemente el equilibrio social en esta región, que hasta la fecha es una de las más inestables en el mundo.

El comienzo de la civilización que designamos como maya, por falta de un mejor término, sobre todo en lo que se refiere a su desarrollo cultural, se ha determinado con cierta arbitrariedad alrededor de 1500 a.C. Coincidiendo con las culturas del mar Egeo, entre otras sociedades de la Edad del Bronce en Asia menor o el Cercano Oriente; aunque casi siempre los académicos optan por descartar la idea del uso de los metales en América, a pesar de la leyenda de Quetzalcóatl, presumiblemente el portador de las artes metalúrgicas.

Los Huari (Wari) de Perú, de la zona de Ayacucho, a diferencia de los mayas, aprovechaban al máximo los recursos minerales de la región correspondiente a su imperio; trabajaban de igual manera el oro, la plata, el bronce o el cobre y dominaban varias técnicas: laminado, dorado, repujado, vaciado, la cera perdida, entre otras. Igualmente fabricaban diversos utensilios, instrumentos de trabajo, adornos y objetos de uso funerario.

Tal vez por lo mismo se han encontrado objetos de cobre en los altos de Guatemala. Yo misma encontré algunos en Mixco Viejo, por ejemplo. También se hallaron objetos de cobre entre las ofrendas de un entierro en el sitio maya de Muyil, en la costa oriental de Quintana Roo, cerca del Caribe mexicano. El uso generalizado del metal aparece incluso entre las culturas Purépechas (Tarascas) en Michoacán, cuyas hachas, navajas y cuchillos son casi idénticos a los tumi, entre otros artículos peruanos. Además, el lenguaje de los purépechas, similar al quechua de Perú, nos dejaría perplejos tanto en evidencia como en artefactos ante la relación comercial y el intercambio cultural entre la costa del occidente de México y Sudamérica. Todo lo anterior fue documentado mucho antes de la llegada de los capitanes de la marina española, como más adelante veremos.

Las fechas asignadas al nacimiento de la cultura maya en todo caso son decepcionantes, pues sería muy grato que fuera una cultura más antigua y quizá lo fue. José Díaz Bolio, un autor e investigador en Yucatán, también historiador y pintoresca figura local, insiste en que los mayas en su área anteceden en cinco mil años a la era cristiana. Yo concuerdo con él por motivos que poco a poco examinaremos. En todo caso, en apoyo a una u otra hipótesis, la evidencia incontrovertible destaca por su ausencia. Contemplamos más bien las similitudes artísticas, filosóficas y hasta lingüísticas que relacionan a los mayas con otros pueblos a lo largo de la costa del Pacífico de Sudamérica, con aquellos otros al sur de China y a los Cham de Anam, ahora el centro de Vietnam. Lo podemos ratificar en las estelas de Copán. Lo identificamos en topónimos como Chiquitayab (vocablos mayas), cerca de Trujillo sobre la costa norte de Perú. Lo discernimos en los rasgos chinos que aparecen en las vasijas de la asombrosa cerámica Moche, con sus ojos típicos y sus barbas bien cuidadas. Lo podemos apreciar en las posturas budistas, el ropaje del mandarín, hasta en la silueta de esculturas de elefantes. Más bien parecería que alguien le platicó algo sobre esta cultura al artista anónimo y que de aquellos relatos de viajero el escultor pudo confeccionar su versión fantasiosa de un elefante. Lo percibimos, también, en el culto al felino o en las figuras de los demonios comunes entre los mayas, así como en Tailandia y aparentemente en Perú; además lo podemos apreciar en la tortuga de Copán, la cual también es símbolo chino de lo duradero y longevo.

ORÍGENES

¿CÓMO CAMBIARÍA LA HISTORIA DE LA HUMANIDAD SI SE CONTEMPLARA LA POSIBILIDAD DE QUE EL CONTINENTE AMERICANO YA HUBIERA ESTADO HABITADO O SI EXISTÍAN OTRAS RUTAS DE MIGRACIÓN, ADEMÁS DE LA DE SIBERIA?

El antropoide más antiguo, al parecer del tamaño de un conejo con una cabeza de las proporciones de una pelota de ping-pong, vivía en la provincia Shanxi, al sur de China, hace alrededor de cuarenta millones de años

La ciencia de mediados del siglo XX había precisado los orígenes del ancestro del ser humano en la cañada de Olduvai en Tanzania; no obstante, los hallazgos más recientes son diversos e implican una evolución en varios contextos, sin excluir el hemisferio americano. Donald C. Johanson, quien descubrió a Lucy en noviembre de 1974 en Etiopía –ancestro común del ser humano y el simio con 3.2 millones de años–, aparentemente ratifica la génesis africana del ser humano; sin embargo, nuevos hallazgos ponen en tela de juicio cada descubrimiento. Con eso nos atrevemos a contemplar la posibilidad de que ya estuviera habitado el hemisferio americano, o tal vez las migraciones no solo se realizaban por la conocida ruta desde Siberia y sí existieron y eligieron otras vías. Quizá preferían la ruta marítima del sur, como lo sugiere una leyenda peruana, pero de eso hablaremos más adelante. Tampoco podemos descartar la hipótesis de los continentes unidos, que después se fueron separando, como lo constata una versión de los aborígenes de Australia, quienes además alegan que todos los seres humanos se originaron en un solo punto desde el cual se distribuyeron por todo el globo; además empezaron siendo del mismo color oscuro y auguran que dentro de un futuro no muy lejano volverán a estar igual.

Estudios originados en el sur de Chile, basados en plena evidencia física, establecen una habitación humana, que aunque no posee varios millones de años de antigüedad, data de hace doce mil quinientos años, fecha más o menos correspondiente, según los cálculos, a la migración por los estrechos de Bering; y tal vez poseen una mayor antigüedad al hallar materiales relacionados –artefactos y restos óseos– que posiblemente datan de hace treinta mil años. Lo anterior no es en realidad tan asombroso si se consideran también los hallazgos con una anterioridad similar, encontrados en el estado mexicano de Oaxaca. De hecho, en septiembre de 1999, antropólogos de Estados Unidos anunciaron en los medios (CNN, entre otros) el descubrimiento en Brasil de un bello cráneo femenino en buen estado de conservación. Independientemente de sus rasgos africanos, sus descubridores la bautizaron como «Luisa»; consideran que tal vez fue una nómada que hace once mil quinientos años, poco más o menos, andaba a la deriva, no en el norte, donde las supuestas y «únicas» migraciones se realizaban desde Siberia y Mongolia, sino antes de la llegada de esas poblaciones y lejos de ellas. Con eso comienza a tener sentido el hallazgo en el sur de Chile, porque posiblemente antecede a la supuesta iniciación de los asentamientos humanos en Norteamérica, en especial a partir de una migración que huía de la Edad del Hielo, que incluía a quienes, casi sin dudarlo, cruzaron un puente terrestre por los estrechos de Bering. En el caso de ser la suya la única migración hacia el hemisferio americano, ¿cómo se trasladaron al sur de Chile sin dejar evidencia intermedia? ¿O a Oaxaca? ¿O en realidad fue así?

Consideramos el caso de los olmecas y sus orígenes, que permanecen en el misterio a partir de su llegada a la costa del golfo de México. De hecho, se les designa –sin duda erróneamente– como la civilización más temprana entre los pueblos prehispánicos en Mesoamérica, además de que poseen un origen desconocido. Con licencia periodística hemos hecho un gran salto de tiempo aquí, no obstante, si acreditamos a la constancia de los investigadores de El Salvador, los olmecas pierden inmediatamente su misterio, sin importar su contemporaneidad con otros pueblos, sean emigrados o nativos. A menos que hayan llegado al istmo de Centroamérica desde algún otro lugar anterior, los olmecas tienen sus orígenes, según el doctor Enrique Kuní, historiador y en su tiempo el director del Museo Nacional David M. Guzmán en San Salvador, en un Edén americano, del cual resultaron expulsados debido a una violenta actividad volcánica, nada fuera de lo común en Centroamérica.

A partir de eso los olmecas iniciarían una odisea de supervivencia, dejando en su camino una senda de cultura que fue fácilmente absorbida por sus sucesores, haciendo énfasis en el culto al jaguar. Incluso el sacerdocio maya replicó en los nombres de sus monarcas y dirigentes el estilo de los olmecas: «Pata de jaguar», «Garra de jaguar», «Escudo de jaguar», «Pájaro jaguar», «Serpiente jaguar», «Humo de jaguar», por señalar unos cuantos. La cerámica olmeca, que presumiblemente data desde 1100 a.C. y 900 a.C., se asemeja, además, a las vasijas halladas hacia el oeste, confirmando así que los olmecas habitaron en el valle del río Ulúa, precisado alrededor de 500 a.C., con una estructura económica basada en el comercio del cacao. Lo anterior lo indican algunos estudios –en apoyo a las hipótesis de Enrique Kuní– realizados por antropólogos de las universidades de Cornell y de California-Berkeley, que validan la ocupación continua en la zona durante alrededor de tres mil años, cuando menos, antes de abandonar esta zona por factores externos.

La diáspora olmeca es fácil de rastrear a causa de su singular preferencia por la escultura monolítica monumental, gran parte de ella, como en Izapa en Chiapas o la costa sur de Guatemala, parecida a la obra abstracta japonesa. Esto no debería de ser raro, ya que según la genetista mexicana Clara Gorodevsky, existen marcadores genéticos en la sangre (estudios que anteceden a los trabajos con el ADN) y esos coinciden entre pueblos del norte de Japón con algunas etnias del centro de México, Oaxaca y tierras mayas. De acuerdo con la ciencia, «que no miente», estos pueblos están relacionados y poseen un parentesco incontrovertible.

Tomemos en cuenta lo siguiente:

UN ACADÉMICO CONFIRMA EL NEXO ENTRE CHINA Y EL NUEVO MUNDO. Avanzado el año 1996, la Galería Nacional de Arte en Washington, D.C. exhibió artefactos de La Venta, de la región de la costa del golfo de México. Atribuidos a la cultura olmeca, que supuestamente emergió hace unos 3 200 años, los artículos en la exhibición, excavados en 1955, incluyen unas quince figurillas confeccionadas en serpentina o jade, cada una de ellas midiendo alrededor de doce centímetros de alto. Frente a ellas se destacaron las figuras más grandes, en piedra arenisca, a más de seis cuchillos, de jade (jadeíta) pulida –material tanto para los olmecas como para los chinos dotado de poderes míticos– puestas en posición vertical y designadas «celtas». Las celtas fueron grabadas con indicaciones ya borrosas.

Uno de los espectadores que asistió a la exposición era originario de Beijing, China: Han Ping Chen, un académico de renombre, reconocido como conocedor de la escritura antigua correspondiente a la dinastía Shang de hace ocho mil años; una escritura hoy en día considerada como irreconocible para aquellos que solo leen el chino moderno. Chen examinó con gran cuidado las inscripciones, sin emitir un solo sonido, frunciéndo el entrecejo ante la dificultad que implicaba discernir las figuras grabadas sobre la segunda y la tercera celta. Pero cuando llegó a la parte inferior del cuarto cuchillo, dio un brinco involuntario, según lo contó después. «Lo puedo leer de corrido», gritó. «Claramente, y sin duda alguna, estos son caracteres chinos».

Al leer el texto inscrito en el cuchillo olmeca, Chen ubicó cada uno de los caracteres en los diccionarios Shang que llevaba consigo y que había traído desde China. La traducción, según Chen, era la siguiente: «El dirigente y sus capitanes aquí fincan un reinado».

Si es que Chen está en lo correcto, las celtas pueden figurar entre los ejemplos más tempranos de una escritura en el Nuevo Mundo. A su vez implican el establecimiento de un asentamiento chino en las costas del golfo hace más de tres mil años. Chen propone, por tanto, que a partir de la derrota del ejército Shang y del magnicidio del emperador, algunos lealistas habrían huido, logrando abandonar las costas chinas por medio de una navegación por el mar abierto. Tal era así que el Kuroshio (contraparte en el Pacífico occidente de la corriente del golfo en el Atlántico) los pudo haber conducido a las costas occidentales de Norteamérica, es decir, a la costa del Pacífico de lo que hoy se conoce como México. De hecho, una investigación anterior sobre los olmecas propone y subraya las similitudes entre el enfoque olmeca en la teología del tigre-jaguar (ocelotl) y algunas criaturas semejantes al dragón, notablemente parecidas a las figuras asociadas con la dinastía Shang. Del mismo modo, tanto los Shang como los olmecas ubicaban una cuenta de jade dentro de la boca de una persona recién fallecida. El análisis con el carbono 14 reafirma que los artefactos olmecas poseen una antigüedad de entre 2 900 y 3 100 años, lo que los hace contemporáneos del ocaso de la dinastía Shang.

Nos referimos a una entre muchas propuestas verdaderamente polémicas en cuanto a los orígenes de las culturas de Mesoamérica y, como es de esperarse, se ha desatado una controversia entre académicos especializados. El conocido mayólogo de la Universidad de Yale, Michael Coe, declaró que la búsqueda de Chen por antecedentes olmecas entre caracteres chinos podría ser considerada «un insulto que ofende a los pueblos indígenas de México». Es raro que él mencione lo anterior, puesto que ha pasado mucho tiempo en la isla indonesia de Bali, entre otros escenarios del sudeste de Asia, en especial en Angkor, en busca de similitudes espirituales, físicas y morales entre las culturas «indianizadas» de la Austronesia con los mayas en Mesoamérica. Otros académicos aguardan, ya que prefieren ampliar sus conocimientos antes de emitir un juicio. Algunos otros exigen examinar personalmente las celtas, mientras que muchos apoyan una mayor y más honda investigación que involucre a otros estudiosos chinos, quienes antes de la hipótesis de Chen jamás habían contemplado ningún artefacto atribuido a los olmecas. Aun así, dada la complejidad de los sistemas de escritura, todos concuerdan en que sería arbitrario descontar toda relación únicamente sobre la base de lo coincidente, ya que semejante casualidad resulta demasiado improbable. El hecho de una inscripción sobre artefactos olmecas en el texto de la dinastía Shang de China tiende, pues, a validar la opinión de que los autores de las inscripciones eran, en efecto chinos. Según Chen, más de cinco mil caracteres Shang han sobrevivido, de manera que existe todavía una plataforma sobre la cual montar estudios más objetivos.

Aun considerando que los soldados que derrocaron a las fuerzas Shang hayan matado también a los académicos de aquel entonces, y que hayan llegado a desaparecer o enterrar cualquier objeto que ostentara una escritura, ya que unas excavaciones recientes en la capital Shang de Anyang han revelado, según los arqueólogos encargados del proyecto, una biblioteca entera, completamente enterrada, con textos grabados sobre los caparazones de tortugas. Cerca de la entrada al recinto hallaron, además, el esqueleto del bibliotecario; había caído apuñalado en la espalda, ya que abrazaba una colección de textos. Resulta que la escritura olmeca también había sido enterrada y cubierta con una capa, o varias, de arena de tonos café y marrón. Posiblemente, según las especulaciones, se habían ocultado los textos con tal de salvarlos de las represalias o de los intentos de abolir toda expresión de su cultura o del nexo de su cultura con los Shang.

LA ISLA DE LA FANTASÍA

¿LA IDEA DE UN PARAÍSO AL OTRO LADO
DEL MAR SE ORIGINÓ EN CHINA?

Un examen minucioso ha confirmado que los objetos rituales, utensilios, armas y elementos ceremoniales, tanto en Asia como en Mesoamérica, son comparables en tamaño, forma, color y propósito, aunque los artículos confeccionados dentro del área de influencia china tienden a un mayor refinamiento y poseen una mejor técnica; sin embargo, y no por eso, son menos elaborados en su temática. Chinos y japoneses, al igual que egipcios, indios y algunos habitantes de las poblaciones de las islas del Pacífico sur, como por ejemplo Fiji, entre otros, creyeron en la existencia de una isla que consideraban ya desaparecida y que se asociaba con la deidad-serpiente o dios-dragón que se representaba de diferentes maneras según diversos objetos, tanto rituales como utilitarios. En el caso de Mesoamérica, podemos asumir su identificación con alguna versión, como muchas, de Quetzalcóatl. ¿Pero cómo llegó a difundirse la leyenda?

Estos pueblos creyeron, casi obsesivamente, que en algún lugar del mar del oriente existía un archipiélago difícil de ubicar o alcanzar, del tipo descrito por Oliver Sachs en La isla de los daltónicos. Durante siglos se sostuvieron estas creencias, fincadas en islas que se relacionan mitológicamente con el «pozo de la vida» o «árboles de la vida» o incluso «hierbas de la vida». ¿Fue la idea de un paraíso al otro lado del mar una idea originada en China? Así se plantea en algunas versiones, pero la mayoría de las conjeturas sugieren, más bien, que los chinos se apoderaron de la idea a partir de su contacto con algunos pueblos vinculados a sus rutas comerciales, y estas rutas incluían «las islas» o «el archipiélago» que ahora sabemos que es el Continente Americano.

Algunas formas de cerámica prehispánica, en especial las magistrales variaciones peruanas, comúnmente se asocian con la cuenca de los ríos Amarillo y Yangtze desde por lo menos 2100 a.C., y no con las costas del Pacífico americano, aunque la dinastía Shang, un referente de la similitud con los olmecas, abarcó una zona más amplia. Los paralelismos son notables en su forma, decoración, estilo de pintura, en caso de que sea notorio, al igual que en la emulación de posturas y cualidades animales, según el Museo Metropolitano de Nueva York, entre ambos lados del Pacífico, partiendo de lo neolítico y pasando a través de la historia olmeca, maya y china, incluso hasta el presente.

No es ningún secreto la relación comercial, por ejemplo, entre Perú y Mesoamérica, así es que sí existía un contacto. Las manifestaciones más notables de este intercambio acontecen en lo que ahora es Colima y Michoacán. Trabajos recientes en Piedras Negras, una metrópoli maya en el río Usumacinta, del lado de Guatemala, han revelado, entre otros artículos, artefactos confeccionados con la codiciada concha color coral rosado del Spondylus, aquel ostión de espinas nativo de las costas de Ecuador y vital entre el comercio de las culturas de la costa norte de Perú, una pieza indispensable en su intercambio tanto con Chile como con el Pacífico mexicano, para cinturones, cascos, armaduras, pectorales, campanas, collares, elementos decorativos y joyería.

LA GRAN AVENTURA
MARÍTIMA

¿ACASO AQUELLOS PRIMEROS HABITANTES
QUE NAVEGARON POR EL MAR CON
CURIOSIDAD CONTINUARON SU VIAJE
HACIA EL NORTE O EL INTERIOR DEL CONTINENTE, DESCUBRIENDO PERÚ, ECUADOR, COLOMBIA,
PANAMÁ, COSTA RICA Y OTROS NUEVOS LUGARES?

Según se ha podido averiguar, hace unos seis mil años pescadores, comerciantes y colonizadores iniciaron una migración desde las costas de Asia en busca, tal vez, de nuevas tierras, pero a la vez poblando una tras otra las islas de Melanesia, Austronesia, Micronesia, Polinesia y demás. En el momento en el que se sobrepoblaba una isla, el clan más vulnerable tendría que viajar de nuevo, pero ya bien provisto de animales vivos y plantas, para poder perdurar por tiempo indefinido en su travesía. Su audacia fue únicamente superada por su excepcional habilidad para sobrevivir en alta mar, y su don casi mítico para leer sus coordenadas entre las nubes, estrellas y corrientes marinas.

Así se inició, y perduró durante siglos, una de las más grandes migraciones en la historia humana, y así se pobló y prosperó en completa armonía con la naturaleza una de las mayores extensiones geográficas del planeta.

Nadie en la actualidad podría constatar si el éxodo de Asia hacia América había ocurrido antes, ni cuántas veces, ni cuáles pueblos indígenas habrían de encontrar una vez que arribaran a las costas americanas. El caso para analizar es el hecho de tapizar el Pacífico con núcleos de población, cada uno con su historia y su cultura singulares, aunque ninguno tan novedoso como el de Rapa Nui, «el centro de la tierra», que se conoce en Occidente a partir de la llegada del explorador holandés Jacobo Roggeveen en un domingo de Pascua de 1722, como «La Isla de Pascua».

Tanto su historia como su nombre hubiesen sido diferentes de haberle hecho caso a los españoles del siglo XVI, aunque la intención de aquellos, más que la exploración, era la circunnavegación de la Tierra. Así es que pasaron de frente a la isla más remota del mundo sin percatarse de su extraordinario significado entre las poblaciones prehispánicas. De hecho, Rapa Nui fue notada casualmente en la bitácora de Andrés de Urdaneta o de Salvador Elcano, cuando este último tuvo la necesidad de asumir el mando de las naves de Magallanes. Sin embargo, no dieron importancia a ese punto en medio del mar.

Ni Álvaro de Mendeña, enviado por el virrey de Perú rumbo a las islas Salomón en 1567 se detuvo en su camino a Santa Cruz y las Marquesas; ni en los viajes subsecuentes de 1595 o 1596, ni tampoco en 1606 cuando pasó de nuevo para tomar posesión de Australia.

Los asiáticos, en cambio, dispuestos a realizar más que una mirada pasajera cuando llegaron al remoto Rapa Nui, no tenían hacia dónde dirigirse, excepto Sudamérica, y ahí se fusionaron con los pueblos tanto costeños como andinos. Los incas, por ejemplo, un pueblo relativamente tardío, señalan sus orígenes en el altiplano en la zona de Tihuanakú (Tiahuanaco), por el lago Titicaca y, de hecho, las esculturas monumentales de aquellos peruanos y bolivianos antiguos, específicamente los aymaras, antecesores de los incas, son asombrosamente parecidas a los moai monolíticos de Pascua.

El ser humano, curioso e inquieto, nunca permanece mucho tiempo en un lugar determinado. Los que nacieron para explorar continuaron su viaje hacia adentro del continente o hacia el norte, dejando sus huellas en Perú, Ecuador, Colombia, Panamá, Costa Rica y Honduras. En ese entonces también era factible el viaje de regreso, tal y como lo demostró el antropólogo noruego Thor Heyerdahl en su balsa llamada el Kon Tiki.

Los marineros milagrosos de las costas de Perú, en sus naves de tule totora fueron más que aptos para el intercambio comercial y cultural con las islas del Pacífico e incluso más allá, con China y Vietnam; además se conoce que pasaron sus buenos ratos en la Isla de Pascua. Los restos de los muros de varios templos delatan la presencia de peruanos prehispánicos, completamente diestros en las labores de la construcción, que con el tiempo llegarían a conocerse como incas.

OJOS EN EL CIELO

LAS ESTRELLAS SIRVIERON DE GUÍA A LOS
NAVEGADORES DE ASIA Y LA POLINESIA,
POR ESO RAPA NUI TAMBIÉN FUE CONOCIDA
COMO MATA KI TE RANGI, ES DECIR,
«LOS OJOS EN EL CIELO».

Rapa Nui, el «centro de la tierra», conocido en Occidente como la Isla de Pascua, es aparentemente el punto más aislado del globo. Se ubica a cinco horas en superjet desde la costa de Chile; a siete horas de la capital de Tahití en su ruta aérea hacia Papeete. Su vecino más cercano es la isla de Pitcairn, conocida por el papel estratégico que desempeñó en el incidente del barco británico HMS Bounty, isla que se encuentra a 2 075 km de distancia.

El triángulo de piedra de lava mide solamente 24 km de hipotenusa por 18 y 16 km de cada lado, que igualan a 165 km2, definidos por un rano o cráter en cada esquina debido a la conjunción de tres volcanes, dos de ellos todavía con lagos en su interior; y por un paisaje de conos y calderas, todos extintos sobre su plataforma sumergida. Esta plataforma, a su vez, sirve de base para una placa independiente, separada del continente sudamericano por hondas grietas en el fondo del mar.

La astilla geológica podría haber formado parte de una cadena de volcanes de alguna manera unida al continente, hacia donde se desliza al ritmo de 15 cm por año. En todo caso, el pulso sísmico se ha mantenido en forma constante, desde más o menos 400 d.C., pese a la actividad sísmica y volcánica evidentemente reanudada en gran parte de la Tierra a finales del siglo XX.

La isla, incluso, ha resistido la fuerza del viento y el azote de las olas del mar color pavorreal que la rodea. Sin embargo, la ausencia de un arrecife de barrera ha permitido cierta erosión –fungiendo como «maestro escultor»–, la cual ha formado precipicios, algunos de más de 300 m de altura y cuevas laberínticas. No existen playas, salvo por las dos caletas idílicas de arena de blanco polvo de coral en Ovaje y Anakena, ambos sobre el lado norte. Fue ahí mismo donde hace mucho, según la leyenda y también la tradición, los polinesios renegados hallaron un puerto de abrigo.

Se considera que el origen de la población de Rapa Nui fue la expedición del rey en exilio, Hotu Motúa, quizás expulsado de alguna isla en el Pacífico sur que posiblemente fue su morada original. La causa más probable de su expulsión tal vez fue una disputa territorial o el hecho de haber sido vencido en una guerra civil; debido a esto tuvo que armar su flotilla de embarcaciones de tule y navegar hacia el este, hasta dar con Rapa Nui, alrededor del año 400 d.C. También hay teorías que indican que llegó por casualidad o que tal vez ya sabía del paradero de la isla.

De hecho, el rey llegó bien equipado con su séquito, víveres, plantas y animales que prosperaron en la isla volcánica, para así iniciar una vida nueva, asentada en una propiedad que con el tiempo, antes de su muerte, cedería por partes iguales a sus seis hijos varones. A partir de eso logró crear los seis clanes, que comenzaron la producción de las figuras monolíticas monumentales llamadas moai, que le dieron fama a la isla.

Según varias hipótesis, algunos habitantes anteriores podrían haber sido comerciantes o pescadores chinos, o los Dong-son, una etnia nativa de Vietnam, en su camino a través del Pacífico rumbo a las costas del continente sudamericano, haciendo escala seguramente en la isla que conocemos como Pascua. De acuerdo con los estudios del doctor Robert Heine-Geldern de Viena:

Al seguir la pista de las travesías transpacíficas de las varias influencias del este de Asia, entre otras evidencias de un largo y continuo impacto sobre América podemos señalar los motivos en el arte de China de los siglos VII a IV a.C. que aparecen en Tajín, capital de la cultura totonaca del golfo de México, un pueblo mesoamericano que data del c. 1000-200 a.C.; el arte de la dinastía Chou tardía y sus jades (siglos V a III a.C.) que se reflejan en el estilo Ulúa en El Salvador de Centroamérica y, aún más notablemente, en el arte y la arquitectura de Copán en Honduras, c. 200-1000 d.C.

Los habitantes polinesios describen a la isla como Rapa Nui («lugar grande» o «centro de la tierra») y tradicionalmente la consideran Te Pito o Te Henua («ombligo del mundo» o «la tierra de en medio»). Algunas frases también conocidas en Mesoamérica donde «la ciudad de la luna» o «el ombligo del mundo», también hacen referencia a la Ciudad de México.

Rapa Nui también fue conocida como Mata Ki Te Rangi («ojos en el cielo»), por las estrellas que sirvieron de guía a los navegadores de Asia y la Polinesia. Hace mucho los isleños contaban a los exploradores europeos que los primeros habitantes hablaban en una lengua extraña e ininteligible» gracias a la cual se propició un idioma escrito, a cambio de los pictográficos y lenguajes conceptuales tanto de los chinos como de los mayas. Según el lingüista y epígrafe neozelandés, Steven Fischer, la escritura de Rapa Nui fue el primer idioma escrito en todo el continente de Oceanía.

En todo caso, según Heine-Geldern, el contacto de los chinos con América se interrumpió brevemente después de 333 a.C., cuando el estado marítimo de Yüeh, en el sudeste de China, perdió su independencia; los Dong-son de Vietnam asumieron el comercio con tal impacto que su influencia se detecta desde Panamá hasta Chile y Argentina. En especial se notan las técnicas en la metalurgia y los diseños ornamentales en el metal, tradicionalmente el papel asignado a la figura legendaria y mítica y también histórica de Quetzalcóatl; supuestamente las enseñanzas en todo lo referente a los metales, entre otras artesanías, corresponden al pueblo de Tula. En ese contexto, Quetzalcóatl definitivamente se convierte en una figura histórica; aun así la presencia asiática es más que visible, especialmente en la destreza de las técnicas de la metalurgia todavía presentes en Perú, Ecuador, Colombia y Bolivia.

Durante el periodo de la dinastía Han (202 a.C. hasta 200 d.C.) se resumieron las travesías transpacíficas de los chinos. Después de c. 50 d.C., tras la conquista de Tonkín en el norte de Vietnam por parte de los chinos, se redujo considerablemente el número de viajes, antes realizados por los Dong-son, y así se encuentra documentado entre los archivos históricos del puerto conocido en los mapas europeos más antiguos como Faifo, ahora Hoi-an, cerca de Danang en el centro de Vietnam. Allí se han encontrado, según la doctora Dawn Rooney, artefactos prehistóricos, pero su fama principal radica en que fue un puerto comercial, cuya mayor importancia fue en los siglos XVI al XIX.

Finalmente, con el ocaso de la dinastía Han, el dominio pasó de China a los pueblos indios e «indianizados» en el sudeste de Asia, donde Angkor, en lo que es ahora Camboya, reinó como la potencia principal de los siglos VII a X d.C. El contacto de estos viajes con América –o la posible reciprocidad de contacto, mediante las mismas rutas marítimas– tal vez continuó hasta la muerte del rey Jayavarmán vii de Angkor, autor del proyecto que se conoce como Angkor Wat, obra culminante en la arquitectura angkoriana, c. 1219 d.C.

Según Heine-Geldern,

El maravilloso conjunto de ideas, con las cuales ordenar la vida, entre ellas la noción de una monarquía, una escritura, la matemática y la astronomía calendárica (comenzadas tal vez en el Cercano Oriente) y (probablemente) difundidas desde China a través del Pacífico, sin duda vía la Isla de Pascua, durante este periodo de un próspero comercio marítimo de la dinastía Chou tardía entre los siglos VII y IV a.C., se extendió a Perú y Mesoamérica.

Entonces, no puede ser una simple coincidencia el hecho de que el Fondo Mundial para la Conservación de los Monumentos solicite arqueólogos mayólogos para la restauración de las bóvedas truncadas de Angkor Thom. Tampoco sorprende el hecho de Michael Coe, célebre autor y catedrático que busca en la isla indonesia de Bali una cultura india que no fuera afectada por el colonialismo británico y holandés, y una continuidad cultural con los mayas en el imperio Jemer de Camboya. Incluso los vínculos artísticos y arquitectónicos de la península malaya, el archipiélago indonés y el centro de Vietnam quedaron intactos pese a su conversión al Islam, ya que los misioneros y comerciantes se concretaron al Corán, sin interferir con la estética de los oriundos del lugar.

Coe subraya las similitudes entre la astronomía y el calendario, y entre sistemas mentales y rituales, así como características de arquitectura –sobre todo en la forma de los techos y la construcción de las bóvedas– principios estéticos y conceptos morales; y ruega a la comunidad arqueológica ortodoxa una mayor apertura de mente, con tal de ampliar sus horizontes, para así hallar nuevas opciones para el estudio de los mayas, mediante el análisis de las culturas asiáticas.

Incluso algunos estudiosos de la cultura maya alegan que no solo bastaron los contactos entre el este de Asia y América en esas remotas fechas. Según versiones más recientes y donde un mapa en el cual América aparece claramente delineada, respaldan las aseveraciones en donde se indica que el mundo y todos sus continentes fueron descubiertos por un almirante chino, llamado Zheng He, cuyas flotillas realizaron un recorrido por los océanos entre 1405 y 1435. Sus hazañas bien clasificadas en no uno sino varios documentos históricos chinos, están descritas en un libro. El tomo apareció en China alrededor de 1418, bajo el título Las visiones maravillosas de la balsa estrella. ¿El mapa es real o ficticio? ¿Los documentos confiables o alterados? Nunca lo sabremos a ciencia cierta.

DESDE LAS ALTURAS

SOBREVIVIERON ALGUNAS ESTRUCTURAS GRANDES QUE FUERON SEÑALADAS COMO «PIRÁMIDES». ALGUIEN LAS ASOCIÓ CON EGIPTO Y EL NOMBRE QUEDÓ ARRAIGADO, PUES EN ESE IDIOMA PIRÁMIDE TAMBIÉN SIGNIFICA ALTURA.

Kenji Yoshida fue un artista japonés nacido en Osaka en 1924. Su carrera, sin embargo, dio un giro inesperado a partir de una visita en 1990 a los sitios mayas de la península de Yucatán.

Allí vio, según lo contó, sus raíces interpretadas, reflejadas de un modo insólito, y además contempló a los mayas con una mirada fresca, de hecho azorada, a través del arte y la arquitectura que mágicamente lo transportaron desde el noreste de Asia «por todo el universo». Y así lo plasmó en su exposición, El Japón Antiguo y los Mayas, en el Museo de Arte Moderno de la Ciudad de México.

La interpretación común y corriente de la cultura que designamos como maya –según la soltura y flexibilidad del artista japonés– generalmente cae en vicios occidentalizados, producto quizá de una educación a su vez homérica y europeizada, probablemente a causa de la huella de los primeros exploradores arqueológicos en México y Centroamérica. Casi todos ellos eran ingleses o norteamericanos, pero había también franceses, austriacos y alemanes, quienes se dedicaron en su totalidad a descubrir las ciudades de piedra, según ellos «perdidas» en el tiempo, y las analizaron desde el punto de vista de su formación clásica, fundada en el estudio de las culturas de Grecia y Roma.

Ellos vieron los restos arqueológicos de Mesoamérica no como ciudades en el sentido convencional del término, sino más bien como centros ceremoniales, aislados de una vida popular y cotidiana, como la que se encontraría posteriormente en excavaciones en los barrios de los artesanos, militares, comerciantes y campesinos, en la periferia de las plazas principales. Más bien calificaron a los autores de estos centros como «extravagantes», «misteriosos» y de orígenes «enigmáticos». Juzgaron al producto, sobre todo en un principio de la larga y trabajosa historia de las exploraciones en el mundo maya, como inaudito, difícil de considerar como el indicio de una civilización, ya que la cultura, en el sentido ortodoxo, era poco probable en el contexto de las selvas americanas.

Algunos de los primeros exploradores –sobre todo el polémico Lord Kingsborough, además del excéntrico conde Waldeck, ambos en Palenque– proclamaron, por tanto, que los inmensos conjuntos de edificios de piedra seguramente debían su existencia o a las «Doce tribus perdidas» o quizás a algún artista victoriano renegado, adepto a las inscripciones fantasiosas.

Con todo eso fue difícil ubicar a los mayas dentro del panorama de las civilizaciones del mundo. Y no solo eso, también la arqueología, en aquel entonces una ciencia nueva, estaba considerada más bien como un fenómeno de Europa o del Cercano Oriente, lo cual le servía a los europeos como una explicación o por lo menos un antecedente de sus propias raíces culturales. Se preocupaban por Grecia o Roma, con su gran diversidad de restos, al igual que Petra, Ur, Karnak, Nínive o Palmira. De hecho, fueron el ingeniero y abogado norteamericano Stephens y su socio, el dibujante y arquitecto inglés Federico Catherwood, los grandes vanguardistas en la exploración maya, con dos viajes a la región cerca de mediados del siglo XIX. Pero aun cuando todo aquel que perteneciera al medio por rigor tenía que haber empezado su carrera entre lo académicamente avalado, y en efecto ellos habían trabajado en el Levante, lo que validó su postura fue el hecho de que se habían conocido en Petra.

Hasta la fecha las diferentes culturas a lo largo y ancho de Mesoamérica –una vasta zona con una asombrosa diversidad de pueblos indígenas– son agrupadas bajo designaciones tan generalizadas como «olmeca», «azteca», «tolteca» o «maya», sin tomar en cuenta la diversidad de comunidades, como lo fueron los chichimecas, totonacas, pames, jonaces, huastecas, popolocas, zapotecas, mixtecas, mijes, yalalatecas, otomíes... La lista no tiene fin.

Cerca de la llegada de los exploradores, la arquitectura de estos pueblos –tanto la doméstica como la administrativa o ceremonial– ya era escasa. Habían sobrevivido, si acaso, algunas estructuras grandes que fueron señaladas como pirámides. Alguien las asoció con Egipto y el nombre quedó arraigado. En aras de la comodidad nosotros haremos lo mismo, pero de hecho la palabra pirámide se derivó, según Herodoto, de un término egipcio, pi-re-mus, que significa «altura», a cambio del más obvio pyr, que en griego se refiere al fuego. Tal vez por eso la inferencia ceremonial del término.

Mientras tanto, estamos excluyendo aquellos otros términos menos conocidos por nosotros y desconocidos por completo por los exploradores extranjeros que podrían haberse empleado en el idioma regional o en el léxico local de las comunidades para referirse a su propia arquitectura monumental. Hay que asumir, por lógica, que con pocas excepciones las principales estructuras rituales en Mesoamérica –es decir, aquellas de gran altura y formato– fueron consagradas a fines religiosos, aunque en ocasiones incluyen también a una o varias tumbas. Cuando esto ocurre, la construcción que abarca el entierro tal vez se encuentre dentro de la estructura visible y exterior, aunque resguardada en una edificación interior y, con seguridad, corresponde a una etapa o fase constructiva anterior.

A continuación, debemos considerar la silueta de la estructura, definitivamente no piramidal. La forma geométrica, tal y cómo se emplea en América, se logra mediante una serie de prismas en disminución, encabezadas por un templo, el cual resulta en un zigurat, por definición «un lugar en alto» que sitúa al ser humano más cerca de Dios. Así lo debería haber notado un explorador como Stephens, lo mismo Catherwood, con su experiencia en Mesopotamia, sin embargo, pasaron por alto lo que tenían ante sus ojos.

De hecho, toda estructura religiosa en el mundo representa, simbólicamente, una torre o montaña que acerca al hombre a Dios. Las estructuras del mundo antiguo fueron declaradamente concebidas para simular el paisaje sagrado mitológico, con ejemplos como Olimpo o Merú, pero del mismo modo los apú de los Andes, los phnom de Camboya o cualquier otra «morada de los dioses» borran la distinción entre la montaña natural y la montaña artificial –tel, mul, zigurat, pirámide–, por la oportunidad de elevar a la persona tanto en lo físico como en lo espiritual.

Normalmente los centros de población quedaban separados por un día de camino, del mismo modo que los caravanserai de Asia cercano o central, o las misiones franciscanas en California. ¿Qué distancia puede cubrir en un día un camello? ¿Un hombre a caballo? ¿Un hombre a pie entre la selva con una red de carreteras o sacbeob a su disposición, como en Yucatán?

Tal vez los académicos estén en lo cierto cuando asumen –sin mayor indagación o cuestionamiento– que los pueblos prehispánicos, según el punto de vista europeo y norteamericano, vivían sin la comodidad de la rueda o la bestia de carga. Sin embargo, hay que someter a consideración lo siguiente: en primer lugar una rueda tiene poco uso en las montañas, en la selva o sobre las arenas del desierto; en segundo, los animales –asumiendo que existían, por lo menos en Mesoamérica, con el tamaño y la fuerza suficientes como para cumplir con el cometido, por ejemplo, de los camélidos en Sudamérica– eran sagrados, por veneración o por inferencia, así es que una deidad jamás se emplearía en las labores de carga normalmente asignadas al ser humano, un ser, desde cualquier punto de vista, mortal e inferior.

La congruencia arquitectónica también debe tomar en cuenta las necesidades y los conceptos de los pueblos prehispánicos. Las grandes cresterías del Petén en Guatemala o de la cuenca del río Usumacinta se elevan arriba de las copas de los árboles. De hecho, los grandes complejos, los que abarca el zigurat que sostenía el templo con su crestería, representan esas montañas artificiales –paisajes sagrados–, y estaban colocados dentro de su universo simbólico. Estos se detectaban desde una cierta distancia; asimismo servían como miradores para delatar la llegada de un forastero.

No obstante, estos requisitos no son aplicables donde la vegetación y topografía cumplen con otros cometidos: en una cordillera, sobre una llanura, frente a los vientos del mar. En tales casos las condiciones estratégicas o constructivas residen en la discreción y no en la visibilidad. Adicionalmente, se debe considerar el agua, tanto su abundancia o ausencia, como su canalización o almacenaje. Y luego, otros factores: ¿cuántas personas habitan en el centro de la metrópoli? O, más bien ¿cuántas circulan en la periferia? ¿Cuáles son las rutas de acceso? ¿Cuáles las de movimiento y vialidad, si es el caso? ¿Cuáles son los tipos y la localización de los talleres, almacenes y gremios? ¿Cuáles las características de la agricultura –intensiva, extensiva– por los múltiples niveles en los jardines forestales o por andenes o terrazas? ¿Dónde se encuentran los corrales de los animales, almacenaje o distribución de alimentos y forrajes, necesidades militares, facilidades para peregrinos o dignatarios? Y luego la estética: diseño, adorno, el uso del color, materiales para la construcción, técnicas, etapas constructivas, orientación calendárica y astronómica. Frank Lloyd Wright y Henry Moore aprendieron mucho, en cuanto a la arquitectura y escultura, por el simple hecho de observar los centros ceremoniales prehispánicos en Mesoamérica.

NAYMLAP

SI NAYMLAP PARECE SER QUETZALCÓATL,
KUKULKÁN Y HASTA JESUCRISTO, COMO YA HEMOS
VISTO ANTES, HABRÍA QUE PREGUNTARSE,
¿QUIÉN ERA QUETZALCÓATL?

En 1586 el cronista español Miguel Cabello Balboa logró rescatar el mito o la leyenda –una tradición en el valle de Lambayeque sobre la costa norte de Perú– que describe a un personaje importante, quizás un rey, quien c. 700 d.C. atravesó el mar o tal vez fue costeando con una flotilla numerosa y magníficamente equipada de embarcaciones de tule, «demasiados barcos como para ser contados», según afirma.

Su nombre fue Naymlap o Nailamp, «hombre de tesón y valentía», según el escribano, «quien llegó con su dama principal de nombre Ceterni y también con sus concubinas, capitanes y generales; sus vestidores y maquillistas; así como con aquellos que atendían su tesorería». Aquí es pertinente notar que los reyes hereditarios en las islas Carolinas de la Micronesia, productos de la cultura y mitología, traídos por la migración de sus ancestros y por lo tanto olvidados mil años antes, todavía se conocen como Nahnmwarkis. ¿Habrá alguna relación?

Mientras tanto, el misterioso rey en Lambayeque decidió quedarse sobre las costas de Perú y establecerse cerca de la caleta de pescadores que hoy en día se llama San José, en Chotuna, a un paso de Chiclayo. Ahí ordenó la construcción de un complejo con varios palacios confeccionados enteramente de adobes como es la costumbre en esta zona, que han podido resistir los siglos de sol y el azote de las lluvias.

La más grande entre las tres estructuras principales es Huaca («templo») Chotuna, la cual tiene 60 m por 80 m de base y más de 40 m de alto. Las medidas son asombrosas para esta región de vientos en la que se presentan esporádicamente lluvias torrenciales que se conocen como «El Niño» (según el arqueólogo Jorge Centurión, del equipo del Museo Brüning de la ciudad de Lambayeque, el peor «Niño», anterior al de 1998, ocurrió hace quinientos años, «aunque ya llegan con mayor intensidad y regularidad»).

Las ruinas, que asemejan enormes dunas, son el resultado de las lluvias de cien «niños» o más, y se caracterizan por sus grietas y convoluciones, como de la piel de un elefante. Estas dominan el piso plano y arenoso del valle, repletas de material óseo incoloro y conchas de mar que servían de relleno para los adobes y ahora yacen abandonadas. Este material fue reciclado de los almacenes alimenticios de antaño, bajo la mira de los buitres gallinazos que giran en el cielo azul. Zumban las avispas entre la maleza. Hemos alcanzado los niveles superiores de la huaca mediante una gran rampa que sube en zigzag por la inmensa fachada. Desde la cima se contempla el cercano complejo de la reina en Huaca Chornacap.

La cultura Moche, ingeniosa y creativa, tiene sus orígenes en 800 a.C., durante el periodo denominado precerámico. Se mantuvo hasta 1300 d.C., pero fue Naymlap quien lo definió y quien fue considerado su «fundador», del mismo modo que Hotu Motúa fue considerado el fundador de Rapa Nui; o Taykanamo –otra figura mítica y legendaria o tal vez histórica, quizás originada en la Polinesia o posiblemente un simple giro en la leyenda de Naymlap–, quien supuestamente fundó la cultura Chimú hacia el sur, cerca de Trujillo. Todos ellos, y en eso concuerdan todas las versiones, emergieron del mar:

…después de muchos años murió Naymlap; sus vasallos no comprendían la muerte, así es que llegaron por él, ocultaron su cadáver, luego de repente descubrieron con todo azoro que de sus restos brotaron alas. De manera que Naymlap volvió al mar y de ahí se convirtió en la Estrella Vespertina y Matutina.

El paralelismo con la leyenda de Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada, coincide en todas las culturas. Evidentemente no se llama Quetzalcóatl excepto en el altiplano mexicano, ya que la palabra es náhuatl, pero la figura de un ser esclarecido (o claro de color), culto y refinado, líder nato, está presente en muchas partes del mundo. Si Naymlap parece ser Quetzalcóatl, Kukulkán y hasta Jesucristo, como ya hemos visto antes, habría que preguntarse, ¿quién era Quetzalcóatl? Más que rey de Tula, solamente, el ser iluminado –amo de las artes, de las artesanías, de la metalurgia y de la filosofía; el que cayó ante la tentación y luego, como cualquier devoto fanático budista, encontró la liberación entre las llamas de su autoinmolación– volvió al mar y de ahí a los cielos, hasta convertirse en la «Estrella vespertina y matutina».

Otra versión, «un velo de leyenda», aparece en Mesopotamia; según Will Durant en su descripción de Oannes, era un hombre «tosco y fornido, con nariz aguileña, frente inclinada y ojos de mirada fija». Berosus, un sacerdote, historiador y cronista caldeo c. 290 a.C., describió a este príncipe entre una «raza de monstruos» que había vivido mucho antes, supuestamente contemporáneo con el tiempo luego establecido por arqueólogos, como consistente con la civilización de Súmer (c. 4500 a.C.). ¿Qué relación podrían haber tenido con la leyenda de Quetzalcóatl? Parece ser que Oannes era el líder de aquel pueblo; había aparecido, según se dice, casi míticamente «emergido de entre las olas del golfo Pérsico», para introducir las artes del trabajo de la tierra, del metal y de la escritura. «Todas las cosas que hacen más grata la vida», escribió Berosus, «fueron el legado a los seres humanos, traído por Oannes, y desde aquel entonces, nada más se ha podido inventar, ya que él dejó todo».

Quetzalcóatl, o alguien parecido a él, reaparece entre doce tabletas despedazadas y encontradas en la biblioteca de Asurbanipal, pero que parcialmente restauradas relatan en cuneiforme la saga de Gilgamesh, el líder legendario de Urek (Erech), descendiente de los Shamash-napishtim y sobreviviente del diluvio, «ya que nunca podía morir»; sus labores y faenas, su encanto personal y su final desaparición son similares a los del líder de Tula.

Aún otra versión se relaciona con la figura casi legendaria de Menes de Egipto, autor de las leyes que se dice le fueron dadas mil o dieciocho mil años antes, en efecto, muchos años atrás, por parte del real o mítico Thot, el célebre Hermes Trimegistus («tres veces grande»), quien según Iamblichus (c. 300 d.C) escribió insistentemente sobre Menes en sus «treinta y seis mil obras».

Las enseñanzas de Menes, del mismo modo que las de Quetzalcóatl, eran en potencia subversivas; él representó una conjunción geográfica y étnica que podría interpretarse como políticamente peligrosa, ya que logró unificar el Egipto superior con el inferior. Más adelante, Menes se dedicó a establecer la primera dinastía histórica con su nueva capital en Menfis, perfectamente comparable con la capital de Quetzalcóatl en Tula, en donde «enseñó a la gente el uso de las mesas y las bancas», según el historiador Diodoro Sículo (56 a.C.), «introdujo el lujo y una manera extravagante de comportarse». Del mismo modo que Gilgamesh, Menes fue reconocido por su belleza física y por su inventiva intelectual; y a la manera de Quetzalcóatl era esclarecido, en todo el sentido del término una deidad de luz, la versión de Ahura Mazda, de Buda, de Lao Tse, un iluminado.

Al igual que en el caso de Naymlap en Perú, estos personajes descritos por sus varios cronistas permanecieron «vivos después de expirar». Resultaron ser duraderos e incorruptibles; aparecieron después de la muerte con otra identidad, a la manera de la reaparición de Quetzalcóatl en Yucatán o Guatemala. Naymlap, en especial, perseveró; su inmortalidad forma parte de la narrativa en las leyendas de los Moche, incluso después de la conquista Chimú.

En cuanto a los Chimú, ¿habrá sido Taykanamo tan solo una entre varias versiones de la leyenda de Naymlap? Finalmente, después de la férrea dominación militar de los Huari (Wari), incluso después de incorporarse al imperio de los Aymara, cuando se integró la nación inca e incluso hasta la colonia española, cada vez que se relataba la historia llegaba a adquirir una nueva importancia, como suele suceder con las leyendas. Este mito en particular quedó perpetuado en la realidad histórica de los reyes del valle de Lambayeque, considerados en todas las versiones como los hijos de Naymlap. Seis de ellos dejaron Chotuna para fundar sus propios reinados, los más importantes fueron Sicán (Batán Grande), el vasto Túcume y el imponente Sipán. Con cada generación aumentaba su jerarquía ceremonial y administrativa, y los Señores fueron depositados en sus tumbas con artefactos opulentos y aparatosos, pretendiendo que su riqueza y su poderío reincidieran en el más allá.

La mayoría de estas tumbas fueron víctimas de los huaqueros. Los asiduos saqueadores, además de coleccionistas de dentro y fuera de Perú, incitaron el tráfico ilícito, pese a los esfuerzos del sector arqueológico de mantener en contexto los hallazgos, para poder así estudiar y con el tiempo comprender su cultura. Parecía inútil todo el esfuerzo hasta que en 1987 el arqueólogo peruano Walther Alva logró desenterrar una tumba invicta, y con eso pudo revelar ante el mundo la exquisitez del arte moche.

Las tumbas reales en Huaca Rajada de Sipán, rodeadas por cañaverales, y las cooperativas azucareras, hicieron del departamento de Lambayeque, una vez más, una meca arqueológica. Aun así, Walther Alva se detuvo en un punto importante: un collar o pectoral, mitad oro y mitad plata, hallado en la tumba del «Señor de Sipán», el cual está conformado por cuentas comunes entre los Moche. Y si efectivamente son cacahuates (kernels), como se creyó, una palabra originada en el náhuatl, cuya traducción se resolvió en el castellano «maní» (gúber o nueces de tierra, es decir, peanut), se ha prestado a una interpretación errónea, con relación a todo enfoque de su cultura. Quizá la culpa resida en los colaboradores, arqueólogos norteamericanos de Los Ángeles que participaron en el proyecto. En todo caso, para los pueblos amantes del Sol sería imposible la veneración a un tubérculo humilde que crece bajo la tierra. En 1997, el finado coleccionista Enrico Poli, desde su entonces museo particular en Miraflores, Lima, propuso una hipótesis mucho más lógica, apoyada en nuestra propia investigación: las cuentas son, en realidad, semillas de cacao, un artículo altamente valorado como afrodisíaco, fuente de energía, consumo conspicuo, incluso divisa, que formó parte vital del comercio de una élite en toda América prehispánica.

Nótese que mientras la palabra chocolate viene del náhuatl xocoatl («frijoles de agua»), las semillas fueron conocidas como cacahuatl. La frágil planta del cacao crece arriba de la tierra, como un arbusto o pequeño árbol, de entre cuatro a ocho metros de altura. Produce vainas elípticas que parecen sanguijuelas que se prenden, no de las ramas sino de los troncos de esta aberración vegetal tropical, largueza de México al mundo. Dentro de la vaina se encuentran entre veinte y cuarenta granos, agridulces, pero mayormente amargos, arreglados en cinco ordenadas hileras. Durante el apogeo prehispánico fueron clasificados en cuatro variedades: la más grande y deseable era la cuaucacahuatl; la más carnosa era mecacacahuatl y la más humilde era el cotidiano tlalcacahuatl. La más empleada para la preparación de un brebaje espumoso y estimulante –tan deleitable que la Iglesia Católica en San Cristóbal de las Casas, en Chiapas, prohibió que se tomara durante la misa– era el xochicacahuatl, literalmente «flor de cacao». Las otras tres variedades sirvieron como artículos de intercambio y como dinero, debido a esto tiene un papel destacado y ostentoso en el pectoral del Señor de Sipán, que a final de cuentas es uno entre un conjunto de emblemas que se refieren a las plumas y a las escamas de la Serpiente Emplumada. ¿Y cómo se originó una iconografía semiótica tan sugerente, tan cargada de significado, que reincide en todas las culturas de una u otra forma?

Resulta que un equipo de paleontólogos descubrió en China un fósil de dinosaurio con lo que parecen ser, según la evidencia más convincente, rasgos claros que han sido precisados como plumas, cuya huella se ostenta en todo su cuerpo, desde la cabeza hasta la cola. Con eso se puede suponer que las aves modernas descienden de los dinosaurios, mas no solo eso, se pueden considerar como la primera manifestación de la Serpiente Emplumada, un emblema a lo largo del desfile de las civilizaciones, presente en todos los panteones y en todas las expresiones mitológicas.

De hecho, fueron algunos campesinos quienes descubrieron los fósiles que datan de hace ciento treinta millones de años en la provincia de Liaoning en el noreste de China. A partir de los análisis de los investigadores tanto chinos como norteamericanos, se determinó que estos dinosaurios correspondían al grupo de los depredadores conocidos como terópedos. Específicamente el dromaeosaur, pequeño y veloz, cuya descripción fue elaborada en varias publicaciones especializadas, de acuerdo con el equipo conducido por el doctor Ji Qiang, en ese entonces director de la Academia China de las Ciencias Geológicas en Beijing, conjuntamente con el doctor Mark A. Norell, encargado de paleontología del Museo Americano de las Ciencias Naturales de Nueva York, una institución tradicionalmente persistente en sus investigaciones de temas relacionados con los dinosaurios, desde los tiempos de su director Roy Chapman Andrews, famoso «caza-dragones» o «cazador de dinosaurios» en Mongolia durante la década de 1920.

El animal era de un metro de largo, con brazos demasiado cortos y endebles como para haber soportado un par de alas, y contaba con la estructura ósea, en particular la fúrcula y los dedos, con los cuales puede identificarse indiscutiblemente con las aves que evolucionarían más adelante. Sin duda este singular ancestro funge como un antecedente más en la lista de manifestaciones de la Serpiente Emplumada, referencia a su vez del dragón, otro emblema chino.

VIRACOCHA

VIRACOCHA, LA DEIDAD BUENA, APARECIÓ DESPUÉS
DE LA DESTRUCCIÓN CAUSADA POR EL DILUVIO
PARA RESTABLECER LA CIVILIZACIÓN
Y EL BIENESTAR ENTRE LOS SOBREVIVIENTES
DE LOS PUEBLOS QUE ÉL MISMO HABÍA CREADO.

Entre los mitos y leyendas de los incas y aymaras surge recurrentemente una deidad polifacética, mucho más que el común dios cosmogónico. Viracocha, generalmente designado como el creador del sol –el cual emergió del Lago Titicaca en el altiplano–, según las tradiciones de la historia verbal llegó para poner orden entre los clanes bárbaros y las tribus salvajes que aparecieron en la tierra al cabo del reinado de una raza de gigantes. Lo último se representa en las muchas estelas que se hallan entre los restos arqueológicos en el sitio que se conoce como Tiahuanaco o Tihuanakú en Bolivia, cerca de la frontera con Perú.

Desde su metrópoli en Tihuanakú, según las leyendas, Viracocha recogió arcilla y limo para poder modelar a los seres humanos y animales. Sobre sus modelos humanos la deidad pintó los trajes que distinguirían a cada etnia y los artefactos que señalarían a cada oficio. Cada grupo fue instruido en su lenguaje correspondiente, sus costumbres, las artes y maneras de la civilización. Luego, el creador gráficamente representado como un espíritu «iluminado» y ataviado de ropaje blanco, ordenó a la gente descender hasta el fondo de la tierra, entre las cañadas de las montañas, para así poder reaparecer en sus diferentes moradas desde los manantiales, cuevas, lagos y colinas. Para entonces Viracocha se había transformado en una deidad guerrera, síntesis del bien y del mal, cargando con truenos y bastones de mando entre sus manos.

Según los incas, una cultura tardía entre los Andes, Viracocha, la deidad buena, apareció después de la destrucción causada por el diluvio para restablecer la civilización y el bienestar entre los sobrevivientes de los pueblos que él mismo había creado, rescatándolos de sus escondites entre las cuevas y cañadas donde se habían refugiado, por los picos más altos, para que pudiesen repoblar la tierra.

El fundador de la familia real inca, Manco Capac, asumió su mando mediante una identificación con Viracocha. Junto con sus tres hermanos y cuatro hermanas, según algunas versiones, emergieron, al igual que el sol que los guio, de las aguas del Lago Titicaca. De acuerdo con la documentación tanto gráfica como mítica, sus descendientes arribaron a Cusco, todavía una modesta aldea, durante el reinado de su octavo dirigente, Viracocha Inca, hasta que la lucha por el poder entre los varios clanes obligaron al Inca (el rey) y a sus herederos a abandonar el pueblo y buscar su refugio dentro de las montañas, como lo habían hecho sus ancestros.

En otras versiones, la familia real inca se originó en una cueva al sudeste del río Huantanay. Desde ahí, con sus hijos y seguidores, comenzaron un viaje largo y precario en busca de tierras fértiles para cultivar. Durante su odisea algunos quedaron embrujados y, por consiguiente, convertidos en piedra. Sus imágenes, identificadas con Viracocha, según se dice, persisten sobre las laderas de los picos y pueden verse en los destellos de los rayos del sol. Los emblemas que conmemoran su aventura se integraron después en el gran templo del sol en Cusco, Coricancha, que tenía seis cuartos dispuestos alrededor de un patio cuadrado, donde los símbolos e imágenes de Viracocha incorporan a Illapa, Señor del Trueno, y a Cuichu, el arcoíris, al igual que a una gran variedad de deidades comprendidas en los panteones regionales, implícitas en los objetos sagrados reunidos desde las muchas provincias conquistadas. Restos arqueológicos, además de los numerosos artefactos incas hallados por las orillas del Lago Titicaca, reafirman las versiones de las diversas transformaciones de Viracocha, quien no solo fue un dios creador o deidad de las fuerzas naturales, sino igualmente una «serpiente emplumada», el más enigmático de los dioses prehispánicos. Supuestamente relacionado con el dragón del este de Asia, con la mácara y el naga de las culturas «indianizadas» del sudeste de Asia y con los profetas Buda, Zoroastro, Noé y Cristo. La Serpiente Emplumada de los Andes se identifica con el Kukulkán de los mayas del norte de Yucatán, el Quetzalcóatl de los Toltecas, Zume en Brasil y Uruguay, Tupan entre los Tupi del Gran Chaco, Bochica en Colombia, Gucumatz en Guatemala, Pacal Votán en Palenque, Zamna (Itzamná) en Izamal, hasta que se convierte en un Zeus aymara, dios-héroe del viento, rey de los truenos y de las tormentas.

En ese contexto Viracocha se representa como un símbolo de agua en forma de serpiente, debido a su asociación con el ciclo de la precipitación y la evaporación, ya que se origina en el cielo, reside en los picos de las montañas, baja a la costa para integrarse al mar, luego emerge del mar para crear una nueva civilización, trayendo consigo el fuego, la iluminación espiritual y la sabiduría para los receptivos, es decir, solo para aquellos designados como merecedores de ella.

Su gran capital comprende el templo del sol en Tihuanakú, donde se le representa como una deidad dual, el dios Sol de la creación con su corona heliófila y la deidad de la Luna llorando lágrimas de plata; en tanto que Viracocha, de hecho, data de culturas con mil años de anterioridad a la inca, incluso antes del aymara. Al parecer, la imponente, aunque misteriosa figura, se originó entre los pueblos que habitaban la fortaleza y el monasterio de Chavín de Huántar en los Andes centrales, atendido por deidades que tomaban la forma de pumas, cóndores, halcones y serpientes de la sierra. Dios del bien, de la dádiva, de la sabiduría, aportó a la humanidad los códigos de leyes y conducta, la agricultura, pesca y medicina. Sin embargo, Viracocha también llegó a ser venerado como una deidad de la guerra y la conquista, en especial entre los huari (wari) de Ayacucho; además fue apreciado por las dinastías militares, quienes con el tiempo se fusionaron con los nazca y los aymara, previamente a su síntesis o integración con los inca.

Fueron los aymara, precisamente, para quienes Viracocha ocupaba la cumbre del mando, de la misma manera que el Dalai Lama tibetano, tanto como rey temporal como líder espiritual. Fue encumbrado como el principal sacerdote, para dominar así un periodo entero en la historia de las culturas del Perú prehispánico.

Al igual que en el caso de Quetzalcóatl o de los reyes de la costa que llegaron desde el mar al norte de Perú con su séquito y sus conocimientos de los oficios y las artesanías, Viracocha generalmente fue descrito en las crónicas como un hombre blanco –tez blanca, de ojos azules o verdes, pelo blanco, ropa y sandalias blancas–, y fue representado con su báculo de mando y un puma echado a sus pies.

Según la leyenda, como sucedió en el caso de Quetzalcóatl, fue expulsado de su palacio por un pueblo rival, bélico y hostil, que llegó al reinado en el lago de Titicaca, obligando a Viracocha a desplazarse hacia el norte. Hostigado y perseguido, bajó de las montañas hasta la costa y desde allí partió entre las aguas, prometiendo volver algún día.

Tan identificado con el altiplano y con el sol que brilla sobre las platinadas aguas de Titicaca, Viracocha para los aymara se vuelve inseparable de la figura del profeta, quien aporta la luz en una época de oscuridad. Lo representan en el arco, ricamente decorado, llamado «La puerta del sol», con cuarenta y ocho efigies aladas, treinta y dos con rostro humano y los dieciséis restantes con pico de cóndor. El enorme monumento, dando vista al sol naciente, se confeccionó a partir de un descomunal monolito, con un catálogo de emblemas esotéricos jamás descifrados en su totalidad.

Los aymara, hasta la fecha, perciben a Viracocha simultáneamente como un dios de la tormenta y del sol, síntesis de lo oscuro y lo esclarecido, coronado con toda la gloria de las fuerzas de la naturaleza, rayos y truenos entre sus manos y lágrimas de lluvia en sus ojos. Creó la tierra, las estrellas, el cielo y la humanidad. En un principio, y a la manera de Siddhartha, anduvo a la deriva disfrazado de mendicante, acongojado con el predicamento de los seres que había creado y atormentado por el sufrimiento, la avaricia, la corrupción y la perversidad. Con eso se adjudicó el papel no del creador, sino del salvador de la humanidad y, como tal, a disgusto con su creación, puso fin a las comunidades del hombre con diluvios e inundaciones, hasta poder rescatar a los sobrevivientes y hacer resucitar la cultura. De nuevo asumió el aspecto de un pordiosero para pasar inadvertido entre hombres y mujeres, ofreciéndoles sus enseñanzas en las artes y artesanías e instruyéndolos en la rectitud y la moral, hasta que abatido y apabullado por la incomprensión y la crueldad entre los pueblos, después de caminar sobre las aguas a las orillas del mar, desapareció entre las olas del océano Pacífico. Aunque como Atila, prometió volver en tiempos de penuria o guerra, jamás reapareció.

Cuando los aymara y los huari se integran al Inca, Viracocha se encuentra nuevamente, un dios del sol que refleja los primeros rayos de la luz matutina durante el solsticio de verano (diciembre en el hemisferio sur), cuando cae la luz sobre las laderas de la montaña que se levanta frente a la fortaleza inca en Ollantaytambo, a las orillas del Urubamba. ¿Es acaso una formación rocosa natural? ¿O es una talla ejecutada por una cultura antigua? Viracocha, emblema del imperio que reinó en Perú hasta la llegada de los europeos, es tan elusivo hoy como lo fue en la antigüedad.

CHULLPAS

¿ACASO LA TRADICIÓN DE LAS CHULLPAS SE CONFORMA A PARTIR DE UNA ESPECIE DE VENERACIÓN A LOS ANCESTROS? ¿O MÁS BIEN CONSTITUYE LA EXPLICACIÓN O INCLUSO LA JUSTIFICACIÓN DEL MITO QUECHUA?

Tumbas en forma de torre, de túmulo, de nicho, de mastaba, de túneles y tiros mortuorios, incluso depósitos cavados en la roca viva, todas son ejemplos entre las muchas soluciones arquitectónicas que pretenden venerar y simultáneamente deshacerse de los muertos. Pero no pueden considerarse como un fenómeno exclusivo del así llamado «viejo mundo». Aquellas estructuras estilizadas, confeccionadas en adobe, ahora mayormente arruinadas, que se conocen como chullpas y que se encuentran desperdigadas a través del altiplano entre Perú y Bolivia, de la misma manera que por ejemplo en Palmira, en Siria, sirven como monumentos a los cadáveres.

Las chullpas varían en tamaño y forma, pero por lo general miden unos cinco metros de alto, por aproximadamente tres metros de ancho. Como apariciones enigmáticas se detectan a una gran distancia en el aire transparente, bajo cielos azules, a los cuatro mil metros de altura. Representan, de hecho, la creación, costumbre y tradición de los collas, un pueblo de habla aymara que, según los equipos arqueológicos que han trabajado en la zona, fueron construyendo estas cámaras funerarias entre c. 600-1200 d.C., aunque posiblemente datan de mucho antes.

Ya para cuando algunos grupos –collaos, zapanes, kallahuayos, lupacas– de habla aymara del altiplano se habían fusionado con los incas, de habla quechua, a partir de 1438 hasta la llegada de los españoles en 1532, la construcción en adobe de las chullpas circulares o cuadradas había evolucionado a mampostería; fueron erigidas en piedra a la usanza inca y los bloques se subieron mediante un sistema de rampas. Cada bloque, elaborado con utensilios de piedra dura y volcánica, fue facetado con tal de encajarse cuidadosamente entre todas las demás, llegando a tener hasta veinte cortes o facetas en un solo bloque, tomando en cuenta los frecuentes temblores o erupciones volcánicas en el área. Una construcción interior, de un domo o bóveda como techo a la torre, probablemente se originó entre los collas, pero sin duda fue perfeccionada en manos de los hábiles ingenieros incas.

Las chullpas, para estas fechas transformadas en ambiciosas torres cilíndricas –como las que se encuentran en Achiri, en Bolivia–, alcanzaron los 12 m de altura. Su acomodo deliberado en hileras ordenadas a lo largo de su entorno árido y hostil sugiere un alineamiento adaptado a los imperativos de la astronomía y los dictados de los planetas, lo cual no sería extraño: una consecuencia lógica de la intoxicante transparencia del aire y la aparente cercanía de las estrellas. De hecho, su único orificio generalmente da al oriente y al sol naciente –el fenómeno del nuevo día, el comienzo de la vida–, a diferencia de la mayoría de las estructuras o ceremonias relacionadas con la muerte, que señala el ocaso del sol en el poniente como su punto preferido. La razón posiblemente resida en la costumbre entre pueblos de la India, Indonesia y el sudeste de Asia, al igual que en América, de ubicar a sus muertos con una mira hacia la dirección desde donde se originaron sus ancestros.

De hecho existían estructuras megalíticas como monumentos mortuorios empleados para rendirles honores a los muertos o para recibir sus cenizas, y también para, de alguna manera, acomodar los restos materiales de los nobles desaparecidos en varias partes de la India, el antiguo Cercano Oriente, Melanesia, e incluso Arabia y el este de África. Esto no necesariamente indicaba un paralelismo ni un contacto cultural específico, aunque lo último sea factible. La costumbre se extendió debido al intercambio comercial terrestre de las caravanas desde el Mediterráneo hasta China, y los monumentos megalíticos mortuorios empezaron a aparecer en la península coreana, en Manchuria, en Vietnam y desde el sur de China hasta Japón. Incluso entre las tribus indígenas de la India, según Graeme R. Kearsley, se erigían menhires en el centro espiritual del clan para conmemorar a los muertos. Se creía que las almas ausentes los utilizaban como «piedra de toque», con tal de comunicarse con sus descendientes vivos y para recibir ofrendas. Todos los modelos mortuorios de otras partes del mundo, con el tiempo influyeron en América.

Por lo general se destinaba cada chullpa a un personaje único y singular, tal vez un noble conocido como el mullku, cuyos restos momificados, dentro de su atado mortuorio, fueron depositados en la estructura cilíndrica, luego cubiertos de piedra y grava suelta, a la manera de un túmulo del Cercano Oriente.

El mullku fue ubicado al interior de su torre junto con sus bienes y pertenencias, además de sus emblemas de autoridad, al igual que las ofrendas de los devotos preocupados por la influencia en el más allá de su espíritu, el cual podía repercutir sobre el bienestar terrenal de sus adeptos. Estos objetos, siempre de un apreciable valor monetario, resultaron atractivos para los saqueadores y anticuarios que operan en esta región y, en caso de haber sido recuperados, aún deben de hallarse entre los museos y las colecciones particulares. El tráfico ilícito, de hecho, ha despojado tanto a Perú como a Bolivia de una parte importante de su acervo histórico y cultural, en tanto que ha privado a la arqueología de la oportunidad de estudiar a los elementos en su contexto original, dentro de las misteriosas chullpas.

En Pacajes, Bolivia, en la región del santuario de la virgen de la Candelaria de Copacabana, las torres funerarias se empleaban no para un solo ocupante, sino para momias múltiples en sepulcros colectivos, cuyos cráneos, bien conservados en el clima alto y frío, ahora se encuentran apilados por alteros, entre los demás huesos todavía protegidos por la hierba seca de siglos atrás. Algunos de los cadáveres, por costumbre, fueron guardados en posición fetal; se montaron sobre estantes o dentro de nichos para un mejor empleo del espacio interior de las chullpas. ¿Acaso esta tradición se conforma a partir de una especie de veneración a los ancestros? ¿O más bien constituye la explicación o la justificación del mito quechua?

Las chullpas, alega la gente de habla quechua, fueron construidas por una raza «prehumana», criaturas conocidas como los Machukuna (los «Viejos»); de hecho podría tratarse de una jerarquía jurisdiccional dotada de poderes asombrosos, originados, dicen, por Viracocha, el Dios Creador, quien pretendía una raza superior que sirviese de ejemplo frente a los seres humanos y mortales, mismos que eran imperfectos.

Según estos aldeanos, fueron los Machukuna quienes construían las chullpas sin tocar las piedras con sus manos, puesto que según la noción popular eran precisamente las piedras las que servían para aislar a los muertos, evitando así que volviesen a aparecer entre los vivientes. Si algún desafortunado llegara a sentarse arriba de esas piedras, quedaría atrapado, imposibilitado de moverse. Los bloques, en efecto, bajo la influencia de los Machukuna e imbuidos con vida propia, realizaban sus cálculos constructivos y se medían en relación con los demás, para luego levantarse por sí solos hasta configurar estas torres formidables cuyos restos permanecen hasta la actualidad.

Los Machukuna, se decía, vivían de noche y laboraban bajo la luz plateada de la luna. Sin embargo, con el tiempo, orgullosos de sus logros casi milagrosos, se volvieron arrogantes. A partir de eso, Viracocha ordenó al Sol quemarlos hasta que se hicieran enjutos y recobraran su humildad. Los Machukuna recibieron suficientes advertencias como para salvarse, por lo menos la mayoría de ellos. No obstante, el gran Viracocha, Dios del Sol, fue traicionado por la reina Luna, caprichuda y voluntariosa.

Tantos «Viejos» como podían se escondían en sus enormes chullpas, aunque algunos «no encontraron espacio» y así fueron descubiertos, indefensos, atrapados por la luz del sol. Bajo los rayos dorados se desmoronaron hasta convertirse en momias ennegrecidas. Aquellos que lograron sobrevivir dentro de su escondite al interior de las chullpas, según los trovadores de los pueblos, a veces se escapan, incluso hoy en día, para jugar y revolcarse bajo la luz de la luna.

Las chullpas, según los aldeanos, están asociadas no solo con la mágica luz de la luna, sino también con un viento voraz conocido como la chullpa wayra; según la gente local este viento sopla con furia y rencor directamente desde una de las torres funerarias, considerada por ellos como el prototipo de todas las chullpas posteriores. Cuando eso sucede llega la corriente hasta el centro del pueblo, de manera que los aldeanos se resguardan dentro de sus viviendas para no correr el riesgo de someterse al viento, el cual provocaría que los huesos se congelaran y que el alma se marchitara. El viento, según alegan los oriundos del lugar, es enviado por los Machukuna, quienes evidentemente «saben de esas cosas y son los responsables en estos casos».

Los aldeanos nos aseguran que nunca han visto, por lo menos no en persona, a un Machukuna, pero no dudan de su existencia, ya que estos seres «arbitrarios y curiosos» provocan la «enfermedad de las chullpas»: «Alguien murió de eso apenas dos meses antes», dicen; la víctima se había quejado de una terrible sensación de frío que atravesó su cuerpo como un cuchillo, «el frío de la tumba», así dijo, y el frío fue acompañado por una inflamación de las articulaciones, deshidratación, jaqueca y nausea. Normalmente estos síntomas se asocian con el mal de altura, pero los aldeanos insisten en su propia explicación; por lo tanto evitan acercarse a las chullpas y solo acuden a ellas cuando quieren dejar las ofrendas que según ellos aplacan y dejan «mansitos» a los Machukuna.

Las torres se encuentran por decenas en todo el altiplano, en la vasta región del Lago Titicaca entre Perú y Bolivia, aunque la capital aymara se encontraba en Tihuanakú (Tiahuanaco), del lado de Bolivia. En Sillustani se ubica una necrópolis importante, sobre una península desolada que irrumpe en el lago Umayo, cerca de Puno (el Pucará de antaño que data, según dicen, de tiempos prehistóricos), un paisaje entero de chullpas cuya silueta enmarca el cielo despejado.

La apariencia de las torres implica un exterior tan austero en el pasado como lo es ahora, pero en realidad los ejemplos anteriores, las chullpas que se habían construido como cajas rectangulares de adobe –cuyos restos se hallan aún en Macaya, Río Lauca, Wila Kollu, Churi Patilla y en Bolivia, cerca de la frontera con Chile– al igual que las cámaras funerarias que se encuentran a lo largo de las orillas de la laguna Sacabaya, también en Bolivia, son notables por la decoración aplicada en hasta cinco diferentes colores, a base de líneas geométricas, círculos en forma de ojos y dibujos semióticos; las tintas eran creadas a partir de elementos minerales, generalmente pigmentos de piedra molida.

La rica decoración de estas chullpas no fue creada con el color aplicado después de la construcción, sino más bien con base en la colocación de los ladrillos, que a su vez están dispuestos en rombos o como un tablero de damas; un estilo generalmente asociado con el trabajo de ladrillo del periodo Samánida de la Persia del siglo IX, o de las construcciones seljúcidas del siglo XIV. Los motivos geométricos se notan igualmente en Chan-Chan, la capital del pueblo Chimú sobre la costa norte de Perú, cerca de la ciudad de Trujillo, o en la anterior Huaca de la Luna, el gran templo de la cultura Moche que queda a una corta distancia.

Este estilo en la decoración encuentra su paralelo no solo en la arquitectura sino también en los tapices y textiles, en trabajos todavía patentes, tanto en Perú y Bolivia como en Asia central, Chiapas, Guatemala, Laos y en el suroeste de los Estados Unidos, incluso en la actualidad.

Existe una modificación de la chullpa que no ocurre en forma de una torre cilíndrica ni de una cámara cúbica, sino en una serie o secuencia de depósitos cortados dentro de los precipicios de la piedra caliza que dan vista a la Laguna de los Cóndores. Su ubicación legendaria, conocida como Chachapoyas, se encuentra dentro del bosque de neblina del lado oriental de los Andes, desde donde la cordillera desciende hacia la Amazonia, incluye dieciocho sitios distintos de sepulturas, de los que están documentados hasta la fecha. Aparentemente cavadas en la roca viva entre c. 800-1480 d.C. –casi contemporáneo, aunque un poco después, a las torres del altiplano–, las tumbas se habían quedado invictas hasta que fueron descubiertas y saqueadas por campesinos a mediados de los años noventa.

Otros grupos de chullpas se encuentran cerca de la ciudad boliviana de Oruro, en el altiplano o en la zona del monte Huaraca en Caquiavari, también en Bolivia. Aquellas estructuras, al parecer, anticipan la construcción de la época colonial y se podrían interpretar como el preludio del conjunto de edificios que configura la iglesia en Santiago de Callapa. El exterior del recinto, así como sus jardines y patios, son asombrosamente parecidos al monasterio budista en Karakorum, en Mongolia. ¿Quién podría descifrar los misterios de los paralelismos culturales?

CERÁMICA

LA CERÁMICA INCA ES LA MÁS EXPRESIVA
QUE EXISTE EN EL MUNDO, ¿INFLUYÓ EN LOS MAYAS
O FUE AL REVÉS? Y AUNQUE ESA PREGUNTA AÚN NO
TENGA RESPUESTA, LO QUE ES INNEGABLE ES
LA INFLUENCIA DE ASIA EN AMBAS.

El museo Casinelli en Trujillo, Perú, es pequeño en comparación con otras colecciones particulares –solo siete mil piezas de cerámica a cambio de, por ejemplo, las cuarenta y seis mil en el extraordinario museo Rafael Larco Herrera, en Lima. El Casinelli, colección de un finado empresario de Trujillo, inició sus actividades durante los años cincuenta, en contraste con el Brüning de Lambayeque, iniciado a principios del siglo XX. Aun así es una gran muestra de las culturas, y la selección de obras, con su infinidad temática, es buena. Luego, como si todo eso fuera poco, cuenta con el señor Avanti, quien abre la puerta, recibe los boletos, es guía de la colección, además de curador y agente de compra-venta de huacos o piezas arqueológicas, aunque eso sea, como en todas partes, ilegal.

El Casinelli, cuando lo visitamos en 1997, no era más que una bodega en un sótano, al lado de la gasolinera en donde termina la ciudad. Sin embargo, el señor Avanti, un gran conocedor y académico a su manera, no tiene duda alguna con respecto a la presencia asiática en la cultura peruana, ni tampoco sobre la relación de Asia con los mayas, vía Perú. «Se le ve en sus rostros», recalca con una sencillez exquisita.

Y, así es, asiáticos con barbas, egipcios con bigotes falsos, africanos, árabes, posturas de Buda, mandarines Diet o chinos, Quetzalcóatl, yin y yang, cucharas al estilo chinas aunque sean a la usanza local, platos arroceros con pedestal –un manierismo muy congruente para las zonas de cultivo de arroz a lo largo de la costa norte de Perú–; pero lo menos fácil de explicar es el arte abstracto tipo japonés, además de piezas de arte específicas como un águila arriba de un nopal con una serpiente entre su pico y sus garras, emblema de los mexicas de Mesoamérica. De no haber existido un constante intercambio a lo largo del Pacífico americano, ¿qué está haciendo en Trujillo? ¿O es una adquisición reciente? Todo es posible.

Figuras deportivas, alusivas, alegóricas, narrativas; piezas efectuadas en kaolín con diseños que parecen ser del este de Asia al lado de aquellas otras figuras que describen enfermedades, deformaciones y alumbramientos; tanto pasión como lujuria, defectos congénitos, júbilo, insolencia, triunfo y derrota. Vasijas con «retrato» típicamente moches, inspiradas en un individuo específico y luego reproducidas en molde. Piezas de todas las culturas en cada zona y de cada periodo: Cupisnique Chavín, Santana Chavín (del valle del río Santa entre la Sierra Blanca y la Sierra Negra de los Andes), Virú entre las dunas al sur de Trujillo, Chancay de los entierros de la costa central, Salinar de la costa central, Nasca en el sur, el valle de Lambayeque en el norte, el valle moche y los entierros en la explanada entre Huaca del Sol y Huaca de la Luna en las afueras de Trujillo; de los huarapa, huaracuchi y huari de Ayacucho en el interior; chimú de Chan Chan, también en el área de Trujillo; inca incipiente e imperial; recuay del callejón de Huaylas en las alturas de los Andes centrales; piezas de Cajamarca en el interior, zona que contaba con su propia cultura antes de los incas; piezas de Vicus en el desierto del norte cerca de la frontera con Ecuador; piezas ceremoniales, rituales, ofrendas para sepulturas, piezas esculturales, pictográficas, en alto relieve; piezas antropomorfas, zoomorfas y mitológicas. Cada pieza es un documental a la fe y a la costumbre, la experiencia y la leyenda y, según el señor Avanti, cada una servía para sustituir un lenguaje gramatical escrito, visiblemente ausente.

Esta cerámica, la más expresiva que existe en el mundo, pudo haber sido una influencia para los mayas, o tal vez fue al revés, eso nadie lo va a saber. El caso es la influencia de Asia, su innegable presencia, más notable aún en el museo Larco Herrera por el gran número de piezas y el mejor formato para su exhibición, con más iluminación y cédulas más precisas. El «depósito» contiene vitrinas a prueba de temblor, con hilera tras hilera de figuras, de piso a techo: con animales domésticos, retratos, hombres y mujeres dormidos, descansando, vistiéndose o midiéndose para una camisa, armadura o túnica; parteras, parturientas, vendedores de hoja de coca, médicos, enfermos, mutilados, predicadores, fieles, carceleros, presos, torturados; remedios a partir de plantas o tubérculos; nuevamente los chinos con sus barbas, capitanes militares solos o con escenas de sus batallas; mensajeros y corredores; modales y costumbres; esclavos, cazadores, los cazados, los miserables; instrumentos musicales, los alimentos y su preparación; frutas reales o fantasiosas; montañas y lagos; barcos y pangas; deidades y las representaciones de los demonios –el demonio serpiente o el demonio vampiro, demonios zoomorfos y demonios fitomorfos–; mas no solo eso, hay también arquitectura, escribanos, emblemas en clave y los que descifran y, contrario a la percepción del señor Avanti, escritura jeroglífica y pictográfica, ideogramas relacionados específicamente con los glifos de los mayas y, según Larco Hoyle:

…las expresiones tanto en Perú como entre los mayas, por su configuración conceptual, se relacionan inexorablemente con lo chino, a cambio de la estructura gramatical de ideas, pensamientos y frases de los idiomas derivados del griego y el latín, incluso entre los mayas en el Yucatán de hoy en día.

Las piezas están efectuadas por escultura libre o por molde; son incisas o pintadas; hay piezas enormes, deformes o informes, defectuosas, descartadas; con decoraciones en rojo, negro, gris, ahumadas, crema, rojo y blanco, polícromo, café, con rayas, manchas, moteadas, diseño libre. La variedad deslumbra, murciélagos, roedores, camélidos, jaguares, gatos salvajes, pumas, cóndores, zorros, monos, lobos marinos, halcones y águilas, búhos, pericos y guacamayas, patos silvestres y domésticos –muy apreciados para la mesa–, aves marinas, garzas y gorriones, culebras y víboras, iguanas, lagartos, lagartijas, ranas y sapos, rayos y pescados, langostas y langostinos, camarones, conchas marinas. ¿Perros? Muchos, el compañero inseparable del ser humano, especialmente el perro pelón del que ya hablamos. Perro chino para los peruanos, perro mexicano para los chinos.

En cuanto a las plantas hay tubérculos, en especial las diversas variedades de papas –planta originada en Perú–, pero también camotes y papas dulces que se originaron en México, además de flores de infinita variedad, hierbas y hojas, guirnaldas; motivos geométricos, esotéricos, cosmogónicos, científicos, académicos, fantásticos; moralejas semióticas, eufóricas, tristes, ávidas, llenas de júbilo, inconsolables. Lo contemplativo, lo desconcertado, lo lascivo, lo placentero. Mundos de duda y reflexión: las observaciones plasmadas por una serie de pueblos asombrosos.

TÚCUME

NI EL OJO INTUITIVO NI EL CRITERIO CULTIVADO
PREPARA AL ESPECTADOR PARA EL TAMAÑO DE LAS CONSTRUCCIONES Y LA ARMÓNICA DISPOSICIÓN DE LOS EDIFICIOS DE LA ZONA ARQUEOLÓGICA DE TÚCUME.

Otro académico, en cuanto a la relación con Asia, sin duda alguna, es Thor Heyerdahl. En su expedición insólita durante los años cincuenta en la embarcación de tule totora, el Kon Tiki reconoció y ratificó las rutas de las naves que aún hoy en día son empleadas a lo largo de la costa norte de Perú.

Así, el intrépido antropólogo noruego pudo comprobar lo factible de los viajes transpacíficos en el hemisferio sur. Y como si todo aquello fuera poco, Heyerdahl está también relacionado con la Isla de Pascua por el gran trabajo arqueológico que ha desempeñado ahí, además de su investigación de la cultura Rapa Nui. ¿Quién mejor para identificar las corrientes, las naves, la navegación y, con eso, apoyar a los mitos y leyendas, además de la evidencia concreta que liga lo asiático a lo americano? Con ese fin, Heyerdahl sirvió, adicionalmente, como asesor de viajes posteriores, como en la exitosa expedición de la Labua en 1989 para la cual se recreó una nave transoceánica de juncas de totora con todas las medidas y especificaciones prehispánicas, para así partir de las costas de Perú hacia Tahití, las Marquesas y, de regreso, Pascua.

Además de eso, Heyerdahl lleva largos años vinculado al proyecto Túcume en el valle de Lambayeque. Túcume es un sitio con una arquitectura tan abrumadora que ni su extraordinaria cerámica alcanza a preparar al espectador, ni para la inmensa escala ni para las dimensiones descomunales de un conjunto de estructuras en adobe, con las ya tan consabidas dificultades dejadas a lo largo de los siglos por las lluvias de «El Niño». Nada basta para preparar, ni el ojo intuitivo ni el criterio cultivado, para el tamaño de las construcciones y la armónica disposición de los edificios entre sí.

Pero es el montículo redondeado en una esquina, hacia el extremo suroeste del sitio, que no tiene nada de monumental, lo más significativo para nuestros propósitos. Probablemente corresponden estos modestos restos a una etapa constructiva anterior porque, al parecer, no se relaciona directamente el estilo zigurat en el área principal del centro del sitio con ninguna de las construcciones colosales de las huacas o los templos de adobe. En todo caso, la arquitectura de «Huaca las Balsas» importa mucho menos que los frisos incisos sobre el interior de sus muros.

Los murales geométricos, notablemente estilizados, corresponden a ocho diferentes periodos constructivos, siete de ellos con una decoración basada en diversos motivos pictóricos que incluyen peces, aves, olas del mar y faenas marinas heroicas; todo aquello relacionado con los orígenes míticos, además de las referencias oceánicas de la dinastía de Naymlap en Lambayeque, al igual que los ritos complicados que lo conmemoran.

De hecho, el don de la navegación no se aplica, ni se aplicaba, únicamente al comercio o al transporte. Se consideraba, antes y en la actualidad, una ofrenda que se expresaba mediante contiendas y justas marinas, las cuales eran y siguen siendo una confrontación entre el ser humano y las fuerzas de la naturaleza, a su vez una manera de complacer a las deidades.

Aunque algunas de las figuras sugieren motivos chimúes, de su capital imperial de Chan Chan, en las afueras de Trujillo, justamente al sur o en los sitios menores de Huaca Dragón (Huaca Arco Iris) o Huaca Caballo Muerto, también en la zona de Trujillo, los diseños más significativos están representados en el panel central, de 2.2 m por 1.6 m, lo cual se ha reproducido para su exhibición en el museo del sitio de Túcume.

Los adobes fueron dispuestos como un mosaico en relieve y su temática gira en torno a dos embarcaciones de totora, cada una de ellas navegada por dos marineros con remos entre sus manos. Sin embargo, uno de ellos, de manera desconcertante, se representa con la cabeza de un pájaro puesto sobre su cuerpo de hombre, en tanto que el otro representa un ave marina mitológica. El hombre-pájaro es parecido a la figura del culto asociado con Orongo, en la Isla de Pascua, y porta, además, un tocado en forma de media luna.

Otra imagen retrata dos estructuras con escaleras o una escalinata, una novedad entre pueblos que más bien ajustaban sus desniveles mediante el uso de las rampas (la única excepción se encuentra en Sechín, al sudeste de Trujillo en el valle de Casma, una cultura mucho más antigua).

Los motivos, o composiciones –cuadros confeccionados con varios elementos decorativos– de Huaca las Balsas, se representan en perfil. En cambio, los motivos en el diseño complementario muestran a los pájaros en una postura de clavado, en un ángulo agudo con respecto a los peces inocentes y despreocupados que parecen nadar entre el diseño de las olas antropomorfas; por último, se observa un emblema que data del Moche Tardío y rodea por completo a la composición.

El motivo de las olas se refiere a las corrientes marinas que determinaban todas las rutas emprendidas por las embarcaciones de totora, tanto las llamadas «caballitos marinos» de la costa, como las naves transoceánicas que en todo caso operaban sujetas al capricho de la helada corriente Humboldt –que tradicionalmente garantizaba la reserva de los pescados y moluscos de aguas frías de esta costa– desde la Antártica hasta el norte de Perú.

Cerca de Piura, por la frontera actual con Ecuador, la corriente gira hacia el oeste en camino a la Polinesia. El comercio con el mulle u ostión Spondylus, un material apreciado –de hecho indispensable– para el intercambio comercial con Mesoamérica en el norte y Chile en el sur, y para arte, joyería y objeto decorativo en general, debido al singular color rosa de su concha, era fácil de transportar para naves apuntadas hacia el norte. Pero con tal de comerciar con Chile y lograr así el intercambio del cobre o lapislázuli, las embarcaciones tenían que apuntarse hacia el mar abierto, recorrer por lo menos de 50 km a 70 km desde la playa, luego virar hacia el sur hasta llegar a la altura de su destino, para finalmente entrar de nuevo hacia el litoral. Al final de su transacción podían integrarse otra vez a la corriente para dirigirse a casa, rumbo al norte.

El viaje desde Sudamérica hacia la Polinesia era todavía más fácil. La nave se dejaba ir con la corriente hacia el oeste, llegando incluso hasta las costas del subcontinente sudasiático. El viaje de regreso, en cambio, requería una ruta todavía más hacia el sur para poder navegar rumbo al este, fuera de la corriente de Humboldt. Una vez alcanzada la Isla de Pascua, la ruta hacia el noreste y las costas de Perú no solo era factible, sino mucho más fácil que el viaje directamente apuntado hacia las costas de Chile, en línea recta hacia el este.

Las excepciones se contaban, dependían más bien del fenómeno en el Pacífico sur de «El Niño», que cambiaba las rutas de las corrientes y enviaba agua caliente dentro de la Humboldt, alterando así toda la vida natural, además de la rutina de los pescadores en las costas de Sudamérica.

El nombre de este fenómeno natural lo acuñaron los pescadores, que notaban el calentamiento de las aguas en la época de la Navidad, cuando iba a nacer «el niño» Jesús. Niño caprichudo, decían, que ahuyentaba a los peces comerciales y que mandaba en su lugar a los peces tropicales de extraños e inútiles colores, mientras que enviaba las lluvias torrenciales que destruían todo en su camino: chozas, redes, caminos, puentes, sistemas de riego y almacenamiento de agua, en tanto que «derretían» los adobes de las huacas, dejando surcos en las fachadas de los templos.

«El Niño» aparecía entre cada cinco y siete años con regularidad bíblica («siete años de prosperidad, siete de carencia»), aunque últimamente el lapso se ha ido acortando, con una presencia de cada dos o tres años; además, algunas apariciones del fenómeno eran peores que otras, porque venían acompañadas de plagas y eran interpretadas como la anunciación del Apocalipsis. Según la cultura popular de esta zona, se supone que tanto los sistemas de riego como el cultivo del arroz «inundado», tradiciones arraigadas hace siglos en esta costa, fueron heredadas de los chinos.

CANALES DE RIEGO

¿DE QUÉ OTRA MANERA PODRÍA HABER APARECIDO EN AMÉRICA ESE PAISAJE DE TERRAZAS O ANDENES, TAN COMÚN EN EL HIMALAYA Y EN EL ESTE Y SUDESTE DE ASIA, SOLO PARA DESAPARECER A PARTIR DE LA CONQUISTA EUROPEA?

El legendario «Emperador Amarillo» del sur de China, durante la décima época del reinado del Señor de los Hombres, podría haber sido, igualmente, una figura histórica, aunque representa una época que abarca varios siglos.

Nunca lo sabremos con certeza, pues los chinos se destacaban por su preferencia literaria por la poesía y la historia, o la historia elevada a la mitología, como narrativa didáctica. Hasta cierto punto, al igual que los mayas, despreciaban la ficción. Y habiendo elaborado el papel y las tintas, confeccionaron incluso los mismos libros plegadizos o códices, parecidos a aquellos utilizados en América para relatar los incidentes, ocurrencias y transiciones que siglos después serían aceptados, por muchos, como una documentación histórica. Así es que a lo largo de los diez mil años de mandato del Emperador Amarillo, fueron fomentadas y florecieron la arquitectura, la agricultura, la administración pública y la destreza artesanal –otro reinado al estilo de Quetzalcóatl–, y así fueron documentadas por los escribanos previos a Confucio, 300 a.C.

Los representantes o delegados de este dirigente, así como sus sucesores, incluían al Gran Yu, cuya obra principal se definía, perdurando hasta la fecha, en el concepto del dominio sobre la irrigación y las inundaciones. «En vez de construir los diques anteriormente utilizados, recomiendo más bien», dijo, «el uso de los canales, no solo para el paso de las aguas sino para dividir la corriente, para poder así dirigir el torrente en su camino hacia el mar, y de este modo controlar su fuerza». Con eso abrió paso para los ríos y riachuelos «y laboró despiadadamente durante trece años, hasta no concluir su faena abrumadora».

Yu, «el traga inundaciones», definitivamente está relacionado con los ingenieros y dirigentes, compatriotas posteriores de la provincia de Sichuan, de hace alrededor de dos mil quinientos años –fecha aproximadamente contemporánea con el comercio transpacífico–, y tal vez llevaría la sagacidad china a Sudamérica o propiciaría el libre intercambio de ideas y técnicas que dejarían su huella en Perú y que posteriormente buscarían una alternativa cultural entre los mayas más hacia el norte.

Tal vez llegó a Perú con Naymlap esa sabiduría implícita en el control del riego y de las inundaciones, además del duro trabajo –la simple disciplina– que representa. Mas no fue lo único importado directamente del noreste de Asia (al menos que suscribimos al paralelismo en la historia humana), porque ¿de qué otra manera podría haber aparecido en América ese paisaje de terrazas o andenes, tan común en el Himalaya y en el este y sudeste de Asia, solo para desaparecer a partir de la conquista europea?

Tanto canales como terrazas fueron indispensables para los incas y sus ancestros, como sería el caso de cualquier otro pueblo serrano, para poder cultivar las laderas empinadas, con tierras limitadas y agua errática, terrible escasez o torrentes devastadores.

Algo común en los valles del Santa, Marañón, Urubamba o Colca, entre muchos otros escenarios peruanos–, y parecido a las terrazas cerca de Quetzaltenango en la Guatemala prehispánica de los mayas, o las amplias terrazas tanto de habitación como de cultivo de la arcaica cultura de Cuicuilco en el valle de México, cuyos restos, como veremos más adelante, todavía se pueden detectar en los prados del Ajusco–; ahora, se ven poco y se utilizan menos en los paisajes ajenos a los andinos.

CUERDAS DE CONTEO

¿CÓMO FUERON CALCULADOS LOS PRODUCTOS
DE CULTIVO, LOS FENÓMENOS NATURALES,
LOS ASUNTOS DE POBLACIÓN Y ESTADO?
¿DE QUÉ MANERA SE LLEVABA LA CONTABILIDAD
ENTRE LAS CULTURAS ANTIGUAS?

Muchos artefactos, en especial los fragmentos de cordón, hilo o estambre, ya podridos, confundieron a los arqueólogos durante el análisis de las tumbas a partir de la Edad de Piedra. Inicialmente los especialistas tendían a asociar los fragmentos con algún tipo de adorno, tal vez un collar o pectoral ya desintegrado. Sin embargo, los cordones permanecían amarrados con nudos o ataduras; estos sugerían algún sistema de inventario o contabilidad. Alguien los denominó «cuerdas de conteo» y resultaron comunes entre las culturas del este y sudeste de Asia. Como menciona Will Durant en Our Oriental Heritage, «en un principio, como podemos inferir de un párrafo escrito por Lao-tse, los chinos empleaban cuerdas con nudos para comunicar algún tipo de mensaje»:

La documentación de los datos es fundamental en todos los imperios, así es que los señores incas guardaban un vasto cúmulo de información, desde su censo y datos relevantes a los impuestos, incluso la historia de su pueblo e imperio, y se anotaba todo en los quipu. Su nombre se deriva de «nudo» (khipu) en quechua y consistía en una medida de cuerda, puesta horizontalmente; y de esta fueron suspendidos verticalmente numerosos estambres o cuerdas de diversos colores.

Cada uno de estos miembros secundarios, por su orden, soportaba una jerarquía en descendencia, dependiendo de los hilos de colores y sus nudos. Datos numéricos dependían de los diferentes tipos de nudo. Otros datos fueron codificados según el largo de la cuerda, el color y su posición en relación con las demás cuerdas. Desdichadamente, con la conquista, se desintegró el sistema de almacenamiento de información tan velozmente como la corte real que antes se había apoyado en él.

ROJO

¿ES QUIZÁS EL ROJO UN COLOR ASOCIADO A LAS
COSTUMBRES TRAÍDAS A TRAVÉS DEL PACÍFICO POR NAYMLAP, TAYKANAMO O HOTU MOTÚA? LAS SOCIEDADES CHINAS, PERUANAS Y MAYAS, ENTRE OTRAS MUCHAS, COMPARTÍAN
LA IMPORTANCIA ASIGNADA A ESTE COLOR.

Toda la gama, desde el rojo-naranja hasta el morado, se consideraba de lujo, además de contar con un significado religioso, ya que fueron los tonos más costosos de producir. Este fenómeno incluso benefició a los fenicios al producir el color extraído del molusco murex, y fue de las actividades más importantes en su comercio exterior. Hoy en día, tanto el rojo como el morado se asocian con los altos rangos de la Iglesia Católica, pero esto no tiene nada de nuevo, lo mismo ocurrió en el sitio arqueológico de Kansu, en China, en las zonas que albergaban las sepulturas y, como menciona Tsui Chi, «en muchas de las tumbas de los Yang Shao se hallaron huesos entintados con un pigmento de tono rojo vivo». Además:

La distinción del rojo es también común entre las tumbas de las épocas paleolíticas y neolíticas en Europa. En estos entierros aparece una cerámica con una diversidad de motivos decorativos, en especial y más notable, vasijas pintadas con una banda roja, visible en las urnas funerarias pero jamás entre la cerámica doméstica.

En todas las comunidades y culturas asociadas a nuestra noción de maya, el rojo es sinónimo de los altos rangos de la autoridad, y así se manifiesta en las cámaras funerarias y en los objetos o fragmentos de textiles ahí ubicados, además de los residuos de pintura en muros o dinteles.

En el mismo año de 1994, un equipo arqueológico que trabajaba en Palenque descubrió en el Templo XIII-sub la tumba de un personaje femenino de rico atuendo de la realeza maya con los huesos –a base de generosas cantidades de cinabrio– pintados de un intenso rojo. Pero la costumbre no es exclusiva de los mayas, en Perú también se pintaban de rojo los huesos de los cadáveres.

Un cardenal lleva un hábito rojo, pero también los burócratas mandarines de antaño y todo lo relacionado con Confucio, hasta la portada de su libro de citas fue emulado por Mao Tse Tung. ¿Coincidencia? ¿Color y costumbres traídos a través del Pacífico por Naymlap, Taykanamo o Hotu Motúa? Los pintores, desde Tiziano hasta Mark Rothko, destacaban el rojo en sus obras, desde los tonos vibrantes de la superficie hasta en los subtonos que indicaban intensidad. Tal vez otro ejemplo del paralelismo inherente en la atracción de los seres humanos hacia el drama, el respeto y la autoridad, que se asocian aún hoy en día al espectro entero de los tonos de los rojos, como la alfombra roja con la que se recibe a los dignatarios.

EL JADE

¿PUEDE LA MISMA PIEDRA PRECIOSA SER VENERADA
Y A LA VEZ SERVIR DE EMBLEMA DE ETERNIDAD
TANTO PARA LOS MAYAS COMO PARA LOS CHINOS?

Mayas, teotihuacanos y grupos de habla náhuatl, entre ellos los pipiles del norte, se encontraban en el valle Ulúa de Centroamérica, en una de esas circunstancias geográficas que ocasionalmente ocurren, sin razón aparente, y que funcionan como un crisol –tanto genético como cultural–; tal fue el caso de Afganistán en la antigua Gandhara, encrucijada del arte budista.

De manera que todos estos pueblos lograban integrarse y podían, en efecto, fusionarse, incluso con los grupos locales de lencas, jicaques y payas, entre otros que se originaron en la parte oriental de la zona. De igual modo se mezclaron tanto las tradiciones culturales como las familias lingüísticas, en especial el tronco yutonahua con su enorme extensión, y ellos a su vez con los grupos emigrados del sur de Centroamérica y gran parte de Sudamérica; en sí una mezcla cosmopolita. El conjunto se volvió aún más exótico como resultado de los intercambios comerciales –fincados especialmente en el cacao– con la península de Yucatán, con el Soconusco de la costa pacífica de Chiapas y con Oaxaca, justamente en vísperas de la conquista.

Una cerámica refinada subraya los nexos culturales entre todos estos pueblos, además del largo tiempo de contacto con sociedades aún más distantes, presumiblemente desde la costa del Pacífico sudamericano y más allá. ¿Qué tanto más allá? Según la evidencia, ratificada por los curadores del museo arqueológico de San Pedro Sula, en Honduras, desde toda Asia, el océano Indico y el mar de China sur.

La cerámica de Ulúa fue especialmente apreciada. Las piezas hechas a mano se consideraban de gran lujo, a cambio de las piezas de molde más comunes y menos decoradas. Los motivos y diseños de las mejores piezas se referían especialmente a los símbolos de la inmortalidad y de la resurrección del espíritu, en el sentido Veda. Otra cerámica, igualmente notable, reafirma este carácter multiétnico, tanto del comercio como de los asentamientos mismos, en especial durante el Clásico Tardío de los mayas. Algunos artículos importados del occidente de México, del sur de Guatemala y de la costa del Pacífico de Sudamérica combinan con las variantes locales «estilos llenos de vigor, identificados con las sociedades más prósperas», según los arqueólogos hondureños, que «rebasan la cerámica, solamente, hasta compenetrarse en otras áreas de expresión, pero todas ellas con una inferencia exótica».

Las vasijas confeccionadas en ónix o mármol también se asocian con Ulúa, las cuales ostentan, entre otros, motivos esotéricos, tres elementos básicos: una espiral que probablemente se refiera al agua, escamas como de un pez o serpiente que implican la renovación y el tejido o trenza del tipo de los petates, que según el consenso simbolizan poder. Esto señala una repetición de las expresiones similares de otras latitudes, tanto de la costa norte de Perú como del sur y sudeste de Asia. Las influencias chinas se respaldan en la presencia olmeca, ya que esta cultura, como hemos visto, tiene una relación verificable con la dinastía Shang, en lítica y cerámica que antecede a los mayas, y que aparecen a través de todo el valle Sula, llegando hasta la zona de los lagos.

Menos comunes son las ofrendas de barro policromado y los amuletos hallados en los entierros de la llamada «playa de la muerte», cerca de Santiago, no lejos de San Pedro Sula. Sus rasgos negroides, peinados y tocados muy elaborados, fisonomía individual y «aire asiático», situados entre 400 a.C. y 200 d.C., los colocan dentro de los parámetros de las hazañas marítimas de la dinastía Chou tardía, según material de investigación encontrado en el Museo Guimet de las Artes Asiáticas en París.

Los caracoles marinos gigantes ricamente adornados con emblemas esotéricos y altamente apreciados –como instrumentos musicales tanto como ofrendas mortuorias– se identifican con la muerte y el inframundo, debido a la presunción prehispánica común entre los mayas, la cual afirmaba que los ríos se dirigían al mar para morirse, por lo tanto el mar, de alguna manera, tenía que ver con la muerte. Estas piezas, según los académicos centroamericanos, se asocian irrevocablemente con los olmecas, pero también están las evocaciones de las mismas representaciones de la Madre Tierra o «diosa de la fertilidad», que son estereotípicos en Anatolia o Jezira en más de una joyería de lujo, así como en adornos personales con implicación en las estepas transcaucásicas. También están las referencias al jade, universalmente presentes –de hecho la «piedra verde» se origina en una gran gama de fuentes minerales–, tan arraigadas en esta zona como para formar parte de su mística esencial.

La mística del jade (jadeíta) en Mesoamérica aparentemente derivó en una asociación con la comúnmente llamada «piedra de la ingle» (loinstone), un amuleto que pretendía ahuyentar los cólicos renales y en general los padecimientos de los riñones. El jade, de hecho, puede derivarse no de una sino de dos piedras verdes, duras y compactas, con un brillo excepcional. Son la jadeíta y la nefrita, respectivamente, un silicato de aluminio con sodio y un silicato de calcio con manganeso.

El jade puro, no obstante, y contrario a la presunción popular, no es verde, sino blanco cremoso, debido a que los minerales de los cuales está compuesto son blancos. La gran diversidad de colores empleados en las tallas chinas y fácilmente reconocidos en cualquier museo o colección particular dedicado al tema, resultan de las variaciones en el contenido mineral, por ejemplo, el cromo, que produce el verde claro; el cobre con hierro que produce el verde oscuro; el manganeso con óxido férrico que produce el negro azulado, y el cobalto con níquel que producen el verde azulado.

Los olmecas, al igual que lo hicieron los chinos Shang, tallaron el jade para confeccionar sus armas o implementos ceremoniales, o para lograr amuletos pequeños en forma de animal. Los tibetanos, de la misma manera que los mayas, consideraban que las rocas, los ríos, los árboles y la tierra estaban poblados de espíritus, que por su parte –del mismo modo que sus representaciones en jade– requerían la apropiciación de ese orden material, aquello que había sido alterado o perturbado por alguna acción humana. «Krodha» y «Santa», por consiguiente, son deidades feroces o dóciles, respectivamente, que sirven para confrontar o apaciguar, según el caso, a los espíritus más atormentados.

La jadeíta mesoamericana existe en el valle del río Balsas, entre los estados mexicanos de Guerrero y Michoacán, o en el valle o los altos adyacentes del río Motagua de Guatemala; sin embargo, no se presenta la nefrita en América. De hecho, los mesoamericanos, en especial los mayas –quienes literalmente adoraban la piedra verde–, se encontraron en algunos momentos ante grandes obstáculos para obtener las cantidades necesarias de jadeíta, por lo tanto comenzaron a sustituirla por otras piedras verdes, entre ellas la serpentina, el ágata (calcedonia) y la venturina.

Del mismo modo, para los chinos el jade (en realidad, cualquier piedra verde) fue legítimamente venerado. Este hecho tiene un paralelismo con los mayas en cuanto a la noción del jade como emblema de la eternidad y de la inmortalidad, condiciones profundamente admiradas por ambos pueblos. Las cuentas de «jade», también en el caso de los dos pueblos, fueron frecuentemente colocadas en la boca de un muerto en su tumba, o mientras reposaba en ritos de estado, de igual manera fueron dejadas dentro de una vasija entre otras ofrendas en un entierro, como representaciones del hálito divino, de la fecundidad, del vigor y del poder, de hecho, de la vida misma.

Estas cuentas verdes fueron, además, empleadas en abundancia para adornar a los sacerdotes o dirigentes, y a los reyes-deidades, al igual que en el este o sudeste de Asia, quienes resultaron ávidos y hasta obsesivos e insaciables, para llevar encima cada vez más objetos confeccionados con la piedra verde. Una insignia de la monarquía, por ejemplo, consistía en un labret, un ornamento de labio tallado en jade o «piedra verde».

Los cuatro puntos cardinales, con sus deidades correspondientes, fueron asignados con colores: el norte es blanco, el sur es amarillo, el este es rojo y el oeste es negro; cada una de las tonalidades, en sí, fue representada por una deidad. En el centro, sin embargo, se encontraba el verde tan venerado, emblema de «arriba» y «abajo», es decir, del cielo y del inframundo. Es más, el jade fue tan singular y notable que las cualidades particulares de un tipo específico de piedra verde servían, y sirven aún, para rastrear la procedencia, además del linaje, de las dinastías mayas, debido al hecho del intercambio o el obsequio de las piezas más codiciadas a lo largo y ancho de una gran extensión geográfica.

En ese entonces, al igual que ahora, el jade se consideraba un legado de importancia, una herencia, un tesoro. Las máscaras simulando el «hombre-jaguar», de mosaico de jade, representaban el espíritu de la aristocracia y la autoridad, primero para los olmecas y luego, mediante su diáspora fuera de Centroamérica hacia el sur de Guatemala y Chiapas o, finalmente, en la costa del golfo de México, para los mayas. Los olmecas incluso tallaban el jade para formar figurillas y estatuillas tridimensionales, además de sus cuentas, celtas (hachas), placas y hasta pavimento. Los mayas, según las representaciones en las estelas de Copán, pero también en la pintura y escultura murales o en las inscripciones en jambas, dinteles y estelas del valle del Usumacinta, ostentaban su afán por lo más suntuoso en cuestión de adorno, en tobilleras, brazaletes, anillos, collares y pectorales, narigueras, aretes, diademas, todo o una gran parte, confeccionados en piedra verde.

Máscaras en miniatura, también de jade, como los netsuke de los japoneses, pendían como amuletos de sus cinturones o fajas. Ese alarde de la artesanía se extendía a los pedernales o piedras verdes descritas como «excéntricas», que encuentran su paralelismo en los artefactos elaborados en las cortes de Indonesia, en Japón y ciertamente en la China clásica, aunque los materiales variaban. Los mayas, de hecho, amplificaban su opulencia hasta incluir las incrustaciones de jade en sus dientes o en vasijas simbólicas o ceremoniales de «piedra verde», para ser colocadas en los entierros o santuarios. En Honduras fue hallado un ídolo excepcional con forma de mujer ataviado con la «piedra verde» ceremonial, aunque esta piedra estaba asociada a la autoridad masculina. Esto no es sorprendente, ya que la estela de Copán, supuestamente, también tiene forma de mujer; asimismo fue hallada una tumba, también en Copán, de un personaje femenino de muy alto rango.

Ya en el siglo xvii, los cultos locales se habían retirado hacia la sierra, donde aún practicaban sus ritos, pero de manera clandestina en las cuevas, y ahí continuaban usando la «piedra verde» como un emblema venerado. Muchos artefactos olmecas, entre ellos una gran variedad de piezas de jade, se encuentran hasta la fecha en todo Honduras y El Salvador, recientemente en el área de El Naranjo. Sellos, incluso en forma de cilindro al estilo sumerio, son comunes, como lo son también las representaciones de tatuajes asombrosamente parecidos a aquellos de Fiji o la Isla de Pascua.

Gran parte de los datos religiosos e históricos incluidos en listas que describen la sucesión dinástica, referencias al pasado mitológico, cálculos meteorológicos y astronómicos se han detectado entre los cuatro códices o manuscritos ilustrados de los mayas, que lograron sobrevivir a la conquista española y llegar a Europa, por lo menos dos de ellos como parte del botín real enviado por Hernán Cortés y que ahora llevan el nombre de las dos ciudades en donde se encuentran: Madrid y Dresde (los otros dos son París y Grolier). Estos se parecen mucho a sus contrapartes asiáticos, ya que pueden ser doblados a voluntad o extendidos, todo o en parte; y a la manera budista, el rango es indicado por las cabezas más grandes o la altura superior de alguna figura con relación a las demás en la escena. Aparecen, frecuentemente, tanto seres humanos como animales, de vista frontal o de perfil, deidades, atuendo, ornamento y arquitectura de un modo irrefutable, por lo tanto sirven como una fuente primaria de información. El material posterior, obtenido después de la conquista y reunido por los frailes es, por lo general, de dudosa autenticidad, puesto que los religiosos primero propiciaron la anulación de toda referencia a la cultura nativa y luego se dedicaron a documentarla en su propio estilo.

PATOLLI Y PACHISI

LAS PROBABILIDADES DE INVENTAR EL MISMO JUEGO EN DOS LUGARES INDEPENDIENTES SON REMOTAS, PERO MÁS REMOTA AÚN ES LA POSIBILIDAD DE QUE SE HAYAN NAVEGADO MILES DE KILÓMETROS SOLO PARA INTERCAMBIAR UN JUEGO.

La tradicional o legendaria isla de Atlántida, descrita por Platón y Plinio, entre otros historiadores, geógrafos, cronistas y filósofos clásicos, supuestamente se encontraba hacia el oeste del mundo mediterráneo, más allá de los «Pilares de Hércules» (Gibraltar). Esta isla desapareció, o esa fue la versión oficial, debajo de las olas debido a un fuerte terremoto.

De hecho, existía un continente o más bien un hemisferio completo que constaba no de uno, sino de dos continentes, ambos frecuentemente azotados por temblores y erupciones volcánicas en el mar occidental, al otro lado del horizonte, atrás del océano que había recibido el nombre de aquella isla; por lo tanto se trataba del Atlántico. Así lo relataba un gran número de mercantes, marineros y errantes, exploradores, misioneros, renegados y criminales, durante tanto tiempo que cuando los griegos y romanos tenían que tratar el tema había pasado de descripción a leyenda, y había sido enriquecido con las versiones corregidas y aumentadas de los mitos: estaba coloreado con héroes, semidioses, animales fantásticos, flores y frutas insólitas, sortilegios, pitonisas y curanderos.

No sucedió lo mismo con el caso de la cuenca del Pacífico. Observadores familiarizados tanto con Asia como con Mesoamérica distinguen enseguida las similitudes que verifican la relación de continentes en contraposición que comparten un gran número de elementos, incidentes y anécdotas culturales. Algunos de estos paralelismos fueron calificados como notables, y así fueron documentados en un artículo llamado «Paralelos significativos entre el arte simbólico del sur de Asia y la Mesoamérica», elaborado por los doctores académicos Roberto Heine-Geldern y Gordon F. Ekholm. El texto en español, aunque traducido al inglés y luego retraducido al español, fue publicado en la ahora difunta revista Tlatoani en la Ciudad de México en 1952 y apareció, aparentemente intacto aunque modificado por anotaciones, en los archivos de la Biblioteca de Arte Popular de Viena, ciudad natal de Heine-Geldern. El mismo texto también se encuentra archivado en la Fundación Wenner-Gren en Nueva York, a la cual fue obsequiado personalmente por los dos investigadores.

Inicialmente fue un artículo –una ponencia– escrito por su colega Sir Edward Burnett Tylor (1832-1917), antropólogo inglés, lo que llamó la atención a Heine-Geldern y Ekholm; y con eso se desató la investigación a partir del texto «Juego de patolli en el México Antiguo y sus probables orígenes asiáticos», que Tylor publicó en La Jornada del Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda. Tylor compara el patolli con el juego de pachisi, conocido en la India y, de hecho, en toda Asia, desde Siria hasta las Filipinas, además, por la ocupación inglesa del Raj es también muy popular en las islas británicas.

Es más, el pachisi es el juego de mesa nacional de la India y Pakistán, originado en el muy antiguo juego chaupar, en el que cuatro jugadores avanzan cuatro fichas cada uno en un tablero con forma de cruz. Los equipos, por lo general, constan de dos jugadores; el amarillo y el negro enfrentan al rojo y al verde. Se juega con dados o con conchas de cauri (cowry). El nombre viene del pacis que significa veinticinco, el mayor número de puntos que se pueden lograr. «Para mí es obvio,» decía Tylor, «que el juego mexicano, tan parecido en todos sus detalles, debe de haberse originado en Asia».

Posteriormente, Stewart Culin escribió en «Ajedrez y juegos de naipes», en el informe del Museo Nacional de los Estados Unidos que el significado cósmico del patolli, en su relación con los cuatro puntos cardinales y los colores a ellos atribuidos, era esencialmente lo mismo en el pachisi, en especial por la manera en que se juega, por ejemplo en Myanmar (Birmania).

Y así, Alfred L. Kroeber comentó sobre los dos juegos en Anthropology. Su interpretación fue que «las probabilidades matemáticas de inventar por separado dos juegos independientes, aunque concordantes en tantos detalles específicos, es extremadamente remota,» y agregó que «se podría apostar, con éxito, en contra de semejante coincidencia». Sin embargo, el doctor Kroeber se preocupaba por la ausencia, en su percepción, de cualquier otro indicio de una influencia de la India en México. Parecería inusitado, según él, que alguien se molestara en traer desde tan lejos un juego y nada más.

«Por tanto ofrecemos», decían Heine-Geldern y Ekholm, «para la consideración del lector, el material a continuación, con el deseo de aclarar el enigma de Kroeber». Y con eso nos recuerdan que el loto ha sido desde siempre un motivo muy presente en el arte de la India:

Aparece en los frisos, dinteles y cenefas; representa no solo la flor y su hoja sino también toda la planta, que incluye el rizoma, esa delicada madeja subacuática que crece horizontalmente, para así soportar la masa que parece flotar sobre la superficie del agua.

Y, mientras la flor y la hoja por lo general se representan con realismo, el rizoma se interpreta de manera estilizada, con un dibujo puramente ondulado y decorativo. El mismo motivo decorativo, aparentemente también un loto, está presente en Chichén Itzá:

Amerita notar que en la India, de igual manera como en Mesoamérica, el rizoma, esa parte de la planta normalmente sumergida y por tanto solo mínimamente visible, de hecho está cubierto de lodo. Tal vez por eso su aspecto ligeramente irreal, en la forma de una enredadera ondulada; con eso se presta a que sea un elemento ideal para el diseño, apto para una aplicación como un motivo recurrente y, curiosamente, estilizado del mismo modo en ambos extremos del mundo.

Subrayan los dos investigadores:

Hay otras similitudes. En el arte de la India antigua la planta del loto aparece dentro de un paisaje de algún modo fantasioso, es decir, imaginario, embellecido con las figuras humanas que forman parte de la composición. Lo mismo ocurre en las Américas, específicamente en Chichén Itzá. Es obvio que los personajes varían en su tipo físico y en su ropaje, pero el motivo es esencialmente el mismo. La correspondencia se nota en especial en el caso de las figuras reclinadas que mantienen el rizoma en la palma de su mano, de la misma manera que se representaban en Amaravati, en la costa oriental del sur de la India, durante el siglo II d.C., y en América, en Chichén Itzá.

En la India, el rizoma del loto frecuentemente emerge de las fauces de las mákaras, monstruos marinos, con el cuerpo de un pez y la trompa de un elefante. En Chichén Itzá podemos observar los peces estilizados, uno puesto a cada lado del loto, en la misma posición como ocurre en el caso de la mákara de la India. Un acomodo tan preciso de los elementos no puede considerarse como una simple coincidencia. Sugiere más bien una relación o nexo entre las dos culturas, en particular con la escuela Amaravati del segundo siglo. Pero con esto nos enfrentamos a una discrepancia en la cronología, de tal modo que nos sentimos obligados a recalcar el papel que desempeñó el estilo Amaravati en el arte antiguo hindú-budista del sudeste de Asia.

Los más antiguos reinados hindú-budistas en la península Malaya y a través de Indochina e Indonesia fueron fundados durante los primeros dos siglos de la era cristiana, durante el periodo expansionista y colonizador de la India. Hemos podido verificar, con base en las inscripciones en los monumentos o en la documentación en manuscritos chinos dejados por los emisarios –embajadores o misioneros– de su tiempo, que algunas de estas culturas florecieron fructíferamente, hasta evolucionar en imperios exitosos, con sus reyes, o rey-deidades, que habitaban palacios suntuosos y construyeron templos importantes; y que existían santuarios brahmanes y budistas que servían como grandes centros de estudio y enseñanza. No obstante, al cabo de quinientos años de actividad política y cultural de gran vigor, parece ser que ni una sola obra de arte sobreviviera entre todo lo que se producía en el área.

Si se trata de Borobudur, se le entiende, puesto que el sitio fue cubierto por la lava de no una sino varias erupciones de su vecino volcán, Merapi, además la piedra empleada en su construcción se enfermó con hongos tal vez propiciados por la misma contaminación sulfúrica del volcán; pero la razón principal reside, quizás, en el hecho de que la mayoría de los templos, palacios y monasterios, con su mobiliario y artefactos, además de la escultura –tanto relieve como libre– fueran confeccionados en madera. Lo mismo ocurre comúnmente hasta la fecha en Birmania (Myanmar), Laos, Java y Bali. Con eso perecería o quedaría irremediablemente deformado por incendio, deterioro natural, guerra, vandalismo o saqueo. Sabemos, eso sí, que tan cercano contacto hubo entre las antiguas colonias o reinados hindú-budistas en el sudeste de Asia con los centros de cultura en la costa oriental del sur de la India, por ejemplo Amaravati, que de hecho todo idioma escrito en el sudeste de Asia originó en la escritura del sur de la India, y que hasta las leyendas dinásticas de los monarcas antiguos de la región, significativamente los de Funan [una de las dos culturas tempranas en Camboya que aparentemente se originaron en el delta del río Mekong en lo que ahora se considera el sur de Vietnam, antecesor de los Khmer (Jemer)], se jactaban de sus nexos entrañables con el sur de la India. Todo aquello se recalca en el descubrimiento en Anam (el centro de Vietnam, antes Champa), Siam (ahora Tailandia), Sumatra, Java y Célebes (o Sulawesi), de media docena de figuras de Buda de la escuela Amaravati, evidentemente importaciones de antaño desde el sur de la India. Con eso podemos asumir el estilo Amaravati como la influencia principal en el arte, por lo contrario perdido, de esas culturas hindú-budistas del sudeste de Asia de la primera mitad del primer milenio de la era cristiana.

Heine-Geldern y Ekholm subrayan la decoración en los dinteles de Angkor, de los siglos IX a XI, que ya para esas fechas se había transformado en una enredadera decorativa, con follaje de ornamento, que remplazó por completo al loto; se ve cómo emerge de ambas comisuras de la boca, de un rostro demoníaco, al cual le falta la mandíbula.

En Bali, este motivo indica la evolución de un estilo local, de manera independiente al mentor de la India que ha sobrevivido hasta la fecha. Curiosamente también apareció en Chichén Itzá el rizoma del loto emanando de ambos lados del rostro demoníaco, al cual le faltaba la mandíbula. Mencionamos adicionalmente los célebres umbrales de la zona del río Bec, también patentes en Chichén Itzá, en los estilos Puuc y el río Bec-Chenes, con sus rostros demoníacos, la ausencia de la mandíbula y la inferencia en sus elementos decorativos esotéricos de su paralelismo con el sudeste de Asia. «Con eso asumimos un contacto entre el sudeste de Asia y Mesoamérica, mas no confinado al periodo anterior a los 600 d.C. El contacto podría haberse efectuado en cualquier época, y podría haber continuado casi indefinidamente».

¿Y qué podemos decir de las serpientes? Es un emblema común entre todas las culturas del mundo; sin embargo, entre el sudeste de Asia y Mesoamérica ocurre una cierta analogía estilística, pues hasta en las anomalías se halla un paralelismo. La así llamada «serpiente de fuego» en el arte azteca, al igual que su contraparte maya, es diferente, según Heine-Geldern y Ekholm, de las numerosas y más realistas representaciones de las serpientes de la misma región. Estas corresponden, más bien, a un sinfín de detalles, cuerpos tipo pescado, trompa tipo elefante, la forma de los dientes, relacionados con las mákaras –ese monstruo marino mítico del arte hindú-budista–, por lo tanto:

…nuestra presunción ineludible: lo mismo en el arte hindú-budista que en el arte maya, variaciones empiezan a vislumbrarse, pero con garras, hasta que detectamos un lagarto más que un pez, y en ambos casos frecuentemente emerge una figura humana del hocico del monstruo.

Figuras de atlantes o telamones –hombres erguidos sobre la espalda de otro personaje masculino, pero este arrodillado– habían aparecido en la India en el segundo siglo de la era cristiana; tuvieron tan importante papel en el arte de la India que fueron hallados, incluso hasta hace muy poco, en los templos en Tailandia (Siam). En América se encuentran en Tula, tal vez por las influencias toltecas; en Yucatán en la zona arqueológica de Chichén Itzá, dada la relación arquitectónica, entre otros nexos culturales, depositados por los toltecas en la capital de los Itzáes. Una figura similar también aparece notablemente en la escultura maya en Palenque, así es que el «dios descendente» de México encuentra un paralelismo perfectamente creíble en el sudeste de Asia:

Igualmente notable es la similitud entre la composición conocida como la «Cruz de Palenque» –un árbol estilizado con un rostro demoníaco oculto entre sus ramas– y la representación de un árbol celestial en la cima del pico mítico del Monte Merú, donde del mismo modo el rostro de un demonio se asoma desde detrás de las ramas entrelazadas.

El mismo motivo aparece en la piel de búfalo recortada y pintada de Java; hay que tener en cuenta que pueden ser muy recientes los ejemplos javaneses, ya que la isla, desde el siglo XV, fue convertida al Islam. En realidad los motivos son históricos y se refieren a aquellos que se originaron con los shailendras de Borobudur, motivos que posteriormente se trasladaron a Angkor en Camboya, cuando Jayavarmán II, fundador del imperio Jemer, volvió a su país desde Indonesia, c. 795 d.C.:

También amerita la comparación entre las escaleras flanqueadas por sus barandales de serpiente, tanto en el sudeste de Asia como en Mesoamérica, el naga budista convertido por metamorfosis en Cipactli, en Quetzalcóatl o Kukulkán, en todos los emblemas de serpiente en todas las culturas de Mesoamérica. Si incluimos a las mákaras de los hindúes podemos fijar la costumbre a partir del siglo VIII.

El uso de las medias columnas para enmarcar una puerta o de los grupos de pequeñas columnas o columnillas en los páneles y murales, una característica notable entre la arquitectura Khmer (Jemer), aparece sin grandes modificaciones entre las estructuras del Puuc Maya en la península de Yucatán. ¿Cuál llegó primero? Entre los Jemer estas construcciones aparecen apenas en el siglo X, cuando los sitios mayas del Clásico Tardío habían sido abandonados mucho antes. Los Jemer con el tiempo divisaron una versión en piedra para suplantar la perecedera madera de la versión original, en tanto que los mayas habían trabajado siempre en piedra. ¿Podrían los mayas haber instruido a los Jemer?

Nosotros creemos que las correlaciones, mencionadas hasta ahora, podrían fácilmente hallar su lugar entre los cánones de la cronología arqueológica, tanto lo asiático como lo americano. No es así el caso con los zigurat (pirámide-templos o templo-pirámides) de Camboya y México, ni el uso del arco truncado, un manierismo común entre ambos. Hasta donde alcanza nuestro conocimiento de la arqueología camboyana –y de hecho, ya se ha explorado exhaustivamente toda el área–, no existe ningún templo-pirámide (o pirámide-templo) anterior al siglo VIII. Y su importancia fue establecida solo a partir de los siglos IX y X. Por tanto, se presentan mucho más tarde que sus contrapartes en América. Aunque parece difícil de entender, sostenemos, no obstante, que las similitudes tienen que tomarse en cuenta, aunque la comparación representa solamente una analogía tentativa.

Las discrepancias cronológicas, insisten Heine-Geldern y Ekholm, de ninguna manera ofuscan la relación entre la arquitectura asiática y la estructura que se conoce como «el mercado», en Chichén Itzá, cuya disposición a manera de galería abovedada, encerrada por un muro sobre un costado, con pilastras del otro, se refiere específicamente a la arquitectura camboyana y evoca lo Jemer, para cualquiera familiarizado con su cultura. Las galerías, tan conspicuas en todo el género angkoriano, culminan en Angkor Wat («La ciudad monasterio»), que data de mediados del siglo XII, lo cual coincide con las fechas de la construcción del mercado, entre otros edificios en Chichén Itzá. Mientras que en esta zona, en sí, estas construcciones arquitectónicas llegaron tarde; en el norte de Yucatán la arquitectura fue diversa y altamente evolucionada, sin duda una secuencia de las fases constructivas y, por tanto, un muestrario de los bien establecidos estilos mayas: Petén, Putún, Puuc, Chontal, río Bec, Chenes y Tolteca.

Nuestras comparaciones, sin embargo, de ninguna manera agotan los ejemplos que podríamos citar, con tal de subrayar la correspondencia entre el arte hindú-budista y lo maya-mexicano. Los paralelismos, además, encuentran su contraparte en otras fases culturales, por tanto hemos seleccionado solo unos cuantos.

Ya hemos hecho referencia a las similitudes entre el patolli de México y el pachisi de la India», afirma William MacLeod en su artículo «Columpiándose de los ganchos en el Viejo Mundo y el Nuevo, un problema de la integración cultural y la desintegración». En este mismo artículo también menciona lo siguiente:

Nos han subrayado otros paralelismos entre un rito mexicano, de los «voladores» de Papantla, y el rito hindú de los columpiadores. Los «bailadores» o «voladores» de México generalmente, aunque existen excepciones, se cuelgan de los tobillos con lazos que se desenredan en arcos de cada vez mayor extensión, a partir de la cima de un palo o poste, alto y recto, hasta que el «volador» toca tierra. En la India, en cambio, el partícipe se cuelga de los hombros.

Hemos, no obstante, descubierto una descripción antigua con una ilustración, de un columpiador indio, en la cual la víctima voluntaria está atada de los pies, igual como en el caso del «volador». Y en un relieve en la pared del templo de Bayón, la estructura principal en Angkor Thom en Camboya, se ilustra un rito parecido al volador mexicano.

«Tampoco debemos descartar el parasol, como indicio de rango y realeza entre los mayas». En Asia, los parasoles se han utilizado, según lo cuentan Heine-Geldern y Ekholm, desde 3000 a.C.; todavía se emplean en la India, al igual que en todo el sudeste asiático y obviamente en China y Japón. Los frescos de Chacmultún, un bello sitio maya donde termina el Puuc o serranía, frente al plano disco de la península de Yucatán, muestra dos tipos de parasoles, ambos correspondientes al estilo aún en uso en el sudeste de Asia:

A eso podemos agregar el trono, el diván y el abanico, montados como estandarte sobre largos palos, como indicio de rango y majestuosidad, todo relacionado con los objetos y emblemas asociados con los dignatarios en el sur y sudeste de Asia, que se repiten en los frescos de Bonampak y en las pinturas de la cerámica maya.

Una descripción del palacio y de la corte del emperador azteca encontraría enseguida su paralelismo entre las cortes reales del sudeste de Asia, en Birmania (Myanmar), Tailandia, el sur de Vietnam y Camboya, no solo en el sentido cabal sino en el detalle más insignificante.

Lo mismo se puede decir de la estructura administrativa, la sociedad y el criterio moral. De manera que la institución de los cuatro jefes de Estado en México corresponde a los cuatro ministros de Estado y de los gobernadores tetrapartitas en los imperios hindú-budistas, a través de todo el sudeste de Asia. El tapiz cultural, tan intrincado, se teje con los principios cosmológicos, con énfasis en los cuatro puntos cardinales y los cuatro colores que los representan, tanto en México como en el sudeste de Asia. Todo esto cobra un significado especial en vista del concepto paralelo del Cosmos, implícito en la comparación.

Existen incontables ejemplos de la correlación que excluyen cualquier posibilidad de azar o coincidencia. Tampoco, insisten Heine-Geldern y Ekholm, cabe ninguna explicación psicológica:

No puede haber una psique predispuesta a la estilización del loto, en lados opuestos del Pacífico, ni menos una composición con base en algo tan extravagante como la planta del loto, expulsada de una cabeza demoníaca, sin la mandíbula. Tampoco se hubiese podido inventar, en ambos lugares, un parasol con su correspondiente asignación de rango, ni dos juegos como el patolli y el pachisi, en el extremo complicados. No existe ninguna otra explicación: en el intercambio cultural ocurrió un contacto que va más allá de la versión de los hechos, como podría haber sido de una trova por ejemplo, del tipo de la cual Homero se sirvió para crear su versión de la Guerra de Troya, la realidad aparentemente acontecida ochocientos años antes. Y si eso requiere una postura replanteada en cuanto a los orígenes de las civilizaciones indígenas en las Américas, así será.

Para nosotros tiene mucho que ver el hecho de que entre los mayas aparezcan ciertas características comunes, las cuales comparten con los orígenes hindú-budistas, respecto a su arte, arquitectura religiosa, gobierno, realeza, cosmología, mitología e iconografía, sin embargo, existe escasa evidencia de una influencia hindú en el campo material o en temas relacionados con las ciencias o la tecnología, algo no específicamente relacionado con el arte y la arquitectura. Se detecta el mismo fenómeno, aunque en menor grado, entre las varias ramificaciones coloniales de la India en el Tíbet y el sudeste de Asia. Podemos, por tanto, especular sobre el tipo de gente –descontando comerciantes o militares– que podía haber participado en el movimiento colonial que emanaba de la India hacia esas culturas «indianizadas», más allá de la India en sí, y eso tal vez nos ayude a dilucidar el tipo de intercambio que evidentemente ocurrió entre el sudeste de Asia y América.

Dado el carácter de los paralelismos que hemos mencionado, se excluye la posibilidad de atribuir una influencia hindú-budista en México y entre los mayas a un contacto circunstancial, como el que podría haber resultado en el caso de un barco arrojado a las costas americanas a causa de una tormenta o una corriente oceánica. Un barco tal hubiese sido tripulado por marinos y mercantes, escasamente calificados como arquitectos o escultores, y menos serían expertos en la cosmología o en algún campo similar. Pocas veces se encuentran artistas o astrónomos a la deriva sobre la faz de la Tierra. En caso de que sí, entonces tales académicos o expertos hubiesen emprendido un viaje en altamar solamente con la certeza de una buena y fructífera aplicación de sus conocimientos. Por tanto, llegamos a la conclusión de algún tipo de tráfico de ida y vuelta entre el sudeste de Asia y América, incluso en tiempos remotos.

Con relación a lo que entendemos de la historia y de las costumbres religiosas en la India y el sudeste de Asia, podemos asumir que los misioneros budistas y brahmanes jamás perderían la oportunidad de un contacto que fomentara sus enseñanzas. Rasgos de la influencia hindú-budista en México y entre los mayas correspondían precisamente a aquellos elementos culturales que fueron introducidos en el sudeste de Asia por monjes budistas y brahmanes. Es obvio, que en el momento de la conquista española no se notaba ninguna influencia ni budista ni hindú, pero eso de ninguna manera ofusca el papel de alguna o ambas de estas religiones en un tiempo anterior, ya que los frailes españoles o no lo reconocerían o harían hasta lo imposible para borrar toda evidencia.

Sabemos, por ejemplo, a partir de la historia del sudeste de Asia, que la mutabilidad de la fe religiosa le da una gran flexibilidad; las creencias desaparecen o se sumergen en la circunstancia local, o política o pagana. Entre los Cham en Anam se halla un buen ejemplo; se puede decir que el hinduismo y el budismo se habían arraigado, desde el siglo ii hasta el siglo xv, casi milenio y medio. El budismo, sin embargo, desapareció por completo después del ocaso del reinado de Champa en el año 1471 d.C. Y el hinduismo se fue degenerando de manera vertiginosa, a tal grado que sus residuos, fuera de los museos, escasamente se detectan hoy en día, en parte por la conversión al Islam en el siglo xv, pero también a causa de la persecución por parte de los vietnamitas del norte, los implacables diet, quienes prácticamente aniquilaron la cultura cham en nombre de la unidad nacional.

Otros ejemplos se encuentran entre los badui no-islámicos, y los tengerese de Java; les quedan pocos rasgos hindúes o budistas. Sin embargo, ambas religiones predominaban, quizás hasta bien avanzado el siglo xvi. Los batak de Sumatra estuvieron sujetos a influencias hindúes y budistas tal vez desde el siglo iii, y su fe y sus costumbres persistieron hasta el siglo xiv, pero ya para el xix eran paganos y gran número de tribus habían regresado a sus anteriores costumbres de canibalismo. Estamos convencidos de que a partir de un análisis desapasionado y objetivo de las influencias religiosas entre los mexicas y los mayas se revelaría algo similar, a tal grado que el concepto del infierno y los castigos que allí se infligen son similares a las creencias hindúes y budistas, tanto en términos generales como en los detalles específicos, que la presuposición de una relación histórica resulta inevitable.

Con eso queda poca duda en cuanto a la capacidad de las naves o la navegación, ya que fueron suficientemente avanzadas tanto en el sur como en el este de Asia, durante los periodos a los cuales nos referimos, pues las travesías transpacíficas no solo eran factibles, también resultaron ser una necesidad comercial. Incluso en los tiempos de Ptolomeo, durante el siglo ii d.C., barcos indios navegaban libremente a lo largo de la península de Malasia y entre las islas de Indonesia. No nos referimos a un tráfico estrictamente costeño, como ocurría entre los mayas, un pueblo renuente al mar. Por lo contrario, ya para el tercer siglo, el comercio sudasiático competía exitosamente con los árabes diestros que dominaban el océano Índico, y a través de la bahía de Bengal solían transportar caballos, además de cargo comercial importante, entre otras indicaciones que ratifican la existencia de embarcaciones ambiciosas con potencial de largo alcance.

Según Heine-Geldern y Ekholm:

El descubrimiento de una gran metrópoli en la Cochinchina (ahora el sur de Vietnam), que producía bienes y artículos para los romanos durante el segundo siglo después de Cristo, confirma la intensidad, además de la calidad cosmopolita, del tráfico marítimo. Cuando Fa-hien, de la escuela budista china, abandonó la India rumbo al sudeste de Asia, c. 400 d.C., embarcó en una nave que transportaba algo así como doscientos marineros y mercantes, fácilmente tan grande como cualquiera de las carabelas de Colón. Este barco, en particular, navegó directamente a través del mar abierto, desde Ceilán (ahora Sri Lanka) hasta Java, donde Fa-hien abordó otro barco mercante, también con una capacidad para doscientos pasajeros. Con gran soberbia, la nave abandonó el tráfico costeño para así marcar su curso en línea recta, a través del tormentoso mar de China Sur, hasta alcanzar el destino programado en el norte de China. Una nave así seguramente tendría la capacidad también para cruzar el Pacífico.

Cualquier discrepancia cronológica puede acomodarse en la posibilidad de un contacto que comenzaba entre el año 100 y el año 600 d.C. Desde el punto de vista asiático, los siglos iii a v parecen ser los más factibles. Basándose en la evidencia americana, sin embargo, el contacto podría haberse establecido, a más tardar, durante el Clásico Medio en Mesoamérica, ya que ciertas características afines al hindú-budismo se habían detectado entre zonas mayas.

Pero con eso no se excluye la posibilidad de un contacto anterior. Las relaciones con el sudeste de Asia parecen haberse intensificado, o fueron renovadas, ya para finales del Clásico y el comienzo de la era mexica, el nuevo Imperio, lo cual sugiere que no solo existió el contacto sino que persistió durante un largo tiempo. El abismo cronológico entre los diseños del loto en Chichén Itzá y aquellos de los amaravati –aproximadamente un milenio– no nos perturban en absoluto. Abundan ejemplos que verifican la persistencia de los motivos, tanto decorativos como simbólicos, durante periodos aún más largos. Los nexos, por tanto, sin duda existieron.

De hecho, el loto ocurre en el arte maya a partir del Clásico Medio, varios cientos de años antes de su aparición en los relieves de Chichén Itzá. Con eso podemos asumir que también existían esculturas y edificios en Mesoamérica, confeccionados en madera, lo mismo que sucedió en la India y el sudeste de Asia, y que sufrieron un destino comparable en un clima similar.

El hecho de que en Asia el paralelismo entre el arte maya y mexica abarque por lo menos un milenio es importante, observado desde varios aspectos. Ya hemos tratado con los motivos de loto en Chichén Itzá, conjuntamente con las figuras humanas diseminadas, enmarcado el conjunto entre un par de peces. Todos estos elementos fueron subrayados en la escuela amaravati del sur de la India, y fueron hondamente arraigados en todo el sudeste de Asia ya para la primera mitad del primer milenio cristiano. Las figuras de los atlantes, especialmente vistos como deidades montadas sobre las espaldas y otras formas de seres humanos encorvados, debían de haber llegado concurrentemente.

Los mákaras posiblemente fueron introducidos varias veces a lo largo de mucho tiempo. Una comparación más detallada de sus varias manifestaciones en Asia, de la misma manera que en América, algún día se confirmará mediante datos cronológicos que llegarán a aclarar o incluso descifrar el enigma, aparentemente sin fin, que hemos tratado aquí.

La combinación de una máscara demoníaca, sin mandíbula, conjuntamente con el loto, parecería indicar un contacto en el periodo abarcado por los siglos IX a XII. También interesante es la costumbre, especialmente sobre la costa del golfo de México, de referirse a la gente morena como «kambuja», el nombre más temprano para Camboya. ¿Fueron los Jemer, un pueblo naturalmente oscuro, los viajeros de aquel entonces? ¿Fueron estos investigadores de antaño, los artistas o comerciantes, vistos como amenazadores y demoníacos?

De hecho, el «dios descendiente» y el árbol celeste, tal y como están representados en la «cruz de Palenque», probablemente resultaron contemporáneos en este periodo, relativamente tardío, durante la historia del contacto entre América y el sudeste de Asia. Por otra parte, las similitudes entre los estilos constructivos del Puuc y Angkor, y específicamente la región de Isvarapura, validarían el contacto durante el siglo X.

Y, finalmente, el mercado de Chichén, tan visiblemente relacionado con las galerías Jemer en Camboya, o las bóvedas y escaleras interiores de la Estructura IV del Palacio en Becán, deberían de indicar un contacto entre los siglos XI y XII. Y si parecen vagos o imprecisos nuestros paralelismos, en todo caso indican que el contacto entre el sudeste de Asia y Mesoamérica persistía por lo menos desde el siglo I de la era cristiana hasta alrededor del siglo XII, y si las relaciones en algún momento fueron interrumpidas, fueron fácil y frecuentemente reanudadas.

Los doctores Heine-Geldern y Ekholm cierran su papel con un tono modesto:

Esperamos haber aportado algo a la solución que buscaba el doctor Kroeber en su dilema, pero en todo caso, dentro de un contexto mayormente cultural, la similitud enigmática entre el patolli y el pachisi a lo mejor no parecería una extravagancia etnológica. Pero representa una entre muchas indicaciones de la presencia de elementos paralelos, que se encuentran en la larga historia de las travesías entre el sudeste de Asia y América, a través del gran Pacífico.

CHAMAN LAL

¿ES PROBABLE QUE EL PAPEL DE LA INDIA
COMO MADRE DE TODAS LAS CULTURAS, INCLUYENDO
LA IMPENETRABLE CHINA, HAYA TENIDO UN EFECTO
SIMILAR EN LAS CULTURAS DE AMÉRICA?

Según Chaman Lal –autor nacido en la India y con una experiencia de largos años de investigación en la materia–, cuatro misioneros brahmanes fueron los fundadores de las dinastías incas, y de hecho gobernaron en los Andes hasta la llegada de los españoles en 1532. Estos Ayar, o arrianos, originalmente portadores de la palabra de su fe, dejaron una huella incontrovertible del valle del río Indo entre los incas en particular y en América en general.

El asiduo estudioso indio publicó los resultados de sus indagaciones de manera privada en un libro que se llama Hindu America. Sus observaciones parten primero de lo más obvio, es decir, los turbantes hindúes en los retratos de los emperadores incas, además de los emblemas del loto y del trigo, bajo circunstancias normales evidentemente ausentes en los Andes. Según Chaman Lal estos elementos, considerados señas místicas, fueron traídos desde la Madre India y se ven claramente manifiestados en los bastones de mando de los emperadores, tal y como se pueden apreciar en cualquier gráfica.

Además de sus propias observaciones, la investigación de Chaman Lal está fundamentada en un gran número de fuentes, principalmente en los textos y testimonios de Roberto Heine-Geldern y Gordon Ekholm, fuentes que –en honor a la verdad– sirven de base para todos los que estamos vinculados a esta área de la tendencia conocida como difusionismo; sin embargo, ya no son las únicas fuentes. Un creciente número de investigadores avala sus estudios apoyados en la evidencia de las obvias similitudes entre las culturas del «nuevo mundo» (tal vez no tan nuevo), y las sociedades antiguas del sur, este y sudeste de Asia.

Según Graeme Kearsley en Mayan Genesis, South Asian Myths, Migrations and Iconography in Mesoamérica, no existe ninguna referencia iconográfica en Mesoamérica, ya sea zapoteca, teotihuacana, tolteca, maya u olmeca, entre otras, que no delaten una presencia ajena, cuyos emblemas y detalles servían para ampliar y enriquecer las propuestas mitológicas de las culturas locales. La vestimenta ritual de los señores, por ejemplo, en los murales mayas y zapotecas, es representada con nudos en la frente y en la cintura del atuendo; estos se refieren específicamente a un emblema veda, además de una influencia clara en la vestimenta simbólica de la India. El nudo, precisamente, se define como el «nudo de Brahman».

Se comparten entre la India y los mayas, en primer lugar, las oraciones dirigidas a la Madre Tierra, además del amor desmedido por los hijos, la construcción de carreteras (sacbeob en Yucatán) y la ética en el comercio. Se destacan, asimismo, similitudes entre el panteón maya y el de los hindúes, que por extensión incluye la veneración a los venados.

Se puede citar, por ejemplo, la postura peculiar del «Señor Venado», que se representa en la Estela 8 de Monte Albán, que aparentemente repite la Ekapada de Shiva, al lucir la deidad hindú sus asociaciones simbólicas con la serpiente que encanta a los venados en el bosque. «Estas representaciones de motivos indios en Mesoamérica, que son infinitas, no son más que memorias», alega Kearsley, y agrega:

Son recuerdos patentes de las deidades extranjeras que fueron transferidas directamente, en el lapso de una sola generación, de la India a Mesoamérica, una transferencia que fue quizá más notablemente concentrada en Copán y la costa pacífica de Guatemala, pero que halla su eco en Palenque, y a través de todo Oaxaca e incluso en el corredor comercial que existía entre Oaxaca y Teotihuacán, lo cual evidentemente continuaba en el Pacífico centroamericano.

La iconografía que se representa en las tumbas de Monte Albán aparentemente indica, y Kearsley confirma, los mitos de los nueve niveles que constituyen para los pueblos mesoamericanos el modelo cósmico. En el cerro de la Campana, un sitio enclavado en la sierra mixteca de Oaxaca, en la quinta residencia, se encuentran nueve escalones que conducen hacia abajo, dentro de la tumba ancestral que pertenció a un personaje de la élite.

Es interesante notar que las entradas, es decir, los accesos a estas tumbas subterráneas, ostentan los mismos arquitrabes y molduras que se asemejan a los templos de la India, o en las culturas indianizadas del sudeste de Asia. Muchas de las urnas funerarias ubicadas dentro de los nichos, arriba de estos portales, traducen referencias simbólicas que adicionalmente se derivan de la India, entre ellas los tres rostros de Shiva, o los cuatro rostros de Brahman. Los sacerdotes se conocían como biganas, tal vez una derivación del nombre de la deidad Brahman de los vedas. El término zapoteco para su templo, yohopee, se asociaba al altar de sacrificios yupe de la India

Las referencias arquitectónicas indias, tanto budistas como hindúes, también abundan entre los mayas, quienes aplicaron una parte de este legado en la arquitectura y la disposición urbana según criterios paralelos; entre ellos está la idea esencial del templo como lugar de reunión en un punto central de la ciudad, el núcleo más sagrado, que se encuentra al final de una secuencia de plazas o patios.

Otro paralelismo interesante se aprecia en el esqueleto del rey Pacal, en Palenque, muerto en el siglo vii; en él se encontró un óbolos de jade en la boca. Lo mismo ocurrió con un rey en Tikal, espejo de la costumbre entre la élite china, para evitar el colapso del cráneo al desmoronarse el maxilar y la mandíbula dentro de la tumba, una tradición que data desde mucho antes de la era cristiana y que continuaba hasta el ocaso de la dinastía Qing (Manchú) en el siglo XX a.C.

Las incursiones en Mesoamérica por los pueblos de Asia, en especial de la India, sean budistas, jainistas o hindúes, quizá tendrían otro propósito más allá de la simple diseminación de su teología y cultura. La presencia de nuevos estilos e influencias en la iconografía americana curiosamente alcanza su apogeo en épocas de grandes conflictos internos en la India. Durante el siglo vii, coincidiendo con la era de Pacal, se sucitó una férrea persecución de los budistas en el sur de Asia, cuya iconografía aparece durante ese tiempo especialmente en Palenque y Copán. Un ejemplo claro es una insólita pieza en la Plaza Mayor de Copán, que parece inexplicable en el contexto maya, ya que es idéntica a la Brahmananda o «huevo de Brahma».

No obstante, las transformaciones sociales que azotan la estabilidad de la India datan de mucho tiempo atrás. A partir de 500 a.C., apareció una oleada de ideas revolucionarias, tras el inicio de las tendencias budistas y jainistas, con una consecuente expansión misionera. Con el emperador budista Ashoka, en el siglo III a.C., el proselitismo continuó mediante los misioneros que extendieron su área de influencia a través de la India y llegaron, incluso, hasta Sri Lanka y el sudeste de Asia, desde donde, según la evidencia, continuaron a lo largo y ancho del océano Pacífico hasta llegar a las costas de Perú; de ahí avanzaron hacia la Centroamérica de los olmecas y mayas. Cuando cayeron las dinastías budistas c. 250 d.C., presionadas por las invasiones de los Kushán de Asia central, se identifica una resurgencia budista en el arte de Mesoamérica como reflejo de la iconografía de la India.

Cuando Chaman Lal menciona la «Madre India» se refiere específicamente a la Aryavarta, la tierra santa de los brahmanes, supuestamente situada entre el Himalaya y las montañas Vindhya, sede de la cultura hindú y en especial la brahmánica. Los antecedentes étnicos de estos pueblos son un tema de debate que data de siglos atrás; sin embargo, los académicos concuerdan con que sus orígenes se identifican en la zona del Caspio y el norte de Irán, una palabra que significa «tierra de los arrianos». No obstante, su fe, además de su filosofía teológica, corresponden a otra polémica, ya que el hinduismo existía desde 3000 a.C., y de manera gradual se extendió a través de Rajastán, el Punjab, Ladakh y Kashmir.

Al parecer, bajo la jurisdicción de los maestros brahmanes, una casta de élite dentro de la jerarquía de sus dos dinastías nobles, «descendientes del Sol y de la Luna», se procuró que las ramificaciones de esta cultura ampliaran sus áreas de influencia y asentamiento, hasta que fueron estableciéndose en el salvaje y accidentado Hindu Kush. Luego emigraron a través de Asia central (Asia interior) más allá del río Oxus (Amu Darya) y, posteriormente, descendieron por el valle a lo largo del Indo, hasta llegar a la llanura costera frente al mar Arábigo.

En ese momento algunos de ellos dieron un giro hacia el oeste; Chaman Lal los describe físicamente:

…claros de color y de ojo (Quetzalcóatl a su manera, dios de los dirigentes, sacerdotes, mercantes y de las migraciones –los comerciantes y marineros– además del sacerdocio y los misioneros). Atravesaron, luego dejaron atrás a la Mesopotamia, para establecerse en el Cham, o desierto de Siria.

Ahí, con el nombre de arameos, dominaron en su tiempo a todo el Levante. De hecho, el primer nombre conocido de Damasco, una de las ciudades más antiguas de la historia del ser humano, era Aram, término que se extendió a todo el territorio. Incluso hay núcleos de población en evidencia, aún hoy en día, como Sednaya y Maalula, donde todavía se habla arameo, pese al desfile milenario de culturas y conquistas en el área.

También se pueden visitar los restos arqueológicos del antiguo Amrit, sitio de culto de los amoritas (otro de los pueblos tal vez originados en el valle del Indo), cerca del viejo Tortosa, ahora Tartús. La semblanza del templo sobre su plataforma cuadrada, dentro de un estanque de la misma forma demarcado por galerías con columnas, quizá sirviera de modelo para la capital de los Sikhs en Amritsar. ¿O quizá del Punjab saliera inicialmente el diseño? ¿Quién lo puede saber?

Definitivamente lo anterior no es una coincidencia, como tampoco lo es el fenómeno de los «Pueblos del mar», cuyas conquistas dejaron un gran impacto en el este del Mediterráneo. Aunque supuestamente eran originarios del mar Egeo, el diseño de sus embarcaciones los identifica absolutamente con Asia y el Pacífico sur.

A lo largo de los siglos estos pueblos, emanados de los Bhatpa, ampliaron aún más sus dominios, extendiéndose en todos los sentidos a partir de sus orígenes en el río Brahmaputra superior, llegando algunos grupos al valle San-po y trasladándose hacia el este, hasta que lograron penetrar China. Posteriormente algunos, según sus rangos, emigraron hacia el sur por las faldas del Himalaya, siguiendo por los valles de los cinco ríos del Punjab hasta desembocar en la llanura del Ganges y luego rumbo al sudeste, hasta encontrarse en el subcontinente sudasiático. Círculos dentro de círculos de los mundos concéntricos.

Estas diversas migraciones, confirman tanto Chaman Lal como sus colegas, sirvieron para retomar las rutas prehistóricas, caminadas tiempo atrás por los pueblos prototibetanos. Las diversas culturas, no obstante, se volvieron cada vez más diferenciadas conforme fueron alejándose de sus fuentes; con el tiempo se habían asentado en el resto de la India, lo que es ahora Pakistán, Afganistán, Nepal, Tíbet, Mongolia, Siberia y China, luego la península de Malasia, desde el actual Bangladesh y Birmania en el norte, seguido por Tailandia, Laos, Camboya, Vietnam, la actual Malasia, Singapur y algunas de las islas del archipiélago indonesio. Hay que tomar en cuenta, además, las similitudes, pues ahí está la evidencia de su influencia, en las cosmogonías compartidas desde Java y Bali con las islas del Pacífico sur: el Cielo, la Tierra, el Universo, el «más allá»; conocidos con diferentes nombres y formas, personificadas en el léxico de las diferentes localidades y, según varios académicos, plasmadas en las filosofías animistas y antropomorfas, ecos solamente, asegura Chaman Lal, de los himnos vedas.

Y por lo tanto, indicaba el académico J.H. Hutton, es probable que Quetzalcóatl, tanto el mito como el hombre, haya tenido que ver con el mar. J.H. Hutton fue antropólogo y administrador durante la colonia, o Raj británico, autor de catorce libros que «reflejaron en sus labores como encargado de estudios de población, un hombre altamente profesional», según el antropólogo K.S. Singh en su introducción a la reedición en 1989 del libro Caste in India: its Nature, Functions and Origins, publicado en 1946. Hutton insistió en que Quetzalcóatl era un marinero de rango y renombre, un personaje asociado con el mar y los viajes en altamar, quien utilizó y también portó los caracoles marinos, pues los empleaba como divisa y emblema, y llegó a identificarse con las referencias simbólicas de las deidades del viento, es decir, un Ehécatl viviente.

No hay que confundir estas culturas y sus migraciones, ni tampoco su teología, su arquitectura, sus mitos o leyendas, con su contracorriente, los grupos mongoles y turcos que desde Asia central los desplazaron al emprender migraciones nómadas, arrasando con la mitad del continente al apoderarse tanto de pastura como de distintos botines desde el este hasta el oeste.

Como elementos entre el gran legado hindú-budista, patentes en toda la ruta por el Pacífico sur hacia América, e incluso adentrándose en los Andes, Chaman Lal se refiere muy particularmente a las tradiciones hindúes aplicadas a la educación y al fundamento moral relacionado con el sacerdocio, además de costumbres de atuendo y adorno; la ética fundamental que respalda la veracidad y que aborrece la falsedad, que alude además a la pena de muerte por una mentira; la disposición nata hacia las matemáticas, la astronomía y la guerra; las ceremonias brindadas al recién nacido que abarcan hasta sus pronósticos astrológicos, preferencia por las familias numerosas, énfasis en los hijos varones; la tendencia de otorgar al hijo varón el nombre que corresponde al día en que nació y a las hijas los nombres de las flores; una preparación formal para el matrimonio; ofrendas de sustancias alimenticias para agasajar al fuego; la creencia en la transmigración del alma, en la vida después de la vida, en el cielo y el infierno, en la ceremonia de la coronación; la noción comunitaria de la posesión de la tierra; la devoción a la Madre Tierra, la veneración a un ser supremo y la costumbre de las reinas incas del suttee, es decir, la inmolación en la hoguera funeraria a partir de la muerte de su marido.

Independientemente de los incas, o quizás en respuesta a un intercambio de costumbres con ellos, los mesoamericanos, a la usanza hindú, creían obsesivamente en los augurios y también, al igual que ellos, elegían los días propicios antes de emprender cualquier actividad importante, en especial una batalla. Veneraban, incluso, los pronósticos esotéricos. En el momento en que se reunían los ejércitos, los sacerdotes prendían un «fuego nuevo» para que las deidades pudiesen regocijarse con su luz y esplendor. El combate, sin embargo, nunca consistió en una carnicería indiscriminada, puesto que el propósito no era matar al enemigo, sino recaudar prisioneros para utilizarlos como esclavos.

También era notable el trato a las mujeres; al igual que los hindúes antiguos, los pueblos de América consideraban a la mujer jerárquicamente igual al hombre. Las mujeres podían gobernar a la par con sus esposos o hijos. Ellas disfrutaban tanto del honor como de la veneración, pero todo dentro del código de las costumbres y los reglamentos. Se premiaba la castidad y las buenas madres o amas de casa fueron muy apreciadas. La mujer, adicionalmente, era la compañera de trabajo de su pareja; laboraba, igual que él, en la siembra, la cosecha y en el cuidado de los animales, lo mismo en el comercio con el producto.

También es necesario destacar los paralelismos en los modales y costumbres, entre ellos el uso de los esclavos; el regateo en el comercio; la veneración a los espíritus implícitos en los árboles y las plantas, así como la gran confianza en la medicina herbal; la apreciación por los amuletos y la brujería y la creencia en las supersticiones; la fe en los poderes sobrenaturales, la influencia de los astrólogos, la telepatía, los augurios patentes en las aves, las leyendas hindúes respecto a las flores o los yoguis; la estructura familiar; los días de buenos o malos aspectos; la manera de cargar a los bebés por la espalda; las medidas que se calculaban a partir del largo del brazo o del tamaño de la mano; la idolatría del Sol; la fijación por las cuevas y los juramentos u oraciones en función de la Madre Tierra.

Según Chaman Lal, los incas recibieron la influencia de los hindúes de varias formas. Lo más trascendental tal vez fue la unificación hegemónica y la homogeneización cultural de un territorio vasto y geográficamente desafiante, pese a lo cual se diseminaron con eficacia los mitos de la creación, como es de esperarse; pero del mismo modo se aludía a un espíritu comunitario que regía la sociedad más organizada de la historia. Existía, al igual que en la India, un sistema de castas universalmente aplicable, según indica Hutton.

Del mismo modo que en la India, se aplicaban leyes sumamente estrictas que abarcaban un criterio de «no ladrón, no mentiroso». Se veneraba en ambas culturas «el templo más rico del mundo», así se describía a la Coricancha en Cusco. Existía, a su vez, el culto paralelo a los cuatro yogas, y asimismo, una aptitud fuera de lo normal para la astronomía, misma que se manifestaba con igual o mayor destreza entre los mayas.

Asimismo, entre los incas y los mayas se empleaban el palanquín, el fuego sagrado, un idioma escrito, un gobierno republicano, monumentos descomunales, sistemas de comunicación que incluían las excepcionales redes de carreteras, además del transporte individual –el cual, por cierto, pero solo cuando era aplicable topográficamente, incluía la rueda– y los más asombrosos textiles, creados –al igual que en el sur y el sudeste de Asia– con una variedad de técnicas, diversidad de motivos y dominio absoluto de las sutilezas entre un estilo y otro.

Los emperadores arrianos en Sudamérica, dice Chaman Lal, ratificaron la simbiosis entre himnos incas y vedas, además de la veneración a los ancestros; el aprecio por la poesía y la documentación histórica, especialmente aquellas que alcanzaban una escala épica; el reconocimiento a un solo Dios omnipotente e incluso las perforaciones en las orejas.

Se comparten además, reafirma Chaman Lal, las idiosincrasias en los modismos y formas del lenguaje con las raíces sánscritas. Mediante un diccionario sánscrito se demuestra fácilmente, utilizando como ejemplo más de mil palabras con evidente nexo, no solo en el Késhava (mal pronunciado por los españoles hasta que se deformó en la palabra Quichua o Quechua), es decir, en el idioma escrito, sino también con el lenguaje verbal, que se incluye en los emblemas, distinciones y órdenes ceremoniales –ritos no-verbales–, por ejemplo, y eso es común en las dos culturas, la cuerda que se confiere a un joven cuando llega a la pubertad, el uso de las orejeras doradas entre nobles, igual como entre los Kindala en la India (costumbre que después se detectó en la Isla de Pascua), además de las designaciones otorgadas a las deidades solares.

Existen también paralelismos en la estructura de la vida cotidiana, un aprecio por todo lo bello, una tendencia artística y un refinamiento natural. Ambos compartían la obsesión por aplanar la cabeza desde la infancia –según se dice, para emular a las tan admiradas serpientes en los cultos correspondientes– y la destreza quirúrgica que se nota entre las evidencias de la trepanación.

Se notan semejanzas hasta en la fisonomía de los mayas con relación a los hindúes, aunque en ambos casos, dada la diversidad étnica, el campo es demasiado amplio como para establecer con precisión un parecido verificable. Una cosa sí es cierta, a pesar de las presunciones modernas, y en apoyo a una hipótesis del historiador yucateco José Díaz Bolio: ambas culturas fueron consideradas como una «raza alta», y tendían a los sermones y a la solemnidad.

Otra similitud, según Chaman Lal, radica en que los hijos recibieron desde la infancia un nombre fundado entre los augurios pronosticados en el momento de su nacimiento. Después habrían de recibir otro nombre, a la usanza hindú, mediante la ceremonia del «hilo sagrado», empleada igualmente entre el pueblo dwija de la India como entre los incas y los mayas. Con eso tenían el derecho de considerarse «dos veces nacidos».

Los pueblos de Mesoamérica, al igual que los hindúes, empleaban el sello real del Sol. Respaldaron la noción de la educación obligatoria; aplicaban leyes específicas en cuanto al matrimonio, tan precisas como aquellas que se aplicaban a la guerra; sus leyes de justicia incluso fueron administradas por un tribunal supremo. Guardaban archivos escritos, un sistema de correos, tenían uniforme militar y un palacio donde albergar las aves. Al igual que en la India, dice Chaman Lal, México era una tierra de maravillas, lugar de asombro. Su cultura posee grandes templos, lo mismo que entre los hindúes, y también ambos comparten la superstición relacionada con las piedras de mal augurio.

Gran parte del contacto entre el sur de Asia y América pudo existir debido a la actividad marítima, durante un tiempo controlada por la India –«la India reinaba en los mares», se decía–, una idea revelada en las crónicas de ese tiempo y apoyada en las investigaciones de un gran número de historiadores con evidencia contundente en el arte, la arquitectura y la escultura.

Chaman Lal reafirma:

Las principales eminencias en la antropología que fueron Heine-Geldern y Ekholm han respaldado todas mis aseveraciones, aquí planteadas, y en sus propias ponencias describen, incluso, las naves indias que llegaron hasta México y Perú siglos antes de la llegada de Colón.

En su ensayo con el título «The Civilizations of Ancient America», los dos investigadores describen la escasa duda respecto al desarrollo de las naves y la navegación de los indios de aquel entonces, más que capaces de emprender el viaje transpacífico, a partir del sur y este de Asia.

Un hecho –que no es ficción y tampoco hipótesis– que amerita notarse, es la evidente similitud entre Asia y América en cuanto a la abundancia de deidades, sobre todo en los paralelismos existentes entre las deidades animales en la trinidad hindú en América. «Los dioses son los mismos», insiste Chaman Lal. «No son parecidos. Son idénticos». La Serpiente Emplumada, llamada Quetzalcóatl en el altiplano, conocida por los mayas como Kukulkán y en Guatemala como Gucumatz, fue más que nada una deidad del trueno o dios de las tormentas; es equivalente a Hadad o Baal en el Cercano Oriente y es diferente de la tendencia entre los toltecas, aztecas y mexicas de ubicar a Quetzalcóatl en el papel de un dios supremo, al igual que El en el Medio Oriente o Hunab-ku entre los mayas. «La expresión del Todopoderoso requería, o así parece, ciertos requisitos, entre ellos ser invisible, intangible y autoritario, y con eso se le percataría entre todas las culturas monoteístas como ‘el padre de los dioses y de los hombres’», afirma Chaman Lal.

Por su parte, el enigmático dios maya Itzamná, cuyo santuario estaba interpretado en Izamal, poseía paralelismos evidententes con las tradiciones de Buda. Para Chaman Lal, incluso, esta deidad lunar se asemeja a Indra, su contraparte hindú, («rocío del cielo, rocío de las nubes»); es decir, una deidad del agua o de la lluvia que se manifestó entre los mayas del norte de Yucatán como Chac, representado en el Chac-Mool. En el altiplano mexicano, entre aztecas y toltecas, este dios recibía el nombre de Tláloc, dios de la lluvia y rey del paraíso húmedo y verde del Tlallocan. El dios de la lluvia, al igual que con las primeras deidades cristianas, fue asociado a la primavera, las flores con su noción implícita de la virginidad y del concepto dual de la maternidad/fecundidad, del mismo modo que en la India.

Nunca ha habido ninguna duda respecto al papel de la India como la madre de todas las culturas, hasta es probable que tenga un impacto contundente en la supuestamente remota e impenetrable China. Aun así, sus características idiosincrásicas, tanto sociales como religiosas, siempre fueron vistas como consecuencia de un fenómeno regional. Sin embargo, gracias a las hazañas de marineros, comerciantes, misioneros y aventureros, quienes sobrevivieron a la gran hazaña migratoria en el Pacífico sur, podemos contemplar la presencia cultural de la India, y por tanto una huella más bien universal, ineludiblemente presente entre los patrones culturales de América, sin jamás disminuir la creatividad u ocurrencia de los pueblos americanos, quienes a partir de esas influencias establecieron una arquitectura e iconografía propias. De la misma manera que en la Grecia antigua no se deja de lado el reconocimiento de las influencias de las culturas del Mediterráneo oriental, ni tampoco el mérito de Egipto antiguo fue menor por la influencia de Mesopotamia. Las grandes culturas americanas florecieron en su calidad cosmopolita y nos enriquecieron con su inventiva.

EL SINCRETISMO MAYA

¿CÓMO SOBREVIVEN LOS MAYAS EN LAS SOCIEDADES
ACTUALES, ANTE LAS NUEVAS TRADICIONES Y COSTUMBRES E INCLUSO ANTE LA DISCRIMINACIÓN?

Cuando Chiapas formaba una parte importante del territorio de Guatemala, y después, cuando optó por pertenecer a la República Mexicana, los ladinos representaban un sector destacado entre su aristocracia, en especial en San Cristóbal de las Casas, la «ciudad blanca» de la zona.

Estos judíos convertidos, con tal de distanciarse de la Santa Inquisición, destacaron con audacia y figuraron como una gran aportación de cultura entre los colonos en la Nueva España. No obstante, sus orígenes se remontan a la península ibérica en los tiempos de la antigua Roma y a partir de eso se acuñó el término, variación de latino, para describir su idioma, una lengua aún en uso entre judíos sefaraditas (españoles) en el mundo actual, desde Izmir en Turquía hasta el oeste de Los Ángeles en California.

En la década de 1960, ellos, además de sus descendientes y vecinos mestizos –comerciantes, artistas, profesionales en todos los campos– lograron prohibir que los indígenas pasaran una noche dentro de la ciudad. Los nativos no podían caminar sobre las banquetas ni alzar la vista para mirar directamente a los ojos de aquellos de «color claro». Pese a los prejuicios de esta notable discriminación, y luego, tras los enfrentamientos con el gobierno, asaltos por parte del ejército o los paramilitares, las culturas conocidas como mayas han podido subsistir, sobrevivir y en algunos casos hasta prosperar, incluso han logrado reafirmar sus nexos, como ellos mismos subrayan con énfasis, tanto con su legado oriental como con su herencia mesoamericana.

De la misma manera que en Perú, el sudeste de Asia o China, la gente maya de la montaña, desde la humedad y las brumas de su morada boscosa, todavía cree en sus ancestros como santos que viven en la sierra. Creen que se comunican con ellos a través de los sueños y que con eso los antepasados ordenan su comportamiento, dan consejos y procuran una constante redefinición de «lo que es maya», contra toda imposición de la tecnología, la modernidad, el turismo o incluso de la nueva ideología revolucionaria.

Estos «mayas» viven en sus comunidades aisladas, especialmente en la zona de San Cristóbal, pero han podido convivir de algún modo, con el mundo que los rodea. Los del cercano San Juan Chamula, en cambio, son los insulares tzotziles, quienes para contrarrestar el repudio de los blancos procuran evitar todo contacto con los mestizos. Los prohíben entre sus rangos e incluso niegan una autoridad ajena a la de su propia gente. Hace mucho ahuyentaron hasta a los sacerdotes, no permiten la interferencia ni de los católicos ni de los evangelistas protestantes ahora tan evidentes en todo el territorio maya.

Los santos en Chamula se han vuelto parte de la vida cotidiana y pueden ser «buenos» o «malos». Los malos, por ejemplo, nunca advirtieron a las autoridades locales, ni dieron aviso a la población, cuando la vieja iglesia de San Sebastián –en aquel entonces todavía parte de la jurisdicción eclesiástica en la zona– fue consumida por un incendio. El lúgubre casco de piedra ennegrecida, ahora abandonado, todavía se ve en la periferia del pueblo.

Probablemente se quemó a causa de la juncia, las agujas de pino con las cuales se alfombra todo el piso de esta área, porque la gente prende veladoras y ahí las deja. Ahora los asuntos del espíritu están a cargo de los chamanes, quienes trasladaron sus actividades a la blanca iglesia de estuco y madera frente a la plaza, porque tanto el centro del pueblo como las colinas que lo rodean están «protegidos» por tres cruces de madera, que son «árboles de la vida».

En esta iglesia están pintadas alrededor de la puerta enredaderas verdes, parecidas a los lotos descritos por Heine-Geldern y Ekholm. Con eso se impide la entrada a los «santos malos» que fueron castigados. Ya no pueden desfilar en procesión ni celebrar sus días festivos ni portar ropa nueva. Los «santos buenos», en cambio, son venerados en sus días de onomástico; su guardarropa se repone constantemente y portan el «disco del sol» alrededor de sus cuellos, colgado de una cuerda. La costumbre podía indicar algún nexo con santo Tomás de Aquino o sor Juana Inés de la Cruz, pero los santos, de hecho, se refieren más bien a los sacerdotes prehispánicos. En Chiapas, al igual que en Cusco en los tiempos de los incas, los discos están colocados de tal manera que los rayos del sol, cuando derraman la luz que entra por las ventanas de la iglesia, caen con todo su esplendor exactamente a donde quieren los chamanes, filtrados solo por las guirnaldas que penden del techo, precisamente de la misma manera que los adornos budistas en los monasterios tibetanos. ¿Podría ser esa la pista que buscaban los antropólogos difusionistas?

Los rayos del sol –venerable emblema de la gloria, del Estado iluminado y de la autoridad varonil– se veían en los tiempos prehispánicos y se consideran aún en la actualidad como particularmente benéficos, y también en el sentido budista, servían para erradicar las enfermedades, en especial las del espíritu: la envidia, la ansiedad, la avaricia y la mendacidad. Como lo explica Will Durant en Our Oriental Heritage, el «pecado» no existía como un estado hipotético del alma a la disposición de la voluntad intelectual. Más bien impregnaba el alma de la misma manera que una enfermedad física impregna el cuerpo, causada por la posesión de un demonio capaz de destruirlo. La oración que pretendía contrarrestar sus efectos nocivos tomaba la forma de un canto rítmico y repetitivo, para crear así una barrera contra las fuerzas de la magia que reinaban tanto en el mundo maya como en Oriente, para asediar a su víctima.

Frecuentemente se ofrecía un sacrificio durante las ceremonias, usualmente una gallina; del mismo modo que se practicaba el sacrificio en la tradición judaica, a su vez el legado de Súmer y Babilonia, lo cual se representó también en el cristianismo: un cordero, «cuerpo del hombre», mientras que los animales domésticos no se tocaban. Los guajolotes, venados o perros pelones fueron los animales –pese a que los académicos lo nieguen– que guardaban una cercanía con el ser humano. Estos animales compartían su vida, desde el patio de su casa, y tenían potencial para la reencarnación, de la misma manera que en los pueblos hindúes del sur y el sudeste de Asia.

COSTA DE CALIFORNIA

¿ACASO LA TRIBU POMO, ASÍ COMO SUS VECINOS
DE LA COSTA DE CALIFORNIA POBLARON
ESTA ZONA ALREDEDOR DE 2000 A.C.? SI ES ASÍ,
¿DE DÓNDE HABRÁN LLEGADO?

En apoyo al posible nexo entre culturas de la costa del Pacífico con las incursiones asiáticas en América, es curioso notar cómo los indígenas asociados con la cultura californiana, en especial los Pomo, construían canoas de los tules de sus ríos y lagos, atados a la manera de los pueblos del Titicaca en los Andes o de la costa norte de Perú; y además se tatuaban de una manera parecida a los Rapa Nui y los Maorí, entre otros pueblos del Pacífico sur.

Se ha podido establecer, a través de libros como The Pomo Indians of California, que los Pomo, sus vecinos y parientes de la costa de California, probablemente llegaron a poblar esta zona alrededor de 2000 a.C. Pero ¿de dónde vinieron? También se ha establecido que ni lingüística ni étnicamente tienen relación con aquellos otros grupos que se podrían considerar de una cercanía geográfica, como serían, por ejemplo, las culturas del noroeste del Pacífico (de Estados Unidos y Canadá) ni tampoco de la región que supuestamente marca el límite norte de Mesoamérica, en los estados actuales de Nuevo México y Arizona; estos fueron habitados por pueblos con un nexo filosófico y cultural relacionado con el mítico Aztlán del centro de México.

Los Pomo, los Yuki y sus otros vecinos no conocían Aztlán, representado en la mitología mesoamericana como una especie de edén mexica; tampoco forma parte de sus referencias legendarias o históricas. Entonces, ¿podrían haber llegado desde alguna parte de Asia, a través del Pacífico y las costas de Sudamérica? Porque, y eso sí es un hecho, no solo coinciden con los polinesios y los peruanos en la confección de sus embarcaciones de tule y sus tatuajes, sino que también conocían los quipú. Estos pueblos, con avanzados sistemas aritméticos, preparaban sus propias cuerdas de conteo a base de las conchas marinas que ataban en serie sobre lazos, del tipo empleado en el tejido de sus extraordinarias cestas. Cabe destacar que fueron diestros en el arte plumario, del mismo modo que las culturas de México y Perú, pero en el caso de los Pomo y las tribus relacionadas con ellos, su habilidad se expresaba, más que en mantos o textiles de otro tipo –independientemente de sus formidables trajes ceremoniales–, mediante sus canastas.

En todo caso, tenían los Pomo, y sus vecinos, una relación con el comercio que se sostenía a lo largo de toda la costa del Pacífico con el istmo de Centroamérica. En una entrevista, el historiador y doctor académico Enrique Kuní, de El Salvador, señaló a los pueblos «yuko-aztecas» de su país, insistiendo en que el término tenía como referencia a los grupos lingüísticos Yuki, Huchnom y Yuko de la costa norte, ahora el condado Mendocino. Los Miyahkmah yuki de la bahía de Bodega, en el actual condado de Sonoma más hacia el sur, y los Wintún, al oeste del valle del río Sacramento. Todos aquellos son pueblos de «habla-yuko», una designación que se refiere al grupo lingüístico penuciano, es decir, el wintún, que aparentemente tiene una connotación que separa a los aliados o semejantes de los enemigos. Desde luego hay que tomar en cuenta la transliteración que pudo haber tanto en los nombres de los grupos culturales, como en las referencias hacia sus idiomas, ya que la ocupación de su zona por culturas occidentales se distinguió, en el peor de los casos, por su desprecio y crueldad, y en el mejor de ellos, por la indiferencia hacia pueblos de gran valor y elevado nivel cultural.

SAVOY

A TRAVÉS DE LA CONSTRUCCIÓN DE UN BARCO CON DOS MÁSTILES Y CINCO VELAS, SIMILAR A LAS NAVES MERCANTES CHINAS, SAVOY, EN 1969, DIRIGIÓ UNA EXPEDICIÓN MARÍTIMA EN LA CUAL PUDO INVESTIGAR SOBRE EL COMERCIO DE MERCANCÍAS ENTRE LAS CULTURAS PREHISPÁNICAS.

Douglas Eugene Savoy, un intrépido aventurero originario de Bellingham, EUA, en donde en su juventud trabajaba ocasionalmente como periodista, con el tiempo se convirtió en un explorador serio y disciplinado, quien se hizo famoso como arqueólogo.

Educado por fervientes místicos Savoy se integró a la Universidad Jesuita en Portland, Oregon, donde halló en la biblioteca una documentación asombrosa relacionada no solo con la colonia española, sino con las incursiones de su orden en el este de Asia. Con eso abandonó los estudios formales para ocuparse de la etnología, etnografía, arqueología, mitología y religión de los pueblos americanos.

En 1957 fue invitado a participar en una excavación arqueológica en Perú, que finalmente no se llevó a cabo. Varado en Sudamérica, Savoy optó por establecerse y estudiar con Eulogio Garrido, en ese entonces director del Museo Arqueológico Nacional en la Universidad de Trujillo, sobre la costa norte, cerca de los sitios arqueológicos de Huaca del Sol, Huaca de la Luna, Chan Chan, Huaca el Dragón, El Brujo, entre otros, donde Savoy tuvo la oportunidad de trabajar. Fue entonces cuando conoció al alemán Hans Horkheimer, al suizo Henry Reichlen y al peruano –afiliado a la corriente indigenista– Luis Eduardo Valcárcel Vizcarra; todos ellos investigadores, historiadores y antropólogos colaboradores en el Instituto Nacional de Cultura.

Durante la década de los sesenta, Savoy participó en distintas expediciones en ambas franjas de los Andes, pero en especial en el bosque de neblina del lado de la Amazonia, donde llegó hasta Vilcabamba, enclavado en las cañadas de la cordillera oriental, último reducto inca donde los indígenas habían enfrentado a los capitanes ibéricos bajo el mando de los hermanos Pizarro.

Savoy también pudo explorar Gran Pajatén, un complejo de aproximadamente veinte mil estructuras en piedra sobre un risco húmedo y brumoso, dos mil metros arriba del río Marañón, una de las fuentes del Amazonas. Gran Pajatén inicialmente fue la capital del imperio Chachapoya, según Savoy; después fue conquistado por los incas a finales del siglo XV. Allí Savoy estableció sus hipótesis respecto al origen de las culturas andinas, comenzando con los fundadores de Chavín de Huántar en los Andes Centrales, uno de los sitios más antiguos de la región; teorías que compartía con los antropólogos, arqueólogos e historiadores peruanos Julio César Tello, Donald Lathrap y Federico Kauffmann, el último también explorador de sitios mayas en el Petén de Guatemala.

En 1969, Savoy dirigió una importante expedición marítima a lo largo de la costa peruana hasta llegar al Pacífico mexicano, donde pudo investigar el comercio de mercancías entre las culturas prehispánicas. Para estos fines construyó un barco con dos mástiles y cinco velas, que de acuerdo con sus fuentes, reproducía en cada detalle a las naves mercantes chinas que medían alrededor de 150 m de largo. Basándose en sus asiduas investigaciones, Savoy verificó, adicionalmente, que las naves de este tipo comerciaban en todo el Pacífico, mucho antes que la travesía riesgosa y según él, «improvisada» de Colón, «en una tina de baño como la ‘Santa María’, que solo medía alrededor de treinta metros de largo». La nave de Savoy abarcó conceptos polinesios, hawaianos, chinos y japoneses, según él mismo aclaró: «Es el tipo de embarcación que se hubiese utilizado en el Pacífico, no por una sino por cualquiera de entre varias culturas, hace miles de años».

En 1984, en el Amazonas peruano, Savoy descubrió dos de las más grandes y antiguas ciudadelas de Sudamérica, Gran Vilaya y Gran Saposoa. «En las ruinas de Gran Vilaya existen inscripciones jeroglíficas que indican, más allá de toda duda, el contacto con una influencia oriental». Savoy, un renegado que intentaba rehuir de la mecanizada sociedad masiva de Estados Unidos, no contaba con ningún título académico y era, evidentemente, un iconoclasta desde el punto de vista de la arqueología ortodoxa; no obstante, a él le corresponden los honores de haber descubierto cuarenta y tres sitios en la selva peruana, y además de expedicionario fue un gran comunicador. Cuando me enteré de su hazaña era un hombre de setenta años, y esto no lo detuvo para preparar un viaje de circunnavegación a la Tierra, y para eso se inspiró en reliquias de la misteriosa cultura Chachapoya de la selva del norte de Perú, ubicada en las laderas orientales de los Andes. La cerámica, además de las inscripciones sobre estelas monolíticas, descubiertas por Savoy en 1989, documentan, según él, el contacto entre la cultura en el neblinoso bosque tropical y los reinados antiguos de otras partes del mundo. Reveló sus hallazgos y los compartió con el público mediante un gran número de libros, artículos y ensayos, así como documentales para la televisión, a través de la BBC de Londres y la National Geographic Society de Washington, D.C.

PROTEÍNAS

¿PUEDE UNA DIETA BASADA EN LEGUMBRES, AVES O PESCADO ARROJAR RESULTADOS TAN ALTOS EN CUANTO AL CONTENIDO PROTEÍNICO? QUIZÁS ES MOMENTO DE QUE SE PLANTEE QUE LOS PRIMEROS HABITANTES DE AMÉRICA SE ALIMENTABAN DE ALGO MÁS.

Fernando de Grijalva supuestamente era un navegador inquieto, que «casualmente» pasó por la costa del Pacífico mexicano en 1535, en camino al descubrimiento de California; pero en realidad a Cortés ya le habían informado sobre el puerto de Manzanillo, entre otros atractivos de la zona, gracias a los relatos del noble Tzintzincha Tanguaxoan II, o de Calitzontzin, el último rey en la región que hoy conocemos como Michoacán. De hecho, lo que importaba, según el capitán español, no era propiamente el hallazgo de uno más o uno menos entre los puertos en potencia, sino la conquista de las invaluables rutas comerciales en el área, que habían servido durante muchos siglos a culturas de por sí bien dotadas para el intercambio de productos y el mercadeo en general.

Cortés envió a Grijalva por vía marítima mientras sus capitanes descendían desde las montañas hacia la costa, teniendo como punto de referencia los volcanes de Colima («Nevado» y «Fuego»), activos entonces como en la actualidad.

Aquel otro Grijalva, Juan, quien había conquistado Cuba después de dejar ruina y plaga en Cozumel, empleó el nombre de «Manzanillo» para designar un puerto en la provincia de Oriente, por la bahía de Guacanayaba, y así inspiró a su homónimo, Hernán, «para bautizar del mismo modo a esta larqueza de la naturaleza, abrigo ideal para el galeón de Manila», un gran descubrimiento en realidad, ya que hasta entonces solo un anclaje confiable había aparecido entre las cinco islas de Santo Tomás, rebautizadas por Grijalva como las «Revillagigedo», en homenaje al conde Juan Vicente de Güemes Pacheco.

Aun así, la leyenda persistía; de ninguna manera eran los españoles los primeros forasteros en tocar tierra en el paraíso del Pacífico. Los monarcas colimeños habían prosperado notablemente a causa del intercambio comercial con las naves de los notables marineros chinos, frecuentes en toda la costa y admirados por su astucia, además de su habilidad en la navegación. Su mercancía tradicionalmente incluía las conchas del Spondylus de Ecuador, cobre y lapislázuli de Chile, así como los extraordinarios textiles de Sudamérica, diferentes a cualquier trabajo de Mesoamérica, ya que las culturas de Perú empleaban técnicas y fibras de animales desconocidos al norte del istmo centroamericano (camélidos, naturalmente, pero también tejidos con pelo de murciélago). Por su parte, las culturas en Mesoamérica contaban solamente con las fibras vegetales, como el algodón o, por el contrario, las «fibras duras» como el ixtle; además, su avance técnico distaba por mucho de la excelencia y la creatividad de los textiles peruanos.

Estas rutas comerciales no servían únicamente para prosperar ni para obtener una mercancía exótica, sino muy especialmente para reforzar el mercado local en tiempos de escasez, a lo largo de todo el Pacífico mexicano y entrando a las dos costas de Baja California, desde por lo menos los tiempos del dominio mercantil de Teotihuacán en esta zona. Sin embargo no fue así en otras partes del mundo precolombino.

Al hacer un intercambio de ideas en las reuniones de la Sociedad de Arqueología Americana (SAA), particularmente en una sesión especializada durante el Congreso en Seattle en 1998, hicimos una referencia a los isótopos indicadores que verifican los residuos proteínicos, por ejemplo, en los huesos desenterrados en las tierras bajas centrales de los mayas, desde el Preclásico Tardío, el Clásico y la penuria del Posclásico. En todos estos casos, según los especialistas, el contenido proteínico registró una cifra asombrosa, de nueve, lo más alto posible –a cambio de lo que registraría una dieta de legumbres (tres) o incluso el pescado (seis)–, confirmando así una dieta rica en carnes incluso en las condiciones sociales menos favorecedoras.

Se me ocurrió con eso enfrentar al doctor Rodrigo Medellín, entonces director del Instituto para los Estudios Ecológicos de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), para medir su reacción. Le asombraron las cifras, por lo tanto le pregunté si los pueblos de aquel entonces hubiesen podido reforzar su dieta escasa con faisán, guajolote o tepezcuintle:

–Esos animales casi habían desaparecido ya para el Posclásico, notablemente en el norte de Yucatán y el este de Quintana Roo –respondió el doctor Medellín.

–Entonces, ¿de dónde provenía una proteína animal de tan alta calidad –le insistí–. ¿Podrían haber sido caníbales?

El buen doctor palideció:

–Es una idea novedosa –me contestó, mientras tragaba saliva–. Aunque no existe ninguna evidencia o investigación al respecto, por lo menos que yo sepa.

–¿Por qué asusta tanto la idea? –le pregunté–. Los Rapa Nui en la Isla de Pascua se comían entre sí. Fue, además de una solución nutricional, un remedio a la sobrepoblación.

–Pero, en aquel periodo, los Rapa Nui se estaban muriendo de hambre –se defendió.

–¿Y los mayas? –alegué.

–Tengo que pensarlo –concluyó el doctor Medellín.

De hecho, pese al repudio hacia el tema, según lo expresa el doctor Medellín, ya existen varios estudios al respecto, por ejemplo el artículo «New Data Suggests Some Cannibalism By Ancient Indians». El bioquímico profesional y arqueólogo por amor al tema, el doctor Richard A. Marlar de la Facultad de Medicina de la Universidad de Colorado, junto con el doctor Brian R. Billman, arqueólogo de la Universidad de Carolina del Norte, a partir de sus múltiples análisis de los depósitos de desechos entre los anasazi de Nuevo México, que incluyen huesos, armas e implementos, vasijas de cerámica y hasta restos de materia fecal, descubren la presencia de proteínas humanas; incluso las pruebas efectuadas en los fósiles de algunas heces prehistóricas comprueban, más allá de toda duda, que el canibalismo se practicaba entre los pueblos del suroeste norteamericano, especialmente entre los años 900 y 1150. Esto sucedía particularmente cuando la comunidad se enfrentaba a la inanición, pero también durante por lo menos unos cincuenta años en ese mismo lapso se practicó el «canibalismo manierista». El doctor Jared M. Diamond, antropólogo de la Universidad de California en Los Ángeles, lo define como el consumo de carne humana, ya sea proveniente de los parientes fallecidos o bien, de los enemigos vencidos, pero a manera de una costumbre o tal vez de un rito, aunque de ninguna forma relacionado con un estado de penuria aguda.

Los datos de estos diversos expertos, cada vez que son publicados, causan horror y rechazo; sin embargo, la evidencia bioquímica se sostiene y se respalda en los residuos de la mioglobina humana, tanto en las vasijas como en el tejido humano hallado en los sitios arqueológicos, en zonas que de hecho corresponden al norte de Mesoamérica prehispánica. Si estos estudios se aplicaran en sitios mayas nos podrían decir algo sobre las distintas etapas, pero en especial sobre el ocaso de algunas de sus comunidades.

ALGODÓN

SI EL ALGODÓN NO ERA PROPIAMENTE UNA PLANTA PROVENIENTE DE MESOAMÉRICA, ¿CÓMO ES QUE ALGUNAS ZONAS DEL ESTADO DE CHIAPAS O LA CULTURA TOLTECA LO UTILIZABAN EN SUS TELAS? ¿TAL VEZ PROVENÍA DE AZTLÁN COMO INDICABA LA LEYENDA?

Una especie de algodón, Gossypium hirsutum, se originó en el área de Mesoamérica, en la zona comprendida específicamente por el estado de Chiapas, a un lado del territorio que comparte con el país centroamericano de Guatemala. La palabra algodón, de hecho, deriva del árabe, ya que los moros llamaron a la planta al-quttan (literalmente «el algodón»). En todo caso la planta, o por lo menos sus parientes, no estuvo confinada por entero a Mesoamérica. ¿O así fue?

El algodón fue empleado libremente para su uso en las telas de Asia occidental y fue codiciado en el comercio con el sur y sudeste de Asia. La referencia clásica más antigua quedó atribuida a Herodoto, como lo dice Will Durant en The Story Of Civilization: Our Oriental Heritage, «Ciertos árboles silvestres (en la India) producen lana en vez de fruta, y por su belleza y calidad resulta preferible al hilo de la lana de los borregos. Los naturales de la zona confeccionan sus prendas de este material».

La producción del algodón en Mohenjo-Daro en el valle del río Indo, ahora Pakistán, data de c. 3000 a.C., aunque los oriundos de la Huaca Prieta en Perú, según José Rodríguez Vallejo en Ixcatl, el algodón mexicano, también empleaban el hilo del algodón para sus redes de pescar alrededor de 2400 a.C. ¿Ellos lo producían? ¿O lo compraban en el norte? ¿O tal vez lo importaban desde el otro lado del Pacífico? Según los estudios más recientes no es un caso aislado. El algodón fue extensamente cultivado en Caral, uno entre más de una decena de sitios en el valle del río Supe, por las faldas de los Andes del lado del Pacífico, a unos 200 km al norte de Lima. La ciudad fue descubierta en 1905, y gracias a las últimas exploraciones conducidas por los investigadores del Museo Field de Chicago está recibiendo la atención que amerita una cultura con tanta antigüedad. Nuevos análisis de radiocarbono indican una civilización que data desde alrededor de 2600 a.C., con arquitectura pública monumental, varias plazas ceremoniales y sistemas de irrigación de una gran complejidad, lo cual corresponde a una sociedad con un fuerte y bien consolidado gobierno centralizado. Con eso se le considera entre las más antiguas de las ciudades diversificadas en el continente americano; lo que aún no se ha verificado es la inferencia más amplia de un producto agrícola en el sentido de su misticismo.

Los mexicas en el altiplano central de México se referían a su planta particular como el ixcatl o el ich-catl, en tanto que los mayas lo llamaban ta-man. En ambos casos se puede inferir que tiene un nexo con lo religioso, tanto en lo agrícola como en la manufactura, lo cual involucra indistintamente a la planta, los gremios que la trabajan, los artesanos, el producto y su comercio; mas no solo eso, sino también su aspecto divino, el hecho milagroso de su presencia en el mundo y la sabiduría de las deidades al instruir a los seres humanos en su uso y aplicación. Estos atributos, de acuerdo con los códices, datan desde mucho antes de la existencia de los pueblos que, para efectos de la arqueología, documentaban la presencia del algodón o la prosperidad de su industria.

Para los toltecas, por ejemplo, eran sus ancestros lejanos quienes habían aprendido el arte del telar. Ellos, en ausencia de mayores evidencias, presumían de haber recibido las semillas de estos antecesores, pueblos errantes que trajeron estas semillas desde Aztlán en el siglo vii. ¿Y qué cosa era Aztlán, isla misteriosa y elusiva? ¿Podría haber sido la misteriosa y legendaria Atlántida? ¿Quizá contaba con un comercio regular y confiable desde las costas de Perú?

Para muchos, Aztlán era una isla en el Pacífico, por lo tanto debía de haber aparecido en las rutas comerciales de los chinos, que durante muchos siglos navegaron a lo largo de estas costas.

ALTARES

¿LA DEVOCIÓN Y EL AMOR DE LOS MEXICANOS
POR LA MUERTE TENDRÁ QUE VER CON EL CULTO
A LA MUERTE EN EL TÍBET, O ES MERA COINCIDENCIA?

El mundo maya, ubicado entre montañas y selvas hasta formar núcleos recónditos de asentamiento y desarrollo, presentó un fenómeno de aislamiento natural. Por lo tanto se contempla un gran mosaico o tapiz de culturas, esencialmente diversas en costumbre y etnicidad y solo relativamente relacionadas en sus idiomas. Quizás estos pueblos o comunidades se interrelacionaron a lo largo del tiempo, pero únicamente sobre bases de conquista, colonización o comercio, las «tres c» que resumen el patrón que se repitió en cualquier parte del mundo durante toda la historia.

A diferencia de África, Asia o Europa, cuyos territorios abundantes en estepas propiciaron grandes extensiones para la siembra de granos, además de contar con redes fluviales amplias que propiciaron un comercio constante, animales de carga y navegación transoceánica, en América una combinación de estas «tres c» –completamente modificadas a causa del clima tan errático y la geografía tan accidentada de la zona– propiciaba apenas una amalgama, jamás homogenizada, de pueblos y lenguajes.

Dado este cuadro tan limitado, sobre todo en Mesoamérica, es más factible que las poblaciones hayan efectuado o recibido sus influencias desde las periferias, especialmente del mar, más que desde adentro a campo traviesa. Los contactos costeños evitaban la necesidad de cruzar selvas, cordilleras, desiertos, ríos caudalosos apenas navegables en canoa, y sobre todo evitaban la carga, que se realizaba en la espalda de los hombres.

Y ante un panorama de múltiples incidentes, que pueden ser paralelismos o deliberados hechos circunstanciales, como hemos visto en este libro, se ha determinado una relación, no ocasional sino regular y persistente entre el sur de la India y China, el norte de Vietnam y los varios pueblos del sudeste de Asia, a través de las islas del Pacífico sur, hacia el norte, vía las costas del Pacífico sudamericano e incluso los pueblos andinos, luego por las selvas centroamericanas, hasta compenetrarse en Mesoamérica.

¿Comprobable? Llevo cincuenta años persiguiendo el tema en lecturas e investigaciones, además de viajes escrupulosos en todas las zonas relevantes. Aun así el fundamento para una constatación científica es difícil, o tal vez se borró hace mucho, en huracanes y ciclones, en una incesante actividad volcánica, en temblores, en montañas y praderas que una vez fueron el fondo de mar o viceversa. Sin embargo, son evidentes las semejanzas filosóficas, estéticas y místicas. Existen muchos estudios, además de una vasta red de académicos e investigadores que concuerdan en lo que una vez se designó, casi peyorativamente, como la «hipótesis de la difusión».

Mientras que nada de lo que aparece en este libro podría considerarse enteramente «nuevo» –aunque muchas conjeturas corresponden a un pensamiento creativo independiente–, de todos modos será novedoso para la mayoría de los lectores, quienes quizá desconocían el tema; es para ellos que procuro sintetizar el muestrario de propuestas y ejemplos. Finalmente podrán confirmar, más allá de algunas dudas razonables, lo enaltecido y cosmopolita del legado cultural de Mesoamérica. Solamente con analizar a los mayas se puede identificar una gran civilización, pero también se puede deducir lo involucrado de estos pueblos con otros diferentes, en un intercambio cultural y comercial que aportó a la grandeza de todos, tanto a los cercanos como a los distantes.

Quizás haya que recalcar la veneración e incluso devoción y amor del mexicano por la muerte, que forma una parte tan integral de su vida, y a la vez hay que observar su contraparte en el culto a la muerte en el Tíbet, a un mundo de distancia. Hay que considerar también el «ka» en China, un doble espiritual o esencia, con su paralelo en Yucatán, el «k’u», es decir, un templo, pirámide o deidad que también es eterna y duradera, un espíritu que no muere. Incluso la palabra ch’an, que se refiere a uno de los varios grupos mayas de las tierras bajas de la costa del Caribe, coincide con la palabra china que designa el «zen».

El culto de las culturas indígenas en América hacia las piedras de forma sugerente o novedosa, vistas como la petrificación de los personajes mitológicos, persistía como temática en los Andes o Mesoamérica, del mismo modo que en China o Japón. Una variante de esta tendencia se manifestó en la obsesiva disposición hacia las procesiones o peregrinaciones, exactamente como en el Himalaya. Mientras que los fieles dejaban piedras en su camino o veneraban las piedras que encontraban, se contaba que «entre más largo y arduo el viaje, mayor la experiencia y más rica la devoción». Esta costumbre perdura en la actualidad.

Las imágenes y los artefactos sagrados que acompañaban a los fieles siempre incluían flores –espíritu de la Madre Tierra y augurio de una buena cosecha– y también plumas, atesoradas en sí, pero sobre todo eran una referencia a los pájaros mitológicos, la adoración de estos y la asociación de las aves con las alas espirituales del alma.

Los destinos sagrados de los peregrinos, al igual que en Asia, incluían montañas, cuevas, lagos, cascadas o saltos de agua, con tal de poder depositar sus ofrendas, sus oraciones y sus promesas de devoción a los espíritus que habitaban dentro de todos estos fenómenos naturales.

La religión de los pueblos preincaicos, al igual que los andinos, tanto antes como durante el Imperio inca –con su extensión en Mesoamérica–, giraba en torno a la veneración de la naturaleza, vista como la morada de los espíritus. El fundamento designa, como ya hemos visto, a una huaca, pero de igual manera, al concepto o esencia de la huaca, en tanto que puede referirse a cualquier lugar u objeto sagrados y a la vez a seres o espíritus deificados –al igual que los ancestros en China– y, en especial, a aquellos espíritus que asumen una variedad de formas, aunque la huaca podría no tener alguna forma ni tampoco expresión física.

Una montaña sagrada también puede ser una huaca, en cuyo caso se le conoce en Perú como apú; del mismo modo que los grandes picos como el Everest o Anapurna, o incluso cualquier colina o phnom como en Camboya, porque en efecto todos representan el mitológico Monte Merú de los hindúes, el Monte Olimpo de los griegos, el Zigurat de Babilonia, el Ararat del arca de Noé, cualquier lugar, natural o construido, más elevado que su entorno. Sin embargo, la forma del apú resulta imperativa de una manera inusitada; fue asumida por los artistas cusqueños del Perú como una figura triangular que traducía, tanto pictórica como emblemáticamente, a la Pachamama o Madre Tierra, Coya Raymi (diosa de la luna) o Mama Ocllo (primera reina inca). Esta forma reapareció durante la colonia en la vestimenta tan rica y esotérica de la Virgen, asimismo triangular.

La Pachamama era, y sigue siendo, la huaca de la tierra; solía asociarse a los espíritus o elementos alados que habitaban dentro o encima de los picos más altos de las cuevas, los valles, los ríos o arroyos. Finalmente, a partir de la conquista y la imposición de la evangelización, la Pachamama fue sintetizada en la expresión mariana. Quizá la explicación de los sacerdotes españoles respecto a la virginidad de María –un concepto enrarecido y complejo para otro tipo de creyente– para los andinos no causaba mayor problema, precisamente porque su inferencia quedaba comprendida en las «vírgenes del sol» (Mamaconas o acllas) o en las «mujeres elegidas». Para efectos prácticos eran el harem del Inca (emperador o rey) y de sus nobles y sacerdotes, pero en realidad constituían un culto –sacerdotisas de la luna, inicialmente vírgenes– de gran poder, tratadas con deferencia y respeto, producto de lo sacrosanto de la huaca y de la Pachamama. Además, ellas fueron custodias del sublime arte textil de esta zona, de la costura real y del arte plumario, aparentemente iniciado en Perú (c. 500 a.C.) antes de encontrar su paralelo en Mesoamérica.

Estas «mujeres elegidas» tenían sus propios símbolos y atributos, y por eso –pese a los intentos de la Iglesia Católica de abolir la idolatría– la singularidad peruana la representó especialmente enriquecida en función de las multiplicidad de imágenes de la Virgen. Partiendo de la Concepción Inmaculada, se ramificó en la suntuosa virgen de Belén –patrona de Cusco– y en la Candelaria, Rosario y otras, vírgenes diáfanas dentro de paisajes andinos llenos de flores, con aves y ángeles, portadoras de la palabra de los profetas y enmarcadas por elementos arquitectónicos tanto barrocos como naturales, sus emblemas aparentes u ocultos, pero siempre con la ingenuidad y delicadeza de los pintores indígenas.

Flores, frutas, aves, imágenes, amuletos, objetos y piedras; cualquier buen altar de muertos para hacer honor a los ancestros cuenta con eso y más. En cada hogar en China o Vietnam, en santuarios confucios, altares tao o templos budistas, en todo el sudeste de Asia, desde Myanmar (antes Birmania) hasta Sri Lanka (antes Ceilán), y continuando por los templos hindúes en la India o Bali, se encuentran velas, vasijas ceremoniales, dulces y confituras, ocasionalmente un detalle especial de la región como serían las cabezas de cerdo en algunas partes de Tailandia. Y, del mismo modo que los papeles picados en México, aparecen los papeles de las oraciones, evidentes en todo el este y sudeste de Asia.

Los muertos, igual que en China o Vietnam, se enterraban junto a sus casas; todavía persiste esta costumbre en las islas Carolinas de Micronesia en el Pacífico sur, así continúan siendo parte de la familia; las tumbas se adornan con guirnaldas, de las cuales se cuelgan pedazos de trapo. Sin embargo, ya se les olvidó a los isleños desde dónde llegaron sus antepasados y también que los fragmentos de «trapos de oración» se originaron en Asia.

En el México sincrético de hoy en día los altares aparecen solamente una vez al año para abastecer a los espíritus durante su viaje hacia aquella otra dimensión, o de regreso, para visitar a sus seres queridos; sin embargo, en Asia, como fue en el caso del Perú prehispánico, los altares son perennes y siempre frescos, aun en los lugares más remotos.

Existen naturalmente las variantes; por ejemplo, las flores de frangi pani que representan el júbilo en Laos, en Tailandia significan tristeza, pero esos son ejemplos menores de sutilezas locales, más bien supersticiones. La sustancia, en efecto, es la misma, no importa si la gente fue mon, siamés, jemer, cham, viet o drávida a lo largo del globo. Y para una mayor precisión todo fue minuciosamente documentado en los códices. ¿Un fenómeno exclusivamente mexicano? De ninguna manera. Los chinos también tuvieron altares. ¿Cuáles son sus orígenes? Nunca lo vamos a saber.

EPÍLOGO

El sábado 18 de abril de 1998 se publicó una nota en el periódico El Universal de la Ciudad de México, en la cual se pronunció abierto al público el parque etnográfico «Pirámides de Güímar»; el crédito se le otorgó a la agencia de noticias EFE de España.

El sitio, ubicado al sur de la isla de Tenerife en las Canarias, presumiblemente aportaría algo «grandemente visionario» al ámbito de la investigación en el mundo entero, gracias a las similitudes en las estructuras truncadas, que según el eminente, aunque ahora fallecido antropólogo noruego, Thor Heyerdahl, son parecidas a las estructuras ceremoniales que se encuentran entre los restos de las civilizaciones antiguas de México, Perú y Mesopotamia.

El visionario arqueólogo y explorador que durante toda su vida fue una celebridad iconoclasta entre los académicos universitarios del mundo debido a sus labores en Perú y Rapa Nui, entre otros lugares, citó a una conferencia de prensa para resumir los trabajos en el sitio, comenzados a partir de 1991. Hizo énfasis, además, en la responsabilidad que tiene este proyecto, en cuanto a la conciencia tanto del público como de los investigadores, para constatar aquí lo que él llama «una asombrosa convergencia cultural». Heyerdahl apoyaba la noción de que las construcciones en piedra volcánica de Güímar son similares a las pirámides truncadas o zigurat, tanto de América como de Mesopotamia, precisamente porque todas las culturas antiguas se mantuvieron en contacto mediante el comercio marítimo.

Los escépticos persistieron en que las estructuras volcánicas en Güímar se transformaron mientras los campesinos retiraban las piedras de sus parcelas durante cada temporada de siembra; otros asignaron un significado esotérico a los edificios. Sin embargo, para los creyentes basta decir que las excavaciones realizadas por el Departamento de Arqueología de la Universidad de La Laguna en Tenerife, a partir del inicio de la década de 1990, verificaron que las pirámides de Güímar están orientadas con un apego estricto a los solsticios de invierno y verano. Las implicaciones son infinitas y sirven para abrir las incógnitas de otra nota, firmada por la agencia de noticias Reuters y publicada en El Universal el martes 26 de febrero de 2008: «El hallazgo de una edificación de hace unos cinco mil años en Perú rediseñaría la historia del país para colocarlo como una de las civilizaciones más antiguas del mundo, dijo un arqueólogo local».

Al parecer, un equipo de arqueólogos alemanes y peruanos ubicó una plaza circular debajo de otra construcción aún más antigua por la zona de Casma, al noreste de Lima; según las pruebas de fechado con el carbono 14, data de 5000 a.C. De acuerdo con los estudios de César Pérez, del Instituto Nacional de Cultura (INC) de Perú, son «hallazgos impactantes» que han sacudido a la comunidad científica y académica. Los conceptos del mundo, su edad, fenómenos naturales y secuencia de eventos también estaban establecidos más allá de toda duda, cuando aparecían Pitágoras, Newton o Galileo para obligar a un ajuste en los valores; sin embargo, siempre queda algo por descubrir y con eso una revisión de las «verdades» y las «ortodoxias». ¿No que no hubo una civilización antigua en América? ¿No que no existió un hombre americano tan antiguo y tan arraigado en su cultura, como aquellos otros que asignamos a Mesopotamia, la India, China y Egipto?

Hasta ahora las ruinas de la ciudadela Caral, por la zona de Sechín, construida de piedra y barro a unos doscientos kilómetros al norte de Lima, ponen en duda la secuencia de todas las culturas de Norteamérica, Mesoamérica y Sudamérica, tras la aparición de un centro urbano que surgió en el momento en que el ser humano abandonó el campo y la vida nómada para levantar una cultura sedentaria y estratificada, hace alrededor de cinco mil años.

Las evidencias halladas en Sechín Bajo, un complejo arquitectónico que se conocía desde hace muchos años en la región peruana de Ancash, ostenta una plaza circular debajo del conjunto de estructuras que nosotros visitamos en 1997. Según el arqueólogo alemán Peter Fuchs, la plaza, una especie de ágora para la reunión social y ceremonial de la población local, fue confeccionada con elaborado dominio constructivo, a base de piedras y adobes rectangulares cortados exprofeso. Sobre la plaza circular se levantaron, por generaciones posteriores y para acomodar los incrementos en la población, dos centros arquitectónicos adicionales, el más reciente fechado hace tres mil seiscientos años.

Estos son solo dos ejemplos de hallazgos que ponen en tela de juicio nuestros «conocimientos». Es importante recordar que la historia antigua está siempre sujeta a modificación, tanto de conceptos como de interpretaciones, lo mismo que la historia reciente, producto de quien la escribe.

POSDATA
EL ÁRBOL DE LOS DESEOS

Entre los mayas de Guatemala, al igual que los mongoles o tibetanos, se tiene la costumbre de atar un deseo a la rama de un árbol. Puede ser un árbol viviente a la entrada de un templo, un arbusto seco que conmemora un sitio sagrado o una rama de flores sobre un altar. La idea de anotar un deseo o plegaria en un papel o listón, para luego amarrarlo y confiarlo así a los espíritus o deidades que en principio rigen su destino, la comparten los pueblos de América con los del noreste, sudeste, este y sur de Asia, dentro de esa confusión de influencias que entreteje sus costumbres.

Recuerdo los deseos que yo misma anoté y dejé amarrados a un enorme arbusto en Corea. Me acuerdo de los listones donde había anotado mis más fervientes plegarias y que dejé atados a cinco mil metros de altura al lado de un laborioso camino en el Tíbet, junto con los papeles y listones de cientos de viajeros que habían cruzado las montañas por el mismo camino. Lhasa estaba detrás de nosotros y un lago azul del otro lado.

Me acuerdo de los papelitos que sujetamos a un arbusto en una colina en las afueras de Ulán Bator, dando al mismo tiempo tres vueltas a las ramas para asegurar la buena fortuna, de la misma manera en que lo hacen los pueblos en los altos de Guatemala, a un mundo de distancia. Los jardines de los templos en el norte de Tailandia están repletos de árboles adornados con listones de colores, los monumentos a Buda en Sri Lanka, en Laos y Vietnam, en la India y Camboya, pero también en un santuraio de San Charbel, en el Líbano; en todos ellos se celebra con listones de colores y en cada uno hay una plegaria. Entonces, ¿qué tiene de extraño? Los pueblos se interponen, se entrelazan, dejan sus costumbres con sus invasiones, conquistas o encomiendas misioneras. También las fuentes en el mundo entero están llenas de monedas por la misma razón.

Entonces, encomiendo mis deseos a las hojas de este libro, esperando que llegue a mucha gente, para implantar inquietudes, abrir mentes y sembrar la noción de que todos estamos ligados, que nuestros deseos son los mismos. Nuestras inquietudes e insatisfacciones, nuestro júbilo y reflexión tocan los mismos temas, en donde sea que nos encontremos sobre la faz de la Tierra. Dios es uno y uno es Dios.

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Acerca del autor

CAROL MILLER es periodista, investigadora, traductora y escultora desde hace más de cinco décadas. Es autora de los libros Travels in the Maya World; The Winged Prophet, From Hermes to Quetzalcóatl en co-autoría; Alma de mi alma, el México de los extranjeros; Training Juan Domingo, Mexico and Me, a más de varios libros sobre viajes (Siria, África, Perú, entre otros). En la actualidad es miembro de la Sociedad de Arqueología Americana (SAA) y afiliada al Instituto para los Estudios Mayas de Miami, Florida.

Diseño de portada: Genoveva Saavedra / aciditadiseño

Imágenes de portada: Shutterstock / Aphelleon (universo) y Guzel Studio (pirámide)

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Fotografías en páginas interiores:

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Ilustraciones en páginas interiores: © 2015, Carmen Irene Gutiérrez Romero

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Primera edición: febrero de 2015

ISBN: 978-607-07-2562-3

Primera edición en formato epub: febrero de 2015

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