Texto que aborda en profundidad el papel de la mujer musulmana en diversos ámbitos: intelectual, espiritual, social y político.

Para quien sólo conoce el islam a través de sus expresiones históricas más recientes —países de mayoría musulmana que han sufrido la colonización durante la época moderna— la lectura de este volumen puede suponer todo un descubrimiento ya que, frente a la imagen distorsionada de un islam patriarcal y misógino, aparece con nitidez la naturaleza igualitaria del islam de los primeros tiempos.

Asma Lamrabet

Aisha, esposa del Profeta

El islam en femenino

ePub r1.0

Titivillus 24.04.2021

Título original: Noze

Asma Lamrabet, 2008

Traducción: Juan Antonio Mateos

Digitalizador: lvs008

Verificado por lectura: lvs008

Editor digital: Titivillus

Verificado por lectura: lvs008

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BISMIL-LÂHI R-RAHMANI R-RAHÎM

PREÁMBULO

LA MAYORÍA de los musulmanes conocen a Aisha, la mujer del Profeta del islam. Desgraciadamente se trata de ese conocimiento superficial, borroso y abstracto, tan característico de nuestro tiempo. Incluso entre los musulmanes comprometidos, fervientes defensores de esta religión mal o demasiado amada, se advierte una ignorancia profunda, muy inquietante, de las personalidades históricas del islam.

Las aportaciones de estos seres humanos sobresalientes, sus contribuciones y sus luchas, se consideran habitualmente como fenómenos extraordinarios, excepcionales y milagrosos. Esta lectura fabulosa de la historia del hecho religioso acaba siendo poco atractiva, pues interpreta los grandes acontecimientos y a sus respectivos actores mediante imágenes bastante irreales, asépticas y, de tal manera intocables, que nos impiden deducir aquello que es esencial para nuestra práctica religiosa, a saber: el modelo, el ejemplo, el camino.

Los Compañeros del Profeta, hombres y mujeres, grandes eruditos, sabios y místicos —sobre todo los de la primera generación, que fueron quienes fundamentaron la historia del islam— son percibidos no como modelos sobre los cuales meditar para lograr una mejor comprensión de los problemas actuales, sino más bien como seres intemporales, inaccesibles por hallarse tan cercanos a la perfección.

Quizás por un exceso de complejos abrimos un abismo infranqueable entre nosotros, musulmanes imperfectos encerrados en la vulgaridad de lo cotidiano, y estos modelos venerados. A fuerza de idealizar estos ejemplos terminamos por justificar lo injustificable —nuestras desviaciones, nuestra pereza y nuestra ignorancia— hasta creer, finalmente, que estos seres de otro tiempo eran sobrehumanos.

Paralelamente, el islam no cesa de recordarnos que Dios es Único, Creador de los Cielos, de la Tierra y de todos los seres y que para nosotros los musulmanes el único modelo de perfección es el de nuestro Profeta bienamado.

Los Compañeros del Profeta, hombres y mujeres, merecen, ciertamente, ser amados, respetados, reverenciados, pero sin olvidar jamás que su ejemplaridad reside precisamente en su humanidad. Con sus defectos y cualidades, con sus errores y aciertos, nos legaron los testimonios inagotables de sus vidas, al mismo tiempo tan humanas como cercanas a Dios. Sus vidas cotidianas, sus debilidades y sus luchas estaban constantemente alimentadas por una fe profunda, exigente y continuamente actualizada.

Siempre que, conmovida por mis lecturas de la historia de Aisha, comunicaba mis «descubrimientos» a intelectuales musulmanas, éstas reaccionaban de manera contradictoria. Algunas permanecían frías como el mármol ante el entusiasmo provocado por una personalidad islámica ciertamente notable pero aparentemente alejada de la problemática de las mujeres musulmanas contemporáneas. Más aún, según sus puntos de vista, Aisha era la esposa del Profeta y, por lo tanto, estaba por encima del común de las gentes y no podía ser tomada como ejemplo por otras mujeres, simples criaturas humanas.

Esta justificación aparecía continuamente para excusar nuestra ignorancia y nuestra actitud derrotista. En estas circunstancias, llegaban rápidamente a una conclusión: busquemos en otra parte ejemplos de mujeres actuales, como nosotras, que puedan solucionar nuestros problemas concretos y reales, los de todos los días. Un contexto en el que Aisha sólo puede ser percibida como irreal, parte de la utopía y de la irracionalidad.

Para ser realistas y racionales hemos de constatar que nuestra identidad musulmana es fruto de la visión que tenemos de nuestra propia historia, profundamente esquizofrénica.

Otra categoría de mujeres se quedaban con la boca abierta ante las «hazañas» de una mujer musulmana de la primera generación del islam. Desde luego, todas sabían más o menos que Aisha tenía una fuerte personalidad pero que permanecía en los límites de «lo permitido» a una mujer. Para un buen número de musulmanas, lo permitido es ocuparse de las cuestiones limitadas al campo de «lo rigurosamente femenino». Dicho de otra manera, Aisha ciertamente transmitió los hadices del Profeta en lo que se refiere a la vida familiar y conyugal, cómo hacer las abluciones y cómo se comporta una buena esposa. En pocas palabras, todo aquello que integra el código de la buena musulmana a quien se le ha prescrito que su inteligencia debe estar circunscrita al espacio familiar para servir a un esposo que Dios puso en un pedestal inamovible.

El postulado que afirma que una buena musulmana es una mujer sumisa y obediente a su esposo ¿no es una de las verdades más expandidas en el mundo musulmán? No es difícil comprobar que incluso los musulmanes más alejados de la religión se complacen en repetir los versos que aluden a este derecho de superioridad. Por cierto, son los únicos versos que conocen de su repertorio religioso.

Cuando alguien se aventura haciendo otra lectura de la historia musulmana, particularmente a través de ejemplos como el de Aisha, se percibe en la mirada de esta segunda categoría de mujeres una chispa de orgullo que a nadie se le escapa. Algunas se regocijan en virtud de que aquello que reivindican en la intimidad se confirma públicamente con la historia de mujeres como Aisha.

Finalmente, el islam que simboliza Aisha alegra y conforta a aquellas de nuestras mujeres que buscan ser valoradas. Descubren así que no está tan mal ser mujer en el islam, aprendiendo a desarrollarse en esta nueva piel de «mujer inteligente», a reivindicar nuestros derechos en nombre del islam y por el islam.

Pero no todas las mujeres se muestran tan entusiasmadas. Aún cuando se sientan muy halagadas, algunas permanecen escépticas en cuanto a la veracidad de los hechos que se relatan. Una mujer de la epopeya inicial, inteligente, sabia, jurista y política es demasiado para una memoria femenina que ha sido acostumbrada al silencio perpetuo. No es fácil remover estas ideas estereotipadas e infantiles de la mujer musulmana.

Muchas de estas mujeres aún no están preparadas para este tipo de lucha que, sin embargo, es necesaria tanto en nuestro presente como para nuestro futuro. Se trata de un problema de toma de conciencia pero, sobre todo, de autoestima y autovaloración.

Efectivamente, hoy el principal problema de las mujeres musulmanas es la autoestima. Sólo una revisión del enfoque histórico de musulmanas como Aisha puede elevar el nivel de autoestima indispensable para cumplir como mujeres plenamente comprometidas con la renovación del islam.

La humillación y la frustración siempre han alimentado la conciencia islámica de la mujer. Muchas musulmanas justificarán su desconfianza con respecto al islam por el desprecio institucionalizado hacia la mujer. Serán muchas otras las que se alejen, las que se liberen.

Otras mujeres, en número considerable, regresarán a la fuente con mucha esperanza, aunque con el corazón repleto de decepciones y represiones. Tan bien con Dios y tan mal con los seres que les rodean, en particular con sus hermanos en la religión, así que finalmente sólo tendrán como único refugio una fe pasiva. Renunciarán y terminarán aceptando una situación que es para ellas un hecho consumado. Se someten al interés general y abdican, ya que se confunde la sumisión al Creador con la sumisión a otros seres humanos y los principios religiosos con los principios consuetudinarios.

Queda mucho por hacer. No faltan voluntades. Desde luego que la contribución de este libro es sólo un grano de arena para inducir a una eventual toma de conciencia y, por qué no, para aportar «una brizna de autoestima» femenina. El mensaje está destinado, en primer lugar, a todas las musulmanas, pero también a los musulmanes. Corresponde a los intelectuales musulmanes, hombres y mujeres, comprometidos o no, contribuir a una lectura contemporánea de nuestra relación con lo religioso: Hacer juntos, hombres y mujeres, una relectura de nuestra gran historia para poder vivir en paz nuestra fe, nuestra espiritualidad y nuestro quehacer cotidiano.

Imperativamente, la renovación del islam pasa por la participación de las mujeres musulmanas en los proyectos reformadores y en la reapropiación del debate religioso. No se puede hacer sin ellas. Insha Allah.

INTRODUCCIÓN

ENTRE las críticas más acerbas y frecuentes que se hacen al islam y a los musulmanes, la más extendida, la más mediatizada y, a distintos niveles, la más constatada, es aquella que se refiere a la situación de la mujer en las sociedades de mayoría musulmana. Como bien dijo el gran pensador Jacques Berque, «el islam sorprendió y aún sorprende a los observadores externos por su masculinidad»[1]. Es cierto que el mundo musulmán es un mundo de hombres. Desde hace mucho, mucho tiempo, todas las funciones religiosas en el islam son llevadas a cabo por los varones: los ulemas, los jueces, los imanes, los exégetas, los teólogos, los muftis…

En nuestras sociedades contemporáneas el paisaje no ha cambiado y el liderazgo islámico —sea éste religioso, político o de otra naturaleza— sigue siendo esencialmente masculino. Incluso nuestros pensadores modernos, reformistas e intelectuales musulmanes son invariablemente hombres. La renovación del islam de la que tanto se habla hoy en día, incluidas todas las tendencias, tiene una connotación muy «masculina» incluso si, paradójicamente, son muchas más las mujeres que se comprometen en este ejercicio.

Por cierto, las mujeres se comprometen masivamente en el retorno a lo religioso, pero lo hacen por la puerta de atrás, sobre la punta de los pies, con una discreción muy habitual. Es que lo «femenino» en el islam es casi tabú.

Con el fin de ilustrar lo anterior, el informe del PNUD (Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo) del mes de julio de 2002, proporciona una durísima evaluación de las sociedades arabo-musulmanas. Sin embargo, la conclusión más dramática es la que se refiere a las mujeres, quienes están «reprimidas y oprimidas en todas las esferas de la vida activa con un 50 % de analfabetismo entre otros problemas». Estos hechos comprobados y consolidados por una propaganda mediática evidente acusan, por deducción simplista y primaria, al hecho islámico.

El quehacer cotidiano de los musulmanes en todo el mundo es una ilustración perfecta de esta deducción, puesto que legitiman su conducta en el hecho religioso. ¿Acaso sería necesario recordar que actualmente todo se explica por el simple hecho de pronunciar la palabra islam, término tan mágico y saludable para cualquier tipo de lectura demagógica? La violencia, el terrorismo, el subdesarrollo, el analfabetismo, la opresión de las mujeres musulmanas.

Se trata de un enfoque parcial reservado exclusivamente al mundo islámico donde absolutamente todo será explicado en función de lo religioso. Esta visión etnocéntrica se podría ilustrar, por ejemplo, diciendo que si en España cada semana muere una mujer a causa de la violencia conyugal, la explicación se encuentra en la alta tasa de desempleo femenino que propicia los abusos domésticos. Esta es una explicación incongruente y sin embargo es la que propone el muy serio Partido Socialista Obrero Español[2]. En caso de que se pudiera constatar esta misma violencia conyugal en el Magreb tendría como fundamento, no la dependencia económica como en el ejemplo español, sino las injusticias de la religión islámica. Es una lógica particular, pero tan evidente…

De hecho, resulta innegable la constatación de una discriminación profunda y real de las mujeres musulmanas, algunas veces de forma abrumadora. Pero suponer que esto sea inherente al mensaje del islam es indudablemente falso. Se confunde la esencia de una verdad religiosa y espiritual con las formas culturales y los modos tradicionales. Sin embargo, responder a tales alegatos con argumentos teóricos simplistas como aquellos que afirman que «el islam otorga a la mujer todos los derechos y basta con leer el Corán para verificarlo», sigue siendo muy insuficiente aún siendo cierto.

Esta «masculinidad» del islam de la que hablaba el difunto Jacques Berque no se debe solamente al hecho cultural y a tradiciones ajenas al islam, responde también a ciertas lecturas de los textos establecidas por los hombres, quienes han legitimado durante toda la historia musulmana, voluntariamente o no, las desigualdades entre los sexos. Desigualdad mantenida y asumida socialmente desde hace mucho tiempo hasta nuestros días y, lo que es peor, justificada en nombre de lo religioso. En ninguna parte del Texto Sagrado existe una formulación que permita cualquier forma de discriminación. En efecto, una lectura inteligente y estructurada del Corán nos revela un mensaje profundamente igualitario entre hombres y mujeres, a quienes Dios quiso diferentes por sus funciones biológicas pero iguales en todos los ámbitos de su humanidad. Iguales, en este bajo mundo, en el Más Allá y ante el Creador.

«¡Oh gentes! Ciertamente, os hemos creado a todos de varón y hembra, y os hemos hecho naciones y tribus, para que os reconozcáis unos a otros. Realmente, el más noble de vosotros ante Dios es aquel que es más profundamente consciente de Él. Ciertamente, Dios es omnisciente, consciente de todo».

(CORÁN 49/13).

Entre estos hombres y mujeres los mejores son los más piadosos, es decir, aquellos que viven con el recuerdo constante de la Presencia Divina, fieles a Su Mensaje. Y ser fiel al Corán es recordar que la humanidad del hombre y de la mujer se realiza en el marco de su relación igualitaria y que, si hay sometimiento, es un sometimiento mutuo a Dios.

Otro versículo coránico ilustra esta dimensión igualitaria cuando Dios declara que las creyentes y los creyentes son compañeros solidarios unos de otros y se ayudan mutuamente en la incitación al bien y la prohibición del mal:

«Y los creyentes y las creyentes están próximos unos de otros: [todos] ellos ordenan la conducta recta y prohíben la conducta inmoral, son constantes en la oración, pagan el impuesto de purificación y obedecen a Dios y a Su Enviado. Sobre esos derramará Dios Su misericordia: en verdad, Dios es todopoderoso, sabio».

(CORÁN 9/71).

Sería suficiente sólo este versículo para establecer el sentido coránico de la igualdad entre mujeres y hombres. La expresión «próximos unos de otros», es profunda y bella puesto que personifica la igualdad en la ayuda, la protección y la participación mutuas.

Una lectura de la Tradición del Profeta y de su vida apoya e ilustra esta visión igualitaria de mujeres y hombres, ya que el mismo Mensajero, en su comportamiento, en su vida cotidiana y en su enseñanza no tenía sino consideración, atención y respeto hacia todas las mujeres.

El Profeta decía: «Sin duda, las mujeres son iguales al hombre, aquel que las honre es honorable y aquel que las desprecie es despreciable»[3].

En un hadiz muy conocido, el Profeta explicaba que lo que más había amado en la vida eran los perfumes y las mujeres, mientras que la oración le era tan preciada como las pupilas de sus ojos. Continuamente, los propios musulmanes interpretan mal este hadiz ya que no llegan a concebir que se pueda amar y apreciar a las mujeres en otro sentido que aquel fundado en los pensamientos ocultos y en los sobrentendidos.

El Profeta amaba a las mujeres y lo expresaba abiertamente para atenuar el comportamiento duro y áspero de los hombres de aquella época. Mostraba dulzura y afecto por sus hijas, especialmente hacia Fátima Zahra, su ser más querido. Cuando ésta llegaba él se levantaba, iba a su encuentro y la besaba. Era atento con todas las mujeres, era cortés y se apresuraba a servirlas prodigándose en atenciones hacia ellas. Es lo que, hoy en día, llamaríamos un ser con facilidad para la galantería.

Gracias a esta actitud respetuosa del Profeta hacia la mujer, paralela a la fe engendrada por la Revelación Divina, se produjo el hecho de que las mujeres fuesen las primeras en identificarse con el mensaje del islam y sacrificarse por él. La ilustración más hermosa de esto la evidencia el hecho de que la primera persona convertida al islam fuese Jadiya, la primera esposa del Mensajero, y que la primera persona en morir por el islam también fuese una mujer: Sumaya bint Yasir, dos mujeres cuyo nombre resuena a través de los siglos.

¿Cuántas fueron las mujeres Compañeras del Profeta —sahabiyyat, femenino de sahaba (compañeros)— en ser las primeras en comprometerse, educarse y aprender a su lado? ¿Cuántas de ellas le ayudaron, apoyaron y soportaron con él las etapas más dolorosas de la difusión del Mensaje?[4].

Resulta sorprendente comprobar cómo la historiografía islámica se muestra inagotable en cuanto a las aportaciones de los Compañeros (sahaba) y se muestra, en cambio, tan discreta, por no decir muda, sobre las Compañeras (sahabiyyat) del Mensajero. Si algún historiador se complace en citar a diestra y siniestra a los diez Compañeros predestinados al Paraíso (mubasharin bil Yanna), desgraciada y habitualmente olvida que también existieron veinte mujeres predestinadas al Paraíso (mubasharat bil Yanna).

Para reparar este olvido sería suficiente con regresar al segundo acto de fidelidad al Profeta (Bay’at al aqaba) que es, de hecho, un acontecimiento histórico insólito para la época puesto que se trataba de la primera participación política de las mujeres: mujeres que, al igual que los hombres, quisieron traducir su sometimiento al islam con este tratado de alianza política con el Mensajero.

Sería necesario destacar la importancia de dicha iniciativa, en el contexto árabe-beduino, porque se hace participar a la mujer desde el inicio de la edificación de la primera ciudad musulmana. Educadas en la pedagogía igualitaria del Profeta, integradas en aquel naciente espacio público islámico, las mujeres musulmanas contribuirán, durante y después de la vida del Profeta, a la edificación de las ciencias religiosas, erigiéndose en guardianas inveteradas de la Tradición Profética. Una Tradición (Sunnah) que es la segunda fuente original del islam, y que desde aquella época y hasta el siglo VIII de la hégira —630 de la era cristiana— fue memorizada, transmitida y narrada exclusivamente por mujeres[5].

Muchos y prestigiosos eruditos de épocas posteriores han dado testimonio en sus diferentes obras de la mayor fiabilidad de las mujeres en comparación con la de los hombres, en cuanto a la narración de los hadices[6]. ¿Cuántos de estos sabios fueron discípulos de las numerosas mujeres eruditas de aquellos siglos?[7]. Varios ulemas han reunido en decenas de volúmenes las narraciones y testimonios de mujeres célebres (sahabiyyat) o de aquellas que les siguieron, reconociendo su papel en la transmisión de los hadices y de las ciencias religiosas[8].

Podemos constatar, desgraciadamente, que esta aportación del islam femenino ha sido frecuentemente silenciada. Las fuentes históricas permanecen mudas a propósito de las contribuciones femeninas que han iluminado, en todos los ámbitos, la civilización islámica a través de los siglos. Citaré solamente algunos ejemplos.

La primera universidad construida en tierras del islam, Al Qarawiyyin, en Fes, a mediados del siglo IX, fue obra de una mujer de quien los musulmanes han oído hablar muy poco. Esta universidad es considerada como la más antigua del mundo musulmán, pero se saben muy pocas cosas sobre su fundadora.

También la universidad de al-Azhar, en Egipto, de renombre universal y centro religioso por excelencia, fue construida por una mujer llamada Al-Janzidara. La historia nos narra que construyó la mencionada universidad, una mezquita, un orfelinato y un hospital, pero ¿Quién fue esta mujer que hizo construir esta facultad de ciencias religiosas de la que han salido innumerables generaciones de sabios musulmanes, en general hombres? Nadie podría decirlo. Las fuentes de la historiografía islámica se muestran de acuerdo en silenciar los nombres de estas mujeres y de sus contribuciones…[9].

He aquí el ejemplo de dos mujeres que estuvieron en el origen de dos de las universidades religiosas de mayor prestigio en el mundo islámico y que siguen siendo unas ilustres desconocidas para muchas generaciones de musulmanes. ¡El colmo de la historia es que estas mismas universidades han estado prohibidas durante mucho tiempo para las musulmanas!

Aisha al-Hurra es el nombre de otra de estas musulmanas perdidas en la memoria y en el olvido. Es más conocida con el nombre de Umm Buabdil, madre del último rey nazarí. Jugó un papel destacado en los acontecimientos históricos de la caída de Granada hacia fines del siglo XV. Sin embargo, no existe huella alguna de esta mujer en los libros islámicos. Por el contrario, documentos históricos de origen español mencionan su nombre y la describen como una líder notable, como un personaje noble y fascinante de aquel período histórico.

Es larga la lista de mujeres que han honrado al islam y a su historia. Sería imposible citarlas a todas, sobre todo porque muchas de ellas han sido tácitamente ignoradas en las crónicas de su época. ¡Tristes testimonios de una historia islámica femenina condenada a un silencio perpetuo!

¿Cómo explicar que las fuentes árabes musulmanas padezcan tal amnesia cuando se trata de las mujeres y que, a sabiendas o no, se las haga desaparecer de la historia haciendo tabla rasa de sus aportaciones y de sus conocimientos?

Basta con recorrer los manuales de historia de ciencias islámicas para ver cómo, desde hace mucho tiempo, el grueso del saber religioso ha sido monopolizado exclusivamente por los hombres en detrimento de muchas mujeres cuyas sabias aportaciones han sido marginadas y olvidadas con el correr de los siglos. Nadie sabe cómo ni cuándo esta brillante contribución femenina se ha ensombrecido en los trasfondos de una memoria islámica cada vez más misógina.

Una memoria islámica que continúa siendo, aún en nuestros días, decididamente ingrata en cuanto al papel central que la mujer musulmana juega en la elaboración de los fundamentos de las ciencias religiosas.

Es precisamente en este campo donde el ejemplo de Aisha es, además de una referencia, altamente representativo. ¿Qué hay más sobrecogedor y sorprendente, cuando uno se remonta a la edificación de las ciencias, que constatar la prodigiosa aportación a este legado de Aisha, la esposa del Mensajero del islam? Ella fue, indiscutiblemente, la fundadora de esta gran escuela de jurisprudencia islámica cuyas aportaciones jurídicas, legales y sociales se estudian en las universidades islámicas desde hace mil años. Aisha, madre de los creyentes, de todos los creyentes, cuya vida y trayectoria son un ejemplo para meditar y seguir, con mucha más razón, en el contexto actual, en un momento en que islam rima con opresión e ignorancia y donde la contribución femenina en el campo de las ciencias religiosas es insignificante, por no decir inexistente.

En estas circunstancias, frente a la supuesta masculinidad del islam. ¿Existe algo más reconfortante que la trayectoria de esta musulmana excepcional que representa, justamente, el islam en femenino? Un islam inspirado en la historia para recordarnos permanentemente ese aliento de igualdad entre mujeres y hombres que, desde hace catorce siglos, transmite el mensaje coránico. ¡Cómo necesitamos este tipo de espiritualidad femenina para recordar esta realidad igualitaria que el Texto Sagrado nos presenta sin cesar y que la vida cotidiana de los musulmanes traiciona, por ignorancia o por indiferencia, todos los días creados por Dios!

En nuestro tiempo no hay nada más hermoso y gratificante que regresar a las raíces profundas de la historia de esta mujer musulmana que ha dejado una huella indeleble en el vasto campo del saber religioso. Aisha, cuya personalidad se forjó en la cercanía de la Revelación, permanece para siempre como ejemplo innegable de lo que Dios quiso para los creyentes, hombres y mujeres, en esta vida terrenal.

Ahora que tanto se habla de la urgencia de reformar el islam, la implicación de las mujeres en esta renovación es, más que necesaria, vital. ¿No es legítimo retomar el ejemplo de esta mujer de los primeros tiempos para revivir nuestra memoria y, sobre todo, nuestro presente, incluso si algunos ven en esta manía del retorno a las fuentes los prolegómenos de una ingenuidad o del oscurantismo fundamentalista? Las musulmanas de hoy, confrontadas al dilema permanente entre islam y modernidad, encuentran en el ejemplo de Aisha una referencia válida para conseguir ocupar su verdadero lugar en la comunidad musulmana y, más ampliamente, en la sociedad en general.

Se sorprenderían al ver cómo, hace catorce siglos, esta mujer, en nombre de sus convicciones islámicas, defendió los derechos de las mujeres a la educación, a la acción social y política y las hizo dignas de respeto en una sociedad estructuralmente patriarcal y costumbrista. Hoy necesitamos profundamente una nueva interpretación del islam hecha por mujeres realizadas en su fe y también en su feminidad, en su vida y en sus comunidades, mujeres como ella, profundamente comprometidas como consecuencia de su exigencia espiritual.

Si Dios así lo quiere, esta modesta contribución tiene como objetivo que el ejemplo de Aisha pueda ser un modelo vivo y no simplemente un nombre que se cita en la historia como referencia hueca y desprovista de sentido. Afortunadamente, la mayoría de los musulmanes conocen el nombre de Aisha, aunque únicamente como esposa del Profeta, como dirían los más conocedores, como su favorita; otros afirmarán que transmitió algunos hadices, pero en sus conocimientos no existe conciencia alguna de su importantísima aportación a la Sunnah, de sus cualidades como exégeta del Corán o de su papel como jurisconsulta o estratega política.

Como bien ha dicho el Dr. Said Ramadán al-Bouti, en un estudio que consagró exclusivamente a estudiar la vida de Aisha, madre de los creyentes, componer su biografía no puede reducirse a hacer una crónica histórica tradicional y pusilánime o un análisis estrictamente religioso[10]. A través del estudio de dicha biografía podría vislumbrarse el panorama de la extremadamente compleja realidad de su época, constatar el impacto del islam en esta región de la Península Arábiga y el inicio de una nueva concepción de la sociedad donde la posición de la mujer, ilustrada por Aisha, era primordial.

No pretendo presentar aquí un estudio exhaustivo de todas las contribuciones históricas de Aisha, lo que estaría más allá de mis limitadas capacidades. Motivada por su trayectoria, su personalidad y sus posicionamientos, tan innovadores para su tiempo, he intentado transmitir esa emanación de «fe inteligente», de «fe liberadora» y de emancipación femenina que experimenté leyendo su biografía. Emancipación en la piedad y en la adoración de Dios que fue predicada por esta mujer, decididamente vanguardista, que obtenía su valor, su fuerza y su inteligencia de la devoción al Creador de este mundo.

¡Qué ejemplo más hermoso para nuestra feminidad ese Islam en femenino inmortalizado por esta mujer de los albores islámicos, despojada de sus valores por una despiadada modernidad! A decir verdad, no hay nada más hermoso…

CAPÍTULO 1

UNA MUJER EN EL AMANECER DEL ISLAM

1.1 Una vida en la intimidad de la Revelación

AISHA nació en la Meca cuatro años antes de la Revelación. Sus padres, Abu Bakr as-Siddiq y Umm Rumman, fueron de los primeros musulmanes. Su padre no es otro que el venerado y gran Compañero del Profeta a quién este último llamaba «el veraz» a causa de las innumerables pruebas de confianza y de lealtad hacia él y hacia la religión de Dios. Abu Bakr es nombrado en el Corán como «el amigo del Profeta».

«Cuando dijo a su amigo: “no estés triste, Dios está con nosotros”».

(CORÁN 9/40).

A Aisha se le ha llamado «la verídica, hija del verídico» (as-siddiqa bint as siddiq). Incluso antes de su conversión su padre era conocido por su rectitud, su bondad y sus grandes conocimientos de la historia de Arabia, lo cual se consideraba como patrimonio cultural propio de su familia.

Por otra parte, esto explica la razón por la cual Aisha, siendo aún muy joven, fue enviada con una familia de notables que le enseñaron la lengua, la poesía y la cultura árabes, lo que le permitió sobresalir en estos campos y captar de manera profunda las sutilezas lingüísticas del Corán[11].

Su madre, Umm Rumman, también es conocida como una de las primeras creyentes. Formaba parte de las sabias Compañeras (sahabiyyaf) a quienes el Profeta, en un hadiz, les había prometido el Paraíso[12]. Su hermana Asma, otra célebre personalidad histórica del islam, era conocida por ser una de las primeras musulmanas y ferviente partidaria de la causa del islam. Por lo tanto, Aisha vivió y creció en un ambiente familiar profundamente impregnado de esta enseñanza islámica original.

El profeta se casó con Aisha después de recibir, a través de un sueño, una revelación que le auguraba su matrimonio con ella[13]. Aún cuando se casó muy joven, según costumbre en Arabia, el Profeta no convivió con ella bajo el mismo techo, en Medina, hasta que ella no llegó a la pubertad. Fue la única mujer virgen con quién se casó el Mensajero de Dios, pues todas sus otras esposas eran viudas o divorciadas.

Durante diez años, Aisha vivió en la casa del Profeta y, gracias a su juventud, su inteligencia y su espíritu vivaz, fue una de las mujeres que más se beneficiaron de la enseñanza Profética. Esta iniciación en la religión se desarrolló en un clima de infinito amor conyugal. Era tan manifiesto el gran afecto que le profesaba el Profeta que éste no dejaba pasar ninguna oportunidad para probárselo o para confesárselo a sus allegados. Sin duda, era su dulce favorita, un privilegio y una consideración que le correspondía a ella y cuya autenticidad se manifiesta en varios hadices. En un célebre hadiz, Amr ibn al-As, uno de sus fieles Compañeros, le pregunta:

«¿Quién es la persona a la que más amas?».

El Profeta respondió: «Aisha».

«No…, pero ¿Y entre los hombres?» volvió a preguntar el Compañero quien, aparentemente, en el término persona incluía únicamente a los varones.

«A su padre», respondió el Profeta[14].

Debemos subrayar el hecho de que habría podido responder: «A Abu Bakr, el padre de Aisha». Sin embargo, respondió «a su padre», lo que prueba su insistencia en el vínculo sentimental con Aisha. Esta alusión es muy importante puesto que es un testimonio de la sensibilidad del Profeta hacia lo femenino. Aisha era amada por partida doble, por ella misma y porque era la hija del amigo. Por otra parte, Abu Bakr también era apreciado por ser el padre de la bienamada.

Evidentemente, esta preferencia que manifestaba el Profeta por Aisha irritaba a las otras esposas e incluso a Fátima Zahra, su hija, la cual fue comisionada por aquéllas para ir a quejarse de esta situación. Él dió esta maravillosa respuesta que prueba su inmensa ternura:

«Pero, hija mía, ¿no amas tú a quién yo amo?»[15].

Muchos relatos evocan la intensidad del amor por quien fue «la mujer de su vida» después de la muerte de Jadiya, su primera y venerada esposa. Con frecuencia, en momentos cotidianos, el Profeta tenía gestos dulces y de inmensa ternura que expresaban su honda capacidad sentimental y humana. No podía soportar el sufrimiento que pudiera estar padeciendo su mujer. Así, por ejemplo, cuando Aisha se quejaba de un dolor de cabeza, era tan grande su pesar que terminaba por sufrir del mismo dolor[16]. No eran raras las manifestaciones de amor y de afecto del Enviado de Dios, pero a Aisha le encantaba oírle decir que la amaba. Para afirmar aquel amor, a veces le preguntaba:

«¿Cómo es tu amor por mí?».

«Fuerte y sólido como el nudo de una cuerda» respondía el Profeta.

De vez en cuando, ella le preguntaba: «¿Cómo está el nudo?».

El Profeta le respondía «En las mismas condiciones», lo que testimoniaba su fiel complicidad amorosa.

Un día, un hombre invitó al Profeta a cenar y éste preguntó «¿También está invitada Aisha?». El hombre respondió negativamente y el Profeta rechazó la invitación. Esta misma persona reiteró tres veces la invitación y el Mensajero la rechazó tres veces hasta que el hombre, finalmente, invitó también a Aisha.

El Profeta y Aisha estaban unidos por una dulce y bella armonía como lo corroboran numerosas fuentes de la Tradición. El profeta decía que «Los mejores entre vosotros son los mejores para con sus mujeres» y él era, ciertamente, el mejor de los hombres, el mejor de los maridos y el mejor de los padres.

Este comportamiento ejemplar, del que hizo gala con sus allegados durante toda su vida, es una prueba irrefutable de su dulzura y bondad con respecto a las mujeres. Harían bien los musulmanes de hoy en seguir este ejemplo en sus relaciones con sus esposas y con las mujeres en general. ¡Cuántas veces los musulmanes se comportan con las mujeres en forma grosera, carentes de toda sensibilidad y ternura, casi brutalmente! Y, para colmo de la ironía, muchos de ellos alardean de esta conducta como una afirmación irrefutable de su identidad islámica. Esto prueba que su concepción de la Tradición Profética es superficial y ridícula.

Los sentimientos de cariño y afecto que el Mensajero demostraba hacia Aisha eran un hecho bien conocido y reconocido por todos, especialmente por sus fieles Compañeros, que tenían por principio amar y respetar aquello que el Mensajero amaba. Algunos de estos Compañeros sólo ofrecían regalos al Profeta cuando se encontraban en casa de Aisha, esperando así complacerlo más junto a su esposa preferida[17]. Es evidente que todo ello suscitaba ciertos celos, muy legítimos y comprensibles, entre las otras esposas. De acuerdo con un relato de la Tradición, Umm Salama, esposa del Profeta, expresó su contrariedad al Mensajero tres veces seguidas. Éste sólo respondió a la última en estos términos.

«No me hieras con tus palabras con respecto a Aisha. Te juro por Dios que es la única mujer con quien he recibido la Revelación Divina»[18].

Por otra parte, los fieles Compañeros siempre le tributaron una consideración distinta y privilegiada, lo que se notaba en su comportamiento y en sus palabras hacia ella, a quien llamaban «la bienamada del bienamado de Dios» o, como Umar Ibn al-Jattab: «la bienamada del Profeta» o, como Ali Ibn Abi Talib: «la amiga íntima del Profeta». (Jalilatu rasul Allati). Los Compañeros íntimos del Profeta eran testigos del gran afecto, estimación y profundo respeto que éste sentía por Aisha.

Junto al Profeta, Aisha también se distinguió por su extrema devoción hacia la persona del Mensajero y a su causa, así como por su capacidad para hacer frente a todas las carencias materiales y sufrimientos que implicaba esta forma de vida. Nunca se quejó de la austeridad en la que vivía Muhámmad ni deploró las arduas y penosas condiciones durante los difíciles períodos de la Revelación. Por el contrario, convencida de la verdad de la causa del islam, no escatimaba ningún esfuerzo para luchar al lado del Profeta a fin de que se difundiese la palabra divina sobre la Tierra.

Al día siguiente de la batalla de Jaybar, cuando los musulmanes empezaban a acumular victorias y ante el crecimiento de las ganancias obtenidas en las diferentes batallas, algunas esposas del Profeta le pidieron que les otorgara un parte de las ganancias. Esta solicitud hirió profundamente al Mensajero, quien destinaba todas sus riquezas a la gestión de la naciente comunidad musulmana y no a su vida privada. En estas circunstancias, decidió aislarse de sus esposas durante un mes. Después de este episodio el Profeta recibió una revelación del Corán en la que Dios le ordenaba exigir a sus esposas escoger entre una vida fastuosa sin la presencia de su noble esposo y una vida pobre pero digna con él:

«¡Oh profeta! Di a tus esposas: “Si deseáis sólo esta vida y sus atractivos, pues hacédmelo saber, que os complaceré y os dejaré ir con delicadeza; pero si deseáis a Dios y a Su Enviado, y con ello el bien de la vida en el más allá, entonces sabed que ¡ciertamente, para aquellas de vosotras que hagan el bien, ha preparado Dios una magnífica recompensa!”».

(CORÁN 33/28-29).

Cuando este versículo le fue revelado, la primera mujer a la que el Enviado de Dios fue a ver para proponerle la alternativa fue a Aisha. Los relatos de la Tradición nos desvelan cómo el Profeta, al ofrecer esta elección sus esposas, fue especialmente conciliador con Aisha, la única a quien concedió un período de reflexión para responder, mientras que exigió una respuesta inmediata a todas las demás. A través de este gesto, los comentaristas han podido medir el amor tan especial que el Profeta profesaba a Aisha y su temor a que su esposa, en virtud de su fuerte personalidad y su fogosa juventud, decidiera la separación[19].

Aisha tuvo una respuesta inmediata y rechazó el privilegio del periodo de reflexión, eligiendo desde lo más profundo de su alma a Dios y a Su Mensajero, elección a la que permaneció fiel a lo largo de toda su vida. No se trata aquí de deducir cierta injusticia en el comportamiento del Profeta con respecto a sus otras esposas. Él jamás fue así y la historia le reconoce un trato justo a todas ellas sin excepción. Lo que sería necesario recalcar aquí de su preferencia por Aisha es la naturaleza humana de la incontrolable, pero ciertamente legítima, inclinación de su corazón hacia quien fue su más dulce compañera. En este sentido, el Profeta repetía la siguiente invocación que traducía muy bien sus sentimientos afectivos:

«Oh Dios, he aquí mi equidad en lo que me pertenece, pero no me reprendas por lo que Te pertenece y que no puedo controlar»[20].

Días antes de su muerte, cuando la enfermedad progresaba rápidamente y cada día se acentuaba más el sufrimiento, alterado y muy enfermo, el Profeta bienamado no cesaba de preguntar «¿En casa de quién estaré mañana?». Las otras esposas comprendieron que el Mensajero expresaba con estas palabras su deseo de permanecer con Aisha y le pidieron a ésta que, por respeto a su voluntad, lo tuviera en su casa.

Los sentimientos que el Profeta abrigaba con respecto a Aisha eran tan intensos y profundos que deseaba vivir su enfermedad y su muerte en su casa, en sus brazos… Unidos ambos delante de Dios…, unidos en la vida, en la muerte y, por la gracia de Dios, en el Más Allá.

Aisha fue el único testigo de su agonía, de sus últimas palabras y de su último aliento. Estando en los brazos de Aisha el Enviado de Dios tomó su decisión final: reunirse con su Dios, el Creador de este mundo.

El Profeta fue sepultado en la habitación de la propia Aisha, un espacio que, con el tiempo, se convertiría en uno de los lugares santos más visitados y venerados del islam. Después de su muerte, Aisha jamás se separó de él. Sepultado en su casa y teniendo por tumba su habitación, Aisha se propuso vivir en su presencia, con su memoria en el corazón y en lo más profundo de su alma. Fiel a su mensaje, a su enseñanza y a su conducta, le esperaba un largo trayecto, pues vivió cincuenta años más después de la muerte del Mensajero del islam y fue, sin duda alguna, su digna heredera espiritual y la depositaría de su Tradición.

1.2 Una inteligencia de la fe

AISHA era conocida por su gran inteligencia e ingenio despierto. Durante su vida con el Profeta, demostró una curiosidad e interés incesantes con respecto a todo lo que pasaba a su alrededor. En virtud de que fue la única esposa que tuvo el sublime honor de asistir a las revelaciones divinas, fue un testigo excepcional de los formidables acontecimientos de aquella época.

En la intimidad de cada episodio de la Revelación aprendía, juzgaba y observaba. Siempre se mostraba ávida de ampliar sus conocimientos. Cada vez que el Profeta recibía una revelación, ella se apresuraba a preguntarle sobre su sentido y razón. Aisha recordaba de manera especial las circunstancias concretas de la Revelación, es decir, los diferentes acontecimientos históricos que estuvieron en el origen de algunos versículos coránicos.

Todo lo anterior le permitió utilizar estos hechos (asbab an-nuzul) como fuente primaria en la exégesis coránica y en el fiqh o jurisprudencia islámica y así, de esta manera, llegó a ser una de las primeras y más grandes comentaristas del Corán. Un día, mucho tiempo después de la muerte del Profeta, mientras Aisha transcribía el Corán en compañía de su discípulo Abu Yunus, le pidió que se detuviera en el versículo:

«y mantened vuestras plegarias y la plegaria de enmedio».

(CORÁN 2/238).

Cuando el discípulo llegó al versículo mencionado, Aisha le pidió que anotara que la plegaria de enmedio es la plegaria de al-asr, ya que así es como ella había escuchado llamarla al Mensajero del islam[21].

Gracias a su gran inteligencia y a su gran capacidad de memorización aprendió igualmente los Dichos del Profeta y los recordaba con una gran precisión. Aisha no se contentaba solamente con memorizar los hadices, recordaba también el sentido, el contexto y el objetivo para deducir un análisis profundo y perspicaz. Muy pronto, el Profeta presintió este don de Aisha y no escatimó esfuerzo alguno para guiarla, orientarla y estimularla para que continuara su instrucción religiosa. Además, se mostraba muy orgulloso de ella y de sus capacidades intelectuales y le auguraba un gran porvenir en el campo del saber religioso. A través de un hadiz que se ha hecho célebre, aconsejó a sus Compañeros instruirse y aprender una parte de su religión con Aisha[22].

1.3 Piedad y generosidad sin limites

DURANTE toda su vida con el Profeta, como ya hemos visto, Aisha puso en evidencia su modestia y su espíritu de sacrificio ya que fue la primera en escoger, sin dudarlo, continuar viviendo con el Profeta a pesar de las grandes privaciones que ello implicaba. Toda su devoción hacia el islam se resume en su célebre respuesta al Mensajero: «Cierto, sólo deseo a Dios, a Su Profeta y el Más Allá».

Era muy rigurosa en su práctica religiosa. Asidua asistente a la plegaria nocturna, pasaba largas veladas rogando e implorando a Dios. Casi siempre ayunaba, con excepción de los días festivos. En la práctica esta devoción se reflejaba en su comportamiento cotidiano. Siempre cercana a los suyos y a su comunidad, escuchaba los ruegos de los otros. Poseía una gran bondad y no tenía límites en lo que daba a los necesitados y a los pobres, incluyendo sus propios recursos.

Un relato nos informa que, un día, Aisha recibió de Muawiyya una gran suma de dinero. Ella se apresuró a distribuirlo inmediatamente y en su totalidad entre los pobres. Esa noche su sirviente le advirtió que no había nada para romper el ayuno y que debería haber guardado un poco de aquel dinero para comprar carne[23].

Otros relatos narran cómo todo lo que recibía como donación lo repartía ese mismo día entre los más necesitados de la comunidad, mientras que ella vestía ropas deshilachadas. El célebre Imam Adh-Dhahabi la describe como la más generosa de su época y ha relatado numerosos testimonios sobre su generosidad[24].

1.4 Discípula del profeta

ADEMÁS de ser la esposa bienamada del Profeta, Aisha era su discípula y estudiante más asidua, una estudiante brillante que aprendió en la escuela de la Revelación. Fue educada en la fuente, impregnándose de la pedagogía, de la autenticidad y de la claridad de la enseñanza Profética.

Iniciada muy temprano en este islam puro, aprendió y asimiló de manera inteligente los más mínimos detalles de los rituales, del comportamiento y de la vida cotidiana del Mensajero. Por todo lo anterior, y de acuerdo con la opinión unánime de la comunidad musulmana a través de la historia, tras la muerte del Profeta Aisha se convirtió en una de las intelectuales más destacadas de su tiempo. Aisha fue para los sabios, los Compañeros y para el común de los mortales una referencia, si no la referencia por excelencia, en todos los ámbitos del saber religioso: coránico, Tradición del Profeta y fiqh o derecho musulmán.

En aquella época, cada vez que se presentaba una cuestión religiosa, jurídica o de otra naturaleza, complicada o delicada de resolver, los fieles y grandes Compañeros se dirigían a Aisha en quien siempre encontraban solución a su problema. Como bien dijo Masruq, uno de los sabios de ese tiempo y discípulo de Aisha[25]:

«Juro por Aquel a Quien mi vida pertenece que he visto a un gran número de los más venerados y devotos Compañeros del Profeta ir a casa de Aisha para preguntarle sobre el culto y las prácticas religiosas y, cuando entre ellos diferían sobre algún asunto, iban a discutirlo y resolverlo en su casa»[26].

A este respecto, Abu Musa señala:

«Para toda cuestión que nos parecía difícil de resolver íbamos nosotros, los Compañeros del Profeta, a ver a Aisha con quien siempre encontrábamos la solución».

Abu Salam Abd ar-Rahmán, otro sabio de aquellos tiempos, no cesaba de repetir, a propósito de Aisha:

«En mi vida jamás encontré a nadie más instruido y más sabio que Aisha en lo que se refiere a la Tradición Profética, la exégesis del Corán y los asuntos relacionados con el culto»[27].

Umar Ibn al-Jattab admiraba sus cualidades intelectuales. Un día dijo al evocarla:

«No conozco a nadie más conocedor de las ciencias religiosas, el fiqh o la poesía, que Aisha»[28].

El vastísimo conocimiento adquirido junto al Profeta, ampliado por su gran capacidad intuitiva y un sentido profundo del análisis, le permitieron destacar como una de las principales jurisconsultas de su tiempo.

En efecto, Aisha pronunció numerosas opiniones jurídicas (fatuas) de gran importancia para la jurisprudencia islámica. Entre los sabios y Compañeros de ese período, siete son reconocidos como grandes emisores de fatuas. Aisha, madre de los creyentes, Umar ibn al-Jattab, Abdullah Ibn Umar, Ali Ibn Abi Talib, Abdullah ibn Abbás, Abdullah ibn Masud y Zayd Ibn Abi Thabit[29].

Aisha ha sido considerada como una gran mufti[30] de su tiempo y numerosos textos históricos confirman su excelencia en el campo de la jurisprudencia islámica durante los califatos de Abu Bakr y Umar y hasta su muerte. Aisha era una verdadera erudita puesto que sus conocimientos no se limitaban solamente al campo de las ciencias religiosas. Era brillante en el dominio de la lengua árabe, en la historia de la civilización, en las ciencias de la genealogía y en el arte de la poesía. También se le reconocía un gran conocimiento en el ámbito de la medicina.

Sus proezas con la lengua árabe eran de dominio público y muchos Compañeros confirmaron su perfecta elocuencia. Muawiyya, bien conocido por su exigencia en esta materia, reconocía no haber escuchado nunca a nadie tan elocuente y hábil en este campo como Aisha[31]. Sin duda, uno de sus géneros favoritos era la poesía: se conocen de ella miles de versos. Aisha aconsejaba vivamente a los padres enseñar poesía árabe a sus hijos ya que, según decía, «Esto les permitirá una fácil locución en lengua árabe».

Sería imposible evocar aquí toda la erudición, el saber y la competencia de esta gran intelectual del islam. Resulta sorprendente constatar que una mujer haya podido brillar tanto en una época en la que la instrucción y el conocimiento eran productos raros y, en general, casi de monopolio masculino.

¿Cómo alcanzó tal notoriedad científica? ¿No resulta evidente que fueron el islam y su enseñanza los que le permitieron convertirse en una intelectual tan respetada? Ese islam que incita a los creyentes, hombres y mujeres, a aprender, a conocer, a instruirse…, ese islam, que desde la primera revelación, formuló en un sólo verso la esencia de su mensaje:

«¡Lee en el nombre de tu Sustentador, que ha creado, ha creado al hombre de una célula embrionaria! ¡Lee, que tu Sustentador es el Más Generoso! Ha enseñado al ser humano el uso del cálamo, enseñó al ser humano lo que no sabía».

(CORÁN 96/1-5).

Aquí aparece bien dibujado el emblema del islam: el Corán y el cálamo y no el Corán y el sable como algunos pretenden que sea.

A través de este versículo, Dios otorgó al ser humano la aptitud para la ciencia y lo distinguió de las demás criaturas, las cuales no pueden leer ni escribir. La expresión «¡Recita!» (lee), es una incitación formal a instaurar el conocimiento sobre la tierra, entre los hombres y las mujeres de este mundo. Para confirmar este mandato, el Enviado de Dios dirá, «¡Busca el saber incluso en China!».

Así, desde el primer día, desde el primer versículo del Corán, Aisha comprendió y asumió la obligación divina de buscar el conocimiento. Para Aisha era evidente la prioridad de este precepto del islam. Para ella, como creyente, era imperativa la necesidad religiosa de darle su lugar al conocimiento. Y su condición de mujer, regida por leyes tribales, no le impediría tener acceso a ese saber. Su erudición, amplificada por sus cualidades de devoción y piedad, era el reflejo de una comprensión profunda del mensaje divino. Esta exigencia intelectual le permitía educar su corazón en el sometimiento al Creador de este mundo, puesto que su búsqueda del saber era también, paralelamente, una búsqueda de la trascendencia. Sobresaliendo como una de las más grandes intelectuales de su tiempo, Aisha no hacía sino someterse al mandato divino.

CAPÍTULO 2

AISHA, ENTRE LA PRUEBA Y LA RECOMPENSA

ENTRE las pruebas y las recompensas de Dios, Aisha se forjó una sólida personalidad. Hizo gala de una resistencia constante y afirmó constantemente un profundo reconocimiento hacia su Creador, fuese en el dolor o en la angustia, en la plenitud o en la satisfacción, en la felicidad o en la desgracia. Era consciente de la necesidad de vivir con resignación las pruebas a las que la sometía Dios y de considerarlas como dones y bondades.

2.1 Aisha y la gran prueba: La historia de la calumnia

AISHA vivió una de las mayores y más dolorosas pruebas de su vida cuando era esposa del Profeta: sufrir la calumnia[32]. Todos los textos islámicos abordan en detalle este episodio histórico, documentado en primer lugar por el imam al-Bujari y transmitido por Urwa[33], a quien la propia Aisha se lo había contado.

El episodio sucedió durante el retorno de la batalla de Bani al-Mustaliq en el año 6 de la Hégira (627 e. c.), cuando el Profeta permitió a sus tropas regresar a Medina. Aisha, que participaba en aquella expedición, se aprestaba a subir a su montura —especie de litera sobre el lomo de un camello— cuando se dió cuenta de que había perdido el collar de nácar que llevaba en el cuello.

Fue a buscarlo mientras toda la expedición se ponía en marcha y nadie advirtió su ausencia. Una vez que encontró su collar, regresó, pero ya no quedaba nadie allí, así que decidió permanecer sentada en el mismo lugar, suponiendo que se darían cuenta de su ausencia y regresarían a buscarla.

Safuan Ibn al-Muatal, soldado de la retaguardia, se dió cuenta y la acompañó hasta donde se hallaba el resto del grupo. Entonces, algunos musulmanes inspirados por Ibn Salul, uno de los más grandes hipócritas de aquella época, cuando la vieron llegar acompañada de Safuan pronunciaron palabras odiosas contra ella.

Así empezó la calumnia y la terrible difamación de Aisha organizada por un grupo de musulmanes, conocidos por su hipocresía, que aprovecharon la oportunidad para alimentar este género de maledicencias abominables contra la más amada de las esposas del Mensajero.

Este acontecimiento afectó profundamente a la comunidad, sembrando la duda y la incomprensión entre los musulmanes, que no dejaban de hablar, tergiversando lo acontecido.

Cuando el ejército llegó a Medina la calumnia estaba en todo su apogeo. Aisha se encontraba enferma desde hacía un mes y ni siquiera imaginaba lo que se estaba fraguando a su alrededor. Durante su convalecencia, y aún muy debilitada por la enfermedad, empezó a percibir en lo más profundo de su corazón que, de manera insidiosa, algo estaba sucediendo en su entorno y la asaltó un presentimiento doloroso. Lo que más la alarmaba era el cambio de comportamiento del Profeta, en quien ya no encontraba la dulzura y compasión habituales, sobre todo mientras estaba enferma. Sólo pasaba a verla rápidamente y fríamente le preguntaba por su salud.

Finalmente, Aisha descubrió la terrible acusación de que había sido víctima y fue tan grande su desesperanza y su abatimiento que su enfermedad se acentuó. De tanto llorar día y noche se secaron las cuencas de sus ojos. No podía comprender cómo podía estar sucediéndole tal injusticia y sólo encontraba refugio en la oración. ¡Qué acusación más terrible para una mujer, cuando su honor y su dignidad están en entredicho!

Esta fue también una de las pruebas más dolorosas en la vida del Profeta. Vivía una verdadera angustia y una profunda tristeza. En ese tiempo parecía como si la Revelación le hubiese abandonado momentáneamente mientras la duda y la confusión atormentaban su corazón de ser humano, escarneciendo lo que más amaba en la vida.

En el seno de la comunidad reinaba el más profundo desconcierto, lo que llevó al Profeta a romper el silencio y a expresar en la mezquita, desde el mimbar, su gran tristeza y aflicción por esta terrible historia que parecía perjudicarlo no solamente a él y a sus allegados, sino también al conjunto de la comunidad. Pidió ayuda para que la verdad se desvelara, ya que no soportaba las maledicencias hipócritas sobre su esposa, a quien seguía defendiendo y amando como a una mujer ejemplar dotada de sabiduría y piedad. El Profeta estaba convencido de la inocencia de su mujer, pero eso no era suficiente para disculparla a los ojos de la comunidad. Sin embargo, otros miembros de su familia y sus compañeros, persuadidos de su inocencia, lo consolaban reiterándole su respeto y confianza en Aisha.

Por su parte, Aisha sufría hasta tal punto que sus padres creyeron que moriría. Un mes después, el Profeta fue a verla a casa de sus padres y por primera vez en esta historia le habló abiertamente en los siguientes términos:

«Aisha, me han dicho estas cosas sobre ti. Si eres inocente seguramente Dios te exculpará. Por el contrario, si has pecado entonces arrepiéntete y sabe que quien comete un pecado, lo reconoce y se arrepiente, Dios le perdonará…».

Aisha rehusó responder de inmediato y pidió a sus padres hacerlo por ella, pero estos se negaron. Reprimiendo sus lágrimas y dejando a un lado su sufrimiento, decidió tomar la palabra para defenderse, armada sólo con la fuerza de sus convicciones y de su confianza en Dios. Dijo:

«Sé, por Dios, que habéis oído esta historia y que desde el fondo de vuestros espíritus la habéis creído. Incluso si proclamo mi inocencia —y sólo Dios sabe hasta qué punto lo soy— no me creeríais. Si acepto haber pecado —y sólo Dios sabe que soy inocente— me creeréis. No tengo más que deciros pero terminaré con lo que dijo el padre del Profeta José:

“Hay que tener digna paciencia. Dios es Aquel cuya ayuda se implora contra lo que contáis”». (Corán 12/18).

Herida y agotada por tanto sufrimiento, Aisha regresó a acostarse, conservando en lo más profundo de sí misma la firme convicción de que muy pronto Dios la exculparía. Por otra parte, esperaba que el Profeta encontrase la prueba en un sueño. Su presentimiento no tardó en hacerse realidad y así, cuando el Profeta se encontraba aún en su casa, recibió una revelación divina en la que Dios la exculpaba. Con el rostro pleno de alegría y satisfacción, el Profeta corrió hacia Aisha para recitarle los versículos que probaban su inocencia[34]:

«Los mentirosos forman un grupo entre vosotros. No creáis que se resolverá en mal para vosotros, antes, al contrario, en bien. Todo pecador recibirá conforme a su pecado; pero el que se cargue con más culpa tendrá un castigo terrible. Cuando los creyentes y las creyentes lo han oído… ¿Por qué no han pensado bien en sus adentros y han dicho: “¡Es una mentira manifiesta!”? ¿Por qué no han presentado cuatro testigos? Como no han presentado testigos, para Dios que mienten».

(CORÁN 24/11-12).

Si Aisha estaba contenta porque Dios había ratificado su inocencia, también estaba satisfecha por el hecho de que Dios mismo, desde lo alto del cielo, la había evocado en el Libro Eterno. Aunque estaba convencida de que Dios la exculparía, nunca imaginó que se haría en la forma de una revelación divina, ya que se consideraba indigna de una distinción tan elevada.

Sus padres, encantados con este final feliz, animaron a Aisha para que fuese a agradecer al Profeta, a lo que ella respondió: «No, juro por Dios que no iré a agradecerle, sólo le agradeceré a Dios». Con esta respuesta, una vez más, Aisha demostró la fuerza de su carácter y de su personalidad.

2.2 Las enseñanzas divinas de la prueba

Es IMPORTANTE comprender la gravedad de este suceso en el seno de una comunidad que se encontraba en los albores de su historia. La situación era delicada y la prueba tuvo repercusiones, tanto morales como políticas y sociales. Muchos musulmanes aún ignorantes vieron su fe tambalearse ante esas acusaciones contra la persona más íntima y cercana al corazón del Mensajero.

Algunos estaban dispuestos a reclamar venganza y exigir un castigo inmediato al grupo de difamadores, lo que hubiese generado consecuencias terribles para una comunidad muy sensible aún a las querellas tribales. No obstante, gracias a la serenidad del Profeta y a su sentido de la diplomacia, la situación pudo dominarse evitándose de esta manera la anarquía (fitna).

A pesar de la dimensión de la prueba, este acontecimiento tuvo para los musulmanes un efecto benéfico, ya que las diversas enseñanzas que se desprenden de este episodio de la historia han sido inmortalizadas en el Corán y permanecerán grabadas hasta el día del Juicio Final. En efecto, los versículos coránicos revelados en esta ocasión son de un alcance especialmente significativo. En opinión de un número considerable de exégetas, en ninguna otra parte del Corán se encuentra tal vehemencia verbal ni un castigo comparable al que aparece formulado contra los calumniadores[35].

En los versículos revelados con relación a esta historia de Aisha[36], Dios previo una sanción sin igual para los difamadores, tanto en esta vida terrenal como en el Más Allá. Además, se les prohibió dar testimonio, lo que prueba, una vez más, que Dios en su Santo Corán se muestra intransigente ante quienes sucumben a la maledicencia y a la difamación de otros, en virtud de las consecuencias desastrosas que estas acusaciones pueden tener en las vidas de familias enteras.

Según la ley que se desprende de estos versículos, está formalmente prohibido hacer una acusación contra la conducta de una mujer o acusar a cualquiera de adulterio, a menos que pueda probarse de visu con el testimonio de cuatro personas de buena fe, lo que en la práctica es muy difícil, léase imposible, de aplicar. De hecho, esta dificultad es algo deseado por el Creador con objeto de poner en evidencia la importancia y gravedad de tales acusaciones, que en ningún caso pueden ser pronunciadas a la ligera y sin pruebas irrefutables que las apoyen. En el islam, la calumnia se considera como un atentado contra la libertad de las personas.

A través de su Corán, Dios ha exigido el más absoluto respeto al honor y a la dignidad de las mujeres de tal manera que se preserve la intimidad de las musulmanas y musulmanes, ya que sólo Él es el Único Juez de su integridad moral.

También resulta interesante ver cómo Dios, al honrar a Aisha con esta revelación divina, le concedió un rango aún más elevado a los ojos de todos los miembros de la comunidad musulmana. Muchos relatos de grandes sabios musulmanes certifican dicho honor y el indiscutible privilegio con que fue gratificada Aisha después de la revelación de estos versículos. Es así cómo, en su exégesis del Corán, el Imam As-Samashjari dice:

«Si fuese necesario recorrer minuciosamente todo el Corán con el propósito de catalogar las sanciones que Dios ha previsto para los pecadores, no se encontrarán otras más severas que las utilizadas contra los difamadores de Aisha»[37].

Por su parte, Ibn Abbás decía a propósito de sus comentarios sobre estos versículos:

«Dios perdona a aquellos que cometen un pecado y se arrepienten, excepto a aquellos que denigraron a Aisha, a quienes predijo un castigo severo en el Más Allá, y debéis saber que, en el Corán, Dios sólo ha exculpado a tres personas: a Moisés, por la piedra; a María por su hijo Jesús —Isa— quien habló en la cuna y a Aisha por esos gloriosos versículos»[38].

En opinión de muchos sabios, entre ellos al-Jauarismi, a aquel que insultó a Aisha sólo se le puede juzgar como un negador, mientras que el Imam Malik va más allá y concluye que puede ser condenado a muerte pues se le puede considerar como apóstata[39].

Nos parece importante insistir sobre la gran modestia y la gran humildad de que hizo gala Aisha. Madre de los Creyentes, escogida por Dios para Su Mensajero, preferida de este último, no podía imaginar que la prueba a la que estaba siendo sometida sería citada como ejemplo en el Libro Santo, incluso teniendo plena conciencia de la injusticia que sufría. El Imam Ibn Qayyim al-Jauziyya tiene un largo comentario sobre la modestia de Aisha, de la que deduce un gran número de principios y recomendaciones sobre la moral religiosa[40]. Este valor preconizado por Aisha es una prueba más de que el verdadero creyente, cualquiera que sea su rango social, su poder, sus bienes materiales o su conocimiento, sabe permanecer siempre modesto y humilde.

Como los anteriores, hay muchos más testimonios sobre las innumerables virtudes de esta mujer que Dios escogió como ejemplo para todos Sus creyentes en la tierra, dejando sus huellas indelebles a través de su Santo Corán para toda la eternidad.

2.3 Aisha y los dones de Dios

SIN DUDA alguna, Aisha estaba predestinada desde su nacimiento a vivir una vida excepcional. Su trayectoria así lo prueba y Dios la gratificó con Sus bondades infinitas, marcando para siempre la historia del islam.

El Imam az-Zarkachi es uno de los escasos sabios que han estudiado de manera exhaustiva la vida de Aisha y su prolífica producción en el campo de las ciencias religiosas. En su libro al-Ijaba[41], enumera cuarenta virtudes, distintivas de Aisha, que ninguna otra mujer de su tiempo poseía[42]. Aquí sólo haremos mención de algunas de estas virtudes específicas.

2.4 Un sueño revelador

SABEMOS que Dios mismo la escogió como esposa para el Profeta, mostrándosela a éste durante un sueño donde el ángel Gabriel le hizo descubrir el rostro de Aisha, enmarcado por una tela de seda, presentándosela como su futura esposa. Además del inmenso honor para Aisha de haber sido escogida por Dios, podríamos concluir, como el Imam al-Bujari, que los dos esposos se vieron antes del matrimonio.

2.5 Aisha, fuente de favores divinos para la comunidad musulmana

EL VERSÍCULO sobre el tayamum o ablución seca fue revelado a propósito de un incidente en el que, una vez más, Aisha fue la protagonista. Durante una de las expediciones ésta perdió un collar. El Profeta hizo que acamparan para buscar el collar junto con otros miembros del grupo. En el lugar no había agua y algunos compañeros se quejaron a Abu Bakr de aquel descuido de Aisha que les obligaba a no hacer las abluciones para la oración.

Muy disgustado, Abu Bakr reprendió seriamente a Aisha por su descuido y por crear problemas constantemente. Sin embargo, por la noche, el Mensajero les informó sobre la reciente revelación coránica que establecía la ablución seca o tayamum[43] en caso de dificultades para encontrar agua.

Los musulmanes de la expedición se alegraron con esta información y reconocieron que «no era la primera aportación de la familia de Abu Bakr al islam». Abu Bakr se excusó con su hija en los siguientes términos: «No podía imaginar que tú pudieras ser la fuente de tal bendición para la comunidad musulmana».

Este episodio del destino, trazado por Dios como una valiosa enseñanza para el conjunto de la comunidad del islam, demuestra la clemencia de Dios y Su indulgencia para con los creyentes, quienes vieron que se les concedía esta facilidad en caso de ausencia de agua, de enfermedad o de viaje. Una vez más, Aisha fue la iniciadora de un acontecimiento benéfico para los musulmanes.

2.6 Y tantas otras virtudes…

CUANDO sucedió la historia de la calumnia (ifk), desde lo alto de los cielos Dios reveló su inocencia. Los versículos exculpando a Aisha han sido, son y serán, hasta el final de los tiempos, aprendidos, estudiados y relatados por los musulmanes. De esta cuestión de la calumnia se han desprendido numerosas leyes jurídicas sobre los difamadores.

Sin duda alguna, Aisha fue la persona a quien más amó el Profeta en su vida. Decidió vivir con ella sus últimos días, testimoniándole así su amor hasta su último aliento. Cuando murió entre sus brazos, Aisha le estrechaba de tal manera que sus respiraciones se confundieron por última vez.

La Tradición nos informa que Aisha vió al ángel Gabriel bajo la apariencia de un hombre que la saludó y también que fue la única esposa que estuvo presente durante las revelaciones divinas hechas al Mensajero del islam.

Los sabios de la época se manifiestan de manera unánime al decir que Aisha era la mujer más sabia en materia de ciencias religiosas (afqahu an-nas) y la que poseía más conocimientos (wa’a lama um lima). En muchas ocasiones el profeta confirma esta opinión al incitar continuamente a sus compañeros a instruirse con Aisha en materia de religión: «Id a buscar la ciencia cerca de esa pelirroja»[44] y, según otra versión del hadiz, dijo: «Aisha es la mitad de la religión». Fue la mujer que proporcionó el mayor número de hadices (cerca de 2200).

Por último, de acuerdo con un hadiz proporcionado por el Imam Ahmad, a Aisha se le presagió el Paraíso. A este respecto, el Profeta dijo: «Lo que me hace feliz es haber visto un pié de Aisha en el Paraíso».

CAPÍTULO 3

APORTACIÓN DE AISHA A LAS CIENCIAS RELIGIOSAS

LA APORTACIÓN de Aisha a las ciencias religiosas islámicas es vasta y considerable. Sobresalía en todos los campos, tanto en el ámbito de las ciencias coránicas y de la Tradición del Profeta como en la jurisprudencia islámica (fiqh).

3.1 En las ciencias coránicas.

AISHA fue considerada como una de las grandes exégetas de su tiempo. Arrullada desde su más tierna edad por las revelaciones coránicas que recogía directamente del Profeta, no se satisfacía sólo con aprenderlas sino que se esforzaba en descifrarlas y en comprenderlas en toda su profundidad. ¿No había tenido el privilegio de estar presente durante la totalidad de la revelación de las suras An Nisá (Las mujeres) y Al Báqara (La vaca)?

Como ella misma afirma en uno de sus relatos[45]: «Estas dos suras le fueron reveladas al Profeta estando yo con él». Durante diez años consecutivos Aisha fue un testigo viviente de esta Revelación, en el curso de los cuales interrogó y consultó al Profeta sobre los detalles del Texto, por mínimos que fueran. Gracias a esta perspicacia y a esta curiosidad aguzadas por su sentido de la perfección acabó sobresaliendo en las ciencias coránicas.

Conocía perfectamente tanto las causas y las circunstancias de la Revelación como su interpretación. Esto le permitió, posteriormente, elaborar su propia metodología para la interpretación del Santo Corán, de acuerdo con los principios que, desde entonces, se han considerado como los fundamentos de esta ciencia, a saber: la exégesis del Corán según el Corán, exégesis del Corán según la Sunnah, exégesis del Corán según las causas de la Revelación —asbab an nuzul— la exégesis literal y, finalmente, la exégesis según la iÿtihad (esfuerzo interpretativo).

3.2 La exégesis del Corán según el Corán

AISHA insistió siempre en la importancia del «principio de concordancia» entre los diferentes versículos del Corán. Consideraba, por ejemplo, que existían versículos dispersos en el Corán sobre un mismo tema que no podían dar lugar a una legislación definida y única si se consideraban de forma aislada. Por lo tanto, era necesaria una concordancia absoluta entre los versículos que abordaban un mismo tema para poder deducir una base jurídica. En otras palabras, desde su punto de vista, antes de elaborar cualquier base jurídica sobre una cuestión determinada, era necesario reunir todos los versículos similares y ordenarlos.

3.3 La exégesis del Corán según la Sunnah

AISHA también interpretaba el Corán según la Sunnah, que es la segunda fuente de la legislación en el islam. Sobresalía en este campo en virtud de su pleno dominio de la fuente de la Tradición Profética, lo cual está en el origen de la formulación de numerosos comentarios del Corán según este procedimiento. Entre los ejemplos más repetidos de su exégesis del Corán según la Sunnah, se cita el rechazo categórico de un hadiz formulado por Ibn Abbás en el que se sugería que el Profeta había visto a Dios con sus propios ojos. Para probar su versión de este hadiz, Abbás utilizó como argumentos los dos siguientes versículos del Corán:

«Realmente lo vio sobre el claro horizonte».

(CORÁN 81/23).

«Y, ciertamente, lo vio otra vez».

(CORÁN 53/13).

Aisha rechazó estos argumentos coránicos precisando que fue la primera que interrogó al Profeta sobre estos versículos y fue él quien le afirmo que se trataba, de hecho, del ángel Gabriel, a quien había visto dos veces seguidas en su forma angelical ya que, generalmente, se le presentaba en forma humana[46]. Aisha justificó su rechazo a la interpretación enunciada por Ibn Abbás citando el versículo coránico:

«Ninguna visión humana puede abarcarle, mientras que Él abarca toda visión humana».

(CORÁN 6/103).

La gran mayoría de los sabios de esa época se adhirieron a su opinión, la cual se consideraba como la más próxima a la fuente y la más coherente.

3.4 La exégesis del Corán según las causas de la Revelación

GRACIAS a su experiencia junto al Profeta, Aisha estuvo presente en los principales eventos que estuvieron en el origen de la revelación de numerosos versículos coránicos. Por ello, consideraba estos acontecimientos históricos, propios del contexto de la Revelación, como base insustituible para una interpretación justa del Corán. En efecto, gracias a su vivencia y a sus experiencias personales, como la historia de la calumnia o la de las abluciones, comprendió la importancia de las circunstancias en las que se revelaban los versículos divinos y la necesidad de considerarlas en toda interpretación coránica.

Entre los ejemplos que utilizan la interpretación según las circunstancias[47], podemos citar el hadiz transmitido por su sobrino Urwa, en el que le comunica su propia interpretación de los versículos coránicos relativos al ritual de la peregrinación (Hayy), en particular, la ida y vuelta entre Safa y Marua. Sobre esto, el Corán dice:

«Ciertamente, Safa y Marua se encuentran entre los lugares sagrados de Dios. Por lo tanto, cualquiera que vaya a la peregrinación mayor o menor a la Meca, no hace mal si da vueltas en derredor de ambos montes».

(CORÁN 2/158).

En lengua árabe el sentido de este versículo es más sutil y Urwa había llegado a la conclusión de que aquél que no realizara cinco vueltas alrededor de los dos montes, no invalidaba su peregrinación. Aisha probó lo contrario explicándole las circunstancias que prevalecían cuando estos versículos fueron revelados. Los Ansar, que apoyaron al Profeta en Medina, se mostraban preocupados por llevar a cabo este ritual que se practicaba durante la Yahiliyya, en el período preislámico, teniendo en cuenta que provenía de una tradición pagana.

La revelación de este versículo vino a dar respuesta a su preocupación, justificando la necesidad de cumplir con este acto entre los ritos de la peregrinación como un gesto de devoción hacia Dios. En estas circunstancias, Aisha insistió en la obligación de llevar a cabo este ritual ya que el mismo Profeta lo hacía y precisó que nadie tenía el derecho de sustraerse a su cumplimiento[48].

3.5 La interpretación literal

COMO hemos dicho anteriormente, Aisha tenía un perfecto dominio de la lengua árabe, de sus matices, sus sutilezas y su elocución. Este conocimiento le facilitó la comprensión de numerosos términos del Corán y le permitió captar sus sentidos más correctos y apropiados. Así, por ejemplo, aportó una interpretación diferente a la de otros sabios de su tiempo sobre el término quru, mencionado en el siguiente versículo:

«Y las mujeres divorciadas deben esperar tres menstruaciones».

(CORÁN 2/228).

El término quru, interpretado como «menstruaciones» por la mayoría de los sabios, fue interpretado de otra manera por la madre de los creyentes. Según ella, este término no designa el período menstrual, sino el tiempo que transcurre entre dos períodos menstruales, es decir, el momento de la purificación de las menstruaciones (tahara, en árabe)[49].

3.6 La interpretación del Corán según la iÿtihad

LA IŸTIHAD, el esfuerzo interpretativo, es otra fuente de legislación islámica que fue ampliamente utilizada por Aisha. Cada vez que las condiciones se prestaban, es decir, cuando no se encontraba una respuesta en el Texto Sagrado ni en la Sunnah, Aisha no dudaba en adoptar este método de razonamiento y racionalización hasta donde le permitía su inteligencia y su valor intelectual. De esta manera seguía el ejemplo que había dado el Profeta cuando envió a Yemen a Muadh Ibn Yabal y le preguntó:

«¿De acuerdo a qué juzgarás allá?».

Y Muadh respondió: «Según el Libro de Dios».

«¿Y si no encuentras nada?».

«Según la Tradición del Profeta de Dios:».

«¿Y si tampoco encuentras nada?».

«Entonces me esforzaré en formular un juicio personal».

He aquí una señal del Mensajero para orientar a las generaciones futuras, a los juristas en particular, que deberían, ante la ausencia de textos de referencia, saber enunciar juicios de acuerdo con el lugar y la época. Aisha utilizaba este instrumento jurídico, la iÿtihad, cuando así lo exigían las circunstancias. Por ejemplo, dió su opinión personal sobre el siguiente versículo:

«¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Los estupefacientes, los juegos de azar, las prácticas idólatras y la adivinación del futuro no son sino una abominación, obra de Satán: ¡evitadlos, pues, para que así alcancéis la felicidad!».

(CORÁN 5/90).

A la luz de este versículo, Aisha consideraba ilícito todo producto susceptible de producir embriaguez. Precisó, a este respecto, que Dios no había prohibido el vino (jamr) por su nombre sino por el daño que produce. Por lo tanto, Aisha consideraba ilícito todo producto, cualquiera que fueran sus componentes, que contuviera una sustancia embriagante o que pudiese producir los mismos efectos que el alcohol[50].

Después de esta interpretación de Aisha se estableció un fundamento jurídico general que delimitaba el campo de acción de lo lícito y que hacía difícil su aplicación en innumerables situaciones por temor a caer en lo ilícito. Posteriormente, esto sirvió a muchos sabios para extender este principio a otros temas y prohibir, formalmente, el consumo de ciertos productos o la realización de ciertos actos que parecían inciertos y cuya acción engendraba los mismos efectos que las cosas explícitamente prohibidas (sid adh-dharai).

3.7 En las Ciencias del Hadiz

NO NOS cansaremos de repetir que Aisha fue una de las más grandes sabias del hadiz que ha conocido el mundo musulmán. Cualquiera que sea la época o el contexto, los sabios musulmanes han reconocido unánimemente la preeminencia de Aisha en este campo. Su vida íntima con el Profeta le permitió destacar en la transmisión de los hadices vinculados a las relaciones conyugales.

Además, muchas mujeres de su tiempo iban a consultarla sobre sus problemas íntimos y personales. Sus conocimientos se extendieron rápidamente a todos los campos: social, económico y político. Aisha estuvo entre los más grandes transmisores de hadices del Profeta. Se considera que existen alrededor de 2210 hadices transmitidos por esta noble mujer, de los cuales 174 fueron retomados por Bujari y Muslim[51]. Ibn Hazm la considera como uno de los cuatro primeros narradores de hadices junto con Abu Huraira, Ibn Umar e Ibn Abbás.

En este campo, Aisha se convirtió en la referencia por excelencia y su residencia en Medina se transformó, con el tiempo, en un verdadero centro de estudios, el más importante de la época, donde se daban cita narradores de hadices, eruditos, sabios reconocidos, investigadores o simples estudiantes. Todos se agolpaban a las puertas de Aisha para aprender, rectificar o simplemente escuchar.

Los futuros especialistas del hadiz debían, necesariamente, exponer sus conocimientos ante Aisha para la corrección y el examen minucioso de las versiones y narraciones proféticas. Abu Huraira, considerado como el primer narrador de hadices, iba a casa de Aisha y le solicitaba que escuchara sus versiones para evaluarlas y asegurarse de su exactitud[52].

Son muchos los transmisores de relatos de la Tradición Profética mencionados por Aisha, tanto entre los fieles Compañeros del Profeta como entre sus Allegados, de entre la Gente de la Casa —ahl al-bayt— como de las siguientes generaciones de hombres y mujeres[53].

Entre los Compañeros figuran Abu Musa al-Ashari, Abu Huraira, Ibn Abbás, Umar Ibn al-Jattab, Ibn Umar, Amr Ibn al-As. Entre los Allegados se encuentran su padre Abu Bakr as-Siddiq, sus dos sobrinos, hijos de Asma: Urwa y Abdullah Ibn az-Zubayr, así como sus sobrinas Hafsa y Asma, hijas de Abd ar-Rahmán.

Sin embargo, fue su sobrino Urwa ibn az-Zubayr quien, sin duda, transmitió el mayor número de hadices provenientes de su tía, puesto que él solo registró tres cuartos de los relatos proféticos narrados por ella.

Aisha era conocida por su exigencia en todo lo relativo a la transmisión de la Tradición Profética. Cuidaba escrupulosamente de que la narración de cada hadiz se hiciera de la manera más exacta. Rehusaba añadir o quitar cualquier cosa del texto del relato por insignificante que pareciese, ya que podía significar, a sus ojos, una modificación del sentido o del contenido del hadiz y crear, por tanto, una ambigüedad en su comprensión global.

Fue Aisha, una vez más, quién recogió ese célebre hadiz del Profeta en el que éste dice:

«Quien introduzca en nuestra Sunnah una opinión que no existía, será rechazada»[54].

El imam An-Nawawi ha considerado este hadiz como el criterio por excelencia para abordar las prescripciones del islam y lo considera como texto que engloba y sintetiza los principios generales de la Tradición Profética. De hecho, este hadiz definió los límites que permiten preservar la Sunnah y, de esta manera, proteger la religión de toda innovación negativa (bid’a) o de toda desviación peligrosa[55].

El imam al-Turuki, por su parte, considera que este hadiz constituye por sí mismo la mitad de las disposiciones jurídicas islámicas[56]. Aisha, profundamente convencida de la necesidad de someterse al principio fundamental de este hadiz, desarrollará, con ese criterio, su más profundo y radical conocimiento de la Sunnah.

Aisha sometía todos los hadices a un estudio concienzudo y minucioso en base a las dos fuentes primarias del islam: el Corán y la Sunnah. En efecto, siendo el Corán la fuente primigenia, todo lo que ella estudiaba, transmitía, corregía o reproducía, debía tener una concordancia profunda con esta fuente. Evaluar el hadiz a la luz del Corán era su mayor preocupación, lo que la llevaba a rechazar algunos hadices que no cumplían, según ella, esta condición.

En estas circunstancias, algunos relatos de la Tradición Profética transmitidos por los Compañeros fueron impugnados por Aisha en virtud de su contradicción con el texto coránico. El ejemplo más claro de lo anterior se encuentra en su rechazo categórico al matrimonio por placer (mut’a) que se llevaba a cabo de acuerdo a un contrato por tiempo limitado. Cuando se la interrogó sobre esta cuestión, Aisha respondió: «Entre vosotros y yo está el Corán» y a continuación citó los siguientes versículos:

«Y los que guardan su castidad salvo con sus cónyuges [o sea, los que son legítimamente suyos por matrimonio] pues, en tal caso, están ciertamente libres de reproche, mientras que los que pretenden exceder ese límite, esos son, en verdad, los transgresores».

(CORÁN 23/5-7).

A la luz de estos versículos, Aisha consideraba que este tipo de matrimonio era ilícito, a pesar de que en un tiempo había sido autorizado por el Profeta. En efecto, las fuentes históricas confirman la autorización del Profeta a sus Compañeros para este tipo de matrimonio cuando se producía un alejamiento de sus esposas por largos períodos de tiempo, durante las campañas de la primera época del islam. No obstante, Aisha consideraba que, posteriormente, todos los relatos proféticos autorizando este tipo de unión habían sido derogados y que el versículo coránico citado confirma la prohibición de toda unión fuera del matrimonio reconocido por un contrato normal.

Aisha hizo lo mismo con aquellos hadices cuyo contenido iba en contra de la Tradición del Profeta como fue el caso del siguiente relato transmitido por Abu Huraira: «De aquel que no cumple con la oración de “uitr” —oración voluntaria de la noche— ninguna de sus oraciones serán aceptadas». Aisha respondió a esto con severidad replicando:

«¿Quién escuchó tal cosa del Profeta? No estamos tan lejos de ese período y aún no hemos olvidado. El Mensajero de Dios dijo: “Quien haga sus cinco oraciones obligatorias y respete todo el ritual y cumpla con las abluciones y los horarios tendrá la promesa de Dios de que no lo castigará. Por el contrario, aquel que no respete los pilares no tendrá ninguna promesa. Dios hará con él lo que quiera, lo castigará o bien lo perdonará”»[57].

De esta manera, Aisha criticó el hadiz de Abu Huraira que estaba en contradicción con diversas fuentes proféticas que nunca han puesto en duda la validez de las cinco oraciones obligatorias por no respetar una oración «supererogatoria» o suplementaria.

3.8 En la jurisprudencia islámica (fiqh)

AISHA era también una jurista reconocida cuyas opiniones jurídicas —fatua— eran respetadas y aprobadas por todos. Ibn Hazm consideraba que, a nivel de opiniones jurídicas, Aisha sobrepasaba a todos los sabios de su época. Cada vez que las fuentes se mostraban mudas, Aisha preconizaba la iÿtihad (esfuerzo interpretativo) y, en la mayoría de los casos, sus opiniones jurídicas coincidían con las de los fieles Compañeros.

Además, Aisha se distinguía de otros sabios en virtud de ciertas opiniones que le eran exclusivas. Demostraba un amplio conocimiento, particularmente en lo que se denomina fiqh an-nisa, la jurisprudencia femenina, en la que dominaba los más mínimos detalles relacionados, por ejemplo, con las cuestiones matrimoniales y conyugales, el divorcio, la tutela, los problemas femeninos íntimos, el adulterio, etc.

Aisha elaboraba sus opiniones jurídicas apoyándose en las dos fuentes primarias del islam, el Corán y la Sunnah. Sin embargo, también lo hacía apoyándose en otras fuentes del derecho islámico como el qiyyás, el esfuerzo de razonamiento individual por analogía, el istihsan, especie de derogación razonada de la norma, el istislah, decisión de excepción justificada por el interés público y al-urf, que implica la integración de las costumbres[58].

Entre las opiniones jurídicas que la distinguieron de otros sabios de su época está la que se refiere al estatus de las viudas y al período en que se debe guardar luto (idda). Tal como está establecido en el Corán, el duelo es de cuatro meses y diez días:

«Y si alguno de vosotros muere y deja esposas, éstas deberán permanecer sin casarse durante un período de cuatro meses y diez días; luego, una vez cumplido su plazo, no seréis responsables por lo que hagan consigo mismas, en forma honorable. Y Dios está bien informado de todo lo que hacéis».

(CORÁN 2/234).

Aisha consideraba que la viuda no estaba obligada a permanecer confinada durante todo el período en la casa de su esposo y que podía dedicarse a sus ocupaciones si sentía esta necesidad. Sustentó el argumento de su opinión en el hecho de que el luto legal prescrito por Dios dependía del tiempo y no del lugar.

En efecto, consideraba que, en este versículo, Dios precisaba la duración del período, pero no el lugar, por lo cual ella juzgaba que le estaba permitido a la viuda no permanecer en la casa de su difunto esposo[59]. En estas circunstancias, Aisha autorizaba a la viuda a salir durante el período de luto —idda— e incluso ella misma llevó a su hermana Umm Kulzum, después del asesinato de su marido, a la peregrinación menor a la Meca (Umra).

Sobre este punto, Ibn Abbás estaba de acuerdo con Aisha ya que afirmaba:

«¡Dios declaró en Su santo Corán que la viuda debía guardar el luto durante cuatro meses y diez días, sin precisar, sin embargo, un lugar determinado. Por lo tanto, tiene el derecho de guardar el luto donde le plazca!»[60].

La fatua de Aisha ha sido considerada válida por la mayoría de la comunidad de juristas hasta nuestros días, incluso si algunos estiman que la viuda, necesariamente, debe pasar las noches en su casa y salir sólo en caso de absoluta necesidad[61].

CAPÍTULO 4

AISHA Y LA CODIFICACIÓN DE LA SUNNAH

4.1 La importancia de la Sunnah

LA SUNNAH o Tradición del Profeta incluye el conjunto reconocido de palabras, hechos, actos y decisiones del Mensajero del islam durante su vida. La Sunnah, segunda fuente del derecho islámico, reúne todos los dichos del Mensajero y constituye una ciencia específica del islam que llamamos Ciencia de las Tradiciones (ilm al-hadiz).

Esta ciencia tiene como objetivo primordial corroborar las prescripciones coránicas —primera fuente de la legislación islámica— para orientar al musulmán en cuanto a su práctica cotidiana. Así, los creyentes encuentran incesantemente en esta Tradición la conjunción de diversos elementos: La autenticidad histórica, la imitación del Profeta, una ciencia objetiva que llega hasta el presente y una fuente inagotable de emoción estética y moral[62].

Esta ciencia, que siempre ha llevado a cabo una clasificación y verificación permanentes de los textos según su grado de autenticidad, ha llegado hasta nosotros gracias a los esfuerzos indiscutibles de los primeros Compañeros y eruditos, hombres y mujeres, que comprendieron la verdadera dimensión de esta tradición y la necesidad de preservarla.

Educados en la primera escuela de espiritualidad viviente comprendieron, después de la muerte del Profeta, hasta qué punto resultaba vital que esta Tradición permaneciera viva en los espíritus, en los corazones y en la historia de los musulmanes. Así, se comprometieron a erigir las bases de una disciplina que, desde entonces, ha permitido a los creyentes recurrir de manera permanente a dicha Tradición y encontrar, al mismo tiempo, la solución, el modelo y la orientación espiritual.

Aquellos primeros musulmanes, Compañeros y sabios, participaron en la concepción de esta nueva diciplina por amor y abnegación hacia aquel cuyo recuerdo aún estaba vivo en sus corazones pero, también y sobre todo, para someterse al mandamiento divino que les incitaba a ver en el Profeta un modelo ideal, eternamente vivo.

En efecto, en varios versículos coránicos encontramos esta necesidad, esta obligación de seguir el ejemplo del Profeta y someterse a sus enseñanzas.

«Quien obedece al Enviado, obedece a Dios».

(CORÁN 4/80).

«Si el Enviado os da algo, aceptadlo, y si os lo prohíbe, absteneos».

(CORÁN 59/7).

«En el Enviado de Dios tenéis, ciertamente, un bello modelo para quien cuenta con Dios y con el Último Día y para quien vive recordando a Dios».

(CORÁN 33/21).

Durante su vida, el Profeta dejó instrucciones que iban dirigidas en el mismo sentido. En numerosos hadices advertía a los musulmanes sobre las desviaciones que podrían surgir en su práctica religiosa si descuidaban la Tradición. Lo anterior aparece corroborado en el siguiente hadiz:

«No hagáis como aquellos que se han apartado de mi camino y que cuando se les dice “Ele aquí lo que ha ordenado o lo que ha prohibido el Profeta” responden: “Realmente no se sabe, nosotros seguimos únicamente lo que está en el Corán”»[63].

Esta previsión del Profeta se ha cumplido a lo largo de toda la historia del islam. Un cierto grupo de musulmanes se complacen en rechazar la Tradición Profética, pretextando que nada que no esté en el Corán puede darse por cierto y rechazan toda la Sunnah, sin considerar la clasificación y la autentificación establecidas por los sabios más eminentes.

Los primeros Compañeros cuidaron que se preservara esta Tradición y lo hicieron de tal suerte que la transmisión y el aprendizaje de esta ciencia fuesen indemnes a cualquier error. Extremadamente exigentes con ellos mismos y con los demás, buscaron incansablemente confrontar los diferentes relatos y rechazar aquellos sobre cuyos narradores podía existir la menor sospecha o cuyo contenido era dudoso. Dieron pruebas de un rigor y una probidad intelectuales sin límite, lo que demuestra una lealtad indiscutible al Mensajero del islam, a sus enseñanzas y a sus instrucciones.

Con relación a esto, el Profeta les dejó una instrucción clara:

«Aquel que transmita un relato que no he dicho, tendrá su lugar en el infierno»[64].

Alimentados con esta enseñanza y con una absoluta fidelidad moral al Profeta y a su Mensaje, los compañeros pudieron edificar, preservar y autentificar la Sunnah del Mensajero del islam. En este ámbito, el ejemplo de Aisha es, sin lugar a dudas, el más representativo y, por supuesto, el más brillante aunque, lamentablemente, el menos estudiado por los intelectuales musulmanes.

4.2 El papel de Aisha en la codificación de la Sunnah

AISHA jugó un papel de capital importancia en la codificación y reglamentación de la Tradición del Profeta o Tautiq as-Sunnah. Fue la primera erudita que creó las bases de esta codificación utilizando, particularmente, el principio de confrontación del hadiz con el Corán.

Su célebre frase: «Entre vosotros y yo está el libro de Dios», expresada durante sus debates con otros sabios, fue tomada como base de la legislación de numerosas diciplinas a fin de evaluar cualquier hadiz antes de su propagación y difusión.

Esta codificación tenía como objetivo verificar y juzgar la veracidad del hadiz así como su conformidad para evitar cualquier confusión o la transmisión de un relato falso. De esta manera Aisha emprenderá una codificación de la Sunnah basada, entre otras cosas, en las rectificaciones o correcciones que hizo a los relatos transmitidos por los Compañeros del Profeta.

No obstante, resulta sorprendente comprobar que su trabajo sobre la Sunnah nunca ha sido debidamente apreciado por los intelectuales e historiadores musulmanes. Se advertirá, ciertamente, de qué manera está implicado su nombre en la Tradición Profética a través de numerosos libros de hadiz pero, con demasiada frecuencia, sólo se la considera como simple narradora, negando así el inmenso e indispensable trabajo de codificación y reglamentación de la Sunnah que llevó a cabo. Esto puede parecer sorprendente dada la importancia de esta codificación en la construcción de las Ciencias del Hadiz.

Como hemos precisado anteriormente en diversos lugares, Aisha nunca se contentó sólo con transmitir los relatos proféticos. Realizó un inestimable trabajo de fondo basado en la lógica, la inteligencia y el análisis crítico de los hadices. Este trabajo de introspección se sustentaba siempre, sólidamente, en los versículos coránicos, en hechos concretos de la Tradición Profética o en un razonamiento personal, justificado en todos los casos por su sentido del rigor y su integridad moral.

El Imam az-Zarkashi, nacido en 745 (1344 e. c.), consagró gran parte de su vida a estudiar las aportaciones de Aisha a la Tradición del Profeta. Se trata de uno de los pocos eruditos musulmanes que captaron la importancia de esta labor. Es el único sabio que le consagró toda una obra en la que relata, con todo detalle, el conjunto de correcciones hechas por Aisha a los relatos de los Compañeros. El Imam az-Zarkashi enumeró setenta y cuatro hadices transmitidos por los fieles Compañeros, revisados y corregidos por Aisha[65].

Otros dos eruditos, Abu Mansur al-Baghdadí y el Imam as-Suyuti también se interesaron por el trabajo de Aisha aunque sin concederle la importancia que merece. No obstante, as-Suyuti le consagró una epístola titulada: «El summum de la precisión en lo que Aisha ha rectificado a los Compañeros»[66].

El Imam az-Zarkashi menciona muchos nombres de los Compañeros del Profeta cuyos relatos fueron revisados y corregidos por Aisha: Umar Ibn al-Jattab, Ali Ibn Abi Talib, Abdullah Ibn Abbás, Abdullah Ibn Umar, Amr Ibn al As, Abu Huraira, Maruan Ibn al-Hakam, Abdullah Ibn Masud, Abd ar-Rahmán Ibn Auf…, y muchos otros más.

Es importante destacar que, durante su trabajo de rectificación, Aisha nunca pretendió demostrar una superioridad que, en cualquier caso, hubiese sido inapropiada. Sus réplicas y comentarios jamás estuvieron marcados con tintas de suficiencia o arrogancia: se limitaba a corregir con conocimiento de causa. Nunca presumió de aquello que no conocía.

Lo anterior queda probado en el relato donde responde a alguien que había ido a preguntarle sobre las abluciones hechas encima de las medias o calcetines (mash ala al-jajfayn): «Id a ver a Ali Ibn Abi Talib, quien sabe mejor que yo, ya que viajaba mucho con el Profeta»[67]. Esta respuesta muestra, de manera evidente, el estado espiritual que la animaba y da testimonio, una vez más, de su gran modestia y humildad.

A estas alturas, tal vez sería necesario precisar que no todas las rectificaciones de Aisha a los hadices eran forzosamente comprobables e incontestables científicamente. Era su punto de vista personal, que a veces coincidía con el de otros muchos sabios y que, en otras ocasiones, era cuestionado. Lo que resulta importante subrayar aquí es su participación activa en el debate religioso de la época y su profunda implicación en la consolidación de las ciencias religiosas.

4.3. Algunos ejemplos de las rectificaciones hechas por Aisha a los Compañeros

ENTRE las setenta y cuatro rectificaciones registradas por el Imam az-Zarkashi, citaremos solamente doce de ellas, con el fin de dar una breve idea de la amplitud del trabajo realizado por Aisha en el ámbito de las ciencias religiosas.

1.—De acuerdo con un hadiz transmitido por Umar ibn al-Jattab, el Profeta dijo un día: «Los muertos sufren por el llanto de sus allegados». Ibn Abbás informó a Aisha sobre este hadiz quien lo impugnó en los siguientes términos:

«Por Dios, el Profeta no dijo eso, sino que dijo: “El renegado, una vez muerto, sufre castigo por los pecados que cometió, mientras le lloran sus allegados”, y continuó diciendo: “la prueba está en el Corán: Nadie cargará con la carga ajena”». (Corán 35/18).

Añadió a continuación:

«Que Dios bendiga a Umar, no ha mentido, seguramente ha olvidado»[68].

Aisha criticó aquí la imprecisión que puede desprenderse de este hadiz, al hablar de los muertos en general, y al no distinguir entre creyentes y no creyentes. De acuerdo con su propio razonamiento, un muerto no puede ser castigado por actos que no llevó a cabo y, de ninguna manera, el llanto de sus allegados le podría hacer sufrir. El versículo coránico citado por Aisha es de una claridad meridiana y contradice el primer hadiz. Si, de acuerdo con el Corán, nadie puede ser culpable de los pecados que no cometió, Aisha consideró que se había modificado el sentido del hadiz de referencia, ya que originalmente había sido formulado en el caso de un no creyente que sufría su propio castigo.

La importancia de esta rectificación de Aisha al hadiz transmitido por Umar se manifiesta en el argumento coránico y en su agudo sentido de la lógica y del razonamiento. Destaca también que el procedimiento utilizado por Aisha —examinar el relato profético a la luz del texto coránico— será retomado, desde entonces, por otros sabios de las Ciencias del Hadiz. Gracias a esta iniciativa, la confrontación de los relatos proféticos con el Corán será un principio fundamental utilizado en lo sucesivo por todos los especialistas para limpiar los hadices de toda lectura ajena al ideal coránico.

2.— Un día, según Ibn Umar, cuando el Profeta se encontraba con los compañeros delante de las tumbas de los mártires de la batalla de Badr, se dirigió a los muertos preguntándoles. «¿Habéis encontrado lo que Dios os prometió?»[69].

Al advertir la sorpresa de los Compañeros al verle hablar así a los desaparecidos, comentó que los muertos en sus tumbas percibían lo que decían los vivos. Informada sobre este hadiz, Aisha lo refutó afirmando que el Profeta había dicho: «Ahora, estos muertos saben de qué les hablaba»[70], y citó como apoyo a su versión de este hadiz el versículo coránico:

«Tú no puede hacer que los muertos oigan».

(CORÁN 27/80).

Como se puede apreciar, Aisha no aceptó la versión de Ibn Umar porque, según ella, contradecía el Corán y la Sunnah. Sin embargo, el resto de los sabios estuvieron unánimemente en desacuerdo con ella y prefirieron la versión de Ibn Umar ya que el versículo coránico no se contradecía con este hadiz.

Según la interpretación de la mayoría de los sabios, los «muertos» mencionados en este versículo eran aquellos cuyo corazón se había mostrado sordo a la llamada de Dios, como si fuesen, de alguna manera, muertos en vida.

Más allá de esta divergencia entre el conjunto de la comunidad de ulemas y Aisha, hay que subrayar el respeto que siempre prevaleció entre ellos, a pesar del desacuerdo y la rectificación, y así Aisha quedó consignada en todos los libros de la Tradición como un elocuente ejemplo de tolerancia y libertad de pensamiento, así como del nivel intelectual del debate de las ideas entre los sabios de aquella época.

La discusión en torno a este hadiz y a su interpretación, según Aisha e Ibn Umar, está en el origen de una importante literatura religiosa en torno a la metafísica del cuerpo y del alma en el Más Allá.

3.— Abu Huraira[71] informó sobre un hadiz en el que el Profeta habría dicho: «El hijo de una unión adúltera es un mal entre tres males».

En otros términos, de acuerdo con este hadiz, un niño producto de una unión adúltera sería tan culpable como los padres. Cuando Aisha escuchó este relato exclamó: «Que Dios perdone a Abu Huraira. No escuchó bien y, por lo tanto, malinterpretó. El hadiz jamás fue expresado en ese sentido».

Entonces ella contó que entre los hipócritas (munafiqin) había un hombre que frecuentemente ofendía al Profeta. Un día se quejó de esto a los Compañeros quienes le dijeron que, además de insolente, era hijo de una unión ilícita. «Por lo tanto, respondió el Profeta, es un mal entre tres males».

Explicó que el objetivo del hadiz no se había comprendido correctamente, ya que el Profeta deseaba expresar que este hombre encarnaba el mal por su hipocresía y por sus afrentas e insultos al Mensajero. Consideraba que esta ofensa al islam era similar —en el sentido y no en el hecho mismo— al adulterio cometido por sus padres.

Aisha puso en duda la validez de este hadiz formulado fuera del contexto en el que había sido expresado. Con esto, Aisha reafirmó que un niño nacido de una unión ilícita es completamente inocente del acto cometido por sus padres, lo cual confirma totalmente el Corán:

«El hombre cosechará sólo lo que produzcan sus propias acciones».

(CORÁN 53/39).

Aquí es importante señalar que Aisha puso el dedo sobre una cuestión muy sensible y de importancia extrema: la legitimidad de un hadiz citado fuera de contexto. De esta manera, alertó a los sabios sobre los efectos perniciosos de la interpretación dogmática de un hadiz enunciado en circunstancias muy precisas y circunscrito al caso concreto para el cual fue expresado. La generalización de semejantes hadices puede generar errores importantes y tener consecuencias nefastas en la vida cotidiana de los musulmanes.

Algunos predicadores, poco o mal instruidos, a veces tienen tendencia a citar los relatos de la Tradición Profética fuera de contexto, justificando así los peores actos frente a una audiencia en la mayoría de los casos muy permeable a este tipo de discurso. Tampoco podemos eludir el hecho de que existe un cierto número de hadices, considerados por la comunidad de sabios como equívocos, es decir, falsos, pero que continúan siendo divulgados y difundidos incluso en los libros religiosos más serios.

4.— Amr Ibn Ali cuenta que una vez se encontraba comprando telas en el mercado cuando se encontró con Umar Ibn al-Jattab. Éste le preguntó sobre lo que pensaba hacer con las telas que compraba. Amr le respondió que eran para una ofrenda (sadaqa). Un tiempo después Umar le preguntó que a quién había presentado la ofrenda, a lo que Amr respondió:

«A mi esposa, de acuerdo con el hadiz del Profeta: “Quien ofrece un regalo a su esposa recibirá el equivalente de lo que hubiese podido dar como caridad o sadaqa”».

Umar le respondió encolerizado: «No puedes decir mentiras sobre el Profeta».

Entonces, Amr le propuso verificar este hadiz con Aisha, quien confirmó su veracidad diciendo dos veces seguidas: «Por Dios, sí».

Entristecido, Umar se lamentó de su ignorancia diciendo: «¿Dónde estaba yo que no conocía este hadiz? Estaba ocupado por la idas y venidas a los mercados»[72].

En el relato anterior no podemos dejar de advertir la gran modestia y humildad de un Compañero tan prestigiado como Umar, quien no dudaba en reconocer su error y su ignorancia a pesar de que gozaba de una posición incomparable entre los fieles Compañeros.

La enseñanza esencial que debemos deducir de este hadiz es la incitación a los maridos a ofrecer regalos a sus esposas como medio de consolidar los vínculos de esta unión conyugal por medio de la ternura y la estimación mutua. Cuando se conoce la importancia de un acto como el de la sadaqa en el islam y sus retribuciones en el Más Allá, en la Casa de Dios, se comprende mejor por qué el Profeta alentaba a los Compañeros a emprender esta generosa iniciativa, comparando el acto de ofrecer un regalo a la esposa con un acto de devoción y de piedad hacia Dios.

5.— Se le dijo a Aisha que Abu Huraira difundía el hadiz donde el Profeta contaba la historia de una mujer que había sido castigada por Dios por haber dejado morir de hambre y de sed a una pobre gata. Un día en el que Abu Huraira se encontraba en la casa de Aisha, esta le preguntó:

«¿Es verdad que eres tú quien relata el hadiz de la mujer castigada por una gata?».

Abu Huraira le respondió: «Es así como lo escuché del Profeta».

Aisha replicó: «Dios no puede castigar a un ser humano sólo por hacer sufrir a un animal, más aún cuando la mujer de la que hablaba el Profeta en este hadiz era una mujer impía. La próxima vez debes poner atención en lo que transmites»[73].

La objeción de Aisha presentaba dos argumentos:

—El primero y más importante era su conocimiento, por la Tradición del Profeta, de que la mujer de referencia era impía y que el castigo que había recibido era por diversos actos de incredulidad entre los que se encontraban también los sufrimientos infligidos al animal.

—El segundo argumento surgía de su deducción personal y de su capacidad de razonamiento: consideraba que Dios no podía castigar a un ser humano, creyente o no creyente, sólo por ese hecho, tanto más que, como es bien conocido, las buenas acciones pueden borrar las malas. Hacer sufrir a un animal es, en sí mismo, un acto abyecto y condenable pero el sentido del hadiz se inscribe más bien en una advertencia contra este tipo de acciones y plantea la necesidad de protección y asistencia a los animales.

Aisha, al tener en cuenta el sentido profundo de este hadiz, refutó la interpretación literal que afirma que este acto aislado es merecedor de un castigo de Dios irrevocable.

6.— Abu Huraira transmitió un hadiz donde el Profeta decía: «Aquel que desee el encuentro con Dios, Dios deseará su encuentro con él, y aquel que rechace encontrarte, también Dios rechazará su encuentro».

Algunos Compañeros fueron a ver a Aisha para preguntarle sobre este hadiz que había sembrado inquietud y angustia en sus corazones diciéndole:

«Entre nosotros no hay nadie que no tema a la muerte y que no la rechace. ¿Quiere esto decir que rechazamos el encuentro con Dios?».

Aisha contestó que Abu Huraira no había transmitido correctamente el relato y precisó que ella misma le había pedido una explicación sobre este hadiz al Mensajero del islam, quien le dijo:

«Cuando el creyente se encuentra en su lecho de muerte agonizando, los ángeles le hacen ver su hermosa morada futura en el Paraíso y la recompensa que le espera en el Más Allá. En ese momento, nada le parece más hermoso que ir al encuentro de Dios y lo mismo es para Dios. Por el contrario, el no creyente, una vez en su lecho de muerte, será advertido de los futuros tormentos y de los terribles castigos que le esperan y rechazará el encuentro con Dios y lo mismo es para Dios»[74].

Una vez más, Aisha demostró que ciertos hadices no deben ser interpretados de manera abrupta y superficial ya que se corre el riesgo de originar una mala comprensión y confusión. Por ello, corrigió y rectificó el sentido del hadiz mostrando que el hecho de temer al encuentro con Dios no tenía ninguna relación con el legítimo temor a la muerte que sienten los seres humanos. Por otra parte, esto confirma que el mensaje del Profeta nunca ha sido un mensaje de temor y duda sino más bien un mensaje de clemencia y misericordia.

7.— Según un hadiz recopilado en las grandes colecciones de hadices, como las de Bujari y Muslim, una mujer llamada Fátima bint Qays informó sobre el siguiente relato:

«Cuando mi marido se divorció de mí tres veces, fui a quejarme al Profeta para recuperar mi derecho a un lugar donde vivir y a una pensión alimentaria, pero no tuve derecho a una vivienda ni a la pensión. El Profeta me pidió que fuera a vivir a la casa de un viejo sheij, un jefe llamado ibn Maktum».

Cuando Aisha fue informada de este hadiz, se encolerizó y criticó violentamente a Fátima bint Qays replicándole:

«No tiene ningún sentido para Fátima bint Qays difundir semejante hadiz y no obtendrá ningún beneficio haciéndolo».

Aisha justificó el rechazo a este hadiz presentando tres razones[75]:

—La primera se encuentra en el Corán, que es muy explícito sobre el derecho de las divorciadas al domicilio conyugal:

«No las expulséis de sus casas».

(CORÁN 65/1).

—La segunda es la Sunnah que confirma este derecho en diversas circunstancias. Para el caso de una mujer divorciada tres veces por su marido, Umar Ibn al-Jattab aporta un hadiz según el cual el Profeta dijo: «La divorciada tiene derecho a la vivienda y a la pensión»[76].

—La tercera razón reside en el cuestionamiento de las circunstancias relativas a la decisión del Profeta. En efecto, según Aisha, el Profeta le pidió a Fátima abandonar el domicilio conyugal e ir a vivir a la casa de Ibn Maktum debido a que el domicilio conyugal estaba muy alejado y no era aconsejable que viviera sola en aquellos parajes conocidos por su inseguridad.

La opinión del Profeta se circunscribía a este caso en particular y su objetivo era proteger a esta mujer mientras se le encontraba una solución conveniente. Aisha criticó con fuerza el hecho de deducir una ley general de una consideración muy particular o de cuestiones propias de un evento específico. Con el fin de dominar todos los sentidos posibles de un hadiz, Aisha insistió una vez más en la necesidad de informar sobre las causas y las circunstancias que lo acompañan.

Por otra parte, conviene precisar que un gran número de Compañeros del Profeta se plegaron a la opinión de Aisha sobre esta cuestión. Tal fue el caso de Umar Ibn Al-Jattab, quien declaró solemnemente que el hadiz relatado por Fátima contradecía el Libro de Dios. Dijo sobre esto:

«Nunca dejaremos de lado lo que dice el Corán y la Tradición de nuestro Enviado por las palabras de una mujer que, seguramente, olvidó el relato tal y como fue narrado por el Profeta. Además, tiene derecho a la pensión y al domicilio conyugal».

Umar terminó recordando el versículo coránico mencionado anteriormente[77].

Más allá del debate, es necesario resaltar que el hadiz narrado por Fátima causó muchos perjuicios a los derechos de la mujer. Resulta inquietante observar cómo los grandes sabios de la época y sus sucesores continuaron durante mucho tiempo discrepando y disertando sobre los derechos de la divorciada, recurriendo permanentemente a este hadiz reportado por Fátima bint Qays.

Hombres sabios como los imames Ahmad Ibn Hanbal, Ishaq y Abu Thaur, han sido categóricos en el rechazo a conceder a la divorciada el derecho al domicilio y a la pensión alimentaria con base en este hadiz de Fátima, considerado por los discípulos de estas escuelas como una prueba jurídica indiscutible[78]. Por el contrario, los sabios de Kufa, especialmente aquellos pertenecientes a la escuela jurídica hanafi, han criticado esta postura y se han plegado a la opinión de Aisha y Umar.

Actualmente, en muchos países de mayoría musulmana, el estatuto de la mujer divorciada plantea problemas a nivel del derecho de familia. Son flagrantes las insuficiencias y las innumerables lagunas que existen en este ámbito particular del derecho y que son una fuente intolerable de injusticia y discriminación para la mujer. La mayoría de las leyes incluidas en este tipo de estatuto, o bien se refieren al derecho consuetudinario o bien son interpretaciones muy cerradas y patriarcales del fiqh musulmán.

En Marruecos, por ejemplo, la divorciada no tiene derecho al domicilio conyugal y la consideración de este derecho como parte de la pensión alimentaria no es sino una reivindicación más entre otras muchas que las asociaciones de derechos de la mujer no cesan de presentar en vano. Resulta increíble constatar cómo leyes tan importantes como aquellas que se refieren a los derechos de las mujeres divorciadas puedan basarse en hadices cuyo sentido preciso ha sido ocultado, como en el caso del relato de Fátima bint Qays.

8.— Según Abu Dahrr, el Enviado de Dios habría dicho: «La interposición, entre la persona que reza y la Qibla, de un asno, una mujer o un perro negro puede invalidar la oración».

Profundamente lastimada por esta comparación, Aisha respondió:

«¡Ahora usted nos compara con bestias de carga! ¡Usted compara a las mujeres con animales como el perro y el asno! ¡Juro por Dios Todopoderoso que, muchas veces en su vida, el Mensajero de Dios hizo su oración estando yo recostada entre él y la Qibla, y muchas veces mis piernas estaban delante de él y me hacía una ligera señal para que le dejara espacio suficiente para postrarse!»[79].

Han existido divergencias entre los eruditos sobre la exactitud y las circunstancias de la divulgación de este hadiz transmitido por Abu Dahrr. Sin embargo, el rechazo de Aisha fue para esos sabios una prueba suficiente para abrogarlo y su opinión fue ampliamente tenida en cuenta[80].

Otros eruditos, francamente minoritarios, para justificar su aprobación al hadiz de Abu Dahrr, usaron argumentos poco convincentes como afirmar que este hadiz no se refería a la madre de los creyentes sino a las otras mujeres en general[81].

En todos los casos, Aisha refutó sus argumentos diciendo que lo que era válido para ella lo era también para todas las mujeres de la comunidad musulmana. Insistió en el hecho de que al Profeta nunca le había molestado o incomodado su presencia delante de él mientras cumplía con sus oraciones y que si el Profeta hubiera tenido la menor molestia o confusión seguramente se lo habría dicho.

¿Cómo se pueden atribuir comentarios tan degradantes al Profeta del islam cuando continuamente demostraba su afecto, su sensibilidad y su admiración por las mujeres y cuando lo esencial de su enseñanza preconizaba el respeto, la consideración y la equidad hacia la mujer? Por lo que se refiere a este hadiz, se advertirá, una vez más, el peligro que pueden generar este tipo de interpretaciones controvertidas en el espíritu de muchos musulmanes que podrían encontrar, en este tipo de deducciones, coartadas o justificaciones de una ilusoria superioridad masculina en el islam.

Una vez más, Aisha defendió los derechos de las mujeres al detener firmemente este tipo de especulaciones que constituyen, sobre todo, un profundo atentado contra la dignidad de la mujer, ser humano creado por Dios, dotado de sentido, de razón y de inteligencia. Resulta evidente que quienes utilizan este tipo de hadices para probar «islámicamente» una supuesta inferioridad de la mujer, están en evidente contradicción con los principios fundadores de esta religión. Inconscientemente, ofenden al Creador de este mundo, Quien ha decretado que el hombre y la mujer, surgidos de una misma esencia, son absolutamente iguales ante Dios:

«Temed a Dios, que os ha creado de una sola alma, de la cual ha creado a su cónyuge y de ambos Él engendró un gran número de hombres y mujeres».

(CORÁN 4/1).

9.— Un día, dos hombres entraron a la casa de Aisha y le hicieron saber que Abu Huraira estaba relatando un hadiz según el cual el Enviado de Dios habría dicho que la casa, el caballo y la mujer podían ser signos que implicaban «mal augurio» para el hombre.

Aisha se encolerizó de tal manera que —según una expresión célebre en las obras sobre el hadiz y que ilustra su extrema contrariedad frente a tales comparaciones— «una parte de ella voló al cielo y otra cayó por tierra»[82]. Luego dijo:

«Juro por Aquel que ha revelado el Corán a Abul-Qasim (sobrenombre del Profeta), que de ninguna manera decía esto el Enviado de Dios. Más bien, lo que dijo fue: “Que Dios maldiga a las gentes del tiempo de la Yahiliyya (Edad de la ignorancia, en el período preislámico) que presagiaban que la mujer, la casa y el caballo eran de mal augurio”». Enseguida, citó el siguiente versículo coránico.

«No ocurre ninguna desgracia, ni a la tierra ni a vosotros mismos, que no esté inscrita en un libro antes que la ocasionemos. Esto es cosa fácil para Dios».

(CORÁN 57/22).

Lo anterior confirma cómo este género de supersticiones se contradice con el espíritu del Corán y del islam. El Profeta deseaba demostrar precisamente lo contrario, criticando la actitud de los árabes de los tiempos de la Yahiliyya y las absurdas creencias reflejadas en sus anticuadas leyendas y fábulas. Aisha se propuso rectificar el significado de este hadiz narrado por Abu Huraira para restablecer la dignidad de la mujer a la luz de los principios coránicos y proféticos. De esta manera demostró su compromiso permanente con la defensa de la mujer, de sus derechos y de su honor.

10.— A la muerte de Sa’d Ibn Abi Waqqas, uno de los fieles Compañeros del Profeta, Aisha pidió que llevaran su cuerpo a la mezquita para cumplir con la oración por los difuntos (salat al-janaza). Aisha, junto con las mujeres de la familia del Profeta, llevaron a cabo la oración por el difunto en la mezquita, lo que desencadenó una crítica virulenta por parte de algunos habitantes de la medina que desaprobaron el hecho de que la oración por los difuntos se hiciera en ese lugar.

Después de la muerte del Profeta, algunos de sus Compañeros pensaron que era preferible orar en la musalla[83] durante las exequias, a fin de permitir que se reunieran un mayor número de personas. Esto se convirtió en una especie de tradición y todas las oraciones funerarias se desarrollaban en estos espacios abiertos, razón por la cual la decisión de Aisha había sido cuestionada. Ante las críticas que se habían desencadenado, Aisha contestó diciendo:

«Las gentes se apresuran a juzgar ciertos actos sobre los que no tienen ningún conocimiento. Critican la oración por los muertos en la mezquita cuando el Enviado de Dios oró en la mezquita cuando murió Suhayl Ibn al-Bayda»[84].

La gran mayoría de los sabios de aquellos tiempos y de períodos posteriores[85] han confirmado lo bien fundamentado del juicio de Aisha. Gracias a su clarividencia y a su sólida convicción, hizo renacer esta Tradición del Profeta que se perdería después en virtud de que las gentes empezaron a considerarla como una innovación (bid’a). A través de este episodio se advierte, una vez más, cómo Aisha se enfrentó implacablemente a las desviaciones y a los olvidos que amenazaban la pureza de la Tradición. Merecía, sin duda alguna, el sobrenombre que le atribuyeron sus contemporáneos de Guardiana de la Tradición Profética[86].

11.— Según un hadiz transmitido por Abu Huraira, un día el Profeta dijo: «Aquel que lave un muerto se debe lavar y quien lo transporte debe hacer sus abluciones enseguida». Informada sobre este hadiz, Aisha respondió:

«¡Subhana Allah! ¿Acaso los muertos son seres impuros? ¿Dónde está el problema en el hecho de que un hombre cargue un pedazo de madera?»[87].

Aisha se sorprendió de que se pretendiera que los muertos pudieran ser considerados como impuros y que hubiera que lavarse cuando se tiene contacto con ellos. Según ella, esto contradecía tanto el Corán como la Sunnah, los cuales afirman que el creyente es un ser puro, vivo o muerto[88].

Con su capacidad de razonamiento y su facultad de discernimiento, Aisha corrigió este hadiz de Abu Huraira de manera que, más tarde, fue considerado por muchos otros sabios, como Abu Daud, como un hadiz abrogado —mansuj[89]—.

12.— Umra[90] bint Abd ar-Rahmán informó a Aisha de un hadiz relatado por Abu Said al-Judrí según el cual, el Enviado de Dios desaconsejó a las mujeres viajar solas salvo si iban acompañadas por un mahram[91].

Aisha, que ese día estaba en presencia de un grupo de mujeres, se volteó hacia ellas y respondió con un dejo de ironía: «¿Cómo se puede suponer que todas ustedes tienen mahram?»[92].

Aisha criticó este hadiz pues lo consideraba injusto hacia las mujeres que no tenían mahram y se preguntaba, con razón, cómo harían para ir a la peregrinación si no lo tenían. ¿Debían abandonar este pilar del islam por no tener quien las acompañara? Se opuso firmemente a este relato basándose en un hadiz bien conocido del Profeta preconizando que la capacidad financiera y los medios de transporte son los únicos elementos que pueden condicionar la peregrinación[93], sin hacer nunca alusión a un mahram para la peregrinación de la mujer. Otros compañeros como Ibn az-Zubayr e Ibn Umar, aceptaron la opinión de Aisha, permitiendo a la mujer el viaje de peregrinación, incluso sin un mahram[94].

El imam ash-Shafi retomará en sus obras jurídicas la opinión de Aisha sobre esta cuestión, considerando que, si las condiciones de seguridad son las adecuadas, no existe ningún inconveniente para que las mujeres viajen sin mahram[95]. Sabios ilustres como ash-Shafi han legislado en este sentido gracias al esfuerzo de reflexión de Aisha, a su capacidad de iÿtihad (esfuerzo interpretativo) y a su posición sobresaliente en el campo de las ciencias religiosas.

En este capítulo hemos citado algunos ejemplos de las rectificaciones hechas por Aisha en el campo de la Tradición Profética. Sus contribuciones a las ciencias del hadiz han sido prodigiosas, prolíficas e inestimables y sería imposible revisar todas las aportaciones que legó a la historia de la Sunnah. Aisha dejó su huella en todos los campos y niveles de la Tradición Profética. No hubo un sólo tema sobre el cual no se pronunciara, desde la peregrinación hasta la economía, pasando por los rituales de adoración —ibada— o los asuntos sociales. Aisha rectificó, revisó y estableció una verdadera codificación de la Sunnah.

Así lo advertimos, por ejemplo, en su aportación a las reglas de la peregrinación donde aclara la autorización para que el peregrino pueda asociar la Umra (peregrinación menor) con la gran peregrinación o Hayy, o sus instrucciones detalladas sobre todas las modalidades de peregrinación de la mujer.

A estas aportaciones pueden añadirse otras como, por ejemplo, sus juiciosos consejos sobre la importancia de las oraciones suplementarias, sus enseñanzas sobre el ritual de los funerales, las reglas de higiene, sus consejos sobre el arte de vivir, las reglas de los buenos modales, su gran legado en el contexto del derecho de las mujeres —fiqh an-nisa— o sus diferentes opiniones sobre las leyes del comercio.

Sus correcciones, de forma y de fondo, a la Tradición Profética han permitido que las instrucciones y reglamentos estipulados por el último Enviado de Dios sean aún accesibles en nuestro tiempo. Sin duda alguna, gracias a su trabajo de coordinación y estructuración de la Sunnah, un gran número de prescripciones morales, espirituales y jurídicas han sido salvaguardadas y preservadas durante catorce siglos. La gran mayoría de los sabios se han nutrido de su sabiduría, han aprendido de sus procedimientos y han asumido sus principios. Su lectura crítica de ciertos hadices es un testimonio de la visión global —shumuliyya— de lo religioso que poseía. El uso de la racionalidad y de la moderación fueron las características más destacadas en su codificación de la Sunnah.

Aisha poseía la facultad de analizar los hechos desde un doble enfoque: el de la fe y el de la crítica racional. Para ella la razón era un elemento indispensable para ser fiel a los Textos. Sin duda, este era el secreto de su éxito y de su sabiduría.

Su feminismo se podía percibir como un compromiso en la defensa de las mujeres, en nombre de los derechos que les otorgaba el islam. Reivindicaba, como mujer musulmana, los valores de igualdad, equidad y dignidad tal y como fueron afirmados por el islam. Un feminismo que se consideraba fiel a las exigencias de justicia proclamadas en diversas ocasiones en el Corán.

Sin embargo, resulta triste comprobar cómo todo el maravilloso trabajo realizado por Aisha sigue siendo desconocido para la mayoría de los musulmanes. Ciertamente, su nombre es citado profusamente en todas las obras de historia religiosa o de Ciencias del Hadiz, aunque, frecuentemente, se trata de citas superficiales. Pocas veces se ha intentado revisar en profundidad la trayectoria de esta mujer y de su incansable lucha en beneficio del islam. Obviar las citas que se refieren a Aisha se convierte en prueba de la gran ingratitud que existe hacia esta primera mujer del islam. Esto no ayuda a reflejar la verdadera dimensión de su trabajo, cuyo único objetivo era asegurar la pervivencia de la Tradición del Mensajero.

CAPÍTULO 5

AISHA Y LA POLÍTICA

AISHA nunca se contentó con ser una intelectual confinada al ámbito de la educación y a la enseñanza de las ciencias religiosas. Gracias a su inteligencia y clarividencia, comprendió que el mensaje del islam, profundamente igualitario, le daba derecho a incursionar en la arena política, campo que siempre se habían reservado los hombres.

Aisha logró imponerse en el escenario político de su época, probando así que las mujeres musulmanas también tienen derecho a observar y a participar en la política. Además, el islam nunca lo ha prohibido y no existe ningún texto, coránico o profético, que excluya a la mujer de esta actividad.

Desde luego, existe un hadiz según el cual el Profeta habría dicho que un pueblo dirigido por una mujer estaría destinado a perderse. Una vez más, se debe tener en cuenta la circunstancia en la cual se enunció este hadiz, lo que le da una dimensión relativa a su interpretación. La historia nos aclara que fue formulado cuando el Profeta supo que los persas, en ese tiempo enemigos del islam, habían puesto en el trono a la hija de Cosroes. Aparentemente deseaba, a través de este hadiz, devaluar a la hija de un enemigo, no denigrarla por el hecho de ser mujer.

Es verdad que la mayoría de los sabios se apoyan en este hadiz para decretar que la mujer no es apta, debido a sus características físicas y emocionales, para asumir el mando político de un Estado. Sin embargo, esto no es exclusivo de las culturas musulmanas como a menudo se tiende a creer, ya que es raro encontrar países que tengan una mujer al frente del gobierno. Es importante subrayar, por otra parte, que entre los pocos casos que muestran lo contrario se encuentran estados musulmanes asiáticos y no árabes.

Algunos sabios, como Abu Hanifa, han permitido a las mujeres el acceso a puestos de poder jurídico —excepto de derecho penal y criminal— y político. El Imam Tabari e Ibn Hazm fueron más lejos al decretar que la mujer podía acceder a todos los puestos, incluso a aquellos vinculados con el derecho penal. Finalmente, la prohibición no es absoluta y dependerá, como afirma nuestro respetado erudito Yusuf al-Qaradaui, de la competencia y de las prioridades familiares y sociales[96].

Aisha nunca cesó ni dudó en su implicación en la esfera política y nadie dijo nada sobre ello. Dió prueba de su talento político y participó en decisiones importantes para el futuro de la comunidad musulmana en diversos acontecimientos de su época. Su participación en la política es un testimonio histórico de la importancia del compromiso de la mujer musulmana en la gestión de la sociedad. A manera de ejemplo citaremos tres relatos que dan testimonio del papel de esta ilustre mujer y de sus inclinaciones políticas.

5.1 Sobre el derecho de sucesión de Ali Ibn Talib

TRAS LA muerte del Profeta, el asunto de la sucesión fue causa de grandes disensiones políticas en el seno de la comunidad. Los partidarios de Ali, primo y yerno bienamado del Enviado de Dios, trataron de reivindicar su derecho a esta sucesión que, según ellos, habría recibido del mismo Profeta antes de su muerte en una especie de testamento oral, donde el Mensajero le habría confiado la sucesión y las riendas del califato[97].

Cuando le informaron sobre este hadiz, Aisha rechazó el testamento oral del Profeta en favor de Ali y que se manifiesta en el siguiente relato transmitido por algunos compañeros, Ibn Abbás entre ellos:

«¿Cuándo le habría comunicado el Profeta a Ali dicho testamento? Yo estuve presente durante la enfermedad y la agonía del Mensajero hasta su último suspiro. ¿Cuándo pudo haberlo dicho?»[98].

Esta opinión de Aisha tuvo una gran influencia política en el debate sobre la sucesión y pudo, efectivamente, contrarrestar las incertidumbres creadas por esta polémica y evitar así las consecuencias lamentables que se podrían haber generado, sobre todo durante los dos primeros califatos de Abu Bakr y Umar.

Posteriormente, el propio Imam Ali confirmó las palabras de Aisha y se retractó de una sucesión legada por el Profeta que había mencionado en un discurso, en Basora, cuando fue nominado como califa. Aclaró, probando así su elevado sentido ético y de integridad moral acostumbrados, que el Mensajero no había dejado ninguna instrucción sobre su heredero político y precisó que, si el Profeta le hubiese hecho la más mínima alusión a esto, jamás hubiera permitido a Abu Bakr o a Umar asumir el poder, ya que esto hubiese constituido una traición por su parte, al no respetar la voluntad del Enviado de Dios[99]. Durante los califatos de Abu Bakr y Umar, Ali mostró una obediencia intachable, todo lo cual prueba que él, por propia iniciativa, jamás había pretendido dicha sucesión política.

Aquí resulta interesante destacar el clima de respeto y estimación mutua que reinaba entre el Imam Ali y Aisha, a pesar de los desacuerdos que surgieron entre ellos en el curso de diferentes acontecimientos políticos y religiosos. Algunos historiadores han polemizado extensamente sobre esta relación, presentándola como agitada y describiendo, aparentemente, un cierto odio de Aisha hacia Ali Ibn Abi Talib.

Nada puede ser más falso, sobre todo cuando se sabe que fue Aisha quien transmitió los dos hadices más importantes sobre el concepto de Ahl al-bayt (la familia del Profeta), en los que Ali tiene un papel preponderante y esencial[100]. En efecto, cuando alguien le preguntó a Aisha cual era la persona a quien más había amado el Profeta durante su vida, respondió:

«Fátima, su hija».

«¿Y entre los hombres?», volvió a preguntar.

«Ciertamente su esposo Ali, quien era extremadamente asiduo de la oración y el ayuno».

El siguiente hadiz, transmitido por Aisha, ha sido tomado, sin duda alguna, como referencia fundamental para la consagración de Ali y de Ahl al-bayt. En efecto, Aisha contaba que, en cierta ocasión, el Profeta había recibido en la puerta de su casa a sus dos nietos, al-Hassan y al-Hussein, a su hija Fátima y a Ali. Les hizo entrar uno detrás de otro y citó un versículo coránico:

«Es gente de la Casa. Es Dios quien quiere purificarlos».

(CORÁN 33/33).

5.2 Aisha durante el reinado del Califa Muawiyya

MUAWIYYA fue el sucesor del Imam Ali, asesinado en momentos difíciles de la historia del islam. Nuestra intención no es evocar aquí todas las intrigas que acompañaron la toma del poder por Muawiyya y sus desastrosas consecuencias para el futuro de la comunidad musulmana. Se trataría, más bien, de insistir en el papel y, sobre todo, en el análisis que hace Aisha de la decadencia del sistema político creado por el Profeta y sus sucesores y la constatación del inicio de una desviación en la concepción del poder político islámico defendida por Muawiyya, quien dió comienzo al primer sistema dinástico hereditario de los omeyas.

Aisha no tardó en expresar su desacuerdo y su cólera frente al abuso de poder de Muawiyya. Muchos relatos históricos dan cuenta de sus protestas y críticas, especialmente cuando acaeció la muerte de su hermano, Muhámmad Ibn Abi Bakr, gobernador de Egipto durante el califato del Imam Ali, asesinado por los aliados de Muawiyya. Por otra parte, criticó la negativa del nuevo califa y de su gobernador Maruan Ibn al-Hakam a que al-Hassan fuese enterrado cerca de su abuelo, el Profeta. Tampoco mostró temor alguno al condenar a Muawiyya por haber mandado asesinar a Hajar ibn Adi y a sus amigos cuando lo visitaban. Públicamente, Aisha le dijo: «Escucha Muawiyya, ¿no sientes temor de Dios asesinando a Hajar y a sus amigos?».

Por su parte, Muawiyya trató siempre, inútilmente, de acercarse a Aisha para pedirle opinión y consejo. Con frecuencia le enviaba sumas considerables de dinero que ella distribuía de inmediato entre los más necesitados[101]. Un día en que el califa le escribió pidiéndole consejo, Aisha le contestó aclarando lo que pensaba de él:

«Assalamu aleikum. Escuché al Profeta decir lo siguiente: “Aquel que busca satisfacer a Dios decepcionando a la gente, Dios lo protegerá de la gente, mientras que a quien busca satisfacer a la gente decepcionando a Dios, Dios lo dejará como una presa en manos de la gente”. Salam»[102].

Para instaurar una suerte de monarquía hereditaria durante su reinado, Muawiyya abolió el califato, primer sistema político de la ciudadanía musulmana en el cual el califa es elegido después de consultar a la comunidad (shura). De esta manera lanzó una campaña, a través de todos los territorios musulmanes, favoreciendo un juramento de fidelidad política para su hijo Zayd.

Maruan ibn al-Hakam, hijo del enemigo más hostil del Mensajero, se convirtió en ferviente defensor de la sucesión del hijo de Muawiyya y pronunció un discurso en el que justificaba esta nueva visión del poder. Esto provocó la ira de Abd ar-Rahmán Ibn Abi Bakr, hermano de Aisha, quien respondió:

«Es más bien una dictadura hereditaria como la de César. ¡Ahora ustedes prestan juramento de fidelidad a sus hijos!»[103].

Maruan, muy lastimado por esta respuesta, esparció falsos rumores sobre Abd ar-Rahmán, provocando un verdadero conflicto en el seno de la comunidad (104). Aisha protestó violentamente contra lo que decía Maruan y asumió la defensa de su hermano en este contencioso político, optando por la shura (principio de consulta mutua).

Al rehusar la designación de un sucesor entre los miembros de la familia, el clan o los amigos del califa, el Profeta dibujó un futuro y una orientación específica para el conjunto de los musulmanes. El mensaje que transmitió sugería el derecho de la comunidad a elegir democráticamente a la persona más cualificada y competente sin tener en cuenta la sangre, la etnia o la posición social.

Aisha se opuso a esta nueva concepción del poder en el islam que, con el tiempo, llegaría a convertirse en una profunda llaga en la historia de la comunidad musulmana: la monarquía hereditaria despótica, verdadera perversión del poder político que evolucionará finalmente hacia un verdadero autoritarismo arcaico (mulle).

5.3 La Batalla del Camello o la prueba política

ESTA batalla tuvo lugar en el año 36 de la hégira (658 e. c.) y quedará en los anales de la historia como la primera guerra civil en tierras del islam. En árabe se le conoce con el nombre de Waqat al-Yamal por referencia a Aisha, única que participaba en la batalla montada en un camello. Esta verdadera guerra intestina enfrentó a dos clanes de musulmanes: a los partidarios de Ali Ibn Abi Talib, primo y yerno del Enviado, y a los fieles de Aisha, az-Zubayr, su sobrino, y Talha, Compañeros ambos del Profeta.

La batalla del camello ha sido considerada como una profunda fractura histórica que inaugura la escisión de la comunidad musulmana entre Chiitas, partidarios de Ali, y Sunnitas[104].

Después del asesinato de Uzmán, tercer califa del islam, az-Zubayr y Talha invocaron el derecho a la represalia, mientras que Ali, recientemente elegido como califa, defendía la necesidad de postergar durante algún tiempo la ejecución de los culpables. Si bien ambas partes estaban de acuerdo sobre el imperativo legal de castigar a los asesinos de Uzmán, mostraban puntos de vista divergentes con respecto al momento más propicio para llevarlo a cabo. Az-Zubayr y Talha, muy afectados por el asesinato del califa, deseaban cumplir rápidamente este deber de conciencia hacia su gran Compañero.

El Imam Ali, por el contrario, deseaba evitar el desorden social (fitna) que una venganza de esa naturaleza podría provocar, en un momento en que reinaba la disensión en la comunidad, dado que el grupo de los asesinos de Uzmán aún contaba con el apoyo de una potente coalición tribal y cualquier ataque contra uno de sus miembros podía producir una vendetta difícil de controlar en el conflictivo contexto de la época.

El Imam Ali decidió, movido por el principio del interés general (maslaha), posponer el juicio de los responsables del asesinato de Uzmán para favorecer así que retornara la calma a la comunidad, que aún se encontraba profundamente desconcertada por el asesinato de su último califa[105].

Sin embargo, decepcionados por lo que consideraban como pasividad por parte de Ali, Talha y az-Zubayr fueron a buscar a Aisha a su casa en La Meca para convencerla de que tomara partido en el conflicto. Le explicaron la gran confusión que reinaba en Medina e insistieron en el hecho de que los asesinos de Uzmán no podían seguir libres sin que se traicionaran, simultáneamente, la memoria del califa asesinado y el mensaje del islam, profundamente exigente en cuanto a la aplicación de la justicia.

En un primer momento, Aisha les propuso exigir justicia y restaurar así la verdad y la legalidad en Medina. Talha y az-Zubayr rechazaron esta sugerencia en virtud de que Medina estaba bajo el gobierno de Ali. Esgrimiendo esta circunstancia como argumento, le pidieron que fuera con ellos a Basora, donde se encontraba el clan de los asesinos de Uzmán. Conscientes de la posición privilegiada de Aisha en el seno de la comunidad musulmana, Talha y az-Zubayr deseaban que se comprometiera con su causa. Al respecto le dijeron:

«Deseamos que hables con la gente y la persuadas de la necesidad de hacer justicia a Uzmán»[106].

Aisha aceptó y usó de todo su poder de persuasión y de sus alianzas políticas para reclutar partidarios de la causa de quienes serán llamados ahl al-Yamaa, las gentes de la comunidad, es decir, el clan de Aisha, Talha y az-Zubayr.

Aisha se distinguió por sus cualidades de fina estratega y probó tener una habilidad política manifiesta durante estos acontecimientos. No escatimó medios para ganar adeptos a su causa, asistiendo a las mezquitas para predicar, arengando a las masas en la calle y en las plazas públicas, enviando emisarios a todos los notables, discípulos del Profeta y gobernadores de diversas provincias, con el propósito de unirlos a todos bajo una misma bandera.

Cuando el ejército de Aisha llegó a Basora, la gente corrió hacia ella para pedirle explicaciones respecto a su participación en el conflicto. Considerada como jefe militar de la insurrección, les comunicó sus argumentos y, después de un discurso exponiendo su posicionamiento, la gente se dividió. Muchos se unieron a la causa de Aisha mientras que otros la rechazaron, lo que terminó por envenenar aún más una situación ya por entonces muy precaria.

El Imam Ali se entristeció mucho con la noticia de la llegada a Basora de un ejército comandado por Aisha y sus aliados. Consideró esta alianza como una conspiración en su contra, cuando acababa de ser elegido califa.

Habiendo negado su apoyo para que se vengara el asesinato de Uzmán, tomó esta afrenta como un ataque personal y decidió, a pesar suyo, dirigirse a Basora para poner fin a la insurrección[107]. Miles de partidarios de Ali se unieron a su ejército, entre los que se encontraban numerosos Compañeros del Profeta como Amar bin Yassir y Abu Musa al-Ashari[108].

Cabe destacar que la batalla estuvo a punto de evitarse gracias a diversas tentativas de conciliación llevadas a cabo por personalidades notables de aquel tiempo[109]. Incluso se llegó a redactar un tratado de paz entre las dos facciones.

A pesar de estos esfuerzos y para echar más leña al fuego, el clan de los asesinos de Uzmán, llamados sabi-un (los culpables), desataron la guerra atacando de noche al clan de az-Zubayr y al de Talha. Finalmente, la batalla tuvo lugar y cada clan atribuyó al otro la responsabilidad por el inicio de las hostilidades.

Una lectura imparcial y no condicionada de estos acontecimientos nos permite constatar que en el origen de este terrible conflicto fratricida sólo encontramos rumores hipócritas, ajustes de cuentas políticas y rivalidades tribales apenas suavizadas por el islam. ¿Cómo comprender, si no, que los hermanos que ayer combatían bajo la misma bandera al lado del Mensajero del islam, se hubiesen convertido hoy en enemigos y adversarios? Una triste ironía de la historia y una prueba dolorosa para los musulmanes[110].

A este respecto, Ali cuenta cómo, antes de que la batalla se desencadenara, se encontró frente a az-Zubayr a quien recordó un hadiz que el Profeta le había transmitido a este último:

«Tú combatirás a Ali y tú serás el injusto»[111].

Emocionado, az-Zubayr, llamado a la realidad con este relato, no participó en la batalla aunque, poco después, fue asesinado a traición. Tampoco Talha participó en el combate, pero murió ese mismo día, víctima de un incidente fortuito. Muchos musulmanes encontraron la muerte defendiendo el camello de Aisha, que era para ellos un verdadero emblema.

Ali no obtuvo la victoria hasta que el camello de Aisha cayó mortalmente herido. Las innumerables pérdidas humanas de ambos bandos y el desolador paisaje poblado de hermanos musulmanes muertos en el campo de batalla, fueron una prueba terrible para todos, especialmente para Ali. Este último, buscando entre los cadáveres, encontró el cuerpo de Talha, lo limpió y lo lloró largamente diciendo:

«Ante esto, hubiera preferido morir hace veinte años».

También lloró la muerte de az-Zubayr y cuando llegó a sus oídos que quienes le habían asesinado se vanagloriaban de su crimen esgrimiendo su espada, ordenó su expulsión y dijo:

«Esta espada de az-Zubayr fue símbolo de muchas victorias del islam y orgullo del Profeta. ¡Quién asesinó a az-Zubayr debe prepararse para un duro castigo de Dios!»[112].

Terminada la batalla, Ali, con su propia guardia y bajo su protección, acompañó a Aisha hasta Medina. Precisamente en esta ocasión Ali recordó una recomendación que le había hecho el Profeta: «Un día, entre tú y Aisha habrá un gran desacuerdo». Ali se había apresurado a preguntarle: «¿Seré yo el culpable?». El Profeta le respondió: «No, pero si el desacuerdo llegara a producirse, protégela y llévala a su casa sana y salva»[113].

La finalidad de este relato no es entrar en una polémica histórica basada en la consideración de víctimas y culpables, de buenos y malos, o que los lectores tomen partido tras conocer este acontecimiento. Ninguno de los fieles Compañeros de ambos bandos deseaba conscientemente llegar a la que ha sido considerada como una de las primeras tragedias reales del mundo musulmán. Las razones profundas de este triste acontecimiento son a la vez complejas y difíciles de plantear en el contexto de una memoria histórica islámica aún dolorida por aquella fractura. Nuestro propósito no es llegar a saber si Aisha tenía o no razón, pues el único juez es Dios.

Nunca se cuestionó el hecho de que Aisha interviniese, en su condición de mujer, ni que hubiese dirigido un ejército de hombres y organizado la resistencia armada, ni que hubiese hecho campaña para hacer valer sus ideas. Sin embargo, conviene insistir en el hecho de que el objetivo de Aisha nunca fue hacer la guerra al Imam Ali. Su primera intención, por encima de cualquier otra, era reclamar justicia para Uzmán.

También el Imam Ali, inducido por hombres malintencionados, decidió lanzar su ejército para contrarrestar a Aisha y a sus aliados, creyendo que estos últimos la habían traicionado. En estas condiciones la guerra fue inevitable y Aisha se vió obligada a continuar con su plan de perseguir a los asesinos de Uzmán, aunque esto la llevara a oponerse a Ali.

La mayoría de los historiadores han insistido en el hecho de que una gran parte de las críticas vertidas sobre Aisha con motivo de este acontecimiento no están relacionadas con su decisión política sino, más bien, con el hecho de que «hubiese salido de su domicilio».

Mientras Aisha pronunciaba un discurso, antes de la batalla, para agrupar a sus partidarios, un notable de Basora la interrumpió diciéndole: «Para nosotros, el asesinato de Uzmán es menos grave que tu salida del hogar en ese maldito camello»[114]. A los ojos de algunos musulmanes de la época, Aisha, por haber salido de su domicilio, había transgredido una ley coránica.

Efectivamente debemos recordar que, de acuerdo con una prescripción coránica, Aisha, al igual que las demás esposas del Mensajero, debía permanecer en su domicilio y salir sólo en caso de situaciones inevitables o de una importancia especial. Las Madres de los Creyentes tenían una posición específica y ocupaban un lugar privilegiado en el seno de la comunidad. No se trataba de una marginación, como algunos tienen tendencia a imaginar, ya que, como hemos visto, en el caso de Aisha su casa era un verdadero espacio de sabiduría y de consulta donde se encontraban personas llegadas de diferentes regiones. Esta prohibición significaba, más bien, una protección honorífica específica de las esposas del Enviado de Dios quienes, como dice explícitamente el Corán, no son como las demás mujeres[115].

Al salir de su hogar, Aisha utilizó su derecho a la iÿtihad, es decir, su capacidad intelectual para decidir lo que era mejor para la comunidad musulmana. Salió de su casa a petición de grandes y fieles Compañeros como az-Zubayr y Talha, pero también ante la presión del resto de la comunidad que veía en su implicación una posible contribución a la solución al conflicto.

Un número considerable de musulmanes de aquella época pensaban que la presencia de la madre de los creyentes podría contribuir a resolver aquel litigio y evitar la guerra. Convencida y plenamente consciente de la gravedad del papel que debía asumir, Aisha tomó la decisión de salir de su domicilio para cumplir lo que para ella era un deber para con Dios, para con su conciencia y la de los musulmanes que le tenían confianza. Si tenía autorización para salir con objeto de hacer la peregrinación, que es una obligación del islam, también podía salir para tratar de restablecer la justicia.

Desgraciadamente, su presencia no hizo evolucionar positivamente la situación sobre el terreno y la guerra prevaleció sobre la paz, a causa de las fuertes disensiones políticas y de las resistencias tribales —as sabia— que eran aún muy intensas y estaban profundamente arraigadas entre los musulmanes de aquellos tiempos.

Aisha se arrepintió y lamentó profundamente este episodio de su vida, asumiéndolo como un doloroso fracaso debido a las numerosas pérdidas de vidas humanas, a la división de la comunidad, a las nefastas repercusiones de este acontecimiento sobre la moral de los musulmanes y a las luchas internas por el poder.

Sin embargo, es necesario poner de relieve el valor intelectual de Aisha, la fuerza de su convicción y su indiscutible actuación política. Una verdadera proeza ya que, por primera vez en la historia del islam, una mujer tuvo el privilegio de ser un verdadero dirigente político y militar.

En efecto, el hecho de ser mujer no le impidió tomar decisiones políticas y asumirlas. Estaba profundamente convencida de que la exigencia de justicia prescrita por el Corán no era una prescripción destinada específicamente a los hombres. El Corán se dirige a todas las mujeres y a todos los hombres para que hagan el bien y establezcan la justicia en la Tierra.

Aisha se sentía aludida por el Corán constantemente y por esta razón estuvo presente en el campo de batalla, un territorio exclusivamente masculino, convirtiéndose así en un verdadero símbolo para miles de musulmanes que combatieron a su lado y la protegieron.

Su presencia en el campo de batalla, en medio de todos aquellos hombres, fue la expresión de su liderazgo político, símbolo de ese Islam en femenino que personificó de manera brillante. Aquella fue la Batalla de Aisha, pero en la historia, escrita por unos hombres hábiles en el arte de ocultar las huellas femeninas, se inmortalizó esta batalla bajo la anodina denominación, desusada e insignificante, de Batalla del Camello. Un camello es más importante pero, sobre todo, más inofensivo para nuestra memoria selectiva de musulmanes. Les pareció necesario, especialmente, no conservar en la memoria el nombre de una mujer, en este caso el de Aisha, vinculado a un acontecimiento histórico fundamental para el islam. He aquí otro testimonio más de esa memoria musulmana obstinadamente masculina y profundamente injusta.

CAPÍTULO 6

AISHA, UN EJEMPLO VIVIENTE PARA LAS MUJERES MUSULMANAS

6.1 El islam y la revolución femenina en la época del profeta

A LA LUZ de algunos testimonios históricos de la vida de Aisha, resulta sorprendente comprobar cómo una personalidad femenina pudo sobresalir e imponerse de manera tan brillante en una comunidad tan impregnada aún de leyes tribales ancestrales.

Ciertamente, el advenimiento del islam en esta tierra de Arabia fue una revolución, tanto en el terreno de esas leyes ancestrales como en los ámbitos cultural, político y social. En muy poco tiempo el islam logró transformar las mentalidades, las costumbres y el sistema tribal dominante, permitiendo el nacimiento de una civilización resplandeciente de fuerza, creatividad y ciencia.

En aquella Arabia desértica donde la mujer era un ser impotente, maldita hasta el punto de ser asesinada al nacer, pudieron surgir, con la Revelación, mujeres como Aisha que supieron restablecer la dignidad y el esplendor de «lo femenino».

En menos de diez años, el pueblo árabe pasó de ser una sociedad culturalmente árida, despótica y bárbara, a conformar una comunidad de compasión, de fe y de sabiduría. Una sociedad donde las mujeres, liberadas por el Mensaje Divino, consolidaron su presencia en todos los ámbitos, a pesar de la hostilidad masculina de la época. Por su parte, los hombres tuvieron que trabajar sobre sus mentalidades, su cultura y sus prejuicios, para combatir su secular misoginia y colocar a la mujer en su mismo nivel social y político.

Umar Ibn al-Jattab, Compañero venerado, reconoció que la sociedad preislámica era fundamentalmente machista. Decía que «Antes del islam hacíamos muy poco caso de las mujeres». Él mismo enterró a su hija con sus propias manos siguiendo la tradición de la época. Su comprensión del islam le permitió observar, desde una nueva perspectiva, la rápida evolución de la mujer, hasta el punto que, durante su mandato, nombró a Shifa bint Abdullah, una mujer notable de entonces, como Controladora Financiera.

También aceptó con humildad que, durante una de sus oraciones, una mujer le corrigiese públicamente, reconociendo que: «Umar se equivocó y la mujer tiene razón». La fe y la espiritualidad de este hombre acabaron con aquellas tradiciones arcaicas, otorgando una nueva dimensión a la consideración de la mujer basada en el respeto, la dignidad y la igualdad.

El mensaje del islam produjo una metamorfosis en las mentes. En efecto, si el islam pudo transformar verdaderamente los corazones, las costumbres y las mentalidades, no es menos cierto que las siempre presentes resistencias masculinas se han manifestado vivamente en contra de los derechos de la mujer y aún en nuestros días son muy abundantes en todo el mundo y en todos los ámbitos.

La historia musulmana nos enseña que las mujeres de aquellos primeros tiempos, a partir de su adhesión al mensaje del islam, iniciaron una verdadera emancipación. Se liberaron del yugo de la ignorancia y del servilismo y se situaron en la vanguardia de la acción social. Las mujeres, hasta entonces ausentes y marginadas por hábitos arcaicos, aportaron su contribución en todos los ámbitos: fueron las primeras en convertirse, en morir por la causa, en emigrar, en participar en la yihad, en difundir el mensaje coránico, en reivindicar, en exigir.

No se trata de idealizar ese período original como algunos nos reprochan. Éstos no perciben la importancia de la enseñanza que se desprende de aquella primera sociedad islámica para nuestra memoria, oculta bajo las desviaciones de la historia. Pero sigue siendo cierto que aquellas mujeres de los primeros tiempos, educadas en la escuela de la pedagogía espiritual, son un ejemplo que pueden reproducir las mujeres musulmanas de hoy, una referencia inestimable sobre todo para aquellas musulmanas que ignoran su historia y sólo conciben la emancipación a través de modelos ajenos. Estas mujeres de vanguardia son también un ejemplo para que mediten nuestros hermanos, amnésicos o ignorantes, sobre el verdadero lugar de la mujer en el islam.

La historia registra abundantes relatos sobre mujeres que siguen siendo inconcebibles, para muchos de nosotros, en un contexto islámico. El ejemplo de Aisha es uno entre otros muchos, aunque no es de los menos importantes. Como teóloga, alima faqiha, exégeta, política y militante, supo conjugar su feminidad con sus obligaciones a nivel familiar, político y social.

Aisha supo, sobre todo, quebrantar una tradición y participar en la construcción de una nueva cultura que ponía a la mujer en el mismo nivel que el hombre en cuanto a su participación social, económica y política.

¿Cuántas mujeres contemporáneas, musulmanas o no, podrían ostentar tal formación? Simplemente no existen. Por supuesto que en los países islámicos se pueden encontrar mujeres con diplomas de shariah, fiqh o hadiz, pero no tienen el aura de Aisha, ni su posición ni su papel, en el vasto mundo de la teología islámica. No tienen ni tendrán derecho de ciudadanía. Con sus diplomas, enseñarán en los rincones de una madrasa para niñas las bases elementales de un islam fastidioso, aceptando el falso argumento de que la sabiduría religiosa está reservada exclusivamente a los hombres.

Actualmente, en el mundo musulmán, una mujer no tiene derecho a ser juez[116], ni imam, exégeta o jurista. No tiene derecho a pronunciar una fatua. No puede ser miembro de ningún consejo de ulemas de renombre. Se le admite en ciertos grados del derecho islámico especializado en la mujer —fiqh an-nisa— para educar a nuestras congéneres femeninas en los rituales del culto —ibada—. Es todo lo que necesitan saber para ser buenas musulmanas. El resto es competencia de nuestros hermanos en el islam, los únicos capaces de legislar y de llevar las riendas de mando en la comunidad musulmana.

Si los actuales pensadores reformistas llaman a un regreso a las fuentes. ¿No tiene una importancia capital considerar el ejemplo de aquellas mujeres que, como Aisha y todas las sahabiyyat de la época, han sacado sus fuerzas y su conocimiento directamente de la Fuente?

En la historia de la vida del Profeta —sira— abundan los ejemplos edificantes de mujeres que personificaron la liberación islámica de la mujer. Podemos citar el caso de Asma bint Yazid ibn Sakan, la primera mujer que reivindicó el derecho a la yihad, una musulmana que había prestado juramento de fidelidad al Profeta y que era reconocida por su fe y abnegación en la causa del islam. Fue designada como delegada de las mujeres ante el Mensajero para hablarle sobre la cuestión de la yihad. Lo abordó en público en los siguientes términos:

«Profeta, yo soy la delegada de las mujeres ante ti. Dios te ha enviado cerca de todos los hombres y de todas las mujeres de este mundo, hemos creído en ti y en tu Dios. Pero las mujeres están limitadas por su función y son, verdaderamente, impotentes, están confinadas en sus casas, objeto de vuestros deseos y embarazadas de vuestros hijos, mientras que vosotros, los hombres, con vuestras asambleas, vuestra participación social y política, la peregrinación y, sobre todo, la yihad en el camino hacia Dios, habéis sido favorecidos con relación a nosotras. Mientras que nosotras, las mujeres, tejemos vuestras ropas y educamos a vuestros hijos ¿no podríamos compartir con vosotros beneficios como el de la yihad, al que, aparentemente, vosotros, los hombres, tenéis un derecho exclusivo?».

Maravillado por la elocuencia de esta mujer, el Profeta se dirigió a sus compañeros diciéndoles:

«¿Alguna vez habéis escuchado palabras mejores que éstas que den testimonio de la devoción de una mujer por su religión?».

«No. Jamás hubiésemos creído que una mujer pudiera expresar tales palabras», respondieron los compañeros, aparentemente estupefactos ante el discurso de esta mujer[117].

Asma bint Yazid no tuvo ningún reparo en denunciar ante el Mensajero de Dios los privilegios de los hombres, decididamente segura de estar en su derecho en nombre de su fe y de su pertenencia espiritual.

Las musulmanas de aquella época, convencidas de que el islam las trataba en condiciones de igualdad con respecto a los hombres, no dejaban de reivindicar esta condición igualitaria en la fe y en la acción ante la más alta autoridad del islam: nuestro Profeta Muhámmad. No satisfechas con participar socialmente en el seno de la comunidad, reclamaban también el derecho a participar en las batallas para defenderse del enemigo, conscientes de la retribución de Dios por dicho acto.

En la época del Profeta, la yihad le estaba permitida a las mujeres, pero no era obligatoria. El Profeta nunca prohibió a las mujeres participar en el combate ni tampoco expresó objeción alguna. Pensaba, ante todo, protegerlas y tomaba en cuenta sus capacidades físicas, pero siempre aceptó su exigencia en esta materia y repartía el botín de manera equitativa entre mujeres y hombres[118].

Si desde los tiempos del Profeta las mujeres reivindicaron el derecho a la participación en los combates y en la lucha armada para mantener vivo el mensaje del islam. ¿Cómo podría prohibirse a las mujeres musulmanas de hoy reivindicar su derecho a la participación social y política y comprometerse con la verdadera yihad de la modernidad? Hoy asistimos a una clara regresión en la situación de la mujer en el islam, lo que puede justificar el rechazo de numerosas intelectuales musulmanas a una religión que las reduce a ser menores de edad eternamente o a ser personas permanentemente necesitadas de protección.

¿Cómo puede negarse a las musulmanas una participación política o social cuando se sabe que el islam nos ha legado enseñanzas que contradicen estas prohibiciones? ¿No fue Umm Salama consejera política del Profeta durante el tratado de al-Hudaybiyya y no fue que, gracias a sus juiciosos consejos, se evitó un gran infortunio para los musulmanes de aquella época[119]?

¿Qué decir también de Hafsa, madre de los creyentes, que a la muerte del Califa Abu Bakr fue depositaría de la única copia oficial del Corán, copia original que sirvió de base a las demás copias del Libro Santo existentes desde entonces hasta nuestros días? Hafsa permaneció como guardiana de la Revelación hasta que Uzmán Ibn Afán, el tercer Califa, hizo las primeras copias con objeto de distribuirlas en todo el territorio musulmán.

Conviene recordar que en Occidente, en aquella misma época, se consideraban impuras a las mujeres, hasta tal punto que el mero contacto de sus manos con la Biblia constituía una profanación.

Estos son ejemplos, entre otros muchos, que reflejan la dimensión profundamente igualitaria del islam. Las enseñanzas del último Enviado de Dios sobre la condición femenina estaban orientadas a favorecer una conciencia de la mujer como ser humano, plenamente responsable ante los demás seres humanos y ante el Creador. En un extenso hadiz reportado por Ubada Ibn Kazir, el Profeta dijo:

«Los mejores hombres de mi comunidad son aquellos que son mejores con sus esposas y las mejores mujeres de mi comunidad son aquellas que son mejores con sus esposos. Cada una de estas mujeres tendrá como recompensa cotidiana una equivalente a la de mil mártires muertos en el camino de Dios. Mientras que todo hombre que manifieste bondad hacia su mujer, tendrá el equivalente cotidiano de cien mártires muertos en el camino de Dios».

Umar Ibn al-Jattab le preguntó al Profeta: «¿Cómo puede la mujer tener como recompensa el equivalente a mil mártires mientras que la de un hombre equivale sólo a cien?».

El profeta le respondió: «¿Es qué no sabes que en la Casa de Dios la mujer tiene mayores recompensas y mayores atributos que el hombre? Dios elevará al Paraíso al hombre en diferentes grados según la satisfacción que tenga su esposa de él y según las oraciones —du’a— de ésta última por él»[120].

La actitud del Mensajero de Dios corroboraba su incesante voluntad de promover la plena realización y emancipación de la mujer. Luchó durante toda su vida para que se propagara y se implantara en los corazones este ideal igualitario deseado por Dios. Había hecho de la mezquita un lugar de reunión colectiva que reunía a mujeres y hombres para debatir, tomar decisiones, discutir los problemas espirituales, políticos, sociales, económicos o familiares.

La mezquita, tal como fue concebida por el Mensajero, no sólo era un lugar de culto, sino que era, además, un espacio cultural y político donde musulmanes y musulmanas discutían en grupo sus problemas. No existía, como se ve hoy en día, un muro que separase a las mujeres de los hombres. Era un espacio común donde hombres y mujeres, reunidos para la adoración, también tomaban decisiones, recibían instrucciones del Mensajero y se mantenían al corriente de las últimas novedades que se producían en la comunidad.

La mujer usaba la misma tribuna que el hombre y no se privaba de la oportunidad de hablar en público. Un día, Zaynab, hija del Profeta, tomó la palabra durante la oración del alba (al-faÿr) en la mezquita de Medina y declaró solemnemente a todos los presentes que su exmarido, cuya tribu estaba en guerra con los musulmanes, se hallaba bajo su protección.

Después de la oración, el Profeta se aseguró de lo que había sucedido y aceptó que a esta persona se le permitiese circular libremente por la ciudad, a pesar de los problemas que existían con su tribu. Toda la comunidad respetó la seguridad brindada por una mujer a un enemigo. No podemos sino subrayar este acto de responsabilidad social de Zaynab en la mezquita frente a toda la comunidad. ¿Podríamos, actualmente, imaginar un acto de tal naturaleza en las mezquitas contemporáneas?

El Profeta fue explícito en cuanto a la obligación de la mujer de asistir a las asambleas, como lo prueba un célebre hadiz:

«No prohíban a las mujeres la entrada a las mezquitas de Dios».

Que la mezquita fuese sede y centro político de la comunidad implicaba, explícitamente, la participación de la mujer al lado de su hermano musulmán en el contexto de la toma de decisiones, que eran así llevadas a cabo por el conjunto de la comunidad. Más que un lugar de culto era un lugar de debate, de concertación y de diálogo. La mezquita era un centro administrativo y político, la verdadera sede del poder ejecutivo y político de la época.

Nada expresa mejor la traición al mensaje del Profeta que la actitud que asumieron las siguientes generaciones en cuanto al acceso de las mujeres a las mezquitas. De manera insidiosa, primero se confinó a la mujer en espacios cerrados en el interior de las mezquitas, más tarde se las fue retirando progresivamente hasta ser excluidas, finalmente, de la esfera activa de la sociedad. Una exclusión de la mujer que se irá institucionalizando en tierras del islam hasta aparecer como una prescripción islámica irrevocable. Sólo recientemente se ha reabierto este espacio que las aísla detrás de los muros y que las condena al silencio y a una participación pasiva.

La dicotomía entre hombres y mujeres en las comunidades musulmanas contemporáneas es el resultado de esta traición al mensaje del islam. La exclusión de la mujer de las decisiones religiosas, políticas, económicas y sociales es una gran tragedia para nuestra historia. Irónicamente, la ignorancia de las mujeres musulmanas sobre su pasado, su historia y sus derechos, es usada contra ellas, ya que se someten a una situación impuesta por acontecimientos históricos, cuando en realidad el islam las incita a liberarse y a someterse sólo a la voluntad del Creador y a Sus preceptos.

6.2 Un ejemplo eternamente vivo

Los EJEMPLOS de Aisha y de tantas otras mujeres de su época son de una actualidad innegable. El enorme incremento de la religiosidad en nuestras sociedades debe integrar el factor primordial del Islam femenino, que enriquecerá la renovación del pensamiento musulmán. Apropiarse nuevamente del islam femenino de Aisha es contribuir, junto con el hombre musulmán, al renacimiento de ese islam de rostro humano que es la esencia de nuestra religión.

Las musulmanas comprometidas tienen como única alternativa armarse de conocimientos religiosos para luchar contra esta discriminación justificada en nombre de la religión. Puesto que se utiliza la ignorancia que tienen las musulmanas de las ciencias religiosas para desacreditarlas, es necesario que sean las propias mujeres quienes redescubran su historia, sus raíces, a través del ejemplo de estas primeras musulmanas.

Aisha y todas las demás mujeres de entonces demuestran cómo la condición femenina no puede ni debe ser un impedimento para la emancipación religiosa, social o política como algunos pretenden. No se trata de entrar en una confrontación con los hombres, que son nuestros hermanos ante Dios. En el islam no existe la obsesión por la rivalidad entre hombres y mujeres; siendo iguales antes Dios esto sería, más bien, contrario a nuestros principios. Los mejores de entre nosotros serán aquellos más fieles al espíritu de la Revelación, y ser fieles al espíritu de la Revelación implica recuperar para las mujeres el espacio de libertad que tenían en la época de nuestro noble Mensajero, un espacio que les ha sido usurpado, con el correr del tiempo, en forma hipócrita y despiadada.

Hay que actuar de tal manera que el ejemplo de Aisha no sea una excepción en la historia del mundo musulmán sino que sea la norma, una norma para todos, mujeres y hombres, ya que este ejemplo no es sólo una referencia para las mujeres sino, sobre todo, para los hombres. Ellos deben estimular e incitar a sus hermanas en la religión a reivindicar sus legítimos derechos para que, juntos, podamos enfrentar los desafíos de la renovación del islam en esta modernidad tan confusa y difícil de vivir para los creyentes.

Al hilo del impulso reformista contemporáneo las musulmanas tienen hoy una oportunidad única para reafirmar sus derechos y lograr una emancipación acorde a sus referencias. No pueden permitirse faltar a esta cita con la historia. Este es, precisamente, el reto fundamental de las comunidades musulmanas de hoy, el de llevar a cabo una lectura del islam con la participación de las mujeres, con mujeres realmente implicadas en los debates y que participarán masivamente en este movimiento de reforma en nombre de su fe, de sus principios y de su espiritualidad. Sólo tienen como alternativa reapropiarse de este ejercicio de memoria, recuperar el ejemplo de mujeres ilustres como Aisha y reformular el derecho de ciudadanía que les otorga el fiqh, actualmente acaparado exclusivamente por los hombres.

6.3 Que Dios la asista en su misericordia

AISHA rindió su último suspiro en la serenidad de Medina la tarde del decimoséptimo día de Ramadán del año 58 de la hégira, a la edad de sesenta y siete años. Antes de morir pidió ser enterrada en el cementerio de Medina y que la oración fúnebre fuese dirigida por Abu Huraira. Un fiel de la Tradición Profética rogando por una guardiana de la Tradición. Nunca en la ciudad de Medina, cuna luminosa de la Profecía, hubo un funeral tan multitudinario. Miles de personas asistieron a la oración. En todas las esquinas de la ciudad se reunieron multitudes para el último adiós a la que fue madre de los creyentes por mandato divino. Un último adiós a esta heredera espiritual del Profeta. Umm Salama tuvo para ella esta frase final:

«En verdad ha partido quien fue la más amada del Mensajero del islam».

Una luz se apagó aquella noche del mes sagrado, una luz de conocimiento, sabiduría y abnegación. A pesar de la insistencia de algunos Compañeros, como Ibn Abbás, que le pidieron permiso para enterrarla al lado del Profeta, su bienamado, ella rehusó. No se sentía digna de ese último honor. Ella, el ser más querido del Profeta Muhámmad, aquella a quien Dios exculpó en su Santo Corán, la que consagró toda su vida al islam, fue modesta y humilde hasta su último aliento. Deseaba que su postrera morada estuviese junto a la del resto de musulmanes de aquellos primeros tiempos, conocidos o anónimos, en el cementerio de Medina.

Permita Dios que el recuerdo de esta mujer, emblema de valor, piedad y ciencia, pueda renacer en nuestros corazones de creyentes y que nunca más caiga en la penumbra de esa indiferencia que mata. Aisha murió hace catorce siglos, pero su lucha sigue viva y es la nuestra, más aún ahora que entonces.

Permita Dios que la memoria de una mujer como Aisha pueda contribuir a dar a las mujeres musulmanas de hoy en día el valor, la esperanza y la convicción del triunfo en esta vida y en el Más Allá y ayude a resucitar este islam de igualdad, de sabiduría y de justicia tal y como nos fue legado por el Profeta de Dios, que la paz y la bendición sean con él.

Permita Dios recompensar a Aisha, atribuirle Su Divina Misericordia y otorgarle la Paz y la Clemencia en el Más Allá.

ASMA LAMRABET (Rabat, Marruecos, 1961) es una doctora autora y feminista islámica marroquí.

Considera que su educación ha sido occidental. Estudió medicina y trabajo como voluntaria en España y Latinoamérica. Durante ocho años trabajó en Chile y México. Allí entró en contacto con la Teología de la liberación, lo que le llevó a examinar su propia religión.

De 2004 a 2007, regresó a Marruecos, donde organizó un grupo de mujeres musulmanas interesadas en investigar y reflexionar sobre el islam y el diálogo intercultural.

En 2008, fue nombrada presidenta y miembro del consejo del Grupo Internacional de Estudios y Reflexión sobre la Mujer y el islam (GIERFI), con sede en Barcelona. A lo largo de este período, continuó trabajando como médico, especializándose en trastornos sanguíneos en el Hospital Infantil de Rabat.

En 2011 fue nombrada Directora del Centro de Estudios e Investigación sobre Cuestiones de la Mujer en el Islam de la «rabita mohammadia des ulemas» bajo el patrocinio del Rey Mohammed VI. Como directora, organizó un seminario internacional para mujeres de las tres grandes religiones abrahámicas.

Es autora de cinco libros (en francés). Es más conocida por Musulmane tout simplement. Publicó artículos en inglés y francés que exploran temas polémicos, como el matrimonio interreligioso y la reforma religiosa, en un contexto musulmán.

Es una feminista de tercera vía (término acuñado por Doris H. Gray, un enfoque humanista del Feminismo Islámico). Ha sido comparada con Amina Wadud y Margot Badran debido a su creencia compartida de que las interpretaciones que subyacen a la Ley Islámica del siglo IX eran excesivamente patriarcales y deben ser reinterpretadas.

Notas

[1] Le temps stratégique, N.º 64, junio 1995. Quel Islam? <<

[2] Artículo del diario El País, 18 de febrero 2002. <<

[3] Según el Imam Ahmad. <<

[4] Ver la lista de nombres, cerca de 98 mujeres reconocidas como Compañeras (Sahabiyyat) del Profeta. Dr. Ismet-Eddine Karkar, La femme a la époque du Prophète, Dar al Gharb al islami, Série universitaire, Beirut, Líbano, 1993. <<

[5] Ahmad Khalil Jumu’a, Nisa ahl al-bayt (Las mujeres de la familia del Profeta) en árabe, al-Yamama, 4.ª Edición, Damas, 1999, p. 149. <<

[6] Ibid. p. 149. Adh-Dhahabi, gran sabio muerto en el año 548 de la Hégira enumera en su libro Mizan al itidal, El equilibrio en la moderación, cerca de 4000 hombres sospechosos de transmisiones erróneas mientras que no hay ninguna mujer. (Traducido del árabe). <<

[7] Ibid. p. 149. Al-Hafid Abu al-Qasim muerto en 851, uno de los más prestigiosos narradores de Hadiz, tenía entre sus maestros (Sheij) y alumnos más de 80 mujeres, de las cuales cita el nombre en su obra: Histoire de la Ville de Damas, Tarikl madinatu dimashk, en árabe. <<

[8] Ibid. p. 150. El ilustre Imam Muhámmad Ibn Sa’d, registró más de 700 mujeres sabias en su obra At-Tabakat al-Kubra. Muchos sabios más han escrito volúmenes enteros sobre mujeres que enseñaban las ciencias del Hadiz como Ibn Abd al-Birr (al-Istisab) e Ibn al-Athir. (Asad al-Ghaba). <<

[9] Muhámmad al-Ghazali, Les problèmes de la femme entre traditions stagnantes et traditions étrangères, Editions al-Bouraq, Paris, 1996. <<

[10] Said Ramadan al-Bouti, Aisha, Umm al-muminin, Editions al-Farabi, 1998, Damas, en árabe. <<

[11] Jihan Rifat Fawzi, Aisha y la reglamentación de la Sunnah, Aisha wa tawtiquha li-Sunnah, Maktabat al-Khangi, El Cairo, 2001. p. 18, en árabe. <<

[12] Ahmad Khalil Harastani, Las mujeres predestinadas al paraíso, Nisa mubasharat bi-l janna, Dar Ibn Kathir, Damas, 1992, p. 148, en árabe. <<

[13] Sahih Bujari. <<

[14] Sahih Bujari. <<

[15] Sahih Muslim. <<

[16] Sahih Muslim. <<

[17] Sahih Bujari. <<

[18] Sahih Bujari. <<

[19] Imam az-Zarkashi, revisado por Rift at Fawzi, Al-ijaba ala ma istadrakathu Aisha ala sahaba, Respuesta a las rectificaciones hechas por Aisha a los compañeros, Ediciones Al-Khangi, el Cairo, 2001, p. 18. <<

[20] Según Tirmidhi. Capítulo del matrimonio. <<

[21] Imam az Zarkhashi, op. cit. p. 15 <<

[22] Ibid. p. 37. <<

[23] Ibid. p. 39. <<

[24] Adh-dhahabi, Siyar a’lam an-nubala, Biografía de los nobles sabios, Beirut, 3.ª edición, 1974, en árabe, p. 198-2. <<

[25] Masruq Ibn Al-Ajda, apodado Abu Aisha (padre de Aisha), reconocido como gran erudito de su época y como transmisor de numerosos hadices narrados por Aisha. <<

[26] Jihan Rift at Fawzi, op. cit. p. 40. <<

[27] Ibid. p. 40. <<

[28] Ibid. p. 41. <<

[29] Ahmad Khalil Jumua, Nisa ahl al-Bayt, Las mujeres de la familia del Profeta, Al Yamama, 4.ª edición, 1999, Damas, en árabe, p. 152. <<

[30] Mufti: jurisconsulto que pronuncia opiniones jurídicas. El término está en masculino, no existe en femenino, mientras que una de las primeras personas que ejerció este papel fue una mujer: Aisha. <<

[31] Ibid, p. 158. <<

[32] Ifk, en árabe. <<

[33] Urwa Ibn az Zubayr es el hijo de Asma bint Abu Bakr y hermano de Aisha. Fue uno de los grandes sabios de su época, conocido como alumno ferviente de su tía Aisha. Es hermano del célebre Abdullah Ibn az-Zubayr y el Profeta llamó a Aisha madre de Abdullah, Umm Abdullah, en honor de su sobrino. <<

[34] Los versículos que se refieren a la inocencia de Aisha se exponen en 16 versos de la Sura La Luz (24). <<

[35] Es interesante recordar aquí que en el conjunto del Corán se encuentran sólo cinco actos que son objeto de castigo: el robo, el adulterio, los actos de guerra, el asesinato y la calumnia. <<

[36] Corán 24/11-17. <<

[37] Imam al-Jawarizmi al Kashaf, Tafsir sourat an-nur, Comentario de la sura La luz, Dar al-Ma’arifa, Beirut. <<

[38] Az-Zarkashi, estudio hecho por Rif’at Fawzi Abdullah, Al Jiba ala ma istadrakatu Aisha ala as-sahaba, al-Khangi, el Cairo, 2000, en árabe, p. 22. <<

[39] Ibid. p. 29. <<

[40] Ahmad Jalil Jumua, Nisa ahl al-bayt. Las mujeres de la familia del Profeta, Al-Yamama, 4.ª edición, 1999. Damas, en árabe, p. 131. <<

[41] Imam az-Zarkashi, Al Ijaba ala ma istadrakathu aisha ala as-sahaba. La réponse aux rectifications faites par Aisha aux compagnons, Edición al-Khangi, 2001, El Cairo. <<

[42] Estas cuarenta virtudes están reunidas en un capítulo bajo el título: Fasl fi khasa isiha al-arab, p. 17-55. Todas las virtudes aquí mencionadas tienen, por tanto, la misma referencia. <<

[43] El versículo en cuestión: Corán 4/43. Sura Las Mujeres. <<

[44] Con frecuencia, el Profeta se refería a Aisha con el epíteto de «pelirroja» o humayriya que, en árabe quiere decir «blancura de la piel». <<

[45] Jihan Rif at Fawzi, Aisha et la reglamentation de la Sunnah, Aisha wa tawtikuha li Sunnah, Maktabat al-Khangi, el Cairo, 2001, en árabe, p. 47. <<

[46] Ibid., p. 49. <<

[47] Más adelante veremos ejemplos más explícitos de las rectificaciones de hadices hechas por Aisha. <<

[48] Ibid., p. 51. <<

[49] Ibid., p. 51. <<

[50] Ibid. <<

[51] Ibid., p. 52. <<

[52] Jihan Fawzi, Aisha et la reglamentation de la Sunnah, Maktabat al-Khangi, el Cairo, 2001, en árabe, p. 53. <<

[53] Ver la lista detallada de todos los nombres en las páginas 53-55 del libro «Aisha et la reglamentation de la Sunnah». <<

[54] Hadiz reportado por Bujari, Muslim e Ibn Maja. <<

[55] Ahmad Khalil Jumu’a, Nisa ahl al-bayt, Las mujeres de la familia del Profeta, p. 151. <<

[56] Ibid. p. 151. Ver en la misma obra todo lo que se ha deducido de este hadiz como jurisdicción en las ciencias de la tradición. <<

[57] Aisha et la reglamentation de la Sunnah, op. cit, p. 57. <<

[58] Ibid., p. 58. <<

[59] Las traducciones son de Tariq Ramadan y tomadas de su libro Islam le face a face de civilisations, Editions Tawhid, 2001, Lyon. p. 50. <<

[60] Jihan Fawzi, op. cit. p. 61. <<

[61] Artículo traducido del libro de Muhámmad al-Ghazali. Los problemas de la mujer entre tradiciones estancadas y tradiciones extranjeras. Ver las referencias anteriores. <<

[62] J. Berque, L’islam au temps du monde, Actes sud, p. 133, France, 2002. <<

[63] Al-mustadrak, del Imam Al-Hakim. <<

[64] Musnad, del Imam Ahmad. <<

[65] Este libro ha sido objeto de un estudio reciente del Dr. Rifat Fawzi Abdulmutabil: Imam az-Zarkashi, La réponse aux rectifications faites par Aisha aux compagnons, Edition Al-Khangi, El Cairo, 2001. <<

[66] Abdelwahab Abdelatif, Al-Ijaba ala ma istadraktahu Aishaala sahaba, 2.ª edition, Dar al kitab al-hadiz. El Cairo, 1966. <<

[67] Aisha et la reglamentation de la Sunnah, op. cit. p. 45. <<

[68] Ibid. p. 131-132. <<

[69] Ibid. p. 139. <<

[70] Ver el debate que surge de este hadiz sobre el estado del alma y del cuerpo humano después de la muerte y en el Más Allá, en Fath al Bari del Imam Al-Bujari. <<

[71] Jihan Fawzi, Aisha et la reglamentation de la Sunnah, Maktabat al-Khangi, El Cairo, 2001. p. 145. <<

[72] Imam az-Sarkashi, op. cit. p. 64-65. <<

[73] Aisha et la codification de la Sunnah, p. 197. Hadiz, extracto de la obra del Imam Ahmad Ibn Hanbal 519-2. <<

[74] Ibid. p. 208. <<

[75] Ibid, p. 229. <<

[76] Fatah Al Bari, p. 391-399. <<

[77] Ibid, p. 229. Ver también los Hadices sobre el divorcio en Sahih Muslim. <<

[78] Ibid. p. 230. Sobre todas estas divergencias entre los sabios en torno a este hadiz y sus consecuencias en la jurisprudencia, ver el comentario en Sahih Bujari y Muslim, capítulo: Divorcio e historia de Fátima bint Qays. <<

[79] Aisha et la reglamentation…, op. cit. p. 233. <<

[80] El Imam Tahawi en su explicación sobre el sentido de la tradición, Le livre de la prière, Sharh Maani al-Athar. <<

[81] Ver el debate sobre este hadiz en el libro Aisha et la réglamentation de la Sunnah, p. 234. <<

[82] El hadiz completo está reproducido en el Musnad del Imam Ahmad (236-6). <<

[83] Grandes espacios abiertos donde los musulmanes hacen generalmente sus oraciones durante las fiestas del Aid (fiestas del cordero). <<

[84] Aisha et la réglamentation… op. cit. p. 237. <<

[85] Entre los sabios que han confirmado la validez de esta oración en la mezquita, se pueden citar a an-Nawawi, Ahmad, Malik, etc. <<

[86] Imam Az-Zarkashi, op. cit. p. 113. <<

[87] Aquí se entiende que el trozo de madera es el ataúd. <<

[88] Aisha et la réglamentation… op. cit. p. 254. <<

[89] Ibid., p. 253. <<

[90] Umra era una discípula de Aisha que fue reconocida posteriormente como gran erudita. <<

[91] Mahram, alguien con quien la mujer no puede contraer matrimonio, como su padre, tío, hermano, cuñado o hijo. <<

[92] Ibn Jaban, Sahih Al Ihsan, p. 442-6. <<

[93] Ibid. p. 258. <<

[94] Ibid. <<

[95] Aisha et la réglamentation… op. cit. p. 258. <<

[96] Yusuf al-Qaradawi, Statut de la femme dans la société islamique, markas al-mara fi-l-mujtama al-islami, Maktabat Wahba, el Cairo, 1992. En árabe, p. 31. <<

[97] De acuerdo con un hadiz de los chiitas, el Profeta le habría dicho a Ali: «Eres mi hermano, mi heredero y mi sucesor y el que juzgará en nombre de mi religión». Ver Aisha et la réglamentation, op. cit. p. 170. <<

[98] Ibid. p. 170. <<

[99] Ver todo el discurso de Ali sobre esta cuestión, mismas referencias, p. 170. <<

[100] Dr. Said Ramadan al Bouti, Aisha umm al-muminin, al Farabi, Damas, 1998, p. 66. <<

[101] Ver a este respecto el interesante análisis político de esta época en el libro de Nadia Yassine, Toutes voiles dehors, Alter Editions, Paris. 2002. <<

[102] Dr. Said Ramadan al-Bouti, op. cit. p. 132. <<

[103] La respuesta a las rectificaciones hechas por Aisha a los Compañeros se encuentra en la obra del Imam Az-Zarkashi, Edition al-Khangi, 2001, El Cairo, p. 126. <<

[104] Sobre esta cuestión, ver el debate de los ulemas. Ibid. p. 126. <<

[105] Uthman al-Khamis, Hukbatun mina ttarikh, Dar al-Iman, 1999, Kuwait, p. 101. Entre las causas que llevaron a Ali a postergar el derecho a la venganza, podemos señalar el hecho de que los asesinos estaban apoyados por una fuerte coalición y su ejecución podía crear graves incidentes tribales. <<

[106] Abderrahman Cherkaoui, Ali imam al-muttaquin, Ali el imam de los piadosos, Maktabat Gharib, p. 210. <<

[107] Ibid. p. 219. <<

[108] Ibid. p. 216. <<

[109] Esta batalla aparece relatada en el libro: Huqbatun mina ttarikh. <<

[110] Ibid. p. 100. Relato reportado por muchos historiadores. <<

[111] Ibid. p. 101. <<

[112] Ibid. p. 101. <<

[113] Ibid. p. 102. <<

[114] Ali imam al-muttaquin, op. cit. p. 217. <<

[115] Corán 21/24. <<

[116] Ella tiene derecho a ser juez en derecho civil pero no en derecho religioso. <<

[117] Dr. Ismet Eddine Karkar, La femme á l’époque du Prophète, Dar al-ghrab al-islami, Beirut, 1993, en árabe, p. 154. <<

[118] Ver el número y nombre de las mujeres que participaron en diferentes batallas al lado del Profeta en el libro La femme á l’époque du Prophète, capítulo: la femme et la jihad. p. 153-199. <<

[119] Todas las obras religiosas describen este evento en el que la protagonista fue Umm Salama durante el tratado de al-hudaybiyya. <<

[120] Shaykh Al Jilani, Al-ghunya, litalibi tariq al-haq, al maktaba shabiya. p. 45. <<