Antonio Santamaría (coord.)

África en marcha

Tradición y modernidad en tiempos de innovación

Con la edición de títulos como este, Casa África, en colaboración con Los Libros de la Catarata, se marca como objetivo contribuir a un mejor conocimiento de la actualidad de los países africanos así como de su historia reciente y los efectos en las sociedades civiles a través de los ensayos y textos de autores africanos y africanistas. Por tanto, esta colección aborda temáticas relacionadas con el desarrollo y el potencial del continente desde un punto de vista alejado de los estereotipos con los que tradicionalmente se han abordado las realidades africanas.

diseño de cubierta: Marta Rodríguez Panizo

© Antonio Santamaría, Albert Roca, Soledad Vieitez Cerdeño, Amalia Morales Villena, Eduard Gargallo, Germán Santana Pérez, Rafael Crespo Ubero, Mbuyi Kabunda, Oriol Puig, José María Mella, Ainhoa Marín Egoscozábal, Carlos Oya, 2019

© casa áfrica, 2019

© Los libros de la Catarata, 2019

Fuencarral, 70

28004 Madrid

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www.catarata.org

África en marcha.
Tradición y modernidad en tiempos de innovación

ISBNE: 978-84-9097-887-0

ISBN: 978-84-9097-838-2

DEPÓSITO LEGAL: M-29.975-2019

IBIC: 1HF

este libro ha sido editado para ser distribuido. La intención de los editores es que sea utilizado lo más ampliamente posible, que sean adquiridos originales para permitir la edición de otros nuevos y que, de reproducir partes, se haga constar el título y la autoría.

PrÓLOGO

La labor del profesorado y la academia africanista en España es callada, precisa y constante. No muchos lo saben, pero podemos enorgullecernos de tener entre nosotros algunos especialistas que comprenden, estudian y difunden las realidades africanas con tanto rigor como pasión y que son auténticos referentes en el africanismo internacional.

Se trata de una labor que no es conocida ni se valora como se merece, puesto que —desgraciadamente— África sigue en los márgenes de nuestro sistema educativo e investigador. No es un tema que provoque el fervor público y —desgraciadamente, de nuevo— su repercusión en medios y entre los ciudadanos suele ligarse a calamidades, estereotipos y visiones negativas, simplistas y falsas de sus múltiples realidades.

Desde Casa África tratamos de acercar al público español la diversidad y la riqueza cultural de los países africanos mas, para conseguirlo, es necesaria una ruptura con los prejuicios aprendidos. Por este motivo, dar voz a los propios africanos es esencial, igual que lo es la aportación del africanismo español al conocimiento del continente. Estas son dos piedras angulares de nuestra labor, ambas indispensables.

Está a punto de leer una serie de textos comprometidos y minuciosos, centrados en migraciones, género, historia, seguridad, cambio climático, economía, desarrollo, cooperación y otras temáticas. Están firmados por algunas de las personas que más saben de África en nuestro país y más allá e imprescindibles colaboradores de esta institución en la construcción de su discurso teórico. Con el ánimo de conformar una nueva visión más holística y ajustada a las complejidades a las que se enfrentan los africanos, ensalzarán estructuras sociales, dinámicas, culturas, sociedades civiles y formas alternativas e igualmente válidas de estar en el mundo. Echarán abajo algunos mitos con datos, razonamientos y nuevas ideas. Abrirán su mirada, puesto que le enseñarán cosas que cambiarán su forma de apreciar un continente y a quienes lo habitan. Nos sitúan en el presente haciendo un recorrido histórico y nos aportan muchísimas referencias bibliográficas, fundamentales para construir una concepción mucho más fiel de la actualidad africana.

Al final, le probarán algo en lo que me reafirmo cada día al frente de Casa África: cuanto más leo, más consciente soy de lo mucho que tengo que aprender sobre este continente, y más me apasiono por él.

Le invito a disfrutar de esta lectura, y a agradecer a los autores su labor callada, precisa y constante, lejos de los focos pero ineludible para comprender el mundo que nos rodea.

José Segura Clavell

Director de Casa África

Introducción

África en marcha

Desde hace veinte años, la editorial Los Libros de la Catarata viene publicando cada cierto tiempo un libro de introducción general sobre la realidad africana; el más reciente se editó en el año 2013. Desde entonces han sucedido acontecimientos relevantes que están afectando a las sociedades de forma significativa. Por ejemplo: a nivel político, se puede señalar que la mayor parte de los países están caminando lentamente hacia una mejoría de las condiciones sociales y políticas, con aumento de las libertades, mayor respeto a los derechos humanos y un mayor compromiso de los gobiernos con la representación salida de los sistemas electorales.

También, aunque solo sea en número, han disminuido los conflictos armados, tendencia que armoniza con el crecimiento económico sostenido que se está registrando en las últimas décadas. Aunque, por supuesto, estos acontecimientos han evolucionado de forma muy diferente en los 51 países del África subsahariana. Asimismo, las repercusiones de estos cambios no han sido iguales para todos los sectores de la población, ya que para algunos el crecimiento no ha supuesto salir de la pobreza crónica.

El presente libro pretende exponer de forma accesible los procesos de larga duración que ya han sido presentados anteriormente, pero revisados. Junto con los más recientes iniciados en el corto plazo. La publicación se ha delineado para la difusión del conocimiento a nivel introductorio, de forma que en cada capítulo los autores desarrollarán una serie de ideas básicas esenciales para comprender la realidad africana, dentro de una visión dinámica.

La amplitud de posibilidades temáticas es realmente enorme y, como es normal en una publicación, el contenido está limitado por el espacio. Desde esta premisa se han elegido las materias que se imparten con mayor frecuencia en los diferentes cursos y másteres dedicados a África subsahariana. Este criterio ha supuesto renunciar a ciertos temas relevantes, pero para los que no existen todavía especialistas suficientemente acreditados en nuestro país.

Hay que señalar que la selección de autores se basa en estrictos criterios de currículum de investigador y experiencia docente, aunque no están todos los que hubiera sido necesario incluir, porque como ya se ha mencionado, las limitaciones de páginas o la disponibilidad de algunos de los autores ha inducido una selección inevitable.

En estas condiciones, el libro es un manual de referencia básico para que los estudiantes puedan revisar en él las ideas más importantes expuestas por los autores, o las cuestiones más relevantes que son objeto de investigaciones avanzadas de algunos de ellos. No pretende ser una enciclopedia, tan solo una publicación para que el lector se pueda acercar a la compleja realidad del África al sur del Sáhara.

El continente africano sigue siendo una frontera donde una larga historia de tradiciones persiste con fuerza y la etnia tiene un valor crucial, revelando un importante grado de autonomía frente a los desafíos de la mundialización. Como expone Albert Roca, el afrocentrismo se encuentra en una encrucijada en la que los procesos de sustitución del sistema tradicional por el Estado moderno ponen de manifiesto la existencia de una pugna entre la tradición y la modernidad en tiempos de innovación.

Nos acercamos al fin de la década de las mujeres propuesta por la Unión Africana. En este periodo, los movimientos africanos de mujeres han desarrollado estrategias para afrontar la pobreza, los conflictos, las distintas formas que adopta la violencia o la marginación política del poder, entre otras. Soledad Vieitez y Amalia Morales, ambas con décadas de trabajo investigador, docencia y trabajo directo con los movimientos africanos de mujeres, presentan en su capítulo el tema del género y el desarrollo, poniendo de manifiesto la importancia de las transformaciones socioeconómicas que se han producido en este ámbito.

Otra novedad en los contenidos del libro es la problemática creada por el control de la tierra y la conservación del medio natural. Las investigaciones y trabajos especializados de Eduard Gargallo han posibilitado realizar un acercamiento a un tema que resulta vital para la mayor parte de la población africana que aún vive en el mundo rural, en contacto diario con la naturaleza y que depende de ella en gran medida para su subsistencia.

En su capítulo se aborda la evolución de las formas de gestión de los recursos naturales, que resulta interesante no solo por su valor económico y social, porque además pone de manifiesto un ámbito en el que se demuestra cómo se pone en marcha la sociedad africana.

El conocimiento del periodo del comercio intensivo de seres humanos que asoló el continente durante más de cuatro siglos es un tema crucial para comprender los antecedentes históricos de la violencia actual. Germán Santana, al aportar sus conocimientos a esta publicación, ha posibilitado tratar la temática de forma innovadora.

Las investigaciones de Rafael Crespo y las décadas de trabajo directo con los inmigrantes posibilitan una aportación sólida sobre el fenómeno estructural de la migración a nuestra sociedad, así como los vínculos creados, muy especialmente con la migración ecuatoguineana. En España, como territorio de encuentro, se ha creado una dimensión afroespañola que es necesario conocer y recoger en una publicación como la presente.

En el ámbito político, la primera cuestión que nos viene a la mente es el tema del Estado en África. Este es un terreno resbaladizo que conviene analizar con un conocimiento profundo personal y académico, como es el caso de Mbuyi Kabunda, que además presenta su visión sobre la organización política y económica continental, las relaciones interafricanas y extrafricanas, dedicando especial atención a los socios emergentes.

En este libro no se ha podido tratar el islam del África negra en su conjunto, pero las investigaciones de Oriol Puig han posibilitado incluir un capítulo, cuyo contenido aborda de forma concreta los problemas de la frontera que supone el Sáhara, que, como espacio en movimiento, se considera actualmente una frontera europea.

Al sur del Sáhara, el Sahel es un área vulnerable tanto política como socialmente, donde los problemas ambientales están entre los cimientos de las corrientes migratorias. El capítulo sobre seguridad y desarrollo es una novedad en este tipo de libro, que refleja el avance del conocimiento en el que se están formando nuevos especialistas dentro de nuestro ámbito académico.

Los problemas ambientales y sus repercusiones sobre las condiciones de vida de la población de la franja del Sáhara-Sahel han llevado a acuñar el término de “refugiados ambientales”, refiriéndose a los numerosos habitantes de la zona que han tenido que buscar en la emigración la solución a sus problemas. La genealogía de la migración negroafricana en Europa y el ejemplo de España se han incluido en el índice del libro por su especial relevancia.

Al tratar la economía, José María Mella expone de forma sucinta cómo han sido las políticas públicas, la evolución del sistema financiero, los derroteros de la iniciativa privada, así como otros temas que sirven de introducción a la realidad económica del continente. Así, pone de manifiesto su amplio conocimiento basado en la investigación y la difusión docente directa de su labor en universidades africanas.

La economía africana lleva ya casi dos décadas de crecimiento continuado. Esto es una novedad que contradice las opiniones pesimistas de muchos especialistas, claro está que crecimiento no es desarrollo sostenible, como explica José María Mella. También se pone de manifiesto en este capítulo que el crecimiento no ha sido igual para todos los países ni para todos los sectores de población. Se habla con prudencia del surgimiento de una clase media, pero también se constata el crecimiento de la pobreza en algunos países.

El largo camino hacia la integración regional y la creación de un mercado común continental está recogido en la aportación de Ainhoa Marín. En este año, 52 países ya han firmado el protocolo de adhesión al Tratado de Libre Comercio Africano, que supone la creación de un mercado único para más de 1.200 millones de africanos. Pero las negociaciones no han sido fáciles. Algunos países como Nigeria se siguen resistiendo y existen incertidumbres sobre el futuro. Este y otros temas del intricado proceso son expuestos magistralmente por Marín, en base a su experiencia de décadas como investigadora y docente.

Para finalizar, Carlos Oya amplía la visión económica desde una perspectiva heterodoxa y dinámica, que se extiende a la crítica no solo de los acontecimientos en el continente, sino a la correspondencia con los avatares de la economía internacional. Sus investigaciones y docencia en universidades chinas le permiten enfoques innovadores y sugerentes que invitan a la reflexión.

Con estos capítulos que se han presentado, se persigue realizar una breve síntesis de algunos de los temas más relevantes y actuales sobre la realidad del África subsahariana, que pueden proporcionar de forma divulgativa una visión global de carácter introductorio.

Antonio Santamaría

Investigador del Instituto Universitario
de Desarrollo y Cooperación (IUDC)
de la Universidad Complutense de Madrid

Capítulo 1

La persistente frontera africana:
la innovación que viene del sur

Albert Roca

En 1987, se publicó The African Frontier. The Reproduction of Traditional Society, obra colectiva editada por Igor Kopytoff, que firmó una introducción memorable. Aunque pocas personas lo conozcan fuera de los estudios africanos, en la comunidad africanista, el libro ha tenido un impacto continuado (Schmitz, 2008).

En esencia, lo que Kopytoff y los demás autores proponían era aplicar a África la visión de Frederick Turner (1893) sobre la frontera americana como crisol de creación social. La palabra inglesa frontier tiene la misma raíz etimológica que “frontera” en español o frontière en francés (a través del cual, pasa al inglés), pero un uso más preciso que en estas dos lenguas: mientras border denota la linde fronteriza (el limes), frontier designa la región que limita con otra, denotando a veces también tierras más allá de la linde. Se trata de áreas de contacto y de intercambio cultural y económico, sometidas a menudo a regímenes de poder particulares y no pocas veces en litigio. Esta acepción extendida de frontera adquiere connotaciones algo distintas cuando el territorio al que se refiere se adentra en un espacio que no está sometido a ninguna demarcación, al menos a ninguna reconocida por quienes categorizan la región como frontera. Estas fronteras suelen constituirse como frentes de expansión —o contención— de una sociedad de referencia. En tanto que frente, es concebida y evoluciona como una realidad móvil, física, social o jurídicamente. A esta última comprensión de la noción de frontera como espacio de creación social es a la que se referían Turner, Kopytoff y el presente texto.

Fronteras

Aunque los teóricos consideran que las fronteras “turnerianas” son consustanciales con la humanidad, al menos desde el Neolítico, se han concentrado en las generadas por la globalización: la conquista rusa de Siberia, el Far West en Norteamérica, la terra incognita de tantas regiones tropicales y meridionales, el avance colonial del imperialismo, más tarde la frontera agraria amazónica, o la frontera petrolera en tantas regiones desérticas o semidesérticas… La paradoja estriba en que el proceso de integración planetaria que ha producido dichas fronteras y las ha resituado a escala internacional también está ocasionando su extinción, un efecto ya percibido por el propio Turner.

Con todo, algunas zonas, si bien integradas en el mapa mundial, continúan manteniendo características fronterizas. En ningún sitio con la dimensión del África subsahariana. En Estados Unidos, la frontera clásica apenas se mantuvo cien años desde que el presidente Thomas Jefferson inició una decidida política de expansión hacia el oeste, dando un nuevo sentido a un enorme territorio hasta entonces apenas transitado por las ocasionales exploraciones coloniales y por agentes de fortuna como los tramperos. La condición de frontera africana se remonta, como veremos, a la última desecación del Sáhara (en torno al 4000 a. C.) y sigue: el célebre pensador Achille Mbembe no dudó en apuntar que “el África es la última frontera del capitalismo”, parafraseando al aún más famoso Capitán Kirk, de la serie Star Trek.

El enfoque de Kopytoff no abordaba el África en relación al frente de expansión europeo, sino que las contribuciones reflexionaban sobre lo que el editor denominó “la frontera interna africana”. Es decir, la obra concedía a las poblaciones africanas el protagonismo en los cambios históricos producidos en o por esa frontera. Esto suponía un cambio de perspectiva enorme respecto a la historiografía colonial, caracterizada por el “camitismo”1. Yo definiría someramente camitismo como la orientación intelectual que tiende a atribuir a factores externos cualquier cambio significativo que se produzca en las sociedades del África subsahariana. Así pues, la aportación de Kopytoff tenía un fuerte halo progresista y se alineaba con la nueva historia de África que nace tras las independencias: de hecho, coincide en el tiempo con la publicación de la Historia General de África de la UNESCO, la primera historia escrita por africanos y africanas para ser leída por la humanidad.

No son casualidades, es el signo de los tiempos. Como señala James Mc Dougall (2012), en los ochenta y noventa, las décadas horribles africanas, el foco de los estudios sobre la frontera osciló de entenderlas como puntas de lanza del progreso —inevitablemente universal, inevitablemente occidental, inevitablemente blanco— a pensarlas como zonas de contacto cultural, de interpenetración entre (al menos) dos sociedades distintas. Como recuerdan Sarró y Melice (2012) al apuntar que la concepción ya había sido adelantada por Jack Goody (1977). Y se podría añadir que también estaba implícita en la visión de Robin Horton (1971) sobre la conversión en África o, todavía más decisivamente, y sin pretender agotar antecedentes y acompañantes, en la mirada de Cheikh Anta Diop (1954) y de otros autores denostados por afrocéntricos.

Para Kopytoff, la frontera africana funcionaba de manera similar a la americana, pero en un sentido histórico opuesto, podríamos decir. Turner (1893) consideraba que la experiencia de frontera hizo que en Estados Unidos se desarrollara la democracia y que se generase el núcleo del espíritu americano, caracterizado por el igualitarismo, el carácter emprendedor, la abertura a la innovación o el individualismo, aunque también por la violencia y un cierto rechazo popular a la ciencia o las bellas artes. En todo caso, habría catalizado una modernización radical y acelerada de los inmigrantes europeos. La frontera africana, por su parte, sería fundamentalmente conservadora, con una intensa capacidad de absorber y africanizar elementos foráneos. Al hacerlo, la periferia fronteriza facilitaría la réplica indefinida de los modelos sociopolíticos de los centros africanos: de ahí el famoso —y discutido— tradicionalismo político africano, con su apego a las jerarquías, en oposición al igualitarismo fomentado por la frontera americana, según Turner. Este conservadurismo proporcionaría una “coartada teórica” para las explicaciones dominantes sobre las excentricidades de la política y de la economía poscoloniales en África, justificando la idea central del neopatrimonialismo —concepto que cuajará en la misma época con autores como Bayart o Médard—, así como explicando la aparente resistencia africana a la innovación, social, tecnológica o de cualquier tipo (Kabou, 1991).

Ahora bien, al igual que la frontera africana de Kopytoff se inspiraba en Turner, pero difería de él, su propuesta también fue aplicada de forma crítica. En lengua española, tal vez el colectivo que más recurrió a la noción fue lo que, sin afán doctrinal alguno, podría haberse conocido como Escuela de Barcelona, laxamente constituida alrededor de la figura fundacional de Ferran Iniesta, y de la que yo formaría parte. Así lo testimonian títulos como África en la frontera occidental (2002), La frontera ambigua (2007) o el proyecto Movimientos transfronterizos y nuevas ciudadanías (2012-2016). La acepción que ha venido utilizando este colectivo se ha alejado sustancialmente de Kopytoff. Esta visión pretende explícitamente tender un puente con la afrocentricidad, que considera injustamente defenestrada por el mainstream académico. Aunque los enfoques internos son variados, creo que el posicionamiento que aquí presento es representativo de esta aplicación crítica.

La primera gran diferencia respecto a Kopytoff es que, en el contexto de la historia global, atribuimos una importancia crucial al hecho de que todo el subcontinente al sur del Sáhara conforma un continuo histórico que actúa en conjunto como frontera africana, por mucho que en su interior se pueda observar una reordenación continuada de fronteras internas y una durabilidad notable de las fronteras externas, en el Índico, el Sáhara y, más tarde, el Atlántico. Kopytoff apenas considera esta apreciación de conjunto más que como un escenario máximo casi teórico. La segunda gran diferencia, fundamental, es que contemplamos la frontera africana como un espacio donde la diferencia ha creado y crea innovación sociopolítica, codificada y socializada fundamentalmente en términos culturales africanos, pero integrando, valorando y confiriendo una utilidad reapropiada de los elementos externos. Este proceso podría ser, pues, tradicional e históricamente progresivo a un tiempo. Las implicaciones de estas diferencias son significativas al abordar los desafíos que plantean las sociedades africanas en el siglo XXI.

¿África subsahariana o África negra?

Contestando la tendencia posmoderna coetánea a hablar de “las Áfricas”, mientras muy raramente se aplica el plural a Europa, Kopytoff no duda en evocar una notable unidad cultural en el África subsahariana. Al hacerlo, acepta implícitamente el principal presupuesto del posicionamiento afrocéntrico, bien anterior, aceptado a su vez por la historiografía colonial: los “estados sudaneses” de Roland Oliver y John Fage (1962) significan lo mismo y designan las mismas realidades (o casi) que las “naciones negras” de Cheikh Anta Diop (1954), aunque algo despolitizadas, bajo el falso manto de rigor que teje el uso de lenguas poco habituales en la terminología científica. Kopytoff utiliza el helenismo ecúmene: se comprende la elección, quizás a la luz del moderno ecumenismo cristiano, pero históricamente el término ha acumulado connotaciones etnocéntricas, asociado por lo común, desde Constantino, al punto de vista de un poder político concreto. Prefiero, pues, la expresión “continuo histórico”.

Kopytoff adopta una concepción que podríamos llamar fractal de esta ecúmene subsahariana y de la frontera asociada, que replicaría una y otra vez, y con una fidelidad notable, el modelo del centro del cual constituiría una periferia. No explica cómo se origina este sistema de replicación cultural, aunque apunte a una ecúmene menor, la sahelo-sahariana. En realidad, el origen es fundamental para entender la “naturaleza” de la frontera africana. Es una perogrullada decir que el África subsahariana aparece con el estado actual de aridez extrema del Sáhara: lo que hay que hacer es explicar las circunstancias y analizar los efectos. La desecación actual se alcanzaría durante el IV milenio a. C., es decir, desde hace unos 6.000 años. Los efectos al norte del Sáhara son espectaculares. Mientras el Magreb evoluciona mirando al Mediterráneo, el Antiguo Egipto, en un marco de rotunda circunscripción ecológica, entra en una fuerte aceleración cultural: del “retraso neolítico”, en apenas unos siglos desarrolla la escritura más antigua del mundo (las dataciones seguras anteceden más que igualan las de la grafía cuneiforme) y el primer Estado territorial conocido, ya altamente complejo en el momento de la unificación, hacia el 3200 a. C. Este terremoto cultural y político viene del sur. Todo hace pensar que las poblaciones negras eran mayoritarias, demográfica y culturalmente. Se podría decir que el Antiguo Egipto es la primera diáspora negroafricana, con la particularidad de la posición hegemónica de la población diaspórica. Su larga historia se puede entender como una lenta desafricanización, a medida que se enrarece el intercambio personal con el sur y se introducen más poblaciones procedentes del Mediterráneo oriental, sobre todo a partir de la extroversión imperial del Reino Nuevo (siglo XVI a. C.).

¿Qué ocurre al sur del Sáhara? Los historiadores hablan de “siglos oscuros” y el propio Kopytoff, sorprendentemente, apunta un poblamiento reciente de muchas regiones y una población escasa y dispersa (más que en otros continentes, se entiende). El mensaje subliminal sería que no pasa nada, o nada significativo historiográficamente, y he escrito “sorprendentemente” porque casi nadie discute hoy que la trayectoria humana al sur del Sáhara es con mucho las más antigua del planeta. A favor de esa mayor antigüedad —y en coherencia con la lógica matemática cladista—, el África subsahariana ha acumulado la mayor diversidad cultural de las regiones del mundo —lingüística, étnica, política…—, en armonía con un espectro genético sin parangón. Las escasas excavaciones y otros registros indican que no parece haber motivos para distinguir un diferencial demográfico africano hasta el periodo de la trata, a partir del siglo XVI y, sobre todo, del XVII, cuando la frontera africana llevaba más de cuatro milenios funcionando.

Lo que estaba ocurriendo al sur del Sáhara desde el inicio de los tiempos históricos en el Mediterráneo oriental (la región donde la historiografía se ha complacido en situar el pistoletazo de salida de la historia), es que se estaba gestando la frontera africana. El primer determinante ecológico de esta frontera es, pues, el hecho de que el Sáhara haya actuado desde entonces como un océano más, condicionando decisivamente la conexión del subcontinente con el resto del planeta. No es de extrañar que las dos grandes zonas de contacto con el mundo exterior habitado antes de la progresiva arribada atlántica de los europeos (desde el siglo XV), el Sahel (entre el Sáhara y la sabana) y la costa suajili (en el litoral oriental), hayan conservado hasta ahora un nombre árabe derivado de un lexema que significa “orilla”, “ribera”: no en vano, son contiguas con la ecúmene islámica, en términos kopytoffianos, desde hace 13 siglos.

Los océanos raramente actúan como barreras, sino más bien como grandes membranas que gradúan, seleccionan y reordenan las interacciones con el exterior, privilegiando la posición africana. Durante milenios, el Sáhara —primero a pie (Serra, 2017) y luego en camello— y el Índico se han atravesado por las mismas rutas, arribando a los mismos puertos, caravaneros o marítimos, dominados por poderes africanos. El viaje complejo y complicado excluía logísticamente una conquista transahariana, ni por parte de los imperios antiguos ni de los musulmanes después.

El segundo determinante es la acentuada escasez de situaciones de circunscripción ecológica al sur del Sáhara, en un continente muy viejo, plano, con pocas zonas de montañas y con una pluviselva atravesada por numerosos ríos. Este rasgo facilita grandemente los desplazamientos y las dinámicas de fisión-fusión que caracterizan la célebre “sociedad segmentaria”, postulada por la antropología social británica (Southall, 1988).

La combinación milenaria de interfaces externas muy selectivas e interfaces internas muy porosas ha determinado un mayor y mucho más continuado intercambio subsahariano que transahariano o transoceánico, así como unas formas sociales muy elásticas. Adaptadas a esta movilidad sin barreras geográficas, estas formas permiten el enraizamiento al tiempo que la dispersión. Estas creaciones sociales africanas han continuado en vigor cuando, desde el siglo XIX, la tecnología y el crecimiento económico han anulado en buena medida las membranas externas.

Y lo han hecho porque resultan adaptativas en la hiperconectividad global. Ramon Sarró, compañero de viaje intelectual, señala junto con Anna Melice (2012) cómo la condición de frontera inspirada en Kopytoff se extiende a todo el cuerpo social, no a un espacio físico continuo, con lo cual, incluye la diáspora: directamente por lo que se refiere a la reciente, ligada por los mismos vínculos que actúan en las sociedades de origen; indirectamente, como polo de atracción ideológico, por lo que respecta a la diáspora antigua, creada por el tráfico negrero y que había visto cómo se cortaba su conexión con los antepasados. Esta doble apelación puede llegar a tener un rol político-económico más relevante de lo que en general se espera. Y nos recuerda que la etiqueta de África negra está vigente no solo como sinónimo de África subsahariana, sino como una acepción más inclusiva, al introducir la diáspora, y más humanista, al pivotar sobre las poblaciones y su identidad. La expresión ha sido cada vez más ignorada en los círculos occidentales, bajo la sospecha de evocar el concepto de raza, aunque solo apele a un elemento fenotípico que actúa como indicio fiable de la pertenencia a las poblaciones subsaharianas autóctonas. El hecho de que sea utilizada muy mayoritariamente por esas mismas poblaciones, reivindicando un nivel de autoctonía compartida, y un ideal panafricano, legitima su uso político y científico complementario con la etiqueta subsahariana. Esta complementariedad permite, tanto como los usos tradicionales, incluir a la muy minoritaria población “recién” llegada, cuando se trate de derechos cívicos o normas de convivencia.

Pluralismo e innovación social

Esta comprensión ecocultural de la frontera africana y su singularidad contradice el conservadurismo estructural que le atribuye Kopytoff: tradicional y conservador no es lo mismo. De la misma forma que el ritmo de innovación de las tecnologías productivas se ralentizó a partir de la creación de la frontera africana, la innovación socioeconómica ha generado una gama de soluciones históricas de una variedad probablemente inigualada y, sin embargo, sistemáticamente obviada. Innovaciones que han sido entendidas y transmitidas como tradiciones. En ausencia de circunscripciones generalizadas, se impuso como “flecha evolutiva” lo que podríamos llamar metafóricamente “termodinámica social”, con sus “leyes” sobre la tendencia de todo colectivo, ajeno a presiones externas, al estado de menor gasto energético y de mayor desorden.

La mayoría de sociedades pudo optar “naturalmente” por no aumentar o limitar la inversión energética (y de trabajo) en el propio sistema político, lo que dio como resultado patrones altamente participativos, en contra del estereotipo de la ciencia colonial sobre el poder africano, autocrático y arbitrario: piénsese en la importancia de las asambleas en la práctica totalidad de sociedades africanas. En un bucle que se retroalimenta hasta la actualidad, el éxito de la participación política facilitó la continuidad de la adaptación sociotermodinámica. Incluso en aquellos casos que, por razones diversas, no evolucionaron a favor de la termodinámica y primaron el crecimiento (Ruanda, tierras altas etíopes, Bajo Níger…), el aumento de la productividad, aunque no renunció a algunas innovaciones externas (como la importación de especies domésticas), apostó más por la modificación de la organización social que por el desarrollo de artefactos o de sistemas de transformación energética.

Las jerarquías, por otro lado, también se impusieron en las opciones termodinámicamente adaptadas, particularmente en las regiones más feraces: la palanca jerarquizadora no consistió en el acaparamiento de excedentes o la explotación del trabajo por las elites, que apenas se detectan en el registro histórico. Todo indica que la jerarquización estuvo relacionada con el establecimiento de circuitos de reciprocidad generalizada, redistribución y comercio cada vez más amplios. Esas grandes redes eran más competitivas y arrinconaron a los sistemas casi ajerárquicos (cazadores recolectores, algunos pastores y horticultores) en nichos ecológicos con escasez de biomasa aprovechable para las personas. Ahora bien, en el largo proceso, estas jerarquías se construyeron dentro de los sistemas participativos previos, estableciendo derechos y deberes, mecanismos de fiscalización del poder y sujetos de derecho colectivos. Esta participación política generalizada ha permitido a las sociedades templar los ritmos de cambio en beneficio de las mayorías, integrándolo en las lógicas, relaciones y códigos locales. Es por ello que a veces no han sido percibidos como tales cambios.

En 6.000 años, las sociedades negroafricanas han construido muchas formaciones políticas coherentes con las taxonomías generales de los científicos sociales, pero también han levantado muchas otras bien idiosincráticas, que parecen “contaminar” a las primeras, amén de sumar más casos y afectar a más personas: estados étnicos cosmocéntricos que han durado 3.000 años, como Egipto, ciudades Estado sin murallas que han atraído el intercambio transahariano desde como mínimo el segundo milenio a. C., amplios y duraderos imperios multiétnicos y multirreligiosos con un muy bajo nivel de coerción interna y sin apenas punción tributaria (Ghana, Malí, Sonray…), enormes simbiosis de sociedades de cazadores, pastores y agricultores durante toda la era cristiana en el África oriental, ligas de islas Estado mercantiles en la costa suajili, asociadas a culturas comerciales en valles interiores como el del Limpopo, por doquier realezas divinas que debían rendir cuentas de la prosperidad del reino (a veces hasta tener que entregar la vida), infinidad de combinaciones de sistemas ferozmente descentralizados pero estrechamente conectados con sus vecinos, desde las bandas del Kalahari y del Ituri hasta las sociedades igbo que suman unos 30 millones de personas… La lista puede continuar y diversificarse casi indefinidamente. La obertura de la frontera atlántica y el ascenso de la trata de esclavos —durante la cual no hubo en África ni colonización ni misiones religiosas ni exploraciones hasta el siglo XIX— no hizo más que estimular la creatividad sociopolítica —y económica— africana: estados segmentarios más o menos monoétnicos substituyendo a los antiguos imperios, dinastías reales de esclavos, ejércitos de mujeres y sistema de trabajo del campo colectivos asociados a la depredación esclavista, cristianizaciones precoloniales con una etiqueta victoriana en el trópico, clanes-regimientos donde los jóvenes se enculturaban separados de sus familias, repúblicas de pescadores…

Autonomía

Lo más significativo es que muchos de estos sistemas no son extravagancias puntuales, sino que, de un modo u otro, han generado continuidades hasta el momento actual nutriendo la célebre diversidad subsahariana: imaginarios, estructuras sociales, mecanismos de arbitrio y de ayuda mutua supraclánica… Sin pretender dar cuenta detallada de semejante exuberancia social, sí quería ofrecer algunas pistas de por qué continúa teniendo futuro en la era del individuo global, apoyándome de nuevo en Kopytoff, como un homenaje a su esfuerzo inspirador. De las once condiciones con las que define el “proceso fronterizo” en el África, cuatro resultan más específicas y en ellas nos vamos a fijar.

La primera y principal es la presunta necesidad de producir constantemente gentes de frontera (frontiersmen) desde los centros. En realidad, la condición de frontera afecta tanto a los supuestos centros como a sus igualmente supuestas periferias: los procesos de marginación, que pueden generar ostracismo, no tienen por qué dirigirse a “la frontera”, sino que pueden ir hacia otros centros, conformar redes nuevas, formar parte de los ciclos vitales… La observación empírica refuta el carácter basal de la dialéctica centro-periferia: los conceptos de red y de continuo son mucho más operativos. Propongo un par de ejemplos célebres: Malí y la bantuización.

En el famoso imperio de Malí (1230-1468 d. C.), la capital política, Niani, podría haberse localizado en el sur, en el límite del bosque y, en todo caso, su ubicación es aún hoy objeto de polémica. Por el contrario, la “periférica” Tombuctú no solo era mucho más rica e internacionalmente conocida en razón de su posición como puerto caravanero y ciudad de libros y sabios, sino que su memoria y su identidad han perdurado hasta la actualidad.

La mitificada “expansión bantú” (II milenio a. C. a I milenio d. C.) ilustra tal vez mejor que ningún otro hecho este sfumato de la distinción de centro y periferia. Malentendida como la conquista, cultural o militar, de cerca de la mitad del subcontinente por un pueblo o grupo de pueblos, portador de la agricultura y del hierro. Ahora sabemos que es un fenómeno multidireccional, donde las variantes del protobantú cuajaban como lenguas francas en un espacio enormemente ampliado de intercambio, mientras que las aportaciones culturales, y las poblaciones, circulaban en todas direcciones: la cuna lingüística bantú se sitúa entre Camerún y Nigeria; las fechas más antiguas para la tecnología del hierro (que se postulan como las más antiguas del mundo, hacia el 1800 a. C.) se dan en tierras de la RCA; los cultivos varían en toda el área bantúfona y tienen orígenes muy distintos a lo largo de la supuesta ruta, previos con frecuencia al comienzo de la bantuización, siendo la agricultura más antigua la del Sahel; el tesoro de Mapungubwe (c. s. XII d. C.), en un yacimiento sudafricano emblemático del hierro supuestamente bantú, parece acompañar en su tránsito ancestral a personajes cuyo ADN y su morfología revelan como khoisánidos, la población teóricamente primitiva y desplazada por la supuesta oleada civilizadora bantú…

El caso bantú reafirma la rareza al sur del Sáhara de lo que Kopytoff llama tidal frontier, frontera en marea o frente de expansión de una sociedad. Hasta la colonización, ni siquiera el islam llega de esta manera, sino que, a diferencia de lo que ocurre en el norte de África o en Asia, comerciantes-misioneros lo introdujeron muy progresivamente ya desde el siglo VII, avanzando de manera decisiva entre el conjunto de la población del Sahel y la costa oriental a partir de finales del siglo XVIII y durante la colonización. Mucho antes lo habían adoptado las elites de estas regiones de interfaz, en tanto que carta de presentación al exterior, pero sin exigir la conversión a los súbditos inevitablemente kafir, paganos, algo excepcional en el mundo islámico: el sultán peregrina a la Meca, pero continúa siendo un rey divino. Y la extrañeza se perpetúa hasta el presente: la polémica sobre el “islam negro” y su resiliencia ante el reformismo islamista ha sido repetidamente cerrada en falso, condenando el presunto “neocolonialismo académico” de un Vincent Monteil que acuñó la denominación; en realidad, el debate se extiende sin solución de continuidad al cristianismo, al judaísmo residual de poblaciones como los falasha, o a las nuevas creencias de la globalización. Tal vez las yihad que sacuden el África occidental desde finales del siglo XVIII (no antes, y como un fenómeno interno) tuvieran una disposición inicial como frentes, asociados a un poco estudiado ajuste demográfico de las poblaciones de pastores fula frente al retroceso del tráfico transahariano; sin embargo, la complejidad del reclutamiento revolucionario y del establecimiento de las nuevas formaciones políticas, comprensibles en clave local, desmienten otra vez el modelo de oleada.

Esta fluidez en un medio sin circunscripciones explica la apuesta por los parientes que señala Kopytoff (adherents as kinsmen), más segura que la adhesión a las demarcaciones inevitablemente frágiles de un espacio abierto: tenemos, pues, una estrategia adaptativa que sigue un sentido inverso al presunto paso universal de la solidaridad de sangre a la adscripción territorial, postulado al menos desde sir Henry Maine. Una estrategia que sobrevive hasta el día de hoy. Sería más exacto hablar de la opción abrumadoramente mayoritaria de las sociedades africanas por los grupos de filiación objetiva (en general unilineal). Esta filiación ha permitido históricamente multiplicar los vínculos irrenunciables compartidos por todo un colectivo y, al mismo tiempo, modularlos según las circunstancias, de acuerdo con la lógica segmentaria; semejantes grupos suelen constituir verdaderas unidades políticas estables, e incluso económicas. El mismo principio ha facilitado el arraigo de los grupos de parientes en el territorio considerado ancestral (marcado por tumbas o recintos iniciáticos), a la vez que se aseguraba la continuidad de la filiación en situaciones de extraterritorialidad, de migración, de diáspora. Aún hoy, las migraciones globales de los africanos y las africanas recurren a estos lazos a la vez que los refuerzan, incluso cuando conllevan travesías desesperadas del desierto o singladuras suicidas en patera.

Una dinámica tal afecta enormemente a la concepción patrimonial, compartida en gran medida en toda el África subsahariana, también hasta la actualidad. Kopytoff intenta simplificar la cuestión al proponer una tensión social dualista —dialéctica— entre primeros ocupantes y recién llegados, entre súbditos y dirigentes, con lecturas opuestas sobre la legitimidad de su acceso a los recursos o de su poder sobre las poblaciones. Este esquema difumina la diversidad y la imbricación de las alianzas entre las supuestas facciones.

El cemento que une dichas facciones sin anular su respectiva maniobrabilidad política es la fuerte componente holista de las cosmovisiones africanas, y que se puede entender en tanto que religiosidad. Por holismo entendemos el acercamiento a la realidad como un todo al que pertenece el observador, rompiendo, pues, las dicotomías de sujeto/objeto, cultural/natural, natural/sobrenatural, vivos/muertos, animado/no animado. Esta anulación puede parecer irracional en una primera mirada, pero no solo está dotada de coherencia lógica interna, sino que presenta ventajas que podríamos clasificar de utilitaristas y que se han mostrado eficientes incluso en los periodos colonial y poscolonial. Como punta del iceberg de la cultura política africana, presento un encadenamiento conductual holista, simplificado, pero estimo que sugerente.

En virtud del componente holista de las cosmovisiones africanas, el primer ocupante no es el propietario de la tierra a la que accede, sino una especie de usufructuario que ha establecido un pacto con ella. Este acuerdo se actualiza a través de rituales como las ceremonias de las primicias, que deben ser oficiadas o presididas por los descendientes de quienes concertaron el pacto, el cual invocan a través de toda la cadena de antepasados y/o antepasadas. En consecuencia, la titularidad de esa “tenencia usufructuaria” no es individual, sino que se refiere a todo el segmento de filiación implicado (linaje, clan): el patriarca o la matriarca no son los “amos” (título que, si acaso, se reserva al grupo), sino “quienes bendicen” (mpitoka en malgache, por ejemplo), y deben garantizar el acceso suficiente de todos los miembros del grupo al patrimonio común. Cada familia o fracción del linaje a la que se acuerde un lote podrá explotarlo a través de generaciones mientras cumpla sus obligaciones rituales con el grupo; lo mismo ocurrirá con extraños que se hayan aliado con el grupo (en general por matrimonio, pero no obligadamente). La consecuencia es que la tierra es inalienable. Sin mercado y sin especulación de tierras, la supervivencia es mucho más segura, la población es más autónoma. Si el Estado o gente forastera fuerzan adquisiciones o expropiaciones, el grupo reivindicará y recuperará el uso de la tierra en cuanto disminuya el nivel de coerción… Espero que con este fragmento de secuencia de situaciones baste para comprender que la persistencia de ciertas tradiciones “exóticas” es una cuestión de conveniencia y de defensa de los derechos colectivos, no de atavismo: dichas tradiciones siguen vivas porque garantizan o promueven el acceso a los recursos —y la seguridad vital— a la mayoría de la población.

Conclusiones

En cierta forma, todos los africanos y africanas son frontiersmen porque están adaptados a serlo, al vivir —en el pasado y en el presente— en una situación cotidiana de pluralismo, cultural, jurídico, económico, político, una de las características fundamentales de la frontera turneriana. De hecho, el pilar de la capacidad socialmente performativa de la frontera de Turner es la ausencia de ley, de autoridad legal uniformadora, el vacuum institucional que señala Kopytoff, y que es perfectamente perceptible en los estados africanos actuales, adjetivados como fallidos, fantasmas, implosionados, ausentes… La diferencia es que este vacío no deja paso a unos pioneros puritanos, individualistas e igualitarios, que remedan el retorno al paraíso: lo que permite aflorar es una red de redes tejidas durante milenios y que conforman las tradiciones africanas, en interacción bien directa con las fuerzas de la globalización. El resultado, tan creativo como imprevisible, desvela una persistente autonomía de las poblaciones africanas ante los desafíos del devenir histórico, y en contra de la imagen de dependencia que tenemos del continente. Y esta autonomía de la frontera africana ha sido y es una autonomía colectiva.

Bibliografía

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Kabou, Axelle (1991): Et si l’Afrique réfusait le développement?, L’Harmattan, París.

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Turner, Frederick (1893): The significance of the frontier in the American History (incluido en la colección publicada en 1920 The Frontier in American History, disponible en: http://www.gutenberg.org/ebooks/22994 [consultado en agosto de 2010]).

Capítulo 2

Desarrollo en clave de género con idas y vueltas. Retos y logros

Soledad Vieitez Cerdeño y Amalia Morales Villena

Introducción

La reciente crisis global, dando sus coletazos aún, nos invita a reflexionar sobre las conexiones entre género y desarrollo en el África al sur del Sáhara, con sus idas y vueltas, sus retos y logros. No en vano, la propuesta de fortalecimiento o empoderamiento económico, político y/o social para las mujeres de esta región contribuye (o debería) a la comprensión (también a la solución) de aquella. Sin duda, el reconocimiento de numerosos procesos de transformación sociopolítica y económica, históricamente, y así como la visibilidad de algunos empoderamientos en clave de género han sido posibles tras un discurrir de varias décadas desde mediados del siglo pasado hasta el actual contexto. El ámbito del género en conexión con el desarrollo ha sido muy fructífero en este sentido, tanto en cuanto a producción investigadora y desempeño profesional como en lo relativo a movimientos sociales, estrategias socioeconómicas y políticas o, desde luego, feminismos ligados a cooperación y desarrollo (Roca, 2017). En este capítulo abordamos algunas de esas claves mirando específicamente a la región.

A menudo lo olvidamos, pero las luchas y los activismos siempre (o casi) preceden la consecución de derechos y la promoción de la igualdad (de todo tipo) en cualquier parte (África incluida). La historia corrobora este hecho y ya sean movilizaciones, resistencias o feminismos, son personas con capacidad de acción —más de lo que frecuentemente nos conducen a pensar— e instituciones quienes promueven la transformación social, política, económica, cultural. Aprendemos así que las sociedades desarrolladas no encabezan sino un modelo económico e ideológico específico, basado en la convicción (o la comodidad) del monopolio de la tecnología y de la verdad. Mohanty (2008) fue fuente de inspiración con su ya clásico Bajo los ojos de Occidente, republicado varias veces desde 1988. Desde ahí se constata el olvido de la cultura como dimensión del desarrollo al obviar otras formas de entender el mundo, valores y conocimientos, soluciones alternativas a problemas contemporáneos cruciales (globales, no solo africanos). En las sociedades desarrolladas hemos incorporado con absoluta naturalidad un evolucionismo y desarrollismo, parece que neutral culturalmente, que nos vuelve miopes ante otras realidades. Parece poco posible o imposible lograr la igualdad de género (u otras) en semejante contexto de sistema global, entendido como único, centrado en el mercado y no en las personas, donde los derechos únicamente se materializan en función de identidades de género específicas y nociones particulares e individuales de ciudadanía; donde diversas dicotomías aparecen como principio y final del lugar y la posición de las mujeres (y de los hombres). Dicotomías tales como tradición frente a modernidad o doméstico en oposición a público.

Itinerarios: recetas para el cambio inducido

En textos anteriores, ya hemos abordado cuestiones relevantes al hilo de esto, tales como las revoluciones de género y los feminismos africanos (Vieitez y Jabardo, en Santamaría y Echart, 2006) o los movimientos sociales y mujeres al sur del Sáhara (Vieitez, en Santamaría y García, 2013; Morales y Vieitez, 2014), los ámbitos más relevantes de investigación y activismo (Vieitez, 2017), por lo que no vamos a reiterarnos aquí. No nos resistimos, sin embargo, a destacar algunas ideas sobre el cambio inducido, mediante recetas específicas para la igualdad en países de África al sur del Sáhara (u otras del mundo) en clave de género. Inspiradas en materiales docentes de nuestro colega, Gonzalo Ramírez de Haro, hemos elaborado un cuadro resumen del devenir de conceptos, indicadores y políticas (con sus respectivos obstáculos), aplicados a la igualdad de género en África (véase tabla 1).

Tabla 1

Desarrollo en clave género (mediados del siglo XX-actualidad)

MED (mujeres
en desarrollo)

(enfoque del bienestar/ antipobreza/eficiencia)

MED/GD (género
y desarrollo)

(enfoque estructuralista/ eficiencia/ equidad)

EMPODERAMIENTO

(enfoque equidad/
desarrollo humano)

CONCEPTO

1.1

Integrar a las mujeres en el proceso de desarrollo económico (como proceso de crecimiento sostenido de producción por persona). El desarrollo necesita a las mujeres.

2.1

Desarrollo equitativo, sostenible y participativo. Subordinación debida a una posición estructural con relaciones de discriminación. Debe eliminar las desigualdades para igualar oportunidades económicas, sociales y políticas. desarrollo de mujeres y hombres.

3.1

Mujeres con capacidad de acción (agentes). Centrado en las personas. Poderes a reforzar: 1) social (información, conocimiento, acceso a redes sociales y a recursos financieros);
2) político (acceso a procesos democráticos de toma de decisiones),
y 3) psicológico (tomar conciencia de poder individual y colectivo, autoestima personal).

MEDICIÓN

1.2

En principio, la renta
per cápita y el PIB, a transformarse (muy lentamente) en desagregación de datos por sexo.

2.2

Índice de Desarrollo de las Mujeres (IDH: IDM): recoge esperanza de vida, nivel educacional e ingreso real ajustado, es decir, considerando las desigualdades entre hombres y mujeres.

3.2

Índice de Potenciación
de Género (IPG): nivel de oportunidades de las mujeres y desigualdades en tres dimensiones de participación femenina, a saber: 1) política y poder de decisión; 2) económica y poder de decisión, y
3) control sobre los recursos económicos (o estimación de ingresos de mujeres y hombres).

OBSTÁCULOS

1.3

Exclusión de las mujeres, al margen (por ignorancia, por campesinas�) y no acceden al capital. Es problema de ellas: sector a modernizar; pobres en familias pobres. Falta de recursos = bajo nivel
de vida.

2.3

Relaciones desiguales
de poder. Ausencia de análisis real de las relaciones de género, incluyendo grupo social, étnico, de edad� Necesidades de las mujeres consideradas aisladamente.

3.3

Escasa prioridad que se otorga en la práctica a las políticas sociales (salud, educación). Triple carga: productiva (empleo, trabajo y trabajo no remunerado), reproductiva (cuidado, sustento y producción de la vida en sentido amplio) y comunitaria (provisión y asignación de recursos a ese nivel).

POLÍTICAS

1.4

Las mujeres como recurso productivo eficiente (más de la mitad de la población), por lo que hay que integrarlas (a diferencia de los hombres, a quienes se asume ya integrados).

Aumentar productividad e ingresos de las mujeres, aumentar sus habilidades domésticas

2.4

Promueve eficiencia e identificación de oportunidades para mejorar la redistribución de género y la equidad en las políticas, los proyectos y los programas de desarrollo.

Políticas específicas (necesidades específicas de mujeres u hombres) y neutras (incorpora actividades específicas para las mujeres dentro de un proyecto mayor).

3.4

Satisfacción de necesidades prácticas
de género en alimentación, sanidad, vivienda y educación. Esta última, percibida como crucial para los intereses estratégicos y las políticas de transformación social en su conjunto. Políticas redistributivas (cambio
a promoverse mediante redistribución democrática de riquezas, responsabilidades
y poderes).

Garantizar derechos humanos y libertad política.

Fuente: Elaboración propia.

Tras repasar críticamente estos abordajes, a veces cabe preguntarse si, de hecho, la equidad de género es compatible con el sistema global de mercado y/o con las formas políticas de representación asociadas a este último, las “democracias” parlamentarias, o no. En los casos de la región que nos ocupa, algunos logros en materia de empoderamiento social y político preceden a la puesta en marcha de esos conceptos. También habría que ver críticamente esas palabras pegadizas y de moda, como hacen Cornwall y Eade (2010) con acierto o repasar los distintos ámbitos de actuación en materia de género (véase, por ejemplo, Murguialday en Pérez de Armiño, 2001; Emakunde, 1998).

No obstante, en palabras aún vigentes de Sweetman, el concepto de desarrollo está cargado de valores culturales de descolonización, visiones derivadas de los países del Norte, así como de la economía. En los últimos treinta años, continúa Sweetman, “desarrollo” ha sido sinónimo de una noción basada en la modernización —progreso económico desde una sociedad tradicional a una sociedad moderna—. Por consiguiente, la propia consideración de la cultura nos lleva a cuestionar la clase de desarrollo que se está promoviendo, así como la visión del mundo que lo motiva (Sweetman, 1995: 1).

Son muchas las personas que han señalado y documentado esa carga cultural de descolonización a la que refiere Sweetman. Sin ir más lejos, Simmons (Foundation For Women [FFW], Bangkok) lo resume como one path, one scale, one world —“un camino, una escala [o vara de medir], un mundo”—, añadiendo que el desarrollo es un sistema político y económico para beneficio de la elite (en Rahnema y Bawtree, 1997: 244-249). Simmons también señala estas cinco falacias que compartimos por su relevancia: 1) que crecimiento económico es sinónimo de desarrollo; 2) que las mujeres no forman parte o no están incluidas en los procesos de desarrollo; 3) que todas las mujeres del mundo quieren integrarse en la economía mundial; 4) que el crecimiento económico es compatible con las metas de los movimientos de mujeres (u hombres, nos permitimos añadir); 5) que las mujeres del denominado Primer Mundo están bastante mejor que sus compañeras del Tercer Mundo en términos de equidad con los varones (en Rahnema y Bawtree, 1997: 250-255). Todas ellas nos resultan bastante familiares.

En el ámbito general del desarrollo y la cooperación son numerosos los exponentes en el abordaje y el derribo de esa supuesta “neutralidad” cultural del desarrollo. Quizás con diferencia, una de las autoras más influyentes en este sentido es Chandra T. Mohanty, quien destacó con rotundidad la profunda carga de valores e imposiciones culturales que suponían los marcos de género y desarrollo aplicados a poblaciones de Asia, África y América Latina desde la década de los años setenta (Mohanty, 2008). Según ella, no es desarrollo lo que se busca, sino la difusión de un modo particular de producción y de vida a escala mayúscula: el sistema global de mercado. El desarrollo constituye así un marco de conocimiento y poder que contribuye a la creación de identidades y grupos particulares, a la creación y mantenimiento de determinados valores culturales y a la generación de “otras” y “otros” culturales. Mohanty criticó duramente la creación de un sujeto: la “mujer tercermundista”, categorizada como homogénea, sin habilidades, ni poder, oprimida por familia, cultura y religión. La autora carga las tintas, sobre todo, contra los enfoques MED (“mujeres en desarrollo”) por el excesivo énfasis en la opresión femenina mediante determinadas prácticas culturales, pero invitamos a la reflexión sobre la noción de cultura que subyace a las conexiones entre economía, género y desarrollo en detrimento femenino (y masculino).

Igualdad de género como desarrollo,
¿en serio?

Al parecer Margaret Mead [1901-1978] decía que un pequeño grupo de ciudadanos y ciudadanas comprometidas puede cambiar el mundo y que, de hecho, es la única cosa que ha permitido hacerlo. Estas palabras adquieren aquí un significado relevante y quienes nos dedicamos a la docencia y la investigación de forma vocacional y militante, como es el caso de las autoras de este texto, las sentimos especialmente propias. Decíamos al principio que las luchas han precedido siempre la transformación social y el empoderamiento de la gente. Los logros en derechos, sean del tipo que sean (laborales, políticos, sociales), y en materia de igualdad son consecuencia de acciones colectivas, pues son las personas —sí, en el marco de agrupaciones, colectivos e instituciones (formales o no formales)— pero personas, en definitiva, quienes favorecen y/o promueven los cambios sociales. En este sentido y en plural, hemos destacado experiencias africanas de descolonización, luchas anticoloniales, revoluciones de género y, especialmente, aunque no solo, prácticas femeninas (y feministas) al hilo de tales procesos políticos (Vieitez, 2013; Vieitez, 2017).

El reconocimiento político más internacional y contemporáneo a tales luchas y experiencias es quizás la actual Década de las Mujeres Africanas (2010-2020), cuya proyección se ha visto minimizada y cuyas oportunidades estratégicas estarían por discernirse (Ighorodje, 2010). No en vano, las africanas han concebido históricamente numerosas fórmulas y estrategias contra la pobreza, para la mediación en los conflictos armados y/o para limitar las diversas formas de marginación económica y política en sus propios contextos. Estas mujeres (y hombres) han promovido asimismo cambios jurídicos y políticos (leyes, protocolos, convenciones y tratados en los temas o las áreas que más les afectan: derechos reproductivos, violencia contra las mujeres, acceso a créditos y recursos económicos clave, representación mediática, herencia o matrimonio) para lograr que sus demandas fueran incluidas en las agendas y los programas políticos de instituciones africanas continentales, regionales y nacionales. Con resultados desiguales según países y regiones, lógicamente, no deja de ser importante señalar que muchas de las constituciones, leyes, programas o planes de igualdad, sobre el papel no tendrían nada que envidiar a las de países desarrollados (Vieitez y Ochoa en Roca, 2017). El informe de la Unión Interparlamentaria “Las mujeres en el parlamento en 2016: perspectiva anual” destacaba, por ejemplo, lo significativo de las cuotas electorales de género para la estabilidad política de la presencia femenina en África al sur del Sáhara. No obstante, países como Zambia, sin cuotas de ese tipo, han extendido dicha presencia a los partidos políticos más relevantes. Resulta también paradójico que muchas propuestas surgieran de vías tradicionales también (el caso del Sudán del Sur).

Contemporáneamente, la región sobresale por sus renovadas formas de activismo femenino (y feminista a su vez, aunque no siempre), así como por la revisión de los derechos femeninos a alcanzar, sobre todo desde la década de los años noventa. Una decreciente fe en el desarrollo heredada de la década anterior, la introducción de las denominadas contrapartes y la recurrente preocupación —que no acción— de los donantes por la corrupción política y/o por el despilfarro de algunos gobiernos africanos, llevaron a destinar algunos recursos financieros hacia las ONG e iniciar procesos de descentralización gubernamental. Muchas organizaciones de mujeres adoptaron esa personalidad jurídica para ser autónomas políticamente y zafarse de las servidumbres de partidos únicos —típicos tras las independencias— o de imposiciones sindicales masculinas u otras, lo que no fue fácil. Durante las décadas ochenta y noventa, estados como Angola, Burundi, Kenia, Mozambique, Namibia, Sudáfrica, Tanzania o Uganda muestran una proliferación de asociacionismo femenino (ONG o similares), un activismo que encuentra entonces la posibilidad de retomar y actuar en materia de igualdad de género, toda vez que dichas asociaciones ejercerán a su vez de contrapartes para la cooperación (Roca, 2017).

No ignoramos los retos que representan los movimientos africanos y de mujeres de las últimas décadas en cuanto a la fragilidad en la consolidación de reformas sociopolíticas y económicas, el riesgo de cooptación por parte de los gobiernos (captación de lideresas y/o activistas de primera línea para cargos públicos) o la conversión de activistas en femócratas, una vez ocupan puestos políticos (Nigeria o Angola son claro ejemplo en este último sentido). Como en cualquier región del mundo, en el marco de la denominada sociedad civil que constituye el amplio elenco de agrupaciones femeninas (feministas o no) encontramos relaciones conflictivas, dialécticas y paradójicas relaciones entre activismo, intelectualidad, liderazgo o academia.

Resulta imperativo regresar a la cuestión del empoderamiento femenino en África desde la crítica a las teorías de género aplicadas al continente, pues no parece muy posible lograr la igualdad de género (u otras) en un contexto de sistema global económico único, más centrado en los intereses y las necesidades del mercado que en los de las personas. A veces, olvidamos que la negación del voto para las mujeres tuvo mucho más que ver con concepciones ligadas al salario familiar único, dependiente del varón, asumido como quien trae el pan a casa o principal proveedor. Si observamos además cuándo y cómo se incorporan las mujeres al mundo laboral, podemos fácilmente reconocernos en ese mercado secundario o reserva de trabajo que, en su mayoría, hemos constituido las mujeres en el sistema económico global del último par de siglos. Sobre la base de particulares juegos de dicotomías, público frente a privado siendo una de las más conocidas, nos encontramos con un enrevesado recorrido en el que tales juegos dicotómicos aparecen como principio y final del lugar de las mujeres. Nos gusta denominarlo “el doloroso camino hacia lo público y el mercado”, puesto que se da a entender que, accediendo a lo público de alguna forma, casi mágica, se producirá el fin de la discriminación y las mujeres alcanzaremos el poder. Esto es algo que evidentemente no ha sucedido en el mundo desarrollado, sobre todo, porque la complejidad de estos procesos es bastante mayor de aquella a la que generalmente se da crédito. ¿Por qué no devolverle el poder también al ámbito de lo doméstico? ¿Por qué no conferirle el valor que realmente tiene?

Uno de los aprendizajes necesarios a partir del conocimiento y las experiencias en África y sobre África tiene que ver justamente no solo con visiones alternativas (que comentaremos en el siguiente epígrafe), sino también con la identificación de los fundamentos eurocéntricos de la teoría feminista y la conceptualización del concepto en los contextos africanos (Oyěwúmí, 2010 y 2017; Mama, 2011; Amadiume, 2018). En ese sentido, los feminismos africanos han traído importantes desafíos para el abordaje de la igualdad de género. Por ejemplo, Mikell (1997) establece diferencias entre feminismo africano y occidental, siendo el primero marcadamente heterosexual y pronatalidad, dedicados a los asuntos relativos al pan, la mantequilla y el poder2. Acholonou (1995), por otro lado, hace una propuesta afrocéntrica donde la maternidad se vería desde lo doméstico, en la línea de autoras como Amadiume (2018), en el reciente traducido texto, publicado en originalmente en 1987, Hijas que son varones y mujeres que son esposos. Género y sexo en una sociedad africana, cuya lectura recomendamos. Amadiume (2018), además, analiza los diversos y complejos roles femeninos africanos en su etnografía sobre la sociedad Nnobi. Desde el afrocentrismo, Acholonou (1995) ofrece alternativas de análisis para ese conjunto de relaciones en las que se inscriben las experiencias femeninas y el control o el poder, aún cuando estén ubicadas en la esfera privada o doméstica, lo que nos resulta muy sugerente en sí mismo.

Quizás una de las críticas más frontales al feminismo occidental provenga de Oyěwúmí, en cuyo libro La invención de las mujeres. Una perspectiva africana sobre los discursos occidentales del género (2017) critica el excesivo énfasis en la jerarquía de género, frente a otras desigualdades más marcadamente africanas, tales como la edad y la generación. Oyěwúmí carga las tintas contra el discurso cultural del género que impregna las interpretaciones occidentales, algo que en su opinión no puede ser asumido acríticamente para África u otras culturas, ni como propia base para el feminismo africano. A partir de información sobre la sociedad yoruba precolonial, Oyěwúmí interroga sobre el género en tanto que principio de organización social para ese grupo nigeriano, aunque su aportación no está libre de críticas (Bakare-Yusuf, 2010).

Todas estas contribuciones resultan muy llamativas; especialmente, lo es el reconocimiento del género como categoría no estática, tampoco definida en oposición al género masculino, ni invariable a lo largo del ciclo de la vida. En ese sentido, la discriminación de género —y, en su caso, el empoderamiento femenino (o masculino, nos permitimos añadir)— se modifica durante el ciclo de vida o será singular para mujeres y hombres de distintos contextos históricos, sociales y políticos.

Capacidad de acción y estrategias,
resumidas en cinco

Numerosos estudios han contribuido a fundamentar y explicar alternativas desde la capacidad de acción y las estrategias de las propias personas. Ya hemos mencionado lo relativo a activismos y movimientos sociales y de mujeres en el África al sur del Sáhara, por lo que pasamos ahora a detenernos en algunas estrategias locales de producción, analizadas con la finalidad de comprender comportamientos y decisiones económicas alternativas. El texto editado por Ensminger (2002) incorpora un par de casos de Kenia, entre otras aportaciones.

Gwako (en Ensminger, 2002) documenta y analiza los derechos de propiedad en relación con la reproducción, los roles y las relaciones de género de los maragolí para explicar la importancia que ello tiene en la productividad y en el desarrollo del país. El autor sostiene que, a pesar de la relación que establece el Banco Mundial entre derechos, seguridad en la propiedad y productividad agrícola, apenas se cuenta con datos que iluminen esa cuestión, por lo que insiste en la importancia de analizar específicamente diferentes tipos de propiedad y formas de acceso a la tierra en relación con varios factores. Para los maragolí de Kenia, como en el caso de otros grupos africanos, la propiedad y el cultivo masculino suele constituir el modelo para introducir propuestas de desarrollo. Sin embargo, las principales cultivadoras y trabajadoras del sector familiar son mujeres (no solo en Kenia, sino en la mayor parte del África al sur del Sáhara). Por tanto, continúa Gwako, sin documentar ese sector y comprobar cómo se toman en realidad las decisiones económicas tanto a nivel individual como grupal, raramente podríamos conocer que las mujeres deciden en función de algo tan elemental como el control femenino sobre los resultados de la cosecha. Según Gwako, el control sobre las cosechas es crucial para los usos femeninos de extensión agraria y para la inclusión de variedades mejoradas de semillas, entre otros. En definitiva, dicho factor es un buen indicador de la productividad agrícola en general. Todo lo que se planifique para fomentar y desarrollar la agricultura: innovación, recomendaciones de mejora, etc. —nos recuerda Gwako— pasaría por conocer el modelo productivo concreto de maximización de beneficios para las mujeres maragolí y no simplistamente diagnosticar a priori que están ancladas en la tradición.

Por otro lado, Ensminger (2002) aporta el caso de los pastores nómadas orma de Kenia para valorar hasta qué punto las preferencias y las normas económicas, en comparación cultural con otros contextos semejantes, puede relacionarse con economías en vías de desarrollo o menos desarrolladas sobre la base de los niveles de cooperación, interés individual o egoísmo y altruismo. A la autora le interesa especialmente el papel de las instituciones y el capital social en la comprensión de las economías denominadas subdesarrolladas, más allá del típico argumento de que la cultura local está estancada o, a lo peor, constituye un obstáculo para el desarrollo. Quizás —se plantea Ensminger— hemos de hablar de formas alternativas de funcionar económicamente en contextos de sistema de mercado por parte de determinados grupos. Así, la autora se centra en el harambee, institución económica cuyo nombre en suajili significaría “juntar todo” o “generación de un fondo común”. Harambee es un mecanismo que permite la obtención de fondos para un bien comunitario, tales como la construcción y la puesta en marcha de una escuela o de un proyecto de acceso al agua. Esta institución económica, extendida por toda Kenia y otras zonas de África con diversas denominaciones, varía en su tipología desde las muy informales a las poco formales (si se nos permite usar estas expresiones a pesar de la imprecisión de las mismas y de las acertadas críticas). Lo interesante del caso orma es que la inversión es mayor cuando se trata de asuntos que afectan a la comunidad en su conjunto, a diferencia de otro tipo de instituciones. Ensminger (2002) muestra así que las decisiones y las elecciones locales no siempre están basadas en el interés individual y/o el deseo de ganancia —motivaciones típicamente asumidas para el sistema capitalista global de mercado—.

En nuestras aspiraciones globales hacia la equidad de género y retomando las cinco mencionadas falacias de Simmons (en Rahnema y Bawtree, 1997), contamos con numerosas evidencias no solo sobre la variabilidad en las percepciones del desarrollo en África —no necesariamente simplificadas como crecimiento económico per cápita— (cf. Marín, Medela y Vieitez, 2012), sino también sobre el amplio elenco de actividades económicas femeninas sin esas asumidas aspiraciones de integración por parte de las mujeres en la economía mundial (Roca, 2017). Coincidimos una vez más con Margaret Mead en que para lograr una cultura más rica, repleta de valores diferentes, deberíamos reconocer la existencia de un amplio espectro de potencialidades humanas con el fin de crear un tejido social menos arbitrario, uno en que cada talento personal pudiese hallar su lugar. Sin embargo, ¿hasta qué punto se concibe la introducción de alternativas económicas al modelo de producción imperante?

De abordar seriamente el desarrollo en clave de género, deberíamos conocer con cierta profundidad al menos los siguientes ámbitos, ya aludidos de un modo u otro: 1) economías y posibles alternativas al desarrollo (lo que Guyer y Cornwall respectivamente denominaron la perspectiva generizada de la producción africana y el reposicionamiento feminista en el desarrollo; destacan estudios sobre mujeres mercaderes, empresarias y de negocios) (Roca, 2017); 2) movimientos sociales y de mujeres, así como la acción colectiva política organizada históricamente (por ejemplo, Zambia, Uganda, Cabo Verde, Mozambique y Sudán del Sur; este último caso desafía nuestros imaginarios del progreso con su particular componente tradicionalista) (Vieitez, 2013; 2017); 3) mecanismos institucionales de género, implantados en los estados africanos desde las independencias (Mozambique, Tanzania, Uganda) (ibídem); 4) construcciones de género derivadas del propio continente (Amadiume, 2018), con las críticas a concepciones occidentales (Oyěwùmí, 2010 y 2017); y 5) los feminismos africanos, derivados de experiencias propias (Oozebap, 2013) y de la investigación desde el continente (Mama, 2011).

Cultura, la dimensión olvidada
del desarrollo

Todo el arrogante énfasis que el mundo desarrollado ha volcado sobre la pobreza como indigna, sucia y delincuente nos ha llevado a pensar que está automáticamente ligada con la desigualdad, pero ¿es así en realidad? Escobar, entre otras y otros, incide sobre cómo la pobreza pasó de ser frugal, comunitaria y digna, a todo lo contrario en plena era del desarrollo a mediados del siglo XX (en Schech y Haggis, 2002). Y es que nos han querido convencer de que, con la modernidad, el individualismo de la racionalidad económica, el mercado y la competitividad sin límites (con nuestro acceso privado y privativo a ordenadores y móviles o al empleo y el dinero, entre otros), somos desarrollados, modernos, avanzados y, lo que quizás es peor, nos han embaucado en la creencia de que solo así tenemos garantizados todo tipo de derechos, casi automática y, eso sí, individualmente. La crisis global reciente ha desmentido todo esto.

En este contexto, por qué hablar de cultura ligada al género y el desarrollo como otra relevante forma de empoderamiento femenino (y masculino). Es obvio que las culturas en tanto que conocimientos, modos de vida, valores y experiencias singulares de personas y pueblos de sociedades, frecuente (y erróneamente), denominadas tradicionales, han sido tachadas de atrasadas, escasamente ambiciosas e ineficientes. En la economía contemporánea solo se considera avanzado y desarrollado lo industrial y lo urbano, por lo que también ha resultado muy conveniente la representación de un modelo culturalmente neutral. Diametralmente opuestos estarían los países en desarrollo muy cargados culturalmente y, por consiguiente, sin capacidad de acción ni sabiduría suficiente como para conducirse hacia el progreso (Bhavnani, Foran y Priya, 2003).

Determinadas prácticas culturales, es verdad, pueden oprimir, obstaculizar o desempoderar, pero también tienen el potencial para lo contrario. Estamos asumiendo que todas las sociedades tienen tradiciones y prácticas culturales, pero ellas evolucionan con el tiempo (Jolly, 2002). El ya clásico, y muy recomendable, libro de Hobsbawm y Ranger (2002), La invención de la tradición, original de 1983, ya desencadenó lo suyo a este respecto. Hobsbawn llegó incluso a afirmar, en la introducción a dicho texto, que se hace más imperativo mantener tradiciones, como aparentemente invariables, en las sociedades desarrolladas que en otras (véase monarquía, Iglesia o universidad, por ejemplo). En otras palabras, preservar las tradiciones no sería especialmente más relevante para las sociedades en desarrollo, como se presume siempre. Desde ahí nos parece importante la reflexión a propósito de un concepto de cultura, fluido e interactivo, que apela a la diversidad y al dinamismo, pero también las representaciones y al poder que se materializa en instituciones y estructuras concretas. Una de ellas en sin duda la cooperación. Jolly (2002), en el informe Género y cambio cultural, que recomendamos también, se pregunta hasta qué punto enfoques como el de género y desarrollo (aludido en la tabla 1) son una imposición occidental sobre otras culturas, con las paradojas que ello llevaría aparejado. El texto incluye un cuadro con los distintos significados de cultura que presentamos a continuación (tabla 2).

Tabla 2

Cultura, poder y representación

Comprensión acerca de la cultura

Cultivo de la mente, las artes y la civilización: valores de la elite

Formas de vida, significados y valores: cultura como ‘el otro’

Formas de vida estructuradas
por el poder y la representación

¿De dónde viene la cultura?

Valores de las elites nacionales. Se asume que la cultura de la elite tiene un valor intrínseco.

Las culturas están delimitadas y son distintas unas de otras. Las influencias externas contaminan a las culturas indígenas.

La cultura es formada por influencias internas y externas.

¿Qué tiene que ver el poder con la cultura?

Las relaciones de poder que han producido la percepción que aparece arriba continúan implícitas y sin cuestionamiento.

Se supone que las desigualdades (por ejemplo, entre quien investiga y las personas o grupos bajo estudio) son normales, o se las ignora. Se enfatizan las diferencias culturales en vez del poder.

Las estructuras de poder (por ejemplo, género, raza, clase, capacidades físicas) influyen en la manera en que se forma la cultura.

¿Qué tiene
que ver la representación con la cultura?

Se asume que la forma en que los valores de la elite representan a las elites y no elites son correctos o, cuando menos, razonables.

Los/as investigadores/as estudian las formas en que las comunidades locales se representan a sí mismas y al mundo y cómo se construyen estas representaciones. Sin embargo, no cuestionan sus propias representaciones acerca de las personas a quienes estudian.

Las representaciones mismas son construidas por una combinación de influencias y dinámicas de poder, y reflejan estas influencias más que a cualquier realidad. A la vez influyen en la manera en que las personas se ven y se tratan a sí mismas y entre sí.

Fuente: Jolly (2002: 13).

En fin, no queríamos terminar este texto sin apelar siquiera mínimamente a estas cuestiones para invitar a la reflexión. La tabla 2 refleja bien el itinerario discursivo en la conceptualización de cultura con sus conexiones: representación y poder. El desarrollo debe siempre implicar un desafío cultural también. No en vano, hay infinidad de muestras de fortalecimiento en clave de género en África al sur del Sáhara que han sido precisamente de inspiración tradicional en origen. Entre ellas destacamos, por ejemplo, la guerra de las mujeres igbo (Nigeria, 1929) para mantener sus puestos en los tribunales locales y con ello asegurarse poderes de decisión; las revueltas kikuyu de las guerrilleras mau-mau (Kenia, 1950), tanto contra los ancianos como para reivindicar la legitimidad de la representación de iletrados frente a alfabetizados; más recientemente, los movimientos para mantener las tierras en cooperativas (Mozambique) o los movimientos de base del Sudán para acceder a mercados locales de Jartún o para resistir en violencia ante la exclusión política (Dargur)

Conclusiones: ¿nuevos caminos?

Molara Ogundipe afirma que “el término ‘posfeminismo’ se está usando como si las necesidades del feminismo ya se hubieran alcanzado. Los estudios de género y el trabajo social no solo se han convertido en una moda, sino también en una industria” (Oozebap, 2013: 22). Con suerte, estamos dispuestos a desprendernos de nuestra arrogancia y orgullo occidentales en el desarrollo (también en el feminismo), pues todos ellos precisan de mayor humildad ante otras vivencias y formas de entender el mundo.

Varias cuestiones resultan cuanto menos paradójicas en el itinerario trazado para el desarrollo en clave de género, con sus idas y vueltas, retos y logros. En primer lugar, el hecho de que se hayan ignorado, históricamente, las imprescindibles contribuciones económicas de las mujeres africanas al desarrollo: activas, organizadas, generadoras de ingresos, etc., desde la era colonial (y más allá) hasta la actualidad. Segundo, la cuestión de que muchas de las recetas fueran prácticas exitosas preexistentes en áreas de Asia y África, las cuales esta incorpora a cooperación a mediados de los ochenta sin el merecido reconocimiento a sus impulsoras y tras la oportuna reinterpretación para hacerlas operativas. Tercero, las desigualdades de género se hacen consustanciales a la pobreza y al subdesarrollo, olvidando que la subordinación femenina es recalcitrante en países desarrollados, como consta a todos los efectos. Cuarto, el desarrollo se presupone que traerá la igualdad, pero únicamente se contempla mediante la incorporación de las mujeres al mercado global único. ¿Por qué seguir exportando algo que sabemos que no ha pasado en los países desarrollados y no prestar atención a otras posibles alternativas de desarrollo (y quizás igualdad)? Finalmente, y no menos importante, la premisa de partida viene siendo las mujeres y no el género. Solo muy recientemente (desde finales del siglo XX), se comienza a tomar algo en serio el asunto, si bien las mujeres persisten como grupo meta, el asistencialismo cincuentero y sesentero continúa, y las propuestas para la igualdad de género devienen aisladas de todo lo demás (baste ver los Objetivos del Milenio y subsecuentes). La transversalidad es un reto pendiente, a pesar de la riqueza de marcos y propuestas en este sentido.

Obviamente, desconociendo (y no incorporando) las distintas formas de actuar social, política y/o económicamente, ni las alternativas existentes, raramente podríamos definir y aplicar un desarrollo más acorde con las necesidades y aspiraciones locales; tampoco aprenderíamos de propuestas con potencial para atajar la pobreza (ahora sí, en nuestro propio entorno debido justamente a los recortes y la caída en picado de economías domésticas y nacionales). Pareció premonitoria Fraser (2015) cuando, en su libro Fortunas del feminismo: Del capitalismo gestionado por el estado a la crisis neoliberal, preconizaba una nueva y (ojalá) más igualitaria fase para la acción y el pensamiento feminista; una en que la economía se someta a la democracia y a los movimientos sociales. Eso sí, por nuestra parte, con la necesaria humildad cultural, imbuida de experiencias de otros contextos (y también, cómo no, de las nuestras propias). Entre tanto, los mercados seguirán dictando nuestro futuro, como si tuvieran capacidad de acción por sí mismos. Serán muy libres, sí, pero ¡hay que ver todos los mecanismos que deben ponerse en marcha para que no fallen y funcionen libremente!

BIBLIOGRAFÍA

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Capítulo 3

CONSERVACIÓN DE LA FAUNA, RECURSOS NATURALES
Y TIERRA EN ÁFRICA. DEL COLONIALISMO
A LA CONSERVACIÓN COMUNITARIA

Eduard Gargallo

Introducción

Si una imagen viene a la mente de los occidentales cuando se habla del continente africano es la fauna. Animales salvajes de todo tipo —y los paisajes que los rodean— ocupan folletos turísticos, películas ambientadas en África y libros destinados al gran público (Gibson, 1999: 1-2). Este no es, desde luego, un fenómeno nuevo. Ya en el siglo XIX, al exotismo que se atribuía a África, a sus gentes y culturas, se sumaban siempre los animales y sus encuentros con los europeos que entonces viajaban al continente, que se convertía a menudo en el territorio de la naturaleza por excelencia, donde los humanos estaban ausentes o vivían en supuesta armonía con su medio ambiente, y donde se podía encontrar aquello que se había destruido en Europa. Se trataba de una “naturaleza” en la que la mano del hombre no había tenido, supuestamente, ningún impacto. Que permanecía “intacta” desde el principio de los tiempos, que las culturas “primitivas” o “armoniosas” africanas —dependiendo de la mayor o menor benevolencia de la visión europea— no habían podido o querido “dominar” (Neumann, 2002: 17-18). En el imaginario europeo poco ha cambiado en este ámbito.

El lugar destacado de la naturaleza en la percepción popular de África convive, como era de esperar, con un amplio desconocimiento de la situación real. Las relaciones históricas y presentes de los africanos con su medio ambiente son ignoradas, así como el papel que los espacios naturales —protegidos o no— y los animales desempeñan en la vida económica, política y cultural de los diferentes países.

Este breve capítulo pretende tan solo ser una introducción a la historia de la conservación de la fauna en África y a su importancia, creciente, en la actualidad. Arrancando con una pequeña presentación del papel de la caza en el África precolonial, nos centramos en las políticas de conservación coloniales, que han marcado de forma decisiva la relación entre animales, territorios y personas en África hasta nuestros días, y en su continuidad durante las primeras décadas de independencia. Finalmente, ofrecemos una visión de las nuevas políticas de conservación —la llamada Conservación Comunitaria— que se han extendido por el continente desde los años ochenta, y que buscan romper con la herencia autoritaria y excluyente de las épocas precedentes.

La caza en África

La caza fue una actividad importante —en algunos casos, básica— en la historia de las poblaciones africanas. A la mayoría de las comunidades, cazar les servía como complemento de la agricultura y la ganadería. Les ofrecía una mayor variedad alimentaria y un recurso de emergencia en épocas de hambruna. Asimismo, permitía consumir carne sin tener que sacrificar el ganado doméstico (MacKenzie, 1989; Gibson, 1999: 4).

En algunas circunstancias, la caza también ayudaba a las autoridades políticas a afirmar su poder por medio del acceso privilegiado a algunos productos y a su posterior venta. Este era el caso especialmente del marfil, que comerciantes europeos o asiáticos demandaron con insistencia a lo largo de varios siglos. En ciertas regiones, los productos de la caza servían además como tributo que las poblaciones pagaban a sus autoridades políticas. La caza de animales salvajes tenía al mismo tiempo funciones simbólicas y rituales (Adams y McShane, 1992: 31-35; Beinart y Hughes, 2007: 61-62).

El ‘boom’ comercial del siglo XIX

A partir de principios del siglo XIX, la presencia de cazadores europeos fue aumentando en toda África, sobre todo a raíz de la creciente demanda de marfil (MacKenzie, 1990: 27-54). El incremento descontrolado de la caza a partir de los años 1850-1860 provocó unas matanzas terribles de animales y provocó la búsqueda de trofeos en regiones cada vez más alejadas y menos accesibles. El acceso de los africanos a armas de fuego importadas les facilitaba la caza y el comercio de productos faunísticos, pero favorecía la eliminación de los animales a un ritmo mucho más rápido del que había sido habitual en épocas anteriores (Beinart y Hughes, 2007: 62-68).

Es importante destacar la participación entusiasta y muy extendida de los africanos en este proceso de explotación y comercialización de la fauna. Con una larga tradición de venta de productos faunísticos (marfil, pieles, cuernos de rinoceronte, etc.) a sus espaldas, muchos individuos, autoridades o comunidades africanas se lanzaron a la caza masiva y a la comercialización de sus resultados. La idea de los africanos como “preservadores” del medio ambiente o ajenos a la explotación comercial —incluso de forma insostenible— de los recursos naturales mostraba su condición de mito.

Los inicios del conservacionismo

A partir de finales del siglo XIX, la evidencia incontestable de la desaparición de los animales salvajes en muchas regiones africanas propició el incremento del número de partidarios de poner límites a las matanzas. En los primeros años de administración colonial, los conservacionistas querían preservar ciertas especies de la extinción, tanto de cara a poder garantizar una explotación futura como por razones estéticas y de preservación per se. Se extendía la idea de que el Gobierno era “guardián” de los animales en nombre de las generaciones futuras, que tenían derecho a disfrutarlos (Masona, 1987: 8; MacKenzie, 1989: 54-56).

En muchos territorios, los gobiernos promulgaron leyes de conservación que solían basarse en tres premisas: el establecimiento de reservas de fauna donde la caza estaba restringida o prohibida y de donde las poblaciones africanas fueron gradualmente expulsadas, la protección de ciertas especies especialmente valiosas o amenazadas y la restricción de la caza a aquellos que pagaban licencias (Dieckmann, 2007; Rizzo, 2012; MacKenzie, 1990). La caza fue quedando restringida a “deportistas” europeos, mientras que la africana era vista como cruel, indiscriminada y destructiva (Mackenzie, 1989: 41-42; Beinart, 1989: 143-162). Se inició también la demarcación de espacios dedicados a la conservación de la fauna (y los bosques), normalmente bajo el estatuto de Reservas de Caza. En 1894 fue el caso de Victoria Falls, en Rhodesia (actual Zimbabue); en 1898 de la Sabi Game Reserve (futuro Parque Nacional Kruger), en Sudáfrica; en 1900 de la Southern Game Reserve, en Kenya y en 1907 se estableció la Reserva de Etosha, en Namibia (Gibson, 1999: 24-29, 41-42; Carruthers, 1995; Adams y McShane, 1992; Dieckmann, 2007).

Efectos de las políticas conservacionistas

Pese a estas medidas, durante los primeros años de ocupación colonial la caza de animales salvajes se incrementó significativamente en muchos territorios. Algunos colonos mataban antílopes para consumir su carne, o para venderla a los africanos, así como para comerciar con las pieles (MacKenzie, 1989: 46-47). La construcción del ferrocarril también hizo disminuir el número de animales salvajes, que se cazaban para alimentar a los trabajadores.

Las cosechas —europeas y africanas— ocupaban cada vez más tierras y el número de cabezas de ganado también crecía, así como la necesidad de ofrecerles pastos y protección contra los depredadores. Los colonos se quejaban con frecuencia de los destrozos y las pérdidas provocadas por los animales salvajes. Los africanos también tenían problemas a la hora de afrontar la presencia de animales salvajes en un momento en que sus cultivos se estaban expandiendo, y la legislación colonial les hacía las cosas aún más complicadas. Las presiones para reducir el número de animales salvajes considerados dañinos crecían.

La búsqueda de un equilibrio imposible

Al mismo tiempo, sin embargo, los oficiales coloniales estaban sometidos a las peticiones de los grupos conservacionistas locales y metropolitanos, que rechazaban la perspectiva de una eliminación masiva de animales. La respuesta de las administraciones fue un conjunto de medidas que pretendían responder a todos los problemas y demandas de actuación al mismo tiempo. En beneficio de la conservación, se estableció la obligatoriedad de obtener licencias para cazar y se prohibió la caza de ciertas especies. Pero también se permitió a los granjeros disparar contra los animales que causasen daños a sus propiedades y se ofrecieron recompensas por la destrucción de algunas especies (sobre todo carnívoros).

En la mayoría de las colonias europeas, se instauró el principio de propiedad pública de los animales salvajes a la vez que se protegía el derecho de los colonos a cazar dentro de sus granjas privadas. A los africanos, en cambio, se les restringía severamente la posibilidad de cazar en sus tierras, que, al ser consideradas comunitarias, quedaban bajo jurisdicción del Gobierno. La necesidad de obtener una licencia para cazar, que había que pagar en dinero y solicitar a los oficiales de la Administración, creaba también un obstáculo hasta entonces inexistente (MacKenzie, 1989: 57-58).

La conservación tras la Segunda Guerra Mundial: más Estado y más exclusión

Las líneas maestras de la conservación colonial no se modificaron, sino que se intensificaron en las décadas de 1940 a 1960. En un contexto de crecimiento económico, aumento acelerado de la llegada de inmigrantes europeos, mayores presupuestos y extensión del personal del Estado, la acción conservacionista y la exclusión de las poblaciones africanas se intensificaron.

Las leyes se hicieron aún más restrictivas, y la delimitación de espacios protegidos se extendió con rapidez. Antiguas reservas fueron elevadas al estatuto de Parques Nacionales —con un grado de protección superior— y se crearon nuevos parques: el Serengeti en 1951, en Tanganyika; Gorongosa en 1960, en Mozambique, o la Central Kalahari Game Reserve, en Botsuana en 1961. En los Parques Nacionales las actividades humanas fueron prohibidas, y de la mayoría de los territorios protegidos las poblaciones africanas fueron expulsadas, usando la fuerza si era necesario. En las tierras comunales, las restricciones sobre la caza y la recolección de recursos forestales se hicieron más duras (Gibson, 1999: 28-29, 41-42; Adams y McShane, 1992: 43-44).

Independencia y continuidad

La llegada de la independencia para muchos estados africanos en los años sesenta y setenta parecía abrir el camino hacia una nueva política de conservación en África. Pero pronto se vio que las cosas no iban a ser así. En el ámbito internacional, aquellos eran años de refuerzo del movimiento conservacionista y la creación de instituciones que defendían la naturaleza: el World Wildlife Fund fue fundado en 1961. Los nuevos estados, que rápidamente optaron por modelos políticos y administrativos autoritarios y centralistas, no veían con buenos ojos la cesión de poder a las “comunidades”. Y funcionarios, científicos y políticos optaban por el mantenimiento de las políticas coloniales (Neumann, 2002; Gibson, 1999: 21-22, 42-43).

La idea básica de estas políticas, que han sido calificadas de “conservación fortaleza” (Brockington, 2002), era la “preservación” del medio ambiente y la fauna. Los espacios naturales, vistos como “intactos” o “primigenios”, debían mantenerse como estaban y defender su “equilibrio” natural. Para ello, cualquier intervención humana era vista como necesariamente destructiva. Las poblaciones debían mantenerse alejadas de los territorios protegidos y debía prohibirse su utilización: para la caza, la recolección, la ganadería o los cultivos. Leyes restrictivas y expulsiones de población continuaron aplicándose, a veces con mayor entusiasmo que en el periodo colonial (Gibson, 1999: 54; Neumann, 2002: 9-10, 201-202; Adams y McShane, 1992: 62-63).

El resultado del mantenimiento de las políticas preservacionistas fue una generalizada reticencia, cuando no hostilidad, de las poblaciones rurales hacia la conservación. No sin razón, se la relacionaba con la pérdida de acceso a recursos naturales, con un aumento de los daños causados por la fauna y, en los casos más extremos, con el desplazamiento forzoso fuera de territorios de pasto o residencia tradicionales.

La nueva Conservación Comunitaria

Desde los años ochenta, en diversos países africanos se han ido desarrollando programas que impulsan la conocida como Community-Based Natural Resources Managament (Gestión Comunitaria de los Recursos Naturales, CBNRM), que pretendía romper con las prácticas conservacionistas implementadas hasta entonces. La CBNRM busca integrar la conservación de la fauna con el desarrollo rural, traspasando la gestión de los recursos naturales a las comunidades y revalorizando las prácticas conservacionistas tradicionales de estas. Se pretende que las poblaciones rurales tengan más voz en los planes de uso de la fauna, las comunidades deben recibir un mayor porcentaje de los ingresos por turismo o por caza comercial, y han de tener derecho a una utilización sostenible de la fauna y los recursos forestales: a través de la caza para consumo, de la recolección, etc. La estrategia de la CBNRM se basa en la creencia de que una mayor apropiación de los recursos por parte de las comunidades y un aumento de los ingresos recibidos gracias a su explotación sostenible favorecerán la concienciación de las poblaciones sobre la necesidad de proteger el patrimonio natural y llevarán a un aumento del número de animales salvajes. Existen diversas modalidades, que van desde la participación en los beneficios generados por parques y reservas próximas, al traspaso —en grados variables— de la capacidad de gestión de la fauna en áreas de tierra comunitaria (Hohmann, 2003: 209-211; Rousset, 2003: 9-10; Adams, 2004: 117-123).

Uno de los ejemplos considerados más exitosos en África es el de Namibia. Desde los años noventa, las poblaciones de las tierras comunales pueden establecer conservancies, que reciben el derecho de gestión de la fauna en su área de jurisdicción, a establecer empresas turísticas comunitarias o a través de joint ventures con empresas privadas, y a una cuota anual de animales para cazar, tanto para consumo de los residentes como para ofertarlos a cazadores deportivos (Hohmann, 2003: 211-214, 219; NACSO, 2008: 11-13). Los ingresos de las conservancies se han multiplicado. Si en 1998 se obtuvieron 600.000 dólares namibios (46.047 euros), en 2014 recibieron más de 87 millones (5,37 millones de euros) (NACSO, 2015: 11, 57). Algunas conservancies obtienen suficiente dinero como para hacer pagos en efectivo anuales a sus miembros, pero la mayoría optan por dedicar los ingresos a proyectos comunitarios: escuelas, transporte, agricultura, etc. (NACSO, 2008: 39-40, 45). El programa de conservancies también parece estar consiguiendo sus objetivos de conservación de la fauna. El número de animales salvajes en áreas comunales ha crecido desde los años noventa (NACSO, 2008: 26, 31).

Se pueden mencionar otros casos en que ingresos significativos han llegado a las comunidades. En Botsuana, al menos durante un periodo de tiempo (Thakadu et al., 2005: 36), a través del programa CAMPFIRE en el Mahenye Ward de Zimbabue, antes de la última reforma agraria (Rihoy, Chirozwa y Anstey, 2010: 174-201) o en el Luangwa Integrated Resources and Development Project en Zambia en los años noventa (Lubito y Child, 2010: 206-216).

Problemas de la conservación comunitaria

Hay que destacar, sin embargo, que pese a estos ejemplos parcialmente positivos, la CBNRM ha recibido críticas desde diferentes ámbitos. El crecimiento de la fauna fruto de las experiencias de conservación comunitaria es susceptible de provocar el aumento de los conflictos e incidentes con la población: desde ataques a personas, a destrucción de cosechas, vallados e instalaciones de agua. Y las compensaciones acostumbran a ser insuficientes para compensar el daño sufrido, llegar con retraso, o ser directamente inexistentes (Khumalo y Yung, 2015; Hemson et al., 2009).

Otro punto clave está relacionado con el uso de la tierra. La cacería y el turismo son vistos como básicos para incrementar las áreas dedicadas a la fauna fuera de las áreas protegidas. Tierra que se usaba o tiene el potencial para ser usada para la agricultura o la ganadería es reservada para la fauna y así se limita el acceso de las comunidades a algunos recursos. No está claro dónde y cuándo es esta una política razonable, o qué actividad económica debería tener prioridad. Al mismo tiempo, las actividades económicas ligadas a la conservación, en algunos casos, “abren” a la inversión privada y a la comercialización tierras y recursos que previamente habían permanecido parcialmente al margen del mercado (Murombedzi, 2003: 137; Igoe, Sullivan y Brockington, 2009).

La relación entre socios del sector privado y comunidades también ha sido controvertida, con críticos indicando que muchas de las compañías de turismo están en manos de extranjeros o de blancos locales. También se ha denunciado que las empresas privadas obtienen beneficios muy superiores a los de las comunidades (Schnegg y Dimba Kiaka, 2018).

Sin duda, una de las principales carencias de los programas de conservación comunitaria es la insuficiencia de los beneficios que aportan a las poblaciones rurales. Especialmente en áreas muy pobladas, los ingresos que perciben las familias suelen ser muy pequeños. El dinero que llega a las entidades comunitarias suele dedicarse a proyectos como escuelas, clínicas o pozos, que a veces significan una mejora sensible de la vida de los residentes, pero normalmente afectan poco a la mayoría de las poblaciones (Brockington, Duffy e Igoe, 2008: 87-111; Schnegg y Dimba Kiaka, 2018).

Otro problema importante es el de la definición de “comunidad”, puesto que en la mayoría de los casos los beneficiarios de una iniciativa de CBNRM no son un grupo cohesionado u homogéneo, sino que comprenden a grupos étnicos y socioeconómicos diferentes, así como a mujeres, jóvenes o autoridades tradicionales (Rousset, 2003: 9-11). Es probable que, sin un estudio previo de la comunidad o sin un plan de gestión cuidadoso, el control de la iniciativa y sus posibles beneficios sean monopolizados por uno de los sectores presentes en la “comunidad”.

Conclusiones: ¿nueva esperanza
o más de lo mismo?

La conservación comunitaria sin duda ha supuesto un avance, aunque sea tímido, en la incorporación de las poblaciones rurales y sus necesidades en las políticas de conservación. Los elementos más excluyentes y restrictivos de las antiguas políticas se han reducido o, al menos, se ha hecho necesario disimularlos. En formas diferentes y en grados diversos, comunidades han visto como su voz era tenida en cuenta y como una parte mayor de los beneficios producidos por la fauna les repercutían.

Ahora bien, los límites y problemas del CBNRM han sido evidentes. En primer lugar, muchas de las ONG e instituciones conservacionistas —especialmente aquellas basadas fuera del continente— han seguido priorizando la conservación por encima del supuesto desarrollo para las comunidades que debería acompañarla. En segundo lugar —y mucho más importante— muchos estados africanos han sido reticentes a la devolución de poder y/o beneficios a las comunidades y a debilitar, según su razonamiento, el poder de la Administración central. En la mayoría de los países, la descentralización de las iniciativas de conservación ha sido muy limitada y, en ciertos casos, como en Botsuana o Tanzania, se ha producido una involución con respecto a las primeras fases de la CBNRM (Hoon, 2014; Humphries, 2012). Por último, los beneficios que efectivamente han llegado a las comunidades han sido escasos. Muy raramente han supuesto aportaciones significativas a las economías familiares o han compensado la pérdida de acceso a recursos o los daños causados por una fauna en expansión.

Aun así, no parece justo afirmar que la conservación comunitaria no ha aportado nada. O que, al no resultar la panacea de desarrollo que —irresponsablemente— parte del sector conservacionista anunció, es un fracaso puro y simple. De hecho, las críticas indiscriminadas han facilitado la defensa del retorno a la política más centralizada y exclusionaria por parte de gobiernos y analistas (Hutton, Adams y Murombedzi, 2005; Wilshuisen et al., 2003). Además, tampoco se tiene en cuenta el hecho de que, más allá de los beneficios derivados de la conservación, la devolución de poderes sobre la fauna u otros recursos en una determinada área ha facilitado la organización de las comunidades para ejercer o reclamar un aumento de su poder de decisión sobre la tierra (Gargallo, 2015; Bollig, 2016). Más ajustada a la realidad sería la visión del CBNRM como un posible camino hacia la implicación de las comunidades en la gestión y conservación de la fauna, que —excepto en algunos lugares específicos— solo puede aspirar a complementar las otras actividades económicas rurales, y que requiere un grado de devolución real de poderes a las comunidades mucho mayor del que hasta ahora se ha llevado a cabo. La conservación comunitaria no será la solución a los problemas del África rural ni el motor de desarrollo optimistamente anunciado por sus proponentes, pero tampoco es un desastre que obliga a perpetuar la dicotomía conservación/comunidades que durante tanto tiempo ha marcado la historia africana.

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Capítulo 4

La Trata y la esclavitud atlántica

Germán Santana Pérez

En este capítulo analizamos uno de los procesos más importantes de la historia de la humanidad desde el punto de vista demográfico, económico, social y cultural. Durante el periodo de la trata, millones de personas fueron sacadas de forma obligada de sus lugares de origen y llevadas a la fuerza al otro lado del Atlántico como esclavos. Otras tantas murieron en el camino. Este proceso era nuevo, aunque la esclavitud ya era conocida desde la Antigüedad. Las dosis de violencia empleadas, el número de personas y pueblos movilizados y el grado en la intensidad de la explotación calificaron la trata. África sufrió el primer gran proceso que la anclaría en la pobreza y en el retraso económico y político (junto con el posterior colonialismo y neocolonialismo). Las consecuencias para Europa y para América también serían significativas y pondrían a cada continente en su posición geopolítica en los siglos siguientes. En definitiva, la trata condicionaría el futuro y el porvenir de la historia atlántica y universal.

A principios de la Edad Moderna, algunos estados europeos como Portugal y Castilla, junto con otros del norte de Italia, ya habían avanzado de forma decisiva hacia la construcción de los estados modernos. Este hecho permitió primero en los estados ibéricos y luego en otros como Francia, Inglaterra y Holanda abrirse camino en la expansión atlántica, que en principio se conformó con buscar artículos de ultramar de alto valor a la vez que colocar ciertas manufacturas europeas. Más adelante esta expansión no se contentaría con los intereses comerciales y buscaría el establecimiento territorial y la ocupación de otros continentes. Entre la primera demanda de artículos comerciales se encontraban las especias, los tintes, el oro, el marfil, las pieles y, por supuesto, los esclavos. La demanda durante el siglo XV deseaba cubrir principalmente el mercado de esclavos del sur de Europa y el de algunas islas del Atlántico que se estaban poblando en esos momentos (Canarias, Madeira, Azores, Cabo Verde y, más tarde, Santo Tomé y Príncipe). Aunque los esclavos en teoría debían ser “ganados en buena guerra” (Andrés-Gallego y García Añoveros, 2002), casi nunca se cumplió esta norma.

Cambio de rutas e importancia de la trata

Las tradicionales rutas africanas de la esclavitud atravesaban el desierto del Sáhara para abastecer a los estados norteafricanos y a través de ellos también a la Europa mediterránea, junto con las rutas por el Índico hacia el mar Rojo y el golfo Pérsico. Una red de tránsitos atravesaba el desierto aprovechando como escalas los oasis y las salinas de Tegaza y Bilma. A partir del siglo XV, el establecimiento de los portugueses y la llegada de los castellanos al sur del río Senegal transformaban estas rutas de forma sustancial pero paulatina. Con la llegada de los europeos, las rutas de esclavos se fueron desviando poco a poco hacia la costa atlántica, si bien las que cruzaban el desierto y el Índico siguieron funcionando y todavía durante el siglo XVI fueron dominantes en cuanto al número de esclavos transportados. Este cambio alteró el mapa del poder, puesto que aquellos estados africanos que se habían creado y consolidado al amparo de las rutas tradicionales vieron mermada su capacidad de ingresos con el cambio de itinerarios. Al mismo tiempo, reforzó el poder de algunos estados de la costa atlántica que veían como a través de ellos pasaba una fuente de riqueza casi inagotable, creando islas de prosperidad y crecimiento en contraste con la miseria de las áreas victimizadas (Klein, 1998: 40). Allada, Ashanty, Dahomey, Oyo, Benin o Loango se contaban entre los más importantes. Un papel relevante, como tuvieron los lançados o tangomanos, europeos asentados en la costa y emparejados con la elite local que actuaban como intermediarios.

Es cierto que la trata tuvo efectos devastadores desde el punto de vista humano, social y demográfico, pero para la mayor parte de la sociedad europea, africana y americana, la esclavitud era un hecho consumado, no se cuestionaba y, por encima de todo, era un negocio, un buen negocio que proporcionaba riqueza a miles de personas. Las únicas víctimas eran los esclavos y sus familias, pero el resto de la población obtenía pingues beneficios. Los distintos estados europeos, en forma de monarquía o república, se beneficiaban; muchos de ellos cobraban impuestos sobre el tráfico de personas o bien eran los poseedores de la venta de licencias o asientos. Todavía el negocio era mayor para la banca, puesto que podía prestar dinero para que los mercaderes o compañías comprasen los esclavos, prestaban a los armadores, a los pequeños comerciantes y sobre ellos ganaban un interés variable con el que acaudalaban considerables fortunas. Los intermediarios que volvían a vender licencias de esclavos se beneficiaban, lo mismo que los mercaderes que transportaban mercancías, los armadores de los barcos conseguían contratar buenos fletamentos, las tripulaciones obtenían trabajo, los reparadores y construcciones de embarcaciones, los cargadores de mercancías. Los productores y los trabajadores de muchas ciudades europeas se beneficiaban de la trata, puesto que parte de la producción de bienes industriales o alimenticios iban destinados al comercio con África (Inikori, 1981: 80-81). Ciudades como Sevilla, Cádiz, Lisboa, Oporto, Burdeos, La Rochelle, Ámsterdam, Londres, Liverpool o Bristol acumularon una importante cantidad de capital derivado del tráfico de seres humanos que se destinó para invertir en actividades productivas o en la compra de bienes suntuosos. La historia de la Europa moderna no es entendible sin la participación de estos núcleos en el comercio de esclavos. En África se beneficiaban los capturadores de esclavos, los intermediarios, los que los conducían a la costa, los principales estados africanos que se suministraban así de mercancías necesarias y de lujo a precios muy ventajosos, logrando de esta forma imponerse a sus vecinos. En América, los dueños de las haciendas y plantaciones demandaban con urgencia fuerza laboral esclava para desempeñar las labores en el campo y en las minas, sobre todo en zonas con baja densidad de población indígena y europea como las Antillas, la costa brasileña o el sur de Estados Unidos. Muchas ciudades americanas recibían también como agua de mayo a los esclavos porque eran los encargados de realizar las ocupaciones más duras y un buen número de puestos cualificados. No solo era un gran negocio, era uno de los negocios más importantes entre los siglos XVI y XIX.

Violencia

La herramienta principal que los capturadores y esclavistas tenían para convertir a las personas en esclavos era la violencia. No es que la violencia fuera desconocida en la sociedad atlántica de la Edad Moderna o Contemporánea, pero con la trata el grado de intensidad se elevaba hasta el punto de deshumanizar a los individuos. Desde la captura se plasmaba esa violencia desbocada a través de las muertes, las violaciones y la destrucción. Durante el camino, desde el interior de África hasta la costa, que se podía extender desde unos cientos de kilómetros hasta más de mil, las torturas, el cambio de alimentación, la premura, los gritos, las cadenas, los cepos, los latigazos, los abandonos a las fieras, fueron habituales. Además, muchos esclavos eran desde ese momento desnudados y rapados, por lo que perdían parte de sus referentes de posición étnica y social, comenzaban a ser conscientes de que estaban perdiendo su lugar en el mundo, en donde nunca más estarían en contacto directo con la tierra de sus ancestros, con sus familias y con su pueblo.

Se les trasladaba en principio a las factorías de la costa, que parecían verdaderos infiernos. Allí los esclavos eran separados por sexos en diferentes mazmorras, los esclavos abajo y los oficiales, soldados y comerciantes en los pisos superiores. Las condiciones de habitabilidad eran funestas, con excesivo calor, poca ventilación, a oscuras, y donde los esclavos podían permanecer desde unos días hasta más de un mes. En ese espacio reducido debían cubrir todas sus necesidades. El olor dentro de ellas era pestilente. Solo había una puerta de entrada y otra de salida; encima de la de entrada algunas veces se colocaban algunos huesos y una calavera por si quedaba alguna duda que por esa puerta solo se volvía muerto. Los carceleros trataban de sacar una vez al día a los esclavos, para airearlos y que se moviesen y tratar así de que llegasen a la venta en las condiciones apropiadas y de esa forma sacarles más valor. Muchos de sus vigilantes elegían mujeres y las violaban. Había diferentes tipos de factorías, más grandes o más pequeñas, pero el modelo era básicamente el mismo.

Pronto llegaba la embarcación para trasladarlos hacia América, conocido el tránsito por los británicos como middle passage (Coquery-Vidrovitch y Mesnard, 2015: 117-134). Los esclavos encadenados eran introducidos en las bodegas bajo la cubierta. No acostumbrados a los vaivenes del barco, muchos de ellos se mareaban y vomitaban. El cambio de alimentación y la pérdida de referentes era ahora casi total. En la bodega debían colocarse el mayor número de esclavos posibles; muchos documentos europeos dibujaban la forma en que debían ser colocados acostados para que cupiesen más. Durante el siglo XVI, la Corona española abogaba por un esclavo por tonelada del navío que lo transportaba; durante el siglo XVIII, la proporción en muchos mercaderes europeos había quedado desdibujada en tres, cuatro o cinco esclavos por tonelada. La razón para introducir cada vez más esclavos en la embarcación, en condiciones de hacinamiento detestables, era que, por encima de la humanidad, salía más rentable llevar más esclavos porque así llegaba un mayor número al Nuevo Continente. El resultado es que muchos de ellos perecían en el viaje a pesar de que algunas tripulaciones llevaban cirujanos, barberos (que hacían las veces de médicos) y se transportaban algunas medicinas.

Lejos de desaparecer, la violencia se reactivaba en el destino, de hecho, formaba parte consustancial de la vida del esclavo. La violencia no solo era utilizada para convertir a las personas en esclavos, sino también para que perdieran sus referentes y que se perpetuara su condición, incluso después de manumitidos, debido al estigma de la esclavitud en las generaciones futuras conjugado con la diferenciación racial y el reforzar la idea de formar parte de la clase baja de la sociedad. En América, los latigazos, los castigos, las torturas en general, las violaciones, la pérdida de libertad, el control de los movimientos, las condiciones de hacinamiento, el trabajo de sol a sol eran comunes. Cuando el dueño compraba al esclavo se le marcaba con un hierro candente como si fuese ganado en diversas zonas del cuerpo, como brazos, pecho, cara o frente. Generalmente la marca era la inicial del dueño, que servía para identificarlo y reclamarlo en caso de huida, pero algunos ponían otras marcas como un ES y el dibujo de un clavo, “esclavo”. Esa marca quedaba de por vida y era difícil de ocultar si se conseguía la ansiada libertad. Conforme avanzó la Edad Moderna, las condiciones de explotación fueron aumentando, puesto que en muchos casos salía más rentable comprar nuevos esclavos que dedicarse a criarlos, por lo que se aprovechaba su trabajo a destajo. Las condiciones de vida variaban entre los que se dedicaban a los trabajos del campo y los que lo hacían en la ciudad y también variaban en las diferentes zonas de América, en general más exigente en la América anglosajona y un poco menos en la ibérica.

El número de personas obligadas a movilizarse a través de la trata ha sido y es objeto de un debate historiográfico. Mientras algunos apuntan a que el número de esclavos llegados a América oscilaría entre los 9,5 y 15 millones entre el siglo XVI y el XIX (Curtin, 1969: 87), otros apuntan que esta cifra sería incluso superior, llegando a hablar algunos de hasta 60 millones. Además, algunos autores piensan que, por cada esclavo que llegó al Nuevo Continente, morirían entre cinco y seis, dando según la primera oscilación un número de entre 50 y 60 millones de personas (Suret-Canale, 1988: 64); otros incluso elevan la cifra a los 100 millones. Por el contrario, otros autores creen que las personas movilizadas no sobrepasarían la cifra del doble de los llegados a América, por lo que estaríamos hablando de entre 20 y 30 millones. En cualquier caso, unas cifras y otras son de un peso demográfico apabullante para la Edad Moderna, sobre todo si pensamos por comparación que se estima que los habitantes de la península ibérica en el siglo XVI no sobrepasarían los nueve millones. Sí parece claro que las personas que no superaban el tránsito entre África y América se situaban en una media entre el 20 y el 25 por ciento. El 25 por ciento era el porcentaje de bajas que reconocía la Corona española a los asentistas y compradores de licencias que trasladaban sus esclavos a través del Atlántico. Esto no quiere decir que no existiesen embarcaciones que superasen ampliamente este porcentaje, mientras que en otras la mortandad era menor. Calcular bien la comida de la despensa o el agua era crucial. En estas condiciones de violencia y falta de salubridad, los suicidios fueron habituales. Este tipo de muertes no solo fue frecuente en las embarcaciones, sino también en las haciendas y plantaciones americanas, ligadas, en algunos casos, a un tipo de resistencia a la esclavitud, con connotaciones religiosas y de liberación y regreso a la tierra natal africana (Puig-Samper, 2017: 87-88).

Muchos africanos, a pesar de la violencia, optaron por diversas formas de resistencia. Una de ellas fue la huida; hasta tal punto fue importante que muchos esclavos se agruparon en zonas más o menos inaccesibles, formando sus propias comunidades, llamadas quilombos, palenques o maroons, que podían subsistir durante años sin ser controladas por los estados europeos. Aunque existieron muchos a lo largo del tiempo y casi en todas las áreas con esclavos, el más importante fue el de Palmares, en Brasil. La figura del cimarrón, el esclavo huido, estuvo presente en muchas áreas del Atlántico. Los motines en las embarcaciones se sucedían de cuando en cuando. Las revueltas fueron constantes desde los primeros momentos de la trata (Scelle, 1906: 167), siendo algunas de ellas de consideración hasta desembocar a finales del siglo XVIII en la más importante, en Haití, que provocaría la segunda independencia americana, la redacción de una constitución y la abolición de la esclavitud. Otras formas de resistencia fueron su actitud pasiva ante el trabajo y la dominación, que se traducían en bajos rendimientos, suicidios, sabotajes, robos, insultos y asesinatos.

Zonas de emisión y de recepción

Las principales zonas de emisión de la costa africana estaban situadas en Angola, el golfo de Biafra y el golfo de Benín, que englobaban en parte lo que luego se conocería por la “costa de los Esclavos” (Law, 2001: 31). Por sí solas aglutinaban más del 75 por ciento de las salidas de esclavos. A ella se sumaban otras zonas como la actual Ghana (la anterior Costa de Oro), Liberia-Costa de Marfil, Sierra Leona, Senegambia, Mozambique y otras cuya aportación fue algo menor (Lovejoy, 2000: 49-50). Este peso no siempre fue el mismo, sino que variaba con el paso del tiempo; así durante el siglo XVI, los ríos de Guinea (entre Senegal y Guinea Bissau) albergaban la mayor parte de las exportaciones; a principios del siglo XVII ese papel fue pronto ocupado por Angola, mientras que el peso de la costa nigeriana fue muy relevante durante el siglo XVIII.

A pesar de que las salidas comprendían estas costas, las capturas se realizaban en el interior, por lo que la trata afectó prácticamente a todo el continente. Los esclavos eran exportados casi siempre a través de las factorías que jalonaban toda la costa. Entre las más relevantes se hallaban las de San Jorge de Elmina, Fort San James, Ouidah, Gorée, Cape Coast, Axim, Christiansborg, además de las plazas de Cacheu o San Pablo de Luanda. Lugares como Bonny, Calabar, Grand Popo, Petit Popo, Porto Novo se hicieron con un hueco en la historia gracias a su participación en la trata (Thomas, 1998: 330-367). Algunas de las islas atlánticas (Cabo Verde, Sao Tomé, Príncipe y, en menor medida, Canarias y Madeira) funcionaban como receptoras de esclavos para su poblamiento a la vez que emisoras hacia América. El papel de los territorios insulares, tanto los africanos como los americanos (Jamaica, Curaçao, Haití) fue clave en el engarce de este tipo de intercambios y de conector atlántico, sin menospreciar su propia capacidad de receptoras de esclavos para poner en marcha sus economías y poblar sus territorios. Los británicos, portugueses, franceses, holandeses, suecos, brandemburgueses y daneses se establecieron o comerciaron con esta costa. Los españoles no poseyeron como Estado factorías, salvo en el periodo de la Unión Ibérica, puesto que la primera colonización de Guinea Ecuatorial a finales del siglo XVIII se malogró. No obstante, muchos españoles sí participaron en el comercio negrero en algunos de los enclaves africanos como, por ejemplo, Puerto Gallinas, durante el siglo XIX (Negrín, 2015: 101-172).

En América, la inmensa mayoría de los esclavos desembarcaron en el Caribe y en Brasil (Lindsay, 2008: 35). El resto de las zonas de recepción se completaba con la llegada a las Trece Colonias, la costa de las Guayanas, el Río de la Plata y el Pacífico, siendo el resto de destinos más testimonial. La demanda americana se debía a diversas causas, como la búsqueda de trabajo forzado africano tras la caída poblacional indígena, la demanda de mano de obra para los trabajos más duros, incluidos algunos productos de plantación como la caña de azúcar o el trabajo en las minas. El azúcar fue, sin duda, uno de los grandes atractivos para obtener mano de obra esclava en Edad Moderna (Piqueras: 2002). En cualquier caso, la extensión de la mano de obra esclava recorría un sin fin de ocupaciones, que iban desde los puestos no cualificados a los cualificados, desde el mundo rural al urbano (Bernard: 2001). Aunque es conocida la petición inicial de sustituir el trabajo indígena por los esclavos africanos por parte de Bartolomé de las Casas, lo cierto es que los esclavos africanos ya estaban presentes en América con anterioridad. Tanto en América como en otros lugares del Atlántico existió una relación directa entre falta de población inicial de un territorio y demanda de esclavos, como ocurrió en las Antillas, la costa colombiana y venezolana, Brasil, el sur de Estados Unidos y las islas atlánticas africanas, siempre claro que existiesen las condiciones climáticas y económicas que hiciesen necesario este tipo de trabajo.

Los principales transportistas fueron los portugueses y los ingleses, si bien esta relación varió a lo largo del tiempo. Durante el siglo XVI el mayor peso correspondió a portugueses y españoles, mientras que en el siglo XVIII fueron los ingleses los que se destacaron. A ellos les siguieron los franceses, los españoles, los holandeses, los estadounidenses, los daneses, los suecos y los brandemburgueses (Morgan, 2017: 32).

El negocio no se detenía en América, puesto que tras la venta de los esclavos en ese continente se obtenía a cambio metales preciosos, joyas y productos de plantación (azúcar, tabaco, algodón, café, cacao, jengibre, etc.) que terminaban en los mercados europeos. Se artículo así un comercio triangular del que la trata era un vértice fundamental, que favoreció la creación de grandes fortunas. Además de este comercio triangular, se articuló otro entre América y África, que ofrecía entre otros artículos tabaco o ron a cambió de personas y que también propició el intercambio de plantas y animales (Carney y Rosomoff).

Fruto de estos traslados forzosos se construyó una comunidad de africanos y de afrodescendientes muy desigual en cuanto a la importancia poblacional y social dependiendo casi siempre del porcentaje que ocupasen en esos territorios y también del tipo de colonia en el que fueron instalados. Una primera diferencia se dio entre los “ladinos”, conocedores de la lengua europea y los bozales, normalmente recién llegados. El aprendizaje rápido y la cualificación ofrecían una serie de ventajas para estabilizarse socialmente, cuando no para conseguir una promoción social. Estos afrodescendientes incorporarían parte de su cultura a la propia cultura americana. Esta trasmisión era de una cultura variada y no homogénea, puesto que las culturas procedentes de África también eran muy heterogéneas, aunque en general tuvieron más peso las zonas de donde procedía la mayor parte de la población africana. Hay que tener en cuenta que las etiquetas étnicas utilizadas en América por los europeos y criollos no siempre se correspondían con la realidad étnica africana (Klein y Vinson III: 2007, 140). El impacto de las diferentes culturas africanas en las culturas atlánticas y universales fue destacado, y configuró identidades y memorias colectivas (Agorsah y Childs, 2006; Araujo, Candido y Lovejoy, 2011).

Abolición

La obtención de libertad no era desconocida. Los esclavos se podían liberar por diversas causas, la principal por el pago de dinero a sus dueños o porque estos los liberasen en sus testamentos por propia voluntad. Estas alhorrías fueron relativamente comunes en algunos ámbitos como el hispano, abarcando a más del 10 por ciento de los esclavos. El final de la trata y de la esclavitud atlántica vino marcado por varios factores. A pesar de algunos precedentes relacionados casi siempre con figuras de carácter religioso, como el español Francisco José de Jaca, que postularon acabar con la esclavitud, la toma de conciencia generalizada no comenzó a orquestarse hasta finales del siglo XVIII, justo en el momento de máximo esplendor de la trata. En ese tiempo, desde sectores religiosos protestantes, apelando a que todas las personas habían sido creadas por Dios, se apuesta por la libertad de los esclavos. A esta corriente se suma la publicidad en diversos medios de comunicación, que incluían charlas y congresos de africanos que habían sufrido en sus propias carnes, como Olaudah Equiano, la crueldad de este comercio. Algunos ilustrados (no todos) verían con agrado el fin de esta relación de producción al considerar que todas las personas eran iguales con independencia de su raza. Las ideas universalistas revolucionarias harían extender esta creencia a todo el planeta. Se formaron numerosas sociedades de manumisión y abolicionistas que recabaron firmas y apoyos ante las instituciones públicas y privadas (Jakson, 2008: 235-236). Pero el hecho más significativo sería la aparición del capitalismo como medio de producción, que consideraba el trabajo asalariado como su relación de producción ideal. Dentro del mundo capitalista se fue llegando a la conclusión de que era mucho más rentable el trabajo asalariado, al que no se debía costear su alimentación, su vivienda, sus vestidos, ni ocuparse de su formación religiosa; tan solo había que pagarle un pequeño salario por su trabajo y durante buena parte del siglo XIX con posibilidades de trabajo infantil, sin seguros, sin jubilación, sin vacaciones… Bajo esta perspectiva, el trabajo esclavo resultaba un anacronismo y una rémora, por lo que se debía optar por su desaparición, causando eso sí el menor daño a los dueños de esclavos para que pudiesen hacer la adaptación sin que saliesen perjudicados.

Pronto surgieron figuras como William Wilberforce en Gran Bretaña que abogaron por el final de la trata y la esclavitud. La transición contempló casi siempre la indemnización a los dueños por liberar a los esclavos. Además, en muchos casos fue progresiva, finalizándose antes la trata que la esclavitud, concediendo primero el final de la esclavitud al norte del ecuador para luego verse afectados los territorios al sur, dando la libertad de vientre primero (libertad a los recién nacidos, pero no a los padres) y otro tipo de dilaciones más. No es de extrañar que, en general, fueran los países más avanzados de Europa los que primero aboliesen la esclavitud, en concreto Gran Bretaña, que jugó un papel clave no solo al inaugurar la libertad de esclavos en Inglaterra en 1772, al finalizar la trata en 1807 y la esclavitud en sus colonias en 1834 (Manning, 1990: 12), sino por imponer a otros estados, a través de la presión financiera y militar, que acabasen con la esclavitud. Francia la abolió en plena Revolución francesa, pero fue recuperada por Napoleón hasta que en 1848 se abole definitivamente. Otros países europeos se sumaron pronto, a la par que los recién países independientes americanos, a través de revoluciones con claro sesgo burgués que renunciaban también a este tipo de relación. En Estados Unidos la esclavitud fue abolida en 1865, tras el periodo de la guerra de Secesión. Brasil fue el último país atlántico en abolir la esclavitud en 1888.

Desde 1810 las Cortes españolas estudian la posibilidad de llevar a cabo la abolición de la esclavitud en las Antillas, sin embargo, habría que esperar hasta 1873 en Puerto Rico y 1886 en Cuba para que se aboliese completamente. La falta de liquidez del Tesoro español contribuyó a dilatarlo en el tiempo, puesto que no había dinero para indemnizar a los dueños (Navarro Azcue, 1987: 227-231). Las Cortes de Cádiz no lograron poner fin a este tráfico, aunque surgieron voces a favor de su supresión, como la de Blanco White. Aunque debido a las presiones inglesas se había firmado el final de este comercio en 1817, la realidad hizo que no se cumpliese escrupulosamente (Piqueras, 2011: 225-230). En 1837 se consiguió la abolición de la esclavitud en la España peninsular.

El final de la trata y de la esclavitud no acabó del todo con el problema esclavista. El estigma de la esclavitud siguió estando presente. Los esclavos liberados siguieron ocupando los puestos más bajos de la sociedad, con pocas posibilidades de ascenso debido a su pasado esclavo y al color de la piel. La trata condicionó y condicionaría las relaciones entre los pueblos africanos y las de estos con los europeos. Abrió, a través del establecimiento de los europeos en la costa de África, el conocimiento de este continente, sirviendo estas plazas de bases sólidas para la posterior ocupación por el colonialismo. La trata afectó de forma determinante no solo a las migraciones atlánticas, sino también a las migraciones en el interior de África. Despobló este continente durante centurias, hasta el punto de estimarse un estancamiento o decrecimiento de su población entre los siglos XVI y XIX. Hipotecó las posibilidades de un desarrollo económico africano y situó a África en la periferia del sistema mundo y del intercambio desigual. En esas condiciones, el camino para la ocupación del continente en el siglo XIX estaba servido.

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Capítulo 5

Migraciones negroafricanas.
Fenómeno estructural de la sociedad española

Rafael Crespo Ubero

Presentación

África sudsahariana3 está presente constantemente en los medios de comunicación, ya sea por las campañas de algunas ONG y organismos internacionales, que redundan en la imagen de sociedades dependientes o las dificultades de desembarcar refugiadas4 en puertos seguros europeos5, mientras llegan informaciones del continente negro como un territorio de oportunidades, de riquezas materiales por explotar. En resumen, seguimos con las mismas imágenes que hace siglos.

Mi opinión es que estas imágenes consolidan el mensaje de que las migraciones africanas son un tema externo, fronterizo; situado en los márgenes de la sociedad europea. Esta construcción mantiene una visión colonial y racista de las migraciones afroeuropeas.

Sin embargo, las dinámicas migratorias son insistentes y van apareciendo iniciativas afro por todo el Estado español; que son la punta del iceberg de una parte de la sociedad que hasta ahora ha estado casi invisible, la afroespañola. Esta “sorpresa” se debe a la amnesia (que no desconocimiento absoluto) de las relaciones históricas entre España y África. En el presente texto, parto de la premisa de que las migraciones afroespañolas son un elemento estructural, no temporal, de la sociedad española y proponemos un cambio de mirada sobre este fenómeno secular. No son un “problema” que se deba “solucionar”.

Las migraciones siempre generan vínculos entre sociedades de origen, de tránsito, de llegada y de diáspora. Lazos que se van reformulando a lo largo de la historia en función de las transformaciones y la relaciones entre las sociedades en contacto. No se pueden analizar las migraciones actuales sin la visión histórica de las relaciones entre Europa (España) y África: yo me centraré en la experiencia catalana por proximidad y conocimiento. Y lo haré desde el punto de vista de la sociedad receptora, que es el que conozco.

Para ello, prepararé el viaje presentando algunas de las claves que estructuran las migraciones africanas. Después recorreré la historia de las migraciones africanas en la península ibérica, ya que empezaron antes de que existiera España. Serán estas balizas las que me guíen en el camino.

Claves de comprensión de las migraciones

“El viaje es la más bella lección para conocer la vida”,
Baaba Maal, gawlo6 de Podor (Senegal).

Memoria migratoria

Una de las constantes de cualquier investigación sobre migraciones africanas es la conexión que realizan las personas contactadas entre las migraciones actuales y las del pasado. Existe una memoria migratoria que se transmite, por ello es tradición. Esta visión de longue durée braudeliana conecta las relaciones transaharianas de la Edad Media europea con la trata negrera, y esta con las migraciones forzadas del colonialismo y las guerras mundiales, durante las que murieron miles de africanos en las trincheras africanas y europeas para defender las potencias coloniales. Y tras la destrucción, se generó la demanda de migrantes para reconstruir Europa. Finalmente, la necesidad demográfica y de mano de obra cualificada y sin cualificar sigue promoviendo que los descendientes de aquellas migrantes sigan llegando a Occidente. No es extraño que cuando la juventud senegalesa visita la Puerta del No Retorno de la isla de Gorée (Senegal) vinculen la esclavitud con el viaje de otros jóvenes sudsaharianos intentando llegar a Europa.

La memoria es clave para entender las conexiones con el mundo y también el papel de las diásporas en la historia de África. Recodar que el pensamiento panafricano y anticolonial en buena parte se conformó entre las migrantes y sus descendientes a América o Europa (Williams, Du Bois, Garvey, Padmore, Fanon, Cesaire…). Muchas de estas figuras son recuperadas hoy en esas tierras y en África, junto a otros líderes locales (Amílcar Cabral, Cheikh Anta Diop, Nelson Mandela, Kwame Nkrumah, Thomas Sankara…) (Jabardo, 2011). Es significativo que especialistas africanos (Coumba Diop, 2008) establezcan una visión diacrónica de las migraciones, mientras en Occidente se tiende a una visión sincrónica, la historia parece no contar, no explicar nada.

Dimensión comunitaria

Los viajes los realizan individuos, pero participa la comunidad, la familia extensa, amistades, paisanos… Incluso hay migraciones protagonizadas por hermandades religiosas como los mourides de África occidental.

Las migraciones forman parte de las dinámicas de cohesión comunitaria. Para algunos pueblos son concebidas como ritos de paso: “A través del análisis del tema del viaje en la tradición oral soninké y su puesta en relación con ciertos hechos sociales, la migración aparece como el cuadro privilegiado para llegar a ser hombres, hombres completos capaces de asumir su rol de adultos en la sociedad” (Dupraz, 1995: 70).

La dimensión comunitaria favorece mantener los vínculos entre migrantes y sociedad de origen. Por ello no es de extrañar que migrantes asentados en Europa impulsen acciones comunitarias en sus poblaciones de nacimiento, el llamado codesarrollo (Diao, 2007). La imagen sería una espiral, la persona migrante vuelve, pero no de la misma manera que marchó, ha cambiado y retorna como otra persona. No creo que existan migraciones circulares, la persona migrante se transforma en el trayecto, y también lo hace la sociedad de origen, aunque en ocasiones no se tenga en cuenta.

Diáspora

Muy relacionada con la espiral estaría la concepción diaspórica de las migraciones. Las diásporas afro no se restringen a una identificación con exilio y deportación, como sería la judía o armenia; sino que se acercan a su significado original en griego, fruto de la suma de dos componentes: el prefijo dia-, que puede traducirse como “a través de” y el sustantivo spora, que es sinónimo de “semilla” o de “siembra”.

Es decir, para que funcione una diáspora, se necesita que miembros del grupo que migra se instalen, germinen y echen raíces (arraigo) en un lugar concreto y mantengan, al mismo tiempo, relación y memoria tanto con el lugar de origen como con otros puntos de la diáspora. Esto permite mantener y/o transformar los referentes culturales de origen, adaptarlos a cada tierra donde llegan y establecer relaciones interculturales entre sociedad receptora-de origen y de diáspora. Facilita, por ejemplo, que puedan circular miembros del grupo por esos puntos de asentamiento, que acogen y permiten a los recién llegados conectar con otras redes. En definitiva, diáspora implica asentamiento y movilidad simultáneas.

La imagen representativa de la diáspora sería una malla, una red de redes, más que una simple red étnica cerrada sobre sí misma. En el apartado “Dimensión afroespañola” veremos la malla afro en España.

Diversidad y relaciones interculturales
negroafricanas

Difícilmente se puede analizar cualquier fenómeno en África sin tener en cuenta la importancia de la diversidad, y de las relaciones entre los pueblos que entran en contacto a través de las migraciones. La importancia del parenté à plaisanterie (Niane, 2005), el parentesco reconocido entre pueblos africanos, y como en toda familia, no evita el conflicto, pero facilita las relaciones y la ayuda mutua.

De ahí la tradición de acogida, como base de la convivencia entre personas de diferentes orígenes, donde prima el concepto de vecindad. Términos locales de acogida acaban siendo definitorios de pueblos, como la teranga en Senegal o karibú en zonas de lengua kiswahili. Para algunos pueblos malgaches, la hospitalidad “constituye un don sobrenatural que viene de Dios y los ancestros […] La visita acerca parientes y amigos, es recíproca. El viaje forma a la juventud. La visita es un hábito a adquirir. Las separaciones llaman al retorno” (Jaovelo-Dzao, 2004: 454). Porque como afirma Dolores Juliano (2006), antropóloga experta en relaciones interculturales, “no es lo mismo acoger a quien llega a tu casa como a un extranjero que como a un pariente que te devuelve la visita”.

Entonces, ¿cómo entienden y practican las relaciones interculturales los pueblos africanos? Hemos escrito y analizado profusamente la interculturalidad en Occidente, pero poco en África. De entrada, los pueblos africanos generalmente no tienen una tendencia conversora y asimilacionista. Un ejemplo: el islam llega al Sahel hacia el siglo II de la Hégira (h.), antes ya lo había hecho a la costa suajili, pero las poblaciones se convierten de manera general hacia el siglo X h. (XVIII-XIX era cristiana). Durante siglos han convivido las religiones africanas con el islam, el cristianismo, el hinduismo… Para cerrar este apartado, una cita de Tierno Bokar, maestro tijane de Amadou Hampaté Bâ (1994: 470), que era la respuesta de los discípulos a la pregunta: ¿cómo nos hemos de comportar hacia los que no son musulmanes? “Él nos incita no solo a la tolerancia, sino a la escucha real, atenta del otro […]. Hace falta que dejes de ser lo que tú eres y olvidar lo que sabes. Si te mantienes lleno de ti mismo e imbuido de tu saber, tu próximo no encontrará ninguna apertura por entrar en ti. Il resterà lui, et tu resteras toi”. Es esta una frase de finales del siglo XIX d. C., de una tremenda actualidad.

Genealogía de la migración negroafricana en Europa, España como ejemplo

Uno de los clichés sobre las migraciones africanas en España es la “novedad” del fenómeno. Que, a diferencia de Francia o Gran Bretaña, “en España no estábamos acostumbrados a ver negros por las calles”.

Sin embargo, no es cierto, la península ibérica ha sido tierra de llegada y asentamiento de personas negroafricanas desde hace siglos. No olvidemos que entre almorávides (XI d. C.) y almohades (XII d. c.) venían personas originarias de los actuales Malí, Mauritania o Senegal.

Por entonces, la imagen de los pueblos del Sahel no era la actual. En el Atlas catalán del cartógrafo mallorquín Jehuda Cresques (1375) se incluyó esta cita: “Partich l’uxer [vaixell] d’en Jacme Ferrer [Jaume], per anar al Riu de l’Or, lo gorn de Sen Lorens qui es a X de agost, e fo en l’any MCCCXLVI”. Esto demostraba que navegantes catalanes ya conocían las costas senegalesas. La representación de África no es tan peyorativa como lo es hoy, solo hay que fijarse en la imagen de Mansa Musa (Rex Melli) en este atlas, la misma que el resto de pueblos conocidos en el mundo: por entonces los africanos no eran salvajes desconocidos (Fall, 1982). Es con la trata negrera que todo cambia, a finales del siglo XV Barcelona y Valencia eran de los puertos esclavistas más importantes. Ciudades en las que los esclavos negros libertos formaron cofradías católicas (Armenteros, 2008).

La presencia negroafricana ha dejado huellas en la península ibérica. Pongamos solo dos ejemplos: el pintor Juan de Pareza, esclavo de Velázquez, “Palomino lo describe como morisco de generación mestiza y color extraño” (Neguema, 2018: 194) y las relaciones entre flamenco y las culturas negroafricanas, magníficamente explicadas por Miguel Ángel Rosales en el documental Gurumbé7.

Poco estudiada y, sobre todo, poco transmitida, es el papel de la trata negrera en el desarrollo capitalista de Catalunya y España entre los siglos XVIII y XIX, con apellidos ilustres entre las familias indianas, que forman parte de la diáspora catalana de ida y vuelta, Comillas, Güell, Marianao, Vidal-Quadras… (Piqueras, 2012; Rodrigo y Chaviano, 2017). España fue uno de los pocos estados que participó durante todo el periodo de trata (siglos XIV-XIX d. C.) y es significativo que no se reconozca como actor principal en el fenómeno. Creo que esta falta de autorreconocimiento es uno de los principales obstáculos para la mejora de las relaciones interculturales entre africanos y españoles. Porque la construcción o “invento” según Achille Mbenbe del “negro: salvaje, sin alma, África como negativo, solo objeto. Son el resultado de un largo proceso histórico de fabricación de sujetos de raza” (2016: 77) que está vinculado al desarrollo del colonialismo y racismo como elementos constitutivos del capitalismo.

Colonialismo: ecuatoguineana,
la migración olvidada

Cuando se habla de las migraciones negroafricanas, nos solemos centrar en las más recientes, posteriores a 1975. Al no haber memoria colonial, no existe la primera migración negroafricana importante del siglo XX, la ecuatoguineana. Este “olvido” genera dificultades para comprender el pasado africano del Estado español y evidentemente, las migraciones posteriores. Incluso hoy en día, cuando se habla de migrantes guineanos, no se aclara si son de Guinea Bissau, Guinea Conakry o Guinea Ecuatorial. Me refiero también a la implicación de familias burguesas catalanas en el colonialismo de Guinea, tanto a nivel económico como cultural y misionero (Nerin, 2010).

Durante el colonialismo, la migración ecuatoguineana aumenta sobre todo durante el franquismo (Sepa, 1993). Era una migración de personal cualificado o en proceso de cualificación, estudiantes, militares… A partir de 1959, las colonias africanas pasan a ser provincias españolas, por lo que la migración ecuatoguineana a la península ibérica era interna. Al igual que lo hacen hoy personas de otros territorios africanos de España: Canarias, Ceuta o Melilla. Eran personas que tenían cierto conocimiento de lengua y cultura española; sin embargo, las relaciones seguían el esquema dominador de colonizador-colonizado. Un indicador de la voluntad de olvido de España y sus excolonias lo encontramos en la situación de personas ecuatoguineanas tras la independencia, ya que muchas de las que llegaron lo hicieron por la situación política de Guinea Ecuatorial, y podrían considerarse refugiadas políticas. Pero es un tema del cual se habla bien poco en España, donde no hay conciencia de haber sido una metrópoli colonial en África. De hecho, la hemos borrado de los programas educativos, prueben a preguntar a jóvenes cuáles eran las colonias en África y verán las respuestas. Desconocimiento absoluto, son muy pocos quienes “recuerdan” el Sáhara Occidental, mucho menos Guinea Ecuatorial8. O el protectorado español en el Rif, de donde provienen la mayoría de migrantes marroquíes. África es un continente olvidado, no totalmente desconocido.

En esta línea, es necesario reivindicar el papel de la migración ecuatoguineana, cuya importancia cualitativa es relevante. Fueron ecuatoguineanas las que empezaron a abrirnos los ojos sobre África negra: Remei Sipi (2018), Edmundo Sepa Kopesese (1993) o cercanas, como Inongo Vi-Kome (1990), de Camerún, son solo algunos referentes. Y son sus descendientes, como veremos más adelante, quienes lideran hoy iniciativas de reivindicación de la dimensión africana del Estado español.

Década de los sesenta, siglo XX,
se amplían horizontes. Vinieron
porque los necesitábamos

España era lugar de paso de migrantes africanas hacia Europa. Pero desde finales de la década de los sesenta del siglo XX, algunas se quedan, sobre todo gambianas y senegalesas, porque aquí había necesidad de mano de obra “barata” para sectores como la agricultura, el textil o la construcción. Fueron empresarios catalanes quienes iban a buscarlas a las estaciones de tren y les ofrecían trabajo, favorecidos por el cierre de fronteras de la Unión Europea tras la crisis de 1974. Así pues, las migraciones africanas empezaron porque las necesitábamos, por eso es importante recordar su aportación al crecimiento socioeconómico de Cataluña ya desde la década de los setenta.

La dinámica cambia en 1985, cuando España aprueba la Ley de Extranjería como condición para entrar en la UE, ya que pasaba a ser la frontera sur. Y aquí empiezan las dificultades de asentamiento. Nacen los “sin papeles” y la expresión “inmigrante ilegal”, que redunda en la relación entre inmigración e inseguridad y que triunfa en nuestros días. Es entonces cuando se inician las políticas de extranjería y el enfoque que le dan los gobiernos españoles es de control de movimientos de las personas y asimilación como opción de gestión. Para entender las políticas de extranjería, hay que analizar primero las políticas coloniales. Significativas las similitudes entre el asimilacionismo francés y la francisité colonial, el indirect rule británico con la mulitculturalidad, e incluso el lusotropicalismo portugués, con las políticas migratorias lusas9. El modelo español es de conversión asimilacionista. Algunas autoras como Yolanda Aixelà (2019) argumentan esta tesis. Solo en los últimos años algunos municipios, diputaciones y autonomías plantean la perspectiva intercultural como política pública, como la Red Española de Ciudades Interculturales (RECI)10; por fin se empieza a reconocer que las migraciones internacionales son un factor estructural de la sociedad.

Creando vínculos. Asentamiento y movilidad

Las migraciones siempre generan vínculos familiares, sociales, culturales o económicos entre las sociedades en contacto. De esta manera, España se convierte en punto de llegada, asentamiento y tránsito de diásporas afro.

Es un proceso que no se detiene porque surgen nuevos factores que siguen favoreciendo las migraciones. Por ejemplo, el aumento de la migración senegalesa a España tiene mucho que ver con el descenso en las capturas de los pescadores senegaleses (VV AA SETEM, 2009), debido a las capturas de flotas como la española. O el atractivo de ciudades como Barcelona, que ha generado la expresión senegalesa Barça o Barzhak (“llegar al nuevo paraíso Barcelona o la muerte, el más allá”)11. Siempre hay factores previos de la sociedad de destino sobre la sociedad de origen que explican el inicio y trayecto de migraciones.

Estos vínculos afroeuropeos seculares no van a desaparecer, pese a las medidas establecidas por los gobiernos europeos para frenar las migraciones irregulares, que siguen el esquema colonial. Europa ha establecido tres líneas fronterizas con África. La primera, gestionada por tropas propias, serían las fronteras directas de la UE, en la orilla norte del Mediterráneo. Después vendría la de gobiernos africanos aliados, a quienes se les paga para que controlen la circulación de migrantes por sus territorios y sobre todo la salida y entrada con la frontera directa a la UE. Sería el caso de Marruecos, Argelia, Túnez, Mauritania o los grupos libios aliados de la UE, fronteras controladas por policía y ejércitos locales equipados y armados por las metrópolis. Y, finalmente, la frontera con los territorios de donde son originarias o por donde transitan las personas que migran hacia el norte. Esta tercera frontera se encuentra más allá del Sáhara, en el Sahel (“costa” en árabe), y son los nuevos protectorados de Malí, Níger, Mauritania… donde crece la presencia militar occidental, española también, con un gran silencio mediático solo roto por ejemplos como el de Oriol Puig (2019) o Chema Caballero (2018). Se recupera la figura del protectorado colonial, creado para proteger a los gobiernos “legítimos” y las poblaciones africanas de los ataques de supuestos extremistas violentos, llamados terroristas o traficantes. Esta frontera ya no la controla la policía, sino los ejércitos, en un reconocimiento explícito de que son zonas de guerra. Y si vienen de zonas de conflicto, ¿por qué no se les considera refugiados políticos, o incluso refugiados climáticos y seguimos viéndolos como migrantes económicos? La respuesta es clara: si se las considerara refugiadas, las tendríamos que acoger y no las podríamos expulsar ni deportar.

Los conflictos que viven algunos estados africanos no son guerras lejanas en tierras desconocidas, todo lo contrario, afectan directamente a las vidas de familiares, vecinas, compañeras de trabajo que viven en España y que son originarias de estos territorios. Nos encontramos con la dimensión glocal, la interdependencia entre lo global y local. Sin olvidar la creciente influencia de las emigrantes en los países de origen a todos los niveles: económico, cultural o político: así, los actuales presidentes de Gambia o Liberia son exemigrantes.

Dimensión afroespañola

Las migraciones negroafricanas cambian las relaciones entre África y España. Territorio de encuentro e interacción de personas afro llegadas de América, Europa, África y también de la diáspora afro surgida en España. Este encuentro está generando relaciones interafricanas i afroeuropeas de una gran creatividad.

Emerge la dimensión africana de la sociedad española que algunas habían previsto (Sepa, Sipi, Vi-Koméà) pero ante la que hemos estado ciegos. Hoy nacen en España hijas y nietas de las pioneras africanas llegadas hace décadas; son negroafricanas autóctonas, indígenas, nativas, aborígenes, no son extranjeras ni inmigrantes. Pero en algunos casos, las seguimos tratando como si lo fueran. Por ejemplo, algunos policías piden sistemáticamente la documentación a personas por su aspecto físico, y lo hacen por el color negro de la piel12. ¿O por qué en Barcelona hay personas que se dirigen a otra persona de piel negra en castellano y no en catalán? Bien, en ambos casos, porque consideran que son de los otros, no del nos-otros13.

Y mientras pasa esto, vamos recibiendo influencias africanas, americanas, asiáticas. Presentemos algunas aportaciones afro actuales que vamos incorporando a nuestras prácticas socioculturales, económicas o profesionales: el Teatro del Oprimido, surgido en Latinoamérica, pero con incidencia en África negra, que ha posibilitado la estancia de maestros senegaleses en Catalunya a partir de la cooperación entre entidades catalanas y africanas14. Las comunidades autofinanciadas (CAF)15, adaptación de los sistemas de ahorro comunitarios muy presentes por todo el continente y entre la diáspora; son las Nàtt en wolof o Likelemba en Lingala16. O nuevas formas de asociacionismo intercultural, como Diandé África17 en la cooperación internacional o Diomcoop18, cooperativa de exmanteros, impulsadas por vecinas africanas en las que participan personas de otros orígenes. Y la interseccionalidad, una de las últimas aportaciones afro al análisis académico y a las políticas públicas de diversidad, nacida en los movimientos feministas negros de Estados Unidos, con dirigentes como Kimberlé Williams Crenshaw o Angela Davis (2018).

Pero mientras estas influencias africanas se van extendiendo y consolidando, seguimos manteniendo la imagen negativa y extranjera de las sociedades africanas, que se sigue proyectando en las migrantes y sus descendientes, influyendo en su reconocimiento como miembros de pleno derecho, e influyendo en la convivencia intercultural. Un profesor de secundaria me comentaba que algunas de sus jóvenes alumnas de origen africano no se reconocían en la sociedad de sus padres, tampoco en la sociedad catalana donde habían crecido y en cambio miraban como referente positivo a las afroamericanas de Estados Unidos. Hemos de tener presente que para las afrodescendientes, las sociedades de origen de sus familias no están presentes en el sistema educativo español, ni siquiera del periodo colonial. Y cuando lo hacen, siguen reproduciendo los estereotipos de empobrecimiento material y cultural, de exotismos, sin ninguna relación con la sociedad donde han nacido y crecido. Mientras esta asignatura suspendida no la empecemos a reformar, no podemos esperar cambiar la situación racista actual.

Como respuesta a este contexto de exclusión, están apareciendo iniciativas protagonizadas por migrantes afro y sus descendientes que interpelan al conjunto de la sociedad española con plantaemientos propios. Muchas de ellas de Guinea Ecuatorial, como las fundadoras de Afroféminas19, o autoras como Silvia Albert Sopale (2019) o Desirée Bela-Lobedde (2018). Por suerte, no hay espacio suficiente en este capítulo para recoger todas las iniciativas afro que en nuestros días surgen por doquier, es necesario actualizar investigaciones como la de Adam y Losa (2009). La realidad es mucho más rica que hace diez años, si bien algunas de las conclusiones del informe siguen siendo actuales, como “la falta de espacios de interacción entre artistas, la ausencia de espacios abiertos a la participación normalizada (espacios compartidos con artistas autóctonos); y por otro [lado], el encasillamiento de los artistas extranjeros, que condiciona la difusión de su trabajo hacia una única tipología de público”.

Sin olvidar, la participación africana en temas comunes a toda la sociedad, como en la Plataforma de Afectados por la Hipotecas (PAH), procesos en los que africanos hablan en nombre de todas las afectadas20. Esta dimensión integral (que no integrada) facilita superar la relación de África solo con migración y autorreconocernos como sociedad históricamente diversa (que vamos a ser cada vez más).

Sin embargo, el racismo institucional dificulta la inclusión de pleno derecho del vecindario de nacionalidad extracomunitaria. Indicaré tres leyes que mantienen la exclusión de una parte de la población, que tiene diferentes derechos en función de su nacionalidad o situación documental21 :

La Ley de Extranjería. La actual “Ley sobre derechos y libertades de los extranjeros en España y su integración social” sigue manteniendo una de las principales dificultades para la inclusión de las personas migrantes: “Sin papels no hay trabajo y sin trabajo no hay papeles”, además del internamiento en CIES, deportaciones, etc. (véase De Lucas, 2000).

Legislación sobre nacionalidad. La nacionalidad española sigue el principio de ius sanguinis, es español el hijo de madre o padre español, haya nacido en cualquier lugar del mundo. El principio de ius solis es subsidiario. Por ello hay personas que han nacido en España y no son españolas si no tienen los requisitos para tramitar la nacionalidad española por residencia22, proceso que en muchos casos implica renunciar a la nacionalidad de origen o de los padres si no hay acuerdo de doble nacionalidad, lo que no ocurre con los estados africanos, excepto Guinea Ecuatorial.

No reconocimiento del derecho al sufragio universal de las personas residentes extracomunitarias. Si en verdad hay interés por la inclusión democrática de todas las personas que viven en España, ¿por qué no pueden votar y ser elegidas? Cuando es un derecho reconocido en otros estados de la UE, y en el artículo VIII de la Carta Europea de Salvaguarda de los Derechos Humanos a la Ciudad (2000), firmada por muchos ayuntamientos españoles y donde se establece la ciudadanía por residencia, no por nacionalidad23.

Semejante aparato legislativo dificulta cualquier programa de lucha contra el racismo y por la equidad en diversidad, y no solo lo manifiestan miembros de entidades o de la academia, también profesionales de las administraciones que se encuentran con estos obstáculos. La respuesta solo puede ser empezar a asumir que la sociedad española, catalana, europea tiene entre sus raíces y elementos constitutivos una vía africana, es decir, una dimensión afroespañola. Que esta raíz sigue y seguirá creciendo por razones demográficas y por los vínculos seculares que tenemos con las poblaciones afro, ya sean africanas, americanas o europeas. Y sobre todo, hemos de escuchar y dar apoyo a las iniciativas afro que han surgido y surgirán en nuestra casa, que como decía Jaume Sisa, “és casa de tots”, concepción muy similar a la acogida africana. ¡No estamos tan lejos!

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Capítulo 6

Relaciones internacionales africanas:
de la cuestión nacional a la cooperación Sur-Sur

Mbuyi Kabunda

Introducción

El presente análisis parte de la constatación de la crisis del Estado poscolonial, que ha renunciado a lo esencial de sus funciones económicas y sociales con la consiguiente reducción o pérdida de legitimidad interna o sociológica, además de ser más vulnerable por su débil capacidad de reacción y adaptación a los nuevos desafíos, por factores históricos y actuales, estructurales coyunturales, externos e internos.

A pesar de registrar importantes tasas de crecimiento en los últimos años (crecimiento sin desarrollo), África, integrada por estados con las características arriba mencionadas, es el único continente donde la pobreza seguirá aumentando en los años y décadas venideros. Según puntualiza Hugon (2007: 53-54; 2016), África, a imagen de sus estados, se caracteriza por la falta de infraestructuras, la extroversión con las economías rentistas, la marginación internacional y la débil competitividad externa tanto del tejido industrial como del poder del mercado, antes de puntualizar que el peso del África subsahariana en el comercio internacional ha bajado de más de la mitad entre 1970 y 2006. Las exportaciones de los países subsaharianos pasaron del 3,1% de las exportaciones mundiales en 1970 a representar el 1% de las mismas en 2000, de las cuales el 40% era constituido por los productos petrolíferos.

No cabe la menor duda que el continente necesita una nueva estructura socioeconómica para resolver sus problemas y conseguir la inserción adecuada en el sistema internacional contra las actuales estrategias de extroversión o dependencia favorecidas, según Bayart (2011: 19-20), por los gobiernos o por los que dominan las sociedades africanas.

De ahí la necesidad de poner sobre el tapete el debate sobre la esencia y la estructura del Estado africano, junto al regionalismo y a la cooperación Sur-Sur, como estrategias de recuperación y promoción del desarrollo en África, dejando para una próxima publicación, por razones de espacio, las relaciones entre África con los principales actores del sistema internacional, tales como las antiguas metrópolis, la UE, las instituciones financieras internacionales y Naciones Unidas, y cuyo esbozo puede encontrarse en un trabajo anterior (Kabunda, 2007a).

El interés por el regionalismo africano nace por el énfasis puesto en él por la Agenda 2063, adoptada por la Unión Africana, que considera la integración regional, y en particular el librecambismo entre los estados miembros, como una prioridad en la estrategia de desarrollo en África. Es en este marco que es preciso ubicar la creación de un Área de Libre Comercio Continental (ZLEC, según sus siglas en francés), como una respuesta adecuada y adaptada a la instauración de un nuevo marco de cooperación entre los países africanos. Integrada por 54 estados miembros, la ZLEC es el mercado común más grande del mundo y un paso muy importante en el proceso de integración regional del continente. Sin embargo, y de acuerdo con Hugon (2016: 116), los acuerdos de librecambio pueden favorecer el comercio interafricano, pero no constituyen la condición determinante y suficiente. Es precisa la previa inversión en los aspectos de desarrollo humano y social (educación, formación, sanidad) a favor de más de la mitad de la población africana, para acabar con la marginación internacional o externa. El problema no consiste en la creación de una unión aduanera, sino, según puntualiza Adebayo Adedeji (1993: 220), en la puesta en marcha de la Comunidad Económica Africana, creada en Abuya en 1991, junto a la institución de una Federación de Estados Africanos.

El comercio interafricano representa el 27,7% del total de las exportaciones de la región en 2014, y representaba solo el 10% entre 1995 y 2000. Dicho comercio se incrementa a pasos agigantados desde 2008. Sin embargo, la proporción global de las exportaciones africanas hacia el resto del mundo apenas representa el 3% de las exportaciones mundiales (cf. Songwe, 2016), y están dominadas por los recursos naturales. Es decir, una situación de marginación total.

¿Era necesaria la creación de la ZLEC o al contrario se debería proceder a la institución de la Comunidad Económica Africana, prevista para 2028, para dotarse de capacidades productivas, que darían lugar, después, al comercio interafricano? Según manifiestan acertadamente Duchesne y Rioux (2018: 11), “el comercio internacional es un vector de integración y factor de paz, sin embargo, puede ser de igual modo una fuerza de desintegración y de rivalidades”. En el mismo orden de ideas, Colom (2019) puntualiza, que la ZLEC tendrá más sentido como instrumento de creación de capacidades productivas e industriales o de transformación estructural a largo plazo —poniendo fin a la proliferación y solapamiento de las agrupaciones regionales en el continente— que como mero mecanismo de fomento del comercio en África, a partir de la teoría neoliberal de las ventajas comparativas y/o competitivas. Su futuro o razón de ser será función de esta orientación, en uno u otro sentido.

Es preciso, pues, romper con la crisis y la dependencia del Estado africano mediante el regionalismo y la cooperación Sur-Sur, empezando por la descolonización del saber y la reinvención del poder, para parafrasear Boaventura de Sousa Santos (2014), tarea a la que se dedica el presente trabajo, que se limita a las relaciones interafricanas y con los actores del Sur o los países emergentes (cf. Kabunda, 2011; 2019) —en el marco de las relaciones internacionales africanas—, por razones de espacio, dejando, como queda subrayado, para una segunda publicación, las relaciones con los actores del Norte y del sistema internacional.

La construcción del Estado africano
o la cuestión nacional en África

Como ya habíamos dejado constancia de ello en un estudio anterior y cuyos aspectos esenciales se exponen a continuación (cf. Kabunda, 2009), por no cambiar sustancialmente la situación de hace una década, las elites poscoloniales en su misión autoconfiada de creación de un Estado nación, o los intentos de transformar en naciones los estados multiétnicos y pluriconfesionales, que heredaron de la colonización, se enfrentan a las fuerzas centrífugas étnicas, y en ciertos países a un irredentismo que se acompaña de manifestaciones raciales y/o confesionales. Ello explica la quiebra del Estado actual sumergido en una crisis de gobernabilidad nacida de la ruptura entre el aparato del Estado (colonial y neocolonial) y la sociedad, con distintas legitimidades: la jurídica y externa para el primero y la sociológica e interna para la segunda. Las causas de esta situación son históricas y estructurales, y que pueden resumirse en el carácter arbitrario y superficial de las fronteras (cf. Ceamanos, 2016), el mal gobierno o la negación del derecho a la autodeterminación de las nacionalidades, junto al fomento de los etnonacionalismos y los consiguientes conflictos interétnicos por los poderes gobernantes.

La colonización europea, que duró un siglo y medio —tras cuatro siglos de esclavitud que creó rencores y animosidades mutuos entre los pueblos africanos como consecuencia de las guerras interétnicas para la captura de esclavos—, dividió el continente en la ignorancia y descuido de las realidades históricas y las coherencias geoculturales. Peor, la Administración colonial impidió la construcción de la conciencia nacional, aislando las etnias en sus especificidades y favoreciendo las contradicciones y las hostilidades recíprocas, siendo el objetivo realizar el máximo de beneficios mediante el mantenimiento de la dominación y el bloqueo de cualquier forma de unidad.

En muchas partes se crearon “tribus” anteriormente inexistentes y se instituyeron a jefes de tribus dóciles, convertidos en interlocutores y colaboradores del poder colonial.

Las elites poscoloniales occidentalizadas, formadas en los ejércitos y administraciones coloniales y en las universidades neocoloniales europeas y africanas, interiorizaron el discurso colonial, aplicando el principio de divide y vencerás. Con la meta de convertir los protoestados y las protonaciones que heredaron de la colonización en estados nación y, sobre todo, para conseguir la estabilidad política, promover el desarrollo económico, social y cultural y luchar contra la dominación neocolonial, no solo mantuvieron los instrumentos concebidos para la dominación colonial, sino que además crearon otros nuevos para el colonialismo interno: el partido único, el Ejército, una ideología unitaria generalmente asimilacionista, de origen tradicional o importada, en este último caso concebida en el Norte y exportada con la complicidad del propio Norte.

El resultado es la Administración de los pueblos en las lenguas oficiales importadas —inglés, francés, portugués, español—, que no son suyas, bajo la excusa de la legitimación moderna y la confiscación del poder político y económico por una minoría social o étnica que excluye a las demás nacionalidades. El Estado centralizador colonial fue mantenido y sus manifestaciones federalistas combatidas al ser equiparadas con la etnicización del Estado. La colaboración de la OUA fue determinante al respecto al consagrar el principio sacrosanto de la intangibilidad de las fronteras heredadas de la colonización, por considerar más peligrosa su revisión, que abriría la caja de Pandora o conduciría a la balcanización generalizada del continente y a la “generalización del caos”, según Foucher (2007: 53, véase también Loulichki, 2018), que su mantenimiento. Es una verdadera irracionalidad, que añade el insulto a la injusticia en un continente donde la colonización definió verticalmente las fronteras mientras sus culturas se extienden horizontalmente (desde el Atlántico hacia el Índico). De ahí las clásicas y permanentes oposiciones entre norteños y sureños en la mayoría de los países africanos. A pesar de todo, estas fronteras heredadas se han mantenido, y cada vez más aceptadas, por ser precisamente rentables para algunos grupos o actores.

A la falta de legitimidad histórica del Estado, creado por la colonización y confiado a los funcionarios, se añadió la falta de legitimidad sociológica como resultado de la desconexión interna de las nacionalidades y de la sociedad civil a las que se quitó cualquier capacidad de autoorganización y de participación política, al convertirse el Estado en una mera “estructura administrativa de explotación y opresión”.

El etnonacionalismo desde abajo como manifestación natural de una identidad cultural, y por ello inofensivo, fue recuperado y manipulado, en momentos de apuros o crisis económicas, para convertirlo desde arriba en etnonacionalismo agresivo, por las clases gobernantes que de pronto se dieron cuenta de que el control del poder político brinda el acceso al poder económico y viceversa. Al ser las solidaridades verticales intraétnicas más fuertes que las horizontales ideológicas o interétnicas, estas elites, divididas y en constantes rivalidades, retribalizaron a sus respectivas nacionalidades para sus ambiciones políticas y económicas. Hecho este que explica la proliferación de los golpes de Estado militares (militarocracia), en las tres primeras décadas de las independencias, además de las causas políticas, económicas, sociales y las propias ambiciones personales de ciertos altos cargos militares del Ejército.

De este modo, el etnonacionalismo pasó de una mera afirmación cultural de un grupo (etnia en sí) a ser un instrumento de consecución de objetivos políticos (etnia para sí), ilustrados por los genocidios mutuos entre hutus y tutsis en Ruanda y Burundi.

En este contexto, se entiende que el Estado no esté interiorizado ni por los propios dirigentes, que se comportan más como jefes de “tribus” que como detentores de la autoridad del Estado, utilizada para otros fines que los de desarrollo nacional y seguridad de los ciudadanos y sus bienes, ni por las masas que actúan al margen de sus estructuras y mecanismos, a través de la ingobernabilidad y de la informalización de la economía, adoptadas como sanción política y económica contra sus dirigentes, que no han realizado ninguna de sus promesas salvo el enriquecimiento personal ilícito.

No es sorprendente que el Estado africano haya fracasado en sus funciones políticas, económicas y sociales por ser algo exótico y excéntrico para los pueblos que pretende gobernar, y por estar en manos de unos dirigentes formados por otras realidades que las suyas y que se han servido a todos los niveles de las arcas públicas para financiar las redes sociales y étnicas clientelizadas.

En lo externo, el Estado se ha convertido en el aliado de los intereses extranjeros, en particular franceses, a través de las “redes de la franciáfrica” (cf. Glaser, 2014), y en lo interno en el principal depredador y agresor, tal y como sucedió, y sigue sucediendo, en la región de los Grandes Lagos y en Kenia. Por lo tanto, se impone, según sugiere Yameogo (1993), “el pensar de nuevo el Estado africano” o redefinirlo, pues estamos ante un Estado no acabado tanto a nivel nacional o interno como a nivel internacional o externo.

Debilitado por el neoliberalismo que ha quitado a los dirigentes las prebendas en las que sentaron sus legitimidades mediante la corrupción y el clientelismo, el Estado africano, devaluado geopolíticamente tras el fin de la guerra fría, vive una verdadera descomposición política y económica, de la que se aprovechan las nacionalidades agredidas para tomar su revancha y conseguir la autodeterminación.

Este hecho contribuye a la marginación del Estado africano en la globalización/mundialización, donde intenta refugiarse para conseguir una nueva legitimidad. De este modo, el Estado ha perdido cualquier significado. Por una parte, se caracteriza por una desconexión interna de las nacionalidades como consecuencia de su ruptura histórica y sociológica con la sociedad civil; por otra, las reglas económicas y jurídicas internacionales o deberes externos que le imponen le relegan a la periferia, por su ineficiencia y exclusión de los centros internacionales de toma de decisiones e iniciativas. Dicho de otra manera, a la desconexión interna se une la externa. El fortalecimiento de los infranacionalismos o localismos étnicos se acompañan del debilitamiento y exclusión externos.

A la luz de esos temas recurrentes, es preciso pensar de nuevo el Estado africano para hacer frente a la crisis endémica y estructural a la que está enfrentado, intentando conciliar la legitimidad sociológica de las naciones precoloniales sin estados (endofederación) y la político-jurídica de los estados poscoloniales sin naciones (exofederación), es decir el reconocimiento de su carácter plural y multinacional o la diversidad.

Se trata ahora de compaginar dicho federalismo con la descentralización, que permita a cada grupo encargarse de sus propios asuntos y actividades en interacción con otros grupos en los aspectos en los que pueden sacar beneficios mutuos, siendo el objetivo fomentar y favorecer las iniciativas locales. O sea, la unidad en la diversidad, para reflejar las “Áfricas”. Este modelo de la descentralización, y del reparto equitativo de recursos, como antesala del federalismo fue experimentado, según recuerda Foucher, 2007: 53) de una manera exitosa en países como Uganda, Etiopía y la Sudáfrica posapartheid.

Para no generalizar el discurso, y partiendo de las estructuras y mecanismos de funcionamiento de las seis últimas décadas o considerados en la visión de la longue durée, podremos distinguir, sin pretender ser exhaustivos, las siguientes categorías de estados africanos (véase también Hugon, 2013: 43-51):

Los estados débiles e inestables o fallidos, en los que hay frecuentes cambios gubernamentales y golpes de Estado. Es decir, el Estado además de no controlar su territorio y población, es incapaz de suministrar a dicha población los servicios básicos o la seguridad de las personas y sus bienes. Se trata generalmente de países del Sahel (Malí, Níger, Burkina Faso, Chad).

Los estados fuertes y estables o maduros, donde existen importantes mecanismos constitucionales e institucionales para hacer frente a las crisis, cualesquiera que sea su magnitud. Es el caso de países como Sudáfrica, Namibia, Botsuana, Senegal, Costa de Marfil, Tanzania, Kenia, Mauricio y Seychelles.

Los estados anémicos o amenazados de implosión. Se trata generalmente de los grandes estados que se han caracterizado en las décadas anteriores, y se siguen caracterizando, por la proliferación de importantes fuerzas centrífugas, la proliferación de centros político-militares o de movimientos de guerrillas e intervenciones extranjeras. Es el caso de Nigeria, R. D. Congo, Angola, Mozambique, Etiopía, etc.

El Estado africano sigue siendo el serkali o el bula matari leopoldiano (referencia a las agresiones y abusos de los agentes de Leopoldo II en el Congo [cf. Boilot e Idrissa, 2015: 112]), o el Estado colonial, autoritario y antidemocrático. Un Estado que, por sus orígenes, no fue concebido ni para el desarrollo, ni para los derechos humanos ni para la democracia, sino como un instrumento de dominación y represión. Sigue arrastrando esta tara o pecado original.

Por su parte, desde el punto de vista de estructuras económicas, el profesor Jacquemot (2016: 91-96) elabora la siguiente tipología de las economías africanas, pudiendo encontrarse un Estado en dos categorías a la vez:

Los estados rentistas, que sacan lo esencial de sus ingresos de las actividades extractivas, de los recursos naturales, de una posición geográfica determinada, hipotecando a veces su medio ambiente y favoreciendo las prácticas depredadoras. Se trata, generalmente, de países petroleros caracterizados por el mal gobierno y donde los regímenes autoritarios se aferran al poder durante mucho tiempo, basando la paz social en el nepotismo y la represión. En estos países, el “síndrome holandés”24 va de la mano con la “maldición de materias primas”. Las consecuencias sociales y ecológicas de aquellas prácticas destruyen las bases del futuro desarrollo. Es el caso de países como el Congo-Brazzaville, Gabón, Camerún, Guinea Ecuatorial, Chad, etc.

Los estados frágiles, que se caracterizan por la debilidad del poder y de las instituciones y su falta de legitimidad interna, junto a las prácticas clientelares generalizadas y el nepotismo, convertidos en modos de gobierno. Los gobernantes se mantienen en el poder mediante la sumisión a las condicionalidades de los acreedores de fondos externos y la distribución de prebendas, constituyendo ambos aspectos las bases del sistema económico y político fuertemente controlado. Es el caso de Burundi, Centroáfrica, Comores, Eritrea, Guinea Conakry, Malí, Níger, R. D. Congo, Sierra Leona, Sudán, Chad y Togo.

Los estados fallidos. Se trata de estados desestructurados e incapaces de cumplir con sus funciones esenciales, y que se caracterizan por un alto grado de privatización del uso de la violencia. La economía está sometida a las prácticas contrabandistas, de narcotráfico y de tráfico de armas y de órganos de seres humanos, dando lugar a una verdadera criminalización del Estado y de la economía, mediante la colisión de los funcionarios con los criminales o mafiosos. Se puede incluir en esta categoría a países como Sudán del Sur, Sudán, Centroáfrica, R. D. Congo, Chad y Guinea Conakry.

Los estados maduros o los que concilian las instituciones del Estado de derecho con la participación de la población o de los ciudadanos en los espacios de diálogo y de debates públicos, y donde se respeta la separación de poderes, la verdad o el resultado de las urnas, la libertad de prensa, la independencia de la justicia y la eliminación de las discriminaciones étnicas y religiosas. El Estado asume el papel de árbitro y el buen gobierno político y económico. Se trata generalmente de estados democráticos o en vías de democratización. Se puede incorporar en esta categoría los estados siguientes: Mauricio, Cabo Verde, Botsuana, Seychelles, Sudáfrica, Namibia, Ghana, Santo Tomé y Príncipe, Lesoto, Benín.

Las relaciones interafricanas, regionales
y continentales o el regionalismo africano (Unión Africana y NEPAD)

El regionalismo africano, a través de las organizaciones interafricanas, nace con el proceso de descolonización en la década de los cincuenta del siglo pasado y la creación de estados africanos independientes. Tiene la peculiaridad del débil grado de cooperación económica y cultural, bilateral y multilateral interafricana. Se orienta más hacia la integración extrovertida que hacia la horizontal o endógena.

Para solo atenerse a las principales organizaciones interafricanas de las tres últimas décadas, se puede presentar el siguiente panorama y el subsiguiente balance (cf. Kabunda, 2007; 2011; 2013; véanse también Jacquemot, 2013; Hugon, 2016; Wagbou, Kabunda y Tshibambe, 2018: Dialo Zator Mbaye, 2018):

En África del norte: la Unión del Magreb Árabe (1989), integrada por Argelia, Libia, Marruecos, Mauritania y Túnez. El objetivo es la creación de un espacio económico magrebí y el fomento de la cooperación en todos los campos. La regla de la unanimidad, las dificultades internas junto a las tensiones entre Argelia y Marruecos sobre el problema del Sáhara explican el estado actual de letargo en el que se encuentra la organización.

En África occidental: la Comunidad Económica de Estados de África Occidental (CEDEAO/ECOWAS) y la Unión Económica y Monetaria de África Occidental (UEMOA). La CEDEAO (1975) agrupa a los países anglófonos, francófonos y lusófonos del África occidental, persigue objetivos económicos (TEC, unión monetaria) y militares (acuerdos de no agresión y de asistencia mutua, resolución de conflictos en la zona a través de una fuerza de interposición, el Ecomog). Es la organización regional más dinámica del continente. La UEMOA, que ha sucedido a la Unión Monetaria del África Occidental (UMOA) en 1994, agrupa a ocho estados francófonos (con excepción de Guinea Bissau), miembros de la zona del franco CFA. Se ha dotado de un mercado común y un TEC en enero de 2000.

En el África central: la Comunidad Económica de Estados de África Central (CEEAC) y la Comunidad Económica y Monetaria de África Central (CEMAC). La CEEAC (1983) agrupa a once estados miembros. Su objetivo es la liberación del comercio y la libre circulación de personas. La organización está bloqueada por los conflictos armados en la casi totalidad de los países de la zona (en las décadas de 1990 y 2000) y por el petróleo, que crea un escaso interés por la integración regional de algunos estados miembros enriquecidos por el oro negro. La CEMAC (1994), en sustitución de la UDEAC, establece entre los seis estados integrantes, miembros de la zona del franco CFA, una unión monetaria dotada con un banco central y un banco de desarrollo.

En el África oriental: la Autoridad Intergubernamental para el Desarrollo (IGAD), la Comunidad del África Oriental (EAC) y la Comisión del Índico (COI). El IGAD (1986), creado inicialmente para luchar contra la sequía y la desertificación, agrupa a los países del cuerno de África, y se ocupa desde 1996 de problemas humanitarios, prevención y resolución de conflictos y cooperación entre los estados miembros. Como en el caso anterior, los conflictos de nacionalidades dentro de cada Estado y entre los estados de la zona explican la escasa efectividad de esta organización. La EAC, reactivada en 1996 entre los tres países del África oriental (Kenia, Uganda y Tanzania), se puso como principal objetivo desde 1999 la creación de un área de libre cambio, en particular la promoción de estrategias conjuntas de desarrollo y la armonización paulatina de las políticas y los programas macroeconómicos en los campos social, tecnológico y científico. Ruanda, Burundi y Sudán del Sur se han sumado a los tres miembros fundadores. La Comisión del Índico (1984) fue creada por las tres islas del Índico (Madagascar, Mauricio y Seychelles). Comores y Reunión se adhirieron más tarde a esta agrupación cuyo objetivo es el fortalecimiento de la cooperación en los campos económico, social, técnico y cultural.

En el África austral: la Comunidad de Desarrollo del África Austral (SADC) y el Mercado Común del África Austral y Oriental (COMESA). La SADC (1992), que ha sucedido a la Conferencia para la Coordinación del Desarrollo en el África Austral (SADCC, por sus siglas en inglés), agrupa a 14 estados miembros en torno a Sudáfrica con el objetivo de crear una zona de integración económica y para la prevención y resolución de los conflictos. Los conflictos de la R. D. Congo y de Zimbabue (durante el mandato de Robert Mugabe) dividieron a los estados miembros. La COMESA (1994), sucesora del Área de Comercio Preferencial del África Oriental y Austral (PTA, por sus siglas en inglés), agrupa a 21 estados miembros del África austral, el África oriental y el cuerno de África. Tiene como principales objetivos: la eliminación de barreras aduaneras entre los estados miembros y la adopción de un TEC. Las desigualdades de nivel de desarrollo y las afinidades regionales de los estados miembros dificultan las actividades de esta organización demasiado grande.

Todas estas comisiones económicas regionales deberían fusionar paulatinamente, para dar lugar a la Comunidad Económica Africana (CEA) en 2025, y aplazada para 2028. Dicho sea de paso que la CEA o el Tratado de Abuya (firmado en 1991) se puso como principales objetivos la promoción del desarrollo económico, social y cultural, la integración de las economías africanas para mejorar el nivel de vida de las poblaciones africanas y la realización de la autosuficiencia y el desarrollo endógeno mediante la movilización de los recursos humanos y materiales del continente.

Sin embargo, todas estas agrupaciones regionales presentan las características comunes siguientes, que constituyen al tiempo importantes obstáculos para la verdadera integración:

la ausencia de instituciones supranacionales fuertes, de compromisos firmes y de mecanismos de sanción;

el apego a las soberanías nacionales;

la falta de medios financieros y de voluntad política;

la pertenencia concomitante de un país a dos o varias organizaciones;

el (sub)desarrollo desigual entre los estados miembros, y el subsiguiente reparto desigual de los beneficios de la integración;

el enfoque de integración librecambista inadaptado.

A nivel continental, es preciso subrayar la creación de la Unión Africana (UA), y de su brazo económico, el Nuevo Partenariado para el Desarrollo de África (NEPAD), cuyas principales características y actividades exponemos brevemente a continuación (véase Kabunda, 2005: 127-166).

La Unión Africana y la adopción
de la integración a la europea

Creada en Lusaka, en mayo de 2001, en sustitución de la Organización de la Unidad Africana (OUA), la UA entró en vigor en la cumbre de Durban de 2002.

La nueva organización se ha inspirado ampliamente en los órganos de la UE —o según Boillot e Idrissa (2015: 136), de la experiencia europea—, sin tener los mismos contenidos y poderes que sus equivalentes europeos.

La Carta de la UA, en relación con su antecesora, la OUA, introduce una serie de innovaciones, a saber: la definición de una política común de defensa, el derecho de intervenir en los asuntos internos de un Estado miembro en el que se han producido graves circunstancias (crímenes de guerra, genocidio y lesa humanidad), el derecho de los miembros de solicitar la intervención de la Unión para reinstaurar la paz y la seguridad, el principio de participación y de igualdad entre hombres y mujeres en la composición de la Comisión de la Unión, la adhesión a los principios democráticos y de buena gobernabilidad y el fomento de la participación popular en las actividades de la Unión.

En definitiva, hay más transparencia en la UA que en la OUA —que era un club de los jefes de Estado en el poder y solidarios en sus violaciones de derechos humanos— con una comisión que trabaja como un equipo dando prioridad a los problemas de paz, seguridad e igualdad de género y abierta al diálogo con la sociedad civil. Es decir, todo lo contrario de la Secretaría General de la desaparecida OUA. Por lo tanto, se habla de cambio en la organización y la filosofía entre la OUA y la UA en cuanto a sus objetivos panafricanistas.

En relación con la OUA que tuvo como ideología la liberación de África del colonialismo y la preservación de la independencia de los países del continente (una “especie de Naciones Unidas regional”), la UA orienta sus actividades hacia el fortalecimiento de las estructuras económicas, políticas y judiciales para reducir la dependencia económica, y caminar hacia la integración política y socioeconómica del continente.

En resumen, la UA no es una organización supranacional o federal, sino una clásica organización de cooperación interestatal, que se limita a unas tímidas reformas de la OUA al mantener los principios de la soberanía de los estados miembros, su independencia y su integridad territorial.

Las innovaciones más relevantes son las que se refieren a la exclusión de gobiernos que han accedido al poder por vías anticonstitucionales y la posibilidad de intervención en un Estado en el que se comprobarían violaciones masivas de derechos humanos, así como la creación de Parlamento panafricano, la Corte Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos y el Consejo de Paz y de Seguridad. Se ha procedido a un cambio de OUA, y no de la OUA. Es decir, se ha pasado de una a otra organización, sin cambiar sustancialmente la anterior.

El NEPAD o la innovación en la continuidad

El NEPAD, que forma parte de las estructuras de la UA desde la cumbre de Durban de 2002 que lo definió como el “marco estratégico oficial para el desarrollo de África”, nace en 2000 de la fusión de tres iniciativas simultáneas lanzadas por un grupo de jefes de Estado africanos para tratar de resolver los problemas del continente (el Plan del Milenio de Thabo Mbeki, el Plan Omega de A a Z de Abdulaye Wade y el Programa Consensuado de la Comisión Económica de las Naciones Unidas para África (ECA según sus siglas en inglés).

El NEPAD se fundamenta en las estrategias siguientes: la buena gobernabilidad política y económica (democracia liberal y economía de mercado como estrategia de desarrollo); el partenariado con el Norte para promover el desarrollo del continente y para financiar los sectores clave o estratégicos (agricultura, nuevas tecnologías, sanidad, educación e infraestructuras); la integración regional política y económica según el modelo librecambista para luchar contra la pobreza y conseguir la futura incorporación de África en la globalización y el fortalecimiento de la paz y de la seguridad como condiciones previas para el desarrollo duradero y sostenible.

En resumen, el NEPAD se fundamenta en la filosofía del partenariado (partnership): la buena gobernabilidad política y económica de los estados sometidos al Mecanismo Africano de Evaluación de los Pares (African Peer Review Mecanism [MAEP] según los criterios económicos, políticos, el grado de corrupción y el buen gobierno), a cambio de las inversiones extranjeras, públicas y privadas, para financiar sus ejes prioritarios. Es una iniciativa muy controvertida en el propio continente, por su falta de legitimidad y su enfoque neoliberal.

Su lado positivo estriba en el hecho de que es un análisis válido en cuanto a las causas del bloqueo del desarrollo en África (internas y externas) y la mejor iniciativa de desarrollo que se haya producido en el continente en las últimas décadas, por su contenido que va más allá de la mera retórica y “beligerancia tercermundista”, exigiendo una verdadera cooperación entre países ricos y países pobres.

Se adopta la “doble lógica del partenariado” o de la corresponsabilidad (reciprocidad de compromisos, de obligaciones y de beneficios).

Se critica el enfoque de integración y de desarrollo, en el que se fundamenta, interestatal e intergubernamental, o desde arriba, excluyendo en la práctica a los actores no estatales y subestatales más cercanos a las realidades de las poblaciones con capacidades para resolver las necesidades sociales. No existe una clara relación entre el NEPAD con las colectividades locales, las ONG, los operadores privados. Se ganaría mucho implicando a estos actores en la concepción, definición y evaluación de las prioridades y los objetivos, en lugar de fundamentarse en los gobiernos centrales ajenos a las necesidades diarias de las poblaciones locales25. Depende demasiado del exterior para su financiación, en particular del G-8. Dicha financiación, estimada en unos 100.000 millones de dólares, procederá en lo esencial de la ayuda y las inversiones externas, perdiendo de vista que ningún país se ha desarrollado a partir de la ayuda al desarrollo, que solo puede servir de paliativo y apoyo a los esfuerzos internos (cf. Mvelle, 2007: 302-308), si se exceptúa el caso de Mauricio, inédito.

Su lado negativo es que se trata del “ajuste estructural africano”, o interiorizado por los propios africanos. Estas políticas de corte neoliberal26 no solo fracasaron, sino que además tuvieron nefastas consecuencias sociales, económicas, políticas y medioambientales, en particular la profundización de los sufrimientos humanos y la descomposición política y económica de los estados, con la consiguiente proliferación de conflictos armados en el continente.

El NEPAD pretende liberar el continente africano de la dependencia externa a partir de las inversiones extranjeras y del aumento de la ayuda al desarrollo, lo que resulta ser una contradicción. Fundamentalmente, el plan africano no ha roto con la dependencia económica e ideológica.

Entre el NEPAD y su predecesor, el Plan de Acción de Lagos (PAL) —adoptado por la conferencia de jefes de Estado y de gobierno de la OUA, en su cumbre, en Lagos, en abril de 1980, y que fue torpeado por los sucesivos informes del Banco Mundial o la contraofensiva neoliberal (Plan Berg, 1981, 1982, 1983) (cf. Asante, 1991; Sandbrook, 1993)— pueden establecerse las diferencias siguientes: el plan de la OUA se fundamentó en la estrategia de la autosuficiencia colectiva, nacional, regional y continental, de los estados miembros. Su objetivo era la realización de la independencia económica, base de la verdadera liberación política, y del desarrollo endógeno mediante el fortalecimiento de la integración horizontal y la solidaridad mutua. Su concepción del desarrollo, integral, se fundamentó en el ser humano en todas sus dimensiones. Todo ello a partir del inexistente ahorro interno.

Dicho con otras palabras, el enfoque del PAL era una mezcla de keynesianismo, tercermundismo y panafricanismo o nacionalismo económico. Su obsesión por la integración regional le llevó a sugerir en todas las esferas de la vida económica y social africana (alimentación, agricultura, comercio intrafricano, industria, formación, empleo, salud, mujer africana...) la creación de una institución panafricana con objetivos a corto, mediano y largo plazo, en los niveles nacional, subregional, regional y continental, así como las modalidades de aplicación. Es decir, un planteamiento ingenuo e irrealista, basado en el desconocimiento de las capacidades y potencialidades reales del continente y de los países africanos. El fuerte endeudamiento de los países, la extroversión de sus economías y la dependencia de la ayuda externa, junto a las presiones de los actores externos (antiguas metrópolis, UE, Banco Mundial y Fondo Monetario Internacional…) y a las múltiples debilidades internas, condujeron a los gobiernos africanos a abandonar su propio plan para adherirse a los PAE y al neoliberalismo.

Su lado positivo consiste en preconizar la ruptura con las políticas de desarrollo anteriores experimentadas en África, basadas en la industrialización y el mimetismo del modelo occidental.

El PAL consideró que las políticas de desarrollo a largo plazo en África deben tener como objetivos: la reducción rápida de la pobreza de las masas y la mejora del nivel vida de los más pobres mediante la autosuficiencia alimentaria, la promoción del desarrollo autosostenido, y los cambios estructurales en los sistemas de producción y consumo, en las elecciones técnicas y tecnológicas, en las infraestructuras de comunicación y comerciales y en la formación del capital humano.

Era, sin lugar a dudas, una declaración de buenas intenciones, que no tomó en cuenta la reacción de los actores externos ante las reformas propuestas.

Se trataba, en definitiva, de un plan regional, cuyo éxito dependía de su previa aplicación a los niveles regional y nacional, donde se toman las decisiones políticas y donde pueden realizarse los debates concretos. El PAL actuó como si todos los países africanos estuvieran unidos por intereses comunes (hay países petroleros, mineros y agrícolas, países con litoral y los del interior o enclavados, países del África del norte y los del África subsahariana).

En definitiva, tanto la UA como el NEPAD, a pesar de constituir nuevos instrumentos de retorno al panafricanismo, pues intentan superar las divisiones nacidas de la geografía y de la historia, no expresan el panafricanismo supranacional o el neopafricanismo, y las bases de la cooperación Sur-Sur en África, presentados como alternativas e ideologías/estrategias del futuro para los países africanos, y analizados en el próximo apartado.

La alternativa del neopanafricanismo
y de la cooperación Sur-Sur

El neopanafricanismo (cf. Kabunda, 2007; 2018) —diferente del panafricanismo idílico y romántico de los padres afroamericanos o de las africanos americanos y del panafricanismo descafeinado elaborado por los gobiernos poscoloniales africanos con fines de legitimación interna— es una ideología y una praxis alternativas, basadas en dos ejes fundamentales para la realización de los objetivos comunes de desarrollo afrocentristas. Primer eje: recuperar el dinamismo social interno de los pueblos africanos. Segundo: crear y fomentar una integración regional endógena para resolver los problemas políticos y económicos, y para hablar con una sola voz en el concierto de las naciones. O lo que es lo mismo, en lo político la creación de una u otra forma de federación o confederación, y en lo económico, la institución de la Comunidad Económica Africana. Es lo que el profesor Joseph Ki-Zerbo (2003: 171) sugiere: la creación de la unidad africana sobre una base federalista o la construcción de grandes espacios africanos.

En resumidas cuentas, el neopanafricanismo es una solución idónea a los problemas actuales y recurrentes de los estados africanos (muchos pequeños, débiles y fallidos), sometidos a la delicuescencia o descomposición política y económica, desde arriba por haber cedido el poder regaliano a las instituciones internacionales y desde abajo por su incapacidad de conciliar el Estado y la Nación y por la constante amenaza de las fuerzas centrífugas de solidaridades étnicas y/o confesionales. Dicho con otras palabras, permite enfrentarse a la constatación de fracaso y de crisis del Estado poscolonial, que ha renunciado a lo esencial de sus funciones económicas y sociales, con la consiguiente reducción o pérdida de legitimidad interna. O según Hugon (2002: 23; 2016: 112), el Estado africano, incapaz de asumir aquellas funciones, se caracteriza por una débil integración nacional o la “desintegración nacional”, que bloquea la integración regional.

La dimensión popular del neopanafricanismo se fundamenta en el hecho según el cual ningún modelo de desarrollo es viable sin la participación de los beneficiarios y de la mayoría de la población. Se trata de dar una dimensión homocéntrica y social al desarrollo, orientado hacia la satisfacción de las necesidades básicas de la persona, inspirándose en la propia historia de los pueblos africanos hecha de fecundidad, creatividad e ingeniosidad en la que globalmente lo social y la solidaridad priman sobre lo económico. La estrategia consiste en ir más allá de meras actividades actuales de adaptación a la crisis de la economía popular, social o solidaria, para convertirla en verdadero proyecto de desarrollo y de sociedad. Es decir, su conversión en vector del desarrollo desde abajo o los pueblos.

Se trata de hecho de dotar a los empresarios populares y de la sociedad civil con una cierta capacidad de producción, transformación e innovación, sacando provecho de sus capacidades de satisfacer las necesidades esenciales y básicas de la mayoría, y por el hecho de que esta economía representa entre el 30 y el 50% de las actividades de la economía local o del PNB de muchos países africanos y suele tener un carácter trasfronterizo que es preciso recuperar y promover. El objetivo es convertir a África en un continente de “creatividad y de innovaciones”, permitiendo a los pueblos encargarse de sí mismos e invertir en lo colectivo (construcción de puentes, de pozos de agua potable, de pequeñas escuelas y dispensarios o de infraestructuras básicas horizontales).

En cuanto a la integración regional —diferente de los modelos extravertidos y extrínsecos (regionalismo abierto), impuestos desde el exterior y la cumbre, a través de la African Growth and Opportunity Act (AGOA) estadounidense o de los Acuerdos de Partenariado Económicos (APE) de la UE—, será concebida como una solución a los desafíos internos y externos: la crisis del Estado, privatizado y la adaptación a los desafíos de la globalización.

A nivel político, se trata de favorecer la supranacionalidad o el “panafricanismo maximalista” para paliar la ausencia o la debilidad de la consciencia ciudadana y resolver los conflictos identitarios, fomentados o recuperados por los señores de la guerra (creación de una consciencia panafricana, para hacer frente a la crisis del Estado nación). A nivel económico, ante el fracaso de las políticas de desarrollo exclusivamente nacionales experimentadas desde las independencias27, se trata ahora de favorecer la horizontalidad dictada por la imposibilidad de un desarrollo en solitario o aislado o la integración regional como instrumento del desarrollo y de unidad.

Ante los modelos de integración basados en el mimetismo de la UE y para las necesidades de incorporación en la globalización neoliberal (integración por el mercado o según el modelo librecambista, sin disponer previamente de mercados internos y de capacidades productivas o de economías complementarias) —al igual que la actual área de libre comercio continental—, modelos que han puesto de manifiesto sus límites, es preciso definir y concentrarse, de una manera concomitante y simultánea, en los nuevos modelos adaptados a las realidades africanas y basados en los intercambios transfronterizos, resucitando las redes de comercio precolonial sin fronteras a partir de los “países fronteras”28; la construcción de infraestructuras físicas horizontales para vincular a los pueblos y a los estados balcanizados por la colonización, dando prioridad a las industrias de fábrica de bienes de uso y de consumo popular (herramientas agrícolas, productos químicos y farmacéuticos y materiales de construcción) siendo el objetivo la creación de una opinión pública favorable y comprometida y, por lo tanto, favorecer la participación de las masas en el proceso; el modelo de integración por etapas y en función de intereses económicos comunes (modelo de tipo SADC); la unión monetaria para favorecer el comercio interafricano excluyendo cualquier forma de tutela externa con las organizaciones neocoloniales e ineficientes que ponen de manifiesto el déficit o el mito de integración.

El neopanafricanismo impone, pues, nuevas actuaciones y mutaciones políticas: el optar por el made in Africa and for Africa, y por el modelo de desarrollo del pueblo (prioridad a los aspectos de desarrollo humano, tales como la educación, la sanidad y la formación); por el pueblo (la participación popular y la promoción de los intereses de la mayoría) y para el pueblo (la mejora del bienestar y de los aspectos de justicia social, junto a la reducción de las desigualdades). Es decir, un modelo de desarrollo humanamente centrado (humanismo) y con rostro social (sociocentrismo).

Se trata de pasar de la utopía panafricanista o del panafricanismo clásico (diluido en la impersonal OUA/UA) a la praxis neopanafricanista, que da prioridad a los mercados internos y a la supranacionalidad. En pocas palabras, es preciso recuperar y llevar a las prácticas las ideas del panafricanismo supranacional de Kwame Nkrumah, Patricio Lumumba y Cheikh Anta Diop, que son las figuras más destacadas, que no solo lucharon por la liberación del continente africano, sino también para su unificación política y económica.

La unión y/o unidad de los estados africanos a escala continental (desde la pluralidad y la diversidad o la descentralización desde dentro y el federalismo hacia fuera) es el trasfondo del ideal panafricano de Nkrumah y Lumumba, mientras que para el profesor Cheikh Anta Diop, el fundamento de dicha unidad se halla en la homogeneidad histórica y cultural de los pueblos negros (afrocentrismo), que ha de conducir a los africanos a la toma de consciencia histórica, base de su futura emancipación.

Por lo tanto, Nkrumah y Lumumba abogaron por la unidad continental africana, mientras que el profesor Cheikh Anta Diop apostó por la creación de un “Estado federal del África negra”, partiendo de las homogeneidades y complementariedades entre las distintas regiones del continente. Los tres convergieron en una nueva forma de Estado africano supranacional (federal o confederal), encarnación de la independencia real de África en contra de los estados superficiales actuales, nacidos de la colonización, y de las agrupaciones vigentes convertidas en mercados de las multinacionales. A ello es preciso añadir el “panafricanismo racionalizado” de Edem Kodjo, el entonces secretario general de la OUA, que abogó por la creación de grandes espacios de soberanía política y económica africanos (pueden consultarse otras propuestas en el mismo sentido en Martin, 2002: 258-260, o la de Tidjani, 2007). Es decir, la prioridad a los mercados internos y al “First Africa”.

En definitiva, tal y como pone de manifiesto en su última obra Carlos Lopes (2019), África necesita una transformación estructural (el fin de las economías rentistas y la construcción de infrastructuras), y no el ajuste estructural erosionador de aspectos de desarrollo humano, y la solidaridad interafricana o el neopanafricanismo.

La cooperación Sur-Sur en África: complementaria o alternativa

A partir de las miradas de los países del Sur29 y de los países africanos en particular, el balance de los 60 años de cooperación al desarrollo, objeto de un estudio posterior, es desalentador por las razones siguientes: la no concreción por los países ricos de su compromiso de dedicar el 0,7% de su PIB a la ayuda pública al desarrollo (APD); África sigue ocupando el último lugar en las inversiones directas extranjeras en el origen del desarrollo acelerado de Asia; la falta de importantes cambios en las reglas económicas mundiales, en particular en los campos del comercio o de la deuda; la inestabilidad de los precios de las materias primas30, precios que han caído en un 65% entre 1975 y 2001, bloqueando sus propios proyectos de desarrollo, junto a la eliminación del sistema de Stabex y Sysmin31 —instaurados por los convenios de Lomé y destinados a estabilizar los ingresos de los países ACP mediante la compensación por la UE de la caída de los precios de las materias primas seleccionadas—; la falta de democratización de las instituciones internacionales, en particular de la OMC, convertida en una organización antidesarrollo al impedir el uso del comercio internacional por los países del Sur para su desarrollo, al defender el monopolio y los intereses de las empresas o de las multinacionales, y no de los pueblos, y al imponer las mismas reglas a todos (en el marco de la liberalización total del comercio), sin tomar en cuenta las asimetrías que existen entre ellos. En definitiva, raras veces la ayuda, ampliamente ligada o condicionada, ha tenido como principal objetivo la lucha contra la pobreza. Fundamentalmente, a causa de las políticas macroeconómicas contraproducentes.

A ello es preciso añadir, por parte de los beneficiarios, o los países del Sur (africanos), la falta de capacidades institucionales, el despilfarro de los fondos recibidos, junto a la corrupción generalizada y el uso de los fondos recibidos para otros objetivos que los del desarrollo o la mala gestión (la financiación de la Administración pública pletórica y de las redes clientelares o neopatrimoniales, etc.).

Todos estos problemas, internos y externos dieron alas a la cooperación Sur-Sur como alternativa y/o complementaria a la cooperación Norte-Sur. A continuación, presentamos sus fundamentos, limitaciones y perspectivas (cf. Kabunda, 2013).

La cooperación Sur-Sur o la “cooperación horizontal” entre los países en desarrollo nació en la década de los cincuenta y sesenta, o en plena guerra fría, por la necesidad de seguridad, de búsqueda y fortalecimiento de la independencia, de desarrollo económico y social por parte de aquellos países con el objetivo de transformar el sistema internacional y la eliminación de las asimetrías con el Norte.

La conferencia de Bandung de 1955 (afirmación del derecho a la autodeterminación y al desarrollo de los países del Tercer Mundo), el Movimiento de los no Alineados (o grupo de los 77, destinado a fortalecer la unidad del Tercer Mundo insistiendo en la oposición Norte/Sur, y no en los factores ideológicos) y la reivindicación del NOEI eran después de la Segunda Guerra Mundial proyectos portadores de la unidad del Sur, de la periferia o del Tercer Mundo.

Durante la Guerra Fría, los países del Tercer Mundo se dividieron entre “los progresistas” prosoviéticos y hostiles al imperialismo y “los moderados” entregados al neocolonialismo occidental, además de adoptar distintas políticas de desarrollo.

Hoy, con la desaparición de la bipolaridad, el concepto del Tercer Mundo ha perdido cualquier significado geopolítico o legitimidad y se ha convertido, según el término de Hugon, en una “concha vacía”, para limitarse a un mito movilizador o una corriente de pensamiento: el tercermundismo. Dicho con otras palabras, en este periodo de la posguerra fría, el Tercer Mundo se ha tornado en un concepto obsoleto (lo mismo puede decirse del propio concepto de Sur, más geográfico que económico, al considerar que la mayoría de los países desarrollados están ubicados en el hemisferio Norte y los en desarrollo en el hemisferio Sur, perdiendo de vista que países como China e India están en el Norte, mientras que países como Australia y Nueva Zelanda están al sur del ecuador—. Abarca un conglomerado de países en el que se puede distinguir: los países emergentes o los nuevos países industrializados, integrados o en vías de integración en la globalización, los países productores de petróleo o con economías rentistas, los países pobres o menos avanzados (PMA), marginados y condenados a la pobreza, y los estados frágiles o “fallidos”. Por lo tanto, sería correcto hablar de “terceros mundos”, “sures” o “periferias” (en plural) para reflejar las diversidades de situaciones o las importantes diferencias geográficas, históricas, económicas o de estrategias de desarrollo, políticas y culturales, junto a su grado de integración en la economía mundial (entre los países africanos, asiáticos y latinoamericanos). Es decir, la falta de solidaridad y de definición de prioridades comunes en un conjunto heteróclito o heterogéneo, que destaca por la ausencia de una poderosa ideología movilizadora.

Sin embargo, todos estos países tienen como denominadores comunes la situación de pobreza o miseria (débil ahorro interno, de capacidades educativas y formativas), de exclusión y de dependencia. Es decir, son un conjunto de países que se enfrentan a importantes dificultades para satisfacer los derechos económicos, políticos y civiles de sus pueblos.

Ante el dominio del comercio o de la economía mundial por la tríada Europa occidental-Norteamérica-Japón, la persistencia de las asimetrías de toda índole, la actual crisis económica y financiera internacional —considerada como la crisis del capitalismo—, y aprovechando el debilitamiento del paradigma neoliberal y la emergencia de nuevos actores en la economía mundial (países emergentes), los países del Sur buscan fortalecer la interdependencia y las complementariedades entre ellos para acceder al reconocimiento internacional, crear un frente homogéneo para tener un peso en las negociaciones comerciales multilaterales o con el Norte y salvaguardar su identidad, utilizando al respecto la regionalización y las alianzas estratégicas.

El balance que se puede hacer de estas estrategias es globalmente poco alentador. El regionalismo en el Sur, con excepciones de algunas experiencias latinoamericanas (el Mercosur o el Alba, por ejemplo, orientados hacia el fortalecimiento de los mercados internos), es globalmente mediocre por la persistencia de los obstáculos económicos, comerciales y políticos (las desigualdades de nivel de desarrollo entre los países del Sur, la falta de voluntad política de las clases gobernantes, entregadas a la globalización y al Norte, la falta de infraestructuras regionales, los nacionalismos agresivos o exacerbados, las guerras, etc.); mientras que el proceso de sindicalización, al margen de los BRICS (Foro integrado por Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica) o BASIC (Brasil, Sudáfrica, India y China), no ha ido más allá de la retórica y de las buenas intenciones por las importantes diversidades y desigualdades entre los países del Sur con economías muy abiertas o extrovertidas y poco diversificadas, lo que les debilita desde dentro y en sus relaciones con el Norte.

Viendo al lado soleado, se pueden subrayar las relaciones comerciales y financieras entre África y los BRICS, interesados en los abundantes recursos naturales africanos, invirtiendo enormemente en la tierra, las materias primas, las infraestructuras, las telecomunicaciones y los bancos. En este campo, es preciso mencionar las inversiones de las empresas sudafricanas en las industrias de los hidrocarburos en Nigeria. De este modo, los BRICS han contribuido a la mejora de la tasa de crecimiento promedia de los países africanos en la última década.

La principal causa de los escasos resultados de la cooperación Sur-Sur se explica por la dependencia económica y comercial de los países del Sur, que tienen relaciones comerciales más importantes con el Norte que entre ellos. Es decir, los flujos comerciales Sur-Sur, insertados en la relación centro-periferia, son mínimos y menos importantes, y con nula influencia sobre las reglas o los mecanismos del comercio internacional.

Fundamentalmente, los países del Sur se caracterizan por la dependencia de la fluctuación de los precios de los productos básicos en el mercado internacional, las debilidades del Estado nación y la proliferación de conflictos armados intra e interestatales.

Se imponen una serie de estrategias que los países del Sur han de adoptar, desde arriba y desde abajo —siendo el objetivo contrarrestar la política liberal de extraversión, considerada como la única vía eficiente de desarrollo desde la década de los noventa y que ha profundizado las desigualdades entre el Norte y el Sur y dentro del propio Sur, y acabar con el saqueo de los recursos naturales y humanos del Sur—, cuyos principales aspectos se exponen a continuación:

La creación de complementariedades en sus producciones, para que sus economías puedan necesitarse mutuamente;

la triangulación político-diplomática (frentes comunes en las negociaciones internacionales), económico-comercial (inversiones de capitales y en las infraestructuras por los países excedentarios en los deficitarios) y académico-científica (intercambios de personal y materiales docentes, médicos, estudiantes y tecnologías) y de estudiantes entre África, Asia y Latinoamérica, según la acertada sugerencia de Maguemati Wagbou (2007).

La creación de “nuevas regionalizaciones”, para favorecer las interdependencias regionales en el Sur, luchar contra los monopolios del Norte (financiero y comercial, tecnológico, cultural, sobre los recursos naturales, de los medios de comunicación y de las armas de destrucción masiva).

La estrategia del Sur global: favorecer el conocimiento mutuo entre los pueblos del Sur, para fomentar los intercambios desde abajo y para contrarrestar las relaciones entre las clases dirigentes de las periferias —encargadas de imponer la dominación en sus propios países por los países centrales— y los centros, y para salvar a las comunidades indígenas y las minorías étnicas de los factores de homogeneización cultural de la globalización o de la occidentalización. Es decir, la movilización de las fuerzas políticas y sociales populares para llevar a cabo un proceso de “desconexión deseada” y reivindicar el derecho al desarrollo, basado en la justicia social y el fin de la extraversión económica. Se trata fundamentalmente de romper con la dependencia cultural (transmitida por la escuela), la dominación tecnológica, impuesta por los gobiernos del Norte, y la dependencia económica ejercida por las multinacionales.

Todo ello supone la conversión de la cooperación Norte-Sur en complementaria de la cooperación Sur-Sur, sobre todo en los aspectos de la tecnología y de la ciencia, no dominados por los países del Sur, y para contar con la preciosa colaboración de algunas capas de la población del Norte, adheridas al tercermundismo, y que son preciosos aliados, pues consideran que tanto los países del Sur como el “Tercer Mundo interno” de los países del Norte comparten un mismo destino, junto a su colaboración, según Alain Lipietz, para definir un nuevo modelo de industrialización, nuevos modelos de consumo y nuevas relaciones sociales tanto en el Norte como el Sur. Es decir, otro modelo de desarrollo a contracorriente del “mal desarrollo” generado, ayer por el colonialismo y el neocolonialismo, y hoy por la globalización neoliberal y la occidentalización.

La cooperación Sur-Sur en África

Ante los escasos resultados cosechados por la cooperación Norte-Sur, los países africanos han buscado como complementariedad, y no como alternativa, la cooperación interafricana (regionalismo) o entre ellos, por una parte, y la cooperación Sur-Sur, con los países asiáticos y latinoamericanos, y en la actualidad con los países emergentes, y en particular los BRICS o IBSA, por otra.

Entre los nuevos socios en África, convertida en “mercado para los países emergentes”, es preciso mencionar a los BRICS, BASIC/IBSA e incluso a los MINT (Malasia, Indonesia, Nigeria, Turquía) interesados en el petróleo africano. Las relaciones con China ocupa un lugar especial por la filosofía inédita en la que se sustentan: la “diplomacia de las infraestructuras a cambio de materias primas”, y sin condicionalidades. China se sirve de África para realizar sus objetivos de potencia a nivel global o mundial. Y África utiliza, a su vez, a China para mejorar sus tasas de crecimiento, diversificar sus socios externos, y para fomentar un orden multipolar en el sistema internacional de la posguerra fría. Se trata de una cooperación, considerada como un modelo de solidaridad Sur-Sur, pero no exenta de críticas en los aspectos de democracia, medioambientales y de derechos humanos, y fundamentalmente asimétrica, a pesar de la adhesión a los principios de beneficios mutuos, igualdad y respeto de la soberanía de cada socio. Los demás socios emergentes utilizan su cooperación para conseguir también el acceso a los mercados africanos (1.200 millones de consumidores), a los recursos naturales, en particular al petróleo, para posicionarse en la guerra económica mundial, utilizando cada uno su ventaja comparativa: India la “oficina del mundo” (las nuevas tecnologías de la información y las industrias farmacéuticas y transportes), Brasil (las relaciones históricas y culturales, la agricultura y las parecidas condiciones climáticas con los países africanos), Sudáfrica (la cercanía geográfica, el fomento del “renacimiento africano” y la conquista de mercados para sus bienes manufacturados), Rusia (importantes intereses económicos y comerciales y la ideología anticolonial heredados de la ex-URSS, junto a la colaboración con China para reducir la influencia de la UE y de Estados Unidos, sus rivales, en África, etc.). Marruecos, en su nueva ofensiva diplomática, se ha convertido en el “principal inversor africano en África”. La crítica de la cooperación de estos nuevos socios, que han convertido a África en un “nuevo terreno de la rivalidad multipolar” consiste en las prácticas siguientes: el fortalecimiento del carácter rentista de las economías africanas (“el modelo asimétrico de extraversión primaria”), la ausencia de transferencia de tecnologías y de formación del capital humano en el continente. Se ha conseguido el crecimiento económico sin desarrollo.

Conclusiones

El desarrollo es un fenómeno total en el que la tradición y la modernidad no se excluyen, sino que se complementan. Por tanto, en África, una estrategia fiable de desarrollo ha de fundamentarse en los pueblos, y no estar impuesta exclusivamente desde el exterior y desde arriba o los estados, en ruptura con sus sociedades. Es precisa la democratización del desarrollo. fijándonos en los objetivos siguientes: el fortalecimiento de las capacidades organizativas y productivas de las capas pobres y marginadas, la construcción y rehabilitación de las infraestructuras económicas y de producción para el autoconsumo, la prioridad dada a la agricultura como base de la industrialización y de la autosuficiencia alimentaria y el desarrollo de los servicios sociales. Es la condición sine qua non de la recuperación de África.

Para conseguir estos objetivos, el presente análisis, sin pretender la exhaustividad, ha explorado tres principales vías en cuanto al presente y futuro de África: la desestructuración/restructuración del Estado africano en crisis de legitimidad, el fomento de la horizontalidad entre los países africanos balcanizados en el sentido de crear un poderío africano o para conseguir la endogénesis y la cooperación Sur-Sur, para poner fin a las injusticias internacionales institucionalizadas y a las asimetrías de toda índole.

Sin embargo, hemos de dejar constancia de la evidencia según la cual el Estado africano, construido sobre la base del modelo westfaliano/weberiano, se impone cada vez más, en su monopolio y ejercicio de la violencia legítima, y no de actor fiable del desarrollo. En cuanto al proceso de integración, se está realizando más desde el exterior (AGOA norteamericana y APE de la UE) que desde el propio continente, y camina más hacia la desintegración que hacia la integración. Y ello a pesar de la recién creada área de libre comercio continental, sin dotarse previamente de capacidades productivas, de la diversificación de las exportaciones y de las complementariedades económicas. Estamos ante otra iniciativa condenada a no hacerse efectiva. Por último, la cooperación Sur-Sur o de los países emergentes sigue considerando a África como un granero o reserva de recursos naturales, que ellos necesitan para su propia industrialización y para tener un cierto protagonismo en la actual e implacable guerra económica internacional, sin transferir al continente las tecnologías necesarias que necesita para su arranque definitivo.

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Capítulo 7

EL SAHEL: MOVILIDADES Y FRONTERAS

oriol puig

EL SAHEL, EN LLAMAS

El Sahel está en llamas. Este sería el titular de titulares de las noticias que copan cada día más las secciones internacionales de los medios de comunicación europeos, en alusión a una región del mundo voluntariamente desconocida, rotundamente ignorada y hoy más, si cabe, vilipendiada. Pobreza, hambre y violencia, la tríada de los estereotipos sobre África, se alinean en esta zona de forma efectiva, efectista y dolorosa para reforzar un relato basado en algunos datos reales, pero estigmatizador y parcial.

Índices de desnutrición desorbitados, tasas de alfabetización ínfimas, conflictos interétnicos, inestabilidad política, corrupción, terrorismo, migración irregular, trata, tráfico, explosión demográfica, cambio climático… Todos estos conceptos vertebran el discurso europeo que presenta el Sahel como amenaza latente; territorio asolado de peligros y contingencias; puerta de entrada y coladero de migraciones hacia el viejo continente (Roca y Puig, 2019). En efecto, el conjunto de pueblos de este límite geográfico entre las dunas saharianas y la incipiente sabana africana —Sahel etimológicamente significa “borde”, “costa” en árabe32— presenta factores preocupantes que no cabe menospreciar, pero que deben contextualizarse y analizarse desde miradas críticas y alternativas.

Este capítulo busca rebatir relatos oficiales, configurados desde y para Europa, basados en perspectivas securitarias y desarrollistas que otorgan protagonismo a la región solo como mera frontera, muro de contención de todo lo que rechaza. Con el propósito de cuestionar el centro, el texto se focaliza en valores y prácticas endógenas de la zona, como la movilidad, e identifica los principales efectos de las políticas exógenas referidas a la migración. Pretendemos así contribuir a deconstruir el imaginario actual sobre la zona, profundizando en el papel del Sahel como barrera, pero también y sobre todo como espacio de circulación, intercambio y movimiento.

APROXIMÁNDONOS AL SAHEL

Desde Senegal a Eritrea, desde el océano Atlántico hasta el mar Rojo, la franja saheliana conforma un cinturón natural que atraviesa África en una distancia de 5.400 km, comprendiendo hasta 11 estados actuales —Senegal, Mauritania, Malí, Burkina Faso, Argelia, Níger, Nigeria, Chad, Sudán, Eritrea y Etiopía— y abarcando multitud de pueblos y etnias, lo que significa infinidad de cosmovisiones diversas. La ecorregión representa una conjunción de sistemas que dividen al continente africano, ejerciendo de “frontera simbólica” en términos de Temlali (2007), pero también como puente, punto de encuentro entre el África del norte o Magreb y el África al sur del Sáhara o África negra (McDougal y Scheele, 2012).

La zona representa la transición entre la aridez del desierto del Sáhara y el comienzo de la sabana, lo que marca el carácter y la historia de sus poblaciones. Durante los siglos sucesivos a la expansión del islam (VII-XII), el comercio y las transacciones de oro, sal, tejidos, libros… entre pueblos del norte y del sur, llamados bilad as sudan —en árabe, “país de los negros”— comportaron una convulsión urbana y económica, y el florecimiento de imperios sudaneses islamizados: el de Malí en los siglos XIII y XIV, el Sonray en los siglos XV y XVI y el de Kánem-Bornú entre los siglos XVI y XVII (Iniesta, 2009; Ki Zerbo, 2011). La llegada de las potencias europeas en el siglo XV y la posterior instauración de la trata negrera provocaron, más tarde, el retroceso general del África al sur del Sáhara y supusieron el fin de los reinos más avanzados del continente hasta la fecha (Iniesta, 2007, 2009).

La trata esclavista a través del desierto significó la explotación de unos pueblos sobre otros, mayoritariamente los del norte sobre los del sur, y comportó el traslado forzado de más de 400.000 personas negroafricanas hacia territorios del Magreb (Grégoire, 2004; Staub, 2006). El sometimiento de los pueblos meridionales por parte de poblaciones bereberes y árabes, instigado e instrumentalizado en gran medida por el colonizador francés, basó la gradación social en “el fenotipo y no en el linaje o cultura” como hasta entonces (Lecocq, 2010). La racialización, pues, dio paso a un antagonismo simplista entre señores blancos y esclavos negros, bien aprovechada por la influencia extranjera para reinar dividiendo. Tal estratificación dura aún hoy día en lugares como Libia —aunque también en Marruecos o Argelia— donde las personas de África negra son calificadas —y en infinidad de ocasiones, tratadas— como esclavos o kahala —literalmente, “piel negra” en árabe— (Bredeloup y Pliez, 2011)33.

GENTES DEL SAHEL

A lo largo del tiempo, las gentes del Sahel han interaccionado y tejido relaciones más o menos fructíferas que justifican complicidades, aunque invisibilizadas, además de conflictos endémicos y actuales de la región. Sin caer en visiones románticas sobre relaciones harmoniosas y pacíficas entre pueblos, poco rigurosas, también sería recomendable evitar perspectivas paternalistas y homogeneizantes sobre luchas interétnicas constantes, que no tengan en cuenta la multidimensionalidad de las poblaciones autóctonas, tanto desde un punto de vista religioso, político, económico o étnico. El islam, pues, representa la religión mayoritaria de la región a través de sus múltiples y flexibles facciones, aunque también se mantienen otro tipo de creencias tradicionales más conectadas con la naturaleza. Algo parecido sucede a nivel político, donde se observa un crisol de modelos de organización desde puramente autoritarios a multipartidismos más o menos consolidados. En relación a la cuestión étnica y económica, también coexisten varios colectivos plurales y diversos, difíciles de categorizar, pero parapetados sobre las divisiones clásicas nómadas/sedentarios o agricultores/ganaderos. Aunque tales clasificaciones merecen matices, sirven para cartografiar de forma genérica algunos de los pueblos más importantes de la región, a partir de su mayor presencia cuantitativa, su reciprocidad con el colono o su importancia dentro del mismo sistema ecológico, étnico y/o político de la zona.

Desde esta perspectiva, entre las poblaciones nómadas más reconocidas encontramos la tuareg, compuesta por pueblos pastorales de origen bereber ubicados a lo largo de cinco estados —Níger, Malí, Libia, Argelia y Burkina Faso— y autopercibidos “en movimiento” o como “caminantes del universo”, según Claudot-Hawad (2002). La fascinación del colonizador francés hacia este pueblo —a pesar de ser uno de los que más combatió su presencia—, por su matrilinealidad reconocida, las relaciones de género abiertas y ciertos atributos relacionados con nobleza y caballerosidad, generó un imaginario exótico relativamente positivo sobre su identidad (Grégoire, 2010). Así, presentados como “los señores del desierto”, los pueblos tuareg representan los mediadores fundamentales de las zonas saharianas, magrebíes y sahelianas, de forma parecida a los tubu —presentes en Níger, Chad y Libia— o los bidan —en Sáhara Occidental o Mauritania—, poblaciones más limitadas geográficamente, pero igualmente esparcidas a lo largo del Sahel.

Por otro lado, los peul o también conocidos como fula suponen el grupo nómada saheliano —no sahariano— más importante, también dedicado al pastoralismo por toda la región, aunque en proceso de sedentarización acelerada en los últimos tiempos. Su diversidad es tal que se hace difícil hablar de “sociedad peul”, sino más bien de “sociedades” o “planeta peul”, con innombrables grupos que mantienen una pertenencia común a lo largo de 15 países, desde Senegal a Camerún (Ndukwe, 1996). Sus poblaciones son consideradas adaptables, proclives al mestizaje, polígamas y musulmanas y su importancia radica en ser los pioneros en abrazar el islam en África negra y exportarlo desde el califato de Sokoto a puntos de África occidental y central a partir de su figura principal, Ousmane Dan Fodio (Iniesta, 2009).

En relación a los grupos sedentarios, cabe resaltar su mayor variedad y cantidad y su mayoritaria ubicación en las zonas fértiles de sabana o en las riberas de los principales ríos, especialmente el Níger. Algunos personifican la herencia de reinos antiguos, aunque encarnan funciones sociales y legitimidades múltiples y encumbran un abanico cultural que abarca desde grupos wolof, tucolor, soninké, bambara o mandé hasta poblaciones arma, sonray-zarma, hausa o kanuri. Entre ellos, hay quienes se dedican a la ganadería extensiva, a la agricultura intensiva o al comercio, las principales actividades económicas en una región caracterizada por su suelo semiárido y con la movilidad como método de vida.

MOVILIDADES TRANSAHARIANAS

El espacio Sáhara-Sahel puede considerarse como “espacio en movimiento”, según Boesen y Marfaing (2007), donde se combinan “ausencias y copresencias” determinadas por climatologías, precariedades y ambiciones. La hostilidad del medio —aunque no solo— ha llevado a entender el desplazamiento como forma de vida de los pueblos de la zona, a través de lo que Gallais (1975) llama la “condición saheliana”, en referencia a una supuesta predisposición de estas poblaciones al movimiento. De Bruijin (2001), Hahn y Klute lo califican como “culturas de migración”, en base a una percepción de los movimientos como “representaciones culturales complejas” (2007: 13). De esta manera, la circulación, como parte inextricable de la condición humana y motivada por factores estructurales, relacionales e individuales (Faist, 2000), cristaliza aquí en forma de nomadismo, pero también de movilidades circulares, temporales y frecuentes de pueblos a priori considerados sedentarios que se mueven por la región (Kabunda, 2012).

Durante la primera mitad del siglo XX, estas migraciones sahelianas se dirigieron principalmente a países de la costa del golfo de Guinea, como Ghana, Costa de Marfil o Nigeria, debido a los procesos de urbanización e industrialización experimentados en la zona (Amselle, 1976). Tras las independencias y la entrada de las economías africanas a la globalización, el patrón migratorio se amplió hacia países del Magreb, como Argelia o Libia (Bensaâd, 2009), donde se descubrieron abundantes yacimientos de hidrocarburos. El país comandado por Muamar Gadafi se convirtió en atractivo para cientos de miles de personas de África al sur del Sáhara, en gran medida del Sahel, que trabajaron como mano de obra barata en empresas derivadas de la renta del petróleo con el objetivo de enviar remesas a sus familias (Puig, 2017).

Este tipo de movilidades fueron y son mayoritarias en la región y conforman una forma de vida por la cual, especialmente los hombres, dejan su hogar durante una temporada determinada para ir a trabajar fuera y regresar al cabo de un tiempo con ingresos. Su ausencia se vincula normalmente a la época de lluvias y se percibe como estrategia económica alternativa desde zonas del Sahel hacia territorios más fecundos del sur o del norte. Estos movimientos enraizados comparten hoy día rutas y experiencias con las migraciones destino Europa, que traviesan la región desde los años noventa, cuando empezaron a registrarse como consecuencia de los planes de ajuste estructural impuestos por instituciones internacionales a estados africanos. Las migraciones en el interior de África, no obstante, son más importantes que las dirigidas al viejo continente y se elevan al 75% del total, según Naciones Unidas, alcanzando el 90% en el caso de África occidental. A pesar de eso, la UE continúa obcecada en frenar los movimientos hacia sus costas a través del establecimiento de sus fronteras fuera de su territorio, primero en el Magreb y actualmente en el Sahel.

SÁHARA-SAHEL: FRONTERA DE EUROPA

“El Sahel es la nueva frontera avanzada de Europa”, afirma el alto representante de la UE para la región34. Tras la caída de Gadafi y la subsecuente desestabilización del conjunto de la zona, el Sahel ha visto revitalizado su papel internacional como nuevo gendarme de las migraciones hacia Europa. El líder libio ya utilizó, durante sus más de cuarenta años en el poder, el fenómeno migratorio como “arma diplomática” a favor de sus intereses internos e internacionales (Perrin, 2009). Por eso pasó por varias etapas, desde el panarabismo al panafricanismo, pansahelismo y, en su periodo final, como socio prioritario de Europa (Staub, 2006), vigilante de sus confines. Así obtuvo su rehabilitación mundial después del embargo internacional por su participación en ataques terroristas y, a partir de 2003, firmó acuerdos con la UE y algunos países miembros como Italia y Francia para combatir la migración “ilegal” a cambio de ayuda económica (Rodier, 2013)35. Libia pasó así a considerarse “lugar de tránsito” hacia Europa, a pesar de que las cifras demostraran su rol preponderante como país de destino (Collyer, 2012).

Gadafi jugó la baza de la “invasión negra” de Europa para reivindicar la necesidad de su tarea, también durante el conflicto que acabó con su vida, pero no fue ni es el único. Marruecos, Argelia, Túnez o Mauritania36 también han utilizado esta cuestión de forma interesada para ganar relevancia estratégica desde inicios de la década de los 2000, tal como hacen ahora, aunque con menor margen de negociación, algunos países del Sahel como Níger, Malí o Burkina Faso. La UE aprovecha la necesidad de estos estados, entre los más vulnerables del planeta, para imponer su estrategia de externalización de fronteras37 y tratar de contener la supuesta llegada “masiva y descontrolada”38 de migrantes por la ruta del Mediterráneo central (De Haas, 2007). Europa se blinda y construye así su fortaleza, mediante mecanismos de seguridad y desarrollo aprobados en la Cumbre de la Valeta 2015, entre los más importantes, el Fondo Fiduciario para la Emergencia de África (EUTF, en sus siglas en inglés). Dotado con 4,2 billones de euros, es la principal herramienta para “luchar contra las causas profundas de la migración” a partir de Ayuda Oficial al Desarrollo (AOD) y para reforzar el control fronterizo en zonas de origen y tránsito39 como el Sahel.

Las administraciones estatales, tanto africanas como europeas, junto a la Organización Internacional para las Migraciones (OIM)40 lideran el dispositivo de criminalización y disuasión que supone el aumento de soldados y policías41; el fomento de retornos —llamados “voluntarios”, a pesar de producirse tras expulsiones forzadas42—, y la potenciación de campañas de “sensibilización” para desaconsejar el desplazamiento sin cuestionar las propias políticas de contención (Nieuwenhuys y Pécoud, 2007). Asimismo, materializan proyectos asistenciales que, en aras de un hipotético desarrollo, pretenden evitar las migraciones43 en base a la perspectiva push-pull (atracción-repulsión), demostrada falaz y simplista por ignorar factores sociales y/o culturales como la voluntad de emancipación, aventura o rito de paso… decisivos en la movilidad. Dicha estrategia menoscaba, además, el derecho a la libre circulación de personas, recogido en la Carta de Derechos Humanos44 y en protocolos de la Comunidad Económica de Estados de África Occidental (CEDEAO), donde se encuentran los dos máximos beneficiarios de fondos europeos: Níger y Malí, ambos claves para el trayecto migratorio hacia Europa.

Por Níger, el Estado con el Índice de Desarrollo Humano más bajo de la Tierra, cruzan la mayor parte de itinerarios africanos hacia el norte, herederos de las caravanas de la Edad Media, sobre todo a través de Agadez, la puerta de entrada al desierto del Sáhara. Esta antigua colonia francesa ha asumido el antiguo rol desempeñado por Gadafi y se ha implicado en la contención migratoria, con el desmantelamiento de redes de tráfico y leyes que criminalizan la movilidad a cambio de ayuda económica (Concord, 2018). La República de Malí, país vecino y con su parte norte fuera del control del Estado, también colabora con la UE en la represión del desplazamiento, aunque con mayor resistencia a sus designios por la importancia de su diáspora, cuyas remesas significan más que la propia ayuda europea. Por su parte, Burkina Faso también crece en relevancia en cuanto al fenómeno migratorio europeo, como etapa previa de tránsito a Malí y Níger, una especie de frontera de la UE incluso más avanzada, donde la disuasión y la ampliación del control de fronteras es cada vez más evidente.

CONSECUENCIAS DE LA EXTERNALIZACIÓN
DE FRONTERAS

La externalidad europea en la concepción del territorio saheliano propone medidas contrarias a valores idiosincráticos de la zona, como la movilidad, lo que produce efectos nefastos y, en muchas ocasiones, contraproducentes. En este sentido, la persecución del contrabando en la región de Agadez, con la consiguiente afectación para los pueblos históricamente dedicados a este, está afectando a la economía local y está produciendo una desviación y ocultación de rutas hacia el norte de Malí, a través de Gao, comportando una mayor exposición de las personas migrantes hacia los grupos armados que operan en la zona. La restricción de rutas primordiales, por tanto, empuja hacia vías más costosas, largas y peligrosas, en definitiva, más clandestinas (Arci, 2018), que ponen en cuestión la reducción drástica de flujos acreditada por la OIM, la UE y el Gobierno de Níger, ya que las personas evitan los puestos de control escapando a sus estadísticas.

En este sentido, la criminalización de la migración no comporta el fin del desplazamiento, sino que lo vulnerabiliza. “La criminalización del viaje hacia y a través del Sáhara ha permitido el desarrollo de una actividad clandestina especializada de transporte de pasajeros […] Eso significa que los traficantes, como categoría particular de actores, han aparecido como consecuencia directa de las políticas migratorias concebidas para controlarlos”, según el investigador francés Julien Brachet (2018: 16), especialista en la zona. En la misma línea se pronuncia el antropólogo británico Ruben Andersson al asegurar que “la lucha contra la migración ilegal (como se conoce habitualmente) es contraproducente y produce, precisamente, lo que supuestamente quiere reducir —más formas angustiantes de ‘migración ilegal’”— (2016: 1056).

Desde esta perspectiva, la estrategia de la UE en la zona, además de no frenar las movilidades y reconducirlas, obstaculiza los desplazamientos tradicionales circulares y refuerza los límites de entidades, en principio exógenas pero reapropiadas por gran parte de la población, como los estados nación (Brown, 2015). Eso contribuye a deteriorar tejidos sociales y económicos en toda la geografía y, por tanto, favorece la búsqueda de otros destinos, aunque difíciles, como puede ser Europa. Desde esta lógica, Europa no solo sigue reproduciendo sistemas neocoloniales a partir de su mirada restringida de lo que entiende como Sahel, limitada a los países de la institución militar del G-5 a la que apoya —Burkina Faso, Chad, Malí, Mauritania y Níger—, sino que promueve políticas ineficaces, cínicas y vulneradoras de derechos, sin ofrecer vías legales y seguras para quienes deseen llegar a su territorio, desgarrando, además, valores endógenos de una zona que sigue sin querer entender.

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Capítulo 8

UN ANÁLISIS DE LAS ECONOMÍAS AFRICANAS:
TENDENCIAS CONTEMPORÁNEAS45

José María Mella

TRAYECTORIAS ECONÓMICAS SINGULARES
Y PLURALES

África se extiende a lo largo y ancho de 30 millones de km2; es decir, sesenta veces España y casi tres veces Europa. Con una población en 2019 de 1,3 miles de millones de habitantes (16% de la población mundial), tiene todavía una densidad muy baja (37 habitantes por km2), un PIB per cápita reducido (1.000 dólares por persona), un PIB global menor que el de Francia y un poco mayor que el de España, y con grandes disparidades económicas (solamente Sudáfrica y Nigeria representan casi la mitad del PIB del continente).

No extraña, por tanto, que la primera idea sobre África no se base en una única África, sino en varias Áfricas, es decir, un área económica plural, pero que admite una tipología económica. En efecto, África está constituida, según algunos autores, por el África de los “rebaños” (zona saharo-saheliana, Somalia), basada en el pastoreo, el nomadismo, la ecología extrema, las estepas; el África de los “graneros” (área sudanesa), vinculada a la producción de cereales y algodón; el África de las “cestas”, con bosques densos y húmedos, con producciones hortícolas, y el África de las “bananas”, más densamente poblada, húmeda y de tierras roturadas. Las diferentes Áfricas están determinadas por los diferentes ecosistemas, la pluralidad de la geografía, la historia (el esclavismo, la colonización, la frágil independencia), la cultura, los pueblos, en fin, la diversidad. Diversidad también de las percepciones: por un lado, las afropesimistas (las que solo ven violencia y guerra, epidemias, hambrunas…) y, por otro, las afrooptimistas (economías emergentes, surgimiento de las clases medias, países como casos de éxito…); aunque convenga ser prudente, tanto de un lado como de otro, ante interpretaciones apresuradas o, incluso, sin sentido. Las estadísticas disponibles y la investigación científica todavía deben mejorar para tener conclusiones más sólidas y firmes.

El resultado actual de la historia económica de África podría sintetizarse en economías desarticuladas entre rentas mineras y agrícolas, economías periféricas en las cadenas de producción internacionales, economías dependientes de recursos exteriores y economías subdesarrolladas en las esferas de la producción, la distribución y los niveles de pobreza.

Es evidente la complejidad de África, pero paradójicamente mantiene rasgos estructurales que configuran una unidad continental no menos evidente. África se ve todavía bajo el baldón de la pobreza y la desnutrición, los déficits energéticos e hídricos, el dualismo productivo (agricultura, servicios), el dinamismo demográfico y las migraciones, entre otros factores.

Un análisis de las tendencias más relevantes de las economías africanas, desde la independencia hasta nuestros días, permite identificar cuatro secuencias evolutivas básicas.

La primera vincula el crecimiento débil de la renta per cápita a una reducida productividad, a una demografía expansiva y a niveles considerables de pobreza. Estamos en presencia de un crecimiento sin capacidad de arrastre de los diferentes sectores económicos (agricultura, industria y servicios), acompañado de un enorme sector informal. A lo que se debería añadir una baja productividad, que se mantiene en el tiempo, especialmente en el sector agrario. La demografía, que se sitúa en la segunda fase de transición demográfica, con un dividendo demográfico (activos > dependientes) que debe aprovecharse, pero que por el momento pesa sobre los niveles de pobreza. Estos, a pesar de las mejoras evidentes, todavía se mantienen demasiado altos, como muestran los elevados índices de malnutrición de los niños menores de 3 años, la baja alfabetización y la reducida esperanza de vida (poco más de cincuenta años). A lo que hay que sumar la débil huella ecológica (o indicador del impacto ambiental generado por el consumo humano que se hace de los recursos existentes), muy vulnerable al cambio climático (sequías, inundaciones, deforestación, erosión, desertificación).

La segunda secuencia viene marcada por la ligazón existente entre la existencia de un peso del sector primario muy considerable (por el predominio de una agricultura familiar que no asegura la seguridad alimentaria), un sector industrial bloqueado y subdimensionado víctima de muy bajos niveles de inversión y un proceso de formación de ciudades infradotadas en industria/servicios, e incapaces de diversificarse.

La tercera secuencia viene dada por políticas económicas que funcionan bajo supuestos restrictivos de las agendas de los organismos internacionales en torno a —desde la independencia hasta la actualidad— la formación de nuevas elites/construcción de polos de desarrollo, la llamada “satisfacción de las necesidades básicas” (primacía del desarrollo agrícola), los ajustes estructurales (liberalización y políticas presupuestarias estrictas) y la gobernanza (reforzamiento de las instituciones y primacía de la eficacia). Políticas sujetas a sistemas financieros limitados por bajos niveles de ahorro, reducidos niveles de bancarización, dependientes de las ayudas y del crédito internacionales, las remesas de los emigrantes y los mecanismos de microcrédito.

La cuarta secuencia, todavía sin consolidarse definitivamente desde comienzos de los años 2000, está vinculada a tasas de crecimiento más dinámicas, tasas de pobreza descendentes, desendeudamientos importantes, reducciones de déficits públicos, emergencia de clases medias, apertura de los mercados, incorporación cada vez mayor de Tecnologías de la Innovación y la Comunicación, nuevos socios internacionales de África (desde China a Brasil) y diversificación exportadora que le hace menos tributaria de Europa.

A pesar de estas complejas secuencias de relaciones, cabría establecer una tipología de las economías africanas siguiendo dos criterios: la apertura internacional (exportaciones por habitante) y la diversificación (peso de las manufacturas y los servicios por unidad de producción). Por tanto, podríamos clasificar las economías africanas en cuatro tipos.

El primero son las economías de renta débil, poco más de 400 dólares per cápita, bajo crecimiento, expansión demográfica, muy vulnerables a los choques externos de precios internacionales, expuestas a las inseguridades alimentarias/energéticas o climáticas, agricultura dominante (60-70% de las exportaciones), carentes de infraestructuras, beneficiarias de la ayudad internacional y con instituciones muy vulnerables. Estos son los casos de Burundi, Eritrea, Malí y Sierra Leona.

El segundo son economías de renta intermedia, cierto crecimiento del sector agroexportador, rentas per cápita un poco superiores a los 1.000 dólares, manufacturas y servicios embrionarios, llamadas a desempeñar un cierto protagonismo en el proceso actual de integración africana. Estos son los casos de Costa de Marfil y Ghana.

El tercer tipo son las economías diversificadas y de rentas medias superiores, crecimientos económicos más destacados, mayores niveles de estabilidad política, sectores manufactureros y terciarios más internacionalmente integrados, mejores utilizaciones de los propios recursos, mayores inversiones educativas, garantías de seguridad alimentaria y demografías más contenidas. Estos son los casos de Sudáfrica y Botsuana.

Finalmente, encontramos economías rentistas (petroleras y/o mineras), que viven de la especulación, de fuertes crecimientos e inversiones extranjeras; pero que adolecen de falta de diversificación económica, dualismos extremos, agricultura subalterna, fuertes pulsiones importadoras y extraordinarias alzas de precios inflacionistas, que destruyen su capacidad competitiva e incrementan sus niveles de pobreza. Estos son los casos, entre otros, de Angola y Nigeria.

POBLACIÓN, POBREZA, CLASES MEDIAS
Y URBANIZACIÓN

La segunda idea se refiere al proceso de transición demográfica inacabada, la presión de la juventud, la desigualdad y el reducido nivel de consumo, la pobreza y su evolución, las clases medias y la creación de un incipiente mercado interior, la urbanización y los problemas de las ciudades y la actividad informal.

Aunque en África cabe encontrarse con extensos territorios de baja densidad demográfica, existen regiones como la de los Grandes Lagos, las llanuras etíopes y las costas occidentales con densidades elevadas; además, se está ante un proceso de expansión demográfica que ha permitido multiplicar por cinco la población desde los años de los procesos de independencia, a caballo entre los cincuenta y los sesenta del pasado siglo.

Puede decirse que, en África, a día de hoy, estamos en presencia de una transición demográfica inacabada, por haber una caída de la mortalidad (mejoras sanitarias) y caída retardada de la natalidad (recientemente), pero todavía con un fuerte crecimiento natural de la población. Aunque deben admitirse variantes: la clásica, caracterizada por caídas paralelas de la natalidad y la mortalidad (Ghana y Senegal), la de aquellos países (tipo Malí, Chad y otros) con mortalidades en descenso, pero con una fuerte natalidad. La de otros (como Ruanda, Burundi o la RDC), fuertemente afectados por las guerras. Y otros, incluso, perturbados por pandemias como la del sida (Malaui o Zimbabue), extraordinariamente letales.

Más allá de estas diferencias, la demografía continental es la más dinámica del mundo (2,5% frente a un 1,1%), con una elevada fecundidad (5 hijos por mujer), una gran población infantil y juvenil (casi dos tercios son menores de 25 años) y una corta esperanza de vida (en torno a los 54 años). En consecuencia, a diferencia de los países del Norte, hay más activos (jóvenes) que inactivos (población mayor), de modo que la tasa de dependencia (inactivos/activos) tiende a caer, lo que provoca más renta por niño (más escolarización y sanidad) y más consumo de adultos. Es una “ventana de oportunidad” para África si aprovecha el llamado “dividendo demográfico”. Y más presión juvenil, en términos de demandas de puestos de trabajo, lo que es un reto para todas las economías africanas y los sistemas educativos.

La población africana todavía padece la llamada “trampa de pobreza”; es decir, una especie de pescadilla que se muerde la cola (baja renta-bajo ahorro-baja inversión-baja renta), en un contexto de fuertes desigualdades de ingresos, que no son fáciles de superar incluso en los ciclos de expansión y crecimiento económico. Los pobres viven bajo la amenaza de la desnutrición, las alzas de precios, el analfabetismo, la exclusión del acceso a la educación, la sanidad, la vivienda, la electricidad, el agua y, por supuesto, el crédito bancario.

Las “clases medias”, surgidas al abrigo de un mercado interior y de una mayor demanda doméstica, aparecen como capas de población que consiguen salir de la “trampa de la pobreza” (aunque, a veces, de modo precario e inestable) con elevaciones de los niveles de renta, mejoras de los niveles de consumo y mayor capacidad de acceso a los servicios. Son grupos complejos y heterogéneos en su composición. Están constituidos por empleados de los sectores financieros, las telecomunicaciones y otros servicios, con empleos relativamente estables y mejor remunerados, tienen menos hijos y gastan más en educación, residen en ámbitos urbanos y en zonas de mayor calidad habitacional, mayor capacidad de acceso a bienes y servicios susceptibles de ostentación y consumidores de grandes superficies cada vez más frecuentes en las ciudades africanas.

África vive una auténtica eclosión urbana. Es la región del mundo con un proceso de urbanización más intenso. Se caracteriza por ciudades, en algunos casos, megaciudades (Lagos, Kinshasa) muy abiertas al exterior o extravertidas; en otros, por ser ciudades capital administrativas y políticas (Pretoria); en otros, por un perfil industrial (Duala) y comercial (Lagos); e, incluso, por ser ciudades-país (Gabón, Djibouti). Las ciudades africanas son fragmentadas, discontinuas, caóticas, desiguales, receptoras de crecientes volúmenes de inmigrantes atraídos por mayores oportunidades de vida, con grandes extensiones de “chabolas” carentes de los mínimos equipamientos para una vida digna (agua potable, saneamiento, seguridad), pobladas de trabajadores informales y/o vendedores ambulantes de todo tipo de productos para los viandantes y automovilistas, que suplen la ausencia de servicios públicos con sistemas de transporte muy deficientes e insuficientes, y un medio ambiente muy deteriorado.

Junto a esa eclosión urbana, se está produciendo un proceso paralelo de mayor conexión e integración del mundo rural con el mundo urbano, a través de los vínculos socioeconómicos de la población rural con las ciudades medianas y pequeñas (entre 50.000 y 500.000 habitantes). Cada vez la dualidad rural-urbana irá difuminándose más, de modo que las ciudades intermedias están llamadas a desempeñar un relevante papel en el desarrollo agroindustrial, la creación de puestos de trabajo no agrícola y la provisión de servicios especializados.

Las ciudades africanas son consumidoras de productos importados, pero también de la oferta agroalimentaria nacional, que halla en los mercados urbanos una importante demanda, que está determinando y determinará cada vez más el futuro de los sectores agrícolas de las economías. Las ciudades africanas, en fin, reclaman la atención de políticas urbanas a la altura de las circunstancias, que hagan frente a los acuciantes problemas de propiedad del suelo y del catastro, la movilidad y el transporte, los servicios básicos, la habitabilidad, el saneamiento, el reciclaje de residuos y la fiscalidad capaz de financiar tan ingentes tareas.

ESTRUCTURA PRODUCTIVA POR SECTORES

La tercera idea tiene que ver con la dimensión sectorial de las economías africanas; es decir, la agricultura, la industria, las tecnologías y los sistemas de información/comunicación y los servicios, sin olvidar la necesidad de diversificación productiva. El sector agrícola se compone de tres grandes dimensiones o subsectores: la agricultura familiar de pequeña dimensión (menos de 2 ha, 90% de la producción total) versus la gran explotación, la agricultura alimentaria (mandioca, maíz) versus la agricultura de renta (arroz), y la agricultura extensiva (pastos) versus la agricultura intensiva (horticultura).

Los determinantes de la producción agraria vienen dados por factores monetarios (precios de mercado y costes de los insumos), los factores físicos (fertilidad de las tierras) y el entorno productivo (infraestructuras, información y organización). Los sistemas de producción se plantean entre la revolución transgénica o “verde” (basada en variedades de alto rendimiento, fertilizantes y productos fitosanitarios e irrigación de agua) y la agroecología (basada en bionutrientes, biopesticidas y biodiversidad varietal), que busca “producir sin contaminar” y “desarrollar sin excluir”.

Existe en zonas áridas la ganadería extensiva o pastoreo nómada, cuyo futuro está vinculado a la disponibilidad de tierras, a la existencia de forrajes, al entendimiento y cohabitación entre agricultores y pastores con arbitrajes de conflictos y a la securización de derechos. Son necesarias políticas de desarrollo agrario y rural para una gestión sostenible, que permitan la intensificación agroecológica, la formación de cadenas de creación de valor agroalimentario, la integración regional y la financiación adaptada al desarrollo rural.

En este sentido, los sectores productivos —especialmente, agrarios— deben hacer frente a los desafíos del cambio climático; en particular, las sequías, la deforestación, la erosión y la desertificación, las subidas de nivel del mar y las inundaciones, la salinización de las capas freáticas, las elevaciones de temperaturas y el estrés hídrico, así como el expolio de los recursos naturales, que reduce la biodiversidad, entre otros riesgos y amenazas. A estos deben añadirse las masivas apropiaciones de tierras, que incrementan los precios alimenticios y ocupan los mejores suelos bajo la opacidad de las concesiones (a macroactores como los fondos soberanos) para la producción de biocarburantes, la expoliación de terrenos y la competencia desigual y excluyente con las agriculturas familiares.

La pesca en África es un recurso a no subestimar. Es un sector sometido a una sobreexplotación de sus reservas por técnicas depredadoras, a la contaminación de las aguas marinas, a una presión de demanda superior a la oferta y a la competencia conflictiva entre pesca artesanal y pesca industrial. Requiere una gestión sostenible de los recursos, basada en licencias para pescar, cuotas, periodos de reposo biológico, prohibiciones en ciertas zonas y desarrollo de la acuicultura.

La industria africana está históricamente en declive. Desde los años sesenta del pasado siglo, una industria basada en grandes proyectos bajo intervención del Estado, con una débil inversión privada, pasando por los años setenta, de una industria de sustitución de importaciones dependiente de los insumos exteriores, hasta los años ochenta y noventa, de sobredimensionamiento de las plantas, sobreendeudamiento, reducido mantenimiento de los equipos, bajas productividades y elevaciones de precios. Todos estos factores permiten hablar de desindustrialización, si bien con nuevas perspectivas de industrialización, como muestra la experiencia etíope y el papel de la agroindustria por sus fuertes efectos intersectoriales y la creciente demanda alimentaria urbana.

África es un foco de inversiones en el sector del petróleo a nivel mundial, tanto en el golfo de Guinea como en el litoral oriental y austral. Es un recurso desigualmente repartido. Hay países importadores de petróleo (Burkina, Kenia, Malí, Ruanda, etc.), que ven penalizada su factura importadora y sufren incrementos de costes, y hay países exportadores de petróleo (Angola, Nigeria, Gabón, Sudán del Sur) que reciben ingresos importantes por su exportación. Estos últimos padecen la llamada “maldición de los recursos naturales” (conocida también como “enfermedad holandesa”). Esta “maldición” o “enfermedad” genera abundantes ingresos por las exportaciones de petróleo, que elevan el tipo de cambio real, abaratan las importaciones y encarecen las exportaciones, reducen los pagos de intereses e incrementan el endeudamiento, disminuyen la competitividad de los sectores expuestos a la competencia, crean dependencia de las industrias extractivas e impiden la diversificación sectorial y el desarrollo económico.

El sector minero en África se caracteriza por una gran inversión derivada de la fuerte demanda asiática, intensiva en capital, elevado riesgo, difícil financiación y maduración larga. Ha sido un instrumento de dominación colonial. Aunque, tras la independencia, el control del sector trajo consigo malos resultados por una deficiente gestión, por una reducida inversión y por beneficios utilizados en gastos improductivos, cuando no evadidos al exterior. Actualmente, es un sector dominado por el capital extranjero, caracterizado por una tensión entre repatriación de beneficios e interés del Estado en aumentar su parte en estos. La consecuencia es la tirantez en la negociación de mejores contratos Estado empresas para un mejor reparto de beneficios y para la atenuación de los impactos ambientales y sociales de los mismos. Todo ello requiere transparencia en la generación y uso de los recursos del sector, supervisión y seguimiento de la industria minera y promoción de un mejor clima empresarial.

El nuevo contexto industrial africano viene marcado por las tecnologías de la información y la comunicación (TIC) y su espectacular expansión. Las TIC están transformando los sectores productivos en el sentido de una mayor eficiencia, el mejor acceso a activos inmateriales (información y conocimientos) y a los mercados; si bien, los costes de acceso a las TIC deben disminuir, se requiere una mayor inversión en fibra óptica y una mayor conectividad de las redes.

Los transportes son clave en la economía de África, aunque todavía adolecen de los mayores costes del mundo, ferrocarriles en constante declive desde la independencia, degradación de equipos y enormes problemas de gestión. Los puertos sufren un tráfico lento y oneroso. Las carreteras presentan un tráfico también lento, pero sobre todo lleno de obstáculos logísticos y aduaneros.

La educación es la gran prioridad del desarrollo africano, con el refuerzo sobre todo de la enseñanza primaria para lograr incorporar a las niñas a la escolarización, reducir los abandonos y aumentar el número de años de asistencia a la escuela. Se sabe que los rendimientos económicos de la educación primaria son superiores a los de los restantes niveles educativos, por ser la base de una mayor productividad agrícola, el origen del dinamismo empresarial y determinante para la continuación de la educación secundaria, superior y profesional.

La sanidad es el otro gran reto del desarrollo africano para vencer enfermedades tales como el paludismo (primera causa de mortalidad infantil, principal gasto sanitario y casi la mitad de las hospitalizaciones), el sida (prevalente en la población joven, urbana y activa, fundamental en el sistema productivo) y las nuevas enfermedades asociadas a la urbanización (cardiacas y cancerosas). Estos retos requieren una política sanitaria basada en programas de vacunación y acción preventiva primaria a nivel local, sistemas de mutuas y protección social, y planificación sanitaria (incluyendo una política del medicamento y la gestión hospitalaria).

Finalmente, el turismo, sector en expansión, con fuertes encadenamientos con otras actividades económicas, gran generador de empleo e ingreso, en el que África posee inmensos recursos, debe servir para el desarrollo de las comunidades locales.

POLÍTICAS PÚBLICAS: SISTEMA FINANCIERO, MONETARIO Y FISCAL. INICIATIVA PÚBLICA, PRIVADA Y PÚBLICO-PRIVADA

El sistema financiero africano, fundamentalmente informal (sistemas tradicionales tipo tontinas, autofinanciación, activos no monetizados), presenta una muy baja bancarización (solo el 20% de las familias tiene una cuenta bancaria), una tasa de ahorro de las más bajas del mundo (18% del PIB) y un elevado riesgo. Si bien la bancarización avanza, pues el teléfono móvil ayuda al acceso a los servicios financieros, la modernización de los sistemas financieros progresa no sin riesgos de oligopolización y los mercados de capitales adolecen de falta de liquidez, tecnología adecuada e integración suficiente en los circuitos internacionales.

La política monetaria tiene un recorrido muy limitado por falta de liquidez y bajos ingresos. Está estrechamente ligada a la política de tipo de cambio. Los tipos de cambio en África pueden ser fijos (Zona Franco, el Franco CFA), variables (no puros, por intervención de los bancos centrales) y los llamados mercados paralelos de divisas con importantes flujos no declarados de transacciones entre países vecinos. Existe una controversia entre los partidarios del Franco CFA y sus detractores, que permite profundizar en la política de tipo de cambio a seguir; en particular, en África occidental.

La política fiscal requiere una reforma, basada en la previsión de un marco global de las finanzas públicas, la plurianualización presupuestaria, la ampliación de la base imponible, la lucha contra la evasión de capitales, la gestión prudente de la deuda y la mejora de la eficiencia del gasto.

La empresa en África es una unidad de producción, en la que el empresario no solo está sometido a una lógica de gestión eficiente, sino también a obligaciones sociales consuetudinarias que contravienen la lógica aludida, por la vía de la transferencia de rentas hacia su entorno familiar y comunitario. Además, la empresa en África se ve confrontada a un clima de negocios caracterizado por excesivas incertidumbres, obstáculos burocráticos varios, licitaciones públicas en condiciones ambiguas y onerosas, infraestructuras deficientes y costosas, cuando no a multiplicidad de normas contradictorias entre sí.

Por otra parte, la gestión del sector público es manifiestamente mejorable. No es un problema de mayor o menor Estado, sino de mejor Estado, en el sentido de un Estado más eficaz y eficiente. Las vías para lograrlo son complejas. Una es el contrato entre el Estado y las empresas públicas, programando los objetivos, controlando la ejecución y estableciendo criterios de evaluación de resultados. Otra es el partenariado público-privado basado en un procedimiento transparente y visible a largo plazo, ahorrador de costes para el sector público, evitando —con frecuencia sucede— la transferencia de cargas a los contribuyentes —o, lo que es lo mismo, al erario público— por los fallos de los operadores privados.

Cuestión crucial es la de la corrupción, pesadísimo lastre para el desarrollo africano, y que requiere mejoras de gobernanza, primacía de la ley, transparencia y rendición de cuentas en la gestión de la cosa pública.

ENTORNO CULTURAL E INSTITUCIONAL

Obviamente, estas políticas están profundamente condicionadas por pautas culturales, estructuras sociales, mecanismos institucionales, por la propia naturaleza del Estado y la resolución de conflictos.

Las culturas africanas están enraizadas en la tradición, el clan o la etnia, el peso de la comunidad, el vínculo con el pasado y la autoridad de los mayores. El método dominante de conocimiento es básicamente mágico, descansa en las fuerzas ocultas de la naturaleza, no necesita de una explicación científica. Al tiempo, es un modo de conocimiento consensual, resultado de los saberes aceptados y recibidos en la comunidad de pertenencia.

Este principio de anterioridad o linaje permite la redistribución de los recursos económicos de mayores a jóvenes y la limitada libertad individual se ve compensada por la protección del grupo, el padrinazgo y el clientelismo, hasta el punto de que no se puede distinguir entre lo público y lo privado, de modo que las lealtades personales o grupales se sobreponen a los mecanismos institucionales. En consecuencia, las coaliciones de intereses pueden implicar resistencias al cambio social y la transformación estructural, cuando estos pueden suponer una amenaza para el acceso privilegiado a los recursos económicos y políticos.

La tipología convencional de los estados africanos distingue los estados rentistas (Nigeria, Angola, Sudán del Sur, entre otros, basados en la búsqueda nepotista de rentas), los estados frágiles (Malí, Níger, Chad, etc., con ausencia o fuerte impotencia operativa del Estado), los estados fallidos (Somalia no percibe impuestos ni asegura prestaciones públicas) y los estados “maduros” (Ghana, Mauricio, Sudáfrica, entre otros, con un papel regulador del Estado y de los servicios públicos). Como puede verse, de uno u otro modo, la configuración del Estado determina de modo decisivo las políticas públicas.

La resolución de conflictos viene determinada por sus causas. Los conflictos terminan, pero las causas a menudo no desaparecen. Nos encontramos en África con factores de conflictividad relevantes: el control de los recursos minerales, la llamada “hidroconflictividad” (control de las aguas de los ríos Nilo, Níger y otros), la tensión entre agricultores y pastores por los pastos, el control del territorio, etc., que afectan muy negativamente —a veces de manera devastadora— a la evolución económica, a través de la caída en la inversión, el incremento de los gastos militares, la reducción de los recursos en educación y sanidad y la desorganización/destrucción de las bases productivas.

DESARROLLO SOSTENIBLE

La sexta idea remite al crecimiento inclusivo, que anticipa riesgos y vulnerabilidades sistémicas, en la perspectiva de un desarrollo sostenible. Los riesgos (cuantificados por el World Risk Index de Naciones Unidas) tienen que ver con el cambio climático, la presión demográfica, la inseguridad alimentaria, la inestabilidad política, la inseguridad personal y jurídica, el terrorismo… Se presentan sobre todo en tres regiones especialmente vulnerables: los Grandes Lagos, el Sahel y la costa occidental.

La sabiduría africana deberá demostrar su capacidad para sentar las bases de un desarrollo sostenible. Por un lado, equitativo (reductor de las desigualdades y la pobreza) y circular (reducir, reciclar, reutilizar recursos-productos-residuos). Y, por otro, capaz de insertarse en los mercados globales (cadenas internacionales de valor, valorización de recursos naturales, incorporación de nuevas tecnologías) y en los mercados regionales africanos (desarrollo endógeno, participación activa de la sociedad civil, compromiso de los estados).

CONCLUSIÓN

En definitiva, se ha tratado de ofrecer una visión panorámica de las economías africanas siguiendo una metodología que entiende la economía como parte de un complejo sistema de relaciones con la sociedad, la política, la cultura y las instituciones, sin olvidar que es un sustrato resultante de procesos históricos de desarrollo.

Se puede concluir que la juventud africana, esa fuerza creativa y pujante, mostrará que el siglo XXI es el siglo de África. Europa no puede estar ausente de ese futuro, como un vecino indiferente. Europa y África, África y Europa se necesitan mutuamente. Para vencer los riesgos y para aprovechar las oportunidades.

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Capítulo 9

El Área de Libre Comercio Continental Africana (AfCFTA/ZLECAf): ambiciones del mercado único panafricano

Ainhoa Marín Egoscozábal

Introducción

Con la entrada en vigor del Área de Libre Comercio Continental Africana (AfCFTA) en mayo de 2019, se ha puesto en marcha el área de libre comercio más grande del mundo por el número de países firmantes (55) y por el mercado potencial, que supone de más de 1.200 millones de habitantes. Aunque el AfCFTA no es la panacea para todos los problemas que enfrentan los países africanos, los réditos políticos y económicos de la iniciativa son potencialmente enormes.

Este capítulo repasa el camino que la integración económica africana ha recorrido desde su origen en los años sesenta hasta el establecimiento del Área de Libre Comercio Continental (paso previo al establecimiento de un mercado único africano), así como el potencial de la iniciativa desde diferentes perspectivas.

De Lagos a la agenda 2063: el largo camino hacia el mercado único

Se podría pensar que las iniciativas de integración económica46 son novedosas en el continente vecino y nada más lejos de la realidad. Desde la descolonización, los gobiernos africanos han buscado mejorar las relaciones económicas y sobre todo diplomáticas con sus vecinos, y así desde los años sesenta se fueron firmando numerosos acuerdos de integración regional entre países. El resultado es el actual panorama de más una decena de comunidades económicas regionales (CER) en marcha, con iniciativas en todas las regiones del continente, aunque con importantes diferencias en lo que se refiere a nivel de integración.

Desde una perspectiva continental, y también desde los años sesenta, importantes líderes han defendido un proyecto de unión económica y política panafricana, destacando la figura de Kwame Nkrumah, líder ghanés, que pronto se configuró como uno de los padres del llamado “panafricanismo”. Desde entonces, la integración económica africana ha transitado por diferentes etapas y momentos clave, entre los que se pueden destacar los siguientes:

el Plan de Acción de Lagos de 1980,

el Tratado de Abuja para el establecimiento de la Comunidad Económica Africana (CEA) de 1991,

la Asamblea de la Unión Africana de 2012 y Plan de Acción para el impulso del comercio intraafricano, y

la reciente firma del AfCFTA en 2018.

El Plan de Acción de Lagos para el Desarrollo Económico de África o Plan de Acción de Lagos 1980-2000 es un plan de la Organización para la Unidad Africana que ponía en marcha una serie de compromisos políticos para lograr el desarrollo y el crecimiento económico autosostenido africano, tras décadas de estancamiento en los niveles de vida africanos. Entre los compromisos, se marcaba la fecha límite del año 2000 para poner en marcha una comunidad económica para el continente, la CEA, que suponía esencialmente la integración económica en todas sus dimensiones (comercial, monetaria, etc.), pero también cultural y social del continente. La primera fase, a desarrollar durante los años ochenta, debía de fortalecer los procesos regionales en marcha y crear nuevas iniciativas hasta conseguir una cobertura continental. La segunda suponía establecer durante la década de los noventa un mercado común africano, que culminaría en la CEA del año 2000 (OUA, 1980).

Al Plan de Acción de Lagos le sigue la publicación en 1981 del Informe Berg, un polémico informe del Banco Mundial que establecía una agenda alternativa de políticas para el desarrollo del continente. El informe enfatizaba las políticas de extroversión, la liberalización económica y el comercio internacional como parte de las soluciones al continente en un enfoque contrario al fortalecimiento de los lazos regionales y la filosofía del Plan de Lagos. Como es sabido, las políticas económicas africanas aplicadas durante los años ochenta, dirigidas bajo los criterios del Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional, siguieron esta línea de extroversión. Como era de esperar, estas políticas, entre otros factores, contribuyeron a paralizar los avances de la agenda de Lagos durante una década.

Ya en los noventa, el Tratado de Abuja, o Tratado para el Establecimiento de la Comunidad Económica Africana de 1991, supone un relanzamiento político de los objetivos ya establecidos en Lagos, esta vez con una agenda temporal más detallada para el establecimiento de la CEA. Se fijaron seis etapas que debían finalizar en un máximo de 34 años. En estas etapas, los países africanos debían empezar por fortalecer las CER hasta convertirlas en áreas de libre comercio regionales. Después, se debían establecer aranceles comunes frente a terceros, libre circulación de personas y otras políticas comunes, para culminar en el establecimiento de un mercado único continental (económicamente fusionado a todos los niveles), junto con una moneda común y un Banco Central Africano (OUA, 1991).

En enero de 2012 se celebra en Addis Abeba (Etiopía) una Asamblea de Jefes de Estado y Gobierno de la Unión Africana que puede considerarse histórica. En ella se establece por primera vez el objetivo de poner en marcha un área de libre comercio continental como fecha orientativa para el año 2017 y se adopta el Plan de Acción para el impulso de comercio intraafricano (redactado fundamentalmente por la Comisión Económica para África de Naciones Unidas). Este avance queda aquilatado en el año 2013, cuando la Unión Africana establece una agenda de actuaciones y proyectos a realizar en el periodo 2013-2063, denominada Agenda 206347, con catorce proyectos emblemáticos, entre los cuales estaba el establecimiento del área de libre comercio continental.

La Agenda 2063 vino así a modernizar la hoja de ruta de integración panafricana incluyendo etapas no previstas en las hojas de ruta anteriores, como el Área de Libre Comercio Continental, y ha reforzado además el objetivo de libre movimiento de los africanos en el continente, que también está entre los proyectos emblemáticos. Este impulso institucional ha tenido como consecuencia concreta la firma del Acuerdo de Libre Comercio Continental Africano AfCFTA en 2018, pero además ha iniciado el proceso de firma de un protocolo relativo a la libre circulación de personas48, que mediante fases (siendo la primera la eliminación del requisito de visados) contempla además la adopción del “pasaporte africano” (biométrico o electrónico) que a nivel regional y de forma individual ya ha sido adoptado por algunos países (pasaporte biométrico africano aparece en julio de 2016).

Una vez se ha establecido el AfCFTA, en realidad paso intermedio a mayores niveles de integración, el mercado único africano llegaría finalmente después de alcanzar una unión aduanera continental, y un mercado común africano. Las etapas nos recuerdan a la hoja de ruta de Abuja, pero en lugar de esperar a que cada una de las CER transite por estas fases, la Agenda 2063 establece un calendario continental para acelerar el proceso.

CER: estado de la integración africana

A pesar de haberse establecido en diferentes años49 y de forma independiente, la mayoría de las iniciativas de integración económica regional, o CER, comparten objetivos comunes. Además de la liberalización comercial (reducción de aranceles al comercio de bienes y servicios), varias están en proceso (o tienen como objetivo) la integración de sus monedas, el desarrollo autosostenido, la paz y la seguridad, la mejora de las condiciones de vida y el crecimiento económico y en algunas se han producido importantes avances en la libre circulación de personas.

Comunidades Económicas Regionales (CER)

Aunque existen algunos procesos más, la Unión Africana reconoce formalmente a ocho procesos de integración o CER:

La Unión del Magreb Árabe (Arab Maghreb Union, UMA).

El Mercado Común de África Oriental y Austral (Common Market for Eastern and Southern Africa, COMESA).

La Comunidad de Estados Sahelo-Saherianos (Community of Sahel-Saharan States, CEN-SAD).

La Comunidad de África Oriental o Comunidad de África del Este (East African Community, EAC por sus siglas en inglés).

La Comunidad Económica de los Estados de África Central (Economic Community of Central African States, ECCAS por sus siglas en inglés).

La Comunidad Económica de Estados de África Occidental (Economic Community of West African States, ECOWAS por sus siglas en inglés).

La Autoridad Intergubernamental para el Desarrollo (Intergovernmental Authority on Development, IGAD por sus siglas en inglés).

La Comunidad de Desarrollo de África Austral (Southern African Development Community, SADC por sus siglas en inglés).

Para la Unión Africana, estos ocho procesos han de servir como pilares para de la futura CEA. Es interesante resaltar que, a excepción de Argelia, Botsuana, Camerún, República del Congo, Guinea Ecuatorial, Gabón, Lesoto, Mozambique, Namibia, Sudáfrica, Sudán del Sur y Suazilandia, los restantes 42 países africanos pertenecen de manera simultánea a dos o más CER, resaltando por ejemplo el caso de Kenia, que pertenece a cuatro procesos de forma simultánea, pues es miembro de la CEN-SAD, la COMESA, la EAC y la IGAD.

Tabla 1

Datos básicos de las CER

Organización

Año de creación

Sede

Número de miembros

UMA

1989

Rabat (Marruecos)

5

COMESA

1981

Lusaka (Zambia)

21

CEN-SAD

1998

Trípoli (Libia)

25

EAC

1999

Arusha (Tanzania)

6

ECCAS

1983

Libreville (Gabón)

11

ECOWAS/CEDEAO

1975

Abuja (Nigeria)

15

IGAD

1996

Yibuti(Yibuti)

8

SADC

1992

Gaborone (Botsuana)

15

Fuente: Elaboración propia a partir de Unión Africana (2019).

El comercio intrafricano como medida

En la literatura económica, es muy común valorar el éxito (o fracaso) de las iniciativas de integración económica según el comercio intrarregional que se ha generado desde el establecimiento de los acuerdos. Se supone así que la eliminación de las barreras al comercio entre países (sobre todo en forma de aranceles y otras barreras no arancelarias) tiene como resultado un incremento de los intercambios comerciales entre los países firmantes. Estos pasarían a preferir los productos y servicios de sus nuevos socios, al ser más atractivos en precio frente a otros terceros, que seguirían pagando aranceles y cuyos productos serían menos competitivos. Además, a nivel teórico es esperable igualmente que las empresas aumenten su producción (y sus exportaciones), al tener la posibilidad de acceder a mercados de otros países en condiciones iguales a las de sus países de origen, con un consiguiente crecimiento del comercio en sus volúmenes totales a consecuencia de la implantación del acuerdo.

Aunque en el contexto africano no es del todo rigurosa la valoración del éxito de las CER en estos términos (pues es muy alto el volumen de comercio entre países africanos de carácter informal y que no queda registrado en las estadísticas oficiales), sí que permite observar el comportamiento de la mayoría de los intercambios comerciales que sí quedan registrados.

A pesar de la proliferación de iniciativas de integración regional, África es el continente donde menos se comercia entre los propios países. Durante el periodo 2015-2017, el comercio intrarregional africano fue del 15,2% respecto del total. Para este mismo periodo, el comercio intrarregional en América, Asia, Europa y Oceanía fue de 47,4, 61,1, 67,1 y 72%, respectivamente (UNCTAD, 2019). Esto significa, en la práctica, que los países africanos exportan e importan la mayoría de sus productos y servicios a otros países del mundo.

Dentro de esta pauta generalizada de escaso comercio entre miembros de las comunidades económicas africanas, se pueden encontrar diferentes comportamientos a nivel regional (tabla 2). La EAC presenta los niveles más altos de comercio entre países del bloque (20%) y la SADC presenta niveles similares (19%). En el otro extremo se encuentra la CEN-SAD, la UMA o ECCAS, con valores de comercio intragrupo del 7, 3 y 2%, respectivamente.

Tabla 2

Distribución de las exportaciones de las CER por destino 2010-2017 (media, en porcentaje sobre el total)

Intrarregional

China

Estados Unidos

UE

Otros

África

Resto
del mundo

ECCAS

2

34

15

20

4

25

SADC

19

20

8

20

3

30

UMA

3

5

8

63

2

19

ECOWAS

9

3

12

29

7

40

COMESA

9

12

4

37

8

30

IGAD

14

21

3

16

12

34

CEN-SAD

7

5

9

40

5

34

EAC

20

5

4

19

18

34

Fuente: UNECA (2019)

La tabla 2 permite observar además como la UE sigue siendo el socio comercial más importante para los países africanos en términos generales y que las exportaciones hacia otros países africanos son muy reducidas. Sin embargo, se observan ya algunos cambios en las pautas comerciales tradicionales, pues las exportaciones hacia China son ya más importantes que hacia Europa en la ECCAS y la IGAD, y al mismo nivel en SADC.

Como se comentará más adelante, estas diferencias vienen a reflejar algunos problemas de la integración regional africana, como son la falta de complementariedad en los productos que exportan los países africanos, el escaso desarrollo y alto coste de las infraestructuras del transporte, y en muchas ocasiones, la falta de voluntad política en llevar a la práctica los compromisos de liberalización comercial que se habían asumido en los diferentes tratados que daban lugar a las CER.

Estatus actual

El proceso más avanzado actualmente es la EAC. Formada por Tanzania, Kenia, Uganda, Burundi, Ruanda y Sudán del Sur, estos países han puesto en marcha en 2010 un mercado común, con la eliminación total de aranceles al comercio de productos y servicios entre ellos, trabajando actualmente en aranceles comunes frente a terceros, libre inversión y circulación de personas. Entre sus objetivos más ambiciosos, destaca el de establecer una moneda común que reemplace las monedas nacionales para el año 2024. Este proceso presenta además la tasa más alta de comercio intrarregional del continente (20% respecto del total de las exportaciones).

La CEDEAO/ECOWAS, otro de los procesos más importantes, está formada por 15 países, y todos los miembros a excepción de Cabo Verde tienen aranceles comunes frente a terceros (UNECA, 2019), formando así una unión aduanera casi completa. La CEDEAO trabaja actualmente en poner en marcha una moneda común, denominada el ECO, que tiene previsto lanzarse en 2020, y que vendría a sustituir así al franco CFA, para muchos, moneda común rémora colonial francesa y que utilizan ocho de sus miembros: Benín, Burkina Faso, Costa de Marfil, Guinea Bissau, Malí, Níger, Senegal y Togo. La CEDEAO es el proceso más avanzado en términos de libre circulación de personas, sin requerimiento de visado entre miembros y con un pasaporte común que emite cada Estado miembro.

La SADC, formada por 15 países, tenía entre sus objetivos la creación de un mercado común para el año 2015 (libre circulación de bienes, servicios y personas) y una moneda única para el 2018. Estos objetivos no se han logrado, pero SADC ha sido uno de los procesos más avanzados, con la puesta en marcha de un área de libre comercio en el año 2008. Actualmente se trabaja en establecer una unión aduanera (con aranceles comunes frente al exterior), que ya tienen cinco de sus miembros: Botsuana, Sudáfrica, Lesoto, Namibia y Suazilandia. Estos países, a excepción de Botsuana, tienen además en funcionamiento una unión monetaria, y el rand sudafricano es de curso legal en todos ellos y se mantiene un tipo de cambio fijo con el resto de monedas.

El COMESA es otro proceso destacable por su tamaño, con 21 países miembros, aunque viene a solaparse con otros procesos, como la EAC y SADC. Tiene como objetivo establecer una moneda única para el año 2025 y ha avanzado significativamente en términos de eliminación de aranceles entre miembros. Once países han eliminado ya los aranceles procedentes de otros miembros de COMESA y trabajan actualmente en la eliminación de otras barreras comerciales. El objetivo de la UMA, formada por Argelia, Libia, Marruecos, Túnez y Mauritania, que estableció su tratado fundacional, era entre otros, la libre circulación de bienes, servicios y personas y la libre inversión de las empresas. Libia y Túnez son a su vez miembros de COMESA.

El resto de comunidades económicas, ECCAS, CEN-SAD e IGAD, están todavía muy atrasadas en términos de integración económica en general, y comercial en particular. La ECCAS tiene como objetivo ampliar la unión monetaria que tienen algunos de los países miembros que utilizan el franco CFA, pero este objetivo aún no se logrado. Por otro lado, cuenta con la arquitectura legal para poner en marcha un área de libre comercio entre los países miembros, pero esta tampoco ha entrado en vigor (UNECA, 2019). En la CEN-SAD, formada por 24 países, a pesar de que diez de sus miembros comparten el franco CFA, no hay planes para una unión monetaria que incluya al resto de miembros. Aun así, el resto de seis países miembros son también miembros de COMESA, que sí los tiene. Finalmente, en la IGAD, siete de los ocho miembros son parte de COMESA, y el propio tratado de la comunidad establece como objetivo promover los objetivos de COMESA.

De forma general, a pesar de los avances en varias de las comunidades regionales, persisten importantes desafíos para el avance en la integración regional africana. Los habitualmente señalados son:

El incremento del escaso volumen de comercio intrarregional.

La necesidad de desarrollar infraestructuras de comunicación.

Los conflictos y la inseguridad.

Los solapamientos entre procesos y pertenencia simultánea a varias CER.

La falta de complementariedad productiva entre los países, y la necesidad de diversificar las exportaciones.

Pero también hay que destacar obstáculos políticos que persisten históricamente, como el apego a las soberanías nacionales a las que no se ha podido renunciar en el pasado, que en la práctica ha reducido frecuentemente la integración regional a “un capítulo de buenas intenciones, expresadas por dirigentes preocupados por dar una imagen de solidaridad del continente” (Kabunda, 2001).

La puesta en marcha del AfCFTA/ZLECAf

El Tratado para el Establecimiento del Área de Libre Comercio Continental Africana (African Continental Free Trade Area, AfCFTA, o Zone de libre-échange continentale africaine, ZLECAf), se firma el 21 de marzo de 2018 en Kigali (Ruanda), por 44 de los 55 países miembros de la Unión Africana. Se cumple así el primero de los 14 proyectos emblemáticos establecidos por la Unión en la Agenda 2063. A pesar de la ausencia inicial en la firma del tratado de las dos grandes potencias continentales, Sudáfrica y Nigeria, era tan importante el número de países firmantes que el acontecimiento resulta un hito en la integración económica continental, y un gran paso en la historia del panafricanismo.

La entrada en vigor

La ausencia inicial en la firma del AfCFTA de Sudáfrica y Nigeria tuvo su parte positiva, pues liberaría cierto espacio para la emergencia en el liderazgo del proyecto a otros países, como es el caso de Ruanda. El presidente ruandés, Paul Kagame, ha sido uno de los grandes impulsores de la iniciativa como presidente de la Unión Africana durante el 2018 y Ruanda, junto con Kenia y Ghana, de los primeros países en ratificar.

Tras la firma, se inicia un doble proceso paralelo antes de la entrada en vigor del acuerdo: por un lado, nuevos países iban firmando, entre ellos y finalmente también Sudáfrica y Nigeria, que firman el tratado en julio de 2019, dando el espaldarazo definitivo al proyecto. Por otro, los países que ya habían firmado el acuerdo debían de ratificarlo, hasta alcanzar las 22 ratificaciones necesarias para la entrada en vigor del AfCFTA. El acuerdo entró en vigor el 30 de mayo de 2019, tras alcanzar el mínimo. Apenas un mes después, se anuncia que la sede de la Secretaría del AfCFTA se establecerá en Ghana.

Entre la firma del tratado en marzo de 2018 y su entrada en vigor en mayo de 2019, hay un periodo temporal de aproximadamente un año. Anteriormente, el texto del acuerdo se había redactado en apenas tres años. Esta celeridad en el proceso ha sido recibida con optimismo, y se ha valorado como un reflejo del compromiso político de los líderes africanos con el proyecto de integración. Algunos explican esta rapidez en base a una presión colectiva entre países, para no “perder el tren” y una cierta competición en términos de mostrar al resto de líderes un mayor sentimiento panafricanista.

Arquitectura y objetivos del acuerdo

Los objetivos del AfCFTA que se incluyen en el tratado son ambiciosos. Como es de esperar en este tipo de acuerdos de carácter comercial, entre los objetivos principales del acuerdo que se recogen en el artículo 3, está la puesta en marcha de un mercado único africano y la creación de un mercado liberalizado para el comercio de bienes y servicios (mediante la eliminación de aranceles y barreras no arancelarias)50 entre países.

Pero además, el acuerdo tiene como objetivo la cooperación en materia de inversiones, propiedad intelectual y política de competencia. Incluye además un objetivo más general de promover el desarrollo socioeconómico sostenible e inclusivo, la igualdad de género y la transformación estructural. Otros objetivos se refieren además a facilitar el movimiento de personas, impulsar la competitividad de las economías y el establecimiento de un mecanismo de resolución de diferencias comerciales.

El tratado cubre de forma específica los siguientes temas, a negociar en dos fases:

Comercio de bienes (fase I, ya finalizada).

Comercio de servicios (fase I, ya finalizada).

Inversión (fase II).

Propiedad intelectual (fase II).

Política de competencia (fase II).

La estructura del acuerdo es a tres niveles: en un primer nivel encontramos el acuerdo marco general, donde se incluyen los objetivos, los principios de funcionamiento, y las instituciones que se pondrán en marcha, por ejemplo. En el segundo nivel, encontramos los llamados “protocolos”, que serían la parte operativa del acuerdo, pues recogen los procedimientos, las reglas y las excepciones. En un tercer nivel tenemos los anexos, listas y calendarios que acompañan a los protocolos.

En la fase I se negociaron los protocolos para el comercio de bienes y servicios, así como un protocolo adicional para la resolución de conflictos, y para la fase II se negociarán los protocolos de inversión, propiedad intelectual y competencia.

El principio de geometría variable

La geometría variable es un concepto que se refiere a la estrategia que permite acomodar diferentes visiones en un proceso de negociación de un acuerdo, pues habilita diferentes opciones para los miembros, y permite así avanzar en la toma de decisiones51.

En el marco del AfCFTA, la geometría variable se contempla de forma específica entre los principios que figuran en el artículo 5 y permitirá, entre otros aspectos, un tratamiento diferenciado y preferente, como se explica a continuación, a los países más desfavorecidos del continente. Este tratamiento diferenciado es uno de los elementos más importantes para poder reducir los efectos negativos que en todo proceso de liberalización genera el aumento de la competencia sobre los países y sectores con economías y sectores productivos más vulnerables.

Tal y como acordaron los ministros de Comercio africanos en la reunión del El Cairo de 2018, los países tendrán que eliminar el 90% de los aranceles que se aplican a los productos que importan de otros países africanos. Los países podrán mantener la protección arancelaria para los denominados “productos sensibles”, que serán elegidos por los propios países de forma individualizada. A los diez años, sin embargo, se deberá proceder a una eliminación total de aranceles. Aplicando el principio de geometría variable, para los países africanos considerados PMA52, este periodo de liberalización será más amplio (entre 13 y 15 años), y el porcentaje de liberalización podría ser menor al 100%. La geometría variable permitirá además a los países presentar sus propios calendarios y plazos dentro del proceso general de liberalización comercial.

Los efectos potenciales del AfCFTA:
cuando los aranceles son lo de menos

Los efectos socioeconómicos esperados del AfCFTA son muy ambiciosos: según las visiones más optimistas, la iniciativa impulsaría en general el comercio intraafricano y específicamente las exportaciones industriales, beneficiaría tanto a empresas como consumidores e incrementaría la inversión y el empleo. Además, los canales formales de comercio serían más atractivos en detrimento de los intercambios informales y esto beneficiaría en gran medida a las mujeres africanas, protagonistas de este comercio no registrado y especialmente vulnerables a la violencia y al robo. El AfCFTA podría además apoyar la diversificación de las economías africanas, la industrialización y en definitiva el crecimiento económico y el desarrollo sostenible. Además de estos efectos positivos, también se están señalando costes del proyecto, como la pérdida de ingresos por aranceles, y el reparto desigual de los beneficios potenciales de la iniciativa, que podría dañar a países y sectores más frágiles, y PYME peor preparadas a una situación de desarme de aranceles y crecimiento de la competencia.

Entre los efectos políticos positivos, es habitual reconocer a la integración económica regional una contribución importante a la paz y estabilidad de los países. Al aumentar la dependencia económica y los lazos comerciales al tiempo que se profundizan las relaciones diplomáticas, el coste del conflicto es más alto y menos probable. En el caso concreto del AfCFTA, el acuerdo podría servir además para facilitar al continente un mayor peso estratégico en la escena internacional. En un momento en el que China y otros actores europeos pugnan por incrementar su influencia en el continente, el AfCTA permite abrir nuevas perspectivas de equilibrio geopolítico.

De una forma u otra, en lo que sí hay consenso es en que los efectos del AfCFTA no serán inmediatos, y dependerán además de muchos factores que trascienden la eliminación de aranceles al comercio entre los miembros. Así, por ejemplo, el incremento del comercio entre los países africanos solo podrá concretarse en el futuro con una mejora de las infraestructuras, la eliminación de otros obstáculos al comercio (como trámites aduaneros, normativa técnica y sanitaria diferente entre países o reglas de origen que determinen la “nacionalidad” del producto de manera consensuada, por ejemplo) y sobre todo si se produce una diversificación de las exportaciones africanas, para que puedan complementarse las necesidades mutuas de productos. Si se llevaran a cabo reformas sustanciales en esta línea, algunos pronósticos más optimistas afirman que el AfCFTA podría contribuir a doblar el comercio intrafricano en una década (UNECA, 2019).

La coexistencia con las CER

El tratado fundacional establece que las ocho CER africanas reconocidas por la Unión Africana deben servir como pilares de construcción del AfCFTA. Pero también recoge de forma explícita en el artículo 19 que, en caso de inconsistencia o conflicto, prevalecerá en AfCFTA sobre el acuerdo regional.

Por ello, habrá que esperar a la evolución y cumplimiento de los compromisos en las diferentes comunidades y cómo coexiste el AfCFTA con los respectivos tratados regionales. En el proceso de ratificación del AfCFTA han quedado ya patentes diferentes niveles de compromiso, y como era de esperar, a fecha de entrada en vigor del acuerdo en todas las CER había países que no lo habían ratificado aún.

Si con el paso del tiempo el AfCFTA fuera operativo en todas las regiones y sobre todo evolucionara hacia un mercado único (con aranceles comunes frente a terceros), tal y como está previsto, podría evitarse la multiplicidad de regímenes comerciales que existen en el panorama actual. Por ejemplo, las exportaciones de té procedentes de países de la EAC (recuérdese que es la comunidad más avanzada en términos de integración) a un país vecino como Egipto están actualmente sujetas a diferentes aranceles, según el país miembro del que procedan. Si es té de Kenia, que es miembro además de COMESA (como Egipto), los aranceles serán más bajos que si procede de Tanzania, que no pertenece a COMESA, sino a SADC, además de a la propia EAC. Aunque estas diferencias son entendibles por la evolución histórica de la integración económica africana, es ya muy evidente que estas disparidades comerciales no tienen sentido en un proyecto de unificación continental a todos los niveles.

La creación de empleo, cadenas de valor
y el Factory Africa

La creación de empleo como efecto potencial del AfCFTA es un factor fundamental a prestar atención. En un continente con una previsión de crecimiento hasta alcanzar los 2.500 millones para 2050, crear nuevos empleos para la creciente población joven africana es un enorme desafío. Esto se conseguiría, según las visiones optimistas, gracias al aumento de las exportaciones de manufacturas y productos agrícolas, más intensivas en mano de obra que las industrias extractivas (minerales, gas y petróleo). Es interesante señalar que, en el comercio africano con el resto del mundo, la mayoría de las exportaciones (50%) son productos minerales. Sin embargo, en el comercio intrafricano, las exportaciones están más diversificadas, y los productos minerales representan el 33% del total de las exportaciones (UNCTAD, 2019). Es esperable según esta visión que a más comercio intracontinental, más diversificación y más creación de empleo. Sin embargo, también es cierto que se espera a corto plazo destrucción de empleo en los sectores económicos que resulten perjudicados por la expansión del libre comercio, que necesitará recolocarse en los sectores o países en expansión (UNCTAD, 2019).

Otro de los temas que mayores expectativas está generando como efecto potencial del AfCFTA está relacionado con las cadenas de valor53 y la aparición del Factory Africa. Uno de los efectos observados de la integración económica regional en otras partes del mundo tiene que ver con la emergencia del Factory Europe, o Factory Asia, por el cual las cadenas de valor quedan concentradas a nivel continental. Se espera, según visiones más optimistas, que una completa implementación operativa del AfCFTA genere la aparición del Factory Africa (Fofack, 2018) con el consiguiente efecto de creación de más empleo y de reducción de la dependencia comercial del exterior.

Conclusiones

En relación al AfCFTA, como paso más reciente en el camino de la integración regional africana y su potencial efecto sobre el continente africano, se deben resaltar las siguientes ideas clave:

Entre los desafíos más importantes que los países africanos han tenido que enfrentar desde la descolonización ha estado el revertir las tendencias económicas negativas y la marginación global de continente. La acción colectiva a través de la integración regional y continental ha sido reconocida por los líderes africanos desde hace décadas como fundamental para lograr este objetivo.

El AfCFTA, impulsado por la Agenda 2063 de la Unión Africana, es un avance histórico en el proceso de integración económica africana, y de estar plenamente implementado liberalizaría el comercio y las inversiones entre países africanos a escala continental. Se debe resaltar, no obstante, que el acuerdo es un paso previo, una etapa más en proceso de establecer una unión continental que cubre muchas esferas, entre ellas el establecimiento de un mercado único.

Tras décadas de funcionamiento, los diferentes procesos de integración económica o CER establecidos en África desde la descolonización no han tenido los resultados esperados. Aunque los obstáculos que han impedido una integración más profunda en el pasado (como el apego a las soberanías nacionales, o el escaso compromiso político, entre otros) no se han observado en el proceso de firma del acuerdo, podrían aparecer durante su proceso de implementación.

De forma específica, y a pesar de las expectativas que generan este tipo de acuerdos, el comercio intrafricano podría no incrementarse lo esperado en determinadas regiones a consecuencia del AfCFTA. En algunas CER, como la EAC o SADC, la mayoría de las transacciones comerciales están ya liberalizadas a consecuencia de los propios acuerdos regionales y habrá además que esperar al papel que puede jugar el AfCFTA en superar otros obstáculos al comercio que van más allá de los aranceles. En este sentido, el desarrollo de las deficientes infraestructuras en los países africanos se señala como factor fundamental para lograr mayor comercio intrafricano.

El AfCFTA podría contribuir al crecimiento y al desarrollo africano, en la medida que este acuerdo funcione como incentivo y contribuya a la transformación de las economías africanas en economías más diversificadas y competitivas y que sean capaces de generar más empleo. Es esta línea, la concentración de las cadenas de valor en el propio continente que podría propiciar el AfCFTA podría hacer aparecer el Factory Africa, como ha sucedido en otros continentes a consecuencia de la integración regional.

Aunque en el pasado las instituciones internacionales han puesto palos en las ruedas de la integración regional africana, actualmente el discurso de estas instituciones y de los principales actores internacionales (como la propia UE o China) está alineado con los países africanos. En todos los ámbitos oficiales se reconocen los beneficios potenciales del AfCFTA de ser implementando efectivamente. Por todo esto, nos encontramos en un momento de gran oportunidad política para poner la integración regional y panafricana al servicio del necesario desarrollo del continente africano.

Bibliografía

Fofack, H. (2018): “Economic integration could make the continent a global player”, en Finance & Development, vol. 55, nº 4, Fondo Monetario Internacional, Washington.

Kabunda, M. (2001): “La Integración regional en África: análisis político, jurídico y económico”, Cuadernos de Ciencias Económicas y Empresariales, nº 40.

OUA (1980): Lagos Plan of Action for the Economic development of Africa 1980-2000, Organización para la Unidad Africana, Addis Abeba.

— (1991): Treaty Establishing the African Economic Community, Organización para la Unidad Africana, Addis Abeba.

UNCTAD (2019): Economic Development in Africa Report, UNCTAD.

UNECA (2018a): African Union Ministers of Trade conclusively reach Consensus of all outstanding issues on AfCFTA modalities for Tariff Liberalization, Comisión Económica para África de Naciones Unidas, Addis Abeba.

— (2018b): Assesing Regional Integration in Africa ARIA VIII, Comisión Económica para África de Naciones Unidas, Addis Abeba.

— (2019): Assesing Regional Integration in Africa ARIA IX. Next Steps for the African Continental free Trade Area, Comisión Económica para África de Naciones Unidas, Addis Abeba.

Unión Africana (2018): Agreement estrablishing the African Continental Free Trade Area.

— (2019): African Union Handbook, Unión Africana, Addis Abeba.

Capítulo 10

El sueño de la industrialización en África:
balance histórico y nuevas dinámicas

Carlos Oya

Introducción

El estudio de los procesos de desarrollo económico nos plantea dos lecciones importantes. Primero, el desarrollo económico y los cambios sociales que lo acompañan están íntimamente relacionados con procesos de cambio estructural que consisten esencialmente en el movimiento de trabajadores a sectores de mayor productividad. Segundo, los procesos de cambio estructural más dinámicos en los países de alto y medio ingreso per cápita generalmente han comportado un papel significativo de la industrialización y la diversificación económica asociada a la misma. Estas lecciones históricas describen las experiencias tanto de los países capitalistas más maduros en Europa y Norteamérica como de los países de fuerte crecimiento sostenido en Asia oriental y Sudeste Asiático. Existen muy pocas excepciones en que el sector industrial no haya jugado un papel catalizador del proceso de desarrollo económico.

A pesar de cierto escepticismo sobre la necesidad (y viabilidad) de la industrialización en el contexto actual para países en desarrollo y no industrializados, Hauge (2019) plantea cinco razones por las que la industria manufacturera aún tiene una importancia vital: 1) apenas hay ejemplos de desarrollo económico sin industrialización; 2) el sector industrial es un catalizador del crecimiento de la productividad y de la innovación, según las “leyes de Kaldor”; 3) el desarrollo industrial también promueve un crecimiento de servicios modernos de mayor productividad y, como demuestra un reciente estudio, en el siglo XXI el sector industrial genera encadenamientos con servicios de elevada productividad en las fases de innovación y diseño antes de fabricación y en las de posventa, marketing y servicios de mantenimiento (Newfarmer et al., 2018); 4) el sector manufacturero es de mayor tamaño de lo que se deriva de las estadísticas convencionales dado que muchas actividades asociadas a las fábricas están clasificadas como servicios, especialmente en las actuales cadenas globales de producción; 5) la cuarta revolución industrial y la emergencia de la economía digital no están reduciendo de manera significativa la oferta de empleo industrial. Existen muchos estudios que corroboran estos hechos estilizados contra los que promueven un crecimiento y cambio estructural por la vía del sector de servicios. Por otro lado, es preciso tener en cuenta que lo que se define como “manufacturero” podría bien incluir actividades que hoy en día se clasifican dentro del sector agrícola, pero que en realidad guardan más similitud con los procesos de organización de la producción y el trabajo y las exigencias tecnológicas y financieras de las actividades industriales, como es el caso de las actividades hortofrutícolas en las cadenas globales de producción y la agricultura de invernadero (Cramer et al., 2018).

A pesar de la diversidad de experiencias en África subsahariana (África, de ahora en adelante), la evidencia histórica apunta a un déficit claro de industrialización, con muy contadas excepciones, y especialmente en términos comparativos a otras regiones en desarrollo, como Asia, donde el sector manufacturero se ha desarrollado de manera espectacular desde los años sesenta. Tanto en términos de tamaño de los sectores manufactureros como de diversificación productiva, la mayoría de países del subcontinente africano arrojan un balance decepcionante, incluso teniendo en cuenta su relativa juventud desde los procesos de independencia, que se concentraron en el decenio de los sesenta del siglo XX.

Este capítulo tiene como objetivo ofrecer un breve balance de las experiencias de industrialización en África y los principales obstáculos que las han retardado, así como analizar los esfuerzos industrializadores renovados en algunos países del subcontinente en un contexto global en el que la deslocalización de determinadas actividades industriales hacia África se presenta como una nueva oportunidad potencial e incluso una realidad efectiva en algunos pocos casos. Para ello, el capítulo se centrará en el ejemplo de Etiopía como país que está desafiando sus condiciones estructurales desfavorables para lanzarse a una estrategia de industrialización acelerada que responde a una serie de imperativos económicos y políticos que el Estado etíope considera clave para el desarrollo del país.

Contexto histórico: el bagaje
del esfuerzo industrial en África

El escaso desarrollo industrial en África se refleja en la exagerada concentración del valor añadido manufacturero en pocos países. Apenas siete países de los 48 de la región representaban en 2017 casi dos tercios del valor añadido manufacturero total de África subsahariana, como se ve en el gráfico 1.

También podemos observar el contraste entre China, que se ha convertido en una verdadera locomotora industrial a escala global, y los países africanos con sectores manufactureros más desarrollados, o en los que una mayor proporción de la población está empleada en fábricas y actividades industriales en general. El gráfico 2 muestra las enormes diferencias, no solo entre China y el conjunto de países africanos, sino también entre estos últimos. Las economías de menor tamaño como Mauricio y Lesoto, con poblaciones mucho más reducidas que países como Nigeria o Etiopía, tienen niveles de empleo industrial más parecidos a los del gigante asiático, pero en media África subsahariana se sitúa apenas algo por encima del 10 por ciento de los trabajadores en el sector manufacturero. Este es un signo claro de cambio estructural tradicional limitado, por lo menos en términos de empleo. En términos de tendencias, datos agregados sugieren que la proporción de empleo industrial en el empleo total se ha reducido o estancado entre 1991 y 2013, especialmente en los noventa. Pero también es verdad que en términos absolutos el número de trabajadores industriales ha aumentado en el subcontinente de 11 millones a casi 18 en el mismo periodo (ODI-SET, 2018).

Gráfico 1

Distribución del valor añadido industrial por países:
porcentaje del total de África subshariana en 2017

Fuente: Elaboración propia a partir de datos del Banco Mundial

(World Development Indicators).

En términos de peso del sector industrial manufacturero en el PIB, las cifras arrojan un balance decepcionante especialmente si comparamos el periodo de comparación inicial (1980) con el más reciente. Los datos agregados para África sugieren un proceso de desindustrialización por lo menos en términos relativos al crecimiento de otros sectores. De hecho, el repunte del crecimiento agregado regional desde finales de los noventa se ha relacionado con el boom de los productos primarios en los mercados internacionales, como refleja el caso de Nigeria, Sudáfrica y del conjunto de África en la tabla 1. Países que están despegando en los últimos años, como se mostrará en la sección sobre este país, aún tienen un nivel de desarrollo industrial muy incipiente si nos atenemos al peso en el PIB. Mauricio, que fue el caso de éxito industrial más señalado en África entre los setenta y los noventa ha pasado a una nueva fase de crecimiento más orientado a los servicios, de ahí la caída del peso del sector industrial, y especialmente el textil, que fue el motor de desarrollo del país en los decenios anteriores.

Gráfico 2

Proporción de empleo industrial en África y China
(porcentaje del empleo total, media 2010-2018)

Fuente: Elaboración propia a partir de datos del Banco Mundial (World Development Indicators).

A pesar de la evidencia empírica presentada hasta ahora, es preciso matizar este balance. El gráfico 3 muestra que, de hecho, a pesar de la narrativa de la desindustrialización posterior al periodo de los sesenta-setenta, ha habido crecimiento industrial manufacturero en África, incluso en el periodo del boom de los productos primarios post-2000. De hecho, a escala agregada, observamos que el crecimiento industrial repunta desde 2005, cuando se recuperó el nivel de 1980 después de dos decenios de retroceso. Pero en países como Etiopía este repunte es espectacular y es ahí donde el renacimiento del sueño industrial parece cobrar más vida.

Tabla 1

Evolución del peso del sector manufacturero en el PIB (en porcentaje)

1980

1990

2000-2009

2010-2017

Etiopia

4,6

4,8

5,0

4,3

Kenia

10,3

10,0

11,0

10,1

Mauricio

17,7

20,5

17,7

13,3

Mozambique

–

12,8

14,0

9,3

Nigeria

20,0

18,6

10,6

8,4

Sudáfrica

21,3

19,3

16,0

12,0

Tanzania

–

7,7

7,7

6,2

Zimbabue

20,1

19,1

13,9

11,6

África subsahariana

16,5

14,7

11,4

9,9

Fuente: Elaboración del autor con base en datos del Banco Mundial (World Development Indicators).

Gráfico 3

Crecimiento industrial: índices de producción manufacturera (100=1980)

Fuente: Elaboración del autor con base en datos del Banco Mundial (World Development Indicators).

El estudio del ODI (ODI-SET, 2018) sobre los factores del éxito industrial en África también incide en el hecho de que, en términos absolutos, el crecimiento del valor añadido manufacturero y de las exportaciones industriales no son nada desdeñables, especialmente para algunos países que han avanzado notablemente en sus esfuerzos de fomento de la industria en los últimos años como es el caso de Etiopía, Tanzania y Ruanda, y Mauricio en decenios anteriores. Entre 1981 y 2016, el mismo informe señala que el valor añadido manufacturero de África en su conjunto se ha doblado en términos reales absolutos. Argumentan que además esto ha ocurrido a pesar de los efectos negativos de las políticas neoliberales desde los años ochenta y del enorme gap en infraestructuras que existe entre África y el resto del mundo. Plantean estos autores que las claves del éxito en los países que más han conseguido avanzar en el crecimiento industrial de los últimos tiempos radican en una combinación variada de factores, desde la presencia de un régimen de política industrial eficaz, de calidad y creíble para los inversores, pasando por la mejora de las infraestructuras de energía y transporte dirigidas al fomento del sector manufacturero, y en especial el coste y fiabilidad del suministro eléctrico para los inversores industriales, el potencial del tamaño del mercado interno en países muy poblados (Nigeria, Etiopía), los costes laborales bajos y la eficacia y coste de los servicios de logística de transporte y comercio exterior. Con base en ese análisis comparativo de países africanos con perspectivas de industrialización, concluyen que Etiopía, Kenya, Mozambique, Nigeria y Zambia presentan un mayor potencial de atracción de inversiones extranjeras al sector manufacturero.

Por su parte, Page (2014) y Newman et al. (2016) argumentan que las perspectivas más pesimistas suelen fomentar tres mitos sobre la industrialización en África que han afectado las políticas económicas y sectoriales promovidas por muchos gobiernos africanos y agencias de cooperación en el periodo del ajuste estructural. Primero, que las empresas africanas no son por naturaleza competitivas, lo que implicaría una mala calidad de la gestión y de la fuerza de trabajo. En realidad, los estudios a nivel de fábrica demuestran que los costes laborales unitarios son parecidos a los de muchos países que compiten con éxito en los mercados internacionales de manufacturas. El segundo mito es que el exceso de regulación es culpable del escaso desarrollo industrial, cuando en realidad los obstáculos estructurales principales y que aumentan los costes de producción de manera considerable son los problemas de acceso a la energía y la logística de comercio y transporte. En otras palabras, el déficit de infraestructuras básicas. Tercero, se suele plantear que las empresas pequeñas son las generadoras de empleo y que por tanto no cabe esperar que fábricas contribuyan más a la acuciante necesidad de creación de empleo. En realidad, las empresas que crecen y alcanzan economías de escala, especialmente en sectores industriales y de agronegocio son las que más oportunidades de empleo sostenible generan, porque las pequeñas empresas informales suelen tener una esperanza de vida limitada y por tanto en gran medida acaban por desaparecer. Este análisis tiene implicaciones a la hora de valorar lo que más ha obstaculizado el desarrollo industrial en África y por tanto las prioridades principales que tanto gobiernos africanos como agencias de cooperación necesitan enfrentar para que un cambio estructural dinámico sea realmente posible.

Principales obstáculos

En esta sección repasamos brevemente algunos de los factores principales que han contribuido al limitado desarrollo industrial del subcontinente africano, y que plantean los desafíos principales para aquellas economías africanas que ahora aspiran a acelerar la industrialización, como es el caso de Etiopía. Los tres obstáculos principales son el déficit de infraestructuras económicas más básicas y especialmente las que más afectan al sector industrial, como son la energía y las comunicaciones-transporte, las políticas de ajuste y liberalización que frenaron en seco los procesos incipientes de industrialización iniciados en los sesenta y setenta, y la calidad de la fuerza laboral.

Infraestructura

Un resumen del déficit de infraestructuras preparado por el Banco Mundial nos da una idea de la falta de infraestructuras clave para el desarrollo industrial54. Basta con señalar dos hechos. Primero, los 48 países africanos, con una población combinada de más de 800 millones de habitantes, generan aproximadamente tanta electricidad como España para 45 millones de habitantes. Segundo, en relación con las comunicaciones, apenas un tercio de los africanos en áreas rurales viven a menos de 2 km de distancia de una carretera utilizable todo el año, en contraste con dos tercios de la población en otras regiones en desarrollo.

De acuerdo con estos estudios, el coste de poner al día la infraestructura básica en África se eleva a 38.000 millones de dólares de inversión al año además de 37.000 millones más para operaciones de mantenimiento, una de las grandes asignaturas pendientes de los gobiernos africanos, para un total de 75.000 millones de dólares anuales, equivalente a aproximadamente el 12 por ciento del PIB africano. Se estima que casi la mitad de esta cantidad carece de financiación y por tanto el objetivo no se puede cumplir a menos que se doble la financiación dedicada a la infraestructura básica.

Un estudio de Oxford Economics (2018) apunta que, de acuerdo con las tendencias actuales, que incluyen una fuerte expansión del esfuerzo de inversión en infraestructuras desde mediados de los 2000, hasta el año 2040 se invertirían 175.000 millones de dólares al año, pero para cerrar el gap con otros países en vías de industrialización, especialmente en Asia, deberían aumentar esa cantidad a 240 mil millones de dólares al año, una cantidad que requeriría un esfuerzo inversor adicional que aún carece de perspectivas de financiación. Por tanto, es poco probable que, salvo algunas excepciones, la mayoría de países africanos consigan potenciar sus infraestructuras básicas tanto para la industrialización como algunos de los objetivos de desarrollo sostenible, como el acceso universal a la energía eléctrica en un plazo cercano.

Dado que las tendencias de la financiación privada para infraestructuras en los países más pobres no son halagüeñas y que varios países ya muestran señales de endeudamiento público peligroso, es improbable que se consigan alcanzar los ambiciosos objetivos del desarrollo sostenible en materia de infraestructuras. No obstante, es aún posible que determinados países con estrategias de desarrollo industrial coherentes prioricen la financiación existente para infraestructuras diseñadas a impulsar el desarrollo industrial en el medio y largo plazo.

El impacto del Consenso de Washington
sobre la industrialización en África

Las políticas de ajuste estructural que paulatinamente fueron dominando el espacio de políticas económicas en casi toda África desde los años ochenta se basaron en un diagnóstico que demonizaba el papel del Estado en los decenios anteriores y el uso de políticas sectoriales intervencionistas para acelerar el desarrollo industrial. Los procesos de liberalización comercial y de los mercados promovidas desde los ochenta de manera repentina colocaron a los sectores industriales aún poco desarrollados y relativamente ineficientes en la mayoría de países africanos a competir en los mercados globales en el momento en que emergían con fuerza los nuevos países industriales en Asia, con la consiguiente llegada de productos manufacturados de importación, que competía con facilidad con los sectores manufactureros africanos. Como señalan Whitfield et al. (2016: 64), el efecto fue que África no solo se había quedado atrás ante el empuje imponente de las economías asiáticas en términos de capacidades industriales, sino que además durante los ochenta y noventa el subcontinente experimentó un notable retroceso en la capacidad productiva industrial, y redujo su cuota de producción industrial global de manera considerable a pesar de partir de un nivel ya muy bajo. Además, en cierta medida hubo un trasvase de fuerza laboral de actividades de productividad más alta (esencialmente en sectores formales) a actividades menos productivas en la agricultura o los servicios informales, como la venta ambulante en las áreas urbanas como resultado de la crisis económica y social derivada de los ajustes más radicales (Whitfield et al., 2016).

En buena medida, las industrias que crecieron al cobijo de las políticas de sustitución de importaciones de los sesenta y setenta fueron las más afectadas, pues aún dependían mucho de los gobiernos ya sin capacidad de financiar el desarrollo industrial por el efecto del ajuste fiscal de los ochenta. No tuvieron tiempo de madurar ni de generar capacidades productivas y tecnológicas adecuadas para abrirse a los mercados internacionales. En otras palabras, el sector manufacturero estaba aún en su infancia, pero se le dejó de proteger ante la estampida de los mercados globales. Todos los datos demuestran que prácticamente la totalidad de economías africanas vieron reducidas sus cuotas relativas de producción industrial global y de exportaciones de manufacturas en lo que muchos han calificado de un proceso de desindustrialización prematura (Rodrik, 2016).

Fuerza de trabajo

El desarrollo industrial requiere de fuerza de trabajo y no cabe duda de que las experiencias históricas de industrialización a nivel mundial han conllevado un importante movimiento de factor trabajo desde los sectores agrarios o de baja productividad a las actividades industriales de mayor productividad. En ese sentido, países que cuentan con una proporción importante de población joven y potencialmente en la cima de su potencial productivo y de aprendizaje se ven en ventaja para hacer despegar el sector industrial. El dividendo demográfico ha sido con frecuencia referido para explicar en parte el éxito industrial de muchas economías asiáticas y en especial China, donde el tamaño de su población más joven y en edad de trabajar fue un factor contribuyente para un desarrollo manufacturero muy acelerado en los ochenta y noventa.

En el caso de África, el potencial dividendo demográfico está a la vista, si apenas nos atenemos a las cifras de población activa y a la juventud relativa de la misma. No obstante, el problema radica en que la fuerza laboral carece de la formación necesaria para acceder a puestos de trabajo cada vez más exigentes en conocimientos y habilidades, hasta el punto de que trabajadores que apenas tengan nivel de escolarización primario o ni siquiera eso no se adecúen a las exigencias de las fábricas, especialmente si compiten internacionalmente. La pirámide demográfica africana en este caso se torna en una lacra más que una oportunidad, como han argumentado algunos analistas (Meagher, 2016). La evidencia empírica demuestra que a nivel de fábrica los costes laborales unitarios son competitivos, pero esto ocurre en sectores muy reducidos y con un número de trabajadores restringido. Para una industrialización acelerada sería necesaria una masiva fuerza laboral más formada y con más experiencia, como en varias economías asiáticas. Por tanto, países con grandes poblaciones y por tanto un mínimo absoluto de trabajadores jóvenes con mínimas habilidades y conocimientos están en mejores condiciones de aprovechar el dividendo demográfico necesario para el desarrollo industrial acelerado. En ese sentido, países como Nigeria y Etiopía están bien situados a pesar de que los niveles de escolarización medios sean reducidos, pero la mano de obra potencial es suficiente para la etapa inicial. Otros países con poblaciones más reducidas y niveles de escolarización semejantes o más bajos lo tienen más complicado para atraer inversiones en el sector industrial, especialmente si es para cadenas globales de producción donde las exigencias en habilidades y experiencia relevante son mayores.

El renacimiento del sueño industrial desde 2010 y el ejemplo de Etiopía como excepción

En los últimos diez años se nota un claro revival de las estrategias de industrialización en África. Por primera vez desde que el Consenso de Washington congelara los procesos incipientes de industrialización del periodo poscolonial inicial, varios estados africanos, así como instituciones internacionales como la Comisión Económica de Naciones Unidas para África (UNECA) o el Banco Africano de Desarrollo han articulado una narrativa proindustrial que ha seguido al paulatino agotamiento de los modelos de crecimiento basados en la economía extractiva (Chang et al., 2016; ADB, 2014 y 2017).

Etiopía es un caso paradigmático de este renacimiento porque es ahí donde constatamos la política industrial más coherente y efectiva que se ve hoy en día en África. Como ya vimos en la sección anterior de este capítulo Etiopía refleja por un lado el déficit industrial heredado de decenios de inestabilidad, conflicto y estrategias fallidas, muy evidente a finales de los noventa, y por otro, la aceleración significativa del crecimiento industrial en los últimos diez años en un contexto de fuerte intervencionismo del Estado para conducir el proceso de industrialización con ayuda de las inversiones extranjeras directas (IED). Así, a pesar del aún limitado peso del sector manufacturero en el PIB, el crecimiento industrial de los últimos diez años ha sido espectacular para estándares africanos. Entre 2011 y 2016 la tasa de crecimiento anual del valor añadido manufacturero sobrepasó el 20 por ciento. El stock de IED industrial pasó de menos de 500 millones de dólares en 2007 a más de 14.000 millones en 2016 (Oqubay, 2019). El número de trabajadores industriales también casi se multiplicó por cuatro entre los mediados noventa y 2014, pasando de unos 50.000 a más de 200.000 (ODI-SET, 2018). Según el mismo estudio, el crecimiento anual de las exportaciones manufactureras alcanzó el 12 por ciento entre 2005 y 2016. Y, antes de que datos oficiales estén disponibles, la expansión de parques industriales de nueva generación, en muchos casos dirigidos a exportar, habrán incrementado estas tasas de crecimiento de producción y exportaciones manufactureras aún más.

Las claves de este desarrollo industrial en un país sin salida al mar, sin recursos minerales y rodeado por zonas de conflicto e inestabilidad, se encuentran en la determinación y coherencia del régimen de políticas industriales instaurado en el país desde 2010, y, sobre todo, en la capacidad de aprendizaje de las instituciones e individuos que lideran el proceso. El aprendizaje se ha nutrido de fuentes variadas, desde un análisis cabal de los fracasos de estrategias anteriores, incluyendo las del propio régimen en el poder desde 1991, pasando por un estudio pormenorizado de los casos de éxito y fracaso de políticas industriales en Asia y África, hasta la instauración de mecanismos de learning by doing en el contexto de las políticas actuales (Oqubay, 2019). La estrategia se ha cimentado por otro lado en tres pilares: 1) la transición de un desarrollo dirigido por el Estado vía empresas públicas a un desarrollo aún dirigido por el Estado pero con base en capital privado, especialmente IED; 2) fomento de la industria ligera de exportación con base en la atracción de IED para así también maximizar la generación de divisas y de empleo de jóvenes; 3) la priorización de parques industriales que se benefician de varios incentivos, acceso a infraestructura de calidad y suministro eléctrico a bajo coste y servicios simplificados para los procesos de importación y exportación.

Esta estrategia está teniendo éxito al combinarse una serie de factores que impulsan la IED industrial en el país, esto es 1) una eficiencia productiva mayor que la media de otros países de la región por el coste de la electricidad, los bajos costes laborales unitarios y el acceso e terrenos y crédito subvencionados; 2) las preferencias comerciales derivadas del Africa Growth Opportunity Act para productos manufacturados hacia Estados Unidos desde países africanos como Etiopía, y 3) la credibilidad y compromiso fuerte de la política industrial y sus líderes. Los efectos positivos de la estrategia además se van consolidando en la medida en que el equipo que lidera la política industrial hace ajustes y modificaciones para sostener el ritmo de crecimiento de acuerdo con su modelo de aprendizaje continuo. Un ejemplo es la estrategia adoptada para los parques industriales de más reciente configuración, basada en la idea de building verticality, esto es, de atraer a los fabricantes con base en Asia a través de negociaciones directas con grandes marcas, como PvH, Vanity Fair o H&M, lo que genera efectos de arrastre y un proceso de selección virtuosa de empresas industriales que están consolidadas en las cadenas de valor más exigentes a escala global (Mihretu y Llobet, 2017; Oqubay, 2019). En ese sentido, la política industrial etíope también apuesta por aprovechar las oportunidades generadas por las tendencias crecientes en costes laborales en los centros de exportación manufacturera en Asia, así como por la paulatina saturación de la concentración de la industria ligera en Asia. Un conocimiento pormenorizado de las tendencias de las cadenas globales de producción industrial en los sectores potencialmente viables en el país por supuesto también ayuda al proceso de aprendizaje de la estrategia industrial de Etiopía.

Conclusiones

Este capítulo analiza el desarrollo industrial (o su falta) en África, teniendo en cuenta los hechos estilizados que caracterizan las tendencias históricas en sus diversas fases y combinando al mismo tiempo un balance relativamente negativo del desempeño industrial de la mayoría de países del subcontinente sobre todo en el periodo de los ochenta y noventa, y una perspectiva de medio y largo plazo más optimista por la evidencia de despegue industrial y renacimiento de las políticas industriales en algunos países africanos, con Etiopía como ejemplo paradigmático. Para plantear estrategias industriales coherentes y realistas es necesario considerar cuáles son los obstáculos más importantes a la industrialización africana, lo que nos lleva a destacar el déficit de infraestructuras económicas básicas, el legado del abandono del intervencionismo industrial durante los decenios del ajuste estructural y la relativa escasez de una mano de obra inmediatamente disponible para actividades industriales que puedan competir a escala global. Por supuesto, estos obstáculos son evitables, pero se requiere un compromiso, financiación y estrategias que hoy en día apenas se vislumbran en casos contados. El caso de Etiopía da algunas pistas de cómo se pueden alcanzar los objetivos de un despegue industrial en el contexto actual y a través de políticas industriales coherentes y, al mismo tiempo flexibles, que incorporen mecanismos de aprendizaje y adaptación continuos.

Es evidente que las dinámicas propias de las cadenas de producción global presentan un nuevo escenario de oportunidades, pues cada vez más marcas y fabricantes apuestan por la deslocalización paulatina desde los centros manufactureros de Asia, donde los costes laborales van aumentando con cierta rapidez, especialmente en China (Gelb y Calabrese, 2017) hacia aquellos países africanos que presenten las condiciones mínimas para que la emergencia del Made in Africa sea viable. Ahora mismo, pocos países como Etiopía están en condiciones de aprovechar esta ventana de oportunidades, pero las posibilidades están ahí.

Bibliografía

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Chang, H. J.; Hauge, J. e Irfan, M. (2016): Transformative Industrial Policy for Africa, Economic Commission for Africa, Addis Ababa.

Gelb, S. y Calabrese, L. (2017): Chinese Light Manufacturing and Outwards Foreign Direct Investment into Africa and Asia, ODI-SET Background Paper, Londres.

Hauge, J. (2019): “Manufacturing still matters: five reasons why the IMF is wrong”, The Conversation (disponible en http://theconversation.com/manufacturing-still-matters-five-reasons-why-the-imf-is-wrong-96163).

Meagher, K. (2016): “The scramble for Africans: Demography, globalisation and Africa’s informal labour markets”, The Journal of Development Studies, 52 (4), pp.483-497.

Mihretu, M. y Llobet, G. (2017): Looking Beyond the Horizon: A Case Study of PVH’s Commitment in Ethiopia’s Hawassa Industrial Park, Banco Mundial.

Newfarmer, R.; Page, J. y Tarp, F. (eds.) (2018): Industries without Smokestacks: Industrialization in Africa Reconsidered, Oxford University Press, Oxford.

Newman, C. et al. (2016): Made in Africa: Learning to Compete in Industry, Brookings Institution Press.

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Rodrik, D. (2016): “Premature deindustrialization”, Journal of Economic Growth, 21 (1), pp.1-33.

Whitfield, L.; Therkildsen, O.; Buur, L. y Kjær, A. M. (2016): The politics of African industrial policy: A comparative perspective, Cambridge University Press, Cambridge.

Sobre los autores

Albert Roca

Profesor de Antropología Cultural e Historia de África en la Universidad de Lleida. Ha investigado la evolución del rol de las relaciones de poder tradicionales africanas, en particular durante la democratización, así como el papel del conocimiento local en el desarrollo y en la historia africana, en particular por lo que se refiere a la salud. Ha hecho trabajo de campo en Madagascar desde 1991. Es investigador principal del equipo interunivesitario de investigación Grupo de Estudios de las Sociedades Africanas (GESA). Desde 2016, es presidente del Centro de Estudios Africanos e Interculturales de Barcelona (CEAi).

Soledad Vieitez Cerdeño

Profesora titular y directora del Departamento de Antropología Social e investigadora del Instituto Universitario de Estudios de las Mujeres y de Género (Universidad de Granada). Responsable del grupo andaluz AFRICAInES. Investigación y Estudios Aplicados al Desarrollo (SEJ-491), que fundó en 2008. Ha investigado sobre proyectos y políticas de igualdad de género y desarrollo en países como Mozambique o Sudáfrica, entre otros.

Amalia Morales Villena

Profesora titular del Departamento de Trabajo Social y Servicios Sociales e investigadora del Instituto Universitario de Estudios de las Mujeres y de Género (Universidad de Granada). Miembro fundador del grupo andaluz AFRICAInES. Investigación y Estudios Aplicados al Desarrollo (SEJ-491). Ha investigado sobre las propuestas de Sección Femenina y la idea de desarrollo para territorios colonizados: Guinea Ecuatorial y Sahara.

Eduard Gargallo

Doctor en Historia Contemporánea (Universitat de Barcelona, 2007). Investigador del Centro de Estudos Internacionais (ISCTE-Instituto Universitário de Lisboa). Ha sido director del Posgrado en Sociedades Africanas. Singularidades y Mundialización (CEA-Universitat Pompeu Fabra) y profesor de Historia de África en la Universitat de Barcelona. Ha publicado en Journal of Contemporary African Studies, Politique Africaine. Journal of Namibian Studies y Journal of Southern African Studies. Coeditor del libro Àfrica en l’imaginari occidental. Els mites europeus sobre África (Publicacions de la Universitat de València, 2005).

Germán Santana Pérez

Profesor de Historia Moderna en la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria. Su investigación se centra sobre la historia de las relaciones entre España y África y los territorios insulares atlánticos y sus conexiones. Codirector del Centro de Estudios Canarias América en Hunter College (Nueva York), coordinador del Máster de Estudios Hispano Africanos de la ULPGC, miembro asesor de Casa África y director del Departamento de Ciencias Históricas de la ULPGC.

Rafael Crespo Ubero

Historiador y antropólogo, actualmente es el secretario general del Centre d’Estudis Africans i Interculturals de Barcelona. Sus principales líneas de investigación y acción son las migraciones africanas internacionales, las relaciones históricas entre Europa y África, y la diversidad, la convivencia y la ciudadanía. Ha sido docente en el posgrado sobre Societats Africanes i Desenvolupament de la Universitat Pompeu Fabra Barcelona-Centre d’Estudis Africans y docente en el curso “Especialista universitari en Cooperació Internacional” de la Universitat Roviri i Virgili de Tarragona.

Mbuyi Kabunda

Doctor en Ciencia Política por la Universidad Complutense de Madrid y licenciado en Ciencias Políticas y en Relaciones Internacionales por la Universidad de Lubumbashi, en la actualidad es profesor y miembro del Instituto Internacional de Derechos Humanos de Estrasburgo y del Máster y Doctorado de Relaciones Internacionales y Estudios Africanos de la Universidad Autónoma de Madrid. Desde 2015 es presidente de la Asociación Española de Africanistas.

Oriol Puig

Doctor en antropología social por la Universidad de Barcelona y premio extraordinario de doctorado con su tesis sobre migraciones circulares transaharianas entre Níger y Libia. Periodista formado en la Universidad Autónoma de Barcelona (UAB), con posgrado en comunicación de conflictos y varios másteres en Mediación, Relaciones Internacionales y Cooperación al Desarrollo por la UAB, Ca’ Foscari de Venecia y Paul Valery-Montpellier III.

José María Mella

Catedrático emérito de la Universidad Autónoma de Madrid y miembro de la Red de Catorce Universidades Africanas y Europeas (AMENET, financiada por el Programa Erasmus+ de la UE) para la integración económica. Ha sido profesor visitante en las universidades del Congo en Kinshasa y Goma, y en la Universidad de Kumasi en Ghana. Trabaja en materias relacionadas con el desarrollo económico de África.

Ainhoa Marín Egoscozábal

Doctora en Ciencias Económicas y Empresariales. Profesora de la Facultad de Ciencias Económicas y Empresariales de la Universidad Complutense de Madrid. Investigadora principal del Real Instituto Elcano de Estudios Internacionales y Estratégicos. Ha trabajado como economista para el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) y la Comisión Económica para África en Addis Abeba (Etiopía).

Carlos Oya

Es catedrático (professor) de economía política del desarrollo en la School of Oriental and African Studies, Universidad de Londres y profesor visitante en la Universidad Complutense de Madrid. Su investigación cubre diferentes temas sobre el desarrollo económico en África y en especial el desarrollo agrario, industrial, empleo, pobreza y políticas públicas para el desarrollo. Ha publicado extensamente sobre varios países africanos, desde Senegal a Mozambique, Etiopía, Uganda y Angola, entre otros.

NOTAS

1 . El término deriva de Cam, hijo maldito de Noé que debió migrar al sur y que fue padre de los pueblos negros en la clasificación genealógica bíblica.

2 . Literalmente, bread, butter, and power issues; esto es, la cotidianidad de lo femenino y su potencial de generar “poder” para las mujeres.

3 . Utilizo sudsahariana en lugar de subsahariana porque el prefijo sud- es geográfico, y se refiere a los territorios al sur del Sáhara. Mientras, el prefijo sub- es más confuso, al ser de categoría y espacial. “Subsaharianas” literlamente serían las personas que viven bajo la tierra del Sáhara, como subterráneo o submarino. Además implica valorización, piense la lectora términos que empiezan con lo prefijo sub-. Y si decimos “Sudamérica” y no “Subamérica”, ¿por qué no decir “sudsahariana” en lugar de “subsahariana”?; de esta manera, se armonizarían los términos.

4 . En el texto utilizo el genérico femenino porque me refiero a personas.

5 . United for Intercultural Action, publica la lista de las más de 33.000 personas muertas en el Mediterráneo desde 1993 (disponible en https://bit.ly/1mR7b5m). Para la situación del estrecho de Gibraltar, véase Caminando Fronteras (2019).

6 . En lengua fula “cronista y transmisor de la tradición”. Figura conocida en otras lenguas como griot, jeli en zonas del norte Mande, guewel en wolof.

7 . https://bit.ly/2YEvAKI

8 . En mayo del 2019 se ha inaugurado en Barcelona la exposición “Guinea, el franquismo colonial”, comisionada por Gustau Nerin y organizada por Memorial Democràtic, como acción de recuperación de la memoria colonial española en África (disponible en https://bit.ly/2SQdQWY).

9 . Por ejemplo, Portugal abrió un proceso de regularización de migrantes en el 2018, por razones humanitarias y demográficas (disponible en https://bit.ly/2MoE81d).

10 . Disponible en https://bit.ly/2MiRmNI

11 . Expresión que ya se utilizaba en 2006 cuando el F. C. Barcelona ganó la Champions Europe. Patricia Ortega Dolz, “Destino Barça o Barçhak”, El País, 4 junio (p. 2).

12 . Para más información, véase la campaña de SOS Racisme “Parar de pararme. La apariencia no es motivo” (disponible en https://www.pareudepararme.org/).

13 . Esta situación ha provocado iniciativas cómo la Asociación antirracista de madres blancas con hijxs negrxs. http://www.ambhin.org/

14 . Sería el caso de la colaboración entre la compañía Kaddu Yaraax de Senegal (disponible en https://kaddusolafrika.wordpress.com/kaddu-yaraax/) y la Xixa Teatre de Catalunya (disponible en https://www.laxixateatre.org/).

15 . http://www.winkomun.org/

16 . El término eurocéntrico es “tonina”, proviene de Lorenzo de Tonti, banquero italiano del siglo XVII.

17 . http://diandeafrica.org/

18 . http://diomcoop.org/

19 . https://afrofeminas.com/

20 . Véase esta noticia de la Garrotxa (Girona) (disponible en https://bit.ly/2YHxvhG).

21 . No está de más recordar que el no disponer de permiso de residencia y trabajo no es un delito en España. Es una falta administrativa, como no disponer de DNI.

22 . Artículo 11 Constitución Española y Real Decreto 1004/2015, de 6 de noviembre, por el que se aprueba el Reglamento por el que se regula el procedimiento para la adquisición de la nacionalidad española por residencia.

23 . En las últimas elecciones municipales del 2019 el 73% de las personas extranjeras residentes en España no pudieron votar. Véase Gutiérrez y Ordaz (2019).

24 . Esta expresión fue utilizada en los años sesenta para expresar las consecuencias nefastas del descubrimiento de importantes yacimientos de gas en Holanda, fenómeno que se observa también en varias regiones del mundo. En la primera etapa hay un aumento de ingresos nacidos de la explotación de un recurso natural, que perjudica las demás exportaciones de la economía nacional. Cuando la renta vinculada con la materia prima en cuestión disminuye o desaparece, las demás actividades no consiguen tomar el relevo por no haberse beneficiado de las inversiones necesarias a la reinstauración de su competitividad (cf. Boilot e Idrissa, 2015: 202).

25 . Esta crítica ha de matizarse, pues, según manifiestan Melber et al. (2002: 34), el partenariado en el que se fundamenta el NEPAD es tanto interno (relaciones intrafricanas o la participación popular en los procesos de desarrollo nacional) como externo (colaboración con la comunidad internacional).

26 . Se trata de los programas de ajuste estructural, impuestos décadas anteriores a los países africanos por las instituciones de Bretton Woods o el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional (máxima apertura externa, menos Estado decidido por el propio Estado, recortes drásticos en los gastos de educación y sanidad o en los aspectos de desarrollo humano…).

27 . Se trata en lo esencial del modelo de desarrollo extrovertido, el modelo de la sustitución de las importaciones/exportaciones, el modelo de las industrias industrializantes, el modelo de desarrollo a partir de la agricultura o del mundo rural o el actual modelo de máxima apertura externa y del fomento del sector privado.

28 . Este concepto, elaborado por el profesor John Igue y recuperado por Alpha Oumar Konaré, el antiguo presidente de Malí y de la Comisión de la UA, se refiere a las áreas culturales homogéneas y lingüísticas, complementarias y con uniones aduaneras de hecho, a caballo entre dos o varios estados, como ósmosis para la unidad.

29 . Denominados en las décadas anteriores “países incivilizados”, países retrasados” “países subdesarrollados”, “países de la periferia”, “países mal desarrollados”, “países del Sur” o según la terminología diplomática de las Naciones Unidas, “países en vías de desarrollo” o “países en desarrollo”, etc.

30 . Los países africanos siguen teniendo, hasta la actualidad, como única fuente de financiación la exportación de las materias primas asumiendo, en la división internacional del trabajo, el eterno papel de reserva de recursos naturales.

31 . Se trata de sistemas o acuerdos comerciales preferenciales destinados a instaurar la estabilidad de los precios, respectivamente de los productos agrícolas y minerales de los países de África, el Caribe y el Pacífico, por la CEE/UE, como forma de ayuda a los países exportadores de productos básicos.

32 . Curiosamente, la palabra deriva de la misma raíz árabe que da lugar a swahili, lo que equipara la experiencia transahariana a la transoceánica.

33 . A pesar de tratarse de un fenómeno conocido por la academia, la cadena de televisión CNN se hizo eco en 2017 de la existencia de “esclavitud en Libia”, lo que provocó una ola de indignación a nivel internacional y una exigencia de fiscalización por parte de la sociedad civil. La noticia puso de relieve la existencia de redes de tráfico de personas en el país y confirmó la condición de Libia como país no seguro, aunque no apuntó en ningún caso la relación directa entre las políticas europeas de contención y el agravamiento de la situación de los migrantes en los países del Magreb.

34 . Ángel Losada, alto representante de la UE para el Sahel, viene repitiendo esa idea en los últimos años, tanto en medios de comunicación como en conferencias y charlas. Un ejemplo es esta entrevista en La Vanguardia en julio de 2017 (disponible en http://cort.as/-M7dT).

35 . En 2008, Gadafi y Berlusconi, entonces primer ministro de Italia, firmaron el llamado Pacto de la Amistad por cinco mil millones de dólares, que incluía cooperación militar y policial para retener la migración. Entre otras cuestiones, contemplaba la formación de patrullas de vigilancia costera y terrestre a partir de Frontex, la donación de material de seguridad y la puesta en marcha de campos de retención para migrantes para la repatriación en Libia (Rodier, 2013).

36 . Son solo algunos de los países más involucrados en la contención migratoria de la frontera sur occidental de Europa. Mauritania y Marruecos han sido socios prioritarios de la UE en toda la estrategia de freno desde la década de los 2000 y su labor se enarbola como “ejemplo de éxito” para el resto de la región, como sucede de forma parecida con Turquía, mediante su acuerdo de 2016.

37 . El concepto de externalización de fronteras se refiere al pago a terceros países para que ejerzan como fronteras físicas u operacionales de otro u otros estados, en este caso, de la UE (Boyer, 2018).

38 . Si bien es cierto que entre 2012 y 2015 se registró un repunte de la llegada de migrantes por el Mediterráneo central, las cifras deben relativizarse y subrayar que el 86% de las personas refugiadas o desplazadas internas a nivel global se encuentran en países “en vías de desarrollo” y solo una ínfima porción en Europa, según Andersson (2016).

39 . Según algunos autores como Düvell (2012), el concepto migración de tránsito fue creado en la década de los noventa por la Organización Internacional para las Migraciones (OIM) para legitimar los intentos de la UE de externalizar su control migratorio. Un ejemplo más del eurocentrismo que opera y concibe la zona.

40 . La OIM es una agencia financiada por las potencias internacionales, vinculada al sistema de Naciones Unidas desde 2016, aunque mantiene un régimen particular respecto a otros organismos. A lo largo de su existencia, ha recibido críticas por su opacidad y por actuar en base a los intereses restrictivos de los países más ricos del mundo (Pécoud, 2017).

41 . La perspectiva securitaria se vertebra a través de ejércitos europeos y africanos y mediante misiones propias de organismos comunitarios como EUCAP Sahel, un proyecto cívico-militar de formación de soldados africanos. La estrategia vincula lucha contra el terrorismo con migración irregular, desde una visión sesgada y estigmatizadora.

42 . La OIM lleva a cabo un programa de Retorno Voluntario Asistido y Reintegración (AVRR, por sus siglas en inglés) desde su doble vertiente: humanitaria y política. En el caso de decenas de miles de personas expulsadas de Argelia hacia Níger y abandonadas por las autoridades en medio del desierto, la agencia internacional las asiste en su retorno mediante este programa, a pesar de lo cuestionable de la voluntariedad del regreso (Kuschminder, 2017).

43 . Esta visión entiende que cuanta más inversión se produzca, la gente querrá moverse menos, a pesar de estar demostrado justamente lo contrario: al mejorar los índices de desarrollo aumenta también la movilidad.

44 . El artículo 13 de la Carta establece: “1. Toda persona tiene derecho a circular libremente y a elegir su residencia en el territorio de un Estado. 2. Toda persona tiene derecho a salir de cualquier país, incluso del propio, y a regresar a su país”.

45 . Agradezco al profesor Bartolomé Burgos, antiguo enseñante de la Kwame Nkrumah University of Science and Technology (Kumasi, Ghana), los comentarios a una primera versión de este capítulo, que me han permitido mejorarlo considerablemente. No obstante, la responsabilidad del trabajo corresponde únicamente a su autor.

46 . La integración económica regional supone esencialmente la eliminación progresiva de barreras comerciales entre países, generalmente arancelarias. Las formas más comunes de integración son las áreas de libre comercio y las uniones aduaneras. En las primeras se reducen o eliminan los aranceles, mientras que en las uniones aduaneras se establecen además aranceles comunes frente a países terceros. Otra forma menos habitual es la creación de un mercado común, que además compromete la libre circulación de personas y la libre inversión de las empresas. En la práctica, puede suceder que la integración trascienda el ámbito económico y establezca además formas de cooperación entre países en otros ámbitos, como el ámbito político o la seguridad, entre otros.

47 . La Agenda 2063 tiene como objetivo lograr “una África integrada, próspera y pacífica, impulsada por sus propios ciudadanos, y que represente una fuerza dinámica en el ámbito internacional” (Unión Africana, 2019). Los 14 proyectos emblemáticos se pueden encontrar en http:// https://au.int/en/agenda2063/flagship-projects. Además del AfCFTA y el “pasaporte africano”, entre ellos se incluye, por ejemplo, la construcción de una gran presa hidroeléctrica adicional a las que ya existe en las cataratas de Inga, en República Democrática del Congo, que por producción de energía podría convertirse en la más grande del mundo.

48 . Protocol to the Treaty Establishing the African Economic Community Relating to Free Movement of Persons, Right of Residence and Right of Establishment (disponible en https://au.int/sites/default/files/treaties/36403-treaty-protocol_on_free_movement_of_persons_in_africa_e.pdf).

49 . Desde la perspectiva temporal, se reconocen generalmente tres tipos de comunidades económicas o agrupaciones regionales según cuándo se formaron. Las de primera generación, establecidas en los años sesenta sobre la base de afinidades coloniales, muchas de las cuales evolucionarían a otras agrupaciones de nombre y siglas diferentes, denominadas de segunda generación, formadas por países miembros vecinos, pero con diferente tradición colonial (como las CEDEAO o ECOWAS). Las agrupaciones de tercera generación aparecen en los años ochenta como consecuencia del Plan de Acción de Lagos (Kabunda, 2001).

50 . Las barreras no arancelarias son todo tipo de barreras al comercio que no sean aranceles, por ejemplo, normativa técnica o fitosanitaria.

51 . Un ejemplo ilustrativo de la geometría variable es la Unión Monetaria Europea o Eurozona, a la que pertenecen la mayoría de los miembros de la UE, pero no la totalidad. En algunos casos, en términos europeos, el término se podría asemejar al de “Europa de las dos velocidades”.

52 . Los países menos adelantados (PMA o LDC, Least Developed Countries, en inglés) son aquellos considerados especialmente vulnerables en términos socioeconómicos. Del total de 55 países africanos, Naciones Unidas califica como PMA a 33. Esta categorización se revisa cada tres años.

53 . La cadena de valor de un producto está compuesta por las diferentes fases que van desde la producción de un bien hasta que llega finalmente al consumidor. El término fue acuñado por el economista Michael E. Porter en 1985 y permite analizar los costes y ventajas competitivas que tienen las empresas en cada fase o eslabón del proceso. A modo de ejemplo, la cadena de valor del té comprendería las siguientes etapas: producción, procesamiento, trading o venta al intermediario, blending/empaquetado y finalmente venta al distribuidor —supermercados, centros comerciales— y al consumidor final. Los márgenes de beneficio tienden a ser más bajos en las fases iniciales de la cadena de valor.

54 . Véase comentario sobre esos datos en https://www.newgeography.com/content/005668-new-infrastructure-sub-saharan-africa.