Entender la religión y su papel en el mundo nunca ha sido tan necesario como en la actualidad. Las creencias de dos mil millones de cristianos, mil millones doscientos mil musulmanes, ochocientos millones de hindúes y setecientos millones de creyentes de otras religiones, sirven para entender aspectos como la paz y la guerra, la ética, la política, la reproducción, la familia y las estructuras sociales de las distintas civilizaciones y continentes. 50 ideas que hay que saber sobre religión pretende disipar la confusión que suele acompañar a las ideas sobre la religión y abordar sus principales aspectos.

Peter Stanford

50 cosas que hay que saber sobre religión

50 Cosas - 0

ePub r1.2

Titivillus 02.06.2021

Título original: 50 religion ideas you really need to know

Peter Stanford, 2010

Traducción: Elisenda Julibert

Editor digital: Titivillus

Primer editor digital: casc

ePub base r2.1

Hago constar aquí mi agradecimiento al editor de Quercus, Slav Todorov, y a sus colegas, así como a mi agente, Derek Johns. También a mi familia (Siobhan, Kit y Orla), que me ha escuchado pacientemente y compartido conmigo una mirada comprometida sobre los detalles de este gran, aunque espero que no grandilocuente, viaje.

Introducción

Todo el mundo tiene una opinión sobre la religión. Puede ser favorable o desfavorable, pero raras veces es neutral. Al filósofo Friedrich Nietzsche, que en 1880 anunció con gran aplomo la muerte de Dios, le sorprendería ver que, 120 años después de su obituario, la religión sigue teniendo un papel importante en el escenario del mundo.

El presente libro quisiera centrarse en lo más esencial para ofrecer una representación ponderada de lo que es y no es la religión, desde sus orígenes —a través de la historia, y a lo largo y ancho del mundo— hasta lo que significa en nuestra época. Un escritor polémico como Richard Dawkins, autor del libro El espejismo de Dios, publicado en 2006 —que tanto ha contribuido a alimentar y fomentar los prejuicios antirreligiosos—, sostiene que nadie puede ofrecer jamás una imagen enteramente objetiva de la religión. Tal vez tenga razón, pero en este libro me he esforzado por dejar a un lado mis propios sentimientos y mi propia confesión para ofrecer la visión más equilibrada que sea posible.

Si hay un aspecto de la religión que conviene destacar especialmente es que las cosas que tienen en común sus diversas manifestaciones en todo el orbe son muchas más que las cosas que las separan. Por ello empiezo y concluyo este libro dedicándome a esta raíz común: entre las reflexiones iniciales y las finales se encuentran las secciones donde se documentan las distintas religiones del mundo. Se concede a cada una de las fes la misma relevancia: de cada una de ellas se expone su historia y sus transformaciones, y se muestra, por una parte, lo más esencial de sus enseñanzas y, por otra, cómo se aplican a la vida cotidiana. Confío en que lo que sigue constituya un fascinante viaje iniciático, tanto para el lector que lo ignora todo sobre la religión como para el que ya ha explorado y echado raíces en alguna (o incluso algunas) de sus regiones.

Conocer mejor este importante impulso que sigue determinando nuestro mundo debería representar una oportunidad para abandonar los recurrentes tópicos al hablar sobre la religión. No pretendo conseguir que, al terminar el viaje, el lector se haya convertido, sino simplemente que se sienta en mejores condiciones para participar en los debates actuales.

Peter Stanford

01 Un agujero en forma de Dios

Se suele atribuir al filósofo francés del siglo XVII Blaise Pascal la frase «un agujero en forma de Dios» con la que habría descrito el vacío espiritual que albergan y anhelan llenar todos los seres humanos. El concepto, sin embargo, es mucho más antiguo, se remonta hasta los orígenes de la vida en nuestro planeta: son muchos los autores que consideran que el afán religioso, la necesidad interior de encontrar un sentido más profundo a la existencia, coincide con el origen de la especie humana.

Naturalmente los creyentes religiosos sinceros consideran que Dios estaba primero, y que él creó a los hombres y a las mujeres que poblaron la Tierra. «En el principio ya existía la palabra, y la palabra estaba junto a Dios y era Dios», es el comienzo del Evangelio de san Juan en el Nuevo Testamento, mientras que los Upanishad, los textos sagrados del hinduismo, dicen que Hiranyagarbha, o el embrión dorado, albergaba los orígenes del universo, y de Brahma, el dios de la creación hindú.

«Nos has hecho, Señor, para ti, y nuestro corazón no halla sosiego hasta que descansa en ti.»

San Agustín, 354-430

Otros, en cambio, consideran que el proceso fue exactamente inverso. Pero aunque ha habido muchas teorías acerca del origen de la religión, todas ellas coinciden en que los seres humanos siempre han creado dioses: cuando el primer hombre y la primera mujer descubrieron cuán azarosa era su suerte —la enfermedad y el sufrimiento eran tan probables como la alegría y la salud— buscaron y encontraron una explicación para esos inexplicables avatares de la fortuna: los atribuyeron a la intervención de una remota divinidad.

El origen de la idea de Dios como constructor humano se sitúa 14 000 años a. C. en Oriente Medio. Allí, los historiadores y los arqueólogos han encontrado evidencias de que se singularizó y adoró como dioses con características humanas a fuerzas de la naturaleza como el sol, el viento o las estrellas, así como también a entidades o espíritus que se creía que vivían en el paisaje, menos tangibles pero no obstante igualmente poderosas.

El origen de la idea de Dios

Muchos historiadores y teólogos han intentado demostrar que el concepto de Dios se origina en la mente humana. Uno de los autores más influyentes fue el antropólogo, etnólogo y sacerdote católico alemán Wilhelm Schmidt (1868-1954) quien, en 1912, publicó su obra en doce volúmenes titulada El origen de la idea de Dios. Su teoría del «monoteísmo primitivo» sostenía que en los albores de la humanidad, el ser humano creó a un benevolente Dios creador, al que solía aludirse como el «dios Cielo», pues se pensaba que moraba sobre la Tierra, en una región que terminó conociéndose como el cielo. Este Dios brindaba una explicación para algunas de las cosas, tanto buenas como malas, que ocurrían en la Tierra y resultaban inexplicables. Pero era tan ajeno a los dilemas de la existencia humana que parecía absurdo darse una imagen de él, o adorarlo mediante ritos oficiados por hombres o mujeres sagrados. Esta sensación de distancia hizo que los seres humanos prefirieran divinidades más próximas, creadas a su imagen y semejanza. Según Schmidt, el culto al dios Cielo subsistió sólo en algunos pueblos aislados, como algunas tribus africanas y latinoamericanas, y entre los aborígenes de Australia.

La siguiente etapa en este proceso se produjo entre los siglos 800 y 300 a. C., en el período que los historiadores denominan era axial. Durante este período, la busca del sentido de la vida giró en torno a figuras como Buda, Sócrates, Confucio y Jeremías, todos los cuales compartían la idea de que la vida tiene una dimensión transcendente o espiritual, a la que ellos intentaban dar forma por primera vez. La noción primitiva de una divinidad era cada vez más precisa y elaborada.

Los intentos de definir la soberanía divina desembocaron finalmente en las diversas confesiones y fes que integran el mundo religioso actual. Todas las religiones siguen compartiendo el fundamento de orientar el comportamiento ético y la preocupación por cómo deberían relacionarse entre sí los individuos; pero difieren en las explicaciones o, dicho de otro modo, difieren en lo que, sin demasiado rigor, puede calificarse de doctrina. Por ejemplo, el cristianismo, el judaísmo y el islamismo son religiones monoteístas, lo cual significa que las tres creen en un único Dios todopoderoso. En cambio, el hinduismo y otras fes orientales tienen un panteón de dioses.

«Si lo conociera, sería Él.»

Rabino Yosef Albo, 1380-1445

Figuras imprecisas. Con la era axial llegó la escritura de los libros sagrados a las distintas tradiciones religiosas, así como el consiguiente auge de los estudios religiosos, y el establecimiento de códigos de comportamiento que guiaran la vida de los miembros de una determinada confesión. Pero hasta hoy, en la mayoría de confesiones la naturaleza exacta de la divinidad sigue resultando imprecisa. En ocasiones la imprecisión es deliberada, como en el taoísmo y en el confucionismo, y contribuye a poner el énfasis en la importancia de llevar una vida ética acorde con la fe, en vez de fomentar la especulación teológica. Por lo demás, la idea de que la divinidad se encuentra más allá del lenguaje convencional es común a todas las religiones. El Catecismo de la Iglesia Católica, un resumen popular de estas reglas y creencias esenciales de la confesión, muy usado hasta 1960, consiste en una serie de preguntas y respuestas. A la pregunta «¿Qué es Dios?», se responde de un modo oscuro: «Dios es el Espíritu Supremo, que existe por sí mismo y es infinito en todas sus perfecciones».

Cualquier definición de lo divino se sume en las abstracciones y en los tabúes. Los judíos tienen prohibido pronunciar el nombre sagrado de Dios, y los musulmanes no pueden servirse de las imágenes para representar a la divinidad. Y aun así, este profundo misterio sólo parece acrecentar el atractivo de la religión, que es un modo de introducir orden en un mundo que sin ella resultaría imprevisible.

Las metamorfosis de la divinidad Las necesidades y los anhelos humanos han cambiado a medida que el mundo se transformaba, y siguen cambiando a medida que surgen nuevos desafíos para el planeta y su población. Los conceptos de lo divino también evolucionan y cambian, aunque casi todas las religiones prefieran no reconocerlo y se pretendan inamovibles tanto en la esencia de su fe como en las reglas en torno a las cuales se organizan las prácticas de sus instituciones.

De modo que la idea de la divinidad sigue siendo considerablemente flexible, y para algunos autores es precisamente esta flexibilidad la que ha permitido al concepto sobrevivir durante tanto tiempo. Esta posibilidad parece insinuar un cierto grado de cálculo por parte de las autoridades religiosas: supuestamente habrían adecuado su representación a las necesidades de cada época. No obstante, todas las fes abordan explícitamente la idea de que Dios es en última instancia incognoscible, lo cual parece indicar que el afán de conocer a Dios, o a los dioses, se debe precisamente a que buscamos (y, con suerte, encontramos) el valor y el sentido de la vida.

¿Estamos diseñados para creer en Dios?

Recientemente algunos científicos han investigado para demostrar que el cerebro humano está predispuesto o diseñado para creer en Dios. De acuerdo con investigadores de la Universidad de Bristol, los seres humanos están programados para creer en Dios porque ello les proporciona mayores oportunidades de supervivencia. En un estudio sobre el desarrollo del cerebro infantil de 2009, Bruce Hood, profesor de psicología evolutiva, sugirió que los individuos con inclinaciones religiosas empezaban a beneficiarse de sus creencias durante el proceso de desarrollo, posiblemente mediante el trabajo en grupo, asegurando el futuro de sus comunidades. En consecuencia, las «creencias sobrenaturales» se incorporan al diseño de nuestro cerebro desde el nacimiento, haciéndonos receptivos a los principios de las distintas religiones. Las investigaciones del profesor Hood muestran que «los niños tienen una forma natural, intuitiva, de razonar que lleva a todas las criaturas a elaborar creencias sobrenaturales sobre cómo funciona el mundo. A medida que crecen, los individuos elaboran estas creencias de forma racional, pero la tendencia a las creencias sobrenaturales ilógicas subsiste en forma de religión». Estas conclusiones coinciden con otros hallazgos, especialmente con los de un grupo de investigadores del Centro para la Ciencia de la Mente, en la Universidad de Oxford, que se publicaron en 2008: se han descubierto evidencias que permiten vincular los sentimientos religiosos con partes específicas del cerebro. Por ejemplo, los creyentes católicos a los que se les enseñaba una imagen de la Virgen María sentían menos dolor cuando se les sometía a una descarga eléctrica que los no creyentes, porque experimentaban un mayor grado de alivio en la zona derecha de la corteza prefrontral ventrolateral del cerebro.

La idea en síntesis:
las divinidades explican lo inexplicable

Cronología

Hace 2 millones de años.

Surgimiento del culto del dios Cielo con los primeros humanos.

14 000 a. C. | 800⁠-⁠300 a. C.
Orígenes del monoteísmo | Era axial

02 Los textos sagrados

En el proceso de creación del concepto de una divinidad que explique lo que nos resulta inexplicable en nuestras vidas, divididas entre la alegría y el tormento, las religiones convirtieron lo que originalmente solía ser una tradición oral en textos sagrados que permitieron mantener a través de los tiempos una continuidad y una sabiduría perenne para los creyentes.

Cualquier escrito implica una relación entre el lector y las palabras, pero para los creyentes religiosos los textos sagrados elevan esta relación a niveles insólitos. Así, unos explican que su libro sagrado cayó frente a ellos abierto por la página que les ofrecía una respuesta clara a un dilema concreto que los preocupaba en aquel preciso momento. Otros usan la lectura diaria de textos religiosos para obtener orientación en sus vidas cotidianas. De un modo u otro cualquier texto religioso implica fe y se convierte en norma práctica, espiritual y moral, en autoridad suprema para juzgar el comportamiento. En este capítulo expondremos tres de las obras sagradas más conocidas, y en los capítulos posteriores nos ocuparemos de algunas otras.

La Biblia. Es el libro sagrado de los cristianos y se divide en dos secciones, el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. El primero, escrito aproximadamente entre el año 1200 a. C. y el 200 a. C., comienza con la creación del mundo, y aunque contiene profecías del Mesías que aún no ha llegado, termina antes del nacimiento de Jesús. El segundo, escrito entre los años 40 y 160 d. C., comprende la vida, las enseñanzas, la muerte y la resurrección de Jesús, y concluye (en la mayoría de versiones) con un atisbo del fin del mundo y del Juicio Final. Se calcula que se han vendido seis mil millones de copias de la Biblia sólo en los últimos doscientos años.

Algunos cristianos insisten en que el relato de la creación del mundo que se ofrece en el libro del Génesis al comienzo del Antiguo Testamento es literalmente cierto: Dios creó la Tierra en seis días y el séptimo día descansó. Otros admiten que este relato contradice claramente el saber científico. La Biblia contiene muchos detalles y afirmaciones contradictorios, pero la mayoría de los cristianos considera que, a pesar de las contradicciones, la Biblia encierra una verdad esencial. Para algunos creyentes, especialmente entre los protestantes, constituye el árbitro supremo en las cuestiones religiosas.

«La autoridad de la Biblia para los cristianos reside en el hecho de que la relación que los une a ella es inalterable, como la relación entre un padre y un hijo.»

Diarmaid MacCulloch,
profesor de historia de la Iglesia en la Universidad de Oxford, 2009

La Torá. El término Torá puede referirse a la Biblia hebrea (que, aunque coincide parcialmente con el Antiguo Testamento, no es idéntica a éste), y también a las enseñanzas de los rabinos desarrolladas a lo largo de los primeros seis siglos después de Cristo. Sin embargo, a menudo se usa para describir los primeros cinco libros de la Biblia, a saber: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio, los «libros de Moisés». Los judíos creen que Dios dictó la Torá a Moisés en el monte Sinaí cinco días después del éxodo de Egipto, aunque ello sólo podría valer para algunas secciones de los cinco libros, referidas a veces como la «Torá oral». Asimismo, los judíos creen que la Torá muestra cuánto desea Dios que ellos sobrevivan, tal como se establece en 613 preceptos. Otro elemento de cohesión entre los cinco libros es que todos ellos tratan sobre la preocupación de Dios por el pueblo «elegido» de Israel.

En una sinagoga judía los rollos de pergamino de la Torá se consideran como el objeto más sagrado. Suelen encontrarse guardados en un «arca» y se muestran en el momento culminante de la liturgia, cuando se hacen circular solemnemente entre la congregación, que manifiesta su respeto rozándolos con las borlas de sus taled, sus mantos de oraciones.

¿Los Evangelios son verdad?

Los cuatro Evangelios (una palabra que significa «buenas noticias») que integran el Nuevo Testamento de la Biblia constituyen para los cristianos la clave del relato de la vida de Jesús. Aun así ninguno de ellos es un relato de primera mano. No son, pues, en el sentido de la palabra típicamente actual, evangelios, es decir verdades infalibles en sentido estricto. Para empezar, se escribieron décadas después de la muerte de Jesús: las versiones manuscritas más antiguas datan del siglo III d. C. Además, en todas existen diferencias, a menudo considerables, en el relato de los principales detalles de la vida de Jesús. La mayoría de los cristianos cree que los Evangelios son el resultado de un complejo proceso de autoría que hace que sean mucho más que meras crónicas históricas. Son en parte testimonios, en parte transcripciones de tradiciones orales anteriores y que se remontaban al período en que Jesús aún vivía, en parte prédicas, en parte remisiones a las profecías del Antiguo Testamento, en parte comentarios sobre los acontecimientos políticos de la época, y en parte obras de la literatura y de la imaginación. Las proporciones exactas de cada uno de estos componentes son objeto de acaloradas discusiones.

«Tened siempre a mano los textos sagrados.»

San Jerónimo, c. 410

El Corán. Los musulmanes creen que el Corán le fue revelado al profeta Mahoma al pie de la letra durante 23 años. Consiste, pues, en las palabras exactas de Alá y, por lo tanto, a diferencia de los libros sagrados de otras fes, no tiene por autores a los hombres.

La doctrina de Mahoma se encuentra en otros lugares, como los hadiz, que son una serie de tradiciones orales sobre las palabras y los actos del Profeta. El Corán lo transcribió por primera vez el secretario y discípulo de Mahoma, Zaid ibn Tabit, inmediatamente después de la muerte del Profeta en el año 632. Contiene 114 capítulos y no está ordenado cronológicamente. Aunque el islam rechaza las representaciones pictóricas, las decoraciones de los textos (o de la caligrafía) en algunas copias antiguas están consideradas como uno de los mayores tesoros artísticos del mundo.

La lectura del Corán va asociada a un rito preciso. Los musulmanes deben «preparar el corazón» y lavarse las manos. Las mujeres suelen cubrirse la cabeza para orar. Hay que sentarse en el suelo, adoptando una posición especial (disciplinada y atenta), con el Corán apoyado sobre un pie o sobre el kursi, un soporte colocado frente al lector.

Aunque las palabras del Corán no cambian nunca, las distintas traducciones e interpretaciones introducen diferencias de énfasis. Recientemente, por ejemplo, algunos musulmanes han intentado justificar violentas atrocidades apelando a la yihad —el combate—, un concepto que trasladan a un contexto militar, a pesar de que el islamismo no describa a Mahoma como un hombre violento.

El significado de todos estos textos sagrados trasciende cualquier relación directa o indirecta con la divinidad. Se considera que los textos resumen de un modo insólito las esperanzas humanas, y que apelan directamente a esas aspiraciones de un modo único, tangible y poderoso.

Buda y la escritura

Buda (Siddharta Gautama) luchó durante toda su vida contra el culto a la personalidad y procuró desviar de su persona la atención de sus discípulos: declaraba que su vida no era importante. Lo que importaba era la verdad que había descubierto, que hundía sus raíces en la estructura más profunda de la existencia: el dharma, una ley de vida fundamental tanto para los dioses como para los hombres y los animales. No obstante, las escrituras budistas son como otros libros sagrados en la medida en que nos explican muy poco acerca del propio Buda, hasta el punto de que muchos eruditos occidentales del siglo XIX dudaron de su existencia. Estas escrituras ocupan varios volúmenes, escritos en varias lenguas asiáticas, y su autenticidad es objeto de una buena parte de las discusiones de los eruditos. Se cree que no fueron escritas hasta el siglo I d. C., unos cuatrocientos años después de que Buda muriera.

La idea en síntesis:
las religiones veneran libros sagrados

Cronología

c. 700 a. C. | c. 586 a. C.
Se escriben los primeros 13 Upanishad hindúes. | El exilio de los judíos de Jerusalén hace surgir la Torá.

c. 100 a. C. | c. 40 a. C. | c. 635 d. C.
Redacción de las escrituras budistas. | San Pablo inaugura el Nuevo Testamento con sus epístolas. | Inicio del Corán tras la muerte de Mahoma.

03 Dios y el diablo

Cuando la idea del dios Cielo empezó a evolucionar convirtiéndose en una divinidad que creaba desde los cielos el mundo y su destino, surgió la pregunta: ¿por qué permite esta divinidad el sufrimiento de los seres humanos? Se trata de un dilema que, a pesar de los esfuerzos, las religiones todavía no han conseguido resolver, para satisfacción de algunos. Una de las soluciones que la religión encontró fue desplazar la culpa: cuando algo andaba mal en el mundo y en la vida de los individuos, era culpa de un espíritu malo, y no de un Dios omnipotente.

Para esta concepción, la Tierra era un campo de batalla apocalíptica donde se enfrentaban los dioses buenos y las divinidades malignas, y donde los hombres eran carne de cañón. Existen evidencias muy antiguas de la creencia en un espíritu maligno con cuernos, mitad hombre y mitad animal, como las pinturas rupestres encontradas en la gruta de Trois Fréres, en la región francesa de Arieges, que datan de hace 9000 años. Asimismo, en el panteón de los antiguos dioses egipcios, del siglo IX a. C., figura una serie de divinidades de dos caras, una de las cuales es benigna y la otra amenazadora: la más conocida de estas divinidades es la que une a Horus, el dios del Cielo con rostro de halcón, y a Set, representado como una serpiente o como un cerdo, que encarna el mal. En la mitología egipcia los dos se encuentran atrapados en un eterno combate a muerte.

El zoroastrismo

En la actualidad se calcula que quedan unos 479 000 fieles del zoroastrismo, la mayoría de los cuales se encuentra en la India, y pertenece al pueblo de los parsi. Sin embargo, podría decirse que la importancia del zoroastrismo se debe al influjo que tuvo en el desarrollo de otras religiones, que tomaron prestadas o adaptaron algunas de las revelaciones de su fundador. A Zoroastro, que supuestamente vivió en torno a 1200 a. C., le preocupaba el sufrimiento de su propio pueblo, que era el de los actuales Irak e Irán. En los Gathas, los diecisiete himnos cuya autoría se le atribuye, medita sobre la impotencia y la vulnerabilidad humanas, que no atribuye únicamente a un dios creador sino también a su opuesto e igual: existen «dos espíritus primordiales, gemelos, destinados al conflicto» entre sí. Se considera que Zoroastro fue el fundador de esta visión apocalíptica de la religión.

El espíritu hostil. La creencia en fuerzas divinas iguales pero opuestas que competían por el dominio del mundo alcanzó su punto culminante en el siglo XII a. C., en la antigua Persia. Los textos sagrados del zoroastrismo, los Gathas, narran la historia de la lucha por el poder entre el dios bondadoso Ahura Mazda, el señor de la sabiduría y de la justicia, y el hostil espíritu Angra Mainyu, que había invadido el mundo plagándolo de violencia y mentira, de polvo y suciedad, de enfermedad, muerte y decadencia. El bien se separó del mal, lo puro de lo impuro. El concepto de la oposición de principios divinos se conoce como dualismo, y la mayoría de las religiones de todas las épocas lo han abrazado.

Por ejemplo, durante el período de exilio en Babilonia, en el siglo VI a. C., los judíos se familiarizaron con la noción del dualismo de Zoroastro hasta el punto de que, cuando les tocó reflexionar sobre su derrota ante el ejército babilónico y la destrucción del Templo de Jerusalén, algunos de ellos consideraron que la derrota no la había causado Yahvé sino que se debía a la intervención de un espíritu malvado que se había interpuesto entre los israelitas y su Dios.

«Sine diabolo, nullus dominus.»

Dicho tradicional

La cara del mal. También el cristianismo se contagió de dualismo. En uno de los pasajes más destacados del Nuevo Testamento se representa la existencia humana como una confrontación entre Jesús y el diablo, en particular durante los cuarenta días con sus cuarenta noches que pasa en la soledad del desierto, en los que el diablo lo tienta con todas las riquezas del mundo. También en el Apocalipsis del Nuevo Testamento se narra cómo, al final de los tiempos, Dios derrota definitivamente al diablo y a sus secuaces, aunque les permite alimentarse de los corruptibles seres humanos hasta que llegue el día del Juicio Final, razón por la cual la Tierra está plagada de pecado y sufrimiento.

De modo que, aunque el cristianismo es oficialmente monoteísta (cree en un solo Dios creador de todo lo que existe en el mundo), en la práctica, durante largos períodos, ha templado el monoteísmo con oportunas dosis de dualismo. En cambio, tanto el judaísmo como el islamismo son más puristas a este respecto. Aunque en el Corán existen figuras diabólicas menores, como por ejemplo Shaytan e Iblis, carecen de cualquier poder. «No tengo ninguna autoridad sobre vosotros —dice Shaytan—, excepto la de llamaros y que obedezcáis. No me culpéis de ello a mí sino a vosotros mismos». Y en el judaísmo no se habla de espíritus malignos sino de una inclinación al mal —llamada yetzer ha-ra— en todos y cada uno de nosotros.

«Él es el débil lugar de la religión popular, el vulnerable vientre del cocodrilo.»

Percy Bysshe Shelley,
sobre el diablo, 1821

El cristianismo convirtió al diablo en el rostro del mal. A lo largo del período medieval la Iglesia explicaba que el diablo estaba al acecho para seducir a los fieles, y para apartarlos de Dios y de la vía de la rectitud llevándolos por el camino del pecado y de la condenación eterna en el infierno. Incluso los reformadores protestantes compartían esta concepción. Martín Lutero estaba tan convencido de la realidad del diablo que creía que sus propios problemas de intestinos los provocaba una posesión infernal.

En la actualidad, el cristianismo es reticente a hablar del mal. Sin embargo, la figura del diablo sigue siendo popular en muchas iglesias evangélicas cristianas, en las que se sigue creyendo que la pobreza o la enfermedad se producen cuando sucumbimos al diablo. Así, se practican ceremonias de exorcismo para los individuos que están poseídos. Y, en general, cualquier contratiempo en la vida se atribuye a una realidad externa (a saber, el diablo), en vez de atribuirse a factores internos psicológicos, sociológicos o emocionales. De modo que la Iglesia tal vez haya dejado a un lado al diablo, pero el concepto de principios divinos opuestos sigue estando muy vigente entre un buen número de creyentes.

Exorcismo

Aunque el diablo ya no ostenta el rango que le otorgó la Iglesia católica durante el medievo, la práctica del exorcismo aún sobrevive. El Vaticano sigue manteniendo una red de sacerdotes exorcistas en todo el mundo, y sigue creyendo que, en contados casos, los hombres pueden ser víctimas de posesión infernal. En marzo de 1982, el prefecto de la Casa Pontificia, el cardenal Jacques Martin, informó de que el papa Juan Pablo II había exorcizado personalmente a una joven que parecía estar poseída por el diablo. Los ritos del exorcismo de la Iglesia católica se basan en los actos de Jesús en los Evangelios para expulsar a los demonios. El ritual sigue manteniéndose esencialmente fiel a lo establecido en el año 1614: incorpora oraciones, imposición de manos, persignación y agua bendita. Existen también ritos menores de exorcismo en el servicio bautismal, y cuando un sacerdote bendice una nueva casa.

La idea en síntesis:
el bien y el mal están en guerra en nosotros

Cronología

c. 1200 a. C. | c. 585 a. C.
Visión apocalíptica de Zoroastro. | Los judíos entran en contacto con el zoroastrismo en Babilonia.

30 d. C. | 1200 d. C.
Jesús combate al diablo en los Evangelios | La inquisición cristiana persigue a los devotos del diablo.

04 La vida y la muerte

Las religiones no sólo pretenden instaurar patrones morales y éticos en el mundo; también prometen la vida después de la muerte. En algunas religiones, la vida se prolonga en un paraíso celestial como el cielo de los cristianos o el al-janna de los musulmanes; en otras, el espíritu renace en diversas manifestaciones que forman parte del ciclo de muerte y reencarnación descrito como samsara en los Upanishad de los hindúes.

En todas las religiones la muerte va asociada a un juicio: la conducta en la Tierra está vinculada a una recompensa o a un castigo posteriores. Esta idea se remonta a los antiguos egipcios y a la civilización que floreció a orillas del Nilo, y también en su delta, desde el cuarto milenio antes de Cristo hasta la época de la Grecia y la Roma clásicas. Los egipcios creían en la vida después de la muerte, tal como atestiguan las momias y otras reliquias que se han encontrado en las cámaras de las pirámides. En los dominios del señor de la muerte, Osiris, se usaba una balanza: en uno de sus platillos se colocaba el ka —el intelecto y el espíritu de cada individuo— y en el otro se ponía una pluma de avestruz, pues la bondad se consideraba muy ligera. Así pues, si el platillo del espíritu se decantaba más que el contrario ello significaba la condena a un averno de monstruos. El hijo de Osiris, Tot, registraba los veredictos; éste es el origen del Libro de los Muertos, una obra profusamente ilustrada que ha sobrevivido desde la época de los antiguos egipcios.

El juicio en la muerte. A pesar de que los israelitas se exiliaron a Egipto, no asimilaron la noción del juicio cuando establecieron por primera vez su propio reino en Tierra Santa, en torno al año 1200 a. C. Las escrituras hebreas y los primeros libros del Antiguo Testamento hablan del sheol como un lugar de descanso subterráneo al que se enviaba a todo el mundo al morir, con independencia de los méritos en la Tierra. Sólo se menciona que unos pocos individuos excepcionales, como el profeta Elías, iban al cielo a reunirse con Dios. Sin embargo, en torno al siglo VIII a. C. el elemento del juicio al final de la vida se incorporó al judaísmo y desde ahí llegó al cristianismo.

Un cielo hindú

Aunque el hinduismo no suele ofrecer descripciones detalladas de la vida después de la muerte, en el Kausitaki Upanishad se encuentra una descripción del lugar al que va a parar quien se sustrae finalmente del samsara y goza de la unión con el espíritu infinito, el Brahmán. «Primero llega al lago Ara. Lo cruza con la mente, pero quienes se adentran en él sin haber alcanzado la completa sabiduría mueren ahogados. Luego llega junto a los vigilantes, Muhurta, pero ellos salen huyendo. Entonces llega al río Vijara, que cruza únicamente con su mente. Allí se sacude de encima los actos buenos y malos, que caen sobre sus familiares: los actos buenos caen sobre los familiares que le gustan y los malos sobre aquellos que le disgustan… Liberado de sus actos buenos y malos este hombre, que conoce al Brahmán, avanza hacia él».

Tradicionalmente, los cristianos explicaban que quienes obraban de acuerdo con las enseñanzas de Jesús irían al cielo, mientras que quienes las rechazaban serían castigados con el infierno. Pero también existe un lugar intermedio entre ambos: el purgatorio, una especie de sala de espera del cielo, que se menciona por primera vez en discusiones teológicas en torno al año 1170, y al que se refiere explícitamente un papa en el año 1254. En buena medida, la noción del purgatorio explica una celebración cristiana como la del Día de Todos los Santos: los creyentes rezan para que se conceda la gracia definitiva del cielo a las almas de sus amigos y parientes.

La liberación definitiva. Los Upanishad, los documentos clave del hinduismo escritos entre los años 700 y 300 a. C., contienen descripciones muy precisas del samsara. Si en una de tus vidas has robado grano, serás una rata en la siguiente. Si matas a un sacerdote te reencarnarás en un cerdo. Los hindúes creen que la moksa —el momento en que el alma abandona la prisión del cuerpo y se produce la liberación definitiva— es un proceso largo, al final del cual se encuentra no tanto un lugar como un estado mental que en los Upanishad se describe como autoabandono.

«Es tan maravilloso poder explicarlo con la lengua como poder representarlo con la imaginación.»

As-Suyuti, 1445-1505, sobre el al-janna

Si bien la reencarnación resulta en ocasiones una posibilidad atractiva para los occidentales comparada con la muerte definitiva, para los hindúes el ciclo del samsara no es sólo una oportunidad de crecer espiritualmente sino también un castigo, pues significa que el creyente aún no ha alcanzado la liberación definitiva.

El jardín paradisíaco. En muchas tradiciones religiosas no está demasiado clara la naturaleza exacta de la vida después de la muerte. Las religiones orientales no dicen prácticamente nada acerca del asunto, aunque el Shinto y el taoísmo incorporen elementos del culto a los antepasados. El islam enseña que el al-janna es un jardín paradisíaco donde, según el Corán, aguarda un banquete basado en los alimentos más exquisitos, pero especulaciones teológicas posteriores sobre esta idea, que por lo demás es sumamente abstracta, hicieron que se desechase su existencia por tratarse de una forma de autoindulgencia banal. En el siglo V, san Agustín, el escritor y pensador más influyente de la historia del cristianismo, insistía en que el cielo era simplemente inefable, imposible de describir con palabras.

«El camino del cielo no tiene favoritos. Está siempre con el hombre bueno».

Lao-Tzu, siglo VI a. C.

A pesar de que las voces que nos advierten de que no deberíamos intentar imaginar la vida después de la muerte forman un ruidoso coro, la idea de la inmortalidad ha inquietado e inspirado a una larga tradición de teólogos, místicos, artistas y escritores. El poeta italiano del siglo XIV Dante describió de un modo memorable el paraíso, en una de las partes de su Divina Comedia, aunque incluso a él le asustó describir el cielo. La representación que Dante hace del cielo (o del infierno) como una serie de niveles que descienden a la Tierra es común con el jainismo, la antigua religión india, que considera que estamos inmersos en un universo con dos niveles celestes sobre la Tierra y dos infernales bajo tierra.

Muchos artistas occidentales que han representado la vida después de la muerte han tomado de Virgilio, el poeta latino del siglo I a. C., la imagen de los Campos Elíseos, a los que se entra simbólicamente cruzando una puerta. Y los místicos medievales cristianos, muchos de ellos monjas vírgenes, difundieron la imagen de Cristo esperando a que las almas de los difuntos fieles llegaran al cielo como un novio esperando a su prometida.

Así, como se ha visto, las múltiples y diversas tentativas de imaginar la vida después de la muerte se dividen en dos escuelas distintas: una de ellas imagina la inmortalidad como una versión adecentada de la vida en la Tierra; y la otra, de acuerdo con san Agustín, insiste en que el lugar donde moren eternamente las almas debe ser algo inconcebible para nuestra imaginación y, por tanto, sólo puede describirse a través de metáforas.

La Cucaña

Los viajeros occidentales del medievo que llegaron hasta las tierras del islam volvieron explicando que el Corán les prometía a los mártires musulmanes que en el al-janna los recibirían hermosas vírgenes. Sin embargo, la lectura del Corán no aclara mucho este aspecto concreto, porque dependiendo de la traducción que escojamos, la descripción puede variar de «compañeras» a «doncellas de grandes senos». Los hadiz, dichos tradicionales atribuidos a Mahoma, aunque no siempre con el mismo grado de fiabilidad, incluyen (dependiendo una vez más de las distintas versiones) la promesa siguiente: «La menor [recompensa] para la gente del Cielo es 80 000 sirvientes y 72 esposas, bajo una cúpula de perlas, aguamarinas y rubíes». Semejantes textos parecen haber fomentado en la literatura occidental del período las exageraciones sobre el erotismo del al-janna que subsisten en nuestros días. Así, el Liber Scalae o Libro de la escala de 1264 describía el al-janna como un lugar con las paredes forradas de rubíes incrustados, donde las vírgenes estaban echadas, dispuestas a complacer a los recién llegados, en pabellones adornados de esmeraldas y perlas rodeados de árboles frutales y mesas repletas de manjares y de bebida. A su vez, este tipo de descripciones parecen haber inspirado la fantasía del país de Cucaña, un paraíso terrenal de abundancia, del que se da noticia en muchos de los textos e ilustraciones medievales europeos.

La idea en síntesis:
la muerte no es el final

Cronología

c. 4000 a. C. | c. 800 a. C.
Los antiguos egipcios pesan las almas de los muertos. | El judaísmo incorpora el juicio en el sheol, la tierra de los muertos.

700-300 a. C. | 1321 d. C.
Se describe el samsara en los Upanishad | El Paraíso de Dante

05 La regla de oro

Todas las religiones se basan en un fundamento compartido: un imperativo al que a menudo se denomina «la regla de oro». La formulación concreta de esta regla difiere de una religión a otra, pero su significado esencial es siempre el mismo, y tal vez encuentre su mejor expresión en el familiar mandamiento occidental que reza así: «No hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran».

El confucionismo denomina a este código de comportamiento shu —reciprocidad— en el sentido de que nos preocupamos por la situación de los otros en la medida en que somos capaces de separar nuestro propio dolor, esperanza o satisfacción de la de los demás. En el budismo, el interés por este comportamiento es muy antiguo, y su regla se resume en una frase de Buda que procede de una de las escrituras budistas, la Samyutta Nikaya (literalmente «proverbios gemelos»): «¿Cómo podría yo infligirle a otro un estado que para mí no es agradable ni gustoso?». De un modo muy similar, en el cristianismo Jesús les dice a sus discípulos en el Evangelio de san Mateo: «Portaos en todo con los demás como queréis que los demás se porten con vosotros. En esto consisten la ley de Moisés y las enseñanzas de los profetas». Conviene señalar que, naturalmente, éste es también el sentido del Nuevo Testamento.

En cambio, los judíos explican tal regla en forma de relato. A un célebre erudito, el rabino Hillel (80 a. C.-30 d. C.), se le acercó un pagano que prometía convertirse al judaísmo si Hillel conseguía explicarle la Torá apoyado sobre un solo pie. «No hagas a tu prójimo lo que odies que te hagan a ti», le contestó el rabino, apoyándose en un solo pie. «Esto es todo lo que enseña la Torá, el resto no son más que comentarios. Ve y estudia».

La primera formulación de la regla de oro

Se puede decir que Confucio fue el primer religioso que planteó la regla de oro, en el siglo VI a. C. La regla surgía de su creencia profunda de que la santidad era inseparable del altruismo, de que todo debía conducir indefectiblemente a tratar a los otros con respeto. «El camino de nuestro maestro —decía uno de sus discípulos— consiste sólo en hacer todo lo que puedas por los otros (actitud que Confucio denominaba zhong) y en la reciprocidad (shu)». Confucio gestó muchas de estas ideas conversando con el grupo de discípulos que se congregaban a su alrededor. En las Analectas, una obra que constituye la principal fuente para conocer su vida y sus enseñanzas, Confucio dialoga constantemente con ellos. «¿Acaso existe —pregunta Zigong, uno de los miembros del grupo— un solo proverbio que pueda orientar cada uno de nuestros actos todos los días?». Confucio le responde: «Tal vez el proverbio sobre la reciprocidad».

Un ideal compartido. Naturalmente en el interior de las tradiciones religiosas existen fuerzas opuestas. Los libros del Antiguo Testamento, sagrados tanto para los judíos como para los cristianos, cuentan que Yahvé ordenó a los israelitas que echaran a los demás habitantes de la tierra prometida recurriendo a las armas, e incluso a la violación y al asesinato de las mujeres. No obstante, si existe un rasgo común a todas las religiones es, sin duda, el apego a la regla de oro.

«No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti.»

Confucio, 551-479 a. C.

El poder de tal regla se debe al hecho de que supone una idea que para los seres humanos siempre fue, y sigue siendo, profundamente opuesta a la cultura y a la intuición: a saber, no considerar que nuestras necesidades son más importantes que las de los otros. Por más instintiva que pueda ser la inclinación egoísta, todas las religiones enseñan que es un principio moral equivocado y potencialmente contraproducente.

No es descabellado definir la religión como un intento de encontrar un medio de que los individuos interactúen pacíficamente, las sociedades funcionen de un modo justo, integrador y equitativo, y las diferentes sociedades y tribus puedan satisfacer sus propias necesidades coexistiendo con otros pueblos y compartiendo el mismo planeta. El principio fundamental de todos estos propósitos es la regla de oro.

«No hieras a nadie y nadie te herirá.»

Mahoma, 632 d. C.

Un desafío radical. En muchos sentidos la regla de oro representa una noción radical: al poner a los demás por delante de nosotros mismos no estamos, como se suele insinuar en la sociedad secular occidental, mostrando debilidad sino más bien solidez moral. También parece sugerirse, implícita o explícitamente, que tratando a los demás bien, en última instancia nos hacemos un favor a nosotros mismos, pues si nos comportamos de acuerdo con estas pautas otros individuos las incorporarán en su trato con nosotros, y el resultado final será que todos nos beneficiaremos.

La regla de oro también tiene otra implicación desde el punto de vista religioso: la fe tiene más que ver con los actos que con la simple creencia. Mostrar empatía, preocupación y compasión, comprender antes que juzgar: éstas son las enseñanzas de las escrituras sagradas, aunque a menudo se pierdan en medio del dogma, la doctrina, las normas y los rituales.

El rabino Híllel y la regla de oro

Cuando en la Biblia cristiana se relata la crucifixión de Jesús, se ofrece un retrato de los fariseos desfavorable, pero la historia ha mostrado que de hecho eran la fuerza más progresista y tolerante del judaísmo en el primer siglo de la era cristiana, una época en que la tierra de los judíos se encontraba ocupada por los romanos, quienes sofocaron brutalmente una rebelión y destrozaron el Templo de Jerusalén. El rabino Hillel era uno de los maestros fariseos más destacados. Sostenía que no sólo podía sentir a Dios una élite privilegiada por medio de elaborados rituales en el templo, sino que cualquiera podía sentir a Dios, en cualquier lugar. Para él, la caridad era el comportamiento humano más importante, de ahí su defensa de la regla de oro. Desde su punto de vista, lo que importaba era el espíritu de la ley judía, no la letra. Esto se encuentra recogido en otro relato talmúdico, en el que dos judíos se encuentran inspeccionando las ruinas del templo: «Pobre lugar, donde acudíamos a expiar los pecados de Israel, completamente arrasado», dice uno. «No te lamentes —responde el otro—, existe una expiación igual que el Templo, las obras de amor».

La idea en síntesis:
pórtate, como te gustaría que se portaran contigo

Cronología

c. 530 a. C. | c. 480 a. C.
Confucio plantea por primera vez la regla de oro. | Buda reclama el amor a los otros antes que a uno mismo.

c. 30 d. C. | c. 60 d. C.
El rabino Hillel define la regla de oro. | La regla de oro se incorpora a los Evangelios.

06 Ritos y rituales

Todas las religiones tienen sus propias ceremonias y ritos de pasaje, cuyo propósito es forjar un vínculo entre los humanos y los dioses, crear un espacio para el examen espiritual y recordar a los creyentes que forman parte de algo mucho más grande que ellos en el presente y en todos los tiempos.

Para muchos creyentes los ritos de la fe configuran sus vidas. Los sacramentos de los cristianos, por ejemplo, representan la celebración de los hitos de la vida individual, desde el nacimiento, pasando por la vida adulta, hasta la muerte. Los musulmanes deben rezar cinco veces al día, pues la llamada a la oración forma parte de la shahada, el primero de los «cinco pilares» de los practicantes islámicos. Y, hace 2500 años, Buda dijo que la meditación regular era el camino hacia la liberación. En la actualidad, la meditación sigue constituyendo el núcleo de la vida del budista.

Sin embargo, cada una de las diversas religiones propone distintos ritos y rituales. El islamismo, por ejemplo, enseña que cualquier edificio puede hacer las veces de mezquita, pues ninguna de las características de las grandes mezquitas son necesarias. Por su parte, los hindúes suelen congregarse en los templos para el culto, pero ni siquiera tienen la obligación de hacerlo. E incluso en ocasiones los ritos tienen lugar simplemente frente a un altar personal en los hogares.

En el cristianismo, el movimiento de la iglesia en casa ofrece los servicios elementales, por usar el lenguaje cotidiano actual, en la propia vivienda de los creyentes.

No obstante, en el extremo opuesto de la jerarquía cristiana se encuentran las elaboradas ceremonias de la Iglesia oficial, que tienen lugar en construcciones arquitectónicas antiguas, y son actos celebrados por sacerdotes ataviados con ropas muy ricas, en ocasiones incluso oficiados en una lengua «muerta» como el latín, que se atienen a una estricta liturgia muy antigua.

Los sacramentos en el cristianismo

En muchas de las distintas manifestaciones del cristianismo se celebran una serie de sacramentos que señalan acontecimientos significativos en la vida del creyente. En el catolicismo, por ejemplo, se celebran siete sacramentos que abarcan toda la vida del individuo: el bautismo (la incorporación formal a la Iglesia), que normalmente tiene lugar en la infancia; la reconciliación (antaño llamada confesión) y la sagrada comunión (se toma el pan y el vino como el cuerpo y la sangre de Cristo), que se celebran en torno a los ocho años; la confirmación (se contrae un compromiso adulto con la fe) en la adolescencia; el matrimonio, en la vida adulta; la ordenación (la conversión en sacerdote), también en la vida adulta; y finalmente el sacramento de la extremaunción, que se recibe antes de morir.

Simbolismo del culto. Los ritos y los rituales tienen un peso simbólico considerable que en parte se debe a la voluntad de las religiones de conseguir que los creyentes se distancien de la vida cotidiana y terrenal y cultiven la vida espiritual. Durante la cristiandad medieval, los capiteles y los campanarios de las catedrales no sólo eran signos del prestigio o faros en el paisaje para orientar a los creyentes, sino también, en un sentido más literal, eran formas de aproximarse al cielo. Y en el taoísmo —la tradición filosófica y religiosa antigua que surgió en China con Lao-Tzu en el siglo VI a. C.— los ritos de purificación y meditación a través de cánticos, instrumentos musicales y danza, eran tan complejos técnicamente que solían estar reservados a los sacerdotes y la intervención de los congregados era casi inexistente. Sin embargo, dado el significado que se asocia a los ritos, existe el peligro de que terminen convirtiéndose en fines en sí mismos. Las palabras y frases consagradas, a fuerza de repetirse entre los creyentes en un entorno familiar, suelen atesorarse del mismo modo que la teología o la sabiduría de las religiones. No es extraño, pues, que el gurú Nanak —fundador del sijismo en la India en el siglo XVI— insistiera en que no bastan los rituales para aproximarse a Dios: según él, el tiempo dedicado a la oración era comparable al tiempo que pasamos con un amigo. Por consiguiente, a diferencia de lo que ocurre en otras religiones, los sijs veneran a su Dios de un modo abstracto, sin recurrir a imágenes o estatuas. Sin embargo sí se congregan para realizar cultos en común en sus gurdwaras o templos.

« Pues allí donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.»

San Mateo, 18, 20

Todas las fes insisten en que los rituales establecen un vínculo entre las esferas de lo espiritual y de lo material. En la ceremonia taoísta del chiao (o jiao), que se consagra a la renovación cósmica, en todos los hogares de una población se hace una ofrenda a las divinidades locales: después, un sacerdote entrega las ofrendas en nombre de las familias, realiza un ritual para restablecer el orden del universo, y pide a los dioses que traigan paz y prosperidad a la población.

«Mediante la oración, puedes erigir un altar a Dios.»

San Juan Crisóstomo, c. 390

Los rituales religiosos han cambiado muy poco a lo largo de los siglos, dado su simbolismo y dada la fe que tienen en ellos los creyentes. La forma no es irrelevante, pues de ella depende que los creyentes contemporáneos, inmersos en un mundo que cambia vertiginosamente, experimenten el sentido de proximidad con las primeras generaciones de hombres que profesaron su misma fe. Por ejemplo, cuando los cristianos recitan el padrenuestro están usando unas palabras escritas en los Evangelios 2000 años antes, aunque se haya actualizado el lenguaje.

A pesar de las muchas diferencias que existen entre los diversos rituales y ritos de las distintas fes, también es posible advertir coincidencias e influencias recíprocas. En ocasiones esto se debe a que tienen un origen común, pero también puede tratarse de adopciones deliberadas. Cuando el cristianismo empezó a reemplazar al paganismo por toda Europa, durante los primeros mil años después de la muerte de Cristo, adaptó deliberadamente algunos elementos de los rituales paganos: la celebración del nacimiento y la muerte de Cristo se hizo coincidir con los ritos paganos del solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, respectivamente.

Los ritos de hajj en el Islam

Para cualquier musulmán que se lo pueda permitir y esté en condiciones, es obligatorio peregrinar al menos una vez en la vida a La Meca, la madre de todas las ciudades del islam. Este peregrinaje recibe el nombre de hajj, que significa literalmente: tener un propósito definido. El ritual de la hajj se compone de cuatro pasos: 1) el Ihram: vestir ropas especiales e introducirse en un estado mental espiritual y sagrado; 2) Tawaf: dar siete vueltas, en sentido contrario a las agujas del reloj, a la Kaaba, el santuario en forma de cubo que se encuentra en La Meca y, si es posible, tocar la Piedra Negra, que se localiza en su interior (al-Hajar al-Asuad) y que supuestamente fue enviada desde los cielos; 3) Wuquf: ir hasta el monte Arafat, a 24 kilómetros al este de La Meca, y rezar allí mismo, o cerca del monte de la Misericordia, por Alá, y 4) al volver del monte Arafat hay que rodear la Kaaba de nuevo. El peregrino sólo puede reclamar el título de hajji si es un hombre, o de hajja si es una mujer, después de haber completado todos estos pasos.

El habla y el significado. Todos los ritos religiosos tienen un componente didáctico. La lectura en voz alta de los textos sagrados —una práctica que data de una época en la que la mayoría de miembros de las congregaciones era analfabeta— ayudaba a los creyentes a centrarse en la esencia de su fe. Desde la infancia, los musulmanes aprenden pasajes del Corán de memoria para poder recitarlo sin necesidad de recurrir al texto. Y cuando los cristianos rezan el credo niceno (el credo) repiten y asimilan una versión comprimida de las principales doctrinas de su Iglesia. Históricamente este proceso se conocía en la tradición cristiana con la expresión latina lex orandi, lex credendi, que se traduciría como «la ley de la oración es la ley de la fe». Dicho más llanamente: lo que dices en voz alta en un rito o en un ritual lo acabarás creyendo de corazón.

La idea en síntesis:
la fe individual tiene una dimensión colectiva

Cronología

c. Siglo III a. C. | 70 d. C.
Primeras sinagogas en Egipto. | Destrucción del Templo de Jerusalén.

Siglo VIII d. C. | 1626
Surgen mezquitas en los lugares de reunión al aire libre. | Se termina la basílica de San Pedro en Roma.

07 La vida de Cristo

Los cuatro Evangelios que integran el Nuevo Testamento de la Biblia cuentan el relato de la vida del hijo de un carpintero judío en la Palestina del siglo I, a quien se crucificó pero que resucitó milagrosamente. El relato de las obras y las enseñanzas de Jesucristo constituye el pilar del cristianismo, y sigue orientando aproximadamente la vida de dos mil cien millones de cristianos en todo el mundo, es decir, de uno de cada tres habitantes del planeta.

El cristianismo enseña que Jesús era el hijo de Dios, que se hizo hombre para redimir los pecados del mundo. Dos de los autores de los Evangelios, Marcos y Juan, empiezan su relato cuando Jesús ya era adulto y había sido bautizado por su primo Juan. Los otros dos, los Evangelios de Mateo y Lucas, empiezan con el relato familiar, evocado por los cristianos cada Navidad, de la madre de Jesús, María, de su concepción a pesar de seguir siendo virgen (de modo que José, el carpintero, no era el padre real de Jesús), y de la visita de los pastores y de tres Reyes de Oriente que llegaron al portal de Belén guiados por una estrella para ver al recién nacido.

No obstante, lo más importante de los cuatro Evangelios son los tres últimos años que Jesús pasó en la Tierra antes de morir a los treinta y tres años. Durante este período Jesús abandonó su casa en Nazaret y viajó por lo que hoy se conoce como Tierra Santa, donde al principio predicó en las sinagogas y más tarde entre las multitudes congregadas al aire libre. Durante este tiempo reunió a un grupo de doce hombres —los apóstoles, guiados por un pescador, Simón, a quien Jesús rebautizó como Pedro—, y a un nutrido grupo de discípulos.

Los cuatro Evangelios

Aunque algunos episodios se repiten, cada uno de los Evangelios contiene detalles que no se explican en los otros, y cada uno de ellos posee su propio estilo. El de Marcos es el más breve; nos muestra a Jesús como un hombre de acción y está escrito con una considerable economía verbal. Se cree que fue el primero de los cuatro, compuesto en torno al año 70 d. C. En cambio, el Evangelio de Mateo está escrito a finales del siglo I d. C. y se explaya en el relato de las mismas acciones que Marcos se limitaba a enumerar. Originalmente estaba destinado a una audiencia judía y vinculaba a Jesús con los antiguos profetas, reyes y patriarcas de Israel. El Evangelio de Lucas es el más extenso y el más lírico de los cuatro. Contiene muchos más relatos y parábolas, y se cree que fue escrito en torno a finales del siglo I y principios del siglo II d. C. El Evangelio de Juan contiene secciones enteras completamente distintas a las de los otros tres, extensos pasajes en los que Jesús intenta explicar quién es y por qué ha venido al mundo. Tal vez fuera obra de varios autores, y su origen se sitúa entre los años 100 y 125 d. C.

Parábolas y milagros. En los Evangelios, Jesús recurre fundamentalmente a dos métodos de enseñanza: las parábolas y los milagros. Sus parábolas son relatos memorables: representan la vida cotidiana campesina que debía resultar familiar a su audiencia, pero siempre incorporan algún aspecto moral general. Se trataba de un modo de difundir el mensaje entre una población poco cultivada, y en consecuencia incapaz de comprender abstracciones teológicas.

«Sin Jesucristo no podemos saber ni lo que es nuestra vida ni lo que es nuestra muerte.»

Blaise Pascal, 1682

Los milagros de Jesús (curar a los enfermos y a los moribundos y, al menos en dos casos, resucitar a los muertos, así como andar sobre las aguas, expulsar a los demonios y multiplicar unos pocos panes y peces hasta crear quinientos de cada) demostraban que tenía más poderes que cualquier simple mortal, y quienes presenciaban estos milagros quedaban persuadidos de que era efectivamente el hijo de Dios. Además, los milagros evocaban los antiguos relatos de curas milagrosas realizadas merced a la intervención divina que se encontraban en el Antiguo Testamento (texto que los judíos llaman Escrituras hebreas).

El «Sermón de la Montaña». El mensaje exacto de Jesús a los creyentes es objeto de muchas discusiones entre las distintas ramas del cristianismo. No obstante, sus principales rasgos no plantean ninguna discrepancia. En sus parábolas, Jesús describe cómo debería ser el mundo; valores como el amor, la capacidad de compartir, la preocupación por los otros o la compasión, deberían suplantar a los que rigen habitualmente. Jesús hablaba de estos valores a menudo, y una de las ocasiones más célebres es el Sermón de la Montaña, un episodio que abarca tres de los veintiocho capítulos del Evangelio de Mateo. Este sermón incluye las palabras del padrenuestro, que los cristianos suelen repetir, además de la versión de la regla de oro que acuñó Jesús —trata a los otros como te gustaría que te trataran—, su consejo «no juzguéis a nadie para que Dios no os juzgue a vosotros», y las bienaventuranzas, que empiezan: «Felices los de espíritu sencillo, porque suyo es el reino de los cielos». Con estas palabras, Jesús se identifica explícitamente con los marginados y los desposeídos, una actitud que más tarde refuerza en los Evangelios cuando le indica a un joven hombre rico: «vete a vender lo que posees y reparte el producto entre los pobres. Así te harás un tesoro en el cielo».

«Todo milagro entraña una reprimenda silenciosa al mundo.»

John Donne, 1649

Otras evidencias de la existencia de Jesús

Además de los Evangelios, existen otras tres fuentes históricas que mencionan la vida de Jesús y su muerte. A finales del siglo I y principios del siglo II d. C., dos historiadores romanos, Tácito y Plinio, así como el cronista judío Josefo, lo describen como un maestro religioso que vivía en Palestina. Tácito narra el relato del gran incendio que tuvo lugar en Roma en el año 64 d. C., durante el reinado del emperador romano Nerón, del siguiente modo: «Se culpó a Nerón de haber provocado el incendio y de haber infligido las torturas más atroces a los miembros de una secta odiada por sus abominaciones, a los que el pueblo llamaba cristianos. Cristo, de donde procede el nombre de estas gentes, fue condenado a la pena máxima durante el reinado de Tiberio (14-37 a. C.) por uno de nuestros procuradores, Poncio Pilatos».

La pasión y la muerte. Las enseñanzas de Jesús, y su creciente popularidad, preocupaban a muchos de los miembros de la comunidad judía de la época. Lo consideraban como una amenaza a su propia autoridad, y por ello conspiraron con las fuerzas coloniales de los romanos para conseguir que fuera condenado a muerte. Según los Evangelios, Jesús pasó su última semana de vida en Jerusalén. Tuvo una llegada triunfal a la ciudad, la gente acudía a darle la bienvenida como salvador del pueblo de Israel, como el liberador del sometimiento romano, pero terminó siendo juzgado y condenado a crucifixión, una pena atroz a la que los cristianos aluden con el término de «la Pasión» de Cristo.

En los Evangelios se cuenta que tres días después de su muerte, el Domingo de Pascua, Jesús resucitó. Mediante su muerte y su resurrección redimió los pecados de la humanidad y, después de confiar su misión en la Tierra a los apóstoles, que debían convertirse en los fundadores de la Iglesia cristiana, ascendió a los cielos para reunirse con su Padre.

La idea en síntesis:
Jesucristo es el hijo de Dios

Cronología

Año 1 d. C. | 30 d. C.
Nacimiento de Jesús en Belén. | Inicio del sacerdocio como actividad pública.

33 d. C. | 70 d. C.
Muerte de Jesús. | Escritura del primer Evangelio.

08 Dios y Mamón

A pesar de la preocupación de Jesús por los pobres, los marginados y los desposeídos, la Iglesia cristiana fundada en su nombre se convirtió en una de las instituciones más ricas y poderosas de todo el mundo. En más de un sentido podría considerarse como la primera multinacional. Y a lo largo de la historia la relación entre Dios y Mamón —un nombre que aparece en la Biblia y que procede de la palabra hebrea que significaba «dinero»— ha sido muy problemática.

En sus primeros años de existencia la Iglesia cristiana sobrevivió en los márgenes de la sociedad, a menudo en celdas subterráneas, víctima de reiteradas y sangrientas persecuciones, sobre todo por parte del Imperio romano. Poseía apenas una rudimentaria estructura y escasos recursos. Sin embargo, en el año 312 el cristianismo fue formalmente reconocido por el emperador romano Constantino y se convirtió en la religión oficial del imperio. Este reconocimiento permitió el acceso a un financiamiento considerable, que permitió la gran eclosión de iglesias en Roma y por doquier.

En los siglos IV y V, la división occidental del Imperio romano se fue desmoronando lentamente. Pero la Iglesia cristiana consiguió mantener, e incluso expandir, su poder y su influencia en el período de caos posterior, haciéndose con el trono no sólo de la autoridad espiritual sino también de la temporal. Bajo el mando de individuos hábiles y ambiciosos como el papa Gregorio el Grande a finales del siglo VI, el cristianismo consiguió convertir a muchos de los paganos que habían tenido un papel decisivo en la destrucción del antiguo imperio, con lo que se sentaban las bases para un sistema político completamente nuevo, cuyo pilar fundamental era la Iglesia. En el año 800, Carlomagno, el rey de los francos, estableció su imperio en la Europa occidental: el día de Navidad acudió a Roma y se arrodilló ante el papa León III para que lo coronase sacro emperador del Imperio romano. El papel de la Iglesia cristiana en los asuntos terrenales era indudable.

«Pero ¿cuántas divisiones tiene el papa?.»

Iósif Stalin, 1935

Desde entonces, ha habido momentos álgidos y momentos de decadencia en las relaciones entre la Iglesia y el estado, pero a pesar de todos los avatares se ha seguido aceptando —y en ocasiones incluso se ha reconocido oficialmente— la intervención de la Iglesia en los asuntos seculares.

En consecuencia, la Iglesia ha amasado muchos bienes, y encargado la construcción de muchos edificios extraordinarios y de obras de arte, como el épico fresco de Miguel Ángel titulado El Juicio Final (1537-1541) en la Capilla Sixtina, que forma parte del palacio papal en la Ciudad del Vaticano.

Las bulas

En el año 1517, el papa León X ofreció bulas (perdones por los pecados cometidos) a los cristianos que hacían donaciones para la costosa reconstrucción de la basílica de San Pedro, en Roma. La venta desenfrenada de estas bulas indignaba a Martín Lutero (1483-1546), un monje y maestro agustiniano que las atacó en su obra Las noventa y cinco tesis, un programa de reforma que, según cuenta la leyenda, clavó en la puerta de la iglesia del palacio de Wittenberg en octubre de 1517. En la tesis 28, Lutero discute una frase concreta que se usaba en la venta de las bulas: «Cierto es que, cuando al tintinear, la moneda cae en la caja, el lucro y la avaricia pueden ir en aumento, más la intercesión de la Iglesia depende sólo de la voluntad de Dios». Lutero objetaba que la única cosa que garantizan las bulas era un aumento del beneficio y de la codicia, pues sólo Dios tiene poder para perdonar.

El origen de la discordia. La relación de la Iglesia con Mamón nunca ha sido sencilla. Durante mucho tiempo se discutió si el poder de nombrar a los obispos debía recaer en el rey u otro gobernante local, o en el papa de Roma. Pero lo que indignaba a Lutero era la práctica de vender bulas para llenar las arcas, una indignación que lo llevó a romper con el catolicismo en 1517 y, en última instancia, sentó las bases de la Reforma protestante posterior.

En la actualidad, en algunos países la Iglesia sigue siendo reconocida por la constitución y recibiendo dinero del estado. No obstante, durante los últimos siglos, los vínculos entre la Iglesia y el estado se han disuelto en muchos de los países que siguen siendo católicos —en Francia, sobre todo— mientras que en otros, como en Estados Unidos, la Constitución establece una separación legal entre ambas instituciones. En otros lugares los gobiernos restringen la intervención de la Iglesia. En China, por ejemplo, la voluntad de controlar la «influencia externa» que la Iglesia de Roma pueda ejercer sobre su población ha llevado a las autoridades comunistas a fundar una Asociación China Católica Patriótica estatal.

«Yo considero a todo el mundo como mi parroquia.»

John Wesley, c. 1780

La teología de la liberación

La idea de la teología de la liberación prosperó en Latinoamérica y en Asia en los años sesenta como una expresión académica y práctica del cristianismo católico. Esta corriente instaba a la Iglesia a seguir el ejemplo de Jesús y «escoger a los pobres». Así, uno de sus más destacados representantes, el sacerdote brasileño Leonardo Boff, decía: «¿Cómo podemos ser cristianos en un mundo de destrucción e injusticia? Sólo podemos seguir el ejemplo de Jesús haciendo causa común con los pobres y practicando el evangelio de la liberación». Evidentemente se trataba de un mensaje muy controvertido. El papa acalló a Boff en 1980 y éste acabó colgando los hábitos. La máxima autoridad de la Iglesia católica temía que la teología de la liberación representara una lectura excesivamente política de los Evangelios: existía el peligro de que el cristianismo quedara infectado de marxismo. En el año 1986, el papa Juan Pablo II dio su apoyo a la causa de los pobres, pero insistió en que esta causa no debía consistir en una lucha política sino en ayudar a cada individuo a encontrar una vida libre del pecado.

Una chispa caída del cielo. El alcance de la influencia política del cristianismo se puso en evidencia con el papado de Juan Pablo II (1978-2005). Para muchos este papa fue una «chispa caída del cielo»: según ellos hizo estallar las revoluciones que derrocaron a los regímenes comunistas de los países de la Europa del Este, incluido su Polonia natal, a partir de 1989. Se suponía que para conseguirlo había colaborado estrechamente con el gobierno de Estados Unidos.

En otros ámbitos, no obstante, la influencia política y social de Juan Pablo II resulta un asunto más controvertido. Por ejemplo, muchas organizaciones para la salud consideraban que su insistencia en que la Iglesia debía desaconsejar el uso de preservativos había tenido un impacto inmenso en los esfuerzos de la comunidad internacional y de los gobiernos para ayudar a prevenir la propagación del sida y contener la epidemia, especialmente en África. La relación entre la Iglesia y el estado sigue siendo objeto de muchos debates y polémicas.

La idea en síntesis:
la religión es política

Cronología

64 d. C. | 312
Los romanos ejecutan al primer papa, san Pedro. | La iglesia firma la paz con los romanos.

800 | 1517 | 1787
El Papa coronó a Carlomagno. | Lutero se opone a las bulas papales. | La Constitución de Estados Unidos separa los poderes de la Iglesia y del estado.

09 La Reforma

Durante sus primeros cien años de vida, la Iglesia cristiana mantuvo la promesa hecha en el credo de los apóstoles, su profesión de fe: ser «una, santa, católica y apostólica». Sin embargo, desde sus orígenes surgieron tensiones entre distintos sectores de la Iglesia a causa de la doctrina y de la organización. En el siglo XI se produjo el cisma entre los cristianos occidentales y los orientales (ortodoxos). Y más tarde, a comienzos del siglo XVI, Martín Lutero, un monje alemán, precipitó la Reforma, una división que se mantiene aún hoy.

A finales del siglo XV el papado parecía más fuerte que en ningún otro momento precedente. La exhibición de riqueza, los encargos de grandes obras de arte y el exuberante estilo de vida de algunos papas parecían indicar que la Iglesia gozaba de una salud exultante. Sin embargo, bajo esta fachada, el cristianismo se sumía en la decadencia espiritual y moral. La desesperación que provocaba la conducta de los papas —Alejandro VI (1492-1503), por ejemplo, fue investido en presencia de algunos de sus hijos de relaciones ilícitas, que observaban la ceremonia sin inmutarse— hizo que una serie de movimientos locales, a menudo minoritarios, empezaran a proponer una reforma y un retorno teórico y práctico a los ideales morales originarios de la Iglesia. Uno de estos movimientos fue el Oratorio del Amor Divino, una institución de caridad fundada en 1497 en Génova por Ettore Vernazza, que también terminó teniendo adeptos en Roma, Nápoles y Bolonia. Pero ninguna de estas instituciones alcanzó la suficiente relevancia como para desafiar realmente al papado.

La Biblia vernácula

Para Lutero la verdadera autoridad cristiana no era lo que estableciera el papa o las prácticas tradicionales de la Iglesia, sino la Biblia. En 1521, cuando arreciaba la batalla entre los príncipes alemanes que le defendían y el papado que quería sofocar su revuelta, Lutero se dedicó a traducir por su propia cuenta el Nuevo Testamento al alemán. Anteriormente ya se había intentado hacer accesible la Biblia traduciéndola del latín de la Iglesia a las lenguas vernáculas (locales). Pero el trabajo de Lutero fue muy notable por su erudición (se atuvo a la versión griega para captar el verdadero significado de la Biblia) y porque usó el alemán que hablaban los hombres y las mujeres corrientes, puesto que su intención era que la Biblia fuera accesible a todo el mundo. Publicó su Nuevo Testamento en 1522 y su versión de la Biblia completa en 1534. A partir de entonces, empezaron a publicarse nuevas versiones de la Biblia en distintas lenguas: en Alemania (1526), en Francia (1528) y en Zúrich (1531). Estos trabajos inspiraron otros, y en 1611 apareció una traducción en inglés: la Biblia de Jacobo I.

Martín Lutero. Cuando, a principios del siglo XVI, Martín Lutero planteó públicamente la corrupción de la Iglesia, descubrió que había muchos creyentes desilusionados. Su rebelión tenía un fundamento teológico, tal como se advierte en su célebre obra Las noventa y cinco tesis, un texto que clavó en la puerta de la iglesia alemana de Wittenberg en el año 1517. En este escrito negaba la idea de que mediante los buenos actos el individuo contribuyera a ganarse un lugar en el cielo tras la muerte. Para Lutero la salvación sólo era posible gracias a la fe en Dios: no era la santidad individual lo que importaba, sino el amor de Dios.

Lutero no sólo se benefició de sus notables dotes oratorias, sino también de los avances en la imprenta, que le permitieron producir libros y panfletos para divulgar su mensaje. Pero a la difusión de su mensaje también contribuyó la tendencia de Roma a despreciarle como alguien irrelevante, sin darse cuenta de que era un contrincante serio que ganaba apoyos progresivamente. Cuando los príncipes alemanes le ofrecieron su apoyo, entusiasmados ante la posibilidad de emanciparse del dominio del papado sobre sus tierras, Lutero se dio cuenta de que había encontrado una ayuda política muy poderosa: gracias a la Dieta de Worms de 1521, consiguió escapar del arresto, del castigo de la Iglesia, y de la condena del emperador sacro romano, Carlos V.

En consecuencia, Lutero se volvió más audaz: rechazó cinco de los siete sacramentos de la Iglesia, atacó la autoridad del papa y abogó por oficiar en la lengua local en vez de en latín. La brecha se ensanchó, y aunque había esperanzas de conseguir el acercamiento en una reunión que se celebró en Ratisbona en 1541, no fue posible: Lutero solicitó que los clérigos pudieran casarse, así como independencia local con respecto al papado, lo cual parecía inadmisible.

«La invención de la imprenta y la Reforma siguen siendo los dos servicios más notables de Europa central a la causa de la humanidad.»

Thomas Mann, 1924

Zwinglio y Calvino

Ulrico Zwinglio (1484-1531) manifestó su rechazo hacia el declive espiritual y moral del cristianismo de Roma de un modo similar a Lutero, aunque lo hizo en un contexto político completamente distinto: la ciudad-estado de Zúrich, en el seno de la casi independiente Federación Suiza. Dejó su primera impronta en 1522, al condenar la práctica tradicional del ayuno de Cuaresma, el período de cuarenta días que precede a la Semana Santa. Después denunció la corrupción clerical, defendió el matrimonio de los sacerdotes y rechazó el uso de imágenes en el culto: las iglesias debían ser austeras. Además, concedía mayor autoridad a la Biblia que a los papas, rechazaba los sacramentos y abogaba por un gobierno dirigido exclusivamente por la mano de Dios. Aunque el zwinglismo fue influyente en su época, no ha sobrevivido como movimiento definido en ningún lugar fuera de Suiza. En cambio, al teólogo francés Juan Calvino (1509-1564) se le reconoce un papel fundamental en la fundación del presbiterianismo moderno. Vivía en Ginebra y rompió con Roma en 1530, al reformar la liturgia, ensalzar las virtudes de los vínculos personales con Dios, y establecer una nueva estructura para el gobierno de la Iglesia que reemplazaba el autoritarismo del papa.

«La Iglesia anglicana, esa delicada flor tan característica del sentido del compromiso en nuestra isla.»

Robert Bolt, 1960

La Iglesia anglicana. En aquella época las ideas de Lutero se habían propagado por toda Europa y habían inspirado a otros sacerdotes y teólogos, como Ulrico Zwinglio y Juan Calvino en Suiza. En Inglaterra, Enrique VIII (1491-1547) abrazó el nuevo espíritu protestante, pues ello le permitía resolver una disputa con el papado: el monarca quería obtener el divorcio de su primera mujer, que no conseguía darle un heredero varón.

Los siguientes monarcas ingleses oscilaron entre un protestantismo radical (Eduardo VI, 1537-1553) y un catolicismo acérrimo (María I, 1516-1558), hasta que la segunda hija de Enrique VIII, Isabel I (1533-1603) consiguió establecer el consenso que finalmente condujo a una forma moderada de protestantismo, el anglicanismo.

La Contrarreforma. Después de la Reforma, la Iglesia católica se dio cuenta de que debía introducir algunos cambios para sobrevivir y reagruparse. Las medidas para contener nuevas fracturas se decidieron en el Concilio de Trento, que se desarrolló en distintos encuentros a lo largo del período comprendido entre el año 1545 y el 1563. En este concilio se examinaron los aspectos controvertidos de la doctrina, se proclamó el celibato sacerdotal, se mantuvieron los siete sacramentos y se aprobó la suprema autoridad del papa, aunque se admitía que debía ponerse fin a algunos de los excesos del pasado. Así, el catolicismo se reinstauró en algunos territorios donde había perdido influencia (Francia, Polonia, los Países Bajos del Sur y algunas partes de Alemania), pero a partir de entonces la división religiosa configuró el mapa de Europa.

La idea en síntesis:
los abusos de Roma provocaron una sublevación

Cronología

c. 1490 | 1517
Se forman las primeras hermandades con voluntad de reforma. | Lutero clava Las noventa y cinco tesis en la puerta de la iglesia.

1532 | 1541 | 1545
Enrique VIII se desvincula de Roma. | Lutero impide que se alcance un compromiso en Ratisbona. | Concilio de Trento.

10 El papado

Son muchos los aspectos que diferencian a los católicos del resto de cristianos. Uno de ellos es la lealtad al papa. Los católicos creen que el papa de Roma forma parte del linaje que se inició con el apóstol Pedro, y que posee una autoridad espiritual y moral inconmensurable. Así, en determinados asuntos morales y en cuestiones de fe el papa es infalible, es decir, no se equivoca.

El cristianismo estableció el sistema jerárquico de gobierno de la Iglesia en el año 160 d. C. Hasta entonces, las diversas comunidades cristianas habían disfrutado de una considerable autonomía, que produjo tanto una ausencia de liderazgo claro como frecuentes disputas sobre la doctrina. Para hacer frente a esta situación la Iglesia temprana fue adoptando paulatinamente una determinada organización, que consistía en distintas categorías gobernadas por el papa: arzobispos, obispos, sacerdotes y diáconos. A su vez, ellos ejercían su autoridad sobre la gente del pueblo, es decir, sobre los llamados seglares.

La teoría y la práctica. En los primeros tiempos de la Iglesia cristiana, la autoridad del papado era más teórica que práctica. Sólo a mediados del siglo V, con el papa León el Grande, la autoridad del papa como obispo de Roma y sucesor de san Pedro se impuso de modo significativo en Europa. León consiguió tal autoridad gracias a su dedicación personal y a su ejemplo, que combinó con una lograda estrategia misionera y estableciendo alianzas con poderosos reyes y príncipes.

A partir de entonces hubo períodos de un poder papal supremo y otros —como en el siglo IX, al que se alude como «siglo oscuro»— en los que el papado y Roma se sumieron en el caos. Aunque el catolicismo sigue aferrándose a la idea de que la sucesión apostólica vincula a cada uno de los más de 260 sucesores de san Pedro con Jesús, la realidad es que han oficiado algunos libertinos, algunos impostores e incluso, según cuenta la leyenda, una mujer disfrazada de hombre. La Iglesia, no obstante, sostiene que las debilidades de algunos papas individuales no deberían desmerecer la autoridad de los demás. También cabe recordar que muchos papas fueron hombres muy dotados intelectualmente, y de una gran humildad y valor espiritual y moral, es decir, realmente merecedores de la capa de san Pedro.

«Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia.»

San Mateo, 16, 18

«El papado no es más que el espectro del difunto Imperio romano.»

Thomas Hobbes, 1651

El papa León el Grande

León I (440-461) es uno de los dos únicos papas a los que se ha concedido el apelativo de «el Grande». Se lo recuerda principalmente por su insistencia en la suprema autoridad del papado en la Iglesia. «Insistió en la identidad del pontífice con Pedro», escribe el historiador de Cambridge, Eamon Duffy. «El sentido que León daba a esta identidad era prácticamente mítico. León, a pesar de ser un “sucesor ilegítimo”, era el heredero de todas las prerrogativas de Pedro». La decidida e implacable aplicación de esta concepción del papado permitió a León transformar el cristianismo: se pasó de un sistema de prelados y obispos considerablemente autónomos, completamente diseminados por los territorios del antiguo Imperio romano, a un modelo jerárquico de gobierno con el papa a la cabeza. León fue, además de un orador y un diplomático hábil, un hombre muy valeroso. En el año 452 se enfrentó a Atila, rey de los hunos, que asolaba el norte de Italia y se dirigía hacia Roma, y lo convenció de que se retirara.

Las elecciones papales. Durante el primer milenio de la Iglesia, a los papas no los escogían los clérigos de su entorno o los representantes de Roma, sino que solían ser elegidos por aclamación popular. En ocasiones los soberanos seculares también intervenían, en la medida en que tenían un papel crucial en la relación entre la Iglesia y el estado. Pero a partir del año 1059 empezó a establecerse el sistema que rige aún hoy. En la actualidad son los cardenales quienes escogen al papa entre uno de ellos, mediante un sistema de votación secreta. Casi el 80 por 100 de los hombres que hasta ahora han ocupado el trono de san Pedro han sido italianos, y el 38 por 100 romanos. Sin embargo, puesto que en la actualidad la proporción de cardenales electores procedentes de los países en vías de desarrollo es cada vez mayor, todo parece indicar que sólo es cuestión de tiempo que alguno de ellos se convierta en papa y, asimismo, en un símbolo de la universalidad geográfica de la Iglesia actual.

La infalibilidad. Los papas han reivindicado la autoridad suprema, concedida por Dios, durante toda la historia de la Iglesia: tal reivindicación constituye el núcleo duro del catolicismo. Ello supone que lo que dicta el papa no debe ser contradicho ni ignorado por ningún miembro de la Iglesia. La noción tradicional de que el papado preserva la verdad de los apóstoles se consagró por primera vez en el año 519, con la «fórmula de Hormisdas», que recibe el nombre del papa que la aprobó, junto con el emperador Justiniano.

A lo largo de los siglos siguientes hubo un prolongado debate en el seno de la Iglesia sobre la infalibilidad del papa, pero sólo en el siglo XIX —precisamente en el momento en que el poder temporal del papa estaba en sus horas más bajas, tras la pérdida de los Estados Pontificios en 1870, tras las ofensivas de los partidarios de la unificación de Italia—, en un encuentro de cardenales en Roma, se aprobó la infalibilidad de la palabra del papa en materia espiritual. Desde entonces, se ha establecido como infalible un solo dogma papal, en el año 1950: el de que la madre de Jesús, María, ascendió al cielo en cuerpo y alma, un acontecimiento que se conoce como la Asunción.

Mediante sus órganos de gobierno en el Vaticano (la Curia Romana), y mediante la red de arzobispos y de obispos locales en todo el mundo, y de sacerdotes y parroquias, el papa mantiene su poder de gobierno sobre los fieles católicos: puede negarles los sacramentos, y en raras ocasiones expulsarlos de la Iglesia, en el llamado proceso de excomunión. No obstante, a pesar de la excomunión, en el catolicismo se insiste en que, puesto que para ser expulsado de la Iglesia se debe haber formado antes parte de ella gracias al bautismo, la puerta al arrepentimiento y a la readmisión siempre está abierta.

La excomunión

En el medievo, la Inquisición gozaba del máximo poder —que ejercía mediante la tortura y la condena a muerte para mantener a raya a los católicos y conseguir la obediencia a los mandatos del papa— y la excomunión era un recurso frecuente contra el disenso. No obstante, tras la Reforma, el Concilio de Trento procuró poner freno a tales excesos, al ordenar que sólo se recurriera a la excomunión con «sobriedad y gran circunspección». Las reglas de la Iglesia católica establecidas en el Código de Derecho Canónico, incluyen en la lista de pecados que justifican de excomunión las siguientes faltas: la apostasía, la herejía, el cisma, la profanación de la eucaristía, la violencia física contra el papa y la realización del aborto.

La idea en síntesis:
el papa gobierna el catolicismo

Cronología

64 d. C. | 160
Ejecución de san Pedro. | Se establece la jerarquía eclesiástica.

440 | 1870
León el Grande extiende la autoridad del papa. | Se establece la infalibilidad del papa.

11 La culpa y la misoginia

En los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento, Jesús se consagra a lo que podría llamarse la moralidad social: cómo deberían relacionarse mutuamente los individuos y las sociedades para ser auténticamente sinceros, justos y caritativos. Pero Jesús no dijo demasiado acerca de la moralidad de género o sexual. Sin embargo, a lo largo de la historia, la Iglesia cristiana la han dirigido exclusivamente hombres, y aún en la actualidad algunas de sus ramas se niegan a permitir que las mujeres sean ordenadas sacerdotes. Además, sus conservadores preceptos sobre la anticoncepción, el aborto, las relaciones sexuales antes del matrimonio y la homosexualidad suelen eclipsar la radicalidad social de sus Evangelios.

Las tradicionales actitudes occidentales en torno a la moral sexual y al papel de hombres y mujeres en la sociedad, se han ido configurando a lo largo de los siglos a la sombra del cristianismo. Sin embargo, aunque en nuestras sociedades cada vez más seculares se hayan ido adoptando actitudes más permisivas, las iglesias se han mantenido fieles a sus antiguos preceptos, lo cual hace que actualmente parezcan hostiles al sexo y poco favorables a las mujeres.

Según sus críticos, la religión es, pues, un modo masculino de ejercer control. Para muchos creyentes, la gran brecha que existe entre los ideales de su religión sobre el sexo y el género, y la realidad de su experiencia cotidiana constituye una causa de angustia y culpa, algo que atestiguan novelas de escritores como Graham Greene, Edna O’Brien, Antonia White o David Lodge.

Sólo en el último siglo la mayoría de confesiones cristianas empezaron a permitir a las mujeres ser sacerdotes y pastoras. En el año 1853 Antoinette Brown se convirtió en la primera pastora de una congregación; en el año 1886 Helenor Alter Davisson fue la primera pastora metodista; y en 1942 Florence Li Tim-Oi fue la primera pastora anglicana. La propia Iglesia anglicana no ordenó a una mujer hasta 1992. En otras provincias del anglicanismo mundial, como Estados Unidos y Nueva Zelanda, existían mujeres obispo desde 1989, pero algunas confesiones, como el catolicismo, siguen impidiendo ordenarse a las mujeres en razón de su género. Los argumentos para impedirlo son tres: que Jesús sólo escogió como apóstoles a varones; que el lugar del sacerdote en el altar es el de Jesús, de modo que debe ser un hombre como el hijo de Dios quien ocupe ese lugar; y que la tradición de las leyes de la Iglesia excluye a las mujeres, aunque en los Evangelios no se explicite nada sobre el asunto.

Además, el catolicismo sostiene que sus sacerdotes deben ser célibes (aunque se han permitido unas pocas excepciones). Pero ésta no era la práctica de la temprana Iglesia: por el contrario, hasta que tuvo lugar el Concilio de Trento, existían sacerdotes casados. Lo que exigió la medida fue la creencia de que un monje célibe consagrado a la vida del monasterio ofrecía un mejor ejemplo a los fieles que un sacerdote local casado y con familia. La jerarquía católica creía que las cargas familiares distraían al sacerdote de su ministerio, aunque otras iglesias consideran que ser padre y ejercer de padre son dos actividades perfectamente armonizables.

«El principal problema que me plantea la Iglesia tiene que ver con su actitud en torno al sexo. Pero evidentemente se podría argumentar que la Iglesia es una alternativa a la vida sexual.»

Antonia White, 1899-1980

Las mujeres en el islam y en el Judaísmo

En el islam existe un gran contraste entre la doctrina y la práctica en lo que se refiere a las mujeres. El Corán predica que los hombres y las mujeres son iguales, que unos y otros surgen de una sola alma. Los historiadores señalan que Mahoma consultaba a sus esposas y les reconoció más derechos de los que se les habían reconocido hasta entonces. Y sin embargo, actualmente en algunos países musulmanes las mujeres disfrutan de muy pocos derechos y libertades, aunque no se discuta mucho si se trata de una imposición, ni si es una consecuencia de los prejuicios de los varones. Los fundamentalistas talibanes de Afganistán, por ejemplo, se oponen a la educación de las mujeres y se empeñan en que se cubran el cuerpo y el rostro en público, mientras que en Arabia Saudí no se permite conducir a las mujeres. En cambio, Irak es uno de los países de todo el mundo con una mayor proporción de mujeres en el Parlamento. También en el judaísmo existe una serie de posturas claras sobre las mujeres, en función de la forma particular de fe que prevalezca. Algunas congregaciones liberales de judíos, por ejemplo, cuentan con rabinos mujeres. Pero los grupos más ortodoxos, exigen que las mujeres se sienten en zonas separadas en la sinagoga, y en los círculos ultraortodoxos las mujeres deben atenerse a leyes y rituales de purificación que imponen la prohibición del sexo conyugal durante la menstruación, y prescriben cubrirse el cabello en público.

«Declaro que la Iglesia carece de cualquier autoridad para ordenar como sacerdotes a las mujeres y que todos los fieles de la Iglesia deben acatar este dogma.»

Papa Juan Pablo II, 1994

Agustín y Aquino

San Agustín (354-430) fue bautizado como cristiano, pero se distanció de la Iglesia durante el período de su disoluta y mundana juventud. A los treinta y tres años volvió al redil, gracias a su madre, santa Mónica, y desde entonces se convirtió en un admirado obispo y maestro en el norte de África. Sus escritos, en particular las Confesiones y La ciudad de Dios, siguen siendo una referencia para los católicos. Remitiéndose a su propio pasado, Agustín dedicó mucha atención a los pecados de la carne y los peligros que la sexualidad representa para el espíritu. Por su parte, santo Tomás de Aquino (1225-1274), todavía más citado por los papas y los obispos, se remite a los textos de los filósofos griegos clásicos para ofrecer una explicación racional de Dios como creador y fuente de todos los seres existentes, de la bondad y de la verdad. En su Summa Theologica presenta una ley natural, un patrón moral preestablecido, al que no sólo obedecen los animales sino también los humanos. Este patrón le sirve para concebir sus escritos sobre la sexualidad humana. «El estado de virginidad —afirma— es preferible incluso al de la continencia en el matrimonio».

Los peligros del sexo. El cristianismo no fue la primera religión que consideró como un peligro los placeres sexuales. El filósofo griego Platón (424-348 a. C.) ya sostenía que el cuerpo humano era nefasto porque desviaba a la mente de la búsqueda de la verdad. Consideraba el sexo como una mera función del cuerpo. Su alumno Aristóteles (384-322 a. C.) compartía este punto de vista: consideraba a las mujeres inferiores a los hombres, además de peligrosas, porque tendían a usar el sexo para distraer a los varones de las cuestiones intelectuales. De modo que tanto Aristóteles como Platón contribuyeron al sesgo pesimista que domina buena parte de la mentalidad cristiana en lo que respecta a la moral sexual. Concretamente san Agustín y santo Tomás de Aquino, en los siglos V y XIII, respectivamente, usaron los textos de los dos filósofos griegos como la base de sus propias contribuciones al asunto.

La mayoría de iglesias cristianas sigue sosteniendo que la homosexualidad es pecaminosa, a pesar de que Jesús no mencione nada al respecto en los Evangelios. Asimismo, se sigue manteniendo la prohibición de divorcio, una prohibición que sí estableció Jesús en uno de los pocos pasajes en los que se refiere a un asunto relacionado con la moral sexual; y la mayoría de iglesias aboga por la abstinencia sexual antes del matrimonio. Además, la Iglesia católica se opone a los llamados métodos «de anticoncepción artificial» (la píldora, los preservativos, el diu) porque se considera que interfieren en la «continuidad de la vida humana», que es el principal propósito del sexo. De hecho, el inquebrantable lazo que une el sexo y la procreación explica la hostilidad del catolicismo hacia la homosexualidad.

La idea en síntesis:
el sexo y las mujeres son peligrosos

Cronología

Siglo IV a. C. | Siglo V d. C.
Platón concibe el alma y el cuerpo como realidades separadas. | Agustín advierte sobre los peligros del sexo.

Siglo XIII d. C. | Siglo XIX d. C.
Tomás de Aquino escribe sobre la ley natural. | Primeras mujeres ordenadas sacerdotes.

12 El Espíritu Santo

En las principales corrientes del cristianismo se cree que existen tres personas en Dios: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. El conjunto se conoce como la Santísima Trinidad. Las tres son iguales y comparten la misma «esencia», pero cada una de ellas tiene una función específica. En el movimiento moderno pentecostal el Espíritu constituye el elemento preeminente de la Trinidad: se cree que «los dones del espíritu» tienen el poder de transformar la vida. No obstante, para muchos cristianos el Espíritu Santo sigue siendo un concepto inasible.

En las Sagradas Escrituras no existe ninguna mención específica al Espíritu Santo. De modo que sólo en los primeros tiempos de la Iglesia empezó a emerger la doctrina, y ya hacia el siglo III d. C. se había establecido que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no sólo estaban relacionados, sino que además participaban de una misma esencia. En el credo niceno, la profesión de fe compartida por muchas de las distintas ramas del cristianismo, establecido en el siglo IV d. C., se explicita la relación exacta entre los elementos de la Trinidad. En la versión del credo que aún hoy se usa entre la gran mayoría de católicos, los devotos rezan, por ejemplo: «Creemos en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre y del Hijo, que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria, y que habló por los profetas».

La herejía y la controversia. La Santísima Trinidad ha sido un asunto controvertido en la historia del cristianismo. En el siglo IV d. C., Arrio, un sacerdote de Alejandría, sostuvo que Jesús era sobrenatural pero no igual a Dios Padre. El resultado fue la «herejía arriana» que dividió a la Iglesia. En el siglo IX, los cristianos occidentales optaron por omitir el «y el Hijo» (filioque en latín) del credo, insistiendo en que el Espíritu sólo procedía del Padre. Esta posición contribuyó al cisma de 1054 entre Occidente y Oriente. En tiempos más recientes, algunos grupos cristianos, como los mormones, han rechazado la Trinidad y consideran que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres personas separadas, que comparten un mismo fin pero no la misma esencia.

Tanto en arameo (la lengua en la que hablaba Jesús) como en hebreo, la palabra «espíritu» es de género femenino. Esto ha contribuido a que a lo largo de la historia hayan sido muchos los pensadores cristianos que consideraran el Espíritu Santo como el aspecto femenino del Creador.

El primer Pentecostés

Según el Evangelio de san Juan, la noche del día en que Jesús resucitó se reunió con sus discípulos, que habían permanecido escondidos desde su crucifixión: «Recibid el Espíritu Santo», les dijo. «A quienes perdonéis los pecados, les quedarán perdonados; a quienes no se los perdonéis, les quedarán sin perdonar». Los Hechos de los Apóstoles que se relatan más tarde narran la historia de los primeros años de la Iglesia cristiana y describen un acontecimiento similar tras la ascensión de Jesús a los cielos. Una vez más, mientras los apóstoles se encontraban reunidos en una habitación, «un estruendo que procedía del cielo y avanzaba como un huracán invadió la casa en que estaban congregados. Vieron luego una especie de lenguas de fuego». A cada uno de ellos lo llenó el Espíritu Santo y de pronto empezaron a hablar con fluidez lenguas extranjeras que no conocían. Los cristianos celebran este acontecimiento cada año después del domingo de Pascua, y lo llaman Pentecostés: recibió este nombre del movimiento pentecostal, que creía que todo creyente puede gozar de los dones del Espíritu. En ocasiones se alude al domingo de Pentecostés como el aniversario de la Iglesia.

Lenguas de fuego. Las representaciones del Espíritu Santo en el arte cristiano han sido muy variadas. En el relato evangélico donde Jesús es bautizado en el río Jordán por su primo Juan, se dice que el Espíritu descendió en forma de paloma. Este símbolo también puede advertirse en representaciones del Espíritu junto a María en el momento en que el arcángel le anuncia que está embarazada del hijo de Dios. Y en los Hechos de los Apóstoles, el Espíritu se les revela a los apóstoles como un viento y unas lenguas de fuego, que los artistas representan con una llama.

El don de lenguas

Entre los dones del Espíritu Santo que se mencionan en el Nuevo Testamento se encuentra el «don de lenguas», también denominado «glosolalia». Quienes han recibido este don son capaces de hablar una lengua que resulta imposible de comprender a sus oyentes. Los cristianos piensan que este fenómeno es un reflejo de la experiencia de los apóstoles cuando se les apareció el Espíritu. Un número mucho más reducido de fieles recibe, según se cuenta, un segundo don del Espíritu, gracias al cual pueden interpretar estos discursos. El don de lenguas es considerado entre los cristianos pentecostales (un movimiento que prosperó en el siglo XX) como el auténtico indicio del bautismo del Espíritu. Los pentecostalistas consideran que lo que hablan quienes experimentan el don de lenguas es un lenguaje celestial, el lenguaje de los ángeles, o el lenguaje del Espíritu. Por el momento, los esfuerzos académicos para descodificar el habla de estos individuos no han dado demasiados resultados, aunque los estudios suelen señalar que en medio del trance los individuos suelen encontrarse en un estado de considerable sensibilidad emocional. En los primeros siglos de historia de la Iglesia se sabía muy poco sobre el don de lenguas: san Agustín sugería que se trataba de un fenómeno limitado exclusivamente a los apóstoles originales. Sin embargo, algunos santos y místicos cristianos (como Patricio, el santo del siglo IV y patrón de Irlanda) afirmaban haberse comunicado con el Espíritu en una lengua que ellos entendían pero que hubiera resultado ininteligible a cualquier otro individuo que la hubiera escuchado.

«Ven Santo Espíritu creador, inflama el alma en santo amor. Tú que eres celestial unción e impartes [tu] reptiforme don.»

Libro de oración común, 1662

«Creo sinceramente que cualquier hombre inspirado por el Espíritu puede esperar resultados al predicar un simple mensaje evangélico entre los no creyentes.»

Billy Graham, 1918

Los dones del Espíritu Santo. Las principales corrientes del cristianismo siguen creyendo que el Espíritu Santo juega un papel decisivo en la conversión de los no creyentes, en la redacción de las Sagradas Escrituras (de ahí que en el credo niceno se diga que «habló por los profetas»), y que ayuda a los creyentes a encontrar las palabras para dirigirse al resto de creyentes. Según el catolicismo, el Espíritu interviene en la vida de la Iglesia fundamentalmente para influir en sus decisiones. Así, por ejemplo, cuando los cardenales se reúnen para elegir a un nuevo papa, se dice que votan guiados por el Espíritu. También el protestantismo asigna una función institucional al Espíritu, pero considera que éste tiene una relación directa con cada creyente.

En la Primera epístola a los Corintios, escrita en torno al año 50 d. C., san Pablo describe los dones que el Espíritu confiere a los individuos. «Así, a uno lo capacita el Espíritu para hablar con sabiduría, mientras a otro el mismo Espíritu le concede expresarse con un profundo conocimiento de las cosas. El mismo y único Espíritu que otorga a uno el don de la fe concede a otro el poder de curar enfermedades, el de hacer milagros, o el de comunicar mensajes de parte de Dios, o el de distinguir entre espíritus falsos y el Espíritu verdadero, o el de hablar en un lenguaje misterioso o el de interpretar ese lenguaje. Todo lo realiza el mismo y único Espíritu, repartiendo a cada uno sus dones como él quiere».

La idea en síntesis:
Dios es uno en tres

Cronología

Siglo III d. C. | Siglo IV d. C.
Surge la doctrina de la Trinidad. | Controversia arriana.

1054 | c. 1800
Cisma de Oriente. | Se desarrolla el pentecostalismo.

13 Santos y pecadores

Muchas religiones siguen el ejemplo de mujeres y hombres santos del pasado que guían a los creyentes y les inspiran una vida moralmente bondadosa. La Iglesia cristiana denomina santos a estos individuos modélicos, y el catolicismo en particular sigue alimentando la lista de santos anualmente mediante un sistema formal.

Se calcula que existen diez mil santos reconocidos oficialmente que los creyentes pueden invocar en sus oraciones en busca de inspiración, fuerzas o consuelo en los malos momentos. A algunos santos se les relaciona con actividades concretas de las que son los patrones: san José, el esposo de la Virgen María, es el patrón de los carpinteros; santa Cecilia es la patrona de la música; y san Judas es el patrón de los que se encuentran en una situación desesperada. Desde épocas muy tempranas la Iglesia ha acogido el concepto de una «comunión de santos», resucitados en el cielo, a los que se distingue por una aureola (que tradicionalmente se representa como un halo de luz en torno a la cabeza) y que actúan como intermediarios entre los hombres y Dios. De ahí que en el bautizo, con el que se ingresa formalmente en la Iglesia, se siga poniendo nombres de santos a los individuos, e incluso después, en algunas ramas del cristianismo, se adopte a un santo como patrón en el sacramento de la confirmación.

Antes del año 1234 el proceso de canonización se resolvía entre los cristianos por aclamación popular. Se creía que la vida de un individuo muy apreciado podía ofrecer un atisbo de las bondades de Dios. Esto era especialmente cierto de quienes eran martirizados por su fe en los primeros años del cristianismo. En los Hechos de los Apóstoles se cuenta que Esteban, un judío converso y diácono, fue lapidado hasta morir como castigo por su obra misionera.

El cristianismo lo considera el primer santo, y sus poderes como predicador y obrador de milagros pueden considerarse como el patrón de los siguientes santos.

Pero el sistema democrático de elección de los santos podía resultar algo errático. A menudo solía ocurrir que las historias de distintos individuos acababan confundiéndose. Por ejemplo, existe un puñado de tempranas santas (Pelagia, Apolinaria, Eufrosina, Eugenia, Marina) que vestían como hombres, dado su afán de ascetismo, y el relato de cuyas vidas es muy similar. Del mismo modo, se piensa que muchos de los primeros santos, como Cristóbal, el patrón de los conductores, o Valentín, el patrón de los amantes, no existieron nunca. Sus biografías se basaban en dioses paganos antiguos que fueron asimilados a la Iglesia cristiana.

A medida que los representantes de la Iglesia incrementaron su intervención en la reglamentación de la vida de los fieles, el control del proceso de canonización pasó a manos de la institución.

En el año 1234, el papa Gregorio IX depositó en el obispo de Roma todos los poderes para canonizar a los santos. A partir de entonces el número de candidatos a la santidad disminuyó, y se precisaban poderosas pruebas tanto de las virtudes a lo largo de la vida como de algunas intervenciones milagrosas después de la muerte.

«Los santos y las santas han sido siempre fuente y origen de renovación en las circunstancias más difíciles de la historia de la Iglesia.»

Catecismo de la Iglesia Católica, 1994

Las aureolas

El uso de las aureolas en el arte religioso es anterior al cristianismo. El halo de luz sobre las cabezas como símbolo de divinidad puede observarse en representaciones antiguas orientales y del antiguo Egipto, así como también en representaciones de dioses griegos y romanos. El cristianismo incorporó por primera vez este símbolo en torno al siglo IV; originalmente sólo se usaba para las representaciones de Jesucristo, pero muy pronto se extendió a la representación de otros personajes. En el arte cristiano existe una jerarquía de aureolas. Las triangulares están reservadas a las tres personas de la Trinidad, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Las circulares, blancas, doradas o amarillas, corresponden a los santos. La Virgen María luce una corona de estrellas, aunque algunos artistas la representaron con una mandorla, es decir, una aureola en torno a todo el cuerpo. Una aureola cuadrada correspondería a la representación de una figura viva pero santa, como por ejemplo los retratos de los distintos papas. A Judas se le representa tradicionalmente con una aureola negra. No obstante, en el período del Renacimiento la práctica de representar a los santos con aureola empezó a caer en desuso.

«Para la mayoría de hombres, incluso para los bondadosos, Dios es una creencia. Para los santos es un hecho.»

Francis Thompson, 1859-1907

Canonizaciones modernas. El catolicismo es la confesión que más energías dedica a la canonización de santos. La Iglesia ortodoxa, en cambio, no considera a los santos como modelos morales sino simplemente como individuos que han ido al cielo: comparte con el catolicismo la idea de que cabe recordar a los santos como figuras excepcionales, pero no los juzga. Por su parte, los anglicanos y otras confesiones protestantes reconocen a los principales santos de la historia cristiana, pero no disponen de procesos formales para canonizar a nuevos individuos. Por último, el metodismo alerta contra la veneración de cualquier santo.

El proceso católico de canonización exige que el santo haya realizado milagros: las autoridades eclesiásticas sólo reconocen la santidad de un individuo si puede probarse que una vez muerto ha respondido a las oraciones de los creyentes. La prueba más contundente es que alguien que haya rezado al presunto santo sane milagrosamente de una enfermedad. En el sistema actual, se exige la prueba de un milagro para ser candidato a la beatificación (declaración de santidad) y de dos milagros para ser canonizado (nombrado santo).

Entre los años 1234 y 1978, se aceptaron tan sólo trescientas candidaturas a la santidad. La Iglesia solía deliberar durante mucho tiempo este tipo de decisiones —a menudo pasaba más de un siglo hasta que se fallaba el veredicto— y sólo proponía a los individuos excepcionalmente virtuosos. El papa Juan Pablo II (1978-2005) adoptó una política distinta: canonizó a un total de 476 santos y aprobó la beatificación de 1315.

Santos modernos

La madre Teresa de Calcuta (1910-1997) fue una monja católica de origen albanés que cosechó el reconocimiento internacional gracias a su obra con los pobres, los desposeídos y los enfermos terminales en la India. Fundó una próspera orden religiosa, las Misioneras de la Caridad, que vestían con un característico hábito blanco ribeteado de azul. En el año 1979 le fue concedido el premio Nobel de la Paz. Seis años después de su muerte Juan Pablo II la beatificó. Monseñor Josemaría Escrivá (1902-1975) fue el español que fundó el Opus Dei, un movimiento católico. Por su mentalidad conservadora y sus tendencias secretistas (que Dan Brown recoge en su novela El código da Vinci) ha estado rodeado de polémica. Pero Escrivá fue canonizado en el año 2002, sólo 27 años después de su muerte. En cambio el arzobispo Óscar Romero (1917-1980), a pesar de ser considerado en América Central como un santo, aún no ha sido reconocido oficialmente como tal. Su abierta denuncia de la violación de los derechos humanos por parte del gobierno militar salvadoreño fue acallada en marzo del año 1980, cuando los soldados le dispararon mientras decía misa desde el altar. No obstante, su martirio no bastó para que la Iglesia católica decidiera agilizar el proceso de canonización: parece que Roma teme que se haga una interpretación política de las obras de este religioso.

La idea en síntesis:
puedes convertirte en un buen ejemplo

Cronología

c. 35 d. C. | Siglo IV
Muerte de Esteban, el primer santo. | Aparecen las aureolas en el arte cristiano.

1234 | 2005
Roma asume la canonización de los santos. | Muere Juan Pablo II: en vida ha canonizado a más de quinientos santos.

14 La ortodoxia

La frase «fue, es, será», que pronuncian los creyentes en la liturgia ortodoxa, resume la creencia de esta gran tradición cristiana, la única que ha preservado las antiguas estructuras de la primera Iglesia y la fe de los apóstoles. La «ortodoxia» significa «enseñanza correcta». La teología de las tres ramas de la Iglesia ortodoxa de Oriente (la griega, la rusa y las distintas ramas balcánicas) considera las decisiones de la Iglesia, y sobre todo la liturgia, como una tradición inalterada a lo largo de dos milenios.

La ortodoxia es la confesión cristiana más numerosa después del catolicismo: cuenta con unos doscientos cincuenta millones de adeptos. Los orígenes del cisma entre los cristianos occidentales y orientales se remontan a las divisiones del antiguo Imperio romano. Mientras el Imperio occidental, con capital en la ciudad de Roma, cayó en el siglo V, el oriental, con capital en Constantinopla, sobrevivió hasta el año 1453, cuando fue invadido por los otomanos. La Iglesia cristiana refleja esta división política con un patriarca cuya sede se encuentra en Constantinopla, al que se considera como un igual del obispo de Roma y por lo tanto niega la pretensión papal de constituir la autoridad universal de todos los cristianos. La Iglesia de Oriente incluso cuestionó la reivindicación del Vaticano según la cual el papa tiene línea directa con Jesús a través de san Pedro, al declarar que la Iglesia la fundó Andrés, el primer apóstol de Jesús.

El cisma de 1054. Éste era el telón de fondo de las diversas disputas teológicas que contribuyeron al cisma de Occidente y Oriente, una ruptura que se produjo en el año 1054. Entre los asuntos que dividían a los cristianos se encontraban las distintas posiciones con respecto a la Trinidad (véanse las páginas 52-53), así como el uso de iconos por parte de la Iglesia oriental y las discrepancias sobre la eucaristía y la liturgia. Antes de 1054 ya se habían producido muchas discrepancias, pero se había logrado solventarlas, razón por la cual entonces se pensó que volverían a repararse las fracturas. Sin embargo, cuando los cruzados saquearon Constantinopla en el año 1204, obedeciendo la orden del papa de luchar en Tierra Santa —una empresa que se sumaba a las distintas tentativas de establecer un patriarcado latino (romano) en la región—, cualquier esperanza de reconciliación quedó abortada. Posteriormente hubo dos tentativas de reconciliación en 1274 y 1439; la última de éstas, en el Concilio de Florencia, tuvo algún éxito hasta que se produjeron los acontecimientos de 1453: Constantinopla cayó en manos de sus invasores otomanos.

«Sus miembros [son] imágenes de Dios en todos los sentidos, espejos claros y límpidos que reflejan en todo su esplendor la luz primordial y hasta el mismísimo Dios.»

Dionisio Aeropagita, finales del siglo V d. C.

La separación de Roma acrecentó las diferencias entre las dos mitades del territorio cristiano, la occidental y la oriental, especialmente después del año 1453, cuando las ramas griega y balcánica de la Iglesia ortodoxa quedaron sometidas al dominio islámico durante cuatrocientos años. La Reforma, y todas las convulsiones que la siguieron, dejaron atrás cualquier posibilidad de aproximación. Con la caída de Constantinopla la sede del poder de la Iglesia de Oriente se trasladó a Moscú, que se autoproclamó «la tercera Roma».

«Si Jesús se hizo hombre nosotros deberíamos hacernos Dios.»

San Anastasio de Alejandría, c. 293-373

En el siglo XX, tras la revolución rusa de 1917 y la toma del poder de los soviets en buena parte de la Europa oriental al principio de la primera guerra mundial, las autoridades comunistas golpearon duramente a la Iglesia ortodoxa hasta el sometimiento: según algunos cálculos, la fe costó la vida a unos seis millones de cristianos ortodoxos rusos. La Iglesia, no obstante, consiguió seguir existiendo a fuerza de concentrarse únicamente en la liturgia y en el culto, y eludiendo cualquier implicación con los asuntos de la sociedad.

Los santos Cirilo y Metodio

Cirilo (c. 827-869) y Metodio (c. 815-885), conocidos como los apóstoles de los eslavos, fueron dos hermanos de habla griega que llevaron el cristianismo a los pueblos de la Europa del este, más allá de los Balcanes. Para hacer más fácil la traducción de la Biblia a los nuevos conversos, crearon un lenguaje propio, que sigue usándose en las iglesias ortodoxas aún hoy. Los ortodoxos los veneran con la misma devoción que a los apóstoles originales. Se cree que viajaron a Roma en el año 868, y que el papa los recibió efusivamente. El catolicismo los incluye en su santoral y el papa Juan Pablo II los declaró patronos de Europa.

La autoridad delegada. La Iglesia ortodoxa moderna no tiene un único representante con un estatus similar al del papa. El patriarca ecuménico de Constantinopla preside a sus iguales en las reuniones de obispos ortodoxos procedentes de las tres principales ramas de esta confesión. La estructura de la autoridad en la ortodoxia también es mucho más gradual, de acuerdo con lo que ocurría en las antiguas comunidades cristianas. Los obispos locales tienen autoridad en sus zonas, y se reúnen con otros obispos de la región para tomar decisiones sobre asuntos de interés general.

El clero ortodoxo también puede casarse, pero los obispos deben permanecer célibes y mantenerse muy fieles a la poderosa tradición monástica ortodoxa. La doctrina hace mucho hincapié en la «Sagrada Tradición» de la Iglesia. El principal propósito de todo individuo ortodoxo es la theosis, a saber: la unión mística de los seres humanos con Dios, tanto individual como colectivamente.

La liturgia antigua. La diferencia más evidente entre el cristianismo ortodoxo y el occidental se advierte en el majestuoso estilo de los cultos del primero. Durante cientos de años ni la ornamentación ni los rituales han cambiado demasiado en las iglesias ortodoxas. Nubes de incienso acompañan la liturgia. Los sacerdotes visten hábitos muy ornamentados, y lucen barbas y largas melenas emulando a los apóstoles. Los iconos (sus pinturas religiosas) se encuentran situados en las paredes de las iglesias, iluminados con velas. La congregación hace reverencias ante los iconos y los besa. Una elaborada pared, denominada iconostasio, separa el altar, y a los sacerdotes, del resto de la iglesia y de los seglares. La mayor parte de la liturgia es cantada. La coreografía de movimientos y gestos durante todo el servicio es muy singular, y puede prolongarse durante horas. Los pocos bancos que se encuentran en las iglesias están reservados a los ancianos y a los enfermos. La ortodoxia ha rechazado con firmeza actualizar la liturgia porque considera que sigue reflejando los rituales de los primeros siglos del cristianismo, además de la eternidad celestial.

Los iconos

La ortodoxia prescribe una serie de convenciones acerca de los iconos, aunque éstas varían entre las distintas tradiciones que integran la Iglesia. En general, se considera que los iconos no deberían —como ocurre en el arte religioso occidental— mostrar ni la dimensión humana de Jesús, ni a su madre ni a los santos, sino limitarse a representar su vida divina. Entre los rusos, los griegos y algunas de las ramas balcánicas de la Iglesia, existen códigos simbólicos muy precisos para los iconos. En la tradición rusa, por ejemplo, las ropas de la Virgen María se pintan siempre de rojo oscuro para simbolizar la humanidad, la tierra, la sangre y el sacrificio. Nunca se la representa con cruces, a pesar de que los ortodoxos la consideran la Reina del Cielo, porque la cruz es un símbolo demasiado humano. Tres estrellas suelen adornar sus ropas y denotan que fue virgen antes, durante y después de su matrimonio. En los primeros siglos del cristianismo todos los pintores de iconos eran monjes: la tradición de estos pintores de iconos constituía una forma de devoción en la que la actividad artística iba acompañada de la oración y la contemplación. Los ortodoxos creen que san Lucas, uno de los autores de los cuatro Evangelios, fue el primero que pintó a la madre de Jesús. Aunque los iconos desaparecieron del cristianismo occidental después del cisma con Oriente, algunos artistas religiosos, como Duccio en el Renacimiento italiano y el Greco en la España de los siglos XVI y XVII, pintaron iconos, aunque algunas ideas occidentales desvirtuaran la estricta observancia de las reglas ortodoxas.

La idea en síntesis:
la historia del cristianismo no se limita a Roma

Cronología

381 d. C. | c. 540
El concilio de Constantinopla establece el patriarcado de la ciudad. | Reconstrucción y conversión de la principal sede de la iglesia ortodoxa, la Hagia Sophia («Divina sabiduría»), en mezquita.

1054 | 1453
Cisma entre Occidente y Oriente. | Constantinopla cae bajo los otomanos.

15 Lutero y sus sucesores

El término «protestante» se usó por primera vez en la Dieta de Speyer, en el año 1529, para aludir a quienes cuestionaban la autoridad de Roma. Doce años después, la rebelión de Martín Lutero contra el papa desencadenaba la Reforma (véase el capítulo 9). A lo largo de los siguientes siglos, el término se aplicó a distintas confesiones, como los luteranos, los presbiterianos, los baptistas y los anglicanos. Lo que todas estas confesiones tienen en común es su insistencia en el estudio individual de la Biblia, en la sencillez del culto y en la importancia de la oración. Todos estos aspectos se encuentran planteados en la disputa de Lutero con Roma.

Diversos factores permitieron a Lutero poner fin al dominio de la Iglesia católica sobre el cristianismo occidental. Entre ellos se cuenta el auge del nacionalismo en Europa. Los soberanos y, en menor medida, sus súbditos, ya no estaban dispuestos a que el papa y su aliado el sacro emperador romano les impusieran su poder. Esta dimensión nacionalista de la política avivó la difusión de las ideas de Lutero (y finalmente de su Iglesia) por toda Alemania y más allá, especialmente en Escandinavia: tanto las familias reales danesa como la sueca, que dominaban en solitario la totalidad de la región, adoptaron las ideas luteranas.

El crecimiento de las iglesias nacionales luteranas, sin embargo, planteó el desafío de establecer un cuerpo unitario de creencias. Inicialmente, las nuevas iglesias se unieron al suscribir la Confesión de Augsburgo en el año 1530, y mientras Lutero vivió constituyó un aglutinador para todas ellas: su influencia sustituía a la de los soberanos. Su mano derecha era Philipp Melanchthon quien, a pesar de carecer de los dones de Lutero como líder y orador, vertebró intelectualmente a la nueva Iglesia emergente brindándole una base teológica sólida. En el prefacio de una de las obras de Melanchthon, Lutero escribió: «Me veo obligado a luchar contra los canallas y los diablos, razón por la cual mis libros son muy combativos. Soy el rústico pionero que debe abrir camino; pero el maestro Philipp me acompaña dulce y amablemente, siembra y riega con entusiasmo, pues Dios le ha prodigado dones».

En las décadas posteriores a la muerte de Lutero en el año 1546, se produjeron desacuerdos y divisiones. Este período turbulento, agravado por las acciones de la Contrarreforma católica, condujo a la firma del Libro de la Concordia en el año 1580, que suponía la aceptación de compromisos y un planteamiento claro de las creencias que unen a todos los protestantes.

Los principios luteranos. El Libro de la Concordia establece los elementos clave y perdurables del programa reformista de Lutero. Entre ellos cabe destacar el énfasis en la sola scriptura, la supremacía de la Biblia sobre cualquier otra doctrina tradicional o «humana» de la Iglesia. Se admitía que la Biblia había sido escrita bajo la influencia del Espíritu Santo y éste, no el papa, representaba la autoridad última del cristianismo. Uno de los mayores logros de Lutero fue la traducción de la Biblia del latín al alemán para que fuera más accesible. Otro principio fundamental era el de sola fide, al que a veces se alude también como el principio de «justificación por la sola fe», que sostiene que la salvación humana se obtiene por medio de la fe en Dios: las buenas obras no sirven para lograr la salvación, a pesar de lo que creen los católicos.

«Aquel a quien se aferre y se entregue tu corazón, ése es realmente tu Dios.»

Martín Lutero, 1529

De las distintas iglesias protestantes que surgieron a raíz de la Reforma, la luterana es la más antigua y es una de las más próximas al catolicismo. Acepta los sacramentos —aunque la mayoría de luteranos sólo reciben dos, a diferencia de los siete que prescribe el Vaticano— si bien los sitúa por debajo de la oración en la jerarquía de las verdades. También cuenta con obispos y monjes y, a pesar de abogar por la austeridad, sigue incorporando música en el culto (Johann Sebastian Bach, por ejemplo, compuso obras para la Iglesia luterana).

El Libro de la Concordia

Este documento histórico, compuesto de diez secciones distintas, unifica a los luteranos de todo el mundo. Se aprobó en Dresde en el año 1580, con ocasión del quinto aniversario de la Confesión de Augsburgo, en la que Lutero y sus fieles establecieron sus creencias mediante una serie de tesis. El Libro de la Concordia lo compilaron Jakob Andreae y Martin Chemnitz, y pretendía dar coherencia a las diversas partes de lo que entonces era una Iglesia en desarrollo. El libro empieza afirmando que el luteranismo traza una línea directa con los principios y las prácticas de la antigua Iglesia cristiana y que, en consecuencia, es él, y no la Iglesia de Roma, el auténtico heredero del espíritu de aquella Iglesia. Igual que la Confesión de Augsburgo, incluye el catecismo menor y mayor de Lutero, además de algunos otros escritos y sermones suyos. Al ordenarse, todos los ministros luteranos deben jurar obediencia incondicional al Libro de la Concordia.

El movimiento pietista. En el siglo XVIII, el conservadurismo del luteranismo hegemónico provocó fracturas en su interior. El movimiento pietista exigía un mayor radicalismo, así como el abandono de los lastres de la religión «católica» a favor de un mayor compromiso personal en la práctica cotidiana con la doctrina de la Biblia. Se considera que los pietistas inspiraron a John Wesley la fundación del movimiento metodista (véase el capítulo 17).

«La fe no es más que la confianza en la divina misericordia que promete Cristo.»

Philipp Melanchthon, 1497-1560

Se calcula que hay 64 millones de luteranos en todo el mundo. La mayor concentración sigue encontrándose en Alemania y Escandinavia, y el luteranismo es la religión oficial en Dinamarca, Islandia y Noruega. También existen comunidades luteranas muy numerosas en Estados Unidos y en algunas antiguas colonias alemanas como Namibia. Igual que muchas otras iglesias, el luteranismo recluta un buen número de nuevos adeptos en los países africanos y asiáticos: el mapa cristiano mundial se reconfigura constantemente.

El pietismo

El hecho de que se mantuvieran los sacramentos y el estilo tradicional de culto, terminó provocando los ataques de los pietistas en el seno de la Iglesia luterana a finales del siglo XVII y principios del XVIII. Como sugiere su nombre, este movimiento promovía una forma de piedad más austera e individual, que se basara en la reiterada lectura de la Biblia y en un modo de vida austero, devoto, que desdeñara los placeres mundanos. Su líder espiritual fue el pastor Philip Jacob Spener (1637-1705), cuyo libro Pia desideria inspiró a muchos otros creyentes. Uno de ellos fue August Francke (1663-1727), profesor en la Universidad de La Haya, la cuna intelectual del pietismo, a quien hoy se lo recuerda sobre todo por haber fundado las escuelas para los pobres. Otro pietista, el teólogo Heinrich Muller (1631-1675), censuró severamente la presencia del confesionario, el altar, la pila bautismal y el púlpito, que le parecían «cuatro símbolos mudos», y fomentó las reuniones para el estudio de la Biblia y la oración en las «escuelas de piedad».

La idea en síntesis:
leed más la Biblia

Cronología

1517 | 1530
Las noventa y cinco tesis de Lutero. | La confesión de Augsburgo.

1580 | 1675
El Libro de la Concordia. | Pia desideria

16 El anglicanismo

En Inglaterra, la Reforma tomó una forma particular, en parte a causa de circunstancias políticas (el papa rechazó conceder el divorcio a Enrique VIII y el rey decidió erigir una iglesia nacional que le permitiera obrar como deseaba), pero también por razones religiosas: la influencia de Lutero y de Calvino se dejaba sentir en Inglaterra igual que en el resto de Europa. La nueva Iglesia de Inglaterra terminó posicionándose entre el protestantismo y el catolicismo. Puesto que mantiene vínculos con el estado, se ha expandido, de la mano del Imperio británico, por todo el orbe. Actualmente, la comunidad anglicana cuenta con ochenta millones de fieles, y es así la tercera comunidad cristiana del mundo.

Las bases teológicas de la Iglesia de Inglaterra se sentaron en los treinta y nueve artículos de 1563. Con ellos culminaba una serie de intentos de establecer las creencias específicas de la iglesia nacional. El proceso se inició bajo Enrique VIII en el año 1536 con diez artículos en los que se marcaba una discreta distancia con respecto a la Iglesia de Roma. Pero en el año 1552 se ensanchó la brecha, con la incorporación de 42 nuevos artículos que redactó una de las figuras de la Reforma inglesa que más se decantaba por el protestantismo, Thomas Cranmer, arzobispo de Canterbury. Los treinta y nueve artículos que terminaron integrando el documento fueron el resultado del compromiso alcanzado durante el reinado de Isabel I.

Juegos malabares. El tono y la composición de los treinta y nueve artículos evidencia hasta qué punto el anglicanismo es un juego malabar. Los primeros ocho artículos son esencialmente católicos, y reivindican a los apóstoles y las prácticas de la antigua Iglesia. Los diez siguientes adoptan las nuevas perspectivas reformistas pero sólo hasta cierto punto, pues no suscriben algunos de sus aspectos, como la posición luterana de la sola justificación por la fe: para el anglicanismo las buenas obras sí son relevantes. El resto de los artículos conciernen a la doctrina y a la posición de la Iglesia con respecto al estado.

El libro de oración común es otro pilar del anglicanismo, y también se creó en este período turbulento. Su principal artífice fue Thomas Cranmer, quien asimismo aspiraba a la desaparición de los monasterios, promovía los servicios en inglés en vez de en latín, y promulgaba que se suprimiera la adoración de los santos y que se limitara la sobreabundancia de imágenes religiosas en las iglesias. Además de ser uno de los principales consejeros de Enrique VIII y, cuando éste murió, de su hijo Eduardo VI, Cranmer combinó las obras de devoción de la tradición romana con una interpretación de los sacramentos que debía mucho a Lutero y a Calvino. Después de muchas discusiones y revisiones, apareció una versión definitiva del texto en 1662 que ha seguido en uso desde entonces, aunque en el año 1980 apareció un libro de servicios alternativos.

Línea de falla. La línea de falla entre el catolicismo y el protestantismo (o el reformismo, como prefieren llamarlo la mayoría de anglicanos) sigue abierta. Elementos del anglicanismo «evangélico», como las austeras ceremonias y la atención a la lectura directa de la Biblia, deben mucho a Lutero, Zwinglio y Calvino. En cambio el llamado «anglocatolicismo» se basa en el catolicismo en lo que se refiere a las formas de culto y a la teología, pero suele rechazar la autoridad del papa. Recientemente, el anglocatolicismo ha compartido con el catolicismo la idea de que la ordenación de mujeres representa un menoscabo de la autoridad. En 2009 el papa accedió a que parroquias y diócesis enteras de anglicanos católicos se convirtieran al catolicismo.

El movimiento de Oxford

En 1830, los miembros del movimiento de Oxford (también denominados «los tratadistas», a causa de su costumbre de plantear sus puntos de vista en tratados breves o folletos) pretendían aproximar el anglicanismo a las tradiciones de la Iglesia antigua y, según sus críticos, al catolicismo. Sus principales exponentes, figuras como John Henry Newman, Edward Pusey y John Keble, todos ellos profesores de la Universidad de Oxford, consideraban que el anglicanismo se había vuelto muy chato, y abogaban por un retorno a las formas medievales de culto y monacato. También sostenían que los treinta y nueve artículos eran armonizables con las prácticas establecidas en el Concilio de Trento. La conversión de Newman al catolicismo en el año 1845 debilitó considerablemente el movimiento.

El pilar fundamental del anglicanismo, formado por los denominados liberales que tradicionalmente habían sido el baluarte del poder de la Comunión anglicana, se ha debilitado al esforzarse por mantener unida a toda la Iglesia en asuntos polémicos como la ordenación de las mujeres (que abrazaron con entusiasmo algunas provincias y proscribieron otras) y la homosexualidad. Ello ha hecho que se abandone la política de detener cualquier reforma en una provincia hasta que las demás se convenzan de adoptarla, destinada a mantener la unidad. La ordenación, en el año 2003, de un obispo manifiestamente gay, Gene Robinson, en la Iglesia episcopal anglicana de Estados Unidos provocó que algunas provincias africanas quisieran escindirse de la Comunión.

El arzobispo de Canterbury es la máxima autoridad de la Comunión anglicana, pero sus poderes se encuentran estrictamente limitados. Preside entre sus iguales la reunión de todos los obispos anglicanos que se celebra cada diez años, la conferencia Lambeth, que se inauguró en el año 1867; pero sólo puede aplicar su criterio si consigue convencer a los demás obispos. Muchas provincias anglicanas —como la de la Iglesia de Inglaterra— se atienen a este procedimiento democrático: las decisiones clave se someten a votación entre los representantes de los obispos, del clero y de los seglares, en reuniones periódicas llamadas sínodos.

«Cuando se le pregunta a un anglicano: “¿Dónde estaba tu Iglesia antes de la Reforma?”, lo mejor que puede hacer es replicar: “¿Dónde estaba tu cara antes de lavártela?”.»

Michael Ramsey, arzobispo de Canterbury, 1961-1974

«Y por consiguiente, vemos que, procurando conservar el medio feliz entre la demasiada rigidez en rehusar, y la demasiada facilidad en admitir alteraciones en las cosas… ha permitido a los reinos de varios príncipes, desde la primera compilación de su liturgia… hacer alteraciones en ciertos casos.»

Libro de oración común, 1662.

La Iglesia de Inglaterra sigue siendo una Iglesia instituida, aunque haya habido voces que han reclamado con insistencia su desmantelamiento. Su máxima autoridad es el monarca británico: el estado designa a sus obispos, algunos de los cuales ocupan un asiento en la Cámara de los Lores, la cámara alta del Parlamento inglés. La doctrina anglicana es menos contraria a la secularización que el catolicismo. Por ejemplo, la Comunión anglicana no es contraria a la anticoncepción y, a pesar de rechazar el aborto, no se opone a su legalización. Además, la Iglesia de Inglaterra considera que su congregación no se limita a los anglicanos, sino que toda la ciudadanía inglesa forma parte de ella. Por eso debe más su existencia a quienes se encuentran fuera de ella que a quienes la integran.

Evelyn Underhill y la espiritualidad anglicana

El anglicanismo se ha esforzado por desarrollar su propia espiritualidad, particularmente en provincias como Inglaterra, donde su papel como religión del estado exigía que apelase el electorado en general. Así, los escritos, conferencias y retiros de la poeta y novelista Evelyn Underwhill (1875-1941), nacida en Wolverhampton, tuvieron mucho predicamento en las primeras décadas del siglo XX. Su libro más popular, titulado Mysticism (1911), llevaba el siguiente subtítulo: «Un estudio de la naturaleza y del desarrollo de la conciencia espiritual del hombre». La autora insistía en la importancia del Espíritu Santo, en la oración contemplativa (en vez de pública), y prestaba gran atención a una disciplina emergente en la época: la psicología.

La idea en síntesis:
conseguir una formula intermedia

Cronología

1529 | 1563
Enrique VIII se autoproclama máxima autoridad de la Iglesia de Inglaterra. | Treinta y nueve artículos.

1867 | 2003
Celebración de la primera conferencia de Lambeth. | Primer obispo gay reconocido.

17 El metodismo

El fundador del metodismo, John Wesley, nunca pretendió crear una nueva Iglesia. Fue pastor anglicano durante toda su vida, en el siglo XVIII, pero su afán de reformar y fortalecer lo que consideraba una Iglesia demasiado cómoda y, en consecuencia, separada de la sociedad, dio lugar a un movimiento que en la actualidad cuenta con setenta millones de adeptos en todo el mundo.

Del mismo modo que el pietismo surgió del desacuerdo con el mayoritario conservadurismo del luteranismo, el metodismo fue una rebelión contra lo que Wesley consideraba como una falta de pasión, de compromiso, particularmente con los necesitados, por parte de la Iglesia de Inglaterra. Wesley sentía que, como religión oficial, el anglicanismo se había sumado de buen grado a la prosperidad de una Inglaterra próspera gracias a la revolución industrial. Muchas parroquias daban una acogida más calurosa a los nuevos propietarios industriales que a los obreros.

El «Club de los santos». Mientras era seminarista en Ofxord, Wesley, hijo y nieto de un pastor anglicano, formaba parte de un grupo de jóvenes anglicanos evangélicos con los que compartía sus ideas y que integraban el llamado «club de los santos». Sus detractores los denominaban «metodistas», aludiendo a su concepción metódica de la vida y de la fe. El grupo terminó predicando el ayuno, el estudio de la Biblia y las obras de caridad con los presos y los pobres.

En mayo de 1738, Wesley asistió a un servicio pietista donde escuchó la lectura de algunas de las palabras de Martín Lutero. Sintió encenderse su corazón de un modo inaudito, y se convenció entonces de que su propia misión era infundir a la Iglesia de Inglaterra aquel espíritu de reforma. Quería que el anglicanismo fuera «una religión del corazón».

En 1739, Wesley emprendió un viaje misionero por toda Inglaterra, predicando la necesidad de una iglesia socialmente más activa. Muchas de sus prédicas tenían lugar al aire libre —«sermones del campo»— porque las parroquias locales lo rechazaban, a él y a las multitudes de obreros que le seguían. Salpicaba su oratoria de los enardecidos himnos de su hermano Charles, que escribió 9000 en total, como «Solo excelso, amor divino» y «Oíd un son en alta esfera».

«Los cuatro todos». Aunque Wesley fue muy criticado por sus colegas anglicanos, ridiculizado en la prensa e incluso amenazado, también inspiró a muchos otros predicadores itinerantes, algunos de ellos mujeres, a seguir sus pasos. Su mensaje se destiló en lo que los metodistas llaman «los cuatro todos»: todos deben ser salvados, todos pueden ser salvados, todos pueden saber que son salvados y todos pueden ser completamente salvados.

Los elementos de la oratoria, el fervor en la prédica del renacimiento de la fe y los cantos enardecidos terminaron conformando la sociedad metodista de Wesley, aún anglicana pero con sus propias capillas y redes. En la década de 1760 algunos de los predicadores de la sociedad partieron a América. Wesley hizo reiterados esfuerzos para seguir formando parte de la comunidad anglicana, y en 1758 escribió un panfleto titulado Razones contra la separación de la Iglesia de Inglaterra, al mismo tiempo que empezaba a ordenar a sus propios ministros. La ruptura formal resultó inevitable, y se produjo cuatro años antes de su muerte en 1791.

El metodismo en América

En la década de 1760 Wesley empezó a mandar a predicadores a los lugares que entonces aún eran colonias británicas en América. El estallido de la guerra de independencia norteamericana (1775-1783) hizo que los lazos entre los predicadores metodistas en Estados Unidos y la Iglesia de Inglaterra (de la que Wesley aún era miembro) se rompieran. La solución de Wesley consistió en ordenar a Thomas Coke como el representante máximo de la escindida Iglesia metodista episcopal de Estados Unidos en 1784. Desde su sede en Baltimore, Thomas Coke difundió rápidamente el metodismo por todo el país. En el proceso se produjeron una serie de cismas, que no se resolvieron hasta 1968, cuando la Iglesia metodista y la Iglesia Brethren unieron sus fuerzas para integrar una sola Iglesia metodista unida, la segunda confesión protestante más numerosa en Norteamérica con unos ocho millones de fieles. Esta Iglesia combina el evangelio social de Wesley con un estilo de prédica evangélico. Su emblema es una llama, el símbolo del Espíritu Santo, y es contraria al alcohol, al juego, a la pena de muerte y a la guerra.

Inconformista. Cuando Wesley murió, su sociedad metodista contaba con 57 000 miembros. Cincuenta años después el número de metodistas había alcanzado el medio millón en Inglaterra y el millón en Estados Unidos. Solía llamarse a la nueva iglesia «Inconformista», puesto que no se conformaba a las normas de la Iglesia de Inglaterra sino que combinaba elementos de la teología luterana con una considerable atención a los sacramentos y una implicación radical con los problemas sociales. Su estilo cultural se estableció en el Libro de Oficios, basado en el libro de oración común anglicano de 1662. Además, en la década de 1960, el metodismo negoció la reunificación con la Iglesia de Inglaterra, pero los anglicanos interrumpieron las conversaciones en 1972.

El metodismo era muy popular en las ciudades industriales y mineras, así como entre los pequeños granjeros y obreros del campo, y en la época victoriana encarnó lo que en ocasiones se denomina «la ética protestante del trabajo», una exaltación del trabajo duro, de una estricta moralidad. Predicaba virtudes como la honestidad, el ahorro y la templanza. Desaprobaba el juego y alentaba a los miembros de las congregaciones a seguir mejorando siempre, tanto material como espiritualmente.

Con la expansión del Imperio británico, el metodismo se exportó a todo el mundo con sus característicos vigor y determinación. Convertida en una iglesia internacional, sigue siendo democrática y basándose en distritos y circuitos. En la mayoría de los países, los representantes son votados, desempeñan el sagrado oficio durante períodos limitados y evitan el culto a la personalidad (aun así, en algunos países existen obispos metodistas). El metodismo no dispone de una teología ni de una práctica claramente establecidas y compartidas, una carencia que ha hecho más vulnerable a esta confesión a los cismas y las divisiones. Sólo en Estados Unidos existen en la actualidad cuarenta iglesias distintas que se autodenominan metodistas.

«Gana todo lo que puedas. Salva todo lo que puedas, da todo lo que puedas.»

John Wesley, 1760

Los metodistas primitivos

Con la muerte de Wesley y el establecimiento del metodismo como una confesión separada, el movimiento perdió parte de su radicalismo. El antiguo inconformismo se había tornado ahora, para algunos, demasiado convencional. Tanto Hugh Bourne como William Clowes, ambos artesanos de formación, se propusieron volver a insuflar el antiguo fervor a través de un movimiento conocido como el metodismo primitivo. Se desgajaron del metodismo establecido en 1810 y se los acusaba de «gritones» porque se pasaban el día predicando al aire libre, cantando himnos al son de melodías populares, realizando curas milagrosas, y defendían el habla sencilla, las ropas sencillas, el culto sencillo y la vida sencilla. El metodismo primitivo también se enorgullecía de ser una iglesia democrática de los pobres y para los pobres, y, en su afán de rivalizar con el metodismo establecido, levantó pequeñas capillas en muchas poblaciones industriales y en pueblos rurales. A medida que el siglo fue avanzando, aumentaron los esfuerzos para acercar posiciones y en 1931 los dos movimientos se reconciliaron finalmente en la Unión metodista. Sin embargo, en Estados Unidos sigue existiendo una Iglesia de metodistas primitivos independiente.

La idea en síntesis:
el cristianismo supone un compromiso social radical

Cronología

1738 | 1791 | 1795
Wesley oye la llamada. | Wesley abandona el anglicanismo. | Surge la Iglesia metodista.

1810 | 1931 | 1972
Primeras diferencias internas del metodismo. | Unión metodista. | Las negociaciones de fusión con la iglesia se interrumpen.

18 El baptismo

En todas las confesiones cristianas el bautismo señala el momento en que un individuo se incorpora a la Iglesia. La ceremonia se basa en el bautismo de Jesús, y con ella se da la bienvenida a los nuevos miembros del rebaño. Pero los baptistas rechazan la práctica tradicional cristiana de realizar este rito en la infancia. Suelen celebrar el bautismo sumergiéndose completamente en el agua, y consideran que sólo puede celebrarse cuando el individuo está suficientemente maduro para comprometerse a seguir en su vida el ejemplo de Cristo de un modo perfectamente adulto.

Existen ciento diez millones de baptistas en todo el mundo, repartidos entre distintas iglesias autónomas. Lo que los une es su particular concepción del bautismo. En otros aspectos de la doctrina existen diversas diferencias entre ellos, y en muchos casos incluso los separan abismos. Por ejemplo, en el año 2004, los dieciséis millones de la Convención de Baptistas del Sur de Estados Unidos abandonaron el paraguas que cobija a todos los baptistas, la Alianza Mundial de Baptistas, porque les parecía demasiado liberal.

«El agujero termina hundiendo al barco, igual que el pecado termina destruyendo al pecador.»

John Bunyan, 1678

Los orígenes de los baptistas se remontan a la época de la Reforma, cuando los disidentes adoptaron las consignas de Zwinglio, Lutero y Calvino, y las extremaron arguyendo que, puesto que no hay ningún pasaje en los Evangelios donde Jesús bautice a los niños, tampoco ellos lo harían. Los líderes de la Reforma original se opusieron a esta decisión, pero los «baptistas» mantuvieron su postura y fueron desarrollando un profundo rechazo hacia la jerarquía y hacia los esfuerzos dirigidos a imponerles la conformidad con la doctrina.

Jon Bunyan

Jon Bunyan comenzó siendo un comerciante que recorría penosamente todas las ciudades y pueblos de Inglaterra vendiendo utensilios para el hogar. Se hizo baptista en 1653, año en el que se sumergió en el río Great Ouse, y a partir de entonces se labró una reputación nacional como predicador ambulante particularmente persuasivo. Cuando en 1660 se restauró la monarquía, con el fin de la guerra civil y de la Commonwealth de Cromwell, la tolerancia con la mayoría de formas del protestantismo disminuyó. Bunyan se negó a obedecer e insistió en seguir predicando, razón por la cual estuvo en prisión varias veces. En uno de sus encarcelamientos, en el año 1676, escribió el primer borrador de El progreso del peregrino, donde describe con un lenguaje llano las dudas, las tentaciones y las tribulaciones de la vida cotidiana. La obra está planteada como un viaje espiritual entre la «Ciudad de la Destrucción» y la «Ciudad Celestial». Hasta mitad del siglo XIX fue el libro más leído en inglés, después de la Biblia.

El anabaptismo. Las raíces históricas de los baptistas se encuentran en el movimiento de los anabaptistas, una corriente emparentada con el puritanismo, que se separó de la Iglesia de Inglaterra a principios del siglo XVII, bajo la influencia de John Smyth y Thomas Helwys. Este grupo radical, cuya primera iglesia parece haberse fundado en 1524 en la ciudad alemana de Augsburgo, terminó rechazando no sólo el bautizo de los niños sino todos los demás compromisos con las autoridades seculares, como ingresar en el ejército, obedecer las leyes, testificar bajo juramento, e incluso aceptar que cualquier príncipe o rey los gobernase. Ello hizo que se los considerara rebeldes y traidores, y que durante muchos períodos se los persiguiera.

En Inglaterra la influencia del anabaptismo se dejó sentir en el movimiento de los separatistas religiosos que, como su nombre indica, rechazaban cualquier vínculo entre la religión y el estado, además de negarse a reconocer los preceptos de la Iglesia de Inglaterra. Entre los que se sumaron a las filas del separatismo se encontraban Smyth y Helweys: en 1609 ambos fueron condenados al exilio en la República de los Siete Países Bajos, que entonces era el refugio de los inconformistas, donde formaron una congregación de anglohablantes que se reunía en la trastienda de una panadería. Smyth abrió camino bautizándose a sí mismo, y expuso una serie de opiniones que hicieron que se le considerara como el fundador del movimiento baptista. Rechazaba cualquier forma de liturgia que se interpusiera entre los creyentes y Dios, y abogaba por una sencilla estructura doble de liderazgo, formada por pastores y diáconos, que se oponía al modelo triple al que se atenían otras confesiones protestantes.

El derecho a la autonomía. En 1612, los baptistas volvieron a Inglaterra y fundaron su primera congregación en Spitalfields, al este de Londres. Helwys publicó un libro dedicado al rey Jaime I donde explicaba que el monarca no tiene derecho a gobernar las conciencias de los individuos, «pues la religión de los hombres es un asunto entre Dios y ellos mismos», lo cual le valió la cárcel: de hecho, murió encarcelado, y se convirtió en el primero del linaje de mártires baptistas. En 1620, los baptistas se embarcaron en el Mayflower con destino a Massachusetts y fundaron congregaciones en la nueva colonia. Estas comunidades se organizaban democráticamente: ningún ministro podía imponer sus puntos de vista a los demás, y cada congregación debía decidir los asuntos democráticamente. La creencia en la autonomía local e individual explica que nunca haya existido una única Iglesia baptista sino una serie de movimientos entrelazados que se denominan baptistas.

«Esperad grandes cosas de Dios; intentad grandes cosas por Dios.»

William Carey, 1793

Cuando el movimiento baptista se extendió por los estados sureños de Norteamérica, no tuvo más remedio que hacer frente a la esclavitud. La mayoría de baptistas defendía que todos los hombres, blancos o negros, eran iguales ante Dios, pero hubo una minoría que se disgregó: era la Convención Baptista del Sur, que defendía la esclavitud esgrimiendo que estaba justificada por la Biblia. En la misma época, en Inglaterra los baptistas habían sido aceptados institucionalmente, y encabezaban la batalla para abolir el mercado de esclavos: el trato que recibían los esclavos les recordaba a la antigua persecución que ellos mismos habían padecido por ser disidentes religiosos.

En 1792 se fundó en Londres la Sociedad Baptista Misionera para llevar el mensaje baptista a la India y a Oriente. Entre sus miembros más célebres se cuenta William Carey (1761-1834), comerciante de zapatos, que pasó los últimos cuarenta años de su vida adulta en la India, donde tradujo la Biblia a 25 lenguas y dialectos locales distintos.

El baptista

Los baptistas utilizan en ocasiones su nombre (en inglés, baptist) como acrónimo a través del cual condensar sus principales creencias: autoridad Bíblica, Autonomía de la Iglesia local, ejercicio de Pastor por parte de todos los creyentes, Dos (Two en inglés) sacramentos (el bautismo y la eucaristía), libertad del alma Individual, Separación de Iglesia y Estado, Dos (Two en inglés) oficios de la Iglesia (pastor y diácono).

El bautizo de los creyentes. Actualmente, lo que sigue uniendo a los baptistas es el énfasis en lo que llaman «el bautizo de los creyentes», para diferenciarlo de la práctica del bautizo infantil. De hecho, en muchas iglesias baptistas no está permitida la entrada de niños, y en la mayoría de ellas sólo pueden ser miembros plenos cuando alcanzan la adolescencia. A diferencia de lo que ocurre en otros grupos evangélicos, entre los baptistas el bautismo no se considera como el momento en que el individuo «renace» sino más bien como una forma de expresión pública del compromiso íntimo con Dios. Así, la inmersión en el agua tiene un triple significado simbólico: se deja atrás la vida vieja; se resucita en una nueva vida junto a Dios; y en adelante la fe se mantiene viva todos los días.

Otra perspectiva que comparten todos los baptistas es lo que suele llamarse las cuatro libertades: del alma individual; de la iglesia (la libertad de rendir culto en el momento y en el lugar que cada cual escoja); de la Biblia (de interpretarla como a cada cual le parece adecuado); y de religión (no permitir que una autoridad local nos imponga el camino hacia Dios, sino escogerlo libremente). No obstante, estos puntos de convergencia se viven de modos distintos en las diversas congregaciones baptistas. Así, por ejemplo, sólo en Estados Unidos existen 50 iglesias baptistas autónomas, y en algunos países los baptistas se acogen a la «participación abierta»: permiten que individuos que forman parte de otras confesiones se unan a sus cultos, y en ocasiones ni siquiera les exigen que se sometan al bautizo de los creyentes. En este sentido, debe admitirse que llevan a la práctica las libertades en las que creen firmemente.

La idea en síntesis:
solo los adultos pueden comprometerse con Cristo

Cronología

1524 | 1609
Primera Iglesia anabaptista. | Exilio de John Smyth.

1634 | 1678 | 1782
Primera congregación baptista en Estados Unidos. | Bunyan empieza a escribir El progreso del peregrino. | Se funda la Sociedad Baptista Misionera.

19 El presbiterianismo

Muchas de las iglesias que surgieron de la Reforma protestante se inspiraron más en Calvino que en Martín Lutero: se las conoce como presbiterianas o reformadas. Las posiciones de Calvino con respecto a la organización y la liturgia de la Iglesia eran más rupturistas y radicales que las de Lutero. Calvino no sólo rechazaba el obispado, sino también la decoración de las iglesias, las ceremonias y la música en los servicios. Así surgió el presbiterianismo, que impuso a los oficios un estilo austero, sencillo, circunspecto y profundamente espiritual. El movimiento tiene unos veinticuatro millones de adeptos en todo el mundo, la mayoría de los cuales se encuentra en Escocia, Holanda, Suiza y Estados Unidos.

Una de las innovaciones de Calvino fue el reconocimiento de una nueva figura, la del anciano, un seglar que participaba en los procesos democráticos de toma de decisiones de la Iglesia y como guía espiritual: era, pues, un sacerdote/ministro (originariamente sólo los varones podían cumplir este papel) sin haber sido ordenado. De hecho, el origen de la palabra «presbiteriano» procede del término griego presbíteros, que significaba «anciano». Según Calvino, y de acuerdo con los Hechos de los Apóstoles, en la Iglesia antigua existían ancianos seglares que eran considerados iguales a los obispos: «Nombraron también ancianos en cada iglesia y, haciendo oración y ayuno, los encomendaron al Señor, en quien habían depositado su fe».

John Knox

Si no hubiera sido por John Knox (c. 1510-1572), la Iglesia de Escocia podía haber terminado siendo anglicana en vez de presbiteriana. Puesto que la Iglesia presbiteriana nacional en Escocia inspiró a muchos creyentes reformistas —especialmente a los puritanos que viajaron a Estados Unidos— puede considerarse que Knox fue, junto con Calvino, uno de los fundadores del presbiterianismo mundial. Fue el capellán del monarca protestante Eduardo VI de Inglaterra hasta su muerte en el año 1553, pero abandonó el país cuando se coronó a la reina católica María I de Inglaterra, y viajó a Ginebra para unirse a la revolución religiosa de Calvino. Durante su período en Ginebra, concibió cambios en el servicio religioso que la Iglesia de Escocia incorporaría más tarde. Cuando regresó a su tierra natal se convirtió en un firme opositor de María Estuardo, reina de los escoceses: ninguno de los esfuerzos de la reina (ni siquiera el llanto) lograron convencer a Knox de que se sumase a la causa de la tolerancia religiosa, tolerancia que permitiría convivir el catolicismo de ella con el presbiterianismo de él. Este hombre implacable e inflexible murió en el año 1572, convertido en un personaje nacional tan célebre como pobre: la herencia que legó fue la convicción de que la libertad religiosa era más importante que la lealtad a cualquier monarca.

La expansión del presbiterianismo. Desde su ciudad de origen, Ginebra, el presbiterianismo se extendió muy rápidamente. Uno de los personajes en los que influyó profundamente fue John Knox, que se desplazó a Suiza y se sumó al movimiento.

Cuando finalmente regresó a su Escocia natal (en aquella época un reino independiente de Inglaterra y Gales), Knox fue decisivo en la rebelión que estalló en 1558 contra el matrimonio de la joven monarca María Estuardo, reina de los escoceses, con el heredero católico al trono de Francia. Finalmente, en el año 1560 convenció al Parlamento escocés de que se instaurara el calvinismo como Iglesia nacional de Escocia, comúnmente conocida como Kirk. Incluso después del Acta de Unión de 1707, con la cual se desmantelaba el Parlamento escocés a favor de una única asamblea en Londres, la Iglesia presbiteriana de Escocia siguió siendo la Iglesia oficial del norte de la isla, mientras que la anglicana lo era en el sur.

El presbiterianismo también prosperó en la República de los Siete Países Bajos. En 1571, la Iglesia reformada de los Países Bajos celebró su primer sínodo en Emden y adoptó formalmente un programa calvinista. Durante una época, todos los estados oficiales debían integrar la Iglesia reformada, aunque ésta nunca se convirtió en la iglesia institucional del país.

El calvinismo también se dejó sentir en Inglaterra. La Confesión de Fe de Westminster, promulgada en 1646 en una reunión de los opositores al rey Carlos I en la guerra civil inglesa, era un resumen teológico de marcado carácter calvinista. Aún hoy, sigue siendo uno de los textos fundamentales del presbiterianismo en el mundo de habla inglesa. En 1972 la Iglesia presbiteriana inglesa se unió a la Iglesia congregacionalista para formar la Iglesia unida reformada.

La comunidad de Iona

A finales de la década de 1930, George MacLeod, un destacado pastor de la Iglesia de Escocia, fundó la comunidad de Iona, una apartada isla de la costa oeste de Escocia desde donde, en el siglo VI, san Columba había difundido una variante singular del cristianismo entre los pueblos de Escocia y del norte de Inglaterra. MacLeod se topó con la oposición generalizada de la conservadora asamblea general de su propia Iglesia, pero mantuvo su iniciativa con empeño, pues sentía que podía renovar el presbiterianismo. El resultado fue una comunidad ecuménica con una liturgia muy particular, austera, circunspecta y actualizada, acorde con el espíritu de Calvino, que ha cosechado admiradores en todo el mundo.

«El anciano es idéntico al obispo, y antes de que la influencia del diablo nos dividiera en múltiples grupos, el consejo de los ancianos gobernaba las iglesias.»

San Jerónimo, 347-420.

«Todo el que quiera aproximarse a Dios Creador tiene que tomar como guía y maestro las Escrituras.»

Juan Calvino, 1559.

Libro de Orden. Las iglesias presbiterianas son confesionales en la medida en que adhieren un determinado cuerpo de textos escritos. Todas ellas se atienen al Libro de Orden, que constituye el medio común de regular sus prácticas y formas de culto. Este libro se basa en La forma de la oración y la administración de los sacramentos, publicado por primera vez en Ginebra en 1556, un texto donde se explicaba cómo aplicaban la doctrina de Calvino las congregaciones locales. Además, la magna obra de Calvino, Institución de la religión cristiana, iniciada en 1536 y concluida en 1559, sigue constituyendo una orientación fundamental.

La mayoría de ramas de la Iglesia presbiteriana mantiene una estructura democrática acorde con los principios calvinistas que se practicaron en la progresista cultura política del siglo XVI en Suiza. En Escocia las sesiones de las kirk locales se desempeñan con una autonomía considerable: en la jerarquía, por encima de ellas se encuentran los «presbiterios» regionales, y la última autoridad es la Asamblea General de delegados laicos y religiosos.

La Iglesia presbiteriana alienta a los individuos a mantener una relación personal con Dios y con la Biblia. Sin embargo, simultáneamente, los presbiterianos (a diferencia de los baptistas) consideran que la comunidad y la Iglesia tienen un papel igualmente decisivo en el desarrollo de la creencia.

La idea en síntesis:
la libertad religiosa es suprema

Cronología

1559 | 1560
Calvino concluye su obra Institución de la religión cristiana. | Se institucionaliza la Kirk.

1571 | 1646 | 1707
Primer sínodo de la Iglesia reformada de los Países Bajos. | Confesión de Fe de Westminster. | El Acta de Unión aprueba la Iglesia nacional de Escocia.

20 Sectas y cultos

Originariamente existía una sola Iglesia cristiana. La unidad era una preocupación primordial, y durante miles de años bastó para mantener a la Iglesia unida. Pero con la Reforma se inició un proceso de fragmentación que se ha prolongado hasta nuestros días. La fundación de iglesias nuevas o desgajadas provocó disputas que en su momento se consideraron profundamente irreconciliables, pero actualmente parecen menores si se las compara con las raíces comunes que subyacen a muchas de las distintas confesiones. A partir del siglo XX se hicieron tenaces esfuerzos de ecumenismo para promover la reconciliación y la unión de las diversas iglesias, pero la historia del cristianismo sigue sumando un número pequeño pero evidente de nuevas comunidades.

La Hermandad de Plymouth. Los protestantes originales rechazaban el cristianismo de Roma a causa de su apego al poder mundano y a las riquezas. Pero a medida que las confesiones protestantes surgidas de la Reforma se iban institucionalizando surgían nuevas minorías que lamentaban la pérdida de radicalismo y de fidelidad a la Biblia. Éste fue el origen de la Hermandad de Plymouth en la década de 1820. Algunos fieles, desilusionados por el carácter mundano de sus iglesias inconformistas, se sintieron atraídos por un movimiento que surgió en Dublín, pero que estableció su mayor sede en el puerto inglés de Plymouth. La Hermandad era espiritualmente muy elitista, abogaba por un estudio riguroso de la Biblia y despreciaba los adornos: ni siquiera se permitía el uso de la cruz en las reuniones de la hermandad. Los cantos no se acompañaban de instrumentos, y se exigía a las mujeres cortarse el cabello o cubrirse la cabeza. La Hermandad creía reencarnar el espíritu de fraternidad sagrada y pura de los apóstoles originales. El movimiento ha sufrido muchas divisiones desde sus orígenes, en particular porque la decisión de a quién incluir y a quién excluir siempre resultó polémica. Se calcula que existen casi tres millones de miembros de la Hermandad en todo el mundo.

«Tres cosas bastan para resumir el modo en que el Ejército opera con los “excluidos y los caídos”: primero la sopa; después el baño; y por último, la salvación.»

William Booth, 1829-1912

Los cuáqueros. George Fox (1624-1691), un aprendiz de zapatero de Leicestershire, fundó la Sociedad de Amigos, más conocida como los cuáqueros, en 1652, tras haber intentado infructuosamente encontrar a Dios en todas las confesiones existentes. Su movimiento no era tanto una Iglesia como una asociación dedicada a la revelación de la luz o la verdad interiores. La sociedad no tenía pastores ni sacramentos. Las reuniones consistían sobre todo en la oración silenciosa, y los participantes «esperaban a Dios» y sólo hablaban cuando el Espíritu Santo los empujaba a hacerlo. Los cuáqueros son célebres por su contribución a la justicia social, especialmente en las prisiones. Actualmente el número de miembros del movimiento en todo el mundo es de trescientos mil.

Ellen White

Aunque en su época Ellen White (1827-1915) rechazó la etiqueta de profetisa, sus muchos admiradores, no sólo entre los miembros de la Iglesia de los Adventistas del Séptimo Día sino también fuera de ella, encontraron inspiración cristiana en sus relatos y visiones. En una de sus visiones más célebres White vio «un grupo de gente que llegaba» guiado por la luz de Jesucristo a lo largo de un peligroso camino que llevaba a la «nueva Jerusalén». Fue una prolífica escritora y también fue predicadora: sus cuarenta obras devocionales la convirtieron en la autora de no ficción más traducida de toda la historia. Los asuntos de los que trataba su obra eran sus creencias, el misticismo, la salud y la forma de vida (fue una entusiasta defensora del vegetarianismo). Aunque originalmente era metodista, terminó cosechando una audiencia propia que, en la década de 1860, se convirtió en el movimiento de los Adventistas Sabatarios que siguió creciendo hasta formar los Adventistas del Séptimo Día: entre sus actuales adeptos, las obras de White tienen el valor de libros sagrados.

El Ejército de Salvación. Fundado en 1878 por William Booth, un antiguo pastor metodista, y por su mujer Catherine, el Ejército de Salvación rechazaba los rituales del cristianismo oficial y abogaba por una vida sencilla, donde la fe se mantiene intacta hasta en las situaciones más difíciles. A finales de la era victoriana inglesa se atacaba y ridiculizaba a este movimiento con el apelativo de «ejército de esqueletos», no obstante lo cual sus obras de caridad llegaron a despertar una gran admiración, aunque no provocaran demasiadas conversiones. Su misión se caracteriza por evangelizar por las calles con acompañamiento musical, con traje de etiqueta, y por una organización casi militar. En vez de reunirse en iglesias, solían hacerlo en ciudadelas y se consagraban a la acción social dirigida a los sectores más necesitados de las comunidades: los alcohólicos, los mendigos y las prostitutas. Sus miembros no reciben sacramentos y para ellos toda comida es una recreación de la Última Cena de Jesús. El Ejército de Salvación cuenta con dos millones y medio de miembros en 188 países de todo el mundo.

La ciencia cristiana. En su libro de 1875 titulado Ciencia y salud, Mary Baker Eddy explicaba cómo, durante cincuenta años, había tenido una salud espantosa hasta que se curó al poner toda su fe en Dios. Sus seguidores, los cientistas cristianos, suscribían su convicción de que los humanos son seres más espirituales que físicos y, en consecuencia, su creencia de que sólo Dios, no los medicamentos ni los médicos, era la clave para curarse de las enfermedades del cuerpo. Baker Eddy fundó la Primera Iglesia de Cristo, cientista, en Boston, y en la actualidad existen más de mil ochocientas ramas de la ciencia cristiana en todo el mundo.

El milenarismo. Los movimientos milenaristas cristianos predican que el fin del mundo está próximo. La profecía se inspira en el último libro de la Biblia, el Apocalipsis, que profetiza que Jesucristo regresará a la Tierra para gobernar en un paraíso terrenal durante mil años. Los Testigos de Jehová, un movimiento fundado en 1884 y que afirma tener siete millones de adeptos en todo el mundo, creen que el advenimiento de Jesús es inminente. Los testigos son célebres por llamar a nuestras puertas para evangelizarnos, aunque en realidad tienden a evitar al resto de la sociedad para consagrarse a sus hermanos testigos. Los Adventistas del Séptimo Día, otro grupo milenarista, están más comprometidos con las actividades sociales, especialmente en el ámbito de la salud. El número de sus adeptos ronda los catorce millones. Los Adventistas prestan especial atención a las profecías de la visionaria norteamericana Ellen White, y creen que el Día del Señor será un sábado en vez de un domingo.

El libro del Apocalipsis

El libro del Apocalipsis, también denominado Libro de la Revelación, describe una extraordinaria e intensa batalla en el cielo entre Dios y Satán. Este relato ha contribuido tanto al temor al diablo como a las especulaciones milenaristas cristianas. Se cree que los autores del libro, escrito en torno al siglo I d. C., quisieron crear una alegoría del sufrimiento de Jesús bajo el imperio del «mal» durante el dominio romano, pero muchos cristianos leen literalmente la bestia 666, los dragones, las serpientes, los cuatro jinetes del apocalipsis y el Armagedón final. La promesa con la que concluye el Apocalipsis es que Dios triunfará sobre el diablo. Jesús volverá, reducirá a Satán e iniciará un período de mil años de gobierno mesiánico en la Tierra.

Los mormones. Otro movimiento disidente del cristianismo en el siglo XIX fue la Iglesia de Jesucristo del Último Día, fundada por Joseph Smith: en la actualidad cuenta con doce millones de adeptos y tiene sus cuarteles generales en Salt Lake City. Se los suele conocer por el nombre de mormones, puesto que basan su doctrina y su estudio no sólo en la Biblia sino también en el Libro de Mormón. Creen que en éste se cuenta la historia de las relaciones de Dios con los antiguos habitantes del continente americano, y la visita que Jesús les hizo tras su ascensión. El movimiento sostiene que Mormón fue un profeta americano que recopiló la historia de la antigua civilización ateniéndose a fuentes originales, y la transcribió en unas láminas de oro que Smith descubrió en 1823, enterradas en el estado de Nueva York. En el año 1830 publicó su contenido: para los mormones constituye la palabra inalterada de Dios.

La idea en síntesis:
existen muchas maneras de seguir el ejemplo de Jesús

Cronología

1652 | Década de 1820 | 1830
Primera reunión de cuáqueros. | Surgimiento de la Hermandad de Plymouth. | Publicación del Libro de Mormón.

1875 | 1878 | 1884
Mary Baker Eddy publica Ciencia y salud. | Fundación del Ejército de Salvación. | Fundación de los Testigos de Jehová.

21 El rapto

Un rasgo característico de la segunda mitad del siglo XX, especialmente en Estados Unidos, fue el auge de un nuevo tipo de fundamentalismo cristiano. No duró lo suficiente como para llegar a asociarse a ninguna confesión. Para ser un creyente auténtico había que «renacer» en Cristo. Esta idea obsesiva iba acompañada de ritos de curación, exorcismos, evangelistas televisivos, la complicada teoría del dispensacionalismo y el concepto del rapto, que parecía sugerir que, cuando llegara el inminente fin del mundo, los cristianos serían enviados al cielo como los personajes de la popular serie televisiva titulada Star Trek.

La expresión «renacer» procede del Evangelio de san Juan, donde Jesús dice que quienes renazcan verán el cielo. En la década de 1960 una moda evangélica extendió el uso de este término —especialmente en Estados Unidos—, que aludía específicamente a un renacimiento espiritual, es decir, a la aceptación renovada de Jesucristo en la vida individual. Muchos cristianos renacidos pertenecían a iglesias independientes o semiindependientes, como el movimiento de la «iglesia en casa», que se había desvinculado de los baptistas; y efectivamente los miembros de este movimiento solían bautizarse sumergiendo todo el cuerpo bajo el agua.

El espíritu carismático. Esta nueva camada de iglesias independientes fomentaba un estilo cultual libre, próximo al del pentecostalismo y al del movimiento carismático, otra moda de los años sesenta, que insistía en la necesidad de abrirse a los dones del Espíritu Santo. Otro rasgo de los servicios religiosos de este movimiento eran los oratorios del infierno, los exorcismos y las curas.

«Mi única empresa es Dios.»

Billy Graham, 1918

El rapto se desprendía de la peculiar lectura que algunos de estos evangelistas y fundamentalistas hacían de la predicción de san Pablo en su Primera carta a los Tesalonicenses en el Nuevo Testamento, según la cual cuando Dios descendía a la tierra en el momento del Juicio Final, «resucitarán en primer lugar los que murieron unidos a Cristo. Después nosotros, los que aún quedemos vivos, seremos arrebatados, junto con ellos, entre nubes, y saldremos por los aires al encuentro del Señor». Este pasaje se interpretaba como una promesa: mientras el resto del mundo se hunde en una era de «tribulación», en el Armagedón predicho en el libro del Apocalipsis, los pocos elegidos o «renacidos» serán salvados mediante un «rapto» que los sacará de la zona de conflicto para llevarlos al cielo. Este rapto se prolongará durante un período determinado, de unos siete años, antes del retorno a una tierra despejada y que gobernará Jesús desde Jerusalén durante mil años.

Esta versión contradice cualquier otro principio cristiano, pero ha resultado muy cautivadora y popular. Un exponente clave de esta concepción del rapto es un veterano capitán de un remolcador del Mississippi que lideró el fundamentalismo cristiano: Hal Lindsey. Su libro The Late, Great Vianet Earth ha vendido 35 millones de ejemplares en todo el mundo desde que se publicó en el año 1970.

También el reverendo Jerry Falwell (1933-2007) predicó con entusiasmo el rapto. Falwell era un destacado fundamentalista relacionado con la Convención Baptista Sureña, que estableció una organización política sectaria llamada Mayoría Moral, vinculada al Partido Republicano. «Viajaréis en un automóvil —predicaba— y cuando la trompeta suene vosotros y otros creyentes renacidos de ese automóvil seréis raptados, desapareceréis y sólo quedarán vuestras ropas… de pronto, los que no se hayan salvado sentirán miedo al ver que el automóvil avanza sin conductor».

El evangelismo televisivo

En el siglo XX el cristianismo ha captado adeptos sirviéndose de los medios de comunicación para difundir su mensaje entre las masas, del mismo modo que antaño se sirvió de los púlpitos de las iglesias o de las tribunas improvisadas de los predicadores ambulantes. Inicialmente se incorporó a la radio y luego, en los años cincuenta, a la televisión. El obispo norteamericano Fulton Sheen llegó a alcanzar audiencias de treinta millones de espectadores (y premios Emy) con sus sencillas conversaciones televisivas en pantalla. Sin embargo, quienes más prosperaron en el medio televisivo fueron los predicadores protestantes, el más notable de los cuales ha sido Billy Graham, miembro de los baptistas sureños. En los años ochenta el evangelismo televisivo se vio envuelto en el escándalo a causa de irregularidades financieras y sexuales que implicaban a presentadores célebres, como Jim y Tammy Faye Bakker y Jimmy Swaggart, a los que se retiró de antena.

El dispensacionalismo. El rapto suele estar asociado a una escuela evangélica de pensamiento denominada dispensacionalismo, que surgió en el siglo XIX con los escritos de un evangelista de origen irlandés llamado John Nelson Darby (1800-1882). Darby fue uno de los fundadores de la Hermandad de Plymouth, aunque se desvinculó de ella más tarde para fundar la Hermandad Exclusiva.

Los dispensacionalistas dividen la historia de la humanidad —de acuerdo con el relato de la Biblia— en una serie de «dispensas» o períodos, cada uno de los cuales se caracteriza por una determinada forma de intervención de Dios en los asuntos humanos. La teoría se basa en una lectura peculiar y sesgada de las Escrituras que la mayoría de cristianos no admite, y que suele denominarse literalista, a pesar de que en realidad no sea precisamente literal, sino bastante imaginativa. Las siete dispensas o períodos son: 1) la inocencia (previa a la caída de Adán y Eva en el Jardín del Edén); 2) la conciencia (desde Adán hasta Noé); 3) el gobierno (desde Noé hasta Abraham); 4) la promesa (desde Abraham hasta Moisés); 5) la ley (desde Moisés hasta Cristo); 6) La Iglesia de la Gracia (la actualidad); 7) el reino (el inminente final de los tiempos).

Las especulaciones originales de Darby han sido rehabilitadas y promovidas recientemente por la actual corriente espiritual dispensacionalista, el Seminario Teológico de Dallas, en Texas. Entre las lecturas más recientes de la teoría se encuentra la interpretación según la cual el establecimiento del estado de Israel en el año 1948 fue el primer paso hacia el final del mundo, de acuerdo con lo que se profetizaba en el Apocalipsis. Asimismo, los dispensacionalistas sostienen que toda la historia reciente de Oriente Medio se encuentra narrada en el libro del Apocalipsis, y que el mundo avanza lenta pero inexorablemente hacia una tercera guerra mundial que se originará en esa zona.

«Sin necesidad de la ciencia, sin trajes ni naves espaciales, habrá algunos que viajarán a un lugar glorioso, tan bello e imponente que ni siquiera podemos imaginarlo.»

Hal Lindsey

La Iglesia de la Cienciología

Algunos críticos han indicado que el concepto del rapto tiene rasgos de la ciencia ficción. Estos rasgos se advierten con mayor claridad en la Iglesia de la Cienciología, una organización (algunos la consideran un culto) de ocho millones de personas, fundada en 1953 por el escritor de ciencia ficción L. Ron Hubbard. No se inscribe en la familia cristiana, y sus creencias se basan en el sistema de autoayuda creado por el propio Hubbard, que se conoce con el nombre de dianética. Según ésta los seres humanos somos espíritus inmortales que han perdido su conexión con Dios y con el cosmos. La cienciología pretende restablecer esta conexión. La secta destaca por la celebridad de algunos de sus miembros, como Tom Cruise o John Travolta.

La idea en síntesis:
el regreso de Cristo es inminente

Cronología

Década de 1820 | Década de 1950
J. N. Darby establece las dispensas. | Primeros evangelistas televisivos.

Década de 1960 | 1970
Auge de los cristianos renacidos. | Hal Lindsey publica The Late, Great Planet Earth.

22 Ser judío

El judaísmo es el más antiguo y el menos numeroso de los tres credos monoteístas: cuenta con dieciséis millones de fieles. Expresa la antigua concepción de la religión, según la cual lo más importante no son las creencias sino las obras. Uno de sus términos fundamentales es el de emuná (la fe), que no sólo alude a la creencia en Dios sino también a todo lo que depende de esa creencia, es decir, a la posibilidad de vivir de acuerdo con la moral y los principios de Dios.

En hebreo no existe una palabra para el término «judaísmo». Algunos especialistas sostienen que el término sólo se acuña tardíamente, en el siglo XIX. Se puede ser judío sin practicar ninguno de los principios del judaísmo que los rabinos establecen en la ley judía. Basta con que se tenga madre judía. Así, los judíos «seculares» pueden aceptar los valores judíos y adoptar algunas de las prácticas tradicionales, pero no atribuirles un significado religioso. Más bien consideran su condición de judíos como un signo de identidad cultural y étnica. Esta combinación de religión y raza es distinta a la de cualquier otra fe.

El pueblo elegido. Las sagradas escrituras del judaísmo son: la Biblia judía, que incluye los libros de la Torá (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio) pero no los del Nuevo Testamento; el Talmud (los escritos rabínicos); y el siddur o libro de oración. Un elemento decisivo de la historia del pueblo judío, de acuerdo con la Torá, es el hecho de que Dios promete a los judíos ser el pueblo escogido en el Éxodo: «… si a partir de ahora me obedecéis y guardáis mi alianza, vosotros seréis mi pueblo predilecto entre todos los pueblos, pues toda la tierra me pertenece; seréis para mí un reino de sacerdotes, una nación consagrada». La principal tarea de los rabinos (o maestros) consistía en interpretar esta promesa, y el resto de la Biblia. Sus comentarios, o mishná, muchos de los cuales se hacían oralmente y no por escrito, se reunieron y publicaron por primera vez en el año 200 d. C. A partir de entonces fueron sometidos a sucesivas revisiones y actualizaciones para dar cuenta de nuevas circunstancias específicas, hasta que en el año 600 quedaron establecidos como lo que se conoce con el nombre del Talmud (del hebreo, «aprender»).

«¿Soy judía por religión, por pueblo, por tribu, por nacionalidad y por raza?.»

Rabino Julia Neuberger, 1995.

La experiencia del exilio La historia judía abarca 3500 años de historia, más de tres cuartas partes de la historia de la civilización humana, y según la Torá empieza con el patriarca Abraham.

Los judíos fueron elegidos por Dios como el pueblo que debía dar ejemplo de santidad. Dios los guió en su éxodo de Egipto, y también les ayudó a vencer a sus enemigos y a establecer su propia patria en torno a 1200 a. C. En el monte Sinaí, Dios dictó a Moisés, el profeta más importante del judaísmo, una serie de reglas éticas para guiar la vida, que se conocen como los Diez Mandamientos.

El reino judío prosperó. En el año 960 a. C. Salomón construyó un gran templo en Jerusalén que se convirtió en la sede de los ritos y rituales de su pueblo. En el año 586 a. C. los babilonios destruyeron el templo y aprovecharon las divisiones que existían entre los judíos para derrotarlos. Muchos judíos fueron enviados al exilio, en un primer episodio que se repetiría varias veces en la historia judía. Restablecidos en Israel, el nuevo reino existió hasta el siglo I d. C., y durante los últimos años estuvo bajo el dominio debilitado de los romanos. Una revuelta condujo a la destrucción del segundo Templo en el año 70 d. C. A partir de entonces se iniciaron los esfuerzos para poner por escrito la tradición judía.

«Antes que cualquier otro pueblo, los judíos crearon una identidad distinta y específica que ha sobrevivido hasta hoy.»

Paul Johnson, 1987

La persecución de los judíos se recrudeció a medida que viajaban a lo largo y ancho de Europa, aunque encontraron una suerte de paraíso en la España dominada por los musulmanes en torno al año 1000 d. C. Después, fueron víctimas de restricciones cada vez mayores en toda la Europa cristiana hasta el advenimiento de una nueva época de libertad, en los primeros años del siglo XIX, que les reconoció libertades más allá de Occidente (los primeros judíos llegaron a América en 1648), si bien en Oriente proseguían las persecuciones. En la primera mitad de la década de 1940, Hitler se propuso exterminar a la totalidad del pueblo judío y tuvo lugar el Holocausto nazi, que acabó con la vida de seis millones de judíos. En el año 1948, con la fundación del estado de Israel, la comunidad internacional reconoció a los judíos una patria propia.

Los 13 principios de Maimónides

En el siglo XII se produjo un movimiento destinado a resumir la esencia del judaísmo y cuya popularidad perduró durante mucho tiempo. El erudito y filósofo Maimónides (rabino Moisés ben Maimón) estableció trece principios: Dios existe; Dios es uno; Dios no posee forma humana; Dios es eterno; los judíos sólo deben adorarle a Él; Dios se comunica a través de los profetas; Moisés es el mayor profeta; la Torá es de origen divino; la Torá es válida eternamente; Dios conoce las obras de los seres humanos; Dios castiga el mal y premia el bien; Dios enviará a un Mesías; y Dios lo resucitará tras su muerte.

Ortodoxos, reformados y liberales. Entre los siglos VII y XIX, el pueblo judío evitó con bastante éxito las divisiones y consiguió mantenerse unido centrándose en lo que compartía: el éxodo o galut de la tierra prometida. Sin embargo, la característica emancipación de las sociedades a partir de 1800 comportó la adopción de distintos términos que categorizaban la creencia judía y que permanecen aún hoy. Quienes hacen hincapié en la tradición y la ley se autodenominan observantes, aunque los demás los llaman ortodoxos. Constituyen en torno al 10 o el 15 por 100 de los actuales judíos. El judaísmo reformado surgió de una reevaluación del judaísmo tradicional a la luz de las nuevas circunstancias en la Europa del siglo XIX. Se abandonaron las antiguas leyes que databan de 2000 años atrás (por ejemplo, las relacionadas con los privilegios de las familias de la casta sacerdotal, y las exigencias de los rituales de purificación). El movimiento reformado conforma el mayor grupo de creyentes judíos actuales. El movimiento liberal surgió como una rama de los reformados a principios del siglo XX. Desde entonces, ha actualizado varios aspectos de la fe: considera judío a cualquiera que tenga familia judía (y no sólo madre judía), y nombra a mujeres rabinos. El propósito de los liberales es reconciliar el judaísmo tradicional con el mundo moderno.

Ultraortodoxia

Entre las diversas ramas de la ultraortodoxia moderna, la más destacada es el jasidismo, un término que procede de la palabra hebrea jasidí, que significa «justo». El término se empezó a usar en el siglo II a. C., aludía a los judíos muy devotos, y se reimplantó en la Europa oriental en el siglo XVIII entre los oprimidos campesinos judíos de países como Polonia y Lituania. El movimiento se consagraba a la devoción, a menudo a través de la música y el misticismo, y se inclinaba más por la espiritualidad que por la erudición. Las distintas olas de inmigración difundieron el movimiento por toda Europa e incluso más allá. Las comunidades modernas jasídicas son familias muy unidas y se atienen a un estricto modelo de humildad. Los hombres lucen largos mechones de barba, de acuerdo con la exigencia de no cortarse las barbas que se recoge en el Levítico.

La idea en síntesis:
los judíos son el pueblo elegido de Dios

Cronología

c. 1200 a. C. | 588 a. C. | 70 d. C.
Inicio del reino judío. | El exilio babilónico. | Destrucción del segundo Templo.

c. 600 | c. 1800 | c. 1900
Se concluye el Talmud. | Cisma entre ortodoxia/Reforma. | Movimiento liberal.

1939 | 1948
Holocausto nazi. | Fundación del estado de Israel.

23 Ritos de paso judíos

Los rituales y ritos específicos del judaísmo, desarrollados a lo largo de 3500 años, siguen conformando la vida de los judíos. Como los demás elementos de su fe, los orígenes de estos ritos se encuentran en la Biblia hebrea y en el pacto que allí se establece entre Dios y su pueblo elegido. La persistencia de estos rituales debe mucho al deseo del pueblo judío de preservar su identidad durante los largos períodos de exilio y persecución. Los ritos forman parte de la identidad judía actual, aunque el grado de observancia suele depender del tipo de judaísmo que practica cada individuo.

El primer deber (o mitzvah) que impone la Torá a los judíos aparece en el capítulo primero del Génesis: «Creced y multiplicaos». La reproducción es para los judíos una exigencia religiosa, pues reaviva la relación con Dios y refuerza su gobierno en la Tierra. Además, contribuye a un propósito práctico: hacer aumentar el número de miembros de una de las tres religiones monoteístas que es, con diferencia, la menos numerosa. Los judíos jasídicos se toman particularmente en serio este deber.

El judaísmo sostiene la santidad de la vida humana y se opone al uso de métodos anticonceptivos: no obstante, clasifica estos métodos en una escala que va desde los menos censurables (sistemas orales como las pastillas, cuyas formas embrionarias ya se describían en la literatura rabínica) hasta los más censurables (los condones o la abstinencia). Estos criterios se establecen sometiendo los distintos métodos a las prescipciones del Génesis, que prohíbe «derramar la semilla». En cambio, a diferencia del catolicismo, el aborto no es un procedimiento absolutamente prohibido y se recomienda cuando la vida de la madre está en peligro.

Ceremonias. De acuerdo con los deseos de Dios expresados en la Torá, todos los niños varones establecen un pacto «en la carne» a los ocho días de vida mediante la circuncisión (se corta la piel del prepucio). Para los judíos esto constituye un signo de su compromiso con Dios. Según la Torá, la operación debe realizarla el padre del niño, aunque la mayoría de padres deja que sea un mohel (normalmente un rabino especializado o un doctor) quien la lleve a cabo en su lugar. El ritual solía celebrarse en la sinagoga, pero en la actualidad suele realizarse en el hogar familiar. Tanto los niños como las niñas recién nacidas reciben su nombre y son bendecidos en rituales celebrados en las sinagogas. Los conversos al judaísmo también deben circuncidarse.

«Y Dios añadió… Circuncidad a todos vuestros varones. Circuncidaréis la carne de vuestro prepucio y ésa será la señal de mi alianza con vosotros.»

Génesis, 17, 10-11.

De acuerdo con el Talmud la mayoría de edad se alcanza a los trece años. A esa edad se considera que los jóvenes judíos pueden atenerse completamente a los mandamientos. El joven varón se convierte entonces en Bar Mitzvah, y la joven en Bat Mitzvah, «hijos e hijas de los mandamientos». La tradición reformada celebra esta ocasión con ceremonias, y considera al varón y a la mujer como iguales ante Dios.

Aunque el mandato tradicional que prohíbe el matrimonio con gentiles se opone a las ideas modernas en torno a la libertad y la tolerancia religiosa, puede entenderse desde el punto de vista histórico como una decisión motivada por el exilio y la persecución, y destinada a preservar una comunidad homogénea. Esta prohibición es acatada aún hoy por la mayoría de judíos de los círculos ortodoxos o ultraortodoxos: puesto que obedecen rigurosamente las leyes que establecen la dieta y la pureza ritual, la convivencia familiar entre miembros «mixtos» resulta complicada. Muchos judíos reformados y liberales aceptan el matrimonio con gentiles, pero para muchos padres sigue resultando un motivo de angustia: aunque son favorables a la integración de sus hijos judíos en la sociedad y se dan cuenta de que los matrimonios mixtos reducen el antisemitismo, no pueden evitar lamentar que se pierda la identidad judía. En Estados Unidos aproximadamente un 50 por 100 de los judíos se casan con no judíos.

A diferencia de la religión cristiana, la judía no es misionaria. No se dedica activamente a conseguir conversos y, cuando se presentan espontáneamente, evalúa con mucho cuidado su deseo de convertirse y puede rechazarlos, algo que ocurre en ocasiones.

¿Qué es el kosher?

Las leyes relativas a la dieta también tienen su origen en la Biblia hebrea y se conocen como kashrut, una palabra de la que deriva kosher, que alude a lo que está permitido comer. A veces se considera que estas reglas están relacionadas con la salud y la higiene, pero fundamentalmente tienen que ver con la santidad y con la obediencia a la Biblia, por irracional que pueda parecer para la mentalidad contemporánea. Maimónides describía las leyes sobre la alimentación como «un entrenamiento para dominar nuestros apetitos, para acostumbrarnos a poner límites a nuestros deseos, y evitar considerar los placeres de la comida y la bebida como la finalidad de nuestras existencias». Los judíos ortodoxos obedecen estas rigurosas leyes celosamente (incluso la de tomar por separado la carne y la leche, rechazar todo pescado que no tenga aletas ni escamas, y sacrificar a los animales de acuerdo con lo prescrito). Algunos incluso se atienen a las leyes hasta el punto de acatar la norma del Levítico de no comer fruta de ningún árbol de menos de tres años. Esta rigurosa observancia es otro de los factores que contribuyó a que los judíos ortodoxos se encontrasen al margen del mundo. Los judíos reformados del siglo XIX consideraban que el kashrut se había convertido en un fin en sí mismo y que sólo contribuía a abrir un abismo entre los judíos y los no judíos. En la actualidad, muchos judíos reformados o liberales acogen o rechazan las normas de acuerdo con sus preferencias personales.

El calendario hebreo. El calendario hebreo es muy complejo y nutrido. Una fe tan antigua como la judía tiene un gran sentido del paso del tiempo que puede advertirse en el patrón cotidiano de oración y la periódica celebración del Sabbat (el sábado), que separa ese día del resto de la semana. Con excepción del Día de la Expiación, todas las fechas señaladas en el calendario judío evocan la presencia de Dios en la naturaleza y en la historia, especialmente en la historia del pueblo judío.

La Pascua judía, que se celebra en primavera, es un período de 49 días que señala el éxodo del pueblo judío huyendo de la esclavitud en Egipto. El período concluye con la celebración del Shavuot, que conmemora el establecimiento de la Torá y de los Diez Mandamientos en el monte Sinaí. En otoño se celebra el Rosh-ha-Shanah, el Año Nuevo judío, al que diez días después sigue el Yom Kippur, el Día de la Expiación, y el Sukkot, o la Fiesta de Tabernáculos, que evoca el viaje a la tierra prometida bajo la protección de Dios.

El sionismo

Existe una estrecha relación entre el judaísmo y el sionismo, pero no son sinónimos. El sionismo, al menos en la modernidad, es un movimiento político y nacionalista que desde 1888 promueve el derecho del pueblo judío a un estado propio en territorio palestino, en el lugar donde se estableció el pacto original entre Dios y los ancestros. En 1917 la presión de los sionistas dio lugar a la Declaración de Balfour, en la que el gobierno británico, que entonces gobernaba en territorio palestino, aprobó la propuesta de una patria judía. La preocupación por el destino de los habitantes no judíos de Palestina aumentó a medida que la zona se convertía en un foco de inmigración judía procedente de todos los rincones del mundo. Después del Holocausto nazi, y de una campaña terrorista contra las fuerzas británicas en Palestina, se fundó el estado de Israel en el año 1948. El 48 por 100 de los judíos de todo el mundo viven hoy allí, a pesar de lo cual son muchos los judíos de las distintas ramas del judaísmo que cuestionan los logros del sionismo. A los ultraortodoxos, por ejemplo, el actual Estado de Israel les parece demasiado secular (no es suficientemente judío), mientras que muchos liberales desaprueban las acciones del gobierno de Israel y de los colonos de las zonas ocupadas.

La idea en síntesis:
el judaísmo es un modo de vida especifico

Cronología

1200 a. C. | Década de 1800
La Torá establece las reglas de vida de los judíos. | La reforma cuestiona las leyes del kosher.

c. 1900 a. C. | 1917 | 1948
Aumentan vertiginosamente los matrimonios mixtos. | Declaración de Balfour. | Fundación del estado de Israel.

24 La cábala

En el interior de las tres religiones monoteístas existen quienes abogan por una concepción más mística, imaginativa o intuitiva. En el judaísmo este movimiento se conoce como cábala. Su texto de referencia es el Sefer-ha-Zohar (o «libro del esplendor»), publicado por primera vez en España en la década de 1280, aunque sus devotos afirman que el libro representa una tradición erótica oculta que se remonta por lo menos al siglo I a. C. La cábala ha infundido aliento a la oración y a la vida espiritual de muchos judíos, y les ha ayudado a descubrir el significado de su fe más allá de las reglas, los ritos y los rituales. Sin embargo, otros judíos consideran las manifestaciones modernas de la cábala como supersticiosas, puesto que prestan mucha atención a las visiones de los malos espíritus.

El Zohar lo escribió o recopiló en 1280 un rabino español, Moisés de León (c. 1250-1305). Este rabino afirmaba basarse en los textos de un rabino muy anterior, Simeón bar Yohai, un célebre maestro que vivió en torno al año 70 d. C., en la época en que se destruyó el segundo Templo de Jerusalén. Pero nunca se esclareció cómo había topado Moisés de León con esos textos: según él, el antiguo documento, una recopilación de los comentarios orales sobre la Torá de Simeón bar Yohai, no se habían incluido en el Talmud y en consecuencia se habían perdido o permanecido en la oscuridad.

Los debates en torno a este relato de León sobre el Zohar han sido numerosos. Los textos contienen referencias a acontecimientos que ocurrieron mucho después del año 70 d. C. Los creyentes sostienen que tal cosa prueba que Simeón bar Yohai era un profeta. Algunos incluso afirman que predijo que sus escritos permanecerían ocultos durante 1200 años antes de ser milagrosamente descubiertos para guiar a los judíos.

Las sefírot

En la cábala, las sefírot son las diez «emanaciones» de Dios con las que creó el universo. Así, corresponden a los distintos niveles de la creación o a las distintas ramas del árbol de la vida, y son los significados mediante los que Dios revela progresivamente sus principios éticos y su propia existencia ante su pueblo. Las diez emanaciones son: keter (corona), chochmah (sabiduría), binah (inteligencia), chesed (amor), gevurah (poder), tiferet (belleza), netzach (resistencia), hod (majestad), yesod (fundamento) y malkuth (reinado).

Sin embargo, se sabe que tras la muerte de León su viuda, que atravesaba serias dificultades económicas, recibió una oferta de compra del texto original a partir del que había trabajado su marido, y que ella contestó explicando que nunca había existido tal documento: su marido se había limitado a inventarlo. Los devotos del Zohar sostienen, no obstante, que las palabras del libro, eran inspiración divina.

Sentido interior. En su análisis de la Torá, el Zohar describe cuatro niveles posibles de interpretación: literal, alegórico, orientado por las enseñanzas rabínicas y, por último, una respuesta interior o sodh. Las iniciales en arameo (la antigua lengua que usaba Moisés de León) de estos cuatro niveles dan una palabra que significa «vergel» o «paraíso». El Zohar predica que en la búsqueda del sentido interior los judíos deben comprometerse con el amor de Dios mediante la obediencia y la oración: iniciarán entonces un viaje espiritual que se caracterizará por visiones sagradas y por siete estadios de éxtasis acompañados de sus respectivos colores determinados. El estadio final no iba acompañado de ningún color, pues lo que contemplaba el creyente era el deslumbrante misterio de Dios.

En general, las descripciones del Zohar sobre la relación de los humanos tanto con Dios como con la Torá están teñidas de un cierto erotismo. Ello explica que, en el siglo XVII, surgiera un movimiento que pretendía restringir la lectura del Zohar a los hombres de más de cuarenta años.

«[La cábala] asusta a la gente, por eso pretenden despreciarla o trivializarla, lo cual la hace más verosímil.»

Madonna, 2005

Incognoscible Dios. Los principios fundamentales de la religión que se plantean en el Zohar otorgan muchos poderes a los hombres. El hombre y la mujer buenos pueden mejorar el universo a través de sus obras y propiciar la propagación de la gracia divina. Ésta es una de las principales propuestas del amplio movimiento de la cábala, cuyo propósito consiste en lograr una conexión entre el infinito y eterno creador, Dios, y los individuos que pueblan su creación finita.

La cábala consiste en las maneras para alcanzar la realización espiritual: la oración, la reflexión y el compromiso con el viaje místico que reconciliará la práctica externa de la religión (los ritos y rituales judíos) con su sentido íntimo. Pero además, la cábala es un sistema teológico y espiritual que trasciende el Zorah. Quienes se adhieren a la cábala sostienen que se remonta al siglo X a. C., una época en que constituía la pauta de vida para los judíos que habitaban en el antiguo Israel. Afirman que fueron los distintos avatares, batallas, exilios y sufrimientos los que la sepultaron o la ocultaron.

En el Talmud la palabra cábala significa simplemente «conocimiento recibido», pero a lo largo de los siglos siguientes la amplia difusión del Zohar entre la judería del medievo hizo que los principios místicos que proponía se incorporaran a las principales corrientes del pensamiento teológico judío. Este proceso se aceleró con la destrucción y la dispersión de la comunidad judía de España a partir del año 1490. En este proceso, la cábala pasó de ser un objeto de estudio erudito, limitado a las clases altas judías, a convertirse en un movimiento popular que dio lugar a antologías cabalísticas que llegaban a todos los rincones de la diáspora judía, y prescribían una vía esotérica para alcanzar la comunión directa con Dios.

La cábala se convirtió en el objeto de muchas discusiones y revisiones, la más notable de las cuales fue la de Isaac Luria (1534-1572), que realizó en su escuela de estudios cabalísticos en la ciudad de Safed, al norte de Galilea. La cábala de Luria se centra en el cosmos, la meditación y la llegada de un mesías judío. Distingue claramente entre Ein Sof (el aspecto de Dios que permanecerá incognoscible dada su infinitud e impersonalidad) y el sefirot, los diez aspectos revelados, que configuran las vidas de los judíos, el destino de Israel y la historia de la humanidad.

«Más valioso que las ropas es el cuerpo que las lleva, y más valioso incluso que eso es el alma que anima el cuerpo. Los tontos sólo ven las ropas de la Torá, los más inteligentes ven el cuerpo, los sabios ven el alma, su ser propio; y en la era mesiánica el “alma elevada” de la Torá se revelará.»

Zohar

Madonna y la cabala

Aunque de origen católico, la cantante Madonna se convirtió en una destacada devota de la cábala: en el año 1997 su amiga Sandra Bernhard la inició en sus secretos. Según Madonna, la cábala le ha permitido desarrollar un mayor sentido de la autoestima y le ha ofrecido una guía espiritual. En atención a su vínculo con esta tradición adoptó un nombre judío, Esther, y exhibió en público una pulsera roja con siete nudos, que supuestamente la protegía de los espíritus malignos. Sigue una singular variedad de la cábala, la del rabino Philip Berg, que ha abierto cincuenta escuelas cabalísticas en todo el mundo desde que fundó la primera en Jerusalén en el año 1969. En su disco del año 1998 titulado Ray of Light Madonna agradece a la escuela de cábala «la inspiración artística», y en el libro infantil que publicó en 2003 se advierte la característica moral condenatoria de la envidia y la codicia.

La idea en síntesis:
el misterio de Dios sólo puede desentrañarse parcialmente

Cronología

c. 70 d. C. | 1280
Simeón bar Yohai registra su doctrina. | Moisés de León escribe el Zohar.

Década de 1480 | c. 1500
Expulsión de los judíos de España. | Isaac Luria pule la cábala.

25 El antisemitismo

Todas las religiones y todos sus creyentes han tenido que afrontar en algún momento de la historia los prejuicios, ya sea de sus gobernantes seculares, de sus conciudadanos o de los creyentes de otras confesiones. Sin embargo, los judíos han sido víctimas de las formas de prejuicio más virulentas y persistentes. Desde las revueltas antijudías de Alejandría en el siglo III a. C. hasta el Holocausto nazi entre 1939 y 1945, que exterminó a seis millones de judíos, la sombra del antisemitismo ha definido la identidad judía.

La hostilidad hacia los judíos era muy anterior a la llegada del cristianismo. Tanto los griegos como los romanos atacaron a los judíos que vivían entre ellos, acusándolos de tener una influencia excesiva, un desmedido control financiero y de realizar extrañas prácticas ocultas, anticipando cada uno de los cargos que pesarían sobre los judíos en la Europa cristiana. Pero la ruptura entre la Iglesia cristiana y el judaísmo en el siglo I legó como herencia un particular odio y desconfianza mutua, que sólo se ha superado muy recientemente, en 1965, cuando el Vaticano absolvió formalmente a los judíos del crimen de deicidio (asesinato de Dios).

El refugio del diablo. Los primeros representantes de la antigua Iglesia, ansiosos de establecer una clara diferencia entre ellos y sus orígenes judíos, aprovechaban cualquier ocasión para condenar el judaísmo. San Juan Crisóstomo (c. 344-407), en una serie de ocho sermones al pueblo de Antioquía que pronunció en el año 387, ofrecía todo el arsenal que usarían las siguientes generaciones: sostenía que los judíos eran carnales, lascivos, avariciosos, abominables y demoníacos. Habían matado a todos los profetas, después habían crucificado a Cristo, y adoraban al diablo. San Jerónimo (c. 340-420) calificó la sinagoga de «burdel, un antro de vicio, el refugio del diablo, la fortaleza de Satán, el lugar de depravación del alma, el colmo de cualquier desastre concebible y de cualquier cosa que queráis». El primer registro de la quema de una sinagoga por parte de los cristianos data del año 338 d. C. en la ciudad de Calinico, a orillas del Éufrates.

«El judío es el diablo mismo encarnado.»

William shakespeare, c. 1596

La demonización de los judíos por parte de los cristianos fue especialmente perversa. Se les identificaba directamente con el diablo, el adversario de Jesús en el Nuevo Testamento, y se les acusaba de llevar su estandarte y de hacer su trabajo. Una noción muy popular del cristianismo medieval era la de foetor judaicus, el nauseabundo olor de azufre que desprendían los judíos y que era también el olor del diablo. Asimismo, se acusaba a los judíos de secuestrar a niños cristianos para sacrificarlos y ofrecer su sangre al diablo. En el arte medieval cristiano, se representaba al diablo con una gran nariz ganchuda, un rasgo supuestamente característico de los judíos.

La calumnia de sangre

Las calumnias de sangre eran falsas acusaciones de que un grupo determinado, normalmente religioso, practicaba rituales usando la sangre de sus víctimas. Existen registros de estas acusaciones desde el siglo I d. C.: el cronista griego Apión acusó entonces a los judíos de sacrificar a prisioneros griegos en las ceremonias que celebraban en el Templo de Jerusalén. Los cristianos fueron objeto de las mismas acusaciones al cabo de un siglo, cuando sus fustigadores romanos, tergiversando el simbolismo del cuerpo y la sangre de Jesús como el pan y el vino de la eucaristía, afirmaron que en la nueva Iglesia se bebía sangre en los servicios. La primera calumnia de sangre que los cristianos lanzaron contra los judíos data del año 1144: se acusó a los judíos de la ciudad de Norwich de capturar, matar y sacrificar a un niño. El tribunal rechazó los cargos, pero los judíos acusados tuvieron que escapar del linchamiento de las multitudes. Posteriormente la Iglesia canonizó al niño, Guillermo de Norwich.

El chivo expiatorio. Aunque la razón que aducían muchos cristianos para explicar la hostilidad hacia los judíos era su supuesto crimen o deicidio (matar a Jesús), las razones reales solían ser más prácticas. En la Europa medieval, la pequeña minoría de judíos (no eran más de un millón y medio en todo el continente) solía concentrarse en profesiones como la abogacía, la medicina y las finanzas. Su frecuentísimo éxito los convertía en el foco de envidia y los incriminaba. Cuando un rey o un príncipe necesitaban una coartada para justificar que las cosas no fuesen bien en su reino, los judíos eran un chivo expiatorio muy fácil. En 1750, cuando la emperatriz María Teresa de Austria, una devota cristiana, necesitaba ingresos adicionales, empezó echando a los judíos de las tierras de Bohemia que formaban parte de sus extensos dominios, y después les permitió volver a condición de cobrarles impuestos especiales cada diez años para que pagaran el privilegio que se les concedía.

Pero los cristianos no fueron los únicos que atacaron a los judíos. En el siglo XVIII, varios pensadores de la Ilustración, como Voltaire, defensores de la reflexión y la libertad, vilipendiaron a los judíos acusándolos de codicia, avaricia e incluso por celebrar el Sabbat. En la Alemania del siglo XIX, hubo científicos que desarrollaron investigaciones supuestamente rigurosas para probar la inferioridad del pueblo judío.

«La demonización cristiana de los judíos está directamente relacionada con el rechazo de los judíos a Jesús: es la vieja acusación de que los judíos mataron a Jesús. En eso se basa la idea de los judíos como demonios.»

Rabino Norman Solomon, 1933

El papa Pío XII y los judíos

Pío XII fue elegido papa en 1939, pocos meses antes de que estallara la segunda guerra mundial. Historiadores judíos lo han acusado de antisemitismo a causa de su decisión de no pronunciarse sobre el Holocausto nazi durante los años de la guerra, a pesar de saber lo que estaba ocurriendo. Sus críticos sostienen que cerró los ojos ante las atrocidades nazis porque temía que Hitler fuera la única alternativa al comunismo soviético radical, un movimiento político que podía extenderse por Europa y destruir la Iglesia. También se le culpa de que los diplomáticos del Vaticano no ayudaran a los judíos perseguidos proporcionándoles visados para viajar a Palestina, porque el papa era contrario al establecimiento de la patria de los judíos en aquel territorio. En el período inmediatamente posterior a la guerra, Pío XII se puso en evidencia al permitir que el Vaticano se convirtiera en un medio para hacer desaparecer a los criminales de guerra nazi enviándolos a África o a Latinoamérica. Sus defensores alegan que el papa no era antisemita, que ignoraba las atrocidades del Holocausto y que creía erróneamente que debía mantener una posición estrictamente neutral para preservar la independencia de la Iglesia y desempeñar su papel en el establecimiento definitivo de la paz. En 1999 el Vaticano aprobó la formación de una comisión que integraba a historiadores judíos, para investigar en sus propios archivos y elucidar cuál había sido el papel de Pío XII. Dos años después, los miembros judíos de la comisión dimitieron en señal de protesta: la Iglesia de Roma no permitía consultar libremente sus archivos.

La tolerancia islámica. El islam ha sido tradicionalmente mucho más tolerante con los judíos que el cristianismo, tal vez porque las dos fes, a pesar de ser ambas monoteístas, no son parientes tan cercanas como el judaísmo y el cristianismo. Desde el siglo IX hasta el siglo XIX, los judíos disfrutaron a menudo de mayor libertad religiosa en las tierras musulmanas que en las cristianas, aunque en el siglo XI se los persiguió en España (un territorio que hasta entonces había sido de tolerancia y respeto mutuo entre los gobernantes musulmanes y los súbditos judíos) y muchos judíos tuvieron que buscar refugio exiliándose en otros lugares de la Europa cristiana. En el siglo XX, y especialmente después del establecimiento del estado de Israel en 1948 en las tierras que habían pertenecido principalmente a los musulmanes palestinos, algunos sectores del islamismo dejaron de ser tan tolerantes con el judaísmo.

La idea en síntesis:
el antisemitismo es el prejuicio más antiguo

Cronología

Siglo III a. C. | Siglo I d. C. | 338 d. C.
Revueltas antisemitas en Alejandría. | Primera «calumnia de sangre». | Se registra el primer incendio cristiano de una sinagoga.

1144 | 1939-1945 | 1965
Asesinato de Guillermo de Norwich. | Holocausto nazi. | El Vaticano absuelve a los judíos del deicidio.

26 El nacimiento del islam

El origen del islam es extraordinario: en el año 610 d. C., el profeta Mahoma recibió la palabra de Dios en la cima de una montaña que se encontraba en las afueras de la ciudad de La Meca, en la actual Arabia Saudí. Un siglo después de su muerte en el año 632, su mensaje se había difundido hacia el oeste por toda la costa del norte de África hasta España, y por el este hasta el Himalaya. Inicialmente, las revelaciones de Alá a Mahoma se transmitían oralmente pero después de la muerte del Profeta se pusieron por escrito en el Corán, una palabra que significa «recitación».

Mahoma era mercader de profesión y trabajaba en La Meca, una ciudad que había crecido repentinamente convirtiéndose en uno de los principales enclaves comerciales. Esta transformación había provocado conflictos sociales. Además, la ciudad era un centro religioso, un lugar de peregrinaje o hajj, donde los árabes acudían a adorar a sus distintos dioses tribales. A pesar de conocer las tradiciones monoteístas cristiana y judía, y de no manifestar ninguna hostilidad hacia ellas, estas tribus preferían atenerse a un vago código espiritual que prescribía solidaridad tribal: el murruwah, un valor sagrado.

Mahoma creía que la unificación de las creencias brindaría mayor paz y justicia. Una vez al año se recluía en una cueva fuera de La Meca para rezar y pedir a Dios que le guiase, y para dar limosna a los pobres y a los marginados de la ciudad, cuyo número iba en aumento. En el año 610, con cuarenta años, se encontraba solo en la cueva cuando, según contaba él mismo, sintió un abrazo que lo inmovilizaba. Al principio pensó que lo atacaba un djinn (un espíritu maligno), pero se trataba del ángel Gabriel que le dictaba las escrituras árabes transmitidas directamente por Dios o Alá.

Tras esta primera «Noche del Destino», Mahoma tuvo sucesivas revelaciones, experiencias a menudo dolorosas. Así, su comportamiento ilustra la completa entrega (islam en árabe) que todo ser humano debe a la divinidad.

La familia de Mahoma

La primera esposa de Mahoma, Jadiya, era mayor que él: cuando se casaron, ella era una viuda y vivía por sus propios medios. A pesar de que la poligamia era habitual en la Arabia de la época, Mahoma no desposó a ninguna otra mujer mientras ella vivió. Tuvieron juntos dos hijos, Al Qasim y Abdulá, que murieron en la infancia, y cuatro hijas, Zainab, Rukaiya, Umm Kulzum y Fátima. Jadiya murió en el año 619, y según los primeros biógrafos del Profeta éste fue su «año de tristeza». Después de este matrimonio se casó al menos nueve veces más, a menudo por razones políticas o humanitarias. La hogareña Sawda, por ejemplo, era otra viuda prima del caudillo de una tribu local. Su mujer favorita, según los musulmanes suníes, era Aísa, que sólo tenía seis años cuando se prometieron. Después de su muerte, ella se dedicó a recopilar su doctrina en los hadiz. Otra de sus esposas, Zaynab bint Chahs, se casó primero con uno de sus hijos adoptivos, pero como se divorciaron, Mahoma pudo esposarla. El islam predica que Mahoma fue un buen marido, que ayudaba en las tareas domésticas y otorgaba a sus mujeres una considerable libertad para los patrones de la época. En los últimos años de su vida, sin embargo, sus esposas tenían que recibir a los visitantes tras una mampara y se les prohibió que se casaran si sobrevivían a su esposo. Ésta suele ser la razón para justificar la imposición del velo a las mujeres musulmanas.

El día del Juicio Final. Al principio Mahoma hablaba en público con cautela de lo que le había ocurrido, pero a medida que la noticia se difundió, las palabras de Alá sobre la transformación interior, la igualdad social, la unidad, el respeto mutuo y la paz fueron ganando devotos. Era una época en que la guerra entre Persia y Bizancio, y entre las diversas tribus locales, hacían temer por el futuro de la humanidad.

A medida que Mahoma predicaba una nueva revelación, sus seguidores la aprendían de memoria. Y quienes sabían escribir las transcribían. Uno de los principales mensajes era que sólo había un Dios, Alá, y que un día todos los pueblos deberían comparecer ante él para que juzgara sus obras: llegaría el día del Juicio Final, el yaum al-Din, un término árabe que también significa «la hora de la verdad».

La hégira. La doctrina de Mahoma resultó impopular y, aunque intentaba evitar la confrontación a cualquier precio, él y sus seguidores fueron perseguidos en la ciudad de La Meca: se temía el asesinato de Mahoma. En ocasiones, estaba al borde de la desesperación, pero su fe en Alá y sus periódicas revelaciones le daban fuerzas, especialmente un viaje onírico en el que Gabriel lo llevó a Jerusalén. En el año 622, encabezó la migración, o hégira, de un grupo de setenta seguidores con sus respectivas familias, a Medina para escapar de los conflictos en La Meca.

La hostilidad entre Mahoma y los habitantes de La Meca estalló finalmente en una guerra abierta. Aunque Mahoma no era pacifista, consideraba la violencia como el último recurso. Una revelación le indicó que no matara a los prisioneros que capturaran sus seguidores, como dictaba la costumbre, sino que los liberase o los rescatase. En el año 627 derrotó al ejército de La Meca que intentaba asaltar la ciudad de Medina. Esta batalla marcó un punto de inflexión. En el año 630 volvió a La Meca triunfante. Sus victorias habían unido a las tribus de Arabia y producido una ola de conversiones más allá de toda la península.

«En ninguna de las revelaciones he podido evitar sentir que me arrebataban el alma… A veces era una suerte de repique de campanas: ésas eran las peores, porque las campanadas sólo se aplacaban cuando comprendía su mensaje.»

Mahoma, 570-632

«Ese día los hombres surgirán en grupos, para que les muestren sus obras. Quien haya hecho el peso de un átomo de bien lo verá. Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal lo verá.»

Corán, 99, 6-8

El último sermón

Mahoma murió en brazos de su esposa Aísa el 8 de junio del año 632. Su último sermón lo pronunció un poco antes de morir ante 120 000 peregrinos congregados en el monte Arafat. El resumen escrito de este sermón se encuentra en todas las mezquitas del mundo. En él, Mahoma anima a sus oyentes a abandonar las contiendas y las disputas internas, y predica la tolerancia. «Ningún hombre árabe es superior al que no lo es; ningún hombre blanco es superior a uno negro, ni el negro al blanco, excepto por la piedad y las buenas obras».

La idea en síntesis:
Mahoma es el último profeta de Dios

Cronología

570 d. C. | 595 | 610
Nacimiento de Mahoma. | Mahoma se casa con Jadiya. | La «Noche del Destino».

622 | 630 | 632
La hégira. | La defensa de La Meca. | Muerte de Mahoma.

27 Los pilares del islam

El islam enseña que la fe viene primero y que no puede guiar ni colmar la vida de los laicos. En el corazón del compromiso que exige se encuentran los «pilares del islam», un concepto común a todas las ramas de la religión. Estos pilares, cuyo número varía en las distintas tradiciones islámicas, representan los deberes de todo musulmán que quiera llevar una vida buena y responsable, acorde con las enseñanzas de Alá. Configuran la vida cotidiana de más de mil millones de musulmanes en todo el mundo.

Los suníes —que constituyen en torno al 60 por 100 de los musulmanes— sostienen que existen cinco pilares. Son: 1) ash-Shahada: declarar sinceramente la profesión musulmana de fe «Alá es el único Dios y Mahoma es su profeta»; 2) azalá: realizar las oraciones rituales de cara a La Meca cinco veces al día (al alba, al mediodía, a media tarde, a la puesta de sol, a la noche); 3) zakat: dar limosna (o hacer obras de caridad) para ayudar a los pobres y a los necesitados; 4) swam: abstenerse de la comida, la bebida, el tabaco y las relaciones sexuales durante las horas diurnas a lo largo del mes de Ramadán, y 5) hajj: peregrinar una vez a La Meca.

«Si el Enviado os da algo, aceptadlo. Y si os prohíbe algo, absteneos.»

Corán, 59, 7.

Hadiz. Si el Corán contiene la palabra de Alá para los musulmanes, los hadiz, los dichos y enseñanzas de Mahoma, les sirven para comprender e imitar su vida y su ejemplo: las dos cosas se conocen en el islam con el nombre de sunna. El Corán tiene una extensión parecida al Nuevo Testamento cristiano, mientras que los hadiz abarcan varios volúmenes y constituyen un texto menos canónico. Después de que las primeras versiones escritas empezaran a circular, aproximadamente al cabo de unos cien años de la muerte del Profeta, siguieron apareciendo muchos textos no autorizados que pretendían narrar la vida de Mahoma. Se establecieron entonces estrictas normas para determinar cuáles de esos textos eran auténticos. La recopilación de Ismael al-Bujari (m. 870 d. C.) sigue siendo la más respetada.

El Corán, los hadiz y la sunna constituyen la base de la ley islámica, la sharia. Hasta el siglo XI, se fomentaba entre los estudiosos la discusión y la interpretación de la sharia, pero esta flexibilidad se perdió después, aunque el islam sigue permitiendo las interpretaciones sobre lo que se denomina istihsan, más que la interpretación de la letra de la ley, la de su espíritu.

«Hasta hoy, los musulmanes se han sentido profundamente comprometidos con la sharia, que les ha permitido interiorizar en lo más hondo de su alma la figura arquetípica de Mahoma, liberándola del siglo VII y convirtiéndola en una presencia viva en sus vidas y en una parte de ellos mismos.»

Karen Armstrong, 2000

Las penalizaciones del hadd

En la ley musulmana, la sharia, existe la ley del hadd (en plural hudud) para las faltas específicas: el consumo de alcohol, el robo, el asesinato, el adulterio, la calumnia y la apostasía. Algunos musulmanes creen que estas leyes se desprenden directamente del Corán y por lo tanto son sanciones divinas. Otros, en cambio, consideran que son interpretaciones particulares y que representan la pena más extrema que un juez puede imponer. Pero el mayor castigo de quien ofende la ley musulmana es saber que se ha apartado del camino de Alá. Beber alcohol puede costar unos azotes. Al ladrón se le puede castigar con la amputación de la mano. En cuanto al asesinato algunos jueces lo castigan aplicando la ley del talión, es decir condenándolo a muerte. Los azotes también son el castigo prescrito para el adulterio o cualquier otra forma de sexualidad licenciosa, y el Corán recomienda que cualquiera que acuse a una mujer de adulterio posea cuatro testigos (pues la mujer de Mahoma, Aísa, fue acusada en falso). En algunas sociedades islámicas esta ley se ha invertido de modo que una mujer que acuse a un hombre de violación puede ser fustigada si no posee cuatro testigos del crimen. Por último, en cuanto a la apostasía, si bien el Profeta rechazaba cualquier imposición religiosa, el Corán señala a quienes rechazan el islam como condenados a la maldición.

Ritos de paso. La bienvenida que la familia del islam da al recién nacido se celebra susurrándole en la oreja derecha la llamada a la oración (que convoca a los creyentes a la mezquita cinco veces al día) y el mandato de mejorar y rezar en la izquierda. La circuncisión de los varones (de acuerdo con la misma ley que se prescribe a los judíos en el Génesis, y que también se encuentra en el Corán) se realiza a los siete días de vida del bebé, si está sano. Los niños empiezan a memorizar versículos del Corán a muy temprana edad, y en torno a los diez años empiezan a practicar el ayuno.

Los matrimonios suelen pactarse entre las familias, de acuerdo con la costumbre perpetuada durante siglos, aunque según Aísa, esposa de Mahoma, el Profeta insistió en que también la joven debe ser consultada al respecto: no debe obligarse a nadie. La ceremonia del matrimonio (nikah) suele ser un acontecimiento sencillo, oficiado por el imán de la mezquita, pero la walima, la fiesta nupcial que se celebra después, constituye un reconocimiento público del compromiso contraído por los novios. Los matrimonios mixtos de musulmanes con mujeres que no lo son están aceptados en la mayoría de sociedades islámicas, pero la opción inversa se tolera bastante menos.

Las cruzadas y la islamofobia

Jerusalén acoge tres tradiciones religiosas monoteístas. Para los musulmanes es la tercera ciudad santa, después de La Meca y Medina. En el año 1099, los cruzados cristianos que mandó el Papa para derrotar a los «infieles» musulmanes atacaron la ciudad de Jerusalén, masacraron a 30 000 hombres de la numerosa población musulmana de la ciudad y establecieron un reino cristiano. Hasta 1187 Saladín no derrocó a los cruzados, y hasta finales del siglo XIII no fueron expulsados de la región. Aunque la imagen de los musulmanes que dieron en la época los papas y los cruzados (los describían como salvajes, belicosos, inherentemente violentos e intolerantes) puede resultar extraña al contrastarla con la actual práctica musulmana, su impronta permaneció en la mente de muchos cristianos occidentales durante muchísimo tiempo.

Aunque un hombre musulmán pueda tomar como máximo a cuatro esposas, el Corán insiste en que esto sólo está permitido si la primera mujer consiente y si las posteriores mujeres no la agravian. Además, el hombre debe tener posibilidades de hacerse cargo material y espiritualmente de las mujeres a las que espose. Al casarse, la mujer puede pedir que se ponga por escrito una condición: si el marido toma más esposas puede divorciarse de él. El islam acepta el divorcio, aunque se considera una solución muy triste: el Corán afirma que no hay nada más odioso en la faz de la Tierra.

Existe un versículo del Corán (4,34) que parecería permitir pegar a la esposa, pero los maestros señalan que ese pasaje se inscribe en el contexto del proceso de divorcio, y alude a la eventualidad de que la mujer no atienda a razones. El Profeta, se añade, nunca usó semejante sanción con ninguna de sus mujeres.

El calendario islámico. Las dos festividades principales del calendario islámico son: Id al-Fitr, la fiesta con que concluye el ayuno al final del mes de Ramadán; e Id al-Adha, la fiesta del sacrificio que se celebra durante el hajj. La palabra Ramadán significa «el noveno mes» y existía en la cultura árabe mucho antes de la llegada de Mahoma. Se trata de un período para expiar los pecados, para retirarse del mundo y concentrarse en la religión, y para cultivar la paciencia.

La idea en síntesis:
para los musulmanes, la fe es lo primero

Cronología

c. 635 | c. 730
Inicio del Corán tras la muerte de Mahoma. | Primeras versiones escritas del hadiz.

1096 | 1187
Primera cruzada. | Reconquista de Jerusalén.

28 Los suníes y los chiíes

En todas las religiones existen varias tradiciones, sectas y grupos, distanciados por desacuerdos muy antiguos. En los cincuenta años que siguieron a la muerte del Profeta, se produjo un cisma entre la mayoría de sus adeptos, los suníes, y una minoría radical, los chiíes, quienes afirmaban ser más fieles a la vida y al ejemplo del Profeta. A medida que el islam se propagaba rápidamente al este y al oeste, se abría en su interior una brecha fundamental que lo dividía. La herencia de este cisma sigue vigente en el mundo musulmán actual, 1300 años después.

Cuando Mahoma murió, en el año 632, quedaron dos potenciales sucesores: su primo y yerno Alí ibn Abí Talib; y su primer converso adulto, Abu Bakr. La preferencia de Mahoma no estaba clara. Alí había crecido en la casa del Profeta, se había casado con su hija Fátima y, supuestamente Mahoma lo había ungido en su último hajj; por su parte, Abu Bakr era el padre de Aísa, la esposa de Mahoma y, al parecer, el Profeta, al final de su vida, cuando ya estaba enfermo, lo habría nombrado para que dirigiese las oraciones en su lugar.

Finalmente se eligió a Abu Bakr y se lo nombró califa o líder. Al cabo de dos años, cuando murió, nombró a su propio sucesor, Umar ibn al-Kattab, que fue califa durante diez años, y lideró la propagación del islam en Jerusalén en el año 638. Éste fue un período en que el califato islámico sustituyó a los imperios persa y bizantino en la región, y supuso el auge de la tolerancia: los pueblos conquistados podían escoger abrazar la religión islámica y evitar los impuestos o seguir manteniendo sus propias creencias y pagar el privilegio.

Cuando un esclavo cristiano asesinó a Umar, un grupo formado por seis de sus consejeros más próximos erigió como sucesor a Otmán ibn ‘Affan, que era el marido de dos de las hijas del Profeta. Otmán lideró el islam durante doce años, en los que extendió su dominio hasta el norte de África y hasta el valle del Indo y China, aunque se le acusó de nepotismo y fue asesinado en Egipto.

«No hay un solo versículo revelado por el Mensajero de Dios en el Corán que no me dictara y me hiciera recitar.»

Alí ibn Abí Talib, c. siglo XI

La lucha por el poder. Finalmente había llegado la hora de Alí. Desplazó la capital del califato a Kufa en Irak, donde la viuda del Profeta, Aísa, se puso al frente de un ejército para presentarle batalla, acusándole de haber participado en la muerte de Otmán. Cuando, en el año 656, Aísa fue derrotada en la batalla del Camello y enviada a vivir en La Meca hasta su muerte, Muawiyya, el gobernador de Damasco y pariente de Otmán, se enfrentó a Alí. Sus dos ejércitos lucharon en la batalla de Siffin. Los soldados de Muawiyya izaron copias del Corán en la punta de sus lanzas invitando a los combatientes a interrumpir la batalla, pero como Alí no quiso dar la orden de dialogar con ellos, combatieron y finalmente se llegó a un acuerdo. Alí fue asesinado en el año 661 por unos extremistas de su propio bando, conocidos como los jariyíes (cuyos descendientes son los quinientos mil ibaditas que en la actualidad se encuentran repartidos por el norte de África, Omán y Zanzíbar).

Los dos hijos de Alí, nietos del Profeta, acordaron que Muawiyya fuera el califa si a ellos se les concedía el título de imanes. Enseguida se restableció la paz y Muawiyya demostró ser un administrador muy eficaz: gobernaba desde Damasco. Al morir dejó el califato a su hijo, Yazid. Sin embargo, los hijos de Alí objetaron que semejante nombramiento parecía obedecer a la sucesión hereditaria, y uno de ellos, Hasan, se alzó como el líder de las protestas del Shi’a Alí o de los partidarios de Alí.

El cisma definitivo. La batalla de Karbala tuvo lugar en el año 680 a orillas del río Éufrates. Fue una terrible derrota para los descendientes directos del Profeta. Husain fue apresado y asesinado junto con otros miembros de su familia, aunque dos de sus hijos sobrevivieron y asumieron el papel de imanes del movimiento chií. Los chiíes rechazaban a la mayoría suní (un término que alude a la sumisión a la sunna, los dichos y obras del Profeta) porque les parecía muy mundana y preferían el purismo religioso de Alí y su familia.

La mezquita del imán Husain en Karbala sigue siendo para los chiíes (el 20 por 100 de los musulmanes del mundo) un sitio tan sagrado como La Meca, además de un símbolo de los martirios y de las injusticias que sufren los hombres. Cada año, en el Día de la Ashura, en memoria de la derrota de Husain, los hombres chiíes se reúnen en la mezquita para herirse y flagelarse la espalda con cadenas, evocando la brutalidad de las tropas de Yazid.

Musulmanes e ismaelíes

Los ismaelíes son un grupo chií que actualmente suma en torno a diecisiete millones de fieles. Los nazaríes conforman la gran mayoría de los ismaelíes, y creen que su líder, el cuadragésimo noveno Aga Khan, era descendiente directo del Profeta (otros chiíes sostienen que el linaje del Profeta se extinguió). Aunque la tradición de los ismaelíes era muy poco mundana, y se centraba en la búsqueda del significado oculto en las escrituras, también consiguieron tomar el control de la antigua Túnez y de Egipto en la primera mitad del siglo X, y establecieron su propio califato en El Cairo durante 200 años. Mientras que el islamismo chií es literal, la lectura de los ismaelíes es más mística. Los pueblos de Líbano y Siria también suelen asociarse con los ismaelíes.

El wahabismo

Hubo muchas revueltas contra las élites gobernantes del califato suní y, posteriormente, contra las del Imperio otomano. Un célebre rebelde fue Mohamed ibn Abd al-Wahab (1703-1792), quien encabezó un alzamiento antiintelectual, antimístico y de oposición a la clase dirigente, que promovía el retorno al Corán y a la sunna: ambos textos, según el rebelde, eran atemporales y no requerían actualización ni contextualización. Además, no compartía la tolerancia de Mahoma con las demás fes, ni su actitud progresista (para el siglo VII) con las mujeres. Éstos fueron los puntos de vista que predicó y que se denominaron wahabismo. Al-Wahab llegó a un pacto formal con la casa saudí en el año 1744, y así se formó un enclave de fe pura que ha perdurado hasta nuestros días en Arabia Saudí, donde el wahabismo es la principal rama del islam.

Una cuestión de liderazgo. Estas antiguas batallas definieron las distintas líneas islamistas que siguen vigentes en la actualidad. ¿Quién lideraría a los fieles? ¿El musulmán más piadoso, como los jariyíes proponían? ¿Un descendiente directo del Profeta, como los chiíes propugnaban? ¿O un buen administrador que mantuviera la paz y la unidad que el Profeta deseaba, como creían los suníes?

La herida de la división entre suníes y chiíes no cicatrizó nunca. Entre ellos existen diferencias que no son históricas. Los chiíes tienen su propia llamada a la oración (y pueden acudir tres veces en vez de cinco). Veneran las tumbas de sus imanes muertos, como la tumba de Alí en la ciudad iraquí de Najaf, una práctica que consideran herética los wahabíes (una parte de la tradición suní).

Otras diferencias son doctrinales. Los chiíes hacen hincapié en los hadiz, pues ellos consolidan la relación con el Profeta. Tanto los suníes como los chiíes creen que Alá conoce todas las obras de los hombres, pero los suníes sostienen que las predestina mientras que los chiíes niegan esta idea. Además, la mayoría de chiíes cree que los descendientes del Profeta se extinguieron, razón por la cual dan toda la autoridad a los eruditos religiosos (los ayatolás) para determinar y practicar la ley. En cambio, los suníes prefieren basarse en las leyes y en la sabiduría del pasado, y habitualmente son más moderados.

«El origen de los chiíes no se debe sólo a las disputas sobre la sucesión política de Mahoma, aunque naturalmente ésta fue una cuestión muy importante… Pero la cuestión no era tanto quién debía ser el sucesor de Mahoma sino qué función desempeñaría y qué cualidades debía reunir.»

Hossein Nasr, 1979

La idea en síntesis:
hay muchas formas distintas de islamismo

Cronología

632 | 638 | 656
Muere el Profeta. | Jerusalén cae bajo el islam. | Alí ibn Abí Talib disputa el califato.

681 | 680 | 1744
Alí es asesinado. | La mayoría suní derrota a los chiíes. | Pacto de Al-Wahab con la casa saudí.

29 La razón del islam

La expresión «el corazón del islam» alude a la tradición mística sufí. Cuando el islamismo se convirtió en un imperio, en los siglos IX y X, fue quedando progresivamente en manos de los juristas, que se ocupaban de destilar la sabiduría del Corán, del hadiz y de la sunna en códigos legales de la sharia, el sistema que estructuraría la sociedad. El sufismo fue una reacción contra este árido legalismo, una defensa del amor por encima de la justicia. Sus ceremonias suelen ser alegres, incluyen canciones y danzas, y a muchos musulmanes ortodoxos les parecen sospechosas, no obstante lo cual el sufismo sigue siendo una corriente importante de la tradición islámica.

Las raíces del sufismo se encuentran en el siglo VIII, una época en que el imperio islámico expandía sus territorios y su poder, volviéndose más mundano. Algunos musulmanes rechazaban el lujo y la prosperidad de la élite dirigente, a consecuencia de la expansión. Estos disidentes, los sufíes, temían que su fe se convirtiera en una «religión de estado», y que este proceso supusiera la corrupción del mensaje de Alá al Profeta y a cada musulmán.

Los sufíes defendían un retorno a una vida sencilla, donde todos los musulmanes fueran iguales y se toleraran las diferencias en vez de proscribirlas por ley. Los seguidores del modelo de vida ascético sufí se distinguían por las toscas prendas de lana que vestían; de hecho, se dice que su nombre procede de la palabra árabe suf, que significaba «lana».

Las mujeres en la tradición sufí

Tradicionalmente el sufismo reconocía a las mujeres mayor libertad para liderar o dedicarse a la actividad intelectual que ninguna otra corriente del islam. Rabia al Adawiyya (717-801) fue una de las maestras del sufismo temprano: predicaba que debía amarse a Alá libre y voluntariamente, no por temor, para evitar los castigos por incumplir la regla o desobedecer las leyes. Cuando era una niña, a su padre se le apareció Mahoma en sueños e identificó a la hija como escogida, pero cuando la hambruna asoló su ciudad natal de Basora fue vendida como esclava. Sin embargo, cuando su dueño escuchó sus meditaciones extáticas, la liberó diciéndole que a partir de entonces él sería su esclavo. Vivió la mayor parte de su vida en el desierto iraquí: no tuvo posesiones, rechazó varias propuestas de matrimonio y atrajo a muchos discípulos, a quienes enseñaba la importancia de la integridad y la autocrítica. Se la suele considerar como la fundadora del «misticismo del amor» en el que el estado de éxtasis espiritual se identifica con el amor puro a Dios.

La vida interior. El sufismo tiene una concepción de la fe contemplativa y monacal, asociada al retiro (material y/o mental) del mundo. Además, recomienda abandonar tanto las ambiciones personales como el propio yo para llevar una vida espiritual interior que permita a cada creyente purificar su corazón y unirse con Alá.

«El ascetismo no consiste en que no debas poseer nada, sino en que nada debe poseerte.»

Alí ibn Abí Talib, c. siglo XI

Los sufíes se organizan de acuerdo con una estructura de grupos u órdenes de maestros y discípulos. Antes de morir, el maestro escoge a su sucesor entre los discípulos. La mayoría de maestros reivindica alguna relación o un vínculo consanguíneo con el profeta Mahoma, a menudo a través de su yerno Alí. Uno de los grupos sufíes más numerosos, el de los naqshbandiya, se considera, sin embargo, sucesor del primer califa, Abu Bakr.

«Pertenecemos al mundo de las dimensiones pero venimos de un mundo sin dimensiones. Cierra la puerta del primero y abre la del segundo.»

Mevlana de Konya, 1207-1273

Los sufíes se reunían en las zawiyah, los lugares de aprendizaje y concentración, donde rezaban y meditaban, con la ayuda de ejercicios de respiración acompasada, de ayuno, de vigilia y de cantos para estimular la conexión con Dios. Tales rituales y prácticas tardaron poco en suscitar las críticas de otros musulmanes. El uso de música, poesía y danza, que solía servir para inducir la elevación espiritual o incluso el estado de trance, se consideraban ajenos al islamismo. También se criticaba el relato de milagros y de fenómenos mágicos. Cuando el maestro sufí Hussein al-Mansur afirmó en el año 922 que un buen musulmán podía hacer la hajj con el espíritu sin acudir a la mezquita materialmente, lo ejecutaron por apóstata. Pero a pesar de todos los resquemores, la tradición sufí sigue siendo una de las más importantes del islamismo, y sus concepciones se siguen apreciando y respetando.

El neosufismo

El neosufismo fue otro movimiento de reforma islamista que surgió en el siglo XIX y prosperó particularmente entre los musulmanes del norte de África. Algunos líderes marroquíes como Ahmad ibn Idris (1760-1836), que querían convencer a sus compatriotas de que debían ser mejores musulmanes, sentían que la tradición era demasiado legalista y se encontraba divorciada de la vida cotidiana de la región. Ibn Idris rechazaba la autoridad de cualquier musulmán que no fuera el Profeta, e instaba a sus oyentes a reflexionar y a meditar sobre la vida ejemplar de Mahoma al margen de la tradición: la vida de Mahoma ofrecía el ejemplo de una existencia ética y justa en sociedad. El movimiento sanusiayya, que forma parte del neosufismo, sigue siendo la principal corriente en Libia, y otros líderes sufíes como el argelino Emir Abdel Kader fueron célebres por la resistencia que opusieron al colonialismo en el siglo XIX.

El entorno espiritual. Abu Hamid al-Gazali (1058-1111), al que a veces se apoda el santo Tomás de Aquino del islam, fue un experto en leyes islámicas. En el año 1095 sufrió una crisis: más tarde explicó que la razón de esa crisis era que había descubierto que sabía mucho sobre Dios pero no conocía a Dios. Para resolverlo abrazó la práctica del sufismo, que en el año 1105 expuso en El renacimiento de las ciencias religiosas, posiblemente el libro más leído entre los islámicos después del Corán y del hadiz.

Al-Gazali intentó unir la vida exterior e interior enmarcando la ley de la sharia en los valores éticos y espirituales del islam. Se indicaba a los lectores del libro ejercicios espirituales, como el dhikr (el canto de los nombres divinos), para agudizar la conciencia divina. No obstante, algunos sufíes rechazan la idea de que las iluminaciones místicas puedan ponerse por escrito y sostienen que hacerlo es desvirtuarlas.

La edad de oro. El período comprendido entre los siglos XIII y XVI fue la época dorada del sufismo, una época en que se convirtió en un movimiento auténticamente popular. Surgieron muchas órdenes nuevas. Jalal al-Din Rumi, conocido también como Mevlana de Konya, fundó la de los derviches giróvagos, que giraban en torno a sí mismos al son de la música para alcanzar las esferas celestes. Según Rumi, ésta era la forma de islamismo, o de entrega a Alá, más pura.

Sin embargo, posteriormente la tradición sufí sufrió la represión. Los colonizadores europeos que tomaron los territorios musulmanes recelaban particularmente de los sufíes. También Kemal Ataturk, el fundador de la moderna Turquía en el siglo XX, los persiguió, aunque su éxito fue pasajero. La mayoría de los miembros suníes que forman parte de la élite gobernante mantienen estrechos vínculos con las órdenes sufíes, y los grandes santuarios sufíes siguen siendo centros de peregrinaje: en Bagdad, Ajmer (India), en Sylhet (Bangladesh) y en Konya (Turquía).

La idea en síntesis:
el islam tiene una vertiente mística

Cronología

Siglo VIII | 922
Surgimiento del sufismo. | Ejecución de Hussein al-Mansur.

1105 | Siglos XIII al XVI
Se publica El renacimiento de las ciencias religiosas. | Edad de oro del sufismo.

30 El islam militante

En el siglo XX, muchos gobernantes de países musulmanes rechazaron lo que consideraban un pasado medieval e intentaron separar la religión de la política. Los gobiernos occidentales apoyaron a los líderes que promovían la modernización del islam: a Ataturk en Turquía, a Nasser en Egipto, a Jinnah en Pakistán y al sha de Irán. Todos ellos intentaron modernizar la forma de vestir y reemplazar la sharia por un sistema legal civil, y relegaron o exiliaron a los clérigos. Sin embargo estos grandes cambios provocaron inevitablemente reacciones violentas, y entre finales del siglo XX y principios del XXI se ha producido el resurgimiento de nuevas formas de islamismo militante.

Durante los siglos XIX y XX, cobraron protagonismo nociones occidentales como nacionalismo, secularismo, democracia e industrialización. Las sociedades que no adoptaron el modelo al que estas nociones apelaban se consideraban atrasadas y, en la lucha por el control de nuevos mercados y del dominio geopolítico, los países europeos las engulleron convirtiéndolas en colonias. Los estados musulmanes del norte de África sufrieron este destino al caer en manos de Francia e Italia en el siglo XIX y, tras la derrota de Alemania en la primera guerra mundial, los territorios del Imperio otomano, que se había aliado con los alemanes, se dividieron convirtiéndose en protectorados de Inglaterra y Francia. El símbolo definitivo de la apropiación occidental de unos territorios que los musulmanes habían considerado suyos durante siglos, fue el establecimiento, en el año 1948, del estado de Israel en el territorio de la Palestina mayoritariamente musulmana.

Lo religioso y lo secular. La reacción de algunos líderes musulmanes al cambiante mundo fue intentar adaptar sus países al modelo occidental. Otros, especialmente los bahaíes de Irak y Siria, fundieron el socialismo con el nacionalismo árabe. Pero en todos los casos se trataba en buena medida de imponer una división entre el poder religioso y el secular, y se solía recurrir a la fuerza cuando se encontraba oposición. En 1966 el líder nacionalista de Egipto, Gamal Abdel Nasser (1918-1970) ejecutó a Sayyid Qutb, a quien se consideraba un infiel. En Irán, el gobierno prooccidental del sha Muhammad Reza Pahlavi (1944-1979) expulsó del país al líder espiritual chií, el ayatolá Ruhollah Jomeini (1902-1989), lo cual provocó una revolución que terminó llevando al ayatolá al poder.

Jomeini apeló a la historia para describir su conflicto con el sha, que comparó con la batalla de Karbala entre Yazid y Husain en el año 680: afirmaba que el sha era tan impostor como lo había sido Yazid. Además insistía en que el islam no podía renunciar a sus principios para adecuarse a las circunstancias políticas o económicas. Sin embargo, también se batió contra los primeros militantes modernos del islam que intentaban crear un sistema de gobierno acorde con su propia concepción de la historia. La actual teocracia de Irán combina con dificultad las elecciones democráticas con un «líder supremo» procedente de la élite clerical.

La fatwa

Las fatwas son opiniones legales islámicas de los juristas o de los líderes espirituales, aclaraciones de la ley al hilo de nuevas circunstancias o de nuevos interrogantes para los que el Corán o la sunna no ofrecen directrices claras. La palabra se hizo internacionalmente célebre en el año 1989, cuando el ayatolá Jomeini promulgó una fatwa contra el novelista inglés de origen indio Salman Rushdie, a quien se acusaba de haber dado una versión blasfema de Mahoma en su novela Los versos satánicos. La blasfemia se condena con la pena de muerte. Aunque 48 de los 49 estados miembros de la Conferencia Islámica rechazaron la fatwa de Jomeini un mes después de que fuera promulgada, sólo se abolió nueve años más tarde.

El retorno del pasado. La nueva militancia islamista tardó muy poco en añadir a la lista de sus deberes algunas creencias muy antiguas. Abul Ala Maududi (1903-1979), fundador del partido pakistaní Jamaat-e-Islami, y considerado como uno de los personajes más influyentes del islamismo militante, fue uno de los primeros que invocó la noción coránica de la yihad —cuyo sentido original significaba literalmente «lucha»—, para llamar a la guerra santa contra las influencias occidentales y contra quienes intentaban imponerlas. Por su parte, en Egipto, Sayyid Qutb, un erudito fundamentalista, se comparaba a sí mismo y a sus acólitos con el grupo que acompañó al Profeta cuando los líderes corruptos de La Meca lo expulsaron a Medina.

La obra más célebre de Qutb, Los hitos, publicada en el año 1964, donde se reivindicaba la santificación coránica de la violencia y la persecución de los «infieles» (entre los cuales se contaban los musulmanes que defendían la secularización de los valores), sigue siendo una referencia para grupos extremistas como la yihad islámica, Hezbolá en Líbano y el movimiento disidente de Arabia Saudí. Aunque este país sigue siendo gobernado de acuerdo con un sistema inspirado en los ideales puritanos del wahabismo del siglo XVIII, el enriquecimiento espectacular del país en las últimas décadas a consecuencia de sus pozos de petróleo, además de su alianza con Estados Unidos, ha hecho que muchos saudíes, como el fundador de al-Qaeda, Osama Bin Laden, abracen la militancia radical y el crimen.

Bin Laden planeó su campaña mundial de terror desde el exilio en Afganistán, un país que a partir del año 1994 está en manos del gobierno fundamentalista islámico de los talibanes. Algunas de las «innovaciones» de este gobierno son la prohibición de educación o de trabajo a las mujeres y la imposición del burka, una prenda con la que deben cubrirse completamente para salir a la calle. Según la mayoría de eruditos islamistas, esta práctica es completamente contraria a la doctrina del Profeta.

«Efectivamente, nosotros somos reaccionarios y ustedes son intelectuales ilustrados: ustedes no quieren que nosotros retrocedamos 1400 años. Ustedes, que proclaman la libertad, la libertad para todos, la libertad de los partidos, ustedes que proclaman todas las libertades, ustedes los intelectuales: una libertad que corromperá a nuestra juventud, una libertad que allanará el terreno al opresor, una libertad que arrastrará a nuestra nación al desastre.»

Ayatolá Jomeini, 1979

Sayyid Qutb

El maestro, poeta y novelista egipcio Sayyid Qutb fue, según un compañero de universidad del líder de al-Qaeda Osama Bin Laden, «el que más influyó a nuestra generación». Su figura divide a la opinión musulmana: para sus admiradores fue un mártir de la verdadera causa del islam; para sus detractores fue un extremista violento. En el año 1952 agradeció el derrocamiento del régimen prooccidental de Nasser en Egipto, aunque muy pronto se sintió decepcionado por el nuevo régimen nacionalista secular. En el año 1954 fue encarcelado tras un intento de asesinato de Nasser, y pasó entre rejas prácticamente el resto de sus días. Durante su cautiverio concluyó su manifiesto para un islam político, que tituló Los hitos; y escribió un comentario del Corán en treinta volúmenes, donde defendía la yihad, es decir la violencia como recurso, y concluía que el mundo musulmán no necesitaba ningún gobierno, puesto que a los musulmanes les bastaba con atenerse al Corán y al hadiz. En el año 1966 Nasser ordenó su ejecución.

Atentados suicidas. En su afán por evitar los cambios en un mundo dominado por Occidente, el islamismo militante predica el retorno a los valores tradicionales musulmanes, aunque los viole y los distorsione, lo cual ha infundido en los países no musulmanes la sensación de que las prácticas de los talibanes y de al-Qaeda son las que prescriben el Corán y el hadiz, lo cual no es cierto. Por ejemplo, los atentados suicidas, una de las prácticas preferidas de los grupos extremistas islámicos, no poseen ningún fundamento en el Corán. De hecho, en el islam el suicidio está prohibido, y el asesinato de inocentes es motivo de condena a muerte. «Quien mate a un solo hombre, ya sea honrado o malvado —escribe el Profeta—, nada tiene que hacer conmigo y nada tengo que hacer con él».

La idea en síntesis:
el fundamentalismo islámico es minoritario

Cronología

1915 | 1948 | 1966
Caída del imperio otomano. | Creación del estado de Israel. | Ejecución de Sayyid Qutb.

1979 | 1994 | 2001
Caída del sha de Irán. | Afganistán cae bajo el control de los talibanes. | Al-Qaeda destruye las torres del World Trade Center.

31 Las mil caras del hinduismo

El hinduismo reivindica ser la religión viva más antigua del mundo. Cuenta con mil millones de fieles, el 90 por 100 de los cuales se encuentra en la India. El hinduismo moderno es el resultado de un complejo proceso de evolución y de integración de diversas corrientes. De modo que no consiste en una única religión sino en una determinada forma de vida. Por ello, sería más adecuado decir que el hinduismo es una familia de religiones, un conjunto de sistemas culturales y filosóficos que no comparten ni a su fundador, ni un texto sagrado común, ni siquiera una serie de doctrinas universales.

Las remotas raíces de lo que actualmente llamamos hinduismo se remontan a la civilización que prosperó en el valle del Indo y en sus alrededores, la «tierra de los siete ríos», o Sapta-Sindhu (el origen de la palabra hindú), en torno al año 2500 o 2000 a. C. Este antiguo imperio indio fue en su época mayor que el de Egipto o el de Mesopotamia. La llegada de los arios de las estepas del norte revitalizó la zona y surgieron una serie de textos en sánscrito, cuyo conjunto conforma los denominados Vedas («saberes»). Existen cuatro Vedas, que todos los hindúes conocen y de los cuales el Rig Veda es el más célebre.

Originariamente, los creyentes de la religión védica eran viajeros, comerciantes y, en ocasiones, asaltantes de caminos. Sin embargo, a partir del siglo VII un grupo de místicos que integraba la tradición empezó a promover un cambio profundo que implicaba la paz y la espiritualidad interior. Su doctrina se encuentra en los Upanishad, que tienen una gran influencia de los Vedas y, como éstos, son considerados textos sagrados por los hindúes modernos.

El hinduismo evolucionó a partir de la religión védica de la era axial, incorporando a lo que antaño había sido una severa y restrictiva tradición una deslumbrante y colorida colección de divinidades, efigies y templos. De hecho, el término «hindú» sólo empezó a usarse en torno al siglo XIII d. C., y el hinduismo no surgió como una religión con entidad propia hasta los siglos XVIII y XIX, cuando la India empezó a convivir con sus colonizadores europeos. Este nuevo hinduismo enseñaba que, puesto que lo divino es infinito, no podía reducirse a una sola expresión: ni a Brahma, el poder transcendente e impersonal del universo, ni a Bhagavan ni a Ishvara, los términos del sánscrito para «Señor» y «Dios», y que designaban a una fuerza creadora y destructora supremas. Así, se adoraba a una multitud de divinidades cada una de las cuales expresaba los distintos aspectos de la totalidad. Shiva y Visnu son las divinidades más populares.

Brahma

En el hinduismo, existe una trinidad (trimurti) de dioses que dan cuenta de la vida en este mundo. Junto a Visnu y Shiva se encuentra Brahma (que no debe confundirse con Brahman), que se ocupa de la creación del mundo y de sus criaturas (los hindúes son mayoritariamente vegetarianos por respeto a todos los seres vivos, pero incluso los que no son vegetarianos no comen nunca carne vacuna). A Brahma se lo representa con el rostro rojo, cuatro cabezas (cada una de las cuales lee uno de los principales textos de los Vedas), cuatro brazos y barba. Aunque se lo describe como el primero de los tres dioses, y se lo invoca junto con Visnu y Shiva en todos los ritos hindúes, existen pocos templos consagrados a él. La mitología hindú ofrece diversas explicaciones para ello, que, en su mayoría, son versiones de un mismo relato según el cual Shiva habría maldecido a Brahma por descuidar sus deberes divinos para dedicarse a perseguir a una mujer, Shatarupa.

Visnu y Shiva. En el hinduismo existen muchas escuelas, y cada una de ellas tiene su propia filosofía y adora a distintas formas de la divinidad. Las diversas escuelas pueden dividirse sencillamente en cuatro ramas: vaisnava, saiva, sakta y smarta.

La rama vaisnava, la más numerosa de las cuatro, rinde culto a Visnu y a su poder de manifestarse en forma humana. En nueve ocasiones distintas, habitualmente en épocas de gran crisis, Visnu descendió de los cielos para salvar a la Tierra. Muchos fieles creen que la próxima vez que descienda será un signo del fin del mundo. Las dos manifestaciones más conocidas son Krishna y Rama, y las dos son protagonistas de relatos épicos donde se narran sus obras heroicas para restablecer el orden moral y el equilibrio en el mundo. A Visnu se le representa con cuerpo humano, piel azul y cuatro brazos. Se le asocia habitualmente con la luz y el sol.

La rama saiva rinde culto a Shiva, una personalidad contradictoria, en ocasiones ascética y en otras hedonista, que destruye pero sólo para crear algo nuevo más puro. Shiva también se representa con cuerpo humano, pero con un tercer ojo, el de la sabiduría. Por su parte la rama de sakta, adora lo femenino, la Madre Divina, habitualmente a través de su forma de Laksmi, una diosa muy popular, representada como una hermosa mujer con cuatro brazos sentada sobre una flor de loto. Encarna las virtudes del trabajo duro, la riqueza, la virtud y la valentía. Por último, la rama de los smarta se consagra a cinco (y en algunos casos seis) divinidades, cuya unión, según creen, caracteriza a lo divino.

«Mas aquellos para quienes Yo soy su Fin Supremo y me entregan las riendas de su vida ofreciéndome el fruto de todas sus acciones… Aquellos que con amor puro meditan en Mí y me adoran, muy pronto quedan libres de las influencias del océano de Maya. Ya no son muertos en vida pues libres están ya de la muerte… Pon todo tu amor en Mí y entrégame tu mente. De este modo, en verdad, encontrarás en Mí vida eterna.»

Bhagavad Gita, c. 300 a. C.

Bhagavad gita

El Bhagavad gita («el canto del Señor») es uno de los textos más influyentes del hinduismo, que une las distintas ramas de esta familia de religiones. La mayoría de eruditos coincide en señalar que fue escrito durante finales del siglo III a. C. y constituye supuestamente una presentación accesible del debate sobre los motivos de la guerra. Consiste en un diálogo entre el guerrero Arjuna y su amigo Krishna, que se revela como una de las formas humanas de Visnu. Arjuna está a punto de rechazar el combate como una futilidad, pero Krishna lo persuade de que en determinadas circunstancias es necesario luchar para restablecer el dharma de un mundo que, de lo contrario, sería pura destrucción. El interés del Bhagavad gita se debe en buena medida a que, al exponer las circunstancias en que es necesario luchar, recomienda el distanciamiento y la indiferencia hacia las victorias mundanas. Además, sostiene que todos somos capaces de conseguir tal distanciamiento, no sólo unos pocos elegidos. «Si confían en mí —le dice Krishna a Arjuna—, incluso los hombres surgidos de las entrañas del mal tomarán el camino recto».

El nacionalismo indio. En su lucha por liberarse del dominio colonial, durante los siglos XIX y XX, los nacionalistas indios exaltaron la estrecha conexión entre el hinduismo, la cultura india y la identidad nacional. Pero existen otros vínculos entre los hindúes, como los Vedas, determinadas prácticas rituales y conceptos filosóficos como el de samsara y el de dharma. Samsara, el ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación, gobernado por el karma, es una de los principales pilares del hinduismo que, por lo demás, comparte con otras fes.

El dharma alude en el hinduismo a una moralidad general que indica cómo debe tratar cada individuo a los demás. Incluye el imperativo de ayudar a los otros, y de servir a Dios, obrando de un modo virtuoso y ético. Cada individuo posee su propio dharma, su sva-dharma. En el hinduismo, el código moral prescrito en el dharma es tan importante que para los propios hindúes un nombre alternativo para la fe es «Sanatana Dharma», que en sánscrito significa «ley eterna».

La idea en síntesis:
el hinduismo es una familia de religiones

Cronología

c. 2500-2000 a. C. | c. 1500 a. C.
Antigua civilización del valle del Indo. | Composición de los Vedas.

c. 800-c. 300 a. C. | c. 300 a. C.
Emergencia del hinduismo. | Bhagavad gita.

32 El culto hindú

Los patrones del puja hindú (el culto) son muy numerosos y variados, y forman una urdimbre con el tejido cultural y social de la vida cotidiana en la India. Así pues, el puja puede celebrarse conjuntamente en un templo, pero se considera principalmente como una meta personal y sólo tiene verdadero valor cuando se realiza en solitario en el santuario de las casas o a través de la meditación.

Los ritos y los rituales hindúes están destinados a recordar constantemente a los creyentes la ubicuidad de lo divino. Su meta es la moksa (la liberación del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación, llamado samsara) que anticipa la unión definitiva y eterna con Brahman.

Para los hindúes acudir a los templos no es una obligación. De hecho, muchos hindúes sólo los visitan cuando se celebran las fiestas más importantes. El principal objeto de su adoración son los iconos de los dioses que tienen en sus casas. Estos iconos no se consideran meras imágenes sino manifestaciones de la divinidad (aunque, dada la pluralidad que existe en el seno del hinduismo, hay algunas sectas, como la de Arya Samaj, que niegan esta concepción). La oración a menudo suele consistir en cantos o en la lectura de pasajes de los textos sagrados.

Los samskaras Los samskaras (sacramentos) son rituales que acompañan todos los estadios del viaje de la vida: en su mayoría son ritos de purificación. Las futuras madres deben celebrar una ceremonia para proteger el feto, la punsvara, al tercer mes de embarazo; al séptimo mes deben rezar para que la criatura disfrute de salud mental y física, la simantonnyaria, y al nacer el niño se celebra la jalakarma, en la que se mojan los labios de la criatura con miel mientras se le susurra el nombre de Dios al oído (un ritual parecido al del islam). La upanayana («el lazo sagrado») es la ceremonia que se celebra cuando el niño se incorpora a la escuela.

«El poder de una fe como ésta [el hinduismo] es maravilloso, una fe capaz de aglutinar a más y más multitudes de débiles ancianos y de frágiles jóvenes para emprender, sin vacilar y sin quejarse, esas increíbles peregrinaciones y soportar las penalidades que suponen sin flaquear. Son las obras del amor o del miedo, no sé lo que es. No importa qué impulso los mueve, lo que vemos va más allá de la imaginación, es algo maravilloso para la gente como nosotros, para los fríos hombres blancos.»

Mark Twain, sobre el hinduismo, 1395

El matrimonio es un ritual muy formal y elaborado, cuyos pasos están perfectamente establecidos: la fiesta nupcial empieza en el momento en que los padres de la prometida dan la bienvenida al prometido pintándole un punto rojo en la frente: el kumkum. El dharma hace hincapié en la compatibilidad entre los prometidos. Tradicionalmente, en la India se pensaba que cuando eran los padres los que decidían, y no los hijos, los matrimonios eran más compatibles. Aunque el divorcio está permitido, los índices son muy bajos.

Las mujeres en el hinduismo. Las distintas escuelas hinduistas divergen en la posición que ocupan las mujeres. Los puntos de vista suelen depender tanto del origen social, cultural y económico de los creyentes, como de la lectura que se haga de los textos sagrados, que no aclaran demasiado el asunto. En un himno nupcial védico, por ejemplo, se afirma que una esposa «deberá dirigirse a la concurrencia como si fuera su señor». No obstante, en 1987, el gobierno indio prohibió la antigua práctica del sati (o sutee) que consistía en que las viudas se arrojaran a la pira funeral en la que ardían sus difuntos esposos. Algunos textos recomendaban a las mujeres este sacrificio. En los tradicionales grupos hindúes, a las viudas se les exige vestir los distintivos saris blancos, afeitarse la cabeza y pasar un largo período apartadas de la gente, tras entregar todas las posesiones de sus maridos a sus hijos. Algunas viudas incluso se ven obligadas a mendigar para subsistir.

El sistema de castas

Como la religión y las costumbres sociales se encuentran tan entrelazadas, la persistencia del sistema de castas en la India solía asociarse al hinduismo. Tal sistema de jerarquía social se remonta a concepciones religiosas sobre la pureza y la jerarquía natural, establecida por la divinidad. El término «casta» lo usaron primero los colonos portugueses. Los hindúes suelen referirse al sistema como «los cuatro varnas», que son, en orden descendente: los brahmines, o sacerdotes, que surgirían de la boca de Brahma; los ksatriyas, o clase gobernante/guerrera, que surgirían de los brazos de Brahma; los vaisyas, mercaderes o artesanos, nacidos de los muslos de Brahma; y los sudras, obreros y sirvientes no especializados, nacidos de los pies de Brahma. Posteriormente se añadió una quinta categoría, la de los «intocables», formada por aquellos hombres tan miserables que ni siquiera pueden formar parte del sistema. A partir de esta categorización general se establece una serie de estratos o jatis más complejos, determinados por la cuna, el matrimonio y la ocupación. El sistema de castas sigue configurando la sociedad india, especialmente en las zonas rurales, donde el matrimonio entre miembros de distintos jatis sigue estando muy mal visto a pesar de ser legal. No obstante, la categoría de los «intocables» ha sido abolida por ley.

Los yogas. La vida de todo hindú se divide en cuatro estadios, conocidos como asramas: 1) brahmacarya, el estadio de estudiante, que consiste en la adquisición de conocimientos, en el celibato, y en la contemplación controlada y tutelada por un gurú; 2) grhastha, el estadio del cabeza de familia, que implica el matrimonio, la paternidad y el establecimiento de un hogar familiar; 3) vanaprastha, el estadio de retiro, en el que se renuncia a todas las preocupaciones materiales para consagrarse a la oración y a la meditación; y 4) samnyasa, la preparación para la muerte.

Para atravesar estos cuatro estadios son precisas, no obstante, muchas sendas o yogas. En Occidente la palabra yoga está asociada a una serie de ejercicios físicos, pero en el hinduismo consiste en una serie de disciplinas mentales, espirituales y físicas que se describen en los distintos textos sagrados. Existen hasta 18 yogas, pero los cuatro principales son: bhakti yoga, la senda del amor y la devoción; karma yoga, la senda de la acción correcta; raja yoga, la senda de la meditación; y jnana yoga la senda de la sabiduría y del conocimiento. Todas estas sendas se complementan y ninguna de ellas excluye a las demás.

El peregrinaje

El hinduismo prescribe el peregrinaje, particularmente en el tercer estadio de la vida, el de vanaprastha, pues constituye un medio de alcanzar la moksa. Además de acudir a las ciudades sagradas o a los templos, muchos de ellos hacen rutas establecidas de peregrinaje, y también existe el kumbhamela (literalmente «reunión del jarro»), que se celebra cada cuatro años, alternativamente en las ciudades de Allahabad, Hadwar, Nasik y Ujjain, todas ellas situadas a orillas de ríos sagrados. Los orígenes de la celebración se remontan a los textos védicos, donde se cuenta que en estos lugares cayeron gotas del néctar de la inmortalidad durante un conflicto entre los dioses. Los peregrinos que asisten a la celebración toman un baño ritual. En ocasiones, el número anual de peregrinos que hacen el viaje del kumbhamela llega a alcanzar la cifra de setenta millones.

Celebraciones. El día sagrado más importante de los hindúes es el Divali, la celebración de las Luces, que tiene lugar a finales de octubre o a principios de noviembre, coincidiendo con la luna llena. Se trata de una ceremonia tan colorida como todas las demás ceremonias hindúes, e incluye fuegos artificiales, celebraciones en las calles, y en todas las casas se encienden las diyas, unas pequeñas vasijas de barro en el interior de las cuales se hace arder una mecha o una cuerda de algodón para guiar a la diosa Lakshmi a las casas y que las bendiga. Valiéndose de su presencia favorable, algunos hindúes aprovechan esta época del año para iniciar negocios. Otros prefieren, no obstante, otra fecha señalada en la tradición religiosa, el Divali, en la que se permite jugar.

La idea en síntesis:
el culto hindú funde religión y cultura

Cronología

c. 300 a. C. | 1858
Se establece la jerarquía del sistema de castas en el Bhagavad gita. | Inicio del Imperio británico en la India.

1947 | 1950 | 1987
Fin del Imperio británico en la India. | Prohibición de la discriminación de castas. | Prohibición del sati.

33 Samsara

En el hinduismo, el ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación se denomina samsara: representa una concepción completamente distinta a la de las religiones monoteístas sobre la finalidad de la muerte y la naturaleza de la vida tras la muerte. En el hinduismo se cree que el juicio de nuestros actos es constante y progresivo, a veces se prolonga durante muchas vidas, y que ese juicio lo dicta el karma, las acciones individuales de cada vida, una noción que, no obstante, incluye la idea de una carga que se hereda de una vida a otra.

Karma es una palabra del sánscrito cuyo significado literal es «acción». Se remonta a los Upanishad, particularmente a uno de ellos, escrito por Yajnavalkya, el filósofo del rey Janaka de Videha, además de uno de los maestros de la paz interior espiritual que, en el año 800 a. C., introdujo reformas imperecederas en las creencias védicas.

Hasta entonces, para quienes se atenían rigurosamente a los rituales, la muerte se concebía como la antesala de la residencia en el mundo de los dioses. Yajnavalkya y otros sabios upanishádicos propusieron una nueva concepción: lo que contaba eran las acciones y sólo cuando éstas evidenciaban que el creyente se había liberado del deseo hacia todas las cosas mundanas conseguiría huir de esa vida de enfermedad, vejez y muerte sin esperanza de una liberación definitiva.

Este ciclo de sufrimiento se llamaba samsara. Sólo podía interrumpirse gracias a un autoconocimiento completo, que conducía a un nuevo estado, denominado moksa, la liberación definitiva y la eterna unión con el Dios supremo en un paraíso impreciso. Estas nuevas ideas del karma y el samsara resultaron muy polémicas inicialmente, pero hacia el siglo V a. C. se habían convertido en la principal corriente del hinduismo.

Causa y efecto. La preocupación esencial del hinduismo por cómo vivir, que ilustra el concepto de karma, se opone a los principios abstractos de lo correcto y lo erróneo. Los hindúes creen que cada acto, sea bueno o malo, tiene consecuencias inmediatas o en alguna de las siguientes vidas. De modo que los actos malvados contra el dharma —al que también llaman paap— acarrean un mal karma, mientras que los actos bondadosos (punya) dan lugar a un buen karma. No obstante, no se trata de un simple proceso de causa y efecto, en el que cada individuo sea responsable de su propio destino. Los hindúes creen asimismo que los dioses pueden intervenir directamente para cambiar el karma de alguien.

Un relato cuenta —del mismo modo que el cristianismo es afecto a las parábolas, el hinduismo es muy afecto a los relatos— la historia de Sandipani, un gurú de Krishna, la manifestación de Vishna en la Tierra: Sandipani había perdido a su hijo a manos de un demonio marino que se lo había llevado a Yama, el reino del señor de la muerte. Se suponía que el destino del hijo se debía a su mal karma. Pero apiadándose de este maestro, Krishna/Visnu usó su autoridad para devolverle a su hijo. Convirtió el mal karma en bueno. Precisamente estos cambios de suerte, más allá y por encima de los esfuerzos de los individuos, constituyen para muchos hindúes una prueba de la existencia de Dios.

Yajnavalkya

El sabio y astrónomo Yajnavalkya, autor del Brhadaranyaka Upanishad, entre otros textos sagrados, es un personaje legendario y reverenciado entre los hindúes. Se cuenta que cuando era un joven estudiante había llegado a enojar a su gurú a causa de lo orgulloso que se sentía de su intelecto. Se le ordenó entonces que vomitara sus conocimientos como si se tratara de comida, para que pudieran comerlos sus colegas estudiantes, que se convirtieron en perdices. Tuvo dos esposas. Una de ellas, Maitreyi, le preguntó si era posible alcanzar la inmortalidad enriqueciéndose. Él la reprendió, y le explicó que lo que debía hacer era consagrar su vida a entender el «yo absoluto». Sólo así encontraría el camino hacia el saber infinito y hacia la inmortalidad. Yajnavalkya alertaba contra la pretensión de definir el concepto de atman, que se suele traducir por «alma» o «yo». «Del atman sólo puede decirse “no, no”… Es inasible, de modo que no puede comprenderse. Es incorruptible, pues no está sujeto a la corrupción. No hay nada junto a él, porque sólo existe él. No está ligado a nada; y aun así nada lo atemoriza ni le hiere».

Variedades del karma. Existen muchos tipos de karma distintos en el hinduismo. Sancita karma es la suma de todos los karmas de las vidas pasadas, una especie de deuda acumulada. La parte de deuda que el individuo acumula en su vida actual se denomina prarabdha karma, mientras que agamin karma es lo que debemos añadir o restar de la deuda acumulada de cada alma (atman) al final de la vida presente. El más fugaz es el kriyamana karma, llamado a veces «karma del instante», que es el karma creado por los incidentes triviales de la vida cotidiana y de efectos pasajeros.

Los hindúes especulan sobre cómo funciona el karma en distintos grupos de seres. Algunos sostienen que los niños y los animales no pueden responsabilizarse de sus actos y por lo tanto están exentos del agamin karma. No obstante, sí cargan el sancita karma. Para todos los hindúes la clave de la liberación del samsara es liquidar el sancita karma, algo que sólo se consigue llevando una vida ética y con la ayuda de los dioses.

«Nuestro destino estaba escrito mucho antes de que el cuerpo naciera.»

Tulsidas, escriba hindú, 1532-1623.

Prayopavesana

Prayopavesana, o acelerar la muerte, es una costumbre aceptada en el hinduismo pero no equivale al suicidio. Su práctica exige una serie de condiciones muy precisas. Debe practicarse sin violencia y los medios utilizados deben ser naturales. Se puede recurrir al procedimiento sólo cuando el cuerpo está exhausto y deja de funcionar correctamente. No puede realizarse impulsivamente: se requiere un tiempo para preparar y explicar a familiares y amigos lo que va a ocurrir. Debe practicarse serenamente, nunca impulsivamente. En noviembre de 2001, Satguru Sivaya Subramuniyaswami, una figura señalada de la comunidad hindú en Estados Unidos, se quitó la vida recurriendo al prayopavesana. Tras pasar un período meditando, rechazó cualquier alimento y se limitó a beber agua. Al cabo de 32 días murió.

La idea en síntesis:
todos tenemos muchas vidas

Cronología

c. 800 a. C. | c. 500 a. C.
Los Upanishad definen el karma y el samsara. | Se generaliza la aceptación de las nuevas definiciones.

34 El jainismo

Durante los últimos 2600 años el jainismo ha compartido con el hinduismo el territorio de la India y muchas creencias. Sin embargo, en esta antigua religión consagrada al amor, que cuenta aproximadamente con cuatro millones de fieles, se advierten rasgos específicos como la preocupación por el universo, la creencia en la igualdad espiritual entre plantas, animales y humanos y un extremo ascetismo. Todos los fieles del jainismo son vegetarianos, rechazan los bienes mundanos, el sexo y la violencia, y se atienen a un patrón establecido en el siglo VI a. C. por un príncipe eremita indio llamado Mahavira.

Los jainistas no creen en Dios o en dioses, aunque sí sostienen que existen jinas, o almas puras, y tirthankaras, maestros inspirados. Podría pensarse que son ateos, sin embargo creen en la inmortalidad del alma. Sus prácticas espirituales, que parecen monacales, se basan en una profunda preocupación por el bienestar de cada ser vivo del universo, los humanos, los animales y las plantas, y por el equilibrio del universo en general. Comparten con los hindúes y con los budistas la creencia en el ciclo del samsara, pero puesto que para ellos no hay dioses que puedan echarnos una mano, nuestro destino sólo depende de nosotros.

Las tres joyas. Cada jainista es responsable de los esfuerzos que sea capaz de hacer para atenerse al supremo principio de su fe, la no violencia, y a las tres «joyas»: la creencia, el conocimiento y la conducta adecuados. Para vivir de acuerdo con estos principios, los jainistas hacen cinco votos específicos, denominados mahavrata. Con estos votos se comprometen con las siguientes cosas: la no violencia, la abstención de las posesiones, la fidelidad a la verdad, no robar y la moderación sexual.

De hecho, el celibato se considera el estado ideal. Los votos de muchos monjes y monjas célibes jainistas son más exigentes que los de los laicos, quienes sí se casan y tienen hijos, aunque se comprometen a ser fieles a sus parejas para toda la vida y a evitar las relaciones sexuales por motivos de placer.

Los jainistas creen que los cuatro primeros votos los estableció Parsva, el vigésimo tercer tirthankara de su fe en esta era. Ha habido otras eras y muchos otros tirthankaras, algunos de ellos mujeres. Hay algunos indicios históricos de la existencia de Parsva en el siglo IX a. C., y de su pertenencia a una familia real. El quinto voto se añadió a instancias de Mahavira, literalmente «el gran héroe», quien según la tradición jainista vivió entre los años 599 y 527 a. C.

Después de la muerte de sus padres (el rey Siddharta y la reina Trisala), Mahavira (que entonces era el príncipe Vardhamana) abandonó el palacio real a la edad de treinta años y vivió durante los doce siguientes sin posesiones en busca de la revelación. Cuando finalmente se iluminó pasó el resto de su vida enseñando a los demás cómo conseguirlo, y recopiló su sabiduría en el libro sagrado que se conoce como Agama. A su muerte, Mahavira había alcanzado el estado de moksa (un concepto compartido con los hindúes).

Dada su preocupación por el universo, los jainistas describen con mayor detalle que los hindúes la vida después de la muerte, y la dividen en una serie de estratos. En el centro se encuentra el «mundo intermedio», donde los humanos deben intentar iluminarse. Por encima de este estrato se encuentran dos más: uno en el que viven eternamente los seres liberados, como Mahavira, en un mundo sin comienzo (puesto que no existe un Dios creador) ni final; y otro que es una suerte de escala en el viaje hacia la iluminación definitiva. Por debajo del estrato intermedio hay dos más: una serie de siete infiernos donde los demonios y los seres se atormentan entre sí, y del que no es posible escapar; y por último un último estrato que acoge eternamente a las formas inferiores de vida.

«Me inclino ante quienes han alcanzado la omnisciencia en persona y enseñan el camino hacia la vida eterna en el estado de liberación. Me inclino ante quienes han alcanzado el conocimiento perfecto y han liberado sus almas de todo karma. Me inclino ante quienes han experimentado la autorrealización de sus almas a través del autocontrol y del autosacrificio. Me inclino ante quienes entienden la verdadera naturaleza del alma y enseñan la importancia de lo espiritual sobre lo material. Me inclino ante quienes siguen rigurosamente los cinco grandes votos de conducta y nos animan a vivir una vida virtuosa.»

Namaskara Sutra, oraciones diarias jainistas

El ayuno

El ayuno desempeña un papel espiritual más importante en el jainismo que en otras fes, y lo practican más las mujeres que los hombres. El ayuno purifica el cuerpo y la mente, de acuerdo con el ejemplo de Mahavira, que se basaba en la renuncia y el ascetismo. Se cuenta que en una ocasión se abstuvo de comer durante seis meses, una práctica que los monjes siguen imitando en la actualidad. Algunos incluso llevan más lejos el ejemplo y hacen ayuno durante un año completo. Pero para los jainistas no basta con no comer, deben dejar de querer comer, pues si el deseo de comer persiste les parece un ejercicio vano.

La influencia jainista. Históricamente el jainismo se ha visto obligado a sobrevivir a la sombra del hinduismo. En los momentos de mayor vitalidad del hinduismo (por ejemplo en el siglo XIX, cuando se convirtió en un medio de resistencia a la colonización), el jainismo se ha debilitado. En la actualidad existen dos ramas de esta fe: los jainistas digambara y los jainistas svetambara. Los primeros son más austeros, sus monjes van desnudos y son más tradicionalistas en algunos aspectos, como por ejemplo la condición de las mujeres que, según ellos, sólo pueden alcanzar la iluminación definitiva cuando se reencarnan como hombres.

La cultura literaria del jainismo es muy rica. Los jainistas fundaron algunas de las bibliotecas más antiguas de la India. Asimismo, sus fieles se encuentran entre la élite más acomodada del país: aunque constituyen sólo el 0,2 por 100 de la población, pagan más del 20 por 100 de los impuestos. Las ideas pacifistas del jainismo han influido a personajes como Mahatma Gandhi.

El vegetarianismo jainista

Los jainistas son vegetarianos, pero además, dado su rechazo a la violencia contra todos los seres vivos (incluidas las plantas), tampoco comen tubérculos como patatas, ajos, cebollas, zanahorias o nabos. Sin embargo, sí pueden comer rizomas, es decir cúrcuma, jengibre y cacahuetes, por ejemplo. Las berenjenas están permitidas porque tienen muchas pepitas y las semillas se consideran como portadoras de vida potencial. Los jainistas más estrictos no toman alimentos fermentados como el yogur, y comen antes de la puesta de sol. Las peculiares costumbres culinarias de los jainistas se basan principalmente en la cocina gujarati.

El culto. El jainismo no considera que Mahavira sea el fundador de la religión, pero anualmente se conmemora el último día de su vida en una celebración que es la versión jainista de la fiesta hindú de Divali. La otra gran celebración en la que los jainistas acuden a sus templos es la fiesta de Paryusana, el nacimiento de Mahavira; se trata de la culminación de ocho días de ayuno, arrepentimiento y rituales.

Puesto que no tienen dioses y niegan que Mahavira sea el fundador de la religión, podría preguntarse a qué responde el culto del jainismo. En buena medida su existencia se debe a la influencia de la cultura hindú con la que convive, aunque los rituales del jainismo suelen ser más austeros y menos numerosos. Para los jainistas la oración consiste en alcanzar la perfección de Mahavira, Parsva y de todos los demás tirthankaras (no se ha verificado la existencia histórica de ninguno de ellos): todos los que participan en el culto aspiran a convertirse en almas puras.

La idea en síntesis:
el mundo es un obstáculo en el camino hacia la luz

Cronología

Siglo IX a. C. | 599 a. C. | 527 a. C.
Vida de Parsva. | Nacimiento de Mahavira. | Muerte de Mahavira.

350 a. C. | Siglo XIX d. C.
La hambruna mata a muchos monjes jainistas. | Se registra la cifra más baja de jainistas.

35 El sijismo

El sijismo surgió a finales del siglo XV y lo fundó el gurú Nanak, un hindú que había estudiado el islam. Los veinte millones de sijs (en sánscrito, «alumno» o «discípulo») que existen en el mundo actualmente sostienen, no obstante, que el cuerpo de creencias que legó es mucho más que una simple síntesis del hinduismo y el islam. El sijismo fue una creación específica de Nanak a la que dieron continuidad los nueve gurús que lo siguieron hasta que se escribió el Granth Sahib, el libro sagrado de los sijs, al que se otorga hoy el estatus de gurú vivo.

En las últimas décadas, en la India se ha argüido a menudo que el sijismo es sólo una secta hindú. Esta idea es una reacción de los nacionalistas hindúes al conflicto entre el estado Indio y los numerosos sijs radicados en Punjab. En junio de 1984, las tropas indias asaltaron el santuario más sagrado de los sijs, el Templo de Oro de Amritsar. Cuatro meses más tarde, la primera ministra india, Indira Gandhi, fue asesinada por dos de sus guardaespaldas, dos sijs. Su muerte desencadenó la violencia entre las distintas comunidades y dejó unos diez mil muertos, aunque algunas fuentes estiman que fueron diecisiete mil.

Una religión del servicio. Son muchas las creencias que el sijismo comparte con el hinduismo, por una parte, en particular el samsara, el ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación; y con el islam, por otra parte, pues ambas son religiones monoteístas. Sin embargo el sijismo posee su propia singularidad, basada en el primordial deber del servicio, a Dios y a la comunidad. Así pues, el sijismo difiere del hinduismo en el peso que otorga al sometimiento del individuo a la sociedad.

En el sijismo se considera que las preguntas éticas para las que no existe respuesta en el gurú Granth Sahib o en el Gurmat (la sabiduría colectiva de los gurús), debe resolverlas la comunidad de creyentes o khalsa. Las acciones son más importantes que los rituales, y se insta a los creyentes a dejar a un lado su haumai (su vanidad individual, que los ata a las cosas terrenales) y reemplazarla por la búsqueda interior de la luz.

Las cinco kas. Los sijs tienen un aspecto distintivo que se remonta a la época del noveno y último gurú que siguió al gurú Nanak. En 1699, el gurú Gobind Singh decretó lo que los sijs denominan las «cinco kas». Las propuso como un medio de identificar a los distintos khalsa y establecer un vínculo entre ellos. Son: kesh (el pelo largo); kara (un brazalete de acero); kanga (una peineta de madera); kaccha (la ropa interior de algodón), y kirpan (la espada de acero). Además, los varones sijs usan turbantes.

Cada una de las cinco kas posee su propio simbolismo. El cabello es considerado como un signo de fuerza y de santidad. No cortarlo indica que están dispuestos a aceptar el regalo de Dios sin condiciones. El uso del kaccha y del kirpan se debe a la historia violenta del sijismo, un movimiento que a menudo se ha visto forzado a afirmarse para mantener su identidad distintiva, siempre amenazada por la de las comunidades más numerosas de hindúes y musulmanes entre las que viven en la frontera de la India con Pakistán. El kachha era la indumentaria preferida de los guerreros sijs en el siglo XVIII, mientras que el kirpan evoca a los «soldados santos» a los que llamó el gurú Gobind Singh para defender el sijismo.

Los rituales sijs

Cuando nace un bebé los sijs le susurran al oído las palabras del «Mool Mantra» (una oración que compuso el gurú Nanak) y humedecen sus labios con miel. Al cabo de cuarenta días se lleva al niño al gurdwara (el templo) para realizar una ceremonia de bautismo en la que se usa agua sagrada. La ceremonia nupcial de los sijs se llama Anand Karaj y sólo pueden celebrarla parejas de sijs. Aunque las enseñanzas explícitas del gurú Nanak atribuían un papel secundario a los rituales, a los sijs les entusiasman las procesiones, aunque evitan los iconos. Celebran el Divali, pero para ellos consiste sólo en una conmemoración de la salida de prisión en 1619 del sexto gurú, Hargobind Singh. Su principal festividad es Vaisakhi, que señala el Año Nuevo y el nacimiento del pueblo sij como khalsa en 1699.

«La comprensión de la verdad es lo más elevado. Y más elevada aún es la vida auténtica.»

Gurú Nanak, 1469-1539

El gurú Nanak. El gurú Nanak estableció las bases del sijismo en una colección de escritos sumamente poéticos, que constituyen el fundamento de las escrituras sijs. Los historiadores no han encontrado apenas evidencias de su vida, aunque sus fieles han urdido un rico tejido de relatos acerca de su persona. Una de ellas narra cómo, a los once años, rechazó «el hilo sagrado», el traje que vestían los chicos hindúes de su edad y de su casta en su tierra natal, Punjab: ya entonces afirmaba que las personas debían distinguirse por sus obras y no por su indumentaria.

La principal discrepancia del gurú Nanak con el hinduismo y el islam era que ambas fes hacían demasiado hincapié en las cosas externas (los peregrinajes, las penitencias y la pobreza) y muy poco en los cambios interiores necesarios en el alma de todo creyente. El gurú Nanak predicaba que sólo existe un Dios, desprovisto de forma o género, y que éste trata a todas sus criaturas igual, con independencia de si son hombres o mujeres, o de si pertenecen a una casta elevada o a la de los «intocables». También afirmaba que ni los sacerdotes ni los rituales son necesarios para mantener una relación con Dios.

La lucha por la supervivencia. La lucha de los sijs por la supervivencia se inició bajo el quinto de los gurús sucesores del gurú Nanak, el gurú Arjan Dev (1563-1606). El emperador mongol Janagir (1605-1627) estaba preocupado por el éxito con que el gurú Arjan estaba expandiendo la capital, Amritsar, y decidió meter en vereda a los sijs. En 1606 ejecutó al gurú, pero la lucha prosiguió con el sucesor de Arjan, pues los mongoles querían obligar a los sijs a convertirse al islam.

Finalmente el gurú Gobind Singh (1666-1708) consiguió convertir a los sijs tanto en una comunidad como en una fuerza militar capaz de defenderse. Filósofo, poeta y guerrero, sucedió a su padre como gurú a los nueve años. En 1699 declaró que todos los sijs formaban parte de una misma comunidad, la khalsa, estableció la manera como debían vestir e invocó a los soldados santos. Al morir, decretó que no habría más gurús humanos: el último gurú sería el libro sagrado.

Los líderes militares que siguieron al gurú Gobind consiguieron a finales del siglo XIX establecer un estado sij independiente en Punjab, a pesar de que los sijs eran una comunidad minoritaria en la región. Aunque inicialmente se opusieron al gobierno británico de la India, se convirtieron después en fieles aliados del régimen colonial británico, pero la masacre de sijs en 1919 en Amritsar quebró la alianza. Cuando la región de Punjab quedó dividida en 1947 entre las nuevas fronteras de la India y Pakistán, los sijs sintieron que se los había ignorado, un sentimiento que desencadenó la violencia en la década de 1980.

Deberes y vicios

Los sijs creen que la liberación del samsara sólo es posible por la gracia de Dios. Así, establecen tres deberes que contribuyen al servicio de Dios y cinco vicios que separan a los creyentes de Dios. Los deberes son: Nam Japna (pensar en Dios en todo momento); Kirt Karna (llevar una vida honesta), y Vand Chakna (hacer caridad y ocuparse de los otros). Los cinco vicios son: la lujuria, la codicia, el apego a las cosas mundanas, la ira y el orgullo.

La idea en síntesis:
servir a los otros para servir a Dios

Cronología

1469 | 1699
Nacimiento del gurú Nanak. | El gurú Gobind Singh declara el khalsa.

1799 | 1919 | 1984
Se funda el estado independiente sij. | El Imperio británico masacra a los sijs en Amritsar. | Las tropas indias toman el Templo de Oro.

36 Buda y el árbol Bodhi

El budismo se diferencia de la mayoría de religiones en que no alberga la idea de un Dios personal, sino que se centra en el desarrollo espiritual individual y en la busca de la luz, a partir de las enseñanzas y la experiencia de Siddharta Gautama, un príncipe del siglo VI a. C. que se convirtió en monje errante y se consagró al sufrimiento humano.

Siddharta Gautama abandonó a su mujer, a su hijo recién nacido y a sus padres —que rompieron a llorar al verlo cambiar sus preciosas ropas por un sencillo hábito amarillo de monje y cortar sus cabellos con una espada—, y pasó seis años errando por el norte de la India, afanándose por reconciliar el dolor que le rodeaba con la religión védica de la India. Llevaba una vida ascética, desdeñando cualquier comodidad o lujo, de oración y meditación… en vano: una parte de él, a la que llamaba «la sombra de mi yo», seguía anclada al mundo y le impedía alcanzar la luz.

Desesperado, decidió descansar de su estricta disciplina y se echó bajo una gran higuera durante tres días y tres noches. Finalmente, Gautama tocó fondo: consiguió enterrar la sombra de su yo y entender el dharma (la misma palabra que usan los hindúes, pero que él interpretaba como la ley, o la verdad, que da cuenta de los principios fundamentales de la existencia). Así, descubrió que el sufrimiento en el mundo se debía a que ignoramos la verdadera naturaleza de la condición humana. Gracias a esta conciencia alcanzó la luz interior y vio el mundo con otros ojos. Aquel árbol bajo el que descansó se llama el árbol Bodhi, o el árbol de la luz, y Gautama se convirtió en Buda, «el iluminado». El resto de su vida en la Tierra la dedicó a ayudar a los demás a alcanzar su estado de lucidez, convencido de que todos nosotros podemos conseguirlo.

«Basta una sola vela para encender cientos de velas, y ello no acortará su vida. La felicidad nunca disminuye al ser compartida.»

Buda, siglo VI a. C.

Las escrituras budistas. El relato de Buda se encuentra en las escrituras budistas, una compilación de varios volúmenes de distintas procedencias. Inicialmente el relato lo transmitieron oralmente los discípulos originales de Buda, una comunidad de monjes, los sangha. Sólo en torno al siglo III a. C. se puso por escrito. Y aunque se siga discutiendo sobre la autenticidad de los diversos textos, las discrepancias son menores. La versión preferida de los eruditos es la del siglo I a. C., escrita en el dialecto pali del norte de la India, un dialecto muy próximo a la lengua que el propio Buda habría hablado.

Una particularidad de las escrituras budistas es que cuentan muy pocas cosas sobre la vida de Buda. No constituyen una biografía y eluden deliberadamente dar cuenta de su personalidad. Los pocos detalles de su vida que aparecen son anécdotas que se mencionan al hilo de sus sermones.

Las escrituras budistas se dividen en «tres cestas» (tipitaka): los discursos o sermones; las disciplinas (una serie de reglas y ejercicios para quienes desean seguir a Buda e ingresar en su orden monástica); y un conjunto de materiales dispares más filosóficos.

El Templo de Mahabodhi

El lugar donde se produjo la transformación espiritual de Buda es hoy el Templo de Mahabodhi (o templo del «gran despertar»). Se encuentra a 97 Km de Patna, en el estado de Bihar, en el este de la India, y fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco. En el año 250 a. C. el emperador Asoko erigió allí un monasterio budista. El edificio actual —con cuatro pequeñas torres alrededor de una torre central de 55 m de altura— es el resultado de una ampliación realizada en el siglo V d. C. Los budistas consideran que este lugar es el «ombligo del mundo» y que será el último en hundirse cuando llegue el final de los tiempos.

Las cuatro nobles verdades. La esencia de la doctrina de Buda se encuentra en un discurso que pronunció en el Parque de los Ciervos en Sarnath, dirigido a sus primeros alumnos. Se conoce como el «Discurso de las cuatro nobles verdades», que son: la dukkha, la verdad del sufrimiento; la samudaya, la verdad del origen del sufrimiento; la nirodha, la verdad del fin del sufrimiento, y la magga, la verdad del camino para que cese el sufrimiento. Ello explica que algunos budistas consideren a Buda como un médico. Las dos primeras verdades que se le revelaron servían para diagnosticar e identificar la causa del sufrimiento. La tercera indicaba que podía curarse, y la cuarta prescribía el remedio.

«Quien me ve, ve el dharma y quien ve el dharma me ve.»

Buda, siglo VI a. C.

Buda atribuía el sufrimiento al deseo, el tanha. Aunque reconocía que el deseo podía ser positivo, identificaba tres formas negativas: la codicia, la ignorancia y el odio, las cuales causaban impulsos destructivos. En uno de sus discursos más célebres, el «Sermón del fuego», explicaba que la humanidad «arde en el fuego de la lujuria, del odio, de las falsas ilusiones. Digo que arde en el nacimiento, en la vejez y en la muerte, en los pesares, en las lamentaciones, en los dolores, en las preocupaciones, en la desesperación».

Para evitar consumirse de este modo, estableció la tercera noble verdad, la posibilidad de liberación en el nirvana, el estado en el que se alcanza la luz, donde el fuego se apaga y surge la alegría espiritual que viene acompañada de la ausencia de temor y marca el final de los excesos emocionales.

Los primeros años de Siddharta Gautama

Aunque las escrituras budistas recogen muy poco sobre los primeros años de Buda, la tradición cuenta que nació en torno al año 563 a. C., en el pequeño reino de Kapilavastu, en el actual Nepal. Su padre era el rey Suddhodana y su madre la reina Maña Maya, quien, según lo que se explica en algunos relatos, murió en el parto. En otros relatos se cuenta cómo un eremita vidente acudió a ver al recién nacido y vaticinó que sería un santo. En su juventud Gautama llevó una vida de abundancia, en tres palacios construidos para su disfrute. A los dieciséis años se casó con su prima Yasodhara, y tuvieron un hijo, Rahula. Algunos textos sostienen que dio la espalda a esta vida a los veintinueve años. La tradición suele establecer la fecha de su muerte en el año 483 a. C., aunque algunos eruditos actuales sugieren que tuvo lugar en torno al año 400 a. C.

Los ocho aspectos. Para alcanzar el nirvana, los budistas deben seguir un sendero de ocho aspectos, que forma parte de las cuatro nobles verdades. «Vi un antiguo aspecto, un antiguo sendero, que transitaron los que poseyeron una recta autoconciencia en los primeros tiempos», afirma Buda en las escrituras. «¿Y en qué consiste este antiguo aspecto, este antiguo sendero que transitaron los que poseyeron una recta autoconciencia en los primeros tiempos? Simplemente en este noble sendero óctuple: la recta comprensión, la recta aspiración, la recta palabra, la recta acción, el recto medio de vida, el recto esfuerzo, la recta atención, la recta concentración… Yo seguí este sendero». Lo que le guiaba en todo momento era la práctica de la meditación, que constituye uno de los pilares de la tradición budista.

La idea en síntesis:
los seres humanos deben intentar alcanzar el dharma

Cronología

563 a. C. | 528 a. C. | 483 a. C.
Nace Siddharta Gautama. | Iluminación de Gautama. | Muere Buda.
Siglo III a. C. | 250 a. C.
Se ponen por escrito las escrituras budistas. | Se erige el Templo Mahabodhi.

37 Escuelas budistas

En la actualidad se calcula que existen unos trescientos cincuenta millones de budistas en todo el mundo. Se agrupan en distintas escuelas, y aunque todas ellas se centran en la figura de Buda, inciden en distintos aspectos de su doctrina. La sangha original, es decir, la comunidad monástica de budistas, ha evolucionado en un cuerpo de creencias diversas que abarcan tanto la tradicional escuela de monjes theravada, como la amplia escuela mahayana que se extiende por toda Asia.

En un gran consejo celebrado unos cien años después de la muerte de Buda empezaron a surgir diferencias sobre hasta qué punto había que ceñirse a su doctrina. La theravada, «la escuela de los ancianos», se mantiene fiel a la sangha monacal de los primeros discípulos de Buda, y se concentra entre la mayoría de la comunidad de los cingaleses en Sri Lanka y en el Sureste asiático.

La mahayana (el «gran vehículo») se sitúa al este de Asia y se manifiesta de distintos modos, entre ellos el budismo tibetano, el zen y el budismo de la tierra pura. Posee unas clasificaciones específicas: los tres yanas o vehículos. El más importante es el que permite la reunión con Buda, el mahayana. Luego se encuentra el hinayana, más tradicional, a menudo denominado «el camino angosto», que se concentra en la meditación, la vida sencilla y la disciplina personal y espiritual. Por último se encuentra el vajrayana, que significa literalmente «diamante» o «vehículo indestructible», un yana especialmente influyente en el Tíbet. Es la más rica de las distintas ramas del budismo, e incluye la tradición del tantrismo.

Los budistas mahayana usan una metáfora para describir la relación que existe entre los tres yanas. El hinayana es la fundación del palacio de la luz. El mahayana constituye los muros y la fachada. El vajrayam son los techos dorados. Los tres son esenciales para construir el edificio aunque uno pueda parecer más llamativo que los otros.

El principio de Buda. Existe una diferencia esencial entre el budismo theravada y el mahayana, asociada a la pregunta por la humanidad de Buda. El budismo theravada sostiene que Buda era un hombre sabio que mostró cómo alcanzar el nirvana. Su ejemplo es lo único que necesita un budista. En cambio, los budistas mahayana distinguen entre el Buda histórico y lo que podría llamarse un «principio de Buda», una presencia eterna que está abierta a todo y forma asimismo parte de todo. Se trata de algo similar al estatus del brahmán en el pensamiento védico/hindú, que ha ido influyendo al budismo en su evolución, y que considera que, además de los esfuerzos humanos para escapar del ciclo de samsara y alcanzar el nirvana, son necesarios otros factores.

La difusión del budismo. En el siglo III a. C., bajo el imperio del Ashoka, el budismo se difundió, dejó de ser la religión de una élite y floreció por toda la India como una religión popular más. Durante muchos siglos convivió con el hinduismo y el jainismo, pero a partir del siglo IX d. C. se produjo un renacimiento popular del hinduismo que desdibujó las fronteras entre las dos fes y el budismo perdió influencia. Más tarde, en el siglo XI, los gobernantes musulmanes impusieron mayores presiones al budismo, y en el siglo XIII prácticamente había desaparecido de su tierra natal. No obstante, las escuelas budistas siguieron prosperando por toda Asia.

El budismo comenzó introduciéndose en los territorios de la Ruta de la Seda desde el siglo I a. C. Se atribuye a un monje llamado Bodhidharma la implantación del budismo en China, donde floreció mezclándose con la religión local, el taoísmo, y estableciendo sus propias escuelas mahayana, particularmente la de la Tierra Pura y la del zen. Esta última surgió en el siglo VI d. C., con el reverenciado maestro Hui-Neng, que dio al budismo su particular carácter chino.

Bodhidharma

Se conocen pocos datos sobre Bodhidharma, una figura eminentemente legendaria. Se supone que era de linaje noble, que nació en el estado de Kerala, al sur de la India, y que rechazó sus orígenes para viajar como monje budista por Malasia, Tailandia y Vietnam antes de recalar en China. Además, era un experto en artes marciales. Su relación con el emperador Wu de la dinastía Liang nunca fue fácil, pero consiguió un espacio para el budismo en tierras chinas. Bodhidharma enseñaba la técnica de «mirar la pared»: consistía en mirar una pared o un objeto liso para concentrar la mente en la meditación. Se cuenta que pasó nueve años seguidos mirando una pared. Los budistas lo consideran el vigésimo octavo patriarca que desciende directamente de Buda, y como el primer patriarca de la escuela budista zen (o Chan) en China.

La práctica zen. El zen se basa en dos prácticas: la meditación y el estudio. El zen proclama que la iluminación se encuentra sobre todo en el momento presente y niega, con una vehemencia sin par en todo el budismo, el valor de los rituales y del intelecto: la iluminación se alcanza mediante una espiritualidad instintiva que el maestro transmite directamente al alumno.

En el Tíbet, todos los intentos de reemplazar la fe indígena, el Bon, fracasaron hasta que en el siglo VIII el rey Trisongdetsen invitó a un maestro indio al país. Padmasambhava, el «hijo del loto», procedía de la escuela de vajrayana, cuyos orígenes se remontaban al siglo I a. C. Aunque a su doctrina se la denomina en ocasiones tantra, lo que enseñaba se basaba en que la iluminación era una experiencia accesible a cualquiera. Lo esencial era adaptar y seguir las inclinaciones naturales, los deseos y las energías de nuestro cuerpo para alcanzar la plenitud espiritual. Así, y tal vez ésta sea el aspecto más divulgado del tantra, se considera que el sexo puede tener un propósito espiritual si el individuo se dedica a practicarlo el tiempo suficiente.

«Mientras estamos vivos, permanecemos sentados sin echarnos. Cuando estamos muertos, permanecemos echados sin incorporarnos. En los dos casos, ¡cuántas ataduras fastidiosas! ¿Y qué tiene que ver esto con la gran lección de la vida? Dejad que les hablemos del budismo a quienes sean receptivos. Y dejad que tengamos una relación cordial con quienes tengan puntos de vista distintos a los nuestros, y que los complazcamos así. Las discusiones son ajenas a nuestra escuela, pues son incompatibles con su doctrina.»

Hui-Neng, siglo VII d. C.

«Quienes abandonan las ilusiones y vuelven a la realidad, quienes meditan frente a una pared sobre la ausencia del yo y de los otros, sobre la unidad del mortal y del sabio, y quienes se mantienen indiferentes incluso a las escrituras, se encuentran en una completa armonía interior con la razón.»

Bodhidharma, siglo V d. C.

El Libro tibetano de los muertos

Uno de los textos más célebres del budismo en el mundo occidental es el Libro tibetano de los muertos o La liberación por audición durante el estado intermedio. Se supone que lo escribió Padmasambhava, y se ocupa de un estado denominado bardo, que comprende el período entre la llegada de la muerte y la siguiente reencarnación. El libro incluye meditaciones, oraciones, mantras y orientación sobre los signos de la muerte y el renacimiento. Se describen en él seis estadios, entre los cuales existe un período intermedio en el que se tienen visiones de Buda.

La idea en síntesis:
el budismo alcanza su plenitud en China

Cronología

Siglo V d. C. | Siglo VII d. C.
Bodhidharma lleva el budismo a China. | Hui Neng enseña el budismo zen.

Siglo VIII d. C. | Siglo IX d. C. | Siglo XIII d. C.
Padmasambhava viaja al Tíbet. | Persecución del budismo en la India. | Extinción del budismo en la India.

38 La rueda de la existencia budista

En las distintas tradiciones del budismo se practican una serie de ejercicios cotidianos. Todos ellos tienen en común una serie de preocupaciones y aspiraciones, especialmente la liberación de la condena que representa el samsara y el acceso a la eternidad en el nirvana. Entre los diversos rituales y disciplinas característicos del budismo, los más importantes son la meditación y una serie de coloridas celebraciones que tiene lugar en los templos y en la que se festeja la sabiduría de Buda.

Entre las muchas celebraciones que comparten los budistas, la más importante es la de Vesak/Vesakha, una festividad anual en una fecha del mes de mayo que se considera la del nacimiento de Buda. En esta fiesta no sólo se conmemora su nacimiento, sino también su vida y su sabiduría: los budistas acuden a los templos con flores, y al llegar rezan, meditan y encienden velas y varas de incienso. Algunos celebran una ceremonia en la que se lava la estatua del niño Buda, y con la que se purifican de su propio mal karma.

Otras fechas señaladas en el calendario budista son el Día del Dharma, en el que los creyentes agradecen la sabiduría de Buda y de todos los maestros iluminados, los bodhisattvas, que han seguido su estela. Para los budistas theravada la celebración de Kathina es muy importante: conmemora las limosnas de Buda. Asimismo, en el budismo tibetano, la gran celebración es el Losar, el año nuevo, mientras que en algunas tradiciones el Parinirvana, también llamado el Día del Nirvana, señala la muerte de Buda y es una ocasión para reflexionar sobre el ciclo de la vida, la muerte y la reencarnación.

Los rituales budistas pueden celebrarse indistintamente en privado, en casa, o en los monasterios y los templos. Sin embargo, los templos tienen un valor simbólico y desempeñan un papel decisivo en la vida comunitaria de los budistas. Su arquitectura debe integrar cinco elementos: el fuego, el aire, la tierra, el agua y la sabiduría. La tierra suele representarse mediante una base cuadrada y la sabiduría mediante un pináculo.

Tradicionalmente los creyentes rezan sentados en el suelo y descalzos, frente a una imagen de Buda, mientras cantan. En ocasiones también intervienen los monjes, que cantan pasajes de las escrituras, a veces acompañados de instrumentos. El mantra, una palabra o una frase repetida una y otra vez, es otro de los elementos del culto. Se considera que contribuye a que el individuo alcance un estado espiritual y que fomenta la capacidad para concentrarse en la vida interior. En algunos templos se reproducen los mantras en banderolas decorativas. Los budistas también usan sartas de cuentas para rezar.

«Todo lo que somos es el resultado de nuestros pensamientos: se basa en nuestras ideas y está hecho de nuestras ideas.»

Dhammapada (escritura budista)

«Todos los seres vivos temen los garrotazos. Todos los seres vivos temen la llegada de la muerte. Ponerse en el lugar del otro, no dejar morir a nadie ni provocar su muerte.»

Dhammapada (escritura budista)

El nirvana

El nirvana, o nibbana en el dialecto pali de las escrituras originales del budismo, no es un concepto exclusivo del budismo. Buda describe el nirvana como «la mayor felicidad». No es un lugar sino un estado del ser, que se alcanza cuando el ser se libera de la ansiedad, la angustia y la codicia, y se sume en la paz y la compasión. Quienes alcanzan el nirvana se liberan del samsara y de los distintos karma, para permanecer en ese estado ideal eternamente. El budismo es reticente a las descripciones del nirvana. Buda decía que era simplemente una «conciencia sin contornos, sin fin, completamente luminosa».

La meditación. Los budistas insisten en que la meditación debe realizarse tanto con el cuerpo como con el alma para evitar la «dualidad». Al meditar intentan sustraerse del mundo, de sus preocupaciones y ocupaciones, y conectar con la vida interior y los propios pensamientos, sentimientos y percepciones. La meditación es, pues, un medio clave para alcanzar estados mentales como la calma y la concentración en un solo punto. Este último estado se compone de seis fuerzas distintas: la escucha, la deliberación, la plena conciencia, la lucidez, el esfuerzo y la intimidad.

En todas las escuelas budistas, la postura es un elemento decisivo para una meditación lograda, aunque el zen le atribuye una particular importancia. Una práctica fundamental del zen es el zazen: se trata de una de las muchas maneras posibles de sentarse. La posición clásica es la del loto: en ella, quien medita debe sentarse con las piernas cruzadas, con el pie izquierdo sobre la rodilla derecha y el pie derecho sobre la rodilla izquierda.

Bhava-chakra. Una de las imágenes más comunes del budismo es la del bhava-chakra, o la rueda de la existencia. Se trata de un mandala, una especie de complejo esquema dotado de significado espiritual ritual de origen hindú que adoptaron los budistas, particularmente en la tradición tibetana, que se realiza con arena de colores para poner de relieve la naturaleza transitoria de la vida.

El bhava-chakra expresa la visión budista del universo y la rueda de nacimiento, muerte y reencarnación. Suele dividirse en cinco o seis reinos, que son: el reino de los dioses (a su vez dividido normalmente en 26 niveles), donde transcurren las largas vidas de los dioses, en un entorno apacible aunque penoso pues aún no se ha producido la definitiva llegada del nirvana; el reino de los humanos; el reino de los fantasmas hambrientos, en el que se encuentran quienes se preocupan por los bienes mundanos que nunca los satisfacen, a quienes suele representarse mediante figuras con grandes barrigas y bocas pequeñas, ansiosos por comer pero incapaces de engullir todo lo que necesitan para saciarse; el reino de los animales, que no son capaces de alcanzar la luz, pero a los que debe tratarse amablemente en cualquier caso; y por último, el reino del infierno, un lugar de tortura que, no obstante, es transitorio.

Los monjes de shao-lin-ssu y kung-fu

La orden de los shao-lin-ssu es una secta budista fundada en el siglo V, situada en el templo zen de Dengfeng, en China. En Occidente es célebre por su contribución al arte marcial del kung-fu. El templo posee una accidentada historia salpicada de ataques, destrucciones y reconstrucciones. Precisamente estos constantes ataques obligaron a los monjes a aprender kung-fu para defenderse. Sin embargo, la orden saholin prohíbe a los monjes ser los agresores y prescribe el uso de la fuerza estrictamente necesaria para defenderse.

La vida ética. Los budistas se consideran plenamente responsables de todo lo que hacen y de las consecuencias que se derivan de sus actos. Su concepción de la vida ética se caracteriza por una serie de ideas. Una de ellas es la creencia de que lastimar o matar a los animales es malo, porque los animales y los humanos se encuentran estrechamente vinculados, sobre todo porque, dado el samsara, cualquier individuo puede reencarnarse en un animal.

Asimismo, los budistas predican y practican la no violencia. «Si sigues mis enseñanzas, no debes enfurecerte ni siquiera cuando los ladrones te corten uno a uno los miembros con una sierra» advertía Buda. De modo que muchos budistas son pacifistas. A los monjes se les permite defenderse, pero no pueden matar a nadie, ni siquiera en defensa propia. No obstante, los monjes budistas fueron los pioneros de las artes marciales. Posiblemente la orden de monjes shao-lin-ssu, célebre por su destreza en el combate, sea la más conocida.

La idea en síntesis:
el nirvana es un estado del ser

Cronología

Principios de febrero | Finales de febrero
Día del Nirvana. | Losar.

Abril | Mayo | Diciembre
Año Nuevo theravada. | Vesakha («Día del Buda»). | Día del Bodhi.

39 El confucionismo

El filósofo chino Confucio (551-470 a. C.) no se consideraba a sí mismo como un pensador original ni como el fundador de una religión, sino como un «transmisor» de ideas existentes, que reunía al estudiar la sabiduría del pasado para aplicarla al presente. El sistema ético de Confucio, el Li, pretendía definir el comportamiento moral tanto de los gobernantes como de los gobernados, y se basaba sobre todo en la justicia y la sinceridad. En la actualidad sigue ejerciendo una profunda influencia en la vida de millones de personas de países como China, Corea y Vietnam, donde trescientos cincuenta millones se definen como confucionistas.

Los estudiosos advierten que los relatos de la vida de Confucio no deben considerarse como hechos. Sin embargo, en los Registros del historiador, la célebre crónica de la historia de China, escrita cuatro siglos después de la muerte de Confucio, se cuenta que nació en la ciudad de Qufu, en el estado de Lu, que actualmente forma parte de la provincia china de Shandong. Su nombre en chino era Kong Fuzi, que en nuestra lengua dio lugar a Confucio.

Confucio provenía de lo que en términos modernos podríamos llamar clase media. Su padre era un anciano noble cuyo matrimonio con una mujer mucho más joven provocó un gran escándalo que le obligó a renunciar a su posición social privilegiada. De modo que Confucio tuvo que trabajar para vivir, y en distintos momentos de su vida hizo de contable y de monje.

Los cinco clásicos. A través del estudio, el talento y la aplicación, Confucio consiguió ascender en la escala social: a los cincuenta y tres años llegó a ser ministro de Justicia en Lu. Sin embargo, decepcionado por el relajo moral de su señor, dimitió y durante quince años viajó por el noroeste y el centro de China, divulgando sus ideas sobre el buen gobierno y la vida ética. Pasó los últimos cuatro años de su vida en su tierra natal, enseñando a sus discípulos, quienes, junto con su nieto Zisi, difundieron sus ideas a lo largo y ancho de todo el país.

Los adeptos al confucionismo consideran que Confucio destiló su doctrina en lo que se conoce como «los cinco clásicos», a saber: el Libro de las mutaciones (I Ching), el Libro de las odas, el Libro de los ritos, el Libro de la historia y los Anales de primavera y otoño. Aunque los confucionistas siguen venerando estos libros, en la actualidad parece improbable que fueran obra del propio Confucio: se estima que debieron de escribirlos las posteriores generaciones de discípulos con la voluntad de divulgar su sabiduría.

Matteo Ricci

El sacerdote jesuita italiano Matteo Ricci (1552-1610) fue el primer europeo al que se permitió penetrar en el bastión de los emperadores chinos, la Ciudad Prohibida en Pekín. Asimismo, fue el primer traductor de los escritos de Confucio al latín, tras haber realizado el primer diccionario de chino-portugués. Ricci había llegado a China a través de la colonia portuguesa de Goa en la India. Vivió en China desde 1582 hasta su muerte, momento en que el emperador suprimió la ley que exigía que los extranjeros fueran enterrados en el enclave portugués de Maco, e hizo construir un templo budista en Pekín para darle sepultura.

Las Analectas. El texto verdaderamente clásico del confucionismo es Analectas, un conjunto de dichos y discursos de Confucio recopilados por sus discípulos unos cincuenta años después de su muerte, para dar a sus enseñanzas forma de sistema de creencias y prácticas. Este trabajo resultó tan logrado que, en el año 140 d. C., bajo la dinastía Hang que gobernaba en una China recién unificada, el confucionismo se convirtió en la filosofía oficial del imperio, y siguió siendo el pilar de las instituciones oficiales hasta el siglo XIX.

Confucio extrajo sus ideas de una serie de fuentes, entre las cuales se encontraban los sabios indios y las creencias populares chinas. Junto con Buda, constituye una de las figuras más importantes de la era axial (800-300 a. C.), una época en la que la comprensión de la religión experimentó profundas transformaciones en todo el mundo.

«¿Acaso no basta un sencillo arroz para comer, agua para beber y un brazo como almohada, para ser feliz? Las riquezas y los honores que se alcanzan sin escrúpulos me parecen tan fútiles como las volátiles nubes.»

Confucio

La perfección personal. Como filosofía política, el confucionismo aboga por el gobierno de los más capaces y no necesariamente de los de rango noble. Sin embargo, la frontera entre la dimensión política y la social/ética/moral se desdibuja muy pronto en el pensamiento de Confucio, que promueve un sistema jerárquico de gobierno donde lo fundamental es la búsqueda de la perfección por parte tanto de los gobernantes como de los súbditos. Todos los hombres deben estudiar las fuentes del pasado, y juzgar las situaciones del modo más beneficioso para todo el mundo. En suma, deben ser un ejemplo de conducta, igual que el propio Confucio.

De modo que Confucio es un modelo de conducta, no una divinidad. Su código se basa en sus propios actos, más que en teorías abstractas sobre el comportamiento humano. No obstante, conviene recordar que Confucio no era un escéptico: era un devoto de los rituales tradicionales y del culto a los antepasados, y pasaba largos períodos de silencio dedicado a lo que hoy denominaríamos oración. Pero no era un esotérico, pues le preocupaba lo que ocurría en la Tierra. Enseñaba a sus alumnos a servir primero a los hombres y a preocuparse por los dioses sólo en segundo lugar.

El ren

El ren es un principio fundamental de la ética de Confucio. Resulta difícil traducir el término en una sola de nuestras palabras, pues su sentido equivale aproximadamente a la unión de tres atributos: la benevolencia, la humanidad y el altruismo. «Cuando los individuos obedecen las leyes y se pretende alcanzar la armonía castigándolos, intentarán evitar los castigos pero carecerán del sentido de culpa», afirma Confucio en las Analectas. «Cuando los guía la virtud, y se logra la armonía gracias al decoro, tendrán sentido de culpa y además se convertirán en hombres buenos».

Aquí y ahora. Confucio no hablaba de la vida después de la muerte. Su doctrina no se ocupa del tipo de preocupaciones espirituales que se encuentra en otras religiones. En cambio sí le preocupaba brindar una visión de las prácticas vigentes en China, como los cultos antiguos, la primacía de la familia (hsiao), el respeto a los ancianos y la lealtad. Su concepción ética, que llamaba Li, se apoya en tres pilares.

El primero está asociado a los ritos y rituales, y se basa en ceremonias de tributo a los ancestros y a las antiguas divinidades. Confucio consideraba que la tradición era la piedra angular del comportamiento individual y de la cohesión social. «El respeto, sin los ritos, se convierte en una ocupación penosa», afirmaba en las Analectas. «La consideración, sin los ritos, se convierte en timidez; la audacia, sin los ritos, se convierte en insubordinación; la franqueza, sin los ritos, se convierte en grosería».

«Sabemos lo que piensa el Maestro sobre la cultura y sobre el valor cultural de la bondad, pero nada nos dice sobre los caminos que conducen al cielo.»

Zigong, uno de los primeros discípulos de Confucio.

El segundo pilar son las instituciones políticas y sociales. Confucio no era un revolucionario: tan sólo quería que el sistema vigente mejorara para provecho de todos. Prefería un único emperador que gobernase la totalidad de China a un conjunto de pequeños estados en constante lucha. Según él, el emperador debería poseer las excepcionales cualidades de la honestidad y la veracidad, pues sólo estas virtudes podían inspirar el respeto de los súbditos. El emperador que no las poseía no merecía gobernar.

El último pilar concierne a las pautas de comportamiento cotidiano. En este punto Confucio promovió el concepto del yi, la rectitud o lo éticamente correcto, como guía para los individuos y las sociedades. El yi se opone al interés propio: el bien de la mayoría debe ante ponerse siempre al beneficio individual.

La idea en síntesis:
lo más importante son los otros

Cronología

551 a. C. | 532 a. C. | 498 a. C.
Nacimiento de Confucio. | Matrimonio de Confucio. | Nombramiento de Confucio como ministro de Justicia.

483 a. C. | 479 a. C. | c. 430 a. C.
Confucio regresa de sus viajes para dedicarse a la enseñanza. | Muerte de Confucio. | Publicación de las Analectas.

40 Confucio y el comunismo

Cuando Confucio murió, legó a sus discípulos su pensamiento filosófico. Pero sólo el trabajo de distintas generaciones de discípulos dio forma de sistema religioso a aquel pensamiento, y permitió que se convirtiera en una parte importante de la cultura social y política de China. Inevitablemente, la convivencia con la autoridad secular supuso conflictos y retos, y la llegada de la República del Pueblo de China en 1949 no fue el menor de ellos. Durante la «revolución cultural» que tuvo lugar entre mediados de los años sesenta y de los setenta, se atacó y persiguió el confucionismo, pero recientemente ha recobrado su influencia.

La familia de Confucio desempeñó un papel importante en la elaboración de un sistema a partir de sus ideas. Su nieto Zisi prosiguió con la escuela filosófica del Maestro tras su muerte, y hoy aún se sigue venerando a uno de sus descendientes directos, Kong Tsuichang, que vive en Taiwán, como el septuagésimo noveno descendiente del linaje de Confucio. Pero sobre todo fueron sus discípulos —especialmente Mencio (372-289 a. C.) y xun Zi (312-230 a. C.)— quienes más contribuyeron a que Confucio dejara una huella inmarcesible en la civilización China, pues ellos convirtieron su doctrina en una fuerza social y religiosa. En el año 221 a. C., cuando el rey de Qin conquistó los estados fronterizos y se declaró emperador Shi Huang Di de China, el confucionismo ya era un movimiento poderoso. Tanto era así que Huan Di lo percibió como una amenaza a su gobierno y ordenó que se hiciera una pira con todos los libros de Confucio y que se quemara vivos a todos los maestros y eruditos confucionistas.

La filosofía que subyacía al gobierno de Huang Di coincidía con la ideología dominante del legalismo, un conjunto de principios pragmáticos que recomendaban al gobernante hacer lo que le conviniera a él en vez de favorecer, como proponía Confucio, el interés de los súbditos. Pero su gobierno terminó resultando muy impopular. De hecho, la dinastía Han que dos décadas más tarde derrocaría al emperador, se adhería a los principios de Confucio.

La dinastía Han gobernó hasta el año 220 d. C. y afianzó el confucionismo como religión erigiendo a Confucio en el modelo de pensamiento y comportamiento perfectos e indiscutibles, del que había que aprender, y que debía estudiarse y adorarse.

«¡Qué alegría recibir a los amigos que vienen de lejos!.»

Confucio (Dicho utilizado en la inauguración de los Juegos Olímpicos de Pekín de 2008).

«El pueblo se aglutinará en torno a quien gobierne su estado moralmente igual que las estrellas en torno a la estrella polar.»

Confucio

Mencio

Mencio suele ser considerado como el confucionista más importante después de Confucio. Tradicionalmente se cree que fue discípulo de Zisi, el nieto del Maestro. Existe una leyenda sobre Mencio que narra cómo de niño se vio obligado a mudarse tres veces porque su madre buscaba el entorno adecuado para que su hijo pudiera estudiar. El confucionismo atribuye una gran importancia a la educación. Emulando a Confucio, Mencio dedicó cuarenta años de su vida a viajar por toda China, enseñando y ofreciendo a los gobernantes consejos sobre cómo obrar éticamente con los súbditos. Aunque efectivamente compartía con Confucio la idea de la jerarquía de gobernantes y gobernados, Mencio aportó una idea nueva: si los que deben comportarse moralmente y tratar a sus súbditos con respeto traicionan este principio, los súbditos tienen derecho a derrocarlos. Las relaciones de Mencio con los gobernantes se encuentran documentadas en Los cuatro libros, unos textos que terminarían ejerciendo una profunda influencia en el neoconfucionismo. Otra de las ideas que hace de Mencio un pensador original es la de que los seres humanos son bondadosos por naturaleza y es la sociedad la que los corrompe.

El neoconfucionismo. La elevada consideración de que disfrutaba el confucionismo perduró mucho tiempo después de la caída de la dinastía Han. Pero el confucionismo se transformó a lo largo de la historia, especialmente cuando, bajo la dinastía Song, Zhu xi (1130-1200) efectuó una reinterpretación radical de los cinco clásicos confucianos que se convirtió en la base de lo que hoy se denomina neoconfucionismo. Zhu xi incorporó elementos del budismo y del taoísmo al confucionismo, fundiéndolos en una unidad, en particular en lo que se refiere a los rituales y a las ideas sobre el alma, aunque no incorporó las nociones del karma ni de la reencarnación. La revista Life ha clasificado a Zhu Xi como la cuadragésima quinta personalidad más importante del último milenio.

El papel del pensamiento confucionista como puntal del gobierno autocrático chino durante casi dos milenios, lo puso en el punto de mira del movimiento comunista chino que asumió el poder en el año 1949. Se acusaba a Confucio de tener una «mentalidad feudal». Así, el Libro rojo de Mao reemplazó los textos de Confucio: se convirtió en la filosofía de cabecera de la nación y se le debía la misma devoción y obediencia que se había dispensado hasta entonces a Confucio. Cualquier individuo que llevara bajo el brazo un ejemplar del libro de Mao y predicara sus ideas podía esperar escalar posiciones en el Partido Comunista.

Los templos confucionistas

El templo confucionista más antiguo y mayor del mundo se encuentra en Qufu, donde nació y murió Confucio. Se erigió en el año 478 a. C., un año después de su muerte, y tiene nueve patios (la mayoría de templos sólo tiene uno o dos). De acuerdo con la inspiración original de Confucio, estos templos son tanto lugares de culto como de estudio, y suelen incluir una escuela. A diferencia del budismo, el confucionismo evita las imágenes, razón por la cual es raro encontrar representaciones del Maestro en los templos. Se considera más venerable e importante el pensamiento de Confucio que su persona. El día de su nacimiento el estado organiza celebraciones en China en la que se rinde culto a su espíritu mediante fiestas populares, como la antigua danza de las ocho hileras —donde bailan ocho columnas de ocho bailarines—, cuyo origen son las ceremonias en honor de los emperadores chinos.

La rehabilitación. No obstante, Confucio no representaba forzosamente la antítesis de los principios comunistas. Por ejemplo, su énfasis en la preponderancia del bien de la comunidad frente a los derechos individuales se adecuaba al pensamiento comunista, de modo que, en la década de 1980, terminó rehabilitándose su figura en China. Actualmente en todo el país se celebra su nacimiento con ceremonias, y los líderes comunistas chinos suelen citar sus palabras. Un estudioso publicó en 2008 una edición popular de sus textos que vendió más de diez millones de ejemplares, y en el campus universitario de la prestigiosa Universidad de Tsinghua en Pekín la estatua de Confucio ha reemplazado a la de Mao. Para la mayoría de chinos modernos Confucio es hoy un junzi, es decir, un santo, un maestro y un «perfecto gentilhombre».

La estatua en la mencionada universidad simboliza el papel del confucionismo como parte integral de la estructura política, académica, social y religiosa de la moderna China actual. Los chinos siguen considerando el pensamiento de Confucio de un modo religioso, aunque el Maestro nunca se propusiera fundar una religión, tal como siguen señalando los eruditos.

La idea en síntesis:
el confucionismo sigue configurando la mentalidad china

Cronología

478 a. C. | 372 a. C. | c. 200 d. C.
Primer templo confuciano. | Nace Mencio. | La dinastía Han se adhiere al confucionismo.

c. 1200 d. C. | Década de 1960 | 2008
Zhu Xi y el neoconfucionismo. | La revolución cultural. | Se utiliza un dicho de Confucio como eslogan en los Juegos Olímpicos de Pekín.

41 El taoísmo

El taoísmo no posee un fundador ni un momento de fundación. En él, no se venera a un Dios o a los dioses, sino a un principio universal e inasible, el Tao. Su filosofía se basa en creencias chinas antiguas, y tiene un marcado influjo del budismo. Al contrario que el confucionismo, constituye un sistema complicado de definir. Algunas de sus principales nociones son muy conocidas en Occidente, aunque a menudo fuera de contexto, como el feng shui, el taichí y el Yin y el Yang.

Los orígenes del taoísmo, se encuentran unos 2500 años atrás, en la era axial, y coinciden con el surgimiento del confucionismo. También el taoísmo se nutrió de las religiones de la naturaleza y del chamanismo (que permitía la comunicación con el espíritu del mundo) que poblaban el territorio chino en aquel período.

El primer anarquista. Las dos figuras decisivas para el surgimiento del taoísmo son el monje eremita Zhuangzi (c. 370-311 a. C.) y el sabio del siglo VI a. C. Lao Tzu. A diferencia de Confucio, a Zhuangzi no le preocupaba el gobierno ni la relación entre los gobernantes y los súbditos; de hecho, se lo ha descrito como el primer anarquista de la historia. «El orden resulta espontáneamente cuando se deja que las cosas sigan su curso», escribió Zhuangzi en un texto sagrado homónimo. Sin embargo, el Zhuangzi es en realidad una antología de textos realizada entre el siglo IV y finales del siglo V. Se considera que sólo los primeros siete capítulos —los «Capítulos interiores»— podrían ser obra de Zhuangzi.

El taichí

La relación entre el taoísmo y las antiguas artes marciales se explica tanto en el Zhuangzi como en el Tao Te Ching. Los dos textos exponen la psicología, la práctica y la ética de las artes marciales, afines a la tradición china. Se cree que el taichí lo desarrolló el sacerdote taoísta Zhang Sanfeng (1127-1279 d. C.), a modo de ejercicios espirituales. Aun así, algunos eruditos consideran que tal vez Sanfeng sea un personaje mítico. Las formas modernas del taichí en Occidente no son tanto prácticas taoístas como ejercicios gimnásticos seculares.

Por su parte, a Lao Tzu se lo venera como el autor del primer libro sagrado taoísta, el Tao Te Ching («el libro clásico del camino y su poder»). No obstante, se conoce muy poco sobre este autor. Su nombre significa sólo «Viejo Maestro», y también en este caso el texto no parece obra de un solo autor sino una recopilación. En sus 81 breves capítulos, una serie de versos herméticos, se ensalzan las virtudes del altruismo y de la búsqueda personal. Pero el atractivo que la obra tenía para los legalistas, los adversarios de Confucio, se debía a la idea de que los gobernantes debían intervenir lo mínimo en la vida de sus súbditos.

El maestro celestial. Una tercera fecha hipotética del origen del taoísmo es el año 142 d. C., cuando supuestamente su primer maestro celestial, Zhang Daoling, tuvo una revelación de Lao Tzu, la personificación divina del mismo Tao. Zhang era un monje eremita que vivía en el monte Heming cuando Lao Tzu se le apareció para decirle que el mundo se aproximaba a su fin, tras el cual llegaría una «gran paz». Según Lao Tzu, para contribuir a que los otros alcanzaran este impreciso estado, Zhang debía actuar como un intermediario entre la humanidad y los poderes celestes, y promover un nuevo pacto entre ambos. Este pacto exigiría un cambio radical de comportamiento simbolizado por el abandono de los rituales existentes. No obstante, preocuparse por el establecimiento de las fechas históricas es un error en el caso del taoísmo, pues lo importante no es quién reveló el Tao sino el Tao en sí mismo. En términos muy simples, el Tao puede traducirse como «el camino» o incluso como «el camino al cielo», pero es mucho más que eso. En el Tao todo lo que existe en el universo está conectado y unido.

El Tao no es un dios, aunque el taoísmo tiene sus divinidades. Éstas son parte del universo, y dependen del Tao igual que cualquier otra cosa existente. El Tao no tiene un ser y no puede ser visto, pero sus efectos sí son visibles. A menudo se lo describe como inefable (las palabras no pueden asirlo), pero en cualquier caso el taoísmo enseña que especular sobre lo que es o no es el Tao es derrochar energías: lo importante es vivirlo.

«Aun antes que el cielo y la tierra, existía algo indefinido pero completo en sí mismo. Sin sonido, sin forma, de nada depende y permanece inalterado. Se encuentra en todas partes y nada lo amenaza. Se lo puede considerar el origen del universo. No sé su nombre, pero lo llamo Tao.»

Tao Te Ching, siglo VI a. C.

El autocrecimiento. Las principales preocupaciones del taoísmo son: alcanzar un estado de armonía o de unión con la naturaleza; la búsqueda de la inmortalidad espiritual; el comportamiento virtuoso pero discreto; y, sobre todo, el autocrecimiento. Este último propósito orienta la prácticas específicas del taoísmo. Se promueve la meditación, dada la influencia del budismo. En los templos taoístas se adora a una multitud de dioses y diosas, muchos de ellos procedentes de las religiones tradicionales chinas. Pero lo más importante de la liturgia es permitir a los que asisten a la ceremonia aproximarse al Tao, normalmente mediante la intervención de monjes y sacerdotes.

El Yin y el Yang. En el taoísmo el cuerpo y el alma forman una sola entidad. Se predica la Unidad, que es la esencia del Tao y la energía de la vida. La relación entre la Unidad y el Tao es similar a la del hijo y la madre. Esta esencia es la de conceptos como el Wu y Yu (el ser y el no ser); el Te (la virtud y la integridad); el Tzu Jan (la naturalidad o la espontaneidad); y el Wu Wei (la acción espontánea o la ausencia de acción). «Cuando nada se hace, nada deja de hacerse», reza el Tao Te Ching.

En este modelo de unidad se inscribe el Yin y el Yang, que expresan otra idea fundamental del taoísmo: la idea de fuerzas opuestas que al unirse no crean el caos, como en otras religiones, sino la armonía esencial. Como otros aspectos del intrincado e interconectado modelo taoísta, el Yin y el Yang suelen tomarse por separado en algunas disciplinas no religiosas de Occidente, o combinarse con otros conceptos New Age procedentes de los lugares más variados del mundo.

El feng shui

El feng shui se remonta a la cosmología y a la astrología chinas antiguas, anteriores al taoísmo. Su estrecha relación con el taoísmo se debe a que comparten el principio del Yin Yang y el interés por el chi, las energías que configuran el universo. El feng shui es uno de los elementos del taoísmo que se han exportado a Occidente, especialmente en la época de la cultura alternativa hippy de los años sesenta. Recientemente se reduce a una técnica que permite disponer y ordenar habitaciones, oficinas, edificios e incluso paisajes urbanos de acuerdo con las energías cósmicas.

Persecución y auge. A lo largo de la historia, el taoísmo ha mantenido una compleja relación con las autoridades. Tuvo una gran influencia bajo las dinastías Tang (618-907 d. C.) y Song (960-1279), que lo oficializaron; pero esta influencia declinó cuando Zhu xi incorporó algunas de sus prácticas al neoconfucionismo (véase el capítulo 40). Tradicionalmente el taoísmo reconoce a los maestros celestiales, los sucesores de Zhang Daoling: en el año 1949, cuando Mao tomó el poder, los expulsaron de China y tuvieron que exiliarse a Taiwán. El régimen comunista de Mao prohibió el taoísmo hasta prácticamente erradicarlo, aunque recientemente ha experimentado un resurgimiento: en la actualidad se calcula que el número de taoístas en el mundo oscila entre los veinte y los cincuenta millones de personas.

La idea en síntesis:
no especules sobre «el camino», vívelo

Cronología

Siglo VI a. C. | c. 370 a. C. | 142 d. C.
Vida de Lao Tzu. | Nacimiento de Zhuangzi. | La revelación de Zhang Daoling.
Siglo VI | 1949
Se reconoce un estatus semioficial al taoísmo. | Mao prohíbe el taoísmo.

42 El sintoísmo

El sintoísmo es el sistema de creencias de la mayoría de la población de Japón. Su relación con el budismo es compleja. Algunos japoneses abrazan budismo y sintoísmo simultáneamente, sin que les suponga ningún conflicto. Pero para otros el sintoísmo es el producto de la fusión del budismo que llegó a Japón desde China en torno al siglo VI d. C., es decir, un culto religioso antiguo y propio. Aunque las diversas formas del sintoísmo se han ido adecuando al nacionalismo japonés a lo largo de las distintas etapas históricas, actualmente sus ciento diecinueve millones de creyentes lo consideran un credo personal.

En su expansión hacia el este, desde la India hasta Japón, el budismo se formó a partir del contacto con distintas religiones chinas. De modo que la mezcla de la que se componía el sintoísmo incluía el budismo y el confucionismo, además de algunos elementos del taoísmo y del credo autóctono de los japoneses. Éste consistía en una divinidad distante a la que se adoraba especialmente en los momentos cruciales del año, como el de cosecha, e incluía elementos de cosmología y elaboradas fábulas morales de la mitología antigua.

El kami. En el núcleo de las creencias sintoístas se halla el concepto de kami, que se traduce de distintas formas: como «dios», «dioses», «un espíritu» o «esencia espiritual». En Occidente la palabra se conoce sobre todo por los pilotos kamikazes de las fuerzas aéreas japonesas en la segunda guerra mundial, que sacrificaban sus vidas al dirigir sus aviones contra los objetivos. Kaze significa «viento», de modo que el kamikaze era un «viento divino».

El sintoísmo no es un sistema de creencias o un intento de explicar el mundo y el sufrimiento. Consiste más bien en la intuición espiritual de que kami se halla en todas partes, a nuestro alrededor: en nuestro interior, en los animales, en las estaciones, en los ancestros, en los ríos y en las montañas. Equivale a un elemento sagrado o energía en la Tierra. La devoción del sintoísmo por el kami es tanta que la fe se centra exclusivamente en este mundo en vez de en la vida después de la muerte o en la eternidad. Lo sobrenatural debe descubrirse aquí y ahora.

La dimensión cultural y social del sintoísmo no suele distinguirse de sus aspectos rituales y espirituales. Hay quien considera que el sintoísmo no es una religión sino más bien un aspecto de la vida japonesa, que establece principios para el comportamiento ético de la población. Así, el imperativo de mostrar respeto siempre (habitualmente haciendo reverencias) forma parte del ritual sintoísta.

Los textos sagrados. El sintoísmo se enorgullece de consistir más en acciones y rituales que en complejas palabras y teorías. En consecuencia, no atribuye gran importancia a los textos sagrados. El primer intento de registrar su historia y reunir sus enseñanzas se produjo en el año 712 d. C. con las Crónicas de antiguos hechos de Japón, de Kojiki, donde se describía la relación entre los espíritus, la naturaleza y la gente. Este texto también narraba el mito de la creación, según el cual el archipiélago japonés era el paraíso, es decir la primera tarea que los dioses se impusieron realizar.

Otro libro sagrado es la Crónica de Japón, de Nihon Soki (aproximadamente del año 720 d. C.), donde se vincula el sintoísmo a los gobernantes del Japón. Se describe al emperador como descendiente de la diosa sol, Amaterasu. Esta lectura nacionalista se alentó durante la restauración Meiji de la década de 1860, en la que se consideraba al emperador como el «más alto sacerdote del sintoísmo». Pero la familia imperial japonesa renunció a toda reivindicación de divinidad tras la derrota de la segunda guerra mundial.

«Una vida plena consiste en tener una percepción estética de la vida, porque la mayor bondad del mundo suele encontrarse en su indescriptible belleza.»

Yukitaka Yamamoto, escritor y sacerdote sintoísta

Misioneros en Japón

Aunque el sintoísmo es tolerante con las demás fes, la misión cristiana en Japón a mediados del siglo XVI encabezada por el célebre sacerdote jesuita Francisco Javier fracasó. Los japoneses habían acogido a los misioneros porque con ellos venían los mercaderes occidentales, pero hacia 1597 se terminó la tolerancia con la ejecución de 26 frailes franciscanos en Nagasaki. En 1638 se había expulsado a todas las misiones cristianas y sólo se las readmitió a finales del siglo XIX. El motivo real de la expulsión parece haber sido el temor de la élite gobernante a que los cristianos debilitaran su poder sobre la población.

El Jinja Shinto. La principal forma del sintoísmo es el Jinja o «sintoísmo del templo», que cuenta con ochenta mil templos o capillas en Japón, más los incontables santuarios en los hogares, los kamidama. Otras ramas se centran en diferentes fuentes del kami. El Minzoku Shinto o sintoísmo popular, por ejemplo, se basa en los relatos y leyendas de los espíritus.

Los templos pueden ser grandes o simplemente bosquecillos de árboles sagrados, cimas de montañas o cascadas. Lo que los hace sagrados es su relación con kami. Tradicionalmente se accede a los templos atravesando un umbral que los separa del mundo. Los umbrales sintoístas (torii) se han convertido en uno de los símbolos distintivos de Japón: tienen un tejado y dos pilares que lo sostienen, pintados de rojo o de negro. El torii más célebre es el del templo Itsukushina en Miyajama, posiblemente del siglo VI: sus pilares se hunden en el agua cuando llega la marea.

«Los japoneses acuden a los templos sintoístas para la celebración de la vida y a los templos budistas para los ritos mortuorios.»

Mary Pat Fisher, Living religions (2008)

Los rituales de los templos

Las fechas señaladas de la vida se celebran en el sintoísmo acudiendo a los templos locales. En el Hatsumiyamairi se pone bajo la protección del kami al niño recién nacido. Cuando el bebé es varón se celebra a los 32 días de su nacimiento, y cuando es mujer, a los 33. La celebración del Sichigosan se llama así por las edades de los niños que participan en ella: siete (shichi), cinco (go) y tres (san). Los devotos agradecen a los dioses que los niños hayan vivido tanto y rezan para que gocen de un futuro saludable y exitoso. El Seijin Shiki, o Día de los Adultos, lo celebran todos los que han cumplido veinte años (la mayoría de edad en Japón) acudiendo al templo para dar gracias. No obstante, la popularidad de las bodas tradicionales sintoístas ha disminuido: sólo una cuarta parte de la población japonesa acude a los templos para sellar el compromiso conyugal.

Los lugares sagrados se encuentran siempre separados de las malignas influencias exteriores mediante las sogas shimenawa, tradicionalmente de paja trenzada. Los santuarios incluyen zonas de edificios para la oración y para las ofrendas. También se hallan en ellos unos objetos denominados shintai, que simbolizan la presencia del kami. Pueden ser objetos de la naturaleza (un árbol o una gran roca) o incluso objetos hechos por los hombres, como espejos.

En el sintoísmo el concepto de la purificación, compartido con el budismo, es muy importante. Así, quienes acuden al templo empiezan con el ritual del harae, la purificación. La pureza, en el sintoísmo, va mucho más allá del aseo personal. Consiste más bien en despojarse de lo que los cristianos llaman pecado, es decir, de la mácula del mundo que está fuera del kami.

La idea en síntesis:
los espíritus se hallan en todas partes

Cronología

Siglo VI d. C. | 712
Los monjes budistas llegan a Japón. | Crónicas de Kojiki.

720 | 1638 | Década de 1860
Nihon Shoki. | Expulsión de los misioneros cristianos. | Restauración Meiji.

43 Credos contemporáneos

Muchas de las religiones del mundo que siguen vivas surgieron durante la era axial, entre los años 800 y 30 d. C. Después llegaron el cristianismo y el islam, muy influidos por las creencias de aquella primera era. Aunque todas las religiones se han adaptado a los cambios de un mundo secularizado que afectan a las vidas de sus adeptos, ninguna de ellas puede considerarse moderna. No obstante, en los dos últimos siglos han nacido nuevas tradiciones religiosas, algunas de ellas muy controvertidas. Antes de detenernos en los retos de la religión en la época contemporánea, he aquí un resumen de las recientes incorporaciones.

Bahaísmo. Para los islamistas Mahoma es el único profeta de Dios. Sin embargo el islamismo chií aguarda la revelación de un nuevo imán entre los descendientes de Mahoma, que prosiga con la línea de liderazgo que se interrumpió a causa de las disputas internas en el siglo X d. C. En el mes de mayo de 1844, en Irán, uno de los pilares del islamismo chií, Syyid Alí Mohamed, descendiente del Profeta, se autoproclamó como el imán esperado. Se lo conoció como El Báb, y afirmaba ser un mensajero de Dios, y haber venido a anunciar la llegada inminente de un nuevo profeta. En 1850 las autoridades iraníes lo ejecutaron.

En 1852, uno de los seguidores de El Báb que estaba en la cárcel, Mirza Husein Alí, un noble de treinta y cinco años, contó que en su celda había tenido una visión de Dios que lo señalaba como el nuevo profeta. A partir de ahí se bautizó como Bana Alá («Gloria de Dios»). Al cabo de un año salió de la cárcel y se exilió. Pasó un tiempo viviendo como eremita, pero atrajo a un creciente número de conversos gracias a su ejemplo y a sus textos. Algunos eran musulmanes, pero la mayoría procedía de las comunidades judía y cristiana de Oriente Medio, donde vivió en el exilio Bana Alá.

Su libro Los siete valles debe mucho a la tradición mística sufí, pero además proclama un mensaje de tolerancia y respeto a todas las religiones, de reforma social y de justicia internacional, acorde con los tiempos modernos. Su recopilación más importante de textos, Kitab-i-Aqdás, se realizó poco después de su muerte en 1892.

El liderazgo de la fe bahaí lo heredaron primero los descendientes de Bana Alá y más tarde lo asumió un consejo, la Casa Universal de Justicia. Shogi Effendi, autoridad del bahaísmo desde 1921 hasta 1957, resumió el mensaje de Bana Alá al mundo como sigue: «La búsqueda independiente de la verdad, liberada de supersticiones o tradiciones; la unidad de la raza humana como principio y doctrina fundamental de la fe; la unidad básica de todas las religiones; la condena de todas las formas de prejuicio, ya sea religioso, racial, de clase o nacional; la armonía necesaria entre religión y ciencia; la igualdad de hombres y mujeres, las dos alas que permitirán volar a la humanidad».

Los bahaíes son misioneros entusiastas y han llevado el mensaje de Bana Alá por todo el mundo. En la actualidad el bahaísmo cuenta con seis millones de adeptos, aunque en Irán se sigue persiguiendo a esta fe, porque el supuesto de que Mahoma no sea el único profeta se considera blasfemia.

«Quien ama a su propio país no tiene ninguna razón para sentirse orgulloso de sí mismo, sino sólo quien ama a todo el mundo. La Tierra es un solo país y la humanidad su ciudadanía.»

Bana Alá, 1817-1892.

«Puedo entender por qué los cristianos nos llaman herejes. Pero lo importante es a quién consideraría Dios hereje. Desde el punto de vista divino, mi revelación es perfectamente ortodoxa.»

Sun Myung Moon, 1977.

Haile Selassie

El emperador etíope Haile Selassie (1892-1975) nunca habló públicamente sobre la creencia rastafari según la cual él era una encarnación de Dios. Se recluyó en Shashamane, a 322 Km al sur de la capital etíope, Addis Abeba, donde reagrupó a los rastafarianos que acudían a través de los mares, y en abril de 1966, cuando visitó Jamaica, lo recibieron las masas: esta fecha, el 26 de abril, se estableció como la fiesta del Grounation. Aun así, Haile Selassie era también la máxima autoridad de la antigua Iglesia ortodoxa y rezaba habitualmente en sus templos. Su método político consistió en establecer alianzas con Occidente, una política que los rastafarianos miraban con desdén. Fue derrocado en un golpe de estado en el año 1974 y murió en extrañas circunstancias un año después, mientras estaba arrestado. Algunos rastafarianos creen que sigue vivo y que está escondido en alguna parte.

Rastafari. El rastafari es un credo que se desarrolló en Jamaica en la década de 1930 y que hoy cuenta con un millón de seguidores aproximadamente. Sostiene que Haile Selassie, el emperador de Etiopía desde 1930 hasta 1975, era la encarnación de Dios, y que usará sus poderes divinos para que los miembros de la comunidad afrocaribeña que viven exiliados en Occidente (la tierra de Babilonia), a causa de la colonización y del esclavismo, vuelvan a África (la tierra de Sión). Los rastafarianos creen que los africanos de color son la raza elegida.

Las raíces del rastafari se encuentran en la obra del activista de los años treinta Marcus Garvey, a quienes los rastafaris consideran un profeta. Rastafari se ha convertido en un movimiento espiritual específico, basado en textos del Antiguo Testamento de la Biblia, y en la reencarnación, el uso ritual de la marihuana para incrementar la espiritualidad, y la práctica de no cortarse el pelo y peinarlo con las características rastas.

El moonismo. En Corea, en la década de 1950, Sun Myung Moon estableció la Iglesia de la Unificación (más conocida como moonista) que actualmente cuenta con un millón de miembros en todo el mundo. Moon decía ser el segundo Jesús, y sostenía que había estado en contacto con Confucio, con Buda y con Jesucristo. El sistema de creencias de la Iglesia se basa tanto en el cristianismo como en fes orientales, y promulga la unidad de todas las religiones para crear un paraíso terrenal. Sun Myung Moon instó a los cristianos a reemplazar el símbolo de la cruz (porque recuerda el dolor) por el de la corona. Tanto el fundador de esta Iglesia como sus «ceremonias de bendición» (que algunos describen como bodas masivas de parejas asistidas por Moon) siguen resultando controvertidas. En 1982 fue condenado por evasión de impuestos en Estados Unidos.

Sun Myung Moon

Sun Myung Moon nació en 1920 en la Corea ocupada por los japoneses. Se crió en el confucionismo, pero a los diez años se convirtió al cristianismo y se unió a los presbiterianos. Sostiene que a los dieciséis años se le apareció Jesús, quien le indicó cómo completar el trabajo inacabado de establecer el reino de Dios en la tierra. Sus primeros años como predicador le valieron la cárcel en la actual Corea del Norte. En 1950 las tropas de la ONU lo liberaron y en 1954 fundó la Iglesia de la Unificación. Todos estos acontecimientos tuvieron como telón de fondo la guerra de Corea (1950-1953), un combate entre el norte del país, comunista, y el sur, apoyado por los occidentales. En 1958 Moon envió a sus primeros misioneros a Japón y al cabo de un año a América. Hacia 1975 su Iglesia se había implantado en 120 países.

La idea en síntesis:
siempre existen nuevos caminos para llegar a Dios

Cronología

1852 | Década de 1930
Bana Alá se proclama profeta de Dios. | Surgen los rastafari en Jamaica.
Década de 1950
Nacimiento de la Iglesia de la Unificación.

44 Ciencia y religión

La relación entre religión y ciencia siempre ha sido tensa. La religión se ocupa de la fe y la ciencia se remite a las pruebas. Ninguna de las principales religiones pretende poder «probar», en los términos empíricos de la ciencia, la existencia de la divinidad, aunque todas crean en una o varias pruebas de la misma. Algunos científicos, especialmente Richard Dawkins, biólogo evolucionista, critican el sentimiento religioso afirmando que carece de fundamento sólido racional y que por lo tanto no tiene cabida en el mundo moderno.

La religión y la ciencia tuvieron en una época algún fundamento común, y en algunas tradiciones religiosas sigue siendo así. Por ejemplo, en el budismo se rechaza la hostilidad hacia la ciencia y se alienta la investigación imparcial sobre la creación, e incluso sobre la especie humana. También para el bahaísmo la necesidad de armonía entre ciencia y religión es un principio fundamental: la religión sin ciencia es superstición, y la ciencia sin religión es materialismo.

Fe y razón. A lo largo de la historia de la religión ha habido períodos donde no era posible advertir una división entre fe y razón. En el siglo XIII, por ejemplo, Tomás de Aquino aplaudía en su Summa Theologica la exploración de la naturaleza. Entre los siglos VIII y XIV también hubo un florecimiento de la investigación científica en el mundo islámico. El álgebra, los algoritmos o el álcali son descubrimientos de esa época, y siguen siendo fundamentales para las matemáticas, la física, la informática y la química. También el hinduismo fomenta las matemáticas: las operaciones con raíces cuadradas y cúbicas ya se encuentran en los textos védicos del año 100d. C. C.

En el período medieval, el cristianismo siguió considerando la ciencia como una rama subordinada a la religión e intentó sintetizar sus descubrimientos con la doctrina de la Iglesia. No obstante, cada vez resultó más complicado mantener esta voluntad, a medida que surgía una cuestión que aún hoy sigue constituyendo el núcleo de las diferencias entre religión y ciencia, la cuestión del uso de dos metodologías completamente distintas. Así, lo que se les revela a los creyentes y lo que observan los científicos son cosas distintas.

El islam y la ciencia

Entre los siglos VIII y XIV, una época a la que se alude a menudo como «la época de oro del islam», los eruditos que estudiaban en territorio islámico hicieron una gran contribución a la comprensión mundial de la ciencia. Se cree que su inspiración fue un verso del Corán («Él te ha enseñado lo que ignorabas») que interpretaban como una forma de alentar el aprendizaje. En ámbitos como la astrología, la geografía y las matemáticas se hicieron progresos decisivos, incluido el desarrollo del álgebra, que supuestamente habría fomentado la necesidad de dar coherencia a las leyes islámicas tradicionales.

Galileo Galilei. La víctima más notable de la ruptura entre la religión y la ciencia fue el físico, matemático y astrónomo toscano Galileo Galilei (1564-1642), a quien en la actualidad se suele considerar como «el padre de la ciencia moderna». Galileo era cristiano y amigo de los papas, pero empezó a ser perseguido cuando expuso públicamente su idea de que la Tierra giraba en torno al Sol, un astro estático. La Iglesia, de acuerdo con el Antiguo Testamento, rechazaba oficialmente esta idea, aunque muchos de sus altos representantes aceptaban en privado que Galileo tenía razón.

«Del mismo modo que las plumas de un pavo real y el cascabel de una serpiente se elevan por encima del cuerpo, así las matemáticas se elevan por encima de todas las demás ramas de los Vedas y de los Sastras.»

Vedang Jyotish (texto védico), c. 100 d. C.

En 1633 se le hizo comparecer ante el Tribunal de la Inquisición, que le obligó a abjurar de sus ideas y lo condenó a arresto domiciliario durante el resto de su vida. Su obra estuvo prohibida hasta 1718, y prosiguió en la lista de libros prohibidos de la Iglesia hasta 1835. No obstante, en 1992, el papa Juan Pablo II, en su campaña para promover la relación entre religión y ciencia, pidió disculpas públicamente por el modo en que la Iglesia había tratado a Galileo.

La Ilustración. La brecha entre la religión y la ciencia se ensanchó con la Ilustración y el desarrollo de las ciencias en el siglo XVIII. En 1859, Charles Darwin publicó El origen de las especies, donde explicaba la evolución de todas las formas de vida ancestrales que habían poblado la Tierra a lo largo de los tiempos, a partir de la selección natural o de la supervivencia de los más aptos. Esta concepción se oponía directamente a la historia de la creación que ofrecía el Génesis, y le valió a su autor la manifiesta hostilidad del cristianismo.

Uno de los críticos más encarnizados de su obra fue el obispo anglicano de Oxford, Samuel Wilberforce. En un célebre debate que tuvo lugar en Oxford en 1860, al que asistió una multitud de miles de personas, Wilberforce se enfrentó con Thomas Huxley, biólogo y estrecho colaborador de Darwin. Wilberforce increpó a Huxley preguntándole si creía que su abuelo o su abuela descendían de un mono. Huxley le contestó que no le avergonzaba descender de un mono, sino tener algo que ver con un hombre como Wilberforce, que usaba los dones de la naturaleza para ocultar la verdad.

El propio Darwin, que no rechazaba la religión, evitaba tales enfrentamientos. En alguna ocasión dijo: «Me parece, aunque tal vez me equivoque, que la confrontación directa con el cristianismo y el teísmo tiene poco efecto entre la gente; es mejor promover la libertad de pensamiento mediante la gradual ilustración de la mente humana que hace posible la investigación científica».

¿Integración o independencia? Con el siglo XX se inició una aproximación. El sacerdote jesuita francés Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) intentó sintetizar la teoría de la evolución con el relato de la creación divina del mundo que ofrecía el Génesis: creía que la religión y la ciencia podían integrarse.

Estudios sobre la eficacia de la oración

Algunos científicos han sugerido que, si existe Dios, rezar debería tener efectos comprobables. Se ha investigado mucho sobre el asunto, pero las conclusiones no son demasiado claras. Uno de los primeros investigadores que realizó un test fue el intelectual victoriano sir Francis Galton, quien en 1872 arguyó que, puesto que los leales súbditos dedicaban regularmente oraciones a la familia real inglesa, sus miembros deberían sobrevivir al resto de la sociedad. Y puesto que ello no ocurría, concluyó, la oración no funcionaba. Otros programas posteriores de investigación sobre «las oraciones dedicadas a terceros» (es decir, el rezar por alguien enfermo) han mostrado resultados muy variados en lo que se refiere a los efectos sobre los pacientes. Los esfuerzos para verificar científicamente los efectos de los curanderos no han conseguido demostrar que consigan sus propósitos, pero el exhaustivo informe Bernardi de 2001 indicaba que la presión sanguínea de los creyentes con problemas cardíacos mejoraba recitando mantras del yoga.

De hecho, existen al menos tres modos distintos de concebir la relación entre ciencia y religión: el diálogo, la independencia y el conflicto. La primera opción ha servido para que teólogos, sacerdotes y científicos se reúnan en torno a una misma mesa y conversen sobre sus diferencias. Se estima que aproximadamente un 40 por 100 de los científicos se adhieren a alguna creencia religiosa. La independencia es una posición en la que se considera que la religión y la ciencia son lo que el biólogo evolucionista Stephen Jay Gould (1941-2002) denominó «magisterios que no se superponen», es decir, que se ocupan de aspectos completamente distintos de la existencia humana. Por último, la personificación del conflicto es el científico y profesor de Oxford Richard Dawkins, autor del libro El espejismo de Dios (2006), un ataque radical a la religión. Para Dawkins la creencia en un Dios personal es una forma de locura, una falsa ilusión que ha persistido a pesar de todas las evidencias en contra. Dawkins acusa a la religión institucional de impedir el progreso de la ciencia al negar las evidencias.

La idea en síntesis:
la religión y la ciencia siguen siendo polos opuestos

Cronología

c. 1000 a. C. | de los siglos VIII al XIV
Aritmética védica. | La época de oro del islam.

1633 | 1859 | 2008
La Inquisición juzga a Galileo. | El origen de las especies. | El espejismo de Dios.

45 El ateísmo

Tradicionalmente el ateísmo se ha considerado como la mera negación de la religión, pero con la progresiva secularización de las filosofías científicas, especialmente en Occidente, ha llegado a considerarse como una religión por derecho propio, dotada de sus propios rituales sin Dios con los que celebrar el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Aproximadamente un 2,3 por 100 de la población mundial se reconoce atea.

Al menos desde que existe gente que adora a una divinidad existe asimismo otra gente que no lo hace. Sin embargo, el veloz incremento del ateísmo hasta sus cifras actuales se remonta al siglo XIX y a filósofos como Friedrich Nietzsche (1844-1900), quien proclamó sin ambages que «Dios ha muerto». Lo señaló por primera vez en La gaya ciencia (1882), pero la mayoría de lectores suelen leerlo en la parte cuarta de su clásica novela filosófica Así habló Zaratustra (1883-1885).

La palabra «ateísmo» se compone de dos partículas de origen griego: a, que significa «sin»; y teísmo, que significa «creencia en dios (o dioses)». Sin embargo, es posible ser ateo y religioso, según la definición que se dé a los términos. Por ejemplo, los budistas evitan cualquier noción de dios personal, y también hay muchos judíos que carecen de fe religiosa. Al célebre novelista Graham Greene (1904-1991) le gustaba describirse como un católico que no creía en Dios.

Abajo el panteón. Normalmente se suele atribuir el inicio del ateísmo a algunos filósofos griegos y romanos clásicos que, aunque no rechazaban completamente el apego a los dioses de las sociedades donde vivieron, defendían con entusiasmo la idea de que los panteones eran absolutamente irrelevantes desde el punto de vista del bienestar de los hombres. Los tres ateos a los que se cita habitualmente son: Epícuro, Diágoras y Lucrecio.

Epícuro (341-270 a. C.) vivió en Atenas y sostenía que el universo era infinito y eterno, pero que el bien y el mal en el mundo debían definirse sólo a partir del placer o el dolor que producían a cada individuo. La muerte, afirmaba, suponía el final tanto del cuerpo como del alma. Su colega Diágoras (siglo V a. C.) denunciaba el apego de los griegos a los dioses, razón por la cual se lo expulsó de la ciudad. En ocasiones se le refiere como «el padre del ateísmo». Y por último el poeta romano Lucrecio (99-55 a. C.) consideraba que cualquier manifestación sobrenatural era una superstición desprovista de sentido.

La persecución de los ateos

Podría decirse que Diágoras fue el primer ateo perseguido, expulsado de Atenas por negar a los dioses. Hasta el siglo XVII, el término «ateo» sólo se usaba como insulto, y nadie se autoproclamaba ateo. No obstante, hacia el siglo XIX ya se había convertido en toda una honrosa insignia para los radicales. Al poeta Percy Bysshe Shelley (1792-1822) lo expulsaron de la Universidad de Oxford después de que publicara un panfleto titulado: «La necesidad del ateísmo», y a Charles Bradlaugh (1833-1890) se le negó reiteradamente su escaño en la Cámara de los Comunes, a pesar de ganar varias elecciones, porque rechazaba prestar juramento a Dios. Finalmente, en 1886, después de seis años, se le permitió jurar lealtad al Parlamento en vez de a la Biblia.

Ateos hindúes y musulmanes. La escuela Carvaka de pensamiento en la India védica del siglo VI a. C. es probablemente el primer grupo ateo organizado en la historia de las principales religiones, aunque naturalmente no se autodenominaran ateos. Su influencia fue limitada (por ejemplo, no se cuenta entre las seis grandes escuelas de filosofía hindú), pero se cree que tuvo algún influjo en la posición budista de la ausencia de un Dios personal. El ateísmo contemporáneo sigue manteniendo algunos rasgos de las doctrinas de la escuela Carvaka (la muerte era el final, el placer era un objetivo legítimo para los hombres, la religión era un invento).

En el islam el ateísmo se considera como una negación de Alá, actitud comparable a la adhesión a otra religión. El Corán contempla esta posición con desagrado. «A quienes crean y luego dejen de creer, vuelvan a creer y de nuevo dejen de creer, creciendo en su incredulidad, Alá no está para perdonarles ni dirigirles por el camino». Pero en otro pasaje se afirma: «No debe imponerse la religión». En cambio, el hadiz es más explícito: «Matad a quien cambie de religión». Sigue habiendo países musulmanes donde negar el islam (creyendo en otra fe o simplemente siendo ateo) se considera una apostasía y es incluso motivo de pena capital. Entre ellos se encuentra Arabia Saudí, Afganistán, Irán y Yemen.

«La religión es el suspiro de las criaturas oprimidas, el sentimiento característico de un mundo cruel, puesto que es el alma de unas condiciones desalmadas. Es el opio del pueblo.»

Karl Marx, 1843.

La figura histórica de Jesús. El ateísmo se convirtió en la posición que actualmente reconocemos a finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX en Europa, una posición estimulada por la Ilustración y por el floreciente conocimiento científico. El teólogo alemán D. F. Strauss fue uno de los primeros autores que estudió la Biblia desde una perspectiva histórica en vez de considerarla como texto sagrado. Su trabajo escandalizó a los cristianos europeos de 1835: realizó una biografía estrictamente «histórica de Jesús», cuya naturaleza divina negaba, y afirmó que los milagros de los Evangelios podían corresponder a fenómenos naturales.

No obstante, la influencia de Nietzsche fue más perenne. Su sentencia «Dios ha muerto» anticipaba su descripción de una época de «nihilismo» en que la noción de verdad dejaría de existir, los códigos legales basados en los ideales judeocristianos que configuraron las sociedades europeas se desmoronarían y nada tendría ya significado.

«Nunca aplicaré el calificativo de bueno a quien no se adecúe a lo que para mí significa el término, y si me maldice por no hacerlo asumiré la maldición.»

John Stuart Mill, 1872

Al diagnóstico filosófico de Nietzsche sobre el ineludible ateísmo, se sumaba el trabajo de Charles Darwin, que brindaba una refutación al supuesto de que la creación del mundo y de la naturaleza fuera obra de Dios o de los dioses, ni siquiera parcialmente. Richard Dawkins ha escrito que «Darwin hizo posible ser un consumado ateo», puesto que en la teoría de la evolución de Darwin no había lugar para el creador divino. Darwin intentó demostrar cómo a lo largo de los milenios los procesos de mutación genética y de selección dieron lugar a nuevas formas de vida mientras otras se extinguían.

Por su parte, Sigmund Freud (1856-1939) proporcionó una perspectiva psicológica para fundamentar el ateísmo. «La religión —afirmaba— es una gran ilusión que transforma la realidad para brindarnos felicidad y protegernos del sufrimiento».

Apoyándose en estas concepciones científicas, Karl Marx desarrolló una filosofía política hostil a la religión. Según él, la religión era un mecanismo para distraer emocionalmente a los individuos de las clases económica y socialmente más desfavorecidas de los problemas reales que los oprimían.

El primer país ateo del mundo

En 1967 el primer ministro de Albania, Enver Hoxha (1908-1985), declaró a su país el primer estado ateo del mundo. Se cerraron las iglesias y las mezquitas, se arrestó a los clérigos y se los torturó, y se persiguió a los creyentes. Su régimen contaba con el apoyo de la China comunista, pero muchos otros países le dieron la espalda. Al hundirse el comunismo la población albanesa volvió masivamente a sus cultos.

La idea en síntesis:
el ateísmo es una fe

Cronología

Siglo VI a. C. | Siglo V a. C.
Ateos de Carvaka. | Diágoras, «el padre del ateísmo».

1844 | 1967
Nacimiento de Nietzsche. | Albania se declara atea.

46 Los asistentes de la creación

Puesto que los orígenes de la religión se encuentran en los mitos sobre la creación y en el culto a los dioses naturales, la amenaza que el cambio climático plantea al planeta se ha convertido recientemente en una de las grandes preocupaciones de todas las fes del mundo. Y, de hecho, las religiones están en muy buenas condiciones para intervenir como asistentes de la creación, dadas sus redes, su alcance internacional y sus programas éticos. Muchas creencias, implícita y explícitamente, albergan en su interior las claves para el tipo de transformación radical de los modos de vida, una transformación necesaria para evitar lo que, según las advertencias de los científicos, podría constituir una catástrofe medioambiental.

La mayoría de religiones relata cómo se originó el planeta. En muchas se trata de relatos lineales, como el del cristianismo y el judaísmo, donde Dios creó el mundo en seis días y al hombre y a la mujer para poblar el jardín del edén. Sin embargo, el budismo concibe la creación como un ciclo, y su concepción condiciona asimismo las cuestiones relacionadas con el cambio climático. En el budismo, el Dios creador no dispone de tiempo para explicar el origen del universo; en cambio, enseña que todo es interdependiente, así que lo que ocurre ahora es en parte consecuencia de anteriores acontecimientos y, a su vez, causa de futuros acontecimientos.

Igual que otras religiones que surgieron de la tradición védica y que creen en la reencarnación, el budismo cuenta que el mundo surgió de una serie de épocas que duraban un tiempo, se destruían y renacían. De acuerdo con el budismo, ello ocurría naturalmente, es decir, no era el resultado de la intervención de los dioses sino del comportamiento de los hombres.

«No había entonces inexistencia ni existencia: no existía la atmósfera ni el cielo que está más allá… No había muerte ni inmortalidad. Ningún signo distinguía la noche del día… En el principio la oscuridad escondía la oscuridad: el Todo era un caos indiferenciado. Todo lo que existía era vacío e informe: y del gran poder del calor surgió la Unidad.»

Rig Veda, c. 1500 a. C.

Los mitos sobre la creación. Estos mitos se dividen en dos categorías: los que presentan el planeta como la creación de una fuerza divina favorable a los humanos; y los que describen el mundo como una creación favorable a todos los seres vivos. El contraste más extremo se produce entre las antiguas tradiciones animistas como el Shinto, que atribuye espíritu a los árboles, a las montañas, y a los manantiales, y el primer cristianismo e islamismo, que tradicionalmente consideran el resto de la creación como un mero medio para la subsistencia de los seres humanos.

Esta división explica las diferencias entre las fes en lo que concierne al trato que merecen los animales. Así, los jainistas creen que los animales y las plantas son iguales que los seres humanos en la medida que están dotados de alma, de modo que se les debe la misma compasión y el mismo respeto que a los hombres. Los jainistas son rigurosamente vegetarianos y durante siglos su dieta ha intentado reducir el impacto de los hombres en los recursos naturales. En el islam, en cambio, el Corán sostiene que los animales fueron creados para abastecer a los hombres. Debe tratárselos bien, pero se los puede usar. «Y los rebaños los ha creado para vosotros. Os procuran abrigo y otras ventajas y os alimentáis de ellos… Llevan vuestras cargas a países que no alcanzaríais sino con mucha pena».

Mahoma y los animales

Los relatos sobre la vida de Mahoma atestiguan su preocupación por los animales. Cuando un hombre de su grupo toma unos huevos del nido de un pájaro, el Profeta lo reprende y le insta a dejarlos en su sitio. Cuando le preguntan si Alá premia los actos de caridad con los animales, responde: «Sí, todo acto de caridad con cualquier criatura viviente tiene recompensa». En otro lugar, dice: «El día del Juicio Final Alá hará responsable a quien haya matado injustificadamente a un gorrión o a cualquier otro animal más grande». Querer alimentarse del animal es, no obstante, una razón para matarlo.

Un nuevo reto. La voluntad de encontrar nuevos modos de promover la ecodiversidad y la supervivencia del planeta ha puesto de relieve las distintas actitudes con respecto a la creación. Sin embargo, todas las religiones comparten su oposición al materialismo, el acopio de bienes y el consumo desenfrenado. Así, hacen causa común con los defensores del medioambiente al reclamar un cambio de los patrones de comportamiento humano en relación con el planeta.

Los líderes religiosos han sido destacados defensores de la campaña contra el cambio climático. En 1990, el Consejo Mundial de Iglesias panprotestantes en Ginebra tomó la delantera al establecer un departamento para investigar sobre el cambio climático en el año 1990. Asimismo, en verano de 2007, los líderes internacionales judíos, musulmanes, budistas y cristianos se reunieron para rezar en silencio por el planeta en un remoto glaciar de Groenlandia; y en 2008, entre las figuras más veteranas de diversas fes se escogió a mil delegados que acudieron a Uppsala, en Suecia, para firmar un manifiesto con el que las diversas religiones se comprometían a presionar a los líderes políticos para que redujesen las emisiones de carbono un 40 por 100 antes de 2020. En dicho manifiesto la mayor parte de la responsabilidad se atribuía a las naciones desarrolladas más ricas: «Nuestras tradiciones religiosas constituyen una base para la esperanza —se afirmaba— y dan razones para no desistir… a pesar de las dificultades».

«El modo de tratar la creación es un reflejo de la imagen que tenemos de nosotros mismos. Si creemos ser meros consumidores, entonces buscaremos saciarnos consumiendo toda la Tierra; pero si creemos estar hechos a imagen de Dios, seremos cuidadosos y compasivos, y nos esforzaremos por convertirnos en aquello para lo que hemos sido creados.»

Patriarca ecuménico Bartolomé de Constantinopla, 2009.

El papa Benedicto y el programa ecológico

En abril de 2007, el papa Benedicto XVI pronunció en el Vaticano una conferencia sobre el cambio climático. En ella explicó que abusar del entorno contraviene la voluntad de Dios, y alentó a los obispos, a los científicos y a los políticos a promover un «desarrollo sostenible». La protección del medioambiente y la alimentación de los más pobres en el mundo (una preocupación importante para muchas religiones) se han considerado en ocasiones como objetivos en conflicto. En particular, se ha acusado al cristianismo de menospreciar el inminente desastre ecológico a causa de su preocupación por el desarrollo y de su oposición al control de la natalidad mediante la distribución de anticonceptivos. Sin embargo, el papa Benedicto negó la idea de que existiera un conflicto entre sostenibilidad y natalidad, instaba a «la búsqueda y a la promoción de estilos de vida y modelos de producción que respeten la creación y las demandas reales del progreso sostenible de los pueblos» e insistía en la necesidad de una nueva actitud de responsabilidad hacia el destino del planeta: «Porque el medioambiente… expresa la creación. El dominio del hombre sobre la creación no debe ser despótico o insensible. El hombre debe cultivar y salvaguardar la creación de Dios».

La idea en síntesis:
hemos desatendido la creación

Cronología

c. 1500 a. C. | 1990
Relato de la creación en el Rig Veda. | El CMI (Consejo Mundial de las Iglesias) se plantea el problema del cambio climático.

2007 | 2009
Conferencia del Vaticano sobre el calentamiento global. | El patriarca ecuménico de la Iglesia ortodoxa manifiesta su soporte al programa ecologista.

47 Guerras justas

A menudo se afirma que la religión siempre está en el centro de todos los conflictos mundiales. Esta impresión permite entender que la gente se desvincule de la religión institucional. Sin embargo, el origen del problema suele ser el comportamiento de una minoría de fanáticos de las distintas fes. La mayoría de creyentes está convencida de que es la «mala religión» la que provoca los conflictos, pues la «buena religión» generalmente se opone a la guerra, como evidencian las sagradas escrituras. Y, de hecho, entre las fes que autorizan la guerra bajo circunstancias justificables, la lista de situaciones permitidas se ha ido reduciendo a medida que se desarrollaban los medios modernos de combate y las armas de destrucción masiva.

Algunas tradiciones son absolutamente favorables a la no violencia. Las escrituras budistas advierten: «En tiempo de guerra, deja que nazca en tu interior la compasión y ayuda a los seres vivos a abandonar la voluntad de combate». Por lo demás, la actitud del dalái lama tibetano (exiliado desde que China anexionó su región, y premio Nobel de la Paz) con respecto al pueblo chino, es un ejemplo cabal, de palabra y de acto, del compromiso de Buda con la paz.

Ahimsa. Otras religiones son más ambiguas. El hinduismo condena la violencia de la guerra en un principio denominado ahimsa, un término del sánscrito que significa «no violencia». Éste es un concepto que comparten los budistas y los jainistas, aunque en cada caso tiene un sentido levemente distinto. Ello no impide que los ksatriyas, la casta de los guerreros, se encuentren en la cima del sistema de castas hindú. Igualmente, aunque el gurú Nanak promovía la paz, y muchos sijs modernos sean pacifistas, a lo largo de los siglos el sijismo se ha defendido de las agresiones de quienes negaban su libertad de culto, y para ello ha formado a auténticos soldados.

Para intentar armonizar el amor por la paz y la posibilidad de defenderse de los agresores, el sijismo estableció una serie de principios para la «guerra justa»: el Dharam yudh. Un conflicto es legítimo si: 1) es el último recurso, y sólo se utiliza cuando todos los demás medios han fracasado; 2) no está motivado por el afán de venganza o la enemistad; 3) se realiza con las fuerzas estrictamente necesarias y no se saquea ni se agrede a los civiles, y 4) al concluir el conflicto se devuelven todas las propiedades ganadas, incluso los territorios anexionados.

El derecho a la defensa propia

Muchos budistas rechazan el recurso a las armas incluso para defender sus propias vidas. Los monjes pueden usar las artes marciales para defenderse, pero no pueden matar a otro ser humano. En el budismo se suele explicar un relato de la guerra del Vietnam: el célebre monje zen vietnamita Thich Nhat Hahn (nominado por Martin Luther King en 1967 para el premio Nobel de la Paz) sintió que el conflicto era un reto a su compromiso con la no violencia. «¿Qué ocurriría si alguien aniquilara a todos los budistas del mundo y fueras el único que quedara? ¿No intentarías matar a quien intenta matarte para salvar al budismo?». Y él mismo responde: «Sería mejor dejarle que me matara. Si hay alguna verdad en el budismo y el dharma, no desaparecerá de la faz de la Tierra, sino que reaparecerá cuando quienes busquen la verdad estén en condiciones de descubrirla de nuevo. Si yo matara, traicionaría y abandonaría las verdaderas enseñanzas que pretendía preservar. Así que sería mejor dejar que me mataran y permanecer fiel al espíritu del dharma».

La guerra justa. Estos requisitos se encuentran en muchas otras religiones. En el Rig Veda, el hinduismo establece criterios para el comportamiento moral de los soldados en combate: no se debe envenenar la punta de las flechas, ni apuntar a los enfermos, los ancianos, las mujeres o los niños, ni atacar por la espalda.

«Nadie es mi enemigo. Nadie es un extraño. Estoy en paz con todo el mundo. Dios en nuestro corazón impide el odio y los prejuicios.»

Gurú Nanak

También el cristianismo tiene sus normas para la «guerra justa».

En el Nuevo Testamento, los mensajes de Jesús sobre si es correcto recurrir ocasionalmente a la violencia para resolver conflictos difieren. En el Evangelio de san Mateo (5, 39), podemos leer: «Pero yo os digo: No recurráis a la violencia contra el que os haga daño. Al contrario, si alguno te abofetea en una mejilla, preséntale también la otra». Pero esta actitud pacifista parece enmendarse más tarde (Lucas, 22, 36), cuando Jesús les dice a sus apóstoles: «Pues ahora, en cambio, el que tenga una bolsa que la lleve consigo, y que haga lo mismo el que tenga un zurrón; y el que no tenga espada que venda su manto y la compre».

Mientras que en el pasado estos criterios servían para emprender campañas de agresión destinadas tanto a anexionar territorios como a forzar conversiones (por ejemplo, las cruzadas), en la actualidad el catolicismo moderno es supuestamente contrario a la guerra. Algunos teólogos sostienen que la llegada de los arsenales nucleares y su gran poder de destrucción hace imposible que ninguna guerra pueda ser justa. El papa Pablo VI, en un discurso histórico en la ONU de 1965, hizo un llamamiento: «¡Nunca más la guerra, nunca más!»; y el papa Juan Pablo II condenó la primera guerra del Golfo, de 1991, en 56 oportunidades distintas, y se refirió a la invasión de Irak como una «derrota de la humanidad».

«La violencia y las armas no resolverán jamás los problemas del mundo.»

Papa Juan Pablo II, 2003

La guerra justa en el islam

Muchos musulmanes protestan contra la idea contemporánea de que el islamismo es una tradición fundamentalmente belicosa y a la que no le preocupan las consecuencias del conflicto sobre los inocentes. Esta imagen se ha extendido desde que fanáticos islamistas produjeron la muerte de casi tres mil personas en los atentados a las torres gemelas en el año 2001. Las principales corrientes de la tradición musulmana niegan que la violencia indiscriminada forme parte de su historia y señalan una larga tradición islámica de conductas humanitarias y de rechazo de las empresas bélicas. Cuando Saladino recuperó Jerusalén arrebatándoles el poder a los cruzados cristianos en 1187, se encontró con que una buena parte de los lugares musulmanes habían sido profanados, y aun así prohibió los actos de venganza. Los residentes de la ciudad a los que se hizo prisioneros en el combate fueron puestos en libertad a cambio del pago de un rescate.

El islam. Tal vez la tradición religiosa a la que más se ha escrutado en los últimos tiempos haya sido la islámica, a causa de las atrocidades perpetradas por extremistas terroristas islámicos. El islamismo permite efectivamente hacer la guerra por motivos «nobles», a saber, la defensa propia y la protección de los musulmanes oprimidos en otros países. Pero también es cierto que prescribe que no debe herirse a los que no combaten, y que debe usarse el mínimo de fuerza necesaria y dispensarse un trato humano a los prisioneros de guerra. Todos estos principios se basan en pasajes del Corán y en el ejemplo de Mahoma.

Sin embargo, la interpretación del denominado «versículo de la espada» del Corán resulta muy polémica: en él se indica que sólo está permitida la guerra como medio de defensa y nunca como un modo de expandir el islamismo. Pero algunos pensadores radicales sostienen que la evidente hostilidad que el mundo manifiesta contra el islam, especialmente Occidente, requiere una defensa. Sea como fuere, el Corán enseña que no existe ninguna recompensa mundana por las guerras: si la causa de la lucha era correcta, Alá lo juzgará y la recompensa será en el cielo.

La idea en síntesis:
en la actualidad la guerra no puede justificarse casi nunca, o nunca

Cronología

c. 1500 a. C. | 426
Rig Veda sobre la moralidad de los soldados. | San Agustín escribe sobre la guerra justa.

1187 | Siglo XVII | 1965
Saladino perdona a sus prisioneros. | El Dharam yudh de los sijs. | Pablo VI, «No más guerras».

48 El impulso misionero

El espíritu misionero es común en muchas religiones: un arraigado precepto impele a quienes creen a compartir sus creencias con el mayor número de gente posible, a evangelizar. No obstante, este espíritu constituye una de las actividades religiosas más controvertidas del pasado y del presente. En África subsahariana, por ejemplo, las tensiones entre las comunidades cristiana y musulmana en ocasiones se han recrudecido a causa del afán de cada una de ambas comunidades por ganar (y a veces forzar) adeptos.

La consigna bíblica «id, pues, y enseñad a todos los pueblos» ha sido fundamental para el cristianismo desde su origen. También el islamismo se propagó velozmente por todo el norte de África y por España tras la muerte de Mahoma. Y, por su parte, los monjes peregrinos del budismo llevaron sus creencias a China, Tíbet y Japón.

Todas estas confesiones abogaban por los medios pacíficos y evitaban las conversiones forzadas. No obstante, cuando la religión estaba inextricablemente unida al poder político (en la Europa cristiana, en el califato islámico y en China, cuando tanto el confucionismo como el taoísmo fueron asumidos por las dinastías gobernantes) la opción de convertirse o no —la adopción en los términos del islamismo—, acarreaba consecuencias en la vida cotidiana.

Quienes rechazaban el islam en los territorios del califato debían pagar impuestos, pero en general eran tolerados. En el medievo, cuando la alianza del sacro emperador romano con el papa extendió su poder por toda Europa, los paganos y los judíos que se mantenían al margen del cristianismo eran perseguidos y juzgados por la Inquisición. Y en China, cuando el emperador se inclinaba por el taoísmo, lo confucionistas estaban en el punto de mira, y viceversa.

El Nuevo Mundo. Los sacerdotes españoles y las monjas que acompañaron a los conquistadores del «Nuevo Mundo» que siguieron a Cristóbal Colón después de 1492, toparon con un problema que siempre los obsesionaría. Creían sinceramente estar acercando a los indígenas a Dios, a menudo a fuerza de erradicar las creencias existentes, aunque para los pueblos conquistados formaban parte de la opresión. Hubo individuos, como Bartolomé de las Casas, el sacerdote español llamado «el defensor de los indios» (puesto que protestó ante el modo como las autoridades coloniales españolas esclavizaban a los pueblos nativos), que insistieron en que la religión no podía tener dos raseros, uno para los conquistadores y otro para los conquistados. Pero tales escrúpulos eran la excepción: la conversión al cristianismo se usaba como una herramienta para someter a los pueblos nativos y a los esclavos importados de África.

La santería

La santería es otra de las religiones sincréticas que se desarrolló en la época de la colonización europea de América. En la actualidad, el principal foco se encuentra en Cuba, pero posee un número considerable de seguidores en Estados Unidos. Es una mezcla del catolicismo con las creencias africanas e indígenas. La santería predica la existencia de un solo Dios, Obatala, entre todas las demás deidades, las orishas. Algunos de sus rituales son los exorcismos y los sacrificios de animales. Y se la ha vinculado con el vudú. La Iglesia católica y las autoridades coloniales intentaron aplastar la santería en su momento, razón por la cual esta religión urdió el sistema de rebautizar a sus orishas con nombres de santos, con los que camuflaban su auténtica identidad. Por ejemplo, al dios de los enfermos, Babalu Aye, se lo suele llamar también san Lázaro.

El catolicismo, sin embargo, se asentó firmemente en el Imperio español, actualmente América Latina y Centroamérica, aunque no consiguió desplazar completamente las religiones existentes. El resultado fue el sincretismo (la mezcla de dos creencias distintas) que sigue complicando los esfuerzos misioneros en muchas zonas del mundo. En Brasil, por ejemplo (colonizado por los portugueses con los mismos métodos que los españoles) el candomblé prospera entre los cristianos. Se trata de una mezcla de antiguos ritos africanos de los esclavos y elementos del catolicismo, que cuenta con unos dos millones de adeptos y se concentra en la ciudad de Salvador de Bahía, en el noreste del país.

Aunque la mayoría de sociedades considera la libertad religiosa de los individuos como uno de los derechos humanos fundamentales, ello no ha puesto fin a la empresa misionera. Así, las principales religiones vigentes que promueven pública y privadamente el respeto y la comprensión mutua, siguen, no obstante, procurando conversiones.

«Si el servicio a un rey mundano se considera un honor ¿cómo puede considerarse un sacrificio el servicio a un rey celestial?.»

David Livingstone, 1813-1873

La convivencia pacífica. Pero no todas las religiones se atienen a este patrón. El judaísmo posee un proceso formal para la conversión, pero no participa del entusiasmo por las conversiones masivas de algunas de las ramas de las otras dos confesiones monoteístas, el cristianismo y el islam. Ello se debe a las muchas ocasiones que, a lo largo de la historia, otras confesiones han intentado convertir forzosamente a los judíos.

Por otra parte, existen religiones que no exigen exclusividad a sus creyentes y toleran fieles que simultaneen creencias diversas. En el cristianismo, los baptistas aceptan que quienes asisten a sus servicios mantengan vínculos con otras confesiones. Los bahaíes, que se cuentan entre los misioneros con más éxito de los últimos tiempos, aceptan que los conversos mantengan un pie en cada lado, pues ello forma parte del absoluto respeto que profesan a todas las religiones. Y en Japón muchos individuos armonizan pacíficamente el Shinto con el budismo: por ejemplo, algunos japoneses escogen la ceremonia de bautismo sintoísta y la budista para el funeral.

Zonas de conflicto. Sin embargo, el impulso misionero sigue resultando conflictivo. En la India, a muchos hindúes les molesta profundamente la actividad de los misioneros cristianos, pues creen que sus esfuerzos por conseguir conversiones destruyen la estructura nacional de la India. En los últimos tiempos, este sentimiento ha provocado estallidos de violencia, y los líderes hindúes han acusado a los misioneros cristianos de denigrar a sus dioses. En un incidente muy divulgado, ocurrido en enero de 1999, un misionero cristiano de Australia, Graham Staines, y sus dos jóvenes hijos, fueron quemados vivos en el estado de Orissa mientras dormían en su caravana: los acusaban de proselitismo.

La actividad de nuevas iglesias y grupos fundamentalistas de las principales tradiciones religiosas (una vez más el cristianismo y el islamismo), que alientan abiertamente a las conversiones masivas, también ha constituido una fuente particular de inquietud. Algunos grupos islamistas en países europeos, por ejemplo, declaran abiertamente su propósito de alentar a la población musulmana a crear estados islámicos, basados en la ley de la sharia. No obstante, las principales corrientes musulmanas rechazan estas posturas, y procuran promover la tolerancia y la comprensión entre las distintas comunidades religiosas.

El espíritu de autosacrificio

Con independencia de la ética en que se basara el deseo de captar conversos, todos los misioneros que acompañaron a los colonizadores europeos habían sido alentados a morir por la propia fe y estaban predispuestos a hacerlo. Algunos misioneros viajaban con sus pertenencias y con grandes cantidades de biblias y libros de himnos metidas en maletas del tamaño de ataúdes. Sabían que la labor podía llevarles a la muerte, y en muchos casos así ocurrió: murieron, bien a causa de enfermedades o bien (para unos pocos desdichados) como mártires a manos de aquellos a quienes pretendían salvar. Sin embargo, desde la perspectiva misionera se consideraba que semejante destino era «la voluntad de Dios», como rezaba el título de un himno misionero de 1894.

La idea en síntesis:
quiero que todo el mundo crea en lo mismo que yo

Cronología

Siglo I d. C. | Siglo V d. C.
Los apóstoles cristianos difunden la «Buena Nueva». | Monjes budistas llevan su misión a China.

Siglo VII d. C. | 1492 | Siglo XIX
Los discípulos de Mahoma difunden el islamismo. | «Descubrimiento» de las Américas. | Punto álgido de la actividad misionera europea.

49 La espiritualidad

La crisis económica que se inició en 2008 debería haber provocado una crisis de fe en el capitalismo y el consumo, pero según algunos indicadores parece haber inspirado un resurgimiento del interés por la religión, especialmente en las sociedades occidentales. El fenómeno no se ha manifestado en el incremento de asistencia a las iglesias, sino en un aumento de la demanda de los lugares de retiro, y de los cursos y talleres de meditación donde se instruye a los participantes sobre el tipo de herramientas que las fes han usado tradicionalmente para acceder a lo que se llama, de un modo tan general como vago, espiritualidad.

Se suele considerar la espiritualidad y la religiosidad como sinónimos, pero no lo son. La religión debe entenderse como una forma de acceso a lo espiritual. Alternativamente, existe una forma externa y comunitaria de espiritualidad, que contrasta con manifestaciones interiores, individuales, a las que puede accederse mediante diversas formas de introspección, como la meditación, la contemplación de la naturaleza, o la búsqueda de un elevado estado de conciencia por medio del ayuno o de otras disciplinas corporales.

El cristianismo, el islamismo y el judaísmo poseen sus tradiciones espirituales específicas, como se ha visto en los capítulos precedentes. Cada una de ellas persigue formas de relación con lo divino más íntimas, personales y místicas que las de los rituales comunes. Estas formas están más arraigadas en algunas tradiciones que en otras. Por ejemplo, el sufismo es más aceptado por los musulmanes que la cábala por los judíos. Por su parte, el cristianismo tiene una larga tradición de desconfianza hacia quienes cultivan la dimensión espiritual de su fe más allá de la liturgia, las normas y las estructuras establecidas.

El silencio

Últimamente, en los monasterios de las religiones monoteístas, tanto occidentales como orientales, se ha producido una oleada de peticiones de visitantes espiritualmente hambrientos que quieren llevar una vida de contemplación y silencio. Los representantes religiosos ensalzan las virtudes del silencio como una cura para la incertidumbre económica y ecológica. Rowan William, el arzobispo de Canterbury y máximo representante de la Comunión anglicana, ha aludido al «reino del silencio» como «una parte crucial de la disciplina cotidiana». Asimismo, el antiguo estilo de vida de los eremitas, que fue decisivo en el primer cristianismo y que aún hoy se practica en las tradiciones orientales, suscita un creciente interés. El silencio contribuye a crear una atmósfera completamente espiritual e íntima. Conviene señalar que la mayoría de religiones no considera el silencio como una forma de ausencia, sino como una forma de presencia. Así, gracias al silencio, los individuos pueden acceder a un nivel espiritual más profundo.

Santa Teresa de Ávila. La monja carmelita española santa Teresa de Ávila (1515-1582) es un buen ejemplo de la mencionada desconfianza. Cuando era una joven monja de clausura, se consagró a la introspección, a la oración y a la vida contemplativa hasta que alcanzó, según narra en su autobiografía espiritual titulada Las moradas, el éxtasis religioso y el sentimiento de unión con Dios. Santa Teresa recomendaba cuatro ejercicios espirituales para que los demás puedan seguir sus pasos. El primero era la «oración mental», que permitía sustraerse del mundo, al que seguía «la oración silenciosa», en la que se perdía en Dios y desembocaba en la «devoción de la unión», cuando alcanzaba un estado de éxtasis que la conducía finalmente a la «devoción del éxtasis», un estado similar al trance en el que sus sentidos quedaban anulados y se sentía como si flotara.

Aun así, durante su época muchos creían que los trances de santa Teresa eran, de hecho, un signo de que estaba poseída por el demonio. Sus compañeras monjas solían criticarla y marginarla, y cuando quiso reformar la orden para que fuera menos mundana y se orientara más claramente a la vida espiritual, topó con muchos obstáculos. Como ocurre con muchas de las principales figuras cristianas, fue más apreciada después de su muerte que en vida: actualmente, es una de las pocas mujeres que goza del reconocimiento de «doctora de la Iglesia».

«No es otra cosa oración mental, a mi parecer, sino tratar de amistad, estando muchas veces tratando a solas con quien sabemos nos ama.»

Santa Teresa de Ávila, Libro de la vida, 8

Cuerpo y alma. En cambio, en las religiones orientales la división entre la religión y la espiritualidad apenas existe. Entre los jainistas, por ejemplo, el autosacrificio de monjes y monjas se practica para lograr el acceso a una conciencia espiritual más elevada que la de la mayoría de creyentes, obligados a bregar con la vida cotidiana familiar y laboral. Sin embargo, el budismo alienta a todo creyente, sea monje o no, a meditar, pues se cree que la meditación constituye una disciplina que permite a los individuos distanciarse de sus pensamientos y sentimientos y, así, alcanzar un estado de conciencia más elevado. La meditación no es, pues, una práctica separada de la vida cotidiana o de las prácticas rituales del budista, sino que se encuentra en el centro de su vida.

«El silencio es el primer lenguaje humano. La soledad debería formar parte de la vida de todo individuo, no como una condición exterior permanente sino como un monasterio interior. Entonces, viviríamos en una serena armonía con el mundo.»

Cynthia Bourgeault, 2009.

En el taoísmo también se insiste mucho en la superación de la división entre cuerpo y alma. Esta creencia predica que las acciones físicas tienen efectos espirituales, razón por la cual los creyentes practican ejercicios como el taichí, para crear el espacio mental que permite conocer el Tao directamente. La pureza corporal (que se alcanza, por ejemplo, haciendo dieta) está inextricablemente unida a la salud espiritual.

El influjo de Oriente en Occidente Las perspectivas orientales para elevar el espíritu han sido sumamente influyentes en Occidente. El movimiento transcendentalista de Estados Unidos y Europa, que se originó en el siglo XIX, estaba profundamente influenciado por el pensamiento védico e hindú. Así, insistía en la importancia de seguir las huellas interiores para llegar al corazón del pensamiento espiritual y acceder a una relación con la divinidad que tenía poco que ver con las instituciones religiosas.

Más recientemente, distintos movimientos populares New Age se han apropiado de algunos aspectos de los rituales y las prácticas orientales, aunque en ocasiones se incorporen fuera de contexto. El Yin Yang del taoísmo y el feng shui, por ejemplo, se han convertido en opciones de vida occidentales disponibles, completamente despojadas de su significado religioso, en vez de formar parte de una determinada tradición religiosa.

Bede Griffiths

El monje benedictino inglés Bede Griffiths (1906-1993) pasó la mayor parte de su vida adulta viviendo en los asrams del sur de la India, intentando sintetizar el cristianismo occidental y la espiritualidad oriental. Aunque nunca abandonó su condición de monje cristiano, adoptó los hábitos de la vida monástica hindú y se dedicó al diálogo con el hinduismo, cuya crónica escribió en doce libros muy populares. Un concepto clave para él fue el de «pensamiento integral» (el intento de armonizar los puntos de vista científico y espiritual sobre el mundo). «El reto actual consistiría —escribió en 1983— en crear una teología que utilizara los hallazgos de la ciencia moderna y el misticismo oriental, que tanto coinciden, y que a partir de ahí evolucionaría hacia una nueva teología que sería mucho más adecuada».

La idea en síntesis:
el cuerpo y el alma pueden ir a una

Cronología

Siglo III d. C. | 1515
Monjes eremitas cristianos se retiran al desierto. | Nacimiento de santa Teresa de Ávila.

Siglo XIX | 2008
Movimiento transcendentalista. | Las dificultades económicas fomentan un resurgimiento religioso.

50 El futuro de la religión

La segura predicción de que a la religión le había llegado su hora, pregonada a bombo y platillo desde el siglo XIX, ha resultado evidentemente prematura. Ni siquiera en Europa, donde es innegable que el número de creyentes ha disminuido, Dios ha muerto. Es muy posible que la religión esté cambiando en este comienzo de siglo XXI, pero no presenta signos de estar desapareciendo. Es más, en todo el mundo, tanto en África como en Asia y en América Latina, el número de individuos que reivindican su adhesión formal a una religión aumenta.

Existe un punto de vista negativo según el cual la adhesión a una religión es únicamente un consuelo para los individuos a los que les atemoriza su propia suerte y que, en última instancia, temen el fin del mundo. Según quienes suscriben esta perspectiva, la religión sobrevive y prospera exclusivamente porque nuestro mundo es una calamidad: los científicos nos advierten de que el planeta está al borde de un desastre ecológico; la distancia entre naciones ricas y pobres es cada vez mayor a pesar de todos los intentos por evitarla; y, a pesar de los esfuerzos de la ciencia, las probabilidades de sufrimiento siguen siendo abrumadoras.

Paul Tillich

El teólogo y filósofo norteamericano de origen alemán Paul Tillich (1868-1965) defendía que los seres humanos necesitan la religión a causa de una profunda inquietud consustancial a la condición humana y que sería un error calificar de neurótica. Según él, no sólo el temor a la pérdida, sino también el terror que nos infunde la posibilidad de desaparecer, son una parte natural del proceso humano de envejecer y no pueden curarse con ninguna terapia. Tillich negaba tanto la noción de un Dios personal (algo que tradicionalmente define las creencias occidentales) como la de un Dios que interviniera en la vida del universo, una noción común a las tradiciones orientales y occidentales. Sostenía que a través de la religión debía buscarse a un Dios más allá del Dios personal, y que ello configuraba la experiencia humana emocional o intelectual, porque el «Dios más allá de Dios» era fundamental para todas las emociones, para el coraje, para el miedo, para la esperanza y para la desesperación.

El agujero en forma de Dios. Una de las grandes objeciones que a lo largo de la historia se ha hecho a la religión institucional en Occidente ha sido el poder social que tiene. El filósofo francés Jean-Paul Sartre (1905-1980) usaba la expresión «un agujero en forma de Dios» para aludir al lugar que Dios ha ocupado siempre en la conciencia humana. No obstante, Sartre sostenía que debemos negar la existencia de Dios y dejar vacío ese agujero, porque la religión niega la libertad y la autonomía personales. La religión, en suma, se ha ensuciado demasiado intentando doblegar a los individuos a su voluntad, a menudo sirviéndose del poder político para conseguirlo.

Sin embargo, la época en la que la Iglesia y el estado moldeaban las vidas de sus súbditos a su propia imagen y semejanza (con la bendición de Dios) parece haber quedado atrás, con toda seguridad en Europa y, cada vez más, en Estados Unidos. En la actualidad, los jueces y la opinión pública han rechazado las objeciones que planteaba la doctrina cristiana —y que solían formular clara y airadamente los líderes cristianos— a las relaciones homosexuales, a los métodos anticonceptivos, a las relaciones sexuales antes del matrimonio y, sobre todo, al aborto, que muchos creyentes consideraban como la clave de la conciencia moral y ética.

El fundamentalismo. ¿En qué situación queda la religión, especialmente en Occidente? Lo material y lo espiritual, Mamón y Dios, siguen coincidiendo en parte, pero ya no se identifican completamente como antaño. Algunos creyentes consideran que esta evolución es positiva, una oportunidad para que la religión vuelva a consagrarse al servicio de la humanidad, en vez de sojuzgarla. Aun así, esta posición es sólo una tendencia, y efectivamente existen otras corrientes que van en direcciones opuestas. Tanto en el cristianismo como en el islamismo, por ejemplo, existe una minoría que considera los valores seculares, e incluso las libertades del mundo moderno, como una amenaza, o como un abuso, y que se siente ignorada en este mundo. En consecuencia, para confortarse se vuelcan cada vez con mayor entusiasmo a sus textos sagrados, pero las lecturas son cada vez más literales y las consecuencias más funestas.

«En el futuro ya no veremos nuestra religión como una doctrina sobrenatural, sino como un experimento del yo.»

Don Cupitt, 1997.

Nuevas perspectivas. El aumento de la intolerancia no debería desviar la atención de algo como la religión real, es decir, la religión tal como la vive la mayoría, y no unos pocos. En los últimos tiempos han surgido nuevas perspectivas positivas, que atañen a las distintas fes y a sus relaciones. El hito del Concilio Vaticano II de la Iglesia católica, que tuvo lugar entre 1962 y 1965, promovido por el papa Juan XXIII, se inspiró en su consigna de «abrir una ventana al mundo». Han surgido formas de tolerancia y de diálogo entre las distintas Iglesias y tradiciones, entre las que antaño había enemistad, desconfianza y hostilidad. El abismo que se abría entre las principales fes orientales y occidentales se ha hecho menos profundo con la desaparición del colonialismo. Y puesto que existe un mayor respeto, un mayor conocimiento y unas mejores relaciones, es posible el intercambio de ideas. Los cristianos occidentales han incorporado algunos elementos del budismo en sus vidas espirituales, y viceversa.

Paralelamente, han disminuido las presiones políticas que intentaban acabar con la religión. Muchos de los regímenes, mayoritariamente marxistas, que intentaron reducir la religión a un mero instrumento de control estatal, han caído o se han transformado en regímenes distintos. Las autoridades comunistas chinas han adoptado la figura de Confucio para promover acontecimientos como las Olimpíadas de Pekín de 2008. Si algo se ha demostrado en los últimos cien años es que cualquier intento de acabar con la religión por la fuerza sólo garantiza su supervivencia.

Suele caracterizarse nuestra época como una época de extremismo religioso, pero también es la época del ecumenismo y de las iniciativas para acercar las distintas creencias. Y aunque a menudo se ponga más el acento en el extremismo que en el ecumenismo, el desarrollo del diálogo, la tolerancia y la mutua comprensión son, en última instancia, las armas que derrocarán a los extremistas. Las acciones de los extremistas islámicos, cristianos e hinduistas para imponer sus puntos de vista a los demás han motivado en todas partes el rechazo de la mayoría, que quiere recuperar su fe y que se restablezcan los verdaderos principios de su religión.

Cifras

Es difícil establecer las cifras exactas de creyentes de cada tradición religiosa porque cada una de ellas utiliza distintas definiciones de qué es un creyente y diferentes métodos para el cálculo. Una investigación publicada en otoño de 2009 por el Pew Forum on Religión and Public Life de la ciudad de Washington proporcionaba las siguientes cifras aproximadas: mil millones quinientos setenta mil musulmanes en el mundo, o el 22,9 por 100 de la población mundial, el 60 por 100 de la cual no vive en las regiones tradicionalmente musulmanas del norte de África u Oriente Medio, sino en Asia. El reciente incremento de las cifras de musulmanes que indicaba este informe parecía sugerir que otros informes habrían calculado mal la cantidad de musulmanes en el mundo. Esos otros informes indicaban que entre el 30 y el 33 por 100 de la población mundial era cristiana, entre el 18 y el 21 por 100 musulmana, entre el 12 y el 15 por 100 hindú, y entre el 5 y el 7 por 100 budista. Todas las demás tradiciones estaban por debajo del 1 por 100.

La búsqueda de Dios. La busca de Dios, de los dioses, de la luz, de la theosis, del Tao, del dharma, del nirvana… sigue viva para millones de personas. La cantidad de gente en todo el mundo que escoge adherirse a una religión oficial sigue formando una abrumadora mayoría. Muchos otros exploran la espiritualidad al margen de las instituciones convencionales, pero se ilustran gracias al legado de los mejores representantes de cada tradición religiosa. La búsqueda puede cobrar muchas formas y tener muchos nombres, pero en última instancia consiste en lo mismo: los individuos intentan encontrar el sentido y el valor de la vida humana a través de los sistemas religiosos.

La idea en síntesis:
la religión disfruta de buena salud

Cronología

1882 | 2006
Nietzsche afirma que Dios ha muerto. | El número de católicos en todo el mundo asciende a mil millones doscientas mil personas.

2009 | 2033
El número de islamistas en todo el mundo asciende a mil millones quinientas setenta mil personas. | Aniversario 2000 de la muerte de Jesús.

Glosario

Ahura. Nombre de los dioses que se adoran en el zoroastrismo.

Apocalipsis. También conocido como Revelación, es el último libro del Nuevo Testamento, donde se describen los últimos días de la creación.

Atman. En el hinduismo, poder sagrado del Brahman que cada individuo experimenta en su interior.

Brahman. Poder sagrado que sustenta todas las cosas vivas en el hinduismo; el sentido interior de la existencia.

Brahmín. Miembro de la clase sacerdotal en el hinduismo.

Cábala. Tradición mística judía.

Dharma. La verdad, el camino de la salvación en el budismo.

Diáspora. Comunidades de judíos dispersados fuera de Palestina.

Dios Cielo. Divinidad suprema adorada por muchos pueblos como creadora del mundo, que finalmente se reemplazó por divinidades más próximas.

Encarnación. Término que alude al hecho de que Dios cobra forma humana.

Era axial. Término usado por los historiadores para referirse al período comprendido entre los años 800 y 300 a. C., una época de transición durante la que surgieron muchas de las principales religiones del mundo.

Escatología. Doctrinas relativas al final de la historia, incluida la llegada del Mesías, el Juicio Final y el triunfo último de los fieles.

Espíritu Santo. En el cristianismo, la tercera persona de la Santísima Trinidad, formada por el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Fatwa. En la ley islámica, opinión o decisión formalmente legal de los eruditos religiosos.

Gathas. Escrituras del zoroastrismo.

Hadiz. Narraciones tradicionales o máximas del profeta Mahoma.

Hajj. Peregrinaje musulmán a La Meca.

Hégira. Migración de los primeros musulmanes desde La Meca a Medina en el año 622 d. C., un acontecimiento que señala el comienzo del islam.

Imán. En las principales corrientes del islam, el imán es el que dirige las oraciones de la congregación musulmana; entre los chiíes los imanes son descendientes del Profeta y se los considera consagrados a la sabiduría divina.

Jasidismo. Movimiento místico en el judaísmo fundado en el siglo XVIII.

Jina. En el jainismo, quien ha alcanzado la luz, el espíritu.

Junzi. En el confucionismo, una persona sabia, que ha alcanzado el desarrollo pleno.

Kaaba. En La Meca, santuario en forma cúbica de granito consagrado a Alá.

Karma. Una forma de inferencia en la que se extrae una conclusión empírica.

Kenosis. Término griego que se usa en el cristianismo para aludir al vaciamiento de uno mismo.

Li. Sistema de creencias del junzi.

Mandala. Representación simbólica, pictórica, del universo en el budismo.

Mantra. Fórmula breve en prosa o canto, que procede originalmente de las religiones védicas.

Milenio. Período de mil años de paz y justicia que según algunos cristianos seguirá al final de la historia humana y que culminará con el Juicio Final.

Moksa. Liberación del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación que se conoce con el nombre de samsara.

Nirvana. En el budismo, el término denota la realidad última, la finalidad y el logro de toda vida humana y el final del sufrimiento.

Ortodoxo. Literalmente «enseñanza correcta», término usado por los cristianos orientales para distinguirse de los occidentales.

Patriarcas. Término originalmente predicado de Abraham, Isaac y Jacob, los ancestros de los israelitas; más tarde refiere a los líderes cristianos, especialmente en la tradición ortodoxa.

Profeta. Individuo que habla en nombre de Dios.

Rapto. Doctrina fundamentalista cristiana que supone que a los elegidos se les ahorrarán los «últimos días» de la Tierra llevándoselos al cielo para esperar el milenio.

Ren. Humanidad, benevolencia, compasión, las principales virtudes en el confucionismo.

Rig Veda. Literalmente «conocimiento en verso», la más sagrada de las escrituras védicas, formada por 1028 himnos.

Samsara. Ciclo del nacimiento, la muerte y la reencarnación.

Shahada. Profesión de fe musulmana: «Doy testimonio de que Alá es el único Dios y Mahoma su profeta».

Sharia. «El camino para llegar al abrevadero de agua», ley islámica sagrada.

Shu. En el confucionismo, virtud de la consideración, asociada a la regla de oro.

Sufismo. Espiritualidad mística del islam.

Sunna. Costumbres tradicionalmente establecidas y que imitan el comportamientos y las obras del profeta Mahoma.

Talmud. Discusiones rabínicas clásicas del antiguo código de la ley judía.

Tao. En el taoísmo, el camino, el recorrido o el patrón correctos.

Torá. Habitualmente se utiliza el término para señalar los cinco primeros libros de las escrituras judías, pero también alude a las leyes dictadas a Moisés en el monte Sinaí.

Yihad. Disciplina interior para transformar los malos hábitos; se usa también para aludir a la guerra emprendida para defender la religión.

Yoga. Práctica de meditación para expulsar el egotismo y alcanzar la luz.