SINOPSIS

¿Quién fue Zygmunt Bauman? ¿Cuáles de sus ideas calaron más hondo en el imaginario colectivo de nuestra sociedad? Los enunciados expuestos en Reflexiones sobre un mundo líquido dan cuenta de sus aportaciones a la conceptualización de la posmodernidad, a la que él denominó «modernidad líquida», y en cuyo análisis centró su obra con tanto acierto. Con vocación eminentemente introductoria, presentamos una obra que se convertirá en la mejor toma de contacto con un autor sencillamente imprescindible.

INTRODUCCIÓN

Zygmunt Bauman ha sido uno de los mayores y más perspicaces pensadores del siglo XX y XXI. Intelectual inquieto y de una curiosidad omnívora, abarca la práctica totalidad de los temas y ángulos de visión posibles que conciernen a la condición humana en la posmodernidad, modernidad tardía o, como él mismo prefiere llamarla, modernidad líquida. Nunca dejó de afilar sus herramientas hermenéuticas y jamás descansó a la hora de cuestionar y refinar sus propios procedimientos de análisis. Sorprende, además, que un pensador tan longevo y autor de una obra especialmente voluminosa no perdiera nunca el contacto con su tiempo, aplicando marcos de interpretación conceptual obsoletos a una realidad sometida a un cambio perpetuo y vertiginoso: al contrario, la mirada de Bauman siempre suena fresca, renovada, y aunque parezca una paradoja, misteriosamente contemporánea y atemporal. Su condición de inquieto sismógrafo de lo real le permite tomar el pulso a las convulsiones sociales y los lentos cambios tectónicos que asolan el presente. Su lúcido punto de vista ilumina con inclemente delicadeza los rincones más oscuros, poniendo de relieve las aporías fundamentales que definen la naturaleza humana, en un intento por trascenderlas y aspirar al bien común, a la fraternidad universal, a la ayuda mutua, a la superación de los conflictos enquistados entre naciones, entre el capital y sus siervos, entre el capitalismo y sus marginados, entre Occidente y las nuevas oleadas de inmigrantes. Bauman siempre está de parte de los oprimidos, de los parias de la globalización; su crítica contra la humillación a los desfavorecidos, implacable en la fase más cruda del neoliberalismo, es ejercida sin descanso y con una mesurada contundencia.

Zygmunt Bauman acuña el concepto de «modernidad líquida» para definir un cambio profundo en el rumbo de nuestras sociedades, nuestros modos de convivencia y nuestra forma de percibir el mundo frente a la antigua modernidad sólida, definida por verdades últimas y fundamentos fijos que permeaban todos los estratos de lo humano. Frente a una realidad donde las identidades eran inmutables o evolucionaban siguiendo curvas predecibles, la modernidad líquida es un estado caracterizado por la impermanencia, la incertidumbre, la vulnerabilidad, la mutación, el simulacro, la ausencia de verdades, la caída de los relatos vertebradores, unificadores, cosmogónicos, que definían las realidades políticas, sociológicas, psicológicas o religiosas: la existencia en un sentido amplio. Las sociedades humanas son arrojadas a la ausencia de sentido y a la carencia de vínculos y fundamentos sólidos. Como consecuencia de ello, los vínculos interhumanos se erosionan, la solidaridad se torna obsoleta, la idea de comunidad es puesta en entredicho e incluso la identidad de los individuos pasa a ser un devenir sometido al imperio de las modas y a la lógica del consumo y la obsolescencia programada. El capitalismo muta en neoliberalismo y a su vez este se transforma en un sistema que fuerza a los ciudadanos a autoconstruir su identidad de forma agresiva y permanente. La metáfora de lo líquido permite a Bauman explicar y recodificar todos los aspectos de la condición humana en el cambio de paradigma operado entre el siglo XX y el XXI (que él definirá como interregno entre dos cosmovisiones): vida líquida, amor líquido, cultura líquida, vigilancia líquida, arte líquido... La idea de la carencia de cimientos sólidos, de la delicuescencia y caída de los grandes relatos políticos, religiosos o aparentemente secularizados, le ayuda a poner el foco donde más duele y exhumar los pliegues más oscuros que dictan nuestro comportamiento individual y social.

Los temas abordados por Bauman son muchos y se ofrecen en mutua dependencia: hilos subterráneos vinculan la urdimbre y la trama de este pensamiento inquieto e inquietante. En esta selección de fragmentos de su obra hemos optado por acotar seis grandes bloques: la crisis de la identidad y sus nuevas formulaciones en el mundo moderno líquido; la imposición de fronteras y la tragedia de la inmigración en el marco de los miedos globales recientemente exacerbados; la lógica depredadora de la globalización y su consecuente y deshumanizadora desigualdad; el consumismo feroz y su influjo en la conducta humana en la última fase del neoliberalismo salvaje; las derivas y contradicciones entre el virulento individualismo contemporáneo y la necesidad de comunidad para la supervivencia de todos; la redefinición de las ideas de progreso, crisis y esperanza, y apuntes diversos que atañen a la felicidad y lo que Bauman llama «el arte de la vida». Todos estos temas no han de entenderse como compartimentos estancos o autopistas de una sola dirección; al contrario, entre todos conforman un sistema de resonancias y apelaciones recíprocas, una suerte de retícula conceptual donde cada fragmento llama a los demás con idéntica vocación indagadora. La división temática resulta, por lo tanto, provisional y contingente frente a la fabulosa red de conexiones que el lector podrá trazar a su antojo, según el itinerario de su propia lectura inquieta, reticular, arborescente, infinita: «líquida».

ANTONIO F. RODRÍGUEZ ESTEBAN

CAPÍTULO

I

El yo y sus máscaras. Crisis

de la identidad en un nuevo mundo

La «historia de la modernidad» es también la historia de «un cierto tipo de yo». Pero ¿qué tipo de yo? O más bien, ¿qué tipo de «modalidad existencial»? En mi opinión es esto último lo que ha cambiado radicalmente con el advenimiento de la modernidad.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Un logro en absoluto menor de la sociedad de la confesión es que conduce a la destrucción de la autonomía individual tras la bandera de la autoafirmación. A esto equivale la identificación de la comunidad con la conversión de las revelaciones personales en espectáculos públicos.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 170, 2002)

La vuelta al yo ha nacido como una especie de grito de guerra en la batalla por liberarnos de los horrores de la reclusión tribal, resucitado por el cadáver de su más aparente alternativa (la del cosmopolitismo), del mismo modo que la idea de la «vuelta a las tribus» era el lema con el que muchos tratan de buscar un refugio que los proteja de las abominaciones de la soledad de los individuos huérfanos en la era de la posliberación. Ambos llamamientos son venenos que funcionan como antídotos el uno del otro.

(Retrotopía, pág. 117, 2017)

La nueva moral de la «vuelta al yo» pasa a fundarse en una reorientación de la responsabilidad para que deje de estar «ahí fuera» y pase a residir en mi cuerpo: en la habilidad de este y en su capacidad para procurar la satisfacción del wellness. El daño colateral provocado por el cambio en cuestión es la privatización del deber moral, que pasa a adquirir una esencia autorreferencial.

(Retrotopía, pág. 127, 2017)

Gracias a Internet se ha concedido a todo el mundo los proverbiales 15 minutos de fama y la ocasión de recuperar la esperanza del estatus de celebridad pública. Ambos parecen fáciles y al alcance de la mano, como nunca lo fueron en el pasado. Y la atracción de convertirse en una celebridad consiste en que el propio nombre y aspecto tengan más difusión que los propios logros en un mundo hecho a la medida de una feria de vanidades.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

La nueva moral ha dejado de ser centrífuga y es ahora centrípeta: de ser el principal aglutinante que salvaba distancias y acercaba posiciones entre las personas y, en definitiva, las integraba, ha pasado a convertirse en una más de la ya larga lista de herramientas de división, separación, disociación, alienación y laceración.

(Retrotopía, pág. 127, 2017)

El yo y la alteridad están condenados a encontrarse, aunque permanezcan en universos diferentes. No son conmensurables, de la misma manera que nada que, como el yo transitorio y moral, sea finito puede sondear, y menos agotar, el infinito.

(La ambivalencia de la modernidad y otras

conversaciones, pág. 180, 2002)

La única compañía recomendada al yo solitario es aquella que se le ha hecho accesible a través de compras realizadas en el mercado de los asesores y terapeutas.

(Retrotopía, pág. 132, 2017)

Según Byung-Chul Han, nuestra «sociedad del rendimiento» se especializa en la fabricación de «depresivos y fracasados». Los individuos clasificados dentro de estas dos categorías caen en la autoexplotación, el autotormento y la autoextenuación. Es a su propia insuficiencia vergonzante a lo que atribuyen su infortunio y humillación.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 56, 2016)

Para exponer al público un nuevo yo y admirarlo en un espejo y en los ojos de los otros, uno necesita sacar de su vista y de la vista pública al viejo yo y, posiblemente, también de su propia memoria y de la de los demás. Cuando emprendemos una «autodefinición» y una «autoconfirmación», practicamos una destrucción creativa. Día tras día.

(El arte de la vida, pág. 93, 2017)

Somos habitantes de dos mundos diferentes: uno online, conectado, y otro offline, desconectado, por mucho que hayamos aprendido a movernos entre el uno y el otro con tanta soltura que, en la mayoría de los casos, ni nos damos cuenta de ello.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 92, 2016)

Vivimos en una sociedad confesional que fomenta la autoexposición como prueba de existencia social primordial y más fácilmente accesible. Millones de usuarios de Facebook compiten unos con otros para revelar y poner a disposición pública los aspectos más íntimos de su identidad, sus conexiones sociales, sus pensamientos, sus sentimientos y sus actividades. Las redes sociales son lugares donde la vigilancia es voluntaria y autoinfligida.

(Ceguera moral, pág. 77, 2015)

La primera cualidad nueva (moderna) fue, recurriendo a la distinción de Martin Heidegger, el resultado de trasladar el «yo» desde la modalidad de Zuhanden a la de Vorhanden; de algo determinado, demasiado obvio como para prestarle atención, y en realidad «oculto a la luz» de su obviedad, desapercibido e inofensivo, a una tarea: un desafío que requiere un examen más detallado y necesita ser estudiado en profundidad a fin de ser plenamente comprendido, asimilado, abordado, realizado, revisado, mejorado; en otras palabras, como algo minuciosa, perpetua y endémicamente problemático.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

La condición de ser observados y vistos cambió de categoría pasando de ser una amenaza a ser una tentación. La promesa de una visibilidad más amplia, la perspectiva de «estar al descubierto», a la vista de todos y visto por todos, encaja con la búsqueda más ávida de pruebas de reconocimiento social, y mediante ellas de existencia válida. Tener toda nuestra persona, con lo bueno y con lo malo, registrada y accesible al público parece ser el mejor antídoto profiláctico contra la exclusión.

(Vigilancia líquida, pág. 32, 2013)

En la actualidad, la depresión es la enfermedad psicológica más común. Acosa a un número creciente de personas englobadas bajo el nombre colectivo de «precariado», un término acuñado a partir del concepto de «precariedad», que denota precisamente incertidumbre existencial.

(Ceguera moral, pág. 128, 2015)

Hay una profunda diferencia entre el concepto premoderno de la confesión y su acepción moderna, esto es, como manifestación y afirmación de una «verdad interna», de la autenticidad del «yo», el fundamento de la individualidad y de la privacidad individual.

(Vigilancia líquida, pág. 35, 2013)

La vida líquida significa un autoescrutinio, una autocrítica y una autocensura constantes. La vida líquida se alimenta de la insatisfacción del yo consigo mismo.

(Vida líquida, pág. 21, 2006)

El camino hacia la identidad es una batalla continua y una lucha interminable entre el deseo de libertad y la necesidad de seguridad, agravada además por el miedo a la soledad y el terror a la incapacitación.

(Vida líquida, pág. 45, 2006)

El propio sujeto mismo se ha unido a las filas de los objetos del celo cognitivo, la atención y la intervención creativa del yo. El supremo hacedor actúa en el papel de objeto primordial de su preocupación por hacer/rehacer.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Es preciso actualizar constantemente esas preciadas «partes» de la identidad; he aquí una de las causas principales de la asombrosa popularidad de los sitios web de «redes sociales» como MySpace o Facebook, que ofrecen una puesta a punto, una actualización instantánea y casi sin esfuerzo, de nuestra cara.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 67, 2011)

El «yo» es tanto determinante como un producto de la interacción. La más privada de las posesiones humanas es también la más dependiente de la sociabilidad humana. Si no fuéramos animales sociales, probablemente nunca habríamos descubierto la idea de que somos o tenemos «yoes». Gracias a la interacción con los otros aflora la conciencia de «tener un yo» o de «ser un yo» y se gestiona la dilatada tarea de construir y reconstruir las identidades.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

La «identidad», aunque ha seguido siendo un aspecto importante y una tarea absorbente desde la moderna transición de una sociedad de la «adscripción» a una sociedad del «logro» (es decir, desde una sociedad en la que las personas «nacían» con una identidad, a una sociedad en la que la construcción de una identidad es tarea y responsabilidad de cada uno), comparte ahora el destino de otras guarniciones de la vida: desprovista de una dirección determinada desde el principio y para siempre, y sin tener que dejar tras ella unas trazas sólidas e indestructibles, se espera, y se prefiere, que la identidad pueda fundirse fácilmente y adaptarse a moldes de formas distintas. Lo que antes era un proyecto para «toda la vida» hoy se ha convertido en un atributo del momento. Una vez diseñado, el futuro ya no es «para siempre», sino que necesita ser montado y desmontado continuamente.

(El arte de la vida, pág. 24, 2017)

Los humanos no nacen humanos, sino que se hacen humanos —en el incesante esfuerzo de autoformación, autoafirmación y mejora de sí mismos—, guiados, dirigidos, ayudados e incitados por la comunidad humana a la que llegan al nacer.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Anular el pasado, «renacer», adquirir un yo diferente y más atractivo al tiempo que se descarta el antiguo, gastado y ya no deseado, reencarnarse en «alguien completamente distinto», y «empezar de nuevo»... son ofertas apetecibles y difíciles de rechazar de plano.

(El arte de la vida, pág. 25, 2017)

La nueva versión del concepto de derechos humanos desmonta las jerarquías y desgarra la imaginería de la «evolución cultural» ascendente («progresista»). Las formas de vida flotan, confluyen, chocan, colisionan, se aportan mutuos asideros, convergen, se separan y se escinden con idéntico peso específico.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 174, 2011)

Lo que en la actualidad guía los esfuerzos en pos de la «autorrealización» no consiste en poner barras a las «tes» y puntos a las «íes» en un modelo del yo predestinado y firmemente adoptado, y seguido tenaz y sistemáticamente, sino mantener el modelo inconcluso, siempre flexible, dejando mucho espacio para experimentar con sus alternativas, conocidas o todavía desconocidas, pero que se espera que afloren y puedan ser aprendidas. Lo que guía estos esfuerzos es el temor a fijar, más que el deseo de alcanzar la línea final de meta. La moderna condición líquida valora mucho la flexibilidad; y, lo queramos o no, nosotros obedecemos.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Si la felicidad está permanentemente a nuestro alcance y si alcanzarla solo consume los pocos minutos necesarios para hojear las páginas amarillas y sacar la tarjeta de crédito del bolsillo, es evidente que la persona que no consiga la felicidad no puede ser «real» o «genuina», sino que es un dechado de pereza, ignorancia o ineptitud... cuando no todo a la vez. Esta persona debe de ser una falsificación o un fraude. La ausencia de felicidad, su insuficiencia, o una felicidad menos intensa que la que se proclama asequible para todos los que traten de conseguirla con suficiente ahínco y usen los medios y habilidades apropiados, es toda la motivación que uno necesita para rechazar conformarse con el «yo» que posee y embarcarse en un viaje de descubrimiento, o mejor, de invención de sí mismo. El yo fraudulento o malogrado debe descartarse por su «falta de autenticidad» mientras prosigue la búsqueda del «yo» real.

(El arte de la vida, pág. 26, 2017)

La tarea de producción del yo se ve increíblemente facilitada por el suministro masivo de kits de montaje para interpretaciones recomendadas hoy en día, y por lo tanto anheladas y consumidas con avidez, con ayuda de las cadenas de tiendas y los medios de comunicación interesados en rastrear y perseguir el beneficio.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Todos nosotros somos personas cada vez más solitarias que están cada vez más en contacto (o, por decirlo de manera más «moderna», que están todo el tiempo conectándose y desconectándose). Semejante situación solo puede resultar turbadora y desconcertante. La soledad se disfraza de alegría; el aislamiento, la desolación y el abandono se camuflan de desangelado compañerismo. Estar uno en su sitio sin ataduras equivale a poner fin a las incómodas y engorrosas ceremonias de iniciación, admisión y despedida. Son los placeres de formar parte de la comunidad sin las fatigas del compromiso y la obligación.

(Management in a Liquid Modern World,

próxima publicación)

El sino que nos toca en suerte determina el abanico de opciones realistas disponibles a nuestro alcance, pero el carácter elige entre dichas opciones.

(Of God and Man, próxima publicación)

El trabajo de autocomposición se detiene; sugiero que su historia puede visualizarse como una sucesión de instantes presentes, cada uno de ellos atrapado en el acto de reciclar el futuro, concedido (a menudo de forma inconsciente) a la mente anticipatoria y a menudo no consciente, en el pasado, el cual está constituido por las trazas que dejan las actividades de la razón participativa.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

La volatilidad, vulnerabilidad y fragilidad de todas y cada una de las identidades carga a todo aquel que busca una identidad con la obligación de atender a diario las tareas de identificación. Lo que podía haber empezado como una empresa consciente puede convertirse, con el tiempo, en una rutina en la que ya no se reflexiona, mientras que la afirmación repetida, sin fin y en todo lugar, de que «tú puedes convertirte en alguien diferente de quien eres» se reformula como «tú debes convertirte en alguien diferente de quien eres».

(El arte de la vida, pág. 97, 2017)

La formación de identidades deviene en una labor de toda una vida, nunca completa del todo; no hay momento alguno de ese recorrido vital en el que la identidad sea «definitiva». Nunca deja de ser una tarea pendiente de reajuste, puesto que ni las condiciones de la vida ni los diversos conjuntos de oportunidades y amenazas cesan jamás de cambiar. Ese carácter «no definitivo», esa naturaleza no concluyente de la tarea misma de la autoidentificación, ocasiona grandes dosis de tensión y ansiedad.

(Mundo consumo, pág. 26, 2010)

Un yo moral seguro de sí mismo es en esencia una contradicción en los términos; la incertidumbre es tanto el destino y el origen del yo moral cuanto el hábitat natural de la moralidad. Es la incertidumbre la que nos obliga a elegir. Es la incertidumbre la que nos hace cargar con la responsabilidad de esa elección.

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

Tal vez es inútil proceder desde una visión holística del yo humano hasta sus manifestaciones específicas en la práctica social y cultural.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

La idea de un «yo auténtico» que precede a todos los intentos de articularlo discursivamente es una invención moderna.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Dadas las contraposiciones que la autocreación lucha en vano por reconciliar y la interrelación entre el mundo en constante cambio y las definiciones que los individuos hacen de sí mismos en un esfuerzo por ponerse al día con las condiciones cambiantes, la identidad no puede ser internamente coherente, ni puede en ningún momento emanar un aire de naturaleza definitiva que no deje margen de mejora adicional. La identidad está permanentemente in statu nascendi.

(Mundo consumo, pág. 33, 2010)

Hablando con franqueza: ese «centro» llamado «mi yo mismo» es un postulado de la Razón que busca lógica en lo ilógico y orden en el caos; el «yo» es, como sugiere Pessoa, una ficción geométrica, un constructo engendrado por la Razón que contribuye a la reinvención de la locura que no puede contarse inteligiblemente como un relato comprensible.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

¿Debo añadir que no somos solistas sino miembros de una orquesta sinfónica que la mayoría de las veces toca sin partitura y sin director, una orquesta a la que llamamos «sociedad»?

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

La mayoría de las relaciones se caracterizan por su estatus fluido, transitorio y eminentemente revocable, «hasta nueva orden»: el hecho que debería situarse en el centro de toda investigación sobre la dinámica del yo.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

En lugar de la «presentación del yo en público», los usuarios online afrontan el problema de la «presentación del yo a los públicos», un cambio fatídico que simultáneamente complica y facilita en gran medida su tarea. En el mundo online, los procesos de autoformación, autopresentación y autonegociación están despojados de sus riesgos asociados más incómodos. Se pueden cubrir las apuestas, y se cubren, aunque con un éxito moderado.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

La cuestión de la dinámica del yo parece desplazarse/trasladarse desde el ámbito de los espacios moral y cognitivo al de lo estético.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

La producción del yo no puede ser sino una interacción continuada, incesante, siempre inconclusa e indefinida entre el «yo» y (tomando prestada la distinción de Martin Buber) el «tú» o el «ello». Ninguno de los actores emerge de esta interacción sin cambios de esta interacción. La «interacción» se reduce, como último recurso, a la interconexión entre las transformaciones de los agentes; puede presentarse como un bucle de cambios de identidad interconectados.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

CAPÍTULO

II

El miedo al otro. Las nuevas

fronteras y el drama de la inmigración

Mientras la humanidad siga siendo un fantasma, un ente ininteligible, la búsqueda de identidad continuará requiriendo de un punto de referencia: parecido frente a disímil, pertenencia frente a extranjería, o nosotros frente a ellos.

(Retrotopía, pág. 84, 2017)

La política de separación mutua y mantenimiento de las distancias, de construcción de muros en vez de puentes no conduce a ninguna parte más que al erial de desconfianza, distanciamiento y bronca mutua en el que estamos.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 23, 2016)

La noción de «buscadores de asilo» se transforma rápidamente en una imprecación, y la promoción de «centros de detención» (el nombre saneado para los desacreditados campos de concentración) se convierte en un puntal de las campañas electorales, debiendo supuestamente atraer más votos que cualquier otra promesa.

(La ambivalencia de la modernidad y otras

conversaciones, pág. 128, 2002)

Podemos aventurarnos a suponer que la intensificación del miedo es más duradera cuando se acompaña de un adversario concreto, visible y tangible, que cuando se proyecta sobre temores dispersos y aislados que flotan en el ambiente sin haberse posado todavía en objetos específicos, de origen conocido.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 35, 2016)

Todos somos responsables de cualquier cosa que le pase a uno de nosotros, y el postulado de hacerse responsables de la responsabilidad de cada cual implica ahora la necesidad de aliviar los sufrimientos en cualquier rincón del globo donde se produzcan, incluyendo los más remotos. Este nuevo desafío alarga hasta el límite la resistencia del «impulso moral», especialmente si se tiene en cuenta que durante ocho siglos dicho impulso prácticamente se limitó a operar en la proximidad del Otro. Ahora necesita abrazar un Otro distante, realmente «abstracto», un Otro que probablemente nunca encontrará y una miseria con la que apenas nunca se tendrá que ver la cara.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 195, 2002)

El miedo tiene muchos ojos y el peligro, múltiples entradas. Los muros están salpicados de agujeros: su nivel de protección se asemeja más al de unas redes raídas que al de unas murallas de hormigón.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 100, 2016)

La figura del «solicitante de asilo», que antaño moviera a la compasión e impulsara a ayudar, se ha visto profanada y mancillada, en tanto que la propia idea de «asilo» se ha redefinido como una espantosa mezcla de ingenuidad bochornosa e irresponsabilidad criminal.

(Vidas desperdiciadas, pág. 79, 2005)

La difícil situación de los «extranjeros», a quienes se coloca y se mantiene en una indefinida «zona gris» que se extiende entre la de los enemigos declarados y la de los amigos de confianza, ha sido siempre la encarnación misma de la ambivalencia.

(Miedo líquido, pág. 173, 2007)

El mundo de hoy es un archipiélago de diásporas.

(Ceguera moral, pág. 238, 2015)

La dialéctica del trazado de fronteras no debe concebirse como una díada de amor y odio, sino más bien en términos de una tríada: la del amor, el odio y la indiferencia o el abandono.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 24, 2016)

La gran pregunta que seguramente determinará el futuro de Europa más que cualquier otra es qué acabará por imponerse: ¿el rol de los inmigrantes como salvavidas de una Europa que está envejeciendo a toda prisa, o bien el poder en alza de los sentimientos xenófobos, inducidos y alentados de modo entusiasta hasta convertirse en votos electorales?

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 12, 2013)

La primera reacción es la de retirarse en las pequeñas fortalezas llamadas «comunidades cerradas» y una vez dentro atrancar las puertas. A continuación se sigue la demanda de expulsar a los extranjeros, y a partir de entonces ya hay campo libre para toda suerte de demagogias.

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 111, 2013)

Todos necesitamos designar a los enemigos de la seguridad para evitar ser considerados parte de ellos... Necesitamos acusar para ser absueltos, excluir para evitar la exclusión.

(Vigilancia líquida, pág. 111, 2013)

Durante casi dos décadas, las políticas de los países de Schengen en la parte norte del Mediterráneo han consistido en «subsidiar» las labores de detección y confinamiento de los inmigrantes en potencia, dejándolas en manos de los países nativos o bien en las de sus vecinos más próximos en la costa sur. En prácticamente todos los casos se firmaron «acuerdos bilaterales» o se llegó a acuerdos no oficiales con regímenes tiránicos y corruptos, que sacaron provecho de la desgracia de los exiliados empobrecidos y perseguidos, miles de los cuales jamás consiguieron alcanzar la otra orilla de la costa navegando en embarcaciones que les habían proporcionado esos gánsteres.

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág., 113, 2013)

La inmigración, correlato inseparable de la «diasporización» progresiva del planeta, es un fenómeno causado por la producción constantemente creciente de personas prescindibles en tierras lejanas, pero corresponde a las poblaciones de los lugares de llegada de los inmigrantes proporcionarles trabajo, cobijo y servicios educativos y sanitarios.

(Estado de crisis, pág. 152, 2016)

El dinero asignado para ser transferido a los países africanos donde está el origen de la «crisis migratoria» irá destinado principalmente a la instalación en ellos de campos que acojan a quienes tengan intención de emigrar a Europa. Los «países de origen» quedarían así integrados dentro del esfuerzo europeo por construir fronteras que frenen la inmigración. Las referencias a las «causas fundamentales» de las migraciones son escasas, pues la importancia que se atribuye a tales motivos no pasa de ser secundaria.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 86, 2016)

La tecnología de vigilancia actual se desarrolla en dos frentes, y sirve a dos objetos estratégicamente opuestos: por un lado, el del confinamiento («mantener dentro de la valla»), y por el otro, el de la exclusión (o «mantener fuera de la valla»). La aparición entre las masas globales de exiliados, refugiados, demandantes de asilo podría incluso estimular ambos tipos de tecnología de vigilancia.

(Vigilancia líquida, pág. 72, 2013)

Lo que resulta absolutamente ajeno a la cualidad de «ser morales» es la tendencia a poner freno y renunciar a la responsabilidad moral hacia otros a partir de la frontera establecida entre «nosotros» y «ellos».

(Extraños llamando a la puerta, pág. 76, 2016)

En un planeta convertido en un mosaico de diásporas étnicas y religiosas, el encuentro entre mensajes y oyentes se ve enormemente facilitado. En un planeta así, la antigua separación entre el «interior» y el «exterior», o entre el «centro» y la «periferia» deja de tener sentido.

(Miedo líquido, pág. 162, 2007)

La distancia entre los puntos de partida de los emigrantes y los puntos de llegada ha ampliado su «ámbito específico» (los emigrantes se ponen en la categoría de «sospechosos de actos delictivos» y se los rebautiza como «delincuentes»), mientras que la distancia física que separa las torres de observación de sus objetivos de vigilancia se reduce drásticamente a cero mediante las herramientas electrónicas de las comunicaciones en tiempo real.

(Vigilancia líquida, pág. 101, 2013)

Es más plausible esperar guetos obligados, construcciones de muros o revueltas como inmigrantes que nuevas formas de Auschwitz. Los sentimientos tribales tienden a provocar erupciones dispersas de violencia más que el exterminio sistemático de aquellos a los que la ansiedad del resto acaba por inculpar y estigmatizar.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 128, 2002)

Hemos asimilado la necesidad global de desconfiar y sospechar, de que solo es concebible una cohabitación sana bajo un dispositivo de vigilancia continua, y nos hemos vuelto dependientes de la vigilancia obvia y de la subyacente.

(Vigilancia líquida, pág. 111, 2013)

La nueva migración traza un gran interrogante sobre el vínculo entre identidad y ciudadanía, entre el individuo y el espacio, el entorno vecinal y la pertenencia.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 173, 2011)

Los moradores de la ciudad son todos extraños entre sí, y todos somos sospechosos de ser peligrosos, y todos queremos en alguna medida que esas amenazas flotantes, difusas y anónimas asuman una forma sólida en un grupo de «sospechosos habituales». Se espera que esa categorización mantenga alejada esa amenaza y, a la vez, nos exima el peligro de ser señalados como parte de esa amenaza.

(Vigilancia líquida, pág. 110, 2013)

Las fronteras se trazan para crear diferencias: diferencias entre un lugar y el resto del espacio, entre un período y el resto del tiempo, entre una categoría de criatura humana y el resto de la humanidad.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 190, 2011)

Uno de los rasgos característicos del impulso moral es su ceguera endémica ante las diferencias existentes entre los otros, su incapacidad de distinguir entre el derecho a preocuparse y la incondicionalidad de la preocupación en cuestión de derechos.

(Management in a Liquid Modern World,

próxima publicación)

La adiaforización aspira a la cancelación selectiva de las obligaciones morales, o al menos a la suspensión temporal de la responsabilidad ética, sirviendo por tanto para prevenir, o al menos mitigar, el efecto que produce esa responsabilidad en las opciones conductuales.

(Management in a Liquid Modern World,

próxima publicación)

Los usos «puente» del capital social se hacen visibles en los movimientos de ascensión social (y la situación inversa, la falta de tal capital «puente», se manifiesta en forma de degradación social), mientras que la utilización del capital social como «vínculo» se dedica sobre todo a aglutinar grupos y a afianzarse y atrincherarse en posiciones heredadas o conquistadas (por ejemplo, limitando el acceso de forasteros al grupo, excluyendo a los intrusos o restringiéndoles el derecho de libertad de elección que sí se reconoce a los miembros del grupo).

(Of God and Man, próxima publicación)

La responsabilidad moral por el otro también entraña una responsabilidad por su derecho a autodeterminarse y un reconocimiento de la identidad que ese otro (u otra) elija.

(Of God and Man, próxima publicación)

Desentenderse de la responsabilidad del interés por el Otro (lo cual, en una era de interdependencia mundial significa también, a largo plazo, del interés común) es lo que se recomienda y se practica hoy en todos los planos de las relaciones interpersonales —desde las relaciones interestatales e internacionales hasta las relaciones personales entre vecinos y cónyuges. La cuestión de «¿qué hay para mí?», junto con la pregunta «¿qué tiene que ver conmigo?», son las consideraciones principales en todos los cálculos y decisiones de nuestro tiempo. La moralidad, o responsabilidad en relación con el bienestar y dignidad del Otro, aspira —o, más exactamente, la empujan— a la cima de los asuntos relegados a la categoría de «no tiene nada que ver conmigo».

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

La gran cuestión que creo de suma importancia en la actual coexistencia escasamente determinada y definida entre individuos interdependientes de identidades múltiples se cifra en las condiciones sociales que estimulan la participación en el diálogo frente a sus opuestas: los escenarios sociales que incitan a eludirlo. En este momento parecen prevalecer las del segundo tipo. Observamos más diálogos que fracasan y caen en el bloqueo que diálogos planteados en serio y sostenidos de forma consistente.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Hasta que lo desafían, el extranjero sigue siendo un extraño, un forastero hasta la médula, incomunicado por naturaleza y para toda la eternidad.

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

El diálogo es la respuesta correcta a la diversidad de la humanidad y el modo deseable de coexistencia e interdependencia humana, y el diálogo significa conversar con personas que sostienen opiniones y convicciones diferentes a las propias; la conversación restringida a individuos que comparten nuestras propias creencias no es un diálogo genuino. Y el propósito del diálogo no es la derrota de los que piensan de otro modo, sino la mutua comprensión y el esfuerzo compartido para elaborar el modus vivendi mutuamente beneficioso dentro de la diferencia.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

CAPÍTULO

II

Aldeas en red. La lógica perversa

de la globalización y la desigualdad

El marco de nuestras elecciones ha pasado a ser global, pero la globalización de las dependencias no se ha visto seguida por una globalización del control democrático y sus capacidades de guía y corrección.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 187, 2002)

El actual modelo de crecimiento causa unos daños irreversibles. Y esto es así porque el «crecimiento» se mide en función del aumento de la producción material, en vez de ser medido en función de servicios como el ocio, la salud y la educación.

(Sobre la educación en un mundo líquido,

pág. 105, 2013)

La época posmoderna se divide en episodios que no siguen un orden lógico coherente.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 124, 2002)

Por gentileza de la globalización y de la consiguiente separación entre poder y política, los Estados se están transformando actualmente en no mucho más que vecindarios grandes, circunscritos dentro de unas fronteras vagamente delineadas, porosas e ineficazmente fortificadas.

(Retrotopía, pág. 54, 2017)

La globalización, con todos sus desagradables efectos secundarios, deja de ser algo que se queda «fuera» y pasa a estar aquí mismo, en la calle en la que vivimos.

(Retrotopía, pág. 81, 2017)

No tenemos mayores probabilidades de escudarnos del infortunio global aislándonos dentro de la ansiada seguridad del territorio nacional que de evitar las consecuencias de una guerra nuclear ocultándonos en el refugio familiar. Los problemas globales requieren soluciones igualmente globales.

(Retrotopía, pág. 81, 2017)

Los gobiernos no están interesados en calmar las inquietudes ciudadanas. Buscan más bien cebar la ansiedad provocada por la incertidumbre del futuro y por la constante sensación de inquietud.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 26, 2016)

Todos vivimos ya en un planeta «cosmopolitizado», con fronteras porosas y altamente osmóticas, y caracterizado por una interdependencia universal. Lo que nos falta es una «conciencia cosmopolita» a la altura de esa condición cosmopolita. Y diría aún más: careceremos también de las instituciones políticas capaces de hacer que las palabras se materialicen en hechos.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 62, 2016)

Los ricos se están enriqueciendo solo porque son ricos. Los pobres se empobrecen solo porque son pobres. Hoy en día, la desigualdad se agrava siguiendo su propia lógica y su propio ritmo.

(¿La riqueza de unos pocos nos

beneficia a todos?, pág. 22, 2014)

El enriquecimiento de los ricos no produce un goteo hacia los de abajo, ni siquiera hacia los que están situados más cerca de las jerarquías de la riqueza. El efecto «goteo» de la riqueza de los de arriba sobre el bienestar popular es un mito.

(¿La riqueza de unos pocos nos

beneficia a todos?, pág. 55, 2014)

El «crecimiento económico» señala la creciente opulencia de unos pocos, a la vez que una caída abrupta en el nivel de vida y la autoestima de un gran número de personas.

(¿La riqueza de unos pocos nos

beneficia a todos?, pág. 56, 2014)

En la medida en que el progreso triunfante de la modernización ha alcanzado las más remotas regiones del planeta, ya no hay soluciones globales a los problemas producidos localmente, o salidas globales para los excesos locales. Sucede justo lo contrario; todas las localidades han de cargar con las consecuencias del triunfo global de la modernidad. Ahora se enfrentan a la necesidad de buscar soluciones locales a los problemas producidos globalmente.

(Vidas desperdiciadas, pág. 17, 2005)

Nuestros instrumentos promotores de la justicia se congelaron en el nivel de Estado-nación, una institución dolorosamente inadecuada para enfrentarse a la producción de injusticia en el espacio global, mucho más allá de su alcance. Las inquietudes y las estratagemas nacidas de los miedos de ayer resultan muy poco aptas para resistir los peligros actuales y para aplacar los miedos presentes.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 96, 2002)

Las naciones ricas pueden permitirse una alta densidad de población porque son centros de «alta entropía» que extraen recursos, muy en especial las fuentes de energía, del resto del mundo, y devuelven a cambio los residuos contaminantes del procesamiento industrial que agota una gran parte de las reservas energéticas mundiales.

(Vidas desperdiciadas, pág. 62, 2005)

A quienes llegan tarde a la modernidad se les deja que busquen una solución local a un problema causado globalmente, aunque con escasas posibilidades de éxito.

(Vidas desperdiciadas, pág. 96, 2005)

Hasta ahora la razón moderna ha estado al servicio del privilegio, no de la universalidad, y el deseo de superioridad y de unos cimientos seguros para esa superioridad han sido su fuerza impulsora.

(Miedo líquido, pág. 89, 2007)

La tenaz persistencia de la pobreza en un planeta dominado por el fundamentalismo del crecimiento económico es suficiente para que el observador se detenga y reflexione. La primera víctima de esa profunda desigualdad será la democracia, a medida que todos los bienes necesarios, cada vez más escasos e inaccesibles, para la supervivencia se conviertan en objeto de una rivalidad encarnizada entre los que tienen y los que están desesperadamente necesitados.

(¿La riqueza de unos pocos nos

beneficia a todos?, pág. 12, 2014)

Posiblemente la actual incertidumbre planetaria seguirá siendo irremediable hasta que la globalización negativa sea complementada y domeñada por otra de signo positivo y, con ello, las probabilidades vuelvan a ser calculables. Los orígenes de nuestra vulnerabilidad son de índole política y ética.

(Miedo líquido, pág. 128, 2007)

El Estado se lava las manos ante la vulnerabilidad y la incertidumbre que surge de la lógica del libre mercado. La nociva fragilidad del estatus social ahora se redefine como una cuestión privada, un asunto que los individuos tendrán que afrontar con los recursos de que dispongan como posesión privada. Como señala Ulrich Beck, se espera que los individuos busquen soluciones biográficas a contradicciones sistémicas.

(Ceguera moral, pág. 136, 2015)

Hoy, la segregación y la polarización en las ciudades es el resultado de la libre actividad, sin control político, de las fuerzas del mercado. Y si en algún momento las políticas del Estado contribuyen de alguna manera, su contribución adopta la forma de rechazo gubernamental: el Estado no se toma la molestia de asumir responsabilidades ligadas al bienestar humano y toma la decisión de «contratar a terceros», en este caso, al capital privado.

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 103, 2013)

Los ricos son cada vez más ricos, los pobres, más pobres, y la Ley se preocupa sobre todo de eximir a los primeros, que saben cuidar de sí mismos, de la obligación de ayudar a los segundos, que están indefensos. Los pobres se aprietan el cinturón para que los ricos prosperen.

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

La transferencia al ciberespacio y la subordinación a la lógica del on line o de la transmisión en directo han hecho que la distinción entre lejos y cerca, aquí y allí, se haya convertido en algo virtualmente nulo y sin efecto. Esta es la condición que la «glocalización» —el proceso de despojar de su importancia a lo local— tenía como objetivo desde su mismo inicio.

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 148, 2013)

Si la modernidad se enfrascó en la tarea de «desincrustar» a los individuos de sus escenarios heredados, lo hizo para «reinscrustarlos» más sólidamente que nunca, para crear «estructuras» construidas a partir de diseños previos.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 124, 2002)

«Glocalización» es la palabra que designa una relación de amor-odio en la que se mezclan la atracción con la repulsión: es un amor que suspira por la proximidad, mezclado con un odio que ansía la distancia. Esta relación podría muy bien haberse desmoronado bajo la carga de su propia incongruencia de no ser por dos hechos inevitables que actúan a modo de tenaza: si se incomunica un lugar quitándole las rutas globales de aprovisionamiento, a este lugar le faltarán los dispositivos que le permiten mantenerse vivo y los elementos con los que hoy en día se construyen las identidades autónomas. Pero en paralelo a esto, las fuerzas globales no tendrían ningún lugar en el que aterrizar.

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 151, 2013)

Hace tiempo que se habla de la creciente debilidad de los poderes ejecutivos existentes, que cada vez es más probable que no tenga cura. Jefes de los gobiernos más poderosos se reúnen un viernes para debatir y trazar la línea de acción correcta que deben seguir, pero aguardan temblorosos a la reapertura de los mercados bursátiles el lunes siguiente para comprobar si esa decisión que han tomado lleva o no todas las de perder.

(Estado de crisis, pág. 123, 2016)

El poder flota ahora en el «espacio de flujos»; es escurridizo, tremendamente móvil, irritantemente difícil de ubicar y, como la legendaria hidra, tiene muchas cabezas. Es inmune a las reglas fijadas localmente y circunscritas territorialmente, y muestra una resistencia formidable a todos los intentos dirigidos a controlar su movimiento y a dotar sus movimientos de un mínimo de previsibilidad.

(Estado de crisis, pág. 129, 2016)

Hasta hace medio siglo, las ideologías «envolvían» al Estado y los intereses y fines fijos de este. Las ideologías de hoy envuelven más bien la «ausencia» del Estado como instrumento efectivo de acción y cambio. En su forma más extrema, la ideología de hoy en día está «privatizada», centrada en labrarse un nicho relativamente sólido/tranquilo en medio de las arenas movedizas.

(Estado de crisis, pág. 130, 2016)

Es tan difícil como desaconsejable minimizar la importancia del rol global que las «localidades» podrían desempeñar a la hora de construir y poner en marcha, con cierta urgencia, los preceptos culturales que tanto necesitamos para afrontar los retos planteados por la «interdependencia global» de los habitantes humanos del mundo, y para estar a la altura de la tarea de impedir que el planeta (y la humanidad) se autodestruyan.

(Estado de crisis, pág. 155, 2016)

Al final, la elección está entre la seguridad y la libertad: necesitamos ambas, pero no podemos tener una sin sacrificar al menos una parte de la otra.

(Vigilancia líquida, pág. 47, 2013)

Hay un largo y tortuoso camino entre el reconocimiento del mal y su erradicación, y haber dado el primer paso no asegura de ningún modo que seamos capaces de dar los siguientes, y menos aún de llegar hasta el final. Ello no quita valor a la importancia crucial del comienzo: poner de manifiesto la compleja red de vínculos causales entre las penas sufridas individualmente y las condiciones producidas colectivamente.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 66, 2014)

La insaciable e insatisfecha sed de orden nos hace experimentar la realidad como un desorden y nos llama a reformarla.

(Vigilancia líquida, pág. 123, 2013)

Lo que está equivocado en nuestra sociedad, y lo que la aleja de la democracia verdadera, es que ha dejado de cuestionarse a sí misma.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 88, 2014)

La «destrucción creativa» es el modo de proceder de la vida líquida, pero lo que ese concepto silenciosamente pasa por alto y minimiza es que lo que esta creación destruye son otras formas de vida y, con ello, indirectamente, a los seres humanos que las practican.

(Vida líquida, pág. 11, 2006)

El índice o la medida de la riqueza media de un país tiene escasa repercusión en una larga lista de males sociales, mientras que el modo en que se distribuye la riqueza, o, dicho de otra forma, el grado de desigualdad social, influye profundamente en la expansión y la intensidad de dichos males.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 98, 2011)

En un contexto moderno líquido, la «incertidumbre fabricada» es el instrumento de dominación primordial y la política de precarización, por la que se entiende aquella serie de tácticas y maniobras que acaban provocando que los sujetos se vuelvan más inseguros y vulnerables y, por tanto, menos predecibles y controlables, se está convirtiendo a pasos agigantados en el núcleo duro de dicha estrategia de dominación.

(Vida líquida, pág. 165, 2006)

Los mercados de capital y de bienes y servicios se han desplazado actualmente a un nuevo espacio socialmente extraterritorial, situado muy por encima del ámbito de soberanía de los Estados-nación y, por consiguiente, de la capacidad supervisora/equilibradora/paliativa de estos; los Estados-nación han quedado así encuadrados entre las víctimas de este proceso de globalización del capital.

(Vida líquida, pág. 195, 2006)

Las condiciones necesarias para garantizar la supervivencia humana han dejado de ser divisibles y «localizables». El sufrimiento y los problemas de nuestros días tienen raíces planetarias que precisan soluciones planetarias.

(Vida líquida, pág. 197, 2006)

Las naciones son reacias a aprender y, si aprenden, suelen hacerlo sobre todo a partir de sus errores y transgresiones anteriores, es decir, a raíz de los funerales por sus fantasías del pasado.

(Esto no es un diario, pág. 30, 2012)

Esta época de interdependencia global nos enfrenta a un reto sin precedentes: la necesidad de elevar los sacrosantos principios de la convivencia democrática desde el nivel de los Estados-nación al de la humanidad de todo el planeta.

(Esto no es un diario, pág. 53, 2012)

La soberanía nacional es, en muchos sentidos, una ilusión. Las tres patas del trípode en el que se basaba —la autosuficiencia económica, militar y cultural— son en la actualidad débiles y raquíticas: de hecho, una ficción.

(Liquid Evil, próxima publicación)

Las actuales relaciones entre culturas, credos o modos de vida tienden a verse como equilibrios provisionales, renegociables y volátiles; desde luego, la dirección de sus mutaciones futuras aparenta ser de todo menos predeterminada y resulta completamente impredecible.

(Esto no es un diario, pág. 99, 2012)

La producción de «seres humanos basura» a escala industrial es un fenómeno eminentemente moderno, así como el concepto de «basura» y su opuesto, «utilidad».

(Esto no es un diario, pág. 230, 2012)

Para una gran mayoría de los habitantes del planeta, la suma total de las transformaciones actuales (que reciben el nombre en código de «globalización») equivale a un deterioro agudo de sus condiciones de vida, pero, sobre todo, supone el advenimiento de una inseguridad de existencia con la que no estaban familiarizados.

(Vida líquida, pág. 196, 2006)

La modernidad es una forma de vida que produce basura; y en esta rama de la producción la forma de vida moderna es sumamente fértil y eficiente. El precio de la excepcional creatividad, inventiva y productividad es la vulnerabilidad humana al excedente, que crece en lugar de menguar.

(Esto no es un diario, pág. 233, 2012)

La correlación entre el aumento de la riqueza de la élite y la mejora de la calidad de vida en el conjunto de la comunidad es producto de la imaginación, así como de la propaganda política que pretendía dar gato por liebre.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 97, 2011)

La exclusión, el desahucio, la soledad, el abandono, ser incluidos en una lista negra o tener vedado el acceso, quedar atrás o caer por la borda, ser objeto de ninguneo, quedar plantados o no ser invitados son las pesadillas más comunes de nuestro mundo, conocido por su producción masiva de excesos y redundancias.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 137, 2011)

Las precondiciones del actual carácter líquido del mal —la ubicuidad de los capilares que lo conducen y la densidad de su red— está estrechamente vinculada con la presente normalización de la inseguridad social/existencial, fomentada por los gobiernos.

(Liquid Evil, próxima publicación)

Por primera vez en la historia, a una gran parte de la humanidad —los más pobres y despojados de esperanza y de la probabilidad de una vida digna, aquellos a los que se ha arrebatado los medios para salir por sí mismos de la miseria— se le niega una «función social», y por lo tanto un lugar en la sociedad. Por primera vez, los pobres «no son útiles», no tienen papel alguno que jugar.

(Liquid Evil, próxima publicación)

Los propios seres humanos son considerados bienes de consumo listos para usar y tirar. Hemos creado una cultura del «residuo» que ahora se está extendiendo. Ya no solo tiene que ver con la explotación y con la opresión, sino con algo nuevo. En última instancia la exclusión tiene que ver con lo que significa formar parte de la sociedad en que vivimos; los excluidos ya no son la parte oculta o marginada de la sociedad: ni siquiera pertenecen a ella. Los excluidos no son los «explotados» sino los parias, las «basura».

(Liquid Evil, próxima publicación)

Los estímulos viajan independientemente de sus causas: las causas pueden ser locales, el alcance de sus ideas es global; las causas pueden ser globales, sus impactos se configuran y fijan localmente.

(Esto no es un diario, pág. 207, 2012)

Las filas de los pobres y desamparados, mientras duren y se multipliquen —siguiendo su propia lógica—, seguirán creciendo, en tanto que el número de quienes acumulan inmensas fortunas a costa de la pobreza y el desamparo de los demás disminuirá, dejando por consiguiente a gran parte de la población a merced de la humillante, indigna e incapacitante incertidumbre de la existencia.

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

La rivalidad individual inducida ocupa ahora el lugar asignado antaño a los objetivos que pretendía alcanzar la planificación organizada a largo plazo.

(Management in a Liquid Modern World, próxima publicación)

En contra de las tan extendidas expectativas de que Internet constituiría un gran paso adelante en la historia de la democracia, implicándonos a todos en la configuración del mundo que compartimos y reemplazando la heredada «pirámide del poder» con una política «horizontal», se acumulan, sin embargo, las pruebas de que Internet también sirve para perpetuar y reforzar conflictos y antagonismos.

(Management in a Liquid Modern World,

próxima publicación)

No creo que lleguemos jamás a desistir de entregarnos a nuestras ganas de convertir y/o excluir: ambas son inclinaciones inevitables e ingredientes ineludibles de nuestro modo humano de ser-en-el-mundo; es por ese motivo —entre otros— por lo que cargamos con la responsabilidad de hacer que el mundo sea moral, y es también por ello por lo que la materialización última de esa vocación nuestra, la finalización de la creación, es algo que se pospone durante toda la eternidad.

(Of God and Man, próxima publicación)

El 1 % de los habitantes más ricos del planeta posee hoy el 40 % de la riqueza del mundo, y el 10 % de los más acaudalados posee el 85 % de toda la abundancia de la Tierra, mientras que la parte inferior de la pirámide debe conformarse con solo el 1 % de la riqueza total. El activo de las mil personas más ricas del mundo representa más del doble de la riqueza conjunta de los 2.500 millones de las más pobres. Esta no es una cuestión de estadísticas, sino que concierne a la condición humana. Tras estos números se oculta un piélago de miseria humana, privaciones, dolor, humillación e indignidad que engloba y asfixia al hasta ahora creciente e incontrolable número de seres humanos.

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

Hacer planes «para una vida» no concuerda para nada con la dinámica del mercado, por lo que cuando la política estatal se rinde a la función orientadora de la «economía» (entendida como libre juego de las fuerzas del mercado), el equilibrio de poder entre planificación y mercado se acaba decantando decisivamente por el segundo.

(Vida líquida, pág. 196, 2006)

Las víctimas de la desigualdad no son solo las que se encuentran en el extremo receptor de la discriminación económica, sanitaria, educativa y, en su conjunto, «social»: como documentan diversos estudios, la desigualdad influye en la calidad de vida de la sociedad en su conjunto.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Asumiendo que las decisiones humanas constituyen una necesidad histórica, aquellos que expresan su opinión y aparecen en la primera página de los periódicos, en la radio y las pantallas de televisión, repiten ad nauseam una fórmula mágica bien distinta: «No hay alternativa». No hay alternativa a la producción de personas superfluas, sin posibilidad de encontrar trabajo ni un sitio en la mesa del comedor; no hay alternativa a dejar a los afortunados que tienen trabajo a merced de los frívolos antojos de sus jefes, desfilando a medida que «el mercado de trabajo» —o los erráticos desvaríos de desenfrenadas, y por tanto misérrimas, ciudades ocupadas en aplastar las ciudades de otras personas— se convierte ahora en «globalización».

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

La pobreza no es una humillación más entre las muchas que tienen un origen social. Su singularidad no se deriva simplemente del hecho de que sea la más dolorosa y la que produce mayor sufrimiento a sus víctimas, sino de su condición de «meta-humillación», un suelo en el que prosperan todo tipo de indignidades, un trampolín desde el cual se lanza una «humillación múltiple».

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 206, 2002)

La transformación en la condición humana y el Lebenswelt impuesta que el advenimiento de la informática digital e Internet impone en el presente pertenece a esa exigua categoría de verdaderos hitos y puntos de inflexión en la historia de la especie humana y merece un capítulo propio en esa historia. En esta ocasión lo que se ha visto afectado no ha sido el pulgar o la palma de la mano, sino un complejo general, polifacético y acumulativo de tareas y estrategias vitales, y de capacidades físicas y psíquicas, todas y cada una de ellas fundamentales para la existencia individual y socialmente compartida. Me pregunto si habrá algún elemento del ser-humano-en-el-mundo humano y algún ingrediente del mecanismo de la asociación humana que salga ileso de la actual transformación.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Uno de los principales y más sobresalientes impactos del crecimiento impetuoso y la profunda transformación en las dimensiones de la desigualdad son las grandes diferencias en el grado de autonomía humana y oportunidades realistas de autodefinición y autoafirmación; en otras palabras, de las oportunidades y capacidades de autoproducción asignadas y disponibles para los individuos situados en diferentes niveles de la jerarquía de ingresos y riqueza.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

CAPÍTULO

IV

El vuelo de Ícaro. Consumismo

y modernidad líquida

En nuestro mundo desgobernado por el mercado, el precio de la autonomía es la insignificancia.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

El impacto más pernicioso del mercado de consumidores es la promesa de que en alguna tienda espera la cura para todos los males que cada uno de nosotros pueda padecer.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 156, 2002)

Hay que considerar el impacto del consumismo en la sostenibilidad de nuestro hogar común, la Tierra. Ahora sabemos demasiado bien que los recursos del planeta son limitados y no pueden dilatarse infinitamente.

(Esto no es un diario, pág. 169, 2012)

Desde la cuna hasta la tumba nos educan y nos entrenan para usar las tiendas como farmacias llenas de medicamentos que curan o al menos mitigan todos los males y aflicciones de nuestras vidas y de nuestras relaciones con los demás.

(¿La riqueza de unos pocos nos

beneficia a todos?, pág. 73, 2014)

Si la sociedad de productores fue una escuela y fábrica de solidaridad, nuestra sociedad de consumo es una escuela y fábrica de egoísmo y desconfianza, así como de rivalidad universal, guiada por el principio de «cada uno a lo suyo y “tonto el último”». La competencia es un juego de suma cero: el ganador se lo lleva todo, el perdedor pierde todo aquello de lo que el otro se apoderó con sigilo. En un mundo así somos más propensos a construir murallas que puentes.

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

Existe la creencia generalizada de que la culpa del actual crecimiento de la violencia, particularmente intensa en las áreas urbanas poco favorecidas, corresponde en considerable medida a la cultura consumista dominante en la que han nacido tanto la mayoría de los miembros «normales» de la sociedad presente como sus atacantes violentos, y en la que han sido criados y preparados/seducidos para participar con entusiasmo.

(Retrotopía, pág. 48, 2017)

La cultura humana siempre había sido un artificio ingenioso para erigir edificios duraderos a partir de materiales frágiles y efímeros. Sin embargo, ahora le ha llegado el momento a la vida efímera corporal de erguirse con la grandeza de la roca eterna por encima del torbellino de la transitoriedad y de todo aquello condenado a la muerte, objetos de deseo, ocupaciones y habilidades, compañías y placeres, estilos de vida, objetivos y sueños.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 173, 2002)

El mensaje no puede ser más claro: el camino de la felicidad pasa por ir de compras. Desde este postulado, la suma total de las compras de un país es la medida más fiable de la felicidad de una sociedad.

(¿La riqueza de unos pocos nos

beneficia a todos?, pág. 67, 2014)

El acto de comprar, por egoístas y autorreferenciales que sean sus verdaderos motivos y tentaciones, se representa como una acción moral.

(Ceguera moral, pág. 27, 2015)

Los mercados de consumo se expanden, prosperan y se lucran mediante la mercantilización de la búsqueda de la diversión, el confort y la felicidad.

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 124, 2013)

El tiempo en la era de la «sociedad de consumidores» de la modernidad líquida tiende a ser percibido no como cíclico ni lineal, sino como «puntillista», fragmentado en una multitud de partes independientes.

(Ceguera moral, pág. 179, 2015)

Nos hallamos en una situación en la que se nos incentiva y predispone a actuar de manera egocéntrica y materialista. Porque esta clase de comportamiento resulta indispensable para conservar la buena marcha de nuestro tipo de economía, la economía consumista.

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 39, 2013)

Gracias al exhibicionismo despreocupado y entusiasta de los adictos a Facebook, que se exponen ante miles de amigos que están conectados y ante millones de otros que simplemente vagan por la red, los dirigentes de las agencias de publicidad están ahora en condiciones de canalizar los deseos y aspiraciones más íntimos. Y lo que entonces aparecerá en las pantallas de Facebook será una oferta «personal», preparada, bien emperifollada y cuidadosamente vestida «especialmente para usted».

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 66, 2013)

Una vez abandonados al juego del mercado, al que no tuvieron más opción que incorporarse en su doble calidad de vendedores y de mercancía en venta, los humanos así cosificados son impelidos o persuadidos a percibir su «ser en el mundo» como una agregación y sucesión de transacciones de compraventa, y a considerar a la población de ese mundo como un cúmulo de otros compradores/vendedores como ellos que exhiben sus respectivas mercancías.

(Retrotopía, pág. 118, 2017)

Una vez que los ciudadanos han sido entrenados para buscar la solución a sus problemas en los mercados de consumo, la política puede interpelar a sus sujetos primero como consumidores y solo mucho después como ciudadanos; el celo consumista se redefine como virtud ciudadana y la actividad consumista como el cumplimiento del deber principal del ciudadano.

(Ceguera moral, pág. 189, 2015)

La plena satisfacción del placer del consumidor significa la plenitud vital. Compro, luego soy. Comprar o no comprar, esta es la cuestión.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 100, 2013)

Cuando los mercados de consumo anuncian y proporcionan analgésicos morales mercantilizados, lo que hacen es facilitar la desaparición, el debilitamiento y desmoronamiento de los vínculos entre los seres humanos. En vez de ayudar a las personas a enfrentarse a fuerzas que son culpables de la destrucción de estos vínculos, lo que hacen es colaborar activamente en su extenuación y destrucción gradual.

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 127, 2013)

El consumismo es una economía de engaño, exceso y desperdicio. Pero el engaño, el exceso y el desperdicio no son síntomas de su mal funcionamiento, sino garantía de su salud y el único régimen bajo el que se puede asegurar la supervivencia de una sociedad de consumidores.

(Vida líquida, pág. 111, 2006)

La última área que se ha abierto a la explotación en el mercado de consumo no es la del amor, sino la del narcisismo.

(¿La riqueza de unos pocos nos

beneficia a todos?, pág. 66, 2014)

Ya no existirá más el «tiempo perdido», y tampoco será necesario ir en búsqueda de genios al estilo de Proust. Una tarjeta de crédito servirá para lo mismo y de forma estupenda.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 137, 2013)

Somos dolorosamente conscientes de que, sin control alguno los mercados que se guían únicamente por el criterio de la rentabilidad conducen a catástrofes económicas y sociales.

(Estado de crisis, pág. 23, 2016)

La Iglesia del Crecimiento Económico es una de las pocas congregaciones que no parece perder fieles y que tiene probabilidades reales de alcanzar un verdadero estatus ecuménico. La ideología de la «felicidad a través del consumo» es la única que tiene alguna probabilidad de anular todas las demás ideologías. No es de extrañar que no falten sabios que interpretan su triunfo global como una señal del fin de la era de las ideologías o, incluso, como el fin de la historia.

(Estado de crisis, pág. 96, 2016)

El síndrome consumista concibe la totalidad del mundo habitado como una especie de enorme contenedor rebosante de objetos de consumo potencial y nada más. Por lo tanto, justifica y fomenta la percepción, la valoración y la evaluación de todos y cada uno de los entes terrenales conforme a los criterios fijados en las prácticas de los mercados de consumo. Esos criterios establecen unas relaciones descarnadamente asimétricas entre clientes y mercancías, entre consumidores y bienes de consumo.

(Estado de crisis, pág. 181, 2016)

En una cultura consumista, la distancia temporal entre la adquisición del objeto y el momento en que se convierte en desecho eliminable tiende a contraerse con rapidez.

(Estado de crisis, pág. 186, 2016)

El principal propósito en una sociedad de consumidores no es la satisfacción de las necesidades, de los deseos y de las carencias, sino la conversión o la reconversión del consumidor en un bien, transformando el estatus de los consumidores en el de bienes vendibles.

(Vigilancia líquida, pág. 41, 2013)

Hace varias décadas la gran ruptura en el progreso de la sociedad de consumo fue el paso de la satisfacción de las necesidades a la creación de necesidades mediante la tentación, la seducción y el incremento del deseo.

(Vigilancia líquida, pág. 130, 2013)

La moderna sociedad líquida de los consumidores se ha reorganizado para incluir la «libre elección» en las estrategias de marketing, o más precisamente, para convertir la servidumbre en voluntaria y hacer que la sumisión pueda ser vivida como un progreso de la libertad y una prueba de la autonomía del que decide.

(Vigilancia líquida, pág. 141, 2013)

Lo que nos sirve como medida básica para evaluar nuestro lugar y nuestra calificación social en la carrera para alcanzar el éxito en la vida es el grado de nuestra actividad como compradores y la facilidad con que desechamos un objeto de consumo para reemplazarlo con otro «nuevo y mejor».

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 100, 2013)

El ágora de nuestro tiempo está llena de puestos de mercado, y solo admite compradores y vendedores de mercancías. La información solo circula cuando se compra y se vende. Y si uno pretende reparar este pésimo estado del ágora, primero tiene que entrar. Primero se nos tiene que oír si queremos ser escuchados. Conseguir entrar en el mercado no es ninguna garantía de ser escuchado. Pero es, por desgracia, su inevitable condición previa.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 77, 2014)

La lucha por la singularidad se ha convertido actualmente en el principal motor tanto de la producción en masa como del consumo de masas. Pero para poner ese anhelo de singularidad al servicio de un mercado de consumo de masas (y viceversa), una economía de consumo debe ser también una economía de objetos que envejecen con rapidez (caracterizada por una obsolescencia casi inmediata y por una vertiginosa rotación), así como de exceso y despilfarro.

(Vida líquida, pág. 37, 2006)

Para los consumidores deficientes, esos desposeídos de nuestros días, el no comprar es el discordante estigma de una vida no realizada (y de su propia insignificancia e inutilidad). Es más que una ausencia de placer: es una ausencia de dignidad humana. De sentido de la vida. Y, en último término, de humanidad.

(Retrotopía, pág. 48, 2017)

Podemos decir que lo que está en juego es la supervivencia de la cultura tal y como la hemos conocido desde los tiempos en que se pintaron las cuevas de Altamira. ¿Puede sobrevivir la cultura al ocaso de la durabilidad, la perpetuidad y la infinitud, primeras «víctimas colaterales» del triunfo del mercado de consumo?

(Vida líquida, pág. 82, 2006)

La extensión de pautas de consumo de una amplitud tal que abarca todos los aspectos y las actividades de la vida puede ser un efecto secundario involuntario e imprevisto de la omnipresente y penetrante «mercantilización» de los procesos vitales. El mercado se introduce en áreas de la vida que se habían mantenido fuera del dominio de los intercambios monetarios. En cuanto alcanza territorios hasta entonces vírgenes, arrincona todos los demás motivos y criterios de decisión que resulten «ajenos al espíritu del mercado de bienes y servicios».

(Vida líquida, pág. 119, 2006)

La vida es insegura, y esa inseguridad es potencialmente un capital que ningún empresario digno de tal nombre está dispuesto a desperdiciar.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 72, 2011)

El consumismo no gira en torno a la satisfacción de deseos, sino a la incitación del deseo de deseos siempre nuevos (con preferencia de aquellos que, en principio, sean imposibles de saciar). Para el consumidor, un deseo satisfecho debería resultar así tan placentero y excitante como una flor marchita o una botella de plástico vacía; para el mercado de consumo, por su parte, un deseo satisfecho significaría igualmente un presagio de catástrofe inminente.

(Vida líquida, pág. 124, 2006)

¿Acaso el capitalismo entraña la imposibilidad misma de aprender?

(Esto no es un diario, pág. 73, 2012)

El consumismo es la transformación de los seres humanos en consumidores y la degradación de todos los demás aspectos a un rango secundario, accesorio e inferior. El consumismo es también el reciclaje de la necesidad biológica para transformarla en capital comercial. A veces también en capital político.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 78, 2011)

Constantemente se nos alienta a comportarnos de forma egoísta y materialista; este comportamiento resulta indispensable para mantener activa nuestra economía. Somos inducidos, empujados o engatusados para comprar y gastar, para gastar lo que tenemos y lo que no tenemos pero esperamos ganar en el futuro.

(Esto no es un diario, pág. 161, 2012)

En la estrategia vital, sostenida por el crédito, de «disfruta ahora, paga mañana», los mercados de consumo encontraron una varita mágica con la que transformar a multitud de Cenicientas, consumidores inactivos e inútiles, en huestes de deudores.

(Esto no es un diario, pág. 180, 2012)

«Consumir», hoy en día, no significa tanto los deleites del paladar como invertir en la propia afiliación social, que en la sociedad de consumidores se traduce en «negociabilidad»: obtener cualidades para las que ya hay una demanda de mercado o reciclar las cualidades que se poseen en productos para los que se puede crear una demanda.

(Esto no es un diario, pág. 260, 2012)

Supeditar la creatividad cultural a los criterios del mercado de consumo significa exigir que las creaciones culturales acepten el prerrequisito de todo producto de consumo tradicionalmente serio: legitimarse en términos de valor de mercado o morir.

(Vida líquida, pág. 82, 2006)

El crucial y acaso decisivo propósito del consumo en la sociedad de consumidores no es la satisfacción de las necesidades, anhelos y deseos sino la mercantilización o remercantilización del consumidor: transformar el estatus de consumidores en el de productos de mercado.

(Esto no es un diario, pág. 261, 2012)

Cabe afirmar que el signo de nuestro tiempo es una progresiva eliminación de la línea divisoria entre los actos de consumo y el resto de nuestra vida. Hoy todos los caminos conducen a las tiendas.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 66, 2011)

En la jerarquía heredada de valores reconocidos, el «síndrome consumista» ha destronado a la duración y ha aupado a la fugacidad. Ha situado el valor de la novedad por encima del de lo perdurable.

(Vida líquida, pág. 85, 2006)

A medida que el concepto de «ciudadanía» se desplaza hacia un modelo de consumidor diligente, el significado del «patriotismo» se aproxima a un modelo de compra concienzuda y abnegada.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 79, 2011)

Una reducción del apetito popular por las mercancías necesarias para satisfacer las necesidades significaría un golpe mortal al único modelo económico actualmente vigente, es decir, la economía consumista. El caso es que también sería un golpe mortal para el único modelo de sociedad actualmente aprobado.

(Esto no es un diario, pág. 163, 2012)

El capitalismo sueña no solo con ampliar hasta los límites del planeta el territorio en cuya superficie todo objeto es un producto de consumo, sino también expandirse hacia abajo, extrayendo para su uso comercial lo que previamente eran asuntos privados, reciclándolos como objetos de mercancía.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 111, 2011)

En nuestra sociedad de consumidores, la necesidad de replicar el estilo de vida recomendado en el momento por los últimos ofrecimientos del mercado y elogiados por portavoces pagados o voluntarios —y, pues, también por implicación, la compulsión de revisar perpetuamente la propia identidad y la imagen pública— ha dejado de asociarse a la coerción (una coerción externa y, por esta razón, especialmente ofensiva y enojosa).

Al contrario, tienden a percibirse como manifestaciones de libertad personal (halagadora y gratificante).

(El arte de la vida, pág. 96, 2017)

El neoliberalismo es la filosofía hegemónica de la desregulación moderna líquida.

(Liquid Evil, próxima publicación)

El mercado nos privó de la confianza en nosotros mismos, y en nuestra propia autoridad para juzgar de manera competente los resultados de nuestras acciones (a menos, claro es, que solo se nos exija seguir al pie de la letra los abstrusos manuales de instrucciones de un mueble de IKEA). Nos han maquillado y adocenado para que obedezcamos sus necias instrucciones mercantiles.

(Management in a Liquid Modern World,

próxima publicación)

Nuestra sociedad de consumo radicalmente individualizada no fabrica solidaridad, sino suspicacia y competencia mutuas. El efecto secundario de ello, omnipresente en este proceso, es la devaluación de la solidaridad humana: un rechazo o una negación de su utilidad de cara a la realización de los sueños individuales y al éxito en los objetivos personales. La devaluación de la solidaridad tiene su raíz en la atrofia de la atención al bien común y a la calidad de la sociedad en la que se desarrolla la vida del individuo.

(Of God and Man, próxima publicación)

La no satisfacción de los deseos y la firme y eterna creencia en que cada acto destinado a satisfacerlos deja mucho que desear y es mejorable son el eje del motor de la economía orientada al consumidor.

(Vida líquida, pág. 109, 2006)

En el presente, el arte del marketing consiste en una estrategia doble: producir nuevos placeres y asegurarse de que la felicidad derivada de ellos sea muy breve. El efecto secundario de esta estrategia consiste en convertir a la economía consumista en una economía del exceso y el despilfarro sistemático.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

La cultura moderna líquida no tiene ningún «pueblo» al que pueda «cultivar». Lo que sí tiene son clientes a los que puede seducir. Y a diferencia de su predecesor «moderno líquido», ya no desea perfeccionarse hasta llegar a ser superflua algún día, sino que pretende alcanzar este estado lo antes posible.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 86, 2011)

Los mercados de consumo fomentan la contingencia universal de la vida del consumidor al tiempo que se aprovechan no solo de la fluidez de las posiciones sociales y de la creciente precariedad de los lazos humanos, sino también del discutido, inestable e impredecible estatus de los derechos, los deberes y los compromisos individuales, y de un presente que elude todo intento de sus habitantes por asirse a él, y de un futuro que se demuestra tenazmente incontrolable e incierto.

(Mundo consumo, pág. 264, 2010)

Algunos observadores descalifican la idea de «precariado» en razón de la indefinición de sus límites y la heterogeneidad de su supuesto contenido. La cuestión, sin embargo, es que esa indefinición y heterogeneidad —la «liquidez» del compuesto— son precisamente las características definitorias del fenómeno del precariado, por lo que no pueden ser eliminadas sin inutilizar el concepto desde un punto de vista analítico. Dentro del campo semántico del «precariado» se encuentra una categoría de personas afectadas por la inseguridad y la precariedad de su posición social, y obsesionadas por el miedo a la desautorización (pérdida de empleo, de ingresos y de bienes, degradación, exclusión, rechazo...).

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

En nuestro moderno mundo líquido de consumidores guiados por mercados consumistas, los armisticios efímeros y evanescentes seguidos por breves intervalos de cooperación se han convertido en la norma, hasta el extremo de borrar, a todos los efectos prácticos, la enemistad entre «pertenencia» y «fuga».

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

CAPÍTULO

V

La piel transparente. Individualismo

y comunidad en un mundo líquido

En un escenario líquido, de flujo rápido e impredecible, necesitamos más que nunca lazos firmes y fiables de amistad y confianza mutua.

(Vida líquida, pág. 144, 2006)

Hoy, si buscamos aliados es para reforzar nuestra separación y aislamiento. Formamos alianzas ad hoc y las abandonamos en cuanto hacemos el negocio para el que las habíamos trazado. Si pedimos solidaridad, es en primera instancia (y a menudo en segunda, tercera y última) para reforzar nuestro deseo de privilegios y compensaciones.

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

Nuestro «retraso moral» hace que nos resulte inconcebible la posibilidad de escapar al estado de incertidumbre endémica en que vivimos.

(Miedo líquido, pág. 132, 2007)

El marco de referencia de la «comunidad» conforma una visión del mundo y de nuestro modo de «ser en el mundo» que liga estrechamente integración y separación: lo acogedor del hogar y lo inhóspito del exterior; la cordialidad de dentro y la suspicacia de fuera.

(Retrotopía, pág. 73, 2017)

La humanidad está en crisis y no hay otra manera de salir de esa crisis que mediante la solidaridad entre los seres humanos.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 24, 2016)

La solidaridad siempre está viva, aunque a menudo los modernos escenarios sociales, que pretenden que la gente desaprenda el arte que requiere, la reduzcan casi hasta la invisibilidad. Es una posibilidad arraigada en la sociabilidad genéticamente determinada de nuestra especie humana.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Condenado a buscar soluciones individualmente diseñadas a problemas generados por la sociedad cuando esta incumple sus promesas, el individuo es abandonado a su suerte, con sus propios recursos particulares que, con demasiada frecuencia, él mismo descubre que son terriblemente insuficientes. Para el individuo caracterizado en el papel de uno de los más abandonados por el Estado, la individualización augura una nueva precariedad de la condición existencial: unas brasas en las que cae huyendo del fuego.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 57, 2016)

Nuestro mundo no resulta idóneo para la coexistencia pacífica en este principio del siglo XXI, y mucho menos para la solidaridad humana y la colaboración amistosa. Ha sido tan dirigido hacia otras formas que la colaboración y la solidaridad no solo son impopulares, sino que suponen una elección difícil y costosa.

(¿La riqueza de unos pocos nos

beneficia a todos?, pág. 42, 2014)

Vulnerabilidad e incertidumbre son las dos cualidades de la condición humana a partir de las cuales se moldea el «temor oficial»: miedo del poder humano, del poder creado y mantenido por la mano del hombre. Este «temor oficial» se construye según el patrón del poder inhumano reflejado por el «temor cósmico».

(Vidas desperdiciadas, pág. 66, 2005)

Los miedos que emanan del síndrome Titanic son miedo a un colapso o a una catástrofe que se abata sobre todos nosotros y nos golpee ciega e indiscriminadamente. También existen otros miedos: el temor a ser separado en solitario de la gozosa multitud y a ser condenado a sufrir igualmente en solitario. El temor a una catástrofe personal. El temor a quedarse atrás, el temor a la exclusión.

(Miedo líquido, pág. 31, 2007)

Lo privado ha invadido y conquistado el ágora, ese espacio en el cual se esperaba y pensaba que los intereses privados se convertirían en asuntos públicos, y que las necesidades públicas se traducirían en derechos y deberes privados.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 148, 2014)

A efectos de la moneda de cambio hoy en circulación, la solidaridad carece de valor. Muestra una propensión malsana a convertirse no en un activo fiable, sino en una carga, una deuda. Los mercados bursátiles de la «política de la vida» devalúan el «capital social», al tiempo que priman la preocupación por uno mismo y las aristas antisociales de la autoafirmación.

(Retrotopía, pág. 98, 2017)

El más horrendo de los nuevos temores añadidos es el miedo a ser incapaces de impedir o conjurar el hecho mismo de tener miedo.

(Miedo líquido, pág. 124, 2007)

Nuestros temores han sido desregulados y privatizados.

(Ceguera moral, pág. 105, 2015)

El hecho de que en nuestros tiempos modernos líquidos necesitemos y deseemos vínculos sólidos y fiables más que en ninguna otra época anterior no hace más que agravar la ansiedad. Incapaces de calmar nuestras sospechas y de dejar de husmear posibles traiciones y de temernos frustraciones, buscamos «redes» de amigos y amistades más amplias: todo lo amplias que nos permita la agenda de números de teléfono de nuestro móvil.

(Miedo líquido, pág. 94, 2007)

La exclusión social es en esencia análoga a un veredicto de muerte social.

(Vigilancia líquida, pág. 100, 2013)

Internet no es la causa del crecimiento del número de internautas ciegos y sordos en el plano moral, pero facilita y potencia enormemente ese aumento.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 97, 2016)

La densa red de interdependencia nos convierte a todos en objetivamente responsables de las miserias de los demás; nuestra imaginación moral, sin embargo, ha sido históricamente conformada para ocuparse únicamente de «los demás» que viven dentro de un círculo de proximidad social y temporal determinado, al alcance de nuestra vista y de nuestro tacto, y no ha hecho progresos notables más allá de esa limitación tradicional.

(Miedo líquido, pág. 139, 2007)

Toda socialización aspira en último término a preparar o acondicionar a las personas para que hagan por voluntad propia aquello que tienen que hacer.

(Retrotopía, pág. 145, 2017)

El crecimiento espectacular del egoísmo autorreferencial corre paradójicamente en paralelo con una creciente sensibilidad hacia la miseria humana, con una aversión a la violencia, el dolor y el sufrimiento que padecen incluso los extranjeros más lejanos, y con explosiones periódicas de beneficencia (compensatoria). Pero, como observa acertadamente Lipovetsky, estos impulsos morales y arrebatos de magnanimidad son ejemplos de «moralidad indolora», moralidad despojada de obligaciones y de implicaciones prácticas, «adaptadas a la prioridad del ego». Cuando llega el momento de actuar «en favor de algo que no sea uno mismo», las pasiones, el bienestar y la salud física del ego tienden a ser las consideraciones preliminares y definitivas.

(El arte de la vida, pág. 55, 2017)

El nuevo individualismo, el debilitamiento de los vínculos humanos y el languidecimiento de la solidaridad están grabados en una de las caras de una moneda cuyo reverso lleva el sello de la globalización. En su actual forma puramente negativa, la globalización es un proceso parasitario y predatorio.

(Miedo líquido, pág. 188, 2007)

La gran pregunta es si el precariado puede refundirse en un «agente histórico», como lo fue y se esperaba que fuera el proletariado, capaz de actuar solidariamente y persiguiendo un concepto compartido de justicia social y una visión común de lo que significa una «buena sociedad», una sociedad hospitalaria con todos sus miembros. La pregunta solo puede responderse a partir del modo en que los precarios actuemos: individualmente o todos juntos.

(Ceguera moral, pág. 90, 2015)

Mi sospecha es que la acción emprendida a través de Internet solo puede lograr la reposición de lo apolítico mediante la creación de una ilusión política... Hasta el momento, ninguno de los estallidos de raíces populares, que han sido propiciados de forma verdaderamente espectacular por Internet y luego magnificados por la electrónica, han conseguido eliminar las causas que han desencadenado la ira y la desesperación de la población.

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 95, 2013)

Lo que

distingue esencialmente a las «redes» es precisamente ese derecho de sus participantes a darse de baja «unilateralmente». A diferencia de lo que sucede con las comunidades, son los individuos quienes forman las redes y son ellos también quienes las reorganizan o las desmontan. La pervivencia de las redes depende únicamente de la volátil voluntad individual.

(Estado de crisis, pág. 185, 2016)

Quizá la presión por entregar nuestra autonomía personal es tan irresistible, nos asemejamos tanto a las ovejas de un rebaño, que solo unos cuantos individuos especialmente rebeldes, atrevidos, pugnaces y resueltos están preparados para intentar oponerse a ello.

(Vigilancia líquida, pág. 30, 2013)

El agregado que se denomina precariado es conocido por haber sustituido los sentimientos de «juntos estamos y juntos caeremos» por los de «cada uno a lo suyo y que el demonio se lleve al último». No hay lugar sobre el que la solidaridad, ese adhesivo que algún día se creyó capaz de consolidar a los sufridores solitarios en agentes históricos, pueda echar raíces y crecer.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 148, 2014)

La cultura moderna líquida ya no se concibe a sí misma como una cultura de aprendizaje y acumulación. Ahora parece, más bien, una cultura de desvinculación, discontinuidad y olvido.

(Vida líquida, pág. 85, 2006)

La inseguridad del presente y la incertidumbre sobre el futuro incuban nuestros temores más insoportables y nacen de la sensación de impotencia: parece que, si nunca tuvimos control alguno sobre los asuntos del conjunto del planeta, también hemos dejado de tenerlo sobre nuestras propias comunidades.

(Miedo líquido, pág. 166, 2007)

El mercado ejerce actualmente de mediador en las tediosas actividades que intervienen en la formación y la finalización de las relaciones interpersonales. Influye en las relaciones interhumanas, tanto en el trabajo como en casa, tanto en público como en los espacios privados más íntimos. Reformula y reestructura los destinos y los itinerarios de las actividades vitales de manera que ninguno de ellos evite el paso por los centros comerciales.

(Vida líquida, pág. 119, 2006)

En un mundo donde la única certeza es la certeza de la incertidumbre, estamos destinados a intentar comprendernos a nosotros mismos y comprender a los demás, destinados a comunicar y, de ese modo, a vivir el uno con y para el otro.

(Esto no es un diario, pág. 79, 2012)

Sin solidaridad no hay posibilidad de sacar las «preocupaciones centrales de la sociedad» de su somnolencia actual, y obligarlas a salir del abrigo de la inatención humana.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 153, 2014)

La idea de que todo ser humano tiene un derecho inalienable a participar en una comunidad formada por el conjunto de la humanidad y, por consiguiente, tiene también el derecho al reconocimiento, el respeto y la dignidad debidos a todos los seres humanos por el simple hecho de serlo, sorprende por lo abruptamente que desentona con la que hasta el momento se ha percibido como naturaleza inalterable de la convivencia humana.

(Esto no es un diario, pág. 119, 2012)

Uno de los efectos más destacados de la nueva localización de referentes es la percepción de los actuales vínculos y compromisos sociales como fotografías instantáneas en el proceso continuo de renegociación, en lugar de como estados constantes que tienden a durar indefinidamente.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 25, 2011)

La desregulación de las fuerzas del mercado y la rendición del Estado ante la globalización «negativa» unilateral (es decir, la globalización del capital, el crimen o el terrorismo, pero no de las instituciones políticas y jurídicas capaces de controlar a los primeros) tiene un precio que debe pagarse en forma de trastornos y devastación sociales; en forma de una precariedad sin precedentes de los vínculos humanos; en forma de fugacidad de las lealtades comunales y en forma de fragilidad y revocabilidad de los compromisos y las solidaridades.

(Miedo líquido, pág. 174, 2007)

En un mundo moderno líquido, la solidez de las cosas, a semejanza de la solidez de los vínculos humanos, tiende a percibirse como una amenaza: al fin y al cabo, cualquier promesa de lealtad, todo compromiso a largo plazo, augura un futuro cargado de obligaciones que limitan la libertad de movimiento y reducen la capacidad de aprovechar otras oportunidades. La perspectiva de soportar una cosa o un vínculo indisoluble durante el resto de la vida resulta repulsiva y aterradora.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 106, 2011)

El amor no es algo que pueda encontrarse. Es algo que siempre necesita hacerse de nuevo y rehacerse día a día, hora a hora; resucitarlo constantemente, reafirmarlo, atenderlo y preocuparse por él. En línea con la creciente fragilidad de los vínculos humanos, la impopularidad de los compromisos a largo plazo, la división entre «derechos» y «obligaciones» y la elusión de cualquier obligación que no sea «consigo mismo» («me debo esto», «me merezco esto otro», etc.), se tiende a considerar el amor perfecto desde el principio, o un fracaso: mejor abandonarlo y sustituirlo por un espécimen «nuevo y mejorado» que podamos confiar que sea verdaderamente perfecto.

(El arte de la vida, pág. 159, 2017)

A diferencia de las colectividades, el encuentro humano basado en la «conectividad» se caracteriza por vínculos eminentemente frágiles, así como por fronteras poco marcadas y muy porosas. No es casualidad que la palabra comunidad tienda a ser sustituida por la de red. A diferencia de las comunidades, las redes se hacen y deshacen a través del juego de la conexión y la desconexión; por lo tanto, sus contenidos permanecen indeterminados y fluctuantes.

(Liquid Evil, próxima publicación)

Los desafíos de la comunicación «de yo a tú, la de nosotros a vosotros» resultan cada vez más desalentadores y confusos, y el arte de gestionarlos con efectividad parece más vago y difícil de dominar que antes del comienzo de esa «gran revolución de la conexión humana» (como ha dado en llamarse a la invención y el afianzamiento de los teléfonos móviles).

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 46, 2011)

Solo cabe decir que nuestro mundo es cada vez menos hospitalario con la solidaridad. El mundo dividido en comunidades («organismos sociales») era una fábrica de solidaridad. La división del mundo habitado en unos «individuos» sobre quienes recae la responsabilidad de autodeterminarse y autoafirmarse en un contexto caracterizado por vínculos sociales frágiles y una ausencia de normas es, por el contrario, una fábrica de suspicacia y competencia mutuas. Devalúa todas las coaliciones excepto las que se crean temporalmente para fines muy concretos, como devalúa todas las actividades en común, a excepción de aquellas dirigidas a cumplir con unas determinadas tareas específicas a corto plazo.

(Of God and Man, próxima publicación)

El ser humano no tiene que hacer nada para ganarse la dignidad. Llevando su interpretación al extremo, el concepto de dignidad como atributo a priori inseparable de la condición humana postula la universalidad de la solidaridad humana absoluta y de la tolerancia mutua.

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

Una vez sustituido el contacto cara a cara por la modalidad «pantalla a pantalla», las que entran en contacto son las superficies. Lo que se resiente, como consecuencia, es la intimidad, la profundidad y la durabilidad de la relación y los vínculos humanos.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 27, 2011)

CAPÍTULO

VI

Angelus Novus 2.0. Repensar

la idea de progreso, crisis y esperanza

¿Cómo será la «sociedad justa»? La única contestación que puedo ofrecer honestamente es que una «sociedad justa» es una sociedad que siempre piensa que no es suficiente, que cuestiona la suficiencia de todo nivel de justicia alcanzado y que considera que la justicia siempre está al menos un paso más adelante. Es una sociedad que reacciona irritada ante cualquier caso de injusticia y se pone inmediatamente en marcha para corregirlo.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 91, 2002)

Nunca he concebido ni concibo la pareja solidez/liquidez como una dicotomía; para mí son más bien dos condiciones entrelazadas de forma inseparable en un ligamen dialéctico.

(Esto no es un diario, pág. 124, 2012)

La modernidad líquida es una civilización del exceso, la superfluidad, el residuo y la destrucción de residuos.

(Vidas desperdiciadas, pág. 126, 2005)

La sensibilidad moral tiene que ser excesiva para ser suficiente, tiene que existir un excedente respecto a lo que consideramos necesidades diarias, «ordinarias», de tal manera que siempre podamos percibir como casos de indignidad vergonzosa e intolerable nuevas formas de miseria humana.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 97, 2002)

No nos queda más remedio que clasificar la utopía de un mundo sin violencia como una de las más hermosas, pero, por desgracia, también como una de las más inalcanzables.

(Retrotopía, pág. 25, 2017)

Las formas de la vida moderna pueden diferir en algunos aspectos, pero lo que las une a todas es precisamente su fragilidad, su provisionalidad, su vulnerabilidad y su tendencia al cambio constante. Ser moderno significa modernizar; no tanto ser, sino cambiar, evitando la finalización, permaneciendo indefinido.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 109, 2014)

En teoría, el futuro es un territorio de libertad, a diferencia del pasado, que es sólido e inapelablemente fijo. Pero en la práctica de la política de la memoria, el futuro y el pasado han intercambiado sus respectivas actitudes. La maleabilidad del pasado es a un tiempo la condición sine qua non de la política de la memoria.

(Retrotopía, pág. 65, 2017)

Las raíces de todo aquello que nos molesta o que se cruza en nuestro camino hacia una vida digna y moralmente satisfactoria se hunden más allá del alcance de cualquier acción individual. Estas raíces han sido plantadas y cultivadas socialmente y solo se puede desenterrarlas y eliminar su toxicidad colectivamente.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 145, 2002)

Conviene repetir una y otra vez que la lógica interna de la vida moderna no hace más que acercarnos aún más a la «catástrofe definitiva» que se avecina.

(Miedo líquido, pág. 101, 2007)

Hay una creciente brecha abierta entre lo que hay que hacer y lo que puede hacerse; entre lo que importa de verdad y lo que cuenta para quienes hacen y deshacen; entre lo que ocurre y lo deseable; entre la magnitud de los problemas a los que se enfrenta la humanidad, y el alcance y la capacidad de las herramientas disponibles para gestionarlos.

(Retrotopía, pág. 154, 2017)

Nos aproximamos a una bifurcación en el camino hacia nuestros futuros posibles, uno de cuyos ramales nos lleva hacia el bienestar cooperativo, mientras que el otro apunta hacia la extinción colectiva, y seguimos siendo incapaces de elevar nuestra conciencia, nuestras intenciones y nuestros hechos al nivel de la globalidad de la interdependencia entre todos los miembros de nuestra especie: una situación que hace que la elección entre la supervivencia y la extinción dependa de nuestra capacidad para «vivir uno junto al otro» en paz, solidaridad y cooperación mutuas, entre extraños que pueden tener opiniones y preferencias similares a las nuestras... o no.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 67, 2016)

El «mal» es aquello que desafía y hace añicos esa inteligibilidad que hace que el mundo sea habitable.

(Miedo líquido, pág. 75, 2007)

La condición moderna consiste en estar en camino. La elección es modernizarse o perecer. La historia moderna ha sido una historia de diseño de un museo/cementerio de diseños probados, agotados, rechazados y abandonados en la guerra en curso de conquista y desgaste librada contra la naturaleza.

(Vidas desperdiciadas, pág. 38, 2005)

La vulnerabilidad y la incertidumbre humana son la principal razón de ser de todo poder político.

(Vidas desperdiciadas, pág. 71, 2005)

Los fenómenos de «vuelta a las tribus» y «vuelta al seno materno» tienen su origen en la misma fuente: el miedo al futuro incrustado en un presente exasperantemente caprichoso e incierto.

(Retrotopía, pág. 147, 2017)

Un espectro se cierne sobre los moradores del moderno mundo líquido y sobre todas sus labores y creaciones; el espectro de la superfluidad.

(Vidas desperdiciadas, pág. 126, 2005)

Todas las culturas humanas pueden interpretarse como artefactos ingeniosos calculados para hacer llevadero el vivir con la conciencia de la mortalidad.

(Miedo líquido, pág. 47, 2007)

Debemos prepararnos para un largo período que estará marcado por más preguntas que respuestas, y por más problemas que soluciones, y en el que tendremos que avanzar por el filo de unas igualadísimas probabilidades de éxito y de fracaso. Los habitantes humanos de la Tierra nos encontramos (más que nunca en la historia) en una situación de verdadera disyuntiva: o unimos nuestras manos o nos unimos a la comitiva fúnebre de nuestro propio entierro en una misma y colosal fosa común.

(Retrotopía, pág. 141, 2017)

La precariedad de los lazos humanos es un destacado atributo de la vida moderna líquida. El carácter flagrantemente escindible de los vínculos humanos y la frecuencia con la que estos se rompen actúan como un recordatorio constante de la mortalidad de la vida humana.

(Miedo líquido, pág. 64, 2007)

En nuestra época, el principal obstáculo para la justicia social no se deriva de las intenciones invasoras del Estado, sino de su impotencia creciente, instigada diariamente por el credo oficial de la «falta de alternativas». El peligro que necesitaremos combatir en este siglo no será la coerción totalitaria, sino el derrumbe de «totalidades» capaces de asegurar la autonomía de la sociedad humana.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 187, 2002)

Dada la actitud estrictamente monoteísta del «proyecto de la modernidad», herencia de siglos de dominio eclesiástico, el cambio de redujo a la sustitución de las viejas entidades (sagradas) por nuevas entidades (profanas) con nombres diferentes en el seno de una matriz multisecular por lo demás inmutable.

(Ceguera moral, pág. 32, 2015)

En el fondo de todas las crisis que proliferan en nuestro tiempo yace la crisis de los medios y de los instrumentos de acción efectiva. Y su derivada: la degradante sensación de haber sido condenados a la soledad frente a los peligros compartidos.

(Ceguera moral, pág. 81, 2015)

Si la vida premoderna consistía en una práctica diaria de la infinita duración de todo excepto la vida mortal, la vida moderna líquida es un ensayo diario de la transitoriedad universal.

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 27, 2013)

Si en su fase «sólida» el corazón de la modernidad estaba en controlar y fijar el futuro, en la fase «líquida» el principal objetivo está en evitar hipotecarlo y soslayar cualquier otra amenaza que pueda malograr un futuro que está por llegar.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 111, 2014)

La privatización/individualización de la idea de progreso y de la búsqueda de mejoras en la vida fue algo que los poderes establecidos supieron vender muy bien (y que la mayoría de sus súbditos compraron) como una forma de liberación: una ruptura con las duras exigencias de la subordinación y la disciplina, pero al precio de perder los servicios sociales y la protección del Estado.

(Retrotopía, pág. 15, 2017)

Está claro que el mundo, tal y como lo conocimos, se está desmembrando. Corre más deprisa cada día que pasa, y, en tiempo real, el día a día se está volviendo más breve. Las antiguas certidumbres han desaparecido. Las antiguas medicinas no funcionan. Tal parece que el único refugio para la esperanza sean las tiendas montadas en las plazas públicas. Unas tiendas llenas de sonido y de furia, en busca de un significado.

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 143, 2013)

Lo que llamamos «progreso» no es un movimiento lineal y unidireccional, sino algo más parecido a un péndulo que extrae su energía alternativamente del deseo de libertad y del deseo de seguridad.

(Estado de crisis, pág. 84, 2016)

¿Nos aproximamos, por segunda vez en la historia reciente, a una situación propicia para ser aprovechada por demagogos suficientemente inanes, autoengañados o arrogantes como para prometer un atajo hacia la felicidad, y la apertura de un camino de vuelta al paraíso perdido de la seguridad, a condición de que cedamos las libertades que ya aborrecemos y que tan intensamente nos desagradan, y con ellas, nuestro derecho a la autodeterminación y la autoafirmación personales?

(Estado de crisis, pág. 86, 2016)

La destrucción fue la verdadera sustancia de la creación: la destrucción de las imperfecciones fue la condición para alcanzar la perfección. La historia de la modernidad, y especialmente de su desarrollo en el siglo XX, fue una crónica de la destrucción creativa.

(Vigilancia líquida, pág. 89, 2013)

El siglo que nos espera podría perfectamente ser una era de catástrofe definitiva. Pero también podría ser una época en la que se negociase un nuevo pacto entre los intelectuales y el pueblo —entendido ahora como la humanidad en su conjunto— y se le diese vida. Esperemos que la elección entre esos dos futuros siga estando en nuestras manos.

(Miedo líquido, pág. 112, 2007)

Los desarrollos tecnológicos más importantes de los últimos años no se han producido en relación con el poder de destrucción de las armas, sino en el ámbito de la «adiaforización» del asesinato militar (es decir, su salida de la categoría de los actos sujetos a evaluación moral).

(Vigilancia líquida, pág. 96, 2013)

Así como la confianza de los ciudadanos augura malos tiempos para la democracia, la caída del nivel de miedo existente podría anunciar la muerte de un Estado que busca legitimarse con la defensa de un orden público amenazado. Muy posiblemente, el auge del Estado de la seguridad personal anuncia el próximo ocaso de la democracia moderna.

(Miedo líquido, pág. 199, 2007)

Con la posibilidad digital de reunir a miles de hombres y mujeres en una plaza pública intentamos sin descanso atisbar una promesa de construir un nuevo régimen que acabe con los abusos y los despropósitos del presente actual.

(Vigilancia líquida, pág. 152, 2013)

El miedo a la humillación es terreno abonado para los fundamentalismos locales y los totalitarismos estatales: son dos intentos desesperados de romper la comunicación, cerrar las puertas y las ventanas para impedir la posibilidad de visión de la otredad y dificultar cualquier posibilidad de verse tentado a reconsiderar la razón y la sustancia de la identidad propia.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 90, 2014)

En cuanto se la despoja del poder de dar forma al futuro, la política tiende a transferirse al espacio de la memoria colectiva, que es un espacio inmensamente más susceptible de manipulación y gestión y, por ese motivo, más prometedor para materializar en nuestro tiempo presente (y el que está por venir) aquella gozosa omnipotencia perdida hace tiempo.

(Retrotopía, pág. 64, 2017)

A diferencia de nuestros ancestros, no tenemos una imagen clara del «destino» hacia el que parecemos avanzar, que tiene que ser un modelo de sociedad global, con una economía global, una política global y una jurisdicción global.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 108, 2014)

En nuestras sociedades dirigidas por la información y en las que se da por supuesto que el motor de las economías es el conocimiento, parece que el saber está fracasando, pues ya no garantiza el éxito, mientras que la educación también fracasa a la hora de cumplir su función: impartir ese saber. La visión de una movilidad social ascendente guiada por la educación, que neutralice las toxinas de la desigualdad, y la aún más desastrosa visión de la educación utilizada como medio para mantener en activo la movilidad social ascendente, son ahora dos visiones que están empezando a evaporarse de forma simultánea.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 82, 2016)

Lo que erróneamente se denominó «posmodernidad», y lo que yo he decidido llamar, de manera más precisa, «modernidad líquida», es la convicción creciente de que el cambio es lo único que permanece, y la incertidumbre, la única certeza. Hace cien años ser moderno significaba buscar «el estado último de la perfección»; ahora significa una infinidad por mejorar, sin «estado final» a la vista ni deseado.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 109, 2014)

Cada vez resulta más evidente que, si sigue su propia lógica sin ninguna otra traba, el «mercado de la enseñanza», lejos de atenuar la desigualdad, la intensificará y multiplicará sus consecuencias y efectos secundarios sociales más potencialmente catastróficos. Para evitar ese desastre, se hace inevitable algún tipo de intervención política.

(Vida líquida, pág. 160, 2006)

Para el futuro de la Humanidad, en un mundo irrevocablemente multicultural y multicéntrico, la disposición al diálogo es una cuestión de vida o muerte.

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

La historia de los seres humanos y la historia del universo han de volver a contarse en términos de «acontecimientos»: algo no inevitable, infradeterminado; algo que puede ocurrir y puede no ocurrir. Repitamos aquello que hemos de reconocer y recordar constantemente, y con lo que tenemos que reconciliarnos: la historia no está determinada antes de acontecer en el momento presente; está, como insiste Prigogine, «bajo una perpetua construcción», tal como ocurre con la historia de cualquier individuo, a saber, «la biografía».

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Existe la creencia de que las crisis golpean al azar, pero lo cierto es que sus consecuencias dependen de la clase social. La gravedad de las crisis tal vez sea resultado de la intensidad de la desregulación, pero la dureza y la acritud de sus efectos humanos continúan estando firme y tenazmente controladas por el factor de clase.

(Esto no es un diario, pág. 36, 2012)

Existe otro tipo de daño causado por la desigualdad en auge: la devastación moral, la insensibilidad y la ceguera ética, la adaptación a la visión del sufrimiento humano y al daño causado a diario por humanos a humanos, una erosión gradual de los valores que dan sentido a la vida.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 104, 2011)

En esta era nuestra de individualismo, hemos abandonado ya la idea de una «especie humana» dotada de un conocimiento perfecto. En su lugar, hoy es la variante individual de la insuficiencia la que nos deprime. El mundo es inconcebible e ingobernable no solo a pesar, sino también a consecuencia, de las acciones humanas.

(Of God and Man, próxima publicación)

En el mundo volátil de la modernidad líquida, donde casi ninguna forma se mantiene inmutable el tiempo suficiente como para cuajar y garantizar una fiabilidad a largo plazo, caminar es mejor que permanecer sentado, correr es mejor que caminar, y surfear es mejor que correr.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 109, 2011)

Es la derecha, en connivencia con la izquierda, la que dibuja la línea que separa lo posible de lo imposible y, así, la frase de Margaret Thatcher de que no hay alternativa ha pasado a ser una profecía autocumplida.

(Esto no es un diario, pág. 167, 2012)

Los humanos nos acercamos, y rápido, varios centímetros al año, al borde del precipicio: una catástrofe tan enorme como la que sobrecalentó el planeta hace unos 250 millones de años, destruyendo el 95 por ciento de las especies vivas y dejando el futuro del resto suspendido de un hilo durante los siguientes miles de años.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 123, 2011)

Nos encontramos actualmente en un período de interregno: un estado en el que los viejos modos de vida aprendidos y heredados ya no sirven en la actual conditio humana, pero los nuevos modos de afrontar los retos y los nuevos modos de vida no se han inventado todavía.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 108, 2014)

Dado que la incertidumbre de nuestro tiempo está arraigada en el espacio global, la tarea de restaurar el equilibrio perdido entre el poder y la política solo puede llevarse a cabo en el ámbito global, y solo mediante una legislación global respaldada por instituciones ejecutivas y jurídicas. Este desafío se traduce en una necesidad de complementar una globalización hasta el momento casi totalmente «negativa» con su correlato «positivo».

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 132, 2011)

Los cambios visibles son numerosos y rápidos, cada vez más vistos y sentidos a medida que los rasgos permanentes de la condición humana, como acontecimientos ordinarios más que extraordinarios, son la norma más que una anormalidad, una norma más que la excepción, mientras que la discontinuidad de la experiencia es casi universal y afecta a todas las categorías de edad por igual.

(El arte de la vida, pág. 80, 2017)

Nuestra realidad está marcada por el divorcio entre poder y política. Una suerte de tenazas, pero a la inversa: las tenazas poder/política que solían provocar incapacitación al apretar demasiado, ahora lo provocan al estar abiertas: hay un enorme abismo entre los poderes liberados del control político y la política despojada de poder, un abismo en el que casi todo puede suceder pero nada puede emprenderse con confianza de éxito.

(Liquid Evil, próxima publicación)

Hemos nacido y crecido en una sociedad absolutamente «individualizada», en la que la autonomía individual, la independencia y el egocentrismo eran axiomas que no requerían demostración y permitían escasa o nula discusión.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 155, 2011)

Con una ayuda masiva de los medios y los mercados de consumo, la democracia transforma la desafección social (ahora individual, personalizada y privatizada) en un activo; de una fuerza antisistema pasa a ser un recurso. Tengo la tentación de opinar que la democracia —que no se asocia casualmente a la economía capitalista y la cultura del consumo— ha logrado lo que todos los constructores de orden de todos los tiempos siempre soñaron pero apenas rozaron: que deseemos hacer lo que debemos hacer.

(Liquid Evil, próxima publicación)

Al llamar «interregno» a nuestra situación actual, nos referimos a un período de tiempo de extensión aún desconocida, que abarca desde un entorno social que ha seguido su curso hasta otro, todavía sin definir y ciertamente sin determinar, que esperamos o sospechamos que lo reemplazará. Pero también nos referimos a procesos activos en la morfología de la solidaridad y en la estructura de la coexistencia humana: viejas estructuras que se desmoronan y cuyos fragmentos adoptan una nueva configuración desconocida.

(Management in a Liquid Modern World,

próxima publicación)

Los peligros que acechan en el vacío existente entre la vastedad de la interdependencia humana y la angostura de las herramientas de autogobierno humano, en marcada oposición con el tipo ideal de riesgo, no son ni predecibles ni calculables, ni tampoco gestionables.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 133, 2011)

Las utopías de nuestro tiempo, al igual que sus equivalentes de antaño, son visiones de un mundo mejor. Pero en esta ocasión se trata de la visión de un mundo fragmentado, desregulado, individualizado y privatizado. Dicho de otro modo, se transforma en la utopía del cazador, no en la del jardinero. Resulta casi imposible preocuparse de la totalidad, de la armonía del conjunto, de la obligación de proporcionar un sitio adecuado a todos y cada uno de los miembros. Es una utopía de cazadores en la que el ganador se lo lleva todo.

(Management in a Liquid Modern World,

próxima publicación)

El exilio constituye el único hábitat imaginable de la utopía, o el último refugio subterráneo para lo que quedaba de sus vestigios.

(Management in a Liquid Modern World,

próxima publicación)

Con una sola verdad se puede golpear (y, de hecho, para azotar a los adversarios fue inventada), pero la verdad única no puede usarse para emprender una investigación de la condición humana (una investigación que, por su naturaleza misma, no debe llevarse a cabo más que a través del diálogo, o asumiendo explícita o tácitamente —pero siempre de forma axiomática— la existencia de alternativas).

(Of God and Man, próxima publicación)

Nuestro conocimiento colectivo aún tiene que recorrer una gran distancia para alcanzar a nuestra conciencia colectiva, y a través de ella producir una adecuada acción colectiva. Podemos hablar y pensar de modo distinto a como lo hacíamos hace unas décadas, pero nuestra forma de vivir la vida diaria, y nuestra jerarquía de preferencias, apenas han cambiado; en todo caso, su propensión ominosa ha adquirido su propio impulso autosostenido.

(Liquid Evil, próxima publicación)

Creo que hay dos supuestos en la hegemónica «filosofía de vida» actual —una reciente opción cultural que requiere una profunda revisión de alcance y consecuencias realmente revolucionarias—, puesto que estos supuestos resultan fundamentales no solo para la filosofía, sino también para la práctica de la vida; en definitiva, para nuestra forma de estar-en-el-mundo. El primer supuesto podría denominarse «metafísica del progreso económico», y el segundo «fetichismo consumista».

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

En las ciudades, la libertad no es una cuestión de elección, sino de suerte. La libertad no se puede entregar a voluntad, por mucho que anheles la intimidad de una servidumbre voluntaria. Y la libertad —espero que coincidáis conmigo— es una aleación de oportunidades infinitas e infinitos riesgos. Por eso las ciudades son el hábitat natural de la creatividad.

Pero la libertad tiene muchas caras.

(Management in a Liquid Modern World,

próxima publicación)

Nuestro presente, permíteme recordártelo, es un conglomerado de solitarios que sospechan unos de otros y están inseguros de sí mismos, buscando desesperadamente un punto de apoyo y un refugio en cualquier marco temporal.

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

Imaginar formas de hacer tolerable la vida a pesar de la conciencia de la mortalidad era, es y probablemente será siempre el motor principal de la cultura y el hilo común de su historia.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

¿Acaso la exasperante falta de ajuste entre las palabras y las cosas, el lenguaje y la realidad, puede salvarse reformando el lenguaje?

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Visto desde la perspectiva que elegimos para nuestra conversación, la Historia no surge siguiendo una línea recta, sino más bien siguiendo la trayectoria de un péndulo: del conformismo del conformismo al conformismo del inconformismo, y vuelta a empezar; o de la construcción de muros hasta su desmoronamiento, y vuelta a empezar.

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

Es probable que la tarea de «desacralizar» el mundo nunca llegue a su fin, porque la resolución de un misterio siempre origina otros; el número de incógnitas que descubrimos es, de hecho, la medida más fiable de la gravedad del misterio que acabamos de resolver.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

CAPÍTULO

VII

Summum bonum. La felicidad

y el arte de la vida

Nuestra variedad y nuestras diferencias nos hacen más ricos en nuestra humanidad, esa condición que jamás será fácil de soportar, pero que podemos hacer más fascinante, retadora, creativa y agradable.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 191, 2002)

La conversación seguirá siendo la vía directa al acuerdo y a la coexistencia pacífica, mutuamente beneficiosa, cooperativa y solidaria, simplemente porque no tiene competidores para tal cometido y, por consiguiente, ninguna alternativa viable.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 103, 2016)

La libertad es el mayor de los valores humanos, pero, en primer lugar y por encima de todos, es un destino.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 75, 2002)

Tendemos a temer el futuro tras haber perdido confianza en nuestra capacidad colectiva para mitigar sus excesos, para hacerlo menos aterrador.

(Retrotopía, pág. 61, 2017)

La única vía de salida de los desasosiegos presentes y de las aflicciones futuras pasa por rechazar las tentaciones de la separación; en vez de negarnos a afrontar las realidades de los desafíos que plantea esta época lavándonos las manos y aislándonos de fastidiosas diferencias, debemos buscar ocasiones para entrar en estrecho y cada vez más íntimo contacto con ellas, con la esperanza de que de ello resulte una fusión de horizontes.

(Extraños llamando a la puerta, pág. 23, 2016)

Estamos condenados a ser libres.

(¿La riqueza de unos pocos

nos beneficia a todos?, pág. 37, 2014)

La esperanza es una cualidad humana que nunca perdemos sin perder con ella nuestra humanidad. Pero también tenemos que ser conscientes de que nos llevará mucho tiempo encontrar un puerto seguro donde echar el ancla.

(Vigilancia líquida, pág. 154, 2013)

La búsqueda de la felicidad debe promover la búsqueda de experiencias, instituciones y otras realidades culturales y naturales de la vida en común, en vez de concentrarse en los índices de riqueza, que tienden a convertir la existencia humana en lugares de competición individual, rivalidad y luchas internas.

(¿La riqueza de unos pocos

nos beneficia a todos?, pág. 77, 2014)

En nuestra moderna sociedad líquida, los valores son valores en tanto son aptos para el consumo instantáneo e in situ. Los valores son atributos de experiencias momentáneas. Tal es el caso de la belleza. Y la vida es una sucesión de experiencias momentáneas.

(Vidas desperdiciadas, pág. 157, 2005)

La cultura podría definirse como un esfuerzo permanente y en principio infinito por hacer habitable la vida mortal.

(Ceguera moral, pág. 129, 2012)

En la cumbre jerárquica de aptitudes útiles y deseables, el arte de navegar sobre las olas ha sustituido al arte de sondear en las profundidades.

(Sobre la educación en un mundo líquido, pág. 47, 2013)

La tendencia a olvidar y la vertiginosa velocidad del olvido son marcas aparentemente indelebles de la cultura moderna líquida.

(Esto no es un diario, pág. 104, 2012)

Pocas mentes andan hoy ocupadas diseñando los planos de una «sociedad buena», esa estación término de la larga vía hacia la perfección en la guerra que la modernidad declaró a la contingencia, los accidentes, la ambigüedad, la incertidumbre y la irritante opacidad del destino de las perspectivas de futuro humanas.

(Estado de crisis, pág. 79, 2016)

Somos libres mientras seguimos haciendo preguntas y no lo somos cuando dejamos de preguntar.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 81, 2014)

Yo diría que una de las ilusiones modernas que ha sido total y absolutamente refutada es la ilusión de alcanzar una condición humana que esté despojada por completo de ilusión.

(Estado de crisis, pág. 98, 2016)

El efecto más importante del progreso de la tecnología del «distanciamiento, la teledirección y la automatización» es la progresiva y quizá imparable liberación de nuestras acciones de sus limitaciones morales. Cuando el principio de «si podemos hacerlo, lo haremos» dirige nuestra acción, llegamos a un punto en el que la responsabilidad moral de las acciones humanas y sus efectos inhumanos no puede ser establecida por la autoridad ni reclamada en la práctica.

(Vigilancia líquida, pág. 94, 2013)

La felicidad «genuina, verdadera y completa» siempre parece encontrarse a cierta distancia: como un horizonte que sabemos que se aleja cada vez que intentamos acercarnos a él.

(El arte de la vida, pág. 32, 2017)

En mi pequeño estudio del «arte de vivir» sugería que es el destino el que establece el horizonte de las opciones posibles y realistas, pero que es nuestro carácter el que elige las distintas opciones. La copresencia y la interacción de estos dos factores en su mayoría autónomos hacen que nunca puedan ser realizadas plenamente.

(Vigilancia líquida, pág. 158, 2013)

Ser moral consiste en saber que las cosas pueden ser buenas o malas. Pero no significa saber qué cosas son buenas y qué cosas son malas. Ser moral significa estar obligado a elegir en medio de una aguda y dolorosa incertidumbre.

(La ambivalencia de la modernidad

y otras conversaciones, pág. 68, 2002)

La incertidumbre es una constante, el hábitat natural de la moral. Y con frecuencia la moral no se basa en certificar las normas vinculantes y universalmente aceptadas y obedecidas, sino en oponerles resistencia, con un coste personal enorme.

(Vigilancia líquida, pág. 158, 2013)

Estamos abocados a crear nuestro itinerario vital, y en ese proceso de creación también nos creamos a nosotros mismos, al igual que los artistas crean obras de arte.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 201, 2011)

No recuerdo haberme sentido especialmente entusiasmado por el deseo de reconciliar o separar lo inseparable: acepté muy pronto la ambivalencia endémica e inextricable de la condición humana, el doble vínculo y la interacción (dentro de lo que llamo «el arte de la vida») entre «destino» y «carácter».

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 49, 2014)

Las libertades de los ciudadanos no son propiedades adquiridas para siempre. Están plantadas y arraigadas en el sustrato sociopolítico y este ha de ser fertilizado a diario; si no reciben los cuidados debidos día tras día, acaban secándose y desintegrándose.

(Vida líquida, pág. 167, 2006)

Al explorar el misterio de la manera humana de estar en el mundo, no hay oráculos omniscientes que dispongan de una línea directa con Dios. Ni tampoco hay nadie que haya conseguido seguir a los sabios de Platón fuera de la caverna de la existencia para experimentar las ideas puras e inmaculadas.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 82, 2014)

En el umbral de la era moderna, el «estado de felicidad» fue reemplazado en la práctica y en los sueños de los que aspiraban a la felicidad por la búsqueda de la felicidad. A partir de este umbral, la mayor felicidad se ha asociado y se sigue asociando a la satisfacción que se deriva de enfrentarse a los obstáculos y vencerlos, más que a las recompensas que puedan encontrarse al final del prolongado desafío y la larga lucha.

(El arte de la vida, pág. 42, 2017)

El vínculo íntimo existente entre la realidad y su percepción no es un postulado, sino un atributo inseparable de la condición existencial del ser humano.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 137, 2014)

La felicidad es la fuerza impulsora de la búsqueda vital, pero como el resto de las utopías activas y que nos guían y señalan el camino, su «materialidad», y por lo tanto su significado humano y social, consiste en estimular la búsqueda continua y en los efectos duraderos —aunque a menudo fortuitos (no anticipados, involuntarios e imprevistos)— de esa búsqueda.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Aunque no hay vida humana gratificante y digna concebible sin el concurso tanto de la libertad como de la seguridad, rara vez se logra un equilibrio satisfactorio entre ambos valores: a juzgar por los innumerables e invariablemente fallidos intentos del pasado, es muy posible que tal equilibrio sea inalcanzable. Cualquier déficit de seguridad hace que el «exceso de libertad» alimente inevitablemente una incertidumbre y una agorafobia angustiosa. Cuando la que es deficitaria es la libertad, la seguridad se vive como una experiencia que incapacita a quienes la sufren.

(Vida líquida, pág. 52, 2006)

La primera víctima de una vida apresurada y de la tiranía del momento es el lenguaje, demacrado, empobrecido, vulgarizado y despojado de los sentidos que presumiblemente transmite.

(Ceguera moral, pág. 64, 2015)

En la jerarquía de las habilidades útiles y deseables, el arte de surfear la superficie ha ocupado el lugar del anterior arte de sondear las profundidades.

(Esto no es un diario, pág. 41, 2012)

Las oportunidades de alcanzar una mayor felicidad y las amenazas de sufrimiento fluyen o flotan a la deriva, van y vienen, cambian de lugar, generalmente de una forma tan ágil y veloz que nos impide hacer algo sensato y eficaz para dirigirlas o redirigirlas, mantenerlas con el mismo rumbo o evitarlas.

(44 cartas desde el mundo líquido, pág. 9, 2011)

Uno de los efectos fundamentales de equiparar la felicidad con la compra de artículos que se espera que generen felicidad consiste en eliminar la posibilidad de que este tipo de búsqueda de la felicidad llegue algún día a su fin. La búsqueda de la felicidad nunca se acabará, puesto que su fin equivaldría al fin de la propia felicidad.

(El arte de la vida, pág. 20, 2017)

No conozco ningún sistema de convivencia humana, pasado o presente, que pueda considerarse una solución óptima para la condición humana. Parece que la linealidad histórica solo puede ser producto del reduccionismo o de una postura utópica. La trayectoria de los ajustes sucesivos recuerda más a la de un péndulo que a la de una línea recta.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 121, 2014)

Nuestra vida, tanto si lo sabemos como si no, y tanto si nos gusta esta noticia como si la lamentamos, es una obra de arte. Para vivir nuestra vida como lo requiere el arte de vivir, como los artistas de cualquier arte, debemos plantearnos retos que sean (al menos en el momento de establecerlos) difíciles de conseguir a bocajarro, debemos escoger objetivos que estén (al menos en el momento de su elección) mucho más allá de nuestro alcance y unos niveles de excelencia que parezcan estar tozuda e insultantemente muy por encima de nuestra capacidad (al menos de la que ya poseemos) en todo lo que hacemos o podemos hacer. Tenemos que intentar lo imposible.

(El arte de la vida, pág. 31, 2017)

La llegada de la búsqueda de la felicidad como motor principal del pensamiento y la acción de los hombres augura para algunos, aunque para otros presagia, una verdadera revolución cultural y también social y económica. Culturalmente, presagia, señala o acompaña el paso de una rutina perpetua a una innovación constante, de la reproducción y retención de «lo que siempre ha sido» o «lo que siempre tuvimos» a la creación o la apropiación de «lo que nunca ha sido» o «lo que nunca tuvimos»; de «empujar» a «tirar», de la necesidad al deseo, de la causa al propósito. Socialmente, coincide con el paso de las normas de la tradición a «la fusión de los sólidos y la profanación de lo sagrado». Económicamente, provoca el paso de la satisfacción de necesidades a la producción de deseos. Si el «estado de felicidad» como motivo de pensamiento y acción era un factor esencialmente conservador y estabilizador, la «búsqueda de la felicidad» es una potente fuerza desestabilizadora; para las redes de vínculos humanos y sus escenarios sociales, así como para las labores humanas de autoidentificación es, sin duda, un anticongelante de lo más efectivo.

(El arte de la vida, pág. 43, 2017)

Debido a la trayectoria «de péndulo» de las secuencias históricas, es virtualmente inevitable una cierta proximidad entre adelante y atrás, o entre utopía y nostalgia que produzca cierta confusión.

(¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, pág. 124, 2014)

Para obtener satisfacción de su vida, los humanos necesitan dar, amar y compartir tanto como necesitan tomar, defender su privacidad y proteger lo suyo. Parece que para el abstruso dilema lleno de contradicciones que conocemos con el nombre de condición humana, no hay soluciones simples, sencillas y unidireccionales.

(El arte de la vida, pág. 64, 2017)

Podríamos fantasear con la idea de que ese deseo de felicidad ha sido introducido en nosotros para convertirnos en las criaturas incurablemente lánguidas, transgresoras y pendientes del futuro que somos.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Hay una escasez desconcertante de puntos de orientación firmes y fiables y de guías fidedignas. Esta escasez (paradójicamente, pero en absoluto accidentalmente) coincide con una proliferación sin precedentes de sugerencias tentativas y ofertas seductoras de orientación.

(El arte de la vida, pág. 107, 2017)

El arte de la coexistencia pacífica, libre de antagonismos y mutuamente gratificante carece de reglas de validez universal y está sembrado de incertidumbres, riesgos y fricciones, así como de la necesidad de improvisación. También lleva tiempo aprender ese arte.

(Liquid Evil, próxima publicación)

La sabiduría popular china asegura que, si haces planes para un año, deberías sembrar cereales; si haces planes para doce años, deberías plantar un árbol; y, si haces planes para cien años, deberías educar a la gente.

(Management in a Liquid Modern World,

próxima publicación)

Todo lo que de creativo hay en la existencia humana, en la naturaleza misma de la humanidad y en la esencia inalienable de esta, tiene su origen en la diversidad humana. Y no es la diversidad humana la que degenera automáticamente en que, hermanos como somos, nos matemos entre nosotros, sino la negación de dicha diversidad y la pretensión de salirnos siempre con la nuestra, a toda costa. La condición preliminar para la paz, la solidaridad y la cooperación de buena voluntad entre los seres humanos es la aceptación de la multiplicidad de maneras de ser humanos, y la disposición a admitir el modelo de coexistencia que se desprende de tal multiplicidad.

(Of God and Man, próxima publicación)

La felicidad no reside en la ausencia de problemas, sino en la capacidad de hacerles frente, combatiéndolos y superándolos.

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

En último lugar, pero no menos importante, se encuentra la empatía con otros seres humanos: arte difícil, uno de los más difíciles que requiere la dignidad humana, pero no puede haber dignidad sin un esfuerzo continuo para dominarla; es necesario reanudar constantemente ese esfuerzo a cada momento.

(On the World and Ourselves, próxima publicación)

La vida humana es, por lo tanto, un incesante esfuerzo por colmar el vacío devastador, procurar infundir un sentido a la vida; o, alternativamente, olvidar la insignificancia existencial de la vida o eliminarla, declararla irrelevante, restarle importancia o echarla a un incinerador y dejarla allí por un tiempo; en otras palabras, hacer que la vida-con-conciencia-de-nuestra-mortalidad sea soportable; es decir, llevadera. Llamamos cultura a ese esfuerzo incesante.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

La felicidad es algo a lo que tendemos. La felicidad es un cambio en el statu quo: el momento en que abandonamos una molestia particular y ponemos fin a una exasperación específica; por definición, no puede permanecer más allá de ese momento. No sobrevivirá a su propia presencia prolongada, la «sucesión de días hermosos» de Goethe.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

Practicar el arte de la vida, hacer de la propia vida una «obra de arte», equivale en nuestro mundo moderno líquido a permanecer en un estado de transformación permanente, a redefinirse perpetuamente transformándose (o al menos intentándolo) en alguien distinto del que se ha sido hasta ahora. «Transformarse en alguien distinto» equivale, sin embargo, a dejar de ser el que se ha sido hasta entonces; a destruir y sacarse de encima la vieja forma, como una serpiente muda la piel o un marisco su caparazón; a rechazar, una a una, las máscaras gastadas que el flujo constante de oportunidades «nuevas y mejoradas» en oferta ha demostrado que están agotadas, que son demasiado estrechas o que no han sido tan plenamente satisfactorias como lo eran en el pasado.

(El arte de la vida, pág. 93, 2017)

Mientras el hecho de que el «estado de felicidad» esté fuera de nuestro alcance (siendo, tal vez, una contradicción en los términos) es la garantía y la causa efectiva de la insaciable curiosidad y la ávida sed de novedad, así como una inagotable fuente de energía creativa, la convicción de que el estado de felicidad no es más que una ilusión puede marchitar y extinguir esa sed y esa curiosidad.

(Practices of Selfhood, próxima publicación)

REFERENCIAS

BIBLIOGRÁFICAS

En la compilación de este conjunto de citas se han utilizado las siguientes ediciones:

Bauman, Zygmunt, y Keith Tester, La ambivalencia de la modernidad y otras conversaciones, Paidós, Barcelona, 2002.

Bauman, Zygmunt, Vidas desperdiciadas, Paidós, Barcelona, 2005.

—, Vida líquida, Paidós, Barcelona, 2006.

—, Miedo líquido, Paidós, Barcelona, 2007.

—, Mundo consumo, Paidós, Barcelona, 2010.

—, 44 cartas desde el mundo líquido, Paidós, Barcelona, 2011.

—, Esto no es un diario, Paidós, Barcelona, 2012.

—, Sobre la educación en un mundo líquido, Paidós, Barcelona, 2013.

—, y David Lyon, Vigilancia líquida, Paidós, Barcelona, 2013.

—, ¿La riqueza de unos pocos nos beneficia a todos?, Paidós, Barcelona, 2014.

—, ¿Para qué sirve realmente un sociólogo?, Paidós, Barcelona, 2014.

—, y Leonidas Donskis, Ceguera moral, Paidós, Barcelona, 2015.

—, Irena Bauman, Jerzy Kociatkiewicz, y Monika Kostera, Management in a Liquid Modern World, Polity, Cambridge, 2015.

—, y Stanislaw Obirek, Of God and Man, Polity, Cambridge, 2015.

—, y Rein Raud, Practices of Selfhood, Polity, Cambridge, 2015.

—, y Stanislaw Obirek, On the World and Ourselves, Polity, Cambridge, 2015.

—, Extraños llamando a la puerta, Paidós, Barcelona, 2016.

—, y Carlo Bordoni, Estado de crisis, Paidós, Barcelona, 2016.

—, y Leonidas Donskis, Liquid Evil, Polity, Cambridge, 2016.

—, El arte de la vida, Paidós, Barcelona, 2017.

—, Retrotopía, Paidós, Barcelona, 2017.

Reflexiones sobre un mundo líquido

Zygmunt Bauman; Antonio F. Rodríguez (comp.)

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