Francisco Veiga

Leyla Hamad Zahonero

Ignacio Gutiérrez de Terán

YEMEN

La clave oculta del mundo árabe 1911-2011

Prólogo de Javier Hergueta

«Si no conoces Yemen, no conoces el mundo árabe».

Fred Halliday

PRÓLOGO

Pocos países existen en el mundo tan únicos como Yemen. Con una historia milenaria y al mismo tiempo con unas características muy interesantes, un paisaje casi siempre árido, aunque a veces de un sorprendente verde y una población extraordinariamente amigable, aunque a la vez extrañamente violenta, Yemen fue para mí todo un descubrimiento.

Una nación con unos contrastes tan extremos que a veces son difíciles de asimilar. Marcada al tiempo por la falta de una colonización europea en el norte, donde los turcos ejercieron una soberanía meramente nominal, frente a un sur extensamente colonizado por los británicos, que en Adén, su capital, tuvieron una de sus más importantes bases militares y que fue, en algún momento, el mayor puerto colonial de todo el mundo.

Yemen es una sociedad tribal, en la que una parte notable de su población hasta hace bien poco practicaba el nomadismo; sin embargo, también tiene una agricultura rica y variada, que ha hecho posible que sus ciudades se encuentren entre los asentamientos humanos habitados más antiguos de la historia.

Este carácter tribal, que tan bien describe este libro, es quizás el rasgo fundamental de la historia y de la cultura política yemení, ya que a diferencia de otros países del área nunca ha contado con un poder central suficientemente fuerte para poder controlar de forma efectiva a las tribus y a sus jeques. Esto sucedió en el pasado, tanto en el norte, donde los turcos primero y los imanes después sólo pudieron imponer un control muy precario sobre las tribus, como en el sur, que era, dejando aparte la colonia de Adén, un mero protectorado sobre unidades tribales.

Hoy en día, el hecho tribal impregna todos los ámbitos de la sociedad yemení y muy en especial el político, haciendo muy difícil a veces la gobernabilidad del país. De hecho, un régimen estable sólo es posible, como pasó durante la mayor parte del periodo del presidente Alí Abdulá Saleh, mediante un delicado equilibrio de alianzas tribales. No son pocos los que lo consideran el principal obstáculo para la construcción de una sociedad y un estado moderno y democrático.

Pero si todo son sorpresas para el visitante, sin duda, la mayor es su gente. Me atrevería a definir al yemení como una persona con una simpatía especial y con una muy particular sabiduría ancestral, fruto de una historia larga y compleja, en la que la tolerancia ha jugado durante muchos periodos un papel esencial. Todo ello aderezado por un feroz individualismo, pero combinado con un marcado sentido del humor, que contribuye a acercar al extranjero y a hacer al yemení especialmente próximo.

Tuve ocasión de vivir en Yemen en un periodo particularmente turbulento, en medio de la llamada «primavera árabe» y en lo que se suponía era el principal feudo de Al-Qaeda en el mundo árabe, y digo se suponía, porque aunque la presencia de Al-Qaeda era muy real, en especial en determinadas zonas del país, la población, aunque profundamente religiosa, era en general muy abierta, quizás fruto de la convivencia, casi perfecta durante mucho tiempo, entre los suníes y los zaidíes, una rama local muy próxima al chiismo, que profesa la mayor parte de la población en el norte.

El conflicto civil que surgió a lo largo de los primeros meses de 2011 fue en su inicio uno más de los que azotaban al país. Hay que destacar que en la última fase del gobierno de Saleh había varias disputas abiertas, provocadas además por diferencias muy profundas, herencia de la historia.

En el norte, un conflicto con tintes vagamente religiosos y tribales enfrentaba al Gobierno y a los islamistas con un movimiento zaydí en parte heredero de los guerrilleros realistas que en la década de 1960 combatieron tenazmente a republicanos y egipcios.

En el sur, con menos intensidad se producían dos fenómenos distintos. Por un lado, los secesionistas de Al-Harak y otros grupos afines, formados por antiguos militares y dirigentes de la antigua República de Yemen del Sur, mantenían un enfrentamiento armado de baja intensidad con el gobierno en la ciudad de Adén y las zonas cercanas. Fuera de estas áreas, dominaba el poder tribal, tradicionalmente opuesto a la antigua República Democrática de Yemen del Sur y que además se acercaba, a veces de manera muy peligrosa, al integrismo religioso suní, facilitando un aumento de la influencia de Al-Qaeda, que, aliada con varias tribus, consiguió el control de una amplia zona en torno a las ciudades de Abyan y Zinjibar, de las que logró expulsar a las tropas y al aparato del Estado yemení.

Nos encontrábamos, por lo tanto, ante una situación particularmente compleja, lo que, unido al desarrollo de los acontecimientos, en un principio muy violentos, hizo temer lo peor a cuantos allí estábamos. Sin embargo, la existencia de una estructura política en parte democrática, con una prensa libre y unos partidos de oposición cohesionados, permitieron una solución pacífica, por medio de un pacto, largamente propiciado por una mediación especialmente prudente de la comunidad internacional, liderada por el diplomático marroquí Yamal Benomar, representante especial del secretario general de Naciones Unidas.

Junto a varios embajadores occidentales y árabes, pude participar en esa mediación entre el presidente Alí Abdulá Saleh y la oposición, principalmente, islamista y, en menor medida, socialista, y en todo momento me sorprendió la flexibilidad y la habilidad política de ambos bandos, que resultó al final en un acuerdo único en el mundo árabe, por el que gobierno y oposición rechazaron el uso de la violencia y se entendieron para facilitar un gobierno común, que aún pervive en la actualidad, casi dos años después, y que sin duda ha ahorrado al pueblo yemení una guerra civil tan violenta y atroz como la que azota Siria o la que vivió Libia.

Esta historia de Yemen que ahora presentan los profesores Veiga y Gutiérrez de Terán junto a la doctora y especialista en cultura tribal yemení Leyla Hamad recoge fielmente el desarrollo de estos acontecimientos y los episodios anteriores de su historia, dándonos una imagen completa del carácter y la personalidad del país. El libro resulta ameno, capturando al lector, pero al mismo tiempo no se limita aportarnos una información detallada, sino que va más allá y capta su verdadero espíritu y las claves de su historia.

Tengo que confesar, al escribir estas líneas, que no puedo ser imparcial, no sólo porque conozco al profesor Veiga desde hace muchos años, sino porque además coincido con su interés en la historia de diversas zonas en las que se ha especializado.

Desde el inicio de su carrera académica firmemente centrado en los Balcanes, ha ido derivando cada vez más hacia el resto del antiguo Imperio otomano y ha pasado de su extremo europeo a su frontera árabe, y ha creado obras que son consideradas excepcionales entre los especialistas. Ha conseguido escribir lo que para nosotros son libros de referencia. Así, de La trampa balcánica a esta Historia de Yemen, pasando por El Turco, Veiga ha marcado un verdadero hito en los estudios españoles sobre Turquía y su antiguo imperio.

Durante mi etapa en Yemen tuve la oportunidad de poder organizar junto al embajador de Turquía una conferencia en Saná del profesor y de ahí surgió el principio de este libro. Una gran suerte para todos nosotros, que podemos disfrutar ahora de esta singularísima obra, a la que han contribuido el profesor Ignacio Gutiérrez de Terán, prestigioso arabista y conocedor directo de Yemen, país que ha visitado y sobre el que ha escrito anteriormente, y una muy joven, pero reconocida experta en Yemen, como es Leyla Hamad, quizás la persona extranjera que mejor conoce el mundo de las tribus yemeníes. Algo particularmente difícil y más siendo una mujer, dado el carácter especialmente cerrado de las estructuras tribales y de lo peligroso que resulta acceder a sus zonas de influencia.

Espero que los lectores disfruten de esta obra tanto como yo y que despierte su interés por un pueblo tan fascinante y con una historia tan apasionante como es la de Yemen. Quizás les sirva de estímulo, tan pronto como el camino de reconciliación y convivencia que ha iniciado la nación yemení se consolide, para visitar y conocer de forma directa tan magnífico país.

Javier Hergueta,

último embajador de España en Yemen,

diciembre de 2013.

INTRODUCCIÓN

Este libro surgió fruto de la casualidad. En la primavera de 2012, el profesor Francisco Veiga hizo un viaje a Yemen invitado por la Embajada de España en Saná para dar una conferencia en la Escuela Diplomática del Ministerio de Asuntos Exteriores yemení. El encuentro con el país no pudo ser más agradable: Veiga conocía otros países árabes, pero aquél resultaba diferente. Era, a ojos vista, el más pobre de Oriente Medio y Arabia; sin embargo, dentro de la desgracia, la gente conservaba una gran dignidad. Yemen es el segundo país con más armas automáticas del mundo, y, por entonces, estaba en pleno desarrollo la campaña de ataques con aviones no tripulados (drones) que llevaban a cabo los estadounidenses en el sur, contra las milicias de Ansar al-Sharia, afines a Al-Qaeda. Eso provocaba muertes entre civiles inocentes. Pero no había gestos ni actitudes hostiles hacia los occidentales. El trato era correcto, ni crispado ni falsamente zalamero.

Yemen es uno de los países del mundo en donde las tribus —muchas de ellas con cientos de años de existencia— ejercen más poder político. Pero aquello no parecía dar lugar a un ambiente estilo Far West, como señala George Kaplan en uno de sus libros. Todo parecía razonablemente ordenado. La sensación era tanto más curiosa cuanto que hacía muy pocos meses que había concluido la versión local de la denominada Primavera Árabe. Por entonces, Libia seguía padeciendo secuelas agudas de su guerra civil, mientas en Siria arreciaba la suya. Incluso en Egipto la situación a pie de calle era mucho más tensa que la que se podía observar en Yemen, donde, según parecía, había estado a punto de estallar también una guerra civil, sólo un año antes. Al parecer, en aquel rincón de Arabia, crónicamente olvidado por los medios de comunicación occidentales, la Primavera Árabe había arrojado unos resultados más provechosos que en los demás.

Ésa era una incógnita interesante por resolver, pero a cada paso aparecían más. No era infrecuente encontrar yemeníes que hablaban un español muy fluido: eran aquellos que habían estudiando en Cuba, en las décadas de 1970, 1980, cuando existía la República Popular Democrática del Yemen, en el sur. Y no eran pocos. Porque resultaba que precisamente ahí había tenido lugar la única experiencia soviética del mundo árabe. Y, a la vez, mantenía unos fluidos contactos con el África negra, con Somalia, con Etiopía. Bastaban unos pocos días en Yemen para entender qué había retenido a Rimbaud en ese país durante casi cuatro años, antes de su muerte.

La posibilidad de aclarar tantas preguntas a partir de la elaboración de un libro sobre la historia reciente de Yemen sólo pudo hacerse realidad cuando Veiga descubrió la existencia de Leyla Hamad Zahonero, quien por entonces ultimaba su tesis doctoral sobre la relación entre el Estado y las tribus en Yemen; para ello, había pasado cinco años en Yemen, dos de ellos viviendo en Saná con una tribu de Murad. También había viajado por todo el país para completar sus entrevistas con líderes tribales, incluidas aquí las conflictivas provincias del Mareb, Al-Yawf y Shabwa. En sus cinco años de residencia en Yemen llegó a recorrer casi todo el país.

Leyla era, posiblemente, una de las personas que mejor conocía Yemen en toda España; y le dirigía su tesis el profesor Ignacio Gutiérrez de Terán, uno de los arabistas más eminentes de la academia española, profesor de lengua y literatura clásica árabe, así como de procesos de transición en el mundo árabe, e islam político, en la Universidad Autónoma de Madrid. Junto con todo ello, el profesor Gutiérrez de Terán había viajado también por Yemen, en 2001 y 2002, escribiendo sobre este país.

El acuerdo de escribir conjuntamente un libro sobre la historia contemporánea de Yemen se fraguó en junio de 2012, y fue concluido en octubre del año siguiente. Tal velocidad se explica por la combinación del bagaje que aportaban los autores. Leyla Hamad era una excelente conocedora de la cultura y la historia yemeníes. Ignacio Gutiérrez de Terán era el especialista del segundo ámbito del estudio: el mundo árabe en su conjunto (aunque también conoce muy bien la cultura de Yemen). Y Francisco Veiga, desde la Universidad Autónoma de Barcelona, aportaba su visión más generalista y la experiencia del análisis comparativo con su ya larga experiencia de más de treinta años en historia de los Balcanes y Turquía —ámbitos con sus crisis, revueltas, guerras, sociedades fragmentadas, estados patrimoniales e incansables intervenciones internacionales— e historia actual. Además, también contaba con la experiencia de coordinar la edición completa de un libro en red entre catorce autores, gracias a la labor editorial que desempeña la asociación Eurasian Hub.

La unión de estas tres visiones pronto dio como resultado un proyecto que iba más allá de la realidad histórica yemení. O, dicho de otro modo, ésta resultaba especialmente atractiva cuando se planteaba como una especie de gran lente óptica a través de la cual se podía entender, de otra forma, más nítida, la historia contemporánea del mundo árabe. Eso se convirtió pronto en un propósito claro: Yemen como cedazo para examinar «la otra cara» de la historia árabe en el último siglo: las monarquías legitimadas por la religión, el panarabismo nasserista, el socialismo árabe y su conexión con el resto del Bloque Oriental, las pugnas posteriores a la Guerra Fría, el yihadismo.

Lógicamente, este enfoque terminaba llevando al examen más detenido de los tres fenómenos que han conmocionado más a Oriente Medio en la última década: el auge de Al-Qaeda —de hecho una segunda generación que se manifestó más claramente tras la muerte de Osama bin Laden; la intervención estadounidense en el mundo árabe y musulmán, y la Primavera Árabe.

Estos tres fenómenos han terminado por situar Yemen en el centro de la atención mundial, algo inédito hasta ahora, dado que era uno de los países árabes más olvidados por los medios de comunicación y las cancillerías, y mucho más conocido por su oferta turística de aventura. Es por ello por lo que en conjunto han articulado casi la mitad del libro. El protagonismo estadounidense data de 1990, con la Operación Escudo del Desierto para proteger a Arabia Saudí de las tropas iraquíes que habían invadido Kuwait, y al menos no tiene que ver con la expansión de Al-Qaeda. Sin embargo, las cosas comenzaron a cambiar a partir de 1992, cuando esta organización comete su primer atentado contra intereses americanos, y lo hace precisamente en Yemen. Los intentos de Osama bin Laden por hacer de ese país un centro operativo de Al-Qaeda, abierto a operaciones hacia Arabia Saudí y el Cuerno de África, es obstaculizado por las tribus yemeníes, que no garantizan la seguridad del líder radical. Por lo tanto, será Afganistán quien cumpla ese papel.

Pero en Yemen surgirán células y grupos terroristas locales que lograrán atentar contra el destructor USS Cole en el año 2000. A partir de ahí, y con el remate del 11-S al año siguiente, Yemen pasará a ocupar un lugar preferente en los esquemas geoestratégicos de los estadounidenses.

Mientras tanto, las contradicciones del régimen del presidente Alí Abdulá Saleh provocarán un estallido social en enero de 2011, que, en sintonía con otros levantamientos similares, dará lugar a la denominada Primavera Árabe. En este último tramo del libro se ha hecho un especial hincapié en comparar aspectos de los diversos procesos vividos en los países árabes, en paralelo a la propia revuelta yemení, que termina por provocar una ruptura en el centro del régimen. Al final, Yemen logrará resolver la situación gracias a un cambio pacífico, dando lugar a una de las transiciones más exitosas del mundo árabe.

La redacción del libro ha comportado una ardua labor de síntesis y confrontación de datos así como de puntos de vista entre los autores, a fin de lograr una obra de ensayo rigurosa en su documentación pero sagaz y renovadora en sus conclusiones e hipótesis. También se ha puesto una atención especial en su legibilidad, a partir de una narrativa apropiada para un lector no especializado. Con todo y con ello, la compleja historia de Yemen ha hecho del país un laberinto. Esa dificultad se acrecienta al estudiar e intentar comprender fenómenos que han tenido lugar muy recientemente. Pero, al fin y al cabo, una de las tareas de la denominada historia del tiempo presente consiste en escoger aquellos datos e interpretaciones más apropiados, surgidos de la inmediatez a los hechos, para entenderlos mejor con la perspectiva del tiempo que ha de venir.

Los libros tan complejos como éste suelen necesitar de ayudas puntuales de colegas y amigos. Al plantel de especialistas que es Eurasian Hub le debemos algunos datos técnicos y sugerencias sobre asuntos de carácter militar que suministró Arturo Esteban. Desde La Habana, Juan Sánchez Monroe hizo algunos comentarios de utilidad sobre la historia de la República Popular Democrática de Yemen. El último embajador español en Saná, Javier Hergueta, puso las bases para que se encontraran todos los estudiosos españoles especializados en ese país —o aquellos que le profesan un especial cariño— en su Revista de Estudios Yemeníes. Este libro es una prueba de que esas iniciativas, que a veces pasan injustamente desapercibidas, tienen un gran valor para impulsar los estudios académicos. El embajador, además, nos dio algunas indicaciones y datos de utilidad basados en su experiencia al frente de la legación española en Saná en aquellos momentos especialmente dramáticos para Yemen que fueron los meses de la primavera de 2011. Por último, un recuerdo muy especial para el director de la Escuela Diplomática del Ministerio de Asuntos Exteriores de Yemen, el señor Jaled al-Yemany, que tuvo su parte de protagonismo en el origen de este libro.

Barcelona/Madrid,

2 de enero de 2014

PRIMERA PARTE

1911-1990
EL LABORATORIO YEMENÍ

CAPÍTULO 1

DÉCADAS OTOMANAS

«Quien no te conoce ignora tu poder».

Proverbio yemení

«La olla de café hierve en la estufa.

Quedé en los desiertos cálidos de Yemen.

Quedé con un bebé de seis meses en el regazo.

No te vayas a Yemen, a Yemen.

El camino del Yemen es polvoriento, mi

hermano, soy tu hermana a la que quieres.

Dile al sultán que me envíe al ser que amo,

que cambie esta ley, esta norma,

que los diez años se vuelvan sólo uno.

¿No hay piedad en Sultán Aziz?».

Fragmento de una versión de «Yemen Türküsü»,

canción tradicional turca sobre los soldados

reclutados para servir en Yemen.

En 1517, las tropas otomanas de Selim I tomaron Medina y La Meca, tras haber derrotado definitivamente a las fuerzas de los mamelucos, que controlaban Egipto desde el siglo XIII. No es raro leer que el sultán otomano tomó entonces la dignidad de califa. En realidad, Selim se limitó a exigir que Al-Mutawakil III, quien se titulaba último califa abasí, cediera la espada y la capa del profeta, que fueron enviados a Estambul. Pero el sultán turco se limitó a ostentar la dignidad de Jadim ul Haremeyn o Sirviente de los Dos Sagrados Santos Lugares, nunca la de Gobernador de los Dos Sagrados Santos Lugares. Selim I jamás unió en su persona la autoridad sultanar y la califal.

Cruce de caminos

La expedición otomana sobre Arabia fue desde el principio una operación puramente estratégica, destinada a anular a los decadentes mamelucos que recibían apoyo de los principales enemigos de los turcos en aquellos tiempos: los persas safávidas. Y en un primer momento, la dominación otomana ni siquiera se extendió hasta Yemen.

Curiosamente, allí había llegado la flota mameluca sólo dos años antes, en 1515, comandada por Husayn al-Kurdi. El motivo que había movido a los mamelucos hasta aquellas costas había sido, asimismo, estratégico. En 1498, una nave capitaneada por el portugués Vasco de Gama había atravesado el cabo de Buena Esperanza, contorneando África y arribando a la isla de Socotra en 1503. Ese pequeño paraíso natural estaba situado en un lugar privilegiado: cerca de las costas somalíes, pero no lejos de las yemeníes. Cuatro años más tarde, la isla era ya una destacada base portuguesa en su camino hacia la India y las especies.

Por entonces, la superioridad táctica de las naves portuguesas era absoluta. Con sus potentes y numerosos cañones montados a babor y estribor, podían abrirse paso a cañonazos por entre bandadas de pequeñas naves musulmanas, incluso a las galeras, destruyéndolas a distancia. Cuando llegaron noticias de la presencia portuguesa cerca del estrecho del Bab al-Mandeb, la puerta del mar Rojo, en El Cairo sonaron todas las alarmas. Los portugueses se estaban convirtiendo en un problema para las rutas comerciales egipcias, para los peregrinos que viajaban por mar hacia La Meca, incluso, quién podía saberlo, contra los Santos Lugares mismos. En cualquier caso y dada la superioridad naval de los portugueses, a los mamelucos les resultaba necesario establecer alguna base sólida en tierra yemení, desde donde controlar más cómodamente el estrecho de Bab al-Mandeb. Concretamente, escogieron la isla de Kamarán.

La expedición de Husayn al-Kurdi se encontró con la resistencia del sultán Al-Zafir Amir, de una dinastía local, la de los tahirides, que extendía su poder sobre la porción suroccidental de Yemen desde mediados del siglo XV. Desde entonces, los tahirides habían ido controlando puntos importantes de Yemen, acometiendo una activa labor de urbanización y fortificación. Su centro estaba en la localidad de Zabid, núcleo religioso de los suníes yemeníes; pero los tahirides habían llegado a controlar el puerto de Adén y presionaban hacia el norte, contra los imanes chiíes de los zaydíes, logrando tomar incluso la ciudad de Saná.

La llegada de las fuerzas mamelucas cambió la situación con rapidez. Éstos encontraron unos eficaces aliados en los zaydíes, y juntos batallaron contra los tahirides, tomando la rica ciudad de Zabid y el resto de los centros urbanos, decapitando al propio Al-Zafir Amir y eliminando, de hecho, a la dinastía. Sólo algunos señores tahirides sobrevivieron algunos años, fortificados en las montañas, hasta que el último de ellos fue ajusticiado por las tropas otomanas en 1538.

De esa forma, los mamelucos habían puesto las bases para convertir Yemen en una base para las operaciones en el océano Índico contra los portugueses. Sin embargo, en 1517 su propio estado colapsó. El Hiyaz se proclamó parte del Imperio otomano, pero en Yemen la situación continuó, de facto, tal como estaba: con las fuerzas mamelucas establecidas en la franja meridional del país, y los imanes zaydíes controlando el centro del país, después de recuperar la ciudad de Saná.

El escenario se presentaba bien curioso. Los mamelucos de Yemen decidieron reunir sus fuerzas y buscar refugio en Zabid. Trataron de instaurar un reino propio: un nuevo jefe, titulado Emir Iskandar, aceptó el sometimiento nominal al Imperio otomano y se convirtió en el primer gobernador de Yemen que dependía de las autoridades otomanas.

Así que Estambul no mostró demasiado interés por Yemen, al menos inicialmente. La guerra de Selim I contra los persas safávidas había llevado a la conquista del Egipto mameluco, y desde ahí la de los Santos Lugares y Yemen. Pero como se ha demostrado recientemente, con anterioridad al siglo XVI, los otomanos apenas se interesaron por la rica tradición cartográfica de los árabes; y más especialmente los detallados trabajos sobre la región del Índico que conocían a Marco Polo o habían consultado los navegantes portugueses. Los turcos preferían manejarse con los portolanos de los cartógrafos europeos, genoveses, catalanes o mallorquines, de los siglos XIV y XV. Y siempre según Giancarlo Casale, muy pocos en Estambul parecían conocer el gran clásico del viajero árabe Ibn Batuta1. La situación cambió a partir de los grandes mapas elaborados por el almirante otomano Piri Reis en 1513, aunque relativamente en lo referido a Yemen y el Índico, región que dejó en blanco, supuestamente porque el autor argumentaba que el sultán debía conquistar precisamente esa zona.

A comienzos del siglo XVI estaban absortos en digerir la enormidad de los territorios árabes, con sus respectivas poblaciones, que habían caído en sus manos gracias a las fulgurantes campañas militares de Selim I Yavuz. De hecho, la esencia misma del Imperio otomano había cambiado en muy pocos años, pasando de ser una entidad balcánico-anatolia (y, por lo tanto, básicamente europea) a integrar casi todo el mundo árabe.

Sin embargo, Yemen era uno de los centros de cultura y civilización árabes anterior a la llegada del islam. La mejor expresión era la célebre leyenda de la reina de Saba, culta y rica que regala más de cuatro toneladas de oro al rey Salomón en su visita al reino de Israel. De la pujanza del Yemen hablaba Tolomeo refiriéndose a su prosperidad con ese nombre de Eudaimon Arabia, que los latinos traducirían como Arabia Felix. Durante decenios, la imagen de Yemen se asociaría a la de una especie de reino de Jauja del cual procedían las caravanas cargadas de incienso, mirra, especies y láudano; o de oro, marfil y seda.

La situación estratégica de Yemen hacía de puente obligado entre Asia y África, pero también redirigía las mercancías procedentes de la India hacia el Mediterráneo, a lo largo del mar Rojo. Desde tiempos inmemoriales, los camellos de los comerciantes recorrían toda Arabia, llegando hasta Siria y sorteando el temible desierto de Rub al-Jali, el «cuarto vacío», uno de los más duros y extensos del mundo. Todavía en nuestros días persisten muchas muestras arquitectónicas que evidencian esa influencia: fachadas con decoraciones de vivos colores de inspiración indonesia o incluso algunos palacetes erigidos por emigrantes enriquecidos.

La proximidad del Hiyaz y las extensas relaciones comerciales desarrolladas desde antiguo por estos pueblos contribuyeron a la rápida expansión del islam por Arabia, que englobó a Yemen en el 630, en vida de Mahoma. Precisamente, el Corán recoge alusiones del profeta a Yemen y los piadosos yemeníes, así como a hechos de la historia del país, como la destrucción de la presa de Marib, en tiempos de la mítica reina de Saba, una catástrofe histórica que impresionó profundamente la imaginación de los habitantes de Arabia.

La tradición comerciante de la Arabia Felix y su posición geoestratégica contribuyeron a que se asentaran todo tipo de civilizaciones y, con ellas, todo tipo de creencias. Antes de la llegada del islam, se asentaron de forma notable el judaísmo y el cristianismo. De la importancia del primero da idea el mito de la reina de Saba, convertida al monoteísmo tras viajar a Israel para conocer a Salomón. Persia y la India no quedaban demasiado lejos; precisamente, a la llegada del islam, en el siglo VII, Yemen tenía un gobernador persa, Badhan, quien pronto se convirtió él mismo.

Pero también estaba cerca África, de donde llegaban todo tipo de influencias. Como, por ejemplo, el café y el qat, plantas estimulantes utilizadas inicialmente por los sufíes como medio de alcanzar la comunión mística, a través del ziqr o ritual al efecto. En tal sentido, los árabes yemeníes y los turcos, en especial los más directamente emparentados con las tribus o pueblos del Asia Central, tenían en común una tolerancia hacia el sufismo relacionada con los sucesivos procesos de aculturación religiosa que habían experimentado a lo largo de los siglos.

De ahí que el primer contacto sostenido entre turcos y yemeníes, aunque fuera indirecto, tuvo lugar a través del café. Si bien es cierto que el hábito de tomar café no se extendió por la Turquía otomana hasta principios del siglo XVI, los primeros contactos con la bebida estimulante tuvieron lugar años antes, seguramente en torno a las peregrinaciones a La Meca, no sólo integradas por creyentes ortodoxos, profesionales y sus familias de clase más o menos acomodada (comerciantes, artesanos, kalemiyye o escribientes y funcionarios, ulemas y guerreros o militares), sino también por mendigos, visionarios y derviches itinerantes. En torno al cambio del siglo XV al XVI, estos derviches jugaron un papel crucial en la comunicación cultural entre Anatolia y otras partes de Oriente Próximo y Medio, incluyendo el Hiyaz. Los de la senda sufí de los kadiríes y las sectas rifaíes fueron especialmente influyentes en el mantenimiento de los vínculos con el Hiyaz a lo largo del tiempo, y los derviches fueron las fuerzas impulsoras principales de un flujo cultural a través de una amplia región que se extiende desde Egipto hasta los Balcanes. Siendo esto así, no se conoce a ciencia cierta quiénes fueron los primeros en introducir el café en Estambul. Porque además se puede asumir con cierto grado de seguridad que fueron precisamente los miembros de los mismos grupos pioneros en la difusión del hábito del café en las regiones de Yemen y Hiyaz anteriormente, en el siglo XV. También se sabe que el café era un elemento familiar en la vida de la corte otomana y en los hogares de los ulemas o eruditos, antes de que se abrieran las primeras cafeterías en Estambul, en 1554-1555, en el distrito de Tahtakale, localizado justo detrás del Bazar Egipcio o de las especies. Toda una indicación de la importancia de la ruta de caravanas Estambul-Hiyaz, que atravesaba Damasco, y conectaba con Yemen. Resulta significativo que a pesar de convertirse rápidamente en sospechosas para las autoridades, las cafeterías nunca fueron cerradas por motivos religiosos, sino políticos: en una sociedad sin alcohol, el café era un estimulante peligroso de cuyo efecto se podía esperar cualquier idea subversiva. Pero lo cierto es que el café, que pudo haberse considerado haram o sustancia prohibida, nunca lo fue entre los turcos.

Por lo tanto, turcos y yemeníes mantenían un curioso contacto cultural a través de las relaciones comerciales, y más precisamente del café, que comenzaba a hacer furor y del que Yemen era el único exportador. De forma más precisa, la importancia concedida a ese país desde Estambul sólo se entendía como parte de una estrategia general dirigida a plantar cara a la actividad portuguesa en el Índico, que sí existía y arrancaba del mismo momento en que el mar Rojo cayó dentro del área de expansión del Imperio otomano, en 1517.

Llegados a este punto, también debe considerarse el desbarajuste que supuso para las líneas maestras de la gran estrategia otomana la inesperada muerte del sultán Selim I, por causa del carbunco, en 1520. Como se sabe, las preferencias iniciales del nuevo sultán, nada menos que Suleimán el Magnífico (Kanuni Sultan Süleyman, en su versión turca) gravitaron hacia la conquista de Hungría, el sometimiento de la isla de Rodas, fortaleza en manos de los Caballeros Hospitalarios, y la gran campaña contra la Persia safávida y chii, de 1532 a 1555.

Selim I había tenido tiempo de entrar en negociaciones con el sultán Muzafar II de Gujarati, en el noroeste de la India, para llevar a cabo una acción conjunta contra la presencia portuguesa en Goa; pero su muerte supuso una interrupción de los proyectos en esa dirección. Suleimán los retomó progresivamente en 1525, cuando nombró a Selman Reis almirante al mando de una pequeña flota otomana en el mar Rojo, destinada a defender las costas arábigas contra las incursiones portuguesas.

Las campañas otomanas en el Índico

Este hombre, originariamente un corsario nacido en la isla griega de Lesbos, había estado previamente al servicio de los mamelucos, como otros oficiales y marineros otomanos por esa época, a veces con el consentimiento del sultán, y otras no2. Lógicamente, Selman Reis se convirtió en un activo abogado de guerrear contra los portugueses, haciendo mención en sus informes, de paso, sobre la riqueza de Yemen y la facilidad con la que el país podía ser tomado3.

Sin embargo, tuvo que transcurrir otra década para que Suleimán se decidiera o pudiera dar nuevos pasos en este sentido. Un problema real era la dificultad de desplegar una flota de importancia en el mar Rojo, cuando aún no existía el Canal de Suez y no resultada factible trasladar efectivos desde el Mediterráneo. Así, hubo que construir las naves en Suez, para constituir la que fue específicamente denominada «Flota índica»4. Suleimán puso a su mando a Hadim Suleimán Pachá, un eunuco de origen húngaro que había sido gobernador de Egipto entre 1525 y 1535 y 1536-1538.

Mientras tanto, en 1534 se completó la conquista de Irak, aunque sólo en 1538 los turcos tomaron Basora y se asomaron al golfo Pérsico. Desde allí, una vez más, se toparon con la presencia portuguesa y su cadena de puertos y vasallos. Empezaba a ser tiempo de pasar a la acción. Ésta había sido meticulosamente preparada desde El Cairo por Hadim Suleimán Pachá, capaz de desplegar una meritoria labor de diplomacia e inteligencia a fin de forjar una ambiciosa alianza antiportuguesa entre los dos poderes musulmanes a uno y otro lado del Índico: el Imperio otomano y el sultanato indio de Gujarat, liderado entonces por Bahadur Sha, hijo del por entonces ya fallecido Muzafar II.

La flota otomana partió en 1538 hacia la India comandada por Hadim Suleimán Pachá, al mando de noventa galeras. Fue un despliegue militar muy considerable para la época: ninguna flota de tal envergadura había sido vista en el Índico desde los tiempos de la célebre expedición del almirante chino Zheng He, en 14215. Los diez mil componentes de su tripulación posiblemente igualaban la totalidad de la población de todas las colonias portuguesas en Asia.

Pero la expedición no fue bien. En el ínterin, Bahadur Sha había sido asesinado en un oscuro incidente en un combate contra navíos portugueses, y su sucesor optó por aliarse con Portugal. Ya en la India, los otomanos pusieron sitio al enclave portugués de Diu, en la isla del mismo nombre, pero sin éxito. El lugar había sido objeto de una batalla anterior, en 1509, entre portugueses y una fuerza combinada de turcos otomanos, mamelucos, venecianos y efectivos de la República de Ragusa (actual Dubrovnik), y el entonces sultán de Gujarat, Mahmud Begada. Desde entonces, los portugueses habían construido una potente fortaleza, en 1535, y en el intento de tomarla, había muerto el sultán Bahadur Sha. Las tropas embarcadas de Hadim Suleimán Pachá no tuvieron mejor suerte, tres años más tarde: se retiraron tras seis semanas de asedio, cuando apenas quedaban en la plaza cuarenta soldados portugueses capaces de empuñar un arma, totalmente carentes de municiones. Las causas de esa derrota aún son motivo de debate, pero parece claro que se debieron a la falta de reflejos del muy orondo y anciano Hadim Suleimán Pachá, que a la hora de la verdad fracasó como general y diplomático de acción, incapaz de encontrar las nuevas y necesarias alianzas sobre el terreno que le permitieran sostener una campaña larga en la India.

A la ida hacia Diu, la flota otomana había conquistado el puerto de Adén, en Yemen. Para ello, Hadim Suleimán Pachá había recurrido a la traición y a la sorpresa, al capturar y colgar al emir local, logrando tomar la ciudadela sin disparar un solo tiro. Su fama de hombre poco fiable le precedió, y explica en parte su fracaso ante las costas de la India. Pero a cambio obtuvo el valioso puerto de Adén, que situado en un antiguo cráter volcánico era un refugio indispensable para futuras acciones contra el tráfico marítimo portugués. Además, el turco contaba con la alianza de Sultán Badr, señor del pequeño puerto de Shihr, en la costa yemení, al este de Adén, en el Hadramut.

A su regreso de la expedición contra Diu, la flota otomana recaló en Adén y completó la conquista de Yemen, con bastante facilidad. Ello se hizo en dos fases: primero, con ayuda de Badr, quien extendió su control de la costa hasta la región de Zufar (Dhofar), en el actual Omán, recibiendo el título de administrador provincial militar o sançak bey. Después, ya en la costa del mar Rojo, las fuerzas otomanas tomaron la localidad fortificada de Zabid, liquidando el poder del señor local y haciéndose con el control de otro bastión: la ciudad de Taíz, en las montañas, y el puerto de Muja (Moka), por entonces rica localidad que era centro exportador de café, en Tihama la comarca costera del mar Rojo, de fuerte influencia africana. Uno de los objetivos colaterales de la expedición era liquidar definitivamente el arrinconado poder de los mamelucos, estableciendo de forma directa el poder otomano. Para ello, Hadim Suleimán Pachá nombró a un gobernador para la provincia (eyalet, en turco) yemení en la persona de Mustafá al-Neshar.

Ya en Estambul, tras peregrinar a La Meca, Hadim Suleimán Pachá fue promovido a gran visir. Fue un caso extraordinario, dado el fracaso de la expedición a la India; si se pudo dar la vuelta a la situación, fue debido a la conquista de Yemen. En cualquier caso, fue la primera y única ocasión en la cual el océano Índico sirvió de trampolín para escalar los más altos puestos en la jerarquía del poder otomano. De hecho, los mismos portugueses creyeron que el objetivo de la expedición otomana había sido asegurarse el control de Yemen, y no el ataque contra Diu6.

Toda la primera mitad del siglo XVI fue testigo del duelo luso-otomano por el control del Índico, con batallas navales en escenarios tan alejados como el estrecho de Palk, entre Ceylán (Sri Lanka) y la India, o el estrecho de Malaca. De particular interés fue el espectacular contraataque portugués que llevó a su escuadra hasta Suez, en 1541; por el camino, tomaron el control del puerto de Adén, poniendo de relieve la importancia que tenían las costas de Yemen en el pulso por el control de las rutas comerciales de las especies, que pasaban por el Índico. En 1548, fue el gran almirante y cartógrafo Piri Reis quien tomó el mando de la flota que debía restaurar el poder otomano en el mar Rojo y Yemen, y que de hecho guerreó hasta el golfo Pérsico.

Las dos expediciones subsiguientes, en 1552 y 1553, estuvieron destinadas, de hecho, a recuperar la flota del Índico, abandonada por Piri Reis en Basora. A partir de esa última fecha, concluye el pulso estratégico entre los imperios portugués y otomano en el Índico.

Larga lucha imposible

La presencia otomana en Yemen pareció languidecer en paralelo a la lucha por el Índico. A lo largo de los años cuarenta del siglo XVI, los turcos no lograron dominar completamente el país. Los zaydíes mantenían el control de las montañas del norte, liderados por sus imanes. Los zaydíes, mayormente radicados en Yemen, son una escuela de pensamiento chii, compuesta seguidores de Zayd ibn Alí (695-740), nieto del mártir Husein ibn Alí, hijo de Alí, sobrino y yerno del profeta y primer imán chii. Esta escuela fue introducida en Yemen por Yahya ibn Husayn al-Hadi ila al-Haq cuando fue llamado por líderes tribales de Saada y Nayrán para que mediara en una de sus disputas intertribales. En 893 fundó el primer estado zaydí, inaugurando de esta manera un sistema que duraría más de mil años y que privilegiaba a una nueva clase social: los sada, descendientes del profeta. Según la doctrina, sólo los descendientes del profeta por la rama de sus nietos Husayn y Hasán tendrían derecho a ser imanes del Estado Zaydí de Yemen. Los zaydíes se contaban entre los más pobres de la población yemení, y eran asimismo los más montaraces. Por lo tanto, si en líneas generales se podría decir que durante mucho tiempo la Arabia del suroeste fue más bien limítrofe en relación con los imperios que dominaban el núcleo central del mundo islámico, el enclave zaydí, era una periferia dentro de esta periferia, sobre todo si lo comparamos con otros reinos del sur con acceso al mar.

La primera resistencia zaydí provino del imán Sharif al-Din, deseoso de recuperar su bastión de Taíz en las montañas del sur. Pero quien organizó adecuadamente la resistencia y detuvo la lenta penetración otomana hacia las montañas del norte, santuario de los zaydíes, fue Mutahar, su hijo. Allí, en la imponente ciudad fortaleza de Zula, hoy prácticamente intacta, los zaydíes resistieron un duro asedio otomano. Al final, en 1553 Mutahar aceptó rendir obediencia al sultán de los otomanos a cambio de que se reconociera su soberanía en Zula y Kawkabán y que los otomanos renunciaran a poner pie en el territorio de los zaydíes del norte yemení gobernados por su padre, el imán.

Los otomanos pronto aprendieron lo difícil que resultaba gobernar todo Yemen para cualquier potencia extranjera. La orografía era complicada, el país bastante extenso (en la actualidad, casi 528.000 kilómetros cuadrados, mayor que España, con algo más de 504.000) y la autoridad política extraordinariamente segmentada en tribus muy antiguas, reinos y dinastías. Por ello, a finales del siglo XVI, los otomanos no pretendían controlar de forma directa la totalidad del país yemení, sino más bien lo que más les interesaba: los puertos, por su valor estratégico y comercial; y la producción cafetera, que estaba cobrando una gran importancia. Además, había que contar con la recaudación de impuestos para sostener a la administración otomana local —especialmente los pachás, casi siempre deseosos de hacer fortuna— y a las tropas.

Para mayor complicación, Yemen seguía dependiendo, en parte, de Egipto, donde los mamelucos habían logrado mantener una importante cuota de poder, aún bajo la administración otomana. Esto era un hecho bastante natural, derivado de una relación egipcio-yemení muy antigua, con importantes interrelaciones culturales de las que se derivaban, por ejemplo, un régimen de propiedad de la tierra prácticamente idéntico, y los grandes conglomerados tribales egipcios, de origen yemení7. Bajo el Imperio otomano, El Cairo poseía un importante ascendiente sobre la costa yemení del mar Rojo —conocida como región de Tihamao— y el puerto de Muja, mientras que los turcos tendían a ejercer más poder en las tierras altas del interior meridional.

Siguiendo esa línea, parece ser que el maquiavélico y rapaz Mahmud Pachá (1561-1565) fue el artífice de la división administrativa de Yemen en dos grandes regiones, una denominada «Yemen» o «Tihama» —zona costera— y la otra «Saná» —tierras altas meridionales y centrales—. En una, gobernaban beys egipcios, mientras que el interior constituía patrimonio de pachás otomanos procedentes de Estambul. En conjunto era una idea bastante pragmática que intentaba combinar la experiencia comercial y los contactos de los egipcios con el poder militar y la capacidad diplomático-administrativa de los otomanos en el interior, donde se cultivaba el café8.

En las tierras altas meridionales vivían las tribus chiíes ismailíes, con quienes debía entenderse el poder otomano para obtener las cosechas de café que más tarde se embarcaban hacia el exterior por Moja. Aunque no se conocen en detalle los acuerdos alcanzados, se sabe que los turcos habían cedido la recaudación de los impuestos —vitales para el mantenimiento de las tropas otomanas en Yemen— en la persona de algunos líderes tribales.

Con todo, no fue suficiente. El estricto sometimiento fiscal que pretendió imponer el gobernador Ridvan Pachá, unido a la labor de proselitismo de los zaydíes del norte, encabezados por Al-Mutahar ben Sharif al-Din, llevaron primero a la escisión de las lealtades ismailíes y al enfrentamiento militar con los zaydíes, a partir de 1566.

La campaña contra la insurrección zaydí fue dura. Por entonces, los yemeníes se habían hecho con armas de fuego que poseían la misma calidad que las otomanas, lo que supuso la desaparición de la superioridad estratégica inicial que había permitido las campañas de conquista de la primera mitad del XVI. De esa forma, se desencadenó el largo periodo de cruentas e inconclusas luchas por el control de Yemen, un fenómeno resistencial frente al Imperio otomano que sólo tuvo un parangón en Egipto. Este hecho refuerza más la necesidad de estudiar la histórica centralidad yemení en el mundo árabe, pero siempre en línea con la peculiar relación simbiótica con el país machrequí.

En enero de 1567, los otomanos habían perdido la ciudad de Saada y el precario control del norte que habían conseguido, mientras las fuerzas rebeldes asediaban Saná. Pronto se unieron a la rebelión las tribus suníes del sur, emboscando a los refuerzos otomanos y destruyéndolos sin piedad. En junio cayó Saná y en otoño los otomanos habían perdido el control de Yemen, incluyendo la ciudad de Taíz y el valioso puerto de Adén.

Temerosos de que ese valioso puerto cayera en manos portuguesas, en El Cairo se realizaron ímprobos esfuerzos para reunir un nuevo cuerpo expedicionario, que partió en diciembre de 1568. En primavera, el mismo gobernador del Egipto otomano, Sinán Pachá, llegó al frente de una fuerza provista de abundante caballería y moderna artillería: fue el comienzo real de la gran campaña de 15699, definida como una verdadera reconquista de Yemen.

En campo abierto, las tribus zaydíes no eran adversario para las unidades regulares del Ejército otomano, por lo que la opción de Mutahar fue replegarse a la formidable fortaleza de Kawkabán, a pocos kilómetros al norte de Saná, y optar por la guerra de guerrillas. Al final, en una reedición de los acuerdos de 1553, Sinán Pachá garantizó autonomía administrativa al imán Sharif al-Din, al menos en los territorios gobernados desde la norteña ciudad de Saada. En 1571, el año de Lepanto, se podía afirmar que los otomanos habían vuelto a recuperar el control de Yemen, gobernado ahora como una sola provincia o vilayet.

En apariencia, los otomanos se habían impuesto sin apelación posible. Al año siguiente, en 1572, falleció Mutahar, y con él llegó también el final de su dinastía. A ello siguieron tiempos de enfrentamientos cainitas entre las familias zaydíes rivales.

Sin embargo, hacia finales del siglo XVI, de nuevo tomaba forma una nueva rebelión zaydí. Los otomanos respaldaban e impulsaban por entonces la escuela suní hanafí, que era oficial en el Imperio, lo cual fue percibido como una seria amenaza por los chiíes yemeníes. En Saná, un profesor de Teología llamado Al-Mansur al-Qasim, que impartía en la mezquita de Dawud, tomó la bandera de la rebelión. El hombre provenía de un antiguo linaje: descendía del imán Al-Dai Yusuf, quien, en los turbulentos años del cambio de siglo X al XI, había liderado el imanato zaydí. A su vez, los qasimides emparentaban con el profeta. En 1597, tras huir de Saná, Al-Qasim proclamó el nuevo imanato zaydí desde el agreste noroeste del país. Investidos de la legitimidad que les otorgaba la nobleza de sus ancestros, los zaydíes se consideraban madhab ahl al Bayt, la escuela de la Familia del Profeta y, en este sentido, hicieron llamamientos a la yihad contra los otomanos10.

Inicialmente, el movimiento insurgente no fue bien. Apoyado por las tribus Ahnumi, Sanhan, Hamdán y Jawlán, las fuerzas de Al-Qasim apenas podían resistir al empuje otomano: en 1604 estaban contra las cuerdas. La situación dio un vuelco cuando el emir de la ciudad fortificada de Hayah, al noroeste de Saná, decidió apoyar la causa de Al-Qasim. En 1617, sus fuerzas tomaron Saada, la gran ciudad zaydí en el norte de Yemen, a 1.800 metros de altura. En 1619, los turcos reconocían formalmente el poder de Al-Qasim, por segunda vez en una docena de años. El líder zaydí murió poco después, pero para entonces los otomanos sólo controlaban Saná y la costa de Tihama.

Su propio hijo fue su sucesor, Al-Muayad Muhamad. Inicialmente, pareció retomar una política contemporizadora con los turcos, haciéndose cargo de la recaudación de los impuestos en el centro y norte de las tierras altas, en el interior yemení. Pero las tribus zaydíes no soportaron por mucho tiempo esta situación. La intervención de un hermano del imán evitó la revuelta, y cuatro años más tarde, en 1626, Muhamad encabezaba un nuevo alzamiento contra los turcos. Tres años más tarde, los combatientes estaban exhaustos, pero las fuerzas otomanas, mucho más que los zaydíes norteños. El imán ofreció una tregua que sus enemigos atendieron prontamente, pero a cambio de entregar Saná, cercada durante largo tiempo por los yemeníes. La importante ciudad de Taíz también cayó en sus manos, y los turcos se retiraron a la costa, bajo la protección del imán.

El último capítulo se escribió en 1635, cuando los otomanos, con algunos refuerzos, intentaron una contraofensiva que no surtió efecto. Y esta vez, la derrota significó la expulsión del último reducto costero: cedieron la vieja y pequeña ciudad de Zabid, que había sido centro de educación islámica reputada en el mundo árabe musulmán y capital de Yemen entre los siglos XIII y XV, y abandonaron la rica ciudad cafetera de Muja. Incluso cedieron la isla de Kamaran, en la costa norte. Y en 1636, el último gobernador otomano, el egipcio Arnavud Mustafá bey, abandonó las costas yemeníes en un barco indio. Así, los yemeníes se adelantaron en dos siglos a la campaña antiotomana de los egipcios acaudillados por Mehmet Alí, y en casi trescientos años a Husayn ibn Alí, impulsor de la Gran Revuelta Árabe (Al-Thawra al-‘Arabiyya) contra los otomanos en 1917.

Del café al qat

Los otomanos perdieron pie en Yemen por varias razones, siendo muy importantes a considerar los desajustes en sus apuestas estratégicas de gran calado, a lo largo de la segunda mitad el siglo XVI. Tal fue el caso de la política de intervención en el Índico, que en 1566 aún impulsó una audaz incursión para apoyar al sultán de Aceh, en Malaca. La expedición fue planeada a requerimiento del mismo sultán, que el año anterior había pedido ayuda contra los portugueses a Suleimán el Magnífico, aunque se desarrolló ya en tiempos de su sucesor, Selim II. Ahora bien: la primera expedición de quince galeras tuvo que desviarse para ayudar en la represión del alzamiento zaydí de 1566, en Yemen. La pérdida de Adén todavía complicó más las cosas en vistas a ulteriores expediciones hacia Aceh, que se centraron en el envío de tecnología artillera más que de tropas.

Por lo tanto, es posible que, a la par que crecía el desinterés en el Índico —debido también a la nueva hegemonía holandesa, que desplazaba a la portuguesa—, se desconfiaba de la capacidad de Yemen como enclave estratégico hacia ese teatro de operaciones. Además, con Selim II, el Imperio otomano entró en el largo periodo de decadencia que llegó a su paroxismo a lo largo del fatídico siglo XVII. Es cierto que se manifestó muy agudamente tras el fracaso del segundo asedio de Viena, en 1638, pero ya antes la denominada Larga Guerra contra el Imperio Habsburgo en los Balcanes (1593-1606) desbarató la doctrina militar otomana. La contienda, que hoy denominaríamos de desgaste, obligó a incidir en el reclutamiento masivo de infantería, en detrimento de la caballería, contribuyendo a desarticular los equilibrios sociales tejidos en torno al mantenimiento del ejército profesional otomano. Decayó la calidad del soldado imperial, lo que también se notó en Yemen, especialmente frente a los cada vez mejor equipados rebeldes zaydíes. Mientras tanto, esos problemas y la carencia de tierras derivaban en las sangrientas revueltas celali11 en Anatolia, Siria e Irak entre 1595 y 1610.

Por otra parte, no se debe menospreciar la valía de hombres como el imán al-Muayad Muhamad, que aparte de ejercer como caudillo militar y político, fue capaz de integrar a las diversas tribus en la lucha común, y de mantenerlas unidas, así como de aunar a la élite sada en apoyo a su candidatura al imanato, evitando de este modo la fragmentación y las luchas interzaydíes por el poder; pero también destacó como teólogo del dogma zaydí. Poniendo por delante su categoría de estadista, renunció a imponer la sharia en materia de la herencia y, aunque se autoproclamaba defensor de la ley islámica, evitó ser impositivo y restrictivo con el derecho consuetudinario de las tribus ganando de esta manera un amplio apoyo tribal12.

De hecho, la expulsión de los otomanos reactivó la centralidad estratégica de Yemen en su vertiente más tradicional: la comercial. En un estudio específico sobre el tráfico de café entre Yemen y Estambul, Jane Hathaway se asombra de la vitalidad que conservó aún después de la expulsión de los otomanos. De hecho, las grandes fortunas, especialmente en Egipto, se hicieron precisamente a partir de ese acontecimiento13. Y a lo largo del siglo XVII, el flujo de café hacia el corazón del Imperio otomano no cesó de crecer, alcanzando máximos y enriqueciendo a los imanes yemeníes, que percibían una cuarta parte del total de las ventas al por menor. Ellos controlaban la producción del grano en las tierras altas meridionales de Yemen, pero los comerciantes egipcios eran los responsables de las redes de transporte en el mar Rojo, operadas por navíos indios. Por cierto, éstos solían ser oficiales jenízaros, que inicialmente se ocupaban de custodiar a los peregrinos que transitaban en dirección a La Meca, pero que en su faceta de comerciantes cafeteros, se ocupaban también de conseguir las oportunas rebajas en las aduanas del imperio. Por otra parte, los cronistas de la época hablan de comerciantes yemeníes en Anatolia o de renegados que acabaron instalándose en Egipto, de mercenarios turcos al servicio de los imanes y de un complejo entramado de relaciones y complicidades que mantuvieron al alza el comercio del café y extendieron las cafeterías por Estambul y luego por el resto del Imperio otomano, pasando por los Balcanes y Hungría o llegando a Venecia y París en el mismo siglo XVII.

Sin embargo, a la par que el café yemení fluía hacia el corazón del Imperio otomano, se agotaban rápidamente sus posibilidades comerciales con los clientes occidentales. Tenía una sencilla explicación: éstos enseguida entendieron que podrían producirlo en grandes cantidades plantando el café en sus colonias y produciéndolo a bajo precio con ayuda de mano de obra esclava o muy barata. El proceso se desarrolló con rapidez. En 1609, los primeros comerciantes británicos de la Compañía de las Indias Orientales llegaron a Muja, donde uno de ellos, John Jourdain, hizo un informe completo sobre la forma en que los otomanos protegían los cafetales, cuidadosamente dispuestos en terrazas con sistemas de irrigación pensados para sacar la máxima ventaja de las lluvias monzónicas. Los británicos se encontraron con que los turcos eran exigentes a la hora de permitir la instalación de factorías comerciales en la costa y vigilaban con celo la posibilidad de que las semillas salieran de Yemen14

Sin embargo, siete años más tarde, un holandés, Pieter van der Broeck, logró llevarse algunas a su país y cultivarlas en un invernadero. Para entonces, en 1618, los otomanos permitieron a ingleses y holandeses establecer sus factorías en la localidad de Muja —toponímico que popularmente se transcribe en Occidente como Moka—. Transcurridos diecisiete años, los otomanos fueron expulsados y, a pesar de ello, la actividad comercial continuaría en pleno rendimiento, y hacia finales del siglo XVII desde Muja se exportarían ya diez millones de kilos de café al año. Eso fue por poco tiempo, dado que los holandeses empezaron a cultivar su propio café en la isla de Java, en 1688, desbancando la oferta yemení15. A comienzos del siglo XVIII, los franceses introdujeron la planta, al parecer robada a los holandeses, en sus colonias del Caribe.

A la par que el café yemení perdía competitividad, las parcelas se dedicaban al cultivo de otra planta estimulante: el qat, cuyas hojas contienen catinona, molécula que tiene la misma configuración absoluta que la anfetamina, aunque mucho menos tóxica que ésta. Esta planta, que crece sobre todo entre los 1.000 y los 2.400 metros de altura, era de origen etíope, pero se adaptaba muy bien a la orografía yemení y con el tiempo se transformó en la droga nacional, masticada diariamente por la gran mayoría de la población adulta, sobre todo la masculina.

Para los yemeníes, los orígenes del consumo de qat, igual que el café, se asociaban a las mismas prácticas místico-religiosas, y no falta quien atribuye el descubrimiento de las propiedades estimulantes de esas plantas a la misma persona: un sufí llamado Alí ibn Umar al-Shadhili, que residía cerca de Muja en el siglo XIV.

En todo caso, parece bastante lógico considerar que el qat ocupó las parcelas cultivables que dejaba libre la demanda decreciente del café, con lo cual ayudó a mantener fijada en la tierra a una importante masa de campesinos, sustituyendo la demanda exterior del café por la interior de la catinona. Y eso también contribuía a que los imánes apoyados por las tribus zaydíes conservaran un papel hegemónico sobre las tribus suníes dedicadas a la agricultura.

No deja de ser interesante y también significativo que Yemen se convirtiera en impulsor de la producción de dos poderosos estimulantes, que en su día fueron considerados haram o, cuanto menos, makruh, por la sharia islámica, prohibición inspirada por la tradición en la sura 5, aleya 90. El resultado de los debates teológicos iniciales en torno al café arrancan de 1511, impulsados en La Meca por el emir Jair Bey, con la consiguiente prohibición, al menos temporal, de su consumo. De la misma forma, el tabaco fue estigmatizado como haram en varios momentos y países, como el caso de Irán, donde fue declarado producto prohibido por el ayatolá Al-Shiraz a finales del siglo XIX.

Lo cierto es que, a diferencia del café, el qat nunca dejó de ser un producto de consumo interior. Hasta el punto de que, con el tiempo, y debido a su masiva popularidad como producto nacional, marcaría una diferencia sustancial entre los yemeníes y otros pueblos árabes. Se puede decir que la producción y el consumo de qat, que en la actualidad ya implica a una parte más que notable de la población yemení, se pudo mantener gracias a una curiosa integración entre la tolerancia de las autoridades religiosas locales —aunque no unánime, ni mucho menos— y a cierta orgullosa autopercepción de los propios yemeníes sobre una personalidad cultural, e incluso mística, que los sitúa en un nivel superior dentro del mundo árabe musulmán.

El viraje desde un monocultivo de exportación a otro de consumo interior corrió parejo a la endogamia política del imanato zaydí. Mientras que la doctrina privilegiaba a la clase sada, puesto que solamente a ellos se les reservaba el derecho al oficio político, la fórmula para erigirse en imán favorecía las luchas interzaydíes. Cualquier candidato que cumpliera las catorce cualidades exigidas podía reclamar su derecho al poder por medio de la da’wa, la llamada a la alianza, o por medio de la lucha armada, el jurudj. Un famoso dicho yemení daba cuenta de esta inestable realidad: «Aquel que tenga el apoyo de quince hombres y no luche por el poder, no es un imán».

Desde esa realidad, el imanato zaydí, que llegó a perdurar más de mil años, no sólo tuvo que hacer frente a la dominación de los sulayhíes (1038-1138), los ayubíes de Saladino (1173-1229), los rasulíes establecidos en Adén (1454-1517), los tahiríes (1454-1517), los mamelucos y los otomanos, a partir de 1517, sino también a los múltiples candidatos al imanato. Esto supuso que a lo largo de ese dilatado periodo, se sucedió un número incierto de imanes, que van de los setenta a los cien; algunos de ellos lo fueron simultáneamente16.

Por este motivo, el imanato zaydí nunca llegó a consolidarse como un estado consistente. Los imanes eran incapaces de mantener su autoridad durante largos periodos de tiempo y necesitaban establecer alianzas tribales para preservar sus dominios y su poder17. Aun así, según el historiador Abdalá Shamahi, se pueden distinguir dos grandes periodos históricos en función de la consolidación de las estructuras protoestatales zaydíes. El primero es el denominado «periodo de oposición» (dawr al-mu’ arada), seguido por el «periodo de gobierno y soberanía» (dawr al-hukm wa al-muk). Eso quiere decir que inicialmente no existía un aparato estatal permanente más allá de la propia figura del imán. No había nada parecido a unas fuerzas armadas regulares, y por ello cada imán debía tejer y destejer continuamente unas alianzas que garantizaran su supervivencia militar y política, sin que ninguna familia llegara a monopolizar el poder; todo lo contrario, en realidad, varias de ellas competían de forma sistemática por el imanato, principalmente las familias Sharif al-Din, Muayidí y Al-Qasimi.

Durante la segunda etapa, que cubre el periodo de las revueltas antiotomanas y los años posteriores a su expulsión, el imanato se mantuvo en el linaje de una misma familia: los descendientes de Al-Mansur Al-Qasimi bin Muhamad, que dio lugar a la dinastía Qasimí, instaurada en 1597. Así que el Estado pasó a encarnarse en una dinastía, aunque tampoco se puede decir que el resultado produjera mucha más estabilidad y coherencia que en el primer periodo. De una parte, la dinastía Qasimí impuso dos tipos de herencia: una lineal transmitida de padres a hijos, y otra lateral transmitida por línea fraterna, sin que llegara a cuajar un mecanismo preferente. La inexistencia de un modelo rígido de sucesión favoreció la lucha fratricida dentro de la dinastía Qasimí.

Por otra parte, el imán debía seguir jugando a meter en cintura a las diversas tribus yemeníes, y esto generaba una panoplia de jugarretas, traiciones o castigos ejemplares, bien conocidos en las historias nacionales de cualquier país durante el periodo de consolidación de la monarquía central frente a los díscolos poderes feudales o nobiliarios. Sólo que en Yemen esa situación se perpetuó durante décadas hasta el mismo corazón de la historia contemporánea. En el primer periodo postotomano, esto se ejemplifica con el relato del escarmiento hecho por el imán Al-Mahdi sobre el jeque rebelde Abd Urrab, tras fracasar en el sitio de su fortaleza: capturado a traición, fue humillado públicamente en las calles de Saná, obligado a contemplar la defenestración de su hermana, para terminar siendo decapitado, aproximadamente, en 1763.

Por último, los imanes de la dinastía Qasimí venían legitimados por una serie de ulemas reformistas que, alejados de la doctrina zaydí, propusieron una nueva interpretación del zaydismo más cercana al sunismo. Entre estos ulemas destacó al Shawkani, que terminó elaborando un zaydismo sunizante, que sería políticamente instrumentalizado durante el periodo Qasimí tardío, para legitimar la dinastía.

El pulso por Arabia. Entre la Casa de Saud y Muhamad Alí de Egipto

Mientras el imanato yemení se cerraba en sí mismo a lo largo de la segunda mitad del siglo XVII y todo el XVIII, en pleno corazón de Arabia se llevaba a cabo un proceso similar centrado en las enseñanzas del teólogo Muhamad ibn Abd al-Wahab (1703-1792), impulsor del movimiento wahabí, para el retorno a la pureza fundamental de las enseñanzas del Corán y el hadiz. Su pacto con Muhamad ibn Saud, emir de Al-Diriya, en 1744, supuso la aparición de la Casa de Saud, origen primigenio del estado saudí, con una marcada influencia religiosa imbricada en el wahabismo. En su nombre se organizaron toda una serie de campañas para controlar Arabia e implantar un islam renovado y más puro. Como consecuencia de ello, en 1801, los wahabíes atacaron y saquearon la ciudad santa chii de Kerbala, y cuatro años más tarde ya controlaban Medina y La Meca. Este impulso, que deseaba reeditar las primitivas campañas de expansión musulmana, generó una natural alarma en la capital del Imperio otomano. El estado saudí, con capital en Diriya, no entraba en sus fronteras, pero las campañas wahabíes habían penetrado en su territorio, se habían apoderado los Santos Lugares y además amenazaban el tráfico de caravanas otomanas, con el consiguiente quebranto para sus finanzas en un momento de decadencia, muy delicado. Por si faltara algo, los wahabíes árabes removían cuestiones muy delicadas, al desafiar abiertamente el reivindicado estatus de califa que se había atribuido Abdulhamid I en 1774 por primera vez en la historia de los sultanes otomanos. En ese mismo año, el Imperio otomano había firmado el Tratado de Küçük Kaynarca, tras sufrir una fatal derrota ante las fuerzas del Imperio ruso, que le habían llevado a perder, por primera vez en su historia, territorios habitados por población musulmana: los tártaros de Crimea. Parece evidente, como se argumenta en un estudio clásico sobre este asunto18, que la recuperación del título califal era para consumo externo. Si la zarina de Rusia podía reclamar la protección de los cristianos de la iglesia ortodoxa en el Imperio otomano, el sultán tendría derecho a su vez a proclamarse califa de los creyentes en el islam. La revuelta de los wahabíes contra la autoridad califal otomana ponía en cuestión esa autoridad, e incluso cabe pensar si en el pacto de Diriya no tuvo alguna influencia el precedente que había sentado el triunfo de la rebelión zaydí en Yemen, poco más de un siglo antes.

La respuesta otomana fue indirecta: se optó por lanzar contra los wahabíes al gobernador de Egipto, Muhamad Alí, que hacía poco había logrado recuperar la provincia, tras la destrucción de las fuerzas napoleónicas que la habían ocupado entre 1798 y 180119. Precisamente, el cortocircuito que había provocado la campaña de Bonaparte en Oriente Medio había propiciado la ofensiva de los wahabíes, de forma que las ondas de choque de la revolución europea llegaban al corazón del mundo árabe.

Tuvo que pasar una década hasta que Muhamad Alí, de origen albanés, logró imponer su autoridad al frente de las diversas facciones políticas en El Cairo, derrotar al anterior wali o gobernador y masacrar a la oligarquía militar de los mamelucos. Pero en 1811, por orden del sultán Mustafá IV, sus fuerzas se pusieron en marcha desencadenando lo que se conoce como la guerra otomano-saudí, que se prolongó hasta 1818, y significó la destrucción temporal del estado saudí, con la recuperación de Medina y La Meca y el asedio y toma de la ciudad de Al-Diriya. El emir Abdulá ben Saud fue enviado a Constantinopla, donde fue sumariamente juzgado, y tras ser decapitado su cabeza se arrojó al Bósforo.

La campaña de Arabia y la rápida modernización institucional y económica de Egipto señalaron el arranque del poder de Muhamad Alí y su hijo Ibrahim Pachá, que había comandado la expedición militar contra los saudíes en su victoriosa fase final20. En 1821, Muhamad Alí lanzó una nueva campaña, por su cuenta y riesgo, que terminó en la conquista de Sudán. También para el sultán otomano, las fuerzas egipcias ayudaron a aplastar la insurrección griega entre 1821 y 1827, aportando un contingente de 16.000 soldados transportados por un centenar de barcos y más de sesenta navíos de escolta.

Al mismo tiempo que Egipto se desarrollaba económica y administrativamente con ayuda de asesores occidentales, su ejército también se modernizaba y adquiría armas modernas. Era fácil adivinar qué iba a suceder con aquella provincia autónoma que contaba con una economía y unas fuerzas armadas propias más capaces que aquellas que controlaba la autoridad central otomana.

La campaña griega había resultado finalmente desastrosa para las fuerzas de Muhamad Alí, cuya flota fue hundida por la escuadra de intervención franco-británica en el puerto de Navarino, en octubre de 1827. La pérdida total de una flota moderna que había costado años y dinero reunir, verdadera joya de la corona de Muhamad Alí, fue un golpe duro de encajar. Como compensación por la pérdida y cobro de las factura por la ayuda prestada en Grecia, el walid pidió al sultán la administración de la provincia siria. Ante la negativa de Mahmud II, el gobernador egipcio orquestó una campaña militar de conquista. Primero, se preparó concienzudamente un ejército expedicionario y se reconstruyó la flota. Y en 1831, con un casus belli fabricado, las fuerzas egipcias, comandadas por Ibrahim Pachá, se lanzaron a la conquista de Palestina y Siria, dando lugar a la guerra egipcio-otomana de 1831-1833.

Por entonces, el Imperio otomano había estado a punto de ser destruido por los rusos en la guerra de 1827-1829, y se encontraba muy debilitado. Las fuerzas egipcias avanzaron con determinación por Palestina y Líbano y, tras penetrar en Siria, infligieron fuertes derrotas a las tropas otomanas que se les fueron oponiendo, una tras otra.

A esas alturas, en El Cairo, Muhamad Alí ya había decidido que la ofensiva debía continuar y por territorio turco. Inicialmente, con la intención de anticiparse a un contragolpe otomano, pero ante la facilidad con la que proseguía el avance, se afirmó la idea de forzar la abdicación del sultán Mahmud II por su hijo, aún niño. La aplastante victoria en batalla de Konya, el 21 de diciembre de 1832, dejó la cabeza del Imperio a los pies de Muhamad Alí.

La pausa invernal salvó a Estambul de caer en manos de los egipcios. Y también la alarma de las grandes potencias europeas. Los rusos se ofrecieron a defender la capital imperial, e ingleses y franceses se aplicaron también a evitar lo peor. Para ellos, ésta podía ser una nueva oportunidad para Rusia de controlar completamente el Imperio otomano. Aunque también podría producirse un enorme agujero geoestratégico si el Imperio otomano se hundía de golpe. Así que bajo la presión de las potencias occidentales, los egipcios se avinieron a firmar la Convención de Kutahya, en 1833, por la cual adquirían el control de Siria, que poco tiempo antes había sido el ambicioso objetivo inicial.

Seis años más tarde, los otomanos intentaron recuperar Siria y fueron derrotados en Nezid, quedando de nuevo el destino del Imperio en manos de los egipcios, ahora respaldados por Francia y España. Pero esta vez los británicos no estaban dispuestos a que el cuchillo egipcio continuara en el cuello de su protegido otomano. Coherentes con su política de preservar el decadente Imperio, a fin de evitar un colapso del que se podría aprovechar Rusia u otra potencia, amenazando así las rutas hacia su propio Imperio, los británicos decidieron actuar. En consecuencia, entre septiembre y noviembre de 1840 una flota combinada anglo-austriaca llevó a cabo una serie de acciones anfibias a lo largo de la costa palestina y Líbano, llegando a tomar Beirut y Acre, a fin de cortar la línea de suministros de Ibrahim Pachá con Egipto. La operación fue acertada, cortocircuitó la logística de los egipcios y provocó su retirada de Siria.

Según este esquema de gran juego por el Mediterráneo oriental y el mar Rojo, Yemen volvió a cobrar protagonismo en los intereses de las grandes potencias. Si bien en 1837 los británicos habían mostrado interés por establecer una base de apoyo para sus rutas marítimas en la isla de Socotra, lo cierto era que el lugar carecía de una mínima infraestructura portuaria. Sin embargo, años más tarde, la campaña contra las tropas egipcias de Muhamad Alí se trasladó a Yemen, dado que éstas, descendiendo desde el norte arábigo —donde permanecían tras derrotar a los wahabíes—, habían tomado la ciudad de Taíz, en 1837.

Dentro de su estrategia tendente a abortar el surgimiento de un Egipto convertido en potencia regional de Oriente Medio, los ingleses le cortaron el paso en Yemen haciéndose con el control del estratégico puerto de Adén, en 183921. La operación fue llevada a cabo por un escuadrón de la East India Company, procedente de Bombay, que desembarcó tropas de los Royal Marines y tomó la ciudad sin encontrar demasiada resistencia.

La ciudad había estado bajo control de la tribu de los Abdali, pero su jeque, Muhsin bin Fadli, el sultán de Lahig (o Lahej), en el extremo suroeste de Yemen, no había puesto mucho empeño en evitar que Adén se fuera convirtiendo en un nido de piratas que atacaba la navegación procedente de la India. Así que, a diferencia de lo sucedido en el Levante, una vez ejecutada la maniobra contra Muhamad Alí, los británicos no se retiraron de Adén. Era un puerto natural, surgido sobre un viejo cráter volcánico, muy apreciado desde, al menos, el siglo VII antes de Cristo. Y en pleno siglo XIX, ocupaba un lugar privilegiado en la ruta entre Europa y la India, que por entonces era la joya de la corona en el Imperio británico. Así que mantuvieron el control de ese enclave durante ciento veinte y ocho años: primero, dependiendo administrativamente de la Presidencia de Bombay del Raj Británico, y sólo a partir de 1937 como colonia directa de Gran Bretaña. Eso supuso que Adén pasó de ser una pequeña localidad de pescadores, con no más de 20.000 habitantes, a una ciudad de 140.000 habitantes, menos de un siglo más tarde. Casi inmediatamente después de ser ocupada por los británicos se convirtió en el punto de distribución de todo el correo desde Europa al océano Índico. Y la apertura del Canal de Suez, en 1869, supuso su boom definitivo como enclave estratégico y comercial. A comienzos del siglo XX, Adén era ya uno de los mayores puertos del mundo. Y, consecuentemente, el ambiente que se vivía en aquella enriquecida colonia británica, con sus residencias, cabarets o escuelas para familiares de los sultanes o de los comerciantes indios, situaba a la ciudad en una dimensión totalmente ajena al resto de Yemen.

A partir de su ya extensa experiencia colonial, los británicos organizaron con eficacia la administración del enclave. Firmaron una serie de acuerdos con los líderes tribales de Mukalla y Hadramut, conocidos oficialmente como los Acuerdos Eternos de Amistad y Protección, que se renovaban periódicamente, hasta llegar a sumarse un total de noventa. Estos protectorados estaban destinados a servir como buffer-zone o territorios-tapón que arropaban Adén y separaban el puerto del revoltoso interior; pero sobre todo del estado zaydí del norte. Se identificaron las nueve tribus de la zona22, y las demás estructuras de poder quedaron enmarcadas en estas tribus dominantes. Por fin, las posesiones británicas en Yemen quedaron divididas en el Protectorado del Oeste (WAP), que incluía Adén y los sultanatos de Lahig, Zingibar y las nueve tribus, y el Protectorado del Este (EAP), con los sultanatos de Qaahti en Mukalla y de Kaziri en Hadramut23.

Los británicos también recurrieron al apoyo de la influyente comunidad judía local. Está documentado que ya en el siglo i d. C. había comunidades judías en Adén. A comienzos del siglo XX existían siete sinagogas en la ciudad y la comunidad judía, históricamente muy involucrada en el comercio internacional, vivía en paz con los árabes. A partir de sus alianzas y redes clientelares, los británicos también supieron poner en pie una eficaz red de inteligencia que les advertía de conspiraciones e insurrecciones entre los poderes tribales. De hecho, el enclave vivió momentos peligrosos a lo largo de los años cuarenta del siglo XIX, cuando incluso se produjeron dos ataques de insurrectos liderados por fanáticos yihadistas.

Por otra parte, los británicos se esforzaron por erradicar algunas costumbres que consideraban especialmente problemáticas, como el consumo de qat o el derecho a la venganza de sangre o thar. También se aplicaron para disminuir la influencia social del tribalismo o la influencia del Islam en la sociedad. Esa larga presencia británica dejaría una huella bien marcada en el sur yemení. Con todo, no fue tarea fácil, dado que los británicos no terminaron de solucionar la gestión de conceptos como «autoridad» y «gobierno» en la cultura árabe, especialmente el concepto de hukm, que sugiere sabiduría, arbitración y justicia. En tal sentido, la sobrevaloración de la autoridad real de los pequeños sultanes del sur de Yemen terminó por traer más problemas que beneficios a los británicos.

Mientras tanto, en el interior y norte del país, la dominación zaydí se había hecho muy difícil de soportar. Los años cuarenta del siglo XIX, en especial, fueron conocidos como el «periodo de la corrupción», a cuenta de lo que quedaba de las antiguas fortunas cafeteras, tras caer dramáticamente el precio del café a partir de 1800. El protestado Qasimi no controlaba puertos ni las más prósperas regiones agrícolas del país, todo ello bajo el control de las tribus. El imanato no disponía de recursos para organizar alguna forma de ejército o fuerzas de seguridad profesionales. Mientras tanto, el país estaba empobrecido, y no era raro encontrar cadáveres de muertos por hambre en las calles de Saná, en la década de 1830.

El principio zaydí del jurudj contemplaba que la sublevación contra los gobiernos ilegítimos o corruptos no sólo estaba permitida sino que además era aconsejable, de modo que los enfrentamientos armados y los conflictos entre los candidatos al poder se intensificaron, generando una inestabilidad política crónica. El jurudj zaydí chocaba con la doctrina suní, por la cual la obediencia al poder establecido es un absoluto imperativo. Pero, sobre todo, la adulteración última del zaydismo estaba en haber permitido que, a partir del siglo XVIII, la dinastía Qasimí se convirtiera en hereditaria, sin atender a que los herederos contaran con los criterios de cualificación exigidos. De esta manera quedó quebrada la unidad que de manera remitente se logró alcanzar dentro de la élite sada por medio de la da’wa. En cambio, proliferaron pequeños principados cada vez más desconectados con el imanato Qasimí radicado en Saná, su capital.

Esta situación, paradójicamente, trajo de vuelta a los otomanos a Yemen. Según cierta versión, en 1848, un grupo de notables de Saná, predominantemente comerciantes y clérigos, enviaron un mensaje a la Sublime Puerta pidiendo el regreso de la autoridad otomana para que impusiera alguna forma de orden. Pero hay otra explicación, según la cual el imán Al-Mutawakil Muhamad fue quien llamó a los otomanos para que le ayudaran a controlar las rebeliones tribales. En cualquier caso, lo cierto fue que en 1849 una fuerza imperial desembarcó de nuevo en el país y se hizo con el control de la costera Tihama y algunas zonas montañosas del sur. Ante ello, las tribus zaydíes volvieron a oponer la tradicional resistencia de siempre, y resultó imposible tomar Saná. Las montañas del norte seguían sido inexpugnables, incluso para el renovado y occidentalizado ejército otomano. Hubieron de transcurrir otros veintitrés años hasta que los otomanos lograron entrar en la capital, vitoreados esta vez por los comerciantes.

Entre 1849 y 1872, el retorno de los otomanos a Yemen coincidió con el periodo de las Tanzimat o disposiciones modernizadoras, cuya aprobación y cumplimiento también estaba siendo activamente impulsado por algunas potencias occidentales. La amenaza del ejército egipcio en 1839 había llevado a aquellas potencias que estaban interesadas en la supervivencia del Imperio otomano a impulsar el primer paquete de Tanzimats, aprobado en ese mismo año. Por ello, el retorno de los otomanos a Yemen tampoco fue visto por los británicos como una amenaza contra Adén; más bien al contrario: la supervivencia de la colonia británica quedaba reforzada con el poder y el orden otomanos en Saná. Y éste se beneficiaba de la facilidad que otorgaba el nuevo Canal de Suez para el transporte de tropas y suministros hacia Yemen. El interés británico hacia el canal era máximo, de ahí que se esforzara en ir controlando cada vez más estrechamente las finanzas y la política egipcias, presión que concluirá con la invasión británica del país, en 1884. Esa operación terminó de asentar la nueva estabilidad geoestratégica del Yemen otomano.

Pero la luna de miel duró poco. Cuando los turcos se hicieron de nuevo con Saná, el jeque Al-Mutawakil Muhsin se retiró al norte, reclamando para sí el imanato y manteniendo la tensión rebelde contra las autoridades otomanas. En la lejana Turquía, se hacían populares canciones que lloraban por los jóvenes reclutas destinados a aquel remoto y salvaje país llamado Yemen.

En el montaraz norte yemení, la situación política siguió siendo confusa durante más de treinta años, mientras se mantenían las luchas internas por el imanato a la vez que seguía latente el estado de rebelión hacia los otomanos. Por fin, en 1904, el jeque Yahya Muhamad Hamid al-Din logró ser proclamado imán, tomando el nombre de Al-Mutawakil Alá, esto es, «el que confía en Dios». Su caudillaje lo basó en el jurudj contra los otomanos, lo que le supuso el apoyo social que necesitaba. La denuncia de la opresión otomana se basaba, una vez más, como tres siglos antes, en su deslegitimación como musulmanes: los turcos, se decía, bebían vino, les gustaban los jovencitos, explotaban a los pobres, no sabían defender la ley de Dios, eran corruptos y, en conjunto, apenas se les podía considerar musulmanes y sus sultanes no podían ser aceptados como califas, puesto que carecían de la legitimidad de pertenecer a la estirpe del profeta.

Esta nueva revuelta supuso, sin embargo, una fractura social en Yemen, por cuanto los otomanos contaban ya con sus propios apoyos entre los cuadros de la nueva administración local que ellos mismos estaban organizando, jueces y secretarios que hablaban turco, delegaciones que habían viajado a Estambul, personas que disfrutaban ahora de una capital ordenada y próspera. En el sur, en las regiones chafiíes del Yemen inferior, en aquellas zonas que habían soportado impuestos excesivos, porque eran la única fuente de ingresos reales, no se respaldó la insurrección. Obviamente jugaba su papel el hecho de que los turcos eran suníes, como los yemeníes del Yemen meridional. Pero, sobre todo, estaba el hecho de que los turcos habían logrado organizar eficazmente sus redes clientelares en las regiones chafiíes, captando a magnates locales, ofreciendo títulos, creando una sociedad similar a la otomana; algo que en el norte era imposible de llevar a cabo, porque era otro mundo.

La guerra fue tan cruenta como de costumbre: Saná fue cercada y cayó por hambre, en manos zaydíes, en 1905; sus mercados fueron destruidos y la población huyó dejándola semidesierta; a continuación, los otomanos contraatacaron con tropas de refresco, que recuperaron la capital, pero a su vez sufrieron fuertes pérdidas cuando se adentraron en el bastión montañoso de Shaharah.

Sin embargo, esta vez la contienda tendió a concluir en acuerdos, una y otra vez. En 1906, una misión de teólogos de La Meca acudió a negociar, a instancias de los turcos. De la exquisitez de trato que éstos reservaban a los zaydíes, habla a las claras que en la correspondencia intercambiada, el título de sultán al-Islam quedaba reservado para el sultán de Estambul, mientras el de califa le era concedido al imán.

A pesar de que Yahya no aceptó los términos propuestos por la delegación, las hostilidades quedaron en suspenso. Hasta que en 1911 se produjo un nuevo alzamiento, que coincidió con el comienzo de la guerra italo-turca. Pero precisamente, esa misma contienda, por la indignación que generó, la invasión de un país musulmán, como era Libia, llevó a un armisticio: el denominado Tratado de Daan. En él, el imán se hacía con los impuestos recaudados en su territorio, controlaba el waqf o propiedades destinadas a fines piadosos, nombraba autoridades religiosas y, de hecho, el gobierno de Saná se convirtió en algo parecido a un condominio.

De esa forma, durante la Gran Guerra de 1914-1918, el imán no se movió en contra de los otomanos, y los yemeníes no se unieron a la insurrección árabe lanzada desde el Hiyaz, en Arabia, a no demasiados kilómetros de Yemen. De la misma forma, Yahya tampoco aportó soldados a la fuerza de voluntarios que debería atacar Adén.

Así, Yemen tuvo su propia gran guerra interior, que no coincidió con la Primera Guerra Mundial, ni en el tiempo, ni en los alineamientos. De hecho, Yemen pasó por las dos guerras mundiales, centrales en el siglo XX, como un lejano Shangri-La, ajeno y distante. Sin embargo, si bien Yemen se mantenía al margen, el mundo ya no estaba al margen del remoto país árabe. Y si bien el imán seguía viviendo y actuando más o menos como siempre, y tras la derrota y retirada otomanas, el país parecía regresar al siglo XVIII, de hecho, esta vez la definición del nuevo estado no vendría de dentro, sino del exterior.

1 Giancarlo Casale, The Ottoman Age of Exploration, Oxford University Press, 2010, pp. 17 y ss.

2 Giancarlo Casale, The Ottoman Age of Exploration, p. 32.

3 Rex Smith, Studies in the medieval history of Yemen and South Arabia, 1997.

4 Prof. Dr. Yaşar Yücel y prof. Dr. Ali Sevim, Türkiye Tarihi II, Türk Tarih Kurumu Yayınları, 1990, Estambul.

5 Gavin Menzies, 1421. El año en que China descubrió el mundo, Random House Mondadori, 2003.

6 El mejor relato de la lucha turco-lusa por el control del Índico se puede encontrar en el libro citado, de Giancarlo Casale, op. cit.

7 Jane Hathaway, A Tale of Two Factions: Myth, Memory, and Identity in Ottoman Egypt and Yemen, State University of New York, Albany, 2003.

8 Para lo relativo a la importancia del café en la política colonial otomana, véase Jane Hathaway, «The Ottomans and the Yemeni Coffee Trade», Oriente Moderno, Nuova Serie, Anno 25 (86), n.º 1, The Ottomans and Trade, 2006, pp. 161-171.

9 Clive Smith (ed.), Lightning Over Yemen: A History of the Ottoman Campaign in Yemen, 1569-71, IB Tauris, Nueva York, 2002.

10 Sayyid Salim, Al-fath al-‘uthmani al-awwal li-l-Yaman, 1538-1635, 1999, El Cairo, p. 357, y Francois Blukacs, «Le Yèmen sous l’autorité des imams zaidites au XVII siècle», RMMM, n.º 67, 1993.

11 Las rebeliones celali (pronunciación: «yelali») tomaban su nombre de Celal, un caudillo alevi que lideró la primera, en 1519. Se trataba de revueltas integradas por soldados desmovilizados o irregulares, así como gentes empobrecidas.

12 Paul Dresch, Tribes, Government and History in Yemen, Oxford University Press, 1989; p. 161.

13 Jane Hathaway, op. cit., pp. 168 y ss.

14 Victoria Clark, Yemen. Dancing on the Heads of Snakes, Yale University Press, 2010, p. 20.

15 Bennett Alan Weinberg y Bonnie K. Bealer, El mundo de la cafeína, FCE, México, 2012, p. 115.

16 Leyla Hamad Zahonero, La relación del Estado y las tribus en Yemen: entre la cooperación y la confrontación, Universidad Autónoma de Madrid, 2013.

17 J. Meissner, Tribes at the Core: Legitimacy and Power in Zaydi Yemen, Ph. D. Thesis, Columbia University Press, 1987, p. 82.

18 Thomas W. Arnold, The Califate, Oxford At The Clarendon Press, 1924; véase edición del año 2000, pp. 165-166.

19 Muhamad Alí era un albanés nacido en Kavala. Bajo el mando de sus primos, actuó como subcomandante del Contingente de Voluntarios de Kavala que, formando parte de las tropas expedicionarias otomanas, tuvo un papel destacado en la recuperación de Egipto, a partir de 1801.

20 De hecho, fue el hijo mayor de Alí Pachá, Tusun Pachá, quien comandó la campaña entre 1811 y 1861, año de su muerte por enfermedad.

21 Paul Dresch, History of Modern Yemen, Cambridge University Press, 2002, p. 3.

22 Éstas eran: Al-Abdali, Aqrabi, Alawi, Amiri, Aulaqui, Fadli, Hawsabi, Shubayshi y Yafi.

23 Leyla Hamad Zahonero, op. cit., p. 49.

CAPÍTULO 2

DE MONARQUÍA A REPÚBLICA

«Si aumenta el número de gallos se estropea la madrugada».

Proverbio árabe

El origen de todos los modernos estados árabes se sitúa en el mismo marco cronológico: los años posteriores a la Primera Guerra Mundial, como consecuencia de la destrucción del Imperio otomano. A tal efecto, los manuales se centran en el surgimiento de Egipto, Siria e Irak como protectorados de Francia o Gran Bretaña. Algunos dejan de lado el surgimiento del Estado saudí; y casi todos olvidan la aparición del primer Estado yemení.

Sin embargo, el final de la Gran Guerra y el consiguiente protagonismo político de Gran Bretaña en la zona de Oriente Medio alumbró, precisamente, dos modelos de estado árabe. Estos modelos pervivieron al menos hasta la Primavera Árabe, casi un siglo más tarde.

Por un lado, la intervención franco-británica, urdida ya en el Tratado Sykes-Picott, de (1916), va a terminar configurando un tipo de estado afín al modelo occidental, basado en el modelo de estado-nación, el laicismo y el nacionalismo de corte occidental. En lugares de especial complejidad multiétnica, como era Líbano, Francia emplearía el sistema otomano de los millet para distribuir las cuotas de poder confesional. Por otra parte los británicos, muy en su línea de administración imperial, utilizarían en algunos lugares fórmulas de asimilación y participación tribal imperantes ya con los otomanos y, antes de ellos, en países como Irak. Pero bajo los protectorados anglo-franceses de posguerra surgieron movimientos nacionalistas de corte occidental y cuando llegó el momento, tras la Segunda Guerra Mundial, Líbano y Siria se independizaron como repúblicas, y Egipto e Irak, como monarquías, aunque éstas iban a disfrutar de una corta vida. La excepción a la regla iba a ser Transjordania, por la legitimidad religiosa de su rey. Paradójicamente, algunos de esos mismos estados iban a encontrar inspiración, en años venideros, en el modelo turco, basado en los rasgos mencionados pero presidido por una figura autocrática, paternalista y modernizadora: Mustafá Kemal Ataturk, el «Padre de los Turcos». En efecto, Turquía no sólo había demostrado su viabilidad como primer estado-nación musulmán moderno: además se había dado a respetar por los vencedores de la Gran Guerra, tras expulsarlos de su territorio en la guerra de 1919-1922, e imponerles sus objetivos nacionales en el Tratado de Lausana, en 1923.

El segundo modelo surgía más al sur, en Arabia, el joven caudillo Ibn Saud, líder de la confederación de saudíes y wahabíes, había logrado pasar por la Gran Guerra evitando implicarse en el conflicto contra los otomanos. De hecho, había librado su propia guerra contra los hachemíes, los mismos que habían apoyado a los británicos y se habían sublevado contra los turcos en 1916. Precisamente, el esfuerzo de guerra de los hachemíes, que enviaron a sus guerreros a conquistar Oriente Medio, en colaboración con las fuerzas franco-británicas, había facilitado la labor a los saudíes al quedar desguarnecida la región del Hiyaz. El jerife Husayn envió una fuerza tras otra contra las fanáticas tropas wahabíes de Ibn Saud, sólo para ser derrotado una y otra vez. El final de la Gran Guerra enconó el enfrentamiento, conforme los británicos, ya destruido el Imperio otomano y distribuido Oriente Medio a su conveniencia, se desentendían de Husayn. Éste también estaba desengañado de los franco-británicos, que habían expulsado a su hijo Faysal del trono sirio.

Londres intentó buscar alguna forma de pacto —a través, una vez más, de T. E. Lawrence— pero en vano. Husayn abdicó en su hijo en octubre de 1924, que intentó detener sin éxito la ofensiva de los saudíes, hasta la derrota final, en diciembre de 1925.

En 1927, Londres reconoció la soberanía del nuevo Estado, que cinco años más tarde pasó a denominarse Arabia Saudí. Por lo tanto, Ibn Saud había logrado la total independencia de su reino. Y ello libre de toda forma de dominación imperial británica, un fenómeno singular en el conjunto de los países árabes de la época, incluyendo los principados del Golfo Pérsico, agrupados todos como protectorados.

Sin embargo, no era el único caso. Yemen septentrional también se había constituido como un Estado de facto1, antes incluso de que lo hiciera la Arabia de Ibn Saud. De hecho, eso había sucedido a raíz del Tratado de Daan, firmado en 1911 y refrendado dos años después en Famarán, puesto que las fuerzas zaydíes no combatieron contra los otomanos durante la Gran Guerra. Al final de la contienda, con la retirada de los turcos, el nuevo Estado emergió sin ninguno de los traumas que habían afectado a los nuevos protectorados de Oriente Medio ni a la Arabia de Ibn Saud.

Se tiende a insistir que el nuevo reino mutawakilí —como se le denominó históricamente— fue un estado básicamente feudal, inmovilista y atrasado: la enésima variante del poder zaydí; y buena parte de razón hay en ello. Pero lo cierto es que el imán Yahya logró unificar todo Yemen del Norte bajo su autoridad, preservando así su unidad y evitando la lógica fragmentación del territorio entre jeques y sultanes, que hubiera tenido lugar bajo el caos que siguió a la caída del Imperio otomano2.

Comenzó así una dilatada etapa que sólo terminó en 1962, después de que Yemen atravesara los años de entreguerras, la Segunda Guerra Mundial y parte de la Guerra Fría sin experimentar cambios institucionales y sociales de consideración, aunque el régimen experimentara varios sobresaltos debidos a golpes y conspiraciones.

En cualquier caso, el país yemení entraba en el periodo de entreguerras inmerso dentro del doble modelo estatal surgido en Oriente Medio de la destrucción del Imperio otomano: al norte, el reino mutawakilí, conformado en torno a una estructura política de marcada composición teocrática; y al sur, el protectorado de Adén, todavía integrado en las estructuras del Imperio británico, aunque no iba a ser partícipe del modelo estatal árabe favorecido por Londres; esto es, monárquico y parlamentario.

La lucha por la unificación

En 1918, tras la derrota de potencias del eje, el imán Yahya entró triunfalmente en Saná y comenzó —o incluso continuó— una dura lucha por extender su autoridad por toda la antigua provincia otomana. Lanzó una ofensiva para arrebatar la montañosa provincia de Haraz, al sudoeste, en poder de los chiíes ismailíes, mientras movilizaba a las tribus para tomar las áreas chafiíes; es decir, suníes.

Aunque pudiera tener el aspecto de una campaña centralizadora, al servicio de la nueva autoridad administrativa del estado, a primera vista poco parecía haber cambiado con respecto a las interminables guerras entre distintos candidatos al imanato. Así, los combatientes tribales que se enrolaban en la batalla a favor del imán Yahya se hacían acreedores del estatus de «guerreros por la causa de Dios»3 y pasaban a ser ansar al-haqq («seguidores de la verdad») o muyahidines.

Aquellas tribus que se rebelaban o negaban su colaboración eran objeto de violentas campañas de castigo. De hecho, la presión iba más allá por cuanto el sistema tribal yemení en su conjunto empezó por entonces a perder su autonomía ante la creciente presión autoritaria del imán; al mismo tiempo, la base teológica del nuevo estado estaba metiendo en cintura a las tribus. Un indicio claro de ello fue la utilización intensiva del denominado «sistema de hospedaje» (rahína): cuando un imán tenía problemas con una tribu llamaba a los hijos y los hermanos de los líderes tribales a su palacio y los retenía en la capital4.

La rahína supuso que el imán era ya capaz de someter férreamente a los líderes tribales a su autoridad sin tener que emplear la fuerza, de forma continuada, contra las tribus5. Otra concesión derivada de la sensibilidad social que se suponía debía tener el nuevo estado consistió en que el «sistema de hospedaje» se dulcificaba mediante una pequeña indemnización económica que se entregaba a la familia del retenido para compensar la pérdida de fuerza de trabajo. Al rehén también se le proveía de dinero de bolsillo y se debía garantizar su alimentación y su bienestar. Por este motivo, algunos líderes tribales pactaban con las familias más desfavorecidas de la tribu la entrega de sus hijos evitando de este modo tener que enviar a miembros de su propia progenie6.

Los intentos de controlar, que no de destruir, el sistema tribal por parte del imán —y de la dinastía Hamid al-Din en su conjunto— tenía reminiscencias de aquellos intentos de las monarquías europeas por controlar a la nobleza feudal, algo que también hicieron los shogunes Tokugawa en Japón a partir del siglo XVII. El sistema de la rahína no era ni siquiera exclusivo del estado zaydí, también lo emplearon los sultanes rasulíes (que tomaron rehenes de Bayt Hazam) y los tahirides (que lo hicieron de Bayt al-Wazir). También los idrisíes habían tomado rehenes de los líderes tribales que le habían pedido alianza como mecanismo de garantía de obediencia. Pero al menos en Yemen, la retórica de la unidad del islam y del imanato, escrita por los ulemas que apoyaban y sustentaban el poder de los imanes, siempre representaron a las tribus como musulmanes imperfectos a los que el imán debía someter y educar. Esa línea argumental, aplicada ahora de forma intensiva y continuada, contribuía a encorsetar a las tribus dentro del nuevo Estado yemení. Así, se calcula que hacia la década de 1930, el imán retenía de forma regular a unos 4.000 rehenes.

Esta lucha, que no parecía tener fin, se prolongó durante los años veinte, e incluso durante algunos años de la década siguiente. Antiguos aliados del imán, como los Hashid, por ejemplo, terminaron por convertirse en coriáceos rebeldes que resistieron hasta 1928. Fueron necesarios algunos años más para controlar la zona este, más allá de Marib o el noreste.

No todo fue violencia; el imán utilizó también la negociación y la astucia, enfrentando unos jeques contra los otros. Pero en esta labor unificadora el imán Yahya contó con la valiosa ayuda del primer germen de Ejército regular yemení, una de las escasas estructuras de estado que cobraron forma y se desarrollaron mínimamente en el reino mutawakilí. Recibió el nombre de Ejército Regular Victorioso.

Esa fuerza se estructuró a partir de los oficiales procedentes del ejército otomano que habían escogido permanecer en Yemen e instruyeron a los reclutas en turco hasta bien entrada la década de 1930. Los primeros dos mil soldados, procedentes de tribus cercanas a Saná, fueron organizados sobre la base de taburs o destacamentos (los «tabores» de los Regulares españoles). Disponían de un salario regular (la «soldada») y su número pronto alcanzó los 15 o 20.000 efectivos. Incluso se creó una escuela de telegrafistas, de gran ayuda para el control de las unidades y el territorio.

Ahora bien, la lucha por la unificación tuvo un frente especialmente decisivo para el nuevo Estado: la guerra contra el emirato idrisí de Asir, el territorio controlado por un inexorable enemigo del imán Yahya: el emir Muhamad ibn Alí al-Idrisi. Hombre cosmopolita, cuyo padre, de origen marroquí, había sido cabeza de una tariqa o fraternidad religiosa en La Meca, Al-Idrisi había estudiado en la Universidad de Al-Azhar, en El Cairo, pero también en el seno de una cofradía senusi en Kufra, pleno corazón del desierto libio.

De regreso al territorio de Asir, había encabezado una rebelión contra el Imperio otomano en 1910, que había terminado por convertirse en la puerta trasera de la influencia británica e italiana. Precisamente, ésta iba a tener una importancia geoestratégica injustamente olvidada por cuanto los barcos de guerra italianos habían logrado bloquear las costas yemeníes durante su guerra contra el Imperio otomano, entre 1911 y 19127.

De hecho, la eclosión de la guerra italo-otomana implicó importantes cambios en los sistemas de alianzas políticas de Yemen, revelando las verdaderas prioridades de los líderes locales. Efectivamente, el acercamiento entre Yahya y los otomanos le debió mucho a esta guerra colonial. Por una parte, el Imperio de la Sublime Puerta no podía soportar el peso de mantener varios frentes abiertos simultáneamente, de ahí que un acercamiento al imán Yahya le resultara beneficioso. Por otro lado, los idrisíes habían establecido una alianza temporal con los italianos, que pujaban desde Hodeida. Esta situación modificó sustancialmente las prioridades del imán Yahya. En una de sus cartas el imán expresaba: «Yemen nunca ha sido penetrado por una bandera infiel desde el comienzo del islam»8. La alianza con los otomanos se convertía entonces, en un mal menor, puesto que ellos al menos eran musulmanes. Abanderando nuevamente la condición de defensor del islam, el imán logró un doble objetivo; proteger el territorio yemení y al mismo tiempo menoscabar la legitimidad de sus rivales tradicionales, los idrisíes, aliados ahora de los infieles.

Así fue como, técnicamente, el imán Yahya se había convertido en prootomano a partir de 1911, mientras que los idrisíes basculaban más hacia el bando aliado, durante la Gran Guerra, hasta el punto de que algunos de sus hombres habían recibido instrucción militar de los británicos. Una vez finalizada la contienda, los idrisíes tuvieron por un breve periodo de tiempo su propio estado, el Emirato de Asir, que por el sur disputaba su frontera con el reino muttawakilí. Pero, además, para entender el alcance de la contienda, debe tenerse en cuenta que los idrisíes contaban con apoyos dentro de Yemen, a través de algunas tribus contrarias a la alianza de Yahya con los otomanos, y también recibían apoyo de los británicos.

Las ambiciones idrisíes dieron un vuelco inesperado con la muerte del emir en 1923. Los británicos dejaron de apoyar su causa, y las fuerzas saudíes ocuparon progresivamente el vacío que iba dejando la desintegración del emirato, hasta integrarlo en el Estado saudí en 1930. Aunque al año siguiente se firmó un acuerdo sobre fronteras, fuerzas yemeníes avanzaron sobre la provincia saudí de Nayran, reivindicada por el imán Yahya como parte del Gran Yemen. Los intentos de negociación duraron tres años más y, fracasados, la guerra estalló en mayo de 1934.

Esta vez, los saudíes avanzaron rápidamente hacia el sur y tomaron el vital puerto yemení de Hodeida con fuerzas bien armadas que incluían algunos vehículos blindados e incluso carros de combate. Sin embargo, su progresión hacia el interior se vio dificultada por las montañas, donde toda la experiencia que les faltaba a los saudíes la poseían los yemeníes. La guerra amenazaba con quedar en tablas y rápidamente se iniciaron conversaciones que concluyeron en junio, con el intercambio del puerto de Hodeida por la provincia de Nayran.

Al final este conflicto trajo algunos beneficios para Yemen, por cuanto la firma de algunos tratados ratificó la entidad internacional del nuevo Estado. Hubo uno curioso: el acuerdo de 1926 con Italia, cuyas ambiciones en África Oriental la proyectaban hacia el mar Rojo y las costas arábigas. Ese mismo año, Yahya Muhamad Hamid al-Din se proclamó monarca del reino mutawakilí de Yemen, consiguiendo el reconocimiento internacional para el nuevo Estado, fecha de gran relevancia.

Pero, sobre todo, tuvo su trascendencia el doble juego de tratados firmados en 1934. Por un lado, en el Tratado de Saná (febrero de 1934), se dibujó una frontera en firme con los ingleses establecidos en Adén, con los cuales habían tenido lugar una serie de fricciones. Más tarde, por el Tratado de Taif, en mayo de ese mismo año, se puso rápido fin a la guerra saudí-yemení y se estableció una frontera negociada entre ambos contendientes. Dado que intervinieron delegaciones de Egipto, Siria y Palestina, el acuerdo fue presentado como una prueba de la capacidad y la buena voluntad de los árabes para ponerse de acuerdo y solucionar sus problemas entre ellos mismos. Así que en 1934, el imán Yahya logró cerrar un par de conflictos internacionales, dando forma a las fronteras del propio Estado.

Mientas exteriormente iba cobrando forma, el reino mutawakilí continuaba siendo un estado patrimonial mantenido en el más estricto aislamiento internacional por el imán Yahya. El tratado de 1926 con los italianos permitió comprarles una ceca con la cual producir la nueva moneda yemení o riyal en el que se podía leer: «Comandante de los Creyentes, al Mutawakkil `ala Allah», o «el que depende de Dios». En el Yemen patrimonial de entonces, cualquier persona relevante en el país debía depender del imán. En 1930, el expedicionario europeo Hugh Scott después de conocer personalmente al imán Yahya afirmaba:

[…] es absoluto como ningún monarca. Ningún gobernador puede en mayor medida atender personalmente a todos los detalles de su administración […] Si alguien en el mundo puede decir «Yo soy el Estado», ése es el imán Yahya9.

La cúspide de la pirámide social la ocupaban los funcionarios de alto nivel procedentes de importantes familias (‘usra), linajes (lahma) y clanes (asaba) siendo muchos de ellos fortunas acomodadas, aunque no todos. Por ejemplo, de la familia Al-Amri salieron importantes cadíes que aplicaban la sharia, ejercían de gobernadores o de diplomáticos volantes para solventar conflictos o llegar a acuerdos en el extranjero. Como en otros países musulmanes, los cadíes obraban de acuerdo a las estipulaciones de los ulemas, o estudiosos e intérpretes de la ley sagrada, aunque ésta era una institución básicamente chii. Porque lo cierto era que el reino mutawakilí estaba administrado mayoritariamente por chiíes zaydíes; los suníes estaban claramente relegados en los altos cargos, aunque tenían un marcado protagonismo en el comercio, el artesanado y las profesiones tradicionales: constructores, carpinteros, herreros, sastres. Debe tenerse en cuenta que en la sociedad yemení existían castas de rango inferior —quizá por influencia cultural hindú— tales como los muzayyin (barberos, carniceros, hostaleros, tintoreros, zapateros, porteadores, practicantes de circuncisiones) y ajdams, población negra procedente de Etiopía10. Mención aparte merecían los esclavos (los ‘abd), que en Yemen del Norte —por entonces el territorio del reino mutawakilí— continuaron existiendo legalmente hasta 1962.

De todas formas, el comercio interior era escaso, porque las comunicaciones interiores difíciles y hasta peligrosas eran en un país montañoso como aquél. Por supuesto, no existía nada parecido a una clase media técnico profesional: ni médicos, ni científicos, ni abogados, al menos entendido todo ello en términos de una sociedad de modelo occidental a comienzos del siglo XX.

En un país con un 85% de población viviendo directamente de la agricultura, sólo existían dos establecimientos industriales, situados en Saná: unos talleres que producían municiones, piezas para bombas de agua o máquinas de vapor o ruedas para carretas militares, y una fábrica textil sólo parcialmente mecanizada donde se producían uniformes para el nuevo ejército nacional y una variedad de productos como lonas o cortinajes. La mano de obra procedía, en parte, de varios centenares de huérfanos, bajo tutela directa del imán Yahya. Recibían una somera formación en una escuela pública y percibían un sueldo en moneda más una ración de grano11.

Desgaste y corrupción del poder zaydí

Sin embargo, a la par que Yahya construía su obra, ésta desarrollaba en sí misma los gérmenes de su propia autodestrucción. Los frentes de desgaste del reino mutawakilí eran dos. Uno era la misma desvirtuación del sistema político, que inicialmente recordaba mucho al surgido tras la expulsión de los otomanos en el siglo XVII. Sin embargo, ese viejo estado zaydí que el imán prefería, se deterioró con rapidez. La primera causa de ello fue la desvirtuación de modelo de estado zaydí, que instituyó un «imanato corrupto». En segundo lugar, la presión de la realidad internacional, al ser imposible mantener Yemen al margen de lo que sucedía en el mundo árabe, en particular, y en resto del mundo, en general.

La transformación del imanato en algo más parecido a una monarquía contribuyó a la permanencia de Yahya en el poder y en la articulación de un primer Estado yemení centralizado, pero a cambio de desvirtuar la esencia de las sagradas reglas de juego del poder zaydí. Esta tendencia, que ya se perfilaba en la época Qasimí tardía, se vio acrecentada bajo la nueva dinastía Hamid al-Din.

Momento decisivo fue la proclamación del reino mutawakilí en 1926, lo que rompía cualquier intento de continuidad con aquel imanato victorioso y plenamente independiente de 1636, surgido de la lucha contra los otomanos. La designación formal de su hijo Ahmed como príncipe heredero, en 1927, implica la introducción del principio dinástico dentro del reino, generando la hostilidad de la clase de los sada, que pierden de este modo su tradicional rol decisivo a la hora de designar el imán. Y familias como la Al-Wazir, que hasta el momento habían sido fuertes valedores del imán, se oponen a esta candidatura, que además era muy impopular por la personalidad del sucesor. Ya entonces se conocía a Ahmed con el nombre de al-Bahhut (el Terrible) o al-Djinn (el Diablo) por sus sanguinarias campañas contra las tribus. Así que la oposición de algunas de las familias zaydíes y de destacados ulemas fue cada vez más notoria. Un ejemplo de esta oposición la encontramos en el jefe de la corte de apelación de Saná que, a partir de 1940, se negó a acudir a las oraciones públicas del viernes, puesto a que, según él mismo, esas oraciones no debían convocarse, ya que no existía un imán válido y adecuado12.

Aunque central, la introducción de la monarquía y el principio dinástico no fue la única manipulación que desvirtuaba la esencia del liderazgo tradicional de los imanes zaydíes. La presión ejercida por el imán Yahya para controlar a las tribus y a sus adversarios y opositores llevó a un uso y abuso de prácticas tradicionales, hasta el punto de corromperlas. Tal fue el caso de la rahína, ya explicado. O el del zakat, el impuesto canónico, que se recolectaba por medio de líderes locales, quienes se quedaban parte de la recaudación. Era una forma más de gobierno indirecto del imán, pero además muchos hombres de las tribus fueron implicados en los tanfid, dando lugar a una extensa corrupción que generaba complicidades y clientelas, asegurando también el poder del imán, pero sobre una base insana.

El sistema del tanfid era una herramienta coercitiva para forzar la ejecución de las sentencias. Los representantes gubernamentales podían instalarse en el hogar de un supuesto criminal y éste debía proveerle de comida, qat y cobijo en la vivienda. El objetivo no era otro que el de generar un gasto al supuesto criminal para que confesara su culpabilidad. Este sistema también se empleó para forzar el pago de las sanciones económicas impuestas a un delincuente. Obviamente a mayor demora en la asunción de su culpabilidad o en el cumplimiento de la sanción, mayor era el desembolso generado por estos invitados forzosos, siendo para familias humildes un gasto desorbitado. Es más, algunos de estos representantes gubernamentales abusaban de la obligación a la hospitalidad con el huésped y exigían más atenciones y prebendas que la simple satisfacción de las necesidades básicas. Es cierto que en caso de probarse la inocencia, el anfitrión tenía derecho a recuperar el dinero perdido, pero el hecho fue que el recurso reiterado al tanfid llevó a excesos muy extendidos, de la misma forma que sucedía con la rahína.

De hecho, el sistema del tanfid se empleaba en Yemen desde el siglo XVIII, pero fue bajo la dinastía de los mutawakilíes cuando cobró un mayor protagonismo. Ya que con ellos se convirtió en un instrumento de extorsión y fue causa mayor en el resentimiento contra estos imanes.

Al mismo tiempo que se desvirtuaban los tradicionales mecanismos de control, el nuevo estado se edificaba a partir de una mezcla de elementos institucionales heterogéneos y muy basados en el patrimonialismo. Es cierto que el imán Yahya introdujo los primeros ministerios, pero de ellos se hacían cargo varios de sus hijos o hermanos. Como asesor para cuestiones internacionales y permanente ministro de Asuntos Exteriores sui generis, el imán contaba con un viejo y bilioso diplomático otomano que había permanecido en Yemen: Ragip Bey.

No era la única herencia del antiguo imperio que el imán Yahya había aprovechado: las leyes otomanas también fueron mantenidas, al menos en parte, porque resultaban más prácticas para administrar un estado mínimamente moderno que la simple aplicación de la sharia. Además, en centros urbanos, y principalmente en la capitalina Saná, las leyes otomanas gozaron de un mayor apoyo social. Por otra parte, eran aplicadas por la jerarquía judicial institucionalizada, controlada por el imán, que asimismo lo ejercía sobre los waqf o fundaciones piadosas privadas, los impuestos, el comercio y la educación —íntimamente ligada a las mezquitas—, como perfecto ejemplo de micromanagement en el que el imán llegaba a autorizar personalmente la compra de tizas para las escuelas.

Por último, el ejército también se convirtió en un elemento central en el nuevo estado. Con sus oficiales del antiguo ejército imperial, que siguieron dando órdenes e instruyendo a sus hombres en turco —y los apreciados músicos, también turcos, que sabían interpretar solemnes marchas militares alemanas— las nuevas fuerzas armadas se convirtieron en contrapeso y desafío al poder tribal. Aunque no tardarían también en anidar a los futuros enemigos mortales del poder del imán.

Es bien conocida al respecto la historia de los oficiales yemeníes que al cursar estudios de perfeccionamiento en la academia militar de Bagdad, en 1935, volverían a su país con peligrosas ideas liberales. Aunque a su regreso fueron encarcelados con el fin de llevar a cabo una purga de las ideas liberales, serán más tarde los principales protagonistas de la oposición al imán.

Las ideas disolutas que podrían llegar del exterior eran una de las obsesiones del imán Yahya, empeñado en conservar Yemen como un distante reino en las montañas, ajeno a todo y a todos. Las ofertas inglesas y americanas de invertir o hacer negocios fueron firmemente rechazadas, con la sospecha de que todo eso no eran sino puertas abiertas a la dominación colonial, como había pasado con la mayoría de los países árabes. «¿Puede decirme cuántos millones me costaría deshacerme de ellos?» —le explicó a un visitante holandés, refiriéndose a las ofertas de los anglosajones13—. Comentario remachado con otro hecho a un visitante sirio: «Prefería comer paja, él y su pueblo, a meter a los extranjeros en el país», evitando así la colonización. La idea evidente era hacer de Yemen un «reino perdido».

Rechazada la presencia inglesa y americana, para disgusto de Ragip Bey, el imán mantuvo la puerta entornada a otras potencias, por entonces en alza, que quizá podrían servirle de contrapeso. Durante un tiempo, a partir de 1927, la Italia fascista y la Alemania de Weimar albergaron la esperanza de organizar las fuerzas aéreas yemeníes, pero sin obtener resultados. Algo parecido le aconteció a la misión soviética, que permaneció durante diez años en Saná, viviendo a cuerpo de rey en el barrio turco, hasta ser purgada por Stalin en 1938. En la línea de lo estrafalario, el reino mutawakilí llegó a establecer relaciones comerciales preferentes con el distante Japón que, lógicamente, no iba a intentar hacerse con el control de Yemen: el hijo mayor del imán viajó a Tokyo en los años treinta para participar en la inauguración de la primera mezquita japonesa.

De cualquier forma, ese estatus de «reino distante y perdido» se pudo mantener internacionalmente por dos razones. La primera, porque al actuar así, el imán Yahya evitaba que el reino mutawakilí se convirtiera en amenaza para nadie: al perder la guerra fronteriza con Arabia Saudí en 1934, y pactar con los británicos en el Protectorado de Adén, Yemen se mantuvo al margen de la crisis provocada por Italia con su invasión de Etiopía, al año siguiente. Previamente, el proyecto italiano de crear un protectorado sobre Yemen, impulsado por el gobernador de Eritrea, Jacobo Gasparini en 1928, tampoco condujo a nada.

En segundo lugar, Yemen era uno de los dos únicos estados árabes realmente independientes en el periodo de entreguerras, lo cual supuso que el resto de los que todavía vivían en régimen de mandato, más o menos opresivo, evitaran las interferencias o los juicios de valor sobre el reino mutawakilí. En un momento en el que no se sabía cuánto duraría el camino hacia la plena soberanía ni en qué términos iba a producirse, era conveniente evitar la polémica nacionalista en torno a los muy escasos ejemplos de estados árabes realmente existentes.

Pero esa situación cambió dramáticamente con el final de la Segunda Guerra Mundial, por la acelerada apertura hacia el proceso de descolonización en los antiguos imperios, que también alcanzaba a las naciones árabes. A pesar del protagonismo de Gran Bretaña, que parecía impulsar la creación aquel reagrupamiento árabe, llamando a suceder al Imperio otomano, prometido a los rebeldes hachemíes del Hiyaz en 1916, la Liga Árabe, nacida el 22 de marzo de 1945, fue todo un aldabonazo. Inicialmente quedó construida por siete estados, incluido el reino mutawakilí: Egipto, Siria, Líbano, Transjordania, Irak, Arabia Saudí y Yemen.

En un muy corto periodo de tiempo, los nuevos estados árabes laicos y las monarquías teocráticas (Arabia y Yemen) pasaban a actuar conjuntamente en un foro que, si bien tenía una influencia internacional aún limitada, generó tensiones, alianzas y subordinaciones. Así, la capital de la Liga quedaba establecida en El Cairo, pero el predominio de los hachemíes fue contestado por libaneses, saudíes y nacionalistas sirios, lo que obligó a elaborar un segundo borrador constituyente.

En ese contexto, el imán Yahya ya no podía aspirar a que Yemen siguiera viviendo en su particular «espléndido aislamiento». De hecho, él mismo iba a pagar con su vida el viraje hacia la nueva situación.

1948. Magnicidio, golpe y sucesión

A pesar del estricto control que imponía el imán, en el reino se iban tejiendo grupos de oposición, ya desde mediados de la década de 1930. Ya fuera por lo que algunos veían como una claudicación ante los saudíes y los británicos a raíz de los pactos de 1934; ya por la creciente actividad de los servicios de inteligencia italianos, alemanes o británicos, que por entonces intentaban manipular a su favor los sentimientos nacionalistas de los árabes; o a raíz de la desaprovechada oportunidad de sacar tajada de la guerra en la cercana Etiopía, en 1935-1936, lo cierto fue que ya en 1935, el jeque e intelectual Ahmad Numan, un propietario suní de las montañas del sur, creó en la pequeña localidad de Dubhan, al sur de Taíz una escuela privada: Madrasa al-ahliyya, la primera escuela secular de Yemen y el Club de la Reforma, Nadi al-Islah. Simultáneamente aparecen en Saná dos organizaciones reformistas; Hayat al-Nidal, el Grupo de la Lucha, y Fatat al-Fulayhi, la Juventud de Fulayhi, una madrasa ubicada en Saná en la que se reunían los jóvenes liberales.

Este tipo de grupos eran muy reducidos y solían ser rápidamente detectados por los agentes del imán. Pero dos hombres iban a tener un mayor éxito en la articulación de un grupo conspirativo. El poeta capitalino Muhamad al-Zubayiri y el mencionado Ahmad Numan. Ambos habían estudiado en El Cairo, y tomado contacto allí con los Hermanos Musulmanes. Los intentos del primero por convencer al imán de la necesidad de reformas políticas le llevaron a dar con sus huesos en la cárcel. Posteriormente, los intentos fallidos de ganarse para la causa al príncipe heredero Ahmad, terminaron en un precipitado exilio de Numan y Al-Zubayry en dirección a Adén.

Ya en zona británica, ambos reformadores encontraron importantes libertades y facilidades para continuar con su obra política: miles de trabajadores inmigrantes que los apoyaban, posibilidad de recurrir a la prensa —aunque estuviera todavía en mantillas— y de constituir el Partido de los Yemeníes Libres (Al-Ahrar al-Yemeniyum), en 1943 (más adelante, Partido Liberal Yemení). Durante la Segunda Guerra Mundial, las autoridades inglesas procuraron congelar al máximo las actividades políticas de esta índole, máxime teniendo en cuenta que el reino mutawakilí aprovisionaba a Adén de carne fresca para la guarnición y la comunidad británica y sus aliados, en un momento clave para el esfuerzo de guerra en uno de los enclaves más importantes del Imperio británico.

Parece evidente que la existencia del protectorado de Adén supuso un factor añadido de gran importancia para el desarrollo de una oposición política, de perfil ya plenamente moderno, al poder del imán. Al terminar la guerra, las autoridades británicas abrieron la mano, y los exiliados del Partido de los Yemeníes Libres fundaron su primer periódico: The Voice of Yemen, en 1945.

La actitud de los británicos venía reforzada por los desencuentros que Adén había tenido con Saná durante la guerra. Inicialmente, los británicos se habían mostrado amigables a partir de agosto de 1940, cuando la Somalia británica (British Somaliland) cayó en manos de las tropas italianas. Ese movimiento abría la posibilidad de un desembarco italiano en las costas yemeníes de Tihama, donde los suníes quizá habrían dado la bienvenida a unos invasores que les libraran del dominio zaydí. Como consecuencia, los ingleses se aplicaron para estrechar los lazos con el imán Yahya y los resultados fueron satisfactorios, al conseguir que Saná rompiera relaciones diplomáticas con Italia en diciembre de 1941. Pero, por otra parte, tuvieron lugar incidentes fronterizos entre guerreros tribales del reino mutawakilí y fuerzas del protectorado de Adén14.

Las relaciones no mejoraron con el final de la guerra y la entrada de Yemen en la Liga Árabe. A ello contribuyeron varios factores. Uno de ellos fueron las actividades del príncipe heredero Ahmad, que desde su puesto de gobernador en Taíz, fomentaba las actividades subversivas en el protectorado. Pero había otros problemas; algunos eran de índole meramente generacional: en 1947 el imán Yahya contaba 78 años y corrían insistentes rumores sobre su estado de salud y las envidias y las intrigas de sus hijos, además de las abiertas disensiones entre los zaydíes chiíes y los suníes.

Asimismo, en 1947 Yemen había accedido a la Organización de Naciones Unidas como miembro. Esto y su pertenencia a la Liga Árabe terminaban con el aislamiento que habían protegido al régimen del imán Yahya durante décadas. El reino mutawakilí no podía mantenerse al margen de las grandes instituciones supranacionales impulsadas por los grandes vencedores de la guerra más mortífera de la historia. Pero, al ingresar en ellas, debía hacer profesión de fe democrática y quedaba expuesto al escrutinio e incluso a la influencia del resto de los miembros.

Un anticipo bastante consistente de esa situación se venía produciendo desde hacía unos tres años, cuando desde Adén comenzaron a oírse críticas en voz alta, cada vez más insistentes y numerosas. Eran comerciantes y personajes acomodados o intelectuales que denunciaban el estado de cosas en el reino mutawakilí, agrupados en torno al Partido Liberal Yemení o a la prensa de oposición. Plausiblemente, las actividades subversivas promovidas desde Taíz por el príncipe Ahmad eran un intento de contrarrestar las campañas la oposición desde Adén, porque cierto es que en abril de 1946 él mismo viajó al protectorado para exigir que cesara el coro de críticas, aunque no sirvió de nada.

En Yemen, todo ese discurso de oposición tenía sus seguidores, aunque reducidos a la clandestinidad más estricta, y figuras muy concretas, como los cadíes Abdalá al-Yirafi o Yahya Muhamad al-Iryani y zaydíes como Ahmad al-Wahad, que a mediados de la décadaa de 1930 se reunían y mantenían tertulias sobre libros nacionales o extranjeros que habían sido prohibidos por la autoridad del imán. De entre todos ellos destacaba, por su activismo, Abdulá al-Wazir, cuya familia, los zaydíes sada Al-Wazir, venía manteniendo un pulso con el imán Yahya sobre la legitimidad de su poder político. En 1937, éste mandó destituir a todos los miembros de la familia Al-Wazir de los cargos gubernamentales, como represalia a la oposición de esta familia a la nominación de Ahmad como sucesor de su padre.

En marzo de 1939, los poetas Al-Zubayri y Al-Wazir viajaron a El Cairo donde se acababa de crear la asociación Al-Katib al-Ula (Primer Batallón). Al-Zubayri y Numan, junto a otros yemeníes residentes en el Cairo, participaron en esta asociación y entraron en contacto con los Hermanos Musulmanes por medio de Fudayl al-Wartilani. Este personaje fue el catalizador que necesitaba el difuso movimiento de oposición yemení. Argelino de nacimiento, había sido un activista antifrancés en el Magreb hasta que se exilió a El Cairo, donde terminó trabajando para la milicia Ijwan, brazo armado de Ibn Saud. Bajo la apariencia de hombre de negocios, se trasladó a Yemen, donde actuó tanto como hombre de contacto con diversos movimientos islamistas internacionales como en funciones de consejero y organizador. Al-Wartilani puso orden y dio consejos razonables sobre cómo encauzar la posibilidad de un golpe en Yemen, incluyendo la previa elección de un imán para suceder a Yahya, y los ministros de un posible nuevo gobierno. También redactó un borrador de Constitución —el Sagrado Pacto Nacional— que los opositores más destacados se avinieron a refrendar15.

Por otra parte, estos activistas se coordinaron con los Yemeníes Libres del protectorado de Adén, de resultas de lo cual en 1946 se creó la Gran Asociación Yemení (GYA, por sus siglas en inglés), obra de Al-Zubayri y Numan. Precisamente, el viaje del príncipe Ahmad a Adén en 1947 incluía lograr la prohibición de las actividades del GYA, un asunto muy preocupante, máxime teniendo en cuenta que su propio hermano, el príncipe Ibrahim se había pasado a los Yemeníes Libres, exiliándose al protectorado en noviembre del año anterior.

La tensión estaba claramente en alza, y explotó abruptamente cuando en enero de 1948 falló un atentado contra el imán Yahya, perpetrado por un agente enviado por la GYA. El entusiasmo de los conspiradores provocó que se le diera por muerto en su palacio, lo cual, junto con la noticia de que Al-Wazir había sido designado por la oposición como sucesor de Yahya, dejó al descubierto todo su juego. A pesar de ello, o precisamente debido al fallo cometido, para adelantarse a un posible contragolpe, el 17 de febrero se llevó a cabo un segundo atentado, una emboscada contra el automóvil de Yahya, del que esta vez no pudo escapar: se encontraron no menos de cincuenta balas en su cuerpo.

A pesar de todo, el golpe no estuvo bien preparado, y siguieron varias semanas de completa confusión. Al-Wazir se proclamó nuevo imán. La Liga Árabe no vio claro lo sucedido, y decidió enviar a una comisión de investigación, pero de momento no reconoció al nuevo imán. Tampoco lo hicieron los británicos desde Adén. En Taíz, el príncipe Ahmad reaccionó con prontitud, gracias a las noticias que le llegaron desde Saná por uno de sus hermanos, ministro de Comunicaciones y provisto de un moderno transmisor. Cargó con todo el oro que pudo y con la protección de más de un centenar de soldados se dirigió al norte, donde organizó el contragolpe desde la ciudad de Haya, a sólo 129 km al noroeste de Saná, pero encaramada en las montañas, donde le esperaban sus hermanos Abas y Motahir. Pero por el camino tuvo tiempo de reclutar algunas de las tribus del norte, especialmente a hombres de Hashid y Bakil. Posteriormente, llegaron más voluntarios tribales a Haya, entre ellos parte de las tropas regulares del ejército yemení que habían decidido no apoyar al imán Al-Wazir.

Mientras tanto, en la capital, éste no lograba organizar un ataque contra Ahmad en Haya, ni tampoco conseguir aviones del gobierno etíope. Por si fuera poco, los exiliados retornados desde Adén no se ponían de acuerdo entre ellos, y especialmente Al-Zubairy y Numan discutieron violentamente entre sí, y tampoco se pudieron de acuerdo con Al-Wazir. Estas disputas minaron su autoridad, aunque había declarado su intención de constituirse en imán constitucional, hasta tal punto de que el 13 de marzo las topas tribales partidarias de Ahmad tomaron la capital sin encontrar casi resistencia. A continuación, los 20.000 guerreros se dedicaron a saquear la impía ciudad durante una semana, alentados por sus jefes; algo que ya habían hecho previamente, también, los partidarios de Al-Wazir.

El príncipe Ahmad entró en Saná y se proclamó Defensor de la Fe de Dios. Al-Wazir y treinta de sus seguidores fueron decapitados y sus cabezas arrojadas al vertedero. Y, a continuación, Ahmad trasladó la capital a Taíz, donde se sentía más seguro y apoyado, por haber sido gobernador allí durante una década. Pero también porque desde esa ciudad podía vigilar de cerca a las tribus suníes del sur.

Mientras tanto, ya desde mediados de marzo empezaron a sucederse los reconocimientos internacionales del imán Ahmad. A mediados de abril, se envió a Nueva York al representante de Yemen ante las Naciones Unidas. También por entonces, el régimen de Yemen fue reconocido por la Liga Árabe.

El turbulento reinado del imán Ahmad

Los catorce años del régimen del imán Ahmad fueron una versión empeorada, una parodia, de la obra política de su padre. Las ejecuciones públicas estaban a la orden del día, muchas de ellas llevadas a cabo por decapitación con sable. La tendencia a la barbarie y a la crueldad de Ahmad, el asesinato de cuatro de sus nueve hermanos, revelaban un desequilibrio mental que con los años fue manifestándose más abiertamente, agravado por la adicción a la morfina. En esos años, más que nunca, el imán Seif al-Islam Ahmad demostró ser merecedor de su apodo: Al-Djinn, el demonio.

Sin embargo, todo este desorden y violencia formaban parte del ambiente de la época en el mundo árabe. La pérdida de Palestina en la guerra contra Israel pasó a ser conocida como Al-Nakba (el Desastre), por el tremendo impacto que tuvo en el mundo árabe. Y dio lugar a una oleada tal de frustración que se tradujo en una cadena de golpes de Estado y atentados: el primer ministro egipcio, Mahmud Fahmi al-Nukrashi, asesinado por un miembro de los Hermanos Musulmanes (diciembre de 1948); el líder de los Hermanos Musulmanes, Hasan al-Bana, caído a su vez en un atentado (febrero de 1949); el golpe del coronel Husni al-Zaim en Siria (marzo de 1949); el contragolpe de agosto, en el que Al-Zaim fue ejecutado; el ajusticiamiento del gran nacionalista árabe Antún Saade (julio de 1949), en Líbano; el atentado mortal contra el primer ministro libanés, Riyad al-Sulh, en julio de 1951; el magnicidio del rey Abadalá de Jordania, por esas mismas fechas. Los países árabes no habían sabido defender Palestina, habían chocado contra el nuevo Estado de Israel, y la amargura había llevado al desconcierto y a la división. Así que el frustrado golpe de Al-Wazir y el sangriento contragolpe de Ahmad, en el lejano Yemen de 1948, no desentonaban en esa situación de desorden generalizado que se vivía en Oriente Medio.

Por entonces, no estaba clara cuál era la respuesta a esa situación. A pesar del extraordinario impacto de las obras de Constantine Zurayk y Musa Alami, que predicaban la unión panárabe a fin de superar los estigmas de la reciente colonización occidental, lo cierto era que los Hermanos Musulmanes egipcios reivindicaban la vía del islamismo activo, en cuya línea desde otros parámetros distintos estaba también el reino saudí. Por lo tanto, en 1948, lo sucedido en Yemen no resultaba tan discordante en el contexto de violencia y desconcierto que se vivía en el mundo árabe; ante el desastre vivido frente al recién nacido Israel, no estaba nada claro que el modelo de Estado árabe más viable no terminara siendo, al fin y al cabo, el basado en las raíces más tradicionales, la tribu y el islam, aquel capaz de poner en marcha la yihad. Los Hermanos Musulmanes, que habían estado implicados, aunque fuera indirectamente, en los sucesos de Yemen, culpaban desde El Cairo a los gobiernos árabes heredados de la tutela imperialista.

Ese estado de incertidumbre duraría hasta el golpe de Estado de 1952 en Egipto y, sobre todo, la fulgurante aparición de Gamal Abdel Nasser en el centro de la escena política árabe. Pero entre 1948 y 1954 se produjo una especie de vacío que permitió el reconocimiento árabe del régimen de Ahmad en Yemen, y una notable carencia de cuestionamiento sobre lo que sucedía allí. Ayudado, no cabe duda, por el prestigio de Yemen como país del islam primigenio, y respaldado por Arabia Saudí, en el frente de los regímenes teocráticos árabes, que además estaba formando una sólida amistad con los Estadios Unidos para desplazar británicos de Oriente Medio.

Ese balón de oxígeno sirvió para que el imán Ahmad se asentara firmemente en el poder, reforzado por otro factor: el arranque formal de la Guerra Fría en la primavera de 1948 —provocado por el bloqueo de Berlín—, que no sólo le permitió a Ahmad coquetear con americanos, soviéticos y hasta chinos, sino que además le liberó de la presión británica desde el protectorado de Adén. En efecto, y en palabras de Eugene Rogan, el desastre palestino vino a suponer el fin de la influencia europea en el mundo árabe. Siendo un problema surgido de la incapacidad europea (franco-británica) para gestionar adecuadamente la herencia del Imperio otomano mediante el sistema de mandatos y resolver los problemas surgidos tras la Segunda Guerra Mundial, Al-Nakba era el síntoma más contundente del agotamiento de los grandes imperios europeos. Y más precisamente, de la decadencia de Gran Bretaña y Francia, convertidas ahora en potencias de segunda fila.

En Yemen, el impacto de esa nueva situación pronto se iba a hacer notar, girando y convergiendo en torno a dos ejes: las tensiones con las autoridades británicas del protectorado, y el auge de la nueva fuerza arrolladora del panarabismo de Nasser, en Egipto.

Los incidentes entre el reino mutawakilí y el protectorado de Adén surgían de un antagonismo que, dadas las circunstancias de la posguerra, no podían sino aumentar. La estrella del Imperio británico estaba en declive; en el protectorado se estaban poniendo en marcha fuerzas que no tardarían en poner en jaque a Londres, y desde Taíz, el imán Ahmad estaba dispuesto a apoyarlas. Era el natural toma y daca, la respuesta del antiguo gobernador y ahora imán que se vengaba del apoyo concedido por los británicos a los disidentes que escapaban hacia Adén desde hacía años y allí se organizaban como amenazante oposición.

La situación todavía se había complicado más con la masiva emigración de la comunidad judía yemení desde 1942. El origen de este desplazamiento se había debido inicialmente a una virulenta epidemia de tifus que había azotado el reino mutawakilí en ese año, hasta desbordar los dispositivos sanitarios que mantenían los británicos en Yemen. El azote de la enfermedad se vio agravado por la hambruna derivada del impacto de la epidemia en las labores agrícolas, pero también por la subida del precio del grano que los británicos compraban desde Adén para abastecerse en aquel tiempo de guerra. En la especulación y el estraperlo subsiguientes se vieron implicados algunos ricos comerciantes, lo que derivó en un sentimiento antijudío que puso en marcha la huida hacia Adén, con la esperanza de llegar a Palestina.

El éxodo de la comunidad judía yemení fue progresivo, pero terminó liquidando la casi totalidad de su presencia en Yemen, que databa de muchos siglos atrás, de los tiempos de la mítica Reina de Saba, y poseía una rica tradición cultural propia. En todo caso, la llegada de refugiados al protectorado generó problemas de acogida: hubo que improvisar campamentos de cuarentena, para evitar que el tifus se extendiera. Las autoridades coloniales intentaron cerrar las fronteras a la llegada de más refugiados, pero sin éxito. El hecho de que la mayoría quisiera emigrar a Palestina generaba problemas a las autoridades británicas que, precisamente, intentaban evitar por entonces la arribada de nuevos contingentes de refugiados judíos al mandato. Por si faltara algo, la noticia de que Palestina iba a ser dividida entre árabes y judíos por decisión de las Naciones Unidas, en noviembre de 1947, provocó severos disturbios en Adén. Dos años más tarde se completó el éxodo de los judíos yemeníes hacia el nuevo Estado de Israel: entre 25.000 y 40.000 salieron en vuelos chárter fletados por la American Joint Distribution Committee y la Agencia Judía.

Mientras tanto, tenían lugar incidentes en los límites fronterizos entre Yemen y el protectorado, por razones variadas, y ya con intervención de los aviones de combate de la RAF estacionados en Adén. En septiembre de 1949, el gobierno yemení elevó una protesta a la Liga Árabe, con el fin de llevar el asunto al Consejo de Seguridad de la ONU, argumentando que en realidad Londres buscaba presionar a Yemen con el fin de obtener derechos de explotación petrolífera en Shabwa. Aunque al final se produjeron negociaciones directas entre británicos y yemeníes, no se llegó a ningún plan de acción o acuerdo para detener los incidentes, que se prolongaron a lo largo de la década de 1950, en una escalada continuada de violencia.

Por entonces, el imán Ahmad empezó a buscar apoyo exterior frente a Gran Bretaña y pronto lo encontró en Nasser, encantado de explotar las tensiones anglo-yemeníes y mantener al reino mutawakilí en su órbita. El punto de partida oficial de la alianza entre Yemen y Egipto tuvo lugar con el denominado Pacto de Yeda, firmado por Nasser, el imán Ahmad y el rey Saud en abril de 1956.

En principio resultaba insólito ver al imán Ahmad embarcado junto con el republicano y panarabista Nasser en alguna causa común. Sin embargo, Yemen no hacía sino unirse al frente que Egipto y Arabia Saudí mantenían desde hacía un año, dirigido contra el Irak y la Jordania hachemíes, el pacto de Bagdad y los manejos británicos en Oriente Medio.

Pero la alianza tenía otra faceta que hacía presagiar serios problemas internos para Ahmad. De hecho, ya los había tenido Saud, cuando oficiales saudíes adiestrados en Egipto intentaron llevar a cabo un golpe de Estado en 1955. En relación con Yemen, la llegada de armas soviéticas en noviembre de 1956 supuso también la entrada de instructores egipcios, primero, y tropas regulares egipcias, después. La iniciativa había surgido de un viaje que el príncipe heredero Muhamad al-Badr había hecho por el bloque del Este y la Unión Soviética ese mismo verano. Al parecer, por cuenta propia y sin mucho criterio, había accedido a adquirir una importante cantidad de armas, a cambio de concesiones petrolíferas, mineras y pagos diferidos. Así, a lo largo del otoño de 1956 y el invierno de 1957, en viajes sucesivos, buques de carga soviéticos desembarcaron en el pequeño puerto de Al-Salif carros de combate T-34, cañones autopropulsados SU-100 y transportes blindados como para crear un regimiento de infantería motorizada, una veintena de aviones, un centenar de piezas de artillería y armas antiaéreas. La idoneidad del envío era cuestionable, por cuanto el Ejército yemení no estaba preparado para utilizar adecuadamente ese tipo de armamento, que por otra parte estaba ya obsoleto y no se adecuaba al terreno montañoso del país. Pero con los instructores soviéticos llegaron también los egipcios, y eso en pleno desarrollo de la crisis de Suez.

En plena Guerra Fría, tal afluencia de armas y asesoría militar soviética podría dar la extraña impresión de que el reino mutawakilí estaba basculando hacia el bloque del Este. Sin embargo, la situación ilustraba las contradicciones y las paradojas de la política de bloques en Oriente Medio. A la par que Yemen se armaba en la URSS, los estadounidenses construían una carretera desde Taíz al puerto de Muja, y además tendían un sistema de abastecimiento de aguas para la nueva capital sureña de Ahmad. Ésas eran obras públicas de relevancia para un país tan pobre como era el Yemen de la época. Los soviéticos también habían entrado en este ámbito reacondicionando el puerto de Hodeida.

Estas maniobras tenían mucho de puja por conseguir influencia en Yemen, por supuesto. Pero no necesariamente se planteaban en clave de confrontación abierta, más característica de otras regiones. En 1956, la crisis del Canal de Suez se había lidiado a tres niveles: por un lado, el enfrentamiento bipolar entre el bloque del Este y los occidentales; a continuación, un choque entre Israel y Egipto, y en tercer lugar, una dura reprimenda estadounidense a las decadentes potencias imperialistas europeas que eran Gran Bretaña y Francia a la altura de 195616. En Hungría y en Egipto, la crisis de 1956 había servido para que Moscú y Washington metieran en cintura a los más díscolos dentro de sus respectivos bandos.

Esa situación había influido en que la administración Eisenhower no cayera en el error de considerar que Yemen se estaba sovietizando, ni por rearmarse con los soviéticos, ni por convertirse en un firme aliado del Egipto de Nasser, feroz adversario de los británicos. Al fin y al cabo, el Pacto de Yeda lo había firmado también Arabia Saudí, firme aliado de Estados Unidos desde 1933. El acercamiento del reino mutawakilí del imán Ahmad a El Cairo adquirió perfiles extravagantes cuando en 1958 se adhirió a los denominados Estados Unidos Árabes, una fórmula pensada para integrar Yemen en una especie de variante de la República Árabe Unida (RAU) que, lógicamente, no podía incorporar al reino mutawakilí. Además, la RAU (1958-1961) supuso la unión integral entre Egipto y Siria —aunque presidida por Nasser— mientras que en la confederación de los Estados Unidos Árabes, Yemen conservaba su autonomía.

La aventura de los EUA duró tan poco como la RAU. En septiembre de 1961, unidades del ejército sirio dieron un golpe de Estado contra el mariscal Abdel al-Hakim Amer, se formó un gobierno de civiles y Siria abandonó la RAU, deportando a todos los soldados, funcionarios y trabajadores egipcios. La disolución de la RAU dio la oportunidad a Yemen para abandonar la EUA, y se hizo de forma bastante drástica, a partir de un poema del imán, en el que denunciaba las políticas socializantes de Nasser como contrarias al islam, lo que provocó la furibunda respuesta de El Cairo, vía los programas radiofónicos de «La Voz de los Árabes», que se podía captar en todo Oriente Medio. Sin embargo, sobre el régimen planeaban ahora amenazas más concretas, porque los 11.000 soldados y oficiales del ejército regular habían sido instruidos bajo la dirección del coronel Abdulá al-Salal, quien mantenía fuertes vínculos con Nasser. Precisamente por ello, a raíz de la ruptura de Yemen con la UEA, empezaron a planearse acciones para terminar con el imán.

República y guerra civil árabe

La alianza del reino mutawakilí con Egipto quizá había servido para retrasar el impacto del vendaval nasserista que había generado un golpe de Estado republicano en Irak (1958), una guerra civil en Líbano (1958) y la traumática integración de Siria en la RAU (1958), que técnicamente equivalía a otro golpe de Estado. Pero a la altura de 1961 Yemen ya no podía permanecer al margen o a resguardo de los nuevos tiempos que marcaba Egipto. Era, sencillamente, otra época, en la que el imán Ahmad y el régimen zaydí en su conjunto aparecían como un claro anacronismo en el mundo árabe. La esclavitud estaba legalmente reconocida, miles de opositores languidecían en las mazmorras del imán o eran decapitados y en el país no se había formado ni un solo médico, ni un ingeniero, dado que no se contaba con una sola universidad. Tampoco existían fábricas y sólo una carretera pavimentada, entre Saná y el puerto de Hodeida.

La anécdota es mencionada en diversos manuales, y resulta significativa: el célebre e incendiario programa radiofónico del régimen nasserista, «La Voz de los Árabes», era escuchado en todo Yemen gracias a la proliferación de transistores que entraban en el país a través del puerto de Adén; por entonces, para muchos yemeníes, las pilas para asegurar su funcionamiento eran tan importantes como las balas para sus armas personales.

En marzo de 1955, el imán había sido objeto de un golpe de Estado dirigido por uno de sus propios hermanos, que era a la vez ministro de Asuntos Exteriores: el príncipe Abdulá, y con la participación de otro hermano y varios oficiales. Pero tras deponer a Ahmad durante dos semanas, éste había logrado escapar recuperando el poder en un descuido de los golpistas. Seis años más tarde, la situación había cambiado: las intentonas eran frecuentes. Sólo en 1961 se produjeron siete atentados contra la vida del imán. De hecho, en primavera uno de esos intentos lo dejó prácticamente en estado vegetativo tras dispararle a quemarropa tres balazos durante una sesión de rayos X en uno de los dos aparatos que existía en todo Yemen, en Hodeida.

Su hijo, el príncipe Badr, se hizo de facto con el poder. La trayectoria política de este hombre había sido peculiar. Desde hacía años, muchos de los liberales encarcelados en el país mantuvieron una correspondencia con él, ya que lo tenían por «el imán de los liberales y del futuro»17. Pero al mismo tiempo su padre, el imán Ahmad, lo consideraba, de entre todos sus hijos, el mejor candidato para continuar su obra y sucederle en el poder.

A pesar de haber mantenido buena relación con los liberales, durante la intentona golpista de 1955, Al-Badr se mantuvo leal a su padre. Como reacción, paulatinamente se fue desarrollando entre los liberales la oposición al imanato en su conjunto, como institución de gobierno. Y proliferaron las invocaciones al mítico reino de Saba y al carácter supuestamente consultivo de sus reinas para reforzar la idea de la República. Por otra parte, la oposición ya no era cosa de activistas aislados: en 1957 se descubrió un complot golpista en el que líderes tribales y cadíes de reconocidas familias como Abu Ras, Abu Luhum, Al-Ahmar y Al-Iryani estaban implicados18.

En abril de 1959, el imán Ahmad viajó a Roma para recibir tratamiento médico a fin de curar su adicción a la morfina. Y fue Al-Badr quien quedó al frente de muchos de los asuntos del imanato recibiendo presiones para introducir reformas por parte de opositores liberales a fin de formar un nuevo gobierno. Contra todo pronóstico, el imán no falleció en el extranjero sino que regresó a Yemen y los líderes tribales se refugiaron en sus respectivas tribus. Por entonces, la mera presencia del imán en el país paralizó todas las intentonas golpistas, y los proyectos de reforma.

Pero sólo tres años más tarde, las cosas habían ido ya demasiado lejos. Durante el periodo de regencia del nuevo imán Badr, se puso en marcha el que debía ser definitivo golpe de Estado republicano, dirigido por el coronel Abdulá al-Salal. Éste se puso en marcha una semana después de la muerte del imán Ahmad, el 19 de septiembre de 1962.

En la operación estaba implicado un espectro variado de opositores. Destacaban los militares, oficiales formados en El Cairo o Bagdad, pro-nasseristas, bazistas, islamistas cercanos a los Hermanos Musulmanes, o bien hombres que habían tomado conciencia del estatus de su condición de militares en países árabes modernos. Otros eran simples descontentos con la rebaja de salarios que había implantado el imán Ahmad a su regreso de Roma, en 1959, anulando los beneficios concedidos por su hijo durante la regencia. En cualquier caso, el movimiento militar de oposición cuajó hasta el punto de aparecer un movimiento de Oficiales Yemeníes Libres, a la manera de los Oficiales Libres egipcios. Al frente de este descontento, el coronel Al-Salal, cercano a Nasser y responsable de la formación de los cadetes yemeníes.

A continuación, se podían contar los comerciantes chafiíes (suníes) del sur, que contribuían con dinero y compras de armas, aunque no se involucraban en las acciones de oposición política directa. Era un apoyo lógico por parte de una clase étnico-social deseosa de conseguir libertad de comercio y seguridad del capital, tras catorce años de control directo del imán Ahmad desde Taíz. En consecuencia, dos importantes comerciantes chafiíes de esa ciudad iban a figurar en el primer gobierno republicano: Abd al-Gani Mutahar y Alí Muhamad Said19.

Junto con militares y comerciantes chafiíes, los intelectuales apoyaban también el golpe de timón que habría de producirse en 1962. Entre ellos, los veteranos de 1948: el jeque Ahmad Numan, el poeta Muhamad al-Zubayiri o el cadí Abd al-Rahman al-Iryani. En otro nivel, la intelligentsia de las jóvenes generaciones, que habían vivido años de sospecha y arbitrariedades bajo el imán Ahmad.

Durante la semana que separó el fallecimiento del imán Ahmad y el golpe, se intentaron frenéticos acuerdos de última hora con algunos líderes tribales, a cargo del príncipe Hasan, tío del nuevo imán Badr, y delegado del reino mutawakilí en las Naciones Unidas así como de algunos Oficiales Libres del Ejército. Pero se consiguieron sólo resultados muy limitados.

Finalmente, el golpe ejecutado en la noche del 26 de septiembre de 1962 resultó una acción aparatosa y parcialmente fallida. En realidad, eran varios los complots en marcha, incluyendo uno liderado por el teniente Alí Abdul Mogny, otro que implicaba a los hashidíes e incluso el que reunía a algunos príncipes de la misma familia real, que sólo deseaban quitar de en medio al imán Al-Badr. En el centro de todo, el encargado de negocios egipcio, Abdul Wahad, conspiraba entre los unos y los otros.

Tras un fallido magnicidio en la tarde del día 26, varios carros de combate intentaron infructuosamente asaltar el palacio real de Al-Bashaer. Los golpistas capturaron a buena parte de la familia y los ministros del imán y los ejecutaron en el centro de Saná; pero Al-Badr, defendiendo el palacio a tiro limpio y con la ayuda de su suegro y algunos soldados leales de la Guardia, logró escapar y refugiarse en Arabia Saudí.

Inicialmente, parecía que los golpistas habían triunfado. Pero pronto se hicieron patentes dos serios problemas. Uno, que en los días posteriores al golpe, los republicanos no lograron movilizar y, sobre todo, organizar a su favor una base de masas suficiente. En segundo lugar, el imán Al-Badr consiguió el apoyo de Arabia Saudí y poco después de Jordania, e inició una campaña de resistencia armada apoyado por tribus leales en el norte montañoso.

Nasser respondió muy rápidamente en apoyo de los republicanos. El general Alí Abdul Hamed llegó ya por vía aérea a Saná el 29 de septiembre, para evaluar las necesidades militares de los golpistas y asesorarlos. Y el día 5 de octubre, un barco de transporte desembarcó en el puerto de Hodeida un batallón de las Fuerzas Especiales egipcias (Saaqa), a los que pronto se unieron cazabombarderos y aviones de ataque al suelo egipcios.

La implicación rápida, directa y potente de Nasser en el golpe de 1962 y la guerra civil yemení obedeció a causas diversas, pero muy prioritarias para él. La más importante: en 1962, la causa del nasserismo había perdido mucha fuerza en Oriente Medio. La RAU se había disuelto, y los antiguos aliados y simpatizantes rechazaban una política panárabe que pasaba por la subordinación casi total a los intereses egipcios. Por lo tanto, Nasser necesitaba un triunfo, y Yemen se lo ofrecía en bandeja: cabía la posibilidad de liquidar una nueva monarquía —tras haber derrocado la de Irak y la del propio Egipto— y ejercer un control directo sobre Yemen. La operación tenía un valor añadido: la inclusión del Yemen del imán Ahmad en la EUA había espantado a otros posibles candidatos árabes a la RAU; y en 1961, el poema con el que éste había sacado al reino mutawakilí de la Unión había añadido el insulto a la injuria. Además, debe recordarse que Egipto y Yemen poseían una peculiar e intensa relación histórica, basada sobre el control del mar Rojo y sus costas que conseguía El Cairo con esa alianza.

Por supuesto, la intervención en Yemen era una ocasión perfecta para sacar nuevo brillo a la imagen antimonárquica de Nasser, enfrentándose a los aliados del imán Al-Badr: el rey Hussein de Jordania, y Saud bin Abdulaziz de Arabia, quien, por cierto, sería sustituido por su hermano, Faisal, tras un cuasi golpe de Estado en 1964, en plena guerra de Yemen. Paralelamente, esa maniobra reforzaría la alianza de Egipto con la recién independizada Argelia, el último aliado firme que le quedaba.

Así que la guerra civil de Yemen resultó ser una guerra civil entre árabes, sangrienta, larga y muy importante para su historia contemporánea, a despecho del nulo interés que despertó entre los historiadores y los analistas militares occidentales, quienes recientemente han comenzado a estudiar más detenidamente el conflicto20.

A pesar de que en el otoño de 1962 la Guerra Fría vivía uno de sus momentos más dramáticos con la crisis de los misiles en Cuba, la implicación de Nasser en Yemen no le supuso ningún riesgo de enfrentamiento con Estados Unidos, que se apresuraron a reconocer la nueva República Árabe de Yemen, como fue bautizada. Por entonces, los americanos habían obtenido destacadas posiciones económicas en el país; por ejemplo, las concesiones petrolíferas de G. E. Allen o la Arabian American Oil Company. Pero, sobre todo, aún estaba reciente el fiasco neocolonialista de Gran Bretaña y Francia en Suez, y Washington no veía con malos ojos la implantación de una nueva república en un país árabe, sobre todo si ello molestaba a los designios del Imperio británico, como era el caso: el gobierno de Londres enseguida se apresuró a apoyar (extraoficialmente) al imán Al-Badr, temeroso de que el nuevo régimen republicano les trajera más problemas de los que ya tenían en Adén.

Sin embargo, la intervención militar en Yemen no tardó en convertirse en una pesadilla para Nasser. Lo que inicialmente se pensaba que podría ser una operación sencilla, a resolver con fuerzas especiales, asesores y ataques aéreos de castigo —como hacía la RAF británica en el sur contra las tribus rebeldes—, pronto llevó a una escalada dramática, que terminó comprometiendo a 70.000 soldados egipcios y numerosos medios blindados y aviación. Una fuerza que contrastaba con la del escuálido ejército regular yemení, apoyado por fuerzas irregulares.

En el Museo Militar de El Cairo hay una sala dedicada a la intervención en Yemen, donde destacan algunos cuadros de un artista militar desconocido que ponen de relieve la dureza y la complejidad de una contienda para la cual los egipcios no estaban preparados. Por ejemplo, la guerra de montaña, en unos parajes agrestes y sin carreteras, donde los carros de combate no se podían desplegar y la superioridad tecnológica de los egipcios perdía todo su valor frente a la bravura y la habilidad de los combatientes tribales yemeníes.

Se ha establecido como tópico la frase de que la guerra de Yemen fue el Vietnam de Egipto; aunque, teniendo en cuenta que esa guerra estaba por entonces en sus comienzos, casi cabría decir, irónicamente, como lo hace el historiador y diplomático israelí Michael Oren, que Estados Unidos tuvo su Yemen en Vietnam21. En realidad, la implicación egipcia en Yemen prefiguró los problemas que tendrían los soviéticos en Afganistán, veinte años más tarde, aunque parece que en Moscú no se extrajeron conclusiones sobre lo sucedido en Arabia meridional.

La guerra se prolongó durante cinco años, a lo largo de los cuales los egipcios sufrieron 26.000 bajas mortales22, un porcentaje muy elevado para un ejército moderno. A pesar de haber organizado costosas ofensivas y campañas (Ofensiva Ramadán y Ofensiva Harad, febrero y agosto de 1963, respectivamente), las fuerzas egipcias auxiliadas por los republicanos yemeníes no lograron alcanzar un resultado determinante. Los ataques aéreos contra las fuerzas realistas, en el norte montañoso y hasta en el sur de Arabia Saudí, lograron buenos resultados; pero sin conseguir la ocupación del territorio mediante fuerzas terrestres, las posiciones no podían variar.

La contienda empezaba a ser muy costosa para los egipcios, que en 1965 mantenían ya a 70.000 soldados en Yemen; y a la vez los saudíes, apoyados por los americanos, tampoco deseaban alentar un conflicto que podía complicar su posición en la arena internacional o favorecer la implicación de los soviéticos en el sur de Arabia. Como consecuencia, tuvo lugar la conferencia de Alejandría entre Nasser y el rey Faisal, en septiembre de 1964. En noviembre se llevó a cabo otra conferencia en Erkwit, Sudán, en la que se acordó convocar un referéndum para decidir si Yemen debería ser república o monarquía. Sin embargo, los bombardeos egipcios de posiciones realistas dieron al traste con el proceso, y la guerra se reinició.

A partir de entonces, los egipcios fueron perdiendo la tambaleante iniciativa que habían tenido inicialmente, a la par que las fuerzas realistas, que también acumulaban un fuerte número de bajas, adaptaban sus tácticas, pasaban gradualmente al contraataque y comenzaban a recuperar algunas localidades. 1965 fue un año especialmente duro para los egipcios, que constataban el terrible precio no sólo en vidas, sino también económico que implicaba la guerra en Yemen. Se calculaba que cada día de aquella aventura militar le costaba medio millón de dólares por día a un país como Egipto, cargado de deudas. Así que, para poder seguir financiando el coste de la guerra, Nasser recurrió a nuevos impuestos de emergencia.

En marzo de 1966 se lanzó una nueva gran ofensiva egipcia, la mayor hasta el momento, pero de nuevo sin obtener resultados dignos de consideración, y el empate continuó. A esas alturas, incluso las grandes potencias empezaban a demostrar ansiedad por un conflicto que se podía extender a Arabia Saudí, desencadenando una guerra a gran escala en Arabia y Oriente Medio, algo que ni soviéticos ni americanos deseaban, precisamente cuando éstos comenzaban su implicación directa en Vietnam. Mientras tanto, la popularidad de Salal decaía en su propio bando, y en octubre de 1965 ejecutó una purga de cargos gubernativos bajo sospecha de actuar como quinta columna al servicio de los realistas.

A pesar de todo ello, Nasser estaba decidido a continuar en Yemen fuera como fuese. El Primero de Mayo de 1966 proclamó la necesidad de una «estrategia de largo aliento», al mismo tiempo que se replanteaba toda la estrategia intervencionista de manera más racional. En febrero de 1967 todavía reclamaba que las tropas egipcias permanecerían en Yemen 20 años, si fuera preciso. Como muestra de hasta dónde estaban dispuestos a llegar, los egipcios incrementaron el recurso a las armas químicas: ataques con gases (fosgeno, gas mostaza, cloruro) especialmente a partir de finales de 1966.

Sin embargo, la guerra de los Seis Días, en junio de 1967, vino a cambiarlo todo. Egipto fue catastróficamente derrotado por Israel. En buena medida había contribuido a ello la distracción de importantes fuerzas egipcias en Yemen.

Inicialmente, Nasser todavía se empeñó en seguir con su presencia allí durante unos pocos meses. Pero la derrota ante Israel, combinada con la larga y sangrienta guerra de Yemen, había desbordado ampliamente la capacidad militar egipcia, dejando al Estado al borde de la ruina y a los ciudadanos aplastados por la larga lista de impuestos y recortes. Los programas industriales quedaron paralizados o cancelados, el Canal de Suez cerrado, produciendo pérdidas multimillonarias, mientras los israelíes explotaban ahora los pozos petrolíferos del Sinaí, de los cuales Egipto había venido extrayendo la mitad de sus necesidades de crudo.

En esa situación, no sólo Nasser se veía incapaz de continuar con la guerra en Yemen, sino que el mismo Faisal no deseaba seguir perjudicando a un Estado árabe derrotado por Israel. De hecho, el mismo Al-Badr prometió enviar a sus hombres para luchar contra Israel si fuera necesario, mientras Arabia Saudí, Libia y Kuwait acordaron un subsidio anual de 266 millones de dólares anuales para Egipto. A la par, tanto El Cairo como Riad desbloquearon los bienes y las cuentas que se habían intervenido mutuamente.

El acuerdo alcanzado en Jartum, ya en septiembre, enfureció al presidente yemení, que se negó a cumplirlo, mientras buscaba nuevos apoyos en el exterior para continuar con la guerra. Como respuesta, Nasser ayudó en un golpe de Estado que depuso a Salal mientras visitaba Bagdad, el 5 de noviembre de 1967. El nuevo presidente yemení pasó a ser Abdulrahman al-Iryani, civil y veterano de la contestación al imán Yahya.

El juez Al-Iryani, experto en sharia, había sido cadí o juez principal en tiempos del reino mutawakilí. Había pertenecido al Movimiento de los Jóvenes Yemeníes y participado en el golpe de 1948. Partidario convencido de la monarquía constitucional, había sido amnistiado por el imán Ahmad cuando estaba a punto de ser decapitado, en 1955. Pero ya como nuevo presidente en 1967, secundado por Ahmad Numan y Mohamed Alí Uzman, se distanció abiertamente de egipcios y saudíes.

Hasta ese momento, los egipcios y los republicanos habían controlado sobre todo el triángulo Saná-Hodeida-Taíz, y las principales carreteras: Saná-Al-Harf-Saada, hacia el norte; y Al-Harf-Al-Hasam-Marib-Harib, en el oeste. Pero, grosso modo, el norte seguía perteneciendo a los tribales realistas, mientras la capital y el sur chafí permanecían en manos de los republicanos. Pero en noviembre de 1967, los realistas, bajo la dirección militar del príncipe Mohamed bin Hussein, hicieron un amplio llamamiento a las tribus para lanzar la ofensiva final y tomar Saná, aprovechando la retirada egipcia. Así, 6.000 combatientes regulares más 50.000 guerreros tribales cercaron la capital, logrando tomar el aeropuerto y cortando la ruta de suministros desde el puerto de Hodeida. Por si fuera poco, un regimiento republicano al completo se pasó a sus filas.

A pesar de que la situación parecía desesperada, los republicanos lograron organizar la defensa de la ciudad con ayuda de voluntarios y fuerzas tribales afines a la causa. Pero, sobre todo, la baza decisiva fue la pequeña fuerza aérea de cazabombarderos MiG 17 pilotados por rusos —y algunos yemeníes— que infligieron importantes pérdidas a los realistas. Por otra parte, la diplomacia también ejercía su poder eficazmente: en enero de 1968, los sitiadores se quedaron sin municiones, que Arabia Saudí ya se había negado a suministrar, tras la conferencia de Jartum.

La guerra de Yemen fue un severo varapalo para el nasserismo, que perdió una nueva guerra contra Israel y se vio obligado a olvidar su discurso antimonárquico. Tras la retirada de Yemen, Nasser aún logró inspirar la revolución libia liderada por Muamar Gadafi en 1969, pero moriría de un ataque al corazón al año siguiente, en septiembre de 1970. Sin embargo, la intervención nasserista en Yemen fue más allá de lo que se ha venido en calificar habitualmente como el «Vietnam egipcio», producto de la ambición personal del líder panarabista. La internacionalización de la guerra civil yemení la convirtió de hecho en una verdadera guerra civil árabe por su trasfondo de enfrentamiento entre los dos modelos de estado vigentes en los países árabes de la época: la monarquía patrimonial legitimada religiosamente, de modelo saudí, frente a la república laica, de modelo nasserista. Esa confrontación se reprodujo de diversas formas en años sucesivos; su última manifestación fue una Primavera Árabe que sacudió a las repúblicas, pero dejó incólume el modelo monárquico. Así, la guerra civil yemení, al enfrentar con las armas, en un conflicto bien sangriento, a partidarios de ambas opciones, con implicación internacional, reafirmó el alcance experimental, a escala del mundo árabe, de los cambios políticos que se estaban llevando a cabo en el país.

Mientras tanto, en Yemen la situación era más bien extraña. La guerra continuaba y los republicanos parecían estar ganándola, pero ésta no se había detenido, ni por la retirada egipcia ni por la voluntad pacificadora de la monárquica Arabia Saudí, que era ahora quien controlaba la situación en la República de Yemen.

Hacía falta aún que las partes más extremistas aceptaran un alto el fuego. Los monárquicos y los saudíes aceptaron con satisfacción la decisión del gobierno de prohibir los partidos de izquierdas, en diciembre de 1968, gesto que demostraba la moderación del régimen. Dos años más tarde, Arabia Saudí reconoció la República Árabe de Yemen (RAY) acordando una ayuda financiera de 20 millones de dólares.

Aun así, la guerra no concluyó por completo hasta 1970; en su última fase, una vez retirados del campo de batalla los realistas, los republicanos siguieron combatiendo entre ellos mismos, como consecuencia de los resquemores que había dejado tras de sí el depuesto Al-Salal.

1 En el acuerdo, el imán reconocía la autoridad del sultán otomano sobre el Yemen (como wilaya del imperio) a cambio de la mención expresa de que él era el máximo referente de la comunidad zaydí.

2 Robert W. Stookey, Yemen. The Politics of the Yemen Arab Republic, op. cit., p. 167.

3 Nu’aman, al Atraf al-ma‘niyya fi-l-Yemen, Dar al-Nafais, Beirut, 1965, p. 27.

4 La novela Al-Rahinah (Saná, 1984), del conocido narrador yemení Zayd Muttee Dammaj, narra la historia de un joven rehén que vive en el palacio del imán, en la década de los cuarenta, para asegurar la aquiescencia de su padre, un líder tribal y ofrece un fiel reflejo no sólo de la herramienta de la rahína, sino también de la vida palaciega y las extrañas relaciones entre sus diferentes moradores. La novela fue traducida al inglés (The Hostage, Interlinks Books) en 1994.

5 Robert Bertram Serjeant, «The Interplay between tribal affinities and religious (Zaydi) authority in the Yemen», Al-Abhath 30, 1982. p. 40.

6 Shelagh Weir, A Tribal Order. Politics and Law in the Mountains of Yemen, University of Texas Press, Austin, 2007, p. 274.

7 Los italianos entrenaron a voluntarios yemeníes en su colonia Somalia y los enviaron a combatir a los senusis libios durante la guerra italo-turca de 1911-1912.

8 Patrice Chevalier, «Les répercussions de la guerre Italo-Ottomane sur le forces politiques au Yémen (1911-1914)», Chroniques yéménites n.º 13, 2006.

9 Hugh Scott, In the High Yemen, Routledge, 2002.

10 Para un estudio sobre la estructura social tradicional yemení, véase Leyla Hamad Zahonero, op. cit., capítulo 4 y, en especial, para lo tratado aquí, pp. 234 y ss.

11 Robert W. Stookey, op. cit., p. 183.

12 Robert Bertram Serjeant, «The Interplay between tribal affinities and religious (Zaydi) authority in the Yemen», Al-Abhath, 30, 1982.

13 Victoria Clark, op. cit., p. 51.

14 Eric Macro, Yemen and the Western World. Since 1571, C. Husrst & Co., Londres, 1968, pp. 75-76.

15 John Peterson, Yemen:The Search for A Modern State, Croom Helm, 1982, pp. 80.

16 Martin Walker, The Cold War, Vintage, Londres, 1994, pp. 100-101.

17 Paul Dresch, A History of Modern Yemen, op. cit., p. 239.

18 Todas estas familias estarán implicadas en lo sucesivo en la mayoría de los derrocamientos políticos de Yemen, siendo decisivas en la evolución política del país.

19 Robert W. Stookey, op. cit., p. 227.

20 Lt. Cdr. Youssef Aboul-Enein, «The Egyptian-Yemen War (1962-67): Egyptian Perspectives on Guerrilla Warfare», Infantry Magazine (enero/febrero, 2004). Recuperado el 3 de octubre de 2008.

21 Michael B. Oren, Six Days of War: June 1967 and the Making of the Modern Middle East. Nueva York: Oxford University Press, 2002, pp. 7-13.

22 Kenneth M. Pollack, (2002), Arabs at War: Military Effectiveness, 1948-1991. Studies in war, society, and the military, University of Nebraska Press, 2002, p. 56.

CAPÍTULO 3

REVOLUCIÓN SOCIALISTA

«Si haces un hoyo hazlo bien,

porque llegará un día en que caerás en él».

Proverbio árabe

«Es mejor ser enemigo que aliado de los ingleses.

En el segundo caso te venden; en el primero, te compran».

Jerife de Bayhan

«Ninguna voz puede ser más fuerte

que la voz del Partido».

Slogan en la RDPY

En paralelo a los dramáticos acontecimientos que llevaron al triunfo de la república en Yemen del Norte, en el sur controlado por los británicos tenía lugar un proceso no menos violento, que terminaría por dar lugar a la República Popular de Yemen del Sur (RPYS), una de las muy escasas experiencias de régimen soviético implantadas en el mundo árabe.

El origen del proceso, tan diferente del acaecido en el norte controlado por los zaydíes, estaba relacionado con el dominio colonial británico de Adén, completado, a partir de 1869, con la aplicación de algunas estrategias administrativas experimentadas en la India. De ahí surgió el doble hinterland defensivo, los Protectorados del Este y el Oeste, a base de forjar alianzas con tribus o sultanatos yemeníes del interior.

De los Protectorados a la Federación de Arabia Meridional

Resulta discutible determinar si la maraña de acuerdos firmados hasta 1954 por los británicos con las diversas entidades de Arabia Meridional —un total de 121, de todos los tipos— pueden ser definidos en su conjunto como una variante especialmente hábil de manejar a los yemeníes; pero sí fue sofisticada. Se basó en suministros muy calculados y personalizados de estipendios, subsidios, armas y municiones a jefes tribales o sultanes más o menos importantes. Pero también, a partir de 1929, en la creación de un cuerpo militar reclutado entre las tribus Aulaqui, Awdhali y Yafii: los Aden Protectorate Levies, destinados a sustituir a las tropas de la India británica, que se retiraron ese año de Adén. Además, la defensa principal del enclave pasó a depender del Ministerio del Aire, en Londres, lo que quería decir que un escuadrón de la RAF podría ser empleado para castigar a aquellas tribus que plantearan problemas. Todo ello completado con la figura del political officer, o funcionario británico asignado como consejero a determinados jefes tribales o sultanes.

Una vez concluida la Segunda Guerra Mundial, toda esa parafernalia colonialista perdió su sentido con rapidez, conforme la descolonización se extendía por África y Oriente Próximo. El año 1954 marcó el punto de no retorno: otro dato más que demostraba el impacto que tuvo la llegada al poder de Nasser sobre la política británica en el mundo árabe. Por supuesto, también jugaba su papel la hostilidad del imán Ahmad desde el norteño reino mutawakilí, que en parte también se entendía como respuesta al refugio otorgado en el protectorado a las figuras de la oposición.

En consecuencia, los británicos empezaron a trabajar en el desarrollo de una construcción política más estable y coherente que sustituyera los protectorados en la defensa del puerto de Adén, que había experimentado un verdadero boom desde la Segunda Guerra Mundial. Aparte de haberse convertido en uno de los puertos más activos de mundo —con unas cuarenta arribadas de barcos por día—, era nódulo de todo el tráfico postal por vía marítima entre Europa y Asia. Los británicos trasladaron allí los cuarteles del Middle East Command cuando abandonaron su base militar en Suez, tras la crisis de 1956, lo que supuso albergar en Adén una guarnición de 15.000 soldados. Además se creó un comando integrado en Adén que pasó a controlar todas las fuerzas de tierra y aire de la Península y Somalilandia, así como la flota desplegada en el golfo Pérsico.

Para proteger y aislar el valioso enclave, que parecía ir camino de convertirse en una nueva Singapur o incluso un Dubái, los británicos intentaron poner en marcha, a toda prisa, una Federación de Arabia Meridional, que debería ser gobernada por un Consejo Supremo y defendido por unas fuerzas armadas propias: el Ejército Regular Federal —con amplia participación de fuerzas británicas— y la Guardia Nacional Federal, que era una gendarmería. La agregación de las diversas entidades tribales y sultanales se hizo por partes y fases entre 1959 y 1965, no sin un fuerte rechazo y crecientes tensiones con Yemen del Norte1.

Sin embargo, todo ese artificio no tenía sentido sin la inclusión de la misma ciudad de Adén en la federación. Y eso, precisamente, provocaba muchas reticencias, por parte de unos y otros: sobre el terreno era muy evidente que Adén y las tribus y los sultanatos de los protectorados eran dos mundos completamente diferentes. Aquellos miraban con recelo el moderno bazar en que se había convertido la ciudad portuaria, llena de extranjeros; los adenitas —muchos de los comerciantes indios o extranjeros con escaso interés por el hinterland tribal— temían a los primitivos hombres de las tribus que rodeaban la ciudad o formaban las unidades de la gendarmería y el Ejército Federal Regular. Un ocurrente political officer británico comparó a Adén con una «doncella neurótica siendo engatusada y aguijoneada para casarse con un primo viril aunque algo retrasado»2.

Un ventajoso tratado con Londres y la promesa de una eventual independencia ayudaron a que finalmente Adén se integrara en la Federación a partir de enero de 1963, aunque siempre pareció un proyecto de laboratorio ideado por el alto comisario británico, Sir Kennedy Trevaskis, con pleno apoyo del distante Londres. Los británicos trataron de moldear un acuerdo político local que evitara las críticas liberales y forjara un régimen árabe colaboracionista capaz de retener las amenazas nacionalistas. La fórmula era sencilla: unir Adén y el interior en una Federación para que la base militar pudiera permanecer en la ciudad portuaria mientras que el interior fuera capaz de proveer el apoyo político conservador necesario para proteger los intereses británicos. En este sentido, el auge del nacionalismo tras 1956 y el nasserismo auspiciaron la creación de la entidad3. Por otra parte, el hecho de que los británicos ampliaran su base militar en el enclave, aunque los aviones de la RAF llevaran pintada la escarapela nacional de la Federación, parecía demostrar que ésta, a pesar de tener sus organismos de gobierno y bandera propia, no era sino un engendro neocolonial destinado a perpetuar la presencia militar británica y sus ambiciones imperialistas disfrazadas de un proyecto soberano. De hecho, y a pesar de la inclusión de Adén, Gran Bretaña se reservaba el derecho de sacar a Adén o cualquier otra región de la Federación si se consideraba necesario para los intereses defensivos británicos.

La emergencia de Adén

Fue precisamente en 1962 cuando tuvo lugar el golpe y la revolución en Yemen del Norte, lo cual abrió las puertas a la presencia egipcia en las mismas fronteras de la Federación. En principio, la guerra civil en Yemen prolongó el enconado enfrentamiento de Gran Bretaña contra Nasser. Mercenarios y hombres de las fuerzas especiales británicas apoyaron activamente a las tropas realistas del imán Al-Badr; y desde El Cairo se pusieron todos los medios para respaldar a grupos nacionalistas yemeníes en Adén y la Federación.

El fruto estaba realmente maduro. En la Federación, los focos de descontento social y político eran diversos. En Adén, según cifras de 1961, un total de 62.000 trabajadores estaban empleados en el puerto, la refinería de British Petroleum o la base militar. De ellos, una tercera parte (22.000, en 1963) estaban sindicados en el ATUC (Aden Trade Union Congress). La central, liderada por sindicalistas del norte yemení, como Abdulá al-Asnaj, pronto se politizó, convirtiéndose en una cantera de militantes anticolonialistas, muy influidos por el discurso nasserista y férreos opositores también al proyecto federalista. Esto no era nuevo, de hecho Adén contaba con un historial de asociaciones surgidas en los años 50 y 60 que ya desde entonces pedían una entidad autónoma sureña, reacios, muy probablemente, a una posible unificación con el norte4.

Pero la tensión no rompió por ahí, sino entre las tribus del interior. En 1964 la tribu Qutaybi se alzó en el montañoso territorio del Radfán, a unos 115 kilómetros por carretera de la ciudad de Adén, en la misma frontera con Yemen del Norte. Tradicionalmente, los qutaybi percibían derechos de peaje por la carretera que comunica Adén y Al-Dali (Dhala) pasando por Lahij y dirigiéndose hacia el interior de Yemen y Saná. Teniendo en cuenta que era la ruta habitual de las peregrinaciones hacia La Meca y una ruta comercial importante, no representaba una fuente de ingresos tan marginal como pudiera parecer. Pero a partir de 1962, al constituirse la Federación de Arabia Meridional, se introdujo una unión aduanera —incluyendo moneda propia— que eliminó los peajes tribales, pasando a ser controlados todos los ingresos de ese tipo por el gobierno federal; muy pronto se difundió el rumor de que el emir de Dhala, líder nominal de la Federación, se quedaba con buena parte de esos ingresos.

Por tanto, la tribu Qutaybi se alzó en octubre de 1963, bloqueando la carretera hacia el norte e intentando aislar el fuerte de Thumier. El emir pidió un bombardeo de la RAF, pero el gobierno británico no deseaba asumir la repercusión internacional que tendría una operación tan poco discreta. En su lugar se optó por una operación de castigo a cargo del Ejército Regular Federal, que de hecho fue ejecutada con el apoyo de medios británicos: artillería, bombarderos de la RAF y helicópteros de la flota.

Sin embargo, en la primavera de 1964, los qutaybíes habían vuelto a las andadas, porque además recibían armas, municiones e incluso instructores desde Yemen. En consecuencia, esta vez los británicos decidieron tomar la situación en sus manos y lanzaron una nueva ofensiva con unidades propias de marines, paracaidistas y comandos SAS, apoyados por carros de combate, artillería y aviación. Aun así, la operación resultó ardua por lo intrincado del terreno del Radfán, un verdadero laberinto de riscos, colinas, wadis y barrancos, bajo un calor inclemente. Las operaciones se dilataron entre finales de abril y mediados de junio, pero aun así, la victoria no fue completa, y el Radfán continuó siendo un foco de tensión, máxime teniendo en cuenta que en agosto los británicos debieron retirar sus fuerzas de allí puesto que la situación se deterioraba rápidamente en Adén y el resto de la Federación.

En realidad, lo que los británicos percibieron como una insurrección local era el detonante de la lucha por la independencia en Yemen del Sur, hasta el punto de que el 13 de octubre de 1963, cuando se alzaron los qutaybíes, se consideró durante un tiempo la fecha oficial del levantamiento nacional. De hecho, los británicos señalan como inicio de lo que denominaron la «Emergencia de Adén», el 10 de diciembre de 1963, cuando un insurgente arrojó una granada contra el alto comisario, Sir Kennedy Trevaskis, mientras esperaba sobre la pista del aeropuerto de Adén para embarcar en un avión con destino a Londres.

Para entonces estaban apareciendo con rapidez, como setas, toda una serie de grupos políticos que mezclaban ideas nacionalistas e izquierdistas: la Formación de Tribus, la Organización Revolucionaria del Sur de Yemen Ocupado, la Organización de la Vanguardia Revolucionara de Adén, la Organización de Jóvenes de Mahra, y otras muchas por el estilo. Algunos eran minoritarios, otros meros instrumentos de la injerencia exterior, pero la mayoría se fueron adscribiendo a las opciones más operativas. Éstas eran, básicamente, dos: el Frente para la Liberación del Yemen Meridional Ocupado (FLOSY, por sus siglas en inglés) y el Frente de Liberación Nacional, o FLN. Inicialmente se supuso que ambos recibían apoyo desde Egipto, lo cual no era incorrecto, dado que El Cairo deseaba apostar sobre seguro, buscando la máxima unificación de todos los grupos políticos yemeníes en una única tendencia nasserista; y caso contrario, se contentaría con respaldar a aquel partido que saliera triunfante de la competición por el poder. Sin embargo, a los egipcios los cálculos no le salieron tan bien en el sur de Yemen como en el norte.

En principio, el FLOSY era una derivación del Partido Socialista Popular (PSP), fundado en 1962, que a su vez era el brazo político del ATUC. En tal sentido, el FLOSY tendió a recurrir a las acciones de protesta no violenta, aunque terminó compitiendo y hasta combatiendo contra su gran rival, el FLN. Sin embargo, tanto el PSP como el FLOSY eran mucho más fuertes en Adén —respaldados por la fuerza sindical del ATUC— que en los territorios tribales de la Federación.

El FNL, por su parte, tenía unos orígenes diferentes. Nacido oficialmente en mayo de 1963, sus raíces ideológicas estaban en el Movimiento de los Nacionalistas Árabes (también conocido como Movimiento Árabe Nacionalista —MAN— o Harakiyyin) fundado por el palestino George Habash en la Universidad Americana de Beirut, en 1951, tras el impacto de la derrota árabe ante Israel en 1948. A su vez, el arabismo del MAN se inspiraba en las ideas del nacionalismo panárabe propugnado por el filósofo sirio Constantin Zureiq. Con el tiempo, una parte de la militancia del MAN entroncó con el nasserismo, pero otra facción, la liderada por el mismo Habash y por el jordano Nayef Hawatme, se fueron decantando hacia el marxismo, hasta el punto de ir dejando de lado el panarabismo. Esta rama del movimiento entró en conflicto con Nasser, y tras la derrota egipcia en la Guerra de los Seis Días, y la consiguiente decepción en el mundo árabe, Habash fundó el Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP) en 1967, definido expresamente como marxista-leninista.

El parentesco con el MAN explica la evolución política del FNL yemení hacia el marxismo, y también su agresividad. El MAN estaba organizado en torno a una estructura de células operativas basadas en una férrea disciplina. Su estrategia pasaba por destruir los regímenes árabes existentes a fin de instaurar otros nuevos basados en partidos de vanguardia, dispuestos a reconstruir las respectivas sociedades. La expansión por el mundo árabe se haría a partir del establecimiento de un foco en cualquier país de Oriente Medio. Por lo tanto, Yemen del Sur adquirió una gran importancia para el lanzamiento y la consolidación de esa tendencia, de la misma forma que Yemen del Norte la tenía para la expansión del nasserismo.

Las primeras células del MAN yemení se establecieron, ya a mediados de la década de 1950, con jóvenes que habían estudiando en El Cairo, de entre los cuales iba a destacar Faysal al-Shabi, como impulsor primigenio del MAN y el FNL. La primera célula se estableció en el barrio adení de Shaij Uzman, en 1959; y desde allí logró expandirse a los trabajadores de la refinería de BP y a los estudiantes del Aden College, que procedían de toda Arabia Meridional, y ayudaron a expandir células en sus provincias y sultanatos de origen, pero también entre la emigración laboral yemení; por ejemplo, en Kuwait. Hubo asimismo células en Yemen del Norte. De hecho, la ruptura entre Habash y Hawatme, que llevó a la aparición del Frente Democrático para la liberación de palestina, en 1969, también repercutió en Yemen: las células del sur permanecieron más fieles a Habash, mientras que las del Norte orbitaron en torno a Hawatme. Lo cual no quitaba que ambos líderes mantuvieran gran interés en la lucha por la independencia en Yemen del Sur.

A partir de su constitución en 1963, el FNL puso una gran energía en el activismo, lo cual implicaba no sólo la acción directa contra los británicos, sino también la absorción y la inclusión de todos los pequeños grupos y grupúsculos nacionalistas o anticolonialistas en la Federación. El Frente de Liberación Nacional conservó la estructura celular del MAN y su disciplina, poniendo un marcado énfasis en la lucha armada, como vehículo de cohesión interna entre el amplio muestrario social que militaba en el grupo, incluyendo la gente de las tribus. En esa primera fase, el FNL aprovechó a fondo las facilidades y las ayudas que le dio el gobierno egipcio, lo que incluía dinero, armas, información de inteligencia y entrenamiento militar en Yemen del Norte, así como emisiones radiofónicas y una oficina en Taíz. Los egipcios hubieran preferido unos aliados políticamente más cercanos, como los nasseristas del PSP; sin embargo, no dudaron en respaldar a aquellos luchadores yemeníes más decididos. El FNL supo sacar un partido inmejorable de la amplia oferta, sin crearse problemas ideológicos: la mayoría de sus militantes eran muy jóvenes, volcados en el activismo armado. Eso explica la rapidez con la que el FNL desarrolló su campaña de terrorismo urbano en Adén, a base de asesinatos selectivos y atentados puntuales, todo ello con un éxito notable.

La eficacia del FNL, e incluso su mera existencia, pilló por sorpresa a los británicos, que debido a un notable déficit en información de inteligencia no lograron reaccionar a tiempo. El Frente sólo fue legalmente prohibido en junio de 1965, e incluso entonces existía mucha incertidumbre sobre su fuerza y capacidades reales. De hecho, los británicos sabían poco de la implantación del FNL entre las tribus de la Federación, e incluso se quedaron sorprendidos cuando, en los momentos finales de su presencia en Adén, pudieron constatar que unos cuantos responsables políticos supuestamente aliados eran, de hecho, militantes secretos o colaboradores del FNL.

Lo cierto era que en 1965 el Frente se había afirmado tanto que se permitió cuestionar públicamente al nasserismo —a pesar de haber inaugurado oficina propia en El Cairo—. Conforme los egipcios se fueron percatando de la escasa docilidad del FNL y cortaron la ayuda directa, el Frente se organizó para autofinanciarse y conseguir armas por su cuenta. Y no se detuvieron ahí: en junio de 1966, se organizó un congreso de la organización en Yibla, Yemen del Norte, de donde surgieron unos estatutos que definían al FNL como único representante de los suryemeníes y la fe en la lucha armada como vía hacia la victoria. Se hicieron públicos los objetivos políticos y sociales de la organización —entre ellos, la nacionalización de la economía y la necesidad de una reforma agraria a gran escala— y, sobre todo, se definió la estructura orgánica y de mando del Frente. Del congreso surgió un Consejo Nacional de 42 miembros, que eligió un Comité Ejecutivo, dirigido por el secretario general del FNL, y compuesto por una serie de «burós» para asuntos financieros, organizativos o informativos. Se definieron los «frentes» de la rebelión, así como el mando operativo (Fida‘iyyun) radicado en Adén. Se formó un Ejército de Liberación —compuesto por 500 combatientes— destinado a operar en todo el territorio de la Federación y Comités Revolucionarios encargados de prevenir las disputas intertribales y garantizar la ley y el orden en los «territorios liberados». Al menos en ese primer congreso, las tendencias marxistas no hicieron su aparición de forma explícita, pero quedaba bastante claro que el FNL se integraba en la línea de los movimientos de liberación anticolonialistas de la época, de clara tendencia izquierdista. Para entonces, los activistas más comprometidos conocían las obras de Frantz Fanon, Régis Debray o el Che Guevara —tan en boga entre la intelectualidad izquierdista y anticolonialista de la época— y se declaraban admiradores de China, Cuba o Vietnam del Norte.

Por entonces, la ofensiva del FNL iba cobrando fuerza: en 1965 se produjeron 286 incidentes violentos; al año siguiente, la cifra se elevó a 510. Como ya habían experimentado los británicos en Chipre, en su lucha contra la EOKA, los rebeldes atacaban con armas portátiles, granadas, armas anticarro, minas e incluso morteros. Y luego desaparecían en el laberinto de Cráter —el barrio comercial— o en el extrarradio de Sheij Uzman. La población local, presionada por los insurgentes o colaboradora de buen grado, suministraba poca información de inteligencia a los británicos, y eso fue un hándicap serio para la efectividad de las tropas coloniales.

Aun así, la organización de una cadena eficaz de mando, el traslado de refuerzos a Adén y la aplicación de modernas tácticas de contrainsurgencia ya experimentadas en Chipre y Kenia —pronto lo serían también en el Ulster— empezaron a dar resultado a lo largo de 19655.

Sin embargo, el abandono de Adén terminó siendo fruto más de la iniciativa británica que de las capacidades del FNL. Aunque los anteriores gobiernos conservadores de Harold Macmillan o Alec Douglas-Home habían expresado que Adén era una de las bases más importantes del Imperio, junto con Singapur6, en febrero de 1966, el gobierno laborista de Harold Wilson publicó el denominado Libro Blanco de la Defensa, en el que, entre una amplia variedad de medidas de ahorro, se recomendaba la retirada del enclave. Más adelante incluso se especificó que los británicos dejarían la colonia en 1968. No fue el único anuncio de retirada: en 1967 se añadieron Singapur, Malasia, Malta y el Golfo Pésico. La iniciativa tenía gran peso lógico, dado que el desarrollo de la carrera armamentística entre las superpotencias a esa altura de la Guerra Fría estaba dejando obsoletos los arsenales de numerosos países, el de Gran Bretaña entre ellos. La renovación resultaba onerosa para un gobierno que ya destinaba el 7% del PNB a Defensa y, en todo caso, se centraba en el armamento estratégico nuclear, en el marco del gran enfrentamiento bipolar. De ahí que en Libro Blanco se hablara de la necesidad de concentrar fuerzas en Europa para el apoyo a la OTAN, dado que desde la crisis de Suez en 1956, había quedado patente que Gran Bretaña trataba de mantener una fachada de poder mundial sin medios ni hombres; y en ese contexto, el mantenimiento de enclaves coloniales como Adén se percibía como una necesidad de segundo orden.

Pero además de las razones «británicas», existían otra serie de razones relacionadas con la situación interna en Yemen: la colonia no había logrado crear una élite local aliada capaz de consolidar la Federación, y había fracasado ya que no había podido frenar la injerencia de diversas fuerzas extranjeras que avivaban los conflictos y generaban una población nativa cada vez más incontrolable para la colonia7.

Por otra parte, y de forma si cabe más contundente, la guerra de los Seis Días, en junio de 1967, supuso un nuevo cierre del Canal de Suez, y la consiguiente disminución del tráfico marítimo que pasaba por Adén, hasta en un 75%, aportando argumentos suplementarios a la necesidad de irse de una colonia cada vez menos rentable.

En Adén y la Federación de Arabia Meridional, el anuncio tuvo un efecto demoledor y contribuyó de forma decisiva a la victoria de la insurgencia. Ni siquiera aquellos de entre la población local que se pudieran considerar más partidarios de los británicos —y no eran muchos, ya a esas alturas— iban a ayudar a las fuerzas de seguridad, por temor a las represalias el día después de la proclamada independencia. Más aún cuando los británicos anunciaron que no mantendrían sus instalaciones defensivas una vez que se produjera la independencia, ni siquiera por un periodo transitorio: todas las fuerzas se retirarían el mismo día en que se consumara la salida británica del país. Los tratados con Gran Bretaña quedaron anulados y las autoridades colaboracionistas supieron que la federación se desmoronaría indefectiblemente y con ello su posición, e incluso su vida, estaban en serio peligro. Así, algunos ministros federales se fugaron a la Arabia Saudí y hasta el primer ministro del Estado de Adén se pasó al FNL.

Las acciones del FNL aumentaron espectacularmente, incluyendo huelgas y disturbios callejeros, y el número de incidentes, en 1967, fue de más de 2.900, multiplicándose por seis los del año anterior8. En junio de ese mismo año, la Guardia Federal Nacional, compuesta básicamente por hombres de las tribus montañesas, se amotinó en su campamento de Champion Lines, en las afueras de Adén, y tendió una emboscada a las tropas británicas. Lo mismo sucedió, por esos días, en el Cráter, el céntrico barrio comercial de la capital situado en pleno cráter volcánico, ahogado por el calor. Las fuerzas de la policía armada de Adén también se amotinaron, pasando a controlar el estratégico barrio. El incidente se proyectó desproporcionadamente en la prensa del mundo árabe, necesitada de pregonar victorias tras el cercano descalabro en la guerra de los Seis Días9.

A la par, el temprano anuncio británico de la retirada de Adén, sin ser completado por una propuesta política viable para el nuevo Estado que Londres dejaba detrás, o sin el recurso a una transición gestionada por Naciones Unidas, dio como resultado una cruel «guerra dentro de la guerra» entre los herederos del inminente nuevo poder, algo similar a lo sucedido previamente en India o Palestina. En Adén, la pugna entre el FNL y el FLOSY, a lo largo de enero-febrero de 1967, dejó un número elevado de víctimas: de 250 a 500 muertos en escaramuzas callejeras y atentados en un corto periodo de tiempo, pulso en el cual el Frente llevaba las de ganar y que se decidió finalmente en agosto de 1967, cuando quedó patente que unos doce estados de la Federación de Arabia Meridional se habían pasado al FNL10. Esos muertos, sumados a los que generó la guerra en Yemen del Norte, se añadían a la enorme mortalidad sufrida por Yemen en particular, y por todo el mundo árabe en general, en las numerosas guerras, crisis, golpes, represiones y desplazamientos de población sufridas a lo largo del siglo XX.

Finalmente, los británicos adelantaron su salida, tan pronto se hizo evidente que la situación se deterioraba más rápidamente de lo previsto, y Gran Bretaña estaba dando una lamentable imagen internacional, amonestada desde la ONU por «mal gobierno colonial», interpelado por Cruz Roja o Amnistía Internacional sobre torturas en los interrogatorios a detenidos. Para entonces, el Ejército Federal se había pasado al FNL y el cuartel general del Frente se situaba en Zinjibar, a menos de 50 kilómetros de Adén. El 28 de noviembre de 1967, el alto comisario británico desembarcó desde un buque de guerra, recibió el último saludo y luego voló hacia Londres. Un final abrupto y nada ceremonioso después de más de 130 años de gobierno en Adén, que el propio alto comisionado británico Sir Humphrey Trevelyan describió como una salida «sin gloria pero sin desastre»11. Los últimos soldados británicos salieron de Adén sin ninguna nostalgia por un destino tedioso y arriesgado, donde la temperatura media no bajaba de los 29 grados en todo el año, que desde hacía tiempo era el destino más impopular en el Ejército. Diez días antes, el gobierno laborista, en plena crisis financiera, se había visto obligado a devaluar la libra esterlina.

Dos días más tarde era proclamada la República Popular de Yemen del Sur (RPYS)

El Frente Nacional, hacia el Glorioso Movimiento Correctivo

El nuevo Estado yemení nació en unas condiciones más que precarias. Con la salida de los británicos se cerró la base militar y toda una serie de negocios en Adén, que supusieron la pérdida de más de 20.000 puestos de trabajo, la emigración de unas 200.000 personas y la caída continuada del 15% del PNB en 1968 y 1969. Además, Gran Bretaña no cumplió con las ayudas que había prometido y el recién país dejó de percibir el 60% de los ingresos estatales. Los restos de la presencia británica desaparecieron con rapidez: apenas las mascotas abandonadas por las calles y una legión de niñeras somalíes dedicadas muchas de ellas a la mendicidad.

El nuevo país era notablemente extenso: 339.970 km², esto es, más grande que Italia (301.338 km²) y, por supuesto, que la República Árabe del Yemen o Yemen del Norte, que sólo contaba con 195.000 km². Pero aparte de extenso, Yemen del Sur era complejo. Se componía de tres grandes entidades: la ciudad de Adén, la antigua Federación de Arabia Meridional (o Protectorado Occidental) y las extensas regiones de Hadramut y Mahra (Protectorado Oriental).

Por una parte, Adén contaba con un proletariado cada vez más militante y una burguesía educada en una sociedad urbana e institucionalizada. Se trataba, además, de una ciudad cosmopolita, perfectamente integrada en la economía internacional. En cambio, los protectorados mostraban una realidad bien diferente: con una economía precapitalista, agrícola y de subsistencia, la sociedad era esencialmente tribal, rural y en un alto porcentaje analfabeta. En cuanto al desarrollo institucional, éste fue dispar: mientras Mahra State, que contaría con bandera propia hasta 1967, fue un estado prácticamente no administrado y con una nula presencia colonial, los acuerdos de la colonia con los líderes tribales de Mukalla y Hadramut, así como con los más de 20 emires del Protectorado de Occidente garantizaron un mayor desarrollo institucional en estas áreas, al tiempo que permitió el mantenimiento casi intacto de las estructuras tribales.

La diversidad socio-económica y cultural de la nueva república explicaba por sí misma varios de los diferentes problemas que tuvo el régimen en los siguientes veintidós años, hasta la unificación yemení. Máxime teniendo en cuenta que el FLN, rebautizado como Frente Nacional (FN), estaba compuesto por unos 3.000-4.000 militantes de entre veintitantos y treinta y pocos años de edad, sin experiencia de gobierno alguna. El mismo FN, como institución, tenía cuatro años y medio de existencia y arrastraba numerosas contradicciones políticas internas. El problema que suponía la dificultad de gobernar el variopinto Yemen del Sur se complicaba más, si cabe, debido al fenómeno tribal, que el régimen intentó abolir, al menos oficialmente, pero que repercutía constantemente en las crisis que aquejaban periódicamente a la cúpula del poder, en las cuales el componente tribal de unos y otros no dejaba de jugar su papel, mezclado —o disfrazado— en ocasiones con cuestiones ideológicas.

Las relaciones con los hermanos de la República Árabe del Yemen, al norte, aportaban otro elemento desestabilizador; al que se sumaban las que debían mantenerse con el resto de los países árabes. A diferencia del resto de los países divididos por la Guerra Fría —Alemania, Corea o Vietnam—, los yemeníes del Norte y el Sur no estaban enfrentados entre sí. De hecho, a lo largo de los veintidós años de la división se mantuvo la intención unificadora. Pero las tensiones fronterizas, con enfrentamientos armados, y hasta momentos de tensión prebélica, la injerencia de otros países árabes y los efectos colaterales de los conflictos tribales subyacentes añadieron su componente desestabilizador al régimen del Yemen del Sur.

Por último, el encaje geoestratégico de la RPYS aportaba su contribución a los problemas de gobernabilidad del país a partir de las expectativas de supervivencia del régimen. La imagen de una República Popular de Yemen del Sur cortejada desde un primer momento por las potencias socialistas en plena Guerra Fría resultó ser exagerada: tanto la Unión Soviética como China se mostraron cautelosas con la recién nacida RPYS, que no poseía unas señas de identidad políticas nada claras, y que de hecho tardó una década en madurarlas. Por entonces, la República Popular China y la Unión Soviética estaban enzarzadas en su particular conflicto ideológico que desembocó en los graves incidentes fronterizos de 1969, y se imponía no dar pasos en falso en la arena internacional. Por otra parte, China atravesaba la tormenta de la Revolución Cultural, que arrancó en 1965 y se prolongó con toda virulencia hasta el verano de 1968. Cuatro años más tarde se produjo el desconcertante acercamiento a Estados Unidos —viaje de Nixon a Beijing en febrero de 1972— y, en 1976, el fallecimiento del mismo Mao Zedong. Justamente en esos años se produjo el afianzamiento del régimen del FN en Yemen del Sur, lo cual supuso que el interés de los dirigentes suryemeníes por unos y otros modelos desembocara a veces en la confusión o la frustración. Según Noel Brehony, testigo de la anécdota, en la década de 1970 los diplomáticos chinos aconsejaban a los dirigentes suryemeníes no intentar la Revolución Cultural en su país, mientras esos mismos diplomáticos y expertos practicaban jogging cada tarde por las calles de Adén cantando eslóganes del Libro Rojo de Mao12.

La primera fase en la andadura de la RPYS se centra en torno a la figura del presidente Qahtan al-Shabi, que acaparó también el cargo de primer ministro del gobierno. A priori parecía la figura más apropiada para dirigir los destinos del país en esos complicados momentos. Era el mayor (nacido en 1920) y más conocido de los líderes del FNL —había figurado como su fundador prominente—, con una experiencia superior a la del resto de sus camaradas, y se rodeaba de elementos moderados: el gabinete que formó estaba compuesto por figuras competentes. Ya el 20 de marzo de 1968 tuvo que hacer frente a un golpe militar que, a pesar de no dirigirse directamente contra él, sí lo hacía contra los mandos militares del país. Sin embargo, la operación no estaba dirigida contra el presidente, sino que los golpistas pretendían reforzar su posición en el régimen a fin de evitar una purga de sus mandos, planificada por los sectores izquierdistas.

Esta actitud era coherente con la desconfianza de los militares de la nueva República, procedentes en su mayoría de las fuerzas armadas y de seguridad de la Federación de Arabia Meridional, cuya estructura orgánica estaba basada, en parte, en el sistema tribal del sur de Yemen. Pero el golpe estuvo mal planificado en sus repercusiones políticas. Los militares no lograron imponerse, la acción no prosperó y siguieron semanas de confusión y tensiones, sin que hubiera represalias contra los organizadores del golpe.

El 14 de mayo, el sector izquierdista del FN intentó una insurrección desde sus plazas fuertes de Abya, Jaar, Zingibar y Hadramut, pero el resultado de este contraataque no resultó exitoso. Sin embargo, como había sucedido en el caso del golpe militar, no se produjo una purga de elementos izquierdistas. En parte porque estaban estratégicamente atrincherados en la administración de la nueva RPYS. Pero además, porque algunos de esos líderes consiguieron presentarse como movilizadores eficaces de fuerzas populares —básicamente tribales-frente las supuestas amenazas exteriores a la República: las incursiones de los comandos británicos desde Omán, en lucha contra los rebeldes de Dhufari, o las rebeliones incitadas por los saudíes y exiliados del FLOSY en Hadramut.

La anulación de las fuerzas desestabilizadoras desde la derecha y la izquierda parecieron apuntalar la posición del presidente Qahtan al-Shabi; él mismo lo creyó así. Pero fue un espejismo que apenas duró un año. El Comando General del FN le forzó a dimitir de su cargo como primer ministro el 6 de abril de 1969 y de la presidencia el 22 de junio. La razón de este viraje estuvo en la tentación autocrática de Qahtan, que no estaba suficientemente respaldado y terminó por hacerle perder la confianza de unos y otros. Eso le hizo dar pasos en falso, como la inoportuna destitución del ministro del Interior, Muhamad Alí Haizam, quien mantenía una excelente relación con el ministro de Defensa Muhamad Saleh Aulaqui. Un movimiento que le alienó el apoyo de los militares. Pero, sobre todo, Qahtan traicionó demasiado pronto el espíritu de la dirección colectivista que se imponía por entonces en el FN. La RPYS era un Estado demasiado complejo, y sus dirigentes demasiado bisoños como para confiar en un caudillo, máxime si no daba suficientes muestras de valía.

La caída de Qahtan al-Shabi dio lugar a lo que se denominó el Glorioso Movimiento Correctivo, por el cual la izquierda marxista del FN se hizo con el poder imprimiendo un nuevo rumbo. En el manifiesto del Movimiento Correctivo, fechado el 22 de junio, se criticaban «las tendencias al individualismo y al poder personalista» y se recalcaba la necesidad de deshacerse de la pequeña burguesía que «desvió la revolución de su camino verdadero». Por este motivo la derecha fue duramente reprimida, lo que dio lugar a deserciones en el Ejército y las fuerzas de seguridad, así como a numerosas huidas hacia Yemen del Norte, seguido todo ello de una purga en las fuerzas armadas, con muchos arrestos. El ex presidente Qahtan permaneció en arresto domiciliario hasta su muerte, en 1981.

En el país, dirigido primero por un Consejo Presidencial de cinco miembros y poco después por un triunvirato, destacarían pronto las figuras de tres políticos: Abd al-Fatah Ismaíl, el intelectual del FN y el marxista más consciente; Alí Nasir Muhamad, conocido irónicamente por su aparente obsequiosidad como «Alí Marhaba» («Con Mucho Gusto»), aunque era el más maniobrero en los círculos de poder. Y el que iba a predominar en la escena política en Yemen del Sur hasta 1978 sería Salim Rubaya Alí, más conocido como Salmin. Su fuerza radicaba en la influencia que poseía sobre el Ejército y las milicias populares, así como una base de poder tribal en el sur de Abyan, en el área de la tribu Fadhli. De claras simpatías hacia el maoísmo, tenía fama de ser un radical, aunque en realidad tenía más de pragmático.

La revolución según Salmin

El nuevo estilo izquierdista llevó a una rápida reestructuración de las instituciones del Estado suryemení. Comenzando por el nombre de la RPYS, que pasó a ser la República Democrática Popular de Yemen (RDPY). Se redactó una nueva Constitución, con la asistencia de expertos juristas de Egipto y la República Democrática Alemana, y que fue proclamada en noviembre de 1970. Según la nueva carta, todo el poder político pertenecía al pueblo trabajador, definido como una alianza de trabajadores, campesinos, intelligentsia e incluso la pequeña burguesía, así como las mujeres, los estudiantes y los soldados. El islam era reconocido como la religión oficial.

A continuación, el Estado fue remodelado y se completaron las instituciones necesarias para hacer de la RDPY un estado de corte soviético, aunque las denominaciones y las estructuras no necesariamente coincidían con las existentes en la URSS o la República Popular China. Así, se creó un Consejo Supremo Popular de 101 miembros, de los cuales 86 se elegían en Consejos Locales, en elecciones generales, y los otros 15 se elegían en los sindicatos, con sufragio universal para que la ciudadanía designara sus miembros, teniendo en cuenta cuotas para mujeres, campesinos, militares y representantes profesionales. En el Quinto Congreso del FN, en 1972, se instituyó que el Comando General devendría en Comité Central, y el Comité Ejecutivo se transformaba en Politburó, siendo a partir de entonces el órgano central de gobierno en la RDPY. El Partido Comunista (denominado hasta entonces Unión Democrática del Pueblo) y el Partido Baaz13, que no habían sido prohibidos, se unieron con el FN para dar lugar a la Organización Política del Frente Nacional. Todo ello se completaba con diversas organizaciones de masas, integradas por mujeres, campesinos, estudiantes y profesionales; de entre todas brilló por su éxito la Unión General de Mujeres, dentro del esfuerzo del régimen para transformar el papel de la mujer en la sociedad yemení.

Pero, sobre todo, fueron las nuevas fuerzas armadas y de seguridad las que adquirieron un gran poder y desarrollo dentro de la RDPY. El Glorioso Movimiento Correctivo conectó a las Fuerzas de Defensa Populares —nuevo nombre oficial— con el partido. Se asignaron comisarios políticos a las diversas unidades y los militares pasaron a tener representación política en el Comité Central; además, todos los mandos con graduación superior a mayor debían militar en el FN. Así, el Ejército debía servir al pueblo y fomentar el espíritu revolucionario. De esa forma, las fuerzas armadas quedaban sometidas al poder político y, de paso, se laminaba al tribalismo.

Sin embargo, éste terminaba estando siempre presente, de formas más o menos indirectas. Por ejemplo, la Brigada 22 Abud, formada con militantes convencidos del FN, cuya función principal era defender la revolución y el régimen, estaba reclutada mayormente en Lahij, región que demostraría tener importancia en la lucha por el poder14.

Dentro de este operativo, las Milicias Populares y los Comités de Defensa Populares —organizados bajo modelo e instrucción cubanas— demostraron tener una destacada importancia al costado del Ejército regular. Pero éste fue cobrando más y más importancia conforme los soviéticos se iban interesando por armar a la RDPY, a lo largo de la década de 1970. Eso implicó cada vez más tropa al servicio de las Fuerzas de Defensa Populares: en 1972 contaban con 14.000 hombres, pero sólo seis años más tarde, ya encuadraban a 24.000. A esto se sumaban los carros de combate y la artillería que suministraban los soviéticos, en cantidades crecientes; y, sobre todo, los cazabombarderos MiG 21 y Su-20 y Su-22 que, en buena medida, eran pilotados directamente por soviéticos y cubanos. Esa implicación no podía sino aportar solidez y seguridad al régimen, que se había ido configurando como marxista-leninista de tercera generación, tras el propiamente bolchevique de 1917 y los surgidos de la Segunda Guerra Mundial, especialmente la China comunista o la Yugoslavia titoísta. La RDPY entraba en la órbita de los regímenes comunistas de la descolonización, algunos peculiares y más o menos superficialmente estrictos con respecto al dogma. Eso hizo que Moscú —o Beijing— no siempre se los tomaran muy en serio. A ello debía sumarse que hacia finales de la década de 1970 la Unión Soviética había desarrollado maneras de potencia hegemónica, lo cual hacía que las lealtades ideológicas no siempre tuvieran cabida frente a los intereses geoestratégicos. Esto quedó muy patente en las relaciones entre la URSS y la RDPY, con efectos a veces perversos.

En este esquema, Salmin era un tipo de líder populista, que gustaba de apelar directamente a las masas y viajaba por el país continuamente. Sus simpatías por el maoísmo cuadraban con este perfil, que encajaba a su vez en el «periodo revolucionario» de la RDPY. Sin embargo, el poder de Salmin empezó a desvanecerse a partir de 1975 debido a tres factores concurrentes.

Uno de ellos fueron los discutibles resultados obtenidos en el terreno del desarrollo económico y social. En conjunto, el régimen de la RDPY había venido cosechando algunos logros en el desarrollo social del país y en la creación de una economía de tipo socialista, a pesar de la crónica carencia de fondos del gobierno. Menos de una década después de la independencia aún se mantenían indicadores económicos muy alicaídos con respecto a los últimos años del dominio colonial británico: un 20% menos en el PNB y de un 40% menos en ingresos por comercio exterior. Las empresas, los bancos y los negocios extranjeros habían sido nacionalizados, menos la refinería de BP, aunque ésta producía hasta un 80% menos que en 1967, y la situación iba cada vez a peor, ya en la década de 1980. Y todo ello a pesar de la reapertura del Canal de Suez, en 1975.

Así y todo, a pesar de las penurias financieras y de las dudas, los errores y los excesos cometidos en los primeros años, la política económica y social arrojó algunos resultados reseñables, aunque controvertidos. La reforma agraria, sobre la que se habló mucho, pareció tener más importancia por la imagen política que proyectaba que por el peso real en la economía, dado que el terreno cultivable no iba mucho más del 1% de la RDPY, debido a la extensión ocupada por montañas y desiertos; además, las sequías, que se alternaban con inundaciones, solían crear serios problemas. Cuando se llevó a cabo la reforma agraria, hubo cierto caos legal —de hecho hubo que reescribir la ley— y su desarrollo se complicó por las ocupaciones de tierras que impulsó el propio gobierno a raíz de un viaje de Salmin a China, de donde regresó entusiasmado con la Revolución Cultural. La idea de que el campesinado debía hacerse con las tierras por medio de la violencia revolucionaria contó incluso con el apoyo de funcionarios del FN.

Al final, se distribuyeron lotes de tierras a unos 26.000 beneficiarios: parcelas de un máximo de 8,5 ha, irrigadas, y de 17 ha de secano. Los expropiados fueron sultanes y jeques, sus familias y protegidos, así como grandes propietarios en general. Pero, según un informe del Banco Mundial, en 1977 la agricultura sólo proporcionaba un 7% del PNB, y eso arrostrando serias complicaciones.

Los esfuerzos del gobierno en sus planes de desarrollo se volcaron, sobre todo, en el desarrollo de la pesca de alta mar, impulsando las pesquerías y modernizando la flota. De resultas de ello, en 1977 esa actividad suponía el 10% del PNB. Además también se potenciaron los transportes y las comunicaciones, aprovechando la reapertura del Canal de Suez. Junto con todo ello, las remesas de divisas de la emigración contribuyeron no poco a levantar la economía del país. Cuando la situación se torcía, las ayudas financieras soviéticas contribuían a que la economía suryemení mantuviera la cabeza fuera del agua.

A pesar de esa economía renqueante, el gobierno logró impulsar la educación, pasando de las 400 escuelas primarias, 61 intermedias y 19 escuelas técnicas y secundarias de los tiempos de la colonización a, respectivamente, 1.000, 316 y 23 en 1977, escolarizándose unos 260.000 estudiantes, por los 63.000 anteriores a 1968. Eso suponía una escolarización del 80% de los niños en Adén y del 70% en las principales localidades del país; sin embargo, en el caso de las niñas, la proporción caía al 30%.

La sanidad también experimentó mejoras, pero mucho más moderadas. Tuvo un importante talón de Aquiles en la emigración de médicos, descontentos con las restricciones hacia la sanidad privada. Así que de los 71 médicos existentes en Yemen del Sur en 1970, se pasó a los 222 que se contaban ocho años más tarde —aunque de ellos sólo 125 eran yemeníes—. Cierto es que el número de camas en los hospitales se duplicó en la década de 1970, y se abrieron centros de salud y hospitales por toda la RDPY, pero estaban claramente desatendidos. Se contaba con que la nueva Facultad de Medicina en la Universidad de Adén empezaba a solucionar una carencia tradicional en todo Yemen, pero de momento la ratio médicos/población era más que escasa para los dos millones y medio de habitantes del país (1990).

El lento despegue de la economía de la RDPY no tardó en cargarse en la cuenta de Salmin y su estilo de gobierno: su falta de paciencia y de sistema, sus veleidades ideológicas, su gusto por la pompa del poder y su tendencia a rodearse de elementos tribales y cargos designados a dedo. Todo ello redundaba en un crecimiento lento y descompensado, sobre todo en el nivel de desarrollo en Adén y el resto del territorio de la república. El plan de desarrollo lanzado en 1974 no estaba siendo satisfactorio, y las graves inundaciones de 1977 contribuyeron a un mayor desbarajuste, también cargado en la cuenta de Salmin.

Lo que revelaban estas acusaciones era que en la RDPY se había producido una natural evolución del sistema político-administrativo. En ocho años se había construido un estado, crecientemente burocratizado, algo similar a la «nomenklatura» soviética, basada en un creciente número de funcionarios que cada vez dejaba menos lugar a los personalismos. Los adversarios políticos de Salmin, en número creciente y acaudillados por Abd al-Fatah Ismaíl, el intelectual marxista del partido por antonomasia, insistían en que el FN había estado evolucionado desde un movimiento socialista revolucionario para ir dando paso a un verdadero partido leninista de vanguardia, construido sobre una ideológica de «socialismo científico». Eso significaba que la nueva forma de gobierno debía tender cada vez más hacia la dirección colectiva, desplazando los personalismos. Todo lo contrario de lo que pretendía hacer Salmin, decían: crear un Estado en torno al despacho presidencial.

El ariete que los partidarios de Ismaíl utilizaban contra Salmin era el nuevo partido de vanguardia, que debía sustituir al FN: el Partido Socialista del Yemen (PSY), que unificara tendencias y superara contradicciones. A este respecto, los seguidores de Ismaíl eran ciertamente más formados políticamente, dado que incluían un buen número que habían cursado estudios en la Escuela Superior de Socialismo Científico.

El Sexto congreso del FN, celebrado en marzo de 1975, puede considerarse el comienzo de la ofensiva contra Salmin. En los tres años siguientes, su estrella iba a declinar continuamente, llegado a una situación crítica a lo largo de 1977 y la primera mitad de 1978, cuando Ismaíl intensificó los preparativos para la formación del «partido de vanguardia» que iba a ser el PSY. Eso no sólo iba a provocar una remodelación del régimen que dejaría sin capacidad de maniobra a Salmin: ya todos los trabajos para llegar a ese punto sirvieron para ir ampliando el campo de los adversarios del líder e irle privando de cargos y atribuciones. La presión fue in crescendo hasta que en junio de 1978 la posición de Salmin resultó casi insostenible. Y entonces tuvo lugar un extraño suceso que precipitó el desenlace y que estaba relacionado con la peculiar relación existente entre Yemen del Norte y del Sur.

A diferencia de lo que sucedía con el resto de los países partidos por la Guerra Fría (Alemania, Corea, Vietnam), los yemeníes nunca renunciaron a la unificación amistosa, hasta el punto de que hacia finales de la década de 1970 los gobiernos de ambas repúblicas nombraron ministros de Reunificación. Eso no quitaba que tanto Saná como Adén renunciaran a patrocinar o a respaldar grupos políticos e incluso guerrilleros de oposición al régimen del vecino. Precisamente, esa práctica llevó a una corta guerra entre ambas repúblicas en septiembre de 1972, cuando grupos armados del Partido Democrático Revolucionario, que operaban en Yemen del Norte, se enfrentaron a tribales de la Federación Bakil en circunstancias nunca aclaradas. El incidente llevó a una escalada que desembocó en una corta guerra fronteriza de dos semanas, cerrada con la intervención diplomática de otros países árabes.

Para sorpresa general, la conferencia de paz, celebrada en El Cairo, terminó con la espectacular reconciliación de los primeros ministros de ambas repúblicas yemeníes, dispuestos ahora a la reunificación en el tiempo récord de un año; para ello, se puso en marcha una nueva cumbre, esta vez en Libia.

En sintonía con esa peculiar relación, los líderes de ambas repúblicas habían llegado a mantener buenas e incluso muy buenas relaciones personales. Tal había sido el caso de Salmin y el entonces presidente de la República de Yemen, Abdul Rahman al-Iryani. Cultivaron una cordial amistad, hasta el punto de que, de hecho, éste fue el primer jefe de Estado noryemení en visitar Adén, en 1973. Y cuando Al-Iryani fue depuesto por un golpe, al año siguiente, Salmin continuó su trato amistoso con el nuevo presidente, Ibrahim al-Hamdi. De hecho, mejoró, hasta el punto de que el asesinato del presidente de la República Árabe de Yemen, en octubre de 1977, fue un golpe para Salmin, incluso a nivel personal.

El autor del golpe, Ahmad al-Gashmi, optó por refrenar la aproximación a la RDPY y abrirse hacia Arabia Saudí. La situación se tensó aún más cuando un coronel que se alzó contra el presidente norteño terminó con sus fuerzas derrotadas en la RDPY.

Pero al año siguiente, el 24 de junio de 1978, el presidente de la República de Yemen, Ahmad al-Gashmi, recibió a un enviado de la vecina RDPY que le llevaba un maletín. Al abrirlo en el despacho presidencial, la bomba mató al presidente y al enviado del Sur. Según se supo pronto, Salmin había telefoneado el día anterior anunciando la llegada del enviado con el maletín.

Sin embargo, el complot que llevó a la muerte del presidente noryemení nunca se aclaró; ni tampoco el papel jugado por Salmin. Lo cual no fue óbice para que en la situación de máxima tensión que alcanzaron las relaciones entre la República Árabe de Yemen y la RDPY, se pusiera en marcha un golpe de Estado en Adén, que terminó con la vida de Salmin.

Los hechos comenzaron cuando, tras el atentado en Saná, el politburó pidió la dimisión de Salmin. En un primer momento éste aceptó, pero enseguida intentó desencadenar un contragolpe con apoyo de algunas unidades del ejército y combatientes tribales de Fadhli. Se produjo un bombardeo del Comité Central con cohetes, en Adén, y un levantamiento en Abyan. Sin embargo, en pocas horas las unidades leales a Ismaíl retomaron el control de la capital y, tras capturar a Salmin y sus fieles más irreductibles, le sentenciaron a muerte por el Politburó y fue sumariamente fusilado.

Por entonces, todo el incidente se interpretó como un intento de Salmin por vengar la muerte de Al-Hamdi, lo cual cuadra con el contexto general de los habituales enfrentamientos, reconciliaciones y alianzas propios de las comunidades tribales yemeníes, que es donde se deben situar una buena parte de los roces acaecidos entre ambas mitades de Yemen en esos años. O quizás quisiera simplemente tratar de provocar una crisis en el norte que permitiera un regreso al poder de alguna fuerza política más favorable a él. Justo en este momento en el que se encontraba sin casi apoyos ya en casa.

También se especuló con que los servicios de inteligencia soviéticos o de la Alemania Oriental hubieran tenido que ver con la fabricación del complot que terminó con la vida del presidente Al-Gashmi. Esto lleva al tercero de los factores que condujeron a la caída de Salmin: las conveniencias de la Unión Soviética. Porque el hecho es que durante buena parte de la década de 1970, Moscú no consideraba a Yemen como un miembro de pleno derecho en la comunidad de los estados del bloque socialista. Ni siquiera como un aliado demasiado fiable.

La RDPY, país «orientado hacia el socialismo»

En principio, los soviéticos no albergaban tantas reticencias como pudiera parecer ante la síntesis entre el islam, e incluso la cuestión tribal, y el marxismo-leninismo. Se suele citar el fracaso de Mirzaid Sultan-Galiev por lograr una síntesis entre marxismo e islam en los años veinte15, en los primeros momentos de la Revolución soviética. Sin embargo, una década más tarde, el estalinismo experimentó a fondo, en vivo, la transformación acelerada de tribalismo en nacionalismo como paso previo a la sovietización, en las repúblicas del Asia Central. En tal sentido, lo que se había podido lograr en Turkmenistan16, por ejemplo, era posible repetirlo en Yemen del Sur, aunque no estuviera dentro de las fronteras de la Unión Soviética; y a tal efecto se enviaron allí a antropólogos y expertos soviéticos. Pero en realidad esto no le interesaba tanto a Moscú como controlar adecuadamente a sus peones en ese rincón del planeta.

A tal efecto cabe recordar que el experimento sovietizante en Yemen del Sur, aunque original, no era tan excepcional como se ha querido subrayar en ocasiones. A muy pocos kilómetros de sus fronteras se estableció en 1969, en Somalia, un régimen revolucionario acaudillado por Siad Barre al frente de Consejo Supremo de la Revolución. Y en ese mismo año, en Libia se producía un golpe que tras derrocar al rey Idris terminaría por integrar al país en la órbita de la URSS, sobre todo a partir de 1977, con la proclamación de la Yamahiriya. También en 1969 se produjo el golpe de Gafar Nimeiari en Sudán, que establecería a la Unión Socialista Sudanesa en el poder, como único partido, a partir de 1971. Aunque a menudo caricaturizados desde Occidente, estos regímenes hicieron esfuerzos genuinos por desarrollar versiones locales del socialismo. En Somalia, país con estrechas relaciones históricas y culturales con Yemen, por cierto, Siad Barre se empeñó en implantar el socialismo científico hasta el punto de cambiar el alfabeto arábigo para impulsar la alfabetización y, por supuesto, aunque su retórica proponía anular la base tribal de la sociedad, ya que ésta constituía una amenaza a la integridad del país, Barre fomentó el clanismo en Somalia17, una característica que también podemos destacar de algunos de los líderes de la RDPY.

Sin embargo, para los soviéticos, el mundo árabe era un campo minado en el que temían embarrancar en plena Guerra Fría, y máxime en la década de 1970, cuando parecía que podían llevar la iniciativa a escala internacional, tras la derrota americana en Vietnam. A tal efecto, en Moscú se trabajaba en la teoría de los países «orientados hacia el socialismo»; Rostislav Ulyanovsky, subdirector del departamento de relaciones internacionales del Comité Central del PCUS, tuvo un protagonismo central en el desarrollo de la teoría, aunque también participaron en ella otros expertos soviéticos, entre ellos Yevgeny Primakov18.

La teoría se basaba en el cumplimiento de dos etapas en el desarrollo de los «países orientados hacia el socialismo»: la primera era la «nacional-democrática», y la segunda, la «popular-democrática». En esencia, recordaba bastante la estrategia aplicada por el poder soviético en Asia Central: dado que hubiera sido imposible pasar desde una sociedad tribal y nómada a otra socialista, primero había que crear una idea nacional y una estructura social basada en unas categorías que permitieran su transformación posterior en una sociedad socialista. El papel de la clase media burguesa lo desempeñaría una intelligentsia y un funcionariado que encuadrarían la resituación de las clases populares en obreros y campesinos con una primera conciencia colectivista que inicialmente debería ser «nacional», por resultar más intuitivamente aprehensible.

Pero el desarrollo de esta teoría tenía asimismo una utilidad estratégica: evitar la influencia de los pannacionalismos. En el caso de Turkmenistán y otras repúblicas del Asia Central, el riesgo a evitar era el panturquismo, y la acusación de serlo le costó el cuello a Sultan-Galiev en 1940. En Oriente Medio se trataba del panarabismo. Y resultaba evidente que era el responsable de las problemáticas relaciones que mantenía la Unión Soviética con sus potencias más significadas: Irak, Siria y Egipto. El nasserismo resultó ser muy problemático; pero, además, las intervenciones de la Liga Árabe en los asuntos de Oriente Medio, o la inclusión en ella de algunos de los «países orientados hacia el socialismo», hacían imprevisibles los resultados de la influencia soviética en la zona. La política exterior de Moscú en Oriente Medio, por otra parte, despertaba suspicacias entre los mismos panarabistas egipcios y sirios por su ambigüedad hacia la cuestión palestina y sus intentos de ganarse la confianza de los dirigentes israelíes. Eso por no hablar de la rivalidad de los partidos comunistas árabes, que solían responsabilizar a los círculos panarabistas de promover un socialismo desvirtuado sui generis. En parte por ello, Moscú terminó por recurrir a una política hegemonista en el mundo árabe y africano, sin complicarse demasiado con padrinazgos ideológicos. Un ejemplo clásico de esa manera de obrar fue la actuación de la Unión Soviética en la guerra del Ogadén, en 1977-1978.

En 1974, los soviéticos habían logrado consolidar una posición estratégica muy ventajosa en el mar Arábigo, y frente al estrecho de Bab al-Mandeb, puesto que su flota podía anclar en la base somalí de Barbera, en Adén, e incluso en la isla de Socotra. Pero también en ese año comenzó un vuelco político en el Cuerno de África cuando el anciano emperador etíope Haile Selassie fue derrocado por un golpe militar organizado por el Derg, apócope de Coordinadora de las Fuerzas Armadas. En poco tiempo, el mayor Mengistu Haile Marian acaparó todo el poder en el Derg, pero no sin desencadenar una brutal represión contra la oposición, que el mismo Mengistu denominó el Terror Rojo, y que prácticamente terminó en guerra civil.

Ese periodo de caos favoreció el avance las guerrillas secesionistas eritreas y la intervención de la Somalia de Siad Barre, que organizó una invasión a gran escala del pedregoso desierto del Ogadén, a fin de crear la Gran Somalia. Sumida en el caos y la pobreza —el país no se había recuperado de la brutal hambruna de 1972-1974—, Etiopía no logró detener la ofensiva somalí, y Mengistu recurrió a Moscú.

Hasta el golpe de 1974, la Etiopía del emperador Haile Selassie había sido un país aliado de Estados Unidos, potencia suministradora de generosas cantidades de armas. Pero la consolidación de Mengistu en el poder y la definición de Etiopía como Estado socialista en diciembre de 1974 supuso un claro cambio de bando. Lo sorprendente fue la forma en que los soviéticos modificaron sus alianzas en un tiempo récord, ya que hasta entonces habían considerado a Somalia su aliado preferente en el Cuerno de África. La ofensiva de los somalíes en el Ogadén había arruinado el proyecto, ofrecido por el Derg etíope en 1974 de formar una federación regional de estados prosoviéticos que, incluyendo a Etiopía, Somalia y Yemen del Sur, hubiera consolidado definitivamente el acceso soviético al mar Rojo.

El vuelco soviético se materializó con rapidez y contundencia: Mengistu fue recibido con honores en Moscú y, al poco, un puente aéreo transportó ingentes cantidades de armamento con destino a Etiopia, así como una fuerza de 11.000 soldados cubanos que contribuyeron de forma decisiva a derrotar a los somalíes; y todo ello coordinado y dirigido por un contingente de altos mandos y asesores soviéticos, unos 1.500, encabezados por el general Vasili Petrov19. Era evidente que en la decisión soviética había pesado la desconfianza hacia el régimen de Siad Barre, que había obrado sin consultar con Moscú; y, además, la privilegiada posición geoestratégica de Etiopía.

Pero, en cualquier caso, la guerra del Ogadén contribuyó de forma decisiva a convertir África en un nuevo frente de la Guerra Fría, abriendo una nueva fase en la gran confrontación bipolar. Yemen del Sur jugó sin complejos su papel en ello, enviando tropas a luchar al lado de Mengistu y contra Somalia, ya desde un primer momento. Además, cortó todo apoyo a las guerrillas eritreas que luchaban contra el gobierno de Adís Abeba desde hacía años. Pero eso fue posible por la desaparición de Salmin, meses antes, que se había mostrado claramente contrario a participar en la aventura.

Vistas las cosas en el contexto regional, superando el marco yemení, se entienden las sospechas de que Moscú hubiera estado mezclado en la caída de Salmin, aunque por el momento se trata de meras especulaciones. De cualquier forma, la iniciativa de Adén le costó cara a la RDPY en términos de buenas relaciones con la mayoría de los países árabes —y muy especialmente con la vecina Arabia Saudí— que apoyaban a los eritreos y a los somalíes. Ello se unía a otras iniciativas polémicas, como el respaldo al Frente Popular para la Liberación de Palestina y al Frente Democrático Popular para la Liberación de Palestina, tanto en el proyecto de algunos atentados como suministrando entrenamiento a sus comandos. Y, sobre todo, la temprana bienvenida a la revolución iraní, en 1979, seguida del apoyo a ese país en su guerra contra Irak, en 1980, una actitud que solamente Siria y la RDPY se atrevieron a mantener.

Todo ello dibujaba un perfil de la RDPY que si bien se mantenía leal a la Unión Soviética, conservaba un margen propio de espontaneidad diplomática que poco contribuía a reforzar la confianza de Moscú. El mismo Breznev ya advirtió al régimen de Adén de que evitaran exportar la revolución entre sus vecinos20. Era una postura coherente, dado que los años setenta fueron los de la détente (distensión) con Estados Unidos, plasmada en la conferencia de Helsinki (1973-1975).

En líneas generales, Moscú receló del extremismo y el entusiasmo de los dirigentes suryemeníes en tiempos de Salmin porque, de hecho, insistían con frecuencia, no poseían una base socioeconómica real para el empuje que deseaban demostrar21. Contribuían a ello las simpatías prochinas de Salmin, aunque eso lo podían contrarrestar los cubanos, dado que el líder yemení demostraba asimismo simpatías por el guevarismo. El resultado final fue que La Habana contribuyó en buena medida al desarrollo de la RDPY concediendo generosas cantidades de becas de estudios, ayudando en la creación del sistema sanitario y complementando las no siempre generosas ayudas económicas y tecnológicas de los soviéticos22.

Del breve liderazgo de Ismaíl, al periodo Alí Nasir

La desaparición de Salmin fue seguida de duras purgas: más de 250 oficiales del ejército leales al depuesto líder fueron ejecutados; y muchos otros, e incluso algunas unidades completas, escaparon hacia Yemen del Norte. También fueron destituidas cuatro secretarías provinciales del FN.

La situación comenzó a estabilizarse con la constitución del Partido Socialista de Yemen, el tan anunciado «partido de vanguardia» destinado a sovietizar el país de una manera más ortodoxa que hasta entonces. El evento tuvo lugar con motivo del Primer Congreso de la nueva formación, en octubre de 1978, y por entonces se volcaron en él los casi 25.700 militantes del FN y los mucho más numerosos integrantes de las organizaciones sindicales y de masas: la Unión General de Trabajadores (84.000), la Organización de Juventudes (22.000) y la Unión General de Mujeres Yemeníes (15.000).

Con Ismaíl al frente del régimen, la RDPY estuvo, por fin, cerca de convertirse en un país del bloque socialista. El nuevo líder era un apparatchik que creía firmemente en las virtudes de la ideología y la organización, más interesado en la doctrina marxista que en las labores de gobierno, desde finales de la década de 1970 se le conocía por el apodo de «Al-Faqih», es decir, un experto en la fiqh o jurisprudencia islámica. Dado lo que pretendía Ismaíl de verdad, era todo un insulto para él. Pero realmente, el mote denotaba la imagen de estadista dogmático, eficaz en la labor de poner en pie al nuevo Partido Socialista de Yemen, pero al cual la presidencia le venía grande.

Un primer efecto de esta debilidad quedó en evidencia en las relaciones con la Unión Soviética. El nuevo estilo de la RDPY no le supuso mayores ayudas al desarrollo, sino un incremento nada desdeñable en el suministro de armas. Los gastos en nuevos arsenales soviéticos ascendieron del 19% del presupuesto en 1977 al 28% en 197923; ese año, las créditos soviéticos para adquirir armas ascendieron a un total de 250 millones dólares, el doble de lo otorgado el año anterior. Los nuevos sistemas y equipos eran ahora modernos y sofisticados, como los interceptores MiG 23. Con sus 20.000 soldados regulares y otros tantos miembros de las Milicias Populares, las fuerzas armadas de la RDPY poseían más de 300 carros de combate y un centenar de aviones.

A pesar de ello, el trato recibido no fue precisamente agradable. Tras su primer viaje oficial a Moscú, en octubre de 1979, en que Ismaíl fue recibido por Breznev y el ambiente resultó cordial, las relaciones con Kosiguin se agriaron con rapidez en meses sucesivos. Por parte yemení salieron a relucir quejas sobre el mal funcionamiento de una parte significativa de las armas suministradas, que además no estaban tropicalizadas, como hubiera correspondido al duro clima de Yemen del Sur. Kosiguin, por su parte, reaccionó con acritud: le espetó a Ismaíl que no se quejara tanto, puesto que la RDPY no tenía nada que ofrecer y le advirtió de que la RDPY no buscara meterse en conflictos con sus vecinos24: eran los momentos finales de la détente, y los soviéticos ya estaban teniendo serios problemas en Afganistán, donde las peleas entre las facciones Jalq y Parcham del Partido Popular Democrático de Afganistán les estaban dando grandes quebraderos de cabeza, hasta el punto de que sólo un mes más tarde de la entrevista con Ismaíl, los soviéticos iban a intervenir en ese país asesinando a Hafizulá Amin, secretario general del Comité Central. La operación, que inició la invasión de Afganistán, iba a meter de lleno a la Unión Soviética en una guerra nefasta y sin salida: su particular Vietnam.

Los reproches de Kosiguin también estaban directamente relacionados con la guerra que había desencadenado la RDPY contra su vecino yemení del norte en febrero de ese mismo año. Militarmente les había ido bien, pero políticamente había sido un intento muy poco afortunado de sacar partido de la tensión generada por el atentado contra el presidente Al-Gashmi, y la debilidad militar de la República Árabe del Yemen frente a la RDPY. En esencia, la idea consistía en forzar una reunificación por vía militar, bajo la batuta de Adén.

La operación empezó bien, pero se subestimó la reacción de los países árabes que forzaron rápidamente un armisticio y una conferencia de paz en Kuwait, ya en marzo; y entonces quedó en evidencia que todas las simpatías iban hacia Saná y que Adén apenas tenía ya aliados en el mundo árabe, excepto Libia. Eso también significaba que las ayudas financieras procedentes de ese ámbito también estaban en retroceso. En consecuencia, saltaba a la vista que la RDPY se estaba empobreciendo aceleradamente: ya en 1977, la renta per cápita suryemení era una décima parte de la de Omán.

Todo ello hizo que la situación política en el interior de la RDPY se deteriorara con rapidez, especialmente a partir de ese mismo verano, cuando Ismaíl empezó a quedar dramáticamente aislado en el seno del partido y los órganos de gobierno, y se formó una creciente oposición en torno a Alí Nasir. Moscú estaba inquieto por el desarrollo de los acontecimientos en Yemen del Sur, posiblemente temiendo una repetición de lo que acaecía en Afganistán; lo cual ayuda a comprender mejor la actitud de Kosiguin hacia Ismaíl.

El desenlace —al cual posiblemente no fue ajeno Moscú— tuvo lugar el abril de 1980, cuando Ismaíl fue depuesto aprovechando un viaje que estaba efectuando a Libia. Alí Nasir maniobró con habilidad, y el 20 de abril, ante una reunión de emergencia del Comité Central, Ismaíl presentó su renuncia por motivos de salud y se exilió a la Unión Soviética. Mientras tanto, Alí Nasir Muhamad era propuesto para los cargos de presidente, secretario general del PSY y primer ministro. Le había llegado el turno de acaparar el poder al tercero de los prometedores integrantes del ya lejano Consejo Presidencial de 1969, que habían aplicado el glorioso Movimiento Correctivo.

Hacia la implosión de la RDPY

Como había pasado con sus antecesores, el estilo de Alí Nasir marcó rápida y profundamente el perfil político de la RDPY. El nuevo líder era la antítesis de Ismaíl: un hombre astuto y ambicioso, hecho a sí mismo, con una precaria educación escolar, pero que conectaba bien con la ciudadanía. Tenía mucho de oportunista, y como tal era un hombre práctico; lógicamente, era también un político personalista, y durante los primeros dos años de su mandato, entre 1980 y 1982, fue él quien tomó las grandes decisiones.

Sobre la forma en que su estilo influyó en la política de la República dice mucho la evolución social en la composición del PSY. El partido ganó en militancia, pero todo parece indicar que los recién llegados seguían el nuevo estilo de liderazgo, abundando los oportunistas. Así, tomando como referencia las cifras de 1985 con respecto a las de 1980, el porcentaje de trabajadores había descendido desde un 17,4 a un 13%. Los campesinos pasaron de un 11 a un 10%. Sin embargo, los militares crecieron de un 28,2 a un 38,6%, mientras la pequeña burguesía lo hacía de un 6 a un 8%. Los intelectuales también se incrementaron: del 10,25 en 1980 al 17,2%, cinco años más tarde. Los adversarios de Alí Nasir lo acusaron de abrir las puertas del PSY a ricos propietarios agrícolas y hombres de negocios. A este respecto cabe añadir que los funcionarios vieron reducida su presencia: del 27,2 al 13,2% entre 1908 y 1985.

El incremento de los militares también tuvo que ver con el apuntalamiento en el poder de Alí Nasir. Como también habían hecho sus predecesores, nada más llegar al poder supremo se afanó en hacer los oportunos cambios en la cúpula militar —lo cual pronto le hizo ganar enemigos, como había sucedido con Salmin e Ismaíl en su momento—. Pero, en este caso, su hombre al frente del Ministerio de Defensa, Salih Muslih, reclutó a numerosos oficiales subalternos de la región de Lahij. En general, durante los años de Alí Nasir, crecieron las coaliciones de intereses políticos basadas en el apoyo tribal, sobre todo en las fuerzas armadas. Así, uno de los apoyos clave para Alí Nasir fue el gobernador de la provincia de Abyan, que a su vez se apoyaba en alianzas dentro de las coaliciones tribales Audhali —a la cual él mismo pertenecía— y Aulaqui25. Curiosamente a pesar de la retórica que la RDPY mantenía acerca de las tribus, su firme voluntad en erradicar el tribalismo y las medidas adoptadas para este efecto, lo cierto es que muchos de sus dirigentes del sur continuaron apoyándose en las tribus. Es más, las identidades y las estructuras tribales fueron instrumentalizadas por las élites políticas en sus frecuentes luchas por el poder.26

A la vista de todo ello, no es de extrañar que, en retrospectiva, muchos consideraran al depuesto Ismaíl como un visionario. En cualquier caso, Alí Nasir pronto empezó a experimentar en sus propias carnes algo que habían vivido sus predecesores: que en Yemen del Sur ningún líder podía aspirar a gobernar por mucho tiempo en solitario.

El problema, en el caso concreto de Alí Nasir, tenía mucho que ver con el hecho de que el pistoletazo de salida hacia el clientelismo que supuso su llegada al poder era moralmente válido para otros competidores políticos. Como consecuencia, el fenómeno, que ya se había producido en las anteriores presidencias, aunque de un modo más progresivo y discreto, se aceleró y ganó en intensidad hasta llegar a un punto de ruptura en 1986.

A ello contribuyó el hecho de que la Unión Soviética no parecía prestar demasiada atención a la RDPY, inmersa en la sangría de la guerra de Afganistán y atravesando el desconcertante periodo de rápida alternancia de líderes, tras la muerte de Breznev en 1982. Antes de su desaparición, al poco de llegar al poder, Alí Nasir aún tuvo tiempo de viajar a Moscú y obtener la promesa de que la URSS ayudaría a construir una central energética en Hiswa, una localidad ubicada en la carretera entre Adén y Little Aden, un proyecto muchas veces aplazado con anterioridad. En general, y aunque hubiera preferido a Ismaíl, la cúpula soviética en tiempos de Breznev estaba satisfecha con los progresos hechos por la RDPY, sobre todo en la guerra del Ogadén y con el apoyo a Etiopía. Pero las cosas cambiaron con Andropov y Chernenko, que volvieron a situar la desconfianza en primer lugar, sentimiento al que ayudaba el propio desconcierto político en que vivía el Kremlin.

Por otra parte, durante el periodo en el cual Alí Nasir ocupó el poder, la RDPY se acercó apreciablemente a los países árabes. La reconciliación con el vecino Omán no agradó a los soviéticos, aunque tanto Breznev como Andropov habían insistido en que Adén mantuviera buenas relaciones con su entorno. De hecho, Moscú también proporcionaba armas a la República Árabe del Yemen, lo que indicaba que no serían bienvenidas nuevas sorpresas y aventuras, como la invasión somalí de Ogadén. El hecho de que estuvieran librando una guerra sin salida en Afganistán por culpa de las desavenencias entre comunistas de aquel país no ayudaba a que se mantuvieran serenos con la RDPY y sus problemas internos o relaciones exteriores.

Pero el hecho fue que durante el periodo de Alí Nasir, la RDPY recibió de los países árabes muchas más ayudas que de la URSS. También contribuyó a cierta mejora económica la campaña para persuadir a los yemeníes en la emigración para que enviaran divisas e hicieran inversiones en la RDPY. Por esa vía se consiguió recaudar una quinta parte del PIB de Yemen del Sur.

En general, la gestión de Alí Nasir fue más práctica y provechosa que la de sus antecesores, al menos en el terreno económico. En la RDPY pareció introducirse la liberalización antes que en la URSS, y hacia el final de la era Alí Nasir, el 75% de las 35.000 empresas del país estaban en manos privadas. Las cooperativas de pesca colocaban el 40% de su producción en el mercado privado, y la refinería relanzó su actividad a raíz de que mejoraran las relaciones con los países árabes e Irán.

Pero cualquier progreso en esa dirección pronto se vio frenado por las rencillas políticas, que lo envenenaban y pudrían todo. El problema empezó a manifestarse claramente hacia mediados de 1984, cuando se hizo evidente la consolidación de una alianza contra Alí Nasir, capaz de movilizar partidarios en todo el país. Entre los opositores había grandes personalidades como Alí Antar, el ministro de Defensa en tiempos de Ismaíl y gran defensor de los liderazgos colectivos; el propio Ismaíl desde su exilio en Moscú; Alí Salim al-Bid, miembro del politburó del partido y posteriormente secretario general del Partido y vicepresidente tras la unificación, e incluso Salih Muslih. La crítica contra Alí Nasir se refería nuevamente a la concentración de poder y a los «excesos» del presidente y su círculo de colaboradores, ligados a una vida de lujo y de corrupción, y la tendencia de Alí Nasir de favorecer a su Abyan natal en detrimento de otras regiones de Yemen del Sur27. Ya entonces se perfilaba la escisión regional del partido entre los Tuqma de Daleh y Lahey, y los Zumra, de Shawba y Abyan. Un enfrentamiento regional, potenciado también por rivalidades personales y tribales frecuentes en la sociedad yemení.

Para entonces, la situación era ya tan acuciante que observadores exteriores empezaron a hablar de parálisis de gobierno. La situación llegó a ser tan tensa que en febrero de 1985 las facciones se vieron obligadas a negociar un compromiso. Ismaíl, aún en la URSS, fue propuesto para la dirección del PSY, junto con otros seis camaradas; regresó a Yemen del Sur un mes más tarde. Además, Alí Nasir fue forzado a abandonar su puesto de primer ministro, y se formó un nuevo gobierno con una base de tecnócratas y partidarios de ambas facciones, pro y anti Alí Nasir.

Resultaba muy evidente que la RDPY se estaba convirtiendo en uno más de aquellos países árabes en los cuales los vínculos tribales y familiares eran más importantes que el partido único. El carácter explosivo que estaba cobrando Yemen del Sur se debía a que toda la administración se partió en dos, la neutralidad no se aceptaba como opción, y esa actitud también implicó a las poderosas fuerzas armadas y de seguridad, muchas de cuyas unidades y mandos estaban claramente tribalizados.

Pero lo peor de todo fue que ambas facciones empezaron a prepararse, en paralelo, para dar un golpe de Estado, la una contra la otra. Eso significaba hacer contactos, acudir a las regiones de origen a buscar partidarios, o urdir conspiraciones con ese fin y acumular armas o distribuirlas entre los partidarios. Incluso las soluciones a esa situación podían llegar a ser incendiarias, como cuando el ministro de Defensa, Salih Muslih, propuso en secreto a algunos mandos organizar una campaña militar contra la vecina República de Yemen, a fin de unir a las fuerzas armadas en un propósito común.

El Tercer Congreso del PSY transcurrió en medio de un ambiente intoxicado. Alí Nasir había eliminado a militantes del partido en las fuerzas armadas, promoviendo a oficiales de tribus afines. Sus detractores pedían que dejara al menos uno de sus dos cargos principales: al frente del PSY o del Estado. Se sucedieron las amenazas subidas de tono, y a finales de 1985 parecía claro que sólo era cuestión de tiempo que alguna de las facciones intentara un golpe.

La tragedia no tardó en llegar y se materializó el 13 de enero de 1986. Ese día, los miembros del Politburó y el Secretariado del PSY se reunían en una sesión para discutir la redistribución de responsabilidades en la cúpula política. Mientras los presentes se situaban, entraron dos guardaespaldas de Alí Nasir, uno de ellos con una bandeja de té para los presentes. Pero en vez de servirlo, ambos abrieron fuego indiscriminado. Entre ellos no había ningún partidario de Alí Nasir, y tampoco él mismo.

Murieron inmediatamente tres personalidades, entre ellos el ministro de Defensa. Algunos lograron refugiarse en una sala vecina, donde sus guardaespaldas les pasaron armas por una ventana. Desde la estancia, disparando, lograron refugiarse en el domicilio del jefe de las fuerzas de seguridad, por entonces en el campo de los adversarios de Alí Nasir. Allí vinieron a rescatarles algunos carros de combate de la brigada blindada, que en días previos se habían situado cerca de Adén, en previsión del golpe. Mientras circulaban por Adén, los tanques fueron bombardeados con cohetes desde los navíos de guerra anclados en el puerto. Ismaíl, que ocupaba uno de ellos, murió tras incendiarse el vehículo.

Los combates se extendieron por toda la ciudad con gran rapidez. Los partidarios de Alí Nasir mataban o arrestaban a sus oponentes en el Comité Central, mientras Milicias Populares y algunas unidades militares afines tomaban el control de puntos clave en la ciudad. Pero esa misma tarde, los carros de combate de la brigada blindada se abrieron paso bombardeando y cerca ya de la noche recapturaron el Ministerio de Defensa y otros edificios clave. Los enfrentamientos, muchas veces feroces, se prolongaron durante dos días más, sin que la balanza se inclinara hacia uno u otro bando.

A esas alturas ya participaban la artillería y las fuerzas aéreas, amén de los navíos de guerra, que desde el puerto bombardeaban la ciudad. Numerosos edificios públicos quedaron muy dañados y hasta destruidos, lo cual también afectó a las infraestructuras de Adén y viviendas de la población.

Pero aquellos sucesos fueron más allá de lo que suele tipificarse como golpe de Estado o incluso una breve guerra civil. Se produjo una explosión de violencia muchas veces descontrolada, mientras las estructuras del estado moderno de la RDPY saltaban por los aires. En ocasiones chocaban rencores tribales entre sí, a veces todo ello escondía venganzas personales y, en conjunto, una explosión de locura colectiva. Según un diplomático yemení, «había pilotos que se mataban los unos a los otros en el aeropuerto, y tiroteos en los pasillos del Ministerio de Defensa». Un funcionario de la embajada soviética recordaba haber visto cadáveres esparcidos por la playa. En algunas calles de la capital, hubo que retirarlos con bulldozers28.

A partir del día 15, la iniciativa fue pasando gradualmente a manos de los adversarios de Alí Nasir, concentrados en un politburo reconstruido sobre la marcha, que parecía ir controlando a las fuerzas armadas. El 18 de enero, los combates se extendían a las seis provincias de Yemen del Sur, aunque los «colectivistas» iban ganando en la capital; al día siguiente lograron tomar la radio, baza decisiva para denunciar a Alí Nasir y coordinar la ofensiva final contra sus fuerzas. Por fin, el día 20 empezaron a retirarse las armas pesadas de Adén, y dos días más tarde, la vida volvió a la normalidad. Al tiempo que los vencedores enviaban un mensaje a Saná anunciando que controlaban la situación, Alí Nasir, seguido por miles de los suyos, posiblemente unos 60.000, escapaba a Yemen del Norte. Los marinos que lo habían apoyado pusieron sus barcos rumbo a Etiopía.

Así concluyó lo que muchas veces se ha denominado «guerra civil de Yemen del Sur»29. Se ha calculado que costó entre 4.000 y 10.000 vidas30, pero tanto o más que las pérdidas humanas, la tragedia de 1986 supuso la implosión de la RDPY. El Estado de Yemen del Sur quedó mortalmente herido, y ya no se recuperó. Una parte del equipo militar vendido por los soviéticos, y que tan caro se había pagado, quedó destruido. En Adén, muchos de los edificios públicos, ministerios e instalaciones habían quedado destruidos: una factura de 120 millones dólares, estimada en la quinta parte de toda la ayuda internacional recibida por la República de Yemen del Sur desde 196731. Por supuesto, la emigración dejó de enviar sus divisas a la madre patria, y eso se notó en el nivel de vida del común de los suryemeníes.

Junto con las pérdidas materiales, el colapso político. La mayor parte de los protagonistas de la independencia y la construcción de la RDPY habían muerto o estaban en el exilio. Desaparecidas las grandes figuras, la nueva directiva colectiva estaba integrada por personajes de segunda o tercera fila. Las fuerzas armadas habían adquirido una importancia todavía mayor que la que ya poseían en tiempos de Alí Nasir, pero sobre todo los oficiales procedentes de algunas tribus de las provincias de Lahij y Dalia, los Tuqma, puesto que habían tenido un papel muy relevante en el aplastamiento del golpe de 1986. El nuevo gobierno, estaría precisamente dominado por la facción Tuqma del partido, destacando las figuras de Al-Bid que asumió la Secretaría General; al-Siyali, el Ministerio del Interior, y Abu Bakr al-Atas, nombrado nuevo presidente. En cambio, la mayoría de los derrotados en la guerra, los Zumra, tuvieron que exiliarse a Saná. De ahí que ninguno de los ministros del nuevo gobierno perteneciera a Abyan o a Shabwa y sólo tres fueran de Adén. Aún a día de hoy, la fractura entre los grupos Tuqma y Zumra, aunque difusa, es relevante y se puede rastrear en el movimiento sureño de Al-Hirak, fundado en 2007.

Mientras tanto, Gorbachov había llegado al poder en la Unión Soviética, en marzo de 1985. Aunque tuvo tiempo de entrevistarse con Alí Nasir y prometerle ayudas para la RDPY, lo cierto es que los sucesos de Adén, en enero de 1986, tomaron completamente desprevenido a Moscú, e incluso a la embajada soviética en Adén. Desde allí se repatrió urgentemente a la colonia soviética, y se intentó negociar entre las facciones enfrentadas, pero sin éxito. De hecho, varios edificios de la legación fueron alcanzados por el fuego de los contendientes, supuestamente como aviso de que se mantuvieran neutrales. Después, en abril de 1986, tuvo lugar el accidente nuclear de Chernóbil, y la atención de la directiva soviética se concentró en las consecuencias políticas de esa catástrofe, y en buscar una salida pactada con Washington a la Guerra Fría. Como parte de esa operación, la retirada de tropas de Afganistán se convirtió en un objetivo preferente. Y en ese marco, la República Democrática Popular de Yemen fue abandonada a su suerte.

1 Quedó excluido de la Federación el Protectorado del Este u Oriental, que incluía Hadramut y Mahra, lindantes con Muscat y Omán. Las prospecciones petrolíferas en esas provincias aportaban la esperanza de la base económica para una independencia propia, impulsada por los sultanes de Qaiti y Kathiri, al margen de la Federación.

2 Victoria Clark, op. cit., p. 77.

3 Fred Halliday, Arabia without Sultans, Saqi Books, 2002, p. 173.

4 VV.AA. (miembros de la Agrupación de Oficiales Libres), Asrar wa watha’iq al-thawra al-yamaniyya (Secretos y documentos de la Revolución Yemení), Dar al- Awda, 1978, p. 39.

5 Herbert A. Friedman, «PsyOp of the Aden Emergency, 1963-1967», PsyWar.org: http://www.psywar.org/aden.php

6 Karl Pieragostini, Britani, Aden and South Arabia: abandoning Empire, MacMillan, 1991, p. 3.

7 Jacob Abadi, «Britain’s Abandonment of South Arabia. A reassessment», Journal of Third World Studies, vol. 12, n.º 1, 1995, p. 155.

8 Herbert A. Friedman, op. cit.

9 Victoria Clark, op. cit., p. 86.

10 Fred Halliday afirma que se produjeron más víctimas en la pugna el FNL y el FLOSY que en la lucha emancipadora contra los británicos. Véase Fred Halliday, «Catastrophe in South Yemen», Middle East Research and Information Project, n.º 136, vol. 16, marzo-abril de 1986, p. 37.

11 Hinchcliffe (ed.),Without Glory in Arabia; the British retreat from Aden, Ib Tauris, 1988, p. 2.

12 Noel Brehony, Yemen Divided, op. cit., p. 84.

13 Tanto la UPD como el Baaz mantenían contactos privilegiados con los comunistas y baazistas iraquíes.

14 Noel Brehony, op.cit., p. 57.

15 Alexandre Bennigsen y Chantal Lemercier-Quelquejay, Sultan Galiev. Le père de la révolution tiers mondiste, Fayard, 1986.

16 Adrienne Lynn Edgar, Tribal Nation. The Making of Soviet Turkmenistan, Princeton University Press, 2004.

17 Ignacio Gutiérrez de Terán, Somalia, clanes, Islam y terrorismo internacional, La Catarata, 2007, p. 36.

18 Yevgeny Primakov, Russia and the Arabs, Basic Books, Nueva York, 2009; véanse sobre todo, pp. 59 y 60.

19 Francisco Veiga, Enrique Ucelay-Da Cal y Ángel Duarte, La paz simulada. Una historia de la Guerra Fría, 1941-1991, Alianza Editorial, Madrid , 2010, pp. 270-272. La Habana también envió un general a Etiopía: Arnaldo Ochoa.

20 Noel Brehony, op. cit., p. 81.

21 Yevgeny Primakov, op. cit., p.82.

22 Según Noel Brehony, la supervivencia económica de la RPYS le debió más al Banco Mundial y otras agencias internacionales que a la Unión Soviética. El interés de Moscú en la zona se incrementó tras la guerra del Yom Kippur, en octubre de 1973. Pero aun así, la exportación de armas y el envío de asesores militares tuvieron un protagonismo más directo que la ayuda financiera al desarrollo. Véase, op. cit., p. 82.

23 Noel Brehony, op. cit., p. 111.

24 Ibíd., p. 116.

25 Para todos estos datos, véase Noel Brehony, op. cit., p. 127.

26 Elham Manea, «The Tribe and the State», International Colloquium on Islam and Social Change, Université de Lausanne, 10-11 de octubre de 1996. Disponible en http://www.al-bab.com.

27 Paul Dresch, A History of Modern Yemen, op. cit., pp. 168-169.

28 Victoria Clark, op. cit., p. 127.

29 Véase, por ejemplo, la entrada de Wikipedia: «South Yemen Civil War».

30 Fred Halliday, Revolution and Foreign Policy: The Case of South Yemen, 1967-1987, Cambridge University Press, 2002, p. 42.

31 Noel Brehony, op. cit., p. 158.

SEGUNDA PARTE

1990-2011
TRIBUS, ROBOTS Y REVOLUCIÓN

CAPÍTULO 4

UNIFICACIÓN

«Si yo soy príncipe y tú eres príncipe,

¿quién conducirá a los burros?».

Proverbio yemení

Una vez concluida la guerra en el Norte, en la nueva República tuvo lugar una reconciliación nacional y en la administración se dio cabida a líderes que habían luchado con el bando monárquico para paliar la fractura política en el país. De esta manera se inauguraba la política de integración que caracterizó durante mucho tiempo las políticas de Yemen.

En tal empresa se iban a emplear grandes energías en el encaje de la cuestión tribal. La participación de las tribus en la guerra trajo importantes consecuencias para el sistema político yemení. Aunque con frecuencia se ha tratado de explicar el alineamiento tribal en la contienda civil en función de las confesionalidades religiosas, siguiendo un esquema por el cual las tribus zaydíes luchaban por el imanato y las chafiíes por la república, esta clasificación no es del todo válida ya que muchas tribus zaydíes se posicionaron con la república, mientras que otras sureñas lucharon por el imanato; este último fue el caso de Abida, Murad y Al-Qayfa, ya que la estrecha relación que estas tribus mantenían con Arabia Saudí forzó su posicionamiento junto a los monárquicos.

En realidad, tras ocho años de financiación saudí y egipcia, prácticamente todas las tribus salieron del conflicto bélico muy reforzadas tanto armamentística como económicamente. Esto les permitió establecerse como fuerzas sociales independientes capaces de influir en el sistema político1. Esta nueva clase dirigente y tribal encontró en órganos como el Consejo Consultivo y los partidos una nueva plataforma de expresión política. Pero también en una nueva institución introducida por decreto presidencial el 30 de noviembre de 1963: el Consejo Supremo de los Asuntos Tribales. Dicho organismo era dirigido por el presidente de la República y sus miembros eran exclusivamente líderes tribales, mashaij, electos en los Consejos Tribales Locales2. La posición de las tribus en la nueva República Árabe del Yemen (RAY) era tan central que el mismo presidente Al-Iriyani llegó a decir que el país no necesitaba partidos políticos dado que ya poseía tribus; de hecho, aquéllos podían llegar a ser un estorbo puesto que era habitual que se convirtieran en vehículos de importación de peligrosas ideas desde el extranjero3.

1970-1978, Entre reconciliación nacional y poder tribal

El presidente Abdulrahmán al-Iryani, único presidente civil hasta el momento, es recordado como un visionario: el hombre que encarnó el esfuerzo de reconciliación nacional, incluyendo la inmemorial fractura entre zaydíes y chafiíes. El primer paso importante para ello fue la integración de representantes del sur sunita en el Consejo de la República, así como en el gobierno de intelectuales y tecnócratas. Otras muestras del esfuerzo desarrollado por el presidente Al-Iryani fueron la redacción de la primera Constitución que tuvo Yemen, la puesta en marcha de una Organización de Planificación Central y la promoción de una verdadera y prometedora generación de funcionarios y tecnócratas, así como profesionales técnicos.

Las tribus tendían a desestabilizar esa obra. Las buenas relaciones de Al-Iryani con todas ellas no mejoraba la situación, porque todas deseaban su parte en el reparto del poder político o del presupuesto del Estado. Los primeros ministros que intentaron poner orden lo pagaron caro: algunos duraron apenas un mes. Los gobiernos eran juguetes de las tribus, pagando además la incapacidad del presidente para poner orden. Y eso terminó por paralizar al Estado en poco tiempo.

Pero Al-Iryani era también el hombre de los saudíes, decididos a seguir controlando Yemen, fuera república o imanato. Precisamente, los manejos de Arabia Saudí terminarían por convertirse en un poderoso factor de desestabilización para la RAY.

Habiendo perdido la guerra civil los realistas, Riad decidió continuar influyendo en la política interna yemení ayudando económicamente al nuevo estado. De esa manera, los saudíes financiaban la reconciliación nacional, lo cual suponía reintegrar a sus protegidos por la vía política. Sin embargo, no existían garantías de que más tarde o más temprano se les fuera la mano. En 1972, los saudíes ayudaron a financiar un intento de invasión de Yemen del Sur apoyando a ex realistas del Norte y antiguos sultanes de los protectorados británicos. La intentona sólo sirvió para dar lugar a una guerra fronteriza de un par de semanas. A los saudíes el tiro les salió por la culata cuando, como resultado de la guerra, surgió el relanzamiento de la unión entre ambas mitades de Yemen.

Dispuestos a evitarlo por todos los medios, los saudíes incrementaron la presión sobre Al-Iryani subvencionado generosamente a las tribus y al Ejército, lo que los hizo más intratables. Y el presidente no pudo hacer nada por evitarlo, porque en 1973 Riad acudió al rescate del gobierno yemení, bloqueado por su propia ineficacia. Habiendo comprobado que ya no le quedaba margen de maniobra ni capacidad de iniciativa alguna, Al-Iryani decidió dimitir y exiliarse.

Tomó el relevo un militar: el teniente coronel Ibrahim al-Hamdi, de origen zaydí, de familia acomodada. Con su uniforme bien planchado o sonriente entre autoridades tribales o camaradas del Ejército, Al-Hamdi era, ciertamente, una suerte de Nasser yemení. Había estudiado y viajado, pero nunca perdió su carisma populista, que le permitía conectar bien con el pueblo, del cual nunca permanecía alejado: de vez en cuando se le podía ver conduciendo su propio auto por Saná.

No renunció al camino emprendido por su predecesor. Por ejemplo, no se empeñó en distanciarse de los saudíes, iniciativa demasiado arriesgada. Por el contrario, permitió que se siguieran fundando escuelas wahabíes en Yemen. Tampoco adoptó una actitud hostil frente a la RDPY y no renunció a la unificación nacional: de ahí la cordial amistad que mantuvo con Salmin.

Al-Hamdi desplegó iniciativas desarrollistas, que ciertamente elevaron el nivel de vida de la población en la RAY, y contribuyeron a generar lo que se recuerda como el optimismo de los «felices setenta» en Yemen del Norte. A tal efecto, destacó el Movimiento Cooperativo de Desarrollo, que contribuyó a la modernización del campo. Las Asociaciones de Desarrollo Local también contribuyeron a ello, apoyándose en la tradición cooperativa de la cultura tribal yemení a partir de toda una red de lo que hoy se denominarían ONG.

Los años de la presidencia de Al-Hamdi fueron bendecidos por una climatología favorable y buenas cosechas. Pero, además, el presidente supo conseguir financiación para desarrollar proyectos de irrigación y construir carreteras; o para escuelas y hospitales. El dinero llegaba de donantes extranjeros, pero también de las remesas de la nutrida emigración yemení —más de 1.200.000 trabajadores—, buena parte de ella empleada en Arabia Saudí4. El país se desarrolló y modernizó a ojos vistas en poco tiempo; sin embargo, la otra cara de la moneda consistió en que, con el desarrollo del consumo de masas, empezó a popularizarse el consumo de qat, el estimulante vegetal masticable que era tradicional en Etiopía, Somalia y el propio Yemen, pero que tendía a ser cosa de las clases altas o adineradas.

Sin embargo, no pasó mucho tiempo sin que se manifestara la disfunción esencial que aquejaba a cualquier presidencia de la RAY desde el final de la guerra civil: la incapacidad de lidiar a la vez con las tribus y los saudíes. Riad, en su afán por domesticar a la República yemení, aportaba los fondos necesarios para su supervivencia, pero también subvencionaba a las tribus, de manera que hicieran de contrapeso a la presidencia. Aunque algunos líderes tribales incluso cobraban directamente de los saudíes, quien centralizaba buena parte de esos fondos era el poderoso jeque Abdulá al-Ahmar, cabeza de la confederación Hashid de tribus, que ejercía como presidente del Consejo Consultivo desde su creación, en 1971.

Por lo tanto, cuando el presidente inició su ofensiva para recortar la influencia política de las tribus —y reconducir el interesado apoyo saudí al régimen—, lo primero que hizo Al-Hamdi fue disolver el Consejo Consultivo y apartar de las guarniciones más sensibles a militares comprometidos con el poder tribal; tal fue el caso de la Comandancia de la sureña ciudad de Taíz, de la que fue apartado Dirham Abu Luhum, prominente líder de la tribu Nihm, siendo sustituido por un entonces oscuro teniente coronel Alí Abdulá Saleh. Estas medidas, entre otras, provocaron que en octubre de 1975 los líderes tribales abandonaran Saná organizando una conferencia intertribal en Jamir, que se convirtió en frontera entre el territorio tribal y el del gobierno5. Allí residió Al-Ahmar varios años. La animadversión tribal contra el presidente Al-Hamdi fue creciendo de tono, hasta el punto de que en la primavera de 1977 existían serios temores de que las tribus de la confederación marcharan sobre Saná.

La tensa situación desembocó en el asesinato del presidente y de su hermano, comandante a su vez de una unidad especial de las fuerzas armadas, el 11 de octubre de 1977. Los dos cadáveres fueron encontrados junto con los de un par de bailarinas francesas, un asesinato profesional muy bien preparado y ejecutado, pensado para desacreditar moralmente al difunto. Pero su pecado real no era sólo el de intentar controlar el poder tribal, sino también fomentar la amistad con los marxistas de Yemen del Sur y avanzar hacia la posible unificación de común acuerdo entre ambas partes: al día siguiente de su asesinato, Al-Hamdi tenía pensado viajar a Adén.

Era evidente que los autores o inductores del asesinato intentaban evitar que la República se deslizara hacia la izquierda —en aquellos momentos en que la tensión crecía en el Cuerno de África— o que Yemen se escapara de las manos a los tutores saudíes. En cualquier caso, el asesinato del presidente Al-Hamdi nunca fue oficialmente investigado.

Su sucesor fue un hombre ambicioso pero no tan brillante: el jefe del Estado Mayor Ahmad al-Gashmi, más que posible organizador del crimen, estaba conchabado con los saudíes. El nuevo presidente sobrevivió ocho meses y medio en el poder, y murió, a su vez, víctima de un rocambolesco atentado nunca aclarado.

En ese lapso de tiempo poco pudo hacer, aparte de purgar a los partidarios y protegidos del anterior presidente, e intentar una nueva reorganización y modernización del Ejército. En todo caso, la característica principal del mandato de Al-Gashmi fue la permanencia del sistema tribal en el centro de la política y el Estado. También la persistencia de la tutela saudí, que se manifestó con aún más generosas subvenciones que Al-Gashmi utilizaba con largueza para recompensar apoyos y ganar voluntades, a la manera de un generoso jeque.

El nuevo presidente no tenía la formación ni cultura de Al-Hamdi, y tampoco la visión de estado: era básicamente un guerrero tribal. Pero sí se percató de que no podía hacer un giro de ciento ochenta grados con respecto a la política exterior de sus predecesores. Por lo tanto, continuó recabando ayuda internacional para el desarrollo del país, incluyendo no sólo a las potencias occidentales, sino también a la Unión Soviética y sus aliados. Tampoco renunció a seguir manteniendo contactos de alto nivel con los dirigentes de la RDPY, lo que desembocó en el misterioso atentado del 24 de junio de 1978 que le costó la vida.

Reunificación y desastre

La inesperada muerte de Al-Gashmi hizo recaer la presidencia en el por entonces desconocido teniente coronel Alí Abdulá Saleh. Inicialmente, nada auguraba, ni de lejos, que iba a ser el jefe de Estado más longevo del mundo árabe, tras el libio Muamar Gadafi: casi 34 años. Todo lo contrario: en el mismo Yemen se le concedía muy escaso recorrido al frente de la república a aquel joven militar, de la confederación tribal Hashid, de 36 años de edad —aunque Al-Hamdi sólo contaba 31 cuando tomó el poder.

En el asentamiento de su poder ayudó, inicialmente, su perfil bajo, que evitó que se le percibiera como un peligro para unos y otros, aunque su capacidad para desarticular un golpe de Estado, ya en julio de 1978, demostró que era un hombre más astuto de lo previsto. Pero, sobre todo, le ayudó mucho un acontecimiento que rápidamente acumuló gran eco internacional: la corta guerra entre la República Árabe de Yemen y la RDPY, en 1979.

Los orígenes del choque habían estado, precisamente, en el atentado que le costó la vida al presidente Al-Gashmi en junio de 1978, lo cual provocó la natural tensión entre ambas repúblicas yemeníes, al sospecharse de la implicación de Salmin. Finalmente, las hostilidades estallaron en febrero, como parte de una escalada de enfrentamientos fronterizos. Dado que las fuerzas de la RDPY estaban mejor dotadas de material que sus oponentes, lograron avanzar hacia el norte, acercándose a la estratégica ciudad de Taíz. Sin embargo, como había sucedido siete años antes, la Liga Árabe intervino rápidamente para atajar el conflicto.

Pero en esta ocasión, la repercusión internacional del conflicto Norte-Sur yemení fue mucho mayor. La guerra del Ogadén recientemente finalizada (marzo de 1978) había implicado a tropas cubanas, soviéticas y suryemeníes; en muy poco tiempo y de forma inesperada, el Cuerno de África, vecino de Yemen, se había convertido en un frente principal de la Guerra Fría. Por lo tanto, cuando estalló la contienda entre la RAY y la RDPY, los estadounidenses temieron que no fuera sino la misma mancha de aceite en proceso de crecimiento. A ello debía añadirse el enorme desconcierto que provocaba en Washington la cercana revolución iraní, que había triunfado en enero de ese mismo 1979, con la huida del sha; y por la cual mostraban abierta simpatía desde la RDPY. De hecho Alí Naser Muhamad en mayo de 1980 afirmaba que la caída del sha junto con los resultados de Ogadén y la intervención soviética en Afganistán había provocado la «reacción histérica del imperialismo (estadounidense)»6. Estados Unidos había organizado un puente aéreo hacia Saná, y desembarcaba armas financiadas por Arabia Saudí.

Al final, el conflicto se resolvió con rapidez y, de nuevo como en 1972, Adén y Saná proclamaron la necesidad de caminar hacia la unión de ambas mitades de Yemen. Pero a Washington no se le había quitado el susto, dado que en septiembre de 1979 se firmaron los acuerdos de Camp David entre Menájem Beguín y Anuar el-Sadat, rechazados por la mayoría del mundo árabe. Por lo tanto, y de la misma forma que Moscú advirtió a Adén de que no deseaba más conflictos en la zona, Washington intentó evitar la inestabilidad política en Saná, lo cual implicaba también moderar los afanes intervencionistas de Arabia Saudí. Esa actitud se recrudeció a partir de diciembre de 1979, cuando se produjo la invasión soviética de Afganistán, dando lugar a un súbito empeoramiento de las relaciones entre Estados Unidos y la Unión Soviética, conocido como la Segunda Guerra Fría. De todo ello se benefició hábilmente Saleh para continuar en el poder, mientras la situación política en la RDPY se tensaba internamente hasta reventar en 1986.

El segundo gran desafío del presidente yemení empezó precisamente cuando se pudo constatar que el régimen marxista del sur había quedado maltrecho tras la breve pero muy sangrienta guerra civil de 1986. Además, desde Moscú, Gorbachov pronto le dio a Adén la misma recomendación que a otros regímenes del Bloque del Este: aplicarse en la perestroika, aperturismo político. Aunque supieran realmente a qué se estaba refiriendo el líder soviético, la cúpula dirigente de la RDPY ni tenía intenciones ni sabía cómo ejecutar tales maniobras.

Pero una nueva circunstancia vino a dinamizar la situación: el descubrimiento de petróleo a ambos lados de la frontera entre la RAY y la RDPY: al este de la ciudad de Marib y más al sureste, en la provincia sureña de Shabwah. Ambos gobiernos, el de Adén y el de Saná estaban ansiosos por explotar esa fuente de recursos, y de ahí que en la segunda mitad de la década de 1980, un comité conjunto con expertos de ambas repúblicas trabajara hermanado en el trazado de un mapa geológico de la zona. Sin embargo, por las mismas causas comenzaron a menudear los incidentes armados en la no siempre bien delimitada frontera.

Todo ello llevó a que, en abril y mayo de 1988, el presidente Saleh y el secretario general del PSY, Alí Salim al-Bid, se pusieran de acuerdo en acotar la desmilitarización de una zona de 2.200 kilómetros cuadrados en toda la zona fronteriza cercana a los yacimientos. A partir de ahí, un consorcio de varias compañías petrolíferas internacionales —entre ellas una francesa y otras kuwaitíes— firmaron un acuerdo con ambos gobiernos. Pero a la vez, en esas reuniones, que tuvieron lugar una en Taíz y la otra en Saná, se comenzaron a barajar opciones para sentar las bases de una futura y no muy lejana unificación.

A partir de ahí arrancó toda una dinámica de contactos y acuerdos paralelos, en los que no siempre había consenso. De hecho en esta época se hizo célebre un chascarrillo que circulaba por Yemen: «Las negociaciones entre los dirigentes del Norte y del Sur respecto al proyecto de unión nacional son como las discusiones conyugales: nunca sabes si el griterío significa que, al cabo, van a irrumpir, apasionados, en la alcoba o que saldrán indignados de ella». Esto se debía a que las motivaciones variaban en algunos momentos y según los distintos actores, así como también la sincronización y los tiempos. Por tanto, tras los acuerdos de 1988, que contemplaban, entre otras medidas, facilitar el tránsito de los yemeníes del Norte y el Sur a través de la frontera, sin necesidad de pasaporte, unos 250.000 sureños visitaron la RAY, donde pudieron constatar que la situación económica era mejor que en la RDPY. A lo largo de la década de 1980, la economía había crecido apreciablemente en Yemen del Norte, y más todavía a partir de las primeras exportaciones de petróleo, precisamente en 1988. La RAY, relativamente próspera y estable, contrastaba con la deprimida RDPY, políticamente quebrada y crecientemente abandonada por la Unión Soviética. Todos los países árabes se percatarían del estado de la URSS a raíz de la guerra del Golfo contra el Irak de Saddam Hussein. Pero en este caso, una vez más, Yemen fue la avanzadilla donde ya era posible constatar esa situación en 1988, debido a que la RDPY era el único satélite soviético propiamente dicho en el mundo árabe.

Sin embargo, durante varios meses Saná se centró en cuestiones de política internacional y dejó de lado la agenda para la unificación con el Sur. Allí, la directiva política era más pasiva y fatalista ante esa cuestión, consciente de que estaban en situación de inferioridad.

Pero en marzo de 1989 volvió a relanzarse el proceso, con una reunión entre primeros ministros y jefes de Estado Mayor de ambos Ejércitos. Hubo nuevos acuerdos y agendas; de una forma u otra, hacia el verano las puertas para entablar unas conversaciones formales sobre la unificación estaban abiertas. De nuevo, el presidente Saleh había sido el promotor de este impulso, que pensaba que le vendría bien a la RAY: tres millones de ciudadanos del sur, relativamente «destribalizados» por los esfuerzos del régimen marxista, le ayudarían a contrarrestar la poderosa presión tribal en el norte y el creciente descontento hacia su gestión debido a la crisis económica de la RAY, que si bien no era tan grave como la del sur, sí era acuciante7. Por otra parte, se creía que los yacimientos sureños en el Hadramut contenían más reservas que los de Marib8. Pero, sobre todo, Saleh era consciente de que los cambios que se estaban produciendo en la Unión Soviética incrementaban seriamente los problemas en la RDPY.

Sin embargo, fue en noviembre de 1989, cuando se produjo el salto hacia la unificación, precisamente mientras desaparecía el Muro y se hundía el bloque soviético en Europa del Este. En la directiva de la RDPY existía ya un consenso para pactar una confederación con la RAY, pero no una fusión completa. Según parece, ésa no era la postura de Al-Bid, quien había enviado, en secreto, un mensaje a Saleh explicitando que su postura era la de alcanzar la unión sin paliativos. Por lo tanto, ambos mandatarios sabían que su supervivencia política pasaba por la unión. La caída del Muro, el 9 de noviembre de 1989, que tuvo un duro impacto en la RDPY, precipitó los acontecimientos.

De forma harto significativa, el 29 de noviembre tuvo lugar una reunión entre Saleh y Al-Bid en Adén, aprovechando la vista del presidente norteño a la RDPY por el aniversario de la independencia, tras la salida de las tropas británicas. El ambiente era febril, coincidiendo con la caída del Muro y la situación de colapso económico que se percibía en Yemen del Sur. Significativamente, la población aplaudía al presidente norteño en Adén, mientras sus acompañantes, altos cargos del régimen que le conducían desde la frontera, permanecían rígidos y en silencio9.

Esa misma noche, en una reunión informal con Al-Bid y otros miembros del Politburó, masticando qat, el presidente Saleh «echó su cuarto a espadas» para conseguir un acuerdo de base sobre la unificación, allí mismo. La mayoría de los presentes deseaban la confederación, pero también eran plenamente conscientes de que habían sido abandonados a su suerte por la URSS, y la unificación podría comportar, de hecho, la absorción de la RDPY (2,5 millones de habitantes) por la RAY (11 millones de habitantes), como pronto iba a suceder con la República Democrática Alemana. Consciente de esa incertidumbre, Saleh ofreció todo tipo de seguridades: convalidación automática del nutrido funcionariado de la RDPY, cargo de primer ministro para Al-Bid, mantenimiento de la estructura confederal en una primera etapa. Para sorpresa del mismo Saleh, fue Al-Bid quien accedió a la unión entre ambos estados en base a un borrador de Constitución que se había redactado en Kuwait, en 1980.

En conjunto, en el acuerdo preliminar, Yemen del Sur salía notablemente beneficiado, puesto que recibía un trato igualitario a pesar de que sólo aportaba tres millones de habitantes frente a los once del Norte yemení. Al-Bid sería vicepresidente de Saleh y el PSY sería tratado como igual frente al partido único del Norte, el Congreso General del Pueblo (CGP), fundado en 1984. Saná sería la capital administrativa, pero Adén quedaría como capital económica. Alí Nasr, por su parte, debería continuar en el exilio, en Damasco.

En parte para contrarrestar las fuerzas opuestas a la unificación, que se estaban movilizando en el Norte y el Sur, y dar los últimos toques a los acuerdos, los dos mandatarios se volvieron a reunir en abril de 1990, pactando lo que se dio en llamar el Acuerdo de Saná, que establecía definitivamente el calendario de la unificación. Allí se planificaron elecciones para noviembre de 1992, Constitución para mayo de 1991, composición del Parlamento y reparto de ministerios en el nuevo gobierno centralizado. Finalmente, la unión de la RAY y la RDPY se produjo el 22 de mayo de 1990, adelantándose en menos de cinco meses a la reunificación alemana. El nuevo Estado pasó a denominarse República de Yemen.

Como pronto se pudo comprobar, las cosas se habían hecho demasiado deprisa y corriendo, y cuando llegó el momento, asuntos cruciales ni siquiera se habían comenzado a solucionar. Esto era un mal comienzo que pronto traería consecuencias catastróficas. De entrada, daba a todos los yemeníes la sensación de que la unión no era un asunto serio y trascendente, que siempre se podría retocar, trampear o adecuar de cualquier forma en beneficio propio.

Sin embargo, la precipitación que presidió la unificación yemení estuvo también muy relacionada con un fenómeno que se ha tendido a mantener al margen por la mayoría de los autores que han abordado la historia de ese país: la articulación de un nuevo orden árabe coincidente con el que proclamaría el presidente Bush al anunciar el desencadenamiento de la Operación Tormenta del Desierto contra Irak, el 16 de enero de 1991.

Para entender lo sucedido, hay que partir del hecho de que si bien el régimen de la RDPY, en sus últimos momentos, estaba muy desgastado, la RAY de Saleh tampoco disponía de mucho más margen de maniobra.

Durante los primeros años de su gobierno, Saleh llevó a cabo una reforma del Ejército, ubicando a sus familiares y generales aliados en los principales puestos de poder. Además, creó un nuevo cuerpo de élite en las fuerzas armadas: la Guardia Republicana, bajo mando directo de su hermano y provista del mejor armamento y equipo del ejército yemení. Era una verdadera guardia pretoriana que le permitía prevenir o contrarrestar cualquier desafío procedente del estamento militar. Pero la posición del presidente yemení no era tan ventajosa como pudiera parecer a priori.

El descubrimiento de los yacimientos cercanos a Marib y el comienzo de su explotación excitaron a las tribus locales, que deseaban obtener su parte en el negocio. Intervino el ejército para proteger las instalaciones petrolíferas, pero su torpeza comenzó a erosionar peligrosamente el apoyo del que disponía Saleh entre las tribus. Sobre todo, quedó en evidencia que las fuerzas de seguridad no sabían cómo lidiar con las tribus, armadas hasta los dientes, lo que dejaba a Saleh desprotegido al invalidar en buena medida los esfuerzos hechos durante años para controlarlas a lo largo y ancho de la RAY. Y a la postre, el desgarrón dejaba a la vista la defectuosa e incompleta construcción del Estado en la RAY. Así que la unión con el Sur, donde a pesar del estallido de 1986 la cuestión tribal estaba más atenuada que en el Norte, hubiera sido una buena oportunidad para reedificar un nuevo Yemen, social e institucional. Pero no fue aprovechada. La situación interna estaba tan deteriorada en la RAY como en la RDPY, por lo que la unión era una huida hacia adelante para salvar su propia piel.

Otra carta que Saleh estaba obligado a jugar era aquella de la insistente influencia saudí en los asuntos de la RAY. En tal sentido, la fundación del Consejo de Cooperación Árabe (CCA), en febrero de 1989, abría la posibilidad de evadir esa presión. El CCA había sido creado como respuesta al Consejo de Cooperación del Golfo (CCG), compuesto por Arabia Saudí, los Emiratos Árabes, Qatar, Bahrein y Kuwait, así como Omán, que databa de 1981.

El CCA giraba en torno a Irak, y aquellos países árabes que le habían apoyado en su guerra de ocho años contra Irán: Egipto, Jordania y Yemen del Norte. Para Saleh, Irak era un aliado más atractivo y mucho menos intervencionista que Arabia Saudí, vecino que en los últimos años le había presionado en reiteradas ocasiones para que hostigara a Yemen del Sur, a favor de Riad, con sugerencias de reivindicaciones territoriales o para atraer al Hadramut a la integración con el poderoso vecino saudí.

Precisamente, había sido Saddam Hussein quien había ayudado a Saleh a cambiar más favorablemente la percepción que tenía de la RDPY; lo cual era lógico, dada la afinidad prosoviética del régimen iraquí en aquella época. Bagdad hizo una buena labor de proselitismo, puesto que la decisión de proclamar la unión de Yemen para mayo de 1990 tuvo que ver con la oportunidad de presentar al nuevo Estado en una cumbre de la CCA, en Bagdad, a finales de mes10. Era toda una baza, que potenciaba la imagen de conjunto del Consejo de Cooperación Árabe; pero provocó la intensa irritación de los saudíes y los países del CCG, que ahora aparecían cercados por los del CCA, dado que Yemen se había convertido en un país más potente y estaba dejando de ser un aliado dócil paramilitar al lado del hostil Irak.

La situación de los países árabes hacia el final de la Guerra Fría era paradójica, dado que sus realineamientos estratégicos parecían hasta cierto punto ajenos a lo que estaba sucediendo en el centro de la escena internacional. Esa impresión quedó confirmada por la reacción de desconcierto ante la actitud de la Unión Soviética cuando, a raíz de la invasión de Kuwait por Irak, en agosto de 1990, Moscú ayudó a los estadounidenses a aprobar toda una serie de resoluciones en el Consejo de Seguridad de la ONU, que condenaban la acción en Bagdad y que contribuirían a organizar una enorme coalición internacional que desembocaría en la intervención militar del 15 de enero de 1991. Pura y simplemente, el mundo árabe no se hacía cargo del estado de debilidad que atravesaba la Unión Soviética, ya para entonces, y tanto los que estaban a favor como en contra de Saddam Hussein no entendieron que Gorbachov no hiciera nada por defender a su aliado iraquí. Por otra parte, también debe recordarse que la desintegración final de la URSS en 1991 fue una sorpresa para todo el mundo.

En ese contexto, la posición de los yemeníes resultaba muy paradójica. Por un lado, en la RDPY era perceptible esa decadencia de la URSS, dado que la República de Yemen de Sur había sido el aliado más estrecho de Moscú en el mundo árabe. Además, Saleh también parecía haber considerado la conveniencia de avanzar a pasos agigantados hacia la unificación al ir constatando que el Bloque del Este se hundía. Al mismo tiempo, se acercaba a Irak, que estaba desarrollando una política claramente agresiva hacia Kuwait, uno de los miembros del CCG. La explicación no está en que Yemen o Irak no supieran en qué estado se encontraba la URSS y cuáles eran sus preferencias. Al fin y al cabo, cuando el presidente sirio Hafez al-Asad intentó comprar armamento avanzado en el otoño de 1989, para poderse enfrentar a Israel, se encontró con la negativa de Gorbachov en estos términos: «Ninguna de esas estrategias va a resolver sus problemas y, en cualquier caso, ya no jugamos a eso»11.

Por lo tanto, lo que permite salvar la aparente contradicción entre la sorpresa de Bagdad y la de Saná ante el desenlace de la aventura iraquí en Kuwait era la suposición, en 1989 y 1990, de que los americanos no actuarían con la agresión y la determinación con que lo hicieron, porque Washington había estado apoyando activamente a Irak, con armamento, en su guerra contra Irán. Y, de hecho, el presidente George H. W. Bush estaba decidido a estrechar lazos con Irak en enero de 1989, tras concluir el conflicto.

La muy sangrienta guerra irano-iraquí, concluida en 1988, estaba en el origen de la invasión de Kuwait, justo dos años más tarde. Irak salía de ese conflicto, terminado en tablas, como una potencia militar regional, armada y muy fogueada, capaz de hacer sentir su presencia en Oriente Medio. Pero esa imagen tenía los pies de barro, por cuanto Irak había salido de la guerra con medio millón de muertos, endeudada hasta las cejas y con la infraestructura de la industria petrolífera muy dañada. En tales circunstancias, el precio del petróleo resultaba esencial para la recuperación económica del país.

Para desesperación iraquí, el precio del barril de petróleo había caído a la mitad tras el final de la guerra contra Irán. Algunos Estados del Golfo Pérsico producían muy por encima de las cuotas asignadas por la Organización de Países Exportadores de Petróleo (OPEP). Y Kuwait resultaba ser uno de los más activos transgresores en esa línea, ayudado por vías de comercialización exterior propias, de las que no disponía Irak. Así que Kuwait contribuía activamente a que bajara el precio del petróleo, lo que mantenía en una posición muy precaria a la economía iraquí, que dependía de la variación diaria en los precios del crudo. Es en ese contexto en el que se entiende mejor el impulso para crear el CCA, en 1989, dirigido contra el CCG. Para terminar de complicar las cosas, Kuwait era uno de los mayores acreedores de Irak, puesto que había ayudado a financiar los esfuerzos bélicos de su vecino en la guerra contra Irán. Las tensiones entre ambos países desembocaron en la invasión iraquí de Kuwait, el 2 de enero de 1990.

En ese contexto, en medio de una sucesión de resoluciones del Consejo de Seguridad contra Irak, el gobierno de Saná se mantuvo leal a Saddam Hussein, absteniéndose de condenar la invasión de Kuwait. Como respuesta, el 19 de septiembre Arabia Saudí revocó los términos preferenciales hacia la inmigración yemení. Concedió un mes para que liquidaran sus deudas, vendieran sus propiedades y abandonaran el país. Eso supuso la expulsión de 800.000 trabajadores yemeníes, que no sólo se vieron obligados a regresar a su país casi de golpe, creando un doble problema: una crisis humanitaria, combinada con el enorme impacto económico que tuvo la pérdida de esas remesas en divisas que dejaron de enviar los expulsados. Además, el desempleo subió de golpe al 25%. Medio millón de los retornados fue a parar a campos de refugiados; otros quedaron compensados con la adjudicación de puestos como funcionarios, lo cual se llevó por delante la mitad del presupuesto yemení para 1991. Y todo ello sucedía casi inmediatamente después de la unificación. El impacto social y económico en Yemen fue descomunal, y en años sucesivos expertos internacionales hicieron completos estudios sobre el fenómeno12.

La situación aún se volvió más dramática cuando, ese mismo otoño, Yemen accedió a ocupar una silla entre los miembros no permanentes del Consejo de Seguridad de la ONU. Para su desgracia, se vio obligado a votar la crucial Resolución 678 (29 de noviembre de 1990) que debía sancionar la intervención militar de Estados Unidos en Irak. Y para sorpresa de Washington, Yemen, junto a Cuba, votó negativamente. Un diplomático americano le espetó al embajador yemení en la ONU: «Éste es el voto negativo más caro que van a emitir ustedes nunca»13. Y a continuación fueron anulados los programas de ayuda de Estados Unidos, el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional.

Las razones que llevaron al reiterado error de cálculo por parte yemení son complejas y parecen haber tenido poco que ver con cualquier forma de estrategia elaborada. Lo más probable es que Saleh se hubiera fiado en exceso, desde un principio, de la iniciativa iraquí. En parte porque sólo en el último momento, tras haberse consumado la invasión de Irak se hizo evidente que Washington no había reaccionado favorablemente. Esto es: el problema no era tanto que los yemeníes y otros países árabes hubieran confiado en una respuesta a su favor de la debilitada Unión Soviética. Lo que sorprendió más fue que al final Estados Unidos se hubiera inmiscuido en contra de Irak, cuando parecía que Saddam Hussein estaba en buenas relaciones con el presidente Bush. De hecho, el 25 de julio, una semana antes del ataque contra Kuwait (2 de agosto), el presidente iraquí se entrevistó con la embajadora estadounidense en Bagdad, April Glasspie para sondear la posición de Washington frente a la crisis abierta entre ambos países árabes. La respuesta de la diplomática americana fue esquiva: Estados Unidos no tenía «ninguna opinión que emitir respecto a los conflictos entre árabes, como su desacuerdo fronterizo con Kuwait»14. Era una postura diplomática sibilina similar a la que expresaría la diplomacia estadounidense un año más tarde ante la inminente desintegración de Yugoslavia. Y lo era porque los servicios de inteligencia americanos estaban perfectamente informados de lo que iba a suceder, tanto en un caso como en otro.

Inicialmente, Saleh se abstuvo de condenar o aplaudir la invasión. Pero entonces se produjo una reacción en la calle contra la actitud americana ante la crisis, con manifestaciones y el apedreamiento de las embajadas saudí y de Estados Unidos. Esta actitud, que se llegó a presentar como producto del posible proselitismo de la embajada iraquí, al «comprar voluntades» en la calle, tenía su propia lógica. La imagen de la vecina Arabia Saudí, país custodio de los más santos lugares del islam, exportadora de integrismo, abriendo sus fronteras a las tropas americanas y de otros países infieles para atacar a los iraquíes fue motivo de rechazo en muchos países árabes, incluyendo Yemen, con más razón. La indignación creció al constatar que los saudíes no dudaban en comprar lealtades, como la de Egipto, miembro del CCA, a cambio de olvidar su deuda.

Si le cabían dudas de la estrategia a seguir, las manifestaciones de apoyo a Irak debieron despejar muchas dudas. Yemen acababa de unificarse y no era momento de reprimir violentamente a su propia población —y más habiendo entre ella una buena proporción de musulmanes estrictos y socialistas prosoviéticos, ambos poco partidarios de los saudíes y los americanos—. Tampoco cabía hacer virajes bruscos de última hora y cambiar de bando, abandonando a los iraquíes y apoyando a los saudíes sin compensación a cambio, como Egipto. Por último, una vez sufrido el castigo saudí, con la expulsión de la masa de trabajadores emigrantes, aceptar las presiones estadounidenses en las ONU hubiera resultado fatal para Saleh.

Norte contra Sur. La guerra civil de 1994

El descalabro diplomático, con la consiguiente tragedia humanitaria, que trajo consigo la lealtad al Irak de Saddam Hussein, a los cuatro meses de haber logrado la unificación, fue realmente un mal comienzo para la República de Yemen, con repercusiones económicas importantes derivadas del forzado retorno de los 800.000 emigrantes desde Arabia Saudí. Sin embargo, no tardaron en acumularse más nubes negras, y todas en un corto periodo de tiempo.

Paradójicamente, los yacimientos petrolíferos que habían servido para encarrilar la unión se convirtieron ahora en la manzana de la discordia. En diciembre de 1990 se descubrió un nuevo yacimiento en Hadramut, el de Masila, particularmente rico: se calculaba que el 40% de las reservas yemeníes estaban allí. Es decir, en el antiguo territorio de la RDPY, por lo cual no faltó quien se lamentara de que Al-Bid se había vendido por un plato de lentejas. Con todo, la queja era expresión de malestares más profundos, porque la producción petrolífera saudí era 65 veces mayor que toda la raquítica capacidad de extracción yemení.

Por desgracia, la nueva imagen de Yemen como «país productor de petróleo» tuvo un impacto inesperado en la afluencia de remesas por la inmigración, ya muy tocada por las expulsiones practicadas por los saudíes: se entendía que ahora los pobres ciudadanos emigrantes no tenían ya el deber patriótico de remitir divisas a un país petrolífero. La realidad era mucho más prosaica, pero el eco del debate sobre la «riqueza» que traía el oro negro a Yemen llevaba una imagen distorsionada de la realidad a los trabajadores en la emigración. Y eso afectaba a una fuente de riqueza que antes de la unión había supuesto el 20% de los ingresos en la RAY y la RDPY.

Peor aún: la economía se había deteriorado mucho tras la unificación: entre mayo de 1990 y la primavera de 1991, el desempleo alcanzó el 35% y los precios se cuadruplicaron. En medio de ese desastroso panorama, el petróleo era la única fuente de ingresos del país en esos momentos. Pero el negocio del crudo estaba en manos de Saleh y los suyos, y el presidente lo utilizaba en su intensiva práctica de la política clientelar, para recompensar y comprar lealtades. A la vez que ahogaba las instituciones del sur, desamparando a miles de funcionarios, Saleh destinaba su política de captación a importantes líderes de la RDPY, algunos de los cuales comenzaron a militar en el CGP. A tal efecto jugó un papel importante la firma YECO (Yemen Economic Corporation), compañía ligada a los intereses de la familia de Saleh y de la alta clase funcionarial del régimen. Formada inicialmente para gestionar compras de material militar, fue reestructurada para convertirse en el interlocutor de socios extranjeros interesados en invertir en Yemen, así como para gestionar las propiedades expropiadas tanto en el norte como en el sur. Asimismo esta compañía se encargaba de canalizar los beneficios obtenidos del contrabando de combustible refinado15.

Por supuesto, esa práctica no era sino una muestra en el complejo y extenso conjunto de manejos corruptos y nepotistas de la presidencia de Saleh. Ello incluía la influencia con que contaban las tribus en su entorno de poder, hombres de ellas controlaban los poderosos Ministerios de Defensa y Finanzas. Esta situación no sólo era un problema en sí mismo, sino que además evidenciaba las profundas carencias estructurales del nuevo Estado yemení. Y, por supuesto, que la unificación no había sido una oportunidad aprovechada para reconstruirlo explotando la aportación de los más experimentados funcionarios y políticos del sur: la nizam o disciplina. En realidad ni siquiera se mantenía una doble administración, porque muchos cargos en el territorio de la antigua RDPY habían sido ocupados por hombres enviados desde Saná, vinculados a intereses políticos o tribales del norte. Por lo tanto, desde el sur se argumentaba que en muy poco tiempo se había impuesto el fawda, o caos típico del norte, tejido de corrupción y nepotismo.

Las críticas a esta situación trascendieron rápidamente al común de la población a través de la televisión. Una comedia muy popular emitida desde Taíz difundió con éxito un estereotipo muy negativo de los norteños, conocidos peyorativamente como los dahbashi. El término condensaba burlescamente todos los atributos supuestamente negativos de los norteños: desde su acento nasal y condescendiente a la actitud supuestamente picaresca, estafadora o chapucera que daba lugar a resultados cutres, más o menos divertidos.

Obviamente, la situación cobraba tintes más negros habida cuenta de los atentados sufridos entre 1991 y 1994 contra miembros del PSY y sus familiares, incluido el orquestado contra el primer ministro, Yadir Abu Bakr al-Atas (cuyo hermano murió en uno de ellos), y el ministro de Justicia, Abd al-Wasi al-Salam. Para los norteños, todo esto no era una utilización sesgada y deformada de los atentados políticos contra los del sur, actos en los que Saleh y los suyos no tenían nada que ver, pero se utilizaban para crear alarma en el exterior

Aparentemente, no había nada capaz de reparar esta ruptura social. En abril de 1993 tuvieron lugar unas elecciones parlamentarias, precisamente por presión de Al-Bid, quien había abandonado la capital refugiándose en Adén, temeroso de ser víctima de un atentado. El vicepresidente puso como condición para su retorno la convocatoria de unas elecciones. Los comicios, que contaron con un abultado 80% de participación, fueron catalogados por los observadores internacionales como los más limpios celebrados nunca en un país árabe16. Ganó el oficialista Congreso General del Pueblo con el 41% del voto, seguido del islamista Al-Islah (Congregación Yemení por la Reforma) con un 21%. El Partido Socialista del Yemen sólo obtuvo un 19%, quedando en evidencia su falta de legitimidad y liderazgo incluso en algunas regiones meridionales; pero los sureños no aceptaron la derrota.

Esta situación contaba con un componente adicional inquietante. Islah, el nuevo partido, islamista, fundado en septiembre de 1990, compuesto por Hermanos Musulmanes, salafíes, algunos jeques tribales de las montañas y hombres de negocios conservadores, se estaba convirtiendo rápidamente en una fuerza política potente. Contribuía a ello el liderazgo del poderoso y carismático jeque Abdulá al-Ahmar, cabeza de la confederación Hashid de tribus, que había ejercido como presidente del Consejo Consultivo en tiempos del presidente Al-Iryani.

Dejando al margen que se pudiera catalogar al partido Islah de la época como «compañero de viaje» de Saleh y su CGP lo cierto era que, de momento, ponía en peligro la exclusividad de los socialistas como socio en igualdad de condiciones. Pero, además, actuaba como ariete contra el PSY, los «marxistas del Sur», a los que tildaba de kuffar (infieles). Redondeando la situación, Washington aplaudió sin ambages la convocatoria de elecciones y felicitó al presidente Saleh por los resultados. De esa forma, los americanos daban por cerrado el apoyo que había concedido a Saddam Husein durante la crisis del Golfo y se ponía en evidencia que Yemen constituía una de las primeras experiencias de liquidación de la herencia socialista en el mundo árabe de la Posguerra Fría, contando con la movilización del islamismo.

Ante ello los socialistas del sur pudieron hacer bien poco. A lo largo de aquellos años fue quedando de relieve que los dirigentes del sur habían acudido a la unión para salvarse de la bancarrota de la república socialista y evitar así un alzamiento popular contra ellos. No había pues ánimo patriótico ni verdadera convicción política17. Por ende, la derrota electoral de 1993, que dejaba al PSY como tercera fuerza política, enojó a los socialistas y les hizo temer una marginalización progresiva del espacio político. A partir de ese momento se reforzó la tendencia a armar y preparar a los contingentes armados afines.

Esa inclinación se agravó por los contactos mantenidos por Al-Bid o sus emisarios con potencias extranjeras, con el fin de recabar apoyos para la previsible confrontación. El principal valedor de los sureños era Arabia Saudí, hasta hacía poco enemigo acérrimo de la RDPY, y ahora aliado de circunstancias. El motivo principal de Riad era el temor a un Yemen unido que llegara a erigirse en rival aventajado de Arabia Saudí. No deja de ser paradójico que, con el tiempo, el gran competidor por hacerse con un mayor arco de influencia en el Golfo haya sido Qatar, que no por casualidad fue el mayor apoyo de Saná en el seno del Consejo de Cooperación del Golfo cuando estalló finalmente la guerra de 1994.

Las formas en que Yemen podría haberse convertido en rival de Arabia Saudí eran variadas. Por el momento, Saná había logrado escapar de la presión saudí, hasta el punto de atreverse a desafiarla yéndose con el CCA y Saddam Hussein; eso ya era mucho. Pero, además, la democratización del Yemen unido y la instauración de prácticas e instituciones plurales, libres y abiertas, lo cual supondría un ejemplo pernicioso para el inmovilismo de los Saud y las reclamaciones de parte de la sociedad saudí en favor de reformas políticas. También se percibía como amenazante desde Riad la irrupción de un estado yemení más poblado que el saudí y con perspectivas, por aquella época, de recursos y pozos petrolíferos que pudieran vigorizar su economía y convertir al Yemen en un rival regional poderoso. La pérdida del sur habría debilitado a Saleh, política, social y económicamente, en términos de legitimidad, popularidad y acceso a recursos energéticos18.

Por lo tanto, incidentes como el encuentro de un líder del PSY y un alto funcionario de exteriores saudí, en Ginebra, en 1992, fue considerado con gran alarma en Saná. Pero hubo otros contactos, y además con países del Golfo, e incluso con Washington.

Así que las espadas estaban en alto y las fuerzas armadas desempeñaron un papel central en el deslizamiento hacia la tragedia. La élite sureña creía que los altos mandos del Ejército, mayoritariamente septentrionales, boicoteaban los decretos y las medidas del ministro de Defensa, el meridional Haytham Qasim Tahir. Además, corrían rumores de que instructores iraquíes adiestraban en exclusiva a oficiales del norte. Pero, sobre todo, pesaba mucho en el sur el hecho de que el Ejército, tanto como el resto del Estado, estaba en realidad dominado por el «clan familiar-militar» de Saleh y colaboradores próximos.

Y ciertamente, tras acceder al poder, el presidente comenzó a ubicar a sus familiares más cercanos en los cargos militares prominentes y trató al mismo tiempo de tribalizar el Ejército, una estrategia orientada a debilitar la autonomía de la institución19.

El PSY publicó en 1995 en su rotativo Sawt al-Ummal, una lista con los nombres de 33 miembros de la tribu Sanhan que ocupaban cargos prominentes en la Republica, de entre los cuales siete comandaban unidades militares de importancia neurálgica, entre ellos el hermano de Saleh, Muhamad, jefe de Seguridad Central, y su hermanastro Alí Saleh, jefe de la Guardia Republicana20. De hecho, lo que se terminó conformando con el tiempo fue un «ejército alternativo» de unidades duplicadas, al mando de sus familiares, u oficiales del mismo clan Afaash al mando, por ejemplo, de las brigadas de Artillería de todo el Ejército.

Mientras tanto, en Saná se creía que los «marxistas del Sur» terminarían por ir a la guerra e iban a ser un duro adversario dado el supuesto fanatismo y la eficacia de sus soldados, entrenados en su día por la eficiente República Democrática Alemana, Cuba o la Unión Soviética. La paranoia de una invasión desde el sur o un golpe de Estado «rojo» contra el presidente Saleh se instaló también en el norte, bombeando con fuerza dosis masivas de adrenalina. En Adén, el fantasma era el de las tribus norteñas anexionándose Yemen del Sur y completando lo que ya se veía como una disolución de hecho de la antigua RDPY en la RAY.

Para los observadores exteriores era evidente que el país iba hacia un conflicto civil, una nueva ruptura explosiva característica de las conflagraciones civiles en Yemen. Los satélites americanos comenzaron a detectar un alarmante movimiento de tropas y en febrero de 1994, Jordania se ofreció como mediadora entre el Norte y el Sur. Saleh y Al-Bid fueron invitados a Amán donde, el día 22, firmaron un acuerdo ante el rey Hussein y las cámaras de la televisión jordana. Pero la iniciativa no tuvo efecto, porque tampoco existían canales adecuados para gestionarla: los puentes habían saltado, y sobre el terreno ya se estaban produciendo frecuentes incidentes armados.

El 27 de abril tuvo lugar un primer enfrentamiento entre unidades de carros de combate, cerca de la histórica ciudad fortificada de Amran, a unos sesenta kilómetros al noroeste de Saná. El choque siguió una pauta usual en los primeros momentos de esta nueva guerra, entre unidades de los antiguos ejércitos de la RAY y la RDPY mezcladas entre sí desde 1990, sin que se hubiera producido una fusión real. Por lo tanto, a veces sucedía que varios batallones «mayoritarios» del norte o sur atacaban a la unidad o unidades «minoritarias» agregadas a la brigada —o cualquier otra unidad— correspondiente. En esa primera «batalla de la reorganziación», las unidades sureñas destacadas en la antigua RAY fueron rápidamente neutralizadas, en torno a una semana. El conflicto subió dramáticamente en intensidad cuando el día 4 de mayo aviones de la antigua fuerza aérea sureña bombardearon Saná, y el ataque fue devuelto por los aviones norteños que atacaron Adén. Como respuesta, los del Sur pusieron en marcha sus siete lanzadores Scud y atacaron la capital con misiles, uno de los cuales impactó en el palacio presidencial. A esas alturas ya era evidente que estaba en marcha una guerra civil y comenzaron las evacuaciones de residentes extranjeros. Paralelamente, el vicepresidente al-Bid y el primer ministro Al-Atas, ambos procedentes del Partido Socialista Yemení, dimitieron y escaparon hacia Adén.

Desde el 4 de mayo se puede decir que empezó la ofensiva contra el Sur, a gran escala, buscando aislar la ciudad de Adén. Las fuerzas del norte no tuvieron demasiadas dificultades en su avance, al margen de un contraataque de los sureños en dirección a los pozos petrolíferos de Marib, que fue neutralizado. Pero, de hecho, las milicias locales de Abyan, Shabwa y Yafii dejaron pasar a los norteños en su progresión hacia el corazón del Sur.

El 21 de mayo, se proclamó desde Adén la República Democrática de Yemen (RDY), que no fue reconocida abiertamente por ningún país, con la excepción de la cercana Somalia, por entonces hundida también en la guerra civil y la descomposición. Cuatro días más tarde, con la captura de la pequeña localidad de Ataq, los norteños obtenían la llave del acceso a los yacimientos petrolíferos del sur.

A esas alturas, la RDY ya estaba recibiendo una considerable ayuda militar de Arabia Saudí, en forma de entrega de armas, entre ellas aparatos de caza rusos MiG 29, por entonces de última generación21.

Entre otras razones posibles, los saudíes seguían obsesionados con vengar la supuesta traición del «Saddam yemení», como llamaban a Saleh, en su apoyo a Irak en 1990. Los norteños recibieron menos ayuda militar, aunque sí más apoyos diplomáticos. Sus principales valedores por entonces fueron Qatar, principalmente por sus diferencias con Arabia Saudí y la rivalidad regional; Irak —ayuda muy disminuida debido al embargo y las consecuencias de la derrota en Kuwait—; Jordania, que envió pilotos instructores; Sudán, valedor diplomático, especialmente contra Arabia Saudí; e Irán y Libia, otros enemigos de Riad. Una vez más, las alineaciones en los conflictos de Oriente Medio respondían a pugnas internas que no siempre encajaban en la lógica de los intereses o categorizaciones consideradas por las potencias occidentales.

Por su parte, ni estadounidenses ni rusos parecieron demostrar un sostén decidido a ninguno de los dos bandos. Washington sí aprobó las llamadas del Consejo del Golfo en pro del alto el fuego y parecía mostrarse más proclive a las tesis saudíes, pero no adoptó medidas prácticas para reforzar al Sur. Antes, habían sustentado el proceso de unión entre los dos yémenes. Moscú, a pesar de sus pasados vínculos con Adén, no se decantó claramente por el Sur, sino que también abogó por una solución dialogada y diplomática.

En cualquier caso, ninguna gran potencia internacional aportó asistencia militar o logística directa a ninguna de las partes en lucha. Y lo que es igualmente importante: la cobertura mediática fue muy escasa. En la primavera de 1994, las grandes agencias de noticias occidentales vivían la apoteosis de su virtuosismo en el control de la información. Precisamente, el mismo 27 de abril en que comenzaba la guerra civil yemení, el presidente Clinton decidía dar luz verde a los suministros de armas iraníes para los bosnios, vía Croacia, lo cual implicaba una flagrante violación de los embargos acordados por el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas. Pronto se unirían al puente de suministros otros países tales como Turquía, Pakistán, Brunéi, Malasia y la propia Arabia Saudí. La prensa no decía nada de eso, por supuesto; pero sí estaba volcada en la evolución de la guerra de Bosnia, poniendo énfasis en la reciente batalla de Gorazde y ocultando que hasta el 2 de marzo había tenido lugar una sangrienta guerra dentro de la contienda entre musulmanes y croatas. Pero, a la vez, el 6 de abril había comenzado el genocidio en Ruanda, que supuso el asesinato programado de cerca de un millón de personas en tres meses, con la consiguiente liquidación del 75-80% de la población de etnia tutsi, uno de los cinco grandes genocidios del siglo XX, sobre el cual se programó un verdadero apagón informativo.

Dicho de otra manera, Estados Unidos, reciente vencedor de la Guerra Fría, se afanaba por entonces en hacer cuadrar la idea de que estaba logrando aplicar el Nuevo Orden proclamado por Bush en 1991, pasando por encima de todo aquello que pudiera dar imagen de desgobierno, especialmente en África —por ejemplo, el descalabro de la intervención en Somalia— y zonas adyacentes, como Yemen. Rusia, gobernada mal que bien por Borís Yeltsin —en octubre de 1993 había dado el golpe de Estado en Moscú contra la oposición radical—, apenas tenía opción para intervenir, ni siquiera simbólicamente, en favor de sus antiguos aliados.

A principios de junio, la progresión de las fuerzas norteñas había logrado aislar Hadramut del resto de la RDY y presionaba sobre Adén y el puerto de Mukalla, desde donde el presidente Al-Bid y el gobierno de Al-Atas —menos algunos ministerios— dirigían ahora el país. Aun así, la estabilidad política del nuevo régimen parecía precaria: constituido el gobierno el 21 de mayo, cinco días más tarde ya sufría una remodelación. En cualquier caso, la situación militar era irreversible: hacia finales de junio Adén quedó cercada, siendo bombardeada por la artillería, y el 7 de julio cayó en manos de las fuerzas del Norte, comandadas por un antiguo general de la RDPY, después partidario de Alí Nasir y que iba a tener un papel central durante la Primavera Árabe como presidente interino de Yemen tras la caída de Saleh: Abd Rabuh Mansur al-Hadi. Poco tiempo después de la victoria, Saleh lo nombró vicepresidente.

Así llegaba a su fin la aventura secesionista de la RDY. Las tropas norteñas, entre las cuales había sureños partidarios de Alí Nasir, veteranos de Afganistán y milicias islamistas de Islah, llevaron a cabo un saqueo sistemático de Adén, llevándose todo lo que pudieron, desde los tiradores de las puertas a los camiones de la basura provenientes de donaciones internacionales. Pero Saleh había conducido las operaciones como una guerra por la unidad de Yemen, no para destruir al Sur. No le interesaba hacer más sangre de la necesaria, y pronto se proclamó una amnistía general. Sólo se encausó a un número muy reducido de responsables.

En total, la guerra costó entre 7.000 y 10.000 muertos, la mayoría del Sur: unos 6.000 combatientes y unos 500 civiles. En el Norte se contabilizaron 931 muertos militares y civiles. Además de ello, las destrucciones de infraestructuras fueron importantes, sobre todo en el Sur.

El legado de la guerra

La reunificación por vía armada dio paso a un nuevo Yemen liderado y controlado por Saleh de forma indiscutible. Su método de gobierno pasaba por distribuir puestos clave entre sus familiares, desarrollar una red clientelar, mostrar él mismo poca lealtad hacia las alianzas permanentes, enfrentar a sus enemigos los unos contra los otros y mantener a todos en su entorno: cerca a sus amigos y familiares y más cerca aún a sus enemigos. Su reputación de ser un pragmático, de no casarse con nadie y de no presentarse como un líder ideológico o político también estuvo en la raíz de su capacidad de supervivencia: algo que él mismo definió como «bailar sobre las cabezas de las serpientes».

Sus seguidores y propagandistas mantenían que era una estrategia adaptada a la idiosincrasia cultural y social de Yemen. La idea central consistía en mantener la estabilidad a toda costa, a fin de ir introduciendo el desarrollo de forma lenta. La figura de un presidente sólido y poderoso encarnaba a un Estado fuerte capaz de unir al país de una manera que las instituciones solas no podrían lograr, dado que el concepto de país era muy moderno para los yemeníes —la identidad la marcaban las tribus o la religión— y generaba un conflicto interno de pertenencia. Ésa era la teoría, que a priori parecía adecuada; pero la realidad de Yemen la superaba.

Con el tiempo, el mismo presidente Saleh se acomodó en su papel, desmintiendo con sus actos la supuesta modernidad que pretendía llevar al país. El reparto de prebendas no sólo se realizaba entre los miembros de su extensa familia —que crecía en función de un uso intensivo de la poligamia, que incluía divorcios y nuevos matrimonios—, sino que abarcaba también a su misma tribu. Así, miembros de la tribu Sanham ocupaban el 48% de los puestos políticos de importancia y el 70% de los empleos públicos, al menos antes de 199022. Favorecer a una tribu sobre las demás no implicaba disolver el poder tribal, sino que convertía a Saleh en un gran jeque, una versión republicana de los antiguos imanes. Tal sería así que aunque los Sahnan ni siquiera habían sido una tribu muy prominente antes de la llegada de Saleh al poder, sus miembros fueron capaces de entrar en la élite política del país, pero no por sus conexiones en la jerarquía tribal tradicional, sino por el Ejército, a su vez tribalizado a favor del presidente.

Esa situación resultaba reforzada por la deriva autoritaria de Saleh y su eternización en el poder, que excluía la rotación en beneficio de otros actores políticos o sociales. La apoteosis de su estilo autocrático —ampliamente publicitado en base al culto de la personalidad— se plasmó en las elecciones de 1999, cuando se convirtió en el primer presidente de Yemen elegido por sufragio universal, por el 96,3% de los votos. La explicación de la aplastante victoria consistió en que su único contrincante fue un miembro de su propio partido, el Congreso General del Pueblo, que ocupaba 226 del total de 301 escaños del Parlamento. Sólo dos años más tarde, impulsó una enmienda constitucional, sometida a referéndum y ganada con un 75% de los votos que terminaban de perfilar el régimen presidencialista. De esa forma, Saleh podría disolver el Parlamento y ampliaba los poderes del Consejo Consultivo, una cámara no electa, cuyos 111 miembros eran elegidos a dedo por él. Además, su mandato se ampliaba de cinco a siete años. En 2006, con la previsible precisión, Saleh fue elegido nuevamente como presidente de Yemen. Se rumoreaba que las enmiendas constitucionales estaban pensadas, en realidad, para promover a su hijo a la presidencia23.

En realidad, la práctica de gobierno de Saleh estaba todavía más distorsionada por el hecho de que el reparto de cuotas de poder, prebendas y beneficios no se quedaba sólo en su familia y su tribu, aunque éstas ocuparan un lugar central. Se extendía por todas las fuerzas vivas de la sociedad cuando se trataba de anular oposiciones o evitar conflictos. Paul Dresch apunta:

El gobierno era ecuménico [en esa práctica], de forma que un hombre que era pillado saqueando a gran escala en una compañía petrolífera nacional no era encarcelado u obligado a devolver sus beneficios, sino nombrado embajador en una capital europea24.

En definitiva, Saleh era el máximo redistribuidor de la riqueza y el poder y su innovación real consistía en la capacidad de crear las categorías y los criterios para el reparto: familiares en sentido extenso; determinadas tribus; unidades o mandos de las fuerzas armadas; el milbus o mundo de los negocios del Ejército, personalizados en la Corporación Económica Militar; ciertos estamentos de la comunidad religiosa; grupos afines del islamismo; personalidades concretas. Y todo ello, según la profesora Sarah Philips, en base a un elaborado esquema concéntrico25.

Desde ese punto de vista podría ser verdad que, en cierto sentido, su gobierno apartaba del poder a las tribus. Por ejemplo, en la guerra de 1994, las tribus del norte apenas participaron en los combates contra el sur. Los tres grandes grupos tribales (Hashid, Bakil y Madhiy) permanecieron, como confederaciones, al margen del conflicto; sí había clanes o grupos que luchaban en un lado u otro, pero no de forma universal, en representación de una tribu en concreto y en su conjunto. Sin embargo, los que hablaban de «retribalización» en tiempo de Saleh también llevaban razón. Desde Saná se impulsó la recuperación del poder tribal en el sur, como forma de anular el legado de la RDPY. Y en el territorio de la nueva República de Yemen, las tribus campaban a sus anchas, sin que el Estado pareciera saber o querer controlarlas. Así, el oleoducto entre los yacimientos de Marib y el mar Rojo era saboteado con frecuencia o volado con explosivos por los grupos tribales que reivindicaban el reparto de la riqueza petrolífera. En 2001, un enfrentamiento entre la tribu Abida y el gobierno llevó a combates directos, con incursiones aéreas, un saldo de 87 bajas mortales entre civiles, militares y tribales, y la captura de unos 70 soldados; la escalada tuvo que resolverse con la mediación de otros grupos tribales26. Y era también corriente y bien conocida la práctica de secuestrar turistas, residentes o trabajadores extranjeros, incluso en las calles de la capital, a fin de negociar mejoras sociales o económicas con el gobierno, previa movilización de la correspondiente embajada. Entre 1992 y 2008, por ejemplo, hubo 300 secuestros de extranjeros en 99 incidentes; de estos, 68 implicaron a tribus de forma directa27.

Por lo tanto, el Estado creado por Saleh era disfuncional en sí mismo y por ello su estabilidad era sólo aparente. Pero, por si ello fuera poco, se asentaba sobre otro nivel de desequilibrio: el crecimiento del mismo Yemen en su conjunto.

Primero, el incremento demográfico: con una tasa del 3,7% anual en 1979, y ya del 4,2 en 1995 —en base a una tasa de natalidad aproximada del 43‰—, la población del país se duplicaba cada veinte años28. De los 15 millones de habitantes en ese último año, se había llegado a los más de 23 millones en 2011. Ése era precisamente uno de los terrores de la vecina Arabia Saudí, que, con un territorio cuatro veces más extenso, sólo superaba a Yemen en tres millones de habitantes en 1995 y cuatro en el 2011. Con el agravante de que el 40% de la población saudí es, por demás, extranjera.

El problema para Yemen era que el crecimiento económico no podía seguir al demográfico; incluso sin la prevaricación y la corrupción, las posibilidades del país no podían sobrellevar el incremento de la población. El petróleo, escaso —unos 400.000 barriles al día— y destinado a agotarse en poco tiempo, no podía levantar al país como la vecina Arabia Saudí, con sus 8.000.000 de barriles diarios. En Yemen, el 70% de la población activa vivía del campo, pero la carencia de agua era un hándicap fundamental.

La producción propia de alimentos no bastaba para cubrir las necesidades de la población. En torno al año 2000, las necesidades mensuales de grano ascendían a unas 80.000 toneladas, de las cuales sólo entre 15 y 20.000 eran producidas localmente29. Por si eso no fuera ya bastante problema, el desmesurado consumo de qat, popularizado entre la sociedad yemení en la década de 1970 del desarrollo, se convirtió en una lacra económica muy difícil de gestionar. Veinte años más tarde, la droga había pasado a desempeñar una función social central en la cultura yemení, con un peligroso componente adictivo. Para algunos era una manera de distraer el hambre en un país cada vez más pobre; para otros, tenía uno efectos paliativos de la conflictividad social en un país tan problemático como Yemen: según un informe del Small Arms Survey en 2010 en Yemen había 10 millones de armas en manos privadas30, lo que hacía del país el segundo del mundo con más armas per cápita después de Estados Unidos.

Sea como fuere, el qat paralizaba la vida social a partir de las dos de la tarde, cuando la población iniciaba la masticación, que se prolongaba durante varias horas. Para un consumo tan extendido, se hizo necesario destinar una creciente extensión de terreno cultivable, rentabilizado con la obtención de varias cosechas al año mediante el uso de fertilizantes nocivos para la salud. El cultivo de qat pronto se convirtió en un problema económico de gran envergadura en tanto que necesitaba mucha agua en un país que no la tiene y cuya distribución no estaba bien regulada por las autoridades. La adicción al qat hacía que una parte de la sociedad dedicara sus ingresos y afanes en obtener la dosis diaria de la mejor calidad posible, hasta el punto de que la preocupación diaria por la compra del qat afectaba a la productividad de los empleados en el sector público y privado31. Pero quizá la mayor tragedia que significaba el qat consistía en que una parte considerable de los recursos agrícolas del país se destinaba a la producción de una costosa droga cuyo consumo ni siquiera tenía proyección internacional, sobre todo después de que el qat sustituyera progresivamente los cultivos tradicionales de Yemen, como el café, que en otros tiempos dio a Yemen fama mundial. En 1999, el presidente Saleh anunció que ya no masticaría qat, pero el gesto llegaba muy tarde.

1 Elham Manea, op. cit., 1996; Leyla Hamad Zahonero, La relación del estado y las tribus en Yemen, op. cit., p. 307.

2 Abu Bakr Al-Saqaf, «The Yemen Unity. Crisis in Integration». En Leveau-Mermier (eds.), Le Yemen Contemporain, Karthala, París, 1999, p. 147.

3 Victoria Clark, op.cit., p. 101.

4 Victoria Clark, op. cit., p. 105.

5 Paul Dresch,Tribes and government, Oxford University press, 1994, p. 263.

6 Al-Watan, 18 de mayo de 1980, p. 14.

7 M. N. Hudson, «Bipolarity, rational Calculation and War in Yemen». En Yamal al-Suwaidi (ed.)The Yemeni war of 1994. Causes and Consequences, Londres: Saqui Books, 1995, p. 32.

8 Noel Brehony, op. cit., p. 176.

9 Victoria Clark, op. cit., p. 33.

10 Ibídem, pp. 133-135.

11 Eugen Rogan, Los árabes. Del Imperio otomano a la actualidad, Crítica, Barcelona, 2010, p. 684.

12 Allan M. Findlay, «Return to Yemen: the end of the old migration order in the Arab world». En W. T. S. Gould y A. M. Findlay (eds.) Population migration and the changing world order, Chichester, England; Nueva York, Wiley, 1994, pp. 205-23; Rainer Hartmann, «Yemeni exodus from Saudi-Arabia: the Gulf conflict and the ceasing of the workers’ emigration», Journal of South Asian and Middle Eastern Studies, vol. 19, n.º 2, 1995, pp. 38-52; Abd al-Wahid al-Maytami, «Le marché du travail yéménite après l´unification», Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée, n.º 67, 1993, pp. 121-129.

13 Victoria Clark, op. cit., p. 138.

14 Phyllis Bennis y Michel Moushabeck (comps.), Beyond the Storm: A Gulf Crisis Reader, Olive Branch, Nueva York, 1991, pp. 391-396; citado en Eugene Rogan, op. cit., p. 690.

15 Sarah Phillips, «Al-Qaeda and the Struggle for Yemen», Survival: Global Politics and Strategy, 53:1, 2011, pp. 95-120.

16 Véase un muy citado artículo del The New York Times titulado: «A Real Arab Revolution», 8 de mayo de 1993.

17 Michael C. Hudson, op. cit., pp. 22-31.

18 Mark N. Katz, «External Powers and the Yemeni Civil War», libro citado ya, páginas 81-88.

19 April Longley Alley, Shifting Light in the Qamariyya, The reinventation of the Networks in the contemporary Yemen, Georgetown University, 2008, pp. 52-53.

20 Paul Dresch, A History of Modern Yemen, op. cit., p. 189; véase, asimismo, Michael Knights, «The Military Role in Yemen’s Protests: Civil-Military Relations in the Tribal Republic», Journal of Strategic Studies, 36:2, pp. 261-288, pp. 273-274.

21 Mark N. Katz, «External Powers and the Yemeni Civil War», op. cit., pp. 81-88.

22 J. Kostiner, Yemen. The Tortuous Quest forUnity, 1990-1994, Londres: Royal Institute for International Affairs, 1996, p. 86.

23 Para un estudio de las enmiendas de 2001, véase Leyla Hamad Zahonero, La relación del estado y las tribus en Yemen, op. cit., pp. 165-169.

24 Paul Dresch, A History of Modern Yemen, op. cit., p. 204.

25 Sarah Phillips, «Yemen, Developmental Dysfunction and Division in a Crisis State», Developmental Leadership Program (DLP), artículo de investigación, febrero, 2011.

26 Leyla Hamad Zahonero, op. cit., pp. 363-364.

27 Daniela Siebeck, «Kidnaping of foreigners in Yemen. Preliminary Analysis and Recommendations», CPAS/GTZ, diciembre de 2009, p. 30.

28 Paul Dresch, op. cit., p. 204.

29 Paul Dresch, ibíd.

30 D. Miller, «Demand, Stockpiles and Social Controls: Small Arms in Yemen», Small Arms Survey, Occasional Paper nº. 9, mayo de 2010, p. 28.

31 Fernando Carvajal, «Relaciones sociales y el impacto ambiental del qat», en Revista de Estudios Yemeníes, Saná 2012, pp. 11-14.

CAPÍTULO 5

PROTAGONISMO INTERNACIONAL

«Juegas con la serpiente y lo llamas gusano».

Proverbio yemení

El 12 de octubre de 2000 a las 11:18 de la mañana, el destructor de la Armada estadounidense USS Cole sufrió un atentado mientras realizaba una parada de repostaje en el puerto de Adén. Una lancha cargada de explosivos logró abrir una enorme brecha en el casco, por la banda de babor. De resultas del ataque perecieron 17 marinos y 39 resultaron heridos.

Los autores, que se inmolaron en la acción, formaban parte de un comando de Al-Qaeda que se había apoyado en militantes del denominado Ejército Islámico de Adén-Abyan, una formación yihadista de carácter local.

Aquél era el tercer ataque de envergadura llevado a cabo por esa organización contra intereses estadounidenses, tras los atentados contra las embajadas de esa potencia en Dar es Salam (Tanzania) y Nairobi (Kenia) ejecutados en 1998. De esa forma, el atentado contra el USS Cole situó a Yemen momentáneamente en el centro de la actualidad mundial; pero Al-Qaeda había llegado hacía tiempo a Yemen y durante años iba a ser noticia.

El ariete islamista

Uno de los componentes más importantes del «sistema Saleh» de gobierno consistió en potenciar el islamismo político. Era lógico que sucediera en parte porque la eclosión del islamismo corrió en paralelo al triunfo de la revolución iraní en 1979, que dio lugar a la República Islámica de Irán. Es de notar que precisamente por entonces Saleh acababa de llegar a la presidencia, por lo que su experiencia de poder entroncó necesariamente con el auge del islamismo a escala internacional. Y también con la aportación yemení a la guerra antisoviética en Afganistán (1979-1989), en forma de muyahidines reclutados en las madrasas y enviados al frente como parte del operativo logístico denominado Operación Ciclón y coordinado por Estados Unidos, Pakistán y Arabia Saudí1. A su regreso a Yemen, en 1989, esos veteranos se transformaron a su vez en una fuerza política, susceptible de reconvertirse de nuevo en fuerza militar, como quedó claro a raíz de su participación en la contienda civil de 1994.

La encarnación institucional de esa nueva tendencia en Yemen fue el partido Al-Islah, apócope de al-Tajammu’u Al-Yamani lil-Islah, esto es, Congregación Yemení para la Reforma, fundado el 13 de septiembre de 1990. Esta fuerza política estaba liderada por el jeque Abdulá al-Ahmar, con un peso destacado en la política de la RAY desde la guerra civil de 1962, cuando se puso al servicio del bando republicano; una opción relacionada con la oposición de la tribu Usaymat y otras tribus hashidíes enfrentadas al imám Yahya, el cual había mandado ejecutar a Husayn bin Nasser al-Ahmar, padre del líder de Al-Islah.

Cabían pocas dudas de que el partido era un valioso aliado estratégico de Saleh. Con todo el apoyo del régimen a su favor, Al-Islah se convirtió en la segunda fuerza política del Yemen unificado después. Y el jeque Abdulá al-Ahmar, en el segundo hombre más poderoso del país, por detrás de Saleh. Desde esa posición, él mismo y su propia familia se sumaron al saqueo de los activos económicos del país. Dos hijos del jeque Al-Ahmar, por ejemplo, se dedicaron a negocios no siempre claros, como el control de waqfs o fundaciones piadosas. Por entonces se decía que al menos uno de los vástagos controlaba no menos de 300 compañías.

Pero la actividad de Islah y las agrupaciones islamistas en general no se circunscribía a las altas esferas de la política o el parlamento. Mantenía, por ejemplo, importantes vínculos con la cofradía de los Hermanos Musulmanes. Sus organizaciones caritativas obtuvieron protagonismo en la difícil reinserción social de las decenas de miles de emigrantes devueltos desde Arabia Saudí en 1990, que además causó un fuerte impacto negativo en la economía de todo el país: el rial se devaluó de golpe, apareció el chabolismo y la pobreza se extendió. Paralelamente, los islamistas se hicieron con el control de parte de la enseñanza: en 1996 había en Yemen unos 400 institutos de enseñanza secundaria con unos 330.000 alumnos. Y la banca islámica, desde 1995, también se expandió, contando entre sus accionistas más ricos a algunos nombres destacados del islamismo político yemení, y entre ellos al jeque Al-Ahmar. No faltaban quienes tenían negocios inmobiliarios o comerciales en el extranjero y residían en Londres, París o Nueva York. A una escala más modesta, el capital islámico ofreció también oportunidades para impulsar pesquerías o tiendas de comestibles.

La promoción del islamismo le proporcionaba a Saleh importantes rendimientos políticos, y eso tanto en política interior como internacional. En el primer caso eran tres los beneficios.

Por un lado, la proyección política de la religión, reconvertida en islamismo moderno, contribuía a diluir el legado histórico de los imanes zaydíes como defensores y depositarios de la ley islámica. Se suponía que eso debilitaría aún más la posición de la antigua clase dirigente; los sada, quienes durante el imanato habían gozado de importantes prerrogativas gracias a su condición de descendientes del profeta. Más importante aún, Saleh lanzó a los islamistas contra el sur «marxista»: la fecha en que fue creado el partido Al-Islah, tras la unificación, resulta elocuente, 13 de septiembre de 1990. El primer resultado fue el desplazamiento del PSY a una tercera posición con escaso respaldo de votos, en las elecciones de 1993. Era natural y evidente que los socialistas percibieran la aparición de Islah como una amenaza directa programada desde Saná, lo que se sumaba a las denuncias de los socialistas sobre asesinatos de sus miembros por pistoleros al servicio del Islah o del CGP.

El segundo efecto fue la ya relatada contribución de los islamistas en la guerra contra el Sur. No fue masiva, ni siquiera muy numerosa, pero tuvo un protagonismo político innegable, mientras que, significativamente, las tribus intervinieron muy escasamente en el conflicto. En el sur, no era de extrañar: los líderes socialistas habían sido muy agresivos con las élites tribales, sobre todo con las de Jawlán, cuyos jeques habían sido asesinados a principios de la década de 1970. Se pensaba, pues, que los Bakil y los Madhiy del Sur lucharían en bloque contra los del Norte, pero no fue así. En el norte se produjeron rencillas dentro de la confederación Hashid. Por ejemplo, los Usaymat habían mantenido algunas rivalidades con las dos grandes tribus que acaparaban el poder en Saná, los Hamdán y los Sanhán, tribu a la que pertenecía Saleh. Para muchos miembros de Hashid y Bakil, Saleh y los suyos habían tratado durante mucho tiempo de provocar las rencillas intertribales y dividir a las diversas facciones. La gran sorpresa para muchos fue el alineamiento del jeque Al-Ahmar y su gente de Al-Usaymat con Saleh en la guerra contra el Sur, a la vista de sus sólidos vínculos con los saudíes y la ayuda prestada por éstos a los secesionistas. Pero la incorporación de un nutrido grupo de la confederación Hashid, se produjo más desde la lógica de su pertenencia al partido Islah que por su adscripción tribal2.

Como contraste, los islamistas se implicaron frontalmente contra el sur. No resultaba extraño escuchar al jeque Al-Ahmar tronando que la guerra contra el sur secesionista era de hecho «la yihad en nombre de Dios», por lo cual mientras los guerreros del norte irían al cielo, los del sur estaban destinados al infierno. El número total de milicianos islamistas incluidos en las unidades auxiliares que atacaron hacia el Sur posiblemente no pasó de los 5.000 combatientes. Pero impactaron en la imaginación de los sureños desde el primer momento. Un comandante secesionista dijo de ellos que «avanzaban como hormigas, ciegos [incluso] ante el fuego graneado»3. Posteriormente, su papel en el saqueo y castigo de Adén quedó grabado en la memoria de los sureños.

Tras la victoria militar, el premio político: la reforma constitucional de 1994, que supuso la redefinición islamista del Estado yemení, que evidenciaba la firme alianza entre el CGP e Islah. El artículo 1 pasaba a definir la República de Yemen como un Estado árabe, islámico, formando el pueblo yemení parte de la nación árabe e islámica. Y el artículo 3 reconocía que «la sharia es fuente de toda legislación», regresando a la Constitución de la RAY de 19704.

El tercer beneficio que obtenía el régimen de Saleh con su apoyo a los islamistas de Islah era el respaldo más o menos indirecto de Washington. Desde antes de que se produjera la invasión soviética de Afganistán, en los últimos días de 1979, los estadounidenses apoyaban a los muyahidines de todas las tendencias, mientras fueran antisoviéticos; lo cual incluía a los islamistas. En la última década de la Guerra Fría, el recurso a utilizar el islamismo contra los soviéticos se extendía al aprovechamiento en ese sentido de movimientos políticos o cívicos politizados a partir de sus creencias religiosas, como sucedió con el sindicato católico polaco Solidarność (Solidaridad).

La capacidad movilizadora del islamismo se reveló muy eficaz en Afganistán y en el Pakistán del general Zia-ul-Haq a partir de 1978, cuando ese dictador asumió la presidencia5. Más tarde el islamismo se extendería también a aquellos países árabes donde la influencia soviética condujo a modelos más laicos y socialistas. Pero en 1994, a sólo cinco años de la retirada de las tropas soviéticas de Afganistán, se repitió el esquema contra la República de Yemen del Sur. Y en paralelo, Saleh se hizo perdonar el voto no emitido contra la invasión de Kuwait, en 1990. En adelante, el presidente yemení iba a recibir más y más ayuda de Washington.

Los yemeníes de Al-Qaeda

Sin embargo, Arabia Saudí, el principal aliado árabe de Estados Unidos, no sólo no se implicó en ese mismo sentido, sino que apoyó activamente a Yemen del Sur, lo cual resultaba ser una iniciativa bastante extraña. En parte, ello era debido a que desde Riad todavía no se había perdonado el apoyo a Saddam Hussein en 1990, y cualquier iniciativa de castigo o desestabilización era bienvenida. Pero a ese sentimiento de animadversión contribuía, sin duda, el que Osama bin Laden estuviera intentando asentar en Yemen una base para Al-Qaeda, organización que por entonces estaba en periodo de formación.

A la vez, justamente por entonces, estaba en su apogeo la pelea entre Osama bin Laden y los Saud. Ésta se había definido ya en 1990, cuando se produjo la invasión iraquí de Kuwait. Por entonces, Osama bin Laden ofreció la colaboración de sus veteranos de Afganistán para luchar contra las fuerzas de Saddam Hussein. El rey Fahd no sólo rechazó la oferta, sino que prefirió pedir ayuda a Estados Unidos, lo que llevó al Golfo a más de medio millón de soldados norteamericanos. A partir de ahí, Osama bin Laden inició una escalada de críticas que concluyeron con su arresto domiciliario. Logró escapar en dirección a Sudán en abril de 1991, y desde allí arreciaron los ataques contra la familia Saud6. En 1992 creó el Comité Consultivo y de Reforma (CCR), que pretendía ser un aparato político para vehicular la oposición al régimen de Riad, y que contaba con el respaldo de varios islamistas saudíes de relieve. El CCR, que operaba desde varios países, incluyendo Gran Bretaña, emitió una serie de memorándums y comunicados contra el régimen saudí que fueron creciendo en contundencia. Como respuesta, los Al-Saud enviaron a Sudán hasta tres delegaciones y movilizaron a la familia Bin Laden —la segunda más rica de Arabia Saudía—, cuyos miembros viajaron a Sudán en diversas ocasiones para intentar disuadir a Osama de sus actividades. En 1994 incluso se organizó un atentado contra el líder de Al-Qaeda, pero nada de ello tuvo éxito. Ese mismo año, el gobierno saudí congeló los activos de Osama bin Laden, le retiró la nacionalidad y logró que fuera repudiado por su familia. En marzo de 1995, su respuesta consistió en un comunicado del CCR por el cual se denunciaban toda una serie de irregularidades del régimen saudí, se le acusaba de apostasía y se pedía la dimisión del rey Fahd7.

Mientras tanto, en el terreno militar, Al-Qaeda mantenía su despliegue en Pakistán y Afganistán, y buscaba asentarse en Somalia y Yemen. Lógicamente, en Riad estaban perfectamente enterados de los movimientos que hacían los agentes de Bin Laden en Yemen, y del peso que tenían los veteranos yihadistas yemeníes en la organización. A la altura del año 2001, los círculos de Al-Qaeda en Afganistán contaban con 594 egipcios, 401 jordanos, 291 yemeníes, 255 iraquíes, 162 sirios, 177 argelinos, 111 sudaneses, 63 tunecinos, 53 marroquíes, 32 palestinos y varias decenas de saudíes8.

Las cifras, al margen de dar una idea muy ajustada del espíritu internacionalista que impregnaba Al-Qaeda, revelan el peso del contingente yemení, que no sólo era numérico. Uno de los voluntarios yemeníes, Nasir Abdel Karim al-Wuhayshi, llegó a ser secretario personal de Osama bin Laden y más tarde líder de Al-Qaeda en Arabia. Y uno de los referentes ideológicos del líder de la organización fue el también yemení Abdul Mayid, el clérigo de la barba roja, líder de la cofradía de los Hermanos en Yemen (1970-1978), impulsor de la Comisión de los Signos Científicos del Corán y la Suna, en Arabia Saudí (1984), y de la Universidad al-Imam (de la Fe) en Saná, en 1993. En este centro, financiado por millonarios conservadores de Qatar y Arabia Saudí, la matrícula es gratuita y los estudiantes estudian con becas bien dotadas, todos ellos. De la importancia de Al-Zindani da fe el hecho de que en febrero de 2004 fuera calificado oficialmente como «Specially Designated Global Terrorist» por el Departamento del Tesoro de Estados Unidos, en virtud de

[…] larga historia de trabajo con Bin Laden, en particular, como uno de sus líderes espirituales. En esta capacidad de liderazgo, que ha sido capaz de influir y apoyar a muchas causas terroristas, incluyendo la contratación activa de los campos de entrenamiento de Al-Qaeda. Más recientemente, ha desempeñado un papel clave en la compra de armas por parte de Al-Qaeda y otros terroristas9.

Al-Zindani figuraba, además, como líder de la facción salafí del partido al Islah, lo que rebelaba una dramática dicotomía. Si por un lado el partido era expresión de las que se podrían denominar corrientes islamistas «al estilo de los años 80»10 —con partidos dispuestos a la participación en el sistema democrático y a movilizar a las masas— llevaba en su seno una agresiva representación del salafismo yihadista de la década de 1990, más dado al activismo violento por parte de la vanguardia consciente. El dato iba mucho más allá de la mera consideración politológica: el contingente de voluntarios yemeníes en Afganistán se había implicado a fondo en la red Maktab al-Jidamat u Oficina de Servicios Afganos, la organización constituida por Osama bin Laden y el palestino Abdulá Azam para reclutar, formar, equipar y canalizar a los voluntarios yihadistas en la guerra de Afganistán, que en algún momento de 1988 se transformó en Al-Qaeda. Tras la retirada soviética, en 1989, los veteranos que regresaron al Yemen se implicaron activamente en la política y en actos de militancia violenta, con la consigna específica de luchar activamente contra los «marxistas del Sur». Para ello, ya en 1991 se organizó un campamento en las montañas del norte de Yemen, cerca de la ciudad de Saada, y otro de entrenamiento, financiado por el mismo Bin Laden, en la provincia de Abyan. Entre los veteranos que regresaban de Afganistán no sólo había yemeníes, sino también jordanos, egipcios y sirios.

Precisamente por entonces, en los últimos momentos de la Guerra Fría, el mismo Osama bin Laden ideó un plan para derrocar al gobierno de la RDPY mediante un grupo armado islamista11. El subsecretario general del PSY, Yar Alá Umar reveló posteriormente el complot, siendo asesinado por un miembro de la sección extremista de Islah en 2002, un crimen que tuvo gran repercusión en Yemen.

A pesar de que la unificación de 1990 dio al traste con los planes de Osama bin Laden, éste decidió trasladar al Yemen parte de su entramado yihadista, desde Afganistán y Pakistán, una vez concluida la guerra contra los soviéticos. Con esos efectivos, los islamistas radicales continuaron luchando contra los socialistas yemeníes, llegando a participar en la guerra contra Yemen del Sur en 1994, a través de los veteranos de Afganistán, que participaron en la toma de Adén. Inmediatamente después de la contienda pudo comprobarse la aparición en Yemen de ese islamismo inequívocamente radical que se autodefinía explícitamente como salafí. Un grupo de milicianos organizó una incursión en Adén, poco después de terminar los combates, para destruir las tumbas de los santos ya fueran shafíes, zaydíes o ismaelíes; y lo mismo acaeció en Hadramut12 y en Saada13. Acciones de profanación y destrucción similares, inspiradas en el salafismo estricto, se vieron después en Afganistán, Libia o Mali, pero parecen haberse revelado por primera vez en Yemen.

No parece que los americanos se preocuparan mucho por la dicotomía que se manifestaba en el islamismo yemení respaldado por el régimen de Saleh. Los expertos, diplomáticos o de los servicios de inteligencia, seguramente se habían percatado, pero hasta el ataque contra el USS Cole, en el año 2000, Washington no tomó cartas en el asunto, y aun así, hasta el 11-S de 2001, y después, tuvieron que hacer frente a las reticencias de Saleh ante cualquier injerencia exterior en materia de antiterrorismo que inevitablemente comportaba que los americanos pudiesen examinar de cerca las peligrosas contradicciones que destilaba el régimen14.

Mientras tanto, Al-Qaeda y los círculos salafíes reforzaban su presencia en Yemen. La situación geoestratégica de Yemen favorecía esa pretensión, por cuanto facilitaba las operaciones en dirección al Cuerno de África o el Sahel y amenazaba a Arabia Saudí. No deja de ser sintomático que el primer atentado protagonizado por Al-Qaeda contra intereses americanos tuviera lugar en Adén, en diciembre de 1992, y que veteranos árabes de la guerra antisoviética de Afganistán instruyeran en 1993 a las milicias somalíes que luchaban contra las fuerzas especiales americanas en Mogadiscio, lo que llevó al descalabro de la misión de las Naciones Unidas en ese país15.

Yemen contaba con innegables ventajas para convertirse en la base principal de Al-Qaeda. Su posición geoestratégica entre Asia Central, Insulindia, Oriente Medio y África era excepcional, y venía potenciada por la extensa tradición emprendedora de los yemeníes en dirección a esas regiones. Las antiguas relaciones comerciales, por ejemplo, eran un vehículo privilegiado para financiar células operativas y bases relacionadas de manera directa o indirecta con la emigración y las redes de negocios yemeníes en lugares distantes.

El mismo Bin Laden entendía muy bien las ventajas de operar desde Yemen y hasta demostraba una evidente querencia hacia el país del cual procedía su familia. Su padre, Mohamed bin Awad bin Laden (1908-1967) era originario de una aldea en el Wadi Doan, Hadramut, y pertenecía a la muy ancestral tribu Kinda, de orígenes preislámicos y con un pasado de conversión al judaísmo, antes del siglo VII.

La enorme región de Hadramut, la más grande de Yemen (193,032 km2), posee una personalidad específica, muy marcada con respecto al resto del país. Aparte de haber sido un reino en el siglo III a. C., Hadramut tuvo un papel central en el control de la antigua ruta del incienso entre Roma y la India en el siglo i, tanto desde su antigua capital —la actual ciudad de Shabwa—, en relación con las caravanas camelleras, como a partir del antiguo puerto de Qana.

Desde el punto de vista orográfico, Hadramut es básicamente una extensa meseta excavada por valles angostos y profundos, esas torrenteras cultivables que los árabes denominan wadis. La población asentada en ellos ha edificado pueblos de adobe al amparo de los acantilados, en el estilo tradicional de la arquitectura yemení. Los valles suelen ser feraces y los pobladores se dedican a la agricultura y arboricultura —cereales, dátiles, coco— o a la apicultura. En la meseta se practica el pastoreo de ovejas y cabras.

Pero lo que define a los habitantes de Hadramut es, por un lado, su pretensión de poseer un destacado porcentaje de sadas o descendientes del linaje del profeta Mahoma, que conforman una verdadera aristocracia local. Por otra parte, la tradición emprendedora de los comerciantes y emigrantes hadramíes —cuyos wadis suelen desembocar en el litoral y el comercio marítimo— ha llevado a muchos de ellos a destinos tan lejanos como el África Oriental, Sudeste Asiático, India, Java, Sumatra, Malaca o Singapur. En algunos lugares, la colonia hadramí es tan extensa que posee nombre propio, como es el caso del estado indio de Hyderabad, donde son conocidos como los chaush. Su capacidad de emprendimiento ha sido tan potente que su descendencia ha llegado a ocupar cargos gubernativos o ministeriales en países como Indonesia, Timor Oriental o Kenia. De regreso a Hadramut, algunos ricos comerciantes construyeron sus mansiones o influyeron en los sultanes para erigir sus palacios en imaginativos estilos de influencia india o indonesia.

Mohamed bin Laden, de origen hadramí y saudí de adopción, fue un inmigrante adolescente en Arabia Saudí que logró prosperar de portador de maletas a prominente hombre de negocios ligado a la construcción. Llegó a convertir a su familia en la segunda más rica y poderosa del país, siendo arquitecto de la Casa Saud, ministro de Obras Públicas y consejero de la familia real. La familia Bin Laden devino así en la más rica y poderosa de Arabia Saudí tras la de los mismos Saud.

Mientras que Mohamed bin Laden nunca regresó a Wadi Doan, su hijo Osama no perdió de vista sus raíces y la importancia de Yemen como viejo mito fundador del islam. Siempre consideró que Yemen era ard al-madad, «la tierra de aprovisionamiento», algo que incluía los conceptos de «retaguardia estratégica», «base logística» y «reserva» en general, incluso espiritual. Cuando se enfrentó a los Saud, rompiendo la lealtad que siempre les había demostrado su padre, enseguida se planteó regresar a Yemen. Hacia mediados de la década de 1990, en una entrevista concedida a Al-Quds al-Arabi, un periódico elaborado por expatriados árabes en Londres —muy popular e influyente en todo el mundo árabe—, afirmó:

La geografía de Yemen es montañosa y sus gentes son hombres tribales armados. Eso permite respirar aire puro, sin humillación16.

A comienzos de 1997, cuatro emisarios de Bin Laden se entrevistaron en Saná con veinte importantes jeques tribales yemeníes, a fin de estudiar la posibilidad de establecer en el país el centro de mando de la organización, preferiblemente en las montañas de noroeste. Sin embargo, no se llegó a ningún acuerdo, en parte porque los jeques le pidieron que no emprendiera acciones políticas o militares contra terceros países, pero también porque no podían garantizar su seguridad, teniendo al lado a Arabia Saudí17. Ante la disyuntiva, el líder de Al-Qaeda optó por permanecer en Afganistán, país al que se había trasladado tras ser presionado para salir de Sudán, en mayo de 1996.

El camino hacia AQPA

A pesar de las reticencias de los jeques tribales, Bin Laden no renunció a utilizar el territorio yemení como teatro de operaciones contra los americanos. Los yemeníes le consideraban uno de los suyos: así lo expresaron los jeques en 1997 y así lo sentían cuatro años más tarde muchas personas de extracción humilde deslumbradas por el hecho de que alguien hubiera podido planificar un ataque contra el corazón de la mayor superpotencia del mundo desde un lugar como Afganistán; un hombre que había renunciado a la vida cómoda y a las riquezas para desencadenar la guerra santa18. Previamente, Osama bin Laden había reforzado ese vínculo casándose con una joven yemení de la provincia de Ibb, su última esposa. Y después de los atentados contra las embajadas americanas en Kenia y Tanzania, en 1998, Al-Qaeda empezó a trabajar en el ataque contra un navío de guerra americano de los que fondeaban en el puerto de Adén desde que en diciembre de 1998 se regularizaran las operaciones de repostaje de la Armada americana en el puerto yemení tras un acuerdo entre Saná y Washington. El primer intento, fracasado, se llevó a cabo en enero de 2000 contra el destructor USS Sullivans. Para entonces, Bin Laden apareció en un vídeo luciendo la yambiya al cinto.

El atentado contra el USS Cole marcó un momento álgido en la estrategia de Al-Qaeda, por cuanto consiguió que los estadounidenses no volvieran a repostar en Adén. Previamente, en diciembre de 1992 habían conseguido otro éxito, al atentar con bombas contra dos hoteles en Adén, el Gold Mohur y el Mövenpick, en los cuales los activistas creían que descansaban tropas americanas destinadas a Somalia, en el marco de la Operación Devolver la Esperanza19. A partir de ese ataque, el Pentágono desestimó Yemen como punto de apoyo en las operaciones del US Central Command (CENTCOM). Por lo tanto, entre 1992 y 2000, Al-Qaeda logró que las fuerzas estadounidenses se retiraran de Somalia y Yemen, siguiendo la estrategia marcada por una organización tapadera dependiente de Hezbolá, en 1983, cuando comandos suicidas volaron los acuartelamientos de las tropas estadounidenses y francesas de la Fuerza Multinacional en Líbano, provocando la cancelación de la misión.

La respuesta americana fue contundente en ocasiones, pero casi siempre torpe y a veces dubitativa. Somalia, fragmentada, fue abandonada a las milicias salafíes. Las respuestas a los atentados de Dar es Salam y Naibori, en 1998, fueron precipitadas; como consecuencia de ello, el 20 de agosto de 1998, misiles de crucero americanos destruyeron Al-Shifa, la única fábrica de medicinas importante de Sudán, insistiendo en que era una planta de fabricación de armas químicas. También se bombardearon campos de entrenamiento de Al-Qaeda en Afganistán, que no causaron bajas importantes y sí dejaron sobre el terreno algún que otro misil sin estallar que terminó en manos de China.

El atentado contra el USS Cole destapó —al menos en los círculos de la diplomacia y la inteligencia estadounidenses— el blowback o reacción fatídica a la política de entendimiento practicada por Saleh con Al-Qaeda desde el retorno de los voluntarios de Afganistán, en 1989, empleados después contra el independentismo sureño en 1994. Por ello, tras el atentado contra el USS Cole, la respuesta real de las autoridades yemeníes no resultó todo lo contundente que los estadounidenses esperaban. Así, la labor del equipo de investigadores del FBI enviados a Yemen no siempre resultó facilitada; algunos sospechosos no fueron detenidos y, más adelante, a otros se les dejó en libertad, para desconcierto de los americanos20. Y, con el tiempo, las unidades antiterroristas formadas con ayuda americana parecían eficaces, pero se utilizaban cuando le parecía a Saleh y en realidad terminaron por servir para su propia guardia y protección21.

La situación dio un vuelco a partir de los atentados del 11 de septiembre de 2001 y la consiguiente proclamación de la «guerra contra el terror» del presidente George W. Bush. Saleh voló a Washington y consiguió apoyo americano en la lucha contra el terrorismo, lo que incluía asesoramiento pero también ayudas económicas.

Como resultado, la primera manifestación de la nueva estrategia estadounidense tuvo lugar el 3 de noviembre de 2002, a unos 160 kilómetros al este de Saná, en la provincia de Marib, cuando un dron o avión no tripulado disparó un misil contra el vehículo en el que viajaba Qaed Salim Sinan al-Harezi, el supuesto estratega que había ideado el atentado contra el USS Cole y que para entonces era ya líder de la organización Al-Qaeda en Yemen (AQY).

El ataque del dron, modelo MQ-1 Predator, marcó época. Fue la primera ocasión en que un avión de estas características se utilizó como plataforma de ataque, y no para reconocimiento aéreo. Para la CIA, marcó el retorno a un programa encubierto de ejecuciones extrajudiciales, utilizando un arma nueva para un tipo nuevo tipo de guerra, en la cual los presidentes americanos podrían «ordenar ataques en pueblos remotos y campos en el desierto adonde los periodistas y los grupos de supervisión independientes no podrían ir»22. En el mismo ataque murió Kamal Dervish, un salafista que resultó ser ciudadano estadounidense, siendo el primer caso en el cual el gobierno americano mató a uno de sus propios ciudadanos en la guerra contra el terror.

La acción, que debía haber sido completamente clandestina, provocó tal entusiasmo entre los responsables estadounidenses que pronto se filtró a la prensa. Lo cual dejó en mal lugar al presidente Saleh, que había consentido la operación en el marco de un operativo contraterrorista pactado secretamente durante su visita a Washington, dos meses después del 11-S, a cambio de 400 millones de dólares en concepto de ayuda al desarrollo. Pero, además, la indiscreción americana había desbaratado su intento de controlar a Al-Harezi y a la infraestructura de Al-Qaeda en Yemen mediante la antigua práctica de la rahína: manteniendo como rehenes del Estado, en Adén, a 86 jeques en dos turnos de 43, como garantía de que el terrorista y sus hombre se entregarían a las autoridades yemeníes tras pactar las oportunas condiciones negociadas con las tribus23.

Tras quedar al descubierto lo sucedido, Saleh canceló parte del programa de guerra oculta en Yemen y, sobre todo, los vuelos de los Predator; y así continuaría durante los siguientes ocho años. Aparentemente, tras la invasión de Afganistán, la destrucción del régimen talibán y el acorralamiento de Al-Qaeda, habiendo pasado sus líderes a la clandestinidad, los americanos parecieron resignarse a considerar que los ataques quirúrgicos en Yemen podían esperar.

En su lugar, se intensificó la formación de las unidades antiterroristas yemeníes, con apoyo jordano y británico, y se confió en que el gobierno yemení podría manejar por su cuenta el control del terrorismo de Al-Qaeda en el país, dejando claro que mantenía una alianza con Estados Unidos.

Sin embargo, la invasión de Irak por las fuerzas de Estados Unidos y sus aliados coaligados, en marzo de 2003, cambió rápidamente la situación, comenzando por el rechazo social que provocó entre la población yemení. Se produjeron manifestaciones por las calles de Saná, concluyendo con una especialmente dirigida contra la Embajada de Estados Unidos, el 21 de marzo, que terminó con disparos y algunos muertos24. Esa situación supuso una doble vuelta de tuerca. En primer lugar, tras la derrota de las fuerzas de Saddam Hussein y la ocupación total del país árabe, no tardó en aparecer la insurgencia, a lo largo de la segunda mitad del año, y en ella Al-Qaeda en Irak (AQI) desempeñó un papel predominante casi desde el primer momento, liderada por el temible Abu Musab al-Zarqawi.

En Yemen no tardaron en notarse las consecuencias. Hasta el momento, la doctrina del régimen, desarrollada a espaldas de Washington, había consistido en mantener, en la medida de lo posible, un acuerdo no explicitado con los operativos de Al-Qaeda. Los yihadistas no atacarían al régimen y éste haría la vista gorda con sus actividades hacia terceros países, siempre que éstas no fueran de gran envergadura. De cara al exterior, en Yemen se practicaba un programa de reinserción social de antiguos activistas, a través de organizaciones islamistas. Un politólogo yemení llegó a afirmar con mordacidad que «Yemen es como una parada de autobús: de bajan algunos terroristas, y enviamos otros a luchar en cualquier parte. Tranquilizamos a nuestros socios en el Oeste, pero en realidad no estamos ayudando»25.

La utilidad de esa política de dos caras quedó en entredicho cuando una nueva generación de yihadistas, más exaltados o jóvenes, se manifestó en contra del acuerdo tácito, negándose a respetar la autoridad del régimen. La guerra de Irak y la excitación que provocó contribuyeron mucho a ello. Era una nueva ocasión para reunir fuerzas, ampliar el movimiento y mantener viva la causa, tomando la revancha de la invasión de Afganistán y la destrucción del régimen talibán en 2001. Por otro lado, los americanos y sus aliados mantenían ya por entonces dos guerras de insurgencia contra las fuerzas del internacionalismo yihadista.

Como consecuencia, decenas de voluntarios yihadistas comenzaron a salir desde Yemen para participar en la guerra de insurgencia contra los americanos en Irak. En total, el contingente yemení en Irak agrupó a unos 2.000 combatientes, el tercero de yihadistas tras los de saudíes y libios26. Posiblemente, sectores afines al gobierno o a las instituciones salafistas ayudaron a drenar a los más exaltados hacia Irak27, pero de todas formas, el blowback no hizo sino crecer cuando esos mismos militantes comenzaron a regresar a Yemen, acompañados de camaradas de otras nacionalidades.

Mientras tanto, Al-Qaeda había entrado en una nueva fase de su evolución. La actividad de la red en Irak recordaba más la actuación de los muyahidines en la guerra contra los soviéticos que las acciones de terrorismo cuidadosamente planificadas del periodo 1990-2003. La inexperiencia de los combatientes, enfrentados a las fuerzas americanas de élite; el elevado número de bajas, y la obligada clandestinidad de Bin Laden y Al-Zarqawi dieron paso a la aparición de nuevos líderes surgidos de las bases, promocionados con gran rapidez: tal fue el caso de Abu Musab al-Zarqawi, el líder de Al-Qaeda en Irak (AQI). Pero también generaron un creciente descontrol operativo. Nasir al-Bahri, antiguo guardaespaldas de Osama bin Laden, la denominó «tercera generación de yihadistas» o «generación de Irak» y añadió que no representaban la estrategia de Osama bin Laden en absoluto»28.

Por ello, tras caer Al-Zarqawi en combate, en junio de 2006, y coincidiendo con la deriva del conflicto iraquí hacia una guerra civil, muchos yihadistas yemeníes decidieron regresar a su país, organizándose en toda una serie de grupos y movimientos de confusa filiación; en muchos casos no se sabía dónde comenzaba uno y terminaba el otro. Los Batallones Unificados, las Brigadas de Soldados Yemeníes, Qaeda al-Yihad, Batallones al-Tawheed de la Yihad Islámica Yemení, o Yihad Islámica Yemení eran algunos ejemplos de grupos de los que nadie tenía información sobre si estaban conectados con Al-Qaeda o Bin Laden sabía de ellos. Veteranos de una guerra plagada de secuestros, ejecuciones, atentados y terrorismo indiscriminado, sus objetivos legítimos en Yemen pasaron a ser policías, instalaciones petrolíferas, turistas occidentales, embajadas y diplomáticos; y, a veces, el mismo régimen. El atentado en una carretera de la provincia de Marib que en julio de 2007 costó la vida a ocho turistas españoles, perpetrado por las Brigadas de Soldados Yemeníes en su primera acción, fue uno de los casos más conocidos y emblemáticos de esta dinámica.

Esta actividad frenética y desorganizada, producto del efecto boomerang que generó el regreso de muchos yihadistas desde Irak —y no sólo yemeníes— se fue paliando con la reorganización a partir de tres factores. Primero, la huida de la prisión de Saná, en 2006, de 23 militantes veteranos de Al-Qaeda, que aportaron experiencia y cuadros29; lo cual, en teoría, supuso un liderazgo más fuerte, presente en Yemen, y no desde el exterior, como hasta el momento. En segundo lugar, la llegada a Yemen de ex detenidos en Guantánamo30. En tercer lugar, la trascendental fundación de Al-Qaeda en la Península Arábiga (AQPA), en enero de 2009.

AQPA llegó a ser la rama de Al-Qaeda más potente, en paralelo al debilitamiento del núcleo central de liderazgo de la red —con un Osama bin Laden escondido en Pakistán— y a la reorganización de yihadistas procedentes de teatros de operaciones como Irak y Arabia Saudí, donde a esas alturas la mayoría de los militantes de Al-Qaeda habían sido abatidos o encarcelados. Así, AQPA hizo que Yemen cobrara una enorme importancia geoestratégica internacional. Muy potenciada por el hecho de que aparecía justo cuando, en ese mismo enero de 2009, el presidente Barack Obama llegaba a la Casa Blanca en su primer mandato, con la propuesta de retirar las tropas americanas de Irak y Afganistán, guerras que ya no tenían sentido ni para sus votantes ni para las potencias intervencionistas.

Yemen podría convertirse en el nuevo bastión de Al-Qaeda, más difícil de controlar que Afganistán, con una capacidad de contagio muy superior, a mil kilómetros de La Meca, al otro lado del Cuerno de África y de la destrozada e islamizada Somalia. Según un veterano de Al-Qaeda, Yemen tenía todas las ventajas para ser la gran base de la organización, con armas por todas partes, arrasado por la pobreza, yemeníes leales y obedientes, falta de una autoridad centralizada eficaz y el viejo marchamo de ser tierra sagrada31. Este planteamiento estratégico podía ser más o menos realista, pero lo cierto es que Obama tenía que dar una respuesta a ello, máxime teniendo en cuenta que en septiembre de 2008, un comando de yihadistas fuertemente armados había intentado asaltar la fortificada embajada estadounidense en Saná, el ataque más grave contra intereses americanos desde el atentado contra el USS Cole.

Y lo cierto es que mientras eso sucedía, Yemen se estaba convirtiendo en tierra de promisión para salafistas de todo el mundo. Y no sólo activistas: musulmanes piadosos, estudiosos del Corán o familias enteras se trasladaban al remoto país. En plena Saná, a lo largo de 2010-2011, no era extraño ver estudiantes salafistas norteamericanos o europeos; también por entonces, acudían a la Universidad al-Imam de Al-Zindani, estudiantes de más de cuarenta países32. En un foro de internet se podía leer en 2009 un mensaje que podía considerarse habitual por entonces. Un tal Abu Suleymán, que había viajado desde Suecia a Egipto, escribía, en inglés:

Nuestros hijos tienen 10, 8 y 6 años. En este país hemos perdido casi las esperanzas y estamos pensando en viajar a Yemen. Cualquiera que pueda darnos nasiha (consejo) en este sentido; es decir, Yemen en comparación con Egipto como lugar donde criar hijos temerosos de Dios. Esto es, un buen entorno islámico para los niños33.

Por entonces se estaba haciendo célebre en los ambientes salafistas de todo el mundo un clérigo estadounidense, nacido en Nuevo México que también había viajado a Yemen en 2004, con su esposa y cinco hijos. Nacido en 1971, de ascendencia yemení y buen conocedor del país, versado en las obras de doctrina del teólogo fundamentalista Sayid Qutb, uno de los orígenes ideológicos de Al-Zawahiri, y por tanto de Al-Qaeda. Anuar al-Aulaqui se hizo célebre internacionalmente al abrir un blog y un perfil en Facebook desde los cuales impartía doctrina, relataba sus experiencias religiosas y ocasionalmente daba consejo; también contribuyó a su celebridad la revista online de AQPA, titulada Inspire, muy bien editada. Y, sobre todo, sus sermones y discursos de propaganda publicados en YouTube. Incluso algunos grupos de rap americanos, como los Snoop Dogs o los Zombies utilizaban en sus composiciones letras o alusiones a sus discursos. Por lo tanto, aunque él mismo no tuviera conciencia de ello, Al-Aulaqui pronto se acabaría convirtiendo en un exponente de la moderna netwar o «guerra en red»34.

El caso de Al-Aulaqui fue uno de los no tan frecuentes en que internet realmente mostró su capacidad de catapultar a la fama mediante los escritos y la oratoria, con una mínima inversión económica. Contribuyó a ello el dominio del árabe y el inglés que poseía Al-Aulaqui. Así que pronto se le conoció como el «Bin Laden de internet», «Osama 2.0» o «jeque online». En los vídeos que subía a YouTube cultivaba una pose y un atuendo que recordaban claramente a Bin Laden, con la excepción de la yambiya que lucía al cinto. Pero, sobre todo, el hecho de que hablaba un perfecto inglés americano hacían de él un adoctrinador formidable, capacidad que ni siquiera había tenido Bin Laden, porque podía adoctrinar «sin subtítulos», llegando directamente al corazón y la mente de millones de potenciales adeptos en todo el mundo.

Yemen en la doctrina Obama

A la altura del año 2009, la situación en Yemen entroncaba ya peligrosamente con la implicación de Estados Unidos en Oriente Medio desde 1990. Por entonces, George Bush padre había impulsado decididamente una poderosa coalición internacional para expulsar a las tropas iraquíes de Kuwait, a comienzos del año siguiente. Por entonces, entre agosto de 1990 y febrero de 1991, no resultaba evidente que la Unión Soviética pudiera desintegrarse hacia finales de ese mismo año, como de hecho sucedió. Por lo tanto, se confiaba en que la ofensiva contra Irak inaugurara un Nuevo Orden Mundial —que de hecho fue proclamado como tal por el presidente Bush el 6 de marzo de 199135— contando con una Unión Soviética neutralizada como enemigo de la Guerra Fría, pero más o menos intacta.

La desaparición de la Unión Soviética en diciembre de ese mismo año hizo que el destino de Irak pasara a un segundo plano en los grandes planteamientos geoestratégicos de Estados Unidos durante varios años. Pero en Oriente Medio la historia seguía su curso, impulsando el radicalismo islamista. En primer lugar, porque los salafistas yihadistas tendían a considerar que suya había sido la victoria en Afganistán frente a las tropas soviéticas. Desde ese punto de vista, su contribución a la destrucción de la URSS en el campo de batalla había sido más real que la presunta victoria americana en la Guerra Fría. Esa idea de fondo pronto vino potenciada por el surgimiento de Al-Qaeda, organización creada en 1989 pero que en realidad fue construyéndose durante el periodo que Osama bin Laden pasó exiliado en Sudán, entre 1991 y 1996. En ese tiempo, la red mantuvo su despliegue en Pakistán y Afganistán, y buscaba asentarse en Somalia y Yemen. Como hemos visto, desde 1992, y comenzando por Yemen, Al-Qaeda se dedicó a hostigar el despliegue estadounidense en torno al mar Rojo. En 1998 lanzaron el doble ataque contra las embajadas de Estados Unidos en Kenia y Tanzania, y en el 2000 atacaron el destructor USS Cole mientras fondeaba en Adén. Por fin, los atentados del 11 de septiembre de 2001, planificados desde Afganistán, coronaron la obra estratégica de la primera generación de Al-Qaeda.

Ese ataque señaló el regreso de Estados Unidos a Oriente Medio o, más propiamente, al corazón del mundo musulmán. Primero, con el derrocamiento del régimen talibán en Afganistán, en 2001, y dos años después, en 2003, con el de Saddam Hussein en Irak. Curiosamente, esta segunda operación no tenía que ver con la amenaza de Al-Qaeda. Venía de más atrás, entroncaba con los planes de remodelación política de Oriente Medio pergeñados por George Bush padre, y que ahora su hijo iba a intentar impulsar a partir de la implantación de la democracia en Irak, manu militari. En sus últimas consecuencias, el plan podría haber llevado a una remodelación «a lo Wilson» de las fronteras políticas de Oriente Medio, según reveló el mapa del teniente coronel Ralph Peters, publicado en el Armed Forces Journal, en junio de 2006. Pero, al menos, se argumentaba que la implantación de la democracia en Irak tendría un benéfico efecto dominó en el resto de los países árabes, dispuestos a adherirse a la mundialización del «nuevo siglo americano»36.

En vez de ello, el destrozado país se convirtió en imán del yihadismo internacional, que posteriormente se expandió por otros países árabes, incluyendo Yemen. Además, Irak devino el «antimodelo» de lo que suponían las intervenciones de la «comunidad internacional», sobre todo cuando a partir de 2006 la insurgencia iraquí se escindió dando lugar a una guerra civil que enfrentaba, principalmente, a las milicias chiíes y las suníes.

La brusca desaparición de Irak como potencia regional y contrapeso de Irán facilitó la expansión del área de influencia de ésta. Los efectos de la nueva situación se comprobaron en la denominada «guerra de los 33 días» en Líbano, en el verano de 2006; en ella, las milicias de Hezbolá, apoyadas desde Irán, midieron sus fuerzas frente a las de Israel con resultados inesperadamente buenos. La victoria electoral de Hamas en las elecciones palestinas de enero de 2006 llevaron a un enfrentamiento armado entre esta organización y Al-Fatah, en junio de 2007, y a una virtual escisión de Palestina.

En medio de esta situación llegó Obama a la Casa Blanca, en enero de 2009, prometiendo cerrar la participación americana en las guerras de Irak y Afganistán. Parece evidente que eso excluía a priori la intervención en nuevos focos de conflicto en Oriente Medio. En realidad Obama llegaba con una oferta dialogante que se plasmó en el discurso pronunciado en la Universidad de El Cairo, el 4 de junio de 2009. Allí, el nuevo presidente se refirió explícitamente a «un nuevo comienzo para Estados Unidos y musulmanes alrededor del mundo, que se base en intereses mutuos y el respeto mutuo»37. Progresivamente fue quedando de relieve que existía una «doctrina Obama» para los acuciantes problemas que Estados Unidos debía enfrentar en el mundo musulmán. Éste era un asunto preferente para la administración Obama, sobre todo por contraposición a la labor efectuada por la administración Bush, que consideraba «suyas» las cuestiones de Oriente Medio y la lucha contra el terrorismo internacional. Precisamente por ello, y en evitación de repetir los errores nacidos del dogmatismo que había presidido la gestión de Bush hijo, la «doctrina Obama» fue planteada a propósito como un proyecto nunca bien definido, nunca terminado del todo. Eso incluía también la gestión de los equipos de consejeros o de los muy complejos recursos que se habían ido poniendo en pie ya desde los momentos finales de la Guerra Fría, y que no sólo incluía el boom de las numerosas agencias de inteligencia y seguridad que completaban a las ya existentes antes del 11-S. Así, el talante «dialogante» de la doctrina Obama, en el verano de 2009, pronto iba incluir todo tipo de recursos, algunos ciertamente agresivos pero tendentes, en general, a no inmiscuir en fuerza el poderío militar de Estados Unidos en nuevos focos de crisis.

En tal sentido, la situación en Yemen constituía un importante desafío para la administración Obama. Comenzando por la figura del mismo Anuar al-Aulaqui, que planteaba un amplio abanico de problemas muy relacionados con su ciudadanía estadounidense. Por ejemplo, dado que los republicanos más radicales y otros sectores ultras en Estados Unidos pronto iniciaron una campaña sobre los supuestos orígenes musulmanes del mismo Obama, el primer presidente negro de Estados Unidos, el perfil de Al-Aulaqui sugería alguna forma de confirmación de una difusa teoría conspirativa sobre el mito del caballo de Troya. Y era muy fácil despertar esas viejas paranoias sobre invasiones encubiertas y quintas columnas. El éxito popular de la serie televisiva Homeland, estrenada en octubre de 2011, así lo manifestaba: en el argumento, un sargento americano capturado por los yihadistas en Irak resultaba ser un converso al salafismo dispuesto a ejecutar acciones terroristas una vez liberado y de regreso a Estados Unidos. De hecho, el fantasma se había hecho realidad dos años antes, en Ford Hood, Texas, cuando un oficial psicólogo del Ejército estadounidense, de religión musulmana, traumatizado por los testimonios sobre crímenes de guerra de sus pacientes, disparó contra sus compañeros matando a trece personas e hiriendo a otras treinta. Y resultó que este hombre, el mayor Nidal Hasan, había mantenido correspondencia con Al-Aulaqui, y éste saludó su acción con alborozo desde su blog38. Por si fuera poco, había logrado que su propia tribu —los Aulaqui— apoyaran su causa protegiéndole, mientras que él mismo trabajaba en atraer a otras tribus a la causa en las regiones de Marib y Shabwa.

Pero si algo alarmaba a la Casa Blanca en especial era la evidencia de que Al-Aulaqui abogaba por un retorno a la estrategia original de Al-Qaeda: los ataques directos contra territorios estadounidenses o sus soldados, desde el exterior o el interior. Eso marcaba una diferencia con el viraje que había dado la organización enviando a sus reclutas a combatir a Irak en una guerra convencional. Precisamente, el olvido de los ataques contra suelo americano parecía estar marcando la marginación progresiva del mismo Bin Laden, escondido en su mansión de Abbottabad.

La confirmación pareció venir del frustrado atentado del nigeriano Umar Farouk Abdulmutalab, que con un artefacto explosivo escondido en su ropa interior intentó hacer volar un avión de línea de Northwest Airlines cuando iba a tomar tierra en Detroit, el 25 de Diciembre de 2009. El dispositivo era sofisticado, elaborado a partir de tetranitrato de pentaeritritol (PENT). Había sido diseñado por un genio de los explosivos al servicio de AQPA: Ibrahim al-Asiri, el cual había llegado a implantar quirúrgicamente a una bomba en el recto de su propio hermano para matar a un funcionario saudí de alto nivel. Con todo, Al-Aulaqui había mantenido contacto epistolar con Abdulmutalab, pero no entrenado, como se dijo después.

El fallido ataque de las Navidades de 2009 marcó el regreso de los ataques quirúrgicos estadounidenses en Yemen y terminó por situar a ese país en el centro de la estrategia de Obama para Oriente Medio, junto con Irak y Afganistán. A Saleh no le quedó más remedio que ceder a la presión americana para volver a los ataques selectivos en Yemen. Las coacciones eran tan fuertes que, de hecho, ya el 17 de diciembre de 2009 los americanos utilizaron misiles de crucero armados con bombas de racimo y lanzados desde un submarino contra un supuesto campamento cercano a la remota localidad de Al-Mayalah, en la provincia de Abyan, donde se suponía que podía estar un objetivo importante de AQPA. El resultado fue una matanza de civiles: 41 personas destrozadas, incluyendo a 14 mujeres, 21 niños y a un sólo miembro de Al-Qaeda, de dudosa importancia. En realidad, el misil había acertado en un campamento de beduinos que vivían en tiendas de campaña. Las imágenes de la masacre de Al-Mayalah llegaron pronto a YouTube, y desde Al-Qaeda se argumentó que el fallido atentado del vuelo de Northwest Airlines había sido una respuesta a ese ataque39.

El resultado de la acción fue un escándalo dentro y fuera de Yemen, desatando la polémica sobre la utilidad de este tipo de acciones que, en realidad, provocaban el rechazo de la población contra Estados Unidos e incluso del propio gobierno yemení que las apoyaba y que, como en este caso, se las atribuía fútilmente para ocultar la autoría americana. El ataque había tenido lugar en un área tribal de los Aulaqui, cuyo jeque era Saleh bin Farid, uno de los hombres más poderosos del sur de Yemen, que había pasado parte de su vida montando empresas en el Golfo y había regresado al Yemen en 1990 para ayudar en el proceso de unificación. Impresionado por la matanza, el 20 de diciembre, Bin Farid congregó en Al-Mayalah una impresionante reunión de líderes tribales de todo Yemen, incluyendo a 150 de los más poderosos jeques del país. El objetivo era que las tribus testificaran sobre la matanza y desmintieran al gobierno. Sin embargo, no pudieron impedir que en último momento una delegación de Al-Qaeda lograra instrumentalizar la gran manifestación digiriéndose a la multitud, emitiendo la videograbación del acto a todo el mundo40.

Pero como es frecuente en las modernas campañas de insurgencia y contrainsurgencia, en las que la manipulación de la imagen y la publicidad es esencial, AQAP logró aprovecharse a traición de la buena fe de las tribus.

La proyectada ofensiva contra AQPA con drones iba a ser compleja y masiva, hasta el punto de que participarían en los ataques los aparatos manejados por la CIA como los del Mando Conjunto de Operaciones Especiales, dependientes del Pentágono, cada uno por su lado y con sus propias listas de objetivos. Para ello, se utilizaría una base en Yibuti y, más adelante, se habilitaría otra, totalmente secreta, en Arabia Saudí. Como el objetivo número uno era Al-Aulaqui, se estudió a fondo la justificación legal para ejecutarlo a pesar de ser un ciudadano de Estados Unidos. A los pocos meses, la Oficina del Consejo Legal del Departamento de Justicia redactó un memorando autorizando a la administración Obama el visto bueno para matar al traidor41.

Sin embargo, tras los primeros tanteos, un ataque con drones terminó con la vida de un vicegobernador de la provincia de Marib en mayo de 2010. Saleh volvió a restringir las acciones armadas de Estados Unidos en el país, y la guerra clandestina se detuvo, nuevamente, por completo, a la par que AQAP seguía planificando y organizando sus operaciones en un claro crescendo, aprovechando la confusión y los efectos de los fallidos ataques americanos42.

Mientras tanto, la situación erosionaba seriamente al régimen de Saleh, que había fracasado en su política de contención de Al-Qaeda y no lograba meter al genio de nuevo en la botella. El nuevo fracaso de la CIA en 2010 lo había dejado en una situación todavía más delicada, puesto que no se podía apoyar casi en nadie fuera de las fronteras de Yemen. Y no sólo eso: el separatismo había aflorado de nuevo en el sur, y en el norte se desarrollaba una confusa guerra, sin objetivos claros ni previsiones de victoria.

Rebeliones en el norte y en el sur

Si hubiera que poner una fecha para el comienzo de la «insurgencia de los huzíes», o primera guerra de Saada, ésta sería el 18 de junio de 2004. Por entonces, tropas del Ejército yemení lanzaron una operación para capturar a Hussein Badredin al-Huzi, un destacado miembro de la comunidad zaydí, pero a la vez líder espiritual de un grupo denominado Juventud Creyente (Ash-Shabab al-Mu’min) dedicado al activismo religioso. Creado a mediados de la década de 1980 por varias personalidades de la élite religiosa del zaydismo, inicialmente su objetivo era expandir la doctrina zaydí y recuperar su identidad por medio de la enseñanza religiosa.

Hussein al-Huzi, parlamentario por un partido menor, el religioso Hizb al-Haq, perdió su escaño de diputado en 1999, y por entonces el mismo presidente Saleh le animó a que revitalizara la identidad zaydí a través de la asociación Juventud Creyente. La recomendación tenía sentido considerando que el presidente Saleh era zaydí, y que el Partido Al-Haq había surgido para defender los intereses de los zaydíes en el nuevo Yemen unificado. En consecuencia, Al-Huzi se adhirió a Juventud Creyente en el año 2000, pero su labor pronto contribuyó a politizar el carácter de la asociación, provocando de paso una escisión. El grupo empezó a ser conocido por protagonizar interrupciones en las oraciones en varias mezquitas a lo largo del país con el grito: «Dios es Grande, Muerte a América, Muerte a Israel, Abajo los Judíos, Victoria para el Islam».

El cariz que había ido tomando el grupo Juventud Creyente era expresión de la capacidad de liderazgo de Hussein Al-Huzi. La condición sada de su familia y el hecho de que su padre Badr al-Din fuera un reconocido teólogo zaydí, ponía en entredicho la autoridad moral de Saleh, procedente de una familia de escasa relevancia dentro de la comunidad. Hussein, además, había sido parlamentario y se le reconocía como un carismático portavoz de los zaydíes y por si esto fuera poco, la familia Al-Huzi había sabido tejer una extensa red de apoyos en la provincia gracias a los enlaces matrimoniales con diferentes familias sada y hombre tribales.

Gracias a todos estos factores, la familia Al-Huzi se encontraba en una posición privilegiada para abanderar los agravios zaydíes43: el abandono al que estaba sometida la región, el apoyo del gobierno a los salafistas y opciones islamistas suníes; y, a partir del 11-S de 2001, el colaboracionismo con Estados Unidos. Esta última queja se fue volviendo más amarga conforme se prolongaba la presencia militar occidental en Afganistán y se abría el nuevo frente de Irak. De ahí la campaña de proselitismo en las mezquitas y los gritos contra Estados Unidos e Israel.

Las actividades de Hussein Al-Huzi al frente de Juventud Creyente incomodaron al presidente Saleh, en primer lugar. Teniendo en cuenta que su padre, el entonces octogenario Badr al-Din al-Huzi, era uno de los teólogos zaydíes más prestigiosos en Yemen, que la pertenencia de los Huzi al linaje del profeta era incuestionable, la autoridad moral del presidente Saleh —de una familia zaydí de escasa relevancia— quedaba en entredicho. Por si faltara algo, aunque centrados en la indómita capital zaydí de Saada, los huzíes habían tejido una extensa red de enlaces entre diferentes familias Hashimi y qabilis en todo el norte yemení. Por todo ello, estaban en una posición privilegiada para abanderar los agravios zaydíes44. Y no dudaban en llevar su agitación hasta la misma Saná.

Ante esa presión, muy en su línea de convertir los problemas en soluciones para terceros conflictos, Saleh decidió no actuar con mano izquierda. No tardó en denunciar que los huzíes —como pronto se denominó a los seguidores de Hussein al-Huzi— no eran sino un grupo con orientaciones antinorteamericanas que dañaba los intereses internacionales de Yemen. Minimizó la entidad de sus reivindicaciones denunciando que no eran sino un grupo antisistema que proponían actividades como el impago de impuestos, el bloqueo de carreteras para exigir peajes o el establecimiento de institutos religiosos no autorizados.

Conforme crecía el intercambio de acusaciones, Saleh desempolvó también el recuerdo del imanato y la guerra civil de 1962, acusando a los huzíes de querer destruir la República. Esta recriminación tenía un fuerte impacto en el norte del Yemen debido a la proximidad histórica de la contienda y a su ferocidad. Pero aportaba lógica de fondo —real o no— a los observadores internacionales del conflicto, dispuestos a considerar que, en efecto, en el zaydismo yemení anidaba una histórica reivindicación legitimista, susceptible de aflorar cuando el estado se debilitaba.

Para Saleh, este tipo de denuncias conjuraban el daño que le infligía el elevado prestigio socio-tribal de los líderes huzíes. Buscaba despojar el conflicto de sus raíces para insertarlo en las tensiones internacionales del momento. De ahí las acusaciones de que el movimiento estaba financiado desde Irán, destinadas a obtener unos réditos políticos elevados. La comunidad diplomática internacional en Saná no parecía estar muy convencida de esa posibilidad, estratégicamente improbable, dado el difícil acceso que desde el exterior tenía la norteña región montañosa donde operaban los huzíes45. Además, Arabia Saudí había preferido situarse en este caso al lado de Saná, puesto que los huzíes profesaban una animadversión manifiesta al wahabismo, que junto con el salafismo se estaba extendiendo por las montañas más inaccesibles del norte a partir de la instauración de madrasas, centros de recogimiento e incluso, no olvidemos, algún que otro campamento yihadista, como el organizado por los veteranos de Afganistán en 1991. A este respecto, los huzíes habían chocado ocasionalmente con los salafistas que se extendían por la zona.

Es cierto que entre el zaydismo yemení y el chiísmo iraní existen evidentes diferencias, pero, por entonces, esas consideraciones perdían importancia ante la guerra de imágenes que se estaba construyendo en paralelo a la contienda real que libraban las fuerzas en presencia, y que por el año 2004 iba a cobrar cada vez más importancia, debido a la guerra civil que iba a librarse poco tiempo después en Irak entre las comunidades chiíes y suníes, con el amplio eco internacional que se le dio. Eso le permitiría a Saleh utilizar el enfrentamiento contra los huzíes como una salida muy útil al poderoso cerco de contradicciones que atenazaban al régimen. Dada la manifiesta animadversión que profesaban los huzíes a los americanos —de lo cual había sido testigo directo el mismo embajador Edmund J. Hull—, era sencillo argumentar que el verdadero problema para éstos lo constituían los rebeldes del norte, y mucho menos el salafismo suní, de raíz más política que militar; por no hablar de la supuestamente dispersa y testimonial presencia de Al-Qaeda en Yemen, a decir de las autoridades de Saná.

A partir de 2006, a los salafistas y al creciente número de yihadistas de Al-Qaeda presentes en el país, yemeníes o extranjeros, y veteranos muchos de ellos de la guerra de Irak, Saleh podía argumentar que los huzíes buscaban reproducir en Yemen la guerra civil que había prendido en ese país tras la invasión americana. Esto permitía movilizar a fuerzas auxiliares contra los huzíes, que iban desde milicias tribales a yihadistas, algo que sucedió sobre todo a partir de 2007. Es cierto que el gobierno yemení evitó utilizar las unidades de élite del ejército regular contra los huzíes, y que las fuerzas enviadas estaban mal equipadas y adolecían de una moral de combate baja. Pero el recurso a fuerzas irregulares parecía buscar más un efecto de conflicto intertribal e interreligioso que ofrecer una alternativa operativa real al uso de las fuerzas regulares. Una parte de las fuerzas auxiliares eran mercenarios empleados ocasionalmente, o bien tribus del norte afines al régimen. Algunas fuentes incluso apuntaban a la utilización de unidades auxiliares compuestas por tribales suníes —algunos vinculados al partido Islah— «simpatizantes de Al-Qaeda», voluntarios veteranos de Afganistán, e incluso yihadistas del sur, en especial militantes del Ejército Islamista de Adén-Abyan46, una formación que ya había estado implicada en el secuestro de turistas en 1998 y se suponía que podrían haber colaborado en el ataque contra el USS Cole.

Así, la guerra evolucionó en un crescendo sostenido, punteado por arreglos de alto el fuego e incluso armisticios que eran violados por unos y por otros al poco tiempo. Un informe detallado de la RAND diferenciaba hasta un total de seis fases entre junio de 2004 y febrero de 201047, aunque las hostilidades continuaron en fases sucesivas y se extendieron más allá de los sucesos de la Primavera Árabe. Riad terminó por implicarse de forma directa, con ataques y bombardeos contra posiciones huzíes, lo que llevó a éstos a pasar al otro lado de la frontera, invadiendo territorio saudí y llegando a tomar prisioneros a unos 200 soldados saudíes. Del nivel de implicación saudí habla el hecho de que incluyera asesores o soldados de fuerzas especiales de Marruecos, Jordania y Pakistán, hasta un total aproximado de unos 3.000 hombres48. Mientras tanto, Irán no dejó de advertir a los saudíes de que se abstuvieran de implicarse en el conflicto, lo que algunos observadores internacionales se apresuraron en calificar como «guerra por delegación» irano-saudí49 o incluso de rumores sobre ayuda de Hezbolá, acusación que despertaba muchas alarmas en Estados Unidos e Israel y explotaban los saudíes siempre que podían50.

En conjunto, la estrategia impulsada por Saleh frente a la insurgencia huzí no dio resultado a largo plazo, lo cual fue la consecuencia lógica de casi cualquier huida hacia adelante. A pesar de la temprana muerte en combate de Hussein al-Huzi, en septiembre de 2004, o precisamente por ello, el movimiento cobró fuerza. Si bien en los primeros choques de 2004 los combatientes huzíes venían a ser unos 2.000, eran ya 10.000 en 2009, para crecer espectacularmente en 2010 hasta llegar a una cifra estimada —aunque posiblemente exagerada— de 100.000 hombres en armas51. En conjunto, hasta el año 2010, el conflicto había costado la vida a un total de 25.000 personas, generando unos 150.000 refugiados yemeníes52 y 50.000 saudíes, mientras la ciudad de Saada había quedado muy afectada por los bombardeos gubernamentales. Por lo tanto, se puede decir que el conflicto se le fue de las manos a Saleh, enquistándose y contribuyendo a dar una imagen de creciente descontrol del régimen.

Los estadounidenses se tomaron interés en el conflicto. Era lógico que los americanos se preocuparan por lo que a simple vista era una guerra de perfiles ancestrales perdida en las inaccesibles montañas del norte yemení. Junto con el tradicional interés que manifiestan los americanos por los conflictos que implican a minorías étnicas, en este caso se añadían indicios que a priori resultaban preocupantes para sus intereses. Las acusaciones sobre la ayuda de Irán a los huzíes nunca se pudieron probar. Pero sí es cierto que en sus sermones el mismo Hussein al-Huzi tomaba como modelo de resistencia al ayatolá Jomeini, Irán y Hezbolá53. Por su parte, la bandera de combate de los huzíes consistía en la invocación que utilizaban los Jóvenes Creyentes agrupada según los colores de la bandera iraní, tal como mostraban algunos vídeos colgados en YouTube por los mismos huzíes. Por último, la aparición de navíos de la Quinta Flota iraní frente al Golfo de Adén, en la primavera de 2010, disparó todas las alarmas. Los navíos formaban parte del dispositivo internacional para combatir la piratería en Somalia, pero fue suficiente para que la marina saudí alcanzara una operación de bloqueo de los accesos a las costas controladas por los huzíes54.

Con todo ello, la administración Obama no se distrajo de lo que contemplaba como su principal preocupación en Yemen: AQAP y la figura de Al-Aulaqui. De hecho, conforme se complicaba el conflicto de los huzíes, se podía detectar una creciente irritación por parte de los estadounidenses. Desconfiaban cada vez más de Saleh y de su forma de gobernar que, a la búsqueda de compromisos con todos, tendía a embarullar y complicar los conflictos sin ofrecer soluciones, huyendo continuamente hacia adelante.

Síntoma de este sordo enojo fue la aparición de la figura de Jane Novak en internet, hacia 2008, un interesante ejercicio de «propaganda gris»55. Madre de familia que por entonces contaba con unos 46 años de edad, residente en New Jersey, nunca había visitado Yemen ni hablaba una palabra de árabe56. En 2004 publicó un blog titulado «Armies of Liberation» inicialmente destinado a apoyar a Abdul Karim al-Jaiwani, un periodista yemení detenido por informar sobre el conflicto de los huzíes. A través de esa y otras publicaciones que siguieron después, Jane Novak —nombre que coincidía con el de una célebre actriz de los «años veinte»— terminó volcando un torrente de informaciones sobre el conflicto de los huzíes, pero también sobre los supuestos apaños y el doble juego del régimen de Saleh.

En conjunto, los intentos de Saleh por instrumentalizar la insurgencia huzí en beneficio de sus objetivos políticos y los del régimen no hicieron sino complicar todavía más la situación internacional del país. Pero, además, contribuyeron a que el conflicto de los huzíes quedara como una úlcera crónica incluso mucho después de abandonar el poder al no dar solución a las muchas dimensiones que encerraba la rebelión y que permitían identificar los conflictos que venían copando la política interna yemení en las últimas décadas: la oposición de parte del sistema tribal al sistema de captaciones del régimen de Saleh, la creciente lectura social de las identidades religiosas, pero, sobre todo, un incremento del fraccionalismo social y religioso en la agenda política yemení que se vio agravada con los vacíos de poder y las luchas interconfesionales durante las revueltas de 201157.

Con todo, no fue el único conflicto grave que presidió los últimos años de la era Saleh. En el año 2007, el descontento en el sur yemení catalizó en la formación de al-Hirak al-yanuby, el Movimiento del Sur, que inicialmente no demostraba vocación secesionista, pero sí demandaba reformas en el seno de la unidad yemení.

La aparición de Al-Hirak respondía, en efecto, al «malestar del sur» o la «cuestión sureña» (al-qadiyya al-yanubiyya), que arrancaba del final de la guerra de 1994. Aunque algunas personalidades de la antigua RDPY habían encontrado acomodo en el régimen de Saleh, desde el sur se denunciaba que la discriminación del norte era real y que no existía un igual acceso a las oportunidades y al desarrollo infraestructural del Estado, al menos en comparación con el norte. De hecho, desde Saná se había buscado eliminar la vieja infraestructura del Estado de la RDPY y la RDY, a fin de evitar la reactivación de una nueva intentona secesionista. El Gobierno lo justificó como parte de los recortes y ajustes recomendados por los grandes prestamistas internacionales, el Banco Mundial y el Fondo Monetario Árabe; pero lo cierto es que la administración del antiguo Estado sureño fue triturada hasta el punto de que desde 1994 el suministro de corriente eléctrica en muchos centros públicos nunca fue restaurado58.

De entre todos los afectados, 80.000 militares del antiguo ejército de la RDPY habían sufrido esa desigualdad de manera especialmente aguda, por cuanto los principales puestos de mando se reservaron para norteños dejando sin mando a los jefes y a los oficiales del sur, obligados a pasar a la reserva o a la jubilación tras la guerra de 199459. Y fueron precisamente un grupo de militares desmovilizados los que comenzaron las protestas en la provincia sureña de Al-Dali, a finales de 2006. Meses después, la oleada de protestas se extendía a otras provincias sureñas y colectivos sociales. Ése fue el contexto en el que surgió el movimiento Al-Hirak.

La respuesta de Saleh fue coherente, una vez más, con la estrategia de gobierno que había mantenido en los últimos treinta años: captación y mano dura, zanahoria y palo. Por un lado, prometió nuevos proyectos de desarrollo para el sur y creó comités de diálogo entre los representantes gubernamentales y los líderes de Al-Hirak, ya a partir de 2008. A la vez, se clausuraron diversos periódicos del sur invocando el artículo 103 de la Ley de Prensa, dirigida contra cualquier manifestación de desunión, sectarismo división social o separatismo. Por otro lado, Saleh intentó captar a los líderes de Al-Hirak con cargos públicos sin mostrar mayor interés por llegar a acuerdos o implementar proyectos para el sur.

A mediados de 2009, el movimiento entró en una nueva fase cuando una facción de Al-Hirak optó por reclamar la secesión del sur. Dentro de él, otro grupo se decidió por la lucha armada y comenzó a operar en las provincias de Lahig, Abyan y Al-Dali a partir del 27 de abril, día de la independencia de la extinta RDY. Con todo, la mayoría de Al-Hirak seguía manteniendo la reivindicación pacífica, aunque se encontraba fraccionada en diversos grupos y partidos: el Movimiento Pacífico para la Liberación del Sur, el Alto Foro Nacional para la Independencia del Sur, o el Partido Verde, entre otros. En cuanto a opciones, los nacionalistas del sur se decantaban, bien por la secesión inmediata, bien por el federalismo.

Ante este nuevo frente, y a partir de 2010, el presidente Saleh se decidió por internacionalizar el problema culpabilizando a los secesionistas sureños de colaborar con Al-Qaeda. Para ello, se apoyó en la adhesión al movimiento Al-Hirak de Tariq al-Fadli, un personaje con tendencia a la notoriedad. Explicaba a quien quisiera escucharle que había combatido en Afganistán contra los soviéticos, que había sido hombre de confianza de Bin Laden, que había reclutado incluso yihadistas y lideraba la Yihad Islámica a comienzos de la década de 1990 en Yemen. No era menos cierto que había participado en la guerra de 1994 con las milicias salafistas del norte y se había implicado notoriamente al servicio del régimen de Saleh llegando a figurar en el Comité General del CGP gubernamental. Tanto el presidente como él mismo evidenciaban las ambivalentes relaciones del régimen con Al-Qaeda: en 2013, Al-Fadli se ofreció públicamente como mediador entre la red y los estadounidenses, a la vez que no tenía reparos en explicar que sus hijos combatían con Ansar al-Sharia60.

Pero la versión de Saleh con respecto a los secesionistas del sur convenía a los americanos, que ya desde por lo menos 2004 solían argumentar que la militancia islamista en Yemen hundía sus raíces en la presencia soviética de los tiempos de la RDPY. Siguiendo el argumento, escasamente sofisticado, la infraestructura de instalaciones y arsenales que habían utilizado soviéticos, cubanos y alemanes del Este para entrenar a guerrilleros de movimientos de liberación nacional, desde palestinos, omaníes o somalíes, estaba siendo utilizada a favor de los yihadistas. Según un reportaje distribuido por internet, del cual se hacía eco la Jamestown Foundation, el PSY había conservado la titularidad de aquellas instalaciones y las estaba ofreciendo a los combatientes de Al-Qaeda61. De esa forma, se pretendía crear un «eje del mal» ficticio y hasta surrealista, pero de gran impacto: yihadistas y comunistas estaban vinculados, omitiendo en esa hipótesis mencionar la década de la guerra mantenida por los soviéticos en Afganistán.

Más allá de estos intentos del presidente Saleh por deslegitimar la causa sureña y tratar de vincular a Al-Hirak con el terrorismo internacional, lo importante de este movimiento era que recogía el legítimo descontento de la población del sur y a pesar de que Al-Hirak evolucionó hasta llegar a exigir la opción federalista o secesionista, las críticas a la gestión de Saleh, a la corrupción y al nepotismo coincidían con las que ya se gestaban en el resto del país. De hecho, iban a enlazar con las protestas de la Primavera Árabe en Yemen, en enero de 2011.

1 La participación de voluntarios muyahidines procedentes de los diversos países musulmanes en la Operación Ciclón suponía que los países contribuyentes aportaran la logística a la soldada de los combatientes. Véase, John K. Cooley, Guerras profanas. Afganistán , Estados Unidos y el terrorismo internacional, Siglo XXI, Madrid, 2002, pp. 155-160. Asimismo, para la participación yemení, Jonathan Schanzer, Yemen’s War on Terror, Orbis, p. 520; también, Jeremy Scahill, Guerras sucias. El mundo es un campo de batalla, Paidós, 2013, p. 104.

2 Charles F. Dunbar, «Internal Politics in Yemen: Recovery or Regression». En Yamal al-Suwaidi (ed.)The Yemeni war of 1994. Causes and Consequences, op. cit., pp. 62-64.

3 Paul Dresch, op.cit., p. 196. Parte de esos milicianos islamistas eran sureños fervientemente anticomunistas.

4 Leyla Hamad Zahonero, op. cit., pp.159-160.

5 Tariq Alí, Pakistán en el punto de mira de los Estados Unidos. El duelo, Alianza Editorial, 2008, pp. 159 y ss.

6 Peter L. Bergen, op. cit., pp. 120-122.

7 Ibíd., pp. 135-137.

8 Hamit Bozarslan, Una historia de la violencia en Oriente Medio, Península, 2008, p. 304.

9 «United States Designated in Laden Loyalist», Press Room. US Department of Treasury, 24 de febrero de 2004, JS-1190.

10 La denominación está extraída de Hamid Bozarlsan, op. cit., capítulo 8, y en particular a partir de la p. 180.

11 Bashir al-Bikr, al-Qaeda fi al-Yaman wa al-Sa`udiyya [Al-Qaeda en Yemen y Arabia Saudí], Londres, Saqi Books, 2010, pp. 81-83.

12 Paul Dresch, op. cit., pp. 198-199.

13 Bernard Haykel, «A zaydí revival?»,Yemen Update n.º 36, 1995.

14 Las memorias del embajador estadounidense Edmund J. Hull abundan en ejemplos del obstruccionismo practicado por el gobierno yemení, compensado por concesiones aparentes. Véase, High-Value Target. Countering Al-Qaeda in Yemen, Washington: Potomac Books, 2011.

15 Peter L. Bergen, Guerra Santa, S.A., Random House/Libro de Bolsillo, Barcelona, 2002, pp. 127-129.

16 Abd al-Bari Atwan, Al-Quds al-Arabi, 27 de noviembre de 1996.

17 Peter L. Bergen, op. cit., pp. 254-255.

18 Mark Aguirre, Yemen. Un viaje a la Arabia profunda en tiempos turbulentos, El Viejo Topo, 2006, pp. 89 y 94.

19 Gabriel Koehler-Derrick (ed.), A False Foundation? AQAP, Tribes and Ungoverned Spaces in Yemen, Combating Terrorism Center at West Point, septiembre, 2011, p. 23.

20 Robert F. Worth, «Yemen’ s Deals with Jihadists Unsettle the U.S.», The New York Times, 28 de enero de 2008. [Consultable en internet]. Edmund J. Hull, op. cit., pp. 17, 29, 84.

21 Edmund J. Hull, ibíd., p. 54.

22 Mark Mazzetti, La guerra en las sombras, Crítica, 2013, p. 88 y 77 para la ejecución de al-Harezi.

23 Mark Aguirre, op. cit., pp. 121-122.

24 Edmund J. Hull, op. cit., pp. 70-71.

25 Murad Abdul Wahed Zafir, analista del Instituto Nacional Democrático de Saná. Citado en el reportaje de Robert F. Worth, «Yemens Deals With Jihadists Unsettle the U.S.».

26 Richard A. Oppel Jr., «Foreign Fighters in Iraq Are tied to Allies of U.S.», The New York Times, 22 de noviembre de 2007. Consultable en internet.

27 Victoria Clark , op. cit., p. 227.

28 Ibídem. En 2011, los «papeles de Abbottabad» o notas personales del difunto Osama bin Laden confirmarían ese extremo. Véase, Letters from Abbottabad: Bin Laden Sidelined?, Combating Terrorism Center at West Point, Harmony Program, 3 de mayo de 2012 [Consultable en red], véase p. 2.

29 Algunas fuentes cuestionan este hecho. De los escapados, sólo once tenían un perfil adecuado para la reorganización de AQAP. En un año seis fugados habían sido abatidos, y once acabaron de nuevo detenidos. Agradecemos a Arturo Esteban sus precisiones al respecto.

30 En el vídeo de enero de 2009 donde se anunciaba la creación de AQAP, aparecían dos ex detenidos de Guantánamo y dos de los escapados de la prisión; por parte saudí aparecían cinco ex presos en Guantánamo, huidos del proceso de reeducación llevado a cabo por sus autoridades. Véase, Katherine L. Zimmerman, AQAP’ s role in the Al-Qaeda Network, AEI, 18 de septiembre de 2013 [Consultable en internet].

31 Al-Suri, «al-Muslimun fi wasat Asiya wa ma‘rakat al-Islam al-muqbila» [Los musulmanes en Asia y la batalla islámica futura] Markez al-Ghurba’ lil-Dirasat al-Islamiyah, noviembre de 1999; citado por Koehler— Derrick (eds.), op. cit., 2011, p. 20.

32 Tanto Leyla Hamad Zahonero como Ignacio Gutiérrez de Terán apreciaron durante sus viajes a Yemen que el gobierno yemení no siempre toleró esta afluencia y de tiempo en tiempo aplicó deportaciones masivas de estudiantes extranjeros sospechosos de simpatizar con Al-Qaeda. Las cifras oficiales, muy exageradas, hablaban de 16.000 deportados entre 2003 y 2008.

33 Theo Padnos, Un musulmán infiltrado, Santillana, 2012, véase p. 22.

34 El manual ya clásico para entender el concepto es el de John Arquillla y David Ronfeldt, In Athena’s Camp: Preparing for Conflict in the Information Age, RAND Corporation, 1997.

35 «New World Order. President Bush’s speech to Congress», en: http://www.al-bab.com, 6 de marzo, 2011.

36 Para este conocido argumento del presidente Bush, véase, Gilles Kepel, Fitna. Guerra en el corazón del islam, Paidós, Barcelona, 2004, p. 199; más indirectamente, Brian Whitaker, ¿Qué sucede en Oriente Próximo?, Ed. Santillana/Aguilar, 2012, p. 15.

37 Hay numerosas transcripciones del discurso en la red. Véase, por ejemplo, la ofrecida por el diario Abc el mismo 4 de junio en: http://www.abc.es/20090604/internacional-africa/discurso-obama-cairo-nuevo-200906041436.html.

38 La correspondencia entre Al-Aulaqui y el oficial fue de contenido religioso, como se pudo comprobar posteriormente. Lo que hizo saltar las alarmas en Estados Unidos fue el decidido apoyo dado por Al-Aulaqui a la acción del mayor Nidal Hassan. Véase, Jeremy Scahill, op. cit., p. 419.

39 Véase la página de New America Foundation para el recuento y localización detallados de los ataques con drones y misiles de crucero sobre Yemen entre 2002 y 2013: «U.S. Covert War in Yemen», en la dirección: http://yemendrones.newamerica.net/. En diciembre de 2009 se producen dos ataques con misiles de crucero, supuestamente lanzados desde alta mar, los días 17 y 24.

40 Jeremy Scahill, op. cit., pp. 410-413.

41 Mark Mazzetti, op. cit., pp. 237 y ss.

42 Según Mark Mazzetti en op. cit., p. 186, el error se debió a que los rivales políticos de la víctima habían fomentado la confusión pasando a los servicios de inteligencia americanos la información de que en realidad tramaba algo con Al-Qaeda.

43 Barak A. Salmoni, Bryce Loidolt y Madeleine Wells, Regime and Periphery in Norhern Yemen. The Huthi Phenomenon. RAND. National Defense Research Institute, 2010 [consultable en internet], p. 7. Esta obra, indispensable para el estudio del conflicto huzi, es testimonio en sí misma del interés que despertó en la inteligencia estadounidense.

44 Ibídem.

45 Ibídem.

46 Jane Novak, «Yemen Strikes Multi-Faceted Deals with al-Qaeda»,The Long War Journal, 11 de febrero de 2009, citada por Barak A. Salmoni, Bryce Loidolt y Madeleine Wells, op. cit., pp. 162-163.

47 Barak A. Salmoni, Bryce Loidolt y Madeleine Wells, cap. 5, pp. 131-157.

48 Wikipedia: «Shia insurgency in Yemen»–«Other».

49 Robert Haddick, «This Week at War: The Upside of the Proxy War in Yemen», Foreign Policy, 13 de noviembre de 2009.

50 Olivier Guitta, «Iran and Saudi Arabia drawn to Yemen», Asia Times On Line, 11 de noviembre de 2009 [consultable en internet].

51 Hakim Almasmari, «Thousands Expected to die in 2010 in Fight against Al-Qaeda»,Yemen Post, 10 de abril de 2010 [consultable en internet].

52 Barak A. Salmoni, Bryce Loidolt y Madeleine Wells, op. cit., p. 2.

53 Ibíd., pp. 120-121.

54 «Iran Sends 6 Warships to International Waters in “Saber Rattling” Move», FoxNews.com, 25 de mayo de 2009 [consultable en internet].

55 Los términos «propaganda negra», «propaganda gris» y «propaganda blanca» forman parte de la moderna terminología en comunicología, ciencia política e inteligencia y seguridad en operaciones de guerra sicológica. La blanca alude abiertamente al origen de la información a partir de fuentes conocidas y comprobables; la negra recurre sistemáticamente a las fuentes inventadas, la tergiversación y el engaño. La propaganda gris es aquella que no identifica sus fuentes, mezclando así la blanca y la negra.

56 Robert F. Worth, «A Living-Room Crusade via Blogging»,The New York Times, 20 de mayo de 2008 [consultable en internet].

57 Leyla Hamad Zahonero, op. cit., pp. 387-388.

58 Paul Dresch, A History of Modern Yemen, op. cit., p. 208.

59 Floor Beuming, The Merger of the Dagger and the Rifle; Failing Integration of Former South Yemen into the Unifies Republic of Yemen, MA Thesis, Universidad de Amsterdam, 2004, véase, p. 61.

60 Akbar Ahmed y Harrison Akins, «Making enemies in Yemen», para Al-Jazeera, 5 de mayo de 21013 [consultable en internet].

61 Evgenii Novikov, «The Soviet Roots of Islamic Militancy in Yemen», Terrorism Monitor, vol. 2, n.º 7, 7 de abril de 2004, Jamestown Foundation.

CAPÍTULO 6

PRIMAVERA ÁRABE

«Ten cuidado con tu enemigo una vez,

y lleva cuidado con tu amigo mil veces.

Porque quizá tu amigo se vuelva contra ti.

y sabrá cómo dañarte.»

Proverbio árabe

Según iba transcurriendo el año 2010, se hacía evidente que el régimen se descomponía bajo el peso aplastante de los problemas que se habían venido multiplicando en los últimos años y que no se habían solucionado, sino sólo arrinconado, maquillado o traspasado a terceros.

En medio de todo ello, los yemeníes se enfrentaban a su porvenir inmediato con angustia y pesimismo. «Parece como si el gobierno yemení fuera adicto a la guerra» —escribía el 10 de abril de 2010 el editor del Yemen Post1. Por entonces parecía estar cerca un nuevo armisticio que pondría fin a la guerra con los huzíes, pero, aun así, escribía Hakim Almasmari, «el gobierno está encontrando otras formas de mantener el goteo de sangre yemení». Se refería a la ofensiva contra Al-Qaeda acordada con el gobierno americano, que implicaba soltar de nuevo a los drones americanos de caza por los cielos de Yemen, acompañados esta vez por los misiles de crucero y los cazabombarderos de las fuerzas aéreas yemeníes. El autor del artículo, corresponsal para medios anglosajones de renombre, se lamentaba de las bajas civiles que habían producido los ataques por entonces no aclarados sobre objetivos presuntamente de Al-Qaeda en diciembre de 2009, que habían matado a 102 civiles y sólo a dos militantes yihadistas. Preveía que ese tipo de acciones sólo iban a generar más apoyo para Al-Qaeda por parte de los familiares y los amigos de los muertos inocentes. «Los seguidores de Al-Qaeda en Yemen no son más allá de unos 400 en total. Pero esto podría cambiar si se combate a Al-Qaeda en Yemen de la misma forma en que las fuerzas estadounidenses han luchado contra ellos en Irak, Afganistán y Pakistán» —concluía.

El declive del régimen de Saleh

Para entonces, en muchas cancillerías occidentales estaba claro que Saleh ya no era un aliado útil, sino más bien una fuente de problemas. Sin embargo, también era común escuchar que Saleh era el único capaz de mantener unido, aunque fuera con alfileres, el puzle yemení. Resultaba ser una situación paradójica: el mismo embrollo descomunal que había contribuido a crear Saleh le servía de protección mientras el país se desintegraba inexorablemente.

La crisis económica mundial ya se había desencadenado desde hacía un año y medio, y el magro sistema bancario yemení estaba desbordado. La capitalización era baja, y el índice de morosidad, muy elevado. El crédito era prácticamente inexistente porque la mayor parte de la economía local operaba en efectivo; además, los bancos lo restringían a un selecto grupo de consumidores y empresas. Pero, aun así, muchos de los bancos eran técnicamente insolventes.

Aunque, sobre todo, el déficit público era crónico porque el Estado subvencionaba la política clientelar del régimen por diversas vías, sin haber logrado crear un sistema fiscal mínimamente eficaz. Una de ellas era la subvención oficial de la gasolina diésel, que se llevaba ella sola una cuarta parte del presupuesto anual, dado que el ciudadano lo adquiría a mitad de su precio real, pero debía ser importado. Una parte de ese diésel era revendido en África por funcionarios que se embolsaban como beneficio personal hasta un 30% del valor de la subvención. Los grandes prestamistas internacionales, tales como el Fondo Monetario Internacional o el Banco Mundial, presionaban para que los gobiernos yemeníes eliminaran las ruinosas subvenciones al diésel, hasta el punto de amenazar con la supresión de ayudas de fondos al desarrollo o préstamos, lo que revirtió en caídas de gobiernos y revueltas, especialmente en 1995, 1998 y 2005. En 2008 se intentaron recortar de forma limitada, lo que generó la acumulación de stocks, dejando sin servicio de autobuses a la capital2.

El trasfondo escandaloso de los subsidios al combustible diésel radicaba en que buena parte del carburante iba destinado a las bombas de extracción de agua en las extensas plantaciones de qat. La profundidad de la capa freática en la geología yemení hacía indispensable la extracción mecánica del agua, y el qat se llevaba anualmente hasta el 20% del consumo anual en todo el país; de hecho era responsable del incremento del 48% de los regadíos. Y eso era así porque la superficie dedicada al qat representaba el 14% del total de la superficie agrícola de Yemen; es decir, unas 138.000 ha en 2009.

A comienzos del siglo XXI, el cultivo y el consumo del qat en Yemen arrojaba cifras espectaculares. Vivían de él casi seis millones de personas, entre productores y distribuidores; esto era: el 29,3% de la población. Y lo consumían diariamente, durante varias horas, el 72% de los hombres yemeníes (sólo el 32,6% de las mujeres), lo que suponía entre el 11 y el 17% de los ingresos de cada familia yemení en un país muy pobre3. A pesar del dinero que movía el producto, el gobierno yemení apenas logró gravar fiscalmente el consumo de qat: en total nunca se consiguió recaudar el 20% del impuesto al consumo (10% sobre el precio) mientras en el campo los granjeros llegaron a resistir arma en mano los intentos de tasación a la producción4. Si se considera que se empleaban diariamente 14,6 millones de horas-persona en el tiempo destinado a la masticación de qat5, parece evidente que diésel y qat suponían para el Estado perder dinero a manos llenas en inversiones sin retorno.

Como agravante, la producción de petróleo comenzó a decaer apreciablemente desde 2003, y siete años más tarde estaba a niveles de 1994: 250.000 barriles/día. Eso suponía que Yemen estaba por debajo de otros productores como Vietnam (338.400), Guinea Ecuatorial (346.000), Siria (400.400), Egipto (680.500) o el vecino Omán (816.000)6. La caída de la producción supuso a su vez un recorte considerable de los ingresos del gobierno yemení, que por entonces extraía un 75% de sus ingresos del petróleo, frente a sólo el 30% a comienzos de los años noventa7.

El cuarto agujero presupuestario de consideración que desangraba al gobierno era el mantenimiento del masivo sector público. El crecimiento del funcionariado en Yemen había sido rápido, en paralelo a la creación del Estado moderno, desde la proclamación de la República —y durante el periodo de la RDPY— y sobre todo conforme se llevaba a cabo la unificación del país y simultáneamente se asentaba el régimen de Saleh: en 1990 se contaban 168.000 funcionarios; 203.000, al año siguiente, y 546.732, en 20098.

Con todo, el problema no radicaba tanto en el número de funcionarios si no en el porcentaje de «dobles perceptores» y de «trabajadores fantasma»; esto es, empleados públicos con diferentes nóminas y otros que nunca acudían al trabajo. Esta plaga era frecuente, por ejemplo, en el Ejército. La primera gran manifestación de esas disfunciones parece haber tenido lugar en 1990, cuando una parte de los 800.000 emigrantes forzados a regresar al país desde Arabia Saudí fueron compensados con la adjudicación de contratos funcionariales, a pesar de que nunca llegaron a trabajar como tales. En 2010 nadie sabía a ciencia cierta cuál era la cifra real de funcionarios del Estado, problema que se agravaba al incluir en esa categoría a los miembros de las Fuerzas de Defensa y Seguridad. Posteriormente, tras la caída del régimen comenzaron a airearse oficialmente cifras muy abultadas que coincidían con las elaboradas por organismos internacionales años atrás, tales como el estudio publicado por una comisión de la Unión Europea en 2010 y que cifraba en más de un millón doscientos mil empleados a sueldo del Estado9.

Como es lógico, el descontrol de la masa de funcionarios y sus atribuciones, acompañado de los bajos sueldos y el mínimo poder que supone pertenecer a la administración o defensa del Estado, favorecía todo tipo de irregularidades. La práctica de cobrar propinas para facilitar servicios estaba muy extendida; o la de vender bajo cuerda bienes del Estado. Ésta iba desde la mencionada reventa de diésel subvencionado a tierras previamente requisadas para uso militar por altos mandos del Ejército. También estaba muy extendida la práctica de negocios privados aprovechando la posición propia en la plantilla funcionarial.

Sin embargo, la existencia de estas prácticas así como la del nepotismo en las altas esferas del poder no eran exactamente la causa principal de que el régimen de Saleh se estuviera hundiendo en 2010. Al fin y al cabo, una parte importante de la población se beneficiaba de ese estado de cosas; y además no era ni mucho menos un problema atípico, característico de Yemen. En realidad era muy definitorio de la estructura de los estados árabes, «estados sin ciudadanos» en la acertada definición de Brian Whitaker; o sociedades inciviles, que no incívicas: estados sin sociedad civil.

En Siria, a la altura de 2009, se calculaba que el régimen de Bashar al-Asad daba trabajo a más de un millón y medio de personas, lo cual suponía que si cada una de ellas sustentaba a varios miembros de la familia, podía calcularse que hasta la mitad de los diecinueve millones de habitantes del país dependía de la nómina del Estado10. Por supuesto, algo similar sucedía en Egipto o en el Irak de Saddam Hussein. Estas enormes —y poco eficientes— maquinarias burocráticas eran el sostén más firme de los sistemas patrimoniales que gobernaban los países árabes, en la cumbre de los cuales se encontraban líderes de marcada longevidad política. Alí Abdulá Saleh y sus 33 años al frente del poder no era ninguna excepción, sino más bien la regla: Hafez al-Asad, Habib Bourguiba, Saddam Hussein, el rey Hussein de Jordania, el sultán Qabus de Omán, Hosni Mubarak o Muamar Gadafi mantuvieron las riendas del poder durante periodos no inferiores a veinticuatro años, siendo lo habitual detentarlo por más de treinta. El mismo Yasser Arafat comandó la lucha de los palestinos durante cuarenta y cinco años.

El concepto patrimonial del poder está construido sobre las relaciones personales y supone que el gobernante maneja los recursos del Estado como si fueran asuntos asimismo personales. En esto, el presidente Saleh era un ejemplo excelente, pero ni mucho menos el único. Sobre una lista de los principales cargos gubernamentales de los Estados del Golfo a comienzos de 2009, resultaba que en Qatar, 12 de los 16 ministros del gobierno llevaban el apellido del emir; en Bahrein sucedía lo mismo, con 15 de los 22 ministros; en Kuwait eran 9 de los 25 ministros los que ostentaban el mismo apellido del emir Sabah al-Sabah. En los Emiratos Árabes Unidos era el caso de 7 de los 25 ministros; y en Arabia Saudí siete ministros de un total de 28 pertenecían a la familia Saud y detentaban carteras como Defensa, Interior y Exteriores11. En realidad, siguiendo un patrón piramidal similar al que existía en el Yemen de Saleh, los ministerios o los cargos más sensibles o estratégicos para la supervivencia del régimen estaban en manos de familiares, y el resto se distribuía entre clientes de la élite gobernante.

Por último, es importante subrayar que el objetivo de los regímenes patrimoniales suele consistir en asegurarse la cooperación de una parte amplia de la población; o por lo menos, la indiferencia ante el sistema de gobierno. Los recursos del Estado, como ocurría en Yemen, se utilizaban para comprar apoyos, en sentido extenso, o anular a los opositores. En muchas ocasiones esto último se hacía comprándolos a su vez. Cuanto menos democrático era el régimen, menos límites existían a estas prácticas12.

Por lo tanto, se puede concluir que mientras el régimen patrimonial funcionara a favor de una mayoría o una parte significativa de la población, podía encajar durante bastante tiempo disfunciones estructurales más o menos severas, fuesen éstas económicas, administrativas o políticas. Hacia finales de 2010, los observadores externos parecían prever cambios a medio plazo, pero más graduales y no tan unánimes como los que tuvieron lugar a partir de enero de 2011.

Yemen entra en la vorágine

La Primavera Árabe fue un proceso que se manifestó como un clásico efecto dominó en diversos países de Oriente Medio y el Magreb-Mashrek a partir de enero de 2011, y cuyas causas de fondo, ligadas a una larga lista de problemas estructurales propios de los estados árabes, se suelen anteponer a motivos más inmediatos y cercanos en el tiempo. Por otra parte, los análisis hechos desde Occidente han tendido a aislar a la Primavera Árabe dentro del mundo árabe y en el momento cronológico de su desarrollo. Por último, esos mismos análisis tendieron a mostrar como éxito colectivo un proceso que rápidamente derivó en sentidos diferentes según cada país, y que hacia finales del año 2011 ya había abortado o se había estancado en la mayoría de ellos, con la excepción Siria, donde derivó a una guerra civil.

Y aunque las evoluciones, los contextos y las realidades de los diferentes países de las Primaveras Árabes eran diferentes, existía una serie de elementos más o menos comunes a todas ellas. Por ejemplo, en la mayoría de estas sociedades se hizo notoria la presencia de estudiantes y jóvenes profesionales que podríamos considerar como una nueva clase media técnico-profesional que se enfrentaba a difíciles salidas profesionales, inmersos como estaban en países con grandes índices de desempleo. Una juventud que además parecía estar muy influida por la modernidad occidental, por la tecnología y que pronto mostró su disposición a rebelarse contra los regímenes patrimoniales de sus países, percibidos como desgastados y profundamente corruptos. Tal era por ejemplo el papel de las asociaciones egipcias 6 de Abril y el movimiento Kifayya.

Esta condición de clase, más o menos técnico-profesional de los jóvenes que iniciaron las protestas, parecía coincidir con la preferencia de algunos sectores de la administración Obama por generar en Oriente Medio un «capitalismo islámico», con clases medias musulmanas que fueran claves para «derrotar las corrientes más extremistas de sus países». Un proyecto sugerido, entre otros, por Vali Nasr, asesor de la secretaria de Estado Hillary Clinton en algunos libros y artículos13. Esta clase técnico-profesional debía ser capaz de introducir el neoliberalismo y de disolver los enormes y los improductivos aparatos funcionariales sobre los que se sustentaban los regímenes árabes patrimoniales. El modelo ya existía y funcionaba correctamente en Turquía desde finales de 2002, con el gobierno de los islamistas del Partido Justicia y el Desarrollo (AKP). Un gobierno que contaba además con el respaldo de Estados Unidos y la Unión Europea14.

La reacción de los gobiernos ante esta juventud opositora y moderna, ligada a internet y la tecnología punta en comunicaciones, no se hizo esperar. En el caso de Túnez, ya en enero, la Agencia Tunecina de Internet, en colaboración con censores especializados de los órganos de seguridad, inició operaciones masivas de rastreo y censura de sitios web y redes sociales, llevando a cabo detenciones de blogueros y ciberactivistas. El gobierno egipcio intentó, sin éxito, anular el acceso de la ciudadanía a internet y a la telefonía móvil tan sólo tres días después de comenzar las movilizaciones en la Plaza Tahrir, el 25 de enero. En el caso de Yemen, la censura no tuvo lugar, quizás porque la implantación de internet no estaba tan extendida con en otros países árabes y las autoridades no consideraron necesario interferirlas; o, posiblemente, porque los censores yemeníes no tenían la capacidad tecnológica de otros estados árabes. Pero jugó también su papel, porque el tamaño de la red local, aunque relativamente exigua, fue suficiente para movilizar y poner en contacto a los jóvenes yemeníes, entre sí y con sus compañeros de otros países. Además, en Yemen el número de usuarios de telefonía móvil superaba los 11,7 millones y dado que desde muchos de ellos se podía utilizar la red social Twitter, muy socorrida en todos los procesos de la Primavera Árabe, se podía suplir de esa forma la carencia de procesadores y conexiones por cable. Es más: una de las compañías de telefonía móvil pertenecía a un opositor declarado, Hamid al-Ahmar, miembro destacado del partido Al-Islah, y desde marzo se enviaban mensajes de texto a los clientes informando de las últimas noticias y convocatorias relacionadas con la revolución. Las cadenas Al-Jazeera y Al-Arabiyya y otras locales como Suhail TV también adquirieron un destacado papel movilizador. Por último, debe tenerse presente que, a pesar de las diferencias regionales, el árabe era la lengua vehicular común en estos procesos de contestación, lo cual añadía una enorme fluidez de comunicación15.

Con todo, los jóvenes profesionales y estudiantes actuaron como detonadores del malestar social generalizado ante el agotamiento de unos modelos políticos desgastados y unos líderes que desde hacía décadas permanecían aferrados al poder. Los jóvenes abrieron la brecha y por ella salieron a la calle otros grupos y sectores opositores, algunos con mayor solera, otros más estructurados o definidos ideológicamente, pero que, hasta entonces, no habían logrado generar la capacidad movilizadora de los jóvenes. Las razones eran diversas y variaban de país a país, pero en muchos casos lo que sucedía era que los opositores tradicionales o eran débiles en su apoyo social o estaban muy marcados por la capacidad represora de los gobiernos.

Todos ellos compartían y reflejaban un sentimiento compartido de agotamiento frente a unos líderes que desde hacía décadas estaban aferrados al poder. Líderes corruptos, desconectados de sus poblaciones, en países de economías disfuncionales con amplios índices de desempleo y falta de oportunidades. En los que además, se producían flagrantes desequilibrios en el reparto de la riqueza. Países en los que se cometían serias vulneraciones de las libertades fundamentales y donde el autoritarismo se disfrazaba con propaganda generada desde los poderosos Ministerios de Información16. Por último, debe tenerse presente que la Primavera Árabe arrancaba en plena crisis económica mundial, a los dos años y medio de su inicio, y que había tenido un impacto particularmente negativo en las economías del mundo árabe.

A partir de ahí, algunos regímenes lograron resistir o no el embate, o bien éste logró o no reunir el suficiente respaldo social. En realidad, los cambios políticos sustanciales se produjeron en cuatro países: Túnez, Egipto, Libia y Yemen. En los demás, o bien las protestas no fueron de gran entidad, o fueron aplastadas, o bien produjeron cambios políticos limitados o incluso cosméticos. Eso es: Marruecos, Argelia, Líbano, Irak, Jordania, Arabia Saudí, Omán, Kuwait, Qatar, Emiratos Árabes Unidos y la pequeña Bahrein, donde las revueltas fueron machacadas sin piedad y con ayuda de fuerzas enviadas desde Arabia Saudí. En Siria, las protestas, reprimidas con dureza por el régimen, degeneraron en una larga y muy sangrienta guerra civil a partir del verano de 2011.

Muy pronto quedó en evidencia que la Primavera Árabe triunfaba en las repúblicas, mientras que los regímenes monárquicos lograban neutralizar las protestas17. Una explicación ya intentada por entonces incidía en la afirmación de legitimidad de esas monarquías en raíces religiosas y tribus prominentes. Tal era el caso de las monarquías del Golfo, y muy principalmente Arabia Saudí, cuyo rey ostentaba el título religioso de Guardián de las Sagradas Mezquitas; esto es, La Meca y Medina, prioritario sobre la condición de jefe de Estado. Lo mismo sucedía en Jordania, cuyo rey era guardián oficial de la mezquita de Al-Aqsa, en Jerusalén; esto es, el tercer lugar sagrado del islam. Además, algunos reyes son descendientes directos de la familia del profeta y el de Marruecos ostenta el título de príncipe de los creyentes18. Por ello, en los estados patrimoniales monárquicos se hizo valer el argumento de que las consecuencias de un cambio radical hubieran llevado a la república. Aquí jugaron consideraciones de raíz cultural, como la percepción de los monarcas como símbolos vivos del país, su legitimidad religiosa o en enraizamiento social de monarquías como la marroquí, considerada de las más antiguas del mundo19.

En Yemen, algunas voces, como la del profesor de Ciencia Política de la Universidad de Saná, Abdulá al-Faqih, predijeron que la revuelta local no derivaría en una revolución al tratarse Yemen de «un país muy diferente a Túnez: no tenemos clase media, la sociedad civil es débil y un presidente que se apoya en relaciones sociales y no políticas»20. Sin embargo, los mismos factores que empujaron a las revoluciones egipcia y tunecina se encontraban en la sociedad yemení: eran jóvenes estudiantes que no veían ningún futuro en las filas de la enorme administración del Estado, mal pagada, corrupta e inmovilista; y mucho menos en el desempleo, que por entonces alcanzaba el 40% de la población. El presidente personificaba un régimen desgastado, que no lograba solucionar las crisis internas y la acuciante situación económica por los recortes de los donantes internacionales alarmados por la ineficacia y la corrupción gubernamental. En 2011 Yemen era el más pobre de los países árabes, la mortalidad infantil era del 57,3‰, la esperanza de vida rondaba los 64 años y el analfabetismo superaba el 37%21.

A pesar de este desastroso panorama, Saleh se había vuelto a presentar a las elecciones en 2006, tras un amago de abandono que no resultó convincente. Por otra parte, cada vez eran más insistentes los rumores que apuntaban a que Saleh preparaba la sucesión en su hijo22. Pero más importante que todo eso, había grandes fracturas en el contexto político y social del país: el régimen se había distanciado de sus aliados tradicionales, una facción de Al-Hirak reivindicaba ahora el secesionismo, la insurgencia de los huzíes persistía y el descontento general era cada vez más palmario. Y aun así, Saleh logró resistir en el poder todo un año, a diferencia de lo que ocurrió con Ben Alí y Mubarak, que habían dimitido tras veintiocho y diecisiete días, respectivamente.

La politización de la protesta

La clave del dilatado proceso que llevó a la dimisión final de Saleh en enero de 2012 radicó en tres factores: por un lado, la muy compleja situación socio-política yemení; por otro, la intervención internacional en el proceso de negociación; y, sobre todo, la progresiva transformación de las protestas en un tira y afloja, de poder a poder, entre los grandes actores políticos.

Esto marcó una diferencia con respecto a la deriva del proceso en Túnez y Egipto. En el primero de los casos, porque existía una clase media relativamente desarrollada que permitió una transición pactada entre las fuerzas políticas, con los militares y la Unión Europea vigilando desde los márgenes. En Egipto, tras la salida de Mubarak, el Ejército tomó el relevo constituyendo un gobierno provisional de transición que buscó ganar tiempo para reorganizar el control de las palancas de poder en el Estado23, mientras daba margen para que los partidos políticos se reorganizaran. En ambos casos, los islamistas ganaron las elecciones por ser la fuerza de oposición mejor organizada y cohesionada: el Partido Ennahda, en Túnez; el Partido Libertad y Justicia, de los Hermanos Musulmanes, en Egipto.

El primer síntoma de la complejidad del proceso yemení se pudo constatar cuando el 20 de febrero el movimiento de los huzíes anunció su adhesión a la protesta de la vanguardia juvenil que reclamaba acampada en la Plaza del Cambio (sahat Al-Tagyir), en las cercanías de la Universidad de Saná. Algunos de sus milicianos y simpatizantes se unieron a los contestatarios iniciándose una interesante interacción con los estudiantes. Esa misma semana, los líderes del Movimiento Sureño, Ahmad Saleh Qadish y Hassán Baoum, anunciaron también su apoyo a la protesta, para construir un nuevo Yemen, sin Saleh24.

Estas iniciativas marcaron una importante diferencia con las dinámicas de la Primavera Árabe, por cuanto en Yemen estaba teniendo lugar una falta verdadera de contrainsurgencia —cosa que por entonces no sucedía ni en Túnez ni en Egipto—, y uno de los bandos, con una buena dosis de audacia, decidía intervenir como fuerza política. De esa manera, los huzíes demostraban que la suya no era una lucha sectaria, y que su problema podía tener una salida política y no militar, como se empeñaba el régimen en mantener.

A partir de entonces, los apoyos políticos fueron agregándose a la acampada original de protesta, como en estratos sucesivos. Esto terminó suponiendo que la oposición política institucional fue usurpando protagonismo a los jóvenes, a la vez que iba haciendo un creciente vacío a Saleh y dejándolo progresivamente solo.

Así, el 3 de marzo, el principal bloque de la oposición parlamentaria y extraparlamentaria, el Encuentro Común (EC), se unió a las reivindicaciones estudiantiles, pidiendo también la dimisión de Saleh. Era ésta una plataforma de oposición surgida en 2003 y que reunía a cinco partidos de muy distinta creencia e ideología entre los que cabía destacar, el Islah, el Partido Socialista Yemení y los zaydíes de Hizb al-Haqq25.

La presencia del Partido al-Islah en la acampada junto a los jóvenes contestatarios, los huzíes y los secesionistas sureños podría parecer extraña si no fuera porque a la altura de 2011, el antiguo socio y cómplice político del Congreso General del Pueblo había cambiado de estilo tras el fallecimiento del jeque Abdulá al-Ahmar en 2007. Todavía en las elecciones presidenciales del año anterior, tanto al Zindani como Abdulá al-Ahmar habían pedido el voto para Saleh, aún presentado la EC un candidato propio26; pero tras la muerte del jeque, Al-Islah había dado un viraje modernizador.

De ese cambio era responsable uno de los hijos del viejo jeque Abdalá, esto es Hamid al-Ahmar, hombre educado en el extranjero, y con buen dominio del inglés, a pesar de lo cual mantenía la vestimenta tribal. Aunque ni Hamid al-Ahmar ni sus hermanos podían disociarse de los lucrativos negocios que hacían gracias a su cercanía con el régimen, lo cierto es que Islah había ido aprovechando la plataforma que le suponía el Encuentro Común, en la cual uncía fuerzas con su antiguo archienemigo, el PSY, para ir elevando críticas que marcaban una gradual distancia de la gestión de Saleh, en unos años en los que la descomposición y el empobrecimiento de Yemen eran más que evidentes27.

Ciertamente, el acercamiento de Encuentro Común a los jóvenes manifestantes presentaba luces y sombras que todos conocían. Hamid al-Ahmar no tenía precisamente una reputación intachable, dados sus orígenes directos en el corazón del régimen patrimonial yemení, del cual había sacado provecho para todo tipo de negocios. De otra parte, desde un principio no habían quedado claras las intenciones de una EC tan políticamente heterogénea, con corrientes incluso antitéticas. En tal sentido, se les tachaba de oportunistas, dispuestos a hacer lobby para obtener beneficios del poder.

Pero el hecho de que EC se sumara a las protestas tenía implicaciones positivas. Primero, y de forma inmediata, constituía un seguro contra las posibles consecuencias políticas de una represión violenta, y aportaban cuerpo a las protestas cuando ya Saleh movilizaba a sus partidarios —que no eran pocos— en las calles. En segundo lugar, el gesto constituía toda una novedad en el curso de las diversas protestas de la Primavera Árabe: en Yemen, el islamismo estaba tan organizado como en Túnez y Egipto, pero, a diferencia de Ennahda y los Hermanos Musulmanes egipcios, su presencia en los aledaños del poder durante veinte años hacía que, caso de que Saleh dimitiera, el Partido al-Islah no iba a copar el poder o a protagonizar un bandazo hacia el islamismo radical: estaba demasiado comprometido con el régimen como para ser una alternativa rupturista. Lo cual, en efecto, se pudo comprobar tras la dimisión de Saleh. En tercer lugar, EC aportaba a la primera explosión de protestas todo un abanico de opciones políticas definidas, a partir de las cuales organizar una alternativa política al régimen. En tal sentido, la experiencia yemení se estaba asemejando más a la tunecina que a la egipcia.

El 18 de marzo, no mucho tiempo después de que la plataforma EC se sumara a las protestas, quedó claro que su presencia no había servido como escudo contra la rerpesión. Ese día, viernes de oración, fuerzas de la Guardia Republicana y de la Oficina Central de Seguridad abrieron fuego contra una multitud de más de 100.000 manifestantes que pretendían recorrer la ciudad desde la Plaza del Cambio. Más indignante todavía, tiradores de civil dispararon a bulto desde las azoteas colindantes. Como resultado, se produjeron 52 muertos y centenares de personas fueron heridas. Hasta ese momento ya se había ido produciendo un goteo de muertos, cuando la fuerza pública utilizaba ocasionalmente munición real, aunque normalmente recurría a los cañones de agua y a las balas de goma cuando se trataba de disolver a la multitud. Hasta ese momento, la conciencia de que Yemen era uno de los países del mundo con más armas per cápita y un rígido código tribal para vengar la muerte de los familiares o compañeros de tribu aconsejaba mucha prudencia en el trato de los disturbios. Por otra parte, existía el precedente de la matanza del 8 de enero en Túnez, que había cambiado decisivamente el curso de los acontecimientos en contra del presidente Ben Alí. Por lo tanto, la masacre del 18 de marzo en Yemen constituyó una torpeza que le costó bien cara a Saleh, a pesar de que se apresuró a disolver el gobierno y calificó a las víctimas de «mártires de la democracia»28.

Como consecuencia de la tragedia, comenzaron a producirse una serie de deserciones en las altas esferas del régimen que supusieron una modificación en la correlación de fuerzas en el panorama de la revuelta yemení. El caso más clamoroso lo protagonizó el general de brigada Alí Mohsen al-Ahmar, hasta entonces conocido como el segundo hombre fuerte del régimen. Ya desde la llegada al poder de Saleh, el general que era además de la misma tribu, aunque de un clan distinto —y de categoría superior— al suyo, había formado equipo con el presidente en la organización de un nuevo ejército yemení. Desde entonces, Alí Mohsen había detentado importantes responsabilidades de mando, distinguiéndose en la guerra de 1994. Pero también se había significado como el hombre para misiones delicadas. Había una amplia leyenda negra su persona: se decía que había reclutado muyahidines para luchar en Afganistán contra los soviéticos en la década de 1980, y que los había acogido a su regreso, había organizado campos de acogida y entrenamiento con dinero de Osama bin Laden29, empleándolos contra el Sur en la guerra civil de 1994. Se rumoreaba que había organizado el flujo de yihadistas para combatir en Irak a partir de 2003. O que era el responsable del pacto de no agresión con los yihadistas entre 2003 y 2007: si evitaban atacar objetivos dentro de Yemen, no se les detendría o entregaría a Estados Unidos30. Esto había hecho del general Alí Mohsen al-Ahmar un hombre al cual los americanos profesaban una profunda aversión, al considerarlo pieza clave en el doble juego de Saleh con respecto a Al-Qaeda. «Jane Novak» había contribuido activamente a ello extendiendo por la red propaganda gris sobre las actividades del general. Pero los yemeníes también conocían de sobra la fama de Alí Mohsen. Según un informe del embajador estadounidense Thomas C. Krajeski, datado en 2005: «Su nombre es mencionado en voz baja por los yemeníes y rara vez aparece en público». El diplomático no ahorraba tintas negras en la descripción de sus actividades. Se llegaba a afirmar que había estado detrás de la constitución del Ejército de Adén-Abyan, o que hacía negocios con el traficante de armas y líder huzí Fares Maná; práctica a la que tampoco era ajeno, por cierto, el mismo gobierno yemení, conocido por reexportar a países con embargos internacionales, como Sudán31. El general también revendía grandes cantidades de fuel subvencionado, tanto en Yemen como en Arabia Saudí, para lo cual utilizaba vehículos y personal militar32.

Por otra parte, la relación con el presidente Saleh se había comenzado a deteriorar a partir de 2007, supuestamente porque el general no había logrado controlar a la nueva generación de yihadistas retornados de Irak, que en ese año habían empezado a lanzar una campaña de atentados en territorio de Yemen. Inicialmente se produjo un pacto tribal según el que Alí Mohsen al-Ahmar sucedería algún día a Saleh; pero esa confianza había empezado a quedar deteriorada, a lo que iban a contribuir las rivalidades incluso familiares y clánicas. Salafista convencido, duro comandante, el general había dirigido la ofensiva contra los huzíes, pero Saleh había recurrido a la Guardia Republicana, bajo el mando de su hijo Ahmed para humillar a las unidades del Ejército regular, bajas de moral y pobremente equipadas, comandadas por Alí Mohsen al-Ahmar33. Un conflicto que envenaba de hecho a todo el Ejército, por cuanto el nombramiento del joven Ahmed Saleh al frente de la Guardina Nacional había generado fuertes tensiones en la cúpula militar profesional34.

La gota que colmó el vaso de las desavenencias entre el presidente y el general había sido un cable del embajador americano en Riad filtrado por Wikileaks. El documento estaba datado en febrero de 2010 y relataba que, según el ministro de Defensa del gobierno de Riad, los pilotos de la fuerza aérea saudí habían abortado un ataque contra un supuesto campamento de los huzíes tras constatar que en realidad se trataba de la base de avanzada del general Alí Mohsen en el norte de Yemen. La prensa anglosajona se hizo eco del asunto cuando se había consumado deserción del general, en abril de 2011: la intencionalidad política de la revelación resultaba evidente35.

Por lo tanto, la decisión de Alí Mohsen al-Ahmar no había sido, ni mucho menos, un arrebato de última hora; y dada su hoja de servicios, su llegada a las filas de la oposición no podía ser recibida con entusiasmo por el núcleo de jóvenes contestatarios, ni por los huzíes que por entonces ya les apoyaban. Era, en realidad, un caramelo envenenado, que los opositores de primera hora, por desgracia, no podían permitirse rechazar.

Como comandante de la Primera División Blindada, el general organizó un dispositivo de defensa y puntos de control para proteger la Plaza del Cambio. Y aunque fue el principal desertor de las fuerzas armadas, tampoco no fue el único. Otros once altos mandos militares cambiaron de bando, con lo cual el Gobierno perdió el control de las regiones del noroeste y este del país36: estallaban en plena Primavera Árabe las tensiones acumuladas durante años en el seno del Ejército yemení. También Al-Zindani se solidarizó con la protesta, así como Sadiq al-Ahmar, jefe de la confederación tribal Hashid. Y numerosos embajadores del cuerpo diplomático yemení, en países como República Checa, Japón, China, Siria, Jordania, Kuwait y Arabia Saudí.

Así que hacia finales de marzo, los partidarios más poderosos del movimiento de protesta democrático, iniciado por unos jóvenes estudiantes y profesionales, eran ya veteranos insiders del régimen de Saleh. En palabras de un joven analista de la London School of Economics,

Las deserciones no eran el resultado de una [súbita] iluminación democrática en el interior de la élite, sino que eran consecuencia de la ya fallida política de alianzas de Saleh. La creciente concentración de poder en torno a su familia inmediata había estando violando las reglas tácitas para compartir el poder en el círculo íntimo del régimen37.

Por ello, en Yemen tenía lugar una versión local, pero expresada de forma más clara y contundente de lo que sucedería en Egipto dos años más tarde: el poder estaba tomando el poder. Sólo que en Yemen el Ejército no era un estamento poderoso y cohesionado como en Egipto: el mando de todas las unidades, y sobre todo las más poderosas, recaía en personalidades de la confianza directa del régimen y los comandantes de las diferentes unidades reclutaban soldados de entre las tribus locales, allá donde estuvieran radicadas las guarniciones. En esas circunstancias, en medio del progresivo colapso del régimen, se hacía difícil que las fuerzas armadas actuaran de forma disciplinada al servicio de un mando centralizado o una determinada opción política. Y dado que los carros de combate de la Guardia Republicana tomaron posiciones en los puntos neurálgicos de la capital, mientras los de la Primera División se desplegaban para defender a los contestatarios, y las fuerzas tribales del jeque Sadiq al-Ahmar se concentraban en su bastión, en el barrio norteño de Hasaba, la posibilidad de un enfrentamiento armado a gran escala empezaba a ser considerado como algo real.

Llegados a ese punto, la situación se complicaba considerablemente, comenzando por el hecho de que el presidente Saleh seguía atrincherado en el poder y no daba señales de arrojar la toalla con la misma prontitud con que lo habían hecho los presidentes tunecino y egipcio. Por el momento, las concesiones habían consistido en prometer que abandonaría el poder cuando terminara su mandato, en 2013, y que su hijo no lo sucedería (2 de enero). Y más tarde, que se redactaría una nueva Constitución, refrendada por referéndum (10 de marzo). Pero el 23 de marzo, el Parlamento, ampliamente dominado por el CGP, declaró el Estado de emergencia.

La actitud numantina de Saleh se debía a cuatro razones. En primer lugar, sabía que la adhesión del general Alí Mohsen al-Ahmar a los movimientos de protesta no había sido bien acogida por unos jóvenes contestatarios que, precisamente, venían haciendo una campaña activa de alcance internacional contra la fingida eficacia de Saleh en la lucha antiterrorista. Más aún, también expresaban abiertamente su deseo de expulsar tanto a la familia Al-Ahmar como al general Alí Mohsen del país cuando triunfara la revolución, a pesar de que estaban de su lado en el pulso. Por otra parte, las negociaciones tácticas de los partidos de EC con el CGP para una salida a la crisis eran vistas como un secuestro del movimiento de protesta que tan contundentes resultados había obtenido por sí solo en otros países árabes. Por lo tanto, la táctica de Saleh consistió en ganar tiempo, esperando a que la oposición se fuera fraccionando por causa de sus propias contradicciones38, mientas apretaba en la contundencia de la represión contra los contestatarios. Sobre todo en ciudades de provincias, y principalmente en Taíz (por ejemplo, el 4 y 5 de abril).

Por otra parte, el presidente Saleh se guardaba una carta en la manga: la enorme administración del Estado, muy numerosa y trufada de «trabajadores fantasmas» y «dobles nóminas», que mantenía con el salario a sus familias, en una sociedad marcada por un alto índice de desempleo una parte importante de la población, azotada por una tasa de desempleo descomunal. Este parece haber sido un factor a tener en cuenta para evaluar la resistencia de los regímenes amenazados por las revueltas durante la Primavera Árabe. ¿Quién iba a pagar las nóminas de ese millón de funcionarios si se iba el presidente patrimonial de turno?

Ya en 2003, el procónsul estadounidense para el Irak ocupado, Paul Brenner, había cometido el error de «desbaazificar» precipitadamente el país, desmantelando buena parte de la administración y las fuerzas armadas, lo que supuso dar alas a la insurgencia suní y a la guerra civil, haciendo ingobernable el país39. Durante la guerra civil en Siria, el profesor Joshua Landis señalaba que la destrucción total del régimen supondría repetir el mismo error, puesto que la reconstrucción de los Estados iraquí y afgano había costado tres mil millones de dólares cada uno40. Resultaba evidente que en los países árabes, donde los salarios del sector público venían a suponer una media del 9,8% del PIB (la media mundial es del 5,4%), éste era un problema social de primer orden. Agravado, además, por el hecho de que las enormes administraciones estaban amenazadas desde antes de la Primavera Árabe porque su falta de rentabilidad alcanzaba a otros sectores sociales: a pesar de que los sistemas educativos de los países árabes estaban enfocados a crear funcionarios, y no profesionales del sector privado, el Estado ya no podía absorver más demanda de empleo41. La precariedad del sistema generaba una sensación de amenaza que añadía combatividad al conjunto de la masa funcionarial y a aquellos sectores sociales que dependían de sueldos o subvenciones de Estado.

Eso no quería decir que todos los funcionarios salieran a la calle a enfrentarse con los opositores; en realidad, solía ser al contrario: en Yemen no fueron precisamente funcionarios los partidarios de Saleh que tomaron la Plaza Tahrir de Saná y se instalaron allí en jaimas para hurtársela a los jóvenes opositores de primera hora, a fin de evitar que utilizaran el potente mensaje simbólico nacido en El Cairo. Los funcionarios solían aparecer en las manifestaciones progubernamentales que discurrían por la calle 70, o seguían en sus puestos de trabajo. Sencillamente, no engrosaban diariamente las filas de los opositores y mantenían así al régimen.

En Egipto y Túnez, la rápida transición había venido ligada a las fuerzas armadas, que se habían hecho cargo del poder, erigiéndose en garantes de la estabilidad del Estado. En Yemen, donde las fuerzas armadas se estaban cuarteando y no podían actuar como un estamento homogéneo, Saleh creyó que podía apoyarse en sus seguidores —muchos de ellos armados— relacionados de forma directa o indirecta con la voluminosa administración yemení. Eso ayuda a explicar su tenacidad negociadora, sus dilaciones y contradicciones durante todo un año: al negociar su inmunidad y la de los suyos, daba a entender que se extendería a sus seguidores en sentido extenso; es decir, su clientela funcionarial y tribal. En este discurso también se fundía la insistencia en mantener su gran obra política: la unificación de Yemen en 1990, claramente amenazada desde el norte, el sur y el mismo interior del sistema y la sociedad en aquella primavera de 2011.

Por último, por el mes de abril, la estrategia de resistencia de Saleh también pasaba por intentar manejar a su favor la situación internacional. Por entonces, la atención de las potencias occidentales estaba centrada en lo que ya era la guerra abierta en Libia, consecuencia asimismo de la Primavera Árabe. El 17 de marzo, el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas había votado la Resolución 1973 para el establecimiento de una zona de exclusión aérea y la OTAN se aprestaba a intervenir, mientras las tropas de Gadafi avanzaban hacia Bengasi, la capital rebelde. Mientras tanto, ni los grandes medios de comunicación ni las cancillerías occidentales se ocupaban apenas de Yemen, lo cual le daba a Saleh un balón de oxígeno.

Ante una situación tan comprometida, el presidente se presentaba ante esas mismas potencias como el único garante del orden en Yemen a consecuencia de la amenaza que estaban protagonizando fuerzas yihadistas en el sur. El 31 de marzo, fuerzas yihadistas sin especificar proclamaron el Emirato Islámico en la sureña provincia de Abyan y comenzaron a presionar hacia la capital, Zinjibar42. El mensaje de Saleh no era novedoso; al contrario, estaba ya demasiado manido. Pero dado que los países de la OTAN estaban volcados en Libia —ayudados por Qatar y Jordania— y que Obama no escondía su intención de evitar nuevas intervenciones directas al estilo de las acontecidas en Afganistán e Irak, Saleh daba por descontado que su imagen de garante del orden y la unidad en Yemen cobraría nueva relevancia.

En realidad, Saleh intentaba bailar sobre las cabezas de serpientes demasiado peligrosas. Yemen no era el resto del mundo, calculó mal y el resultado conseguido fue justamente el contrario. La prensa internacional, y sobre todo la americana se puso activamente contra Saleh. Expectante o dubitativa al principio de las revueltas, ahora comenzaron a publicar cables de Wikileaks en los que el régimen quedaba muy mal parado o desmentían que el presidente fuera garante de nada. Algunas voces influyentes, en particular, parecían hartas del antiguo aliado, y ya no lo escondían43.

El factor internacional

Contemplado el fenómeno desde Occidente, la Primavera Árabe resultaba un fenómeno desconcertante e incluso atemorizador para la amplia opinión pública conservadora. Parecía el movimiento de masas más unánime y multitudinario de la historia de mundo árabe, y se extendía con una velocidad asombrosa. Los gobiernos europeos la saludaron con evidentes recelos. Pero Washington reaccionó con más flexibilidad y aprovechó a su favor la situación. Ayudaba a ello el hecho de que Estados Unidos, que se consideraba vencedor absoluto de la Guerra Fría, llevaba por entonces veinte años intentando imponer el Nuevo Orden Mundial que había anunciado el presidente George Bush padre en 1991.

Desde ese punto de vista, la Primavera Árabe entraba de lleno en su particular cosmovisión a partir de dos guiones. Por un lado, Oriente Medio era una de las grandes asignaturas pendientes del Nuevo Orden Mundial estadounidense. La intervención de 1990 en la Guerra del Golfo había tenido que ver, sobre todo, con el control del mercado de petróleo, a la vez que se iniciaba una «cruzada contra los tiranos» que debía marcar una importante línea de acción internacional de las administraciones estadounidenses en años futuros. Ese leitmotiv enlazaba la caída de los regímenes comunistas del bloque del Este, a partir de grandes movilizaciones populares o la operación militar estadounidenses para la detención del presidente Noriega en Panamá, también en 1989. Todo ello enlazaba con acciones ya previamente impulsadas por la administración Reagan, como la invasión de la isla de Granada en 1983 o el bombardeo de Libia por la administración Reagan en 1986.

Al retomar el proyecto paterno, George W. Bush hijo equiparaba libertad y democracia para promover una oleada de cambios en Oriente Medio a partir del derrocamiento de Saddam Hussein en 200344. A la vez, toda una serie de instituciones cívicas y políticas estadounidenses estimulaban las «revoluciones de colores» en diversas repúblicas ex soviéticas y Líbano entre 2003 y 200545. La fallida «revolución verde» en Irán, en 2009, empalmaba con esa línea, aunque posiblemente tuvo más de secuela que de implicación exterior directa46.

Toda esa línea de fenómenos había entrado en vía muerta cuando estalló la Primavera Árabe. Desde Washington se intentó reanimarla a base de analogías tan superficiales como efectistas entre la Primavera Árabe y el hundimiento del bloque del Este en 198947. Otro argumento optimizador pasaba por anunciar de forma bien imprudente que gracias a la Primavera Árabe se incorporaba la democracia al islamismo y se ponía fin a Al-Qaeda48, ignorando que desde esa organización se celebró el advenimiento de las revueltas.

Sin embargo, pronto se pudo comprobar que la imagen del Barack Obama en la Conferencia de El Cairo, sólo dos años antes, e incluso de las primeras semanas de la Primavera Árabe, se difuminaba dando paso a un presidente mucho menos idealista en política exterior, más preocupado por mantener las buenas relaciones con Israel, desinteresado por las posibles transformaciones sociales del mundo árabe, y obsesionado con las ejecuciones selectivas, las operaciones quirúrgicas, la guerra de drones o el espionaje masivo. En palabras de Tariq Alí, «pocas veces se ha desenmascarado más rápidamente una mitología interesada o la credulidad bien intencionada». Posteriormente, Vali Nasr, tras dejar Hillary Clinton el cargo de secretaria de Estado en diciembre de 2012, trazó un retrato de Obama ante la Primavera Árabe que reafirmaba esa imagen crepuscular.

Por todo ello, en abril de 2011 el presidente Saleh posiblemente estaba subestimando a un presidente Obama mucho más implacable y menos ingenuo e idealista de lo que hubiera deseado. Éste tenía muy claro que no deseaba implicar a tropas estadounidenses en nuevas guerras en países musulmanes. Saleh también lo sabía, contaba con que no se produciría ninguna intervención directa en Yemen y jugaba con fuego intentando sacar provecho de ello, negándose a colaborar en el traspaso de poder. A tal efecto, a partir de marzo, el consejo de Cooperación del Golfo había llevado a cabo una serie de contactos con el partido gubernamental y los de la oposición tratando de buscar una salida media al conflicto que evitara la posibilidad de una guerra civil. Sin embargo, mientras que Saleh había manifestado en diversas ocasiones su voluntad de abandonar el poder, a la hora de la verdad frustró hasta en tres ocasiones la firma del acuerdo de la iniciativa, en su primera versión, imponiendo en el último momento nuevas condiciones al pacto. Por otra parte, los jóvenes que se manifestaban en las plazas rechazaban la posibilidad de que el presidente pudiera abandonar el poder sin ser juzgado y consideraban que el plan era una injerencia extranjera en los asuntos de Yemen. A finales de abril, la denominada Iniciativa del Golfo para Yemen parecía bloqueada, a pesar de que una serie de embajadas occidentales, capitaneadas por la estadounidense, intentaban reanimarla.

Lo que ocurría en Yemen causaba angustia en Riad. El régimen saudí había logrado contrarrestar sus propios brotes de contestación asociados a la Primavera Árabe y ayudaba en la represión de las manifestaciones en Bahrein. A la vez, había acogido al derrocado presidente tunecino Ben Alí, negándose a extraditarlo a Túnez. Riad también había presionado sobre el Consejo Militar en Egipto para que no se juzgara al depuesto presidente Mubarak, evitando sentar un precedente. Y, sobre todo, se había erigido en el líder del «club de las monarquías», dispuesto a impedir la caída de éstas ante el impulso de la Primavera Árabe. A tal efecto, a finales de mayo propuso la incorporación de Jordania y Marruecos al Consejo de Cooperación del Golfo, a pesar de pertenecer estos países a un ámbito geográfico distante.

A la vez que la situación política se deterioraba con rapidez en Yemen, se abría más la puerta de la injerencia exterior.

El 2 de mayo, mientras la OTAN estaba metida de lleno en la guerra de Libia, pues un día antes sus misiles habían intentado eliminar a Gadafi, un comando SEAL de las fuerzas especiales estadounidenses mataba a Osama bin Laden en su residencia de Pakistán. Sólo tres días más tarde, los americanos intentaron asesinar a Al-Aulaqui en Yemen: un espía local informó sobre sus movimientos en Shabwa y los americanos enviaron aviones de combate y drones a la zona. Pero tras una aparatosa persecución, el activista logró sobrevivir al ataque refugiándose en una cueva.

Para entonces, los americanos habían decidido volver a atacar por su cuenta en Yemen, sin pedir permiso: Saleh ya no estaba en condiciones de oponerse a nada. Durante el último año, el año de inactividad en los ataques aéreos, desde el patinazo de mayo de 2010, cuando la muerte por error del vicegobernador de Marib, los servicios de inteligencia americanos habían trabajado a fondo en Yemen para crear una red de informadores locales y una cobertura casi exhaustiva del tráfico de llamadas telefónicas desde móviles, así como de correos electrónicos.

Tres semanas después del fallido atentado contra Al-Aulaqui, el 27 de mayo, unos 300 yihadistas lograban tomar la capital de la provincia de Zinjibar, una localidad de unos 20.000 habitantes, en la costa del golfo de Adén. La operación, llevada a cabo por la noche, había tomado por sorpresa a las escasas fuerzas de guarnición, que apenas opusieron resistencia y tras hacerse con carros de combate y transportes blindados, los yihadistas pudieron resistir al contraataque de las fuerzas de seguridad. La oposición argumentó que si los yihadistas tomaron Zinjibar con tanta facilidad fue porque Saleh había mandado la retirada de los soldados para «demostrar» el caos que le esperaba a Yemen si él era alejado del poder. Sin embargo, pocos creían ya este recurrente argumento del presidente49. Además los yihadistas habían demostrado tener capacidad operativa y logística para llevar a cabo esta acción. Y una vez tomado el puerto de Zinjibar, se abría la posibilidad de introducir en Yemen a voluntarios yihadistas de otras naciones, incrementando la peligrosidad de Al-Qaeda y su nueva filial yemení Ansar al-Sharia. Todo lo cual no hacía sino incrementar dramáticamente la alarma en Washington y Riad.

Pulso final

En Saná, el 13 de abril se habían producido los primeros choques entre la Primera División Blindada y la Guardia Republicana, causando seis muertos. Un mes más tarde, el 23 de mayo, comenzó una escalada de enfrentamientos entre las fuerzas del gobierno y milicias tribales del jeque Sadiq al-Ahmar, reforzadas por miles de combatientes tribales de la confederación Hashid, llamados a las armas contra el régimen. En su ofensiva, aparentemente destinada a crear un hinterland defensivo, los irregulares tomaron varios edificios gubernamentales de la capital, entre ellos los Ministerios de Interior y de Comercio, situado todo ello en el barrio de Hasaba de la capital, lugar de residencia del jeque.

Las exóticas imágenes de los paramilitares tribales desplegándose por Saná captaron la atención de la prensa internacional, aunque por entonces la guerra de Libia y los intentos de eliminar a Gadafi acaparaban los grandes titulares. La comunidad internacional asimiló la imagen de caos en que se hundía Yemen con la de la Primavera Árabe en general: por entonces, ya habían tenido lugar sangrientos choques entre musulmanes fundamentalistas y cristianos coptos en El Cairo, rompiéndose la imagen de concordia interconfesional que habían presidido las protestas en la Plaza Tahrir.

En Saná, los combates del barrio de Hasaba se insertaban en un triple círculo explicativo. El más cercano a los hechos se refería a la escalada de enfrentamientos armados que se estaban desarrollando en la capital y otras localidades entre las diversas fuerzas armadas que se habían ido decantando en contra y a favor de Saleh. En ese ambiente de «beirutización», fracasaron los contactos que se habían producido entre el presidente Saleh y el jeque Sadiq al-Ahmar a través de una comisión mediadora tribal.

El segundo círculo abarcaba la decantación creciente de las tribus yemeníes a favor o en contra del régimen, o su implicación en otros conflictos en marcha. Esto se pudo percibir con nitidez en los intentos de represión gubernamentales de las protestas en Taíz, muy violentos y sangrientos, donde líderes tribales afines Al-Islah, al PSY o desertores de unidades militares movilizaron a sus hombres en la defensa de los manifestantes. En Saná y durante el mes de junio, el jeque Saghir bin Aziz unió sus fuerzas a la Guardia Republicana contra las milicias tribales de Al-Ahmar. Pero en el norte de la capital, combatientes de la confederación Hashid lograron cercar las bases de la Guardia Republicana, tras sostener fuertes combates. Mientras tanto, en el norte zaydí, milicias armadas afines al Partido Islah, aliados con fuerzas tribales, trataban de contener por su cuenta el avance de los huzíes, que aprovechaban el vacío dejado por la retirada de algunas unidades del ejército regular, ya desde finales de marzo, para controlar nuevas provincias, como al Yawf y Hagga.

El último círculo, el más amplio y que incluía a los otros dos, se refería a la iniciativa desplegada por las tribus, en todo el país, a fin de ocupar el vacío dejado por el colapso del Estado yemení. La deserción de gobernadores y autoridades locales, la desintegración de unidades militares o policiales, la amenaza de Ansar al-Sharia en el sur, dieron lugar a una oleada de asaltos, secuestros y saqueos, y sólo la intervención de las tribus logró imponer orden, defendiendo las instalaciones gubernamentales, atajar los desmanes o compartir responsabilidades administrativas con los funcionarios locales que seguían en sus puestos, en la mayoría de los casos sin involucrarse en la contienda política. Más importante todavía: la actitud constructiva de esas autoridades tribales ayudó a contrarrestar el programa inicial de Anshar al-Sharia en algunas localidades capturadas donde, siguiendo el modelo de los talibanes, intentaban organizar una administración islámica allí donde el gobierno central había dejado un vacío50.

La implicación de las tribus en la revolución, ya fuera tomando parte en alguno de los bandos o tratando de mantener la seguridad en las áreas donde el Estado comenzaba a extinguirse, dieron prueba de la urgencia por resolver la crisis yemení. La comunidad internacional temía que Yemen se dirigiera a una guerra civil y que era urgente lograr un traspaso pacífico del poder. Frente a la escalada de tensión de finales de mayo, de pronto, un atentado pareció dejar a Yemen suspendido en el abismo.

El viernes 3 de junio de 2011, el presidente Saleh sufrió un atentado que a punto estuvo de terminar con su vida. Mientras rezaba en la mezquita del complejo presidencial, acompañado de la plana mayor del régimen —representantes del Gobierno, altos mandos militares y personalidades políticas y económicas—, se produjo una explosión en el edificio que mató a ocho personas, entre ellas al presidente del Consejo Consultivo y al comandante responsable de su seguridad personal, e hirió de diversas consideración a varios dignatarios del régimen. El mismo Saleh, a quien primero se dio por muerto, resultó herido con quemaduras graves que afectaban al 40% de su cuerpo.

El atentado, sobre el cual todavía planeaban varias incógnitas, fue investigado oficialmente, incluso con participación del FBI, pero las conclusiones no se hicieron públicas y sigue rodeado de misterio, en la línea de otros sucesos similares en la historia reciente de Yemen, como la autoría del asesinato del presidente Al-Gashmi en 1978 o la del presidente Al-Hamdi anteriormente. Desde entonces se han articulados varias hipótesis; desde Al-Qaeda y los huzíes, pasando por Sadiq al-Ahmar, Hamid al-Ahmar, Alí Mohsen e incluso una traición de un alto cargo de la Guardia Republicana o la implicación directa o indirecta de otros países como Arabia Saudí o Estados Unidos.

En un primer lugar llegaron las acusaciones cruzadas entre los partidarios de Saleh y Sadiq al-Ahmar. Los primeros argumentaban que el atentado era una extensión de la guerra de Hasaba y afirmaban que debía tratarse de una venganza en respuesta al ataque que días antes tuvo lugar en casa del jeque. Por otra parte, Sadiq al-Ahmar, tras negar su implicación en el intento de magnicidio, sugería la posibilidad de que Saleh hubiera fingido el atentado para eludir el liderazgo y culpar a esta familia51.

Como sospechosos de más fuste, los partidarios del régimen optaron por responsabilizar del ataque al general Alí Mohsen y a Hamid al-Ahmar52. Eso fue, por ejemplo, lo que comentó en una entrevista el viceministro de Información Abdo al-Yanadi, en noviembre de 2011, aunque no fue la única fuente que apuntaba en ese sentido, al menos en lo referido al general53. Sarah Phillips incluso llegó a revelar la supuesta existencia de un pacto secreto incumplido entre Alí Mohsen y Alí Abdulá Saleh, por el que el presidente debía ceder el poder al general54.

Por otra parte, también existían sospechas del miembro relevante del Islah y empresario Hamid al-Ahmar. Un cable de la embajada estadounidense en Saná, fechado a 31 de agosto de 2009, y filtrado por Wikileaks, recogía declaraciones bastante precisas sobre su plan para derrocar al presidente, que pasaban por organizar en Yemen manifestaciones de protesta contra Saleh atrayendo a Alí Mohsen y Arabia Saudí y «crear un caos controlado». El político no se había recatado de explicarlo a la cadena Al-Jazeera y a la legación americana. Hamid al-Ahmar intentaba ganarse la confianza de sus interlocutores árabes y americanos detallando que su idea se basaba en las protestas de 1998 que habían ayudado a derrocar a Suharto, el presidente indonesio que había ejercicio el poder entre 1967 y 1998; y que al-Islah era un partido islamista moderado que aceptaba el modelo turco. Por último, Hamid al-Ahmar rechazaba postularse él mismo como sucesor de Saleh, a pesar de que hubiera sido el candidato ideal para los saudíes, según admitía: «Pero yo les dije que el próximo presidente debe ser un sureño, por el bien de la unidad»55. Por entonces, en 2009 el embajador estadounidense, que nunca demostró sentir mucha simpatía por el empresario, se mostró escéptico ante este plan. Sin embargo, dos años más tarde, todos los actores mencionados aparecían en la crisis política yemení y en una entrevista a Yemen Times en marzo de 2011, Hamid insinuaba que podría postularse en un futuro a presidente de Yemen, aunque como candidato inmediato proponía la figura de un sureño: Yasim Said Numan, el conocido líder del partido socialista56.

Aunque se elaboró un informe oficial sobre el atentado, el hecho de que no se revelaran los datos fue incrementando las hipótesis entorno al intento de magnicidio. Se hablaba tanto de un misil como de una explosión en el interior de la mezquita, e incluso una versión de Stratfor, un conocido think tank relacionado con los servicios de inteligencia estadounidense, analizaba la hipótesis de una carga fijada en la pared57, un argumento que parecía ser difícil de mantener atendiendo a la aparente complejidad que suponía ubicar el explosivo en la mezquita del palacio.

Y fue precisamente la sofisticación y la precisión del armamento empleado58 lo que llevó a algunas voces a plantear que podía existir una implicación extranjera en el ataque. A poco de producirse el atentado, Ahmed al-Sufi, secretario de Relaciones Públicas del gobierno yemení denunció que los estadounidenses, obsesionados por reanudar su política de drones, estuvieran implicados. El diario Asharq al-Awsat se refería a esas declaraciones, y recogía también las que hizo directamente a la redacción el escritor Ahmed Salih al-Faqih, quien mencionó directamente la posibilidad de que un dron estadounidense hubiera llevado a cabo el atentado. Según las declaraciones publicadas de Al-Faqih, los americanos eran los únicos que tenían capacidad de llevar a cabo este tipo de acciones por sus contactos directos con todas y cada una de las unidades de operaciones especiales y antiterroristas yemeníes, puesto que habían sido entrenadas por ellos mismos59.

En cierto sentido, la desaparición de Saleh podía aportar dos ventajas a la estrategia norteamericana; se deshacían de Saleh y de sus dobles juegos y «despejaba el panorama». Según Mazzetti, la deriva de las protestas, la espiral de las represiones y enfrentamientos, podía llevar a que sectores de la oposición —por ejemplo, salafistas— se acercaran a Al-Qaeda60. Aunque no era menos cierto que también podía tener el efecto contrario y Estados Unidos era muy consciente de los riesgos asociados a que el Estado yemení colapsara. El secretario de Defensa Gates afirmaba a comienzos de la revolución que «si el gobierno (de Saleh) colapsa o es sustituido por uno más débil, entonces nos enfrentaremos a desafíos adicionales en Yemen».61

De hecho, desde que comenzaron las protestas, Estados Unidos mantuvo una postura en la crisis yemení que distaba mucho de la adoptada en Egipto o Libia. Y es que en el caso yemení, la administración Obama se abstuvo de abordar la legitimidad de Saleh durante mucho tiempo. Mientras que en otros lugares como Egipto se exigió la dimisión de Mubarak días después de iniciadas las revueltas, o con mayor urgencia incluso en el caso de Gadafi en Libia, y Al-Asad en Siria, en el expediente yemení la postura estadounidense osciló entre aplaudir las concesiones de Saleh a la oposición, instar a las partes a la negociación o condenar los ataques a los manifestantes y exigir contención62. No fue hasta más tarde, después del atentado, que Estados Unidos comenzó a exigir públicamente una dimisión inmediata del presidente Saleh. Esto se debía a que como afirma el que fuera embajador de Estados Unidos en Yemen de 2004 a 2007, Thomas C. Krajeski, cada año se estudiaba un posible sucesor a Saleh y no se encontraba a nadie63. Pese a las ambigüedades y dobles juegos del presidente yemení en materia antiterrorista, algunos altos cargos del Pentágono, como Garry Reid, continuaban viendo a Saleh como la única alternativa posible64. Aunque poco a poco comenzó a reiterarse el nombre de un candidato de consenso: el vicepresidente, que presentaba la ventaja de ser del sur, y que poco después demostró ser un firme aliado de Estados Unidos en su campaña de drones.

La misma noche del atentado, el presidente Saleh se dirigía a la nación para confirmar que había sobrevivido al ataque, aunque la debilidad de su voz revelaba la gravedad de su estado. Al día siguiente fue evacuado a un hospital de Riad, donde se le sometió a más de ocho operaciones quirúrgicas. Durante los más de tres meses que permaneció en Arabia Saudí, la situación política en Yemen pareció quedar en suspenso. Todavía tendría que correr mucha sangre y se iban a ver nuevas manifestaciones y protestas de todo tipo. Pero la desatada carrera hacia la guerra civil que se percibía en mayo se detuvo. Más que permanecer en alto, las espadas se envainaron. Saná seguía siendo una ciudad partida en dos, entre los partidarios de Saleh y los opositores de todas las tendencias que continuaban enfrentándose entre sí.

El 7 de julio Saleh reaparecía dando un breve discurso retransmitido por la televisión yemení. La situación cambiaba bastante con un presidente muerto o vivo, y aun así, capacitado o incapacitado para gobernar. A la espera, entraba la natural pausa estival, con fuertes calores en buena parte de Yemen. Pero también la incógnita sobre el papel que estaba jugando Arabia Saudí, que había acogido al malherido presidente. Desde luego, el gesto le confería mucho poder en la nueva dinámica que se estaba gestando sin que los yemeníes, aparentemente, pudieran intervenir en ella.

Mientras, las otras Primaveras Árabes también influían en Yemen. La guerra de Libia experimentó un claro cambio de rumbo a partir de la caída de Trípoli en manos rebeldes, hacia finales de agosto. Pero las destrucciones y las muertes que habían provocado los combates y la intervención de la OTAN enfriaron muchos entusiasmos guerreros en otros países de la zona. En Siria empezaba a ser evidente que había comenzado una guerra civil, lo que terminaba de dejar claro que ya quedaban lejos los días de las protestas pacíficas que hacían caer a autócratas en pocas semanas. Mientras tanto, en Bahrein las manifestaciones volvían a reproducirse de tanto en tanto y eran cruelmente reprimidas por las autoridades sin que el mundo prestara ya atención. Tanto en Egipto como en Túnez, los islamistas se perfilaban como los beneficiarios políticos reales de sus respectivas Primaveras Árabes, aunque la dureza de algunas intervenciones militares contra los manifestantes que persistían en Tahrir no traía buenos augurios.

Pero sobre todo, Yemen estaba exhausto y empobrecido. Las condiciones de vida se habían degradado notablemente durante los meses de las revueltas, los cortes de electricidad a veces se alargaban durante 20 horas, el precio del petróleo se dobló y también se encareció el gas y el agua. Faltaban alimentos y más de 750.000 niños menores de cinco años estaban en riesgo de muerte por malnutrición. La actividad económica se contrajo en un 50% y se empezó a hablar de riesgo de hambruna.

Saleh regresó por sorpresa el 23 de septiembre. Su llegada estuvo precedida de una semana de renovados enfrentamientos en Saná que dejaron más de un centenar de muertos. Todo parecía indicar que Saleh venía dispuesto a firmar su renuncia, pero la escalada de la violencia de los días previos a su llegada aparentaban ser un mensaje a la oposición. El presidente estaba malherido y presionado por las potencias extranjeras, pero también en situación de continuar la lucha y, por lo tanto, en condición de negociar en términos beneficiosos su salida del poder.

Efectivamente, una clave de lo sucedido radicaba en las presiones de la ONU, las potencias occidentales y Arabia Saudí para forzar un acuerdo. La resolución 2014 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, aprobada el 20 de octubre, exigía el traspaso del poder pacífico y avalaba el Plan de transición de la Iniciativa del Golfo, aceptándose implícitamente la inmunidad judicial para el presidente y sus colaboradores más cercanos. A cambio de ella, Saleh aceptó firmar la Iniciativa y el Mecanismo de Implementación de la Iniciativa del Golfo (MIIG), un documento que constituía la hoja de ruta de la transición política en Yemen. Bajo el espíritu de que no debería haber vencedores ni vencidos, el MIIG establecía un plan en dos fases en el que se detallaban los plazos, los objetivos y los calendarios de la transferencia pacífica del poder. Y aunque inicialmente el MIIG obviaba las demandas de los jóvenes revolucionarios y de los movimientos de resistencia no partidista, estipulaba que todas las fuerzas políticas y sociales deberían formar parte del Diálogo Nacional para la reconciliación de Yemen, que tendría lugar tras unas elecciones presidenciales no competitivas en las que el candidato del consenso, el general Abdel Rabo Mansur Hadi, sería elegido presidente transitorio de Yemen.

El 22 de noviembre, se conoció oficialmente que gobierno y oposición habían alcanzado un acuerdo para la renuncia de Saleh. Al día siguiente, en una ceremonia celebrada en Arabia Saudí, el presidente yemení firmó el acuerdo basado en plan del Consejo de Cooperación del Golfo y transfirió poderes al hasta entonces vicepresidente Mansur Hadi. Posteriormente, el Parlamento yemení ratificó las garantías de inmunidad para Saleh y sus colaboradores. Yemen daría comenzó así a una nueva etapa de su historia. Una etapa en la que Saleh, después de 33 años en el poder, ya no era el presidente.

Colofón. La guerra robotizada llega a Yemen

El 5 de mayo de 2011, los drones estaodunidenses dependientes del Mando Conjunto de Operaciones Especiales intentaron matar infructuosamente a Anuar al-Aulaqui. Desde entonces no se tiene noticia, por parte americana, de que se hayan producido más ataques, aunque un oficial anónimo del Ministerio de Defensa yemení declaró que a partir del 3 de mayo sí habían comenzando a producirse un número significativo de agresiones en la provincia de Shabwa65. En cualquier caso, los estadounidenses no se recataron de anunciar que a partir del 3 de junio en que se llevaba a cabo el atentado contra Saleh, la ofensiva de «ataques quirúrgicos» ya no se detuvo en lo que fue denominada la «primavera de los drones»66. Hasta que terminó el año asumieron haber llevado a cabo diez ataques desde el aire, causando en torno a 78 bajas a militantes de Al-Qaeda y matando a unos cinco civiles y unos 25 «desconocidos». Pero 2012 trajo una verdadera lluvia de misiles: 46 ataques con drones y nueve desde aviones de combate; total: 451 bajas de militantes, quince de civiles, veintiún desconocidos. Aún así, esas cifras parecen maquilladas muy a la baja en cuanto a sus consecuencias «colaterales». Un informe de octubre de 2013 de Human Rights Watch daba cuenta de las consecuencias sobre el terreno de estos ataques fallidos, y afirmaba que, por entonces, los yemeníes demostraban más espanto ante los bombardeos estadounidenses, a los militares yemeníes y a las fuerzas policiales, de lo que temían a AQPA67. De hecho, ya a comienzos 2012 los ataques con drones, combinados con la ofensiva terrestre de fuerzas regulares y tribales contra las milicias de Ansar al-Sharia provocaron desplazamientos de población que en la provincia de Abyan llegaron a las 142.000 personas, en la primera mitad de 201268

El 30 de septiembre de 2011, los estadounidenses lograron matar a su compatriota Al-Aulaqui, que era ya una obsesión para Obama. «QUIERO a Aulaqui —le llegó a decir enfáticamente a su equipo de lucha antiterrorista—. Que no se os olvide»69. Y dejó muy claro que no le importaban las víctimas colaterales, civiles, en ese caso.

Para terminar con Al-Aulaqui se organizó específicamente la denominada Operación Troya, que comprendía drones, aviones de combate, equipos de la CIA y militares del Mando Conjunto de Operaciones Especiales, así como soldados de fuerzas especiales preparadas para intervenir en helicópteros si todo salía mal. Pocos días después, el 14 de octubre, también el hijo adolescente de Al-Aulaqui, con dieciséis años de edad y ciudadanía estadounidense, murió en un ataque, uno de los episodios más ignominiosos de la campaña de ataques selectivos sobre Yemen, que la CIA hizo pasar por error en la designación de blanco, pero que al final terminó computándose como «baja» de «líder militante»70.

Algo que hace más trágicos estos incidentes y el espectacular incremento en la campaña de asesinatos selectivos, en general, es que sólo en parte tienen que ver con la realidad de Yemen. En buena medida, la estrategia americana no deja de ser la reiterada ofuscación, en toda una serie de guerras, por llevar a sus últimas consecuencias la doctrina del poder aéreo desarrollada por el general Billy Mitchell en los años veinte del siglo pasado. El gran desafío del siglo XXI parecer ser ganar la batalla al terrorismo mediante aviones-robot. De hecho, la fascinación por matar a personas por control remoto —en palabras de Ross Newland, supervisor del programa Predator para la CIA— no ha hecho sino vaciar a la Agencia de su sentido último como servicio de inteligencia: promover relaciones para conseguir información estratégica, y no indisponer a pakistaníes o yemeníes en contra de Estados Unidos71.

En conjunto, la estrategia contiene una puerilidad de fondo que ya señaló Eric Hobsbawn referida a la implicación estadounidense en Oriente Medio, y en especial en la desastrosa guerra de Irak. Para este historiador, la política americana en relación con los países de Oriente Medio estaba hecha más de reclamos publicitarios que se agotaban en su propia enunciación que en base a planes concretos o mínimamente realistas. «Lo único que cuenta es el poder abrumador de Estados Unidos». Y el peligro real, aparte de la militarización de la propia vida ciudadana, es la desestabilización sistemática de la política internacional72.

1 El artículo se titulaba: «Thousands Expected to die in 2010 in Fight against Al-Qaeda».

2 Los datos suministrados proceden de Victoria Clark, op. cit., pp. 267-268.

3 Peer Gatter, «The changing use and Misuse of Catha edulis (Khat) in a Changing World: Tradition, Trade and Tragedy», European Science Foundation/Linköping University (Suecia), octubre 2009 [conferencia].

4 Victoria Clark, op. cit., pag. 267

5 The Enciclopedia of Yemen (en árabe), 2ª ed., Alafif Cultural Foundation, 2003, véanse pp. 2309-2314.

6 Datos de 2009; véase, Wikipedia – Anexo: Países por producción de petróleo, tabla basada en datos de The World Factbook.

7 Charles Schmitz, Crisis in the Yemeni Economy: a Troubled Transition to Post-Hydrocarbon Growth, Documento del Middle East Institute (Washington), diciembre de 2011 [consultable en internet].

8 Fuente: Centro Nacional de Estadísticas Yemení, en la Revista del Ministerio del Servicio Civil de Yemen, n.º 419 (noviembre de 2012).

9 Fuad Rajeh, «EU to Government: ‘Spending Reforms and Layoffs’ Necessary for Development» Yemen Post, 10 de abril de 2010 [consultable en internet]. Véase, asimismo, el número citado de la Revista del Ministerio del Servicio Civil de Yemen, n.º 419 (noviembre de 2012), que coincide en un número de funcionarios superior al millón para 2012.

10 Brian Whitaker, ¿Qué sucede en Oriente Próximo?, Santillana/Aguilar, 2012, pp. 89-90.

11 Ibíd., pp. 87-88.

12 Ibíd., p. 86.

13 Entre ellos cabe destacar Vali Nasr, The Rise of Islamic Capitalism. Why the New Muslim Middle Class is the Key to Defeating Extremism, Free Press/Simon and Schuster, Nueva York.

14 Francisco Veiga, «El neotomanismo en un impasse: punto muerto de la nueva política exterior del gobierno turco», ponencia en el seminario, L’Islam polític en un context de revoltes, ICIP, Barcelona, 29 de noviembre, 2012.

15 La utilización del inglés o el francés para hacer campañas en red en todos los países —Yemen incluido— revelaba una vez más la condición de vanguadia social modernizadora de la juventud estudiantil y técnico-profesional árabe. En algunos países, como en Egipto, ello llevó a que militantes de grupos como el 6 de Abril y Kiffaya llegaran a desplazarse a Belgrado para cursos en técnicas de subversión no violenta a cargo de CANVAS (Center for Applied Non Violent Actions and Strategies) integrado por activistas serbios que habían participado en la caída de Milosevic en el año 2000 y que posteriormente habían asesorado e instruido a ucranianos, georgianos, kirguisos y libaneses, protagonistas de las «revoluciones de colores» entre 2003 y 2005. Véase, «OTPOR, la academia de la subversión pacífica. Sería muy excitante organizar una revolución en España», entrevista a Srdja Popovic en El Confidencial, 16 de septiembre de 2013 [consultable en internet]. Republicado en internet por Eurasian Hub, el 24 de septiembre de 2013, con información adicional: «Revoluciones de diseño».

16 Para un recuento exhaustivo del «malestar árabe» que impulsó las Primaveras se recomienda la lectura del prólogo de Ignacio Gutiérrez de Terán e Ignacio Álvarez Ossorio al libro colectivo, Informe sobre las Revueltas Árabes, Ediciones de Oriente y del Mediterráneo, 2012, pp. 11-25.

17 Al-Houssine Majdoubi, Revolución por la dignidad en el mundo árabe, Icaria Editorial, Barcelona, 2012, véase cap. VIII: «La primera fase, las repúblicas, y la segunda, las monarquías», pp. 125-130.

18 Brian Whitaker, op. cit., pp. 79-80.

19 El-Houssine Majdoubi, op. cit., p. 127.

20 Tom Finn, «Yemen arrests anti-governmet activist», The Guardian, 23 de enero de 2011.

21 Cifras de Transparency Internacional. El grado de transparencia presupuestaria era mínimo, según cifras de 2010; Yemen ocupaba en 2012 el puesto número 153 del mundo, siendo el 176 el más corrupto del mundo. Véase: http://www.transparency.org/country#YEM

22 Mark Aguirre, op. cit., p. 145.

23 Ellis Goldberg, «Mubarakism Without Mubarak. Why Egypt’s Military Will Not Embrace Democracy», Foreign Affairs, 11 de febrero de 2011 [consultable en internet].

24 Leyla Hamad Zahonero, «De la revolución pacífica a las luchas por el poder», pp. 87-116 en Ignacio Gutiérrez de Terán e Ignacio Álvarez-Ossorio (eds.), Informe sobre las revueltas árabes, Eds. del Oriente y el Mediterráneo, 2012, p. 100.

25 Leyla Hamad Zahonero, «De la revolución pacífica a las luchas por el poder», art. cit., p. 88.

26 Sara Phillips afirma que la decisión de Al-Zindani y del jeque Al-Ahmar de apoyar a Saleh en las elecciones evidencia el progresivo distanciamiento entre estos dos líderes y la corriente principal del partido y la voluntad de no traspasar las líneas rojas del sistema clientelar de Saleh que hubieran podido significar su expulsión. Sara Phillips, Yemen’s Democracy Experiment in Regional Perspective, Palgrave, 2008, pp, 141 y 144.

27 Una buena descripción de la actitud política de Hamid al-Ahmar y el viraje de al-Islah en Victoria Clark, op. cit., pp. 271-275.

28 Tom Finn, «45 Protesters killed in Yemen», The Guardian, 18 de marzo de 2011 [consultable en internet].

29 Michael Knights, op. cit., p. 274; Victoria Clark, op. cit., p. 162.

30 Victoria Clark, op. cit., pp. 282-283.

31 Michael Knights, op. cit., p. 267.

32 La información procede de los cables filtrados por Wikileaks, que la prensa anglosajona se apresuró a publicar y comentar en abril de 2011, a poco de la deserción del general. Véase, Mark Rice-Oxley, «Wikileaks cable links defecting Yemeni general to smuggling rackets. US diplomatic cables reveal powerful army chief behind moves to oust president is seen as unwelcome successor to Saleh», The Guardian, 18 de marzo de 2011.

33 Victoria Clark, ibíd.

34 Michael Knights, op. cit., p. 275.

35 Peter Walker, «Wikileaks: Yemen tricked Saudis into nearly bombing president´s rival», The Guardian, 8 de abril de 2010 [consultable en internet].

36 Michael Knights, op. cit., p. 278.

37 Tobias Thiel, «Yemen’s Arab Spring: From Youth Revolution to Fragile Political Transition», artículo en Academia.edu – Tobias Thiel [consultable en internet].

38 Leyla Hamad Zahonero, La relación del Estado y las tribus en Yemen, op. cit., pp. 400-401.

39 Miranda Sissons y Abdulrazaq Al-Saiedi, A Bitter Legacy. Lessons of De-Baathification in Iraq, International Center for Transitional Justice (ICTJ), marzo, 2013 [consultable en internet].

40 Joshua Landis, «If it is Determined that the Assad Regime Used Chemical Weapons Against Civilians, Should the United States and its Allies Attack Syria?», Syria Comment [blog], 26 de agosto de 2013 [consultable en internet].

41 Olga Trofimova, «The Economic Challeges of the Arab Spring», Neo. New Eastern Outlook, 3 de abril de 2013 [consultable en internet].

42 Por entonces, la noticia la llevó a la red Al Bawaba News, aunque se puede consultar en Eurasia Review: «Yemen: Al-Qaeda Declares South province as “Islamic emirate”», 31 de marzo de 2011 [consultable en internet].

43 Max Fisher, «With U.S. turn Against Saleh, Has American Idealism Finally Triumphed?», The Atlantic, 4 de abril de 2011 [consultable en internet].

44 Gilles Kepel, Fitna. Guerra en el corazón del islam, Paidós, Barcelona, 2004, pp. 199-201.

45 Véase el conocido documental del director francés Manon Loizeau, «Les États-Unis à la conquête de l’Est» (2005) [consultable en internet].

46 La «Revolución Verde» arranca el 13 de junio de 2009, sólo cuatro después de la conferencia de El Cairo pronunciada por Obama. Fue conocida también como la «Revolución Twitter» por el protagonismo de esa red social, debido a que se consideraba que la población iraní poseía una alta proporción de blogueros y hackers: «Iran’s Twitter revolution» (editorial), The Washington Times, 16 de junio de 2009 [consultable en internet].

47 Javier Valenzuela, «El Berlín 1989 de los árabes», El País, 11 de febrero de 2011.

48 El-Houssine Majdoubi, op. cit., véase cap. XV: «La Primavera Árabe incorpora a los islamistas en la democracia y pone fin a Al-Qaeda», pp. 211-232.

49 El contraataque de la 25ª Brigada Mecanizada al día siguiente de la caída de Zinjibar parece contradecir la hipótesis del abandono voluntario de la posición. Más adelante, esta unidad quedó aislada por los yihadistas y las unidades leales y opositoras a Saleh colaboraron durante el mes de agosto para romper el cerco. Véase, Michael Knights, op. cit., p. 280.

50 Entrevista a Gregory Johnsen (Universidad de Princeton), en Jeremy Scahill, Guerras sucias, op. cit., p. 595.

51 «Who tried to Kill Ali Abdullah Saleh?», Asharq al-Awsat, 7 de junio de 2011.

52 Leyla Hamad Zahonero, La relación del Estado y las tribus en Yemen, op. cit., p. 403.

53 Michael Knights, op. cit., p. 282.

54 Sarah Phillips, «Who Tried to Kill Ali Abdallah Saleh?», Foreing Policy, 13 de junio de 2011.

55 Wikileaks: Viewing cable 09Saná1617–«Yemen: Hamid al-Ahmar sees Saleh as weak and isolated, plans next steeps», 31 de agosto de 2009. En: Wikileaks.org, http://wikileaks.org/cable/2009/08/09Saná1617.html. El cable fue filtrado a la prensa a comienzos de abril de 2011.

56 Entrevista de Nadia al-Saqaf a Hamid al-Ahmar para Yemen Times, 3 de marzo de 2011.

57 «Yemen: Tactical breakdown of the Saleh assassination attempt», por Scott Stewart, Stratfor.com, 9 de junio de 2011; publicado por BusinessIntelligence –Middle East [consultable en internet].

58 Agradecemos a Arturo Esteban las precisiones técnicas sobre estos aspectos.

59 «Who tried to Kill Ali Abdullah Saleh?», Asharq al-Awsat, 7 de junio de 2011 [consultable en internet].

60 Mark Mazzetti, op. cit., p. 238; Mark Mazzetti, «U.S. Is Intensifying a Secret Campaign of Yemen Airstrikes», The New York Times, 8 de junio de 2011 [consultable en internet].

61 Maseh Zarif, «Unrest in Yemen Could Benefit Al-Qaeda», National Review Online, Critical Threats, 31 de marzo de 2011 [consultable en internet].

62 Veánse respectivamente comunicado de prensa de la embajada de EE.UU. en Yemen del día 12 de marzo, Declaración de Departamento de Estado de Hilary Clinton del 14 de abril y la declaración de prensa de la Casa Blanca del 18 de marzo [consultable en internet]

63 Laura Kasinof, «Radical Cleric Demands Ouster of Yemen Leader», The New York Times, 1 de marzo [consultable en internet].

64 Ibídem.

65 «The United States War on Yemen, Drone Attacks», Alkarama, 3 de junio de 2013, p. 5 [consultable en internet].

66 El recuento oficial de ataques que se encuentra en la página de la New American Foundation señala, antes del ataque del 3 de junio, otro de mayo y, anteriormente, el 24 de mayo de 2010: http://natsec.newamerica.net/drones/yemen/analysis?page=4; el documentado libro de Mark Mazzeti, La guerra en las sombras, op. cit., indica en la p. 238 que para los responsables de la estrategia americana de ataques selectivos, «Alí Abdulá Saleh ya no estaba para dictar lo que Estados Unidos podía hacer o no en su país» tras el atentado del 3 de junio.

67 «Between a Drone and Al-Qaeda», Human Rights Watch Report, 22 de octubre de 2013, p. 26 [consultable en internet].

68 «The United States War on Yemen, Drone Attacks», op. cit., p. 5.

69 Daniel Klaidman, Kill or Capture: The War on Terror and the Soul of the Obama Presidency, Houghton Mifflin Harcourt, Nueva York, 2012, p. 261; cit. En, Jeremy Scahill, op. cit., p. 586.

70 Ésa es la descripción que se hace de él en el recuento de bajas obtenidas el 24 de octubre en la página de recuento The New America Foundation; véase, http://natsec.newamerica.net/drones/yemen/012-2011.

71 Mark Mazzetti, op. cit., p. 247.

72 Eric Hobsbawm, Guerra y paz en el siglo XXI, Crítica, Barcelona, 2006, p. 80.

EPÍLOGO

«Lo que no te enseña el tiempo te lo enseña Yemen».

Proverbio árabe

Dicen que no hace mucho, Mahoma regresó a la tierra guiado por un malak, un ángel, para ver qué había cambiado en el transcurso del tiempo y cuando estuvo en Europa no reconoció nada, eso mismo le ocurrió cuando visitó América y Asia, luego el ángel le condujo a Yemen, y al llegar a Bab al-Yaman, las puertas del zoco más importante de Saná, Mahoma exclamó: «Oh, está exactamente igual».

Cuento popular1

Este cuento popular nos remite a uno de los tópicos que encontramos recurrentemente cuando se habla de Yemen; la imagen del país como un lugar anacrónico, donde el tiempo parece estar detenido, donde no existe evolución posible. Pero éste no se trata del único tópico. En general se tiene la imagen de Yemen como un país aislado, encerrado sobre sí mismo, alejado de la comunidad internacional, marginado y arrinconado del mundo, un lugar peligroso y violento, con armas por doquier, azotado por los conflictos y la violencia intertribal, un refugio ideal para Al-Qaeda.

Parte de estos tópicos encierran una pequeña dosis de verdad, pero otros responden al desconocimiento que en Occidente tenemos acerca de Yemen. Si en líneas generales podríamos decir que existe cierta confusión en torno a la problemática de Oriente Medio, tanto más lo podríamos destacar del caso yemení, un país del que raramente se habla en los medios de comunicación, a no ser que sea para destacar el peligroso aumento del terrorismo islamista en sus tierras.

Este desconocimiento que en general poseemos de la historia yemení tiene como consecuencia que se ignore, por ejemplo, que Yemen ha sido una especie de laboratorio político dentro del mundo árabe. Donde se han puesto a prueba algunos experimentos ideológicos que no nacían necesariamente de la realidad yemení: el imanato zaydí que duró más de mil años; en su momento, el reino mutawakilí que formó parte de los Estados Árabes Unidos (EAU); más tarde una República de impronta nasserista en los inicios de la RAY; el comunismo en el Sur; también el salafismo implantado a través de las escuelas financiadas por Arabia Saudí; e incluso la democracia en la reciente república unificada. Más aún, hasta la transición política yemení derivada de la revolución popular que deparó la renuncia del presidente Saleh ha aportado sus propias propuestas y soluciones en el marco de la Primavera Árabe.

Sin embargo, todos estos modelos fueron implantados sin renunciar a la especificidad yemení, a su rasgo más característico: su identidad cultural. Esto explica, en parte, que el modelo del imanato se convirtiera por momentos en un estado amorfo, efímero y en constante competición, un fenómeno que se fomentaba tanto por la propia doctrina política del zaydismo, como por la realidad tribal de la sociedad yemení; o del comunismo, un modelo que fracasó en su empeño de erradicar las estructuras tradicionales de su sociedad. O el ejemplo más cercano de la república de la época postunificación, que acabó convirtiéndose en un sistema neoclientelar parecido al que existían en otros países árabes; una república de jeques tribales, según la definición de Jaled al-Fatah.2

En Yemen encontramos esa convivencia, no siempre armoniosa, de rasgos modernos y tradicionales, una sociedad que avanza a través del tiempo y evoluciona pero que continuamente se apoya y sigue fiel y orgullosa a su cultura ancestral milenaria. Éste es precisamente uno de los rasgos más característicos del pueblo yemení; el orgullo casi altivo por su identidad cultural. A pesar de ser un país pobre, los yemeníes no suelen mirar al vecino rico (y en especial a Arabia Saudí) con envidia o con admiración, sino con cierto desdén e incluso una pequeña dosis de condescendencia. El profeta Mahoma calificó a este pueblo como «el más compasivo y de tierno corazón» y afirmó que «la creencia está entre los yemeníes, y la sagacidad es aquella del yemení». Una afirmación que se exhibe orgullosamente en el imaginario colectivo del país. Pero, además, los yemeníes se proclaman los «verdaderos árabes» y dicen que sus tierras son la cuna de este pueblo que se expandió desde la que un día fue la fértil tierra de Marib, antes de que se produjera el colapso de su presa en el siglo VI d.C. Y no es menos frecuente escuchar de su contribución al desarrollo de la cultura árabe, a través del reino de Himyar, el florecimiento de la actividad comercial, gracias a los sabeos, así como a la causa de la expansión del islam y la conquista de Al-Ándalus, sin olvidar su larga tradición migratoria a las costas africanas orientales y el lejano oriente y las costas orientales africanas.

Y es que a pesar de que Yemen se percibe como un lugar aislado y encerrado sobre sí mismo, la historia nos demuestra que no ha sido así. Yemen es uno de los países árabes más extrovertidos, con una dilatada tradición comercial, propiciada por el control de una importante ruta comercial que conectaba Asia y África a través de Bab al-Mandeb; unos lazos comerciales que contribuyeron a mantener vínculos con lugares tan distantes y culturalmente diferenciados como Somalia, Etiopia, la India, Malasia o Indonesia; una fecunda relación que queda reflejada en el estilo arquitectónico «asiático» imperante en ciudades de Hadramut como Tarim o Sey’un. Un país que dio nombre a un tipo de café, el moka, conocido mundialmente por el nombre de la ciudad portuaria desde donde se distribuía.

En este sentido, el ejemplo de la primavera yemení y la resolución del conflicto nos demuestra nuevamente la vigencia de estas dos realidades: en un primer lugar, que el país no está tan aislado ni es tan ignorado. Una afirmación que implica que ni le es indiferente a Yemen lo que acontece en otros países, ni que la comunidad internacional (y mucho menos su contexto regional más inmediato) se ha desentendido de lo que ocurre en Yemen. Y en segundo lugar, la vigencia de las herramientas tradicionales que fueron activadas durante el proceso de negociación de la transferencia pactada del poder logrando un relativo éxito en la contención de la violencia. En este sentido, el hecho de que el Consejo de Cooperación del Golfo fuera capaz de lograr un acuerdo se explica en tanto que los países que forman parte de este organismo no son ajenos a la cultura tribal y conocen bien sus mecanismos. No obstante, el arreglo conforme a la Iniciativa del Golfo tuvo mejores opciones para llegar a buen puerto precisamente después del atentado, cuando los países del Golfo presionaron de forma efectiva a Saleh. Además, el repentino equilibrio en la responsabilidad de la violencia y el inminente peligro de una guerra civil favorecieron que el presidente obtuviera garantías internacionales a su inmunidad.

Por una parte, Saleh se sentía legitimado para seguir en el poder después de que la comunidad internacional calificara las elecciones de 2006 como un proceso justo y competitivo. Durante los primeros meses de la revuelta, el presidente instó a los jóvenes revolucionarios y al Encuentro Común a que le derrotaran por las urnas, convencido de que aún era capaz de ganar unos comicios activando sus lealtades clientelares y su fucionariado patrimonial. Aún con todo, Saleh también manifestaba su conformidad a abandonar el poder siempre y cuando se garantizase su inmunidad y reiteradamente insistía en que quería dejar el poder en manos seguras. Pero estas manifestaciones de buenas intenciones no eran más que una maniobra para ganar tiempo como efectivamente demuestra el hecho de que Saleh frustró las tres firmas de la iniciativa a lo largo de mayo de 2011.

Tras el atentado al palacio presidencial, la situación cambió debido sobre todo a dos motivos: por una parte, si sus oponentes políticos habían estado implicados en el intento de asesinato del presidente y en la violencia y el caos que azotó Yemen en los días previos al atentado, entonces ellos también debían ser castigados. El derecho tribal, fundamentado en los principios de la justicia restitutiva, exige que los honores de los implicados en un conflicto se reparen y sólo así puede restablecerse el estado de pureza, en el que nada se debe y nada es debido. Siguiendo la ideología tribal, Saleh y sus colaboradores no podían ser juzgados si aquellos que habían contribuido también a la desestabilización de Yemen no iban a ser así mismo puestos ante la ley. Pues esta situación hubiera constituido una afrenta al honor tribal del Saleh, más aún teniendo en cuenta que esos opositores habían sido hasta hacía relativamente poco colaboradores o miembros del régimen.

Meses después de la firma de la iniciativa del Golfo, en marzo de 2012, Saleh hizo público el contenido de una reunión secreta que había tenido lugar supuestamente en mayo de 2011 entre él mismo como presidente, la familia Al-Ahmar y el general Alí Mohsen en la casa de Abd Rabuh Mansur Hadi, por entonces vicepresidente. Saleh confirmaba lo que hasta el momento era sólo una conjetura; en dicha reunión se acordó que si Saleh abandonaba el poder y se instalaba fuera de Yemen, la familia Al-Ahmar y Alí Mohsen también deberían abandonar el país3. Por otra parte, el hecho de que Alí Mohsen fuera destituido de su cargo en el ejército yemení al mismo tiempo que los hijos del presidente Ahmed Alí Saleh y Yahya Muhamad Saleh reflejaba una prueba de que este pacto secreto entre estas facciones en litigio puede tener una lectura tribal en clave de reparación de afrenta.

Pero hay algo más que enlaza directamente con el contexto general de la Primavera Árabe. En abril ya se habían producido las detenciones de Mubarak y sus hijos Alaa y Gamal, acusados de corrupción y violencia contra los manifestantes de Tahrir; en octubre, Gadafi moría a manos de los rebeldes libios. Ese mismo día, Saleh anunciaba que solamente aceptaría una salida del poder si Estados Unidos, la Unión Europea y los países del Golfo daban garantías de respeto a su inmunidad. La ONU avalaría la inmunidad de Saleh por medio de la resolución 2014, aunque en los días previos a la resolución varias voces del Alto Comisionado de Naciones Unidas para los Derechos Humanos se alzaron poniendo en duda la legalidad de ésta.4

A pesar de que la inmunidad era rechazada por los jóvenes revolucionarios, los huzíes y el movimiento Al-Hirak, la mayoría de los países del Golfo entendían que ésta iba a ser imprescindible para que Saleh aceptara abandonar el poder y se evitara en Yemen una guerra civil que podría traer graves consecuencias para el conjunto de los países del Golfo. En esta misma clave debemos entender el hecho de que Arabia Saudí permitiera regresar a Saleh a Yemen después de meses de convalecencia en suelo saudí. Un gesto que fue ampliamente criticado por la comunidad internacional. De esta manera, Saleh eludía transferir el poder con la imagen de un presidente derrotado, obligado a abandonar la presidencia, acarreando la vergüenza de haber sido apartado del poder por sus antiguos aliados. Su regreso además estuvo precedido por una nueva oleada de violencia, y por dos horas y media de celebración con disparos al aire por sus partidarios. Ambos hechos ponían de manifiesto que Saleh no sólo tenía capacidad militar para enfrentarse a sus enemigos, sino que también disponía de un amplio apoyo para permanecer en el poder. Un gesto que fortalecía su situación en la mesa de las negociaciones.

Éste era un pulso en el que Yemen volvía a jugarse su destino, pero también, como tantas otras veces en la historia del país, volvía a ser escenario de la pugna por el liderazgo regional de las potencias árabes e islámicas. Del mismo modo que la participación de Arabia Saudí y de Egipto en la guerra civil de 1962 escenificaba la animadversión entre el Egipto nasserista y la tradicionalista Arabia Saudi, o que la guerra de Sada y la supuesta implicación de Irán con el bando de los huzíes y de Arabia Saudí junto al régimen de Saleh reflejaba la pugna entre Teherán y Riad, durante la primavera yemení tuvo lugar un nuevo enfrentamiento, esta vez más sutil, entre Qatar y Arabia Saudí. Mientras la primera apoyaba a los jóvenes de la Plaza del Cambio y expresaba sus reservas respecto a la cláusula que concedía la inmunidad a Saleh, la segunda aprovechaba sus relaciones con la familia Al-Ahmar, con el Islah y el convaleciente presidente para forzar un entendimiento entre las distintas partes y promover así un relevo político programado que evitase que fuerzas sociales más progresistas terminaran haciéndose con el poder en Yemen. Uno de los temores que siempre han acechado a la familia Saud es la posibilidad de que Yemen se convierta en una verdadera democracia.

La importancia de que Yemen, mal que bien, lograra eludir la guerra y fuera capaz de llevar a cabo una transferencia política de manera pacífica también tuvo impacto en el mundo árabe en general. De hecho, no en pocas ocasiones los especialistas y los políticos se preguntaron si el modelo de resolución de la crisis a través de la asunción de poder por parte del vicepresidente era aplicable al caso sirio5. Pero las realidades de ambos países eran ya por entonces muy diferentes. Siria estaba sumida en una guerra civil y las posturas entre las partes eran cada vez más irreconciliables. No pasaba lo mismo en Yemen, donde a pesar de la fractura entre el régimen y Alí Mohsen, desde marzo de 2011 hasta el día de la firma de la Iniciativa, el general siguió percibiendo su salario de las arcas del Estado a pesar de haber desertado y de enfrentarse a las fuerzas de seguridad leales a Saleh.

Vista ya con cierta perspectiva, Yemen, junto con Túnez, han sido los países que más ventajas han obtenido de transición política, aunque sus destinos continuaban siendo muy inciertos, en el momento de terminar la redacción de este libro. Pero en un principio, aunque el cambio no haya traído soluciones mágicas a los problemas de fondo, al menos en Yemen el proceso no ha descarrilado ni ha dado lugar a golpes de Estado o una guerra civil. Pero, además, ha terminado por aportar una de esas claves escondidas que guarda el país y que raramente son tenidas en cuenta por europeos y norteamericanos: la resiliencia de su cultura tribal que ha logrado sobrevivir precisamente porque se apoya no sólo en un único depositario, sino en miles. Una cultura que ha demostrado que en momentos de grave fragmentación social puede ejercer un papel beneficioso articulando las herramientas tradicionales de negociación y concesión, y que se basan en la mediación de la costumbre tribal.

Algo muy interesante del caso yemení es que el tribalismo ha subsistido a pesar del proceso de modernización del Estado y la sociedad, que en los últimos años ha supuesto la aparición de una compleja y enorme administración pública, unas fuerzas armadas completas, la urbanización, la moderna tecnología, las redes de comunicación y otros factores que, junto al modelo clientelar patrocinado por Saleh, generaron una evidente erosión en la sociedad yemení. Pero las tribus se han adaptado en mayor o menor medida a este proceso: con líderes tribales viviendo en la capital y miembros tribales que buscan nuevos canales de expresión por medio de los partidos políticos. Aunque en clave de sátira hacia la sociedad británica, la célebre novela de Paul Torday, La pesca del salmón en Yemen personificaba en el jeque Ben Zaidi el triple componente de tradición, cosmopolitismo desacomplejado e idealismo que reflejaba, con cierta simpatía del autor, lo que a sus ojos debería ser un jeque tribal modélico del siglo XXI.

Pero la realidad es bien distinta y el tribalismo yemení a día de hoy tiene múltiples caras. Desde el líder tribal convertido en árbitro que recurre a las leyes ancestrales para restaurar la paz social, hasta la del jeque que aprovecha su situación de liderazgo para pugnar por el poder recurriendo a la fuerza. Un amplio abanico que abarca también a las tribus que han optado por una frenética carrera de secuestros, extorsión y sabotaje dispuestos a beneficiarse del caos generado durante y después de la revolución. Sin embargo, aún existe otro grupo, quizás menos conocido en Occidente, compuesto por las tribus que junto a las fuerzas de seguridad yemeníes, o en ausencia de ellas, han tratado de preservar la paz social y la seguridad o han luchado activamente contra Al-Qaeda. Todo esto mientras que Estados Unidos llevaba años alertando del peligro de que el tribalismo hiciera de Yemen un refugio seguro para el terrorismo internacional y que Al-Qaeda se apoyaba en los «errores» y los daños colaterales la guerra de drones para tratar de ganar adeptos tribales por medio de esta propaganda.

Lo cierto es que Estados Unidos ha incrementado espectacularmente su campaña de asesinatos selectivos en los últimos tiempos no sólo en Yemen, sino también en otros países. Quedan lejos los tiempos en los que el desembarco aliado en Marruecos durante la Segunda Guerra Mundial fue precedido de un análisis de inteligencia de un selecto grupo de académicos europeos y americanos que trabajaban para los servivcios de inteligencia estadounidenses, y en cambio quedan peligrosamente cerca los errores reiterados en guerras de contrainsurgencia en Irak, Afganistán y Pakistán, incluyendo aquí los efectos de una guerra de drones a la que Amnistía Internacional ya declaró en 2013 como actos susceptibles de ser considerados crímenes de guerra6.

En relación con Yemen, la desenfrenada campaña de drones que tanto malestar causa y que es susceptible de poner en peligro la estabilidad del país puede tener su origen en la frustración norteamericana frente a la manipulación y el doble juego con los que durante años Saleh ha llevado a cabo su campaña antiterrorista en Yemen. Sin embargo, sus consecuencias pueden ser devastadoras. Estados Unidos estaría llevando a cabo una guerra de baja intensidad en un país que no entiende, pero que es el foco más antiguo de cultura árabe; y más allá: es uno de los centros más antiguos de civilización de Oriente Próximo. Peor todavía, ya se hacen cábalas sobre el papel de Yemen y Omán en la nueva estrategia que supuestamente desarrollará Estados Unidos en el pulso que lleva a cabo China frente a India en el océano Índico7. El resultado final de todo ello puede ser la profecía autocumplida: a fuerza de imaginar que Yemen es trascendental para la estrategia americana, puede convertirse en la eterna trinchera en primera línea de las confrontaciones desarrolladas por la superpotencia entre Asia y África.

En septiembre de 2011 se publicó un detallado informe del Combating Counterterrorism Center at West Point que afirmaba que hasta ese momento Al-Qaeda Península Arábiga carecía de una clara base tribal en Yemen y que el país no se había convertido en un refugio seguro para Al-Qaeda8. Se trataba de una conclusión extraída tras dos años y medio de investigación in situ en Marib, Shabwa y Al-Yawf. Hasta entonces, la predicción norteamericana no se había cumplido, pero se comenzaban a escuchar voces que alertaban de los peligros de la guerra de drones. El tristemente desaparecido activista de la campaña antidrones Ibrahim Mothana decía en junio de 2012:

Las tribus yemeníes son generalmente bastante pragmáticas y no son por definición una opción de refugio seguro para los grupos radicales religiosos. Sin embargo, el incremento de las víctimas civiles en los ataques con drones está convirtiendo la apatía de algunas facciones tribales en ira9.

A lo largo de la historia, Yemen ha sido, gracias a su excepcional ubicación, un espacio clave de varias estrategias cruzadas, pero éstas nunca han revertido en su propio beneficio; sin embargo, Yemen cuenta con interesantes herramientas derivadas de una cultura que combina lo moderno con lo tradicional y ancestral, y con una dilatada experiencia como laboratorio político del mundo árabe. En ese sentido, es muy relevante empezar a «entender» Yemen, en tanto que encierra numerosas claves que podrían ayudarnos a comprender mejor la realidad actual y pasada del mundo árabe.

1 Este cuento es citado por Tahar Ben Jelloun en su libro La Primavera Árabe, el despertar de la dignidad, publicado por Alianza Editorial en 2011, p. 105.

2 Jaled al-Fatah, «Yemen: A social Intifada in a Republic of Sheikhs», Middle East Policy Council, 2012 [consultable en internet].

3 «Former President demands his foes leave Yemen», Yemen Post, 16 de marzo de 2012; reproducido también en CNN, con el mismo título, en crónica de Hakim Almasmari [consultable en internet].

4 Felipe Poulobion, representante de la Organización de Derechos Humanos, afirmó que la concesión de inmunidad a Saleh y sus colaboradores constituiría «un precedente devastador» para la ONU, y el 18 de octubre Rupert Colville portavoz del Alto Comisionado apuntó en una declaración pública que la inmunidad podría ser retirada, ya que vulneraba los principios del derecho internacional.

5 La Liga Árabe en enero de 2012 hizo una propuesta de transferencia del poder en Siria basado en el modelo yemení, a iniciativa de Qatar. Véase, «Arab League Floats Ambitious New Peace Plan for Syria», The New York Times, 22 de enero de 2012 [consultable en internet]. Durante los primeros meses de 2012, los medios de comunicación hicieron hincapié en esta posibilidad tanto en sus preguntas a investigadores y expertos (incluidos aquí los autores de este libro) como a políticos y representantes de organismos internacionales. Cabe destacar a este respecto la entrevista de junio de 2012 a Yamal ben Omar, el encargado de Naciones Unidas para Yemen difundida en Public Radio International. [Consultable en internet]

6 Will I Be Next? US Drone Strikes in Pakistan, Amnistía Internacional, octubre de 2013 [consultable en internet].

7 Robert Sharp y Fahad Malaikah, «Yemen: A U.S. Strategic Partner?», Small Wars Journal, 14 de marzo de 2012 [consultable en internet]; de forma más genérica, Robert Kaplan, Monzón. Un viaje por el futuro del océano Índico, El Hombre del Tres, Madrid, 2012.

8 Koehler-Derrick (eds.), «A False Foundation? AQAP, Tribes and Ungoverned Spaces in Yemen», Combating Counterterrorism Center at West Point, septiembre de 2011, pp. 141 y 149 [consultable en internet].

9 Ibrahim Mothana, «How Drones Help al-Qaeda», The New York Times, 13 de junio de 2012 [consultable en internet].

GLOSARIO

Clan (asaba) Aglutinación, dentro de una tribu, de varios linajes o asociaciones de familias, con ancestros y lazos sanguíneos comunes.

Confederación (tribal) Unión de grupos tribales con fines políticos basada, por lo general, en la reivindicación de una descendencia común. En Yemen hay tres confederaciones principales: Bakil (la más numerosa), Hashid (la de mayor influencia política) y Madhiy; y no existe consenso sobre la entidad propia de una cuarta, Jawlán.

Imanato Gobierno del imán (guía), líder político y religioso de la comunidad. Establecido en Yemen en 893 por el imán Zaydí Yahya ibn Hussayn, se perpetuó hasta la proclamación de la República Árabe de Yemen en 1962.

Facción (batn) Conocido también como ashira en otros países árabes, designa una tribu menor o constituyente de una confederación.

Familia (usra) Unidad básica de la tribu. Puede utilizarse también el término bayt (hogar). Consta del padre, esposa o esposas y la progenie. En Yemen puede abarcar de 20 a 50 miembros.

Ismaelismo Escisión del chiismo, a partir de la muerte del sexto imán, cuyo hijo, Ismael, reconocieron como último imán (de ahí que se les llame también septimanos, frente a los chiíes duodecimanos). En Yemen predomina la rama tayibí, vinculada con los bohra indios. Su número ronda los sesenta mil y se concentran principalmente en la región de Saná.

Jurudj Literalmente «salida» o rebelión contra el poder ilegítimo. Uno de los principios de la zaydiya dio lugar a numerosos levantamientos contra gobernantes tachados de inmorales y corruptos.

Linaje (lahma) Segmentos o unidades principales dentro de una tribu, de tamaño y ramificaciones diversas según el tamaño de esta. Se compone de varias usra o familias.

Mashaij (singular mashyaja) Título y dignidad de shaij, refiere también al territorio bajo jurisdicción de éste. En ocasiones, puede remitir a líderes de grandes tribus.

Qabili El hombre tribal común. Tiene derecho a llevar armas y la obligación de defender a los «débiles» y a los «inviolables» (miembros tribales que «no tienen honor») así como a los mu’awwarat (mujeres e hijos pequeños).

Rahína Sistema de rehenes o reclusión de familiares de potenciales enemigos y súbditos sospechosos en las residencias del imán, con el objeto de garantizar su lealtad.

Sada (singular sayid) «Señores», nombre con el que se conoce a los descendientes del profeta Mahoma. Según la tradición chií zaydí, sólo los varones procedentes de la rama de Fátima, hija de éste, y Alí, su yerno, tienen derecho al imanato. En Yemen abundan en especial en Saada y Hadramut.

Salafismo De la palabra árabe salaf, los antepasados. Corriente islamista que preconiza el retorno a las enseñanzas prístinas del islam y la oposición tajante a cualquier tipo de desviación modernista. Aboga por una interpretación estricta de los textos coránicos y la aplicación integral de la sharia.

Shafiiyya Una de las cuatro escuelas jurídicas suníes, toma el nombre del ulema palestino Muhammad al-Shafií (m. 820). Es mayoritaria en Yemen, donde la mayor parte de la población es suní (60%), así como en grandes países musulmanes como Egipto e Indonesia.

Shaij Cargo honorífico y electivo cuya función es la de velar por el orden social dentro de una tribu, linaje o gran familia. Es la cabeza visible de su comunidad y su representante frente al poder central.

Shaij al-mashaij Líder supremo de una confederación de tribus. Es el encargado de regular las relaciones con el Estado y el resto de confederaciones, y de velar por la concordia entre los diferentes grupos tribales aliados.

Sharia La «vía» o el camino de normas y preceptos que el buen musulmán ha de observar para vivir en armonía con su fe. Se basa en el Corán, los dichos del profeta y las recensiones de los ulemas. Los chiíes aportan además las enseñanzas de los imanes, sucesores de Alí.

Tribu (qabila) Comunidad de individuos agrupados en torno a un ancestro común, lazos sanguíneos patrilineales e intereses económicos compartidos. En Yemen, pueden calificarse de unidades políticas diferenciadas entre sí y, según los casos, enfrentadas al Estado.

Urf Derecho consuetudinario. En Yemen, las normas y las convenciones, no escritas las más de las veces, que rigen las relaciones intertribales y constituyen la base del llamado «derecho tribal».

Yambiya El alfanje o puñal curvo que los hombres tribales, pertenecientes a la categoría de «protectores», portan como señal de su condición. Resume el concepto de honor o pertenencia al clan y, según sea su diseño, la decoración o el modo de ceñirla al vientre, refleja el rango del individuo.

Wahabíes Seguidores de Muhamad ben Abdel Wahab (siglo XVIII), partidario de la renovación del islam a partir de una interpretación estricta del Corán. Combatieron a los otomanos en la Península Arábiga y se aliaron con la familia Saud, reinante hoy en Arabia Saudí.

Zaydismo Escisión confesional del islam chií, que considera a Zayd ben Alí al-Husayni (siglo VIII) como quinto imán legítimo en la línea de sucesores de Mahoma y Alí, al contrario que el chiismo duodecimano, que se decantó por su hermano, Muhamad Báqir. Es la rama del chiismo más cercana a la doctrina suní. Alrededor del 40% de la población yemení profesa este credo.

BIBLIOGRAFÍA SELECCIONADA

No toda la bibliografía citada a continuación ha sido utilizada para la redacción del presente libro. Ha sido escogida a partir de obras de reconocida calidad, como guía de lectura para el lector interesado en ampliar sus conocimientos sobre el Yemen contemporáneo, sujeto sobre el que no resulta sencillo encontrar obras de referencia.

Historia-reportaje sobre Yemen

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MAPAS

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2. Uso de la tierra. Las principales extensiones de cultivo se concentran en el Tihama y las montañas occidentales. Se trata, en muchos casos, de pequeñas terrazas escalonadas, intensamente aprovechadas. Las aldeas suelen situarse en zonas más elevadas y agrestes para no ocupar espacio de cultivo. Para el cultivo del qat, que necesita bastante irrigación, se aprovechan los depósitos de aguas subterráneas. Aunque el café surgió en Yemen, hoy en día representa una porción poco importante de la riqueza agrícola del país.

3. Población y administración. La mayor densidad de población se concentra en las zonas más fértiles, lo que destaca la importancia de la agricultura en la economía yemení. En los últimos años, la capital ha crecido mucho, integrando a la inmigración interior y al sector servicios.

4. Grupos religiosos mayoritarios y tribus principales. Yemen es un país musulmán en el que conviven chiíes y suníes, con una distribución geográfica relativamente bien diferenciada. Aunque en el pasado vivió en Yemen una floreciente comunidad judía, de las más antiguas del mundo, los acontecimientos históricos del siglo xx han llevado a su desaparición. La plasmación de tribus sobre el mapa da una idea relativa a la hora de considerar su importancia, dado que ésta no depende necesariamente de su tamaño y, además, puede variar según las épocas.

5. Arabia en 1914. A comienzos de la Gran Guerra, Arabia se encontraba repartida entre el Imperio otomano y el Imperio británico. Sin embargo, había regiones independientes, de facto, como el emirato de Shamar y el emirato de Diriya. Por otra parte, mientras que los hachemíes del Hiyaz se pusieron al servicio de los británicos alzándose contra el Imperio otomano, el Yemen del imán Yahya se mantuvo leal en virtud del Tratado de Daan (1911).

6. El reino mutawakilí. El primer Estado yemení moderno gobernado por el imán Yahya nació en medio de luchas y tensiones: guerra con el Emirato Idrisi de Asir, con el poderoso vecino saudí y con el Protectorado de Adén. Las fronteras en el mapa de la región fueron confusas durante buena parte del periodo de entreguerras.

7. Yemen del Norte, Yemen del Sur. Las fronteras entre los dos estados muestran dos realidades que van más allá de las circunstancias marcadas, en su día, por la Guerra Fría. Diferentes realidades geográficas y humanas; el origen histórico de las dos mitades es notable: de provincia otomana a reino mutawakilí y república surgida de la guerra civil, en un caso; de colonia británica a república de corte soviético, en el otro. Y una dura guerra entre norte y sur, en 1994. Y, sin embargo, existe una realidad nacional yemení que logra resurgir una y otra vez.

8. El conflicto de los huzíes. La también denominada primera guerra de Saada arranca en 2004 y se prolonga de forma más o menos intermitente durante más de una década, más allá de la Primavera Árabe y de la caída del presidente Saleh. Presentada en ocasiones como una cabeza de puente para los intereses iraníes (incluso a través de Hezbolá), lo cierto es que la insurgencia huzí posee unas raíces territoriales propias muy concretas, y se enfrenta no sólo al poder de Saná, sino también a salafíes y wahabíes. Su bastión se encuentra en la provincia de Saada (en rojo), aunque los huzíes han realizado incursiones hasta los mismos alrededores de la capital, Saná.

9. Al-Qaeda en Yemen. Al hablar de la presencia y las actividades de Al-Qaeda en Yemen –y en otras zonas del mundo musulmán–, se debe considerar la existencia de (al menos) dos generaciones: con un antes y un después entre 2003-2004, y una tercera tras la muerte de Bin Laden, en 2011. El mapa hace referencia a las zonas en las que grupos de Al-Qaeda y/o Ansar al-Sharia intentaron asentarse en territorio yemení, hasta 2011, con mayor o menor éxito. Las provincias de Shabwa, Marib y Abyan fueron aquellas en las que consiguieron mayor arraigo.

10. Un régimen acorralado. Hasta el último momento, el presidente Saleh se presentó ante las potencias occidentales como el único garante de la estabilidad en Yemen. Pero lo cierto era que ya a la altura de 2009-2010, periodo al que hace referencia este mapa, la situación no dejaba de degradarse. La insurgencia huzí había devenido en una verdadera guerra civil que generaba miles de refugiados. No eran los únicos: desde la caótica Somalia o Eritrea, llegaban a Yemen otros tantos cada año. También del Cuerno de África llegaba la piratería, mientras que AQAP/Ansar al-Sharia intentaba asentarse en algunos puntos de la costa y el interior, y tanto las fuerzas yemeníes como las estadounidenses intentaron ataques quirúrgicos contra ellos. Mientras, en el sur volvía a brotar el secesionismo con Al-Hirak.

Edición en formato digital: 2014

© Francisco Veiga Rodríguez, Leyla Hamad Zahonero e Ignacio Gutiérrez de Terán Gómez Benita, 2014

© Alianza Editorial, S. A., Madrid, 2014

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