La homosexualidad bajo el franquismo y la transición El objeto de estudio de Una discriminación universal no es exactamente la vida de los homosexuales. Tampoco se centra en la visión que tenía de ellos la España franquista, periodo que comienza con el final de la Guerra Civil en 1939 y podría decirse que concluye en 1977, cuando se promulga la Ley para la Reforma Política. La finalidad del libro consiste en conocer cómo se construyó la homosexualidad en aquellas décadas, en cuanto categoría de pensamiento a la vez que fenómeno social. Se trata de indagar en los dispositivos que desde ámbitos como la teología, el derecho, la psiquiatría, etc., tejieron una matriz en la que se insertó esa orientación del sexo y el afecto. Es sabido que la construcción realizada no dejaba resquicios para otra actitud que la condena y la persecución. Si algunos homosexuales encontraron comprensión en su familia o amigos —⁠lo que, dados los patrones morales de aquellas décadas, sería excepcional⁠—, esa actitud derivaría de las virtudes y sensibilidad de quienes les rodeaban. No podía surgir de las ideas imperantes, porque la mayoría tuvo que disimular su condición y padeció en su esfuerzo por expresar sus sentimientos, convertir en realidad los deseos y desarrollar sus emociones. Instancias de poder como el ejército, las autoridades civiles y religiosas, junto a la medicina, se esforzaron por cerrar los huecos que podían existir para la dignidad, tanto en la sociedad como en las conciencias.

AA. VV.

Una discriminación universal

La homosexualidad bajo el franquismo y la transición

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Polifemo7 (r1.0 a 1.1) 07-08-2024

Título original: Una discriminación universal

AA. VV., 2008

Editor: Javier Ugarte Pérez

Colaboradores: Jordi Terrasa Mateu & Héctor Anabitarte Rivas & Arturo Arnalte Barrera & Gracia Trujillo Barbadillo & Jordi «Petit» & Empar Pineda & Antoni V. Adam Donat & Álvar Martínez-Vidal & La Asociación de Ex-Presos Sociales

Diseño de portada: Vicente Novillo

Editor digital: Polifemo7 (r1.0 a 1.1)

Segundo editor: Titivillus (r2.1)

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PRESENTACIÓN

El marco

El 11 y 12 de diciembre de 2006 se celebró en Badajoz, en la sede del Museo Extremeño e Iberoamericano de Arte Contemporáneo (MEIAC), un curso que llevaba por título «Represión franquista de la homosexualidad[1]». En él intervinieron, como conferenciantes, especialistas en los campos del derecho, la psiquiatría, el ensayo y el periodismo, así como represaliados por el franquismo a causa de su orientación sexual y militantes de movimientos homosexuales durante los años de la Transición. El espacio en el que tuvo lugar no podía ser más significativo, puesto que en el pasado había albergado la prisión provincial de Badajoz. Bajo ese uso, durante el régimen del general Franco se convirtió en el destino de una parte de los hombres que fueron a la cárcel por su condición homosexual. Una de las personas que intervino en el curso, Antoni Ruiz, estuvo encerrado allí cuando era adolescente. Ese conjunto de circunstancias explica el interés que despertó la actividad entre los medios de comunicación, quizás por tratarse de una realidad que ha sido desatendida por los estudiosos. Una discriminación universal nace de las aportaciones de quienes participaron en el curso impartido en el MEIAC y de especialistas que incorporaron después a un proyecto de edición que tiene el objetivo de profundizar en un tema ignorado de nuestra historia colectiva.

El objeto de estudio de las páginas que siguen no es exclusivamente la vida de los homosexuales. Tampoco se centra en la visión que se tenía de ellos en la España del régimen franquista, periodo que comienza con el final de la Guerra Civil, en 1939, y podría decirse que concluye el 4 de enero de 1977, cuando se promulga la Ley para la Reforma Política[2]. La vida de quienes tenían esa orientación ya ha sido estudiada y se encuentran algunos trabajos sobre el tema a disposición del público[3]. Por eso, la finalidad del presente libro tiene un objetivo diferente: conocer cómo se construyó la homosexualidad, en cuanto fenómeno social, en aquellas décadas. Se trata de indagar en los dispositivos que desde ámbitos como la teología, el derecho, la psiquiatría, etc. tejieron una matriz en la que se insertó esa orientación del sexo y el afecto. Es sabido que el troquel elaborado no dejaba resquicios para otra actitud que la condena y la persecución. Si algunos homosexuales encontraron comprensión en su familia o amigos —⁠lo que, dados los patrones morales de aquellas décadas, sería infrecuente⁠— esa actitud derivaría de las virtudes y sensibilidad de quienes les rodeaban, no de las ideas que imperaban. Se conoce una época cuando se exponen las condiciones generales de vida; por eso, si hubo homosexuales que encontraron la felicidad en cuanto tales (y no por pertenecer a la alta burguesía, por ejemplo), fueron personas con una rara suerte. La mayoría tuvo que disimular su condición y padeció en su esfuerzo por expresar sus sentimientos, convertir en realidad los deseos y desarrollar sus emociones. Instancias de poder como el ejército, la Iglesia y las autoridades civiles se esforzaron por cerrar los huecos que podían existir para la dignidad, tanto en la sociedad como en las conciencias de los sujetos.

El interés del tema reside en conocer las razones por las que se creó una matriz tan negativa sobre algo que, a priori, carece de repercusiones públicas, como es la orientación del deseo. Es decir, se trata de indagar en la razón de que se crearan mecanismos que generaron un sufrimiento que hoy parece innecesario. Si los homosexuales eran las víctimas, el trabajo no consiste tanto en identificar a quienes tomaron las decisiones que volvieron tan difíciles sus vidas (asunto fácil de conocer en una nación donde los gobernantes no disimulaban su poder) cuanto en preguntarse qué ganaban en el empeño. Alguna razón tiene que haber para que se emplearan recursos públicos —⁠como el tiempo remunerado de policías y jueces, el espacio y alimentación que recibían los condenados en las prisiones, etc.⁠— en una nación que padecía tantas carencias. Los conservadores actuales, cuando se niegan a que las leyes dejen de discriminar a los homosexuales —⁠por ejemplo, con la ampliación del derecho al matrimonio o a la adopción compartida de menores⁠—, alegan que la homosexualidad es una cuestión privada que no debe pasar al espacio público. Sin embargo, aunque en su origen se trate de una práctica privada, olvidan que la homosexualidad lleva más de un siglo en mitad del espacio público, precisamente a través de su persecución. Fueron los gobernantes de cada Estado, a finales del siglo XIX, quienes la hicieron res publica, una cosa pública que debía reprimirse por el bien de la colectividad. Para lograr sus objetivos, la prohibieron por ley; con esa cobertura, la policía realizó redadas y los jueces condenaron a los detenidos. La deslegitimación procedente de ámbitos como la medicina apuntaló la tarea.

La estigmatización religiosa constituye un componente añadido, aunque gozaba de una tradición iniciada en una época muy anterior al periodo que se estudia. La cosmovisión católica fue el contexto en el que la represión se asentó y creció; en la España gobernada por el general Franco los valores religiosos constituyeron el alfa y el omega de la política social. La diferencia entre unos países y otros consiste en que algunos gobiernos se empeñaron más en el esfuerzo por volverla un asunto público, es decir, en perseguir con mayor énfasis las relaciones homosexuales. Dentro de ese espectro, en un extremo del continente europeo habría que situar al régimen nazi, que enviaba a los detenidos a campos de concentración donde eran víctimas de terribles experimentos para intentar cambiar su orientación sexual. Esos ensayos no tuvieron éxito, pero la mayor parte de las veces acabaron con la vida de quienes fueron utilizados como cobayas. En el fondo, esa política se justificaba desde la necesidad de recuperar la pureza originaria de una raza que constituía la espina dorsal de la nación. Bajo esa óptica, los homosexuales eran unos degenerados que con su inclinación perjudicaban a un pueblo amenazado por las enfermedades hereditarias y la mezcla racial. El peligro no procedía sólo de ellos, ya que también influían los espectáculos licenciosos que eran seguidos de una promiscuidad que desviaba de las obligaciones que los individuos tenían hacia su comunidad. Para el nazismo, el fortalecimiento de una nación dependía de la armonía entre la raza, la sangre y la cultura.

En el otro extremo habría que situar a las democracias liberales, que perseguían los actos homosexuales —⁠sobre todo cuando sus protagonistas eran sorprendidos en público⁠— pero no se aplicaban con empeño a investigar lo que sucedía en el ámbito privado. En medio se encuentran los regímenes de Mussolini y Franco, que se dedicaron a la represión pero sin llegar a aprobar el asesinato. La homosexualidad fue condenada por los regímenes fascistas, pero los dirigentes de naciones de tradición católica no creían que llegara a amenazar directamente la pervivencia del sistema político, ni la pureza racial era un valor tan respetado como en Alemania. Por eso, a la mayoría de gobernantes con esta ideología les pareció excesivo aplicar penas máximas por desviaciones sexuales, sobre todo cuando las protagonizaban padres de familia, respetables en otros aspectos.

El esfuerzo de las autoridades se dirigió a cerrar todos los caminos que podían convertir la homosexualidad en una opción deseable. Lo que se intenta en Una discriminación universal es localizar y mostrar qué puertas fueron ésas, por qué se encontraban bloqueadas y las razones para utilizar medios públicos de represión en la expresión de un deseo que, desde el punto de vista actual, parece que afecta sólo a quien lo vive. Con la mirada puesta en ese objetivo, el libro combina los estudios de carácter ensayístico con los testimonios de sus protagonistas, en unos casos como representantes de colectivos homosexuales y en otros como víctimas de la dictadura, de más de una dictadura. En la relación entre la teoría y la vida, los textos que siguen intentan exponer los valores de una época y las claves para comprenderla. En la persecución de esa meta, la exposición y estudio de la legislación tienen el objetivo de mostrar la base que amparó la represión, las relaciones con la Iglesia proporcionar el sostén moral del régimen y el desarrollo de la psiquiatría ofrecer la justificación científica. Con la llegada de la Transición, estos cuerpos se vieron obligados a redefinirse y buscar una justificación nueva para operar y defender sus intereses.

INTRODUCCIÓN

Javier Ugarte Pérez

El punto de partida: un tratamiento diferencial de la sexualidad

Una vez que comenzó la sublevación contra la República, bajo el liderazgo de Franco, los integrantes del ejército asentado en el Protectorado de Marruecos no se detuvieron hasta dominar el conjunto del territorio español; cuando lo lograron, impusieron la visión de la economía, la sociedad y la cultura por la que habían peleado. Quien deseara permanecer en el país y vivir con tranquilidad no tenía otra opción que acatar las leyes y normas que dictaban las autoridades; de lo contrario, se enfrentarían a serios problemas. Se puede afirmar que los regímenes fascistas son misóginos y homófobos y que esas características fueron compartidas por los que tenían una impronta clerical, caso del español y el portugués, así como por aquellos que utilizaron ideales raciales para justificar sus decisiones políticas, como el nazismo alemán. Ambos tipos de fascismos coinciden en exaltar los valores masculinos y fomentar la agresividad y la fuerza de voluntad como atributos para superar los problemas; también creen en las características innatas de los géneros. Ese conjunto de premisas no deja huecos para la sensibilidad ni permite abrir un espacio para la negociación de los roles: los varones adultos mandan —⁠sobre todo si son militares⁠— mientras las mujeres y los menores de edad obedecen.

Establecidos esos principios, en la práctica coexistían los discursos oficiales que estigmatizaban la homosexualidad junto a una orientación afectiva y sexual que se distribuía proporcionalmente entre la población. Al ser grande la distancia entre la clase gobernante y la gobernada, resultaba difícil pensar que hubiera intereses compartidos por los sujetos que pertenecían a cada uno de los grupos, más allá de un deseo de libertad en el terreno afectivo que resultaba impensable que se pudiera alcanzar en la práctica. Sin embargo, como no existe política sin componendas, los homosexuales que tenían dinero o estaban bien relacionados podían vivir tranquilos siempre que se diesen estas circunstancias: unas relaciones discretas —⁠o, lo que viene a ser lo mismo, el ocultamiento público de sus inclinaciones⁠— y el acatamiento de los valores del régimen en el resto de los ámbitos. Muy otra era la suerte de los obreros y de quienes tenían un bajo nivel cultural, ya que su capacidad de negociación con los grupos de poder era nula; en el caso de que sus preferencias fuesen conocidas —⁠por ejemplo, por ser sorprendidos en la intimidad con alguien de su sexo⁠— sobre ellos caía toda la fuerza de la ley[4].

En ese contexto, existía un perfil social que hacía que los varones homosexuales fuesen vulnerables y otro que los volvía inmunes a la represión. En el primer caso se situaban los solteros con escasa formación que, además, desempeñaban oficios manuales; en el segundo, los padres de familia con buenos niveles de educación y altos salarios. Las autoridades tenían miramientos con los cabezas de familia por su contribución a la natalidad y lo respetable del modelo de vida que encarnaban. Si el sujeto, además, había disfrutado de una buena educación, podía defenderse o discutir mejor las imputaciones que se le hacían intentando demostrar que todo se debía a un error o a una mala interpretación de los hechos; de disponer de recursos económicos, contrataba a un abogado que hiciera ese trabajo. Con los jóvenes camareros, peluqueros o albañiles, que carecían de recursos culturales y económicos para exculparse, no se tenían miramientos.

Como destacan algunos colaboradores del libro, merece la pena señalar algunas diferencias entre el tratamiento que el franquismo y el nazismo dieron a la homosexualidad. Por ejemplo, mientras el primero salvaba al hombre casado y condenaba a los jóvenes en busca de aventuras, el nazismo hizo lo contrario. Para los dirigentes alemanes, el adulto homosexual era irrecuperable para la raza por tener muy asentadas sus inclinaciones. También constituía un peligro para la juventud porque se le suponía dispuesto a aprovechar cualquier oportunidad para intentar seducir a muchachos inexpertos; al hacerlo, les transmitiría el gusto por su vicio. Además, de tener hijos, éstos podrían heredar la lacra que —⁠suponían⁠— portaba su padre, haciendo que la homosexualidad se extendiera. La razón para una diferencia tan acusada de planteamiento se encuentra en los objetivos demográficos de cada régimen: mientras unos buscaban el crecimiento bruto de la población, en números absolutos (Franco, Mussolini), otros se inclinaban por el aumento diferencial en relación con su calidad. Para Hitler, los sujetos debían mostrar salud, vigor y ausencia de lacras o taras; que no le importaban los números totales sino determinadas características lo demuestra el trato que dio a los judíos.

Las autoridades fascistas del sur de Europa dirigían Estados cuyo territorio carecía de materias primas y una economía que sufría una falta crónica de capital; en esas condiciones, se esforzaron por aumentar el único recurso abundante con el que contaban: su población. Al generar un abundante proletariado que era incapaz de plantar cara al capital, confiaban en animar la inversión y desarrollarse económicamente. Como resultado de sus esfuerzos, proporcionaron a las empresas una masa obrera dispuesta a aceptar las condiciones de trabajo que les ofrecieran.

En cambio, los dirigentes alemanes estaban mejor posicionados ante las necesidades de la producción, ya que disponían de materias primas y trabajadores formados, así que podían seleccionar los medios que iban a emplear para lograr sus objetivos políticos. En ambos casos la economía se encontraba al servicio de la política; la diferencia consistía en que en Alemania la situación era de mayor prosperidad. El resultado fue que el régimen alemán encontraba en el joven una promesa de regeneración, por lo que había que darle una muestra de confianza para que enmendara su vida, si es que había cometido errores y se había corrompido en parte[5].

Hace pocos años que en España ha comenzado un movimiento que se ocupa de investigar lo que sucedió en el país durante aquellas décadas. Se trata de un proceso paralelo a la recuperación de testimonios de quienes vivieron la época como marginados y víctimas de la dictadura, sea por su ideología política o por situarse al margen de los patrones vigentes en la sociedad. Como fueron muchos los lastimados por la política que se impuso al terminar la guerra, es difícil —⁠y también necesario⁠— conocer tantas versiones diferentes de lo ocurrido. Los testimonios de los miembros de las clases populares son los más interesantes porque la visión de los vencedores en la contienda que transcurre entre 1936 y 1939 era conocida, pero no sucede lo mismo con las opiniones de quienes la perdieron. Es innegable que el curso celebrado en Badajoz en 2006, al que se aludió en la presentación, como el libro que la amplía, guardan relación con el proceso de recuperación de la memoria entre personas que sufrieron durante tantos años.

Semejanzas y diferencias con otras marginaciones

El estudio de la homosexualidad se enmarca dentro de la corriente de recuperación de la memoria por la coincidencia en el periodo de tiempo y la ignorancia sobre gran parte de lo sucedido, sumado al hecho de que las clases populares constituyeran el centro de la represión. Sin embargo, es necesario señalar algunas características que diferencian a este colectivo de otros y que ayudarán a entender mejor la sociedad de la época, así como los objetivos políticos de sus dirigentes. La primera cuestión a considerar es que la discriminación se superpuso a la marginación. La persecución política se expresó en la aprobación de leyes discriminatorias; se trata de una medida que estaba en línea con la visión que tenía la mayoría de la sociedad de esa forma de vida, puesto que se correspondía con la marginación que sufrían los homosexuales por el resto de la población. De ese cruce de fuerzas resultó lo que se podría llamar «un doble repudio» que volvió muy difícil la situación de ese colectivo en el periodo franquista, aunque el solapamiento de rechazos no se trate de algo exclusivo de este periodo ni de la historia de España. En la mayor parte del mundo occidental, los homosexuales también eran discriminados por la ley y marginados por la sociedad durante esas décadas; en el último caso por los prejuicios que existían sobre su manera de vivir.

Se puede hablar de doble repudio allí donde la homosexualidad se encuentra penalizada, porque es seguro que la población asume el rechazo que expresa la ley, antes o después de que ésta sea aprobada; de lo contrario, el trabajo de las instituciones encargadas de la represión se encontraría con la oposición de los ciudadanos, lo que se convertiría en un obstáculo imposible de superar. La diferencia consistió en que los gobernantes franquistas se esforzaron para que la unión entre la condena de la ley y el rechazo de la sociedad resultase sólida, haciendo para ello un amplio uso de los escasos medios de los que disponían. La marginación a la que se superpuso la discriminación tampoco surgió de una forma espontánea, sino que fue el resultado de una herencia moral que había comenzado a condenar las relaciones entre personas del mismo sexo décadas atrás; bajo la figura de la sodomía, se perseguían desde hacía siglos. Dentro de esa tradición, lo que hizo el régimen de Franco fue agravar la situación al incluir la figura de los homosexuales dentro de la Ley de Vagos y Maleantes. En su origen, se trata de una legislación aprobada por el gobierno de la República, en 1933, que fue ampliada por la dictadura en 1954. No es que bajo la Segunda República la homosexualidad estuviese bien considerada, pero los homosexuales podían exponer su punto de vista y ciertas formas de vida ante el resto de la población. El reflejo de sus experiencias, aunque contuviese componentes autocríticos y mordaces, resultaba útil para los jóvenes que comenzaban a sentir esas inclinaciones porque les orientaba sobre los pasos que podían seguir: las maneras de socialización, la construcción de una identidad, los lugares donde podían conocer a otros homosexuales, etc[6].. A partir de 1939, los relatos en primera persona se volvieron imposibles y los únicos discursos que se escucharon fueron los de los expertos en medicina y decencia que hablaban de los homosexuales como sujetos inclinados al desorden moral, al mental o a ambos a la vez.

Antes de ser incluidos en el Código Penal los homosexuales eran marginados sociales; al añadir su estigmatización dentro de la legislación, pasaron a ser también discriminados. Por un lado se les incluyó como inculpados en supuestos de los delitos de abusos deshonestos, escándalo público y corrupción de menores que, en su caso, fueron agravados con penas mayores a las que recibían los heterosexuales por los mismos actos. Por otro lado, como veremos, se crearon jurisdicciones especiales que sólo se aplicaron a su caso; la primera de ellas fue la Ley de Vagos y Maleantes, en su formulación de 1954, y más tarde la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social de 1970. Por lo tanto, el régimen dificultó su vida al obligar a la población a tratar a esos sujetos como delincuentes e impedirles organizarse para defender sus derechos. También volvía ardua la formación de parejas estables, puesto que si dos hombres pasaban juntos mucho tiempo o convivían, se hacía evidente que entre ellos existía una relación que la ley había convertido en delictiva, lo que no sucedía bajo la legislación de la Segunda República. En ese hecho se encuentra el origen de la inestabilidad que se atribuye a las uniones entre personas del mismo sexo; como se ve, la dificultad para que dos hombres permanecieran juntos de por vida no deriva de la psicología de sus integrantes, sino que se trató de un producto derivado de la aplicación de la ley. Al penalizar comportamientos que tienen un origen privado, los gobernantes hacían imposible la formación de familias, dificultaban que otras personas siguieran el mismo camino y obstaculizaban la apertura de la sociedad hacia esa minoría. El resultado de incluir la homosexualidad entre los delitos fue orientar la evolución social en una dirección predeterminada. A esos hechos debe añadirse que la condena legal tiene importancia porque, con frecuencia, el repudio social es un producto secundario de la legislación. Para muchas personas, las leyes orientan sobre la bondad o maldad de las conductas: si prohíben algo, por fuerza ha de ser nocivo.

Un segundo rasgo es que los homosexuales no entraban dentro de la categoría de delincuentes políticos, sino en la de sociales; en eso, compartían características con otros grupos, como los toxicómanos o las prostitutas. Es difícil pensar que los represaliados de esos colectivos pudieran llegar a constituir frentes que se opusieran de forma organizada a la dictadura; menos aún que la apoyaran. En cuanto tales, los homosexuales no se organizaron políticamente, al menos hasta los años finales del franquismo. Además de la persecución que padecían, el hecho se debe a que su estigma les impedía encontrar apoyo en otras minorías, incluso entre personas que también sufrían la marginación. La situación de los delincuentes sociales era muy diferente a la de los opositores políticos, perseguidos con saña por las fuerzas del orden pero valorados por gran parte de la población; apreciados, sobre todo, a partir de finales de la década de los sesenta, cuando el país se moderniza, supera parte de los traumas del pasado y se extiende el deseo de libertad. Esto se tradujo en un trato diferencial dentro de muchas familias, para las que no era lo mismo cobijar a un hijo socialista o ateo que homosexual; lo segundo era peor.

Tras la muerte de Franco, los homosexuales comenzaron a organizarse políticamente; una de las formas de manifestar sus demandas fue a través de comunicados y manifiestos redactados para conocimiento de la opinión pública. En ellos reclamaban la derogación de la legislación discriminatoria, como la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social —⁠que, aprobada en 1970, había sustituido a la de Vagos y Maleantes⁠—, y una mayor libertad en el terreno político y sexual, con independencia de las preferencias de cada persona; en esas fechas, seguían considerándose víctimas sociales. En un mundo de represión general, la situación de las lesbianas trascurría por otro camino. A las mujeres solteras se les exigía pudor, decencia y castidad; aunque carecieran de esas virtudes, lo mejor era que las aparentaran. Si una mujer que viviera sola invitaba a entrar en su casa a hombres, la opinión que tendrían de ella sus vecinos sería pésima. En cambio, las reuniones con amigas mantendrían su reputación incólume. No se puede afirmar lo mismo en el caso inverso: un varón soltero que llevara amigos a su casa se echaría a la espalda una fama lo bastante problemática como para conseguir que la policía se movilizara para conocer las actividades que se realizaban al cerrarse la puerta de la vivienda; fuesen éstas de carácter político, sexual o de cualquier otra índole. Por el contrario, si invitaba a mujeres, sería envidiado por otros hombres. Las lesbianas tenían que ocultarse más que los gais; si pagaban ese peaje eran mayores sus probabilidades de vivir sin otras molestias que las derivadas del hecho de ser mujeres. Debido a esas diferencias, el número de expedientes de lesbianas condenadas por su condición es incomparablemente menor que el de gais; de forma paradójica, se beneficiaban de los prejuicios asentados en unas autoridades que no concebían la existencia del placer y el amor entre mujeres.

Dentro de un sistema general de control y coacción, es digno de señalar un punto de contraste. En las grandes ciudades siempre existieron espacios donde los hombres podían relacionarse sexualmente entre ellos; por ejemplo, cines (como el famoso Carretas, de Madrid), urinarios, bares de encuentro homosexual que se ocultaban tras otra apariencia o parques tras la puesta del sol. Es evidente que muchos ciudadanos sabían de la existencia de estos lugares por haber entrado en ellos sin conocer «el ambiente» que allí concurría o por comentarios que les habían llegado. Sin embargo, pocas veces se producían denuncias. Resultaría un tema digno de estudio saber cómo fue posible que bajo un régimen fascista, de una coerción más o menos acusada según los años, convivieran normas de fuerte represión de la (homo) sexualidad con un cierto mirar para otro lado de la población. No existía libertad para expresar muchos aspectos de la personalidad, pero si todos los sujetos hubiesen interiorizado las normas morales con la profundidad que pretendían las autoridades, la opresión aún hubiera sido mayor.

Convendría conocer si los habitantes de las grandes ciudades no acudieron a denunciar estos hechos con frecuencia porque evitaban el trato con un cuerpo tan temido como la policía de la época —⁠aun sabiendo que las leyes estaban de parte de quién se escandalizaba⁠— o porque, en su interior, pesaba más la práctica del antiguo lema «vive y deja vivir» o una variante suya, que condena la conducta en general pero salva al sujeto con quien se mantienen lazos familiares o de amistad. La diferencia entre un punto de vista condenatorio en abstracto, pero exculpatorio en particular, se expresaría en frases como «Sí, los homosexuales son como tú dices, pero Luis, mi compañero de trabajo, es una buena persona; él no es así[7]». No obstante, aunque se pudieran encontrar núcleos privados de tolerancia, el discurso público estigmatizaba las relaciones entre varones; en el caso de las mujeres lo atribuía a un trastorno mental, con lo que negaba su existencia como una sana posibilidad. Con ese referente crecieron y tuvieron que construir su identidad los homosexuales de ambos géneros.

Una tercera diferencia con otros colectivos de marginados, que guarda relación con la anterior, es que los homosexuales no constituyeron agrupaciones dentro de ningún partido político, sindicato ni asociación ciudadana. La homosexualidad era perseguida, pero no se puede pensar que su represión por parte de la policía constituyese un obstáculo para que los opositores al régimen se negaran a acoger en su seno a esas personas. Socialistas y comunistas eran el objetivo de las fuerzas del orden por razones más poderosas que su conducta privada, ya que la actividad de la oposición política amenazaba la existencia del régimen; los delincuentes sociales no llegaban a tanto. Por eso, el empeño de la policía contra la represión de unos y otros fue dispar. Ahora bien, de sospecharse que un aspirante a policía —⁠o a ingresar en una célula comunista⁠— era homosexual, sería cuestionada su integración en la misma y es seguro que se vería apartado de su trayectoria por los responsables de cada organización.

Las fuerzas del orden no perseguirían con más saña a los grupos de oposición por admitir a homosexuales en sus filas; si acaso, utilizarían el hecho como instrumento de desprestigio o ridiculización. Pese a ello, los militantes antifranquistas no los incluyeron, como tales, en sus filas. La homofobia, como nos señalan varios articulistas, campaba a sus anchas en todas las esferas de la nación y constituía un punto común entre los defensores del régimen y sus opositores. De ese valor compartido se derivó que quienes no manifestaran una contundente heterosexualidad fuesen atacados y despreciados en todas partes. Por ejemplo, en las prisiones los represaliados políticos y los sociales no solían juntarse; un mundo de valores compartidos dentro del grupo, sumados a visiones distorsionadas respecto a los demás, de prejuicios, los separaban. El hecho muestra hasta qué punto a una persona le resulta más fácil cuestionar una ideología que dejar de lado la moral con la que ha crecido.

Una cuarta diferencia, que a su vez deriva de la anterior, es que la soledad de los homosexuales era superior a la de cualquier otro marginado porque carecía de apoyos en instituciones educativas, parroquias, centros de trabajo, o en el interior del microcosmos penitenciario. Para entender su condición es necesario poner ese hecho en conexión con otro, y es que nadie les había enseñado a sobrevivir en una sociedad que se mostraba adversa. Frente a una minoría discriminada como los gitanos, en la que los adultos inculcan a los jóvenes ideas y valores que les ayudan a enfrentarse a la marginación y encarar los problemas, cada homosexual tenía que aprender por su cuenta a apañárselas en un mundo que le rechazaba. Lo hicieron contando con recursos que tenían que adquirir de manera autodidacta. De ahí la necesidad de ocultarse y la razón de que resulte difícil, todavía hoy, que gran parte de las personas que vivieron en aquella época saquen a la luz sus preferencias íntimas. Aunque la represión hace tiempo que concluyó, los homosexuales que nacieron antes de la década de los sesenta crecieron con el miedo a que se conocieran sus sentimientos y el temor a verse ridiculizados. Al fin y al cabo, un gitano o un inmigrante de África no encubren con facilidad su origen; una vez asentada su situación, probablemente marginal, actúan para llevar adelante sus proyectos en las mejores condiciones. En cambio, un homosexual puede pasar toda la vida sin revelar —⁠ni los demás percibir⁠— su condición. En medio de circunstancias como las que imperaron durante gran parte del siglo XX, declararse homosexual era un acto que implicaba altas dosis de valor. Las cosas han cambiado mucho, pero todavía se contempla de diferente manera cada una de las orientaciones del sexo y el afecto; es evidente que la heterosexualidad sigue concentrando los símbolos positivos. La prueba es que resulta difícil mostrar la homosexualidad en sitios pequeños, donde se da un gran control sobre la vida de los demás; también lo revela el hecho de que los adolescentes sigan pasando apuros cuando deciden contárselo a sus padres, por miedo al rechazo —⁠con las consecuencias que acarrearía a su edad⁠— o a causarles una decepción. Ahora bien, la realidad actual no es la de la época de Franco y los sufrimientos de unos años y otros no resultan comparables.

Por otro lado, el repudio colectivo, la marginación universal de partida, debe complementarse con otra realidad, la constatación de que sindicatos y partidos de izquierda han evolucionado en sus posiciones: desde la homofobia que campaba en su seno hace treinta años han pasado, en muchos lugares del mundo, a respaldar la igualdad legal. En cambio, los partidos conservadores y la Iglesia Católica persisten en su negativa a reconocer los mismos derechos para estas personas y mantienen su oposición a que sean tratados como ciudadanos plenos. Dentro de esa generalidad vuelve a ser necesario matizar, porque algunos partidos conservadores —⁠o personalidades de relieve dentro de ellos⁠— han modificado su postura hacia la aceptación de igual trato y es de prever que otros continúen su ejemplo en el futuro. Sin embargo, la institución religiosa ha exacerbado su rechazo hasta el punto de prohibir recientemente la entrada de homosexuales en los seminarios diocesanos. Esta decisión muestra dos cosas; primero, la terrible homofobia que impera en el seno de la Iglesia, que en lugar de adaptarse a los valores de la época ha optado por involucionar, como prueba la asociación que hace entre homosexualidad y vida promiscua y desordenada. Luego, evidencia que la institución, pese a exigir el celibato de los sacerdotes, no se siente segura de que los seminaristas se comporten según los principios en que son adoctrinados; de confiar en la aplicación de sus máximas, la medida resultaría innecesaria.

Sobre los delitos que, supuestamente, no causan víctimas

La penalización de la homosexualidad nos introduce en el campo de los delitos que no producen víctimas. Además de la orientación hacia personas del mismo sexo, se incluyen dentro de ese ámbito otras figuras que se han señalado al mencionar la delincuencia social, como el consumo de estupefacientes, la prostitución, etc. Cuando la ley se empeña en prohibir conductas privadas, de su aplicación no se deriva que éstas resulten eliminadas sino que quienes las protagonizan se vean obligados a moverse en el circuito de la clandestinidad; el resultado es que los actos de esas personas no desaparecen, pero dejan de ser visibles. La aprobación de normas que persiguen comportamientos individuales puede parecer una medida de represión general, pero en la práctica suponen un control sesgado que recae, mayoritariamente, sobre las clases populares. Esta afirmación se basa en que los miembros de estos grupos llevan una forma de vida que resulta visible para los demás por la exigüidad de sus viviendas, la masificación de los edificios y barrios en los que residen y el hecho de que trabajen, con frecuencia, al lado de otras personas y se muevan bajo constante observación.

En cambio, los miembros de las clases altas disfrutan de altas cotas de invisibilidad porque tienen la capacidad de elegir entre estar solos o acompañados; en el segundo caso, pueden optar por permanecer con sus semejantes a la vista de terceros o disfrutar de compañía salvaguardando su intimidad, en su vivienda habitual o en segundas o terceras residencias, con escasos vecinos alrededor. También tienen la capacidad de viajar y disfrutar de sus preferencias en lugares donde no serán hostigados por ellas, en calidad de turistas con alto poder adquisitivo. La ley se aprueba para toda la población, pero las fuerzas de seguridad no están en condiciones de conocer la privacidad de cada uno con la misma facilidad. Por eso, el objetivo último de la creación de delitos sin víctima es penalizar —⁠y por lo tanto poner fuera de la ley⁠— a una minoría o a una subcultura con escasa capacidad de resistencia a las decisiones de un gobierno[8]. Foucault, en Vigilar y castigar, había demostrado que el modelo contemporáneo de vigilancia se basa en la observación de la conducta de los marginales, en lugar de la admiración pública de los poderosos que caracterizaba al Antiguo Régimen. O, si se prefiere, los segundos son contemplados cuando lo desean, en ceremonias en las que ocupan el centro de las miradas, mientras que las clases populares lo son en todo momento, en sus horas de trabajo y en las de ocio[9].

Los delitos sin víctimas introducen una paradoja en el sistema legal porque vuelven problemático el trabajo del fiscal ante un tribunal. Se trata de situaciones en las que ningún ciudadano resulta perjudicado por la conducta de otro, ni lo es la comunidad en conjunto, como sucedería si se destrozaran bienes públicos por actos de gamberrismo. Dados esos hechos, ¿bajo qué acusación se multará o llevará a prisión a un sujeto? Se le puede castigar haciendo uso de la fuerza, pero ¿con qué autoridad si ningún particular comparece ante el tribunal en calidad de acusador? Como el Código Penal está pensado para sancionar las conductas que aparecen tipificadas en sus artículos, al no resultar lastimado nadie en sus derechos o propiedades entonces es el acusado quién se convierte en perjudicado por la aplicación del Código; constituyen una prueba de ello tanto la Ley de Vagos y Maleantes como la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social. De esa forma se crea un problema dentro del sistema legal: el hecho de que la ley produzca sus propias víctimas. Frente a los damnificados por los delincuentes, los condenados por esta legislación resultan lesionados por la aplicación de la propia ley.

Otra interpretación del mismo hecho pasaría por considerar que los gobernantes tratan a estas personas como adultos que ignoran las plenas consecuencias de sus actos, por lo que una autoridad que represente el bien común, cuya responsabilidad consiste en defender sus derechos y orientarles por el buen camino, tiene que mostrárselo, al tiempo que les presiona para que lo cumplan. Este tipo de prohibiciones crean la paradójica consecuencia de tratar como menores de edad a sujetos a quienes se considera maduros en el resto de los aspectos; por ejemplo, a la hora de tener hijos y ver reconocidos los derechos parentales. En los casos en los que existe la persona perjudicada —⁠como son las víctimas de abusos deshonestos, sean adultos o menores⁠— resulta discriminatorio considerar un agravante que el delincuente y la víctima sean del mismo sexo; sin embargo, los abusos cometidos por un homosexual se han penado, tradicionalmente, con mayor dureza. El hecho es que las leyes indican a las personas la forma correcta de comportarse en el campo moral; de no seguirlas, la legislación produce lesionados.

Nos encontramos ante una aplicación del principio de Pablo de Tarso de que la ley produce la trasgresión al señalar lo que está mal y, de esa forma, etiquetar como negativo lo que en su origen era neutro[10]; la distinción paulina da forma a lo que carecía de ella al dividir el mundo entre virtud y pecado. En el caso de los delitos sin víctima se trata de una adaptación de ese principio porque la ley penaliza lo que tenía valoración neutra o era mal visto, pero raramente llegaba a constituir un motivo de persecución por parte de la población; por ejemplo, en forma de agresiones hacia quienes se comportan de forma diferente a la mayoría. Su inclusión dentro del régimen penal conlleva la condena de actos que no afectan a los demás y convierten en clandestino, y por lo tanto en penable, lo que incumbe a los adultos en su ámbito privado. Una vez puesta en marcha la máquina procesal, algún sujeto tiene que ocupar el espacio de la víctima y cumplir el papel que todo sumario le asigna; éste es la función del acusado, obligado a encarnar la figura de sujeto nocivo y, a la vez, sacrificado ante la ausencia de personas perjudicadas por su conducta. El trasgresor constituye el único elemento polivalente en un sistema en el que el resto de actores (juez, secretario, fiscal, etc.) desempeñan un papel, prefigurado y con prestigio, que sólo han llegado a ocupar tras esforzarse por alcanzarlo.

Se podría defender esta figura del derecho afirmando que la comunidad es la perjudicada al tener en su seno a sujetos de conducta recriminable. Ahora bien, ¿bajo qué principios se puede reprender a alguien por lo que a una mayoría no le gusta pero tampoco le afecta? Por ejemplo, tanto en el caso de la homosexualidad como en el de la asistencia al suicidio se encontraría fuera de lugar la afirmación de que la persona lesionada no quiere denunciar el delito o carece de fuerza suficiente para hacerlo; de ser ése el caso, la función ha de recaer sobre el fiscal. Si el supuesto damnificado no da el paso porque al mantener relaciones con personas de su sexo, o consumir drogas, está cumpliendo su voluntad, ¿con qué autoridad pueden contradecirle otros? En el mundo antiguo tanto las relaciones entre personas del mismo sexo como el suicidio eran decisiones respetables. Por eso, antes de terminar con su vida, el protagonista de la acción convocaba a sus seres queridos para despedirse de ellos. Como la cultura occidental cuenta con esos precedentes, ¿no supone una involución de valores la negación que se produce en la actualidad? ¿Y qué eficacia puede tener una ley que se empeñe en que un sujeto viva contra su voluntad de hacerlo?

Si el fiscal representa los intereses de la colectividad, antes de dar un paso contra la libertad o los recursos económicos de un ciudadano debería explicar en qué consiste el daño causado a la sociedad por actos particulares. Por otro lado, si los gobernantes consideran problemáticas estas elecciones lo lógico es que se esfuercen por ofrecer alternativas, en lugar de castigar a quienes siguen ese camino. Como el número y el tipo de delitos sin víctima varían de un Estado a otro, sirven como indicador de la relación entre ciudadanos y sujetos —⁠en el sentido de «estar sujetos» a algo⁠— en cada uno de ellos. Cuanto mayor número de conductas se consideren delictivas en los casos en los que no resulten lesionadas terceras personas o, de existir el perjuicio, cuanto más diferencie la ley entre el sexo y la orientación de los protagonistas, superior será la sujeción en la que se encuentran los individuos respecto a una cierta moral.

Cuando una persona, a la hora de realizar algo que no afecta a los demás, teme las consecuencias de ser descubierta, es evidente que se encuentra sometida a las normas de su sociedad. Esto ha de ocasionar resentimiento entre quienes desean ser libres para llevar una vida que sólo compete a sus actores. El resultado de incluir determinadas conductas privadas dentro del ámbito penal es que la legislación produce delincuentes al castigar a quien no ha perjudicado a otros. Existen los delitos sin víctima porque la ley penaliza lo que considera vicio, en lugar de perseguir y castigar lo que produce daño; esta última función es la que una sociedad reconoce como principio básico del sistema jurídico y por el que apoya su funcionamiento. De esa política se derivan dos problemas: la creación artificial de delincuentes al poner la ley al servicio de una moral y, como los medios son finitos, la impunidad de los individuos que hacen daño a la comunidad.

El primer hecho, la producción del delincuente, genera una inflación delictiva que va contra la lógica del sistema penal, cuyo objetivo consiste en reducir la delincuencia. Ésa es su finalidad, al menos por tres razones: la primera es que los responsables de la seguridad asumen sus cargos con el objetivo de ser eficaces en el combate contra la criminalidad, lo que supone disminuir el número de delitos que aparecen en las estadísticas; la segunda es la sensación de tranquilidad que el descenso —⁠o, en su defecto, su control⁠— proporciona a la población y el ahorro de recursos que conlleva; este hecho ha de traducirse en mayor respaldo político para quienes personalicen los resultados ante la opinión pública. La tercera razón es que existe mayor impunidad entre quienes hacen daño a la sociedad, lo que sucede cuando los infractores no llegan a ser detenidos porque policía, fiscales y jueces emplean sus recursos en otros fines, como la persecución y el castigo de los delincuentes sociales, a quienes también se podría denominar «infractores morales». De darse esa situación, la comunidad es la perjudicada por la ley.

Otro factor que no está en la mente de los legisladores es la corrupción que la persecución de estas conductas puede generar entre los miembros de los cuerpos de seguridad. Al sorprender en flagrante delito a sujetos que —⁠a falta de testigos y de víctimas de esos actos⁠— no van a ser denunciados por lo que hacen, éstos intentarán llegar a un «acuerdo» con quienes tienen la facultad para llevarlos ante un juez u olvidar el asunto; los relatos de homosexuales recogen abundantes situaciones en las que los agentes del orden se olvidan del asunto a cambio de dinero. El resultado conjunto es una creación de personas lesionadas por dos lados: en términos individuales, el sujeto que comparece ante un tribunal y es condenado; a nivel colectivo, el resto de las personas, que sufren mayor indefensión ante quienes le hacen daño en sentido objetivo a través de violencia física o económica (estafas, fraudes). No es de extrañar que las sociedades empeñadas en erradicar ese tipo de conductas se encuentren también entre aquéllas cuyos habitantes padecen mayor número de los demás delitos[11]. Como la homosexualidad ha dejado de ser perseguida en el mundo occidental —⁠aunque no se encuentre respaldada por el Estado en todas partes⁠—, se trata de uno de los mejores ejemplos para estudiar la figura de los delitos sin víctimas. En su caso, la historia muestra que una moral que se esfuerza por preservar un cierto statu quo se encuentra detrás de los castigos. Si eso resulta evidente respecto a la homosexualidad, es probable que en el resto de delitos donde no existen lesionados suceda algo parecido[12].

Los problemas de la producción y la reproducción y su contexto decimonónico

Al estudiar la hostilidad que se desplegó contra la homosexualidad se encuentra un hecho que sorprende, a poco que se profundice en el tema: la asimetría entre las repercusiones que tiene esa conducta para la sociedad y la tenacidad con la que ha sido perseguida. Para comprender una realidad y unas medidas que parecen tan desproporcionadas, es necesario poner la homosexualidad en relación con contextos más amplios, como las políticas seguidas por los Estados en los campos de la sexualidad y la familia. Es decir, hace falta relacionarla con la heterosexualidad porque representan las dos caras de una misma moneda, a la vez que se interpretan ambas desde los objetivos sociales de la época.

El hecho a destacar es que la represión de la homosexualidad fue de la mano del fomento de la heterosexualidad, tanto directa como indirectamente. Lo primero se hizo a través del ensalzamiento de las uniones entre un varón y una mujer y la reproducción continua de ese modelo en los medios de comunicación; lo segundo, por quedar como única alternativa válida en un mundo de dos polos. Por lo tanto puede usarse una como patrón de lectura de la otra, pero en lugar de realizar el ejercicio tradicional, que analiza la homosexualidad como desviación de la heterosexualidad, es posible invertir los términos y conseguir que la homosexualidad ayude a comprender los objetivos y limitaciones que muestra la orientación opuesta. Conviene dar ese paso por dos razones; la primera es que supone un pequeño gesto de desagravio hacia una vivencia del sexo y el afecto que ha sido estigmatizada, porque siempre había necesitado explicación la inclinación a mantener relaciones con personas del mismo sexo, en lugar de la orientación opuesta. La segunda razón se encuentra en que los estudios sobre sexualidad y sociedad han evolucionado lo suficiente como para comenzar a reconstruir sus relaciones de forma diferente a la tradicional. De esa situación se deriva que los resultados obtenidos por ese camino puedan sorprender.

En el ámbito de las políticas sociales los regímenes fascistas fomentaron rotundamente la natalidad y lo hicieron, además, de manera agresiva. En su apuesta por la pareja heterosexual veían la solución a dos problemas de enorme importancia, la contribución de los sujetos a la creación de bienes, mediante el trabajo, a la vez que al nacimiento de nuevos individuos que les sirvieran para fortalecer su gobierno. Sobre el lecho conyugal descansaba la producción a la vez que la reproducción, que como su nombre indica mantiene una estrecha relación semántica con la producción[13]. La dificultad de los gobernantes consistía en convencer a la población para que asumiese esas cargas con escasas ayudas materiales, porque los dirigentes fascistas se mostraron generosos con las ideas y las consignas, pero resultaban cicateros a la hora de proporcionar asistencia de manera continuada.

Para asegurar el éxito en ambos objetivos, las autoridades políticas, seguidas de las religiosas y las médicas, identificaron a cada género con una tarea concreta y le hicieron sentirse orgulloso de realizarla: mientras los varones ganaban el pan con su trabajo, las mujeres se ocupaban de las criaturas y del bienestar en el hogar. Cada uno tenía un ámbito específico de responsabilidad que el otro debía respetar. Los familiares sin cargas (abuelos, tíos, hermanos solteros) debían ayudarles en lo que pudieran. Resulta obvio que la apuesta por la maternidad dificultaba la incorporación de las mujeres al mercado laboral y que supuso un revés para su situación desde varios puntos de vista; esto lastró los resultados del movimiento feminista, ya obstaculizado en su actuación por razones políticas. No obstante, como las decisiones se tomaron en el contexto de la crisis económica de 1929 y, pasadas la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Civil española, en la reconstrucción de la posguerra, para los dirigentes el problema lo constituía el desempleo, especialmente el masculino. Años después, cuando la fase económica fue de prosperidad y los varones resultaban insuficientes para cubrir todos los puestos de trabajo, las mujeres comenzaron a incorporarse al mercado laboral. En ese momento, el modelo entró lentamente en crisis, aunque habría que esperar al final de los años setenta para que ésta se hiciese evidente. La decisión de extremar los rasgos de género y glorificar la pareja heterosexual no fue exclusiva de los fascismos. Al contrario, se trata de una medida que compartieron con muchas democracias del periodo de entreguerras, como la francesa. Por esos rasgos comunes, la apuesta debe enmarcarse en el giro de ciento ochenta grados que dieron los Estados desarrollados en sus políticas demográficas a medida que nacía y se desarrollaba la época contemporánea.

Conviene hacer un repaso a la historia de los dos últimos siglos para entender el contexto en el que se movían los dirigentes fascistas. El punto de partida es el crecimiento indiscutible de la población europea durante el siglo XVIII; fue un hecho derivado de la mejora de la higiene y de la alimentación, tanto de la cantidad como de la variedad de comestibles. Una de sus consecuencias fue que a principios del siglo XIX se había extendido el miedo malthusiano al exceso de población, porque se pensaba que la agricultura sería incapaz de cosechar alimentos para tantas personas. Aunque se invirtiera capital en las granjas, en su Ensayo sobre el principio de la población, Malthus afirmaba que la producción no seguiría el ritmo de crecimiento de la población, porque nunca lo había hecho; Ricardo, en los Principios de economía política y tributación, apoyaba su temor y lo respaldó con argumentos económicos. Ambos pensadores creían que acabaría por aparecer una escasez que tendría carácter permanente y que generaría una gran inestabilidad política, como la que se había vivido en Francia en el siglo XVIII, durante los años previos a la Revolución. El hambre había sido uno de los principales desencadenantes de la crisis, económica a la vez que social, que explotó en 1789 y se extendió los siguientes años.

En cambio, uno siglo después el temor al exceso de población se había transformado en el contrario, que escasearan brazos para impulsar el crecimiento de la industria y los servicios. En la segunda mitad del siglo XIX se había constatado que las hambrunas formaban parte del pasado y que una población en crecimiento no causaba trastornos; antes sucedía al contrario, el excedente que generaba su trabajo impulsaba la economía y proporcionaba recursos al Estado para crear infraestructuras y alentar una expansión colonial. Lo que sucedió entre un periodo y otro —⁠vale decir, entre un miedo y otro⁠— fue que las necesidades alimenticias de los europeos se cubrieron gracias a mejoras experimentadas en el sector agropecuario (como la rotación de cultivos, el uso masivo de estiércol como abono y la aplicación de descubrimientos químicos), así como por la puesta en cultivo de los campos americanos —⁠desde Canadá a Argentina⁠— que suministraba abundantes cosechas de cereales y gran cantidad de carne. En los nuevos barcos de vapor, esos alimentos eran transportados con regularidad y a precios asequibles.

Además de conjurarse el temor al hambre, en la segunda mitad del siglo XIX tuvo lugar un cambio en el sistema productivo que modificó radicalmente las condiciones de vida. Hacia 1870 comienza el segundo periodo de la revolución industrial, momento que coincide con el intento de formar o asentar imperios ultramarinos. Los Estados europeos se encontraban en condiciones de sacar partido de ambas situaciones, el desarrollo económico bajo nuevas bases —⁠electricidad, química y motor de explosión⁠— junto a una expansión colonial que se llevaba a cabo con el objetivo de que las tierras sometidas suministrasen materias primas, de forma regular y a bajo coste, a la industria de la metrópoli. El imperialismo fue una política común porque los mercados cautivos se consideraban imprescindibles para consumir los excedentes que generaba la industria en los periodos de sobreproducción; de esa forma pensaban evitar las crisis que habían sacudido el siglo XIX, con su secuela de cierre de industrias y movilizaciones sociales. La condición indispensable para el éxito de ambas apuestas consistía en lograr un incremento acusado del número de habitantes, que trabajarían en las nuevas fábricas, en una red de transportes y comunicaciones de alcance mundial o en la administración de las colonias.

Aunque una demografía en rápido crecimiento parecía la condición sine qua non para lanzarse a semejantes empresas, se daba la circunstancia de que, en ese momento, la población parecía menos deseosa de descendencia que en las décadas anteriores. Como los dirigentes no encontraban razones que les permitieran comprender el descenso de la natalidad, comenzaron a temer la decadencia de la nación a través de la degeneración de cada uno de los individuos que la formaban. En ese miedo jugaron un papel fundamental, como promotores y difusores de ideas, tanto la biología como la medicina psiquiátrica. El resultado de su trabajo conjunto fue la extensión del pensamiento eugenésico, es decir, la convicción de que la nación mejoraría a través de la selección biológica de los individuos que debían procrear, al igual que mejoraban las cosechas y la cabaña ganadera al realizar una selección entre semillas y razas animales. Así comenzó a expandirse una angustia por el futuro de los arios en Alemania, los anglosajones en Gran Bretaña y Estados Unidos, y los latinos en Francia, Italia y España, entre los gobiernos de los respectivos países. En esos años se perdía un gran número de seres humanos en los mejores años de su vida —⁠y muchos otros se volvían estériles o incapaces para el trabajo⁠— a causa de vicios como el alcoholismo y la prostitución; también se producían muertes por la extensión de enfermedades como la tuberculosis y la gripe. Por supuesto, los accidentes laborales ocasionaban numerosas bajas. Finalmente, se temían los malos hábitos que producían enfermedades, caso de la sífilis; sobre los últimos se concentraban las condenas morales.

Para combatir tantos perjuicios para la población había que aumentar su número de efectivos; así, las pérdidas demográficas que se sufrían por un lado, se compensarían por el otro con ganancias que iban a fortalecer la capacidad de actuación de los Estados e impulsar la economía. Ahora bien, desde el punto de vista de la inversión de los recursos públicos el estímulo de la natalidad podía llevarse a cabo por dos caminos: las ayudas económicas a las familias humildes o las medidas ideológicas, basadas en la propaganda.

Como las segundas mantenían la frugalidad del gasto, en todos los Estados se pusieron de moda campañas simbólicas de apoyo a los matrimonios —⁠como los premios a una gran natalidad, la revalorización del papel de las madres, la paternidad responsable, etc.⁠— además de educar a las mujeres en la administración del hogar y el cuidado de los niños, con el objetivo de disminuir la mortalidad infantil. Sin embargo, en pocos lugares se levantaron auténticos sistemas de ayudas a las parejas con dos o tres hijos, que constituían la mayoría de las familias; para hacerlo, las respectivas burguesías y conglomerados industriales hubieran tenido que estar dispuestos a contribuir a la tarea con su dinero, a través de donaciones a instituciones benéficas o mediante el pago de impuestos más elevados. Los gobernantes apenas encontraron ese apoyo y los dirigentes fascistas, en particular, se resistían a aprobar medidas que atemorizaran al capital; por eso, utilizaron lo que tenían a mano, unos medios de comunicación que difundían las virtudes de las familias numerosas.

A la vez, para hacer creíble la propaganda el Estado premiaba a los matrimonios excepcionalmente prolíficos —⁠cuya imagen y anécdotas personales eran reproducidas por la radio y la prensa⁠— y promocionaba la imagen de la mujer como responsable de la higiene familiar. Cuando los gobernantes mantenían buenas relaciones con la Iglesia, la institución ayudó a conseguir esos objetivos con la promesa del cielo a quien mostrase tanta obediencia como para asumir las normas dictadas y lo hiciese, además, con responsabilidad y valor de ejemplo. Como el modelo de familia y la vivencia del género tienen poco de natural, no resulta tan difícil modificar sus patrones; lo arduo es alcanzar el éxito en poco tiempo y a un coste reducido. Al suprimir las elecciones libres y la democracia representativa, los dirigentes fascistas creían contar con plazos suficientes para lograr sus objetivos bajo los supuestos que manejaban; quizás lo hubiesen conseguido si, fruto de su propia ansiedad, no hubiesen desencadenado la Segunda Guerra Mundial. Con su derrota, concluyó el gobierno de Hitler y el de Mussolini. En cambio, Franco y Salazar no fueron los causantes de ese conflicto como no se vieron combatidos por las fuerzas de los Aliados y gozaron de un dilatado periodo de tiempo para alcanzar sus metas. En ese esfuerzo, abrieron sus naciones a la inversión extranjera y les aseguraron la paz social a través del control de la fuerza de trabajo; para ello prohibieron la actuación de sindicatos libres y la convocatoria de huelgas. El resultado de su política fue que la Península Ibérica se convirtió en un territorio donde las empresas multinacionales —⁠por ejemplo, de las industrias del motor⁠— producían con costes laborales más bajos y menor carga impositiva que en otros países europeos.

Una heterosexualidad opresiva

Una forma de animar a los sujetos a casarse y procrear era no dejarles la posibilidad de tomar otro camino, por cruda que resulte la afirmación. En los países de tradición católica existía la alternativa de ingresar en las filas de la Iglesia, decisión que era aceptada socialmente e, incluso, valorada; por supuesto, implicaba el celibato. Los gobiernos aceptaban esas pérdidas si conseguían que quienes no tomaban los hábitos se casaran y tuvieran descendencia. Por su parte, la institución religiosa se hacía perdonar por el Estado esa sustracción de sujetos productivos al animar, cuanto podía, a la procreación de los seglares. Al margen de la sentencia bíblica «Creced y multiplicaos», las cartas y encíclicas papales que se promulgaron a partir del Concilio Vaticano I (1869-1870) no dejan lugar a dudas sobre el compromiso de la Iglesia a favor de los hábitos naturales, su crítica a la búsqueda del placer como fin en sí mismo y la prohibición de los métodos anticonceptivos, bajo la justificación de que atentaban contra la naturaleza concebida por Dios. No resulta imprescindible que la Iglesia exprese sus objetivos para colegir que la consecuencia de seguir sus consejos se traduce en una alta natalidad. Las naciones en las que esa creencia religiosa era mayoritaria y se encontraba respaldada por las autoridades perdían efectivos por las vocaciones que se dirigían al monacato, pero lograban una ayuda muy valiosa en su política a favor de una fecundidad en ascenso[14].

Si se considera positivo el balance de la actuación eclesiástica es porque lo perdido por un lado se ganaba con creces por el otro[15]; de no ingresar en la institución religiosa no existían otras opciones que el matrimonio para llevar una existencia respetable. Quienes permanecían solteros se convertían en ciudadanos que gozaban de menor consideración que los casados —⁠los solterones y las solteronas⁠— y, con el paso del tiempo, iban minando su futuro en un contexto en el que las ayudas sociales brillaban por su ausencia y, de existir, por su exigüidad. En los regímenes fascistas la familia constituía la base de la vida presente y futura de cada sujeto; en ella, sometida a su control, estrecheces, satisfacciones y apoyo mutuo, se enraizaba la persona en el mundo. Si el individuo no contraía matrimonio, o lo hacía pero no alumbraba descendencia, su ancianidad se anunciaba con mal cariz. En Estados donde no existen las pensiones de jubilación —⁠como fue el caso del franquista durante mucho tiempo⁠— o donde sólo una parte de la población accedía a ellas, la descendencia era una apuesta para encarar el futuro en mejores condiciones. Aunque el Estado o la Iglesia asistieran a los necesitados, lo más probable es que la ayuda resultase insuficiente para llevar una vida decorosa, si se dependía sólo de ese dinero. Era imprescindible la existencia de una cabeza de familia que trabajase y compartiese sus ingresos. La familia, como sigue sucediendo en la actualidad en los países latinos, actuaba como sistema de protección que cubre los riesgos que no asumen las autoridades públicas.

En las casi cuatro décadas a lo largo de las que se prolongó el régimen, las parejas tuvieron que prescindir de una parte de sus escasos bienes para alimentar y vestir a una prole media o numerosa, ya que las técnicas anticonceptivas estaban prohibidas. El Cielo les recompensaría por su sacrificio en el futuro lejano; en el cercano lo harían sus descendientes tiempo después, cuando sus progenitores no pudieran valerse por sí mismos. Conviene matizar: más que sus hijos, cuando llegaran a mayores se ocuparían de ellos sus hijas por la presión social que existe para que la mujer se convierta en veladora de enfermos, niños y ancianos, incluso a principios del siglo XXI. En la apuesta por producir sujetos con el menor empleo de recursos, al más bajo coste, se revela la necesidad de perseguir la homosexualidad; la misma finalidad cumplía la prohibición de usar preservativos y pildoras anticonceptivas, así como la penalización del aborto. Todas esas medidas apuntaban hacia el mismo objetivo: incrementar los efectivos de la nación. Medidas similares había puesto en práctica el régimen hitleriano al crear, en 1934, dentro de la Policía Secreta del Estado —⁠es decir, de la Gestapo⁠— una división para perseguir homosexuales. Dos años más tarde, Himmler creó una Oficina Central para combatir la Homosexualidad y el Aborto, la Oficina Especial (IIs); así quedaban unidos ambos fenómenos en un objetivo común: el incremento de la natalidad. El nazismo, con sus amplios recursos, pudo prescindir de ayudas externas para lograr sus objetivos; en cambio, Franco tuvo que apoyarse en instituciones tradicionales para conseguirlos. Utilizando unas fuentes mínimas de información y represión, el régimen cosechó grandes resultados.

La introducción de la homosexualidad como figura delictiva dentro del sistema legal tenía la finalidad de restringir las opciones a las que se enfrentaba cada sujeto. La soltería era una, pero se respetaba poco porque se veía como muestra de egoísmo u orgullo, incluso de rareza. Cuando la persona estaba sana y carecía de defectos físicos, era exponente de una originalidad mal entendida o de un deseo de independencia que no tenía cabida en la sociedad de la época[16]. Desde el punto de vista de la inversión vital, se trataba de una elección desaconsejable. La ordenación sacerdotal o la entrada en un convento eran opciones respetables, pero no todo el mundo se sentía atraído —⁠ni tenía la fuerza de voluntad necesaria⁠— para apuntarse a ese tipo de vida. A su vez, optar por la homosexualidad como opción exclusiva suponía un riesgo por un conjunto de factores que iban de la falta de información para conocer a personas con la misma orientación a las dificultades para mantener relaciones con ellas, dado el control social sobre la vida de cada sujeto. También se trataba de una elección peligrosa, por la presión que realizaba la policía sobre los lugares de encuentro, a la vez que desaconsejable por las desventajas del individuo de cara al futuro, sin descendientes que se ocuparan de él/ella.

Ante ese panorama, no es de extrañar que una mayoría de personas contrajera matrimonio; entre quienes lo hicieron se encontraban muchos homosexuales de ambos sexos. Al casarse, eliminaban sospechas sobre su inclinación íntima y se aseguraban un futuro a través de los hijos. Los varones, además, podían disponer del tiempo y los recursos que la mayoría de sociedades tradicionales tolera a los hombres adultos en su búsqueda de cierto tipo de desahogos, al margen de la vida en familia. Al unirse con personas de su sexo —⁠en lugar de contratar prostitutas⁠— el sujeto corría importantes riesgos, pero el matrimonio tapaba muchos de ellos al convertir en absurdas las sospechas; asunto diferente sería que el individuo fuera muy imprudente o tuviera la mala suerte de ser sorprendido en flagrante delito. Aun en ese caso, y a falta de antecedentes criminales, era probable que el juez se apiadara del infractor pensando en la necesidad que tenían sus hijos de un padre que les enseñase a ser buenos ciudadanos, y su mujer de un marido que le hiciese compañía y aportase el salario para mantener a la familia. Peor destino aguardaba a los solteros que se enfrentaban a la misma situación.

El hecho es que se empleaban recursos públicos para asegurarse que la puerta a la homosexualidad estuviera clausurada; si esa apuesta se realizó tanto en naciones con medios económicos (por ejemplo, Alemania o Francia) como en las que carecían de ellos (caso de España o Portugal) es porque ese empeño constituía una opción rentable. Las apuestas políticas y las inversiones conllevan ganancias o pérdidas según los resultados que generan y el plazo en el que lo hacen; la represión de la sexualidad no reproductiva —⁠y de las técnicas anticonceptivas que la ayudaban⁠— mostró en todas partes una feliz tendencia a producir aquello que buscaron los gobernantes: parejas estables que llevaban sobre sus espaldas la crianza de una abundante prole y padres que cumplían su trabajo de forma intachable para alimentar a su familia. Los obreros no se preocuparían por reivindicaciones políticas o sindicales si el bienestar de los suyos se encontraba en juego. La industria obtenía grandes ganancias con ello: desde el punto de vista de la producción, encontraba la dócil mano de obra que necesitaba para conseguir que las fábricas mantuvieran un buen funcionamiento, mientras que desde la perspectiva del consumo se beneficiaban de la existencia de un gran número de compradores de productos estandarizados, desde las primeras lavadoras automáticas a los automóviles SEAT 600, representantes del anhelo de consumo en España durante los años sesenta.

Unas empresas que trabajaban sin obstáculos e incrementaban sus ventas aumentaban también sus ganancias. Por otro lado, los gobernantes —⁠especialmente, si eran fascistas⁠— se protegían de posibles agresiones tras una natalidad prolífica y realzaban su importancia en el mundo gracias a la abundancia de una población —⁠joven en su mayor parte⁠— a la que adoctrinaban en sus objetivos políticos y de la que conseguían, con facilidad, que se manifestara en apoyo de las autoridades. Por esas razones, el tratamiento que los gobiernos dieron a la homosexualidad recibe su sentido desde un enfoque de la demografía como instrumento al servicio de los dos aspectos más relevantes de la política, la configuración de un modelo de sociedad y el logro de los beneficios económicos que lo sustentan. En contrapartida, el estudio de esas medidas ayuda a analizar los objetivos que perseguían los gobernantes, revela el origen de sus obsesiones y abre el camino para comprender la necesidad de una heterosexualidad que llegó a ser opresiva.

Sin embargo, junto a los resultados perseguidos, la bipolaridad del género tuvo repercusiones insospechadas para sus promotores, como el hecho de que los homosexuales también se distribuyeran según el rol masculino o femenino que fomentaban las autoridades. Así, dio lugar a la dicotomía chulos/locas (maricones/maricas), figuras reconocibles con distintos nombres, al menos, en Latinoamérica y en las naciones del sur de Europa. A su vez, esa dualidad originó otra: la marcada división sexual entre activos y pasivos, vigente mientras se mantuvo el modelo de sociedad que lo había engendrado. Resulta una ironía que el régimen interiorizara hasta tal punto esa división como para convertir algunas cárceles en centros especializados en su rehabilitación, según se asignara al sujeto a un lado u otro del linde de actividad sexual. Las prisiones de Badajoz y Huelva cumplieron ese papel: a la primera iban destinados quienes —⁠en opinión de las autoridades⁠— eran pasivos, mientras los activos eran enviados a la segunda. Si los supuestos de partida eran que el varón heterosexual se caracterizaba por su dinamismo en todos los ámbitos de su vida —⁠incluido el uso de la violencia física⁠— mientras la mujer asumía un papel pasivo y sumiso, los homosexuales tenían que ajustarse al mismo patrón. Lo hicieron para volver inteligible, de alguna manera, sus elecciones ante sí mismos y de cara a la sociedad de la época, en los escasos círculos de intimidad en los que podían encontrar respaldo. Así nacieron el chulo o maricón, homosexual activo y dominante, y la loca o marica, que ejercía un rol sexual pasivo que conllevaba la sumisión física[17].

Las decisiones de las autoridades se traducen en consecuencias o productos que derivan de ellas; fue el caso de las redadas policiales, que resultaron de la inclusión de la homosexualidad dentro del corpus delictivo. Además, originan productos secundarios, no buscados pero coherentes con las finalidades que se persiguen, como la imposibilidad de que dos varones pudieran mantener una relación estable de pareja. Pero también originan subproductos, que son consecuencias no buscadas —⁠y, a menudo, indeseables⁠— de una operación física, biológica o social. Muchos resultados de este tipo son difíciles de erradicar y comprometen la valía de todo el proceso; subproducto del modelo heterosexual fueron el afeminamiento extremo de algunos varones y el travestismo, que el régimen perseguirá con saña por considerar subversiva la apariencia y modo de vida de quienes se visten de mujer y, a veces, se consideran tales, pese a haber nacido varones. Frente a los chulos, las travestís eran objetivos fáciles de reconocer por la policía, por lo que se ensañará con ellas. Pese a ello, los sujetos seguían vistiéndose de mujer e imitando el comportamiento de éstas; en las primeras marchas por los derechos encabezarán las manifestaciones. Aunque las fuerzas policiales se comportan con hostilidad, no se consigue eliminar la presencia del travestismo porque se trata de un subproducto de la heterosexualidad opresiva que difunden las autoridades, al obligar a los sujetos a encarnar a uno de los dos géneros.

Ante las presiones que recaen sobre el género masculino, algunos varones, por pocos que fuesen y pese al precio a pagar por su elección, eligieron el femenino. Otro factor de importancia que incidió en su existencia fue que la ideología oficial extremó el recato y la pureza de las mujeres. El resultado de esa fuerte apuesta fue que los travestís se convirtieron, junto a las prostitutas, en una opción asequible para varones que no podían acceder a relaciones sexuales con sus novias hasta que contraían matrimonio con ellas. Por lo tanto, pese a la represión, consistía en una opción que se presentaba a los homosexuales para mantener una vida sexualmente activa. Ahora bien, en los años finales de la década de los sesenta el desarrollo económico conllevó una amortiguación de las necesidades ideológicas que mantenían la rigidez de estas divisiones. El proceso permitió la incorporación de la mujer al mercado de trabajo y supuso el inicio de su liberación de los roles tradicionales, así como su asunción de papeles (y formas de vestir) que tradicionalmente pasaban por masculinas. El mismo proceso conllevó el declive de la bipolaridad homosexual y la aparición de la identidad gay, que no se clasifica según los roles anteriores porque se siente cómoda en la masculinidad, tanto si el varón prefiere ser activo en el plano sexual como si opta por la pasividad.

Para concluir, se puede afirmar que el Estado Español y la Iglesia se mostraban recelosos ante las teorías de la transmisión de las taras físicas y morales de padres a hijos, así como de la degeneración subsiguiente que —⁠según los expertos⁠— se habría de producir. Existía inquietud por las implicaciones sociales de dichas teorías, ya que realzaban el papel de la ciencia y su evolución autónoma en la sociedad, al margen de la moral y la política. Para los poderes establecidos resultaba preferible que los homosexuales se casaran y tuvieran hijos a que permaneciesen solteros. En eso el franquismo fue diferente al nazismo, ya que no creyó durante mucho tiempo en los valores de una sangre y raza puras; al acabar la guerra, ya se había distanciado de esas doctrinas. Su divergencia con las democracias europeas consistió en la intensidad con la que utilizó los métodos de represión y adoctrinamiento para lograr sus objetivos. Si es un tema digno de estudio conocer hasta qué punto la población de Francia o de Gran Bretaña fue tratada como ciudadana o como súbdita a lo largo de gran parte del siglo XX, no cabe duda de que la ibérica estaba sujeta a las directrices que emanaban de las instancias de poder. Las personas hicieron lo único a lo que se les permitió optar, contraer matrimonio y alumbrar hijos. Tomaron ese camino con independencia de su inclinación a vivir en familia y del deseo de tener descendencia. De esa forma atenuaban las asperezas de una vida que era dura para casi todo el mundo; lo fue, en especial, para los sujetos que, además de estar discriminados, integraban los estratos humildes de la nación.

Esbozo de la situación de América Latina

En relación con las dictaduras latinoamericanas, es probable que la decisión de reprimir la homosexualidad y el aborto se realizase por motivos semejantes a los que se daban en España. Sin embargo, deben señalarse, al menos, dos diferencias, una formal y otra de contenido. La primera consistía en que muchos gobiernos no decretaron leyes específicas que permitieran la represión, sino que ésta se asentaba sobre normas de rango inferior, como los edictos que ordenaba el Jefe de policía para la zona que tenía bajo su jurisdicción. Quien los emitía estaba seguro de que se cumplirían porque se asentaban en una moral colectiva que condenaba la homosexualidad. Quizás esa falta de amparo legal sea una de las razones que explican el silencio que todavía pesa sobre las víctimas homosexuales de la represión bajo los gobiernos dictatoriales[18]. Eso como si, al no aprobarse una ley formal, tampoco existieran damnificados; sería una de las razones para el silencio, pero no la única[19]. La diferencia en el contenido se basa en que, más que la creación de una fuerza de trabajo al servicio de industrias, en gran parte de origen foráneo (como fue la situación de las naciones del sur de Europa), el factor determinante en la mayoría de dictaduras de América del sur sería la explotación de los recursos agrícolas, ganaderos, forestales, mineros, etc., que contiene su territorio; es decir, la obtención a precios competitivos de materias primas que podían ser exportadas o servir de base para el desarrollo de una industria de transformación.

En la consecución de ese objetivo, resultaba necesario incrementar el número de efectivos de poblaciones cuyos índices de densidad demográfica se encontraban por debajo de los occidentales: piénsese en el escaso número de habitantes que tiene Argentina, Perú, Brasil o Uruguay, en comparación con la extensión de su territorio y con la densidad, por ejemplo, de Estados Unidos. Es obvio que los militares también tenían la intención de reforzar el poder de los ejércitos que mandaban para hacer frente a las disputas territoriales con sus vecinos; enfrentamientos por la fijación de fronteras han tenido lugar a lo largo de los dos últimos siglos entre la mayoría de países sudamericanos. En ocasiones, han desencadenado conflictos armados (como el mantenido entre Chile, Perú y Bolivia, en el siglo XIX) o se han encontrado al borde de hacerlo (caso de la disputa entre Chile y Argentina, en 1978, por las tierras australes). Por ello, una tropa abundante constituía una tradicional garantía de éxito en caso de disputa.

La guerra es una posibilidad, pero la obtención de recursos ha de constituir el objetivo de quienes planifican el día a día de la nación si quieren continuar manejando las riendas del poder. Los bienes que obtengan de esa tarea se emplearán en elevar el nivel de vida de la población o en perseguir los objetivos políticos que defienden los dirigentes. Por ello, la expansión demográfica servía a la vez de garantía de éxito en caso de conflicto y de base para lograr un excedente superior, en términos absolutos, en el campo de la producción. A mayor población, más trabajo se realizaba; por esa razón, la burguesía obtenía un beneficio más elevado con un número superior de empleados, a la vez que una parte de los ingresos iban a los presupuestos que manejaban los dirigentes a través del pago de impuestos (en su mayoría, indirectos). Los gobernantes emplearían el dinero público en construir infraestructuras o en comprar armamento; por el segundo camino se convertían en clientes importantes de las industrias de las potencias que producían tanques, aviones y buques de guerra. Lo segundo constituía un camino para lograr las simpatías de sus dirigentes y superar el aislamiento internacional que ha conllevado, en el siglo XX, derrocar un gobierno democrático a través de un golpe de Estado.

Ahora bien, la situación ideal para la expansión demográfica es que se oferten abundantes puestos de trabajos que conllevan fuerza física y escasa preparación intelectual. Si se pretende desarrollar tecnología e industrias de vanguardia, el crecimiento de la población ha de ir acompañado de una buena formación, lo que choca con el control de los dirigentes sobre la libertad de pensamiento y acción de los sujetos, junto al hecho de que el presupuesto destinado a educación suele ser exiguo y los planes de estudio se encuentran sometidos a control. En coherencia con sus recursos, es difícil que una dictadura de corte (pseudo)fascista consiga el objetivo de convertir a la nación que gobierna en un Estado puntero. En el campo de la producción, sus metas tienden a ser más modestas que sus proclamas: animar a los jóvenes a que se dediquen a la agricultura, a ensamblar productos industriales, realizar tareas administrativas y, por supuesto, a servir a la patria a través de la carrera militar[20]. Una vez decidida cuál de las actividades anteriores iba a ser su profesión, el siguiente paso consistía en casarse y alumbrar descendencia. La represión de la sexualidad no reproductiva se enmarcaba en la persecución de esos fines. Tanta hostilidad podía mostrar el gobierno con la mujer que abortaba ocultamente —⁠aunque, al hacerlo, pusiera su vida en riesgo⁠— como hacia el varón que se dedicaba a mantener relaciones con personas de su sexo.

LAS BASES IDEOLÓGICAS DE LA REPRESIÓN[21]

Javier Ugarte Pérez

Introducción

La sublevación del general Franco contra la Segunda República resultó más costosa en tiempo, dinero y vidas de lo que previeron los militares que la protagonizaron y de los civiles que le apoyaron, porque el gobierno republicano encontró un respaldo entre la población que sorprendió a sus atacantes. Así que el levantamiento militar, que al principio parecía ser uno más de los pronunciamientos que caracterizaron el siglo XIX español, acabó en guerra civil. Cuando ésta terminó, la nación estaba destrozada, económica, cultural y moralmente. La represión de los vencedores contra quienes habían apoyado al gobierno republicano empeoró, si cabe, la situación. Lo que tampoco previeron los dirigentes del bando nacional fue que el desarrollo de la Segunda Guerra Mundial y el triunfo de los aliados sobre las potencias del Eje —⁠con las que Franco había firmado acuerdos de amistad y cooperación⁠— iban a llevar al régimen a una situación de aislamiento internacional que endurecería la posguerra. La exclusión del país de los centros económicos y políticos que movían el mundo duraría casi veinte años en su forma dura, los de la autarquía, y otros veinte en su forma atenuada, los que siguieron a ese periodo y llegaron hasta el final de la dictadura.

Al terminar la guerra, la economía y la sociedad del país se encontraban devastadas. La escasa clase media que se había formado durante un siglo de lento desarrollo quedó diezmada porque muchos de sus efectivos habían apoyado al gobierno republicano. Entre los represaliados se encontraban los obreros especializados y los maestros de escuela, a la vez que muchos docentes de niveles superiores. Estos últimos, que contaban con mayores recursos económicos y culturales que otros estratos de la clase media, lograron emigrar y asentarse al otro lado del Atlántico, especialmente en México, donde contribuyeron a revitalizar las instituciones educativas. En el país, la clase media no se recuperó y amplió sus bases hasta pasadas tres décadas. Cuando Antonio Machado habló de las dos Españas, una de las cuales habría de helar el corazón al español que viniera al mundo[22], describía un país que se polarizaba en torno a dos clases sociales con una visión del mundo que las enfrentaba. La religión, que en el pasado había velado los conflictos sociales, dejó de cumplir ese papel a medida que transcurría el siglo XIX y la población trabajadora se alejaba de sus postulados. Entonces se percibieron como injustos los mecanismos de un reparto de la riqueza que se perpetuaba desde hacía mucho tiempo; esa apreciación estimuló una lucha de clases similar a la que se vivía en otros países. La guerra terminó con el enfrentamiento social al verse desarticulada una de las facciones en conflicto, la que representaba el trabajo.

Al comenzar la década de los años cuarenta, la cultura se encontraba tan arruinada como la economía porque los intelectuales de relevancia habían desaparecido; unos fueron asesinados por apoyar al gobierno legítimo, como Lorca, y otros marcharon al exilio por su oposición al régimen militar, como Cernuda o Picasso. En un proceso de boicot económico y aislamiento internacional por parte de las naciones occidentales, Franco sólo encontró dos bases en las que sostener su gobierno. La primera era el ejército, en quién podía confiar porque los elementos de izquierda habían permanecido fieles a la República y, por lo tanto, figuraban en el bando de los derrotados. La segunda fue la Iglesia Católica, cuya defensa había constituido uno de los motivos del levantamiento porque se consideraba inaceptable el tratamiento dado por el gobierno al clero católico y a sus bienes. En el ejército se apoyaba la represión mientras que sobre los acuerdos con la Iglesia descansaba la legitimidad. Los sistemas políticos, para sobrevivir, necesitan justificar su poder por la autoridad que detentan porque, como meros administradores de violencia, carecen de futuro. Que Franco nunca proclamara a su régimen «el Imperio de los mil años», como hizo Hitler, muestra que era consciente de su debilidad y aislamiento; si duró más que el Reich alemán fue porque supo administrar sus escasos recursos.

La consecuencia del aislamiento fue la imposición de la autarquía, decisión según la cual la nación debía valerse de sus propios recursos para sobrevivir. Fue una política que convirtió la necesidad en virtud. Son conocidas sus consecuencias económicas y el sufrimiento material que conllevó para las clases humildes. En cambio, las repercusiones ideológicas han merecido menos atención; entre ellas se incluyen las ideas con las que el franquismo se acercó a la homosexualidad. Como el bando vencedor no tenía capacidad para crear una ideología propia que justificara sus acciones, dependió de la única institución que fue capaz de proporcionársela, la Iglesia Católica. Su unión y apoyo mutuo dio lugar a lo que el historiador H. R. Trevor-Roper ha calificado como «fascismo clerical», en oposición a los fascismos dinámicos[23]. La institución religiosa aceptó apoyar de forma explícita al régimen, al que vio como garante de su bienestar tras las experiencias vividas durante la Segunda República, cuando se convirtió en el objetivo de las iras para una parte de la población. No obstante, impuso sus condiciones. Los requisitos quedan reflejados en el Concordato firmado el 27 de agosto de 1953, donde se establecía, en su primer artículo, que la religión católica era la única para la nación española y el Estado estaba obligado a protegerla[24].

La Iglesia demandó ser reconocida como la religión oficial del Estado, con la protección y los privilegios que ello implicaba en un régimen autoritario. Además, el Estado debía someterse a sus imperativos morales en lo relativo al matrimonio, familia, concepción y homosexualidad; al franquismo no le costó aceptar esas demandas porque formaban parte de su visión del mundo. Lo que necesitaba el régimen era que los entendimientos implícitos se volvieran explícitos ante la nación y el resto del mundo para adoptar la apariencia de legitimidad; el Concordato de 1953 fue parte de esa estrategia. Como consecuencia de los acuerdos, los intereses de quienes lo firmaron se solaparon casi cuatro décadas. Sólo mostraron signos de resquebrajamiento en los años setenta, cuando el arzobispo de Madrid, Monseñor Tarancón, presidía la Conferencia Episcopal, mientras la contestación interna al régimen crecía y el grave deterioro en la salud del dictador acercaban a éste a su final, y con él al sistema político que había levantado.

Por lo que tiene que ver con la visión que la medicina tiene de la homosexualidad, debe señalarse que desde finales del siglo XIX se había impuesto en el conjunto de Europa la convicción de que los homosexuales, a quienes se consideraba pervertidos, eran enfermos que debían ser tratados por esta ciencia. Había dos motivos para estudiarlos, uno era conocer la génesis de su inversión; el otro, estudiar la forma de curarla. Lo que se va a mostrar en las páginas que siguen es cómo se enfrentaron en el régimen de Franco ambas instituciones, la ciencia médica y la moral; esta última, de mano de la Iglesia. Entre ellas se da una coincidencia: la homosexualidad es sólo un caso de una tendencia general. Por eso, antes de entrar en ese tema, es necesario exponer las líneas generales en las que se mueven ambas instituciones. Se puede afirmar que la medicina y la Iglesia compitieron para lograr los favores del poder década a década, modificando sus posiciones a medida que cambiaban las circunstancias. En esa pugna, utilizaron a los homosexuales como peones de una partida de ajedrez tan abierta e interminable como la propia vida. Y, al tratarse de peones, carecían de importancia para los contendientes. El régimen buscó los apoyos de una —⁠la Iglesia⁠— e impuso los de la otra —⁠los médicos que vivían en el país⁠— según cambiaba la realidad española y la política alcanzaba los objetivos que se perseguían en otros frentes.

De cuando la medicina se apropió del pecado

Hasta la segunda mitad del siglo XIX, la medicina no estuvo en condiciones de mostrar su competencia sobre conductas que pertenecían al campo de la moral y sobre las cuales la religión había sido una autoridad indiscutida durante siglos; los filósofos de la Ilustración, en el siglo XVIII, fueron quienes comenzaron a cuestionar esa realidad. Hasta cierto punto, lo que entonces hicieron los médicos fue recuperar el papel de directores del comportamiento que tenían en el mundo griego; como Hipócrates o Galeno, por ejemplo, que inspiraron la dietética, técnica que aconseja sobre el cuidado de uno mismo en el campo de la alimentación, el ejercicio, el reposo y las relaciones sexuales. Para dar ese salto, la medicina, que en parte es una ciencia práctica y en parte una técnica, tuvo que basarse en una ciencia con mayor peso teórico, como es la biología. Por eso, resulta necesario hacer un poco de historia para comprender las repercusiones de la biología en medicina.

Las investigaciones del naturalista inglés Charles Darwin mostraron que la evolución de las especies se producía como consecuencia de la lucha por la vida entre individuos que difieren entre sí en pequeños rasgos. Los seres con capacidades mejor adaptadas al medio viven más tiempo y se reproducen; al hacerlo, transmiten a sus descendientes, de forma entonces desconocida[25], las características que les han permitido sobrevivir. Este mecanismo es perfeccionista en plazos grandes de tiempo porque obliga a las especies a mejorar, es decir, a afinar sus capacidades de reacción al medio en el que se desenvuelven; de los estudios de Darwin se extrae la conclusión de que, tras cada millón de años, la vida se perfecciona. Ahora bien, enseguida aparecieron pensadores, como su primo Francis Galton, que se dieron cuenta de que la sociedad, tal como estaba organizada, había suprimido los mecanismos de competencia entre los individuos para conseguir comida y reproducirse. La consecuencia era que todos los sujetos, incluidos los que no sobrevivirían en condiciones «naturales», tenían descendencia; de esa forma, transmitían inferiores cualidades a sus hijos. El asunto se volvía grave cuando los pobres que se reproducían eran además alcohólicos, sifilíticos, viciosos —⁠donde se incluyen los homosexuales⁠— o se trataba de prostitutas, porque los hijos de todos estos sujetos serían, se pensaba sin asomo de duda, portadores de esos males. Para impedir esa desgracia, en la medida de sus posibilidades, Galton funda una disciplina, la eugenesia, que se propone la mejora del patrimonio genético de una población. La nueva ciencia tuvo un gran arraigo en los países industrializados como Gran Bretaña, Suecia, Alemania y Estados Unidos, en algunos de los cuales (Suecia, Alemania) nacieron Institutos de Biología que se dedicaron a estudiar las características raciales de su población y a proponer medidas para mejorarla; el prototipo era la raza aria o caucásica.

El problema que obsesionaba a las autoridades médicas y políticas de la época era la transmisión de enfermedades —⁠«lacras» o «taras», como se decía en la época⁠— a la descendencia. Cuando las taras pasaban de generación en generación, entonces tenía lugar la degeneración, concepto que reúne los miedos y ansiedades de la época. La degeneración se sospechaba que había sucedido en algunas familias reales europeas que sólo se casaban entre sí, como los Austria/Habsburgo. En el siglo XIX el problema se agudizaba porque la población de las ciudades se multiplicaba. En opinión de muchos médicos y expertos en salud pública, como consecuencia del anonimato, la promiscuidad, los espectáculos licenciosos y la escasa moralidad de los pobres, los adultos no se preocupaban por el futuro de sus hijos; no digamos ya por el porvenir de su nación. Desde la obra de Malthus se daba por sentado que los sujetos pobres y analfabetos sacrificaban los hábitos de vida saludables a la búsqueda del placer (consumo de alcohol, la promiscuidad sexual, etc.), sin importarles las consecuencias de sus actos. En un mundo rural, como era el europeo de los siglos anteriores, el comportamiento y los cruces entre individuos estaban sometidos a controles sociales. Pero en la segunda mitad del siglo XIX, con la industrialización y la explosión demográfica de las ciudades, el anonimato favorecía el vicio. Esto hizo temer por las consecuencias que tenía para la nación la conducta de cada sujeto.

No se piense que la degeneración afecta sólo al cuerpo, también lo hace con la mente. En 1882, los doctores franceses Magnan y Charcot publicaron Inversión de la tendencia genital y otras perversiones sexuales, donde estudian el fetichismo y la homosexualidad (a la que llaman «inversión sexual»). Estos autores afirman lo siguiente sobre un caso de inversión:

(…) ésta en absoluto es una entidad mórbida, no es más que un episodio de una enfermedad más profunda. Es un síndrome, una de las numerosas manifestaciones que ofrecen los sujetos a los que Morel denomina degenerados. Desde la infancia, los degenerados llevan la marca de una tara cerebral que en algunos individuos puede traducirse simplemente en un desequilibrio mental, compatible por otra parte, como es el caso de nuestro enfermo, con la existencia de facultades brillantes[26].

Aunque el vocabulario pueda parecer hiriente, Charcot y Magnan no tenían nada contra los degenerados. Al contrario, querían mejorar su estado; incluso, a algunos de ellos los apreciaban, como el paciente que citan, porque el sujeto era profesor universitario y de comportamiento moralmente irreprochable, si se deja de lado su tara cerebral. La asociación entre inversión sexual y elevada cultura la encontramos después en Freud, y con el mismo objetivo, disociar la condena del acto de la reprobación al sujeto; el comportamiento es malo, pero el individuo no tiene por qué serlo[27]. Al realizar esta separación surge una pregunta: si los autores describen un acto reprochable en un sujeto de conducta modélica, ¿cuál es el objetivo de esa afirmación? Sin duda, separar la enfermedad de la moral. Dejar la primera en manos de los médicos y ser comprensivo con el enfermo cuando se somete a sus consejos, puesto que no es responsable de su herencia biológica. Al enfermo hay que culparle sólo si se niega al tratamiento porque en eso residiría ahora su responsabilidad, ya que un enfermo nunca es del todo inocente respecto a su mal. Al menos, tiene el deber de curarse por su propio bien, el de su familia y también el del conjunto de la sociedad, que lo soporta en su seno y a veces tiene que costear su internamiento en un hospital. Prueba de la intención de los doctores es la afirmación:

(…) una disposición nativa que encadene la voluntad impulsando a los individuos a actos que no pueden reprimir debe entrañar necesariamente la irresponsabilidad. Es muy importante que se sepa este dato pues los magistrados y los forenses que se han ocupado de atentados contra las costumbres y bajo cuya mirada han pasado individuos esencialmente viciosos parecen hasta ahora poco dispuestos a atribuir a la enfermedad la parte que le toca[28].

Por lo tanto, cada uno debe ocuparse de la tarea para la que está más capacitado. Y el quehacer propio de la medicina es atender casos en los cuales la herencia del sujeto le impulsa a comportarse de forma inmoral, pero no responsable; por lo tanto, carece de culpa. Así que los médicos tienen nuevas tareas: estudiar a los degenerados, combatir su enfermedad y elaborar una opinión experta sobre su grado de responsabilidad en los atentados contra la moral o las leyes. Con respecto al último punto, la tradición continúa en la actualidad.

Cuando el psicólogo Alfred Binet, en 1887, estudia el fetichismo y la inversión sexual añade a las opiniones expresadas por sus colegas una nueva idea, tan turbadora para la moral de la época como la irresponsabilidad de los degenerados. Se trata de su convicción de que la mejor manera de luchar contra las taras es mantener relaciones sexuales frecuentes. Con el agotamiento del deseo viene el olvido de la obsesión porque el sujeto se descarga del origen de la tensión. Lo que es más, la continencia no hace al sujeto mejor porque es una fuente de exaltación de su imaginación:

La continencia no sólo provoca —⁠valga la expresión⁠— el grito del órgano hambriento, también exalta la imaginación erótica (…) Así que a quienes consideren la continencia como un estado de pureza superior a la práctica regular de las relaciones sexuales se les puede contestar que este estado de pureza no siempre existe; muchos continentes que se mantienen puros de cuerpo tienen una imaginación mucho más perturbada que quienes mantienen relaciones. Nos podemos convencer de la validez por desgracia demasiado general de esta observación fijándonos detenidamente en algunos místicos, a la vez continentes y sensuales[29].

Binet realiza esta afirmación porque él no es un alienista, no estudia la degeneración; se trata de un psicólogo que se ocupa de los síntomas y busca su curación. No se pregunta por el origen de los problemas, busca una solución. Con su apuesta por la actividad sexual, desmonta desde la práctica clínica la superioridad moral de la castidad y lleva a cabo una pequeña revolución en la moral científica de su época[30].

La reacción de la iglesia católica ante el desafío

Las nuevas ideas fueron percibidas por la Iglesia como un ataque, lo que resulta lógico porque pretendían usurparle una parte importante de su poder, el basado en la condena o absolución del comportamiento moral. Las teorías que se acaban de exponer, además, cuestionaban la base de dos sacramentos tan importantes para su papel social como son el matrimonio y el bautismo porque reclamaban la intervención del Estado en esas decisiones. Frente a ellas, la religión tenía una función secundaria, de acompañamiento. Por lo tanto, la Iglesia reaccionó contra las nuevas posturas de la medicina con todas sus armas. Las criticó a través de encíclicas y epístolas papales; en ellas, bajo el nombre de naturalismo, comenzó la condena —⁠que continúa en nuestros días⁠— de las teorías que defienden que la naturaleza y la razón humanas son las maestras que indican el camino a seguir:

Ahora bien, es principio capital de los que siguen el naturalismo, como lo declara su mismo nombre, que la naturaleza y la razón humana han de ser en todo maestra y soberana absoluta; y, sentado esto, descuidan los deberes para con Dios o tienen de ellos conceptos vagos y erróneos. Niegan, en efecto, toda divina revelación; no admiten dogma religioso ni verdad alguna que la razón humana no pueda comprender, ni maestro a quien precisamente deba creerse por la autoridad de su oficio[31].

Al naturalismo se opone la ley sagrada, dictada a los hombres para toda la eternidad, administrada por la Iglesia y presente en la conciencia de cada persona. Vista la fuerza del envite, la reacción eclesiástica fue más allá de las cartas y encíclicas; como respuesta a los desafíos del mundo moderno se preparó un Concilio, el Vaticano I (1869-1870). Su objetivo consistía en dejar claro que por encima de las conclusiones científicas se encontraban las verdades reveladas por Dios. Para ello, el Concilio decretó la infalibilidad de las decisiones del Papa y declaró anatema a quien contradijera al Sumo Pontífice. Se trató de una apuesta puramente defensiva con la que, aparte de dejar clara su postura, poco logró la Iglesia, ya que las anatemizaciones que lanzó no detuvieron la marcha de la ciencia ni la secularización. Tampoco consiguió suspender el paso del tiempo en los países católicos, salvo casos excepcionales, como el que se dio en España bajo el franquismo.

Para luchar contra el naturalismo, la Iglesia acudió al concepto de ley natural, como llevaba haciéndolo desde el siglo XIV por obra de Tomás de Aquino, y condenó toda forma de análisis del comportamiento que no se basara en la separación entre actos naturales y contra natura; el sujeto tenía libertad para elegir entre ellos. Quien seguía los principios naturales puestos por Dios en los hombres se comportaba moralmente y sería apreciado, conforme a ello, en la otra vida. Los sujetos que se conducían de forma antinatural, como los invertidos, serían juzgados conforme a lo que habían hecho más adelante, pero condenado en el presente por la Iglesia, las costumbres y la ley[32]. No sólo eran reprobados ellos; también quienes buscaban un placer egoísta, sensual y no reproductivo, como los onanistas, los libertinos y las personas casadas, pero licenciosas, que utilizaban medios para impedir que el acto sexual fuese seguido de la fecundación. Y estos últimos eran quienes más preocupaban a la Iglesia porque el mundo moderno facilitaba la promiscuidad sexual y el uso de métodos anticonceptivos, sobre todo entre las personas que vivían en las ciudades. Eso reducía el número de nacimientos dentro del matrimonio y, por lo tanto, el de bautizos. La consecuencia sería que el porcentaje de católicos en el mundo habría de disminuir frente a otras religiones, y con ellos perdería importancia la institución que los representaba.

Para orientar la postura de los católicos ante las propuestas que llegan de la ciencia, el Papa Pío XI, en su encíclica Casti connubii, del 31 de diciembre de 1930, menciona las leyes que impiden casarse a determinados sujetos y señala el camino que los católicos debían seguir frente a esas prohibiciones:

Cuantos obran de este modo, perversamente, se olvidan de que es más santa la familia que el estado y de que los hombres no se engendran principalmente para la tierra y el tiempo, sino para el cielo y la eternidad. Y de ninguna manera se puede permitir que a hombres, de suyo capaces del matrimonio, se les considere gravemente culpables si lo contraen, porque se conjetura que, aun empleando el mayor cuidado y diligencia, no han de engendrar más que hijos defectuosos, aunque de ordinario hay que aconsejarles que no lo contraigan[33].

Así que los médicos pueden desaconsejar en algunos casos el matrimonio —⁠porque es el primer paso para tener hijos⁠— pero no deben dar por segura la transmisión a los descendientes de una enfermedad que esté presente en los padres. La transmisión es posible, pero no segura. Los católicos tampoco debían subordinar el individuo a la comunidad, como no tardarían en hacer en Alemania los médicos, quienes alentaban, en unos casos, y seguían, en otros, la política estatal. La doctrina no cayó en saco roto, como se verá en el apartado siguiente.

En relación con el tema de la homosexualidad, la Iglesia, desde las cartas del apóstol Pablo, siempre ha pensado que ésta era una cuestión de elección personal, de «concupiscencia del corazón[34]». Por lo tanto, algo al alcance de todo el mundo, como ingerir alcohol hasta la embriaguez, pero que se debe desaconsejar y, en último término, condenar. La Iglesia no acepta la orientación sexual hacia personas del mismo sexo. Sólo distingue entre comportamientos que afectan al individuo en su dignidad y que tienen repercusiones para los demás; unos son aceptables, como el celibato y las relaciones sexuales dentro del matrimonio, otros condenables, como la homosexualidad y el placer no reproductivo. Si tiempo después del Concilio Vaticano I la Iglesia mostró atisbos de comprender que existía algo más que una mala conducta, una inclinación interior, lo hizo pidiendo al mismo tiempo la renuncia a ella porque el comportamiento se considera pecaminoso y la inclinación «objetivamente desordenada[35]».

El afán de compromiso de la medicina española: de los años treinta a los cincuenta

La reacción de los médicos católicos ante los envites de las doctrinas eugenésicas se basó en considerar que la Biología no podía afirmar la existencia de rígidas leyes de herencia, puesto que éstas se desconocían. Aunque de unos padres enfermos pudieran seguirse hijos enfermos, la filiación no era segura[36]. Uno de los autores que mejor recogen las ideas católicas es el doctor Antonio Vallejo-Nágera, quien, en su obra Higiene de la raza. La asexualización de los psicópatas, se ocupa extensamente del tema. No sólo de mejorar la raza porque, como señala el subtítulo, también se preocupa de que la psicopatía —⁠término con el que designa un conjunto de comportamientos entre los que se incluyen la homosexualidad⁠— disminuya su presencia en la población.

Vallejo-Nágera, tras exponer los datos que se manejaban en la época sobre esterilizaciones llevadas a cabo en Estados Unidos por los diferentes Estados hasta el año 1926, y que sobrepasaban la cifra de ocho mil intervenciones —⁠en gran parte, concentradas en California⁠—, afirma que:

Las leyes de la herencia no son verdaderas leyes biológicas que se cumplan fatalmente y con constancia. Trátase de fórmulas cortas a que se intentan reducir la inmensa cantidad de hechos de observación y de experimentación acumulados sobre la herencia, principalmente sobre las variaciones de semejanza, que constituye en la herencia el hecho más esencial. Tales leyes de herencia explican, en cierta manera, la proporcionalidad de la transmisión hereditaria de las enfermedades mentales, pero no suministran prueba alguna a favor de la inevitabilidad de la herencia[37].

El autor no tiene armas para luchar contra la idea de degeneración; no podía tenerlas cuando la Biología de las naciones más avanzadas se empeñaba en su existencia, a partir de indicios más que de pruebas. Así que su trabajo consiste en cuestionar el determinismo, es decir, la seguridad de que las características de los padres se reproducirán en sus hijos. Su postura se basa en afirmar que, pese a las esterilizaciones llevadas a cabo en Estados Unidos y Suecia, en esos países no se ha comprobado la disminución en el número de tarados; por otro lado, las leyes de la herencia distan de estar claras.

Al poner en duda el determinismo ataca a la eugenesia sin mencionarla, porque sólo cabe defender esta política como consecuencia del rígido cumplimiento de leyes de herencia establecidas de antemano. Si se produce la degeneración, ésta no tiene lugar porque todo el mundo contraiga matrimonio y alumbre descendencia, sino porque, sobre todo, lo hacen quienes no deberían tener hijos. El problema no es la libertad de los sujetos, sino que tuviera lugar una contraselección a favor de los débiles y enfermos y en contra de los sanos y fuertes.

Entonces, la cuestión es la siguiente: ¿cómo se puede luchar a la vez contra la degeneración mientras se preserva la doctrina católica de no intervención del Estado en estos asuntos? El autor da dos respuestas para escapar a cada uno de los extremos. La primera es que, frente a la eugenesia, debe defenderse la higiene de la raza, de ahí el título de su obra. Y la Iglesia no lucha contra la higiene de las poblaciones; es decir, no se opone a la mejora de los individuos si se consigue por medios honestos como el deporte, la higiene y una alimentación adecuada. Tampoco niega la Iglesia que sea mejor fomentar la descendencia de los individuos capacitados; a lo que se opone es a que las parejas tengan hijos fuera del sacramento eclesiástico y a que los Estados impidan que determinados individuos procreen[38].

La segunda respuesta consiste en afirmar que con el aumento de la natalidad de todas las capas y clases sociales los problemas de la degeneración desaparecen porque la experiencia demuestra que la degeneración de una raza sobreviene por contraselección, cuando se limita la natalidad de los normales y vigorosos y aumenta la de los deficientes físicos y psíquicos.

La higiene de la raza descansa en el aumento de la natalidad, con objeto de que todas las clases sociales se reproduzcan proporcionalmente, de manera que se mantenga el equilibrio en la transmisión de los valores raciales[39].

Con estas afirmaciones resuelve ambas cuestiones con inteligencia, puesto que se preservan los principios eclesiásticos mientras se fomenta el nacimiento de nuevos católicos, asunto en el que la Iglesia siempre ha mostrado gran interés; preocupación no menor que la mostrada por el régimen de Franco en su esfuerzo por asentar un Estado poderoso, acorde con la pretensión de resurgimiento imperial que cultivaba. La nación padecía por su carencia de recursos materiales, así que una población sana y joven constituía una base indispensable para la prosperidad. Al mismo tiempo, se niega cualquier posibilidad de contemplar la homosexualidad como otra cosa que la dejación egoísta de la responsabilidad que tienen los individuos con su raza, nación y Dios.

En un texto posterior que sigue la misma línea, Vallejo-Nágera afirma que la fecundidad de los enfermos es menor que la de los sanos, porque sus problemas trastornan tanto la vida social que son escasas las posibilidades de que estas personas tengan hijos. Por dos motivos, porque no resultan atractivos como parejas y porque su nivel de suicidio es mayor. En el caso de los homosexuales, además, «por ser en ellos frecuente la infecundidad[40]». Sentadas las dificultades para engendrar de quienes no merecen ser padres, sin necesidad de que intervenga el Estado, surge un nuevo problema, y es cómo luchar contra la concepción fuera del matrimonio entre las personas sanas. Porque Vallejo-Nágera resolvía la dificultad del bautismo, pero quedaba sin fundamentar el sacramento matrimonial y se había visto que Binet había propuesto la actividad sexual frecuente como solución a numerosos problemas clínicos, sobre todo el fetichismo. Por ello, el discurso anterior tenía que ser complementado con uno nuevo. El doctor José de San Román, también preocupado por la higiene de la raza, afirma que la continencia es la única forma de luchar contra la degeneración porque ésta preserva de contraer enfermedades venéreas —⁠como la sífilis⁠— que se transmiten a la pareja, pero también a los hijos:

Si se tiene en cuenta que para conservar la salud y la fortaleza de la raza son postulados esenciales, de un lado la prevención de enfermedades en el individuo y de otro la consecución de una descendencia sana, libre de afecciones o taras morbosas transmitidas por herencia, vemos claramente destacados los términos del problema que nos plantea la continencia en relación con la higiene de la raza[41].

En plena Guerra Civil, la preocupación de ambos médicos es la regeneración de la raza. Además de las pérdidas en vidas humanas que el conflicto acarreaba y la necesidad de reponer esas bajas, el hecho prueba lo hondo que había calado el miedo a la degeneración entre los científicos occidentales. Ahora bien, frente a eugenistas puros, como los norteamericanos o alemanes, que proponían en la época medidas radicales, desde el campo católico se apuesta por la regeneración mediante la castidad. Porque la degeneración no se ha producido tanto por malos hábitos de vida, o por las condiciones insalubres de trabajo, parece sugerir San Román, cuanto por la trasmisión de enfermedades crónicas asociadas, en gran parte —⁠como en el caso de la sífilis⁠—, a una actividad sexual pecaminosa que tiene lugar con prostitutas o con individuos del mismo sexo. De ninguna manera se contraen enfermedades casándose con una persona sencilla y buena. Si se tienen en cuenta las lagunas que había dejado en su análisis sobre las otras causas de degeneración, el autor no tiene otro recurso que cargar las tintas sobre los problemas que genera la sífilis. El mal aumenta los gastos de las empresas por los días de baja del enfermo y los del Estado por el coste de los tratamientos, pero también disminuye la natalidad porque, en algunos casos, ocasiona infertilidad[42].

La continencia es también la solución que propone el más famoso médico español de la época, Gregorio Marañón. El autor reflexionó sobre la homosexualidad en diversas ocasiones[43], por lo que algunas de sus afirmaciones merecen tenerse en cuenta al representar, en buena medida, la opinión de la época y ser la suya, además, una voz respetada. Por ejemplo, la siguiente afirmación es característica de su posición y de la sociedad que le rodea:

Yo he recibido en mi despacho confesiones inesperadas de gentes que jamás despertaron la menor sospecha de su instinto torcido ni aun en sus más íntimos allegados (…) No hay que decir que, en estas cuestiones, la fe y la disciplina religiosa suelen ser la razón suprema de que la conducta se haya mantenido limpia y el alma en paz. En ésta, como en todas las tempestades del espíritu, la ayuda de Dios es, claro, lo esencial[44].

Vemos, como conclusión de este periodo, que tanto Vallejo-Nágera como San Román, y Marañón, por la parte católica, como los médicos eugenistas de las naciones protestantes, dejan de lado las penosas condiciones de vida de una gran parte de la población, a consecuencia de la masificación urbana, las crisis económicas y los desastres bélicos de los años treinta y cuarenta. En lugar de preocuparse por mejorar la situación de las clases humildes, vuelcan sobre su comportamiento la solución de los problemas sociales, en la estela de una tradición que arranca de Malthus. La diferencia es que en las naciones desarrolladas, poseedoras de una tecnología avanzada y administraciones eficaces, se propone la intervención del Estado, mientras que en las menos desarrolladas —⁠y católicas⁠— la solución era la continencia.

El afán de compromiso de la medicina española: de los años cincuenta a los setenta

Los tiempos duros de la autarquía terminaron a finales de los años cincuenta, tanto en España como en el resto de Europa. La diferencia fue que a España no llegaron las ayudas del Plan Marshall, que permitieron que otros países europeos superaran las peores consecuencias de la guerra en pocos años. Por eso, frente a una mejora notable de la situación en Italia y los países centrales del continente, en España el progreso fue relativo. En 1955, sin embargo, la ONU admitía el ingreso de la nación, cuando lo había rechazado diez años antes. Los motivos para la apertura hay que buscarlos tanto en el apoyo que Franco recibió de Estados Unidos, en justa correspondencia por la fidelidad mostrada en su frente contra el comunismo, como en el respaldo del Vaticano, en razón del nacionalcatolicismo que defendía el régimen. Para conseguir esta ayuda exterior, la dictadura tuvo que terminar con algunos de sus rasgos fascistas, como el Ministerio del Movimiento o el saludo brazo en alto. La Falange disminuyó su influencia y presencia pública, pero esa pérdida se compensó con un respaldo aún mayor de la Iglesia como sostén del régimen. Algo que se expresó en el Concordato de 1953 y en el fasto que las autoridades pusieron durante toda la década en la celebración de las festividades religiosas.

Los tratados con Estados Unidos también se firmaron en 1953. No fueron buenos para España, ya que a cambio de algunos millones de dólares en créditos blandos se permitía a los Estados Unidos el uso del espacio aéreo y marítimo de la nación. El acuerdo consistió en levantar una serie de bases militares sobre las que el Estado español, en la práctica, dejó de ejercer su soberanía. En cambio, el pacto fue bueno para Franco, que de esa forma superaba el aislamiento internacional, recibiendo al presidente Eisenhower en 1959 con toda la repercusión diplomática de la que fue capaz. El mismo año se pusieron en marcha las varias medidas del plan de estabilización, que por un lado iba a suponer la emigración de millones de españoles a los países de la Europa central, y a las comunidades españolas ricas, y por otro pondría las bases para un despegue económico. Éste tendría lugar en la década siguiente y permitiría al régimen, por primera vez, contar con cierto sostén material. Por lo tanto, 1959 es el año en el que los acuerdos firmados en 1953 con Estados Unidos y la Iglesia, y las políticas que alentaron, comienzan a mostrar sus frutos y abren el camino para comprender la segunda etapa del régimen, que llega hasta su final.

Esto tiene repercusiones en el tema que nos ocupa porque la apertura supuso que, por primera vez, comenzaran a cuestionarse algunos de los planteamientos morales anteriores, aunque se hiciese de forma tibia. En el caso de la medicina, se comienza a reivindicar como objetos de su trabajo a los homosexuales, como había sucedido en el resto de las naciones occidentales. Ahora bien, a finales de los años cincuenta ya no se puede argumentar sobre la base de la degeneración, como veinte años antes. Por un lado, el régimen nazi había mostrado a lo que se podía llegar apelando a políticas basadas en una ideología racial; por el otro, la genética ya había sentado las bases de la herencia, puesto entre paréntesis el determinismo y dado entrada a factores que afectaban a la descendencia y con los que antes apenas se había contado, como las mutaciones, la influencia del medio, etc. Por lo tanto, el discurso médico tuvo que utilizar otros recursos para reclamar su magisterio, sin enfrentarse tampoco a la Iglesia. Es decir, tenía que mostrar que los homosexuales eran enfermos, además de sujetos inmorales; las dos cosas a la vez, no una en lugar de otra.

El doctor Valentín Pérez Argilés, en la sesión inaugural del curso académico en la Real Academia de Medicina de Zaragoza de 1959, muestra las pautas que se siguen. Ante los tibios argumentos que algunos doctores exponen frente a la homosexualidad, equiparando su caso con el de los diabéticos y exonerándolos así de culpa —⁠lo que era una crítica indirecta a posiciones defendidas por Marañón⁠— ante sus inclinaciones, señala que la comparación entre unos y otros es falsa, por cuanto:

La comparación sería más justa si dijera: «Tampoco el tuberculoso es responsable de su tuberculosis; pero tendrá una grave responsabilidad cuando por odio al resto de la Humanidad sana (dolo), o desinteresándose del riesgo de su contagiosidad (dolo eventual), o por ignorancia, etc. (culposamente), se dedique a la siembra de sus esputos bacilíferos[45]».

Es decir, también los tuberculosos pueden ser inocentes de haber contraído su enfermedad, pero, a diferencia de los diabéticos, pueden contagiarla, y esto es lo que la ley no debe permitir y la razón por la cual deben ser perseguidos. Por ejemplo, por la ley de Vagos y Maleantes en su formulación de 1954. El poder público no puede reaccionar igual ante una enfermedad contagiosa que frente a otra que no lo es. Sin embargo, para realizar esta afirmación es necesario haber dado por sentada la capacidad de contagio de la homosexualidad. ¿La tiene? El doctor Pérez Argilés ha dejado de afirmar que ese comportamiento sea algo heredado, como se pensaba antes. Esto ha quedado desechado; además, era una teoría poco «católica», como se ha visto. Entonces, ¿a qué se debe el peligro de la homosexualidad, si es inmoral, está perseguida por la ley y reprimida por las costumbres y no se transmite como herencia a los hijos? El autor guarda una base científica en la mano con la que nadie ha contado, la teoría de los reflejos condicionados de Pavlov. Los homosexuales no existen porque hayan nacido como tales, como sostenían Freud y otros autores; esto, como mucho, vale para unos pocos casos. Los varones se vuelven homosexuales porque, de jóvenes, fueron corrompidos por individuos mayores que les iniciaron en un placer equivocado y del que luego no pudieron prescindir:

La realidad es que, al lado de unos cuantos invertidos congénitos, la mayoría de casos se trata de muchachos que, en la época de indiferenciación sexual, han sido iniciados por pervertidos de más edad, creando en ellos un reflejo condicionado[46].

Nos encontramos, por lo tanto, con la teoría de la corrupción de la juventud, tan cara a los Estados totalitarios; ahora, sostenida gracias a la relación entre estímulos y respuestas neurológicas. De esta forma queda clara la comparación con quienes van sembrando los esputos bacilíferos. La consecuencia es que quienes inician a los jóvenes en placeres tan poco recomendables pueden ser perseguidos, a la vez, por la Iglesia y la medicina. Pero los médicos necesitan convencer de que los homosexuales pueden ser también sus pacientes, y para ello acuden, como han hecho desde el nacimiento de la biología, a una teoría científica. En este caso, se trata del reflejo condicionado, una de las bases de la neurología. A partir de esta afirmación se puede entender la importancia de las técnicas agresivas de modificación de conducta, como el electroshock, que tanto se aplicaron a partir de los años cincuenta a los homosexuales de muchos países. El sistema nervioso tenía que aprender a asociar estímulos y respuestas de forma diferente a como lo había hecho años atrás, en la juventud. El electroshock prometía la curación tanto si la conducta homosexual se debía a un corruptor que se había aprovechado de la versatilidad e inocencia de un muchacho, como si era la consecuencia de una elección equivocada de éste en la búsqueda de un placer cuyas consecuencias no medía.

¿Y qué pasaba en todo este tiempo con la homosexualidad femenina? Por un lado no se tomaba en consideración, porque se veía como algo temporal que no afectaba a las capacidades reproductivas de las mujeres. Cuando se afrontaba, no se hacía con la intranquilidad que experimentaban los gobernantes al enfrentarse con la homosexualidad masculina. Compartiendo la posición de la ideología nazi en este punto, ante los poderosos el lesbianismo no generaba identidad[47]. Si una mujer mantenía relaciones con otra, se pensaba que el hecho era debido a una mala experiencia con el sexo opuesto[48], más que a una elección libre o a una experiencia juvenil que hubiera marcado el desarrollo sexual de la persona. Por eso, médicos y moralistas recomiendan a los hombres prudencia, sabiduría y el abandono de un donjuanismo que no conduce a nada, ni para el hombre ni para la mujer. Además, el donjuanismo supone la negación de la castidad, con los saludables efectos que se le suponen. Contra ese prototipo de virilidad, tan hispano, se posicionan todos los autores de la época.

Sin embargo, que no se había cortado con la etapa anterior sino que estamos ante una evolución dentro de similares coordenadas, lo muestra que también los médicos siguen acudiendo a la renuncia al placer físico, a la ayuda de Dios, como forma de superar aquello de lo que el paciente no tiene culpa en cuanto tendencia, pero de lo que es responsable si lo lleva a la práctica. Esto, que se encontraba en boca de Marañón, se vuelve a ver en este otro médico de relevancia, Valentín Pérez Argilés[49]. No es extraño, pues, que casi una década después de estas afirmaciones el más famoso médico de los años sesenta y setenta en España, el psiquiatra Juan José López Ibor, afirme lo siguiente:

Los homosexuales deben ser considerados más como enfermos que como delincuentes. Debe la ley no obstante protegerse especialmente del proselitismo que puedan desarrollar en colegios, cuarteles, asociaciones deportivas, etc[50].

Aunque el término «proselitismo» no parezca tan duro como la expresión «iniciados por pervertidos», Pérez Argilés y López Ibor comparten una idea común. El énfasis de la comparación «más como enfermos que como delincuentes» nos indica que algo ha cambiado en la década de los sesenta. El segundo se atreve a señalar que los homosexuales son más sujetos de la medicina que de la ley y la moral, sin poder negar tampoco la pertinencia de esas esferas en su enjuiciamiento. Aún no es el momento de dar ese paso; mientras duró el régimen, resultó imposible manifestar esa opinión. En coherencia con esta afirmación, y con lo que se ha visto a lo largo del artículo, López Ibor propone técnicas de curación de la enfermedad que van del psicoanálisis a la terapia antropológica[51]. No podía ser de otra forma porque los médicos, como los expertos en cualquier campo, sólo tienen derecho a reivindicar su maestría sobre aquellos problemas para los que aportan soluciones. Los más sutiles, como López Ibor, proponen terapias «blandas» en libros destinados al gran público; los menos, como Pérez Argilés, piensan en el electroshock[52].

Conclusiones

Cuando terminó la guerra, el régimen de Franco se encontró con las bases ideológicas que necesitaba para estimular la fecundidad en todas las capas sociales. Una población numerosa y trabajadora se convertía en la base imprescindible para levantar a una nación devastada. La abundante mano de obra se convertía en el recurso que suplía la carencia de otros; se trataba de una política que Franco compartió con Mussolini, ya que España e Italia tuvieron muchas cosas en común hasta la caída del fascismo italiano. La alternativa al matrimonio y la procreación era la castidad, así que se perseguía con la ley a quienes buscaban un camino alternativo a esos dos. Unos españoles, los más, formaron las generaciones que se casaron y tuvieron gran número de hijos durante cuarenta años. Después, parecieron cansados de alumbrar descendencia. Otros, llenaron seminarios y conventos, más concurridos gracias al nacionalcatolicismo y a la dureza de la posguerra que en cualquiera de las décadas anteriores. Sin embargo, quienes se hallaron en medio tuvieron difícil acomodo en una sociedad que no encontraba lugar para acogerlos. Fueron los tíos o tías solteras que había en muchas familias y a quienes, por caridad cristiana, sus hermanos casados aceptaban en su hogar, dada su inferior posición social y desvalimiento en el mundo[53].

Los ciudadanos humildes que carecían de amparo familiar poblaron las pensiones y casas de huéspedes baratas de las ciudades y tuvieron que aceptar, por este motivo, la vigilancia de extraños sobre su vida privada. Después, la mayoría acabó sus días en los asilos para pobres regentados por órdenes religiosas.

Los homosexuales fueron condenados en todo momento, aunque se modificase el motivo y la dureza de la reprobación. Padecieron la persecución de la policía, bajo la acusación de que corrompían a los jóvenes, o por relacionarse entre ellos si eran adultos; en este último caso porque atentaban contra la moral y las costumbres. La alternativa que se les propuso fue la continencia y el secreto. Quienes no aceptaron ni lo uno ni lo otro tuvieron que optar por el disimulo. Lo que cambió a lo largo de los años que duró el régimen fue que su situación comenzó siendo la de sujetos en pecado y acabaron siendo también enfermos. Para curarles, se les aplicaron terapias que eran tan importadas como las teorías que las sostenían. Sin embargo, no fueron los enemigos principales de la Iglesia ni de la dictadura, representados por los librepensadores naturalistas y los militantes socialistas y comunistas, respectivamente, mezclados unos y otros con los masones. Pese a la represión, gracias a la diferencia que las autoridades percibían entre ellos y los opositores políticos, se explica que algunos pudiesen crear durante aquellos años unos pequeños espacios de libertad donde vivir y expresarse, sobre todo si pertenecían a las clases mejor situadas.

Esa realidad debe ser contextualizada en las condiciones socioeconómicas de la época. Para ello, es necesario tener en cuenta el intenso desarrollo económico experimentado en la década de los sesenta y principios de los setenta. En esos años el país dejó de ser eminentemente agrícola y se acortó la distancia entre el nivel de vida español y los de la Europa comunitaria. Por un lado, tuvo lugar un enorme crecimiento de las ciudades; por el otro el de la clase media, que se produjo gracias a los nuevos empleos ofrecidos por la industria, el sector de los servicios y la Administración. En esos años los versos de Machado dejaron de corresponder con la realidad porque, por primera vez, existía una tercera España que era más numerosa que las otras dos, situadas en los extremos, y que amortiguaba sus conflictos. Los integrantes de esta clase, de vivir en ciudades, disfrutaban de cierto grado de libertad, sobre todo si se los comparaba con los obreros y campesinos. Las transformaciones económicas y sociales, junto al hecho de que el principal objetivo político del régimen fuera la represión de la oposición política, son los responsables de que se pudieran establecer unas bases mínimas para explicar los cambios que se produjeron con la llegada de la democracia en la época de la Transición. Entonces, afloraron unas formas de vida que habían permanecido soterradas hasta ese momento.

Bibliografía

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LA LEGISLACIÓN REPRESIVA

Jordi Terrasa Mateu

Breve referencia a la represión de la homosexualidad en Alemania, Francia, Inglaterra y España

Antes de comenzar a analizar la represión jurídica franquista contra el colectivo de lesbianas, gays, transexuales y bisexuales[54], sería interesante saber cuál era el contexto social y político que favoreció y permitió dicha persecución. El franquismo supuso para España un auténtico freno a la evolución social y cultural, además de dejar la economía nacional bajo mínimos durante largos años. La ideología imperante[55], prácticamente intocable hasta el tardofranquismo —⁠es decir, que inició su declive cuando el régimen se acercaba a su fin⁠—, supuso la negación de los más básicos derechos individuales y colectivos a las españolas y a los españoles que vivieron bajo su férreo mandato. Muchos de estos ciudadanos, o bien tuvieron que dar explicaciones a cualquiera de las instituciones represoras del régimen, o bien fueron rechazados y marginados por una sociedad hipócrita, miserable y miedosa.

Haremos mención de otro país que cayó en manos del fascismo como fue Alemania durante el nazismo, aunque las diferencias con el franquismo son notables. El Código Penal alemán persiguió las relaciones sexuales entre hombres calificándolas de actos contra natura, tal como se recogía en el tristemente famoso artículo 175 de la norma citada. Esta norma fue reformada y ampliada por una ley nazi de 1935, que aumentó la pena máxima de seis meses a cinco años de prisión. No sólo se perseguía la actividad sexual, también cualquier acción calificada de obscena, puesto que desaparecida la referencia a un acto contra natura, se incurría en el tipo penal cuando se dañaba el pudor público y concurría una intención lujuriosa de provocar la sensualidad de uno de los dos hombres o de un tercero. En la modalidad agravada del tipo penal, el párrafo 175a, la pena se fijaba entre uno y diez años de trabajos forzados.

El jurista nazi Rudolf Klare publicó Homosexualidad y Derecho Penal, en el que advertía que el pueblo, el Estado y la raza estaban en peligro a causa de la homosexualidad. Quien realizara actos de e s ta clase debía ser eliminado, especificando que las lesbianas serían enviadas a centros de reforma de conducta. Hermán Goering, uno de los más destacados mandatarios nazis, apoyó esta campaña, ya que así se protegía la sangre y el honor nacionales[56].

El estudio de Florence Tamagne nos permite conocer el escalofriante experimento del médico danés Cari Vaernet, el alter ego de Carl Peter Jensen, en el campo de Buchenwald. Llegó a Alemania en 1942 tras haber conocido al jefe del partido nazi danés, Frits Clausen. El médico del Reich, el doctor Grawitz, miembro de las SS[57], informó a Himmler[58] sobre los descubrimientos de Vaernet sobre las hormonas, y éste se interesó por el programa de «curación» de los homosexuales[59], dándole la posibilidad de continuar su investigación en Praga. En julio de 1944, comenzó sus experimentos con humanos[60]. Buchenwald fue uno de los más enormes campos de concentración, situado en los alrededores de Weimar, en territorio alemán. En 1941, un programa de involuntarios experimentos médicos sobre prisioneros se llevó adelante en cuarteles especiales ubicados en la parte norte del campo principal. Se trabajó con virus y enfermedades contagiosas, como el tifus, causando cientos de muertes[61]. De entre diecisiete hombres, Vaernet operó a doce, practicando una incisión en el ano e implantando una preparación hormonal contenida en una cápsula.

El 13 de septiembre de 1944, cinco homosexuales fueron intervenidos: dos fueron castrados, uno fue esterilizado y dos no resultaron operados. El fin de la intervención era conocer si la implantación de una glándula masculina artificial podía conseguir un cambio de gustos sexuales de los homosexuales, la confianza en uno mismo, con una sensación de bienestar físico y psicológico. El 28 de octubre de 1944, los resultados provisionales mostraban a tres pacientes que pasaron de pulsión sexual homosexual a heterosexual, más optimistas, con mayor fuerza física y menos fatiga, dormían mejor, etc[62]. De estos pacientes no se tiene noticia alguna y Vaernet escapó de la justicia, huyendo a Sudamérica[63].

Otras fuentes se refieren también a estos experimentos del siniestro médico, en este caso el alemán Erwin J. Haeberle, especialista en sexología, con un larguísimo curriculum en esta materia y desde 2003 director del Archivo de Sexología Magnus Hirschfeld en la Universidad Humboldt de Berlín. En uno de sus ensayos[64] nos acerca a Eugen Kogon, prisionero político que sobrevivió al nazismo y autor del primer tratado de importancia sobre los campos de concentración[65]. En su obra, Kogon realizó una descripción amplia, pero los prisioneros por homosexualidad fueron objeto de menor atención. A fin de cuentas, en aquel momento la homosexualidad se continuaba considerando delito, tanto en la República Democrática Alemana (RDA) como en la República Federal Alemana (RFA), sin olvidar el Reino Unido, Estados Unidos y la Unión Soviética. Kogon comenta que en el otoño de 1944, Vaernet llegó a Buchenwald y con el permiso de Himmler inició sus experimentos destinados a eliminar la homosexualidad. Para ello, implantaba hormonas sintéticas en la parte inferior del abdomen derecho para invertir el impulso sexual. De quince sujetos, entre ellos castrados, dos fallecieron, sin que quepa duda de que fuera por la intervención, mientras que el resto murió de debilidad al cabo de pocas semanas.

El periodo de entreguerras significará un momento esencial para la historia de la homosexualidad, pues no se trata de una época de transición, un puente entre la medicalización de fines del siglo XIX y las corrientes de protesta de los años sesenta del siglo XX; aquellos años serán testigos, entre otros hechos, de la lucha homosexual y de los envites ideológicos sobre la cuestión de las desviaciones[66]. A diferencia del caso de Alemania, donde se produjo una fractura radical en la situación del colectivo LGTB entre los tolerantes años veinte y el ascenso del nazismo en los años treinta, Francia fue un referente para los homosexuales entre las dos guerras mundiales por no condenar la homosexualidad, sin producirse un recrudecimiento de la legislación, ni tampoco una persecución policial más intensa. Especialmente las lesbianas escogerían París como su capital[67]. La república francesa atraía a los homosexuales, por lo que la represión comenzó a endurecerse durante la Segunda Guerra Mundial; usando un instrumento como la Ley de 6 de agosto de 1942, se modificaría el artículo 334 del Código Penal, tipificando los actos contra natura o impúdicos homosexuales y lesbianos[68], cuando se cometieran con menores de veintiún años. Las décadas de los cincuenta y de los sesenta se caracterizaron por la ambigüedad. Por una parte escritores como Roger Peyrefitte o Jean Genet publicaron sus obras abiertamente homosexuales, y la revista homosexual Arcadie apareció de la mano de André Baudry; por otra, la enmienda Mirguet, de julio de 1960, definió la homosexualidad como una plaga social[69].

En Inglaterra la homofobia se fortalecerá durante la guerra fría, saltando escándalos como el de los espías de Cambridge[70], que volverá a poner de moda el mito del traidor homosexual. En la década de los cincuenta, el número de condenados por homosexualidad alcanzaría su cúspide, unos dos mil por año, debido a que las causas incoadas por este motivo aumentaron significativamente. Esta cuestión fue tratada en la Cámara de los Lores, y en 1954 el ministro de Interior encargó un estudio a Sir John Wolfenden. En las conclusiones presentadas en 1957, se recomendaba la despenalización de la homosexualidad, petición que no se votó favorablemente hasta pasados diez años, en 1967, dejando a un lado su aplicación en los ámbitos de la Marina y el ejército. La edad de consentimiento para mantener relaciones sexuales masculinas quedó en veintiún años, no descendiendo a dieciocho hasta 1994[71].

La curiosidad «científica» sobre el comportamiento homosexual también estuvo presente en el régimen franquista, como prueba la tarea emprendida por el Departamento Especial de Homosexuales, que estudió a un grupo de doscientos delincuentes homosexuales españoles, entre los meses de septiembre de 1967 y finales de diciembre de 1969, y que quedó plasmada en una publicación de 1970. El coordinador del equipo era Fernando Chamorro Gundin, psicólogo clínico, licenciado en derecho y profesor del Instituto de Criminología de Madrid. Sus colaboradores fueron Jesús Chamorro Piñero, psiquiatra, y Fernando Medina Gómez, médico endocrinólogo. Los internos se alojaban en celdas individuales (seis en total, por lo que ingresaban en grupos del mismo número), de forma que se les aislaba del resto de pacientes del Hospital Penitenciario de Madrid[72]. Se clasificó a estos doscientos hombres en unos tipos concretos:

• Homosexuales pasivos (30) y mixtos con predominio pasivo (69).

• Homosexuales activos (37) y mixtos con predominio activo (37).

• Homosexuales activos sin ningún predominio (27)[73].

El método de trabajo consistió en:

• Estudio completo del expediente penal y penitenciario, particularmente en referencia a su sexualidad, tanto anterior como posterior a su internamiento en prisión.

• Observación continuada por los funcionarios mientras estuviera alojado en el citado Departamento Especial de Homosexuales.

• Realización del mayor número posible de entrevistas.

• Reconocimiento médico.

• Valoración e interpretación de las técnicas psicológicas, destacando las proyectivas[74].

• Conclusión final[75].

Las conclusiones del estudio fueron las siguientes:

• Los homosexuales puros más bien constituían la excepción.

• La falta de educación era un factor determinante para caer en la delincuencia y la homosexualidad.

• La Ley de Vagos y Maleantes de 1933, reformada por ley de 15 de julio de 1954, había sido aplicada al 47,5 % de los sujetos de estudio.

• Alta incidencia de consumo de drogas.

• La mayoría tenía un coeficiente intelectual inferior al tipo medio de los españoles, más acentuado en el grupo de homosexuales de predominio pasivo.

• Neurosis presente en casi todos los casos.

• La reforma penitenciaria estaba dando resultados en cuanto al tratamiento de la homosexualidad penitenciaria, por lo que convenía una vigilancia extrema de los homosexuales en las prisiones.

• Reiteración de la necesidad del chico joven de contar con un referente masculino con el que identificarse para no caer en la homosexualidad[76].

Sin haber entrado todavía en el detalle de los panoramas legislativo y judicial, comprenderemos con estos hechos que se produjeron en Alemania y España que los dos poderes ejercieron plenamente su fuerza contra el colectivo lgbt.

Las leyes franquistas dirigidas a la represión de la homosexualidad

Con anterioridad a la Segunda República y a la dictadura franquista, es decir, bajo la dictadura del general Primo de Rivera, la homofobia encontró un doble cauce legal. El primero de ellos fue el Código Penal de 1928 del que aquel régimen se dotó, y que en su artículo 616 tipificaba los actos contrarios al pudor cometidos con personas del mismo sexo de forma habitual o escandalosa. La pena consistía en multa de 1000 a 10 000 pesetas e inhabilitación especial para ejercer cargos públicos entre 6 y 10 años; quedémonos por cierto con esta exigencia del Código Penal de la citada dictadura de concurrencia de habitualidad o escándalo. La segunda vía fue a través del artículo 69, que reformó el delito de abusos deshonestos al establecer una agravante si éstos eran cometidos por una persona del mismo sexo que la víctima, aplicándose entonces una pena notablemente superior en comparación al mismo delito en el caso de diferente sexo[77]. En concreto la pena se multiplicaba por dos[78].

Así se varió la política legislativa previa para este delito, ya que los códigos penales anteriores no establecían esta discriminación[79]. No pensemos que con anterioridad al régimen de Primo de Rivera, es decir, en los inicios del siglo XX, la situación legal era idílica, pues no lo era en absoluto. Como apunta Ricardo Llamas, las leyes sobre sodomía se habían derogado, a ejemplo de la legislación de Francia, aunque a costa de la implantación de otras que reprimirían las conductas homosexuales[80].

La Segunda República, en su Código Penal de 1932, no contempló la homosexualidad, y menos como circunstancia a tener en cuenta en los delitos de abusos deshonestos, escándalo público y contra la honestidad, siguiendo pues el camino que había marcado el Código Penal de 1822, el primero con el que contó España. La Ley de Vagos y Maleantes[81], de 4 de agosto de 1933, tampoco se refirió a estas cuestiones. Restaba como única excepción a esta tendencia el Código de Justicia Militar[82]. La LVM de 1933 es considerada el fruto del trabajo de Luis Jiménez de Asúa, que al cabo de un año de la promulgación de dicha norma, en 1934, publicó Ley de Vagos y Maleantes (Un ensayo legislativo sobre peligrosidad sin delito), donde definió su propósito al elaborar el texto legal:

Esta ley de defensa social biológica no es un atentado al liberalismo. No supone que en la pugna entre Derecho penal liberal y autoritario que se libra en Alemania tomemos partido por el tono de la dictadura, condenando el régimen que abolió la pena de muerte e hizo más benignas las penas[83].

Manifestaba alguna prevención el jurista cuando reclamaba cuidado en la aplicación de la LVM para no pasar de la deseada defensa del orden público a un mal uso como instrumento político en manos de los jueces[84]. La LVM era una ley reguladora de los estados de peligrosidad, por los cuales se valora la existencia de un comportamiento potencialmente peligroso en el individuo, aunque éste no haya llegado a cometer ninguna actividad contraria a las normas. Peligrosidad predelictual es una denominación alternativa para los estados peligrosos. Con normas como la que citamos se pretendía evitar la comisión de delitos, aplicando al sujeto peligroso medidas de seguridad que consiguieran un giro en su actitud. Estas medidas buscaban la reeducación, por ejemplo.

La situación del colectivo lgbt en la Segunda República, insistimos, no pudo ser modélica, pues ni incluso en nuestros días lo es todavía, pero dependiendo del lugar de residencia, los grandes centros urbanos, y de los ambientes de socialización, podría hablarse de una cierta permisividad. Para comprender mejor la época nos serviremos de un extracto del diálogo entre el actor y escritor Fernando Fernán Gómez y el escritor y periodista Eduardo Haro Tecglen, propiciado por Diego Galán, y recogido en una obra de éste publicada en 1997. En un momento de esa charla, Fernán Gómez comenta que unos cinco años antes se había enterado que el cine Carretas de Madrid funcionaba como un espacio de cruising[85]. Recordaba entonces Haro Tecglen a Pepe Ojeda, perteneciente al mundillo del teatro, amigo de su familia, y que Fernán Gómez conocía porque estrenó una obra en la que actuó su madre. Según Haro Tecglen, el señor Ojeda acudía al Carretas a meter mano, y un día lo hizo a un miliciano guapo, llegado a Madrid con otros muchos, y que había entrado a aquel cine sin saber lo que allí ocurría. El caso es que el soldado empezó a gritar y detuvieron a Ojeda, conduciéndole a la Dirección General de Seguridad de Puerta del Sol, al lado del cine, y como se concentró bastante gente a curiosear, iba gritando dignamente: «¡Que no me llevan por ladrón, sino por marica!»[86].

¿Cuáles fueron los instrumentos legales, las principales normas por medio de las cuales el régimen de Franco persiguió a los homosexuales? Se trata de las siguientes:

• El Código Penal de 1944. En él no se hizo mención expresa de la homosexualidad, pero al servicio de los fines homofóbicos se rentabilizaron los delitos de escándalo público, abusos deshonestos y contra la honestidad.

• El Código de Justicia Militar de 17 de julio de 1945. En su apartado penal, en el Tratado II, artículo 352, tipificó los actos deshonestos cometidos por un militar con una persona del mismo sexo, estableciendo una pena de prisión militar de 6 meses y un día a 6 años, separándosele además del servicio.

• La LVM de 1933, convertida en un nuevo instrumento represor tras su reforma por la ley de 15 de julio de 1954, que modificó los artículos 2 y 6 de dicha LVM. El texto que facilitaba la reforma constaba de dos artículos y un preámbulo. En este último se explicaba que se daban actos que ofendían la sana moral española al ir en contra de las buenas costumbres, intentándose que estos actos no fueran a más. Se añadía que se trataba de proteger y reformar, no de castigar, corrigiendo «a sujetos caídos al más bajo nivel moral». Moral y derecho siempre iban unidos durante la dictadura franquista.

• La Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social[87] de 4 de agosto de 1970. Esta norma tuvo por objetivo la sustitución de la LVM, estando en vigor hasta finales de 1978.

Por supuesto, el régimen se rodeó de otras disposiciones legales de menor rango dirigidas a oprimir la homosexualidad, política enmarcada en una obsesión general por la sexualidad. Un ejemplo, el Reglamento de los Servicios de Prisiones de 2 de febrero de 1956, en su artículo 112, sobre las faltas muy graves cometidas por los presos, citaba la comisión de «actos contrarios a la moral y buenas costumbres[88]». No es difícil deducir que las relaciones sexuales de carácter homosexual constituían actos de esta índole, y para no dejar duda la jurisprudencia del Tribunal Supremo[89] ya había definido los actos homosexuales dentro de esa categoría y lo continuó haciendo mucho después, incluso durante los primeros años de la Transición. Otra disposición legal de estas características es la orden del Ministerio de Educación y Ciencia de 1971[90], que incluía la homosexualidad como incompatible con el ejercicio de la docencia en la enseñanza primaria. Aliaga y Cortés se plantean ante este tipo de norma administrativa si el franquismo tenía miedo de una posible difusión de la homosexualidad entre las niñas y los niños[91]. Para ellos, el franquismo fue responsable de cambios de pautas, de costumbres y de comportamientos, facilitando la interiorización del miedo y de la violencia, viviéndose en una «miseria sexual[92]».

Además de las citadas normas jurídicas, un instrumento represor más lo constituyó la Brigada Social, que ejercía, entre otras funciones, de policía religiosa, confeccionando fichas de personas que tenían repercusión pública, elaborando repugnantes informes sobre su vida privada, propios de quienes van a extorsionar, vigilando discotecas para incoar expedientes sancionadores, etc. En esta tarea de mantenimiento de la pureza colaboraba con la policía la Junta Nacional de la Cruzada de la Decencia, de la que fue presidente el general Alfonso Armada, años después condenado por el intento de golpe de estado de 23 de febrero de 1981[93]. Las autoridades, entre ellas la judicatura, estaban legitimadas para solicitar informes de conducta personal. En cada localidad el poder político, el poder de orden público (la Guardia Civil) y el poder religioso redactaban estos informes, a los que se les concedía un gran valor[94]. No sólo la Guardia Civil redactaba esta clase de informes, ya que las otras fuerzas de seguridad franquistas no se quedaban atrás. Por tanto, la Policía Nacional y los Cuerpos de Policía Local eran requeridos para estos menesteres.

Para hacernos una idea de la opinión sobre la homosexualidad de un policía que ejercía sus funciones a principios de estos años, se puede revisar la publicación Policía Española. En 1971, Leonardo Escolar Peñacoba, de la plantilla de Burgos, colaboró en esta revista con un artículo sobre el estado intersexual[95]. En él citaba a Marañón y su Don Juan, mostrando su disconformidad con la propuesta del famoso endocrinólogo sobre el conquistador de mujeres literario, en el cual apreciaba el eminente doctor rasgos de homosexualidad. Para Escolar, el exceso de virilidad no probaba una homosexualidad latente.

Pasaremos a continuación a estudiar más específicamente alguna de las normas represoras más relevantes, citando sentencias de interés. No es objetivo de este trabajo valorar los comportamientos por los que se imputó a personas con prácticas homosexuales cuyas resoluciones judiciales hacemos constar. Ello no obsta a que manifestemos el valor supremo que debe otorgarse a la defensa de la libertad sexual y de la integridad física del ser humano, incompatibles con el uso de la fuerza en cualquiera de sus manifestaciones en aras de la satisfacción sexual. Son justas las decisiones de jueces y de magistrados que protegen y salvaguardan los derechos citados. Sí es criticable aprovechar la circunstancia concreta de un abuso para enjuiciar de paso una orientación y/o una práctica de carácter sexual, colaborando a su estigmatización y al incremento del odio. El uso de epítetos calificadores negativos y ofensivos hacia la homosexualidad, sumados a referencias continuas a la moralidad y a las buenas costumbres de la sociedad española —⁠«valores» que chocaban con la atracción hacia personas del mismo sexo⁠— fueron moneda más que corriente en los fundamentos de las sentencias; en ellas, nunca debieron estar presentes, especialmente en expedientes judiciales incoados en los que los imputados eran adultos y se daba consentimiento mutuo, en pleno ejercicio de sus facultades intelectuales, convirtiendo el celo judicial en auténtica persecución injustificada.

Escándalo público

Nos centraremos en el estudio del delito de escándalo público, dejando para otra ocasión los delitos de abusos deshonestos y de corrupción de menores. Regulado el escándalo público en el artículo 431 del Código Penal franquista, tipificaba la ofensa de cualquier tipo, al pudor o las buenas costumbres, con un hecho que causara grave escándalo o tuviera trascendencia, sancionándolo con arresto mayor, multa (en 1977, de 10 000 a 50 000 pesetas) e inhabilitación especial. Si la víctima era menor de 21 años, por tanto menor de edad, se agravaba la pena de prisión, que pasaba a su grado máximo.

La sentencia de la Sala Penal del TS de 13 de octubre de 1947 desestimaba el recurso presentado por dos condenados por este delito, pues para el alto tribunal fueron sujetos activos, autores del ilícito cuando dos amigos de uno de ellos les descubrieron realizando varios actos de homosexualidad, dándose los requisitos de publicidad y difusión de aquellos actos, provocando un escándalo al ser conocido «el repugnante caso que subleva a toda conciencia honesta, ofende al pudor y a las buenas costumbres y es objeto de unánime condenación». Más adelante, el TS usa expresiones tales como «bochornoso suceso» y «actos contra natura». Una nueva muestra de jurisprudencia antihomosexual se haya en la sentencia de dicha sala del TS, de fecha 15 de octubre de 1951. Los hechos fueron los siguientes:

se probó que (…) en una casa de lenocinio se permitía la entrada de personas invertidas sexuales, entre ellos los procesados (cuatro en total), todos proxenetas o invertidos de peligrosidad, que concurrían bien cuando eran llamados o casualmente, por lo que percibían cantidades que oscilaban entre 25 y 50 pesetas, aberraciones que aunque se realizaban en el interior de la casa produjeron gran escándalo y trascendió a los habitantes de las casas inmediatas y a los bares situados en los alrededores, llegando a ser público el tráfico de invertidos, que dio lugar a una inspección de la Policía en la casa donde se encontró escondido al procesado [siguen sus iniciales], que confesó su participación en los hechos.

Desestimó el TS dos recursos, el primero de ellos de casación por quebrantamiento de forma[96], ya que la defensa alegaba que no se expresó en la sentencia recurrida la relación de hechos probados, que éstos se contradecían y además se usaban conceptos jurídicos que predeterminaban el fallo judicial condenatorio, dando a estos conceptos el valor de hechos probados. A esta última cuestión, el TS determinó que la calificación de los reos como proxenetas o invertidos peligrosos, términos sinónimos, no predeterminaba el fallo judicial, pues esta condición venía reconocida en una sentencia con arreglo a la LVM, la fecha de la cual no se señala en el repertorio de jurisprudencia. Aquí tenemos una prueba flagrante de la doble penalidad, es decir, castigar dos veces por los mismos hechos, en este caso aplicando la LVM y el Código Penal.

El segundo recurso que el TS no admitió fue el basado en casación por infracción de la ley[97]. El alto tribunal no apreció los argumentos de la defensa, que alegaba inexistencia del escándalo público y falta de apreciación de la concurrencia de una eximente incompleta por enajenación mental. A la primera alegación respondía el TS que sí se había generado un gran escándalo con trascendencia a todos los vecinos y a los establecimientos de hostelería contiguos. En cuanto al segundo, la eximente no se apreciaba

(…) porque independientemente de los aspectos que señala el recurso y otros que pudieran aducirse, tales como vicio repugnante en lo social, aberración en lo sexual, perversión en lo psicológico, déficit en lo endocrino y tantos otros dictados de reprobación y anormalidad en su más variada consideración, ninguno de ellos alcanza la entidad necesaria para ser incluido como concepto psiquiátrico-forense de los admitidos por el legislador en los artículos 8 número 1 y 9 número 1.º del Código represivo.

La virulencia de los argumentos jurisprudenciales de esta sentencia la ha hecho famosa entre los autores que han investigado el tratamiento de la homosexualidad en España. En ella la contradicción llega a cotas de altura, pues si bien el TS enumera los aspectos negativos que comporta la homosexualidad, pues en los ámbitos social, sexual, psicológico y endocrino se la considera perjudicial, no por ello se beneficia de la consideración de eximente por enajenación mental. En nuestra opinión, cuando el TS acierta plenamente es cuando habla de «Código represivo».

La sentencia de 7 de febrero de 1955 de la Audiencia Provincial de Barcelona, Sección Segunda[98], condenó a un hombre de 39 años, soltero, agente de policía, de buena conducta, sin antecedentes penales (fácil de suponer, dada su profesión), con instrucción e insolvente. En agosto de 1951, el procesado llevó un par de veces a su domicilio, en el Ensanche barcelonés, a un menor, que tenía 13 años, «con el que practicó el coito homosexual», enseñándole dibujos pornográficos que le cedió, y que descubrió la madre del niño, cumpliéndose la exigencia legal de trascendencia. Aquí la magistratura, en un afán de enriquecimiento lingüístico que permitiera la identificación rápida del hecho, denominó al coito anal como coito homosexual. Este delito desapareció mediante una reforma de 1988[99], pasando a hablarse de delitos de exhibicionismo y provocación sexual. En el nuevo artículo 431, primer párrafo, se defendía a los menores de dieciséis años y a los deficientes mentales frente a la comisión de actos lúbricos o exhibición obscena, mientras que, en el segundo párrafo del citado artículo, se protegía de estos actos a los mayores de dieciséis años que no prestaran su consentimiento, precisándose además que como agraviados interpusieran denuncia. El artículo 432 tipificaba la venta, distribución y exhibición de material pornográfico entre los menores de dieciséis años y deficientes mentales.

La Ley de Vagos y Maleantes (LVM)

La LVM supuso un paso adelante en la represión contra el colectivo lgbt, pues conceptuaba jurídicamente al homosexual como peligroso, contrario a la moral social, proclive a la comisión de delitos, antisocial en definitiva, pues la práctica homosexual no se interesaba por la reproducción, requisito consustancial a las relaciones sexuales; ni qué decir tiene su incompatibilidad con la institución del matrimonio[100]. Del reformado artículo 2, 2 de la LVM, se infería que los homosexuales estarían incursos en el estado peligroso por su propia naturaleza, es decir, aunque no practicaran acto homosexual alguno. En este caso, la jurisprudencia emanada de la Sala Especial de Apelaciones y Revisiones (competente para estos recursos en casos de expedientes seguidos por aplicación de la LVM) vino a delimitar el amplio campo de acción que la norma legal se otorgaba, estableciendo dos requisitos indispensables:

• Relación sexual efectiva, fuera la que fuera, en cualquiera de sus manifestaciones, entre personas del mismo sexo (felación, masturbación, caricias, etc.).

• Que la misma se hubiera concretado en diferentes actos, no siendo relevante para la LVM una única relación sexual[101].

En su artículo 6, la LVM regulaba las medidas de seguridad que cada estado peligroso requería aplicar. El número 2 de este precepto se reformó también en 1954. Las medidas que se consideraron convenientes para homosexuales, rufianes, proxenetas, mendigos y explotadores de menores y enajenados fueron las enumeradas a continuación:

• Internamiento en establecimiento de trabajo o colonia agrícola. En el caso de homosexuales en establecimientos especiales y, siempre, separados de los demás.

• Prohibición de residencia en determinado lugar y obligación de declarar el domicilio.

• Sumisión a la vigilancia de los Delegados.

La duración del internamiento no se determinaba, aunque sí un límite máximo de tres años. La prohibición de residencia quedaba referida en la norma legal al lugar o territorio. La práctica judicial la concretaría a la localidad y a la provincia, quedando su duración en manos del juez, es decir, que dependía de su arbitrio. El condenado debía declarar además su nuevo domicilio y cualquier cambio del mismo. Los Delegados desempeñarían funciones de tutoría y de protección, intermediando incluso en la obtención de un trabajo en función de la capacidad y la actitud de sus tutelados. Esta medida podía ser efectiva entre uno y cinco años[102].

La Ley de Jefatura del Estado de 24 de abril de 1958[103] creó los Juzgados Especiales de Vagos y Maleantes[104] de Madrid y Barcelona, además de establecer la plantilla que los dos órganos jurisdiccionales precisarían para su funcionamiento (Magistrados, Fiscales, Secretarios, Oficiales, Auxiliares y Alguaciles). Se basaba en el artículo 10 de la LVM para convocar las plazas de Jueces Especiales de VM. Este precepto reconocía la competencia de los Jueces de Instrucción, o los que de forma especial se nombraran para estas funciones, para declarar el estado peligroso y aplicar las medidas de seguridad. Los JEVM solían extender su competencia a más de una provincia, así Madrid conocía los expedientes de las provincias de Guadalajara, Cuenca, Toledo, Ciudad Real, Ávila, Salamanca, Cáceres y Badajoz; Valencia comprendía Castellón, Alicante, Murcia y Albacete; Barcelona, toda la comunidad catalana, etc[105].

La aplicación de las medidas de seguridad de la LVM resultó prácticamente nula debido a la no inclusión de las partidas presupuestarias que propiciaran sus fines. Las personas declaradas peligrosas por los JEVM ingresaban, en la mayor parte de los casos, en las prisiones comunes, como la Modelo de Barcelona, que en la década de los cincuenta y los primeros sesenta funcionaba como centro de preventivos y, en gran medida, de marginados y de peligrosos sociales de Barcelona y su área metropolitana. A mediados de los años 50 pudo darse una excepción a esta tendencia, cuando se redujo la población reclusa en toda Cataluña en general, incluyendo la Modelo. En el caso de la cárcel barcelonesa, esta disminución de la población reclusa vino dada porque el Ayuntamiento de Barcelona controlaba más efectivamente a los grupos marginales y a quienes llegaban a la ciudad, remitiendo a otros centros a los internos sujetos a medidas de seguridad en aplicación de la LVM, imponiéndose además un menor número de sanciones gubernativas[106]. La LVM presentó grandes defectos e inconvenientes, tales como la confusión entre peligrosidad social y peligrosidad criminal, la indeterminación legal y la escasa definición de los diferentes estados peligrosos, complicando la situación, más si cabía, la inexistente asignación de los profesionales y de los centros que la aplicación de dicha ley requería[107].

La Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social (LPRS)

Por Orden del Ministerio de Justicia de 4 de octubre de 1967, se nombró una comisión que tenia por misión reformar la LVM, destacando entre sus miembros Antonio Sabater Tomás, en ese momento JEVM de Barcelona, cuya doctrina sobre homosexualidad merece toda la atención y añadiría que también nuestra crítica más severa. El resultado de los trabajos de la comisión fue un anteproyecto que se erigió en base del Proyecto de Ley de Peligrosidad Social[108]. El 10 de octubre de 1969, el Ministro de Justicia, Antonio María de Oriol, encuadrado en la familia franquista de los tradicionalistas[109], llevó ante el Consejo de Ministros el proyecto, que en su preámbulo reconocía que la LVM había supuesto un avance de técnica jurídica con buenos resultados, fijando ocho puntos a alcanzar. El último de ellos propoma la creación de nuevos centros especializados donde se cumplieran las medidas de seguridad dictadas por los jueces. Citando textualmente el preámbulo, habla de los centros de reeducación para homosexuales, prostitutas y menores, así como los de preservación para enfermos mentales, que deben ser realidad en el momento de entrada en vigor de la Ley. Establecimientos que, dotados del personal técnico necesario, garantizaran en la forma más técnica la reforma y readaptación social del peligroso, con la intervención activa y precisa de la autoridad judicial especializada.

En el texto del proyecto, los homosexuales se consideraban sujetos peligrosos, al margen de su actividad homosexual[110]. Tras la correspondiente tramitación, el 28 de julio de 1970 se celebró la sesión plenaria de las Cortes Generales en la que el Secretario de la Comisión de Justicia, Lapiedra de Federico, leyó el dictamen sobre el proyecto de la LPRS, aprobado por unanimidad. Gómez de Aranda, procurador también, dio a conocer los fundamentos del dictamen. Dijo que se había mejorado el título de la ley, pues se había añadido la rehabilitación, uno de los objetivos a alcanzar en cuanto a los marginados, para «su integración activa y normal en el seno de la sociedad». No se trataba de una ley conservadora en su acepción peyorativa, ya que se defendía exclusivamente la protección de la parte del comportamiento del ser humano que otorga esa condición. Se implicaba la nueva norma en los cambios propios de la evolución social, y ello desde una concepción cristiana y siguiendo los principios de la ideología fundacional (de la dictadura, se entiende), todo ello con miras a «salvar el necesario orden de convivencia». Se perseguía la prevención del delito, de ahí que la LPRS fuera «eficaz socorro del hombre (…), para rescatarlo de las situaciones de extravío, en inminente peligro de perderse en el más grave error que el delito significa».

Reconoció el intenso debate que homosexualidad y prostitución generaron en la discusión de la LPRS, y que finalizó con su consideración de estados peligrosos, en los casos de comisión de actos de homosexualidad y dedicación a la prostitución habitual, respectivamente. Cuestión compleja, y dando prioridad a la protección de los menores, se optaba por no inmiscuirse en las conductas homosexuales si se daban entre personas adultas, de mutuo acuerdo y en privado, aunque la sociedad no renunciaba a su derecho y a su deber de impedir que estas lacras fueran a más. A la homosexualidad la caracterizaba como tema «difícil y oscuro», «talón de Aquiles de la ciencia sexológica».

El artículo 2, 3 de la LPRS, en su redacción definitiva, requería que se dieran actos de homosexualidad para declarar el estado peligroso, no tipificándose la simple condición homosexual que sí contemplaba el proyecto original, añadiendo otra novedad en comparación al proyecto, y es que se debía probar que se incurría en un estado de peligrosidad, o sea, la apreciación de peligrosidad social (artículo 2, B). La inseguridad jurídica planteada a renglón seguido venía dada porque la consideración de incurso en peligrosidad quedaba al arbitrio judicial. Ni la LPRS, ni el Reglamento de aplicación de la LPRS[111] de 1971 incluyeron en sus articulados la definición de peligrosidad, por lo que principalmente la jurisprudencia se encargó de darla. Siguiendo las actas del debate de las enmiendas a la LPRS en la Comisión de Justicia[112] encontraremos las aportaciones de los procuradores.

Relacionamos a continuación algunas de estas posibles definiciones que se refieren en concreto a la homosexualidad, no a la peligrosidad en general: «efecto devastador para la juventud» (Pilar Primo de Rivera, enmienda 13); «ofensa al pudor y a las buenas costumbres» (Díaz-Llanos, enmienda 48) y «escándalo o inclinación delictiva o antisocial» (Lapiedra de Federico, enmienda 79). Las medidas de seguridad aplicadas a quienes o bien realizaran actos de homosexualidad, o se prostituyeran habitualmente, se recogían en el artículo 6, 3 de la LPRS, consistiendo en:

• Internamiento en centro de reeducación.

• Prohibición de residir en el lugar o el territorio que el juez estableciera, o de frecuentar ciertos lugares o establecimientos públicos.

• Sometimiento a la vigilancia de los Delegados.

No hubo cambios sustanciales en cuanto a las medidas de seguridad si las comparamos a las establecidas por la LVM, excepto la prohibición de frecuentar determinados locales, medida que en el caso de los homosexuales quería impedir su acceso a lugares de encuentro. Tal como indicamos anteriormente, el sistema legislativo franquista legalizó la doble penalidad, como quedó patente en el artículo 13 de la LPRS, de tal forma que se podía estar imputado por la comisión de un delito o una falta —⁠por tanto verse inmerso en un procedimiento penal⁠— y además estarlo también en un expediente de un Juzgado de Peligrosidad y Rehabilitación Social. El citado artículo permitía que cualquier juzgado o tribunal que tramitara un proceso penal, en el caso de apreciar una conducta regulada por los artículos 2, 3 y 4 de la LPRS, remitiera testimonio de los antecedentes al JPRS, a fin de dilucidar la peligrosidad. El mismo camino podía recorrerse en sentido contrario, es decir, de los JPRS a los Juzgados de Instrucción, muestra inequívoca del respeto nulo de los derechos humanos por parte del legislador franquista, preocupado únicamente por elaborar una normativa capaz de institucionalizar los objetivos de la dictadura.

La Orden del Ministerio de Justicia de 1 de junio de 1971[113] creó los centros específicos que la LPRS demandaba, como el Centro de Homosexuales de Huelva, encargado de reeducar a homosexuales peligrosos varones, según el artículo 2, 4 de esta orden. Sin embargo, la LPRS devino en un nuevo fracaso estrepitoso, siguiendo los pasos de la LVM y por las mismas razones, pues no se acompañó la norma de los presupuestos que permitieran llevar a cabo su función de rehabilitación, y que hicieran posible la creación de los centros de reeducación y la contratación de la plantilla de personal. Consecuentemente, los expedientados hallados peligrosos pasaron a cumplir auténticas penas de privación de libertad en establecimientos penitenciarios, vulnerando una vez más sus derechos, los cuales no pudieron ejercer tampoco durante la tramitación de su expediente.

Durante la vigencia de la LPRS se introdujeron una serie de reformas, de las que destacaremos concretamente dos. La primera de ellas, facilitada con la Ley de 28 de noviembre de 1974, que pretendía defender el régimen y que por lo tanto endureció el ámbito de aplicación de la LPRS. La segunda, la Ley 77/1978, de 26 de diciembre[114], tuvo la misión contraria, pues derogó determinados supuestos peligrosos, por razón de su ambigüedad o porque se regulaban en el Código Penal vigente. Entre ellos se encontraba el referido a la realización de actos de homosexualidad. En cuanto a las medidas de seguridad, se derogaba la contenida en el artículo 5, apartado 3, el internamiento en centro de preservación hasta la curación o hasta la desaparición del estado peligroso. Esta reforma democratizadora no llegó muy lejos, pues permanecieron inamovibles los defectuosos criterios que regían la LPRS. No se modificaron ni la predelictualidad, ni la peligrosidad exclusivamente social, ni el sistema de medidas (con la salvedad de las afectadas por los cambios relativos a los supuestos de estado peligroso), ni la imposición de dichas medidas (vulneradora de las garantías procesales[115]). Tan necesaria reforma quedaba pendiente de modificaciones de mayor calado del nuevo Código Penal, que se creía cercano en aquel momento, en el marco del cual se abordaría el tema de la legislación preventiva penal. El Código Penal se hizo esperar, ya que se aprobó por la Ley Orgánica 10/1995, de 23 de noviembre[116], entrando en vigor, tras la vacatio legis[117] de seis meses, el 25 de mayo de 1996. La derogación expresa de la LPRS se recoge en la Disposición Derogatoria l. c) del Código Penal de 1995[118].

En cuanto a las medidas de seguridad que pudieran hallarse en ejecución o pendientes de ella, acordadas conforme a la LPRS[119], serían revisadas conforme a los preceptos del Título IV del Libro I del Código (De las medidas de seguridad) y otras reglas contempladas por el mismo. En aquellos casos en que la duración máxima de la medida prevista del aprobado Código fuera inferior al tiempo que efectivamente hubieran cumplido los sometidos a la misma, el Juez o Tribunal daría por extinguido dicho cumplimiento y, en el caso de tratarse de una medida de internamiento, ordenaría su inmediata puesta en libertad[120]. Finalmente, la Constitución de 1978, en su artículo 14, amparó la igualdad formal, no permitiendo la discriminación basada en el sexo, la raza, la religión o cualquier otra condición social. El Tribunal Constitucional, en distintas sentencias[121], se encargó de dar la oportuna definición a dicha condición social, afirmando que daba cobertura a lesbianas y gays[122].

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«INFANTICIDAS, VIOLADORES, HOMOSEXUALES Y PERVERTIDOS DE TODAS LAS CATEGORÍAS». LA HOMOSEXUALIDAD EN LA PSIQUIATRÍA DEL FRANQUISMO.

Antoni Adam Donat y Alvar Martínez Vidal

A Mercedes Donat, in memoriam

Durante el franquismo, la psiquiatría oficial compartía las señas de identidad del régimen militar surgido de la Guerra Civil; y, en ese sentido, ha sido calificada de simple, personalista, arbitraria e impropia. Ligada a la medicina legal, la psiquiatría reducía la sexualidad a unas cuantas consideraciones en torno al «instinto sexual» y sus perversiones. Retomaba así el discurso médico decimonónico y se adaptaba a las exigencias, en materia de moral, del nacional-catolicismo más que a los conocimientos científicos de la época.

En cuanto a la homosexualidad, Gregorio Marañón, en su obra Los estados intersexuales en la especie humana (Marañón, 1929), había defendido, en síntoma con otros autores de la época, que la conducta homosexual no debía incluirse como delito en el código penal y que, incluso, podía ser evitada mediante una adecuada educación sexual durante la adolescencia y la juventud. Pero, bajo la dictadura franquista, se obviaron tales recomendaciones, y esta conducta se criminalizó desde la ley, manteniéndose sujeta tanto a los intereses de la psiquiatría como a los de la medicina legal. En este trabajo se analizan las contribuciones realizadas por algunos representantes de ambas disciplinas, que, en el marco universitario español de estos años, se solapaban mutuamente.

Introducción: la medicalización de la homosexualidad

Durante las últimas décadas del siglo XIX, la homosexualidad se configuró como un trastorno psicopatológico a través de un largo y complejo proceso de medicalización. Tal proceso, más que una simple reinterpretación de una realidad preexistente, supuso una redefinición en términos de enfermedad mental de algunos aspectos morales, legales o religiosos relacionados anteriormente con la sodomía en general y el pecado nefando en particular. Asimismo, la medicalización de la homosexualidad no puede desmarcarse del nacimiento de las especialidades médicas ni de los nuevos valores de la sociedad burguesa surgida de la revolución industrial.

Durante la centuria que media entre 1869, año en que se acuñó el término «homosexual» y la primera desclasificación de la homosexualidad como enfermedad mental, en diciembre de 1973, los médicos, y entre ellos los psiquiatras, conquistaron un territorio que había pertenecido primordialmente a los juristas y a los moralistas, hasta lograr un dominio social y cultural que les permitía gestionar y mantener el discurso público sobre la homosexualidad desde la suprema objetividad e imparcialidad de la ciencia (Bayer, 1987). Los médicos y los psiquiatras no se limitaron a un simple cambio de etiquetas, transformando un pecador (el sodomita) en un enfermo (el homosexual); más bien se trató de «una metamorfosis de la realidad social y psicológica, en gran parte por obra de la medicina, que transformó un tipo determinado de conducta sexual en una condición o manera de ser» (Hansen, 1990, p. 107). Desde las instituciones docentes y asistenciales, y a través del periodismo médico y de la literatura de divulgación, los médicos construyeron algo más que una simple etiqueta diagnóstica; contribuyeron decisivamente a definir una manera de ser, a crear un nuevo sujeto que era consciente de su identidad. Los médicos, y en particular los psiquiatras, ayudaron a modelar experiencias, construyendo no solamente una nueva enfermedad —⁠la homosexualidad⁠— sino también un nuevo tipo de personalidad: la del homosexual moderno.

El paradigma médico en torno a la homosexualidad cristalizó en la obra Psychopatbia Sexualis[123], de Richard von Krafft-Ebing, neuropsiquiatra alemán y uno de los principales protagonistas de la escuela vienesa de medicina, que destacó por sus trabajos en neurología, patología sexual y medicina legal y forense. En Psychopatbia Sexualis se recogían unos doscientos historiales clínicos procedentes de ficheros policiales, de registros de manicomios y de los pacientes atendidos por el propio autor o por algunos de sus colegas. Con estos registros se ilustraban y se clasificaban las distintas manifestaciones psicopatológicas de la vida sexual dentro del amplio capítulo de las perversiones. Krafft-Ebing consideraba la homosexualidad «como un estigma funcional de las degeneraciones y como un fenómeno parcial de un estado neuro-psico-patológico cuya causa más frecuente se encontraba en la herencia» (Krafft-Ebing, 1950, p. 434). Del mismo modo, postulaba la idea de que la única práctica sexual «natural», y por tanto admisible, era la procreativa, reforzando los prejuicios populares y religiosos de la época.

Sobre la base del concepto de degeneración formulado por August Morel a mediados del siglo XIX y a partir de un número limitado de casos, Krafft-Ebing inventarió todas las perversiones sexuales imaginables, y estableció el perfil personal de un estereotipo de homosexual masculino: hipersexual, emocionalmente inmaduro, contaminado neuropáticamente, de hábito físico asténico, etc.; en otras palabras, aquello que se ha venido denominando «personalidad homosexual», tipificada por estos rasgos y vigente a lo largo del siglo XX. En su obra, Krafft-Ebing también sentó las bases de las medidas terapéuticas y preventivas que posteriormente se aplicarían a los homosexuales, incluyendo los programas eugenésicos de higiene sexual. Es necesario advertir que un elemento esencial de este libro fue la inclusión, en las sucesivas ediciones, de nuevos relatos que narraban, incluso en primera persona, las experiencias de muchos de sus lectores, algunos de los cuales eran médicos y estudiantes de medicina. Así, se encuentran testimonios de personas que, aún identificándose con los casos clínicos descritos, discrepaban abiertamente tanto del supuesto carácter patológico o aberrante de todos los homosexuales, como de las causas, de las tipologías y de las manifestaciones que en torno a la homosexualidad había descrito Krafft-Ebing (Oosterhuis, 1997).

Los lectores/autores de estos relatos se percibían a sí mismos como sujeto y objeto a la vez de las aportaciones de la medicina. Su interés por la Psychopathia Sexualis derivaba, en parte, de su convicción íntima de que la atracción entre personas del mismo sexo no era intrínsecamente perversa, sino «natural» y digna. En este sentido, la ciencia era, para muchos de ellos, el camino ideal que les conduciría a la verdad y a la libertad. Por este motivo, muchas personas que se identificaban como homosexuales confiaban sus experiencias a los médicos y a los psiquiatras, al tiempo que leían la literatura profesional sobre sexología médica con el fin de encontrar una explicación para la peculiaridad de sus experiencias afectivo-sexuales, explicación que fuera científicamente rigurosa, a la vez que estuviera libre de prejuicios morales y religiosos. Dichos lectores/autores, que reivindicaban su sexualidad y cuestionaban los presupuestos de la ciencia, eran a menudo profesionales —⁠médicos, abogados, profesores universitarios⁠— con un nivel de formación elevado que pertenecían a las clases sociales acomodadas. Esta interrelación entre médicos y pacientes fue una constante a lo largo del siglo XX, y uno de los rasgos más característicos del proceso de medicalización de la homosexualidad. Supone, pues, un claro ejemplo de que los límites entre los expertos y los profanos no son tan nítidos como la historiografía tradicional concibe los procesos de popularización científica, y explica en buena medida el protagonismo y la participación de los propios homosexuales en el largo y complejo proceso de desmedicalización de la homosexualidad (Bayer, 1987; Adam Donat, Martínez Vidal, 2002).

La homosexualidad en la medicina española previa a la Guerra Civil: Gregorio Marañón

La psicopatología de las perversiones fue acogida con bastante retraso en la España de la Restauración. Esta tardía recepción tuvo lugar, primero, a través de los textos de medicina legal y forense, y sólo con el tiempo las nuevas teorías sobre las perversiones sexuales —⁠teorías que no se limitaban a la descripción de los actos sexuales, sino que también describían el perfil social e incluso anatómico del individuo perverso⁠— serían reconocidas por la psiquiatría (Vázquez García, 2001). A diferencia de otros países europeos, la psiquiatría no existía como disciplina académica en la universidad española de la época. No se enseñaba como tal en la licenciatura de medicina y ni siquiera contaba con un cuerpo doctrinal propio y consolidado. En las primeras décadas del siglo XX, la incipiente especialidad precisaba ampliar los conocimientos sobre la enfermedad mental en general, y sobre las perversiones sexuales en particular. Por entonces, los neuropsiquiatras españoles seguían las corrientes de la pujante psiquiatría alemana, como anteriormente se habían acogido a la frenopatía francesa (Adam Donat, Martínez Vidal, 2004).

Si la psiquiatría española, en general, precisó de las contribuciones foráneas para su conformación como especialidad, en el terreno específico de la sexología el núcleo central de las teorías y los conocimientos fueron elaborados por una figura que alcanzó muy pronto una considerable audiencia e influjo internacional: Gregorio Marañón (1887-1960), médico endocrinólogo y escritor de renombre, cuya obra mantuvo una amplia vigencia a lo largo de varias décadas (Glick, 2005). En su libro sobre los estadios evolutivos de la sexualidad, Marañón dedicaba un amplio capítulo a la homosexualidad, que concebía como un «estado intersexual» de carácter atávico. Abordaba la evolución del concepto de homosexualidad, la constitución somática del homosexual y las causas del supuesto trastorno. Refiriéndose a la homosexualidad como una fase en la evolución y desarrollo de las especies, afirmaba:

puede asegurarse que el homosexualismo, producto aún de la insuficiente diferenciación sexual, es menos frecuente a medida que, en la vida de las especies, nos acercamos al hombre. Y en el hombre tal vez hubiera desaparecido ya si influencias psicológicas y pedagógicas desgraciadas no lo hubiesen dificultado. De todos modos, ésta, como todas las demás manifestaciones aberrantes del amor, disminuye cada día (Marañón, 1969, p. 156)[124].

Marañón postulaba que «todo ser es, en sus principios, bisexuado, y que sólo posteriormente, en el curso de su desarrollo, se decide el sexo definitivo a que pertenecerá durante toda su existencia» (1969, pp. 144-145). A diferencia de Freud, entendía esta bisexualidad como la presencia, en ambos sexos, de características somáticas y funcionales del otro sexo, características que no residían en la imaginación sino que estaban «circulando en su sangre» (1969, p. 142). Desde una concepción marcadamente endocrinológica, Marañón elaboró una teoría de la diferenciación sexual varón-hembra basada en la evolución de los caracteres sexuales secundarios, tanto los anatómicos como los funcionales, desde el nacimiento a la senectud (1969, p. 28)[125]. Basaba sus observaciones en la aparición de caracteres sexuales propios del otro sexo, bien en condiciones fisiológicas (el climaterio en las mujeres), bien en estados patológicos (alteraciones hormonales, tumores de las glándulas suprarrenales, lesiones testículares, etc.). También afirmaba que entre el varón perfecto y la hembra perfecta existían tipos intermedios con caracteres sexuales menos netos, hasta llegar a «una zona de conjunción intersexual en la que la pureza y la diferenciación de los dpos extremos se torna en ambigüedad y confusión» (1969, pp. 142-143).

En su elaboración personal acerca de la homosexualidad, Marañón integraba las teorías endocrinológicas con las teorías referidas al desarrollo del individuo y de la especie (ontogenéticas y filogenéticas), sin olvidar las contribuciones de las autoridades de la sexología (Krafft-Ebing, Ellis, Hirschfield, Bloch o Freud). Basándose en todos estos criterios, explicaba la homosexualidad como una enfermedad subsidiaria de recibir diferentes tratamientos: desde la opoterapia[126] e injertos testiculares, hasta los ejercicios «viriles» o lo que él denominaba «ambiente psíquico» (1969, pp. 164-167). Con todo, imbuido de una visión marcadamente procreativa de la sexualidad y fiel a sus convicciones católicas, apuntaba que la contención, esto es, la castidad, sería el mejor remedio para esta perturbación sexual:

[refiriéndose a la persona homosexual que opta por la castidad]… la fe y la disciplina religiosa suelen ser la razón suprema de que la conducta se haya mantenido limpia y el alma en paz. En ésta, como en todas las tempestades del espíritu, la ayuda de Dios es, claro, lo esencial (…), lo demás, lo que intentamos los médicos, es muchas veces útil, pero, por ahora, secundario (1969, p. 158).

—En la edición de 1929, Marañón llegó a considerar un «progreso no solamente científico, sino social y moral» el hecho de incluir la homosexualidad entre los estados intersexuales (Marañón, 1929, p. 125). De ahí que defendiera su eliminación del código penal, pues considerarla un delito «no sólo se trata de una insensatez en el terreno científico, sino, socialmente, de una táctica, a más de inhumana, notoriamente contraproducente, dada la peculiar psicología de los homosexuales» (1929, pp. 125-126)[127]. Dentro de esta visión despenalizadora, llegaba a plantear que «el invertido es, pues, tan responsable de su anormalidad como pudiera serlo el diabético de su glucosuria y que cada cual, en este mundo, no ama lo que quiere, sino lo que puede» (1929, p. 127). Esta propuesta, que para la época se consideraba avanzada e innovadora, fue aceptada incluso por médicos de orientación anarquista como Félix Martí Ibáñez (Cleminson, 2004) y su influencia sirvió como base científica a la medicina legal y la criminología en otros países (Feria, 2004). Sin embargo, en las ediciones de Los ensayos sobre la vida sexual publicadas durante el franquismo (1951, 1969) se omiten todas estas reflexiones y se desvanece su postura abiertamente contraria a la penalización de la homosexualidad.

Durante la II República, Marañón y su obra gozaron de un prestigio extraordinario que rebasó ampliamente el ámbito académico[128]. Sus estudios sobre la figura de Amiel, el superhombre, y la de su opuesto, el don Juan, eran objeto de los debates más encendidos en la prensa diaria y en las tertulias de la capital. Católico y liberal, se distanció de la causa republicana y, de hecho, mientras duró la contienda civil su vida transcurrió en el exilio. Su vuelta a España, después de acabada la guerra, significó el acatamiento del régimen militar, sin que por ello consiguiera la plena aceptación de quienes entonces detentaban el poder en los estamentos culturales, universitarios y profesionales. Así, mientras se le reconocían sus méritos como clínico, endocrinólogo y ensayista, sus aportaciones a la sexología médica serían poco menos que ignoradas por aquellos que protagonizaron la docencia de la medicina y, en particular, por los titulares de la cátedra de Psiquiatría de la Universidad Complutense de Madrid (Adam Donat, Martínez Vidal, 2004).

La homosexualidad en la psiquiatría del franquismo

Valentín Pérez Argilés: una enfermedad contagiosa

En términos generales, la psiquiatría de los primeros años del franquismo soslayaba la homosexualidad; solamente la abordaba de forma tangencial, más para condenarla que para estudiarla, y situaba al homosexual más cerca de la figura del delincuente que de la del enfermo. La medicina legal, por el contrario, dedicaba a la homosexualidad un tratamiento mucho más amplio, aunque, eso sí, la relegaba al ámbito estricto de lo delictivo, incluyéndola entre las perversiones o desviaciones del instinto sexual, junto a las violaciones, los estupros y los atentados contra la moral y las buenas costumbres. Aunque paulatinamente la psiquiatría se consolida como disciplina académica en la universidad y como especialidad médica diferenciada, la mayor parte de los contenidos concernientes a la psicopatología de las perversiones se mantienen en el campo de la medicina legal y forense. El hecho de que la homosexualidad fuera tratada en los textos docentes de medicina legal podría explicar su relativa ausencia en los de psiquiatría. En cualquier caso, entre una y otra disciplina existían amplias áreas de solapamiento.

Siguiendo esta línea, no resulta extraño que Valentín Pérez Argilés, catedrático de medicina legal de la Universidad de Zaragoza, publicara unas Lecciones de psiquiatría (Pérez Argilés, 1941) al poco de acabar la Guerra Civil. En el prólogo de esta obra, en relación con el solapamiento entre ambas disciplinas y la escasa implantación académica de la psiquiatría, el autor alegaba que «los titulares de Medicina legal nos vemos precisados a simultanear la exégesis de las Psiquiatrías clínica y forense, y así tendrán que continuar las cosas, en tanto no sea creada una cátedra de Psiquiatría en todas las Facultades de Medicina» (1941, p. 5). Cabe recordar que aún faltaban unos años para que se creara una cátedra de psiquiatría en la España de la posguerra, cátedra que sería ocupada en 1946 por el psiquiatra militar Antonio Vallejo-Nágera. En este mismo prólogo, Pérez Argilés, refiriéndose a la psiquiatría, se lamentaba en estos términos: «en nuestra Patria —⁠no obstante la meritísima labor de algunos⁠— no ha llegado a existir una figura formadora de escuela en esta rama del saber, al modo de lo ocurrido respecto a la Histología, Endocrinología, etc.» (1941, p. 5). Evidentemente, obviaba a figuras de la talla de Emili Mira López (1896-1964), de Francesc Tosquelles Llauradó (1912-1994) o de Gonzalo Rodríguez Lafora (1886-1971), quienes, junto con toda una generación de psiquiatras leales a la República, se vieron forzados al exilio tras la Guerra Civil (Guerra, 2003). En las Lecciones de psiquiatría, Pérez Argilés apenas alude a la homosexualidad, ni tan siquiera para incluirla entre las enfermedades mentales o los trastornos de los instintos, a pesar de haber revisado —⁠según afirma⁠— «hasta un total de más de cuatrocientos trabajos» (1941, p. 6) de diferentes autores y orientaciones. La homosexualidad sí aparece mencionada, bajo el epígrafe de las psicopatías, en la clasificación de las enfermedades mentales que propone Pérez Argilés, siguiendo la nomenclatura de Kraepelin (1941, pp. 91-94). A lo largo de las Lecciones de psiquiatría, el autor alude, de forma muy somera, a las «perversiones instintivas» y a las «desviaciones de las tendencias normales». Define la perversión como «desviación de la norma en el sentido que fuere», si bien advierte que para los juristas la perversión se entiende «siempre en el sentido de maldad»; de ahí que no dude en afirmar que «en esta cuestión es donde más hondas diferencias han aparecido entre psiquiatras y juristas» (1941, p. 109). Finalmente, cuando plantea la profilaxis de las enfermedades mentales, remite a medidas eugenésicas drásticas como «la esterilización sexual de los individuos con taras hereditarias» (1941, p. 88), pero en ningún caso hace referencia explícita a los homosexuales entre los sujetos a los que se les debería aplicar estas medidas profilácticas.

Sin ninguna otra aportación al campo de la sexología, unos años más tarde, Pérez Argilés dedicó al tema de la homosexualidad el discurso de la sesión inaugural del curso académico de la Real Academia de Medicina de Zaragoza (Pérez Argilés, 1959). Se trata de un texto marcadamente retórico, aparentemente erudito, recargado de citas de autoridad y escrito para ser declamado en un acto académico solemne. En él se mezclan todo tipo de consideraciones: de la homosexualidad entre los animales a las penas impuestas por sodomía en el Fuero Juzgo o en las Partidas, pasando por el «ejercicio del vicio griego» en la Antigüedad y apuntando la altísima proporción de homosexuales hallados en Alemania e Inglaterra frente a «las proporciones muy reducidas» encontradas en España, sin dejar de lado el tratamiento de la «inversión» en el viejo refranero español. También se incluye en el Discurso una invectiva en contra de aquellos que él denominaba «defensores de la homosexualidad», esto es, autores como Karl Ulrichs, Magnus Hirschfeld y, sobre todo, André Gide.

Del Discurso, cabe destacar ahora el apartado que Pérez Argilés titula «Configuración penal de la homosexualidad» (1959, pp. 25-26), ya que allí expone su carácter contagioso, comparándola con la tuberculosis:

los postuladores de la impunidad de la homosexualidad, a partir del Código de Napoleón, van aprovechando la evolución de las doctrinas médicas para fundamentar su postura, y así llegamos, en la etapa contemporánea inmediatamente precedente, al concepto de los llamados estados intersexuales, que parecen constituir una explicación satisfactoria del hecho homosexual. En tal momento se esgrime con fuerza el siguiente raciocinio: el homosexual no es responsable de su homosexualidad, como el diabético no lo es de su diabetes. La comparación viene avalada por tratarse de dos conceptos tomados igualmente del campo endocrinológico, según las teorías imperantes en el momento que se formuló; pero, cual otras comparaciones, adolece de falsedad parcial. En efecto, el diabético no ofrece peligro de contagiosidad. La comparación sería más justa si dijera: Tampoco el tuberculoso es culpable de su tuberculosis; pero tendrá una grave responsabilidad cuando por odio al resto de la Humanidad sana (dolo), o desinteresándose del riesgo de su contagiosidad (dolo eventual), o por ignorancia, etc. (culposamente), se dedique a la siembra de sus esputos bacilíferos (1959, pp. 25-26).

Según Pérez Argilés, al igual que el tuberculoso, el homosexual tendría una grave responsabilidad en la propagación de su «enfermedad», por lo que supondría un peligro real para la sociedad. Peligro que unas veces —⁠añade más adelante⁠— será doloso («frecuente afán proselitista»), otras será un dolo eventual («cuando realiza sus conquistas sin preocuparse de la persona a la cual se dirige») y otras actuará de forma culposa («en las ocasiones que, de buena fe, crea dirigirse a un similar y sufra una equivocación»). Por ello, concluye: «la esencia del peligro social del invertido radica en su contagiosidad» (1959, p. 26). De paso, Pérez Argilés, sin citarlo, refutaba la etiología endocrina que postulaba Marañón en defensa de la despenalización de la homosexualidad; y, en una argumentación realmente original, redefinía y convertía la homosexualidad en una enfermedad contagiosa similar a la tuberculosis. Este carácter contagioso atribuido a la homosexualidad, en un discurso académico, resultaría decisivo cuando unos años más tarde se intentó legitimar, mediante argumentos científicos tomados de la psiquiatría y la medicina legal, la reforma de la Ley de Vagos y Maleantes, reforma que acabaría dando lugar a la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social promulgada en 1970. En efecto, Antonio Sabater Tomás, magistrado juez de vagos y maleantes, fue uno de los juristas más implicados en la elaboración del texto del anteproyecto de dicha ley. Autor de una voluminosa obra jurídica, se inspiró directamente en los planteamientos etiológicos de Pérez Argilés acerca de la homosexualidad y abogó por la defensa social ante el peligro cierto que suponían los homosexuales (Adam Donat, Martínez Vidal, 2006).

Antonio Vallejo-Nágera: una perversión del instinto sexual

Mientras cursaba los estudios de medicina en Valladolid, Antonio Vallejo-Nágera realizó prácticas en el manicomio de esta ciudad, y tal vez allí se despertase su interés por la psiquiatría. En 1918, se le nombró miembro de la comisión militar de la embajada española en Berlín que, en calidad de representante de un país neutral, debía visitar los campos de concentración donde se encontraban los prisioneros de la I Guerra Mundial. Durante su estancia en Alemania, y siguiendo sus preferencias por la psiquiatría, Vallejo visitó diversos manicomios y se relacionó con algunos profesionales de prestigio. En los años sucesivos, siguió una carrera ascendente: en 1928 fue admitido en la Academia Nacional de Medicina y en 1929 fue nombrado director del Sanatorio Psiquiátrico Militar de San José de Ciempozuelos. Poco después, proclamada ya la II República, accedió al cargo de profesor de psiquiatría de la Academia de Sanidad Militar (Vinyes Ribas, 2001). Con esta trayectoria académica, no resulta extraño que, antes de obtener la cátedra de psiquiatría de la Universidad Complutense de Madrid, ya hubiera publicado una extensa obra psiquiátrica. Diez años antes de acceder a la cátedra, se editó su libro Propedéutica Clínica psiquiátrica (Vallejo-Nágera, 1936), y unos años más tarde el titulado Tratamiento de las enfermedades mentales (Vallejo-Nágera, 1940), al que siguió el Tratado de Psiquiatría (Vallejo-Nágera, 1944). En 1946 ocupó la cátedra; dos años después se publicaba la primera edición de las Lecciones de Psiquiatría, que se reeditaría en numerosas ocasiones (Vallejo-Nágera, 1952)[129].

Dentro de la tendencia, que se observa en sus escritos, a ignorar la homosexualidad, las referencias más extensas a esta «perversión» se hallan en el Tratado de Psiquiatría. Por ello nos limitaremos a analizar los apartados que se refieren a esta «inversión del instinto», que Vallejo define repitiendo palabra por palabra lo que ya había escrito en la Propedéutica Clínica Psiquiátrica unos años antes:

Desígnase con la denominación de uranismo la inversión del instinto sexual presupuesta una conformación normal de los órganos sexuales, denominándose pederastía la inversión sexual en el hombre y tribadismo o safismo la de la mujer. La homosexualidad puede ser activa y pasiva, adoptando el homosexual activo [sic] los vestidos, costumbres, gestos y ademanes de la persona del sexo contrario, por lo cual experimenta repugnancia para las relaciones sexuales normales (1936, p. 295; 1944, p. 213).

La homosexualidad se incluye en dos capítulos del Tratado. Aparece, en primer lugar, en el capítulo titulado «Trastornos del instinto sexual», con lo que el autor retrotrae la homosexualidad al campo de la perversión de los instintos y la sitúa en un terreno propio de la medicina decimonónica, obviando todos los cambios ocurridos en el ámbito de la sexología en las décadas precedentes (Cleminson, Vázquez García, 2000; Vázquez García, 2001)[130]. El otro capítulo en el que se encuentran referencias a la homosexualidad es en el de las psicopatías. Para Vallejo los «psicópatas homosexuales» son, en su mayor parte, «deficientes mentales, o verdaderos enfermos mentales». En ellos, añade a continuación, «la tendencia homosexual es un síntoma accesorio» (1944, p. 1191). De este modo, Vallejo disentía de todo el discurso médico occidental, el cual, como ya hemos apuntado anteriormente, había ido construyendo, desde mediados del siglo XIX, no solamente una nueva enfermedad —⁠la homosexualidad⁠— sino un nuevo tipo de identidad social: la del homosexual moderno.

En cuanto a las causas de la homosexualidad, considera relevante el antecedente de un cuadro de encefalitis que no habría presentado secuelas neurológicas pero sí cambios del carácter y de la personalidad. Y, de esta manera, afirma:

Adquieren estos postencefalíticos todas las características propias de las personalidades psicopáticas: holgazanería, importunidad, mala intención, hábitos viciosos, amoralidad, tendencias cleptómanas, agresividad, vagabundeo, etc., impulsivos [sic]. Lo característico es la labilidad cinética y la tendencia a la acción, sin finalidad o con fines perversos. Son sujetos que se entremeten en todo, se hacen insoportables, es imposible el aprendizaje escolar o profesional, se permiten bromas groseras y pesadas con las personas mayores, importunan al médico con peticiones imposibles de satisfacer, propenden a la homosexualidad (1944, p. 834).

También considera posibles causas de índole psicoanalítica y sugiere, en relación a la sexualidad puberal, la posibilidad de una «homosexualidad de transición, que en un medio favorable, como sería un colegio religioso, podría prolongarse por más tiempo del normal» (1944, p. 1047)[131]. En las Lecciones de Psiquiatría la homosexualidad no aparece como entidad nosológica independiente, sino como «síntoma accesorio» asociado a distintos trastornos:

• dentro de las oligofrenias: «el imbécil herético […], que si es hombre, se entrega a la homosexualidad» (1952, p. 91).

• en el terreno de las psicopatías: «en la esfera instintiva los trastornos son graves, especialmente la precoz y perversa sexualidad, muchas veces tendencias homosexuales» (1952, p. 99).

• y finalmente, entre los síndromes paranoicos: «las ideas de alusión brotarían de remordimientos de conciencia» (masturbadores, homosexuales) (1952, p. 179).

Ni en el Tratado de Psiquiatría, ni tampoco en las Lecciones de Psiquiatría, indica Vallejo-Nágera cuál era el tratamiento que se les debía administrar a los homosexuales. Sin embargo, sí que había mencionado algunas de sus convicciones al respecto en dos obras anteriores, aunque utilizando argumentos contradictorios. Así, en Higiene de la raza, consideraba que ni la castración ni la «reglandulación» corregían las tendencias homosexuales (Vallejo-Nágera, 1934, pp. 85-127). Pero, en cambio, en el Tratamiento de las enfermedades mentales, no dudó en señalar las tendencias psicopáticas sexuales entre las indicaciones de la esterilización. La eficacia de esta medida terapéutica, con la que se había obtenido «la total extinción del apetito genésico» (Vallejo-Nágera, 1940, p. 26), se demostraría exclusivamente en el control de las perversiones y las exaltaciones de la libido de los psicópatas. En definitiva, Vallejo-Nágera no ofrecía ninguna alternativa terapéutica y, al contrario que Marañón, que se había opuesto a la penalización de la homosexualidad, remitía a los juristas para el tratamiento de estos delincuentes:

aterra el estudio de estos casos monstruosos; infanticidas, violadores, homosexuales y pervertidos de todas las categorías, de manera que, en realidad, pierde poco la sociedad en privar del derecho a la paternidad a tales desechos de presidio. Mas no son los médicos ni los biólogos los que deben decidir sobre la sanción que corresponde a los delincuentes sexuales, sino los juristas, y a ellos endosamos el problema (Vallejo-Nágera, 1934, p. 89; y 1940, p. 26).

En suma, Vallejo-Nágera situaba al homosexual más próximo a la figura del delincuente que a la del enfermo. Esta actitud criminalizadora, que también podemos encontrar en los tratados de medicina legal de la época, suponía una regresión ante las ideas expuestas por Marañón veinte años antes, así como la invalidación del modelo médico de la sexualidad de su tiempo. Y, lo que es peor, con este abordaje de la homosexualidad se justificaba desde el magisterio universitario —⁠recordemos que Vallejo fue durante años el único catedrático de psiquiatría en España⁠— el internamiento indiscriminado de los homosexuales en los manicomios o en las cárceles y la obligatoriedad de seguir unos tratamientos inhumanos.

Juan José López Ibor: una desviación sexual

En 1929, tras licenciarse en medicina por la Universidad de Valencia, López Ibor amplió estudios de medicina legal y de neuropsiquiatría en Suiza, Francia y Alemania, lo que le deparó una excelente formación. Posteriormente ocupó, de forma sucesiva, las cátedras de Medicina Legal y Toxicología en las universidades de Santiago de Compostela, Valencia y Salamanca. Su adhesión al Movimiento Nacional, junto a esta excelente preparación, le llevó, en plena Guerra Civil, a la dirección del Centro Neurológico Militar que se había creado en Valladolid en enero de 1938. Con la victoria de las tropas franquistas, ascendió velozmente en la jerarquía profesional hasta alcanzar el cargo de Jefe del Servicio de Neuropsiquiatría del Hospital General de Madrid. Además, en 1940, se le nombró encargado de la cátedra de Psiquiatría en la Universidad de Madrid (López Ibor, 1946) y en 1942 fue designado vocal del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC), que se había creado por ley de 24 de noviembre de 1939 (Claret Miranda, 2006, p. 58 y p. 382, nota 110). No obstante, habiéndose declarado monárquico, fue desterrado a Barbastro (Huesca) en 1943 y, aunque un tiempo más tarde acabó reconciliándose con el régimen, es posible que este conflicto le restara posibilidades cuando, en 1946, se presentó a las oposiciones a la cátedra de Psiquiatría de Madrid, que, como sabemos, ganó Vallejo-Nágera. Todo ello no fue óbice para que, en lo sucesivo, se le promocionara primero como profesor de psicología médica y, tras la jubilación de Vallejo, como sucesor suyo en la cátedra.

El posicionamiento de López Ibor ante la homosexualidad difería del que sustentaba Vallejo-Nágera. Si bien podemos encontrar algunas similitudes entre ambos —⁠el poco interés que les merecía en sí mismo el abordaje de este tema⁠—, las principales diferencias estribaban en que la actitud de López Ibor no era tan abiertamente agresiva como la de Vallejo-Nágera, y que sus planteamientos se situaban en los límites del modelo médico establecido.

En una obra suya fechada en 1949, López Ibor alude a un caso de Freud en el que se señalaban las relaciones entre paranoia y homosexualidad (López Ibor, 1949, p. 50). Pero será en las lecciones de Psicología Médica, cuya primera edición apareció en 1955, donde se encuentren las referencias más extensas (López Ibor, 1968a)[132]. Estas lecciones, según apuntes tomados en la cátedra, recogían de forma prácticamente literal el contenido de sus clases y sirvieron de libro de texto, durante más de dos décadas, para la docencia de la asignatura en la Universidad de Madrid, a numerosas promociones de médicos. En la lección dedicada al «instinto sexual» se encuentra un apartado destinado a la «normalidad y anormalidad sexual», donde la homosexualidad aparece incluida entre otras «perversiones sexuales». Al igual que Vallejo, López Ibor recurría al «instinto sexual» equiparándolo a la sexualidad, y, aunque la Guerra Civil había terminado casi 30 años antes y el periodo de la autarquía, en 1968, quedaba algo lejos en el tiempo, en las Lecciones de Psicología seguían sin aparecer referencias a Marañón ni a otras autoridades reconocidas en el campo de la sexología. López Ibor apenas presta atención a la homosexualidad llegando a afirmar que «no nos corresponde a nosotros», sino a la «Medicina y a la Psiquiatría legal» ocuparse de un tema así (1968a, p. 84). No remite a los juristas para que sancionen a los perversos sexuales, como había postulado Vallejo-Nágera; opina, más bien, que su tratamiento corresponde a la medicina y a la psiquiatría legal, probablemente por ser la disciplina que abordaba los delitos sexuales. Como se ha dicho, López Ibor era un experto en la materia, puesto que su carrera académica se había iniciado, precisamente, como catedrático de Medicina Legal. Adviértase también que López Ibor era, en aquel entonces, el presidente de la Asociación Mundial de Psiquiatría y que en este mismo año, 1968, se publicó en los Estados Unidos la segunda edición del Diagnostical and Statistical Manual for Mental Disorders (DSM-II). Esta publicación provocó un enfrentamiento entre los partidarios de la liberación homosexual y los miembros de la American Psychiatric Association (APA). Se iniciaba así una inflexión decisiva en el proceso de desclasificación del diagnóstico clínico de la homosexualidad (Bayer, 1987; Adam Donat, Martínez Vidal, 2002).

En las Lecciones, López Ibor pregunta qué se debe considerar normal o anormal en la vida sexual, y admite como un hecho cierto que «el médico no puede dar una respuesta científica acerca del problema», ya que no había aprendido en ninguna parte lo que debe considerarse «como una sexualidad normal, en este sentido de sexualidad standard» (1968a, p. 85). Para aclarar ante el alumnado el concepto de «sexualidad standard», López Ibor recurre a lo que él denomina el «famoso Kinsey rapport», y ofrece un resumen del mismo toda vez que descalifica la mayor parte de sus conclusiones. En su peculiar lectura del reconocido informe sobre la conducta sexual del varón, López Ibor señala que Alfred Kinsey había publicado un estudio basado en las respuestas de «unos cinco mil varones y que ahora se estaba ampliando a doce mil» (Kinsey, 1948; López Ibor, 1968a, p. 85)[133], y destaca que contenía algunos errores estadísticos y metodológicos básicos. Para ilustrar tales errores básicos y desautorizar el informe en su conjunto, López Ibor aduce algunos casos aislados de su experiencia clínica, en su mayor parte relativos a la precocidad sexual, atribuye el aumento de la actividad sexual de las clases bajas a las mejores condiciones de alimentación y asevera que las dos guerras mundiales no habían ejercido ninguna influencia en la vida sexual de la población (1968a, pp. 87-88).

En las Lecciones de Psicología Médica, López Ibor aborda el tema de la homosexualidad basándose en el informe Kinsey, del cual realiza una transcripción bastante poco fidedigna. Así, mientras que Kinsey concluía que, entre la adolescencia y la edad adulta, el 37 % del total de la población masculina americana había tenido al menos alguna experiencia homosexual y que este porcentaje llegaba al 50 % entre aquellos hombres que permanecían solteros hasta los treinta y cinco años (Kinsey, 1948, p. 650.), López Ibor hace la siguiente traducción:

Entre los varones solteros mayores de treinta años las relaciones homosexuales alcanzan una gran importancia, el 39 por 100 de los casos, cifra naturalmente aumentada, porque entre los casados quedan absorbidas todas las tendencias heterosexuales. El grupo de solteros ya suponía una cierta selección, de manera que ésta es una cifra con error estadístico básico (1968a, p. 87. La negrita es nuestra).

Y añade al respecto que «el 37 por cien tiene relaciones homosexuales» (1968a, p. 88). Más adelante, López Ibor argumenta que «no debía deducirse de ello que tal conducta media del varón norteamericano» fuera la normalidad sexual, ni mucho menos la normalidad deseable, puesto que él considera que «en el hombre, precisamente por ser hombre, la normalidad significa un arquetipo, un modelo ideal hacia el cual tender» (1968a, p. 89).

Por otro lado, plantea las posibles consecuencias legales que se podrían derivar del citado informe, ya que «los jueces americanos no pueden castigar los delitos sexuales como hacían antes de Kinsey, dada esta evidente perversión sexual del varón americano»; y en esta línea se pregunta cómo, dentro de la Constitución Americana, se podría «castigar a un homosexual si esto no es vicio, sino una manera de actividad sexual, que realizan con una extraordinaria frecuencia los varones americanos» (1968a, p. 89). Acaba por calificar de «muy vidriosas» las consecuencias sociales y políticas que Kinsey había pretendido deducir de su trabajo. Ciertamente, Kinsey proponía que de los resultados de su estudio se tendrían que derivar, inevitablemente, cambios científicos y sociales en relación a la homosexualidad (1948, pp. 659-666). López Ibor interpreta a su modo y manera los cambios que había propuesto Kinsey y atribuye al autor americano la demanda de reformas legislativas que «deberían tener en cuenta los resultados de la actividad sexual». Y, a renglón seguido, agrega el catedrático español: «los argumentos contra esta tesis afluyen a borbotones. Bastaría pensar por un momento en cómo se modificaría la supuesta realidad sexual media (exhibicionismo, homosexualidad, etc.) por una leyes que los tuviesen en cuenta» (1968a, p. 89).

En esta lectura interesada del informe Kinsey, López Ibor omite una de las más trascendentes conclusiones del autor norteamericano, concretamente la que rebatía la condición patológica de la conducta homosexual:

es difícil [concluye Kinsey] mantener el argumento de que las relaciones psicosexuales entre individuos del mismo sexo sean raras y por tanto anómalas o antinaturales, o que constituyan en sí mismas evidencias de neurosis o incluso de psicosis (1948, p. 659).

En una de las últimas ediciones de las Lecciones de Psicología Médica, se observa una actitud ligeramente distinta por parte de López Ibor respecto a la homosexualidad, si bien se mantiene el mismo tono de confusión. Así, por un lado, este tema se traslada a una lección titulada «Normal y anormal, salud y enfermedad» y, por otro, los resultados de la encuesta Kinsey se utilizan para ilustrar el «concepto de término medio en la conducta y en la biología» (López Ibor, 1973, pp. 365 y 369). Ahora, aquella afirmación del «37 % [de los varones americanos] tiene relaciones homosexuales», que aparecía en ediciones anteriores, se sustituye por «una gran parte de los varones americanos habían mostrado a lo largo de su vida algún rasgo homosexual» (1973, p. 371). En este sentido, López Ibor malinterpreta a Kinsey al confundir conducta sexual con orientación sexual, pues a lo largo del famoso informe, e incluso en el título del mismo, únicamente se estudia la conducta sexual del varón americano. A partir de dicha observación sobre el elevado número de varones con «rasgos homosexuales», López Ibor infiere que «si hay tal mayoría de tendencias homosexuales, la ley que reprime la homosexualidad es injusta». Tras esta sorprendente crítica a la ley, añade en sus Lecciones:

el problema de la aplicación de la Ley [sic] en los casos de homosexualidad varía también según los países; en algunos es un delito penado por el Código, como en Inglaterra; en otros, como en el nuestro, no es delito penado por el Código, sino un delito por atentado a las costumbres, y sólo en tanto en cuanto sea un acto público y vaya acompañado de determinadas circunstancias entra dentro del orden gubernativo (1973, p. 371).

Este comentario resulta asombroso y, en buena medida, tergiversaba la situación legal existente, ya que en Inglaterra la homosexualidad se había despenalizado en 1967, como el propio López Ibor refiere en las sucesivas ediciones (desde 1968 a 1980) de El libro de la vida sexual (Adam Donat, Martínez Vidal, 2004); mientras que, en España, la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social, vigente desde 1970, condenaba explícitamente los actos homosexuales consentidos entre adultos y realizados en el ámbito privado y, desde 1971, una orden del Ministerio de Educación prohibía a los homosexuales trabajar como maestros (Calvo Borobia, 2002). Perseverando en esta actitud equívoca, López Ibor asegura:

si nosotros aceptáramos el criterio estadístico para definir la conducta humana y lo que es normal y anormal, tendríamos que pedir se suprimieran todas las restricciones, tanto penales como gubernativas, en el problema de la homosexualidad, puesto que, según la citada encuesta, [informe Kinsey] son mayoría. Claro es que aumentaría mucho más, pues la conducta humana se influye por unos ciertos presupuestos (1973, p. 371).

Cabe añadir que en ningún capítulo de las Lecciones se explica la terapéutica de la homosexualidad. Esta omisión se podría atribuir a que es un libro de texto de psicología médica, disciplina preclínica que se impartía en los primeros cursos de la carrera de medicina, y no un tratado de psiquiatría, en el que las distintas enfermedades mentales, entre ellas las perversiones sexuales, se abordan desde el modelo médico vigente en el que sí se contemplaba su tratamiento.

En la trayectoria profesional de López Ibor nada parecía presagiar que, para el gran público, su nombre quedaría indisolublemente unido al título de una obra de divulgación sexológica: El libro de la vida sexual (López Ibor, 1968b). En su redacción intervino un grupo de ocho colaboradores —⁠en la edición de 1980 pasaron a ser diez⁠—, cuyos nombres aparecían únicamente en la portada[134], por lo que no se les puede atribuir la autoría de ninguno de los capítulos. Esta circunstancia se repite a lo largo de las diecinueve ocasiones en que se editó el libro entre 1968 y 1983. La primera edición de El libro de la vida sexual contiene un capítulo, bajo el epígrafe de «anomalías sexuales», que con el paso de los años pasaría a denominarse «trastornos de la conducta sexual». Es aquí donde se trata con mayor amplitud la homosexualidad, una anomalía o trastorno que se aborda con idénticos planteamientos en las sucesivas ediciones. En cuanto a su prevalencia aparece un comentario, que podríamos calificar de desconcertante, referido a algunos lugares o territorios en los que la frecuencia del trastorno sería mayor: «en ciertas regiones geográficas y especialmente climáticas, tales como las riberas del Mediterráneo […], esta perversión es más frecuente» (1968b, p. 567, 1980, p. 434).

En todas las ediciones, López Ibor, siguiendo el esquema binario hegemónico, asimila y confunde los roles de género (masculino/femenino) con la orientación sexual (homosexual/heterosexual) y con la identidad sexual (hombre/mujer), dentro de lo que él denomina «la interpretación antropológica de la homosexualidad» (1968.ª, p. 567; 1980, p. 434). En cuanto a las prácticas homosexuales, describe las más habituales —⁠masturbación mutua, coito anal e ínter femora, etc.⁠—, pero señala que «la succión bucal del pene, unilateral o recíproca, según nos demuestran las historias clínicas de numerosos investigadores, es mucho más frecuente» (1968b, p. 568; 1980, p. 435). Hay que destacar que, a diferencia de las Lecciones de Psicología Médica, en El libro de la vida sexual se distingue entre homosexualidad masculina y femenina. En el caso de la masculina, el autor recurre a Freud para basar sus argumentos y, en una ocasión, cita a Marañón, mientras que en el caso de la femenina remite a Safo y a Colette como autoras de referencia; si bien acepta que, en el caso de las mujeres, los estudios de Kinsey «en cierta manera, son válidos, mismo, en nuestro medio» (1968, p. 573; 1980, p. 438).

Ya se ha mencionado la lectura tan peculiar y sesgada que había hecho López Ibor del informe Kinsey, respecto a la homosexualidad masculina, en las Lecciones de Psicología Médica. Una lectura similar se halla en todas las ediciones de El libro de la vida sexual. De este modo, ante la pregunta retórica de «¿cuál es la difusión que en nuestros tiempos alcanza la homosexualidad?», él mismo se responde:

Kinsey y su escuela encuentran que un 50 % de la población es heterosexual y un 45 % exclusivamente homosexual, quedará pues un 5 % con ambivalencia erótica (1968b, p. 568; 1980, p. 435. La cursiva es nuestra).

En ese mismo tono de trivialidad, López Ibor refiere a los lectores de El libro de la vida sexual los resultados de una encuesta efectuada en Barcelona por dos abogados, a quienes concede más crédito que al propio Alfred Kinsey. La cita es de sobra elocuente y no precisa de ningún comentario:

de una encuesta realizada en 1966 en Barcelona, por Lidia Falcón y Eliseo Bayo[135], con una muestra que comprendía 100 varones, entresacamos estas dos preguntas:

¿Le han propuesto la homosexualidad?

• No contesta, 3 %.

• Sí, 18 %.

• No, 79 %.

¿Ha tenido alguna experiencia de este tipo?

• No contesta, 1 %.

• Sí, 8 %.

• No, 91 %.

Creemos que estas cifras son más reales que las que nos da el rapport Kinsey y especialmente tienen el indiscutible mérito de revelarnos una incógnita mantenida largo tiempo por impenetrables tabús (1968b, p. 568; 1980, p. 435).

En cuanto a la terapéutica, López Ibor no mantiene siempre la misma opinión. Así, entiende que «la curación de esta desviación sexual no es imposible» (1968b, p. 572), mientras que unos años más tarde declara que «la curación de esta desviación sexual es imposible» (1980, p. 437). No obstante, según él, tanto el psicoanálisis como la «psicoterapia antropológica» estarían indicados como métodos de tratamiento, ya que «ofrecen posibilidades de ayuda» (1968b, p. 572; 1980, p. 437).

En El libro de la vida sexual también se alude al reiterado dilema de si la homosexualidad es una enfermedad o un delito, ofreciéndose una respuesta más próxima al modelo médico que la adoptada por Vallejo-Nágera. Por su parte, López Ibor defiende que «los homosexuales deben ser considerados más como enfermos que como delincuentes». Esta condición de enfermos no eliminaba su condición de sujetos peligrosos, un prejuicio antihomosexual (Group for the Advancement of Psychiatry, 2000) que se revela en la siguiente afirmación: «debe la ley [la sociedad en la edición de 1980] no obstante protegerse especialmente del proselitismo que puedan desarrollar en colegios, cuarteles, asociaciones deportivas, etc.» (1968b, p. 568; 1980, p. 435). Cabe suponer que al exigir protección a la ley y a la sociedad contra el proselitismo de los homosexuales, López Ibor se estaba refiriendo, aunque de forma implícita, a la aplicación de la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social, que se venía gestando desde 1967. Curiosamente, en El libro de la vida sexual nunca se alude a la legislación española, ausencia tanto más sorprendente en las últimas ediciones, las de principios de los años 80, ya que la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social, que contemplaba penas de cárcel para las relaciones homosexuales consentidas entre adultos, estuvo vigente desde agosto de 1970 hasta enero de 1979, en que la homosexualidad, en tanto que estado peligroso, fue eliminada por procedimiento de urgencia.

Ya se ha apuntado que, al compartir las características del régimen, la psiquiatría del franquismo era, entre otras cosas, simple, personalista y arbitraria (Casco Solís, 1995). Estos atributos se manifiestan claramente en el abordaje de la homosexualidad: mantenerla invisible, regresar a modelos médicos previos que la criminalizaban, ignorar a los autores de prestigio, manipular los resultados de los trabajos científicos reconocidos y, por último, desdeñar cualquier intento de desmedicalización (López Ibor, 1974)[136]. Desde la perspectiva actual, se pueden añadir otras dos características a la psiquiatría de ese periodo: una homofobia visceral y unos profundos y arraigados prejuicios antihomosexuales.

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GAYS EN LA PICOTA. SU REPRESENTACIÓN EN LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN

Arturo Arnalte

Un historiador francés, especialista en el tránsito de la Edad Media a la Moderna en España, utilizaba a veces un servicio público, hoy desaparecido, en la Plaza de la Cibeles, cuando era estudiante en Madrid, a finales de los años cincuenta. Siempre que entraba en el urinario público, le llamaba la atención un letrero que conminaba a los usuarios a «abandonar inmediatamente el lugar, una vez terminado el servicio». El joven hispanista, becado por su gobierno para cursar su especialidad en Madrid, no salía de su perplejidad, al no entender para qué querría nadie permanecer en una letrina bajo tierra una vez satisfechas las demandas de la naturaleza. Sólo mucho tiempo después descubrió su ingenuidad y entendió que el cartel conminatorio era una advertencia a los homosexuales para que no remolonearan en el lugar, ya que los servicios públicos eran uno de sus espacios tradicionales de encuentro en la época de la clandestinidad.

Para cualquier usuario del servicio, sólo la existencia de la prohibición inducía a la sospecha, y ésta a la certeza de que los homosexuales se conocían en ese tipo de espacios. La represión de una actividad, el remoloneo para contactar con semejantes, era paradójicamente el cartel anunciador de que esa misma actividad tenía lugar en ese preciso espacio. La negación se convertía en confesión y las autoridades franquistas, irónicamente, estaban señalando con un letrero luminoso un punto de encuentro para seres que estaban perseguidos y ofreciendo pistas a quienes tenían muchas dificultades para dar con otros que fueran como ellos.

Éste es un claro ejemplo del tratamiento que durante el franquismo recibió la homosexualidad. Su condena y la amenaza de castigar su práctica teman el doble efecto de censurar, excluir y marginar pero, a la vez, de publicitar su existencia a falta de otras vías. El escritor homosexual norteamericano Gore Vidal escribió que la representación negativa, angustiada y patética que las películas de Hollywood hacían de los homosexuales, quienes solían terminar siempre asesinados o suicidándose, era mejor que nada, porque, aunque los guionistas los condenaran a un trágico destino, los demás gays confirmaban en el patio de butacas que había otros como ellos, mientras que el silencio podía ser mucho más desolador[137].

El proceso de deshumanización

La homosexualidad en España quedó expresamente prohibida en la reforma de la Ley de Vagos y Maleantes de 1954. La modificación de la Ley no significaba que los homosexuales no fueran, desde el fin de la Guerra Civil, la diana de las iras de la policía, la medicina y la Iglesia. El franquismo se ensañó con gays y lesbianas en varios frentes. En lo penal, la homosexualidad era punible con una estancia en la cárcel de tres meses a tres años —⁠ya fuera en las colonias agrícolas penitenciarias, en las galerías de invertidos de las prisiones modelo, o en las cárceles de Badajoz y Huelva, que a partir de 1970 se «especializaron» en albergar internos homosexuales⁠—.

En el terreno de la medicina, la homosexualidad mantuvo siempre su consideración de enfermedad. En la prisión de Carabanchel, en Madrid, hubo un Centro de Observación de presos homosexuales a cargo de tres médicos que publicaron un estudio sobre la homosexualidad basado en sus conclusiones[138]; en la calle, había numerosos psiquiatras que ofrecían curaciones a base de terapias conductistas, de las que la más extrema era torturar con descargas eléctricas al homosexual cada vez que sintiera deseo carnal. La Iglesia, por su parte, consideraba al homosexual como un pecador, cuya única salvación del fuego eterno estribaba en abstenerse de satisfacer su deseo. Esa triple vía de condena, que justificaba la marginación y castigo de la homosexualidad porque era a la vez delito, pecado y enfermedad, contaba con un elemento indispensable para asegurarse la complicidad mayoritaria de la sociedad: los medios de comunicación. Diarios, revistas de humor gráfico, cine, teatro, televisión, libros, y hasta los carteles de los servicios públicos, cumplieron un papel decisivo para que la represión se llevara a cabo sin afectar a la sensibilidad de la opinión pública.

El racismo contra los negros es producto de la esclavitud. Para poder comprar, trasladar y vender seres humanos de África a América durante cuatrocientos años, y obligarlos a trabajar hasta la extenuación con la conciencia tranquila, era preciso considerarlos inferiores. Para que los alemanes de a pie, contemporáneos de Hitler, asistieran indiferentes a la desaparición de sus vecinos judíos rumbo a un destino desconocido, del que jamás regresaban, era necesario que esa misma sociedad hubiera asumido el discurso antisemita que deshumanizaba al judío y convertía su pérdida en indiferente, cuando no en un bien en sí misma. Para matar en cualquier guerra es necesario romper la cadena de solidaridad entre seres humanos y convencer a la masa de que el enemigo al que nos enfrentamos no está hecho de la misma humanidad que la nuestra. Durante el franquismo, los medios de comunicación hicieron el trabajo sucio de deshumanizar a los homosexuales, de ridiculizarlos para romper la cadena de solidaridad entre heterosexuales y homosexuales. En este sentido, cumplieron el mismo papel de exposición al escarnio que tuvo la picota en las edades Media y Moderna en Europa. Al delincuente, o presunto tal, se le ataba al rollo de piedra, o se le colocaba en el cepo a la vista del público para que cualquiera pudiera insultarle, humillarle, golpearle, arrojarle desperdicios; en una palabra, expulsarle de la comunidad, fuera de la que ya no era merecedor de compasión.

Las páginas que siguen tratan de ofrecer algunos ejemplos de cómo los medios de comunicación durante esta época ejercieron con ensañamiento el papel de la picota, sin advertir que la condena a voces de la homosexualidad aportaba pistas de que ésta palpitaba bajo la prohibición, de forma oculta, y sólo había que saber buscarla. Conviene subrayar que el presente artículo se ha realizado a partir de una selección de casos, porque un análisis del tratamiento de la homosexualidad en los medios y la iconografía durante los cuarenta años de la dictadura de Franco es un trabajo muy ambicioso, que rebasa los límites de este capítulo. También hay que decir que la selección está condicionada por las vivencias y, sobre todo, por las lecturas del autor durante su adolescencia, que fueron la fuente para paliar la sed de conocimiento dé la secreta —⁠y socialmente peligrosa⁠— condición de los homosexuales de su generación.

Masones, rojos y maricones

Uno de los primeros documentos que refleja de forma gráfica el tratamiento que aguardaba a los homosexuales tras el conflicto civil es un ejemplar de la revista Letras, de finales de 1939[139], que retrata como homosexuales al constitucionalista Luis Jiménez de Asúa (1899-1970) y al escritor catalán Ventura Gassol y Rovira (1893-1980), en unas aleluyas contra los líderes republicanos donde se mezcla a masones, marxistas y homosexuales y se amenaza con la escoba para limpiar España de esa ralea. El socialista Jiménez de Asúa había sido el presidente de la comisión parlamentaria que redactó la Constitución de la Segunda República española y representó al gobierno republicano en Polonia, Checoslovaquia y ante la Sociedad de Naciones durante la Guerra Civil. Tras la contienda, se exilió en Argentina. La revista falangista Letras le representa con las cejas depiladas, largas pestañas, labios pintados y fruncidos en forma de corazón, haciendo un gesto manierista con la mano izquierda, que hizo fortuna como representación canónica de la mano tonta de los homosexuales afeminados. Gassol, catalanista radical y hombre de confianza de Francesc Macià, había sido conseller de cultura de la Generalitat y autor de poemas, relatos breves y una novela. En Letras se le dibuja también con las cejas depiladas y los labios pintados, mostrando un libro, cuyo elocuente título es El sí de las niñas, de Moratín. Ambas imágenes aparecen en una serie de «ripiosas aleluyas», en las que se califica de «nauseabundo» a Azaña; de «esclavo de Stalin» a Negrín; de «vil» a Diego Martínez Barrio; de «masonazo» a Portela Valladares; de «grandísima bruta» a La Pasionaria; de «cretino» a Casares Quiroga y, en general, de «gente de mala calaña, que está traicionando a España» a todo el liderazgo republicano, al que se le augura: «Contra la plaga marxista, una escoba falangista». Redactadas por un tal Ventura y dibujadas por Duce (sic), el tono violento, ofensivo y amenazador de las páginas se corresponde a la arrogancia violenta con que los vencedores del conflicto civil se disponían a tratar a los perdedores, a los que se colgaba la acusación de ser homosexuales para añadir estigma y descalificación personal a su ideario.

Otra publicación de primera hora en que se traduce la actitud persecutoria de las autoridades franquistas hacia la homosexualidad fue un informe sobre moral en España[140], realizado a principios de los años cuarenta a instancias del Patronato de Protección a la Mujer. La institución era un organismo creado en 1941 con la finalidad de regenerar a las muchas mujeres que había dejado en la calle la Guerra Civil, a las que se recluía en centros dependientes de este Patronato. Para elaborar sus informes, la institución contaba con las fuentes que proporcionaba la Iglesia, las comisarías de Policía y cuartelillos de la Guardia Civil, así como con soplos de «personalidades de indiscutible prestigio». Se publicaron informes de moralidad pública entre 1942 y 1951, pero el que presumía de aportar más datos sobre la homosexualidad es el correspondiente al bienio 1943-1944. Son años en los que los redactores de la memoria ven un empeoramiento general de la moral en España, donde proliferan los bailes y degenera el comportamiento de las parejas en la oscuridad de las salas de cine, con sus nefastas consecuencias para el pudor femenino.

Pero había apartados mucho más alarmantes, como el referido a la homosexualidad. En las zonas fronterizas, como Guipúzcoa, la homosexualidad se extendía por influencia de «gentes llegadas de fuera», de Francia, mientras que en Álava, más al interior, la gente desconocía la práctica. En Valladolid, las autoridades no se dejaban engañar y sabían que la homosexualidad «alcanzaba gran extensión», pero para su frustración los gays no se dejaban coger fácilmente; en Palencia, por esos años, hubo un brote «que escandalizó a la ciudad» y en Zaragoza la policía tenía fichados a unos cincuenta o sesenta individuos de esa orientación. De Madrid no se dan datos y de Extremadura se propone una arriesgada conclusión: en Badajoz los homosexuales «hacen alarde de su depravación», mientras que en Cáceres ni han oído hablar de ella. Andalucía pecaba desigualmente. Entre los hombres de Huelva, el vicio estaba muy extendido; en Córdoba apenas había casos contados; en Jaén el pueblo pedía «rigor» con los pocos casos observados; en Granada apenas existía, y en Sevilla había un número «regular» de casos, afortunadamente en disminución «entre la clase obrera». La Memoria se completaba con la afirmación de que en Tenerife se había extinguido, mientras en las Baleares crecía entre los hombres y se daba mucho el lesbianismo entre las presas políticas en la cárcel de Ibiza. Lo peor de todo, sin embargo, era Barcelona, donde la «plaga de invertidos» se mostraba «sin recato por todas partes». El surrealista mapa de la homosexualidad a la española en los años 40 no dejaba, pues, de tener el efecto no buscado de informar a los homosexuales españoles sobre dónde «podrían mostrarse sin recato, con frecuencia y en todos los lugares».

Una aproximación, menos oficial, pero mucho más insidiosa, es el célebre ensayo de Mauricio Carlavilla, que firmaba como Mauricio Karl, titulado Sodomitas. Homosexuales, políticos, científicos, criminales, espías, etc., cuya primera edición es de 1956 y que para 1972 iba por la decimosegunda reedición, lo que da idea de que debió de ser libro de cabecera de toda una generación de gays, ávidos de oír hablar de sí mismos[141]. Autor de títulos como El enemigo: marxismo, anarquismo, masonería y El tenebroso Plan Koosevelt-Stalin, Karl asocia homosexualidad y comunismo y asiste al avance del vicio por todas partes. «La manada de fieras sodomitas, por millares, se lanza a través de la espesura de las calles ciudadanas en busca de su presa juvenil», alerta «Disfrazada de persona, la fiera sodomítica ojea entre el matorral abundante de las aceras su pieza preferida, el Cándido muchacho, lo más grato a su ávida pupila cuanto más inocencia lleva retratada en su fisonomía». Más adelante, Karl pronostica: «La alimaña sodomita, valida de su apariencia humana, una vez elegido el joven se le aproximará, entablará conversación con cualquier pretexto. Lo invitará en un bar, lo llevará a un cine». De ahí, sin duda, esos premonitorios carteles en los urinarios, para impedir que las alimañas sodomitas los usarán para aproximarse a jóvenes con la malsana intención de invitarles al cine.

Mauricio Karl veía homosexuales allá donde posara la mirada, o al menos, cuantos menos veía, más seguro estaba de que éstos merodeaban al acecho, al punto de que la calle era una amenaza para los niños guapos: «Vuestro hijo puede volver a casa corrompido, guardando su bochornoso secreto que nada delatará; la monstruosa relación continuará y, dada su edad, su instinto sexual se torcerá y será para siempre un invertido». Para reforzar la tesis de la maldad, el autor insiste en que homosexualidad y comunismo comparten el mismo fin destructor de la Humanidad: «El comunista es contrario a la familia por ser ella motivo natural de la propiedad individual. Y el sodomita es también su adversario por ser su sexualidad agenésica, estéril suicidio de la especie, como el comunismo es suicidio de la sociedad». La homosexualidad, incluso, acabará por subvertir el orden establecido de las clases sociales, pues la sodomía, si no es exclusiva de las clases privilegiadas, es en ellas donde más reina y, desde luego, desde donde más escándalo causa en el proletariado (…) Tal escándalo es aprovechado por el demagogo revolucionario para llevar a las masas a la revolución; por lo tanto, la sodomía de las clases aristocráticas, capitalistas y burguesas, quieran ellas o no, será siempre objetivamente comunista.

Pero, más que con esta delirante paranoia anticomunista, nos interesa quedarnos con la afirmación de que el homosexual es invisible y está en todas partes, una acusación que, a buen seguro, reconfortaría a muchos de sus lectores invisibles y omnipresentes. Para éstos también fue reveladora la difusión desde las páginas de Sodomitas… de los resultados del Informe Kinsey sobre la sexualidad humana, efectuado por un zoólogo de la Universidad de Indiana, que acababa de publicarse. Kinsey realizó 5300 entrevistas personales y 17 000 cuestionarios escritos, cuyas conclusiones arrojaban que un tercio de la población masculina estadounidense había tenido alguna experiencia homosexual. Para Karl, las cifras demostraban la relación que existía entre homosexualidad y violencia: «El estrago de la sodomía entre los adolescentes —⁠¡un tercio!⁠— patentizado en su estudio por Kinsey, nos hace pensar si tal homosexualidad no será la causa primera y esencial de tanta criminalidad juvenil». Es difícil saber si Carlavilla interpretó correctamente el éxito de ventas de su obra y lo acertado de alguno de sus augurios, como éste: «Nos hallamos en marcha hacia un mundo que será más y más homosexual o, en todo caso, en el cual los homosexuales vivirán a cara descubierta».

La coartada de la ciencia

Hasta que se cumpliera la profecía, sin embargo, los gays españoles se tendrían que conformar con sucedáneos de la realidad. En el consumo erótico de cuerpos masculinos, la mirada gay encontró tenue satisfacción sustitutoria en dos tipos de publicaciones: las revistas de musculación, en apariencia un canto a la hipermasculinidad, y la pseudo pornografía que ofrecían los libros de antropología. Esto último beneficiaba igualmente a la mirada heterosexual, que no encontraba legalmente más desnudos en que posar la mirada que los de las mujeres no blancas. En 1944, el cineasta Manuel Hernández Sanjuán viajó a Guinea por encargo del director general de Marruecos y Colonias, José Díaz de Villegas, para documentar la vida de los españoles en su parcela africana. Rodó más de treinta documentales, que quedaron olvidados en la Filmoteca Nacional y de los que tres fueron rescatados en 2006 por Pere Ortín y Vic Pereiró[142]. Uno de ellos, Balele, que retrata con gran calidad cinematográfica un baile tradicional fang en Evinayong, muestra con generosidad a mujeres danzando con los pechos descubiertos. Hernández Sanjuán se dio cuenta de la contradicción entre las costumbres ancestrales guineanas y la moral católica española, y pensó que las imágenes no se podrían mostrar en la metrópoli, pero asegura —⁠en una entrevista reproducida en el libro⁠— que los sacerdotes españoles de la colonia le dijeron que no era inmoral mostrar a las guineanas desnudas, puesto que así reflejaba bien la realidad del país colonizado.

La anécdota revela la doble moral oculta bajo la coartada antropológica, que permitía que el desnudo burlara la censura, si era «étnico», por el racismo de los censores. Y eso fue aplicable tanto a hombres como a mujeres. Los ejemplos pueden ser muchos. Sirva un libro del viaje de José María Viguera Cabredo[143] al Orinoco en 1968, donde se reproducían en color los pechos de las indígenas y los penes de los indios, mientras remaban en cueros por los ríos de la selva o se entregaban a la primitiva tarea de envenenar las puntas de sus flechas con curare. La antropología respondía a la demanda morbosa de una sociedad forzada a la hipocresía, mediante la treta de explayarse, en aras de la ciencia, en los detalles de la sexualidad de los pueblos exóticos y primitivos, apelando a la madurez del lector como herramienta intelectual que le permitía no escandalizarse. Algunos títulos publicados a finales de los setenta eran en realidad pornografía agazapada, que pasaba la censura gracias a esa etiqueta científica bajo la que se presentaba. Dos títulos del alemán Adolf Tüllmann, editados a principios de los años setenta por Círculo de Lectores, ejemplarizan esta afirmación. En Vida amorosa de los pueblos naturales[144], cuya primera edición alemana era de 1960, hay un capítulo sobre La homosexualidad y otras formas especiales que responde a la dualidad de condena y guiño a que hemos aludido antes:

En libros que tratan de naciones civilizadas, seguramente este capítulo llevaría por título «perversiones» o «desviaciones»; pero una obra dedicada a estudiar los pueblos naturales de la tierra con el serio propósito de intentar, por lo menos, hacer justicia a esas gentes, traicionaría su propósito con semejantes títulos.

En estas líneas introductorias se establecen las reglas de juego. Se admite, para el censor, la condena occidental «civilizada» de la homosexualidad, a la vez que se apela, como coartada, al paternalismo y la benevolencia del lector con la loable meta de «hacer justicia a esas gentes». El autor continúa asegurando: «Lo que constituyen perversiones en las naciones civilizadas, no todas las naciones no civilizadas lo consideran como tales». Aquí está el guiño al lector homosexual, al que se ofrece información sobre «su caso», manteniendo la condena aparente con la concesión a los heterosexuales, al emplear el término «perversiones». Hecho el sofisma, el autor se lanza a ganarse lectores con la conciencia tranquila, basándose en fuentes antropológicas de campo que a cualquier persona familiarizada con El antropólogo inocente de Nigel Barley[145] le resultarán hilarantes. Gracias a esta obra, se pudo saber en la España de Franco que 48 pueblos naturales «tienen como norma esta forma de sexualidad y la toleran» a su manera, que no es la occidental (esta última consistiría en «la masturbación recíproca o tocar con la boca las partes genitales del compañero», según el informe Kinsey, no según la experiencia del autor), sino mediante «la relación anal», que constituye «la forma más frecuente» de esta modalidad entre los pueblos naturales. ¿Y quiénes son éstos? Pues los asandes en el África central, los langos del África oriental, los siwas del África del norte y los tongas del África del sudeste, así como los wolofs del África occidental, todos ellos grupos que «viven de la agricultura». La excepción la ponen los hotentotes namacuas, que viven de la ganadería.

Y esto sólo por hablar de África. Porque la homosexualidad se practica asimismo entre yacutas del nordeste de Siberia y sus vecinos los coriacas; los reddis de la India meridional, los tingianos de la isla de Luzón y, especialmente, los habitantes de Nueva Guinea. En América del norte, la lista incluye a los creeks, los hidatsas, los hopos, los collages, los indios cornejas, los mandanes, los maricopas [de éstos se entiende], los menominis, los nascapi, los natchez, los navajos, los omahas, los otos, los papagos, los poncas, los quinaults, los seminales, los tubatulabals, los yumas, los yuroks y los zunis.

Aunque el autor matiza que «ven con malos ojos la homosexualidad los indios chiricauas, los klamaths, los kwaliutls, los ojibwes, los pimas, los sanpoils y los sinkaietks». La homosexualidad femenina estaba menos extendida, pero era frecuente entre «los hotentotes namacuas [¡otra vez los mismos!] y los haitianos, que debemos mencionar aquí porque se trata de negros, aunque viven en Centroamérica». El resto del capítulo en que se ofrece esta valiosa información antropológica de campo se ocupa, además de los homosexuales, de los siguientes epígrafes: la masturbación, la sodomía, el masoquismo, el sadismo, el exhibicionismo y el incesto. El poco espacio que ocupan las lesbianas en esta obra del erudito alemán lo ganan en su Vida amorosa en el Lejano Oriente[146], en el capítulo Formas especiales de sexualidad. Escrito después, el autor se siente más suelto con el tema y anuncia:

En algunos países culturalmente destacados se impone más y más la idea de que las manifestaciones de ciertas formas sexuales especiales como la homosexualidad, el travestismo, etcétera, no pueden calificarse simplemente como perversión degradante.

Al no citar a los países «culturalmente destacados», el lector siempre podría hacerse la ilusión de que el suyo fuera uno de ellos. Tüllmann apelaba a «mostrar más comprensión y espíritu de ayuda hacia las personas de esa disposición», pero de nuevo nadaba entre dos aguas y, por si acaso, insistía en que esa comprensión «no significa la aceptación de esas diferencias en la orientación sexual», pues en nuestra cultura «siempre existió un desprecio hacia las formas anormales y las degeneraciones». Pagado el tributo a la autoridad conservadora, se lanzaba a pormenorizar las susodichas degeneraciones en China y en Japón en las páginas siguientes, páginas que —⁠se siente, lector⁠— no vamos a reproducir aquí.

Sí añadiremos, sin embargo, que la Historia, bajo su capa de ciencia social, sirvió también durante estos años de ámbito en el que referirse a la homosexualidad, gracias a su lejanía: en este caso, era el tiempo el que permitía el distanciamiento, mientras que para los mundos exóticos lo era el espacio. En este campo, vuelve a haber una cantidad inagotable de ejemplos, y Círculo de Lectores publicó títulos de pornografía blanda, situando el vicio en las galaxias de la remota antigüedad, como Las costumbres y el amor en la antigua Roma, de Herbert Lewandowski[147], historiador y sexólogo judío alemán. Amigo de Magnus Hirschfield, el pionero luchador de los derechos de los homosexuales cuyo centro fue clausurado por los nazis, Lewandowski (1896-1996) transmite una actitud distantemente respetuosa con la homosexualidad, una anacronía que en la España de Franco era aún una forma de burlar la censura. Gracias a este erudito alemán, en 1972 los lectores españoles pudieron saber, leyendo el capítulo Vita sexualis romanorum de esta obra que, para griegos y romanos, «la representación de un ser bisexuado no era monstruoso y también podía ofrecer un placer estético[148]». Al fin, no dejaban de ser gente que, como Platón, ensalzaba la pederastia «en sus consecuencias espirituales», y que aceptaba, como los romanos, que «un homosexual llegase a ostentar los cargos más elevados». Incluso, aventura, «puede que el gran emperador Adriano fuese homosexual[149]».

El terreno de la zoología, por último, también produjo algunas joyas. En 1967, el zoólogo británico Desmond Morris publicó El mono desnudo, que casi inmediatamente se convirtió en un best seller internacional, gracias a una fórmula divulgada que le permitía abordar el comportamiento de los seres humanos con el lenguaje desapasionado con el que la ciencia se refería a las especies animales. Una de las claves del éxito fulminante de El mono desnudo fue la descripción aséptica de las distintas modalidades de cópula entre el macho y la hembra de la especie humana, con una terminología científica que servía de coartada para unas detalladas descripciones casi pornográficas. En 1968, el lector español contaba ya con la primera edición en castellano de la obra, que conoció muchas reediciones[150]. Tras ocuparse del celo y el apareamiento entre especímenes humanos de distinto sexo, Morris abordaba la cuestión de «la fijación homosexual» con la frialdad del científico. Gracias a este empleado del zoológico de Londres, supo el lector español que los jóvenes monos machos «adoptan a menudo posturas femeninas sexualmente incitantes y son montados por machos dominantes que, de otro modo, les habrían atacado», pero estos casos sólo representan comportamientos homosexuales temporales, como cuando, a causa de una situación de aislamiento total, se ha podido observar que los machos carnívoros «han copulado con los recipientes de su comida».

Para Morris, los comportamientos sexuales similares en nuestra especie pueden ser «biológicamente ventajosos, porque pueden contribuir a evitar frustraciones sexuales», pero «en el momento en que dan origen a fijaciones sexuales, crean un verdadero problema». Morris no tiene nada en contra de los escarceos homosexuales en los internados escolares con «carácter de ensayo», siempre que cuando llegue el momento nos inclinemos a los comportamientos «biológicamente adecuados, y, entonces, el apareamiento se produce como un fenómeno normal heterosexual». Como zoólogo, Morris asegura que no puede «discutir las peculiaridades sexuales de la moral corriente», sino tan sólo limitarse a aplicar «una especie de moralidad zoológica, en términos de éxito o fracaso en la reproducción». Ello le lleva a concluir que grupos tales como los de monjes, monjas, solterones, solteronas y homosexuales permanentes son todos ellos anómalos desde el punto de vista de la reproducción. La sociedad los cría y ellos se niegan a devolverle el favor. De la misma manera, podemos decir que un homosexual activo no es más anómalo que un monje desde aquel punto de vista.

Sin embargo, Morris esboza una teoría original para condonar tanto la homosexualidad como la soltería empedernida: la amenaza de la superpoblación, que estuvo muy en boga entre los peligros que acechaban a la Humanidad en la época en que fue escrito el libro. «El aumento de densidad de población alcanza un punto extremo en que se destruye toda la estructura social», escribe. «Nuestra especie —⁠añade más adelante⁠— se encamina rápidamente hacia tal situación». En ese contexto, termina Morris, podría argüirse que la necesidad de reducir drásticamente el índice de reproducción destruye todas las críticas biológicas que puedan hacerse a las categorías no reproductoras, tales como frailes y monjas, solteronas y solterones empedernidos y homosexuales permanentes.

Juan Goytisolo parodió esta utilización espuria de la ciencia en un artículo publicado en Triunfo[151], titulado «Demos la vuelta de una vez a su miserable discurso», en el que invertía los términos, poniendo en evidencia el truco con mucha eficacia. Para ridiculizar el lenguaje antropológico, Goytisolo escribió: «Lévi-Strauss ha descubierto prácticas heterosexuales entre los indios del noroeste del Brasil, y el doctor Mabuse describe en su inolvidable testamento curiosas ceremonias de iniciación heterosexual entre los indígenas de Wallis y Futura». Similar tratamiento burlesco recibe la aproximación histórica al fenómeno:

Los jeroglíficos egipcios nos descubren su existencia [la de la heterosexualidad] desde la décimo cuarta dinastía y el libro sagrado de los mayas se refiere en más de una ocasión a las relaciones carnales de miembros de aquel pueblo con individuos de sexo distinto.

Y continúa:

Si nos atenemos al campo de nuestra civilización, los ejemplos son abundantisimos. En la Roma imperial, algunos poetas expresaron ya su insólita orientación amorosa en términos apenas velados y, según las crónicas de la época, Marco Tulio Cicerón redactó sus elocuentísimos discursos bajo el hechizo de «cierta bella persona (gratia in vultu) del sexo opuesto». Conocidos son los casos de Villon, lord Byron y Víctor Hugo, cuyos versos reflejan sin empacho las singulares preferencias de sus autores. Federico Nietzsche buscó igualmente satisfacciones eróticas en el otro sexo, y sus detractores achacan a dicha rareza su subsiguiente locura.

En nuestro país, añadía Goytisolo, a la lista de heterosexuales famosos que figuran en los manuales de literatura (Lope de Vega, Espronceda, Galdós), debemos agregar otros menos conocidos, descubiertos recientemente por eruditos e investigadores: según el profesor Caruso, de la Universidad de Chatanooga, Garcilaso e incluso el genial Cervantes (tengamos el valor de reconocerlo, aunque moleste a algunos) no fueron totalmente ajenos a esta extendida forma de anormalidad.

El lenguaje de los zoólogos, como Morris, tampoco salía mejor parado:

Los zoólogos han detectado su presencia no sólo entre los celentéreos, sino también entre búhos, delfines y calamares; en lo que toca a la mantis religiosa y su encarnizamiento después de la cópula con su partenaire del sexo opuesto, es un hecho sobradamente conocido para que tengamos que insistir en él.

El texto recuerda la amenaza de la cual alertaba Mauricio Carlavilla en Sodomitas cuando esgrimía la invisibilidad de los homosexuales:

Las frecuentes tentativas de trazar un retrato robot del heterosexual o de situarlo en determinados medios sociales han fracasado siempre. Exceptuando algunos casos patológicos, el heterosexual es un individuo de apariencia normal, que no se distingue a primera vista de los demás individuos de su sexo.

Escrita en los primeros tiempos de la Transición, la sátira de Goytisolo terminaba burlándose también del lenguaje paternalista que pedía compasión para el homosexual por su defecto: «En resumen, que debemos ser humanos y comprensivos, porque la heterosexualidad se produce en todos los grupos y familias, y nada nos garantiza que un día no tengamos que enfrentarnos con ella en nuestra propia casa».

Los trazos gruesos del estereotipo

En televisión, en las revistas musicales y en el cine, el espectador fue bombardeado asiduamente con la imagen del homosexual como grotesco, exhibicionista y exageradamente amanerado. Esa simplificación, que reducía al gay a la categoría del bufón, respondía a la única versión «políticamente correcta», en el sentido literal que el término adquiere en una dictadura. El ejemplo más denigrante lo ofrece la película No desearás al vecino del quinto, de 1970, dirigida por Ramón Fernández y protagonizada por Alfredo Landa, lo que la hacía aún más graciosa, ya que este actor representó durante su época dorada al prototipo del macho ibérico[152]. En el cartel anunciador, el vecino del quinto es un rubio de bote (se sabe porque las cejas son negras), que viste un traje lila y zapatos rojos a juego con un pañuelo, carga con un caniche en brazos y pone lo que se llamaba en la época la mano tonta, un gesto con el que, como vimos en Letras en 1939, se identificaba popular y maliciosamente al homosexual. El argumento de aquella producción de José Frade ironizaba sobre las posibilidades que tenía un ginecólogo de provincias para triunfar profesionalmente si adoptaba una imagen «afeminada» que le sirviera para burlar a los celosos maridos de sus pacientes.

Sin embargo, quienes más explotaron el icono reaccionario del sarasa amanerado fueron los humoristas gráficos. Lo hicieron en antologías de chistes de tamaño de bolsillo y calidad ínfima, pero lo hicieron también en revistas, como La Codorniz en las que nunca había dejado de latir una cierta oposición elegante e irónica al Régimen, por lo que sufrió diversos cierres y multas. La revista llegó a publicar un texto supuestamente gracioso en el que se ofrecían diez claves para descubrir a un marica entre las que recuerdo, de memoria, tres: agacharse a recoger una cosa del suelo flexionando las rodillas como las mujeres, ser ancho de espaldas y estrecho de culo y fumar con la mano derecha. En 1973, un personaje que parece copiado del cartel de No desearás al vecino del quinto protagoniza un chiste de Madrigal[153]. A la melenita rubia se añaden nuevos elementos estereotípicos, como la caída de ojos, una pierna alzada a la manera de los bailarines de ballet clásico y un foulard al viento. Tras él, que corre aleteando, una mujer jamona, como mandaba el canon de belleza ibérica, y minifalda de las que van pidiendo guerra, le increpa: «¡Caballero, si sigue no molestando voy a llamar a un guardia!». No tan gracioso, si se recuerda que los guardias detenían regularmente, y los jueces encarcelaban con la misma regularidad, a los homosexuales, cuya orientación estaba castigada con penas de prisión por la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social, que sustituyó a la de Vagos y Maleantes en 1970.

Como eran los años del post mayo del 68 y de los hippies, el estereotipo se amplió con la inclusión de un nuevo modelo caricaturesco de gay, que unía las pestañas rizadas y la pose ambigua a una vestimenta californiano-pacifista, con zapatos multicolores de plataforma, pantalones campana, pechuga al descubierto, guitarra y pulseritas étnicas, como el que aparece en la portada de la que se anunciaba como «la revista más audaz para el lector más inteligente» el 15 de julio de 1973[154]. Es llamativo que la carga de homofobia la heredaran sin pensarlo las revistas de humor que aparecieron en los últimos años del franquismo, semanarios con vocación decididamente opositora y cuyo público era claramente de izquierdas, como Hermano Lobo, que nació, con cien mil ejemplares de tirada, el 13 de mayo de 1972[155]. El tema de la homosexualidad se trata en una de las entregas de la sección fija titulada «Opiniones de Mac Arra». El título era «Inversiones e invertidos[156]»:

¿La inversión? —se pregunta Mac Arra⁠—. Pues, hombre, yo, usté ya méntiende, estas cosasss son de un delicado, porque si uno es sarasa, o sá, como se dice de la cáscara amarga o inversito, que les llaman, o sá, los fino, pues con su pan se lo coman, que yo, masho, soy mu masho, mehorando lo presente, pero pa mi qu’er mariquita, o loca, pues si, un por ehemplo, no le soba mayormente a los menores, que le disen el piederasta, masomeno, pues son, al iguar que los negro, hiho é Dios, y antose si se está en lo suyo y se va conlasotra locasss, puesoye, ayá el. Lo más peor es si se mete con los shicos pequeño no están todavida en lo qu’están ni saben si pelo o si pluma y los invierten a eyo también…

El texto no es, sin duda, una defensa de la Ley de Peligrosidad Social, y en el medio y momento en el que se publicó constituía incluso una tibia defensa del derecho a la libertad de «las locasss», pero abordando el tema con distanciamiento —⁠el autor se confiesa muy macho para disipar las dudas⁠—, calificando a los homosexuales de invertidos —⁠y por tanto de anormales⁠— y rompiendo una lanza a favor de la protección de nuestros menores para que no se contagien. En el mismo número, más adelante, aparecía en una página par un agujero de cerradura negro con la siguiente recomendación: «Acerque su ojo derecho a la cerradura. Si no ve nada, dé la vuelta a la página y, en su mismo lugar, podrá ver claramente hasta dónde vamos a llegar con estas libertades». Al pasar la página, el lector se encontraba en el mismo espacio con una viñeta en negro, obra de Summers, donde dos bocadillos entablaban el siguiente diálogo:

—¡I love you, Ramón!

—¡Yo también te quiero, Sebastián!

Era la versión del también cineasta Manuel Summers de un popular y zafio chiste escolar de los muchos que servían para denigrar a los gays desde la tierna infancia. Summers es uno de los humoristas de Hermano Lobo que más transita por el terreno de la homofobia[157]. En una doble página[158], narra la historia de El hijo rana de Supermán quien, tras ser violado en la infancia por un sirviente negro con taparrabos y hueso en el pelo, por si faltaba algún tópico, se dedica a cazar por los prados «mariposas vagorosas ricas en tintes y en olores», a mirarse en los espejos y a plancharse el traje para horror de su padre, hasta que recibe un telegrama de Pasolini —⁠que ya había estrenado Los cuentos de Canterbury, prohibidos en España⁠— quien le cita en el local Drugstore de Madrid, lo que en 2007 es el Vips de la calle Fuencarral, cuya barra del fondo era en esos años lugar de encuentro nocturno de homosexuales. Y, como Summers, Perich[159] y Chumy Chúmez[160] y, sobre todo, Forges, que añade a la caricatura del mariquita un lunar en la mejilla y uñas pintadas, como The famous sisters brothers[161], o en personajes que son piratas que buscan diademas de diamantes[162], boxeadores con tutu[163], transeúntes maquillados en busca de un taxi que los ignora[164], bañistas con bolso[165], náufragos a los que sus compañeros de tripulación abandonan en una isla desierta por besucones[166], examinadores de oposiciones que cambian notas por secretos de maquillaje[167], gladiadores que interrumpen la lucha a muerte para lucirse como cupletistas ante el público del circo[168] y así sucesivamente (véase Anexo 1, ils. 1-8).

Noticias graciosas

El linchamiento gráfico discurría paralelo al informativo. Los diarios y semanarios de información general reforzaban la asociación popular entre homosexualidad y marginación en las informaciones sobre redadas policiales, los artículos de opinión sobre los gays y las noticias relacionadas con la homosexualidad en otras latitudes por entonces mucho más permisivas —⁠y democráticas⁠— que España. En El moviment gai a la clandestinitat del franquisme (1970-1975), Armand de Fluvià[169] ofrece una primera y valiosísima aproximación al estudio del tema. El autor recoge noticias aparecidas en la prensa desde 1954, cuando la revista El Español habla, el 13 de febrero de ese año, del Informe Kinsey sobre sexualidad (al que, como hemos visto, también aludiría Mauricio Carlavilla en su Sodomitas…). Con el mismo punto de vista que Karl, la información, titulada Una internacional cuyo nombre no pude darse, considera que la internacional pederasta «parece amenazar el mundo y ofrece un cauce y un caldo bastante favorable a los manejos marxistas». El texto instaba a los hombres de verdad a protegerse contra esa ofensiva «contranatura» de individuos que eran pervertidos sexuales, tarados, masones, despreciables, desviados, y abominables. Recoge también Fluvià la reacción de Tele/Express del 13 de mayo de ese año a la despenalización de las relaciones homosexuales entre adultos, que aprobó el Parlamento británico en 1966: «Al margen de creencias religiosas, morales o sociológicas, existen lacras y vicios rechazados de siempre y con repugnancia por la humana condición…». Por tanto, sigue el artículo, autorizar esas lacras «o por lo menos admitirlas, con el carisma de una ley, nos parece, sencillamente, monstruoso».

Una reacción que casi parece tibia con las propuestas de otro periodista, Enrique Rubio, director del semanario de sucesos Por qué, quien considera en ese mismo año que la homosexualidad es un asunto «más delictivo que un atraco a mano armada y tan punible como un homicidio», por lo que pide: «Antes de que prospere la “Generación de los tumbados”, levantémosla a palos». «Mano dura a quienes de negocios tan repugnantes quieran vivir. Españoles y hombres-hombres, lo exigimos de aquellos que tienen la obligación de velar por todos nosotros», termina Rubio. Por qué. Semanario nacional de sucesos y actualidades siguió echando leña al fuego de la hoguera en la siguiente década. Amistado con la policía, Enrique Rubio publicaba fotos exclusivas que le proporcionaban los comisarios; instantáneas tomadas tras la detención de homosexuales en redadas en bares y servicios. El 21 de marzo de 1973, la portada de Por qué mostraba tres fotografías de otros tantos detenidos en la discoteca Los Tarantos, de Sitges, donde se divertían vestidos de mujer. Con las manos detrás, en actitud sumisa, una raya negra ocultando sus ojos, recortados contra un fondo blanco por el flash de la cámara, los detenidos llevaban el traje y la peluca con que se habían vestido y eran expuestos a la vergüenza pública desde todos los quioscos de prensa. Aquel caso, al que también se refiere Armand de Fluvià[170], se hizo tristemente célebre precisamente por el tratamiento espectacular y ejemplarizante que recibió de los medios de comunicación, no sólo de Por qué, aunque ninguno con tanto lujo gráfico.

El reportaje, firmado por Javier Peña, constituye una antología del prejuicio. Para los detenidos, escribe, «todo el año es carnaval» y «los doce meses del año son buenos para maquillarse, pintarse, depilarse, cuidar su melena o su peluca, calzar altos tacones, usar medias, y ponerse collares y pulseras. Se sienten más ellas que ellos». Una parte de la culpa del confusionismo, para Peña, es que las corrientes de la moda parecen creadas para satisfacer a los afeminados o para «camuflar a las machorras». Pero la mayor parte de la responsabilidad la tienen los homosexuales y las lesbianas, porque en eso la ciencia es clara, y cita al ginecólogo madrileño Sopeña, que declaró al diario Arriba: «El niño nunca nace homosexual». Además, la homosexualidad tiene impulsores, como los artistas populares, que «contagian y corrompen a chicos imberbes que sueñan con llegar a ser artistas como aquéllos». A otros los corrompen los homosexuales adinerados que se llevan a los jóvenes a conocer el mundo «en viajes a todo confort». A pesar de que a los homosexuales les acosan chantajistas y jóvenes que les roban y dan palizas, ellos arrastran estos peligros; saben que les acechan peligrosos enemigos, pero su desviación moral es tan fuerte que nada les detiene a la hora de dar rienda suelta a sus vicios. Atacan a los niños, buscan ávidamente a los jovencitos y se unen con otros invertidos y con la fuerza tremenda de cualquier mafia, que en este caso es internacional y está sólidamente apiñada.

Éste es el prólogo de la noticia, acompañado de más fotos de detenidos sometidos a la infamia con pies como éste: «Pues, sí, señor. Así andaba por Sitges y por la “discotheque” este grueso caballero que viste tan original y sugestiva prenda… luciendo una linda melenita rubia». El pie se refiere a un hombre en bañador de mujer. Todos los detenidos aparecen con peluca y sin peluca, de frente y de espaldas. En la reconstrucción insidiosa de los hechos, el periodista pretende que la Guardia Civil detuvo a los homosexuales sin saber que eran hombres, sólo por el escándalo que armaban y del que se quejaban a los vecinos, y que su verdadera identidad sólo se desveló en el cuartelillo, cuando fueron preguntados por sus nombres y resultaron ser Alberto, Antonio, Matías, Jorge… No sólo las fuerzas de orden público habían tomado a los gays por mujeres, sino hasta el dueño de la discoteca… Los detenidos eran un camarero de Mallorca, un modisto de La Bisbal y administrativos y estudiantes de Barcelona. Puestos en libertad provisional, y a la espera de que el juez dicte sentencia, el periodista anima a los lectores:

Entreténganse contemplando las fotografías de las detenidas, o los detenidos; podrán apreciar que cuidaron el detalle para mejor disfrutar unas jornadas de carnaval, que quizás para ellos sean diarias, porque todo el año sea carnaval…

Por qué sigue en la línea con la noticia de los chantajes en los urinarios de la plaza de Cataluña y da amplia cobertura a la manifestación del orgullo gay de Nueva York, al asegurar que se han reunido ese año más de 20 000 mariposos y miembros del gay power. «¡El colmo! 20 000 homosexuales se manifiestan en Nueva York[171]». Una información valiosísima sobre el pase a la ofensiva de quienes eran tratados como basura, entre otros, por esa misma revista que se dedicaba al linchamiento moral. Enrique Rubio, que da la información, empieza así su crónica:

La evolución de la homosexualidad es una de las cosas que en estos últimos años está dando un mayor auge en la loca carrera que el mundo emprende hacia una degeneración, si no total, sí por lo menos abundante[172].

Quizá no era tan mala noticia.

El difícil pulso de la Transición

Hubo que esperar a la muerte del dictador para que la homosexualidad fuera objeto de tratamiento informativo digno en publicaciones de izquierda, aunque no de partido. El teólogo Enrique Miret Magdalena[173], en un artículo publicado en Triunfo, titulado «Reflexiones sobre el problema homosexual», hizo una aproximación aséptica, pero respetuosa, al tema al hilo de la publicación en España de El problema homosexual del sacerdote francés Marc Oraison. Ante la pregunta de si la homosexualidad es una enfermedad, Miret Magdalena aboga por responder «sin frases hechas ni simplismos, a la luz de una moral científica». En mayo de ese mismo año, Triunfo da cuenta de la celebración en Valencia de un congreso internacional de homosexualidad[174] para estudiar la marginación del gay «a través de un prisma cristiano». El 1 de octubre de 1976, apareció el número 1 de El Viejo Topo, una revista mensual de pensamiento cuyo primer director fue Francisco Arroyo, apodado por Claudi Montañá, Miguel Riera y Joseph Sarret y con un innovador y sorprendente diseño gráfico de Vivas. Con la colaboración de firmas que eran o se harían pronto conocidas, como J. M. Carandell, el colectivo Pipirijaina, Félix Fanés, Biel Mesquida, Quim Monzó, Jordi Teixidor o Fernando Savater, entre otros. El Viejo Topo fue una publicación de izquierda —⁠de venta en los quioscos⁠— que se convirtió en breve en un mensual de referencia, en el que la lucha por la defensa de los homosexuales fue uno más de sus campos informativos. Con el aséptico título «Nuevo Frente Homosexual», se informaba de la reciente creación del Front d’Alliberament Gai de les Illes, que se sumaba a los de Cataluña y Valencia para integrar el «Front d’Alliberament Gai dels Països Catalans». La noticia está redactada de forma plana y se limita a informar de los doce puntos reivindicativos de los colectivos homosexuales militantes españoles. Pero lo novedoso no es el contenido, sino el tratamiento desideologizado que se da a la información, cuando todavía los partidos políticos españoles de izquierda se resisten a que los derechos de los homosexuales figuren en su programa.

Las cosas, sin embargo, estaban cambiando. En febrero de 1977, Eduardo Haro Ibars publicó un texto[175] titulado El camino hacia la libertad del cuerpo, en el que denunciaba la coacción social que obligaba a los homosexuales a refugiarse en guetos para escapar a la persecución. Pocos meses después, Barcelona asistió a la primera manifestación del orgullo gay celebrada en España, que, de nuevo según Triunfo, «ha sido el detonante que ha puesto en evidencia la cantidad de homosexuales que hay en España y que están dispuestos a salir a la calle[176]». En mayo de 1977, a un mes de las primeras elecciones generales libres en España desde febrero de 1936, El Viejo Topo dedicó un dossier a la homosexualidad, en su octavo número, que empezaba así: «Homosexualidad: Palabra que cuadricula con una sola significación unas conductas sexuales afectivas, unos flujos, unas prácticas sexuales que poseen diversas significaciones y múltiples sentidos». El dossier incluye un artículo genérico de Cario Frabetti titulado «Los homosexuales, marginación y rebelión», que se ocupa de la reciente historia del movimiento gay (está escrito sólo ocho años después de la revuelta de Stonewall, en junio de 1969 en Nueva York); un texto de Teresa Inglés sobre «Lesbianismo y feminismo»; una entrevista al secretario general del FAGC, que ocultaba su identidad y su rostro tras un ejemplar del boletín Aghois, y un cuestionario sobre la homosexualidad a algunos partidos políticos de izquierda. En los números sucesivos, en El Viejo Topo destacaría por sus artículos sobre el tema la firma de Héctor Anabitarte[177].

Los primeros pasos hacia la visibilidad se estaban dando, pero con muchas dificultades porque los partidos políticos democráticos, por miedo a que la sociedad no se tomara en serio sus reivindicaciones, se alejaban como de la peste del «problema homosexual». Para hacerse una idea de la reticencia de la izquierda en aquel momento a dejarse «contaminan» por las reivindicaciones de los colectivos homosexuales, es útil repasar las reacciones de los partidos políticos recogidas en el libro Los partidos marxistas. Sus dirigentes/Sus programas, a cargo de Fernando Ruiz y Joaquín Romero[178], del que hay una selección de citas en Triunfo[179]. El portavoz de la OICE, Diego Fábregas, aseguraba que «se recurre a la homosexualidad por no ser capaz de afrontar otras responsabilidades», aunque, en una muestra de generosidad, matizaba: «Estoy de acuerdo en que, aunque no hagamos una liga de defensa, [la homosexualidad] no sea reprimida». Manuel Guedán, de la ORT, estaba seguro de que «Es una alteración de la sexualidad». Pero como el anterior, no creía que hubiera que reprimir la homosexualidad «de una forma policíaca o física. Hay que buscar la fórmula de solucionar estos problemas que son una enfermedad con origen en causas distintas y que pueden requerir tratamientos de diversos tipos». Para Eladio García, del PTE, las causas de esta «degeneración en la vida» estaban claras, no eran culpa del individuo: «Como marxista-leninista no puedo pararme en la condena de un hombre, sino que debo ir a las condiciones que hacen posible la extensión de la homosexualidad». Para su partido, había que acabar con todas las causas que provocan la homosexualidad: razones económicas, capitalistas, en cuanto a degeneración y a los motivos que pueden originar también que un hombre, por defectos físicos congénitos, sea asexual, marginado y no se adapte para vivir perfectamente en la sociedad.

Y no eran sólo los partidos comunistas a la izquierda del PCE quienes pensaban así. Enrique Tierno Galván, entonces líder del PSP, que posteriormente se integraría en el PSOE, sostenía que «La homosexualidad debe ser corregida porque realmente no responde a los principios de una sociedad estable tal como se entiende». Aunque hay que recordar también que Tierno Galván pedía «mucha comprensión. Se trata de personas que han desviado los instintos bien por razón biológica, por razón social o, en muchos casos, porque no han tenido un tratamiento psiquiátrico a tiempo».

Paralelamente, otro fenómeno cultural, el cómic underground[180], había comenzado a minar la tradicional representación gráfica negativa del homosexual, subvirtiéndola de forma desafiante y ofreciendo un contramodelo que iba a hacer fortuna en los primeros años de la Transición[181]. La revista fundacional del cómic underground español fue El Rollo enmascarado. La portada del primer número, obra de Josep Farriol, presentaba a un personaje de cabello enmarañado, que chupaba un polo de innegable aspecto fálico, con una estética muy similar a la de los antihéroes del dibujante norteamericano Robert Crumb, que influyó en la primera generación de artistas españoles del underground. La temática de las historias tenía tres argumentos, según ha escrito, en Memorias del underground barcelonés, Onliyú, el nombre artístico de José Miguel González Marcén, redactor jefe de El Víbora: «La crónica de la ciudad, más o menos canallesca y pobre; las virguerías gráficas emparentadas con la ingestión de LSD y, sobre todo, las ganas de follar[182]». Destacó en esta corriente el sevillano Nazario Luque, creador de la serie Sábado, sabadete, que mostraba el mundo del deseo que se liberaba cuando llegaba el tiempo semanal de ocio. En una composición similar a la literaria La colmena, de Camilo José Cela, Nazario hacía un retrato plural —⁠y lo plural incluía con generosidad a lo homosexual⁠— de la sociedad de Barcelona en las salas de estar, en coches, parques, callejones oscuros, bares y cines. El dibujante ponía en evidencia con acidez los trucos de los seres humanos para ligar, la hipocresía y las mentiras que se contaban las parejas, el mundo latente de las pasiones bajo la apariencia calmada y ordenada de la superficie y al incluir a los homosexuales les homologaba en la normalidad. Para Onliyú, Sábado, sabadete «no era sino un demoledor canto a la calentura colectiva y frustrante de los fines de semana».

Tras la muerte de Franco, dos mundos paralelos coincidieron en el espacio social español en pugna por imponerse. Uno, el del entramado legislativo de la dictadura; otro, el de la lógica de la libertad llevada hasta sus últimas consecuencias. Mientras El Viejo Topo publicaba su dossier sobre la homosexualidad y las publicaciones underground ofrecían una imagen normalizada del homosexual en su subcultura, en la calle seguía vigente la Ley de Peligrosidad Social, que penalizaba su orientación. Mientras Nazario se paseaba vestido de mujer por Las Ramblas, muchos gays seguían siendo condenados a penas de tres meses de prisión en las cárceles de Huelva y Badajoz, una amenaza de la que se hacían eco las historietas del cómic underground.

En enero de 1978, El Viejo Topo publicó un artículo de Federico Jiménez Losantos, Literatura y cultura gay[183], en las que el joven periodista conversaba con Alberto Cardín, que acababa de publicar Delante por detrás, y Biel Mesquida, autor de Puta Mares (ahí). En la introducción a la doble entrevista, Jiménez Losantos escribió:

Mientras la cultura oficial de izquierdas sonríe permisiva y reitera un discurso bonachón y populachero, hay quienes se empeñan en no considerar lo gay dentro del destapismo costumbrista, sino como una de las bases de la nueva cultura en la España de la Restauración.

Justo un año después, se modificó la Ley de Peligrosidad Social para despenalizar la homosexualidad por la que, según los archivos de la Dirección General de Instituciones Penitenciarias, sólo quedaban dos «homosexuales peligrosos en la cárcel en abril de 1978[184]».

Los estereotipos gráficos y literarios no desaparecieron de la noche a la mañana de los medios de comunicación, especialmente de los más sensacionalistas, pero el boom cultural de los ochenta, primero en Barcelona y después en Madrid, puso los cimientos de una imagen positiva y normalizada de la homosexualidad y el lesbianismo. Excede los límites cronológicos de este texto adentrarse en ese terreno, pero baste recordar las primeras películas de Pedro Almodóvar —⁠Pepi, Luci, Bom y otras chicas del montón (1980), Laberinto de pasiones (1982), La ley del deseo (1986)⁠—, o publicaciones como Anarcoma[185], de Nazario, protagonizada por un detective travestido y antifascista que desenmascara siniestras tramas en Barcelona, y la revista La Luna de Madrid, que nació en 1983, donde hizo historia el cómic Manuel[186], en el que el dibujante Rodrigo narraba sin palabras una historia de amor entre dos hombres que vivían su romance por las calles y bares del centro de Madrid a plena luz, con un tratamiento lírico y positivo sin precedentes. Entretanto, en el Ayuntamiento de la capital, un Enrique Tierno Galván rejuvenecido se desentendía de sus prejuicios, hacía —⁠como el país⁠— tabla rasa con su propio pasado y respaldaba institucionalmente desde la alcaldía la cultura de la tolerancia encarnada en La Movida. Lo peor había pasado.

EL MOVIMIENTO DE LIBERACIÓN DE GAYS Y LESBIANAS DURANTE LA TRANSICIÓN (1975-1981)

Jordi Petit y Empar Pineda

Preámbulo

Resumir este intenso período del movimiento homosexual que va de 1975 a 1981, de la muerte de Franco al fallido golpe de estado de Tejero, resulta una empresa difícil dada su complejidad y diversidad de actores y sucesos. Desde la perspectiva de hoy, existen temas e ideas que han evolucionado muchísimo, por ejemplo todo lo relativo al concepto de transexualidad, entonces simplificado en el término travestí, que no guarda ninguna relación con los parámetros actuales de las diversas lecturas ideológicas de la diversidad sexual que incluyen la expresión lgbt o el enfoque «queer», inexistentes en aquellos años.

Otros fueron los enfoques y lecturas ideológicas que intentaremos recoger mínimamente aquí, así como una relación de hechos que nos permitan acercarnos a aquella explosión de ilusión y libertad. Van a quedar muchas cosas en el tintero, desde la relación de los imaginativos «nombres de guerra» que muchos militantes eligieron durante la clandestinidad hasta la descripción del semilegal ambiente gay de Sitges o Torremolinos al inicio de la Transición…

Nuestra perspectiva parte de Cataluña, donde el FAGC fue inspirador del resto del movimiento, sin menoscabo de la labor de otros frentes que hace falta historiar debidamente. Reflejaremos, además, la situación de las lesbianas y el movimiento feminista más allá de Cataluña[187].

El contexto

Bajo el régimen franquista y con la bendición de la jerarquía de la Iglesia católica, la sexualidad estaba totalmente orientada a la procreación, siempre en el marco de la institución matrimonial. El aumento de la natalidad fue una verdadera obsesión del franquismo con sus carnés de familia numerosa a modo de llave de acceso a algunos beneficios, por otra parte pobres y exiguos. Fuera del marco matrimonial el sexo era pecado y el Sexto Mandamiento del catolicismo lo presidía todo. La opresión sexual fue tremenda para todos y de manera especial para las mujeres, cuyo destino sexual consistía en satisfacer al esposo, teniendo que demostrar que ellas no estaban especialmente interesadas en el sexo, sino en la ternura, el cariño, la devoción por los suyos, la sumisión al varón, la maternidad… Los textos que la Sección Femenina de Falange Española y de las JONS elaboró sobre estos temas para que fueran estudiados en el Bachillerato son una buena muestra de todo ello. Así pues, la equiparación Sexualidad=​Heterosexualidad=​Maternidad se convertía en el fin de la sexualidad de las mujeres. Hay que recordar que en el Código Penal estaban tipificados como delitos el adulterio, la información, distribución y utilización de los métodos anticonceptivos y el aborto. Y que la censura del Régimen impedía que se importaran o se publicaran libros sobre sexualidad que se salieran de los márgenes establecidos.

Por otra parte, el régimen nacional-católico de la dictadura crea una sociedad tremendamente homofóbica y caricaturesca del «mariquita». (No desearás al vecino del quinto de 1970 ha sido una de las películas más taquilleras de nuestra historia), una sociedad al mismo tiempo ignorante de la existencia del lesbianismo y de las mujeres lesbianas. Nunca sabremos cuántos homosexuales emigraron, ni cuántos se suicidaron, y aún con dificultades, cuántos fueron perseguidos por la Ley de Vagos y Maleantes de 1954 y luego, desde 1970, por la de Peligrosidad Social, dada la escasez de estudios e investigaciones realizados sobre este trágico asunto.

Los últimos años del franquismo alumbran una serie de cambios contenidos por la represión, pero presentes ya en la vida social. El boom económico de los años sesenta amplió las capas medias que pudieron mandar a sus hijos a una universidad que los convirtió en rebeldes, mientras despega la incorporación de la mujer al mundo laboral y a los estudios superiores. Se trata de una sociedad en desarrollo y en cambio, que aumenta el consumo y que recibe millones de turistas con costumbres sexuales desconocidas para la mayoría de nativos y nativas.

Existe una oposición clandestina capaz de levantar una notable movilización obrera de la mano de CC. OO., sin poder llegar a la anhelada huelga general política para acabar con el régimen. Podemos dar fe —⁠como entonces militantes, Jordi del Partit Socialista Unificat de Catalunya (PSUC) y Empar del Movimiento Comunista (MC)⁠— de que, en general, la militancia clandestina mayoritaria (con excepción de los troskistas), no tenia en cuenta en su ideario la cuestión homosexual, aunque sí un inicial feminismo. Al mismo tiempo, la madre de Jordi contaba que el lunes en el mercado (el de Sant Antoni) las vendedoras comentaban las películas pornográficas que habían ido a ver a Francia durante la escapada del fin de semana. Desde el Kamasutra a la mantequilla de El último tango en París, los españoles llenaban los cines de Perpiñán, Hendaya y París. El imaginario colectivo, en los estertores de Franco, empezó a identificar democracia con libertad sexual.

Situación de las personas homosexuales

Al final del franquismo la percepción social de la homosexualidad en España es de gran rechazo, tal como lo atestiguan, por ejemplo, el 80 % de encuestados en contra que saca a la luz un estudio de la revista progresista Guadiana de agosto de 1975. De las lesbianas prácticamente no se hablaba, como si no existieran. La mayoría de homosexuales viven sumergidos y sumergidas en la doble vida y el matrimonio, bajo la angustia de sentirse enfermos o anormales. Existen lugares de ligue rápido y anónimo para varones, sea al aire libre, como jardines y urinarios, en determinados cines o en escasos bares de localidades turísticas como Sitges y Torremolinos, aunque también los había en Madrid y Barcelona, siempre bajo el miedo de una redada policial en aplicación de la temida Ley de Peligrosidad Social.

Las lesbianas no sufrieron la misma represión que los gays, falsamente amparadas por el manto de las ideas socialmente extendidas sobre la sexualidad femenina: una sexualidad tierna, dulce, cariñosa, más dada a las caricias amorosas que al goce del sexo, casi reservado a los varones (la sexualidad, como el coñac «era cosa de hombres» en aquellos años) hacia quienes tenían que dirigir sus deseos y, de forma exclusiva, en el matrimonio. Si dos mujeres se abrazaban o se besaban, bailaban o vivían juntas… nada de extraño tenía: «las mujeres son así de cariñosas», se pensaba. Se podían hacer cosas absolutamente impensables entre dos varones, ante quienes enseguida saltaban voces tildándolos de maricones y otras lindezas, cuando no la denuncia y la consiguiente represión. Esta engañosa permisividad de la que gozaban las lesbianas hacía posible unas vidas sin el miedo a las redadas policiales y posibilitaba, en las grandes ciudades, el establecimiento de toda una serie de redes formadas por las viviendas de amigas lesbianas en las que se celebraban reuniones y fiestas, sin temor a denuncias por parte del vecindario que normalmente estaba encantado de tener a «unas chicas que eran muy formales y que ni siquiera invitaban a chicos a sus fiestas, con lo que las celebraciones eran mucho menos ruidosas y más tranquilas». Por otra parte, la socialización de todas las mujeres en el amor romántico, en el que el sexo estaba prácticamente ausente, ayuda a entender que las lesbianas no buscaran ligues de sexo rápido en lugares públicos como sí lo hacían los gays, considerados socialmente, al igual que el resto de los varones, como seres sexuales, interesados por el sexo sin necesidad de montarse una historia amorosa previa al contacto directamente sexual. Los lugares públicos frecuentados casi exclusivamente por lesbianas eran unos pocos bares o pubs de ambiente (como así los llamábamos) en los que muchas lesbianas quedaban impactadas al ver a aquellas que no tenían reparos en manifestarse como les apetecía, sin ningún tipo de inhibición, adoptando actitudes y comportamientos alejadísimos de lo que la buena educación nos había inculcado. Eran las camioneras, las butch del mundo anglosajón, de lo que años más tarde nos enteraríamos.

Resumiendo, se podría decir que las ventajas de las lesbianas en la vida cotidiana, en relación con los gays, tenían el precio de la negación de su existencia en tanto que lesbianas: «lo que no puede existir —⁠el sexo entre mujeres⁠— no existe». Obviamente, en los pueblos de la España rural o en las pequeñas ciudades provincianas la vida de las lesbianas no era semejante a la de las grandes ciudades como Madrid o Barcelona. El control social era mucho mayor y la permisividad brillaba por su ausencia. Pero en lo que todas estaban hermanadas, lo que todas compartían era la inexistencia de referentes de mujeres lesbianas con los que identificarse. La invisibilidad social de las lesbianas era total.

Se desatan cambios

Ya en plena Transición, que no en la ansiada ruptura democrática[188], los indicios positivos más arriba apuntados se magnifican. Los sectores sociales de las grandes urbes españolas identifican democracia no solamente con el fundamental derecho al voto y con las libertades políticas y sindicales, sino también con otros elementos prohibidos por el franquismo. La derogada censura da paso a un verdadero fenómeno de consumo masivo de pornografía que inundaría los quioscos y ya no los abandonaría nunca más (algo inexistente en ningún otro lugar del mundo). Se trataba del «destape», que ensalza el striptease y lleva al primer alcalde de Madrid de la recuperada democracia, el viejo profesor Tierno Galván, a galardonar a una estrella del desnudo como Susana Estrada, nombrada en febrero de 1978 personaje más popular del año por el diario Pueblo.

En los ámbitos más politizados y menos condescendientes con una pornografía llena de tópicos machistas, las dos ideas clave que circulan son las de democracia y revolución. Entre los sectores juveniles universitarios entran ya las ideas de la revolución sexual, con gran auge entonces en todo el mundo occidental. Se usan términos recurrentes como «comunicarse» y «experimentar», y hasta se dan algunas fallidas experiencias de comunas urbanas y fiestas de libertad sexual entre gente troskista. No está de moda ser virgen y el movimiento feminista arranca con gran fuerza proclamando un eslogan de tanto impacto y evidente sentido común como «derecho al propio cuerpo».

Hoy nos puede parecer obvio proclamar este derecho, pero a finales de los años setenta no lo era en absoluto. De hecho, las feministas tuvieron que hacer una labor de deconstrucción del estereotipo de feminidad socialmente vigente y, a medida que se iban auto-descubriendo individual y colectivamente, comenzaron a exigir el reconocimiento de las mujeres como seres sexuales, con derecho a su propio placer sexual y con una sexualidad específica. De la mano de la lectura de las investigaciones de autores como Master y Jonhson y de Kinsey, entre otros, las feministas de la época empiezan a descubrir, por ejemplo, que el órgano sexual femenino por excelencia no era la vagina sino el clítoris; que la frigidez sexual de tantas y tantas mujeres era más bien imputable a la impericia y la arrogancia de muchísimos varones que van a lo suyo, dando por sentado que con la penetración vaginal ellas también gozan.

Las rápidas conclusiones en materia de sexualidad a las que se llega las traducen los nuevos grupos feministas inmediatamente en consignas que se airean en todo tipo de manifestación colectiva feminista: ¡sexualidad no es maternidad!, ¡libertad sexual, derecho al propio cuerpo! ¡No a la penetración! Fueron algunas de ellas a las que se fueron uniendo otras como: ¡anticonceptivos libres y gratuitos! ¡Anticonceptivos para mujeres y hombres! Era una verdadera fiesta colectiva en la que intervenían todas las mujeres a las que llegaba el feminismo. Se tenía la conciencia de que se abría un nuevo mundo, un mundo bastante desconocido para todas y se participaba de una gran y urgente necesidad de socializar y compartir con el resto de mujeres la alegría de cada descubrimiento en materia sexual. Urgía explicar cosas como, por ejemplo, que la vagina era un músculo más bien pobre en terminaciones nerviosas; que, por el contrario, el clítoris contaba con infinidad de ellas y que su estimulación nos permitía llegar al orgasmo como quien circula por una autopista; que, en realidad, no había orgasmo vaginal como nos habían hecho creer, sino clitoridiano y que cuando una mujer sentía placer con la penetración era porque, sin hacerlo conscientemente, se había producido el frote, la estimulación del clítoris. Casi sin darnos cuenta convertimos nuestros descubrimientos en normas y ¡ay de la pobre a la que se le ocurriera decir que disfrutaba con la penetración, como pasó en uno de los debates de las II Jornadas Por la Liberación de la Mujer, celebradas en Granada, en diciembre de 1979!

En aquellos primeros años de descubrimiento de una sexualidad nueva para todas nosotras no fuimos conscientes del enorme peso que dábamos al enfoque estrictamente fisiológico, al papel de las zonas erógenas que íbamos descubriendo, a las técnicas sexuales… Tampoco lo fuimos del desconocimiento absoluto que teníamos del papel del subconsciente, de las fantasías, etc. en el juego erótico-sexual. Tuvieron que pasar unos cuantos años para que el movimiento feminista ampliara su visión y sus conocimientos en materia sexual (la primera vez que se habló colectivamente de fantasías sexuales fue en 1983, en las Jornadas de Sexualidad que se hicieron en Madrid y a las que acudieron mujeres de todo el Estado).

Entre las lesbianas que militábamos (como se decía entonces) en los grupos feministas no todas (como se dice ahora) habíamos salido del armario. Pero todas aprendimos mucho sobre sexualidad junto a nuestras compañeras heterosexuales. Para muchas, el feminismo dio coherencia a unas vivencias desestructuradas, difusas y contradictorias de ser mujer y, al mismo tiempo, sentir atracción sexual por otras mujeres. El marco teórico del feminismo ayudaba a entender el deseo lésbico, a asumirlo como algo normal, legítimo y natural, tan propio de mujeres como el deseo heterosexual. Para muchas significó una verdadera liberación, un rápido proceso clarificador de tantas dudas, desconocimientos, confusiones, inseguridades… proceso al mismo tiempo desculpabilizador y liberador de muchas ansiedades, angustias, crisis vitales, etc., vividas mayoritariamente en el anonimato y la soledad más absoluta, sin poderlo compartir con nadie. ¡Al fin podíamos reconciliarnos con nosotras mismas y vivir con orgullo nuestro lesbianismo! En Barcelona, los grupos feministas, unos más otros menos, nos permitieron, con su cálida acogida, empezar a ser plenamente felices, contando con un espacio en el que no hacía falta fingir, ni hablar de novios inexistentes, ni poner cara de póquer en tantas ocasiones como pasaba fuera de aquel mundo de mujeres. ¡Fue un verdadero chollo porque, además de todo lo anterior, el propio movimiento feminista te permitía moverte siempre entre mujeres, «tirar los tejos» a la que te gustara, sin tener que dar rodeos y más rodeos, recorriendo interminables caminos llenos de vueltas y más vueltas, como ocurría en cualquier otro espacio social para animarse a intentar seducir a otra mujer! También es verdad que muchas llevaban peor las calabazas que, lógicamente, se podían recibir. Pero, aun contando con ello, bueno es reconocer que aquellos años, en Barcelona, concretamente a las lesbianas «nos vino dios a ver» con la irrupción del feminismo y la creación de los grupos feministas y de la Coordinadora Feminista de Cataluña. Como igualmente es justo reconocer que, a comienzos de los años ochenta, en determinados momentos, la presión inconsciente y no verbalizada de lo que podríamos denominar el nunca formalizado lobby lésbico llegó a tener un poderío tal en los grupos feministas que muchas feministas heterosexuales se llegaron a sentir un tanto incómodas, no pudiendo expresar con total libertad y normalidad el cariño y la añoranza de sus compañeros sentimentales al caer la noche de cualquier Jornada de Debate Feminista de las muchas que se montaban a lo largo del Estado español.

Dos claves

De este contexto hay dos elementos fundamentales que conviene destacar. Uno de ellos es el movimiento pendular de la sociedad española favorable e interesado en conocer todo lo que prohibió el franquismo, incluida la sexualidad. En este marco, la aparición del movimiento homosexual no pudo encontrar mejor ocasión histórica. El segundo se refiere a los medios de comunicación que, sea por ese contexto, sea por su avidez de reflejar todo lo que fue prohibido, trataban la información relativa al movimiento homosexual con la misma naturalidad con la que comentaban la referida a sindicatos, partidos políticos o ecologistas antinucleares. Esa actitud abierta se mantendrá y se perpetuará hasta el presente, y es una de las claves fundamentales que explican el progreso y avance del movimiento LGTB en España.

Tal permeabilidad informativa fue ya constatada entonces con sorpresa y sana envidia por los delegados de organizaciones de lesbianas y gays de toda Europa, que asistieron al I Congreso de la International Gay Association (IGA)[189] en Pascua de 1980 en Santa Cristina d’Aro (Girona). Jean Claude Letist, primer secretario general de la IGA y periodista de profesión, cronometraba estupefacto cómo TVE daba la información relativa al encuentro, comprobando que el minutaje era tres veces superior al de cualquier otra televisión europea. Igualmente chocante fue el gran relieve que la prensa escrita y el aluvión de emisoras de radio otorgaron al evento, que llegó a ser portada del diario Tele/Exprés. No fue una excepción y, afortunadamente, a partir de la muerte de Franco el desarrollo del movimiento de liberación gay en España puede seguirse perfectamente a través de las hemerotecas, desde las victorias y todas las manifestaciones, hasta meras declaraciones congresuales, incluidas disensiones entre grupos. Por citar un ejemplo, cuando el FAGC sufre la escisión de la CCAG en 1978, la prensa tituló «Los gays no se entienden».

Un movimiento en marcha

La promulgación en 1970 de la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social alienta la fundación del primer grupo homosexual de la historia de nuestro país, el clandestino Movimiento Español de Liberación Homosexual (MELH) que tuvo tres núcleos, en Barcelona, Bilbao y Madrid, básicamente orientados a la discusión interna y edición del boletín AGHOIS. Armand de Fluvià, fundador del MELH, explica con gran amplitud todo lo que fueron estos inicios en el libro editado en lengua catalana El moviment gai a la clandestinitat del franquisme (1970-1975)[190]. Fueron también pioneros Germá Pedra, Aloisios, Lluís Rambla, Curro Collado, Lubara Guilber y Patrici Peñalver, entre otros. En síntesis, el trabajo del MELH, cuyos envíos fueron perseguidos por el franquismo (que llegó a interceptar uno de ellos), revertiría en las bases ideológicas del FAGC en que devino este núcleo en 1975 en Cataluña. Armand de Fluvià comenta que en ese período previo de trabajo reflexivo hubo una evolución ideológica hasta abrazar el marxismo.

Los postulados básicos del Gay Lberation Front, nacido tras la revuelta del 28 de junio de 1969 en Nueva York, recogen una serie de principios anti-autoritarios y defensores de las libertades personales surgidos de las luchas anti-racistas, pacifistas y feministas de los años sesenta en los EE UU. Se basan en la nueva concepción de la diversidad sexual humana que descubre el Informe Kinsey en 1947 y en los estudios posteriores de la universidades norteamericanas, que abundan en la presencia de la conducta homosexual y bisexual en los mamíferos superiores y en una mayoría de culturas del planeta, como señalan los profesores Ford y Beach de Yale y que citó detalladamente Antoni Mirabet en Homosexualitat avuí[191]. Tales referencias se basan en Conducta sexual (de los animales inferiores al hombre) de Frank Beach y Clellan S. Ford[192].

La llamada tercera generación del movimiento homosexual (la primera de comienzos del siglo XX, perseguida y exterminada por nazis y estalinistas, y la segunda muy callada en Europa y más activa en los EE UU tras la Segunda Guerra Mundial) arranca en los años setenta con dos términos nuevos «gay» (alegre, divertido) y «orgullo», que apuntan a su vocación revolucionaria.

Bases ideológicas

El Manifiesto del FAGC será el texto esencial durante esos primeros años, punto de referencia no sólo en Cataluña sino en todo el Estado. Con algún matiz importante, recoge las bases del Gay Liberation Front y, en síntesis, contiene dos ejes básicos: llama a los homosexuales a no adaptarse ni acatar la sociedad represiva, sino a salir a la luz pública y luchar por cambiar la realidad.

En este sentido, el texto insta a la auto-aceptación del propio homosexual y denuncia la auto-opresión; propone, pues, no esconderse y critica el circuito de locales de encuentro como un «gueto», tema éste en el que se constatan las diferencias con el movimiento de otros países, en los que la victoria del 28 de junio de 1969 sobre la policía que hostigaba los bares gays de NY se tradujo en la decisión de celebrar la manifestación del Orgullo como una conmemoración festiva y reivindicativa, con tales locales incluidos. A largo plazo, el FAGC habla de la supresión de las categorías homo/hetero. El objetivo principal era derogar la Ley de Peligrosidad Social (LPRS) y acabar con las redadas policiales, en medio de un profundo sentimiento de afirmación entre gays no militantes y de combate revolucionario en el marco social.

El Manifiesto del FAGC hace una crítica de inspiración althus-seriana a los aparatos del Estado que sustentan la ideología dominante judeo-cristiana: la escuela, las leyes, la cultura, los partidos políticos, los medios de comunicación, la Iglesia católica, etc. El Manifiesto abunda en la denuncia del sexismo, machismo y heterosexismo que mantienen esa ideología dominante. Su Plataforma Reivindicativa es asumida por el resto de grupos que surgen en 1977 y que forman la Coordinadora de Frentes de Liberación Homosexual del Estado Español (COFLHEE). En 1978, la COFLHEE acuerda, entre otros puntos programáticos, en primer lugar derogar la LPRS, la amnistía total; luego, el derecho al matrimonio homosexual, la educación sexual en las escuelas, el divorcio vincular y el reconocimiento de la sexualidad infantil, entre otros, como por ejemplo, el derecho al aborto, pues se desarrolla una estrategia de confluencia con los nacientes movimientos sociales y especialmente con el feminista.

De alguna manera, el movimiento gay en su quehacer ideológico se orienta hacia el cuestionamiento de la norma dominante, es decir, se constituye en anti-norma; explica la diversidad sexual y acude a debates y entrevistas (siempre con un médico que diga que la homosexualidad no es una enfermedad). En su quehacer reivindicativo es fundamentalmente anti-represivo y solidario con todas las otras causas del momento, fueran éstas el apoyo a los miembros de la Coordinadora de Presos en Lucha (COPEL) o la Campaña por la Libertad de Expresión en solidaridad con los actores de la compañía Els Joglars a quienes se formó un Consejo de Guerra, así como la conmemoración del 11 de septiembre, Dia Nacional de Catalunya (en el caso del FAGC), y luego con el movimiento feminista en la celebración del 8 de marzo y con el sindical el 1 de mayo. La actitud de la Iglesia española, que no el Vaticano, en esos años fue templada. Las posiciones abiertamente anticlericales de los Frentes de Liberación ignoraron el duro testimonio de Antoni Roig, primer sacerdote homosexual suspendido a divinis en 1978.

El debate de la identidad

Las bases ideológicas iniciales (el cuestionamiento de la norma heterosexual) enseguida entran en una segunda fase más compleja, la que se da en torno al debate de la identidad homosexual. La participación de numerosos travestís en la cabecera de las primeras manifestaciones de junio por la Liberación Gay (la referencia a las lesbianas tardará años en llegar) y su imagen sobrerepresentada que proyectan los medios de comunicación, con los pechos hormonados a la vista, abren un profundo y encontrado debate en el seno de los Frentes de Liberación Gay y también en el movimiento feminista. Muchos se mostraron ofendidos al no sentirse representados por una imagen que consideraban «poco seria» y que resultaba ser una caricatura de la mujer objeto, con el consiguiente distanciamiento de las lesbianas. A todo ello acompañaba el uso del lenguaje en femenino entre gays, el alarde de la «pluma» (la repetición histriónica de la gesticulación típica del prototipo de feminidad) de muchos de ellos, incluyendo el «grito unitario», un fuerte chillido agudo y desaforado con que solían amenizarse aquellas primeras manifestaciones. El disenso estaba servido y quizás aún no haya desaparecido del todo[193].

Tras los textos fundacionales del FAGC y el Manifest de 1977, la experiencia de la primera manifestación del Orgullo en Barcelona, encabezada por travestís que aparecen en toda la prensa, desata un debate nuevo. Aunque teóricamente el FAGC asumía el derecho a vestirse y adornarse como cada cual quiera, se suscitó el debate de si era adecuado que la imagen de gays y lesbianas hubiese quedado desplazada por los travestís. Fue una discusión no sólo interna de la organización; muchos gays consideraban «poco seria» la imagen del travestismo, también muchas lesbianas y feministas disentían de esa imagen porque era una caricatura de la mujer objeto. Ahí se abrió una brecha ideológica entre dos corrientes dentro del FAGC. Por una parte un sector, liderado por Darío, preconizaba la trasgresión radical a través del travestismo como mejor fórmula contra la norma imperante y superadora de los géneros masculino-femenino y de la opción heterosexual-homosexual, sector próximo al movimiento libertario y receloso contra quienes acusaban de ser «gays de corbata», asimilados al sistema capitalista.

El otro sector, donde militaba Armand de Fluvià y yo mismo, pensaba que priorizar el travestismo era innecesario porque ahondaba en los tópicos imperantes y que lo verdaderamente revolucionario era no ofrecer la imagen que esperaba la gente, sino todo lo contrario, romper moldes y aparecer como personas corrientes. Este sector agrupaba a militantes cercanos a los partidos de izquierda. Se trataba de que en primera fila de las manifestaciones hubiese todo tipo de representantes. Estas tensiones cristalizaron en la asamblea general del FAGC, en una caótica sesión en Pascua de 1978, de donde se escinde el grupo que fundará de inmediato la CCAG (Coordinadora de Col•lectius d’Alliberament Gai), que pronto se afanará en preconizar que el FAGC había muerto y que edita la revista La Pluma. Por su parte, el colectivo de lesbianas del FAGC en esa asamblea decide también abandonar la organización e ingresar en la Coordinadora Feminista. Muchos otros y otras se marchan a casa. El grupo restante dará continuidad al FAGC con las posiciones lideradas por Armand de Fluvià, Lubara Guilber y Germà Pedra. Publicarían la revista Debat gai.

La CCAG tendría su referente ideológico en el libro del italiano Mario Mieli Elementos de critica homosexual[194], que preconizaba recuperar el lado femenino negado a los varones como vía transformadora y que proclamaba que el culo es revolucionario. Mieli reivindicaba el polimorfismo sexual; siempre vistió como mujer y abandonó el grupo gay italiano FUORI! Cuando éste se federó al Partido Radical, alejándose de todo parlamentarismo. El FAGC fomentó el libro del troskista francés Jean Nicolás, La cuestión homosexual[195], que partía de la crítica a la identidad homosexual y que decía que asimilarse al capitalismo («gays serios» o reformistas) u oponerse a través de afirmar la diferencia (pro-pluma o radicales) perpetuaba el sistema. Proponía una vía revolucionaria que, negando la identidad homosexual y el gueto, llevase a una alianza con el movimiento obrero, los jóvenes y las feministas.

Ese mismo debate toma otros derroteros muy significativos en el País Valenciano (PV). Tras la efímera existencia del FAHPV, a imagen y semejanza del FAGC, la negación extrema de la identidad homosexual lleva a la sucesión del primer grupo por el Moviment d’Alliberament Sexual del PV. El MAS predicaba la liberación sexual en general, defendiendo que la homosexualidad era una en un conjunto de prácticas sexuales que había que liberar y que era auto-segregarse construir un movimiento sectorial solamente gay que además afianzara elementos identitarios. Poco tardaron en constatar que la divisa de la liberación sexual solamente atraía a personas homosexuales y el MAS se reconvirtió en Moviment d’Alliberament Gai del PV (MAGPV). De todas formas, en esos años éste fue un debate frecuente. Desde algunas fuerzas de la izquierda se llegaban a cuestionar los grupos homosexuales alegando que se auto-marginaban. La respuesta fue madurando y se fue entendiendo que eran las propias personas interesadas en resolver sus problemas las que tenían que autorganizarse y hablar por ellas mismas, (más aún cuando casi nadie las defendía) y que no era conveniente ningún tipo de paternalismo, menos desde unos partidos nada versados en este tema, salvo excepciones como las formaciones extraparlamentarias MC y LCR.

Finalmente, hay que añadir un factor importante a todo este panorama: el nacimiento del movimiento y las libertades recién estrenadas, que fueron ampliándose a considerable velocidad, abrieron las puertas a un natural e incontenible deseo de afirmación colectiva e individual en el que algunas expresiones de la cultura del ambiente de los bares gays, es decir, la «pluma» y el travestismo tuvieron gran peso. Esos elementos chocaron con unas y otras concepciones de la vanguardia (qué se entendía por «liberación gay») refractaria a ese circuito de locales de encuentro y, lógicamente, se abrió el debate que acabamos de mencionar. El siguiente ejemplo probablemente ayudará bastante a hacerse una idea más precisa de lo que reflejamos: en aquellos años para un gay no militante, venido de un pueblo a buscar el anonimato de la gran ciudad, liberarse quería decir poder ir a discotecas y saunas, como nunca antes habría soñado. Para un militante gay, liberarse era hacer la revolución.

En esos años se pone de moda el tema gay entre los sectores progresistas de las grandes ciudades y se ensalza la bisexualidad como estado perfecto. Lecturas como Memorias de Adriano de Marguerite Yourcenar, la poesía de Kavafis o el personaje «Anarcoma» de Nazario se generalizan. Cine, teatro y revistas tratan la cuestión. En 1977 aparece la revista gay Party que, primero de forma casi encubierta bajo apariencia farandulera, y luego más abiertamente, llega a casi todos los quioscos del país (un 20 % rechazaban venderla, según comentara Francho, su último director) hasta entrados los años ochenta.

En aquellos años, ni la Coordinadora Feminista de Catalunya ni las lesbianas integradas en sus grupos participaban de las mismas preocupaciones que el movimiento gay. Únicamente podemos rastrear ecos de las inquietudes identitarias en algunas de las reflexiones que Gretel Amman iba plasmando en breves escritos y que, trasformados en una original ponencia, presentó en Granada en las II Jornadas por la Liberación de la Mujer de diciembre de 1979. Las relaciones entre ambos movimientos, feminista y gay, eran cordiales y solidarias, confluyendo en cuantas iniciativas unitarias participaban y, obviamente, en los actos del 8 de marzo y en los de junio. Lamentablemente no había debates entre el FAGC y la Coordinadora Feminista: ambas organizaciones practicaban la unidad de acción, pero no la comunicación y el intercambio de preocupaciones ideológicas, teóricas, etc. Fueron y se vieron como fuertes aliadas, pero esta alianza no dio lugar a discusiones o debates conjuntos sobre asuntos que se debatían por separado y hacia los cuales había un interés mutuo nunca explicitado.

Organizaciones, quiénes fueron y qué hicieron

En pocos años, tras la fundación del FAGC en 1975, surgen otros grupos: EGHAM y ESAM en Euskadi (el primero mixto y el segundo exclusivamente de lesbianas), FAGI en Baleares, FAHPV en Valencia y MHAR en Andalucía. Tendrán vidas inestables, como por ejemplo el FAGI que quedó hibernando unos años hasta que lo retoma Joan López a finales de los años setenta. En Madrid aparecen tres grupos que conviven en 1977: MDH, cercano al PCE; Mercurio, de sustrato cristiano (como Dignitat en Cataluña) y FHAR, al estilo radical de su homónimo francés. Pero en 1978 se disuelven y entre unos y otros, con bajas y altas, surge el FLHOC que realiza la primera manifestación de junio en la capital del Estado. El FLHOC tampoco duraría mucho[196]. Por otra parte, en Barcelona, miembros del FAGC crean el Institut Lambda, que presidido por Armand de Fluvià acoge a los gays que prefieren no militar, a la vez que edita interesantes manuales pedagógicos sobre la cuestión homosexual.

La historia de los colectivos de lesbianas que forman parte del movimiento feminista tiene su origen, curiosamente, en el Congreso que la Internacional Gay Association (IGA) celebró en Cataluña en Pascua de 1980. En el marco de esta reunión internacional, las lesbianas de nuestro país se reúnen y deciden convocar las I Jornadas de Lesbianas del Estado español. Para ello se ponen en contacto con todas las lesbianas que conocen, militen en el movimiento gay o en el feminista. En pocos meses, concretamente en junio del mismo año, se celebran dichas I Jornadas en Madrid, en el mítico local feminista de la Calle Barquillo, del barrio de Chueca. Fueron las militantes del FLHOC las que invitaron a otras lesbianas (entre ellas Empar, que ya vivía en Madrid) que pertenecían a grupos feministas de algunos barrios madrileños. ¡Para las lesbianas feministas que acudimos fue nuestra primera salida del armario colectiva! Además de las mencionadas, participaron el grupo vasco ESAM y el catalán GLAL y mujeres de otros lugares a título individual. El entusiasmo fue general y contagioso. Debatimos sobre todos los asuntos que nos preocupaban a unas y a otras: sobre la poca atención del feminismo hacia la situación de las lesbianas y del lesbianismo como opción sexual; sobre la nula relación que había entre las que pertenecían a los grupos gays y las que militábamos en los grupos feministas; sobre las alianzas del movimiento gay y el feminista que pensábamos que había que reforzar, etc. Las que militaban en los grupos mixtos plantearon su desasosiego y su incomodidad en la militancia conjunta con los gays, a los que querían mucho pero de los que se sentían distanciadas por la misoginia que decían que había en los grupos y la desatención hacia el cuestionamiento del machismo de sus propios compañeros. Acordamos, entre otras cosas, celebrar las 11 Jornadas de lesbianas en el siguiente mes de noviembre, en Valencia, y trabajar de forma unitaria para ayudarnos mutuamente, considerando la legitimidad de pertenecer tanto a los grupos mixtos como a los específicos de lesbianas.

Las lesbianas que vivíamos en Madrid decidimos preparar conjuntamente una ponencia para las Jornadas de Valencia, para lo que nos reuniríamos todos los primeros viernes de mes (de ahí el acrónimo L. U. V. I. S, Lesbianas Unidas de los Viernes, que tenía un saborcillo anticlerical, por aquello de los primeros viernes de mes del catolicismo que habíamos mamado) en los locales del FLHOC. A medida que se iba acercando noviembre, las lesbianas del FLHOC propusieron constituirnos en un nuevo grupo que pertenecería al movimiento feminista y que mantendría fraternales relaciones con el Frente. A algunas nos apenaba que se salieran del grupo mixto por el papel que podían hacer en él, pero todas aceptamos su planteamiento. Y en enero de 1981 creamos el Colectivo de Feministas Lesbianas (CFLM) con dos objetivos: lograr que el conjunto del movimiento feminista ampliara su visión de la sexualidad (hasta entonces se movía en los márgenes de una heterosexualidad muy transgresora para los tiempos que corrían, pero sin romper todavía con la equiparación Sexualidad = Heterosexualidad) y ayudarnos colectivamente a vivir con orgullo nuestra opción lésbica.

Una de las acciones más sonadas del CFLM fue la primera Besada organizada en plena Puerta del Sol de Madrid, ante la entonces Dirección General de Seguridad (hoy sede de la Presidencia del Gobierno de la Comunidad de Madrid), para protestar por la arbitraria detención y el maltrato por parte de la policía a dos lesbianas que se habían besado ante dicho edificio. El Colectivo contó con el apoyo y la participación de más de trescientas feministas que se morrearon un viernes a las ocho de la tarde ante la mirada cómplice de los cientos de personas que frecuentan la Puerta del Sol y la presencia de la mayor concentración de gráficos de todos los medios de comunicación, televisión soviética incluida. ¡El éxito fue total! Al primero de los objetivos señalados más arriba, el CFLM dedicó innumerables esfuerzos; el primero, la ponencia que presentó en las I Jornadas sobre Sexualidad que la Coordinadora de Organizaciones Feministas del Estado español celebró en Madrid, en diciembre de 1983. La ponencia fue el resultado de un arduo trabajo de investigación de todos los materiales editados hasta entonces por el movimiento feminista sobre sexualidad, para demostrar a todas las asistentes las carencias de una visión de la sexualidad muy hetero-sexista. La ponencia tuvo mucho éxito y abrió el camino para posteriores debates y reflexiones sobre la política sexual del feminismo.

Otro de los esfuerzos fue la edición de la revista Nosotras; que nos queremos tanto (emulando al conocido bolero) en la que fuimos publicando trabajos teóricos de feministas extranjeras y españolas. Estos escritos llegaron a ser de «obligada» lectura y discusión en todos los grupos de la Coordinadora «estatal» (como la llamábamos en nuestra jerga grupal), realizándose debates periódicos en las propias reuniones de la Coordinadora. A partir de estas iniciativas, muchas lesbianas se animaron a crear sus propios colectivos o comisiones en el seno del movimiento feminista, llegando a coordinarnos a nivel estatal. Así fue como el conjunto de los grupos de la Coordinadora de Organizaciones Feministas del Estado español asumió una visión de la sexualidad en la que el deseo lésbico aparecía formando parte de la sexualidad de todas las mujeres con la misma legitimidad que el deseo heterosexual y defendió, años más tarde, la Plataforma reivindicativa elaborada por los colectivos y comisiones de lesbianas.

Dos retos cumplidos: lucha anti-represiva y legalización

La primera manifestación del Orgullo Gay en España tuvo lugar el 26 de junio de 1977 en las Ramblas de Barcelona, convocada por el FAGC con el apoyo del movimiento feminista, de los partidos de izquierda y los «progres» de la época. Allí estuvo Empar compartiendo la cabecera de la manifestación con los combativos travestís que han inmortalizado las fotografías de Colita y de Soteras[197]. Obviamente se marchaba contra la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social. Con una asistencia de varios miles de personas fue duramente reprimida por la policía, pero obtuvo un eco tremendo en toda la prensa, incluso en el extranjero. El 4 de diciembre del mismo año tuvo lugar una segunda manifestación contra la LPRS, precedida unos días antes por un mitin en el desaparecido cine Niza de Barcelona. La marcha, que contó con un sinfín de adhesiones de partidos y entidades ciudadanas, reunió a cerca de 4000 personas y aún no siendo legal fue tolerada por la policía. No hubo incidentes, según informó ésta.

En 1978 el Orgullo Gay salió ya a las calles de Madrid (FLHOC), Bilbao (EHGAM y ESAM) y Sevilla (MHAR), insistiendo contra dicha Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social. Ese año, por vez primera, TVE en su circuito catalán entrevista el 1 de junio a dos gays: Roger de Gaimon (Armand de Fluvià) y Jordi Petit, que fueron acompañados del «necesario» médico que certificaba que la homosexualidad no era una enfermedad. En Barcelona, consumada la escisión del sector radical del FAGC, hubo un doble pulso. El Gobernador Civil de la Unión de Centro Democrático (UCD) prohibió la manifestación. Ante ello, la CCAG ideó ocupar los juzgados, medida que el FAGC juzgó no factible y propuso a su vez realizar un encierro de protesta en la catedral, medida que, a su vez, la CCAG rechazó por considerarla moderada. Entonces, el FAGC realizó un encierro de varios militantes en una parroquia progresista del barrio de la Barceloneta, con huelga de hambre incluida, como protesta por la prohibición y como una forma de atraer la atención de la prensa y favorecer la solidaridad ciudadana. Y así fue. Cada día el tema estuvo en los diarios mientras llovían adhesiones creando una relación de fuerzas y de opinión pública favorables a la manifestación. En el día previsto, ésta tuvo lugar con nutrida participación, convocada conjuntamente por ambas organizaciones (FAGC y CCAG). La policía respetó el itinerario acordado. Pero, al término de la misma, el sector liderado por la CCAG siguió manifestándose Rambla abajo, donde hubo enfrentamientos y barricadas improvisadas con las sillas y mesas del Café de la Opera.

Aquel mismo año, durante la verbena de Sant Jaume, la policía municipal detuvo a tres gays travestidos; uno de ellos era el pintor Ocaña. En pocas horas se improvisó una rápida manifestación de protesta en las mismas Ramblas donde se había producido la detención y hasta hubo cortes de tráfico (entonces los bares de ambiente gay estaban en calles adyacentes de las Ramblas). La noticia inundó la prensa creando un amplio sentimiento de solidaridad. En pocos días los detenidos salieron en libertad. Aun así, tuvo lugar la manifestación prevista de protesta que convocaron FAGC y CCAG, durante la cual hubo lanzamiento de cócteles molotov contra la fachada del ayuntamiento de Barcelona y contra la comisaría donde había sido detenido Ocaña: un guardia urbano sufrió grandes quemaduras. El FAGC y gran número de entidades y partidos políticos condenaron enérgicamente esos ataques mientras alguna prensa titulaba «Cócteles gays abrasan guardia urbano». Días después, Ocaña visitó al policía herido en el hospital. La CCAG, que no condenó los hechos, vivió un fuerte debate interno sobre lo sucedido.

Ese año el FAGC celebró, en diciembre, su tercer aniversario con una magna fiesta en el Palacio de Deportes de Barcelona. Los permisos fueron tramitados por varios partidos políticos de izquierda. Durante el evento, donde reinó el desmadre y los travestís no se inhibieron en absoluto, la policía estuvo a punto de desalojar el recinto alegando que se vulneraban «la moralidad y las buenas costumbres». La prensa saludó el gran éxito del Acto. El 26 de diciembre de 1978, el Consejo de ministros del gobierno de la UCD decidió reformar la LPRS y retirar las referencias a la homosexualidad que había en el texto. El BOE del 11 de enero de 1979 lo refleja. Fue la primera victoria de todo el movimiento.

A partir de ese momento el FAGC se plantea su legalización y elige la estrategia de forzarla por los hechos, de actuar como si ya fuera legal. Ese objetivo perseguía afirmar derechos y, sobre todo, detener toda actuación policial en los locales gays, redadas que seguían menudeando en aplicación de la figura de «escándalo público». Numerosas personalidades y entidades, así como unos cincuenta ayuntamientos de toda Cataluña, reconocen al FAGC, mientras que el gobierno de UCD se opone a su legalización y desestima los recursos interpuestos por los abogados Pere Comas y Magda Oranich. Al mismo tiempo, el cineasta Ventura Pons realizó un documental sobre el FAGC que fue exhibido en la mayoría de cines catalanes.

En 1979 el FAGC convoca la manifestación del 28 de junio «Por la legalización», mientras que la CCAG dice que legalización es integración y pugna por la despenalización de la homosexualidad. Llegó a haber hasta una guerra de carteles en las paredes, ya que dos eran las convocatorias simultáneas. La manifestación de la CCAG en las Ramblas termina con enfrentamientos con la policía, mientras que la del FAGC discurre sin problemas por la ronda de Sant Antoni. En diciembre de ese año vuelve a celebrarse otra masiva fiesta de aniversario del FAGC en el Palacio de Deportes de Barcelona, esta vez para recaudar fondos para los gastos del recurso contencioso-administrativo que se hace necesario para impugnar la negativa del gobierno a la legalización. En aquellos años, tres diputados actuaron discretamente ante el Gobierno de la UCD a favor del movimiento homosexual, informando, asesorando e inspirando actuaciones. Se trataba de J. Mª Riera del Partit Socialista Unificat de Catalunya (PSUC), Juan Mª Bandrés de Euskadiko Ezkerra (EE) y Rudolf Guerra del Partit dels Socialistes de Catalunya (PSC). Riera llegó a llevar una pregunta sobre la legalización del FAGC al Congreso de los Diputados. Nunca se valorará suficientemente la inmensa y eficaz tarea de estos tres aliados.

En 1980 el dato más destacado en la campaña pro-legalización fue la simbólica inclusión de cuatro candidatos del FAGC (en puestos que no resultarían electos) en cuatro listas a las primeras elecciones al Parlamento de Cataluña (NE, PSC, PSUC, Unitat pel Socialisme). Este gesto muestra el avance de la izquierda parlamentaria en un asunto que poco antes ignoraba o miraba con recelo. La manifestación de 1980 en Barcelona volvía a insistir en la legalización y, como en 1979, contó con la participación del diputado J. Mª Riera. La CCAG ya se había disuelto. Desde la opinión pública hasta la homologación para entrar en la Comunidad Económica Europea, todo sumaba a favor de la legalización. La cuestión gay se había convertido en sinónimo de libertad. Finalmente, el FAGC, y con él la homosexualidad en España, fue legalizado por el Gobierno de Suárez el 16 de julio de 1980. Por parte de los colectivos de lesbianas no hubo presión alguna para su legalización. De hecho bastó con que, pocos años después, inscribieran los grupos en el Registro de Asociaciones.

El éxito aboca a la crisis de los grupos gays

La actuación del movimiento de liberación gay fue todo un éxito antirepresivo: en cinco años consigue la legalidad, abre un amplio debate social sobre la homosexualidad y desculpabiliza a multitud de anónimos gays y lesbianas. Los frentes de liberación gay fueron organizaciones de vanguardia, con fuerte presencia de militantes de la izquierda extra-parlamentaria[198]. El FAGC nunca tuvo más de 300 militantes en su mejor momento y tras la escisión de 1978 se redujo a menos de un tercio. Sin embargo, la respuesta del colectivo homosexual y de la progresía fue siempre notable, así como el eco de la prensa.

Tras la legalización del FAGC se formalizan el resto de frentes y hay un respiro en el ambiente gay, aunque volverán a producirse algunas redadas y cierres de bares, esta vez pretextando controles de delincuencia y de prostitución. A partir de ese momento se inicia una doble crisis en el panorama del movimiento de liberación gay que no se superará hasta 1986, aunque eso ya sería objeto de otro momento histórico, posterior a la Transición. Por una parte, desciende vertiginosamente el número de militantes en los frentes, de forma que algunos entran en crisis o desaparecen. Por otra, el grueso del colectivo homosexual no ve la necesidad de seguir actuando ni entiende su discurso anti-gueto, cuando precisamente están saboreando una libertad antes jamás soñada. Se vacían los colectivos y se llenan las discotecas de ambiente gay. Los frentes de liberación gay abren entonces un debate sobre perspectivas que encuentra dificultad de concreción y que bascula entre reflexiones ideológicas sobre el machismo, propuestas legales antidiscriminatorias y una alianza con los movimientos radicales, que no llegará a cuajar. El lenguaje sobrepolitizado de los grupos no sintonizaba con el ambiente gay.

Solamente cuando se producen concretas actuaciones arbitrarias de la policía, la gente gay reclama la respuesta del movimiento. Así, la manifestación de junio de 1981 en Barcelona mantuvo una notable participación en la denuncia de los cierres de locales gays y redadas policiales registradas ese año, como fruto de una política de intimidación del Gobernador Civil (UCD) ante el desarrollo del circuito de locales de encuentro homosexual. Tras el susto del frustrado golpe de estado de Tejero el 23 de febrero de 1981 (que incluyó, entre los males que padecía España, a «la pornografía y los invertidos»), con la victoria del PSOE en 1982 se estabiliza el panorama de libertades para el colectivo homosexual, cesa todo acoso policial, salvo alguna excepción aislada, y hasta se abren las pantallas de TVE a gays y lesbianas.

Aquella generación de homosexuales no sufrió ningún desencanto porque alcanzó un grado de libertades nunca antes soñado, ni tampoco vio necesario continuar la lucha bajo unos presupuestos revolucionarios que no entendía o que no supieron comunicar las organizaciones de aquel entonces. Tras la desaparición del FLHOC y del breve paréntesis de AGAMA en Madrid, durante años no hubo ningún grupo gay hasta entrados los ochenta. Solamente se mantuvo activo el Colectivo de Feministas Lesbianas de Madrid.

El declive de los grupos gays se produjo en unos años en los que, por el contrario, asistimos al nacimiento de numerosos colectivos y comisiones de lesbianas del movimiento feminista. Fueron años en los que el entusiasmo y la creatividad de los grupos se manifestaban por doquier en cuantas iniciativas llevaban adelante. Los medios de comunicación empezaron a prestar inmediata atención a la situación de las lesbianas, «las grandes desconocidas» del mundo homosexual. Nuestra invisibilidad social, incomparable con la visibilidad de los gays y explicable, entre otras cosas por la permisividad y el desconocimiento sociales hacia mujeres que podían expresar su amor hacia otras sin «delatarse» por ello, despertaba el interés y también el morbo de periódicos, revistas, radios y televisiones. En aquellos años no era fácil conseguir que hubiera lesbianas dispuestas a «dar la cara» como se decía y nosotros dos, Empar y Jordi, llegamos a aparecer tantas veces que, entre bromas y veras, comentábamos que parecíamos una singular pareja de hecho.

El posterior movimiento lgbt de nuestro país heredó, a nuestro parecer, cuatro constantes que siempre estuvieron presentes en el movimiento gay de la Transición: una actitud receptiva y pedagógica por parte de los medios de comunicación; la aparición de testimonios personales que denuncian injusticias, como fue el caso de Antoni Roig; la solidaridad y apoyo de personalidades y entidades ciudadanas y un planteamiento inclusivo de todo tipo de personas y entidades de las manifestaciones del 28 de junio. Conviene no perder de vista nuestros orígenes («Quien pierde los orígenes, pierde identidad» dice Raimon en una de sus canciones) y menos aún ignorarlos o negarlos, entre otras cosas porque pertenecen a nuestra propia historia individual y colectiva y sin ellos no se podría explicar nuestro presente. Aquellos años de la Transición fueron el inicio de una gran aventura y, justo es decirlo, entonces nunca soñamos llegar hasta lo que hoy hemos conquistado.

DE LA CLANDESTINIDAD A LA CALLE: LAS PRIMERAS ORGANIZACIONES POLÍTICAS DE LESBIANAS EN EL ESTADO ESPAÑOL

Gracia Trujillo Barbadillo

Porque vivir otra vida sería una mentira Jeanette Winterson

Este capítulo analiza el activismo lesbiano durante el periodo de la Transición a la democracia. O mejor, de «la otra Transición», es decir, la no estudiada, la que no aparece en los libros de historia ni en los análisis de los movimientos sociales, la no reconocida. Examino aquí la organización de estos grupos políticos a finales de la década de los setenta con el objetivo de documentar y reflexionar acerca de los inicios de la movilización lesbiana, sobre la que, por otra parte, apenas hay fuentes y estudios que consultar. El objetivo de este trabajo es, por un lado, ofrecer una panorámica del comienzo de este movimiento y, por otro, estudiar el discurso identitario, la estructura de alianzas y los objetivos políticos de las organizaciones que lo componen.

El artículo cubre un espacio temporal que arranca con la creación de las primeras organizaciones de lesbianas (1977) y concluye con el abandono de éstas de la Coordinadora de Frentes de Liberación Homosexual del Estado Español (la COFLHEE) en 1983. El trabajo utiliza fuentes de diferente signo, todas ellas cualitativas. Para realizar la reconstrucción histórica de este periodo he llevado a cabo una búsqueda exhaustiva de noticias de prensa. Además del estudio de la literatura secundaria existente, he analizado las fuentes primarias producidas por los grupos más significativos (artículos, fancines, panfletos, actas de congresos, carteles), si bien, por razón de espacio, incluyo aquí únicamente algunos ejemplos. La organización del capítulo es la siguiente: a continuación explico cómo se activa la protesta sexual en la clandestinidad de la dictadura contra la hostilidad legal y social existente representada, entre otros ámbitos, en la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social (LPRS). En el segundo apartado estudio la integración de los grupos de lesbianas en las estructuras de los Frentes de Liberación Homosexual que van organizándose por toda la geografía española. En el tercero expongo las alianzas políticas de estos colectivos, y en el cuarto sus objetivos políticos prioritarios. El quinto se ocupa de las diferencias que afloran en el interior de los Frentes a finales de la década, entre las que figuran las existentes entre lesbianas y gays, que constituyen uno de los elementos que explican el abandono de éstas de las estructuras mixtas. El sexto y último apartado contiene unas breves conclusiones.

Los inicios de la movilización de las minorías sexuales

La organización de lesbianas, gays y transexuales comienza en nuestro país a principios de los años setenta en la clandestinidad de la dictadura, como reacción a la puesta en vigor de la anteriormente mencionada LPRS[199]. El régimen franquista no penalizaba expresamente la homosexualidad, pero la perseguía a través de tres medidas represoras en manos de jueces y policías: la LPRS, el delito de escándalo público (arts. 431 y 432 del Código Penal) y el Código de Justicia Militar. La LPRS, que consideraba a los homosexuales propensos a realizar hechos delictivos o antisociales por su opción sexual (es decir, castigaba un delito sin que éste se hubiera cometido), se había aprobado el 4 de agosto de 1970, un año después de la revuelta de Stonewall. En este bar de la ciudad de Nueva York, la noche del 28 de junio de 1969 los transexuales, travestís, lesbianas y gays allí presentes se rebelaron contra el habitual hostigamiento policial[200]. La LPRS que aprobó el régimen franquista venía a sustituir a la Ley de Vagos y Maleantes del 14 de julio de 1954, que, a su vez, era heredera de la instaurada durante la Segunda República, en 1933 (que no incluía a los «homosexuales»). Anteriormente, la Dictadura de Primo de Rivera sí había sancionado legalmente la homosexualidad en el Código Penal. La LPRS no fue derogada hasta el 11 de enero de 1979.

La existencia de la LPRS convirtió en «peligrosos sociales» al conjunto de las minorías sexuales[201]. Esta Ley se presentaba no como un castigo, sino como un conjunto de medidas de «cura» y tratamiento para los homosexuales, y con este fin se crearon dos centros de rehabilitación: Huelva (para los homosexuales activos) y Badajoz (para los pasivos), aunque la mayor parte de las condenas se cumplían en cárceles convencionales. En la práctica no había, como era de esperar, diferencia entre el castigo y la rehabilitación, y la ley funcionó como un instrumento represor de primer orden. El calificativo utilizado de «peligrosos» servía para justificar la necesidad de medidas de control y vigilancia para evitar que dichos actos se propagasen. Entre 1970 y 1979 fueron encarcelados unos mil homosexuales de los cerca de cinco mil que fueron juzgados, según estimaciones realizadas a partir de los datos extraídos de las Memorias de la Fiscalía del Tribunal Supremo (Monferrer y Calvo, 2001). Llamas y Vila (1997: 194) señalan que, según datos del Instituto Lambda, entre 1974 y 1975 en Madrid fueron juzgadas por homosexualidad 152 personas. Estos datos mencionan los casos de dos mujeres, pero se desconocen los detalles de los procesos.

En 1970 Francesc Francino (bajo el seudónimo de Mir Bellgai) y Armand de Fluvià (que utilizaba el de Roger de Gaimon) presionaron a los obispos y a las fuerzas políticas a través del envío de cartas exigiendo que rechazaran la propuesta de aprobación de la LPRS (De Fluvià, 2003: 47). Los activistas consiguieron finalmente modificar la expresión «homosexuales» por la de «quienes realicen actos de homosexualidad» (Llamas y Vila, 1997: 196). En julio de 1977, la Coordinadora de Grupos Marginados (creada ese mismo año, y que agrupaba a homosexuales, presos comunes, feministas, minusválidos y prostitutas) envía una carta a las Cortes con veinte mil firmas contra la LPRS, demandando la disolución de los tribunales especiales que la aplicaban. Con este tipo de acciones pretendían llamar la atención de la clase política sobre la necesidad de acabar con una represión legal que era incompatible con el marco de la recién estrenada democracia y su principio de igualdad ante la ley, junto a la exigencia de Amnistía Total para los condenados y los declarados «peligrosos[202]». El indulto del 25 de noviembre de 1975 y la Amnistía del 31 de julio de 1976 no incluyeron a los encarcelados por la LPRS. Como explica el activista Jordi Petit:

Los gays y las lesbianas no se habían beneficiado de la Amnistía ni del indulto del Gobierno de Adolfo Suárez tras la muerte de Franco. Los presos políticos y los terroristas sin delitos de sangre salieron de la cárcel, pero los homosexuales no[203].

La estrategia política de los Frentes libertarios fue la de defender los presupuestos de la «igualdad», frente a los de la «diferencia» homosexual. De acuerdo con este principio, estas organizaciones no presentaron en aquel momento la demanda de la derogación de la LPRS como una cuestión específica de derechos de los transexuales, lesbianas y gays, sino como la necesidad de que el sistema legal estuviera en consonancia con los principios de la Constitución ya en marcha y como una cuestión de «derechos humanos[204]».

Volviendo a la protesta, no hay que olvidar que ésta, no obstante, ya había comenzado antes: en 1971, Francino y Fluvià, utilizando los seudónimos mencionados, habían creado en Barcelona el denominado Movimiento Español de Liberación Homosexual (MELH), embrión del FAGC, que contará con otros núcleos en Madrid y Bilbao, y que desde los comienzos está también integrado por lesbianas. Las dos primeras activistas que se unen al MELH utilizan los seudónimos de Marga y Amanda Klein[205]. Este primer grupo se comienza a reunir en la clandestinidad para debatir textos y libros. El MEHL editó un boletín, llamado Aghois (Agrupación Homófila para la Integración Social), y contribuyó a formar una red de activistas con el objetivo de organizar un movimiento de masas cuando las circunstancias políticas cambiasen (De Fluvià, 1978).

La muerte de Franco en 1975 posibilita la movilización en la calle de las minorías sexuales y la salida de la clandestinidad del MELH, que pasa entonces a llamarse, en línea con el discurso de la revolución social marxista, Front d Alliberament Gai de Catalunya (FAGC); este colectivo ha ejercido desde su creación una gran influencia en el activismo gay, lésbico y transexual en el Estado español[206]. La Transición del régimen franquista a la democracia, periodo de euforia social y política por la consecución de derechos y libertades (véase, entre otros, Maravall, 1982), brindó una serie de oportunidades a la movilización en general que, en el caso de las minorías sexuales, se tradujeron en la creación de Frentes de Liberación sexual en las principales ciudades del país: el Front d’Alliberament Homosexual del País Valencia (FAHPV), que luego se convertiría en el MAG-PV, en Baleares; el Front d Alliberament Gai de les Iles (FAGI); el Euskal Herriko Gai Azkapen Mugimendua (EGHAM), creado en 1977 en Bilbao; el Movimiento Homosexual de Acción Revolucionaria (MHAR) de Sevilla; la Asociación Democrática de Homosexuales organizada en Málaga, y el Frente de Liberación Homosexual de Castilla (FLHOC), fundado en Madrid en 1978.

En Madrid se había organizado en 1972 una sección del MELH, y en 1977 se crean tres grupos: el Movimiento Democrático de Homosexuales de Madrid (MDH, ligado al Partido Comunista), grupo que defendía la participación conjunta con las lesbianas pero en el que no había ninguna activista (Calvo, 2001); el Frente Homosexual de Acción Revolucionaria (FHAR), con militantes de la Liga Comunista Revolucionaria e influenciado por el FHAR francés, y que sí contaba con un grupo de lesbianas, y Mercurio, una «agrupación para integrar a los homosexuales en la sociedad[207]». Tras la desaparición del FHAR y el MDH, algunos de los antiguos militantes de estos grupos, los miembros de Mercurio y personas independientes forman el FLHOC en enero de 1978, «… que desde sus orígenes se ha propuesto una meta final: acabar con la situación de marginación social a la que se somete al homosexual y lograr una sociedad nueva en la que los roles sexuales dejen de existir[208]». Los principales Frentes se organizan finalmente en 1977 en la Coordinadora de Frentes de Liberación Homosexual del Estado Español (COFLHEE)[209].

«Que nuestra voz se oiga»: las primeras organizaciones políticas de lesbianas

Las primeras lesbianas que se organizan lo hacen, de manera autónoma, en el interior de los Frentes. En 1977, en plena «locura militante» (Llamas y Vila, 1997), se crean los primeros grupos: el Col•lectiu de Lesbianas en el interior del Frente valenciano, y el Col•lectiu de Lesbianes de Barcelona (CLB). Este último comienza a colaborar con el FAGC en septiembre de 1977[210]. A éstos se van uniendo posteriormente grupos de lesbianas como los que forman parte de los Frentes de Bilbao (EHGAM), Galicia (FLHG), y Madrid (FLHOC), entre otros. El CLB intervendrá en el mitin público del FAGC contra la LPRS celebrado en el cine Niza de Barcelona en diciembre de 1977, «primera reunión política en la que se habla de lesbianismo públicamente[211]».

De forma paralela al abandono del CLB de la militancia conjunta, en el FAGC se formó un nuevo grupo de lesbianas que, en noviembre de 1978, se presentó en la Asociación de Prensa de Barcelona como un grupo en formación llamado Grup de Lluita per l’Alliberament de la Lesbiana (GLAL). Sin embargo, la «falta de entendimiento» entre las componentes hizo que el grupo se disolviera en poco tiempo[212]. A principios de ese año se organizó también el ESAM (Emakumearen Sexual Askatasunerako Mugimendua, Grupo de Liberación Sexual de la Mujer), como organización autónoma dentro de EGHAM, al que siguió el Grupo de Mujeres del FLHOC en Madrid; desde el propio FLHOC se animó a las lesbianas a que se unieran al colectivo[213]. En 1980, en Valencia se crea un Colectivo de lesbianas integrado en el MAG-PV (antes Frente de Liberación del País Valencia), manteniendo, como en los otros casos, la autonomía «para reunirnos, tomar decisiones y preocuparnos por nuestra problemática específica[214]».

Las activistas de los colectivos integrados en los Frentes en la segunda mitad de los años setenta reivindican un discurso propio como lesbianas. Como defendía el CLB, una vez abandonado el FAGC, en 1978, para unirse a la Coordinadora Feminista:

ES PRECISO, PUES, QUE NUESTRA VOZ SE OIGA PARA DESVELAR Y REVELAR LOS ASPECTOS COMUNES DE NUESTRA REALIDAD COMO MUJERES Y REIVINDICAR NUESTRA DIFERENCIA COMO LESBIANAS[215].

La identidad lesbiana se configura del lado de los «desviados», los no heterosexuales, en un contexto en el que las minorías sexuales se enfrentan a «leyes que nos discriminan y reprimen; la opinión pública que nos condena; y la angustia del propio homosexual, que obstaculizado por su medio, no consigue aceptarse él mismo[216]». Sin embargo, defienden que, pese a que comparten una opresión común, su problemática no es idéntica a la de los varones gays. Por un lado, se enfrentan al problema del silencio que rodea sus vidas y la invisibilidad social. Las mujeres (y las lesbianas en particular) no tienen una sexualidad propia, y el lesbianismo no es reconocido. Como señalan las activistas del CLB:

La homosexualidad masculina está oprimida y reprimida porque está reconocida, ya que el hombre tiene sexualidad propia. Como la mujer no la tiene, el lesbianismo no sólo es reprimido sino que también es negado[217].

Por otro, las identidades sexuales en general, y lesbianas en particular, son identidades estigmatizadas: están asociadas con una desviación, anomalía o atributo socialmente indeseable. La definición de la identidad colectiva lesbiana parte de la existencia de una imagen pública del grupo estigmatizada o, para utilizar la terminología de Goffman (1963), «dañada». El estigma que recae sobre el lesbianismo es mayor que el que soportan los varones gays, aunque ellas se encuentren ante una menor represión legal producto de su no existencia social y política. Y es mayor porque es doble. Como lesbianas, son también mujeres: están discriminadas por su género y su opción sexual. Una muestra de la denuncia de esta localización en la encrucijada de varias discriminaciones es la del siguiente extracto:

La mujer lesbiana es considerada como una grave amenaza contra el núcleo familiar patriarcal/capitalista, y por tanto, es reprimida, no sólo por su sexo, sino también a causa de su sexualidad específica[218].

La lucha contra esa estigmatización impuesta exteriormente es uno de los motores de la protesta sexual (Altman, 1993). En el caso de las lesbianas, y de las minorías sexuales en general, los «identificadores externos» (Brubaker y Cooper, 2000: 15-16), es decir, la Iglesia, la profesión médica y los juristas, han producido una serie de discursos en los que las presentan como pecadoras, enfermas o delincuentes, respectivamente. Las organizaciones políticas de lesbianas centran, desde sus inicios, gran parte de su actividad en la modificación de los discursos, las representaciones y los estereotipos existentes sobre ellas, que las estigmatizan y marginan (Taylor y Whittier, 1995; Trujillo, 2005).

Una de las estrategias de los grupos estigmatizados es la de apropiarse de la categoría que los clasifica y discrimina. La autodefinición en positivo fue puesta en marcha en los años setenta con eslóganes reivindicativos como el de Lesbian is beautiful, Gay is good, al igual que hizo el movimiento pro derechos civiles estadounidense con su Black is beautiful. Las lesbianas que componen los colectivos integrados en los grupos libertarios en esa década deciden autodefinirse utilizando el propio término injurioso como forma de cuestionar la estigmatización del mismo. Las militantes del CLB explicaban a este respecto:

Reivindicamos el término LESBIANA porque consideramos que la carga y la significación peyorativa que se le da están en función de unos valores que nosotras revocamos[219].

El autonombramiento tiene un componente estratégico, es decir, se adelanta a la injuria como manera de reivindicar la legitimidad de otras opciones sexuales y de echar abajo los límites a la visibilidad de lesbianas y gays en el espacio social y político[220]. Desde los colectivos de lesbianas denuncian la existencia de esas etiquetas orientadas a clasificar y penalizar las opciones sexuales diferentes, al mismo tiempo que las consideran necesarias como estrategias políticas. En 1977 el FAGC, junto con el FAHPV y el grupo de Baleares (FAGI), había presentado un manifiesto político, el Manifest[221], el programa ideológico que compartían los Frentes de Liberación Homosexual. Uno de los elementos que conformaban el discurso de la liberación homosexual era la reivindicación de la libertad de las minorías sexuales, enmarcada en la demanda de una sexualidad libre en general, que negaba el derecho al Estado, la Iglesia y todo tipo de instituciones a reprimir la sexualidad de las personas[222]. Los objetivos y reivindicaciones de los Frentes eran, en consonancia con su ideología libertaria, la revolución sexual en el marco de una revolución política, cultural y económica; la supresión de la marginación en general y en especial la sexual; la lucha contra las instituciones sostenedoras de la cultura sexófoba: familia, Iglesia, escuela y Estado burgués, y la liberación personal de los homosexuales mediante la clarificación ideológica. En su defensa de la pluralidad sexual de todo ser humano, había que comenzar por desechar las categorías sociales y sexuales impuestas, ya que su mantenimiento iba unido a la represión de la sexualidad en general y a la de las minorías sexuales en particular. Para hablar de liberación, era necesario que desaparecieran las categorías de homosexualidad y heterosexualidad, activo-pasivo, masculino-femenino, y la sociedad que las había creado con el objetivo de controlar a los disidentes sexuales. Las activistas del Colectivo de Lesbianas integrado en el Frente de Valencia apuntaban en esta línea:

Nosotras no reivindicamos que se nos diga «lesbianas» para que luego se nos acepte, sino simplemente la posibilidad de expresarnos con libertad, sin ser marginadas por la sociedad[223].

¿Con quién movilizarse? El dilema de las alianzas políticas

Desde sus comienzos, los colectivos de lesbianas se encuentran en una encrucijada entre la movilización junto a los varones gays o junto al resto de las mujeres en el movimiento feminista. En 1980, en el I Encuentro de la Mujer Lesbiana en el Estado Español, al que, entre otros grupos, asisten el FLHOC, el GLAL de Barcelona, el MAS-PV de Alicante, el MAG-PV de Valencia y el ESAM vasco, se debaten cuestiones organizativas y se analiza el funcionamiento de los distintos grupos. El análisis de la información recopilada sobre este Encuentro me ha permitido obtener una especie de «foto» de los colectivos de lesbianas activos en ese momento. Las activistas del FLHOC madrileño la resumieron así entonces: «unos [grupos] están integrados en organizaciones homosexuales mixtas, mientras que otros lo están en colectivos exclusivamente de lesbianas. También se constató la presencia de mujeres lesbianas integradas en los colectivos feministas[224]»; la tendencia mayoritaria era, como he explicado anteriormente, la de los colectivos integrados en los Frentes mixtos. Hay un acuerdo general, no obstante, sobre la necesidad de una mayor vinculación con el movimiento feminista, junto con la constatación de que las organizaciones de mujeres no recogen con suficiencia, y en algunos casos ni siquiera de manera parcial, las reivindicaciones de las lesbianas. En palabras de las propias activistas, «el movimiento feminista, en este momento, no lucha por una libre expresión sexual, sino por una libre expresión heterosexual[225]».

Existen numerosas similitudes entre este proceso y los que atravesaron los movimientos de lesbianas en países occidentales como Estados Unidos o el Reino Unido. Los Frentes libertarios en el Estado español fueron, como sucedió en estos países, espacios más amigables para las lesbianas, en un momento en el que «el movimiento feminista ha lanzado la consigna de “sexualidad libre”, pero no ha teorizado sobre esta liberación sexual y, por tanto, todavía no ha reivindicado específica y abiertamente el lesbianismo[226]». Bajo el franquismo habían surgido los primeros grupos de mujeres y en la segunda década de los años setenta, el feminismo está ya organizado; el movimiento muestra su fuerza movilizadora en la celebración de las Jornadas de Liberación de la Mujer, organizadas en 1975, que consiguen reunir a varios miles de mujeres[227]. Son los años más movilizadores y creativos de un movimiento feminista que, sin embargo, no ha empezado a trabajar el tema de la sexualidad. Hay mucho miedo en el aire y el lesbianismo es un tema tabú. En la segunda mitad de los años setenta, en los colectivos feministas militaban mujeres lesbianas, pero no tenían una actitud abierta y pública respecto a su opción sexual. Éste era el caso del grupo creado en 1976, LAMAR (Lucha Antipatriarcal de Mujeres Antiautoritaria y Revolucionaria), uno de los primeros grupos que se organiza en Barcelona, integrado en la Coordinadora Feminista, en el que había un gran número de lesbianas. Las activistas lesbianas que reivindican esa identidad política están, por tanto, integradas en los colectivos organizados de manera autónoma en las estructuras de los Frentes.

La cuestión identitaria y organizativa genera un debate destacado en el interior de los grupos, que señalan que, como lesbianas, forman parte de los Frentes, pero como mujeres su lucha está también en el feminismo. Muchas activistas llevaban a cabo una doble militancia en los colectivos de lesbianas y en el feminismo (e incluso triple cuando las activistas eran miembros de grupos de la izquierda extraparlamentaria o en algún partido político). En el caso del Grupo de Lesbianas del FLHOC, éste defiende su unión a las estructuras del Frente porque se proponen «la lucha por la liberación sexual en general y particularmente por la homosexual[228]». En su declaración de objetivos de 1978, el FLHOC argumenta que la lucha de las lesbianas debe centrarse tanto en el movimiento gay como en el feminista, y que este último debe incluir las demandas de las lesbianas.

Deben luchar simultáneamente en dos frentes: en los grupos feministas —⁠por cuanto la marginación de las mujeres alcanza por igual a las heteros y a las homosexuales⁠— y en los grupos de liberación homosexual —⁠en íntima unión con los homosexuales masculinos⁠— para superar el esquema machista imperante en nuestra cultura. Las lesbianas —⁠así como los homosexuales masculinos⁠— del FLHOC, exigimos a los movimientos de liberación de la mujer que asuman en su totalidad la problemática de la homosexualidad[229].

Las componentes del Grupo de Mujeres del FLHOC finalmente abandonan el colectivo mixto para crear, en enero de 1981, junto con otras lesbianas, un grupo de feministas lesbianas que se integrará en el movimiento feminista, el Colectivo de Feministas lesbianas de Madrid (CFLM), un proceso que siguió la mayoría del lesbianismo organizado desde comienzos de la década de los ochenta.

Los objetivos prioritarios: la lucha «por la libertad sexual y social»

Los Frentes defendían, inspirados por ideas de corte marxista, que la liberación de los homosexuales y la de todos los individuos pasaba por la liberación de la clase obrera a través de la lucha de clases. Era necesario, por tanto, el establecimiento de relaciones entre lesbianas y gays, y, desde los Frentes mixtos, con otros sectores sociales, entre ellos el movimiento feminista, el movimiento obrero y los partidos de izquierda. En Madrid el FLHOC acude a concentraciones y manifestaciones como la del 1 de mayo, en las que en los primeros años se encuentra, por otra parte, con el rechazo de parte de la izquierda; en 1981 lo hizo junto a un grupo de mujeres feministas bajo un mismo lema: «por la libertad social y sexual[230]».

Durante 1977 y 1978 se organizan en las principales ciudades españolas diferentes actos de protesta y manifestaciones conmemorativas del 28 de junio. Las demandas de los colectivos se centran en la despenalización de los actos homosexuales, la amnistía para los encarcelados por la LPRS y el resto de detenidos, la legalización de las organizaciones homosexuales y el fin de las redadas policiales[231]; las activistas lesbianas del Col•lectiu de Lesbianes, integrado en el FAGC, reivindicaban además la amnistía inmediata para la mujer, el derecho al propio cuerpo, la libertad sexual y el reconocimiento de la existencia de la lesbiana[232]. En 1978 el movimiento feminista consigue la regulación del uso de los anticonceptivos y la derogación del artículo 416 del Código Civil, que condenaba el adulterio de las mujeres. La hostilidad y represión de las minorías sexuales en aquellos años se traducía en frecuentes agresiones y asesinatos de homosexuales, y en un hostigamiento policial creciente contra los locales homosexuales entre 1979 y 1981, que provoca el cierre de un gran número de estos lugares de encuentro[233].

En 1977 se celebra en Barcelona, por primera vez, la manifestación del «orgullo gay», convocada por el FAGC, que reúne a más de cuatro mil personas con las consignas de «Libertad sexual, amnistía total» y «Derogación de la Ley de Peligrosidad Social»; la prensa recoge que en la manifestación participan «grupos de sectores lesbianos [que] tomaron una decisiva participación en la marcha[234]». Un año después, el 25 de junio de 1978, una manifestación convocada por el FLHOC reúne en Madrid a más de siete mil personas[235], que salen a la calle para demandar la derogación de la Ley que les convertía en «peligrosos sociales» y exigir el derecho a la libre expresión de la diversidad sexual. El 24 de junio de 1979 se celebran manifestaciones en las principales ciudades españolas, como Bilbao, Valencia, Barcelona y Madrid[236]. Los colectivos de gays y lesbianas cuentan en estos actos de protesta con el apoyo de grupos feministas, centrales sindicales, organizaciones juveniles, movimientos ciudadanos y de los partidos de la izquierda parlamentaria —⁠a excepción de UCD⁠— y extraparlamentaria. La mayoría de estos grupos respaldaron desde el comienzo las movilizaciones de los diferentes grupos de liberación de gays y lesbianas, y eran presionados a su vez por los militantes de los Frentes que «se esforzaban por influir en ellos, incluso a través de la doble militancia» (Petit, 1983: 60). La izquierda extraparlamentaria (grupos como la Liga Comunista Revolucionaria, el Movimiento Comunista, los marxistas del Partido de los Trabajadores de España o la Organización Revolucionaria de Trabajadores, entre otros) brindó un amplio apoyo a los grupos de gays y lesbianas (Llamas y Vila, 1997; Calvo, 2005). La colaboración de los partidos no estuvo, sin embargo, exenta de críticas: fueron acusados en numerosas ocasiones de utilizar las demandas de los colectivos como táctica electoral. Tampoco lo estuvo la doble militancia de los activistas en los Frentes y en los partidos, incluso los extraparlamentarios. Ésta fue una cuestión que motivó una de las discrepancias ideológicas más importantes en el interior de los Frentes libertarios.

Y el tiempo finalmente les dio la razón a los activistas. Una vez derogada la LPRS, en 1979, los partidos políticos con representación parlamentaria de todo el espectro ideológico no respaldaron las demandas de los colectivos de gays y lesbianas y la legalización de éstos[237]. La política de consenso de la Transición va dejando en segundo lugar estas reivindicaciones, al igual que sucedió con las demandas de las mujeres[238]. El PSOE ya había defendido, no obstante, la necesidad de reformar —⁠pero no de suprimir⁠— la LPRS (Calvo, 2005). Este rechazo explica la no legalización del FAGC el 20 de enero de 1979, que fue finalmente concedida en 1980; el resto de colectivos tuvo que esperar a 1983. El delito de escándalo público se mantuvo, sin embargo, hasta 1988[239].

El fin de la colaboración con los Frentes

La consecución de la principal demanda de los Frentes, la derogación de la LPRS, abre un periodo de desmovilización en estos colectivos, que corre paralelo en el tiempo a los inicios del desarrollo de espacios para gays y lesbianas (esta última en menor medida) en las grandes ciudades, el denominado «ambiente». Desde los colectivos se hacen llamamientos a la militancia y al necesario mantenimiento de la lucha colectiva, al tiempo que critican lo que denominan el «gueto» comercializado y la aparente libertad que ofrece el mismo. Hay que escapar de estos espacios, dicen los activistas libertarios, porque son una trampa, una suerte de «jaula dorada» en la que se confina a las minorías sexuales al tiempo que se les niegan los derechos que demandan. La situación de las lesbianas en relación con el «gueto» comercial era, no obstante, distinta. Como ha señalado la activista Empar Pineda:

La mayoría de estos locales eran frecuentados exclusivamente por gais (aunque en algunos había una cierta presencia de lesbianas). Había pocos bares exclusivamente de lesbianas, la mayoría de los cuales cerraban al poco de abrir por falta de clientela. Nosotras frecuentábamos otro tipo de ghetto, no comercial, menos expuesto: la red de casas de nuestras amigas lesbianas[240].

Los movimientos sociales, como actores plurales que son, se encuentran rara vez alejados de la disensión interna. Las diferencias se contienen o afloran dependiendo de los ciclos de protesta (Tarrow, 1989) que atraviesan las organizaciones políticas. En el caso de la derogación de la LPRS, «convertida en el símbolo de la opresión de gays y también de lesbianas» (Llamas y Vila, 1997: 199), ésta abre un periodo de desmovilización y el afloramiento de las diferencias internas en los Frentes mixtos, de tipo ideológico, organizativo y de género —⁠entre lesbianas y gays⁠—. El movimiento feminista atraviesa un proceso similar tras la consecución de la despenalización del aborto en 1983. A partir de ese momento comienzan a hacerse evidentes los diversos posicionamientos ideológicos y de formas de lucha que se habían «contenido» previamente en aras de la unidad de la movilización, y que acabarían por estallar en la década de los ochenta.

Las «guerras» en el interior de los movimientos sociales están, además, relacionadas con los debates sobre «quiénes somos» y «quiénes no somos», sobre quién pertenece al movimiento y quién no, quién dispone de recursos o a qué comunidad van dirigidos, entre otros aspectos. El movimiento lesbiano, que se encuentra en la encrucijada entre dos dimensiones identitarias y entre dos movimientos afines, se enfrenta en el interior de éstos a conflictos relacionados con la misoginia de un sector de los activistas gays, y con actitudes lesbófobas de parte del feminismo organizado. Las lesbianas ponen en evidencia a través de estos conflictos los límites de las identidades «gay» y de «la mujer», que excluyen a sujetos que dicen representar, como las propias lesbianas o los y las transexuales. En el caso de las diferencias entre gays y lesbianas, éstas eran algo que había sucedido en otros movimientos fuera del Estado español y que los activistas conocían en su mayoría (Trujillo, 2007). Como explica un militante, «nosotros ya nos lo esperábamos, era algo que había pasado en otros países antes[241]». Esos países eran los Estados Unidos, Francia o el Reino Unido, entre otros. Se trataba, por otra parte, de la repetición de la dinámica de exclusión vivida y denunciada por las mujeres en el movimiento pro derechos civiles en Estados Unidos o en los grupos de la denominada Nueva Izquierda (Evans, 1979).

Las ideas feministas y la ilusión por el cambio en la vida de las mujeres se contagian en aquellos años entre las activistas y alcanzan una difusión destacada gracias, en gran parte, a los medios de comunicación. El análisis del discurso de los colectivos de lesbianas muestra cómo éstas reiteran la distancia, en los temas feministas, con los varones gays. En palabras de las activistas del FLHOC, su separación está motivada por «las contradicciones existentes —⁠al igual que en el resto de la sociedad⁠— entre hombres y mujeres homosexuales[242]». En el caso del FAGC hay una doble escisión: los «radicales» forman una nueva organización, la Coordinadora de Col•lectius per l’Alliberament Gai (CCAG), y las lesbianas del CLB se integran en la Coordinadora Feminista. Las activistas señalaron entonces:

Esta evolución interna del Col•lectiu de Lesbianes nos ha agudizado dentro del FAGC la contradicción homosexual/lesbiana, contradicción que viene dada porque la opresión de la lesbiana arranca originariamente del hecho de ser mujer y por tanto nuestra lucha pasa por la lucha feminista. De aquí que el Col•lectiu de Lesbianes, independizándose del FAGC, defina su espacio revolucionario, al lado de las mujeres dentro del Movimiento Feminista, ya que nuestra opresión y el camino a recorrer para nuestra liberación es común[243].

No sólo existen diferencias socio-culturales entre lesbianas y gays, sino que dentro de las plataformas unitarias de los Frentes, éstas comienzan a denunciar la existencia de actitudes misóginas y machistas por parte de algunos gays. El sexismo se reflejaba, para las activistas lesbianas, en aspectos como la parodia de las mujeres que realizan los travestís (defendida por éstos como una provocación antimachista) o la posición liberal de los gays ante la pornografía. A modo de autocrítica, la activista Empar Pineda, entrevistada por Armand de Fluvià, ha apuntado que estas posiciones por parte de las lesbianas se debían, en parte, «a cierto puritanismo nuestro y cierta superficialidad en nuestros análisis» (2003: 135). Como apunté anteriormente, las lesbianas integradas en los Frentes de Liberación Homosexual hicieron hincapié en la necesidad de realizar una labor de concienciación de éstos respecto a su machismo. El discurso de los grupos de lesbianas comienza, desde principios de los ochenta, a incluir la defensa de que su espacio político se encuentra con las mujeres, y que su integración en el movimiento feminista es necesaria para que éste asuma las reivindicaciones lésbicas.

A modo de conclusión

En este capítulo he analizado la creación de las primeras organizaciones políticas de lesbianas en el Estado español. Éstas fueron las de Valencia y Barcelona, que se unieron a las estructuras de los Frentes libertarios junto a los activistas gays. A estos primeros colectivos le siguió una miríada de organizaciones que fueron extendiéndose por todo el país. Las lesbianas se unen a la protesta sexual en un momento de ebullición política y social, y lo hacen contra una ley que considera al conjunto de las minorías sexuales «peligrosos sociales», junto a prostitutas, yonquis y otros sujetos «desviados». La represión legal hacia las lesbianas fue, no obstante, mucho menor, ya que su invisibilidad era muy destacada, tanto que ni siquiera los legisladores franquistas las consideraron en su afán por perseguir y reprimir todo lo que se desviaba de la norma. La represión a las lesbianas iba por otros cauces, más de tipo social: las familias, por ejemplo, enviaron a muchas de ellas a psicólogos y manicomios. Éste es uno de los muchos capítulos relativos a las minorías sexuales pendientes, todavía hoy, de documentar y estudiar.

Las activistas lesbianas se unieron a los Frentes en la lucha contra la LPRS y por la libertad sexual y social en general. Desde estos colectivos se defendía la necesidad, en clave libertaria, de unir fuerzas en la lucha antipatriarcal, antisexista y anticlasista. La lucha conjunta de lesbianas y gays se alarga, sin embargo, poco en el tiempo: la derogación de la Ley abre el espacio a las diferencias ideológicas, organizativas y entre lesbianas y gays. El fin de la LPRS y los conflictos motivados por las actitudes sexistas de algunos militantes, junto con la mayor difusión de las ideas feministas explican que, desde finales de los años setenta, se produzca un giro en el posicionamiento de la mayoría de las activistas. Estas construyen entonces un discurso que las acerca al resto de las mujeres y a la lucha feminista, y despliegan una identificación identitaria (en la mayoría de los grupos se identifican primero como feministas y luego como lesbianas) que resulta menos costosa. A los Frentes hay que reconocerles, no obstante, que fueron en aquellos primeros años de movilización estructuras organizativas más amigables para las lesbianas que las del propio movimiento feminista. A las filas del feminismo se irán uniendo las lesbianas desde comienzos de la década de los ochenta, pero ésa ya es otra ola de movilización, otra historia.

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LA SITUACIÓN DE LAS DICTADURAS ARGENTINAS Y ESPAÑA

Héctor Anabitarte Rivas

Por lo que conozco de la represión que sufrieron los homosexuales durante el franquismo, hay algunas coincidencias y significativas diferencias con relación a la dictadura de Videla. Ambas represiones se dieron en circunstancias sociales, políticas y culturales diferentes. Los edictos policiales argentinos que castigaban a los homosexuales no pretendieron ninguna rehabilitación; se trataba sólo de instrumentos represivos que tenían por objetivo, entre otros, atemorizar al conjunto de los homosexuales. La Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social ni siquiera fue respetada por el régimen, ya que no se hizo el menor intento de rehabilitación y promovió la humillación de los encarcelados. Ambas dictaduras pretendieron suprimir toda «desviación sexual», no enmendarla, ni curarla: eliminarla de la vida social.

Conviene empezar escribiendo que la represión homofóbica en España y en Argentina tiene un mismo origen, los Reyes Católicos. El 1 de noviembre de 1478, mediante una bula del Papa Sixto IV, la Inquisición Española empieza su sistemática tarea represiva, se persigue a los herejes, se vigila a los conversos, y la obsesión de la Iglesia Católica en cuanto a la sexualidad es una constante. Jaime Contreras, profesor de la Universidad Autónoma de Madrid, analizó cincuenta mil procesos, de los cuales 2979 se relacionan con la sodomía, el bestialismo y otros «delitos[244]». En cuanto a Argentina, el historiador uruguayo Carlos Machado, miembro del comité ejecutivo del Partido Socialista de Uruguay, en una reunión del Grupo Nuestro «mundo», a fines de los sesenta, comentó al hilo de la publicación de su libro Historia de los orientales, que en la época de la colonia, en el Río de la Plata, la Inquisición castigaba a los indios homosexuales a ser comidos vivos por perros especialmente entrenados.

La última dictadura argentina, en realidad, no comenzó el 24 de marzo de 1976, cuando la Junta Militar presidida por el general Videla derroca al gobierno de Isabel Martínez de Perón, que ya no contaba con ningún apoyo importante. Desde la muerte de Juan Domingo Perón, a quien Isabel sucede, los sectores militares y civiles más extremistas habían ido creando las condiciones para un golpe de Estado «libertador», y para esos fines el terrorismo de Estado cumple un papel clave; desde 1973 actúa impunemente, asesinando a cientos de personas, y en ese marco, se aplican los edictos policiales. Era común que se creyera que la detención de homosexuales se basara en normas no escritas, en criterios morales más o menos aceptados en el inconsciente colectivo. Sin embargo, existía en la Capital Federal una legislación específica, se trataba del Reglamento Policial de Contraventores, en los Edictos y Ordenes del Día emanados del Jefe de Policía en distintas épocas. El decreto 10 868/1946 (vulgarmente conocido como R. P. C. o R. R. P. F. 6) establece el procedimiento para aplicar penas policiales a contraventores y en él se leen normas discriminatorias contra homosexuales como éstas: «el pederasta que sea condenado a pena de detención no puede redimirla por multa de acuerdo a una escala determinada» (artículo 43)[245]; o sea, que debe cumplir el arresto, que puede llegar hasta 30 días, en su casa, la comisaría interviniente o el Instituto de Detención (Penal de Villa Devoto).

Estos edictos aparecieron por primera vez en 1932, cuando Argentina sufría un proceso de fascistización. El 6 de septiembre de 1930, el general José Félix Uriburu encabezó un golpe, el primero que se produjo en el siglo XX, contra un gobierno constitucional y popular; este golpe pretendía establecer un régimen parecido al de Mussolini en Italia, a quien tanto admiran los militares. Fracasan en su propósito pero logran, parcialmente, teñir tanto al Estado como la sociedad de las ideas autoritarias de la época. Estos edictos se desarrollaron en 1946 y en 1949, cuando gobernaba el general Juan Domingo Perón, que había ganado las elecciones con importante apoyo de la población. No se trata de una dictadura como la de Uriburu, pero este gobierno también se inspira en el mussolinismo, y además, está bajo la influencia de una jerarquía católica conservadora. En esas dos décadas, y con dos gobiernos aparentemente muy distintos, es cuando la homofobia comienza a disponer de instrumentos legales, y así será hasta fines de la década de los noventa, cuando la Capital Federal argentina se transforma en la Ciudad Autónoma de Buenos Aires. Es interesante destacar que en el último tramo del segundo gobierno de Perón, en los años cincuenta, a partir del enfrentamiento del Gobierno con la Iglesia Católica, se legalizó la prostitución con el argumento de cuidar a los jóvenes de caer en los ardides de los desviados sexuales.

Conviene señalar que con estos edictos se crea la pena corporal contra las relaciones homosexuales que el Código Penal argentino ignoraba hasta ese momento, ya que las relaciones entre personas del mismo sexo no constituían delito ni agravante en ningún caso, salvo que fueran practicados con menores, en cuyo caso se incurría en el delito de corrupción, pero sin distinción sexual alguna en el agente. Para ser calificado de «pederasta» era suficiente tener «antecedentes» o por medio de «datos fehacientes y bajo la firma del director o jefe de secciones de la Dirección de Investigaciones» (artículo 45). Cuando un comisario de seccional detectaba que en ciertas casas o locales de su jurisdicción se reunían homosexuales «con propósitos vinculados a su inmoralidad», debía comunicarlo a la Dirección de Investigaciones para que interviniera (artículo 207).

El edicto policial sobre escándalo tipificaba las figuras contravencionales de que pueden ser sujetos los homosexuales:

• «inciso f»: exhibirse vestidos o disfrazados con ropas del sexo contrario;

• «inciso h»: incitar u ofrecerse públicamente al acto carnal, sin distinción de sexos (Orden del Día del 19.41949);

• «inciso i»: encontrarse un sujeto conocido como pervertido en compañía de un menor de 18 años (Orden del Día del 15.61932).

Durante setenta años la Policía Federal dispuso de estas reglamentaciones para poder actuar. Con gobiernos democráticos o con dictaduras, se aplicaron con mayor o menor intensidad, ante la indiferencia de la sociedad, de las fuerzas sociales y de los partidos progresistas.

Después de tres dictaduras militares, sin solución de continuidad, desde el año 1966 a 1973 (Onganía, Levingston, Lanusse, tres generales), impregnadas de homofobia, se convocaron elecciones democráticas. Las gana de manera abrumadora el peronismo y asume la presidencia de la República Héctor José Cámpora, el 25 de mayo de 1973, un hombre fiel a Perón pero vinculado y presionado por los sectores más radicales del movimiento peronista (Juventud Peronista, Montoneros y otros). Se vive una «Primavera», tan fugaz como la de Praga; a Praga llegaron los tanques, a Argentina La Triple A, la Alianza Argentina Anticomunista. Por primera vez el movimiento gay se hace visible en la calle. El Frente de Liberación Homosexual de la Argentina (FLH) edita un periódico legalmente, Homosexuales, con una tirada de 5000 ejemplares y dos kioscos del centro de la ciudad aceptaron venderlos. Una delegación del FLH entró en el Congreso de los Diputados y lo repartió a todos los grupos parlamentarios, provocando sorpresa; también los repartieron en la sucursal de Correos que funciona dentro del edificio, ya que la mayoría de su personal eran gays y lesbianas; por «escandalosos», durante los gobiernos militares fueron trasladados allí, porque no estaba abierta al público. Uno de los empleados era un muchacho tucumano, que en los años sesenta había cambiado de sexo, y el cirujano que realizó la operación había sido detenido. Hay que tener en cuenta que el primer grupo homosexual, Nuestro «mundo», se organizó en 1967, y el FLH en 1971, porque es la primera vez que se disfruta de cierta libertad.

Jung Ha Kang y Emilio Bernini, refiriéndose a ese momento, escriben en la revista El Ojo Mocho, página 70, en 1997:

Breve lapso liberacionista en el que la homosexualidad es un índice, si no de la revolución popular, de las promesas libertarias que esos años encierran; breve historia en la que los frentistas otorgan un sentido histórico preciso, concreto, de lucha, al homosexual, una potencialidad revolucionaria cuya consecución implicaría un horizonte sin roles sexuales fijos, prefigurados, en la, así propuesta, nueva sociedad… Entre Lanusse y la triple A, el FLH reescribe la homosexualidad en términos políticos y, de este modo, la vida secreta de los homosexuales criollos, por primera vez, se hace pública. Si politizan las relaciones homoeróticas es porque sostienen que la experiencia sexual está constituida, atravesada, por relaciones políticas de opresión; transformar la vida cotidiana, la «base ideológica sexista» que reproduce la familia, el fascismo de entrecasa que no es sino la formulación política del machismo, aparecen como objetivos reiterados en sus boletines y panfletos…

Ya no se trata de reclamar la derogación de los Edictos y la libertad de los detenidos. Ahora, en medio de la euforia general, ante una derecha que ha fracasado durante tres dictaduras (ha fracasado pero está intacta), el FLH abandona todo reformismo, especialmente el Grupo Eros, y, sin evaluar las consecuencias, se lanza a la toma del Palacio de Invierno, imitando a los bolcheviques de 1917, y al Palacio de Invierno, sede del poder, no a tomar la Bastilla, en donde sólo hay presos. Es una etapa en la que la omnipotencia y el extremismo se imponen, y también la ingenuidad. En junio de 1973, el FLH envía una circular a las 50 comisarías de Buenos Aires, en las que la «primavera» está ausente, donde afirma:

Funcionarios del Gobierno Popular, estimados ciudadanos: El 25 de mayo se abrió una nueva etapa en la vida del país. La Argentina de la opresión, la dependencia, el atraso empieza a morir. De ustedes depende también que sea así. El discurso del ministro del Interior es un ofrecimiento que ustedes deben aceptar: deben ponerse decididamente junto al pueblo, junto a todos los oprimidos y los marginados. Esperamos de ustedes una nueva relación, solidaria, franca y justa. Hay un enemigo, que ustedes deben combatir, el privilegio, el imperialismo, el atraso, la injusticia. Fraternalmente.

El aparato represivo del Estado, heredado de la última dictadura, sigue intacto. El 25 de mayo, cuando Cámpora asume la presidencia, en el acto de masas en la Plaza de Mayo, frente a la Casa Rosada, el FLH participa distribuyendo un comunicado que decía:

Convocamos a todos los homosexuales, independientemente de cómo votaron, a luchar junto a todos los sectores sociales y políticos empeñados en la liberación nacional y social. Nuestra participación en este proceso, abierta y decididamente, nos acerca a la revolución sexual y por ende a la liberación de los homosexuales.

La columna gay no fue agredida, e incluso una parte de la gente la vio con simpatía, un hecho insólito en la historia política del país. En mayo de 2006, en una reunión convocada en la Biblioteca de las Madres de Mayo por los jóvenes de la Comunidad Homosexual Argentina (CHA), participaron tres activistas de aquella época (Sara Torres, Sergio Pérez Álvarez y Héctor Anabitarte), y la revista Imperio, junio 2006, con la firma de Bruno Bimbi, publica:

El clima de la época era difícil. El 25 de mayo de 1973, el FLH ingresa a la Plaza de Mayo con una bandera propia, y Pérez, que en esa época era director de escuela, recuerda que «cuando empezaron a fotografiarnos, muchos tuvimos que soltar la bandera porque, si salíamos en la foto, al otro día perdíamos el trabajo».

Convendría agregar que no sólo los periodistas sacaban fotos, también los servicios de seguridad del Estado. La noche del 25 de mayo, la movilización de las organizaciones armadas (Montoneros, ERP y otras), y especialmente de la Juventud Peronista, obliga a la liberación de todos los presos políticos, pero no de los homosexuales que están en un pabellón en la Cárcel de Villa Devoto, ya que son considerados presos comunes, tanto por el Gobierno como por las personas que están manifestándose en la calle, y para ser más preciso, ignoran que haya homosexuales que están detenidos por el solo hecho de serlo. En aquellos años, la izquierda en general, con algunos matices, coincidía con la política homofóbica de la Cuba de Fidel Castro, en donde se habían creado las UMAPs, unidades de trabajo forzoso y de «reeducación»; entre otras actividades reeducadoras obligaban a los presos a trabajar con las manos, eso se supone que estimularía la «hombría». De las UMAPs, Sartre dijo: «Los judíos de Cuba». El FLH, previendo que los gays serían excluidos de la amnistía general, se había entrevistado con los abogados defensores de presos montoneros. En una reunión, en la que participó inclusive una mujer cuyos hijos eran montoneros, como miembro del FLH, una abogada, sonriendo amablemente, respondió que no nos preocupáramos, que para nosotros habría campos de reeducación[246].

El 20 de junio de 1973, el FLH participa con pancartas propias en la concentración de masas que es convocada en el aeropuerto de Ezeiza: Perón, que se exilió en septiembre de 1955, volvía al país. La columna gay se ubicó junto a las de la Juventud Peronista, que mantenía una actitud distante, pero no hostil. Se produjo una lucha para apoderarse del escenario por parte de Perón y la extrema derecha peronista, que no duda en usar las armas para lograrlo. Hubo muertos, heridos, millones de personas en desbandada. La pancarta del FLH, «¡Queremos vivir y amar libremente en un país liberado!», es justamente lo que no va a pasar. En una declaración que hice a Alejandro Modarelli y que se publicó en Los gays porteños en la última dictadura (página 156), me refiero a este acontecimiento:

La verdad es que no estábamos convencidos de ir, ya se percibía un clima de sangre. Pero Perlongher insistió. No éramos peronistas, pero sabíamos que todo en ese momento pasaba por la izquierda del movimiento. Era nuestra técnica trotskista clásica. Apenas llegados a Ezeiza, nos metimos en una columna de la JP. Cerca se veía el Comando Brito Lima, a Norma Kennedy, a Osinde. La JP intentaba mantener una distancia considerablemente entre ellos y nosotros. Que se viera claramente dónde terminaba la columna. Nadie nos disputaba el espacio.

La derecha peronista, con el beneplácito de Perón, pasó a la ofensiva. El que comandó la represión en Ezeiza fue el coronel Osinde, quien declaró que «los drogadictos, homosexuales y guerrilleros no pudieron triunfar, no tomaron el micrófono para difundir sus mentiras, no coparon el palco de Perón y Evita» y pocos días después aparecieron carteles en las calles porteñas acusando a montoneros, drogadictos y homosexuales de traidores a Perón y a la patria (para Osinde eran sinónimos). El movimiento Montonero (conviene recordar que sus abogados prometían campos de reeducación para los gays) se manifiesta, son miles, y uno de los lemas más coreados es el de «no somos putos, no somos faloperos, somos soldados de FAR y Montoneros». La primavera camporista agoniza, la estrategia del FLH por la revolución nacional, social y sexual se desvanece. En realidad, se trataba de un deseo, ya que los hechos no indicaban que algo así podía producirse en la Argentina en aquellas circunstancias. El FLH estaba aislado, con contactos con pequeños grupos feministas, con el Partido Socialista de los Trabajadores (con este partido de manera discreta, no oficial), y gozaba de simpatía sólo entre algunos intelectuales[247], hippies y roqueros.

Un semanario, El Caudillo, es el portavoz de las Tres A, dirigido y financiado por López Rega, que se dedica a denunciar a personas que generalmente poco tiempo después son asesinadas. En su número del 12 de febrero de 1975, publica un artículo en donde la homofobia aparece de manera brutal, es todo un programa de exterminio. Entre otras cosas dice:

De pequeños jugaban con muñecas. Más crecidos el deporte violento les produjo horror. Como era de esperar, con el correr del tiempo y la costumbre de poner la radio para escuchar mulatos extranjeros, se volvieron Objetores de Conciencia… Deben prohibirse las exhibiciones de cine, televisión o teatro que difundan esa perversión al pueblo. El enemigo quiere y busca un país vencido. A los que ya son, proponemos que se les interne en campos de reeducación y trabajo, para que de esa manera cumplan dos objetivos; estar lejos de la ciudad y compensarle a la Nación —⁠trabajando⁠— la pérdida de un hombre útil. Hay que acabar con los homosexuales. Tenemos que crear Brigadas Callejeras que salgan a recorrer los barrios de las ciudades para que den caza a estos sujetos vestidos como mujeres, hablando como mujeres, pensando como mujeres. Cortarles el pelo en la calle o raparlos y dejarlos atados a los árboles con leyendas explicatorias y didácticas… Mujeres de pelo en pecho, bebedoras de hormonas masculinas, voz gruesa, han llegado en más de una oportunidad a asesinar policías y soldados. Hay que terminar con los homosexuales. Encerrarlos o matarlos. Sí, ya sabemos. Vienen a decirnos que exageramos. Nosotros les decimos: vayan a las Seccionales de Policía y cuando salga un padre de familia que viene de hacer una denuncia porque a su hijo lo «tocaron», «manosearon» o «invitaron», pregúntenle a él entonces qué haría si pudiera.

En noviembre de 1973, la Alianza Anticomunista Argentina, conocida vulgarmente como la Triple A o las Tres A, comenzó a cometer atentados, asesinatos. Se coincide en afirmar que su jefe es el secretario personal de Juan Domingo Perón, José López Rega, quien vivió con el general en Madrid, en el exilio, y su objetivo es destruir a los grupos armados y a toda oposición de izquierda, y especialmente a la izquierda peronista. Perón decide que ya no necesita el apoyo de este sector del movimiento e impulsa a los sectores más derechistas. La AAA no realiza acciones específicas contra los gays, pero logra crear un clima de terror generalizado. En aquellos momentos, ir a un bar de «ambiente» no era aconsejable.

Se trataba de terrorismo de Estado y se sabe que el Comisario General de la Policía Federal, Alberto Villar, es quién se encargaba de organizar las redadas. El dinero provenía directamente del Ministerio de Bienestar Social, a cargo de José López Rega, y cuando éste tiene que dejar el país, en 1975, en ese ministerio se descubre un arsenal. Se estima que las AAA cometieron más de mil crímenes. Hoy se sabe que estaba formada por ocho grupos y que sus integrantes pertenecían a los diferentes servicios de seguridad y de las fuerzas armadas. En diciembre de 2006, fue detenido en Valencia Rodolfo Almirón; su historia demuestra que el Estado fue el creador de esta organización. Almirón, en los años sesenta, era inspector de la Policía Federal y fue exonerado por el asesinato en una discoteca en Olivos (Provincia de Buenos Aires) de Earl Thomas Davies, teniente del ejército de los Estados Unidos. En 1973, López Rega ordena su reincorporación, lo asciende a subcomisario y se convierte en uno de los jefes de las AAA. En 1985 se traslada a España y entra a formar parte de la custodia de Manuel Fraga.

Coincidiendo con los primeros crímenes de las AAA, en diciembre de 1973, el FLH distribuyó un comunicado:

Durante la semana del 9 al 16 de noviembre, el FLH alertó a la población de la Capital, y en especial a la comunidad homosexual, sobre las razzias que la policía estaba llevando a cabo: La Tía Margarita impone la moda Cary Grant, revelando insólitas vocaciones, las fuerzas del orden se han puesto a competir con Chanel, Christian Dior y otros centros de moda. Munidos de hachas y tijeras, policías recorren las calles de la Capital y Gran Bs. As. dispuestos a imponer el prototipo de los galanes yankis del 40 para los jóvenes argentinos; así arrancan pelos y barbas, cortan tacos y botamangas que exceden 10 cm por considerarlas «poco masculinas». ¿Se editará próximamente un figurín oficial para que los jóvenes sepan qué ponerse este verano? ¿Se hará un desfile de modelos en el Departamento de Policía?

Más allá del absurdo, este desesperado intento de la reacción por imponer los roles sexuales tan caros a la moralina burguesa se relaciona con la intensificación de las razias antihomosexuales, y entra dentro de la ofensiva de los sectores continuistas. Es comprensible: con todas estas tareas, sumadas a la protección de las bandas fascistas, no les queda tiempo para investigar las maniobras de los explotadores, los asesinatos de los combatientes populares y sus propios negociados. El reforzamiento de la paleontológica «Brigada de Moralidad» es un paso hacia el retorno a las épocas de Margaride, Onganía y Ramiro de la Fuente. Como bien enseña Pinochet «el orden [el de ellos] debe restaurarse en todos los órdenes[248]».

El comunicado termina diciendo: «¡Cese inmediato de la campaña de moralidad! ¡Libertad a los homosexuales presos! ¡Derogación de edictos policiales antihomosexuales! ¡Por la unidad de los oprimidos!»[249]. Son momentos muy dramáticos y el FLH sigue apareciendo en público y en los lugares de más alto riesgo: «Una delegación del FLH de la Argentina se hizo presente en el velatorio de los tres compañeros del Partido Socialista de los Trabajadores, asesinados el 2 y 3 de noviembre, haciendo entrega de una declaración[250]».

En el primer número de Somos se reproduce una información publicada por el diario La Razón:

Pesquisas de la Brigada de Investigaciones detuvieron anoche, en el Casino Central (Mar del Plata), a 2 «señoritas» que, ataviadas con provocativas minifaldas, trataban de seducir abiertamente a apostadores que llevaban las de ganar frente a las mesas de juego. Al ser identificadas, resultaron ser Alberto Andrés (…) de 23 años, y Rubén Omar (…), de 26, a quienes se los conoce como Mara y Bety, respectivamente. Los 2 homosexuales están detenidos ahora en la Brigada de Investigaciones a disposición de la justicia.

La homofobia es utilizada para desprestigiar a los que se oponen al Gobierno. Un ejemplo, la Juventud Sindical Peronista, vinculada a las AAA, dice que hay una campaña de la sinarquía internacional contra la Argentina, en la que colaboraría el homosexual físico e internacional Julio Cortázar, quien en París ha denunciado los crímenes que se están cometiendo. El 24 de marzo de 1976, el mismo día del golpe militar encabezado por el general Jorge Rafael Videla, la represión anti-gay no cesa. En la provincia de Santiago del Estero, al salir del cabaret donde trabajaban, dos travestís, Brigitte y Jeanette, son detenidos por la policía, golpeados, insultados y expulsados de la provincia. En los mismos días, diecisiete travestís en la provincia de Córdoba desaparecen[251]; comienza la etapa del secuestro y la desaparición definitiva.

Ricardo Lorenzo Sanz escribe en su novela (aún inédita), Bienvenidos a Sodoma, un acontecimiento que sucedió en la Ciudad de Córdoba:

Eran los años de Menéndez, el terrible general Menéndez, gobernador de la provincia de Córdoba, ala dura del durísimo Videla; eran los años de Menéndez, el carnicero, que no sólo libraba su guerra sin cuartel contra los subversivos marxistas que, cruzado incansable, lo hacía también contra la inmoralidad y el tradicional puterío cordobés.

Córdoba, «la docta», era también conocida en el ambiente como la capital del loquerío en el que reinaron por méritos propios la Salvy, la Belén, la Boca de Oveja, la Sabor a Nada… Tantas locas gloriosas, asiduas fieles de «El ángel Azul», un boliche precursor, pionero, libertario, que ponía de los nervios a Menéndez.

«El ángel Azul», por tanto fue clausurado. Sin aviso. De un día para otro y con gran aparataje policial. La noticia circuló rauda y la noche posterior al cierre, una procesión de locas ataviadas de purpurina y luto se congregaron a las puertas de «El ángel Azul», incendiaron y cantaron su particular réquiem: Lili Marleen.

Lorenzo, en su novela, cita a Salvy, quien se trasladó a vivir a Buenos Aires y estuvo vinculado con el grupo gay Nuestro «mundo». Vivía en la calle Corrientes, en una buhardilla, y cada vez que salía de noche a la calle era detenido; no siempre, pero casi siempre. No lo enviaban a Villa Devoto, lo tenían en la comisaría unos días, de «sirvienta», limpiando, cocinando, cebando mates. En 1979 se fue a Madrid, cansado de tanto secuestro temporal, y se vinculó a Amnistía Internacional, y su presidenta Silvia Escobar consiguió que el Alto Comisionado de las Naciones Unidas (ACNUR) le concediera el asilo político. También en Córdoba, siendo gobernador el general Menéndez, Martín Bartolomé, persona vinculada al Grupo de Profesionales del FLH, que trabajaba en un museo de Buenos Aires, viajó a Córdoba para inspeccionar unos cuadros que habían prestado a la Gobernación. Cuando los estaba revisando en el despacho de Menéndez, como tiene barba, un militar sospecha que se trata de un terrorista, y lo hace detener. Lo encierran en un lugar clandestino y es torturado durante semanas; después, convencidos de que nada tiene que ver con la subversión, lo dejan en libertad. Afortunadamente conoce al escritor Mújica Laínez, quien lo acoge en su casa y lo acompaña hasta el aeropuerto de Ezeiza, en Buenos Aires, pudiendo escapar a España.

Es interesante citar unas declaraciones del jefe de la División de Moralidad de la Policía Federal, realizadas en unas jornadas de psicopatología social. Las jornadas habían sido organizadas por la Universidad de Buenos Aires, en 1977, que para entonces había sido depurada por la dictadura; en ellas, el jefe de la División de Moralidad no duda en proponer que hay que «espantar a los homosexuales de las calles para que no perturben a la gente decente». Este clima homofóbico, por otra parte, estimula que se produzcan una serie de crímenes de homosexuales, sujetos de cierta edad que son robados en sus domicilios y asesinados con saña. Tanto el delincuente común como algunos policías aprovechan las circunstancias sabiendo que estos crímenes no serán investigados; en todo caso, tienen un argumento que los protege, «maté para ser hombre».

El FLH decidió autodisolverse, ya que en la práctica no era posible actividad alguna, y se trataba de esta manera de proteger a sus miembros. Miembros del grupo Nuestro «mundo», exilados en España, formalizan la decisión y denuncian lo que está pasando en Argentina. Es una decisión unilateral de Nuestro «mundo», porque no hay posibilidad de vincularse con miembros de los otros grupos. En el comunicado, enviado a los medios de comunicación madrileños con fecha 17.31977, se dice:

Los homosexuales argentinos exilados en Europa Occidental nos dirigimos a la opinión pública española para denunciar al gobierno militar presidido por el general Videla, que desde hace un año, conduce en la Argentina una política fascista con el propósito de exterminar toda expresión democrática y progresista en el país. Para ello no ha vacilado en recurrir a las más crueles torturas y a asesinatos masivos: miles de personas han sido ejecutadas y decenas de miles están presas o han sido despedidas de sus ocupaciones habituales. Otros cientos de miles se vieron obligados a exilarse del país… Un coronel fue obligado a renunciar como intendente de la ciudad de Bariloche por el solo hecho de estar separado de su esposa. Madres solteras han sido despedidas de empleos oficiales por no estar casadas legalmente. Muchas mujeres son detenidas acusadas de prostitución… Los homosexuales de ambos sexos somos detenidos y obligados a firmar «El segundo H», reglamentación policial que reprime la homosexualidad… Actualmente unas cien personas están detenidas en el Pabellón I en Villa Devoto. Otras cumplen arresto en comisarías de barrios como así también en el Departamento Central de la Policía Federal. La Sección de Moralidad efectúa razzias semanales en calles y bares. En la Argentina ser homosexual es un pecado y un delito[252]….

El Mundial de Fútbol de 1978 fue una oportunidad para la dictadura en su propósito de demostrar ante el mundo que Argentina era un «país normal», «derecho y humano», como decía la propaganda del régimen. Se decide eliminar o disimular los «elementos indeseables». Un gay comentó: «Querían sacarnos de la calle, de la Feria de San Telmo, del planeta, para que se viese que el país había sido purificado. Porque los homosexuales o los marxistas eran sólo los extranjeros, no los argentinos». La represión es constante. Sebreli escribe que en febrero de 1981, la Prefectura irrumpió en una isla del Delta [del Río de la Plata], accesible sólo mediante lanchas que zarpaban de embarcaderos escondidos los sábados a media noche. En la redada se detuvo a trescientas cuarenta personas. Eran permanentes también los allanamientos donde se realizaban reuniones, las llamadas «fiestas negras» según la jerga de la prensa amarilla. El último de éstos fue en 1983, en un salón de fiestas en Belgrano, donde se detuvo a 250 personas[253].

Uno de los grupos federados del FLH, Triángulo Rosa, está formado por católicos; su coordinador, Hugo Ranieri, escribe una carta a Madrid, al FLH en el exilio, con fecha 5.11.1982:

En este momento por Diagonal Norte está pasando una manifestación de los empleados judiciales, gritando «se va acabar la dictadura militan», «justicia a la Justicia», «basta de sueldos de hambre». Hambre sí hay mucha, esto se agotó, no sé, no puedo explicarte el caos que impera en todo, para colmo no hay esperanza. Pasó de todo, mataron homosexuales en sus domicilios, fue un pánico total, se comentaba que era la misma policía, yo tenía un amigo policía, sargento, no sé si te comenté alguna vez, creo que sí, lo tuve que dejar, me mandó un enganche a mi casa y con otro me vaciaron el departamento, me llevaron todo, T. V. color, equipo estéreo, guita, más de un año de mi sueldo… Estoy trabajando mucho, para recuperar algo, es mucho sacrificio, después de la oficina tengo trabajo de peluquería a domicilio, hasta la noche tarde, esto hace que no vea mucho a los chicos y como no salí nunca más por miedo, hay momentos que me siento muy solo, no tengo a nadie, las calles son un desierto a la noche, sólo hay patrulleros…

La dictadura está obsesionada con la homosexualidad. El periodista Sergio Núñez, en un trabajo que tituló La represión en el Proceso, escribe que diecisiete oficiales de la Policía Federal fueron separados de la institución por organizar una fiesta gay. En 1982, cuando la guerra de las Malvinas, desde los medios más adictos a la dictadura se afirma que los gurkas, cuando toman prisioneros argentinos, los violan. Hay más ejemplos del terror que se vivió: en enero de 1982, José Emilio Scatema, de 52 años, es asesinado. Se trata de un homosexual: impresionó la saña y ferocidad, con cuchillas y golpes de kárate, según me contó Alejandro Modarelli, miembro de la Comunidad Homosexual Argentina (CHA). En unos meses, al menos diecinueve homosexuales son asesinados «con saña pocas veces vista». El jefe de la División de Homicidios de la Policía Federal, comisario Nelson Horacio Corgo, declara a los medios: «Los homosexuales viven manteniendo relaciones superficiales, yo estoy seguro de que si pudiera revivir a uno de los que murieron el otro día y le preguntara: ¿Quién lo mató?, diría: No sé, un tipo que conocí hace media hora[254]».

En Argentina se repite la historia: en España la amnistía no incluyó a los homosexuales, y de los miles de homosexuales asesinados por los nazis sólo se supo años después. En Argentina, el documento Nunca más, coordinado por Ernesto Sábato, en donde se detallan los crímenes de la dictadura, nada dice de los homosexuales. Osvaldo Bazán, autor del libro Historia de la homosexualidad en la Argentina, cuando una periodista del diario porteño Página 12 lo entrevista y le pregunta si los homosexuales lo pasaron particularmente mal durante la última dictadura militar, afirma:

Así es. Carlos Jáuregui, en La homosexualidad en la Argentina., cuenta que uno de los responsables de la Conadep le afirma la existencia de por lo menos 400 homosexuales integrando la lista del horror. Y dice que «el trato que recibieron fue similar al de los compañeros judíos desaparecidos, especialmente sádico y violento[255]».

Esto no se recogió en Nunca Más. Mucho tiempo después, Jáuregui contó que el rabino Marshall Mayer le había admitido que esa escandalosa omisión se habría debido a las presiones del ala católica de la «Asamblea Permanente por los Derechos Humanos[256]». Sólo se menciona el secuestro y desaparición de Enrique Raab, periodista vinculado a la izquierda y del que se sabía, al menos en ciertos ambientes, que era gay y que vivía con su pareja, pero en Nunca más no se considera oportuno hacer ninguna mención a su homosexualidad, ni en este caso ni en ninguno. En el legajo n.º 276 se escribe:

Este desafortunado periodista trabajó en su momento para los diarios Clarín y La Opinión así como en la revista 7 Días y Visión. El día 16/4/1977 fue rodeada totalmente la manzana donde se asienta su domicilio por personas fuertemente armadas, a escasos cien metros de la Comisaría Seccional 1.ª de Capital Federal. Obligaron al portero a acompañar a los captores hasta el departamento de su vivienda, ametrallaron la puerta de acceso (causando heridas a Raab), y encapucharon a ambos residentes, Raab, y Daniel Girón, para introducirlos en un vehículo que partió con destino desconocido. Una semana después, Girón fue liberado, sin conocerse aún la situación de Raab.

Indudablemente, si Raab hubiera sido heterosexual y viviera con su pareja, el informe Nunca más lo hubiera comentado. Blas Matamoros, uno de los fundadores del FLH, en su libro Las tres carabelas (páginas 43 y 44), comenta el secuestro de Raab y de Girón, a quienes conocía. A través de una llamada anónima, aparece documentación de la época de la dictadura que estaba oculta. Se han encontrado expedientes donde, a bolígrafo, en un margen, se escribió «judío»; muy posiblemente, en otros dirá «maricón» o «puto». Se sabe que activistas políticos secuestrados, por ser judíos, recibieron aún peor trato, y si fuera gay no cabe duda que le hubiera sucedido lo mismo. En Argentina todavía hay mucho que investigar. Los edictos homófobos fueron derogados en 1998, cuando hacía ya quince años que el país tenía gobiernos democráticos. Pasaron quince años y en realidad no fueron derogados, simplemente dejaron de existir cuando Buenos Aires, de capital federal argentina, se convirtió en Ciudad Autónoma de Buenos Aires, y en las nuevas ordenanzas, el Código de Convivencia Urbana o Código Contravencional, ley n.º 10 de marzo de 1998, la homosexualidad no se menciona.

Alejandro Modarelli me informa de que en 2002, cuando tuvo lugar el debate legislativo en la asamblea de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires sobre la Unión Civil, irrumpieron grupos fundamentalistas católicos; el asunto terminó con una bomba de estruendo que no explotó. Estos grupos fueron invitados por el diputado Enríquez, muy relacionado con la policía. En 2006, cuenta Modarelli, en una discoteca se convocó una fiesta gay a la que concurrieron más de cien personas; lo más llamativo era una fuente llena de condones (forros). La policía apareció y puso a todos contra la pared, insultando a la gente; con un móvil avisaron a la CHA, que se presentó con un abogado del movimiento. El policía que dirigía el operativo aseguró que tenían una orden judicial, que buscaban drogas, la presencia de menores. No era cierto: no había orden judicial. ¿Qué pasaba? El dueño del local se había negado a pagar una «coima». La CHA denunció lo sucedido en los medios y se entrevistó con el ministro del Interior. Dos aspectos son destacables: una parte de la policía se niega a respetar el Estado de Derecho, pero ya no puede actuar impunemente. Actualmente no es excepcional que los travestis sean detenidos, por prostitución, o que la policía realice un allanamiento de un local argumentando que hay drogas ilegales o menores, y esto suele pasar cuando el dueño del establecimiento se ha negado a pagar un soborno. En Argentina hoy, legalmente, no se reprime la homosexualidad, pero el rechazo y la discriminación son una constante.

Bibliografía

Acevedo, Zelmar (1985): Homosexualidad: hacia la destrucción de los mitos. Ediciones del Ser, Buenos Aires.

Anabitarte, Héctor (1982): Estrechamente vigilados por la locura. Hacer, Barcelona.

—(2005): Nadie olvida nada. Ediciones Impublicables, Buenos Aires.

Anabitarte, Héctor y Lorenzo, Ricardo (1979): Homosexualidad: el asunto está caliente. Queimada Ediciones, Madrid.

Bazán, Osvaldo (2004): Historia de la homosexualidad en la Argentina. Marea Editorial, Buenos Aires.

Jáuregui, Carlos Luis (1984): La homosexualidad en la Argentina. Tarso, Buenos Aires.

Perlongher, Néstor (1980): Historia del Frente de Liberación Homosexual de la Argentina. Editorial Colihue, Buenos Aires.

Rapisardi, Flavio y Modarelli, Alejandro (2001): Los gays porteños en la última dictadura. Editorial Sudamericana, Buenos Aires.

Salessi, Jorge (1995): Médicos, maleantes y maricas. Beatriz Viterbo, Rosario.

Sebreli, Juan José (1997): Escritos sobre escritos, ciudades bajo ciudades. Editorial Sudamericana, Buenos Aires. —⁠(2005): El tiempo de una vida. Editorial Sudamericana, Buenos Aires.

LA VOZ DE LA MEMORIA

Antonio Gutiérrez Dorado (Vicepresidente de la Asociación Ex-Presos Sociales)

La represión legal de los homosexuales durante la dictadura de Franco ha suscitado un gran interés entre los especialistas del derecho, la historia y, sobre todo, en la opinión publica, al desvelarse para ella uno de los misterios de la represión del franquismo. Esto ha sido posible gracias a los testimonios que las propias víctimas han relatado en estos últimos siete años y que ha dado origen a la «Asociación Ex-Presos Sociales». Lo que a continuación vamos a relatar no es un análisis de la represión homosexual sino la voz de las víctimas, la memoria de los mariquitas.

En los años 40, los homosexuales sufrían una persecución implacable en Europa y América y aquí, en España, no tardaría en manifestarse. El caso más sonado fue el del célebre artista y cantante Miguel de Molina, que sufrió una brutal paliza a manos de unos falangistas; fue clasificado como pervertido y peligroso, así que temiendo por su integridad decidió exiliarse. Ésta fue quizá la señal que encendió la alarma en la comunidad homosexual, cuya visibilidad se reducía al mundo de la cultura, el teatro, el cabaret y núcleos minoritarios en las grandes ciudades del país; el resto constituía un gran sepulcro de hipocresía y armario. En Andalucía, muchos gays buscaron refugio en Gibraltar o saltaron a las ciudades africanas de Orán y Tánger. Estas urbes también recibieron una oleada del levante valenciano-catalán; la base de la pirámide de la comunidad gay pronto comprobó la crueldad y rigores que el destino les tenía preparados en la nueva España que apenas amanecía.

En Algeciras, varios homosexuales fueron sometidos a escarnio publico en un acto que se repetiría a lo largo de la península y causó terror entre ellos: primero se detenía a los homosexuales que fueran adornados con prendas femeninas o maquillados; en las dependencias policiales se les rapaba y despojaba de sus ropas para ceñirles un mono; luego de hacerles beber aceite de ricino, se les subía a un carro y se les paseaba por el centro de la ciudad hasta que eran conducidos a la prisión, en la que ingresaban por orden gubernativa durante un periodo de un mes. En 1954, cuando el régimen se sabe protegido por las potencias vencedoras de la II Guerra Mundial, y a un paso del reconocimiento político del Vaticano y los Estados Unidos, se modifica la Ley de Vagos y Maleantes de 1933 para penalizar a los homosexuales. Esta década de los 50, de autarquía y hambre, se ceba en la población, ya que se carece de casi todo. Se desatan epidemias de sarna, piojos, tifus, polio, pero, por fin, el ingreso de España en las Naciones Unidas constituye un motivo de esperanza para el pueblo, que empieza un largo peregrinaje de emigración a Europa y América. Son muchos los homosexuales que aprovechan esta oportunidad para huir e instalarse en Francia, Bélgica, Suiza, Inglaterra y América. Los que desgraciadamente se quedaron aquí se concentraron en Madrid y Barcelona.

Pero esta España de rosario y novenas, que celebró por todo lo alto el Congreso Eucarístico que tuvo lugar en Barcelona, había inoculado el odio a los homosexuales, a los que se les consideraba unos pervertidos sodomitas que ponían en peligro los valores de la patria y de la familia. Por lo tanto, una vez penalizada la homosexualidad se consideraron medidas de internamiento, tanto en prisiones como en centros de trabajos forzados; ejemplo de ello fue la colonia agrícola penitenciaria de Tefía, en Fuerteventura. Las medidas de seguridad contempladas en la reformada ley eran las siguientes: reclusión durante un período que oscilaba entre un mes y tres años; destierro de un determinado lugar o territorio durante dos años y obligación de declarar durante ese tiempo su domicilio. Finalmente, inclusión en el registro especial de supuestos peligrosos de la dirección general de la policía. La mayoría de los homosexuales eran detenidos en lugares públicos como cines, parques y urinarios, porque éstos eran los únicos sitios donde podían establecer contacto; también se les detenía a consecuencia de la denuncia interpuesta por algún vecino. Este clima de inseguridad dio lugar a la figura del chantajista, un azote que sufrió buena parte de homosexuales.

Los homosexuales crearon mecanismos de protección: casi nunca se iba sólo a los sitios de encuentro y todos adoptan apodos para preservar su identidad de posibles delaciones. En las prisiones se habilitan módulos para los invertidos, siendo famosos «el palomar» en Carabanchel, la segunda galería en la Modelo de Barcelona y los pabellones de Málaga y Valencia. El régimen penitenciario que se aplica de momento no implica aislamiento con respecto al resto de los presos, aunque su funcionamiento disciplinario era militar. La enfermería, la cocina y la asistencia moral estaban gobernadas por las Hijas de la Caridad. Las condiciones de salubridad y comidas eran penosas. En las prisiones, que en esos años estaban saturadas de presos políticos, el ingreso de los invertidos despertaba una mezcla de sentimientos que iban desde la desconfianza y el rechazo al sometimiento como esclavo sexual. Muchos homosexuales, al encontrarse lejos de sus lugares de origen, una vez que ingresaban en prisión carecían de ayuda exterior. Por esa razón, fueron víctimas de vejaciones, chantajes, violaciones, palizas, castigos, etc. Podemos afirmar que la posición del homosexual en el mundo carcelario equivalía, para unos, a basura, mientras que para otros era mercancía; así lo hemos experimentado quienes desgraciadamente tuvimos que vivirlo, arrojados junto a malhechores y criminales.

A mediados de los 60, un tufillo liberal otea sobre el régimen franquista a causa del turismo y las remesas de dinero provenientes de la emigración, lo que empieza a hacer mella sobre el armazón ideológico y moral de la España fascista y nacional católica. Para los homosexuales, que estábamos señalados en el centro de la diana represora, se abren ilusorios espacios emblemáticos de tolerancia: Torremolinos, Sitges, Barcelona y los dos archipiélagos. El turismo, ciertamente, fue un balón de oxígeno para la comunidad gay de aquellos momentos porque muchos gays europeos empezaron a frecuentar los centros turísticos y a instalarse en ellos abriendo negocios. Dieron lugar a lo que conocemos como «lugares de ambiente», introdujeron el incipiente movimiento gay de liberación e informaban de las distintas despenalizaciones que empiezan a producirse en Europa, así como sobre la importancia que el movimiento gay adquiere en Norteamérica, y su carga ideológica. Sin embargo, los integristas guardianes del régimen no tardan en reaccionar, endureciendo de modo selectivo la represión; es decir, concentrándose en los efectos perniciosos que para las buenas costumbres, la tradición y la moral producían las zonas turísticas. Para ello potenciaron la denominada «brigadilla social» de la policía y se organizaban redadas, por orden gubernativa, que arrasaban las zonas de ocio. Estos nuevos métodos policiales causaron mucho daño en la comunidad gay y fueron la causa de una gran cantidad de detenciones y encarcelamientos bajo el amparo de la Ley de Vagos y Maleantes.

En junio de 1970, la Ley de Vagos y Maleantes es sustituida por la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social. La comisión de justicia que discutió la nueva legislación en junio incluyó a los homosexuales, con la pretensión de regenerarlos o curarlos; esto generó un agrio debate en las Cortes franquistas, que dio lugar a un conato de oposición e incluso a cartas de protesta de un activista gay catalán desconocido en aquellos momentos, pero que luego se revelaría como alma del frente de liberación gay catalán y español, Armand de Fluvià. La disputa giraba entre las corrientes de pensamiento psiquiátrico que planteaban una causa psíquica o de la personalidad frente a las conductas hasta ese momento consideradas inmorales o contra natura; esta irracional posición fue la que finalmente logró imponerse por lo que, a tenor de esta ley, a los homosexuales se les consideraba esencialmente enfermos; a la represión de la homosexualidad como delito le sucedió la estigmatización médica. Para ello se habilitaron las prisiones de Huelva y Badajoz como centros de tratamientos para invertidos, que a la postre se convirtieron en verdaderos infiernos para quienes los habitaron. Fueron auténticos centros de experimentación y destrucción. Resultaron más tremendas que la estancia en las grandes prisiones como presos preventivos en espera de una sentencia y clasificación médico-psiquiátrica que te despachara para uno u otro de estos centros.

Pero lo más amenazante de esta ley es que trasladaba la decisión de la represión directamente al ámbito familiar desde el momento en que el juez podía considerar oportuno que el homosexual se sometiera a tratamiento en vez de ser enviado a prisión, en caso de mediar una petición familiar. Este tratamiento se basaba en sesiones de terapias, fundamentalmente de dos tipos, las eméticas y las eléctricas, sin excluir la más radical, la lobotomía: una intervención quirúrgica para modificar el cerebro. Esta última técnica se practicó en clínicas privadas y en la cárcel de Carabanchel.

Esta Ley fue una de las cartas de presentación de Carrero Blanco, entronizado a presidente de gobierno de una dictadura que olía a cadáver; la represión fue brutal en términos globales por lo que las zonas turísticas, que habían sido severamente rastreadas, pero no anuladas, no pudieron resistir los varios estados de excepción que tuvimos que sufrir los españoles por generosidad del delfín del Generalísimo. Fuimos, la generación de los 70, los jóvenes homosexuales del momento, quienes tuvimos que pagar el precio terrible del odio. En mi caso me abrió expediente el juez ponente de la ley, Antonio Sabater, justo al año de su publicación en el BOE. En 1971 se producen, de manera coordinada, redadas en los sitios de ambiente de las grandes capitales del país y se pone en marcha un plan de limpiar España de invertidos o «maricones», y lo mejor de todo es que no se llevan a cabo como represión sino para curarlos. En las cárceles de Madrid, Barcelona, Valencia, Málaga y Bilbao se van concentrando las víctimas de las redadas policiales. Comienza a funcionar una especie de plan regenerador, ideado por el cuerpo técnico de instituciones penitenciarias.

Un nutrido grupo de psicólogos-criminalistas empiezan la tarea de clasificación para, una vez sentenciados, ingresar en las reconvertidas prisiones de Huelva y Badajoz en jaulas para invertidos pasivos, activos y congénitos, según la tabla de medir la homosexualidad —⁠y su peligrosidad social⁠— de este régimen fascista de comunión religiosa diaria. Régimen que, curiosamente, hacía causa común, en este tema, con el otro lado del muro de Berlín. Desde el momento de nuestra detención, una serie de secuencias y emociones, en muchos casos indescriptibles, nos perturban y paralizan. Normalmente, cuando nos detenían los policías nos dispensaban un trato vejatorio físico y psíquico, con notoriedad pública, para avergonzarnos y ellos recibir la aprobación de los testigos. Luego, a empujones, nos introducían en los ZETA, los coches patrulla que usaban los «grises» (así llamados por el color de su uniforme) y nos conducían hasta la jefatura superior de la policía; una vez en los calabozos se nos agrupaba en una celda mientras los policías de guardia, entre risas y bromas, trataban de ganarse nuestra confianza dándonos algunos privilegios como limpiar las letrinas, repartir el rancho y hacer la guardia de noche con ellos. La estancia en las dependencias policiales, en nuestro caso, duraba dos o tres días; para los detenidos políticos podía alargarse según las necesidades —⁠hemos sido testigos, y en algunos casos víctimas, de torturas, violaciones y humillaciones sin número⁠—. En las lecheras (así llamadas por ser furgonetas, en lugar de automóviles) nos trasladaban al Juzgado; a veces, por la saturación de detenidos, permanecíamos un día en sus infestos y terribles calabozos hasta que te llamaban a una especie de vistilla de sala en la que el secretario del Juzgado de Peligrosidad Social, el fiscal y la denuncia de la policía, junto a tu declaración, decidían tu destino a la cárcel en espera de juicio. Con 17 o 18 años no se es muy consciente de la secuencia que en ese momento se está viviendo; bajas de nuevo al calabozo sin saber qué va a ser de ti, pero un aguijón está a punto de herir mortalmente tu juventud. Las horas se hacen interminables esperando la decisión de la sala; el silencio espeso de los calabozos se ve interrumpido por las voces de los funcionarios, acompañados de guardias civiles. Tras golpes de cerrojos abren la puerta de la galería y varios guardias civiles toman posición, mientras un funcionario lee los nombres de los que van a prisión; metódicamente se procede a abrir las celdas y, de uno en uno, vamos saliendo mientras un guardia civil nos esposa hasta formar una cadena humana que es introducida en un furgón celular, que nos lleva hasta la cárcel.

Cuando bajas del furgón y se abre el rastrillo de la prisión, el oficial de la conducción entrega al jefe de servicio de guardia las órdenes de ingreso. Entonces te nombran, te quitan las esposas, se cierra el rastrillo y el mundo se hunde a tus pies. A continuación, una vez concluidas las formalidades del ingreso te conducen a una especie de sala donde te despojas de todas tus ropas y pertenencias, te tallan, pesan, toman huellas dactilares y hacen unas fotografías. Una vez terminado este examen, los funcionarios de la cárcel te llevan a una galería que llaman de ingreso y donde conoces lo que va a ser tu hogar en adelante. Durante cinco días permaneces sin salir de la celda para nada y a cada toque de recuento tienes que estar firme a la puerta. Cualquier negligencia se arregla a golpes y patadas; los demás toques que regulan la vida de la prisión van penetrando poco a poco en tu cabeza. Los enseres que te entregan se reducen a una colchoneta rellena de soga prensada, una manta tiesa y maloliente que no abriga pero pesa como un muerto, plato y cuchara de aluminio y un vaso de plástico. Las celdas son habitáculos de 4 × 6 metros para tres, a veces cuatro personas, en las que un lavabo, un urinario y camas literas constituían el único mobiliario. Estaba absolutamente prohibido tener objetos personales que no fueran los necesarios para la higiene, tabaco o comida, comprada en el economato de la prisión. Si recibías un paquete del exterior te lo registraban; muchas cosas las confiscaban y otras desaparecían. Ninguna foto o póster que rompiera la frialdad de aquella especie de nicho podías permitirte, por temor a los castigos y paliza que eso podía producir. Los cacheos eran continuos, dependiendo del funcionario, y podían realizarse en cualquier momento del día.

La Modelo de Barcelona fue la prisión que más homosexuales registró en situación de preventivos. Esta prisión, en la década de los 70, habilitó un módulo especial para invertidos que estaba simado en la parte de entrada a la prisión; se trataba de un pabellón con dos secciones independientes y un patio interior, aislado del núcleo del edificio. La sección que ocupábamos nosotros tenía su entrada por el patio, mientras la otra la ocupaban presos militares. Este patio se convirtió en la sala de espera antes de trasladarnos a Huelva o Badajoz. En él transcurrían los días con las charlas y las sentencias morales de nuestros guardianes, la más laxa de las cuales era: «yo no os gasearía sino que os mandaría a una isla y allí os extermináis entre vosotros». En esta sección se ubicó la lavandería y la colchonería de la Modelo, junto a unos talleres del PPO, obra social de la Organización Sindical Española (el sindicato vertical) que organizaba cursos de capacitación profesional. Nosotros no trabajábamos porque éramos presos preventivos, así que al margen del trabajo en la lavandería y colchonería, que no ocupaba a más de seis personas, estábamos chapados en las celdas o en el patio, una vez que los presos salían de los talleres.

Allí, solos y aislados del resto, éramos cobayas con las que experimentaban su metáfora de la isla. Y ciertamente se dieron muchas tensiones y peleas entre nosotros debido a este régimen de aislamiento; esto también dio lugar a que las redes clandestinas de los presos, es decir, el gobierno real de la prisión, fijaran sus ojos en nosotros, facilitando la única salida que teníamos para no volvernos locos: vender nuestros favores sexuales, dejarnos violar o que algún capo, al que deberíamos obediencia, nos adoptara. Todo esto con el peligro que suponía para nuestra seguridad y las penalizaciones a las que podíamos ser sometidos si nos descubrían. Si eso ocurría, aparte de las humillaciones y palizas que recibíamos de nuestros guardianes, se nos abría expediente disciplinario y la mayoría de las veces la sanción consistía en el internamiento en una celda de castigo. Ingresar en celda de castigo es de las experiencias más traumáticas que se pueden sufrir en la cárcel. En la Modelo de Barcelona estaba situada en la última planta de la quinta galería, donde estaban los presos por delitos de sangre y fuego. Este inhumano castigo consiste en estar todo el día encerrado en una celda desprovista de cama y lavabo y que sólo tiene una taza de water. La comida consiste en un trozo de carne de membrillo y un jarro de agua que se distribuye a la hora del toque de silencio; a la vez, te daban el colchón y una manta mientras, al toque de diana, te los retiraban. Esto sucedía cada uno de los diez o veinte días que te podían caer.

No podemos dejar sin señalar en este relato la silenciada situación que vivieron los homosexuales ingresados en sanatorios psiquiátricos. La mayoría de los casos se dieron por vía judicial, a petición de la familia, pero en otros se produjo de forma voluntaria, debido a la presión social y a la influencia que como consejeros tenían los curas y religiosos. Curiosamente, la mayoría de los ingresos se efectuaron en clínicas gobernadas por religiosos, aunque también hay casos de ingreso en psiquiátricos penitenciarios; por esta vía también se puede rastrear la represión de las lesbianas. No tenemos palabras para describir los sufrimientos y anulación que sufrieron los homosexuales de ambos sexos. Los pocos testimonios que se han dado a conocer sólo son una muestra de una realidad muy extendida por desarrollarse de la mano de la familia, por lo que habrá que esperar un tiempo para que este aspecto de la represión pueda ser estudiada, aunque eso no nos impide señalar que determinadas corrientes psiquiátricas pueden convertir la Psiquiatría en una herramienta terrible de poder inquisidor. Esta situación perduró hasta 1980, año en el que la judicatura deja de aplicar a los homosexuales la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social atendiendo a la nueva realidad constitucional. También influyó la proposición no de ley presentada por el PCE y el PSOE, en 1979, para que dejara de aplicarse esta ley a los homosexuales, que hasta ese momento no se habían beneficiados de ninguna de las medidas de gracia, libertades y derechos que empezaban a disfrutar los españoles. Ciertamente, en la Transición apareció con fuerza la cuestión homosexual dando lugar a una proliferación de siglas gays, unas de orientación cristianas y otras muy extremadas, que fueron la matriz del cambio que, en la sociedad, se ha producido con respecto a la homosexualidad.

En aquellos años los activistas gay tuvieron que empezar militando en los partidos y sindicatos que emergían; desde esas estructuras comenzaron una labor de denuncia y reivindicación. El resultado de esa tarea fue la campaña por la abolición de la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social y la amnistía para los presos homosexuales. Estos hechos dieron lugar a las primeras manifestaciones por los derechos de los gays y lesbianas y al nacimiento oficial del movimiento homosexual de los pueblos y naciones de la Península Ibérica. Desgraciadamente, para quienes padecieron persecución y fueron enviados a la cárcel supuso poco que se dejara de penalizar la homosexualidad pues, como la ley siguió vigente hasta 1995, y al no haber sido beneficiados por la amnistía, las fichas policiales y los expedientes judiciales estuvieron activos tanto en los registros de la Dirección General de la Seguridad como en los juzgados de vigilancia penitenciaria hasta el año 2000; todavía constituye un tema a zanjar. El hecho es que, a partir de los 80, la sociedad española entró en un proceso de cambio que se tradujo en una laxitud moral con respecto a las tradiciones y costumbres, así como tolerancia hacia la homosexualidad y la igualdad de la mujer. Esto no justifica la represión de personas que en democracia estaban legalmente marcadas por su pasado y cuyas historias, y difícil destino posterior, no habían interesado a nadie.

ANEXO 1

1. «Gente de mala calaña, que está traicionando a España», Letras, 1939.

2. Viñeta de Summers, «El hijo rana de supermán», Hermano Lobo, 28 de octubre de 1972.

3. Viñeta de Forges, Hermano Lobo, 3 de marzo de 1973.

4. Viñeta de Chumy Chúmez, Hermano Lobo, 17 de marzo de 1973.

5. Viñeta de Perich, Hermano Lobo, 24 de marzo de 1973.

6. Viñeta de Forges, Hermano Lobo, 16 de junio de 1973.

7. Portada de La Codorniz 15 de julio de 1973.

8. Viñeta de Madrigal, La Codorniz 16 de septiembre de 1973.

ANEXO 2

La indemnización de las víctimas homosexuales y transexuales en España[257]

La Asociación de Ex Presos Sociales desea expresar con este comunicado su satisfacción por el acuerdo alcanzado entre IU/ICV y PSOE en la tramitación de los Presupuestos Generales del Estado, por el que se reconoce indemnizar a homosexuales y transexuales que, durante la dictadura y en los primeros años de la democracia, sufrieron la conculcación de sus derechos ciudadanos por amar de un modo diferente a la mayoría.

Aunque las cantidades aprobadas nunca podrán mitigar el sufrimiento de las víctimas ni reparar las secuelas psicológicas de tan siniestro periodo, entendemos que con este acto el Parlamento Nacional asume la responsabilidad de cerrar un oscuro episodio, rehabilitando la memoria de los fallecidos y otorgando a los afectados vivos una compensación pecuniaria como reconocimiento a la acción punitiva de un Estado policial, que se sostuvo en el tiempo, desde el odio y la sinrazón.

España se convierte, así, en el primer Estado democrático en reconocer la persecución de transexuales y homosexuales, haciendo pedagogía social y reparando e indemnizando a sus víctimas.

Los que sufrimos la represión de la dictadura por nuestra condición sexual nos sentimos hoy honrados por un Estado que nos ampara y por unos representantes políticos que han sabido vertebrar la igualdad en todos los ámbitos de la vida social.

Queremos expresar por último nuestro reconocimiento a las formaciones políticas que desde la empatía, y desde el Derecho, han hecho suyas nuestras demandas, defendiendo como propias nuestras solicitudes.

A todas y a todos, de corazón… muchas gracias.

Antoni Ruiz.

Presidente.

Xirivella, a 16 de noviembre de 2007

JAVIER UGARTE PÉREZ. Doctor en Filosofía por la Universidad de Oviedo. Ha sido Director de Orientaciones. Revista de homosexualidades del año 2000 al 2003; luego integró su Consejo Editorial. Ha publicado Sin derramamiento de sangre. Un ensayo sobre la homosexualidad y, como coordinador, La administración de la vida. Estudios biopolíticos, ambos en 2005. También ha publicado artículos en el diario El País, las revistas Claves de razón práctica, Leviatán, etc. Desde el curso 2006 coordina un seminario sobre biopolítica en el Instituto de Filosofía del CSIC en Madrid (http://www.ifs.csic.es/biopolit).

JORDI TERRASA MATEU. Licenciado en Derecho, en la especialidad de Derecho Privado, por la Facultad de Derecho de la Universidad de Valencia (1988). Diploma de Suficiencia Académica por la Universidad de Barcelona. Actualmente es candidato a Doctor con una tesis sobre la represión jurídica del franquismo contra el colectivo LGTB.

HÉCTOR ANABITARTE RIVAS. Ha colaborado en Tiempos de Historia, Triunfo, Ozono, Ajoblanco, El Viejo Topo, Muga, Mundo Diario y Renovación. En el Diario de Barcelona fue jefe de la sección de Internacional; en La Voz de Euskadi, jefe de redacción; en Liberación y en La Tarde, coordinador de Cultura. Coautor con Ricardo Lorenzo Sanz de Homosexualidad: el asunto está caliente (1979) y El Sida está que arde (1987); con Víctor Claudín, de Historia general de la masonería (1985) y Diccionario General de la Comunicación (1986) y con Rafael Nájera, entre otros, de Sida: un problema de salud pública (1987). Como autor individual, Estrechamente vigilados por la locura (1982) y Nadie olvida nada (2005), así como las biografías de Gandhi (1984) y Bartolomé de las Casas (1985).

ARTURO ARNALTE BARRERA. Historiador y periodista. Autor de varios libros sobre trata de negros y colonialismo, entre los que se pueden citar Eos últimos esclavos de Cuba (2201), Richard Burton, cónsul en Guinea española (2005) y Ea diáspora africana (2006). Asimismo, ha escrito Redada de violetas, la represión de los homosexuales durante el franquismo (2003) y ha colaborado con el diario El Mundo en El franquismo año a año. Lo que se contaba y ocultaba durante la dictadura. También ha participado en Primera plana, coordinado por Juan A. Herrero Brasas. En la actualidad es coordinador de la revista La Aventura de la Historia.

GRACIA TRUJILLO BARBADILLO. Doctora en Sociología por la Universidad Autónoma de Madrid. Profesora Asociada de Sociología, Facultad de Ciencias Sociales y Jurídicas, Universidad de Castilla La Mancha (campus de Toledo) y de la Universidad del Sur de California (USC) en Madrid. Ha sido becaria doctoral en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias Sociales de la Fundación Juan March, donde obtuvo el título de Máster en Ciencias Sociales en el año 2001. Realizó una estancia de investigación en el Departamento de Sociología de la Universidad de Nueva York y en el Center for the Study of Gender and Sexuality de la misma universidad durante el curso académico 2001-2002, con una beca de la Fundación Caja de Madrid. Miembro de colectivos feministas y de lesbianas, actualmente participa en el Grupo de Trabajo Queer (GTQ).

JORDI «PETIT». Es el «nom de guerre» que Jordi Lozano González adoptó al ingresar en el entonces ilegal movimiento gay en 1977. Fue coordinador del Front d’Alliberament Gai de Catalunya (FAGC) y en 1986 es uno de los cofundadores de la Coordinadora Gai-Lesbiana de Catalunya, de la que fue secretario general hasta 1999. Entre 1992 y 1993 coordinó la campaña antidiscriminatoria «Democracia es Igualdad» y de 1995 a 1999 fue secretario general de la International Lesbian and Gay Association (ILGA). Ha publicado los ensayos sobre movimiento LGTB: 25 años más y Vidas del arco iris.

EMPAR PINEDA. Fundó, en 1979, el Colectivo de Feministas Lesbianas de Madrid y la Comisión pro-derecho al aborto del feminismo madrileño. Es editora de la revista Nosotras, que nos queremos tanto. A principios de la década de los ochenta fue la primera lesbiana que salió públicamente del armario en Televisión Española, Interviú, etc. Como defensora del lesbianismo ha participado en encuentros y cursos en diversos países latinoamericanos. También ha recibido premios de la Federación de Sociedades Sexológicas, Cogam, la Asociación de ex presos sociales, etc. En la actualidad, dirige la colección Hablan las mujeres de Talasa Ediciones.

ANTONI V. ADAM DONAT. Es psiquiatra de la Unitat de Salut Mental de Paterna (Agencia Valenciana de Salut) y consultor de la Associació de Mares i Pares de Gais i Lesbianes de Barcelona (AMPGIL). Su línea de investigación actual versa sobre la medicina y el régimen de la sexualidad, y en concreto sobre los prejuicios antihomosexuales entre el personal sanitario. Ha publicado varios trabajos acerca de la (des)medicalización de la homosexualidad con referencia especial a la psiquiatría española en el franquismo y la Transición a la democracia.

ÁLVAR MARTÍNEZ-VIDAL. Es profesor de Historia de la Ciencia en la Universitat Autónoma de Barcelona. Autor de Neurociencias y revolución científica y de El nuevo sol de la medicina en la Ciudad de los Reyes, ha coordinado junto con María Luz López Terrada (CSIC, Valencia) tres simposios monográficos acerca de la realidad de la práctica médica en la Monarquía Hispánica durante la Edad Moderna. En la actualidad, está llevando a cabo un proyecto de investigación sobre la medicina y sus públicos en el contexto del catalanismo médico del periodo de Entreguerras (1920-1939) en colaboración con José Pardo Tomás (CSIC, Barcelona) y Alfons Zarzoso (Museu d’História de la Medicina de Catalunya).

ASOCIACIÓN DE EX-PRESOS SOCIALES. Ha sido creada por gays, lesbianas, transexuales y bisexuales represaliados durante el franquismo e, incluso, tras la aprobación de la Constitución. Sus integrantes consideran que las injusticias y violaciones de sus derechos aún no han sido paliadas, ya que todavía figuran sus «antecedentes» en archivos judiciales y policiales, contraviniendo el derecho constitucional a la intimidad. Con el fin de apoyarse y fijar objetivos comunes se funda la Asociación el 24 de febrero de 2004 en la Casa de la Panadería de la Plaza Mayor de Madrid, bajo el patrocinio de la FELGT, COGAM, FSM-PSOE e Izquierda Unida. Sus objetivos: la recuperación de la memoria histórica, el resarcimiento moral y económico de las víctimas y la lucha por los derechos de quienes son perseguidos por su sexualidad en cualquier lugar del mundo. Página web: https://expresos-sociales.blogspot.com/p/contacto.html

Notas

[1] El curso fue organizado por Fundación Triángulo Extremadura con el respaldo de la Consejería de Cultura de la Junta de Extremadura. <<

[2] Previamente, el 15 de diciembre de 1976, se había celebrado un referéndum para aprobar la reforma. La ley que entró el vigor al mes siguiente permitía presentarse a cualquier partido político a unas elecciones; en sólo cinco artículos, derogó el sistema político vigente. Por eso el franquismo duró más que el dictador; se extiende hasta que el sistema fue superado, lo que sucedió unos quince meses después de la muerte de Franco. En ese momento comenzó la Transición. <<

[3] Por ejemplo, los de Arturo Arnalte (Redada de violetas) y Fernando Olmeda (El látigo y la pluma). En una línea ensayística, el de Nathan Baidez (Vagos, maleantes… y homosexuales). <<

[4] Esta dualidad se encuentra reflejada en Las cosas del querer (España, 1989), película dirigida por Jaime Chávarri donde se muestra la vida de quienes se dedicaban al mundo del espectáculo (sobre todo, de la canción andaluza) durante la posguerra y sus relaciones ambivalentes con los dirigentes políticos y las clases acomodadas. <<

[5] Para una exposición de estas ideas, ver el monográfico «Exterminio bajo el nazismo», en Orientaciones. Revista de homosexualidades. Fundación Triángulo, Madrid, n.º 5, primer semestre 2003. <<

[6] Por ejemplo, en novelas de Alvaro Retana como Las «locas» de postín (1919) y Los ambiguos (1922). <<

[7] La duda se plantea en tanto que, tres décadas después de la muerte del dictador, la sociedad española es una de las que mejor aceptan en el mundo la plena igualdad de los ciudadanos ante la ley, con independencia del sexo, el género y la orientación sexual. Dada esa realidad, interesaría saber si existía en la época un núcleo de comprensión y tolerancia o si éste surgió años más tarde. <<

[8] Emilio Lamo de Espinosa: De los delitos sin victima. Orden social y ambivalencia moral Alianza Editorial, Madrid, 1989, pp. 29-31. <<

[9] El último paso dado en ese sentido es la instalación de cámaras de vigilancia en las calles céntricas, el transporte público, etc., bajo la justificación de que proporcionan una mayor seguridad; se trata de espacios que utilizan poco los adinerados, pero donde se concentra gran número de personas con escasos recursos. <<

[10] «¿Qué diremos, pues? ¿La ley es pecado? ¡De ninguna manera! Pero yo no conocí el pecado sino por la ley. Y, en efecto, ni conocería la concupiscencia si la ley no dijera: “No codiciarás”» (Carta a los Romanos 7, 7. Ediciones Paulinas, Madrid, 1985, p. 1323). <<

[11] Por ejemplo, en el Estado norteamericano de Tejas fue delito la sodomía hasta el año 2003. Tejas es un territorio que se ha caracterizado en las últimas décadas por otros dos hechos, sus altas cotas de criminalidad —⁠dentro de la media norteamericana⁠— y la frecuente aplicación de la pena de muerte. Perseguir los delitos sin víctima, o aplicar severamente las penas (como en el caso de la condena a muerte), no reduce la delincuencia; antes parece suceder lo contrario. <<

[12] Por ejemplo, en el caso de la prostitución o la eutanasia. <<

[13] Lo mismo sucede en otros idiomas, como el italiano (produrre, riprodurre), francés (produire, reproduire), portugués (produzir, reproduzir) inglés (to produce, to reproduce), alemán (erzeugen, wiedererzeugen), etc. <<

[14] Como se verá en los artículos que siguen, Franco encontró en la Iglesia una aliada indispensable para la supervivencia del régimen a otros niveles, además del demográfico. <<

[15] De su dominio de la moral pública, sumado al hecho de que la época experimentase una alta natalidad, se deduce que su papel fue positivo, a falta de estudios que muestren las consecuencias exactas de su magisterio. <<

[16] La versión cinematográfica de La tía Tula (España, 1963), dirigida por Miguel Picazo y basada en la novela homónima de Miguel de Unamuno, recoge esa situación. Se trata de una película que expresa bien las condiciones de vida de la época y que gozó del éxito de público y de crítica. «Tula», la protagonista, se empeña en permanecer soltera pese a su atractivo y a todas las admoniciones del entorno para que contraiga matrimonio. <<

[17] Verbalmente podía no ser tan sumiso, ya que el lenguaje era el único instrumento de defensa que la sociedad le reconocía como legítimo. <<

[18] En su artículo, Héctor Anabitarte señala que en el informe Nunca más, coordinado por Ernesto Sábato con el objetivo de dar cuenta de la violación de los derechos humanos en Argentina, no se mencionan casos de homosexuales, lo que constituye un elocuente silencio. <<

[19] Un desarrollo de la tesis de que el silencio que guardan los estudiosos hacia las víctimas de la represión por su orientación sexual no es una postura inocente, sino que se trata de una forma institucionalizada de homofobia, se encuentra en Javier Ugarte Pérez: «El “olvido” de los estudios históricos», en Orientaciones. Revista de homosexualidades, n.º 5, monográfico «Exterminio bajo el nazismo». Fundación Triángulo, Madrid, pp. 7-28 <<

[20] Por supuesto, habría de estudiarse el alcance de estos principios caso por caso. Por ejemplo, es probable que existan diferencias entre la situación de Brasil y Argentina en algunos aspectos. <<

[21] Una primera versión de este artículo, bajo el título de «Entre el pecado y la enfermedad», se puede encontrar en Orientaciones. Revista de homosexualidades, n.º 7. Fundación Triángulo, Madrid, primer semestre del 2004, pp. 7-26. <<

[22] Los versos se encuentran en el poema LIII de «Proverbios y cantares». (Campos de Castilla). <<

[23] Según el autor, los fascismos se componían de dos elementos que se mezclaban según proporciones diferentes en cada nación. Uno de ellos era un movimiento dinámico, formado por elementos de la clase media baja. Se trataba de un estrato social asustado por varios factores: la crisis económica de los años treinta, que conllevaba la posibilidad de su caída en el proletariado, además del triunfo de una revolución comunista; este fascismo fue característico de países industrializados como Alemania y, en menor medida, Italia. El otro componente, que califica como «conservadurismo clerical», fue propio de naciones menos desarrolladas como España, Portugal, Hungría o la Austria rural. En este caso, el fascismo fue la apuesta por mantener los ideales tradicionales de la aristocracia y de la Iglesia en pleno siglo XX: un Estado jerárquico, no democrático y corporativo. Sus defensores pensaban que en lugar de tener que adaptarse la Iglesia a los tiempos modernos, debía ser el Estado quién se amoldara a sus valores y visión del mundo. Mientras la apuesta de la Iglesia por entenderse con los integrantes del fascismo dinámico terminó para ella en fiasco, su éxito con el fascismo clerical fue considerable. Ver Trevor-Roper (1981, pp. 26-32). <<

[24] «La Religión Católica, Apostólica, Romana sigue siendo la única de la Nación española y gozará de los derechos y prerrogativas que le corresponden en conformidad con la Ley Divina y el Derecho Canónico» (B. O. E. del 19 de octubre de 1953, 6230). Sólo un año después, el 12 de octubre de 1954, el mismo Papa que respalda el Concordato, Pío XII, entrega y consagra España al Inmaculado corazón de María y solicita la Bendición Apostólica sobre el Jefe del Estado y todas las autoridades (Acción Católica Española, Madrid, 1962,1371). <<

[25] El misterio no comenzó a aclararse hasta la década de 1940, gracias a los estudios de genética de Thomas H. Morgan, Premio Nobel de Medicina de 1933. Es decir, tres cuartos de siglo después de la publicación de El origen de las especies de Darwin. <<

[26] Jean Martin Charcot y Víctor Magnan (2002, pp. 15-16). En el mismo año de su publicación, Charcot se hace cargo en Francia de la primera cátedra de enfermedades nerviosas, como señala Ángel Cagigas en el texto introductorio a la edición de los textos de Charcot, Magnan y Binet (2002, p. 5). <<

[27] Sigmund Freud (1995, pp. 10-11). <<

[28] Jean Martin Charcot y Víctor Magnan (2002, p. 17). <<

[29] Alfred Binet (2002, p. 72). <<

[30] Alfred Binet (2002, pp. 44 y 72). <<

[31] León XIII: Humanum Genus (1962, p. 11). <<

[32] Como ejemplo de enjuiciamiento de la homosexualidad según la ley natural, véase la respuesta que da Eduardo Molero Massa al discurso de Luis Vivas Marzal (1963, pp. 33-34). <<

[33] Acción Católica Española (1962,1624). <<

[34] Carta a los Romanos 1, 24-28. También 1 Cor. 6,9 y 1 Tim. 1, 10. <<

[35] Joseph Ratzinger (1997, p. 28). Sin embargo, esta tibia apertura acerca a la Iglesia a una contradicción: si existe una inclinación de la persona, entonces ésta se encuentra en su naturaleza, que ha sido creada por Dios y, por lo tanto, los motivos para condenarla se difuminan. Seria criticable que los heterosexuales realizasen actos homosexuales, pero no que los practiquen los homosexuales, porque ello derivaría de su forma de ser y sentir. <<

[36] Como ejemplo de este cuestionamiento, véase el estudio que realiza Gregorio Marañón sobre el último rey Trastámara, Enrique IV. A la hora de comparar su afeminamiento con la actitud de su hermana, Isabel la Católica, afirma: «Parece que por uno de esos trastrueques tan frecuentes en el misterio de la herencia, recayó en ella, mujer, todo el aliento viril que faltó a su mísero hermano Don Enrique» (1998, p. 159). Ver también la extensa nota 4 sobre el mismo asunto (1998, pp. 159-161). <<

[37] Antonio Vallejo-Nágera (1934, p. 50). <<

[38] Antonio Vallejo-Nágera (1934, p. 101). <<

[39] Antonio Vallejo-Nágera (1934, p. 124). <<

[40] Antonio Vallejo-Nágera (1937, p. 15). <<

[41] José de San Román (1938, p. 2). <<

[42] José de San Román (1938, p. 46). <<

[43] Quizás su texto más destacable sea el «Diálogo antisocrático» que escribió para la edición en castellano de Corydon. Su introducción ataca los argumentos que Gide expone en la obra; curioso texto, pues. <<

[44] Gregorio Marañón (1951, p. 158). <<

[45] Valentín Pérez Argilés (1959, pp. 25-26). <<

[46] Valentín Pérez Argilés (1959, p. 42). <<

[47] Javier Ugarte Pérez (2003, p. 17). <<

[48] Valentín Pérez Argilés (1949, p. 48). <<

[49] Valentín Pérez Argilés (1959, p. 48). <<

[50] J. J. López Ibor (1968, p. 568). <<

[51] J. J. López Ibor (1968, p. 572). <<

[52] Sin embargo, pese a lo escrito por López Ibor, existen indicios que apuntan a que éste realizó algo más que terapias blandas; en concreto, a que practicó, la lobotomía a homosexuales; al menos, a uno. Según Alain Sotto, en el Congreso médico de San Remo, celebrado en esa ciudad italiana en marzo de 1973, en la conferencia que dio, el psiquiatra afirmó lo siguiente: «Mi último paciente era un desviado. Después de la intervención quirúrgica en el lóbulo inferior del cerebro presenta, es cierto, trastornos en la memoria y en la vista, pero se muestra más ligeramente atraído por las mujeres». El dato, que aparece en el artículo «Homosexualidad masculina» publicado en Existencia, n.º 10, p. 29, queda recogido por Emilio Lamo de Espinosa (1989, p. 84, n. 129). <<

[53] Una descripción de esta situación se encuentra en Nada, obra con la que Carmen Laforet ganó el Premio Nadal de novela de 1944. <<

[54] A partir de ahora, colectivo lgbt. <<

[55] J. Ugarte Pérez, «Entre el pecado y la enfermedad», Orientaciones, n.º 7. Fundación Triángulo, Madrid, primer semestre del 2004, p. 16. Como afirma el autor, el régimen franquista se apoyó en el ejército y en la jerarquía católica, haciendo suya la ideología de la segunda institución, pues carecía de un ideario propio. <<

[56] H. Anabitarte & R. Lorenzo, Homosexualidad: el asunto está caliente. Queimada, Madrid, 1979, p. 39. <<

[57] Las SS eran parte fundamental del entramado nazi, pues cumplían importantes y diversas funciones, desde el control de la industria armamentística a la terrible represión y exterminio de seres humanos. <<

[58] Himmler fue uno de los grandes pesos pesados del Reich y durante la Segunda Guerra Mundial se ocupó de la represión, los campos de concentración y el exterminio judío. <<

[59] El 26 de octubre de 1936, Himmler organizó la Oficina Central del Reich para Combatir el Aborto y la Homosexualidad, encuadrándola en la Policía de Seguridad. Fuente: www.ushmm.org. Web oficial del Museo Memorial del Holocausto de Estados Unidos, Washington. Información recopilada en la Enciclopedia del Holocausto (versión en español). <<

[60] F. Tamagne, Histoire de l’homosexualité en Europe (Berlín, Londres, París, 1919-1939). Editions du Seuil, Paris, 2000, p. 632. <<

[61] www.ushmm.org. <<

[62] F. Tamagne, op. cit., pp. 633-634. <<

[63] F. Tamagne, op. cit., p. 635. <<

[64] E. J. Haeberle, «Esvástica, triángulo rosa y estrella amarilla. La destrucción de la Sexología y la persecución de los homosexuales en la Alemania nazi», recogido en la web de la Universidad de Humboldt (Berlín), http://www2.huberlin.de/sexology/gesund/archiv/spanisch/swast.htm. Reimpreso en Journal of Sex Research, vol. 17, n.º 3 (agosto de 1981), pp. 270-287. El artículo también apareció en: M. B. Duberman, M. Vicinus, G. Chauncey, Jr. (eds.), Hidden from History: Reclaiming the Gay and Lesbian Past. New York, 1989, pp. 365-379. <<

[65] E. Kogon, Der SS-Staat, Frankfurt/M., 1946. Traducción al inglés: The Theory and Practice of He. New York, 1950. <<

[66] F. Tamagne, op. cit., p. 605. <<

[67] F. Tamagne, op. cit., p. 607. <<

[68] Se mantiene esta curiosa diferenciación para designar actos entre hombres (homosexuales) y actos entre mujeres (lesbianos). <<

[69] F. Tamagne, op. cit., pp. 603-604. <<

[70] Guy Burgess, Donald Maclean y Anthony Blunt. <<

[71] F. Tamagne, op. cit., p. 603. <<

[72] F. Chamorro Gundin et al., Resultados obtenidos con técnicas proyectivas en una muestra de 200 delincuentes homosexuales españoles. Departamento de Homosexuales de la Central de Observación, Madrid, 1970, p. 6. <<

[73] F. Chamorro Gundin, F. et al., op. cit., p. 19. <<

[74] Las técnicas proyectivas son utilizadas por los psicólogos para acceder al inconsciente de sus pacientes. Se estimula la imaginación para obtener información, así el test de Rorschach, la grafología, etc. <<

[75] F. Chamorro Gundin, et al., op. cit., p. 22. <<

[76] F. Chamorro Gundin, et al., op. cit., pp.-149-151. <<

[77] A. García Valdés, Historia y presente de la homosexualidad. Akal, Madrid, 1981, pp. 99-100 <<

[78] A. Mirabet i Mullol, et al., Homosexualitat avui (Homosexualidad hoy). Edhasa, Barcelona, 1984. <<

[79] V. Domingo Loren, Los homosexuales frente a la ley (Los juristas opinan). Plaza & Janés, Barcelona, 1977, p. 23. <<

[80] R. Llamas, Teoría torada. Siglo XXI, Madrid, 1998, p. 246. <<

[81] A partir de ahora, LVM. <<

[82] A. Mirabet i Mullol, et al., op. cit. <<

[83] L. Jiménez de Asúa, Ley de Vagos y Maleantes (Un ensayo legislativo sobre peligrosidad sin delito). Reus, Madrid, 1934, p. 66. <<

[84] ídem, p. 64. <<

[85] Palabra inglesa que, en el contexto gay, significa lugar de encuentro de compañero/s sexual/es. <<

[86] D. Galán, La buena memoria de Femando Fernán Gómez — Eduardo Haro Tecglen. Alfaguara, Madrid, 1997, pp. 73-74. <<

[87] A partir de ahora, LPRS. <<

[88] Artículo 112, número 4 del Reglamento de los Servicios de Prisiones de 2 de febrero de 1956. <<

[89] A partir de ahora, TS. <<

[90] Orden del Ministerio de Educación y Ciencia de 1 de febrero de 1971. <<

[91] J. V. Aliaga y J. M. Cortés, Identidad y diferencia (sobre la cultura gay en España). Egales, Barcelona-Madrid, 1997, p. 30. También en cursiva en el original. <<

[92] ídem, pp. 19-20. <<

[93] A. Batista, ¡La brigada Soria! Empuñes, Barcelona, 1995, p. 76. <<

[94] J. Tusell, Historia de España en el siglo XX (III. La Dictadura de Franco). Madrid, Santillana, 1998, p. 80. <<

[95] L. Escolar Peñacoba, «Comentemos ese estado intersexual», Policía Española, Año X, núm. 109, Madrid, enero de 1971, p. 61. <<

[96] El recurso de casación por quebrantamiento de forma ante el TS se basa, entre otras causas, en que la sentencia recurrida no exprese con claridad los hechos que se consideraron probados, o exista una clara contradicción entre los mismos, o que ciertos conceptos cuyo carácter jurídico dé lugar a una predeterminación del fallo sean aceptados como hechos probados. <<

[97] El recurso de casación por infracción de la ley ante el TS riene uno de sus fundamentos en la infracción de un precepto penal sustantivo o de una norma jurídica de idéntico carácter que tenga que ser respetada en la aplicación de la ley penal, y ello a la vista de los hechos probados. <<

[98] Sentencia 83/1955. <<

[99] Ley Orgánica 3/1988, de 9 de junio, sobre modificación de los artículos 431 y 432 y derogación de los artículos 239, 566.5, 567.1 del Código Penal, BOE n.º 140, de 11 de junio de 1988. <<

[100] V. Domingo Loren, op. cit., p. 42. <<

[101] A. Sabater Tomás, Gamberros, homosexuales, vagos y maleantes. Hispano Europea, Barcelona, 1962, pp. 217-218. <<

[102] En el artículo 4 de la LVM quedaban recogidas estas precisiones que se comentan en el párrafo. <<

[103] Publicada en BOE de 25 de abril de 1958. <<

[104] A partir de ahora, JEVM. <<

[105] Decreto 1192/66 del Ministerio de Justicia (5 de mayo de 1966), publicado en el BOE de 14 de mayo de 1966. <<

[106] F. J. Marín, «Biografía de la presó Model de Barcelona: 1939-1962», en Historia de la presó Model de Barcelona, Josep M. Solé i Sabaté (dirección y coordinación). Pagés Editors, S. L., Col lecció Guimet, Lleida, 1.ª edición, mayo de 2000, pp. 192-193. <<

[107] Jorge A. Barreiro, «Reflexiones sobre la regulación de las medidas de seguridad en el nuevo Código Penal español», en Jueces para la Democracia. Información y debate, n.º 25, Madrid, marzo de 1996, p. 47. <<

[108] V. Domingo Loren, op. cit., p. 42-43. <<

[109] A. de Miguel, Sociología del franquismo. Análisis ideológico de los Ministros del Régimen. Euros, Barcelona, 1975, pp. 32-33. Como comenta el autor, cuando se habla de familias políticas en el franquismo es para designar de una forma convencional a los grupos que dieron fuerza al régimen; nada que ver con partidos políticos al uso, que no existían. <<

[110] Título Primero, capítulo primero, artículo 2, apartado tercero. <<

[111] Aprobado por Decreto del Ministerio de Justicia de 13 de mayo de 1971, número 1144/71, publicado en el BOE el 3 de junio del mismo año. <<

[112] V. Domingo Loren, op. cit., p. 45. <<

[113] Publicada en el BOE de 3 de junio de 1971. <<

[114] Publicada en el BOE de 11 de enero de 1979, fecha en la que entraría en vigor. <<

[115] J. M. Terradillos Basoco, Regulación española de las medidas de seguridad y garantías individuales. Editorial de la Universidad Complutense de Madrid, Servicio de Reprografía. Madrid, 1980, pp. 379-380. Se trata del texto de una tesis leída en fecha 1 de junio de 1979 y dirigida por Marino Barbero Santos. <<

[116] Publicada en el BOE n.º 281, de 24 de noviembre de 1995. <<

[117] Periodo temporal durante el cual la ley no entra en vigor. <<

[118] Se deroga la Ley 16/1970, de 4 de agosto, sobre Peligrosidad y Rehabilitación Social, con sus modificaciones posteriores y disposiciones complementarias. <<

[119] También se refiere el Código Penal a las medidas de seguridad aplicadas en virtud de los números 1 y 3 del artículo 8 o del número 1 del artículo 9 del Código Penal que se derogaba. <<

[120] Disposición Transitoria Décima. <<

[121] Sentencias del Tribunal Constitucional 8/1981, de 30 de marzo; 10/1981, de 6 de abril, entre otras. <<

[122] R. Platero Méndez, Los marcos de política y representación de los problemas públicos de lesbianas y gais en las políticas centrales y autonómicas (1995-2004): las parejas de hecho. Memoria del D. E. A., dirigida por Mana Bustelo Ruesta. Madrid, 7 de octubre de 2004. Publicación electrónica: www.ucm.es/info/mageeq/documentos/Parejas_de_Hecho.pdf. <<

[123] Con el título de Psychopatbia Sexualis, existía una obra anterior de Heinrich Kaan, datada en 1844, en la que se definía la pederastía como una aberración del instinto sexual. La primera descripción en términos anatómicos y sociológicos de lo que más tarde sería la homosexualidad aparece en la obra de Ambroise Tardieu Estudio médico-legal sobre los atentados a las costumbres (1857). Cfr. Vázquez García (2001, p. 149). <<

[124] En 1926, Marañón publicó Tres ensayos sobre la vida sexual y en 1929 un cuarto ensayo sobre el mismo tema. En 1951, estos cuatro trabajos fueron reunidos por el autor en una nueva obra que tituló Ensayos sobre la vida sexual. Citamos por la 4.ª edición, la de 1969. <<

[125] Para Marañón, la diferenciación sexual varón-hembra vendría dada por la diversidad en caracteres tales como el tamaño y desarrollo de las mamas, la distribución de la grasa corporal y del sistema piloso o un sistema locomotor más o menos enérgico. Sin olvidar las diferencias en la sensibilidad a los estímulos afectivos o en la capacidad para la labor abstracta y creadora que distingue a los hombres de las mujeres. <<

[126] Sistema terapéutico que utiliza extractos de órganos animales, o incluso los mismos órganos; especialmente glándulas endocrinas. También es conocida como organoterapia. <<

[127] Contraproducente porque, para el autor, tras un proceso judicial habrfa un «recrudecimiento de la homosexualidad». Indica el caso de Oscar Wilde como un claro ejemplo de «una buena parte de la boga actual del homosexualismo». <<

[128] Como ejemplo, véanse las referencias a Marañón en la novela de Alvaro Retana: A Sodoma en tren botijo (Madrid, 1933). Retana, 2004, pp. 202-203 y p. 231. <<

[129] En 1948 se editaron por primera vez las Lecciones de Psiquiatría, que se reeditarían en 1950,1951, 1952,1955 y 1958. Citamos por la 4.ª edición, la de 1952. <<

[130] Durante el siglo XIX, se utilizaban diversos términos (higiene de la vida de la especie, higiene del instinto de propagación, etc.) que nos indicaban que el «instinto sexual» era indistinguible del «instinto de reproducción». Cuando, en el último tercio de la centuria, las perversiones entraron en el terreno de la medicina se empieza a plantear un «instinto sexual», una sexualidad, cuya existencia seria independiente de las funciones reproductoras. <<

[131] Resulta paradójico, en un autor de su ideología, que considere el colegio religioso un medio favorable para que se prolongue lo que Vallejo denomina «homosexualidad de transición». <<

[132] Estas lecciones se publicaron sucesivamente en 1955,1957,1961,1963,1964,1968,1970,1973 y 1975. Citamos por la 3.ª edición, la de 1968. <<

[133] En la 1.ª edición, de 1948, de la obra de Kinsey, aparece la siguiente dedicatoria: «to the twelve thousand persons who have contributed to these data and to the eighty-eight thousand more who, someday, will help complete this study» [«a las doce mil personas que han contribuido a estos datos y a las ochenta y ocho mil más que, algún día, ayudarán a completar este estudio»]. <<

[134] En la portada del libro, Juan José López Ibor, además de director de la obra, figura como: «Catedrático de Psiquiatría y Psicología Médica de la Universidad de Madrid. De la Real Academia de Medicina. Presidente de la Asociación Mundial de Psiquiatría». <<

[135] Lidia Falcón y Eliseo Bayo, su marido, fueron intelectuales importantes en la España de los años setenta y ochenta; es de destacar, especialmente, la militancia de lidia Falcón en el campo del feminismo [nota de los autores a la cita de López Ibor]. <<

[136] En 1974, López Ibor sabía que más de diez mil psiquiatras americanos iban a celebrar un referéndum sobre la desclasificación del diagnóstico de homosexualidad y afirmaba al respecto: «no tengo idea de lo que decidirán en ese referéndum ni, a decir verdad, me importa. Es curioso que la educación supertécnica conduzca a una discusión que sólo es comparable a las discusiones medievales que se califican de nominalistas». <<

[137] Gore Vidal, Sexually speaking. Collected sex writings. San Francisco, Cleis Press, 1999. Hay varias ediciones españolas: Sexualmente hablando. Artículos escogidos sobre sexo. <<

[138] Fernando Chamorro Gundin (1970): Resultados obtenidos con técnicas proyectivas en una muestra de 200 delincuentes homosexuales españoles. Dirección General de Instituciones Penitenciarias, Madrid. <<

[139] Reproducido en Daniel Sueiro y Bernardo Díaz Nosty, Historia del Franquismo. Sedmay, Madrid, 1977, vol. 2, pp. 210-211. <<

[140] La moralidad pública y su evolución. Memoria correspondiente al bienio 1943-1944, citado por A. Arnalte en Redada de violetas. La represión de los homosexuales durante el franquismo. Madrid, La esfera de los libros, Madrid, 2003, p. 56. <<

[141] Arturo Arnalte: «Enemigos de la sana moral», en El franquismo año a año. Lo que se contaba y ocultaba durante la dictadura, vol. 14, correspondiente al año 1954 (todas las citas de la obra de M. Karl se reproducen en la p. 141). <<

[142] Pere Oran y Vic Pereiró (2006): Mbini. Caladores de imágenes en la Guinea colonial. Altaír / We Are. <<

[143] José María Viguera Cabredo (1968): Los Guaicas. Tribu selvática del alto Orinoco, Logroño. <<

[144] Adolf Tüllmann (1971): Vida amorosa de los pueblos naturales. Comportamiento sexual de las comunidades primitivas. Círculo de Lectores, Barcelona (todas las citas de este libro pertenecen a las pp. 266-276). <<

[145] Nigel Barley (1989): El antropólogo inocente: notas desde una chosp de barro. Anagrama, Barcelona. <<

[146] Adolf Tüllmann (1973): Vida amorosa en el Lejano Oriente. Comportamiento sexual de los pueblos orientales. Círculo de Lectores, Barcelona (todas las citas de este libro pertenecen a las pp. 253-262). <<

[147] Herbert Lewandowski (1972): Las costumbres y el amor en la antigua Roma. Una aproximación a Las formas de comportamiento en la Antigüedad. Círculo de Lectores., Barcelona. <<

[148] Op. cit., p. 292 <<

[149] Op. cit., p. 293. <<

[150] La edición que se ha usado para este texto es: Desmond Morris (1971): El mono desnudo. Un estudio del animal humano. Círculo de Lectores, Barcelona (todas las citas de este libro proceden del capítulo «Sexo», pp. 63-118). <<

[151] n.º 754, 11 de julio de 1977, pp. 40-41. <<

[152] Julio Gil Pecharromán (2006): Así fue la España de Franco, vol. 10: Inmovilistas, aperturistas y reformistas (1969-1973). Afianza, Madrid, p. 43. <<

[153] La Codorniz n.º 1643, 16 de septiembre, 1973. <<

[154] La Codorniz n.º 1634. <<

[155] Arturo Arnalte: «Un lobo con piel de tebeo», en El franquismo año a año. Lo que se contaba y ocultaba durante la dictadura, vol. 32, correspondiente al año de 1972 (pp. 127-137). <<

[156] Hermano Lobo, n.º 24, 21 de octubre de 1972 <<

[157] Hermano Lobo, n.º 54, de 19 de mayo de 1973; y también n.º 55 de 26 de mayo de 1973. <<

[158] Hermano Lobo, n.º 25, de 28 de octubre de 1972. <<

[159] Hermano Lobo, n.º 46, 24 de marzo de 1973. <<

[160] Hermano Lobo, n.º 45, 17 de marzo de 1973. <<

[161] Hermano Lobo, n.º 41, 17 de febrero de 1973 <<

[162] Hermano Lobo, n.º 43, 3 de marzo de 1973. <<

[163] Hermano Lobo, n.º 25, 28 de octubre de 1972. <<

[164] Hermano Lobo, n.º 69, 1 de septiembre de 1973. <<

[165] Hermano Lobo, n.º 68, 25 de agosto de 1973 <<

[166] Hermano Lobo, n.º 58, 16 de junio de 1973. <<

[167] Hermano Lobo, n.º 60, 30 de junio de 1973 <<

[168] Hermano Lobo, n.º 74, 6 de octubre de 1973. <<

[169] Armand de Fluvià (2003): En El moviment gai a la clandestinitat del franquisme (1970-1975), Barcelona, Alertes (todas las citas de este libro proceden de pp. 15-17). <<

[170] Op. cit., pp. 21 y 55. <<

[171] Porqué, n.º 667, 4 de julio de 1973. <<

[172] Porqué, n.º 667, 4 de julio de 1973, p. 7. <<

[173] Triunfo, n.º 691, 24 de abril de 1976. <<

[174] Triunfo, n.º 696, 25 de mayo de 1976. <<

[175] Triunfo, n.º 735, 26 de febrero de 1977. <<

[176] Triunfo, n.º 759, 13 de agosto de 1977. <<

[177] El Viejo Topo, n.º 15: «Homosexualidad y represión sexual», pp. 29 a 32, diciembre de 1977; y «Amor entre hombres; A las 16 horas, tormentas tropicales», Extra n.º 17 titulado «¡Oh, el amor!», de 1982. <<

[178] Anagrama, Barcelona, 1977, citado en Triunfo, n.º 754, 11 de julio de 1977. <<

[179] Triunfo, n.º 754, 11 de julio de 1977, pp. 40-41. <<

[180] Pablo Dopico (2005): El cómic underground español, 1970-1980. Cátedra, Madrid. <<

[181] Arturo Arnalte: «Una historieta distinta», en El franquismo año a año. Lo que se contaba y ocultaba durante la dictadura, vol. 33, correspondiente al año 1973, pp. 166 a 174. <<

[182] Onliyú (2005): Memorias del underground barcelonés. Glénat, Barcelona. <<

[183] El Viejo Topo, n.º 16, enero de 1978, pp. 13 a 16. <<

[184] Arturo Arnalte: Redada de violetas, p. 281. <<

[185] La Cúpula, Barcelona, 1983. <<

[186] Hay una reedición: Rodrigo: Manuel no está sólo. Sins Entido, Madrid, 2005. <<

[187] Jordi Petit sigue viviendo en Barcelona, pero Empar Pineda reside en Madrid desde mediados de 1979. <<

[188] Expresión que simbolizaba un corte profundo con el régimen franquista, la depuración de todas sus instituciones civiles, policiales y militares, la elección popular de la forma de Estado (monarquía o república), etc. <<

[189] Más tarde se añadiría una L (Lesbian) a las siglas de la IGA, tal y como se conoce en la actualidad ILGA. <<

[190] Laertes, Barcelona, 2003. <<

[191] Edhasa/Institut Lambda, Barcelona, 1984. <<

[192] Fontanella, Barcelona, 1969. <<

[193] Al cabo de los años, Empar y yo coincidimos en valorar como injustas las criticas que se vertieron sobre los valientes travestís que encabezaron aquella primera manifestación y que se enfrentaron a la policía. Era un momento de afirmación de cada colectivo por separado y eso hizo aflorar incomprensión y contradicciones entre los varios sectores del movimiento, aparte de las diferentes y legítimas corrientes ideológicas que se vieron empujadas por esas tensiones. <<

[194] Elementos de crítica homosexual. Barcelona, Anagrama, 1979. <<

[195] La cuestión homosexual. Barcelona, Fontamara, 1978. Desgraciadamente, tanto este libro como el de Mieli fueron descatalogados hace muchos años. <<

[196] Un magnífico trabajo sobre este período lo encontramos en el libro La marginación homosexual en la España de la Transición, de Manuel Ángel Soriano Gil, de obligada lectura, especialmente las pp. 127 a 205 (Egales, Madrid-Barcelona, 2005). <<

[197] La Hoja del Lunes. Barcelona, 27 de junio de 1977. <<

[198] Tal como atestigua Jordi Monferrer en su estudio publicado en el n.º 102 de la revista REIS, editada por el Centro de Investigaciones Sociológicas (Madrid, 2003, pp. 171-204). <<

[199] Ley 16/1970 de 4 de agosto, modificada por la ley 77/1978 de 26 de diciembre. <<

[200] En conmemoración de la rebeldía de aquella noche y los días que siguieron, el 28 de junio se celebra el Día del Orgullo en las principales ciudades de los países occidentales. <<

[201] Sobre la LPRS se pueden consultar, entre otros, López linaje (1977) que incluye los testimonios de los «peligrosos sociales», De Fluvià (1978) y Pérez Cánovas (1996). <<

[202] Sobre las movilizaciones pro amnistía, véase Aguilar (1996). <<

[203] Jordi Petit, El País, 27 de junio de 2002. <<

[204] Berrocal, José Antonio (miembro del FLHOC): «Los derechos democráticos de los homosexuales, derechos de la humanidad», en El País, 27 de junio de 1981. <<

[205] Véase la entrevista a L. E. «Amanda Klein» realizada por De Fluvià (2003, pp. 104-108). <<

[206] En el 2002, el FAGC consiguió que en la sentencia contra un individuo que agredió a dos lesbianas se añadiera el agravante por homofobia. Hoy en día el colectivo sigue en funcionamiento y cuenta con una página web desde el año 2005, www.fagc.org. <<

[207] Sobre la creación de Mercurio, ver Inform, 15 de febrero de 1977. <<

[208] FLHOC, La ladilla loca, n.º 0, diciembre de 1978. <<

[209] En 1989, la COFLHEE presentó un proyecto de ley antidiscriminatoria que incluía la modificación de artículos de varios códigos y leyes del ordenamiento jurídico español, ver El País, 29 de abril de 1989. <<

[210] Ver el manifiesto de las lesbianas del FAGC en Enríquez (1978, pp. 171-180). <<

[211] Grup de Lesbianes Feministes de Barcelona, «Lesbiana? Encantada, és un plaer», 2001. En este mitin las activistas leyeron el manifiesto mencionado anteriormente. <<

[212] Dossier preparado por las activistas del GLAL titulado «Hablan las lesbianas», sin fecha. <<

[213] Véase la publicación del FLHOC, La ladilla loca, n.º 1, primavera de 1980, y el texto, en ese mismo número, del Grupo de mujeres del FLHOC. <<

[214] Colectivo de Lesbianas, documento interno, 1981. Una presentación del mismo aparece en Papers Gais, boletín del MAG-PV, n.º 0. <<

[215] CLB en Enríquez (1978:192). Las mayúsculas y la cursiva aparecen en el original. <<

[216] El Colectivo de Lesbianas de Valencia, en Nosotros, publicación del MDH, n.º 0, verano 1977. <<

[217] Col•lectiu de Lesbianas, en «Los homosexuales se organizan», Cuadernos para el Diálogo, 1978, n.º 245, p. 28. Esta misma idea aparece en CLB, «Por la derogación…» en Enríquez (1978, p. 173). <<

[218] Declaraciones de la artista Esther Ferrer a El País, 21 de junio de 1977. <<

[219] CLB, «Por la derogación…», en Enríquez (1978, p. 180). Las mayúsculas aparecen en el original. <<

[220] Véase el trabajo de Didier Eribon (2001), en el que explica cómo la injuria —⁠real o potencial⁠— funciona como elemento desvalorizador omnipresente en la vida de lesbianas y gays. <<

[221] Plataforma del FAGC, 1977. Se puede consultar también en la revista Orientaciones, 2001, n.º 2, pp. 137-140. <<

[222] Sobre la moral sexual imperante, véanse los trabajos de Anabitarte Rivas (1977) y López Linaje (1977). <<

[223] Nosotros, boletín informativo del MDH, n.º 0, verano 1977. Sobre esta cuestión, ver también el artículo titulado «Etiquetan la sexualidad para garantizar la opresión», en torno a la obra de Jean Nicolás, en Diario de Barcelona, 21 de enero de 1981. <<

[224] FLHOC, Nuestra voz verano 1980. Las ponencias sobre organización fueron presentadas por el FLHOC y el GLAL. <<

[225] FLHOC, Nuestra voz verano 1980. <<

[226] CLB en Enríquez (1978, p. 175). <<

[227] Un año después se celebraron las I Jornades Catalanes de la Dona, y en 1977 se puso en marcha la Coordinadora de Organizaciones Feministas del Estado Español (COFEE). <<

[228] Grupo de Lesbianas del FLHOC, ¿Por qué un grupo de lesbianas? (s. f.). <<

[229] FLHOC, Declaración de objetivos, plataforma reivindicativa y formas de organización, texto aprobado en asamblea general, 24 de enero de 1978. <<

[230] Ver Aquí el FLHOC, mayo-junio 1981. <<

[231] Panfleto del FAGC, convocando a la manifestación del 25 de junio de 1978. <<

[232] CLB, «Por la derogación de la “Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social”», en Enríquez (1978, p. 180). <<

[233] El asesinato del travesti Vicente Vadillo por un disparo de un policía vestido de paisano, en Rentería, movilizó a numerosos colectivos en Madrid, y EGHAM emitió un comunicado de denuncia. Sobre este caso, ver El País 13 de junio de 1979, y Egin, 12 y 13 de junio de 1979. <<

[234] Diario 16, 27 de junio de 1977. <<

[235] El País, 27 de junio de 1978. <<

[236] Ver el Comunicado del FLHOC convocando a los actos con el eslogan «Por la libertad sexual, todos a la calle», junio de 1979. <<

[237] Ver «Los homosexuales y las mujeres, entre el escepticismo y el voto a la izquierda», en El País, 17 de febrero de 1979. <<

[238] Sobre el movimiento feminista en la Transición, ver el trabajo colectivo, Españolas en la Transición. De excluidas a protagonistas (1973-1982). <<

[239] Un caso de aplicación fue el de dos trabajadoras que son despedidas de una empresa textil en Valencia acusadas de lesbianismo, acogiéndose al artículo 191, apartado 13, de la Ordenanza Laboral de la industria que hacía referencia a la comisión de «actos inmorales». Sobre este caso, ver El País, 30 de noviembre de 1978 y 1 de diciembre de 1978. <<

[240] Empar Pineda, entrevistada por De Fluvià (2003, p. 134). La traducción del catalán es mía. <<

[241] Entrevista a Eliseu Picó i Mas, «Lubara Guílver», en Fluvià (2003, p. 141). <<

[242] Los militantes del FLHOC señalan que asumen el motivo de la separación y se lamentan del abandono de éstas en la «lucha común para resolverlas», en Aquí el FLHOC, febrero de 1981, p. 2. <<

[243] CLB en Enríquez (1977, p. 181). <<

[244] Héctor Anabitarte y Ricardo Lorenzo (1979): Homosexualidad: el asunto está caliente. Ediciones Queimada, Col. Tierra de Nadie, Madrid, p. 33. <<

[245] «La legislación Antihomosexual en la Argentina», en Homosexuales, Año VI, julio 1973, p. 3. <<

[246] Está claro que si esa izquierda se hubiera consolidado en el poder, la homofobia continuaría, y más severa aún, «hasta las últimas consecuencias», ya que la consideraban una secuela de la decadencia burguesa y cosas por el estilo, que treinta años después resultan absurdas, pero que en aquel momento «era la verdad». <<

[247] Entre ellos, José Bianco, secretario de la revista Sur, dirigida por Victoria Ocampo. <<

[248] Frente de Liberación Homosexual de la Argentina. Revista Somos, n.º 5 (1974) p. 11. <<

[249] Somos, número uno, boletín del FLH, diciembre de 1973, p. 7. <<

[250] Somos, número citado, p. 9. <<

[251] Diario porteño Clarín, edición del 6 de octubre de 1989, p. 30. <<

[252] Este comunicado es comentado por el diario El País en su edición del 27 de marzo de 1977. <<

[253] Juan José Sebreli (1985): Historia secreta de los homosexuales en Buenos Aires. Editorial Sudamericana, Buenos Aires, p. 327. <<

[254] Diario Clarín, edición del 23 de mayo de 1982. <<

[255] Diario Vagina 12, 5 de mayo de 2004, p. 15. <<

[256] Somos, número citado, p. 9. <<

[257] Comunicado de la Asociación de ex presos sociales. <<