PABLO BUSTINDUY[1]

La geopolítica
del papa Francisco

La teología geopolítica del papa Francisco

El mundo que se agitaba entre 2014 y 2016, cuando tuvieron lugar los Encuentros Mundiales de Movimientos Populares convocados por el papa Francisco, era distinto del que hoy agoniza bajo el efecto de la pandemia. Entonces las ideas progresistas, a falta de un mejor término, estaban en plena ebullición. Desde la primavera de 2011 venían sucediéndose levantamientos y estallidos populares —de Atenas a São Paulo, de Nueva York a Estambul— contra un orden global que, tras una catástrofe financiera sin precedentes en casi un siglo, se rearticulaba con dificultad tanto en el centro como en la periferia. Con la excepción de América Latina, que venía encadenando una década larga de experiencias políticas progresistas, para el resto del mundo la movilización que siguió a la crisis supuso una novedad. Finalmente, tras los largos años de la posguerra fría, parecía que se abría una oportunidad de transformación política y social en clave esencialmente democrática. Incluso el partido demócrata estadounidense y el partido laborista británico, dos tótems del consenso en la era neoliberal, fueron objeto de asaltos democráticos que habrían sido impensables apenas unos años atrás. La propia elección del papa Bergoglio, tras los años de rigor teológico de Ratzinger y el papado conservador de Wojtyla, sintonizaba con esa ascendencia de un ciclo progresista que hacía sentir sus efectos desde Washington a la Ciudad del Vaticano. En aquella reunión de líderes políticos y movimientos sociales de todo el mundo parecía cristalizar ese salto hacia delante de las fuerzas progresistas; el papa de los pobres bendecía su intento de construir una alternativa democrática al proyecto quebrado de la globalización neoliberal.

Un momento de bifurcación

Ese ciclo político dio pronto signos de agotamiento. El referéndum del Brexit y la elección de Donald Trump, sucedida apenas 72 horas después del último encuentro de Francisco con las organizaciones populares, simbolizó un cambio de trayectoria, una flexión conservadora, si no reaccionaria, del espíritu de impugnación surgido de las protestas tras la crisis financiera. Claro que esa articulación había estado en disputa desde el comienzo: el estallido del Tea Party, del que Trump es heredero, sucedió dos años antes que las primeras marchas de Occupy Wall Street; cuando Syriza ganó las elecciones de 2014 al Parlamento Europeo, con Alexis Tsipras como el candidato común de la izquierda del continente, sus seis flamantes diputados se encontraron en Estrasburgo con veintitrés cargos electos del Frente Nacional y veinticuatro del ukip. Un hilo pardo une la refundación del lepenismo, la evolución de Orban y las victorias de Trump, Duterte y Bolsonaro: es la continuidad de un ciclo reaccionario que también nació como respuesta a la crisis de la primera globalización.

Para quien asistió a los encuentros de Roma y Santa Cruz, para quien escuchó allí las palabras de Francisco sobre el huracán de esperanza que estaba por venir, la primacía de ese nuevo sujeto reaccionario parecía todavía cualquier cosa menos inevitable. Es cierto que, visto con la perspectiva que nos da el tiempo, ya entonces el balance era poco halagüeño. América Latina vivía los inicios de una agresiva recomposición conservadora cuyos efectos se siguen apreciando casi una década después. Las revoluciones árabes, con la excepción heroica de Túnez, sangraban aplastadas por la represión, la instrumentalización política y una compleja guerra regional donde, directamente o por interposición, pesaron todos los intereses en juego en Oriente Medio. La suerte del gobierno griego pronto señalaría todas las dificultades que la izquierda populista iba a encontrar en el continente europeo, mientras Corbyn y Sanders (y después, siempre por márgenes exiguos y parecidos, de entre el uno y el dos por ciento, también Podemos, la Francia Insumisa de Mélenchon, los Frentes Amplios de Chile y Perú o la Colombia Humana de Gustavo Petro) quedaban a las puertas de hacerse con el poder a pesar de sus notables resultados electorales. Casi sin excepción, esas dulces derrotas fueron seguidas de repliegues en la movilización y la fuerza social de los nuevos actores de la izquierda y, antes o después, también de notables retrocesos en las urnas. A menudo, lo que en el inicio parecían causas de la fortaleza de estos movimientos —la novedad, la juventud, la transversalidad ideológica y la creatividad organizativa— se volvieron razones para explicar su debilidad o desconcierto.

Tras haber comprobado la evolución de estos procesos, al releer las palabras que Francisco dirige a los movimientos populares en el momento crítico de aquel cambio de ciclo, en el punto exacto de bifurcación entre el impulso progresista y la reacción conservadora, uno no puede evitar sentir un cierto asombro. Sin duda, Francisco estaba interviniendo en la coyuntura política concreta: el papa denuncia la quiebra moral del sistema económico, el auge de la desigualdad, la crisis migratoria, ecológica y social. Francisco incita al compromiso político y llama a los jóvenes a movilizarse, organizarse y dar el salto a la política de las «grandes decisiones». En Santa Cruz con Morales y en Roma con Mujica, en sus intercambios con Sanders y Podemos, en su capacidad de convocatoria y reunión de movimientos populares de los cinco continentes, el papa reconoce ese sujeto político internacional, le acompaña, orienta y previene.

Pero con la perspectiva que da leer sus palabras desde la crisis siguiente, parece claro que en estos discursos Bergoglio estaba interviniendo también más allá de aquella coyuntura política. Francisco está pensando el mundo a una escala diferente, en un ciclo más largo hacia atrás y también hacia delante, con un discurso más amplio y, a la vista de los hechos, también más sólido que el de aquella izquierda ascendente a la que estaba dando entonces su bendición. Un lustro después, en una hora crítica para el devenir de la globalización, el mensaje de Bergoglio sigue siendo un referente ineludible para su análisis y para imaginar una alternativa mejor. Es obligado preguntarse qué confiere a su discurso esa capacidad de llegada y pervivencia.

Teología y globalización

Contra lo que pudiera parecer, el discurso político del papa se apoya sobre una ontología conservadora. Francisco no rompe con los presupuestos fundamentales de la teología de Ratzinger: él también se dirige a un mundo que ha perdido su relación con lo absoluto, asolado por una mezcla de narcisismo y vacío espiritual, por la ausencia de raigambre y de fundamento real para la experiencia. Carlo Invernizzi Accetti ha escrito una formidable historia de la posición de la Iglesia católica frente al relativismo, desde el rechazo frontal de la ilustración y la modernidad, que llevó a León xiii y Pío ix a promulgar el boicot de los cristianos a la política burguesa por ir contra el orden natural de la sociedad, hasta el intento reciente de afirmar el cristianismo como cimiento y límite de la democracia, último dique de contención contra los peligros de la tiranía o del colapso moral de la sociedad sobre sí misma.[2] Papa de Roma, Francisco preserva esta ontología fundamental: su evangelio es una respuesta a la pobreza moral de un mundo desanclado, alejado del amor de Dios y la búsqueda de la verdad, vaciado por el relativismo y el «presentismo», sediento de trascendencia, de alivio y reunificación.

La originalidad de Francisco consiste en enmarcar esa teología de la pobreza en una crítica de la economía política contemporánea. A diferencia de Ratzinger, para Francisco la pobreza no es solo una cuestión moral sino también económica y social. Desde su primera encíclica, Francisco denuncia un sistema de producción, distribución y consumo que genera desigualdad, miseria y desposesión, pero también desarraigo, soledad e indiferencia. Es la lógica agresiva del neoliberalismo, la competición desatada y la acumulación sin límite del capital, lo que produce formas cada vez más insoportables de deshumanización, de vacío ético y social («esa economía mata» dice en Evangelii Gaudium). En la economía idolátrica del capitalismo contemporáneo está el origen de la explotación, la subversión de todos los valores del evangelio y la deriva general de los pueblos lejos de sí mismos y lejos de Dios.

Pensar el origen de la pobreza requiere necesariamente entender el funcionamiento de ese sistema económico. Por eso Francisco es un pensador de la globalización, que repetidamente presenta como un sistema global pero no universal. La razón es que el orden económico en el que vivimos ha conquistado el planeta entero, domina todo su territorio, pero solo es capaz de funcionar por medio del descarte permanente, de la división entre ricos y pobres, de la separación de centros y periferias. La globalización neoliberal unifica y aplana la tierra, pero solo la puede gobernar a través del sometimiento y la exclusión, de relaciones coloniales en su esencia, cargadas de poder, como flujos de dominación que vuelven sobre sí mismos en un mundo hiperconectado.

Esa densidad de poder y violencia tiene para Francisco un nombre, Lampedusa, donde se expresa la quiebra moral y el fracaso de nuestro presente. Pero Lampedusa no es un accidente o una mera calamidad (ni siquiera es un lugar concreto: hay Lampedusas en todas partes). Lampedusa es la condensación de un régimen político-económico global que funciona haciéndose invisible a sí mismo: un símbolo de aquello que no queremos ver, de lo que oculta la globalización del dinero y la indiferencia. Por eso Francisco lo dice una vez y otra: Lampedusa tiene causas económicas y políticas y seguirá existiendo hasta que esas causas desaparezcan. Su sacerdocio se convierte así en un llamamiento a organizarse para transformar este mundo pobre e interconectado, es decir, en un programa político.

El populismo del papa

Ante quienes le tachan de marxista o de peronista, Francisco rebate con ironía que en realidad es al revés, que son los comunistas los que piensan como los cristianos.[3] No se trata solo de recuperar la vocación popular de la Iglesia, nacida al fin y al cabo como sublevación ante la injusticia en la periferia de un gran imperio. Tampoco de reivindicar en la teología del pueblo la experiencia del colonialismo vivida por los pueblos de América Latina. Francisco presenta la esencia del mensaje de Cristo como una praxis política, como un ejercicio de solidaridad y justicia a través de la transformación social. La misericordia cristiana no es ya solo el suspiro de los explotados, aquel «corazón de un mundo sin corazón» que sirve para aliviar y acallar, sino la base de un programa político que, desde las periferias, llama a una sublevación general contra el orden de la globalización. Tierra, techo y trabajo es un programa para reorientar la base misma de la sociedad, para enraizarla de nuevo en la libertad, la igualdad y la fraternidad, presentados como valores esencialmente cristianos.

Con extraordinaria sencillez, los discursos de Roma y Santa Cruz trazan una línea que divide en dos campos el espacio político y social. En política hay que elegir entre estar con los pobres o con los mercaderes, entre Cristo y Barrabás. El mensaje de Francisco se dirige inequívocamente a los pobres, a quienes sufren y son excluidos. Pobres son quienes habitan todas las periferias, incluidas las que están más cerca de nosotros, incluidas las que están dentro. Pobres son las víctimas de este sistema económico, explotadas, descartadas, desposeídas, marginadas, quienes conocen de cerca la violencia y la dominación y luchan para deshacerse de ella. Pero pobres son también quienes tienen miedo y se resisten a refugiarse en el culto del dinero y las naciones, quienes ansían dirección y sentido, quienes rechazan la atrofia moral y la indiferencia que genera el neoliberalismo (en esa atrofia, todos somos en última instancia pobres). Pobres son quienes se levantan contra la injusticia y, al encontrarse, anhelan juntos comunidad, plenitud y justicia. Un pueblo no es otra cosa que el nombre que lleva ese encuentro.

Esa dualidad de los pobres y los pueblos encarna para Francisco el sujeto político del cristianismo. Ellos están llamados a irrumpir en la política de las «grandes decisiones», en los espacios para los que eran invisibles y de los que estaban vedados, no para afirmarse a sí mismos, no para imponer intereses sino para vivir bien, para hacerse custodios de la Tierra, de nuestra casa común. Francisco convoca a defender la Tierra en la que hallamos raigambre y sentido, fijación y trascendencia, contra un sistema que la explota y saquea, la profana y vacía (Laudato si’, 101). En esa ecología política, en la defensa del planeta, la justicia y la paz, descubrimos una vocación común entre diferentes, el llamamiento para encontrarnos y transformar el mundo. En ese encuentro, advierte el papa, está el destino de la humanidad.

El papa y la izquierda

No es un secreto que aquel sujeto político ascendente que el papa quiso reunir en el Vaticano hoy enfrenta enormes dificultades. Algunas de ellas se explican por coyunturas nacionales o locales, otras por desgaste o por errores propios, otras quizá solo por azares. En casi todos los casos, da la sensación de que para la izquierda sigue habiendo algo inabordable en la globalización, algo que la elude, como si no se supiera qué hacer exactamente con ella. Tal vez esa dificultad sea una herencia de la Guerra Fría, de aquel viejo debate que enfrentaba clases y naciones y oponía la fe internacionalista y el culto del Estado. Tal vez sea una dificultad meramente programática, fruto del agotamiento de un ciclo que hoy requiere ideas nuevas o de una pérdida de fuerza social a la que corresponde una merma de la imaginación. Sea lo que fuere, en una hora de crisis profunda y decisiva de la globalización, esa carencia se ha hecho notar.

Sobre ese vacío la sombra del discurso de Francisco se alarga todavía más. Su tercera encíclica, Fratelli Tutti, es quizá el documento político más completo que se haya presentado sobre la pandemia. La encíclica disecciona las causas profundas de la crisis y sus efectos sobre los sistemas productivos, ideológicos y culturales del mundo contemporáneo. Francisco completa la crítica de la economía política de la globalización y enlaza su ecología política con el análisis de los flujos económicos y migratorios, de los conflictos bélicos y geopolíticos, hasta con una propuesta de reforma de las instituciones del orden multilateral. El texto desarma la teoría y la práctica neoliberal, y enmarca la tarea de reconstrucción política y social en una defensa abierta de la herencia de la Revolución francesa y de las luchas sociales de la modernidad. Universal en su aspiración, el discurso del papa aúna la crítica de lo existente y la imaginación de un horizonte político para su superación.

Si hoy los ateos escuchamos al papa no es para glorificarlo ni por afán de minimizar o disimular las diferencias (al revés, las buscamos y enfatizamos sin cesar). Hoy escuchamos al papa porque en su discurso hay muchas cosas que no tenemos, cosas que nos hacen falta. Es conocido el chiste que se le atribuía a Stalin cuando, amenazado por el canciller de Francia con una censura del Vaticano, respondió con sorna: «¿Cuántas divisiones tiene el papa?». Para quien quiera pensar la transformación del mundo tras la pandemia, para quien tenga la vista puesta en la articulación del ciclo siguiente de la lucha para democratizar la globalización, la teología geopolítica del papa Francisco tiene hoy varias divisiones que aportar.

Discurso a los participantes
en el primer Encuentro
Mundial de los Movimientos
Populares

Aula Vieja del Sínodo,
Ciudad del Vaticano.
Martes, 28 de octubre de 2014.

«Solidaridad es pensar y actuar en términos de comunidad, de prioridad de la vida de todos sobre la apropiación de los bienes por parte de algunos. También es luchar contra las causas estructurales de la pobreza, es enfrentarse a los destructores efectos del Imperio del dinero».

Buenos días de nuevo,

Estoy contento de estar entre ustedes, además les digo una confidencia: es la primera vez que bajo acá, nunca había venido. Como les decía, tengo mucha alegría y les doy una calurosa bienvenida.

Gracias por haber aceptado esta invitación para debatir tantos graves problemas sociales que aquejan al mundo hoy, ustedes que sufren en carne propia la desigualdad y la exclusión. Gracias al cardenal Turkson por su acogida. Gracias, Eminencia, por su trabajo y sus palabras.

Este Encuentro de Movimientos Populares es un signo, es un gran signo: vinieron a poner en presencia de Dios, de la Iglesia, de los pueblos, una realidad muchas veces silenciada. ¡Los pobres no solo padecen la injusticia sino que también luchan contra ella!

No se contentan con promesas ilusorias, excusas o coartadas. Tampoco están esperando de brazos cruzados la ayuda de ong, planes asistenciales o soluciones que nunca llegan o, si llegan, lo hacen de tal manera que van en una dirección o de anestesiar o de domesticar. Esto es medio peligroso. Ustedes sienten que los pobres ya no esperan y quieren ser protagonistas, se organizan, estudian, trabajan, reclaman y, sobre todo, practican esa solidaridad tan especial que existe entre los que sufren, entre los pobres, y que nuestra civilización parece haber olvidado, o al menos tiene muchas ganas de olvidar.

Solidaridad es una palabra que no cae bien siempre, yo diría que algunas veces la hemos transformado en una mala palabra, que no se puede decir; pero es mucho más que algunos actos de generosidad esporádicos. Es pensar y actuar en términos de comunidad, de prioridad de la vida de todos sobre la apropiación de los bienes por parte de algunos. También es luchar contra las causas estructurales de la pobreza, la desigualdad, la falta de trabajo, la tierra y la vivienda, la negación de los derechos sociales y laborales. Es enfrentarse a los destructores efectos del Imperio del dinero: los desplazamientos forzados, las emigraciones dolorosas, la trata de personas, la droga, la guerra, la violencia y todas esas realidades que muchos de ustedes sufren y que todos estamos llamados a transformar. La solidaridad, entendida en su sentido más hondo, es un modo de hacer historia y eso es lo que hacen los movimientos populares.

Este encuentro nuestro no responde a una ideología. Ustedes no trabajan con ideas, trabajan con realidades como las que mencioné y muchas otras que me han contado… Tienen los pies en el barro y las manos en la carne. ¡Tienen olor a barrio, a pueblo, a lucha! Queremos que se escuche su voz que, en general, se escucha poco. Tal vez porque molesta, tal vez porque su grito incomoda, tal vez porque se tiene miedo al cambio que ustedes reclaman, pero sin su presencia, sin ir realmente a las periferias, las buenas propuestas y proyectos que a menudo escuchamos en las conferencias internacionales se quedan en el reino de las ideas.

No se puede abordar el escándalo de la pobreza promoviendo estrategias de contención que únicamente tranquilicen y conviertan a los pobres en seres domesticados e inofensivos. Qué triste ver que, detrás de supuestas obras altruistas, se está reduciendo al otro a la pasividad, se lo niega o, peor, se esconden negocios y ambiciones personales: Jesús les diría hipócritas. Qué lindo es en cambio cuando vemos en movimiento a pueblos, sobre todo, a sus miembros más pobres y a los jóvenes. Entonces sí se siente el viento de promesa que aviva la ilusión de un mundo mejor. Que ese viento se transforme en vendaval de esperanza. Ese es mi deseo.

Este encuentro nuestro responde a un anhelo muy concreto, algo que cualquier padre y cualquier madre quiere para sus hijos; un anhelo que debería estar al alcance de todos, pero que hoy vemos con tristeza cada vez más lejos de la mayoría: tierra, techo y trabajo. Es extraño, pero si hablo de esto para algunos resulta que el papa es comunista. No se entiende que el amor a los pobres está en el centro del Evangelio. Tierra, techo y trabajo, eso por lo que ustedes luchan, son derechos sagrados. Reclamar esto no es nada raro, es la doctrina social de la Iglesia. Voy a detenerme un poco en cada uno de estos porque ustedes los han elegido como consigna para este encuentro.

Tierra. Al inicio de la creación, Dios creó al hombre, custodio de su obra, encargándole que la cultivara y la protegiera. Veo que aquí hay decenas de campesinos y campesinas, y quiero felicitarlos por custodiar la tierra, por cultivarla y por hacerlo en comunidad. Me preocupa la erradicación de tantos hermanos campesinos que sufren el desarraigo, y no por guerras o desastres naturales. El acaparamiento de tierras, la desforestación, la apropiación del agua, los agrotóxicos inadecuados son algunos de los males que arrancan al hombre de su tierra natal. Esta dolorosa separación no es solo física, sino existencial y espiritual, porque hay una relación con la tierra que está poniendo a la comunidad rural y su peculiar modo de vida en notoria decadencia y hasta en riesgo de extinción.

La otra dimensión del proceso ya global es el hambre. Cuando la especulación financiera condiciona el precio de los alimentos tratándolos como cualquier mercancía, millones de personas sufren y mueren de hambre. Por otra parte, se desechan toneladas de alimentos. Esto constituye un verdadero escándalo. El hambre es criminal, la alimentación es un derecho inalienable. Sé que algunos de ustedes reclaman una reforma agraria para solucionar alguno de estos problemas, y déjenme decirles que en ciertos países, y acá cito el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, «la reforma agraria es, además de una necesidad política, una obligación moral» (cdsi, 300).

No lo digo solo yo, está en el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia. Por favor, sigan con la lucha por la dignidad de la familia rural, por el agua, por la vida y para que todos puedan beneficiarse de los frutos de la tierra.

Segundo, techo. Lo dije y lo repito: una casa para cada familia. Nunca hay que olvidarse de que Jesús nació en un establo porque en el hospedaje no había lugar, que su familia tuvo que abandonar su hogar y escapar a Egipto, perseguida por Herodes. Hoy hay tantas familias sin vivienda, o bien porque nunca la han tenido, o bien porque la han perdido por diferentes motivos. Familia y vivienda van de la mano. Pero, además, un techo, para que sea hogar, tiene una dimensión comunitaria: el barrio, y es precisamente en el barrio donde se empieza a construir esa gran familia de la humanidad, desde lo más inmediato, desde la convivencia con los vecinos. Hoy vivimos en inmensas ciudades que se muestran modernas, orgullosas y hasta vanidosas. Ciudades que ofrecen innumerables placeres y bienestar para una minoría feliz…, pero se le niega el techo a miles de vecinos y hermanos nuestros, incluso niños, y se los llama, elegantemente, «personas en situación de calle». Es curioso que, en el mundo de las injusticias, abunden los eufemismos. No se dicen las palabras con precisión, y la realidad se busca en el eufemismo. Una persona, una persona segregada, una persona apartada, una persona que está sufriendo la miseria, el hambre, es una persona en situación de calle: palabra elegante, ¿no? Ustedes busquen siempre; por ahí me equivoco en alguno, pero, en general, detrás de un eufemismo hay un delito.

Vivimos en ciudades que construyen torres y centros comerciales, que hacen negocios inmobiliarios… pero abandonan a una parte de sí mismas en los márgenes, en las periferias. ¡Cuánto duele escuchar que a los asentamientos pobres se los margina o, peor, que se los quiere erradicar! Son crueles las imágenes de los desalojos forzosos, de las topadoras derribando casillas; imágenes muy parecidas a las de la guerra. Y esto se ve hoy.

Ustedes saben que en las barriadas populares, donde muchos de ustedes viven, subsisten valores ya olvidados en los centros enriquecidos. Los asentamientos están bendecidos con una rica cultura popular: allí el espacio público no es un mero lugar de tránsito sino una extensión del propio hogar, un lugar donde generar vínculos con los vecinos. Qué hermosas son las ciudades que superan la desconfianza enfermiza e integran a los diferentes y que hacen de esa integración un nuevo factor de desarrollo. Qué lindas son las ciudades que, aun en su diseño arquitectónico, están llenas de espacios que conectan, relacionan, favorecen el reconocimiento del otro. Por eso, ni erradicación ni marginación: hay que seguir en la línea de la integración urbana. Esta palabra debe desplazar totalmente la palabra erradicación, desde ya, pero también esos proyectos que pretenden barnizar los barrios pobres, aprolijar las periferias y maquillar las heridas sociales en vez de curarlas promoviendo una integración auténtica y respetuosa. Es una especie de arquitectura de maquillaje, ¿no? Y va por ese lado. Sigamos trabajando para que todas las familias tengan una vivienda y para que todos los barrios tengan una infraestructura adecuada, cloacas, luz, gas, asfalto, y sigo: escuelas, hospitales o salas de primeros auxilios, instalaciones deportivas y todas las cosas que crean vínculos y que unen, acceso a la salud, a la educación y a la seguridad en la tenencia.

Tercero, trabajo. No existe peor pobreza material —me urge subrayarlo— que aquella que no permite ganarse el pan y priva de la dignidad del trabajo. El desempleo juvenil, la informalidad y la falta de derechos laborales no son inevitables; son resultado de una previa opción social, de un sistema económico que pone los beneficios por encima del hombre y de la humanidad; son efectos de una cultura del descarte que considera al ser humano en sí mismo como un bien de consumo que se puede usar y luego tirar.

Hoy, al fenómeno de la explotación y de la opresión se le suma una nueva dimensión, un matiz gráfico y duro de la injusticia social; los que no se pueden integrar, los excluidos, son desechos, «sobrantes». Esta es la cultura del descarte y sobre esto quisiera ampliar algo que no tengo escrito pero que se me viene ahora a la cabeza. Esto sucede cuando en el centro de un sistema económico está el dios dinero y no el hombre, la persona humana. Sí, en el centro de todo sistema social o económico tiene que estar la persona, imagen de Dios, creada para ser el dominador del universo. Cuando la persona es desplazada y aparece el dios dinero se da esta trastocación de valores.

Y, para graficar, recuerdo una enseñanza de alrededor del año 1200. Un rabino judío explicaba a sus feligreses la historia de la torre de babel y entonces contaba cómo, para construir esta Torre de Babel, había que hacer mucho esfuerzo, había que fabricar los ladrillos, y para fabricar los ladrillos había que hacer el barro y traer la paja, y amasar el barro con la paja, después cortarlo en cuadrado, después hacerlo secar, después cocinarlo, y cuando ya estaban cocidos y fríos había que subirlos para ir construyendo la torre.

Si se caía un ladrillo —había costado mucho todo ese trabajo—, era casi una tragedia nacional. Al que lo dejaba caer lo castigaban o lo suspendían o no sé lo que le hacían, y si caía un obrero no pasaba nada. Esto ocurre cuando la persona está al servicio del dios dinero y esto lo contaba un rabino judío, explicando, en el año 1200, estas cosas horribles.

Y respecto al descarte también tenemos que estar un poco atentos a lo que sucede en nuestra sociedad. Estoy repitiendo cosas que he dicho y que están en la Evangelii Gaudium. Hoy día, se descartan los chicos porque el nivel de natalidad en muchos países de la tierra ha disminuido o se descartan los chicos por no tener alimentación o porque se les mata antes de nacer, descarte de niños.

Se descartan los ancianos, porque, bueno, no sirven, no producen, ni chicos ni ancianos producen, entonces con sistemas más o menos sofisticados se les va abandonando lentamente, y ahora, como es necesario en esta crisis recuperar un cierto equilibrio, estamos asistiendo a un tercer descarte muy doloroso, el descarte de los jóvenes. Millones de jóvenes, yo no quiero decir la cifra porque no la sé exactamente y la que leí me parece un poco exagerada, pero millones de jóvenes descartados del trabajo, desocupados.

Esto sucede en los países de Europa. Acá en Italia, y estas sí son estadísticas muy claras, los jóvenes desocupados superaron por poquitito el 40%; ya saben lo que significa un 40% de jóvenes, toda una generación, anular a toda una generación para mantener el equilibrio. En otro país de Europa se supera el 50%, y en ese mismo país, en el sur, se convierte en el 60%; son cifras claras que hablan del descarte. Descarte de niños, descarte de ancianos, que no producen, y tenemos que sacrificar una generación de jóvenes, descarte de jóvenes, para poder mantener y reequilibrar un sistema cuyo centro es el dios dinero y no la persona humana.

Pese a esto, a esta cultura del descarte, a esta cultura de los sobrantes, tantos de ustedes, trabajadores excluidos, sobrantes para este sistema, fueron inventando su propio trabajo con todo aquello que parecía no poder dar más de sí mismo… pero ustedes, con su artesanalidad, que les dio Dios…, con su búsqueda, con su solidaridad, con su trabajo comunitario, con su economía popular, lo han logrado y lo están logrando…. Y déjenme decírselo, eso, además de trabajo, es poesía. Gracias.

Desde ya, todo trabajador, esté o no esté en el sistema formal del trabajo asalariado, tiene derecho a una remuneración digna, a la seguridad social y a una cobertura jubilatoria. Aquí hay cartoneros, recicladores, vendedores ambulantes, costureros, artesanos, pescadores, campesinos, constructores, mineros, obreros de empresas recuperadas, todo tipo de cooperativistas y trabajadores de oficios populares que están excluidos de los derechos laborales, a los que se les niega la posibilidad de sindicalizarse, que no tienen un ingreso adecuado y estable. Hoy quiero unir mi voz a la suya y acompañarlos en su lucha.

En este encuentro también han hablado de la paz y de ecología. Es lógico: no puede haber tierra, no puede haber techo, no puede haber trabajo si no tenemos paz y si destruimos el planeta. Son temas tan importantes que los pueblos y sus organizaciones de base no pueden dejar de debatir. No pueden quedar solo en manos de los dirigentes políticos. Todos los pueblos de la tierra, todos los hombres y mujeres de buena voluntad, tenemos que alzar la voz en defensa de estos dos preciosos dones: la paz y la naturaleza. La hermana Madre Tierra, como la llamaba san Francisco de Asís.

Hace poco dije, y lo repito, que estamos viviendo la tercera guerra mundial pero en cuotas. Hay sistemas económicos que para sobrevivir deben hacer la guerra. Entonces se fabrican y se venden armas, y con eso los balances de las economías que sacrifican al hombre a los pies del ídolo del dinero obviamente quedan saneados. Y no se piensa en los niños hambrientos en los campos de refugiados, no se piensa en los desplazamientos forzosos, no se piensa en las viviendas destruidas, no se piensa, desde ya, en tantas vidas segadas. Cuánto sufrimiento, cuánta destrucción, cuánto dolor. Hoy, queridas hermanas, queridos hermanos, se levanta en todas las partes de la tierra, en todos los pueblos, en cada corazón y en los movimientos populares, el grito de la paz: ¡Nunca más la guerra!

Un sistema económico centrado en el dios dinero necesita también saquear la naturaleza, saquearla para sostener el ritmo frenético de consumo que le es inherente. El cambio climático, la pérdida de la biodiversidad, la desforestación ya están mostrando sus efectos devastadores en los grandes cataclismos que vemos, y los que más sufren son ustedes, los humildes, los que viven cerca de las costas en viviendas precarias o que son tan vulnerables económicamente que frente a un desastre natural lo pierden todo. Hermanos y hermanas: la creación no es una propiedad de la cual podemos disponer a nuestro gusto, ni mucho menos; es una propiedad solo de algunos, de pocos. La creación es un don, es un regalo, un don maravilloso que Dios nos ha dado para que cuidemos de él y lo utilicemos en beneficio de todos, siempre con respeto y gratitud. Ustedes quizá sepan que estoy preparando una encíclica sobre ecología: tengan la seguridad de que sus preocupaciones estarán presentes en ella. Les agradezco, aprovecho para agradecerles, la carta que me hicieron llegar los integrantes de la Vía Campesina, la Federación de Cartoneros y tantos otros hermanos al respecto.

Hablamos de la tierra, de trabajo, de techo…, hablamos de trabajar por la paz y cuidar la naturaleza… Pero ¿por qué en vez de eso nos acostumbramos a ver cómo se destruye el trabajo digno, se desahucia a tantas familias, se expulsa a los campesinos, se hace la guerra y se abusa de la naturaleza? Porque en este sistema se ha sacado al hombre, a la persona humana, del centro y se lo ha reemplazado por otra cosa. Porque se rinde un culto idolátrico al dinero. Porque se ha globalizado la indiferencia: ¿qué me importa a mí lo que les pasa a otros mientras yo defienda lo mío? Porque el mundo se ha olvidado de Dios, que es Padre; se ha vuelto huérfano porque dejó a Dios de lado.

Algunos de ustedes expresaron: «Este sistema ya no se aguanta». Tenemos que cambiarlo, tenemos que volver a llevar la dignidad humana al centro y que sobre ese pilar se construyan las estructuras sociales alternativas que necesitamos. Hay que hacerlo con coraje, pero también con inteligencia. Con tenacidad, pero sin fanatismo. Con pasión, pero sin violencia. Y entre todos, enfrentando los conflictos sin quedar atrapados en ellos, buscando siempre resolver las tensiones para alcanzar un plano superior de unidad, de paz y de justicia. Los cristianos tenemos algo muy lindo, una guía de acción, un programa, podríamos decir, revolucionario. Les recomiendo vivamente que lo lean, que lean las bienaventuranzas que están en el capítulo 5 de san Mateo y 6 de san Lucas, (cfr. Mt 5,3 y Lc 6,20) y que lean el pasaje de Mateo 25. Se lo dije a los jóvenes en Río de Janeiro, con esas dos cosas tienen el programa de acción.

Sé que entre ustedes hay personas de distintas religiones, oficios, ideas, culturas, países, continentes. Hoy están practicando aquí la cultura del encuentro, tan distinta a la xenofobia, la discriminación y la intolerancia que tantas veces vemos. Entre los excluidos se da ese encuentro de culturas donde el conjunto no anula la particularidad. Por eso a mí me gusta la imagen del poliedro, una figura geométrica con muchas caras distintas. El poliedro refleja la confluencia de todas las parcialidades que en él conservan la originalidad. Nada se disuelve, nada se destruye, nada se domina, todo se integra. Hoy también están buscando esa síntesis entre lo local y lo global. Sé que trabajan día tras día en lo cercano, en lo concreto, en su territorio, su barrio, su lugar de trabajo: los invito también a continuar buscando esa perspectiva más amplia, que nuestros sueños vuelen alto y abarquen el todo.

De ahí que me parezca importante esa propuesta que algunos me han compartido de que estos movimientos, estas experiencias de solidaridad que crecen desde abajo, desde el subsuelo del planeta, confluyan, estén más coordinadas, se vayan encontrando, como lo han hecho ustedes en estos días. Atención, nunca es bueno encorsetar el movimiento en estructuras rígidas, por eso dije encontrarse, mucho menos es bueno intentar absorberlo, dirigirlo o dominarlo; movimientos libres tienen su dinámica propia, pero sí, debemos intentar caminar juntos. Estamos en este salón, que es el salón del Sínodo viejo —ahora hay uno nuevo—, y sínodo quiere decir precisamente «caminar juntos»: que este sea un símbolo del proceso que ustedes han iniciado y que están llevando adelante.

Los movimientos populares expresan la necesidad urgente de revitalizar nuestras democracias, tantas veces secuestradas por innumerables factores. Es imposible imaginar un futuro para la sociedad sin la participación protagónica de las grandes mayorías y ese protagonismo excede los procedimientos lógicos de la democracia formal. La perspectiva de un mundo de paz y justicia duraderas nos reclama superar el asistencialismo paternalista, nos exige crear nuevas formas de participación que incluya a los movimientos populares y anime las estructuras de gobierno locales, nacionales e internacionales con ese torrente de energía moral que surge de la incorporación de los excluidos en la construcción del destino común. Y esto con ánimo constructivo, sin resentimiento, con amor.

Yo los acompaño de corazón en ese camino. Digamos juntos desde el corazón: ninguna familia sin vivienda, ningún campesino sin tierra, ningún trabajador sin derechos, ninguna persona sin la dignidad que da el trabajo.

Queridas hermanas y queridos hermanos: sigan con su lucha, nos hacen bien a todos. Es como una bendición de humanidad. Les dejo de recuerdo, de regalo y con mi bendición, unos rosarios que fabricaron artesanos, cartoneros y trabajadores de la economía popular de América Latina.

Y en este acompañamiento rezo por ustedes, rezo con ustedes y quiero pedirle a nuestro Padre Dios que los acompañe y los bendiga, que los colme de su amor y los acompañe en el camino dándoles abundantemente esa fuerza que nos mantiene en pie: esa fuerza es la esperanza, la esperanza que no defrauda. Gracias.

Discurso a los participantes
en el segundo Encuentro
Mundial de los Movimientos
Populares

Expo feria,

Santa Cruz de la Sierra, Bolivia.

Jueves, 9 de julio de 2015.

«El futuro de la humanidad no está únicamente en manos de los grandes dirigentes, las grandes potencias y las élites. Está fundamentalmente en manos de los pueblos».

Hermanas y hermanos, buenas tardes,

Hace algunos meses nos reunimos en Roma y tengo presente ese primer encuentro nuestro. Durante este tiempo los he llevado en mi corazón y en mis oraciones. Y me alegra verlos de nuevo aquí, debatiendo los mejores caminos para superar las graves situaciones de injusticia que sufren los excluidos en todo el mundo. Gracias, señor presidente Evo Morales, por acompañarnos con tanta determinación en este encuentro.

Aquella vez en Roma sentí algo muy lindo: fraternidad, garra, entrega, sed de justicia. Hoy, en Santa Cruz de la Sierra, vuelvo a sentir lo mismo. Gracias por eso. También he sabido por medio del Pontificio Consejo para la Justicia y la Paz, que preside el cardenal Turkson, que son muchos en la Iglesia los que se sienten más cercanos a los movimientos populares. Me alegra mucho ver la Iglesia con las puertas abiertas a todos ustedes, que se involucre, acompañe y logre sistematizar en cada diócesis, en cada Comisión de Justicia y Paz, una colaboración real, permanente y comprometida con los movimientos populares. Los invito a todos, obispos, sacerdotes y laicos, junto a las organizaciones sociales de las periferias urbanas y rurales, a profundizar ese encuentro.

Dios permite que hoy nos veamos otra vez. La Biblia nos recuerda que Dios escucha el clamor de su pueblo y quisiera yo también volver a unir mi voz a la de ustedes: las famosas «tres T», tierra, techo y trabajo, para todos nuestros hermanos y hermanas. Lo dije y lo repito: son derechos sagrados. Vale la pena, vale la pena luchar por ellos. Que el clamor de los excluidos se escuche en América Latina y en toda la tierra.

1 Antes que nada, empecemos reconociendo que necesitamos un cambio. Quiero aclarar, para que no haya malos entendidos, que hablo de los problemas comunes de todos los latinoamericanos y, en general, también de toda la humanidad. Problemas que tienen una matriz global y que hoy ningún Estado puede resolver por sí mismo. Hecha esta aclaración, propongo que nos hagamos estas preguntas:

—¿Reconocemos, en serio, que las cosas no andan bien en un mundo donde hay tantos campesinos sin tierra, tantas familias sin techo, tantos trabajadores sin derechos, tantas personas heridas en su dignidad?

—¿Reconocemos que las cosas no andan bien cuando estallan tantas guerras sin sentido y la violencia fratricida se adueña hasta de nuestros barrios? ¿Reconocemos que las cosas no andan bien cuando el suelo, el agua, el aire y todos los seres de la creación están bajo permanente amenaza?

Entonces, si reconocemos esto, digámoslo sin miedo: necesitamos y queremos un cambio.

Ustedes —en sus cartas y en nuestros encuentros— me han relatado las múltiples exclusiones e injusticias que sufren en cada actividad laboral, en cada barrio, en cada territorio. Son tantas y tan diversas como tantas y diversas sus formas de enfrentarlas. Hay, sin embargo, un hilo invisible que une cada una de las exclusiones. No están aisladas, están unidas por un hilo invisible. ¿Podemos reconocerlo? Porque no se trata de esas cuestiones aisladas. Me pregunto si somos capaces de reconocer que esas realidades destructoras responden a un sistema que se ha hecho global. ¿Reconocemos que ese sistema ha impuesto la lógica de las ganancias a cualquier costo sin pensar en la exclusión social o la destrucción de la naturaleza?

Si esto es así, insisto, digámoslo sin miedo: queremos un cambio, un cambio real, un cambio de estructuras. Este sistema ya no se aguanta, no lo aguantan los campesinos, no lo aguantan los trabajadores, no lo aguantan las comunidades, no lo aguantan los pueblos… Y tampoco lo aguanta la tierra, la hermana Madre Tierra, como decía san Francisco.

Queremos un cambio en nuestras vidas, en nuestros barrios, en el pago chico, en nuestra realidad más cercana; también un cambio que toque al mundo entero porque hoy la interdependencia planetaria requiere respuestas globales a los problemas locales. La globalización de la esperanza, que nace de los pueblos y crece entre los pobres, debe sustituir a esta globalización de la exclusión y de la indiferencia.

Quisiera hoy reflexionar con ustedes sobre el cambio que queremos y necesitamos. Ustedes saben que escribí recientemente sobre los problemas del cambio climático. Pero, esta vez, quiero hablar de un cambio en otro sentido. Un cambio positivo, un cambio que nos haga bien, un cambio —podríamos decir— redentor. Porque lo necesitamos. Sé que ustedes buscan un cambio y no solo ustedes: en los distintos encuentros, en los distintos viajes he comprobado que existe una espera, una fuerte búsqueda, un anhelo de cambio en todos los pueblos del mundo. Incluso dentro de esa minoría cada vez más reducida que cree beneficiarse con este sistema, reina la insatisfacción y especialmente la tristeza. Muchos esperan un cambio que los libere de esa tristeza individualista que esclaviza.

El tiempo, hermanos, hermanas, el tiempo parece que se estuviera agotando; no alcanzó el pelearnos entre nosotros, sino que hasta nos ensañamos con nuestra casa. Hoy la comunidad científica acepta lo que desde hace ya mucho tiempo denuncian los humildes: se están produciendo daños tal vez irreversibles en el ecosistema. Se está castigando a la Tierra, a los pueblos y a las personas de un modo casi salvaje. Y detrás de tanto dolor, tanta muerte y destrucción, se huele el tufo de eso que Basilio de Cesarea —uno de los primeros teólogos de la Iglesia— llamaba «el estiércol del diablo», la ambición desenfrenada de dinero que gobierna. Ese es «el estiércol del diablo». El servicio para el bien común queda relegado cuando el capital se convierte en ídolo y dirige las opciones de los seres humanos, cuando la avidez por el dinero tutela todo el sistema socioeconómico, arruina la sociedad, condena al hombre, lo convierte en esclavo, destruye la fraternidad interhumana, enfrenta a los pueblos y, como vemos, incluso pone en riesgo esta nuestra casa común, la hermana Madre Tierra.

No quiero extenderme describiendo los efectos malignos de esta sutil dictadura: ustedes los conocen. Tampoco basta con señalar las causas estructurales del drama social y ambiental contemporáneo. Sufrimos cierto exceso de diagnóstico que a veces nos lleva a un pesimismo charlatán o a regodearnos en lo negativo. Al ver la crónica negra de cada día, creemos que no hay nada que se pueda hacer salvo cuidarse a uno mismo y al pequeño círculo de la familia y los afectos.

¿Qué puedo hacer yo, cartonero, catadora, pepenador, recicladora, frente a tantos problemas si apenas gano para comer? ¿Qué puedo hacer yo, artesano, vendedor ambulante, transportista, trabajador excluido, si ni siquiera tengo derechos laborales? ¿Qué puedo hacer yo, campesina, indígena, pescador, que apenas puedo resistir el avasallamiento de las grandes corporaciones? ¿Qué puedo hacer yo desde mi villa, mi chabola, mi población, mi rancherío, cuando soy diariamente discriminado y marginado? ¿Qué puede hacer ese estudiante, ese joven, ese militante, ese misionero que patea las barriadas y los parajes con el corazón lleno de sueños pero casi sin ninguna solución para sus problemas? Pueden hacer mucho. ¡Pueden hacer mucho! Ustedes, los más humildes, los explotados, los pobres y excluidos, pueden hacer y hacen mucho. Me atrevo a decirles que el futuro de la humanidad está, en gran medida, en sus manos, en su capacidad de organizarse y promover alternativas creativas en la búsqueda cotidiana de las «tres T». ¿De acuerdo? Trabajo, techo y tierra. Y, también, en su participación protagónica en los grandes procesos de cambio, cambios nacionales, cambios regionales y cambios mundiales. ¡No se achiquen!

2. Ustedes son sembradores de cambio. Aquí en Bolivia he escuchado una frase que me gusta mucho: «proceso de cambio». El cambio concebido no como algo que un día llegará porque se impuso tal o cual opción política o porque se instauró tal o cual estructura social. Dolorosamente sabemos que un cambio de estructuras que no viene acompañado de una sincera conversión de las actitudes y del corazón termina a la larga o a la corta por burocratizarse, corromperse y sucumbir. Hay que cambiar el corazón. Por eso me gusta tanto la imagen del proceso, los procesos, donde la pasión por sembrar, por regar serenamente lo que otros verán florecer remplaza la ansiedad por ocupar todos los espacios de poder disponibles y ver resultados inmediatos. La elección es generar procesos, no ocupar espacios. Cada uno de nosotros no es más que parte de un todo complejo y diverso interactuando en el tiempo: pueblos que luchan por una significación, por un destino, por vivir con dignidad, por «vivir bien», dignamente, en ese sentido.

Ustedes, desde los movimientos populares, asumen las labores de siempre motivados por el amor fraterno que se revela contra la injusticia social. Cuando miramos el rostro de los que sufren, el rostro del campesino amenazado, del trabajador excluido, del indígena oprimido, de la familia sin techo, del migrante perseguido, del joven desocupado, del niño explotado, de la madre que perdió a su hijo en un tiroteo porque el barrio fue copado por el narcotráfico, del padre que perdió a su hija porque fue sometida a la esclavitud; cuando recordamos «esos rostros y esos nombres», se nos estremecen las entrañas frente a tanto dolor y nos conmovemos, todos nos conmovemos. Porque «hemos visto y oído» no la fría estadística sino las heridas de la humanidad doliente, nuestras heridas, nuestra carne. Eso es muy distinto a la teorización abstracta o a la indignación elegante. Eso nos conmueve, nos mueve y buscamos al otro para movernos juntos. Esa emoción hecha acción comunitaria no se comprende únicamente con la razón: tiene un plus de sentido que solo los pueblos entienden y que da su mística particular a los verdaderos movimientos populares.

Ustedes viven cada día empapados en el nudo de la tormenta humana. Me han hablado de sus causas, me han hecho parte de sus luchas, ya desde Buenos Aires, y yo se lo agradezco. Ustedes, queridos hermanos, trabajan muchas veces en lo pequeño, en lo cercano, en la realidad injusta que se les impuso y a la que no se resignan, oponiendo una resistencia activa al sistema idolátrico que excluye, degrada y mata. Los he visto trabajar incansablemente por la tierra y la agricultura campesina, por sus territorios y comunidades, por la dignificación de la economía popular, por la integración urbana de sus villas y asentamientos, por la autoconstrucción de viviendas y el desarrollo de infraestructura barrial, y en tantas actividades comunitarias que tienden a la reafirmación de algo tan elemental e innegablemente necesario como el derecho a las «tres T»: tierra, techo y trabajo.

Ese arraigo al barrio, a la tierra, al oficio, al gremio, ese reconocerse en el rostro del otro, esa proximidad del día a día, con sus miserias, porque las hay, las tenemos, y sus heroísmos cotidianos, es lo que permite ejercer el mandato del amor, no a partir de ideas o conceptos sino a partir del encuentro genuino entre personas. Necesitamos instaurar esta cultura del encuentro, porque ni los conceptos ni las ideas se aman. Nadie ama un concepto, nadie ama una idea; se aman las personas. La entrega, la verdadera entrega surge del amor a hombres y mujeres, niños y ancianos, pueblos y comunidades: rostros, rostros y nombres que llenan el corazón. De esas semillas de esperanza sembradas pacientemente en las periferias olvidadas del planeta, de esos brotes de ternura que lucha por subsistir en la oscuridad de la exclusión, crecerán árboles grandes, surgirán bosques tupidos de esperanza para oxigenar este mundo.

Veo con alegría que ustedes trabajan en lo cercano, cuidando los brotes; pero, a la vez, con una perspectiva más amplia, protegiendo la arboleda. Trabajan en una perspectiva que no solo aborda la realidad sectorial que cada uno de ustedes representa y a la que felizmente está arraigado, sino que también buscan resolver de raíz los problemas generales de pobreza, desigualdad y exclusión.

Los felicito por eso. Es imprescindible que, junto a la reivindicación de sus legítimos derechos, los pueblos y organizaciones sociales construyan una alternativa humana a la globalización excluyente. Ustedes son sembradores del cambio. Que Dios les dé coraje, les dé alegría, les dé perseverancia y pasión para seguir sembrando. Tengan la certeza de que tarde o temprano vamos a ver los frutos. A los dirigentes les pido: sean creativos y nunca pierdan el arraigo a lo cercano, porque el padre de la mentira sabe usurpar palabras nobles, promover modas intelectuales y adoptar poses ideológicas, pero, si ustedes construyen sobre bases sólidas, sobre las necesidades reales y la experiencia viva de sus hermanos, de los campesinos e indígenas, de los trabajadores excluidos y las familias marginadas, seguramente no se van a equivocar.

La Iglesia no puede ni debe ser ajena a este proceso en el anuncio del Evangelio. Muchos sacerdotes y agentes pastorales cumplen una enorme tarea acompañando y promoviendo a los excluidos de todo el mundo, junto a cooperativas, impulsando emprendimientos, construyendo viviendas, trabajando abnegadamente en los campos de la salud, el deporte y la educación. Estoy convencido de que la colaboración respetuosa con los movimientos populares puede potenciar estos esfuerzos y fortalecer los procesos de cambio.

Y tengamos siempre en el corazón a la Virgen María, una humilde muchacha de un pequeño pueblo perdido en la periferia de un gran imperio, una madre sin techo que supo transformar una cueva de animales en la casa de Jesús con unos pañales y una montaña de ternura. María es signo de esperanza para los pueblos que sufren dolores de parto hasta que brote la justicia. Yo rezo a la Virgen María, tan venerada por el pueblo boliviano, para que permita que este encuentro nuestro sea fermento de cambio.

3. Por último quisiera que pensemos juntos algunas tareas importantes para este momento histórico, porque queremos un cambio positivo para el bien de todos nuestros hermanos y hermanas. Eso lo sabemos. Queremos un cambio que se enriquezca con el trabajo mancomunado de los gobiernos, los movimientos populares y otras fuerzas sociales. Eso también lo sabemos. Pero no es tan fácil definir el contenido del cambio, podría decirse el programa social que refleje este proyecto de fraternidad y justicia que esperamos; no es fácil de definir. En ese sentido, no esperen de este papa una receta. Ni el papa ni la Iglesia tienen el monopolio de la interpretación de la realidad social ni la propuesta de soluciones a problemas contemporáneos. Me atrevería a decir que no existe una receta. La historia la construyen las generaciones que se suceden en el marco de pueblos que marchan buscando su propio camino y respetando los valores que Dios puso en el corazón.

Quisiera, sin embargo, proponer tres grandes tareas que requieren el decisivo aporte del conjunto de los movimientos populares.

3.1. La primera tarea es poner la economía al servicio de los pueblos: Los seres humanos y la naturaleza no deben estar al servicio del dinero. Digamos «No» a una economía de exclusión e inequidad donde el dinero reina en lugar de servir. Esa economía mata. Esa economía excluye. Esa economía destruye la Madre Tierra.

La economía no debería ser un mecanismo de acumulación sino la adecuada administración de la casa común. Eso implica cuidar celosamente la casa y distribuir adecuadamente los bienes entre todos. Su objeto no es únicamente asegurar la comida o un «decoroso sustento». Ni siquiera, aunque ya sería un gran paso, garantizar el acceso a las «tres T» por las que ustedes luchan. Una economía verdaderamente comunitaria, podría decir, una economía de inspiración cristiana, debe garantizar a los pueblos dignidad, «prosperidad sin exceptuar bien alguno» (Juan xxiii, Enc. Mater et Magistra [15 mayo 1961], 3: aas 53 [1961], 402). Esta última frase la dijo el papa Juan xxiii hace cincuenta años. Jesús dice en el Evangelio que a quien le dé espontáneamente un vaso de agua al que tiene sed, eso será tenido en cuenta en el Reino de los cielos. Esto implican las «tres T», pero también acceso a la educación, la salud, la innovación, las manifestaciones artísticas y culturales, la comunicación, el deporte y la recreación. Una economía justa debe crear las condiciones para que cada persona pueda gozar de una infancia sin carencias, desarrollar sus talentos durante la juventud, trabajar con plenos derechos durante los años de actividad y acceder a una digna jubilación en la ancianidad. Es una economía donde el ser humano, en armonía con la naturaleza, estructura todo el sistema de producción y distribución para que las capacidades y las necesidades de cada uno encuentren un cauce adecuado en el ser social. Ustedes, y también otros pueblos, resumen este anhelo de una manera simple y bella: «vivir bien», que no es lo mismo que «pasarla bien».

Esta economía no es solo deseable y necesaria, sino también posible. No es una utopía ni una fantasía. Es una perspectiva extremadamente realista. Podemos lograrlo. Los recursos disponibles en el mundo, fruto del trabajo intergeneracional de los pueblos y los dones de la creación, son más que suficientes para el desarrollo integral de «todos los hombres y de todo el hombre» (Pablo vi, Enc. Popolorum progressio [26 marzo 1967], 14: aas 59 [1967], 264). El problema, en cambio, es otro. Existe un sistema con otros objetivos. Un sistema que además de acelerar irresponsablemente los ritmos de la producción, además de implementar métodos en la industria y la agricultura que dañan a la Madre Tierra en aras de la «productividad», sigue negándoles a miles de millones de hermanos los más elementales derechos económicos, sociales y culturales. Ese sistema atenta contra el proyecto de Jesús, contra la buena noticia que trajo Jesús.

La distribución justa de los frutos de la tierra y el trabajo humano no es mera filantropía. Es un deber moral. Para los cristianos, la carga es aún más fuerte: es un mandamiento. Se trata de devolverles a los pobres y a los pueblos lo que les pertenece. El destino universal de los bienes no es un adorno discursivo de la doctrina social de la Iglesia. Es una realidad anterior a la propiedad privada. La propiedad, muy en especial cuando afecta a los recursos naturales, debe estar siempre en función de las necesidades de los pueblos. Y estas necesidades no se limitan al consumo. No basta con dejar caer algunas gotas cuando los pobres agitan esa copa que nunca derrama por sí sola. Los planes asistenciales que atienden ciertas urgencias solo deberían pensarse como respuestas pasajeras, coyunturales. Nunca podrían sustituir a la verdadera inclusión: esa que da el trabajo digno, libre, creativo, participativo y solidario.

Y, en este camino, los movimientos populares tienen un rol esencial, no solo exigiendo y reclamando, sino fundamentalmente creando. Ustedes son poetas sociales: creadores de trabajo, constructores de viviendas, productores de alimentos, sobre todo para los descartados por el mercado mundial.

He conocido de cerca distintas experiencias donde los trabajadores unidos en cooperativas y otras formas de organización comunitaria lograron crear trabajo donde solo había sobras de la economía idolátrica. Y vi que algunos están aquí. Las empresas recuperadas, las ferias francas y las cooperativas de cartoneros son ejemplos de esa economía popular que surge de la exclusión y, de a poquito, con esfuerzo y paciencia, adopta formas solidarias que la dignifican. ¡Qué distinto es eso a que los descartados por el mercado formal sean explotados como esclavos!

Los Gobiernos que asumen como propia la tarea de poner la economía al servicio de los pueblos deben promover el fortalecimiento, mejoramiento, coordinación y expansión de estas formas de economía popular y producción comunitaria. Esto implica mejorar los procesos de trabajo, proveer infraestructura adecuada y garantizar plenos derechos a los trabajadores de este sector alternativo. Cuando Estado y organizaciones sociales asumen juntos la misión de las «tres T», se activan los principios de solidaridad y subsidiariedad que permiten edificar el bien común en una democracia plena y participativa.

3.2. La segunda tarea es unir nuestros pueblos en el camino de la paz y la justicia. Los pueblos del mundo quieren ser artífices de su propio destino. Quieren transitar en paz su marcha hacia la justicia. No quieren tutelajes ni injerencias donde el más fuerte subordina al más débil. Quieren que su cultura, su idioma, sus procesos sociales y tradiciones religiosas sean respetados. Ningún poder fáctico o constituido tiene derecho a privar a los países pobres del pleno ejercicio de su soberanía y, cuando lo hacen, vemos nuevas formas de colonialismo que afectan seriamente a las posibilidades de paz y de justicia, porque «la paz se funda no solo en el respeto de los derechos del hombre, sino también en los derechos de los pueblos, particularmente en el derecho a la independencia» (Pontificio Consejo para la Justicia y la Paz, Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, 157).

Los pueblos de Latinoamérica parieron dolorosamente su independencia política y, desde entonces, llevan casi dos siglos de una historia dramática y llena de contradicciones intentando conquistar una independencia plena.

En estos últimos años, después de tantos desencuentros, muchos países latinoamericanos han visto crecer la fraternidad entre sus pueblos. Los gobiernos de la Región aunaron esfuerzos para hacer respetar su soberanía, la de cada país, la del conjunto regional, que tan bellamente, como nuestros padres de antaño, llaman la «Patria Grande». Les pido a ustedes, hermanos y hermanas de los movimientos populares, que cuiden y acrecienten esta unidad. Mantener la unidad frente a todo intento de división es necesario para que la región crezca en paz y justicia.

A pesar de estos avances, todavía subsisten factores que atentan contra este desarrollo humano equitativo y coartan la soberanía de los países de la «Patria Grande» y otras latitudes del planeta. El nuevo colonialismo adopta diversas fachadas. A veces, es el poder anónimo del ídolo dinero: corporaciones, prestamistas, algunos tratados denominados «de libre comercio» y la imposición de medidas de «austeridad» que siempre ajustan el cinturón de los trabajadores y de los pobres. Los obispos latinoamericanos lo denunciamos con total claridad en el documento de Aparecida cuando se afirma que «las instituciones financieras y las empresas transnacionales se fortalecen al punto de subordinar las economías locales, sobre todo, debilitando a los Estados, que aparecen cada vez más impotentes para llevar adelante proyectos de desarrollo al servicio de sus poblaciones» (v Conferencia General del Episcopado Latinoamericano [2007], Documento Conclusivo, Aparecida, 66). En otras ocasiones, bajo el noble ropaje de la lucha contra la corrupción, el narcotráfico o el terrorismo —graves males de nuestros tiempos que requieren una acción internacional coordinada—, vemos que se impone a los Estados medidas que poco tienen que ver con la resolución de esas problemáticas y muchas veces empeoran las cosas.

Del mismo modo, la concentración monopólica de los medios de comunicación social, que pretende imponer pautas alienantes de consumo y cierta uniformidad cultural, es otra de las formas que adopta el nuevo colonialismo. Es el colonialismo ideológico. Como dijeron los obispos de África en el primer Sínodo continental africano, muchas veces se pretende convertir a los países pobres en «piezas de un mecanismo y de un engranaje gigantesco» (Juan Pablo ii, Exhort. ap. Postsinodal Ecclesia in Africa [14 septiembre 1995], 52: aas 88 [1996], 32-33; id., Enc. Sollicitudo rei socialis [30 diciembre 1987], 22: aas 80 [1988], 539).

Hay que reconocer que ninguno de los graves problemas de la humanidad se puede resolver sin interacción entre los Estados y los pueblos a nivel internacional. Cada acto de envergadura realizado en una parte del planeta repercute en todo en términos económicos, ecológicos, sociales y culturales. Hasta el crimen y la violencia se han globalizado. Por ello, ningún gobierno puede actuar al margen de una responsabilidad común. Si realmente queremos un cambio positivo, tenemos que asumir humildemente nuestra interdependencia, es decir, nuestra sana interdependencia. Pero interacción no es sinónimo de imposición, no es subordinación de unos en función de los intereses de otros. El colonialismo, nuevo y viejo, que reduce a los países pobres a meros proveedores de materia prima y trabajo barato, engendra violencia, miseria, migraciones forzadas y todos los males que vienen de la mano…, precisamente porque, al poner la periferia en función del centro, les niega el derecho a un desarrollo integral. Y eso, hermanos, es inequidad y la inequidad genera violencia, que no habrá recursos policiales, militares o de inteligencia capaces de detener.

Digamos «No», entonces, a las viejas y nuevas formas de colonialismo. Digamos «Sí» al encuentro entre pueblos y culturas. Felices los que trabajan por la paz.

Y aquí quiero detenerme en un tema importante. Porque alguno podrá decir, con derecho, que, cuando el papa habla del colonialismo, se olvida de ciertas acciones de la Iglesia. Les digo, con pesar: se han cometido muchos y graves pecados contra los pueblos originarios de América en nombre de Dios. Lo han reconocido mis antecesores, lo ha dicho el celam, el Consejo Episcopal Latinoamericano, y también quiero decirlo. Al igual que san Juan Pablo ii, pido que la Iglesia —y cito lo que dijo él— «se postre ante Dios e implore perdón por los pecados pasados y presentes de sus hijos» (Juan Pablo ii, Bula Incarnationis mysterium, 11). Y quiero decirles, quiero ser muy claro, como lo fue san Juan Pablo ii: pido humildemente perdón no solo por las ofensas de la propia Iglesia, sino por los crímenes contra los pueblos originarios durante la llamada conquista de América. Y junto a este pedido de perdón y para ser justos, también quiero que recordemos a millares de sacerdotes, obispos, que se opusieron fuertemente a la lógica de la espada con la fuerza de la cruz. Hubo pecado, hubo pecado y abundante, pero no pedimos perdón, y por eso pedimos perdón, y pido perdón, pero allí también, donde hubo pecado, donde hubo abundante pecado, sobreabundó la gracia a través de esos hombres que defendieron la justicia de los pueblos originarios.

Les pido también a todos, creyentes y no creyentes, que se acuerden de tantos obispos, sacerdotes y laicos que predicaron y predican la buena noticia de Jesús con coraje y mansedumbre, respeto y en paz —dije obispos, sacerdotes, y laicos, no me quiero olvidar de las monjitas que anónimamente patean nuestros barrios pobres llevando un mensaje de paz y de bien—, que en su paso por esta vida dejaron conmovedoras obras de promoción humana y de amor, muchas veces junto a los pueblos indígenas o acompañando a los propios movimientos populares incluso hasta el martirio. La Iglesia, sus hijos e hijas, son una parte de la identidad de los pueblos latinoamericanos. Identidad que, tanto aquí como en otros países, algunos poderes se empeñan en borrar, tal vez porque nuestra fe es revolucionaria, porque nuestra fe desafía la tiranía del ídolo dinero. Hoy vemos con espanto cómo en Medio Oriente y otros lugares del mundo se persigue, se tortura, se asesina a muchos hermanos nuestros por su fe en Jesús. Eso también debemos denunciarlo: dentro de esta tercera guerra mundial en cuotas que vivimos, hay una especie —fuerzo la palabra— de genocidio en marcha que debe cesar.

A los hermanos y hermanas del movimiento indígena latinoamericano, déjenme trasmitirles mi más hondo cariño y felicitarlos por buscar la conjunción de sus pueblos y culturas, eso —conjunción de pueblos y culturas— que a mí me gusta llamar poliedro, una forma de convivencia donde las partes conservan su identidad construyendo juntas una pluralidad que no atenta, sino que fortalece la unidad. Su búsqueda de esa interculturalidad que combina la reafirmación de los derechos de los pueblos originarios con el respeto a la integridad territorial de los Estados nos enriquece y nos fortalece a todos.

3.3. Y la tercera tarea, tal vez la más importante que debemos asumir hoy, es defender la Madre Tierra.

La casa común de todos nosotros está siendo saqueada, devastada, vejada impunemente. La cobardía en su defensa es un pecado grave. Vemos con decepción creciente cómo se suceden una tras otra las cumbres internacionales sin ningún resultado importante. Existe un claro, definitivo e impostergable imperativo ético de actuar que no se está cumpliendo. No se puede permitir que ciertos intereses —que son globales pero no universales— se impongan, sometan a los Estados y organismos internacionales, y continúen destruyendo la creación. Los pueblos y sus movimientos están llamados a clamar a movilizarse, a exigir —pacífica pero tenazmente— la adopción urgente de medidas apropiadas. Yo les pido, en nombre de Dios, que defiendan la Madre Tierra. Sobre este tema me he expresado debidamente en la Carta Encíclica Laudato si’, que creo que les será dada al finalizar.

4. Para terminar, quisiera decirles nuevamente: el futuro de la humanidad no está únicamente en manos de los grandes dirigentes, las grandes potencias y las élites. Está fundamentalmente en manos de los pueblos, en su capacidad de organizarse, en sus manos que riegan con humildad y convicción este proceso de cambio. Los acompaño. Y, cada uno de nosotros, repitámonos desde el corazón: ninguna familia sin vivienda, ningún campesino sin tierra, ningún trabajador sin derechos, ningún pueblo sin soberanía, ninguna persona sin dignidad, ningún niño sin infancia, ningún joven sin posibilidades, ningún anciano sin una venerable vejez. Sigan con su lucha y, por favor, cuiden mucho a la Madre Tierra. Créanme —y soy sincero—, de corazón les digo: rezo por ustedes, rezo con ustedes y quiero pedirle a nuestro Padre Dios que los acompañe y los bendiga, que los colme de su amor y los defienda en el camino dándoles abundantemente esa fuerza que nos mantiene en pie, esa fuerza que es la esperanza. Una cosa importante: la esperanza no defrauda. Y, por favor, les pido que recen por mí; y si alguno de ustedes no puede rezar, con todo respeto le pido que me piense bien y me mande buena onda. Gracias.

Discurso a los participantes
en el tercer Encuentro
Mundial de los Movimientos
Populares

Aula Pablo VI,

Ciudad del Vaticano.
Sábado, 5 de noviembre de 2016.

«Las “tres T”, ese grito de ustedes que hago mío, tiene algo de esa inteligencia humilde pero a la vez fuerte y sanadora. Un proyecto-puente de los pueblos frente al proyecto-muro del dinero».

Hermanas y hermanos, buenas tardes,

En este nuestro tercer encuentro expresamos la misma sed, la sed de justicia, el mismo clamor: tierra, techo y trabajo para todos.

Agradezco a los delegados que han llegado desde las periferias urbanas, rurales y laborales de los cinco continentes, de más de 60 países, para debatir una vez más cómo defender estos derechos que nos convocan. Gracias a los obispos que vinieron a acompañarlos. Gracias también a los miles de italianos y europeos que se han unido hoy al cierre de este encuentro. Gracias a los observadores y jóvenes comprometidos con la vida pública que vinieron con humildad a escuchar y aprender. ¡Cuánta esperanza tengo en los jóvenes! Le agradezco también a usted, señor cardenal Turkson, el trabajo que han hecho en el Dicasterio; y también quisiera mencionar el aporte del expresidente uruguayo José Mujica, que está presente.

En nuestro último encuentro, en Bolivia, con mayoría de latinoamericanos, hablamos de la necesidad de un cambio para que la vida sea digna, un cambio de estructuras; también de cómo ustedes, los movimientos populares, son sembradores de cambio, promotores de un proceso en el que confluyen millones de acciones grandes y pequeñas encadenadas creativamente, como en una poesía; por eso quise llamarlos «poetas sociales»; y también enumeramos algunas tareas imprescindibles para marchar hacia una alternativa humana frente a la globalización de la indiferencia: 1) Poner la economía al servicio de los pueblos, 2) Construir la paz y la justicia, 3) Defender la Madre Tierra.

Ese día, en la voz de una cartonera y de un campesino, se dio lectura a las conclusiones, los diez puntos de Santa Cruz de la Sierra, donde la palabra cambio estaba preñada de gran contenido, estaba enlazada a cosas fundamentales que ustedes reivindican: trabajo digno para los excluidos del mercado laboral; tierra para los campesinos y pueblos originarios; vivienda para las familias sin techo; integración urbana para los barrios populares; erradicación de la discriminación, de la violencia contra la mujer y de las nuevas formas de esclavitud; el fin de todas las guerras, del crimen organizado y de la represión; libertad de expresión y comunicación democrática; ciencia y tecnología al servicio de los pueblos. Escuchamos también cómo se comprometían a abrazar un proyecto de vida que rechace el consumismo y recupere la solidaridad, el amor entre nosotros y el respeto a la naturaleza como valores esenciales. Es la felicidad de «vivir bien» lo que ustedes reclaman, la «vida buena», y no ese ideal egoísta que engañosamente invierte las palabras y nos propone la «buena vida».

Quienes hoy estamos aquí, de orígenes, creencias e ideas diversas, tal vez no estemos de acuerdo en todo, seguramente pensemos distinto en muchas cosas, pero ciertamente coincidimos en estos puntos.

Supe también de encuentros y talleres realizados en diferentes países donde multiplicaron los debates a la luz de la realidad de cada comunidad. Eso es muy importante porque las soluciones reales a las problemáticas actuales no van a salir de una, tres o mil conferencias: tienen que ser fruto de un discernimiento colectivo que madure en los territorios junto a los hermanos, un discernimiento que se convierta en acción transformadora «según los lugares, tiempos y personas», como diría san Ignacio. Si no, corremos el riesgo de las abstracciones, de «los nominalismos declaracionistas que son bellas frases pero no logran sostener la vida de nuestras comunidades» (Carta al presidente de la Pontificia Comisión para América Latina, 19 de marzo de 2016). Son eslóganes. El colonialismo ideológico globalizante procura imponer recetas supraculturales que no respetan la identidad de los pueblos. Ustedes van por otro camino que es, al mismo tiempo, local y universal. Un camino que me recuerda a cómo Jesús pidió organizar a la multitud en grupos de cincuenta para repartir el pan (Cfr. Homilía en la Solemnidad de Corpus Christi, Buenos Aires, 12 de junio de 2004).

Recién pudimos ver el video que han presentado a modo de conclusión de este tercer encuentro. Vimos los rostros de ustedes en los debates sobre qué hacer frente a «la inequidad que engendra violencia». Tantas propuestas, tanta creatividad, tanta esperanza en la voz de ustedes que tal vez sean los que más motivos tienen para quejarse, quedar encerrados en los conflictos, caer en la tentación de lo negativo. Pero, sin embargo, miran hacia adelante, piensan, discuten, proponen y actúan. Los felicito, los acompaño y les pido que sigan abriendo caminos y luchando. Eso me da fuerza, eso nos da fuerza. Creo que este diálogo nuestro, que se suma al esfuerzo de tantos millones que trabajan cotidianamente por la justicia en todo el mundo, va echando raíces.

Quisiera tocar algunos temas más específicos, que son los que he recibido de ustedes, que me han hecho reflexionar y que saco en este momento.

1. El primero es el terror y los muros. Esa germinación a la que me refería antes, que es lenta, que tiene sus tiempos como toda gestación, está amenazada por la velocidad de un mecanismo destructivo que opera en sentido contrario. Hay fuerzas poderosas que pueden neutralizar este proceso de maduración de un cambio que sea capaz de desplazar la primacía del dinero y coloque nuevamente en el centro al ser humano, al hombre y a la mujer. Ese «hilo invisible» del que hablamos en Bolivia, esa estructura injusta que enlaza a todas las exclusiones que ustedes sufren, puede endurecerse y convertirse en un látigo, un látigo existencial que, como en el Egipto del Antiguo Testamento, esclaviza, roba la libertad, azota sin misericordia a unos y amenaza constantemente a otros, para arriar a todos como ganado hacia donde quiere el dinero divinizado.

¿Quién gobierna entonces? El dinero. ¿Cómo gobierna? Con el látigo del miedo, de la inequidad, de la violencia económica, social, cultural y militar que engendra más y más violencia en una espiral descendente que parece no acabar jamás. ¡Cuánto dolor y cuánto miedo! Hay —lo dije hace poco— un terrorismo de base que emana del control global del dinero sobre la tierra y atenta contra la humanidad entera. De ese terrorismo básico se alimentan los terrorismos derivados como el narcoterrorismo, el terrorismo de Estado y lo que erróneamente algunos llaman terrorismo étnico o religioso; pero ningún pueblo, ninguna religión es terrorista. Es cierto, hay pequeños grupos fundamentalistas en todos lados. Pero el terrorismo empieza cuando «has desechado la maravilla de la creación, el hombre y la mujer, y has puesto allí el dinero» (Conferencia de prensa en el Vuelo de Regreso del Viaje Apostólico a Polonia, 31 de julio de 2016). Ese sistema es terrorista.

Hace casi cien años, Pío XI preveía el crecimiento de una dictadura económica mundial que él llamó «imperialismo internacional del dinero» (Carta Enc. Quadragesimo Anno, 15 de mayo de 1931, 109). ¡Estoy hablando del año 1931! El aula en la que estamos ahora se llama Paolo VI, y fue Pablo VI quien denunció hace casi cincuenta años la «nueva forma abusiva de dictadura económica en el campo social, cultural e incluso político» (Carta Ap. Octogesima adveniens, 14 de mayo de 1971, 44). Son palabras duras pero justas de mis antecesores que avizoraron el futuro. La Iglesia y los profetas dijeron, hace milenios, lo que tanto escandaliza que repita el papa en este tiempo cuando todo aquello alcanza expresiones inéditas. Toda la doctrina social de la Iglesia y el magisterio de mis antecesores se rebelan contra el ídolo-dinero que reina en lugar de servir, tiraniza y aterroriza a la humanidad.

Ninguna tiranía se sostiene sin explotar nuestros miedos. Esto es clave. De ahí que toda tiranía sea terrorista. Y cuando ese terror, que se sembró en las periferias con masacres, saqueos, opresión e injusticia, explota en los centros con distintas formas de violencia, incluso con atentados odiosos y cobardes, los ciudadanos que aún conservan algunos derechos son tentados con la falsa seguridad de los muros físicos o sociales. Muros que encierran a unos y destierran a otros. Ciudadanos amurallados, aterrorizados, de un lado; excluidos, desterrados, más aterrorizados todavía, del otro. ¿Es esa la vida que nuestro Padre Dios quiere para sus hijos?

Al miedo se lo alimenta, se lo manipula… Porque el miedo, además de ser un buen negocio para los mercaderes de las armas y de la muerte, nos debilita, nos desequilibra, destruye nuestras defensas psicológicas y espirituales, nos anestesia frente al sufrimiento ajeno y al final nos hace crueles. Cuando escuchamos que se festeja la muerte de un joven que tal vez erró el camino, cuando vemos que se prefiere la guerra a la paz, cuando vemos que se generaliza la xenofobia, cuando constatamos que ganan terreno las propuestas intolerantes; detrás de esa crueldad que parece masificarse está el frío aliento del miedo. Les pido que recemos por todos los que tienen miedo, recemos para que Dios les dé valor y que en este año de la misericordia podamos ablandar nuestros corazones. La misericordia no es fácil, no es fácil… requiere coraje. Por eso Jesús nos dice: «No tengan miedo» (Mt 14,27), pues la misericordia es el mejor antídoto contra el miedo. Es mucho mejor que los antidepresivos y los ansiolíticos. Mucho más eficaz que los muros, las rejas, las alarmas y las armas. Y es gratis: es un don de Dios.

Queridos hermanos y hermanas: todos los muros caen. Todos. No nos dejemos engañar. Como han dicho ustedes: «Sigamos trabajando para construir puentes entre los pueblos, puentes que nos permitan derribar los muros de la exclusión y la explotación» (Documento Conclusivo del II Encuentro Mundial de los Movimientos Populares, 11 de julio de 2015, Cruz de la Sierra, Bolivia). Enfrentemos el terror con amor.

2. El segundo punto que quisiera tratar es El amor y los puentes. Un día como hoy, un sábado, Jesús hizo dos cosas que, nos dice el Evangelio, precipitaron la conspiración para matarlo. Pasaba con sus discípulos por un campo, un sembradío. Los discípulos tenían hambre y comieron las espigas. Nada se nos dice del «dueño» de aquel campo…, subyacía el destino universal de los bienes. Lo cierto es que, frente al hambre, Jesús priorizó la dignidad de los hijos de Dios sobre una interpretación formalista, acomodaticia e interesada de la norma. Cuando los doctores de la ley se quejaron con indignación hipócrita, Jesús les recordó que Dios quiere amor y no sacrificios, y les explicó que el sábado está hecho para el ser humano y no el ser humano para el sábado (cfr. Mc 2,27). Enfrentó al pensamiento hipócrita y suficiente la inteligencia humilde del corazón (cfr. Homilía, I Congreso de Evangelización de la Cultura, Buenos Aires, 3 de noviembre de 2006), que prioriza siempre al ser humano y rechaza que determinadas lógicas obstruyan su libertad para vivir, amar y servir al prójimo.

Y después, ese mismo día, Jesús hizo algo «peor», algo que irritó aún más a los hipócritas y soberbios que lo estaban vigilando porque buscaban alguna excusa para atraparlo. Curó la mano atrofiada de un hombre. La mano, ese signo tan fuerte del obrar, del trabajo. Jesús le devolvió a ese hombre la capacidad de trabajar y con eso le devolvió la dignidad. Cuántas manos atrofiadas, cuántas personas privadas de la dignidad del trabajo, porque los hipócritas, para defender sistemas injustos, se oponen a que sean sanadas. A veces pienso que cuando ustedes, los pobres organizados, se inventan su propio trabajo, creando una cooperativa, recuperando una fábrica quebrada, reciclando el descarte de la sociedad de consumo, enfrentándose a las inclemencias del tiempo para vender en una plaza, reclamando una parcela de tierra para cultivar y alimentar a los hambrientos, cuando hacen esto están imitando a Jesús porque buscan sanar, aunque sea un poquito, aunque sea precariamente, esa atrofia del sistema socioeconómico imperante que es el desempleo. No me extraña que a ustedes también a veces los vigilen o los persigan y tampoco me extraña que a los soberbios no les interese lo que ustedes digan.

Jesús, ese sábado, se jugó la vida porque después de sanar esa mano, fariseos y herodianos (cfr. Mc 3,6), dos partidos enfrentados entre sí que temían al pueblo y también al imperio, hicieron sus cálculos y se confabularon para matarlo. Sé que muchos de ustedes se juegan la vida. Sé —lo quiero recordar, la quiero recordar— que algunos no están hoy acá porque se jugaron la vida…, pero no hay mayor amor que dar la vida. Eso nos enseña Jesús.

Las «tres T», ese grito de ustedes que hago mío, tiene algo de esa inteligencia humilde pero a la vez fuerte y sanadora. Un proyecto-puente de los pueblos frente al proyecto-muro del dinero. Un proyecto que apunta al desarrollo humano integral. Algunos saben que nuestro amigo el cardenal Turkson está presidiendo ahora el Dicasterio que lleva ese nombre: Desarrollo Humano Integral. Lo contrario al desarrollo, podría decirse, es la atrofia, la parálisis. Tenemos que ayudar para que el mundo se sane de su atrofia moral. Este sistema atrofiado puede ofrecer ciertos retoques estéticos que no son verdadero desarrollo: crecimiento económico, avances técnicos, mayor «eficiencia» para producir cosas que se compran, se usan y se tiran englobándonos a todos en una vertiginosa dinámica del descarte…, pero este mundo no permite el desarrollo del ser humano en su integralidad, el desarrollo que no se reduce al consumo, que no se reduce al bienestar de pocos, que incluye a todos los pueblos y personas en la plenitud de su dignidad, disfrutando fraternalmente de la maravilla de la Creación. Ese es el desarrollo que necesitamos: humano, integral, respetuoso con la Creación, con esta casa común.

3. La bancarrota y el salvataje es otro punto. Queridos hermanos, quiero compartir con ustedes algunas reflexiones sobre otros dos temas que, junto a las «tres T» y la ecología integral, fueron centrales en vuestros debates de los últimos días y son centrales en este tiempo histórico.

Sé que dedicaron una jornada al drama de los migrantes, refugiados y desplazados. ¿Qué hacer frente a esta tragedia? En el Dicasterio hay un departamento para la atención de esas situaciones. Decidí que, al menos por un tiempo, ese departamento dependa directamente del Pontífice, porque aquí hay una situación oprobiosa, que solo puedo describir con una palabra que me salió espontáneamente en Lampedusa: vergüenza.

Allí, como también en Lesbos, pude sentir de cerca el sufrimiento de tantas familias expulsadas de su tierra por razones económicas o violencias de todo tipo, multitudes desterradas —lo he dicho frente a las autoridades de todo el mundo— como consecuencia de un sistema socioeconómico injusto y de los conflictos bélicos que no buscaron, que no crearon quienes hoy padecen el doloroso desarraigo de su suelo patrio sino más bien muchos de aquellos que se niegan a recibirlos.

Hago mías las palabras de mi hermano el arzobispo Hieronymus de Grecia: «Quien ve los ojos de los niños que encontramos en los campos de refugiados es capaz de reconocer de inmediato, en su totalidad, la bancarrota de la humanidad» (Discurso en el Campo de refugiados de Moria, Lesbos, 16 de abril de 2016). ¿Qué le pasa al mundo de hoy que, cuando se produce la bancarrota de un banco, de inmediato aparecen sumas escandalosas para salvarlo, pero cuando se produce esta bancarrota de la humanidad no hay casi ni una milésima parte para salvar a esos hermanos que sufren tanto? Y así el Mediterráneo se ha convertido en un cementerio, y no solo el Mediterráneo…, tantos cementerios junto a los muros, muros manchados de sangre inocente. Durante los días de este encuentro, lo decían en el vídeo: ¿Cuántos murieron en el Mediterráneo?

El miedo endurece el corazón y se transforma en crueldad ciega que se niega a ver la sangre, el dolor, el rostro del otro. Lo dijo mi hermano el Patriarca Bartolomé: «Quien tiene miedo de vosotros no os ha mirado a los ojos. Quien tiene miedo de vosotros no ha visto vuestros rostros. Quien tiene miedo no ve a vuestros hijos. Olvida que la dignidad y la libertad trascienden el miedo y trascienden la división. Olvida que la migración no es un problema de Oriente Medio y del norte de África, de Europa y de Grecia. Es un problema del mundo» (Discurso en el Campo de refugiados de Moria, Lesbos, 16 de abril de 2016).

Es, en verdad, un problema del mundo. Nadie debería verse obligado a huir de su patria. Pero el mal es doble cuando, frente a esas circunstancias terribles, el migrante se ve arrojado a las garras de los traficantes de personas para cruzar las fronteras y es triple si, al llegar a la tierra donde creyó que iba a encontrar un futuro mejor, se lo desprecia, se lo explota, incluso se lo esclaviza. Esto se puede ver en cualquier rincón de cientos de ciudades. O simplemente no se lo deja entrar.

Les pido a ustedes que hagan todo lo que puedan. Nunca se olviden de que Jesús, María y José experimentaron también la condición dramática de los refugiados. Les pido que ejerciten esa solidaridad tan especial que existe entre los que han sufrido. Ustedes saben recuperar fábricas de la bancarrota, reciclar lo que otros tiran, crear puestos de trabajo, labrar la tierra, construir viviendas, integrar barrios segregados y reclamar sin descanso como esa viuda del Evangelio que pide justicia insistentemente (cfr. Lc 18,1-8). Tal vez con vuestro ejemplo y su insistencia, algunos Estados y organismos internacionales abran los ojos y adopten las medidas adecuadas para acoger e integrar plenamente a todos los que, por una u otra circunstancia, buscan refugio lejos de su hogar. Y también para enfrentar las causas profundas por las que miles de hombres, mujeres y niños son expulsados cada día de su tierra natal.

Dar el ejemplo y reclamar es una forma de meterse en política, y esto me lleva al segundo eje que debatieron en su encuentro: la relación entre pueblo y democracia. Una relación que debería ser natural y fluida pero que corre el peligro de desdibujarse hasta ser irreconocible. La brecha entre los pueblos y nuestras formas actuales de democracia se agranda cada vez más como consecuencia del enorme poder de los grupos económicos y mediáticos que parecen dominarlas. Los movimientos populares, lo sé, no son partidos políticos y déjenme decirles que, en gran medida, en eso radica su riqueza, porque expresan una forma distinta, dinámica y vital de participación social en la vida pública. Pero no tengan miedo de meterse en las grandes discusiones, en política con mayúscula, y cito de nuevo a Pablo VI: «La política ofrece un camino serio y difícil —aunque no el único— para cumplir el deber grave que cristianos y cristianas tienen de servir a los demás» (Lett. Ap. Octogesima adveniens, 14 de mayo de 1971, 46). O esa frase que repito tantas veces, con la que siempre me confundo, no sé si es de Pablo VI o de Pío XII: «La política es una de las formas más altas de la caridad, del amor».

Quisiera señalar dos riesgos que giran en torno a la relación entre los movimientos populares y la política: el riesgo de dejarse encorsetar y el riesgo de dejarse corromper.

Primero, no dejarse encorsetar, porque algunos dicen: la cooperativa, el comedor, la huerta agroecológica, el microemprendimiento, el diseño de los planes asistenciales… hasta ahí está bien. Mientras se mantengan en el corsé de las «políticas sociales», mientras no cuestionen la política económica o la política con mayúscula, se los tolera. Esa idea de las políticas sociales concebidas como una política hacia los pobres pero nunca con los pobres, nunca de los pobres y mucho menos inserta en un proyecto que reunifique a los pueblos, a veces me parece una especie de volquete maquillado para contener el descarte del sistema. Cuando ustedes, desde su arraigo a lo cercano, desde su realidad cotidiana, desde el barrio, desde el paraje, desde la organización del trabajo comunitario, desde las relaciones persona a persona, se atreven a cuestionar las «macro-relaciones», cuando chillan, cuando gritan, cuando pretenden señalarle al poder un planteo más integral, ahí ya no se lo tolera. No se lo tolera tanto porque se están saliendo del corsé, se están metiendo en el terreno de las grandes decisiones que algunos pretenden monopolizar en pequeñas castas. Así la democracia se atrofia, se convierte en un nominalismo, una formalidad, pierde representatividad, se va desencarnando porque deja afuera al pueblo en su lucha cotidiana por la dignidad, en la construcción de su destino.

Ustedes, las organizaciones de los excluidos y tantas organizaciones de otros sectores de la sociedad, están llamados a revitalizar, a refundar las democracias que pasan por una verdadera crisis. No caigan en la tentación del corsé que los reduce a actores secundarios, o peor, a meros administradores de la miseria existente. En estos tiempos de parálisis, desorientación y propuestas destructivas, la participación protagónica de los pueblos que buscan el bien común puede vencer, con la ayuda de Dios, a los falsos profetas que explotan el miedo y la desesperanza, que venden fórmulas mágicas de odio y crueldad o de un bienestar egoísta y una seguridad ilusoria.

Sabemos que «mientras no se resuelvan radicalmente los problemas de los pobres, renunciando a la autonomía absoluta de los mercados y de la especulación financiera y atacando las causas estructurales de la inequidad, no se resolverán los problemas del mundo y en definitiva ningún problema. La inequidad es raíz de los males sociales» (Exhort. ap. postsin. Evangelii gaudium, 202). Por eso, lo dije y lo repito: «El futuro de la humanidad no está únicamente en manos de los grandes dirigentes, las grandes potencias y las élites. Está fundamentalmente en manos de los pueblos, en su capacidad de organizarse y también en sus manos que riegan con humildad y convicción este proceso de cambio» Discurso en el Segundo Encuentro mundial de los Movimientos Populares, Santa Cruz de la Sierra, Bolivia, 9 de julio de 2015). La Iglesia también puede y debe, sin pretender el monopolio de la verdad, pronunciarse y actuar especialmente frente a «situaciones donde se tocan las llagas y el sufrimiento dramático, y en las cuales están implicados los valores, la ética, las ciencias sociales y la fe» (Discurso a la Cumbre de Jueces y Magistrados contra el Tráfico de Personas y el Crimen Organizado, Vaticano, 3 de junio de 2016). Este era el primer riesgo: el riesgo del corsé, y la invitación de meterse en la gran política.

El segundo riesgo, les decía, es dejarse corromper. Así como la política no es un asunto de los «políticos», la corrupción no es un vicio exclusivo de la política. Hay corrupción en la política, hay corrupción en las empresas, hay corrupción en los medios de comunicación, hay corrupción en las iglesias y también hay corrupción en las organizaciones sociales y los movimientos populares. Es justo decir que hay una corrupción naturalizada en algunos ámbitos de la vida económica, en particular la actividad financiera, y que tiene menos prensa que la corrupción directamente ligada al ámbito político y social. Es justo decir que muchas veces se manipulan los casos de corrupción con malas intenciones. Pero también es justo aclarar que quienes han optado por una vida de servicio tienen una obligación adicional que se suma a la honestidad con la que cualquier persona debe actuar en la vida. La vara es más alta: hay que vivir la vocación de servir con un fuerte sentido de la austeridad y la humildad. Esto vale para los políticos pero también vale para los dirigentes sociales y para nosotros, los pastores. Dije «austeridad». Quisiera aclarar a qué me refiero con la palabra austeridad. Puede ser una palabra equívoca. Austeridad moral, austeridad en el modo de vivir, austeridad en cómo llevo adelante mi vida, mi familia. Austeridad moral y humana. Porque en el campo más científico, científico-económico si se quiere, o de las ciencias del mercado, austeridad es sinónimo de ajuste. A esto no me refiero. No estoy hablando de eso.

A cualquier persona que tenga demasiado apego por las cosas materiales o por el espejo, a quien le guste el dinero, los banquetes exuberantes, las mansiones suntuosas, los trajes refinados, los autos de lujo, le aconsejaría que se fije en qué está pasando en su corazón y rece para que Dios lo libere de esas ataduras. Pero, parafraseando al expresidente latinoamericano que está por acá, el que tenga afición por todas esas cosas, por favor, que no se meta en política, que no se meta en una organización social o en un movimiento popular, porque va a hacerse mucho daño a sí mismo, va a hacer daño al prójimo y va a manchar la noble causa que enarbola. Que tampoco se meta en el seminario.

Frente a la tentación de la corrupción, no hay mejor antídoto que la austeridad, esa austeridad moral y personal. Y practicar la austeridad es, además, predicar con el ejemplo. Les pido que no subestimen el valor del ejemplo porque tiene más fuerza que mil palabras, que mil volantes, que mil likes, que mil retweets, que mil videos de YouTube. El ejemplo de una vida austera al servicio del prójimo es la mejor forma de promover el bien común y el proyecto-puente de las «tres T». Les pido a los dirigentes que no se cansen de practicar esa austeridad moral y personal, y les pido a todos que exijan a los dirigentes esa austeridad, la cual —por otra parte— los va a hacer muy felices.

Queridas hermanas y queridos hermanos, la corrupción, la soberbia, el exhibicionismo de los dirigentes aumenta el descreimiento colectivo, la sensación de desamparo, y retroalimenta el mecanismo del miedo que sostiene este sistema inicuo.

Quisiera, para finalizar, pedirles que sigan combatiendo el miedo con una vida de servicio, solidaridad y humildad en favor de los pueblos y en especial de los que más sufren. Se van a equivocar muchas veces, todos nos equivocamos, pero si perseveramos en este camino, más temprano que tarde, vamos a ver los frutos. E insisto: contra el terror, el mejor antídoto es el amor. El amor todo lo cura. Algunos saben que después del Sínodo de la familia escribí un documento que lleva por título Amoris Laetitia, La alegría del amor. Un documento sobre el amor en la familia de cada uno, pero también en esa otra familia que es el barrio, la comunidad, el pueblo, la humanidad. Uno de ustedes me pidió distribuir un cuadernillo que contiene un fragmento del capítulo cuarto de ese documento. Creo que se los van a entregar a la salida. Va entonces con mi bendición. Allí hay algunos «consejos útiles» para practicar el más importante de los mandamientos de Jesús.

En Amoris Laetitia cito a un fallecido dirigente afroamericano, Martin Luther King, el cual volvía a optar por el amor fraterno aun en medio de las peores persecuciones y humillaciones. Quiero recordarlo hoy con ustedes, decía esto: «Cuando te elevas al nivel del amor, de su gran belleza y poder, lo único que buscas derrotar son los sistemas malignos. A las personas atrapadas en ese sistema las amas, pero tratas de derrotar ese sistema […]. Odio por odio solo intensifica la existencia del odio y del mal en el universo. Si yo te golpeo y tú me golpeas, y te devuelvo el golpe y tú me lo devuelves, y así sucesivamente, es evidente que se llega hasta el infinito. Simplemente nunca termina. En algún lugar, alguien debe tener un poco de sentido común, y esa es la persona fuerte. La persona fuerte es la persona que puede romper la cadena del odio, la cadena del mal». Esto lo dijo en 1957 (n. 118; Sermón en la iglesia Bautista de la Avenida Dexter, Montgomery, Alabama, 17 de noviembre de 1957).

Les agradezco nuevamente su trabajo y su presencia. Quiero pedirle a nuestro Padre Dios que los acompañe y los bendiga, que los colme de su amor y los defienda en el camino dándoles abundantemente esa fuerza que nos mantiene en pie y nos da coraje para romper la cadena del odio: esa fuerza es la esperanza. Les pido por favor que recen por mí, y los que no pueden rezar, ya saben, piénsenme bien y mándenme buena onda. Gracias.

JUAN GRABOIS[4]

Tierra y
futuro

Encuentro Mundial de Movimientos Populares 

Los encuentros nacieron gracias a la iniciativa de un grupo de organizaciones y líderes populares representativos de los sectores excluidos por el mercado global. A nuestro entender, estos sectores se integran perfectamente en la doctrina social del papa Francisco, y en particular en las ideas expresadas primero en Evangelii Gaudium y más tarde en Laudato si’.

Origen de los encuentros

Para contar los orígenes tengo que remontarme a la ceremonia de proclamación del papa, que contó con la presencia en primera fila del cartonero argentino Sergio Sánchez, líder del Movimiento de Trabajadores Excluidos (mte). Luego de ese acto, me llamó monseñor Marcelo Sánchez Sorondo, rector de la Academia Pontificia de las Ciencias, para pedirme que colaborara en la organización de un grupo de trabajo que respondía al título de «Emergencia excluidos» y que tuvo lugar en diciembre de 2013. En el seminario participaron también João Pedro Stédile, líder del Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra de Brasil (mst), y el cardenal Peter Turkson, presidente entonces del Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz. En aquel encuentro, de carácter sobre todo académico y en el que los dos únicos líderes sociales fueron los dos susodichos, elaboramos el borrador del proyecto que iba a permitir el Encuentro Mundial. Bajo la inspiración de la doctrina social de Francisco, gracias a la iniciativa de los movimientos sociales, a la hospitalidad de la Academia Pontificia y al coraje del Consejo Pontificio (institución que se constituyó luego en coorganizador del encuentro), fue posible hacer realidad un proyecto impensable hasta hacía pocos años: llevar al Vaticano, con papel protagonista, a las organizaciones de los pobres que no se resignan a llevar la vida que les impone el sistema. Como ha puesto de manifiesto el papa, se trató de un acto simbólico fundamental que consiguió plantar una bandera en el corazón de la Iglesia católica y en el de millones de personas de todo el mundo.

En el primer Encuentro, celebrado en Roma en octubre de 2014, participó Evo Morales en calidad de líder del Movimiento Campesino e Indígena Boliviano y de presidente de la Conferencia Internacional de Pueblos Indígenas. Aunque fue invitado como representante de estas organizaciones y no como jefe de Estado, es innegable que el doble cargo que representaba revestía un interés especial, útil a cuanto persigue el debate sobre las relaciones entre movimientos populares, política y Estado. Gracias a la confianza recíproca que se fomentó en ese primer encuentro, pudimos organizar el segundo, celebrado en Bolivia en julio de 2015 con motivo de la visita del papa a Santa Cruz de la Sierra. Por lo que respecta a la participación de Pepe Mujica en el tercer encuentro, celebrado en Roma en noviembre de 2016, la invitación resultaba coherente con el tema central de la reunión («Pueblo y democracia») nacida de la voluntad de profundizar en las relaciones entre las luchas sociales que llevan a cabo los movimientos populares y la participación política institucional. Por la independencia de sus ideas políticas e ideológicas, Mujica representa una de las pocas figuras a contracorriente en el mundo de la política, demasiadas veces asociado este mundo a la corrupción y a la ostentación, como expresó el papa Francisco en el discurso de clausura: «Frente a la tentación de la corrupción, no hay mejor antídoto que la austeridad. Y practicar la austeridad es, además, predicar con el ejemplo […] El ejemplo de una vida austera al servicio del prójimo es la mejor forma de promover el bien común y el proyecto-puente de las “tres T”. Les pido a los dirigentes que no se cansen de practicar esa austeridad moral y personal, y les pido a todos que exijan a los dirigentes esa austeridad, la cual —por otra parte— los va a hacer muy felices».

Desde el principio, el emmp involucró a las organizaciones representantes de los excluidos del derecho a la tierra, al techo y al trabajo: campesinos e indígenas, trabajadores precarios y de la denominada «economía sumergida», sin techo y habitantes de los barrios populares. Entre los que tuvieron más protagonismo cabe reseñar la Confederación de Trabajadores de la Economía Popular (ctep) y otros grupos vinculados a movimientos de carácter internacional como la Alianza Global de Chatarreros (Global Alliance of Waste Pickers) con la Street Net de vendedores ambulantes, el mst brasileño y la Via Campesina Internazionale, la National Slum Dweller Federation de la India y la Slum Dwellers International, además del Movimiento Mundial de Trabajadores Cristianos (mmtc). El comité organizador lo formaron, además de quien esto escribe, João Pedro Stédile, Jockin Arputham y Charo Castelló. Por su parte, la Santa Sede, por indicación del cardenal Turkson, designó como encargado al padre Michael Czerny, que desde ese momento fue de capital importancia para poner en contacto las diversas organizaciones populares, y que ha sido recientemente nombrado subsecretario del Departamento de Migrantes y Refugiados en el Ministerio para el Desarrollo Humano Integral. 

Objetivos y especificidades del emmp

Desde la primera reunión, el objetivo del emmp fue ofrecer un espacio de hermandad a las organizaciones sociales de los cinco continentes, un lugar en el que estos movimientos pudieran construir una plataforma que permitiera a los excluidos ser protagonistas de los procesos de cambio que necesita el mundo. La finalidad principal de los sucesivos encuentros fue promover las organizaciones comunitarias de los excluidos y las excluidas para construir, desde abajo, una alternativa humana a una globalización que los margina y que, además, maltrata y no respeta el derecho inviolable a la tierra, a la casa y al trabajo. 

Si bien han existido iniciativas similares, como el Foro Social Mundial, que buscan agrupar a distintos actores de las «luchas sociales», la diferencia fundamental que encuentro en el emmp, es que está formado por sectores sociales específicos que tienen como objetivo afrontar determinados temas dentro de un marco conceptual y coordinado. El marco conceptual del emmp está basado en la doctrina social de Francisco, que constituye el punto de partida para desarrollar las discusiones y los debates. El comité organizador oficial, asimismo, prevé la coparticipación de los representantes de organizaciones de amplio espectro, auténticamente populares y representativas de los sectores sociales involucrados. El carácter social de los encuentros, además, implica necesariamente la participación mayoritaria y activa de los líderes que pertenecen a las clases sociales excluidas. De hecho, los activistas externos no pueden superar el veinte por ciento de los participantes. El Foro Social Mundial, por el contrario, con el paso del tiempo ha traicionado su esencia y se ha convertido en una secuencia de rituales o de actividades turísticas para sus militantes. ong con programas no siempre transparentes y envueltas en una falsa democracia han acabado por tomar el control, y han hecho que el Foro perdiese atractivo para muchos movimientos de base social. 

El emmp no es una red de organizaciones, sino un espacio de elaboración programático que nos permite unificar, a escala internacional, opiniones, objetivos, estrategias, argumentos, y así construir alternativas al pensamiento único dominante que sirvan luego de guía operativa para llevarla a cabo en nuestros ámbitos, regiones y territorios. 

Una misión de los encuentros es elaborar directrices a partir del principio «la realidad es superior a la idea». Algunos sectores erróneamente llamados «conservadores» —por lo general no quieren más que conservar sus privilegios— han objetado que nuestros encuentros tienen un cariz ideológico, y han dicho incluso que el papa es «comunista» porque enarbola la bandera de los excluidos. El mismo Marx veía en la ideología una falsa representación de la realidad y fundó su análisis del capital en la rigurosa observación de los procesos económicos, tal y como recuerda el papa emérito Benedicto xvi en la encíclica Spe Salvi (párrafos 20 y 21), pero a nadie se le ocurre llamarlo «comunista». Nosotros, sin rechazar la convergencia de varias tradiciones teóricas que van de la cosmología de los pueblos indígenas hasta las ideas de Nelson Mandela, Martin Luther King o Zygmunt Bauman, buscamos conocer la realidad a partir de la experiencia existencial y de la memoria histórica de las bases sociales representadas en los encuentros. Es innegable, sin embargo, que nuestra principal base teórica se cimenta en la línea del pensamiento social cristiano del papa Francisco, con la denuncia que hace de la cultura de la exclusión y de la economía que mata (Evangelii Gaudium) y con su llamada a defender una ecología integral (Laudato si’) que tenga presente la queja de la Tierra y la de lo excluidos. Otra crítica que se nos hace es que se trata de encuentros «políticos». En este caso se trata de afirmaciones correctas: creemos que la política es una de las formas más elevadas de la caridad. Algunas tendencias que hemos mencionado pretenden que la política sea patrimonio exclusivo de las élites o de los partidos políticos, pero la Política (con la P mayúscula), es decir, la búsqueda de un orden ético que gobierne la polis al servicio de las necesidades humanas, es un derecho de todos los habitantes del planeta.

Nuestro programa se desarrolla a partir del lema «Tierra, techo y trabajo», que en términos prácticos prevé una reforma agraria integral, una reforma urbana que conlleve la inclusión de los desfavorecidos y la restauración de los derechos de todos los trabajadores y trabajadoras. Indudablemente, este programa entra en contradicción con la globalización neoliberal y, en cualquier caso, busca la afirmación de una lucha política capaz de poner en marcha procesos de cambio estructural a nivel mundial. La novedad que introduce el emmp es que una participación activa de los pobres y sus organizaciones sociales es ineludible si se quieren alcanzar estos nobles objetivos; una participación que no puede limitarse a los restringidos confines de la democracia oficial y de sus instituciones, impotentes ante el paradigma tecnocrático denunciado por el papa Francisco. Subyace en esta lucha un concepto fundamental de la doctrina social de la Iglesia, o sea, el «uso universal de los bienes». La reiteración del concepto de bien común en muchas ocasiones sirve para evidenciar la necesidad de arrebatarle a la tiranía del dinero, cuando menos, algunos elementos de la naturaleza que son esenciales para la vida. En el tercer Encuentro hemos intentado elaborar propuestas de acciones concretas. No ha sucedido por casualidad, ni quería ser un modo para demostrar la eficacia práctica de este espacio de debate. Ha sido, por el contrario, la consecuencia natural de un proceso que desde sus comienzos se fundó sobre el «observar-reflexionar-hacer». Sin duda, poner en acto tales propuestas a nivel internacional comporta dificultades enormes, pues, a pesar de la globalización sistémica, la asimetría entre estados es un elemento constitutivo y, por ende, las diferentes iniciativas deben adecuarse a los diferentes contextos locales, regionales o nacionales. A lo largo de un año, sin embargo, algunas de las campañas que hemos promovido han dado sus frutos. Mientras escribo esto, se ha clausurado en Tiquipaya (Bolivia) la conferencia mundial «Por un mundo sin muros: hacia la ciudadanía universal», en la que se ha elaborado una estrategia de influencia a la luz de la convención internacional sobre migraciones que tendrá lugar en el 2018. Hemos conseguido, además, una gran participación en los coloquios organizados para preparar la Conferencia de París sobre el cambio climático y en la última asamblea de la Organización Internacional del Trabajo, durante la que hemos conseguido incluir una referencia explícita a la necesidad de reconocer los derechos de los trabajadores de la «economía informal». En todo caso, los frutos del trabajo que lleva a cabo a nivel internacional el emmp resultan más tangibles a nivel nacional, y conversando con los colegas de otros continentes he tenido confirmación de que las actividades de nuestros encuentros resultan muy útiles en la lucha por la causa de la tierra, el techo y el trabajo en muchos países del mundo. Por poner un ejemplo, puedo hablar del caso de los movimientos populares en Argentina, que en los últimos años han conseguido dos victorias de crucial importancia para la clase de los excluidos: el reconocimiento de los trabajadores de la economía popular como sujetos titulares de todos los derechos laborales y la creación, para ellos, del Salario Social Complementario (ssc), que consiste en la transferencia de una parte de la recaudación fiscal a los trabajadores pobres independientes que han creado nuevos oficios en varios sectores, desde el reciclaje de residuos urbanos a la agricultura familiar. Dicho salario complementa los ingresos que ganan por su actividad, para que puedan llegar a un salario mínimo digno. Hemos conseguido que se reconozcan los derechos de ocupación de ochocientas diez mil familias en cuatro mil cuatrocientos dieciséis asentamientos y villas, con la creación de un Certificado de Vivienda Familiar que no solo garantiza la residencia, sino que consiente la solicitud de servicios públicos domiciliarios. 

La lucha de los movimientos populares y la alianza con la Iglesia católica

Los movimientos populares adoptan diferentes formas de lucha, según el contexto específico, pero podemos decir que, por lo que hace a los excluidos de la tierra, del techo y del trabajo, las reivindicaciones de nuestros movimientos dependen de la capacidad de «recuperar y redistribuir»: recuperar personas y objetos descartados por el sistema y redistribuir la riqueza social, cada vez más concentrada en manos de unos pocos miembros de la plutocracia global. Ello implica la adopción de prácticas que podrían ser criminalizadas por los Estados y estigmatizadas por los medios de comunicación, como por ejemplo la recuperación de fábricas en desuso, de tierras abandonadas, de espacios públicos para actividades económicas populares; el aprovechamiento de los desperdicios que genera la ciudad, la ocupación de los antiguos territorios indígenas por sus comunidades de origen y de espacios urbanos para alojamiento de los sin techo. Todo esto presupone una acción directa de los colectivos organizados a partir de recursos, aunque procedentes de los descartes de la producción capitalista, que tienen todavía un valor económico y, por esta razón, son aún objeto de disputa. Del mismo modo, para devolver los derechos usurpados a los miembros de las clases sociales que representamos conviene aplicar políticas públicas que transfieran los recursos gracias a la intervención del Estado; es decir, que se ponga en manos de sectores marginales una parte de la economía ahora en manos de sectores plutocráticos, y esto presupone inevitablemente cierto grado de conflictividad social y el ejercicio de presiones sobre los gobiernos y las multinacionales.

Sin embargo, hay un carácter profundamente pacífico en la lucha de los movimientos sociales, ya que, de no haber una repartición más igualitaria de las riquezas, la violencia es una consecuencia inevitable. Entendemos que la justicia social es una condición necesaria para que los pueblos puedan vivir en paz. Pero no se trata solo de una cuestión económica o de puja distributiva, si bien este es su carácter más importante. También se da una exclusión política de los sectores populares. Hay una crisis de representación a nivel mundial, que también es funcional a los poderes que intentan debilitar los procesos democráticos y generan cada vez más enemistad y violencia. El hecho de poner en primera fila a los pobres del mundo y sus procesos de organización comunitaria es un gesto de Francisco que va a contramano de lo que hacen los estados: la exclusión de la vida pública de aquellos que no tienen poder.

La relación entre los movimientos populares y la Iglesia fue concebida como un diálogo en el que el papa Francisco ejerce de interlocutor principal. Sus palabras y sus hechos nos hacen partícipes y nos representan, y —viceversa— nuestras ideas y nuestras actitudes quieren enriquecer su pensamiento y la doctrina de la Iglesia. La fe católica, en cualquier caso, no es un factor discriminador en la participación en los encuentros. De hecho, en todos los encuentros (también a nivel local) los movimientos han expuesto siempre sus críticas a las instituciones eclesiásticas sin ningún condicionamiento. Por nuestra parte, nos impusimos la cultura del encuentro como método, lo que exige, como premisa, el respeto a todo tipo de crítica.

Por lo que respecta a temas sobre los que el dogma católico, y en general los de las grandes religiones, presenta posiciones contrarias a las de algunas organizaciones, o a las de algunos militantes de movimientos populares (como el aborto o los derechos de los homosexuales), tales «contradicciones» no condicionan demasiado los trabajos de los encuentros, pues la actividad se concentra en asuntos específicos relacionados con la lucha por la tierra, el techo y el trabajo.

Por regla general, durante los encuentros, el cardenal Turkson celebra una misa a la que no es obligatorio asistir. Asimismo, están previstos espacios de rezo para los asistentes musulmanes.

Los encuentros tienen sus raíces en cuatro surcos que son principios fundamentales del papa Francisco en cuestiones de acción política, por él expresados por primera vez cuando era cardenal de Buenos Aires y en un documento titulado Bicentenario. Merece la pena recordarlos, pues son principios que guían nuestra participación en la vida pública y han de ser tenidos en consideración en determinadas situaciones:

1. El tiempo es superior al espacio.

2. La unidad es superior al conflicto.

3. La realidad es superior a la idea.

4. El todo es superior a la parte.

La afirmación de Francisco, para quien la «unidad es superior al conflicto» no implica de ninguna manera que debamos ignorar la naturaleza conflictiva de la sociedad capitalista y los intereses contradictorios que genera. En realidad, los movimientos populares son hijos del conflicto y su misión consiste, en efecto, en hacer frente a los problemas sociales desde una perspectiva popular. Cuando era cardenal, Bergoglio ilustraba los dos errores que llevan a una manera equivocada de afrontar los conflictos: negarlos y atrincherarse en ellos. Y añadía: los conflictos hay que reconocerlos, afrontarlos, sufrirlos y superarlos para así llegar a una síntesis que permita la unidad, pero en un nivel superior de justicia. A mi entender, la frase que animaba a «montar jaleo en la diócesis» y que dirigió el papa a la juventud católica durante la Jornada Mundial de la Juventud celebrada en Río de Janeiro, quería darle la vuelta al iceberg, que es la imagen que mejor refleja los mecanismos de la Iglesia en muchos países, cuya punta está representada por la alta jerarquía y la base sumergida está formada por la comunidad cristiana. Francisco propone un modelo de Iglesia completamente diferente en el que el sumo pontífice es el siervo de los siervos de Dios y los obispos están al servicio del pueblo, que es prevalentemente laico.

Contexto geopolítico y conflictos sociales

A la vista de las desigualdades globales, las propuestas y los proyectos del emmp parecerían pensados exclusivamente para los países del llamado Tercer Mundo: y es obvio, pues son los países pobres aquellos en los que hay más excluidos, expulsados del mercado global. Sin embargo, los principios del emmp tienen alcance mundial por dos razones fundamentales. En primer lugar, en los países ricos no faltan grandes desigualdades que afectan sobre todo a los jóvenes, a quienes resulta prácticamente imposible encontrar un trabajo estable o casa propia, derechos que hasta hace poco parecían estar plenamente garantizados. Esta es la primera generación que tiene la sensación de que sus condiciones de vida serán peores que las de sus padres. La lucha por la tierra, la casa y el trabajo, de hecho, se lleva a cabo también en Europa. Como prueba: la crisis de las hipotecas ha estimulado la creación de organizaciones populares en países como España, donde la Plataforma de Afectados por la Hipoteca adopta diferentes estrategias para evitar el desahucio de miles de familias españolas. La clase más vulnerable a los ataques de la globalización es, en cualquier caso, la de los emigrantes. No solo son deplorables sus condiciones de vida, sino que son explotados salvajemente a la vista de todo el mundo: lo vemos a diario en el centro de una ciudad como Roma, en la que jóvenes paquistanís o bangladesís trabajan sin ningún tipo de cobertura, ni amparados por ningún derecho, durante dieciséis horas al día en diferentes actividades económicas y que, además, son perseguidos por practicar la economía popular. Se trata de manera semejante a los vendedores ambulantes senegaleses que deben huir como criminales por entre los puentes del Tíber o por las callejuelas de la ciudad cada vez que aparece la policía. La segunda razón tiene que ver con la solidaridad internacional e intergeneracional que implica y moviliza a los ciudadanos de las naciones ricas ante el sufrimiento social de los habitantes de otras zonas del planeta, un sufrimiento provocado involuntariamente por ellos a causa de sus actividades y de la explotación de los recursos naturales que hacen sus países para enriquecer al Primer Mundo. Aquellos perseguidos son los mismos que hoy se ven obligados a emigrar en masa —en busca de tolerables condiciones de vida— por culpa de las guerras, de las desigualdades económicas y del cambio climático. Este último aspecto, asociado a la solidaridad intergeneracional es el que, quizá, exige más participación de los ciudadanos de las naciones ricas, pues los centros del poder económico global, que generan la mayor cantidad de dióxido de carbono y otros agentes responsables del cambio climático, se encuentran en sus propios países. Y son estos países ricos los que, ante esta crisis de identidad y de perspectiva, ven cómo reaparecen discursos intolerantes y xenófobos; en primer lugar con los llamados populismos, un término que considero impreciso e insuficiente para explicar tanto estos fenómenos como algunos procesos políticos latinoamericanos clasificados superficialmente bajo la misma etiqueta. Lo que a mi parecer caracteriza la llamada «nueva derecha» que reaparece y se confirma en Estados Unidos y en Europa es la utilización del viejo argumento del «chivo expiatorio», que echa la culpa de los males que provoca la globalización capitalista a las víctimas que la sufren, en lugar de reconocer las causas estructurales en el paro, en la violencia y en la pérdida de identidad cultural.

Actualmente, noventa y siete organizaciones de sesenta y ocho países forman parte activa del emmp, además de muchas otras entidades locales o conectadas de manera colateral con los encuentros.

Viejos y nuevos desafíos en torno a la pandemia mundial

El 24 de octubre de 2020 se llevó a cabo un nuevo encuentro mundial de movimientos populares, esta vez, de forma virtual. Durante cuatro horas, referentes de movimientos populares de distintos países trasladaron al dicasterio vaticano, representado por el prefecto y cardenal Peter Turkson, sus reflexiones y propuestas. El formato da cuenta del proceso que están atravesando nuestras sociedades con el surgimiento de la pandemia de Covid-19. Esto genera nuevos desafíos para esa cuestión tan importante que Francisco ha bautizado como «la cultura del encuentro».

Hoy más que nunca se pone de manifiesto que el actual sistema de producción y la idolatría del dinero están destruyendo nuestra casa común y a quienes vivimos en ella. En este marco, las palabras de Francisco deben ser escuchadas, porque en ellas se encuentra una salida humanista para esta crisis mundial. El cuidado de la Madre Tierra ya no puede tomarse como una cuestión secundaria, porque con ello está en juego nuestro futuro como humanidad. Los jóvenes son quienes hoy perciben esto con mayor lucidez, porque entienden que está en juego su propia vida. Pero es también desde la economía popular donde encontramos respuestas concretas a los problemas del presente. El trabajo de cartoneros y recicladores es una parte crucial del cuidado del ambiente, pero también es necesario contemplar el cuidado de las personas que trabajan en ese oficio. En ese sentido, la actividad del sector no se desarrolla como algo separado o como una etiqueta verde a un sistema que está enfermo, sino que viene a proponer, con sus luchas sindicales, un modelo de justicia social y ambiental. Esto se repite con muchísima fuerza en las distintas organizaciones de campesinos sin tierra que están produciendo de una manera alternativa al agronegocio que enferma y contamina con el uso de agrotóxicos. Desde la agricultura familiar podremos desarrollar otro modelo agrario que sea fraterno con la tierra y las demás especies. En este último encuentro, Joan Pedro Stédile puso énfasis en esta cuestión en su exposición: «La crisis actual nos ayuda a poner sobre la mesa que la única alternativa posible es la agricultura familiar campesina, basada en el trabajo familiar y el respeto a la naturaleza».

Quiero destacar de esta última jornada la incorporación de la tercera encíclica de Francisco, Fratelli Tutti, y remarcar sus reflexiones (que se suman a las de Juan Pablo II) sobre la propiedad privada y el lugar que debería ocupar en la sociedad: «El derecho a la propiedad privada solo puede ser considerado como un derecho natural secundario y derivado del principio del destino universal de los bienes creados, y esto tiene consecuencias muy concretas que deben reflejarse en el funcionamiento de la sociedad. Pero sucede con frecuencia que los derechos secundarios se sobreponen a los prioritarios y originarios, dejándolos sin relevancia práctica». Estas palabras de Francisco reflejan el pensamiento de los movimientos populares en las distintas luchas que entran en tensión con la propiedad privada, en particular las de acceso a la tierra y a la vivienda.

Encontramos en esta encíclica, nuevamente, palabras muy bellas sobre los movimientos populares. Francisco dice que son los movimientos quienes hacen historia y quienes ejercen la solidaridad en un sentido amplio, no con actos de generosidad esporádicos, sino luchando contra las causas estructurales de la pobreza, contra la falta de vivienda, de trabajo y de todos los derechos sociales. Me gustaría terminar este texto con una cita extensa de la Encíclica, que resume lo que creo que es uno de los mayores desafíos del presente para los gobiernos, sobre todo del llamado «tercer mundo»:

Hace falta pensar en la participación social, política y económica de tal manera «que incluya a los movimientos populares y anime las estructuras de gobierno locales, nacionales e internacionales con ese torrente de energía moral que surge de la incorporación de los excluidos en la construcción del destino común» y a su vez es bueno promover que «estos movimientos, estas experiencias de solidaridad que crecen desde abajo, desde el subsuelo del planeta, confluyan, estén más coordinadas, se vayan encontrando». Pero sin traicionar su estilo característico, porque ellos «son sembradores de cambio, promotores de un proceso en el que confluyen millones de acciones grandes y pequeñas encadenadas creativamente, como en una poesía». En este sentido son «poetas sociales», que trabajan, proponen, promueven y liberan a su modo. Con ellos será posible un desarrollo humano integral, que implica superar «esa idea de las políticas sociales concebidas como una política hacia los pobres pero nunca con los pobres, nunca de los pobres y mucho menos inserta en un proyecto que reunifique a los pueblos». Aunque molesten, aunque algunos «pensadores» no sepan cómo clasificarlos, hay que tener la valentía de reconocer que sin ellos «la democracia se atrofia, se convierte en un nominalismo, una formalidad, pierde representatividad, se va desencarnando porque deja afuera al pueblo en su lucha cotidiana por la dignidad, en la construcción de su destino».

Pocos pensadores, hombres y mujeres de la intelectualidad, han dado un lugar tan importante a las organizaciones libres del pueblo pobre. Francisco, al igual que nosotros, rescata otra forma de vivir, de cuidar la casa común y poner en el centro la vida, y entiende que esa nueva forma viene de la mano de la experiencia de los movimientos populares. Debemos pensar esta pandemia como un signo de los tiempos que marca la necesidad urgente de una conversión para evitar la catástrofe.

ALESSANDRO SANTAGATA[5]

Una red social
diferente para
un mundo nuevo

La primera serie de encuentros mundiales de los movimientos populares ha sido una experiencia en verdad sin precedentes en la historia de la Iglesia y de los movimientos populares. Trabajadores precarios, familias sin techo, campesinos sin tierra se reunieron bajo la dirección del Vaticano para hablar de derechos y luchas sociales. El Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz y la Academia Pontificia de las Ciencias Sociales, con la participación directa del papa Francisco, conectaron y activaron una red de cientos de organizaciones internacionales. Del primer encuentro, celebrado entre el 27 y el 29 de noviembre de 2014, al último, del 2 al 5 de noviembre de 2016, el mecanismo ha ido rodando y perfeccionando sus propósitos a medida que nuevos grupos se incorporaban a la lista de participantes. Paradójicamente, el interés de la prensa italiana se ha ido apagando tras el verdadero shock que provocó la primera intervención del papa. «Papa Francisco bendice a los centros sociales» era el titular de Il Messaggero de hace tres años. Y había otros semejantes: «Bergoglio recibe a los movimientos y a los representantes de Leoncavallo» (Il Corriere della Sera); «Zapatistas, marxistas e indignados, todos con el papa» (Il Fatto Quotidiano); «Toni Negri en el Vaticano, pero a los despedidos no les hace caso nadie» (Settimo cielo, el blog de Sandro Magister en L’Espresso). Con un tono diferente escribía Ignacio Ramonet en Le monde diplomatique que se trataba de un «día histórico» y, en Il manifesto, Guido Viale calificaba el discurso del papa de «programa político y social de aliento planetario que no podremos ignorar». Se refería a la plataforma puesta en marcha con el primer Encuentro Mundial de Movimientos Populares (emmp)[6], un «proyecto puente» fundado sobre lo que Bergoglio definió las «tres T»; es decir: tierra, techo, trabajo. Con motivo del segundo Encuentro celebrado en Bolivia entre el 7 y el 9 de julio de 2015, el emmp se propuso llevar a la práctica los principios generales. Finalmente, de nuevo en Roma en 2016, llamó la atención acerca de algunas «propuestas concretas de cambio»: la lucha contra la privatización del agua, la defensa de la soberanía alimentaria, la introducción de un salario social universal, la garantía de la inviolabilidad de la casa familiar (contra los desahucios abusivos).[7] Se trata, pues, de un conjunto heterogéneo de medidas, políticamente transversales, de alcance internacional y que acerca algunos problemas comunes a los países que hace años se llamaban «en vías de desarrollo» con las dificultades sociales de un Occidente golpeado por la crisis. Antes de entrar a valorar las propuestas presentadas por los movimientos es necesario recorrer el proceso que ha hecho posible una empresa de este tipo.

Antonio Spadaro, director de La Civiltà Cattolica, describe los movimientos populares como una «realidad rica y variada, comprensible solo si se sale del “centro” del sistema económico y uno se dirige a la periferia. Presentes en el encuentro en el Vaticano estaban braceros, campesinos, habitantes de las barracas, limpiaparabrisas callejeros, vendedores ambulantes, cuidadores, ropavejeros […]. De hecho, se trata de representantes de una economía popular, de la que forma parte la mayoría de la población mundial».

El grupo de trabajo original se puede identificar con el Foro Social Mundial que nació en Porto Alegre, centro de referencia internacional para los movimientos antiglobalización desde los inicios del siglo XXI y experimento avanzado de democracia directa y participativa.[8] Desde entonces, los movimientos han creado una red internacional con la que coordinar campañas de alcance mundial, compartir y definir las estrategias organizativas.[9] Sin embargo, a pesar de la presencia en el emmp de muchos representantes del Consejo Internacional del Foro Social Mundial (fsm) —la asamblea internacional de los movimientos tercermundistas arriba citada— ambas redes no se pueden identificar en una sola. En una entrevista concedida a Adista, João Pedro Stédile, sindicalista y fundador del movimiento de los Sin Tierra —organización brasileña de campesinos nacida gracias a la ocupación de la tierra ya en los años ochenta y que lucha por una reforma agraria— precisa que, a diferencia del fsm (en el que su movimiento representa una de las alas más radicales), el emmp se propone objetivos más concretos y nació pensando en ayudar a determinados sectores sociales.[10] El núcleo central de la red está representado por aquellos trabajadores de la «economía sumergida» —doscientos cincuenta mil solo en Argentina— que hoy llevan a cabo actividades de economía alternativa en los suburbios castigados por el subdesarrollo y por los efectos de las crisis cíclicas del nuevo milenio. En la red de los movimientos populares y con una participación más amplia respecto a las organizaciones que se afiliaron en un primer momento —noventa y siete procedentes de sesenta y ocho países, la mayoría latinoamericanas—, confluyen recorridos diferentes en una galaxia que se puede definir de manera superficial si se analizan solo las siglas que la componen: la coordinación de los cartoneros y de las empresas recuperadas, la gran red que es Via Campesina, que es capaz por sí sola de agrupar a ciento cuarenta y ocho organizaciones campesinas, Libera, Banca Etica, Noi siamo Chiesa (sección italiana del movimiento internacional We Are Church), el centro social Leoncavallo y R-Maflow Fabbrica Recuperata (por citar solo cuatro entre las italianas), los indignados españoles, la Juventud Obrera de Acción Católica española, ehne (sindicato vasco separatista), sin olvidar algunas agrupaciones sindicales como el United Steelworkers (ee. uu.) y la Central Única dos Trabalhadores (cut) de Brasil, etcétera.[11]

Stédile apunta que los primeros pasos para coordinar a todos los participantes se empezaron a dar poco después del ascenso de Bergoglio al pontificado, en marzo de 2013.[12] Entrevistado por quien esto escribe, Vittorio Agnoletto, durante mucho tiempo representante italiano en el órgano directivo del fsm, recordó un encuentro inicial entre el Vaticano y los movimientos sociales en el 2002, el 17 de mayo para ser exactos, cuando fue invitado a hablar con Caritas Internacional sobre el futuro del «movimiento de los movimientos», y fue cuando la organización empezaba a participar como observadora en los encuentros del fsm.[13] Otros encuentros se llevaron a cabo, siempre en privado, en vista de la preparación del Foro Social Europeo celebrado en Florencia en el 2002, y se mantuvieron en años sucesivos. Sin duda, el pontificado de Francisco ha dado un empuje a las relaciones y ha permitido cumplir lo que parecía impensable hasta hace poco: incluir los movimientos sociales y, sobre todo, sus principales propuestas, como parte central de la agenda del Vaticano. Sobre las bases profundas que nutren la teología y las ideas políticas de Bergoglio volveremos más abajo; por el momento, sea suficiente decir que el salto de cualidad ha sido posible gracias a la cercanía que mantiene con los movimientos populares argentinos desde los tiempos más duros de la crisis del 2001 y, en particular, con el abogado Juan Grabois, hijo de un histórico dirigente peronista, miembro relevante en la dirección nacional de la Confederación de Trabajadores de la Economía Popular (ctep). Grabois,[14] cuya presencia en este volumen también es relevante, forma parte del círculo del actual pontífice desde el 2005, es decir, desde que el cardenal Bergoglio dirigía la Conferencia episcopal argentina. El papa lo nombró consultor del Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz, trabajó en la organización del primer Encuentro mano a mano con el cardenal ghanés Peter Turkson, elegido por el actual papa como prefecto para el nuevo Ministerio al Servicio del Desarrollo Humano Integral. El cardenal Turkson se ha distinguido muchas veces como una de las puntas de lanza para la renovación: la más reciente, la petición dirigida a los obispos estadounidenses para que hicieran lobby contra la política del presidente Donald Trump. El primer emmp no hubiera sido posible sin la contribución de las altas esferas eclesiásticas[15] y del mismo papa, cuyo discurso pronunciado el 28 de octubre de 2014 puede considerarse el pistoletazo de salida oficial.

De acuerdo con la reconstrucción que hace Claudia Fanti de Adista, los trabajos que comenzaron el 27 en el Centro de congresos de los salesianos y que continuaron en el Aula Vecchia del Sinodo gozaron de cierta libertad en la gestión asamblearia.[16] Es interesante analizar la estructura tripartita del método «ver, juzgar, hacer» de la tradición católica de corte social, especialmente cercana a Bergoglio. Como puntos centrales de los workshops se mantuvieron los que componen el tríptico Domus, Terra, Labor, las tres palabras que forman parte del emmp: la desigualdad y la exclusión desde el punto de vista de los campesinos, de los trabajadores excluidos y de los habitantes en las barracas de los suburbios; pero también se analizaron los grandes problemas del trabajo, de la casa, de la paz y del cambio climático.[17] Es imposible dar cuenta de la variedad de las intervenciones: denuncia los efectos de la globalización neoliberal sobre el sistema productivo de los países más débiles, la iniquidad en el reparto de los recursos globales. Evo Morales pronunció la conferencia que cerraba la jornada del día 28. De las buenas relaciones que mantienen el líder cocalero y el papa se iba a seguir hablando con motivo de las nuevas visitas, dos, que Morales hizo al Vaticano, animadas con algunos regalos «particulares» (un crucifijo con la forma de la hoz y el martillo y tres libros sobre la cocaína). La presencia activa del líder boliviano, como la del expresidente uruguayo José Mujica en el último encuentro, son significativas desde el punto de vista político porque muestran cuáles son los interlocutores actuales de esta serie de actividades mantenidas por la Santa Sede y, sobre todo, cuáles son los contenidos que las llenan.

De Mujica conocemos su pasado como guerrillero en los Tupamaros, lo que no ha impedido que el papa le agradeciera públicamente el apoyo dado al emmp. A Morales le correspondió argumentar el nexo entre defensa de la naturaleza y lucha contra la injusticia social: «La concentración de la tierra en pocas manos es la fuente de todas las desigualdades sociales», dijo el presidente apenas reelegido. Y continuó: «Los pueblos indígenas son los que poseen históricamente la moral y la ética para poder hablar de defensa del medio ambiente. Pero todos debemos convencernos de que si la naturaleza puede prescindir del hombre, lo contrario es imposible. El principal enemigo del planeta es el hombre». Siguiendo el esquema de estas palabras, la jornada concluyó con el propósito de pasar «de la fase de la resistencia a la de apropiación del poder político, de la lucha social a la lucha electoral». Aunque no escasearon las críticas a las instituciones eclesiásticas —sobre todo las referidas a las históricas reivindicaciones de los pueblos indígenas, pero sin olvidar el apoyo de la Iglesia local al golpe de Estado en Honduras en 2009—, llama la atención que todo ello tuviera lugar en las dependencias del Vaticano y con una abundante presencia de obispos.[18]

Según Grabois, el encuentro con la institución eclesiástica ha sido posible gracias al fecundo diálogo que se ha establecido entre la Iglesia y los movimientos: estos se sienten representados en las palabras y en los hechos del papa y, a su vez, pretenden enriquecer la doctrina social católica, sin hacer de la fe católica un requisito para poder participar en los encuentros. Debe ser recordado, además, que los movimientos no se sienten constreñidos a reconocer las ideas del magisterio romano en asuntos relacionados con los derechos civiles (aborto y matrimonio homosexual), considerados incompatibles con los principios de muchos de los participantes en el Encuentro. En otras palabras, la confrontación fue fecunda porque hoy existe una plataforma de ideas comunes sobre las que cooperar, pero sobre todo porque la Santa Sede no ha mostrado, en ningún caso, la voluntad de absorber los movimientos y reducirlos al control del mundo católico. Sobre los otros argumentos que fueron puntos centrales del encuentro, la tarea de elaborar un resumen fue confiada a Stédile y a Paola Estrada, secretaria de la red de movimientos sociales alba (Alianza Bolivariana para los pueblos de nuestra América) que construyeron los fundamentos del documento final alrededor de estos tres puntos cardinales: tierra, techo y trabajo. Entre los intereses principales sobresale el empeño por la reforma agraria popular en los países latinoamericanos, por la condición pública del agua y por el control de las semillas; así como por la necesidad de una renta mínima y de conseguir el pleno empleo.[19] Junto a estos y otros compromisos, se propuso la creación de una red de solidaridad que consienta movilizarse contra cualquier tipo de injusticia y de persecución en no importa qué país del mundo, la colaboración con todas las tradiciones religiosas para concienciar al pueblo acerca de la necesidad de organizarse, el recurrir a la enseñanza (como propone el papa Francisco) para difundir entre los pueblos la exigencia de luchar por los cambios que son necesarios para mejorar el mundo. Es importante insistir en que en algunos de estos conflictos, los movimientos reunidos en el Vaticano operan desde hace tiempo en sus respectivos países: en la economía sumergida, en la red que promueve la economía alternativa y sostenible, en el contexto de la autogestión de los problemas de vivienda y del trabajo (precario y tutelado) en situaciones por lo general complicadas y a veces extremas. El emmp no es una red poblada de soñadores sino un canal de encuentro, cotejo e impulso, que por primera vez tiene el sostén de la Santa Sede.

La teología política del papa Francisco

El discurso pronunciado el 28 de octubre por el papa Bergoglio en el marco del encuentro de los movimientos tercermundistas no se ha limitado, es evidente, a cumplir solo con el protocolo. «Vinieron a poner en presencia de Dios, de la Iglesia, de los pueblos, una realidad muchas veces silenciada» fueron las primeras palabras del discurso. Inmediatamente después precisaba: «¡Los pobres no solo padecen la injusticia sino que también luchan contra ella! […] Tampoco están esperando de brazos cruzados la ayuda de ong, planes asistenciales o soluciones que nunca llegan o, si llegan, llegan de tal manera que van en una dirección o de anestesiar o de domesticar». De este cambio del papa Francisco en la manera de entender la enseñanza social de la Iglesia se ha hablado mucho por razón del protagonismo que concede a los «sectores subalternos». Según Grabois: «Francisco subraya el carácter profundamente revolucionario del proyecto de Jesús […]. Actualiza la atención preferente por los pobres y afirma que esta no implica solo solidarizarse con ellos, sino también reconocerlos como sujetos sociales y políticos». De acuerdo con Agnoletto, el papa Francisco es —de hecho— postideológico, porque ha superado los cimientos tradicionales de la doctrina social, el interclasismo y el paternalismo que han distinguido la organización y el pensamiento social en contraposición a la amenaza socialista. Desde este punto de vista, los tres discursos de Bergoglio que recoge este libro representan la última etapa de un proceso que comenzó con el Concilio Vaticano II, pero que sufrió una especie de inversión de marcha con el largo pontificado de Juan Pablo II, marcado por un regreso a una concepción más tradicional de la Iglesia discente.[20]

Con Bergoglio ha sido rechazada la idea de que la Iglesia sea portadora de una ideología particular y compatible con el orden existente. La institución eclesiástica se propone hoy (también) como espacio de encuentro y como megáfono de las reclamaciones sociales de quien «lucha contra las causas estructurales de la pobreza». Afirma el papa: «Que ese viento se transforme en vendaval de esperanza, ese es mi deseo». La verdadera novedad es el hecho de que este auspicio no es una declaración genérica, como muchas otras que la Iglesia ha proclamado a lo largo de su historia, sino que se propone objetivos específicos, denuncia hechos concretos y hace preguntas concretas. En el libro que se acaba de publicar se han documentado los numerosos ataques que algunos sectores del periodismo, en general el estadounidense, han dedicado a las declaraciones del papa en materia económica y social. La exhortación apostólica Evangelii Gaudium del 24 de noviembre de 2013, muy crítica contra la precariedad laboral y la «economía de la exclusión y de la desigualdad»,[21] provocó las reacciones de los think tanks republicanos y algunas críticas incluso del episcopado.[22] De esta especie de documento programático se pueden entresacar algunas líneas maestras del pensamiento de Bergoglio.

Hecha pública con ocasión de la misa solemne de clausura del «Año de la fe», la exhortación apostólica ha dado muestras de cómo debe ejercerse la «pastoralidad» según el papa Francisco. Como ha explicado en Civiltà Cattolica el jesuita argentino Diego Fares, que fue alumno de Bergoglio, con esta exhortación el pontífice ha definido su «antropología política».[23] El papa escribe que prefiere un Iglesia que arriesgue a una Iglesia enferma que se quede encerrada en las sacristías. La categoría de la «misión popular» está directamente conectada con esta visión. En 1974, el entonces joven provincial, en un famoso discurso pronunciado en el acto de apertura de la Congregación de jesuitas argentinos puso de manifiesto «el reconocimiento del sentido de reserva religiosa que tienen los fieles» y definió sus «criterios fundamentales»: «la unidad es superior al conflicto, el todo es superior a la parte, el tiempo es superior al espacio».[24] En Evangelii Gaudium, este tríptico vuelve a aparecer y se desarrolla a la luz del Documento de Aparecida, la declaración final compuesta por la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano (13-31 de mayo de 2007) y que ha de ser tenida en cuenta para entender la historia de Bergoglio y la evolución de su pensamiento.[25]

Hacia 2005, el cardenal argentino, que desde 1998 era arzobispo de Buenos Aires y por aquel entonces presidente de la Conferencia Episcopal Argentina, había cumplido una parte significativa de su carrera eclesiástica. En Aparecida, participó como presidente de la comisión central y ejerció de mediador entre las varias corrientes internas, con lo que contribuyó en primera persona a la redacción de la declaración final. Conviene recordar que, tras las conferencias de Puebla (1979) y de Santo Domingo (1992), el catolicismo latinoamericano había vivido, presionado por la Santa Sede, una fase de profunda reflexión y «normalización» de las teologías de la liberación que habían animado el periodo postconciliar.[26] Han pasado más de veinte años desde la declaración de la Congregación para la Doctrina de la Fe, dirigida por el cardenal Joseph Ratzinger, que condenó la base marxista que se apreciaba en algunos ámbitos de la teología de la liberación y la (presunta) reducción del concepto bíblico de la liberación a categoría política. Bergoglio ha sido protagonista en esta transformación desde comienzos de los años setenta, primero como estudiante de Teología en el Colegio Máximo de Buenos Aires y más tarde como profesor y rector del colegio, en contacto con los grandes protagonistas del debate teológico y político: Rafael Tello, Lucio Gera y Juan Carlos Scannone, miembros de la Comisión Episcopal para la Pastoral Argentina e intérpretes principales de la llamada «teología del pueblo».[27]

Sin entrar en el debate interno de la Iglesia latinoamericana que iba a llevar —bajo el impulso de la exhortación pastoral de Pablo VI Evangelii nuntiandi— a la mediación de 1979, es decir, a pasar de la «opción por los pobres» de Medellín [1968] a la más difuminada «opción preferencial por los pobres» de Puebla y luego a la consolidación definitiva de la pastoral sobre la «nueva evangelización», es suficiente tener presente que el actual pontífice entró a formar parte de la clase dirigente eclesiástica compartiendo un proyecto histórico para todo el continente americano que encontró en Aparecida su meta. En sustancia, la nueva teología argentina se proponía actuar a escala continental y rechazaba la teología de la liberación de manera autónoma: con el pueblo como centro —entendido como algo interclasista, pero con preferencia por los subalternos en contraposición con las «élites iluministas»— y con la mirada puesta en una «tercera vía» entre el neocapitalismo y el marxismo que diera relieve a la dimensión de la piedad popular y de la unidad. Algunos estudiosos han puesto de manifiesto la afinidad de esta visión con la cultura del peronismo de izquierdas, al que los teólogos argentinos se sentían (unos más y otros menos) cercanos. Para apoyar nuestra tesis, conviene recordar que la teología del pueblo, con sus puntos radicales y en algunos aspectos antimodernos, ha constituido el background cultural del papa Francisco en un momento histórico caracterizado por la laceración interna de la Iglesia, por las guerras civiles y por los esfuerzos para superar la relación de «dependencia» del subcontinente en el enfrentamiento entre los dos bloques. En Aparecida, los obispos latinoamericanos, sin callar las desigualdades sociales, lanzaron una pastoral para el nuevo milenio fundada sobre la «dulce y confortante alegría de evangelizar». Una vez convertido en papa, Bergoglio puso en el centro de los asuntos pendientes de la Iglesia una serie de palabras maestras radicadas en la historia del catolicismo latinoamericano y que hoy asumen, evidentemente, un nuevo significado.

Volvamos al Evangelii Gaudium y a su estructura y método, que son deudores expresamente de la fórmula adoptada en Medellín: «Ver, juzgar, hacer». Por lo que respecta a los contenidos, el texto vuelve a la máxima de la «opción preferencial por los pobres» y a lo que define una crisis global del sentido de comunidad. El papa invita a la Iglesia a superar comportamientos pastorales reductores e, ilustrando el comportamiento correcto que es la «inculturación de la fe», presenta las dos categorías de la «religiosidad» y de la «piedad» populares. Escribe Bergoglio: «[La piedad popular] No está vacía de contenidos, sino que los descubre y expresa más por la vía simbólica que por el uso de la razón instrumental, y en el acto de fe se acentúa más el credere in Deum que el credere Deum». En un sentido más general, el papa reconoce en la religiosidad popular la forma de resistencia más radical de la secularización, que él entiende como una «crisis antropológica» que sirve para explicar las causas profundas de la crisis financiera del 2008. Las implicaciones políticas de tal visión se declaran de manera explícita en los párrafos del «No»: No a la precariedad laboral, no a las consecuencias reales de las teorías (erróneas) del desarrollo, no a la dictadura de la deuda, no a la «economía de la exclusión», «a la desigualdad que genera violencia» y no a la «globalización de la indiferencia».[28] Junto a la denuncia de las migraciones forzadas, vuelve al tema de las periferias (urbanas y existenciales), que a Bergoglio interesa de manera particular desde sus tiempos de actividad pastoral en los suburbios de barracas de Buenos Aires, y que ha vuelto a la actualidad con motivo de la profunda crisis económica provocada por el Fondo Monetario Internacional.[29] En el pensamiento político del papa Francisco, el pueblo queda identificado como un único sujeto colectivo, una pluralidad unificada, infalible in credendo y autónoma en política de quienes pretenden definirla y orientarla. Hay quien ha llamado en causa a la categoría del «populismo» asociando, como se ha dicho, la teología del pueblo al peronismo. Se trata, sin embargo, de un falso problema, pues la teología del pueblo es anterior a Perón, y encuentra sus raíces en los primeros años del siglo XX.[30] Según la definición que hace la personalidad más relevante entre los estudiosos de la teología del pueblo, Lucio Gera —asumida por Bergoglio—,[31] el pueblo se estructura a partir de una cultura común, de una historia común y del haber compartido un proceso histórico. En Evangelii Gaudium, la cuestión del nexo entre opresión, dependencia, liberación no se deja de lado, pero se apunta como preferible la «movilización popular» a la «lucha de clases». Para Bergoglio, las clases dirigentes, si bien con frecuencia son antipopulares, no lo son necesariamente. Sigue siendo central, en todo caso, la «opción preferencial por los pobres», en los cuales, para utilizar la expresión de Gera, «la ausencia de poder y de bienes facilita el convencimiento de tener necesidad de los otros y, por tanto, la solidaridad».[32]

El segundo documento clave para analizar el pensamiento político del papa es la encíclica Laudato si’, de mayo del 2015. En este largo y detallado llamamiento al mundo, el papa ha agrupado las reflexiones precedentes sobre la cuestión específica (y política) de la crisis ecológica. El del bien común es un asunto especialmente cercano a las redes de los movimientos que abogan por la no privatización del agua, que se multiplicaron desde la revuelta de Cochabamba (Bolivia, 2000), que protestó contra las privatizaciones perseguidas por el Gobierno y por las multinacionales, hasta nuestros días. Por parte de la Santa Sede, el empeño por defender el agua como bien público está presente desde hace más de diez años en la agenda del Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz. La encíclica, empero, se inserta en un recorrido histórico más largo. Como Juan XXIII, el papa elige un doble interlocutor: el rebaño de los fieles y el conjunto de los «hombres de buena voluntad», a quienes se dirige para buscar soluciones a la crisis del planeta. Se le reconoce a Pablo VI el mérito de haber sido el primero, en 1971 con la carta apostólica Octogesima adveniens, en tratar el problema ecológico y, a los dos últimos pontífices, el haber seguido desarrollando el argumento: desde la Centesimus annus de Juan Pablo II, la primera encíclica en tratar de manera explícita la «defensa de bienes colectivos», a la más reciente Caritas in veritate del papa Ratzinger. El asunto de fondo es que la sociedad occidental, con la contribución de muchos cristianos, ha malinterpretado el relato de la Creación exaltando la misión del «dominio» sobre la Tierra (1.28) y olvidando la de «custodia» (2.15). A la Iglesia —continúa Bergoglio— corresponde la tarea de desmitificar esta visión y de «acabar con el mito del progreso infinito», por otro lado desmentido gracias a las revelaciones de la ciencia. Desde el punto de vista político, el proyecto de la «ecología integral» propuesto por Francisco interroga a la sociedad del presente y saca a la luz algunas contradicciones.

La irresolución de las últimas conferencias internacionales sobre el clima —explicaba el papa antes de la clamorosa decisión de Estados Unidos de no cumplir los acuerdos de París— demuestra que la subordinación de la política al «paradigma tecno-económico» no ha mejorado, a pesar de las consecuencias desastrosas de las crisis financieras. Al contrario, las emergencias que suponen las migraciones y el aumento de la miseria constituyen la prueba de esta crisis profundísima que mina directamente los fundamentos morales y civiles de nuestra sociedad, esa «ecología humana» en la que el problema ambiental tiene estrecha relación con el problema social y con la deriva antropológica relativista.[33] De manera no muy diferente a la propuesta por Benedicto xvi, el papa Francisco asocia en la idolatría de Occidente el punto de crisis que reúne la batalla por la vida (contra el aborto, la difusión de la que llama «ideología de género», etcétera) y la defensa de la Creación. Como ya se ha dicho, el emmp no ha abrazado integralmente esta visión socio-religiosa, si bien los dos documentos papales aquí estudiados han sido la brújula que ha guiado la creación de la red internacional. En el discurso de octubre de 2014 que he recordado más arriba, el papa Bergoglio denunciaba «un sistema económico obsesionado con el dios dinero que necesita saquear la naturaleza para sostener el ritmo frenético de consumo que le es propio». La «teología del pueblo» de Bergoglio está, pues, en perfecta sintonía con las ideas de los movimientos porque no tiene miedo a la hora de señalar al sistema neoliberal como enemigo, a la vez que no evita y no excluye el conflicto social. También este es uno de los elementos principales que muestran la discontinuidad con la doctrina social tradicional, incluidas las últimas encíclicas de los papas precedentes, que también habían utilizado tonos muy críticos a la hora de desaprobar las injusticias del sistema social aparecido tras la Guerra Fría. Se explica también cuánto agradecen los representantes de la teología de la liberación al nuevo papa, que ha hecho suyas las palabras maestras de la eco-teología de los años noventa y que hoy quiere sintonizar con la Iglesia universal en cuestiones que tienen que ver con las grandes luchas de nuestro tiempo.

La estructura de la red

En la programación del emmp, el segundo Encuentro Mundial celebrado en Santa Cruz de la Sierra en Bolivia entre los días 7 y 9 de julio de 2015, supuso poder definir la plataforma teórica: estaban presentes mil quinientos representantes procedentes de más de cuarenta países, siempre bajo la dirección del cardenal Turkson, a quien le fue encargado abrir las jornadas de trabajo. En el programa, se aprecia una mayor participación de los obispos entre los conferenciantes en sesiones plenarias.[34] Los trabajos se centraron en la cuestión de la soberanía alimentaria, en la democratización de la tierra, el agua y las semillas. En Santa Cruz se habló nuevamente de las muchas experiencias de lucha y de organización que tienen los trabajadores: «Una reflexión —escribe Fanti— de las que surgieron los diez puntos del documento final, entregado al papa una vez acabado el encuentro, relacionados con la necesidad de llevar adelante el proceso de cambio para revolucionar las estructuras más opresoras». Sintéticamente: «Proteger la madre tierra promoviendo un modelo de buen vivir propio de los pueblos indígenas, defender el trabajo como derecho humano contra la precariedad, mejorar las condiciones de los barrios populares y garantizar el derecho a una casa digna, asegurar la soberanía alimentaria, combatir la discriminación, poner la ciencia y la tecnología al servicio de los pueblos y contrarrestar el consumismo oponiendo a la cultura del despilfarro la solidaridad como proyecto de vida». Entre los otros puntos del documento redactado en el emmp encontramos los que hacen referencia al empeño por «combatir el machismo, luchar contra la discriminación por razones de sexo o de identidad sexual». Se oye aún por doquier el lema de las feministas argentinas: «¡Ni una menos!», una demostración más de un imaginario político que, como mínimo, no coincide con la doctrina sexual católica y que, aun así y una vez más, cuenta con el beneplácito del papa, que en Santa Cruz renovó su apoyo a la iniciativa.[35]

Si queremos remarcar algunos de los pasajes más significativos del discurso de Bergoglio en tierras bolivianas, llaman la atención las imágenes que utilizó para describir su idea de cambio: «Un proceso en el que la pasión por sembrar, por regar con calma lo que otros verán florecer sustituye el ansia de ocupar todos los espacios de poder disponibles y ver resultados inmediatos». Para el papa, los movimientos deben «generar procesos, no ocupar espacios» y la Iglesia «no puede y no debe ser ajena a este proceso cuando anuncia el Evangelio». Para los cristianos, sigue, «la ecua distribución de los frutos de la tierra y del trabajo humano no es simple filantropía, es un deber moral; es un mandamiento, porque el destino universal de los bienes no es un ornamento discursivo de la doctrina social de la Iglesia, sino una realidad antecedente de la propiedad privada». Sería interesante detenerse largamente en esta relectura del mensaje evangélico y la definitiva supresión del paradigma expresado en la encíclica Rerum novarum, que justificaba la naturalidad de la propiedad privada. En la línea de la reflexión del papa Francisco, la campaña que aboga por el destino social de los bienes (comunes) es un segmento fundamental de la misión confiada a los movimientos; y no es nada casual que en Bolivia, citando la reunión de Aparecida, haya vuelto a hablar de la fe como elemento capaz de unir a los pueblos del subcontinente contra la «tiranía del ídolo del dinero» y de la función de la religión para acabar con «la tercera guerra mundial por entregas».

Llegamos así al tercer y último emmp, celebrado en Roma en el Colegio Pontificio Mater Ecclesiae y en el Aula Pablo VI entre el 2 y el 5 de noviembre de 2016. El mecanismo estaba ya bien rodado y se abrió con las intervenciones del comité de apertura, los workshops y las reuniones plenarias.[36] Había sido invitado (pero no estuvo presente) el senador norteamericano Bernie Sanders, que había acabado hacía poco las primarias contra Hillary Clinton y se había convertido en un símbolo de la izquierda mundial. Que hubiera sido invitado puede explicarse, probablemente, por la voluntad de los organizadores de dar más espacio a la voz política de los movimientos en un contexto de crisis de la democracia. Beatriz Cerqueira, coordinadora del Sindicato Único dos Trabalhadores em Educação de Minas Gerais (Sindute/mg), puso el ejemplo concreto de Brasil, donde la última crisis política confirmó que el capitalismo no respeta la democracia «cuando esta no se pone a su servicio». Palabras semejantes a las del padre Luigi Ciotti, de Libera, y de la célebre activista india Vandana Shiva, que relacionó la crisis democrática con la ecológica, amenazada por las «bandas criminales» que son los colosos transnacionales de la agroalimentación. En la reunión plenaria del tercer día, el tema central fue el drama de los migrantes. En sintonía con los numerosos mensajes del papa, la cuestión se planteó en correlación con los efectos de larga duración que ha tenido el colonialismo, con la «guerra mundial fragmentada» y con las consecuencias de la superexplotación de la tierra. La batalla del pueblo Sioux en Dakota del Norte contra el oleoducto que quería atravesar su reserva ha sido citada muchas veces como ejemplo de resistencia, y sobre el cual la Iglesia estadounidense mantiene un silencio desconcertante. Otro caso motivo de debate fue el de las migraciones forzadas en el Cercano Oriente, con referencia concreta a las cuestiones del pueblo kurdo y del pueblo palestino.

Respecto a los dos precedentes encuentros, se puede apreciar una cierta ampliación del espectro temático y de las organizaciones involucradas (doscientos delegados de sesenta y cinco organizaciones y, esta vez, con una mayor participación de movimientos italianos).[37] El verdadero salto de cualidad se llevó a cabo con la definición del proyecto general de los movimientos, que supone poner en marcha redes a escala continental. Se enmarcan en este proyecto, por un lado, el encuentro regional de los movimientos populares de Estados Unidos que se celebró entre el 16 y el 19 de febrero de 2017 en la Catholic High School de Modesto (California), en el que setecientos representantes de diferentes organizaciones sociales debatieron con una veintena de obispos sobre cómo contrarrestar el cierre de fronteras perseguido por el gobierno de Trump; por el otro, la más reciente «Conferencia Mundial de los Pueblos para un mundo sin muros» (Cochabamba, 20-21 de junio de 2017).[38] Como me ha comunicado Agnoletto, en la última reunión en el Vaticano, se oyeron críticas contra la propuesta de estructurar en los movimientos redes que, a su juicio, corre el riesgo de provocar una serie de «cajas vacías» y así parecerse a la organización del fsm. La categoría «movimiento popular», como se ha dicho, relacionada directamente con la historia latinoamericana, ha sido objeto de discusión por parte de quienes creen más universal la expresión «movimiento social». Una convergencia sustancial se apreció, sin embargo, alrededor del documento presentado «a las autoridades nacionales, al papa Francisco, a los pueblos y a nuestros países».

En este caso, son declaraciones de carácter más bien genérico: exposición de principios, condenas y reprobaciones, manifestaciones de solidaridad. Sea como sea, merece ser destacado que en esta ocasión los movimientos decidieron plasmar las denuncias de situaciones geo-políticas específicas delimitando así los objetivos sobre los que centrarse y trabajar. Comprenden: la petición a los estados para que promuevan el «Plan de Acción del Decenio Internacional para los Afrodescendientes», aprobado por la onu; la condena de la violencia policial contra jóvenes negros y latinos en Estados Unidos; reprobar las persecuciones del Gobierno turco y las políticas migratorias de algunos países europeos; la solidaridad con los procesos de pacificación en Colombia y con los movimientos populares que en Venezuela apoyan la mediación del papa Francisco. Si se leen los cuarenta y un puntos del documento, llama la atención la gran heterogeneidad de la plataforma, que comprende una serie de llamamientos (algunos hechos incluso a la Iglesia): a participar en el Contra-G20 en Alemania en julio de 2017, a condenar el uso de venenos agrícolas fabricados y controlados por Bayer, Monsanto y otras multinacionales, a sostener la campaña de las organizaciones argentinas de los trabajadores de la economía sumergida en favor de una ley del Congreso que contemple el salario social complementario. El documento que resume los trabajos de los grupos demuestra que los movimientos tienen la intención de organizarse como una red de presión sobre las estructuras gubernamentales y sindicales asumiendo así un papel político directo y no solo el de mediadores.[39] Se trata de empeños coherentes con las sugerencias propuestas por el papa en el último de los tres discursos publicados en este libro, pero que no dejan de provocar cierta perplejidad.

En el discurso pronunciado el día 5, al que fueron invitados, además de los delegados y delegadas oficiales, tres mil trescientos representantes de una amplia gama de movimientos y asociaciones italianas, el pontífice reafirmó las «tareas imprescindibles para marchar hacia una alternativa humana frente a la globalización de la indiferencia»: poner la economía al servicio de los pueblos, construir la paz y la justicia, defender la madre tierra. Es decir, ha subrayado dos peligros que tienen que ver con las relaciones entre los movimientos y la política: «el riesgo de dejarse encorsetar y el riesgo de dejarse corromper». Ya se ha remarcado la firme voluntad de no dejarse someter que muestra el documento puente redactado por los movimientos, que quieren formar parte de la escena pública como organizaciones de lucha social y no como organizaciones caritativas. Aun cuando construyan bienestar desde abajo, los movimientos llevan a cabo —en palabras del papa—: «una política hacia los pobres pero nunca con los pobres, nunca de los pobres». Para el papa Francisco es necesario dar un paso más, no tener miedo a acceder «en la Política con mayúscula» sin adoptar la forma de los partidos políticos. Y este es probablemente el desafío más grande y más complejo de los lanzados en el tercer emmp, y que explica en parte la naturaleza de las resoluciones finales que se editan más arriba. Según Stédile, con el tercer discurso el papa ha querido darle importancia a «un proceso de articulación a nivel mundial que pueda llevar, más que a diseñar programas unitarios, a desarrollar acciones y movilizaciones que, a nivel internacional, afronten realmente los problemas que provoca el capitalismo». La próxima etapa será en Caracas en octubre de 2017, pero es difícil decir si la guerra civil a la que se dirige hoy el país permitirá celebrar allí el encuentro. La Iglesia podría añadir otras dificultades desde el momento en que la escasa participación de obispos y de representantes del mundo católico institucional y de los movimientos eclesiásticos italianos ha sido interpretada como un evidente rechazo al encuentro de Caracas. ¿Dónde quiere ir a parar el papa Francisco? La pregunta agita hoy diversos sectores de la Iglesia católica, y no solo y ni siquiera principalmente por culpa de su relación con el emmp. No se pretende aquí dar una respuesta global, sino solo limitarnos a algunas observaciones.

En primer lugar, como se ha intentado demostrar, la modernización que Bergoglio quiere imprimirle a la Iglesia es una operación a la vista de todos y que se está llevando a cabo gradualmente a través de los caminos abiertos por el Evangelii Gaudium. Se trata de una reforma que involucra tanto el nivel institucional —el más complicado y que más esfuerzos le cuesta a la Iglesia— como la actividad pastoral, radicalmente reorganizada a lo largo de estos pocos años de pontificado. Parecen lejanísimos los tiempos de la batalla contra el «relativismo» y la «crisis antropológica» de las sociedades secularizadas y, sin embargo, estas dos expresiones no han desaparecido de los discursos del papa, del mismo modo que no se aprecia una discontinuidad específica en la doctrina. Por eso la experiencia del emmp puede considerarse una de las manifestaciones del interés del papa por llevar al centro de la misión evangelizadora del siglo XXI las cuestiones sociales. En el fondo, se lee una crisis focalizada sobre la injusticia del sistema económico-político, a la que los movimientos sociales han sido invitados a dar un respuesta cultural, religiosa, pero principalmente política. Por su parte, el papa se ha propuesto como centro de apoyo (y no solo como representante) de un conjunto de movimientos de «lucha social» que están activos desde hace años en algunos contextos políticos y sociales que la Iglesia no pretende «confesionalizar», sino ayudar en un camino político que mira hacia el futuro y que afirma que otro mundo es posible y necesario. Con el ejemplo del G8 de Génova y de Porto Alegre, los movimientos populares proponen hoy una plataforma y unas consignas alternativas al discurso dominante: participación popular, bienes comunes, redistribución de la riqueza a escala global, economía solidaria y sostenible. Los puntos más débiles parecen ser los de la generalidad del programa y lo difícil que parece traducirlo en términos políticos, sobre todo en Europa y en Estados Unidos. Sin embargo, al papa le resulta claro, no menos de lo claro que le resulta a los participantes, que «proceso» es la palabra clave que sostiene el emmp, «un proceso en el que confluyen millones de acciones grandes y pequeñas encadenadas creativamente, como en una poesía; por eso quise llamarlos “poetas sociales”». Es pronto, obviamente, para decir dónde nos llevará esta ola que desde la periferia del mundo se dirige al Vaticano para volver diluida a las periferias subdesarrolladas. Lo que es seguro es que tenemos un papa que ha decidido, de manera completamente inédita y original, poner la más grande y bien estructurada organización religiosa del mundo al servicio de un proyecto político que se propone insistir en algunos problemas específicos (agua pública, leyes sobre el salario mínimo, defensa de los desahuciados, etcétera), que mira con esperanza hacia el futuro del mundo y que no tiene miedo de mostrarse contracorriente.

Traducción de Carlos Clavería Laguarda

Notas

[1] Pablo Bustinduy (Madrid, 1983), es politólogo, ensayista, escritor y profesor de Ciencias políticas en la City University of New York. Fue diputado por Madrid de las Legislaturas xi y xii, además de Secretario de Relaciones Internacionales en Podemos.

[2]Carlo Invernizzi Accetti, Relativism and religión: why democratic societies do not need moral absolutes, Columbia University Press, New York, 2015.

[3] Entrevista en La Repubblica, 2 de noviembre de 2016: http://www.repubblica.it/vaticano/2016/11/11/news/intervista_del_papa_a_repubblica_abbattere_i_muri_che_dividono_bisogna_costruire_ponti_-151774646/?ref=HREA-1]

[4] Juan Grabois (Buenos Aires, 1983) es profesor de Teoría del Estado en la Facultad de Derecho y Ciencias Sociales de la Universidad de Buenos Aires. Fundador y referente del Movimiento de Trabajadores Excluidos y de la Confederación de Trabajadores de la Economía Popular (ctep), es además asesor del ex Pontificio Consejo para la Justicia y la Paz y autor de La clase peligrosa. Retratos de la Argentina oculta (2018).

[5] Alessandro Santagata (Pisa, 1984) es investigador en la Universidad de Padua. Su labor académica se ha centrado especialmente en la trayectoria política de los movimientos católicos italianos y en la historia de la Iglesia en la época contemporánea. Colabora con la agencia de prensa católica Adista y con el diario italiano Il manifesto.

[6] La página web que sirve para coordinar se actualiza con regularidad y en varios idiomas. http://www.movpop.org/

[7] Véase la crónica de C. Fanti, «“Il futuro dell’umanità è nelle mani dei popoli”, el iii Incontro Mondiale dei Movimenti Popolari», en Adista. Notizie (40), 19 de noviembre de 2016.

[8] A. Spadaro, «I movimenti popolari in Vaticano. Intervista a p. Diego Fares», en La Civiltà Cattolica (3953), 7 de marzo de 2015, pp. 488-495.

[9] La décimo segunda edición se celebró entre el 9 y 14 de agosto en Montreal (Canadá) con más de mil trescientos workshops dedicados a los grandes temas de la globalización. Véase https://fsm2016.org/en.

[10] Le nuove sfide dei movimenti popolari. Intervista a João Pedro Stédile», de C. Fanti, en Adista. Documenti (41), 26 de noviembre de 2016.

[11] Una lista actualizada de los organizadores en https://movpop.org/organizaciones-2016/

[12] Formaban parte el mismo Stédile, Jockin Arputham de la National Slum Dwellers Federation (nsdf), Charo Castelló del Mouvement Mondial des Travailleurs Chrétiens (mmtc), Juan Grabois y el padre Michael Czerny, del actual Ministerio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral.

[13] Agradezco a Vittorio Agnoletto el extenso debate que hemos mantenido, en verdad muy útil para poder escribir este ensayo.

[14] Véase la entrevista a Grabois en Le Monde diplomatique del 12 de noviembre de 2016.

[15] Piénsese, en particular, en la contribución de monseñor Marcelo Sánchez Sorondo, canciller de la Academia Pontificia de las Ciencias.

[16] Véase C. Fanti, «Quando il papa diventa un alleato. Incontro dei movimenti popolari in Vaticano», en Adista. Notizie (38), 1 de noviembre de 2014, donde se recuerda que el precedente del workshop «Emergenza Esclusi», promovido por el Vaticano el 5 de diciembre de 2013 y por la Academia Pontificia de las Ciencias, en colaboración con la Universidad Lumsa y el Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz y con la inédita presencia de dos representantes de los movimientos sociales, e id., «La lotta dei movimenti popolari fa bene all’umanità. Primo incontro dei movimenti popolari in Vaticano», en Adista. Notizie (39), 8 de noviembre de 2014.

[17] Para el programa y las noticias más relevantes sobre el desarrollo de las actividades véase https://movpop.org/category/encuentro-ii/

[18] Según el testimonio de Stédile, habían sido invitados veinte obispos: diecisiete participaron. C. Fanti, «Verso un’allenza dei movimenti popolari», en Adista. Documenti (40), 15 de noviembre de 2014.

[19] Para el documento final cfr. https://movpop.org/documentos-y-discursos/

[20] Sobre este punto véase Ph. Portier, La pensée de Jean Paul II. La critique du monde moderne, Paris, Édition de l’Atelier, 2006, pp. 79-91.

[21] Remarcable la elección de la palabra «desigualdad», relacionada con el campo socio-económico y no solo con el moral.

[22] A. Tornielli y G. Galeazzi, Papa Francesco. Questa economia uccide, Milano, Piemme, 2015, pp. 73-101.

[23] D. Fares, «L’antropologia politica di Papa Francesco», en La Civiltà Cattolica (3928), 15 de febrero de 2014, pp. 345-360. Véase también id., Papa Francesco è come un bambù. Alle radici della cultura dell’incontro, Milano, Àncora, 2014.

[24] Papa Francesco, Pastorale sociale, Milano, Jaca Book, 2015, pp. 233-239.

[25] Sobre los trabajos de la asamblea véase el análisis en Adista. Notizie (46), 23 de junio de 2007, de Marcelo Barros, teólogo brasileño y durante un tiempo colaborador de monseñor Hélder Cámara.

[26] Para poder enmarcar y analizar el desarrollo de la Teología de la Liberación, cfr. L. Ceci, La teologia della liberazione in America Latina, L’opera di Gustavo Gutiérrez, Milano, Angeli, 1999; G. Miccoli, In difesa della fede. La Chiesa di Giovanni Paolo ii e Benedetto xvi, Milano, Rizzoli, 2007.

[27] La biografía de Bergoglio que se ha tenido en cuenta para redactar este ensayo es la escrita por A. Ivereigh, Tempo di misericordia. Vita di Jorge Mario Bergoglio, Milano, Mondadori, 2014. Sobre la influencia del pensamiento de Tello sobre Bergoglio, cfr. A. F. Deck, «R. Tello. Pensatore crativo del cristianesimo popolare», en La Civiltà Cattolica (3997), 14 de enero de 2017, pp. 81-90. Por lo que hace a la «Teología del pueblo», la declaración de San Miguel de 1969 se considera comúnmente el texto del que parte una de las primeras manifestaciones de la versión argentina de la teología post-Medellín. Relevantes para comprender la matriz de la «Teología del pueblo» son los artículos publicados en la revista Stromata, de la que Bergoglio fue durante un periodo miembro del comité editorial. En los años noventa, Bergoglio entró en contacto con la figura de Alberto Methol Ferré, intelectual católico uruguayo que había influido profundamente en la redacción del documento de Puebla.

[28] Para una interpretación de la exhortación cfr. A. Spadaro, «Evangelii Gaudium. Radici, struttura e significato», en La Civiltà Cattolica (3923), 7 de diciembre de 2013, pp. 417-422; Papa Francisco, Evangelii Gaudium. Testo integrale e commento de «La Civiltà Cattolica», Milano, Àncora, 2014. Contribuciones de: Antonio Spadaro, Gianpaolo Salvini, Juan Carlos Scannone, Jorge R. Sebold, Giandomenico Mucci, Giovanni Cucci, Diego Fares; R. La Valle, Ho visto la miseria del mio popolo. Un papa per l’unità umana, Villa Verrucchio, Pazzini, 2016.

[29] Dejó constancia de sus reflexiones teológico-políticas en el prefacio al libro del amigo G. Carriquiry Lecour —desde mayo de 2014 vicepresidente de la Comisión Pontificia para América Latina— Una scommessa per l’America Latina: memoria e destino storico di un continente, Firenze, Le Lettere, 2003.

[30] Explica Scannone que se trató del primer momento histórico de construcción de la identidad nacional: «En tiempos de las dos presidencias de Hipólito Yrigoyen, que pertenecía al partido radical y defendía la línea popular contra la elitista, los hijos de los inmigrantes europeos tomaron conciencia de ser argentinos». J. C. Scannone, Il papa del popolo.Bergoglio raccontato dal confratello teologo gesuita argentino, coloquio con Bernadette Sauvaget, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 2015, p. 57.

[31] Se debe subrayar que el pensamiento de Gera se ha ido perfilando, y se ha moderado sustancialmente, con el tiempo: desde los apuntes más radicales de los años setenta, cuando pertenecía al Movimiento de los Sacerdotes para el Tercer Mundo («Apuntes para una interpretación de la Iglesia argentina», en Vispera (15) 1970), a un texto del pasaje (particularmente conocido y traducido a varias lenguas) como Religiosità popolare, dipendenza, liberazione, Bologna, edb, 1978, y hasta la contribución ofrecida en Santo Domingo en el marco de la operación de renovación propuesta por Juan Pablo ii. Para un estudio de conjunto del pensamiento de Gera, cfr. Escritos teológico-pastorales de Lucio Gera, i-ii, textos seleccionados por V. R. Azcuy, C. Mª Galli y M. González, Buenos Aires, Ágape Libros y Publicaciones de la Facultad de Teología, 2006.

[32] Cfr. J. C. Sacannone, «Papa Francesco e la teologia del popolo», en La Civiltà Cattolica (3930), 15 de marzo de 2014, pp. 571-590. Id., «Il soggetto comunitario della spiritualità e della mistica popolari», en La Civiltà Cattolica (3950), 17 de enero de 2015, pp. 126-141; id., «Lucio Gera: un teologo “dal” popolo», en La Civiltà Cattolica (3954), 21 de marzo de 2015, pp. 539-550.

[33] Cfr. A. Spadaro, «Laudato si’. Guida alla lettura dell’enciclica di papa Francesco», en La Civiltà Cattolica (3961), 11 de julio de 2015, pp. 3-22.

[34] Entre otros, Luis Infanti de la Mora, obispo de Aysén, en la Patagonia chilena, en la sesión dedicada a la Tierra, Raúl Vera López, obispo de Saltillo en México, en la dedicada a trabajo; Guilherme Antônio Werlang, obispo de Ipamer (Brasil) en la dedicada a la casa. Cfr. C. Fanti, «Così non si può andare avanti. Il grido congiunto dei movimenti e della Chiesa», en Adista. Notizie (26), 18 de julio de 2015.

[35] Para el programa y el documento final, véase https://movpop.org/2015/07/sale-la-carta-de-santa-cruz/

[36] Para un relato de las jornadas véase C. Fanti, «“Il futuro dell’umanità è nelle mani dei popoli”. Il iii Incontro Mondiale dei Movimenti Popolari», en Adista. Notizie (40), 19 de noviembre de 2016.

[37] Sobre la presencia de los movimientos italianos, representados por dos delegados «oficiales», Daniele Amorati de Mondeggi Bene Comune y Consiglia Salvio del Comitato Acqua Pubblica di Napoli, véase «Non si può imbrigliare il movimento. Intervista a Consiglia Salvio», en Adista. Documenti (41), 16 de noviembre de 2016.

[38] Para una crónica de los trabajos y sobre la carta enviada por el papa Francisco véase C. Fanti, «Contra Trump, disobbedienza civile. Il primo incontro dei movimenti popolari negli Stati Uniti», en Adista. Documenti (10), 11 de marzo de 2017.

[39] Véase el documento en https://movpop.org/2016/11/mociones-emitidas-desde-los-movimientos-populares-del-mundo/. Véanse también las «Proposte di azione e di trasformazione assunte dai Movimenti popolari in dialogo con Papa Francesco», que sintetizan en 7 puntos las propuestas principales del emmp, https://movpop.org/2016/11/propuestas-de-accion-transformadora-que-asumimos-los-movimientos-populares-del-mundo-en-dialogo-con-el-papa-francisco/

Sobre el papa Francisco

Papa Francisco (1936), de nombre secular Jorge Mario Bergoglio, es el ducentésimo sexagésimo sexto pontífice de la Iglesia Católica, y el primero de origen latinoamericano en ocupar el trono de Pedro. Fue elegido en 2013 para suceder a Benedicto XVI

Primera edición en esta colección: marzo de 2021

Título original: Terra, casa, lavoro

© Libreria Editrice Vaticana

Copyright © 2017 Adriano Salani Editore s.u.r.l., Milano

Gruppo editoriale Mauri Spagnol

© de la presente edición: Altamarea Ediciones C.B.

altamarea.es

altamarea@altamarea.es

© del prólogo: 2021 Pablo Bustinduy

© del epílogo: 2021 Juan Grabois

Foto de cubierta y p. 2: Nacho Arteaga en Unsplash

Foto de contracubierta: Deepak Kumar en Unsplash

Foto pp. 132-133: Sarah Bienzobas

Diseño de la colección: Ricardo Juárez

Corrección: Alba Sánchez Calvo

ISBN: 978-84-18481-17-8

Realización ePub: Miguel Ángel Pascual