Machu Picchu: La historia y misterio de la ciudad inca

Por Charles River Editors

Machu Picchu. Foto de Martin St.-Amant

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Introducción

Machu Picchu con la montaña Huayna Picchu al fondo. Foto por Charles J. Sharp

Machu Picchu

En 1911, el historiador estadounidense Hiram Bingham publicó el hallazgo de lo que en aquel momento era considerado una "ciudad perdida" inca. Aunque los habitantes locales ya la conocían desde hacía un siglo, Bingham documentó y fotografió las ruinas de un asentamiento del siglo XV establecido a lo largo de una cresta montañosa sobre el valle de Urubamba en Perú, colocado tan perfectamente desde un punto de vista defensivo que se cree que los españoles nunca lo conquistaron y puede que nunca lo conocieran.

Hoy en día, por supuesto, Machu Picchu es uno de los mejores puntos turísticos de América del Sur, y las ruinas han sido incluso votadas como una de las Siete Nuevas Maravillas del Mundo. Pero a pesar de que Machu Picchu es ahora la más conocida de todas las ruinas incas, su función en la civilización inca aún no está clara. Algunos han especulado que era un puesto de avanzada o una ciudadela fronteriza, mientras que otros creen que es un santuario o un centro de trabajo para las mujeres. Otros sugieren que era un centro ceremonial o tal vez el último refugio de los incas después de la conquista española. Una de las teorías a tener en cuenta es que Machu Picchu era la vivienda de verano de la corte real de los incas, la versión inca de Versalles. Como sucedió con el cambio de nombre de las ruinas mayas y aztecas, los nombres dados a diversas estructuras por los arqueólogos son puramente imaginarios y por lo tanto no muy útiles; por ejemplo, el mausoleo, el palacio o la torre de vigilancia en Machu Picchu puede que no hubieran sido nada de eso.

Lo que está claro en Machu Picchu es que el plan urbano y las técnicas de construcción empleadas seguían a los de otros asentamientos incas, particularmente la capital de Cuzco. La ubicación de las plazas y el uso inteligente de las irregularidades de la tierra, junto con la estética muy desarrollada involucrada en el trabajo de mampostería, siguió el modelo de la capital inca. En Machu Picchu, la típica técnica inca de ensamblar meticulosamente la sillería y crear muros de bloques sin un material aglutinante es sorprendente. A veces los bloques son cuadrados uniformemente y algunas veces son de forma variable. En este último caso, la conexión muy estrecha entre los bloques de piedra parece bastante notable. Aún más asombroso que el corte de piedra preciso de los incas es el método que utilizaron para el transporte y movimiento de estos bloques enormes. Los incas no tenían la rueda, así que todo el trabajo se realizó usando rodillos y palancas.

Machu Picchu: la historia y el misterio de la ciudad inca cubre de manera integral la historia de la ciudad, así como la especulación sobre el propósito de Machu Picchu y el debate sobre los edificios. Junto con imágenes y una bibliografía, aprenderás sobre Machu Picchu como nunca antes, en nada de tiempo.

Machu Picchu: La historia y misterio de la ciudad inca

Sobre Charles River Editors

Introducción

Capítulo 1: La historia de los incas antes de la conquista española

Capítulo 2: La logística de Machu Picchu

Capítulo 3: Yacimientos cercanos

Capítulo 4: La geografía de Machu Picchu

Capítulo 5: El diseño y construcciones de Machu Picchu

Capítulo 6: Machu Picchu en la historia inca

Capítulo 7: Teorías sobre Machu Picchu

Capítulo 8: El Machu Picchu moderno

Capítulo 1: La historia de los incas antes de la conquista española

Mapa del Imperio Inca

Según la historia creada por la tradición oral incaica, conservada por los guardianes de la memoria y escrita por los comentaristas españoles después de la conquista, no hubo cultura ni civilización en el Perú antes de que los incas llegaran al lugar. Dado estos orígenes, los antropólogos especulan que en el interés de asegurar su dominación en el área, los incas extinguieron intencionalmente cualesquiera historias locales que existieran en su imperio, de modo que para todos los pueblos del imperio la historia comenzó cuando los incas aparecieron. Irónicamente, esto se logró de la misma manera y con resultados similares a los intentos españoles de destruir la propia memoria de los incas de su historia y civilización.

El pueblo inca, a pesar de su propia propaganda o de su historia oral manipulada, no apareció repentinamente en un ambiente sin cultura. De hecho, la gente habitaba en las tierras incaicas ya en el año 3000 a.C., y los arqueólogos que trabajan en varios sitios han encontrado cerámica y textiles que indican una rica historia de culturas andinas pre-incas. Entre ellas se encuentra la cultura de paracas, llamada así por los arqueólogos por la Península de Paracas, donde se encontró un rico depósito de textiles finamente tejidos en fosas. La cultura de los paracas, que existió entre 800 y 100 a.C., se basaba en la agricultura de regadío.

Otra cultura pre-inca de la región fue la civilización moche, que floreció en la región costera del norte del Perú entre el 100 al 800 d.C. Los moche eran constructores expertos, como testifican los restos de sus templos de adobe cerca de Huaca de la Luna. Y al mismo tiempo que los moche estaban construyendo sus ciudades, la cultura nazca se elevó en la costa sur del Perú. Fueron los nazca los que grabaron las misteriosas líneas en la grava del desierto alrededor del 500 d.C. que han sido interpretadas por los teóricos de la conspiración y los seguidores de la Nueva Era como sofisticadas pistas de aterrizaje marcianas.

Una de las culturas pre-incas más avanzadas fue la tiwanaku. Los restos de esta cultura, que se encontraba en el norte de Bolivia, indican que se basó en prácticas agrícolas sofisticadas con terrenos cultivados en terrazas y tierras bajas regadas, y que extendió su influencia a través de la conquista generalizada.

Así, fue en este rico ambiente cultural que los incas insertaron su propia organización social y se hicieron dominantes a través de guerras de expansión y, se supone, un astuto control burocrático. En Cuzco los incas prosperaron bajo una serie de gobernantes y bajo la protección del dios sol, para quien construyeron un templo. En el siglo XIII, el 8º líder Inca, Virachocha Inca, asumió el título de Sapa Inca, o líder único y supremo. Fue bajo su gobierno que los incas comenzaron la creación de su imperio dominando las tierras altas alrededor de Cuzco y subyugando temporalmente al pueblo chanca en el sur del Perú moderno.

En 1438, los incas continuaron expandiendo su esfera de influencia bajo la dirección de Pachacúti Inca Yupanqui, quien después de su conquista inicial (o posiblemente reconquista) de los chanca colocó a los guerreros incas bajo su hermano Capac Yupanqui. Desafortunadamente, Capac Yupanqui no tuvo éxito en perseguir y matar a todos los chanca y fue castigado por su fracaso a perder su vida. Se cree que Machu Picchu, construido alrededor de mediados del siglo XV, fue construido bajo las órdenes de Pachacúti.

La siguiente gran expansión del Imperio Inca tuvo lugar bajo Túpac Inca Yupanqui. Como príncipe comandante, extendió el Imperio Inca al norte en el Ecuador moderno, donde reconstruyó la ciudad de Quito. Después de ascender al trono alrededor de 1471, según un comentarista español, navegó hacia algunas islas del Pacífico, que podría haber sido las Galápagos y la Isla de Pascua, antes de regresar finalmente a Cuzco con esclavos negros, oro y una silla de bronce . Este puede ser un viaje completamente mítico, pero es un hecho que Túpac Inca Yupanqui logró expandir las fronteras del imperio hacia el norte en Ecuador y hacia el sur en Chile.

El hijo de Túpac Inca Yupanqui fue Huyana Capac quien expandió el Imperio Inca hacia Argentina y más allá en Chile. El Imperio estaba ahora en su mayor extensión, extendiéndose sobre vastas extensiones de tierra en los actuales Bolivia, Ecuador, Colombia, Perú, Chile y Argentina. Se piensa que Huyana Capac murió de viruela, que se estaba extendiendo rápidamente en la América Central dominada por los españoles. Fueron los dos hijos de Huyana Capac, Húascar y Atahualpa, quienes se involucraron en una guerra civil justo antes de la llegada de los españoles.

Capítulo 2: La logística de Machu Picchu

Machu Picchu es una vista impresionante, y al ver el sitio, es fácil pasar por alto todos los detalles, pero casi todos los que lo ven se detienen un momento para preguntarse cómo los incas lograron lo que hicieron. Incluso con las autopistas modernas, Machu Picchu es difícilmente el lugar más fácil de alcanzar, y eso ni siquiera toma en cuenta cómo los incas construyeron la ciudad una vez que consiguieron los materiales necesarios.

El imperio incaico - también conocido por su nombre quechua "Tawantinsuyu" - se dividió en cuatro cuadrantes de tamaño desigual llamado "suyu", con la capital de Cuzco en el centro. El noroeste (Chinchay Suyu) y el sureste (Qulla Suyu) eran vastas áreas que se extendían a lo largo de la espina dorsal de los Andes, pero la región que Machu Picchu habita está en el suyu del noreste, el Anti Suyu.[1]  Anti Suyu era una de las tierras centrales del imperio, ya que incluía el valle de Urubamba y otras áreas clave. En el ambiente altamente estratificado del imperio incaico, la nobleza de Anti Suyu era el tercer peldaño más alto de la sociedad, justo debajo del emperador y de su familia y de las élites no reales del propio Cuzco[2].

Algunos conocimientos acerca de las estructuras sociales del imperio incaico son necesarios para entender dónde los estudiosos creen que Machu Picchu encaja dentro del panorama más amplio. En la base de la sociedad incaica había una institución llamada el "ayllu", que era una serie de familias interrelacionadas que formaban una sola comunidad y que operaban como gobierno y economía locales. Hablando en términos generales, los ayllu fueron capaces de producir todo lo que necesitaban para el consumo diario, mientras que se dirigían al imperio en su conjunto en tiempos de desastre. El ayllu proporcionaba principalmente trabajo en forma de conscriptos militares al imperio en general.[3]

Al igual que otros grupos indígenas de América Central y América del Sur, a los incas le gustaba afirmar que eran los habitantes originales de la región, pero en realidad ni siquiera fueron los primeros en soldar el ayllu en una política más amplia. Una élite había existido en los Andes durante siglos, y habían creado numerosos estados poderosos. Aunque ninguno de ellos llegó ni siquiera cerca del Inca en tamaño, poder o gloria arquitectónica, ellos sentaron las bases sociales sobre las que se edificó el Inca. No eran sociedades de caza igualitarias ni grupos de pequeños agricultores, sino sociedades altamente estratificadas donde la gran mayoría de la población cumplía los papeles en los que habían nacido. No había clase mercantil, y lo que existía de una clase "media" estaba formado por administradores del gobierno en deuda con las élites. Fue este sistema económico centralizado y dirigido por el estado el que ha llevado a algunos estudiosos a describir al Inca como un imperio "socialista".[4]

¿Qué significa todo esto para Machu Picchu? A pesar de su aislamiento en un pico de la montaña, cualquier proyecto de tal magnitud tenía que ser un producto de las fuerzas sociales más poderosas de la sociedad inca. En el caso de Machu Picchu, estas fuerzas eran la monarquía absoluta basada en la tradición andina, pero forjada en un poder mundial sin precedentes por el gran gobernante inca Pachacúti, así como los sistemas de tributo laboral que llevaron a miles de trabajadores a las elevadas cumbres de los montes de Machu Picchu y Huayna Picchu a mediados de los años 1400.

Desafortunadamente, Machu Picchu es un producto de una sociedad que no dejó registros escritos, y además de eso, los incas experimentaron una agitación social masiva y destrucción a manos de los españoles, sólo décadas después de que Machu Picchu fuera construido. Esto significa que algunos de los detalles más cruciales sobre los constructores del sitio; de dónde vinieron, cuántos había, y así sucesivamente, están perdidos para siempre. Hay muchas estimaciones de cuántas personas trabajaron en el sitio y por cuánto tiempo, pero lo que se sabe es que el proyecto llevó miles de trabajadores décadas para construir, y debe haber puesto una considerable presión sobre incluso los fondos del gran imperio.

Los trabajadores probablemente no eran pueblos esclavizados como la sociedad moderna piensa en los esclavos, lo que significa que probablemente no eran propiedad del emperador inca, y probablemente no eran una categoría especial considerada sub-humana. En cambio, el proyecto probablemente fue construido a la manera de todas las grandes obras públicas incaicas, incluyendo las famosas carreteras del imperio y las principales fortificaciones: la mita. Además de proporcionar reclutas militares, el ayllu también proporcionaba la mita, que era una construcción social que utilizó a la gente del imperio para el trabajo público. Al igual que en el Antiguo Egipto, los agricultores y obreros del imperio incaico no pagaban sus impuestos en moneda o comida, sino en trabajo. Después de que terminaran su tiempo en sus propias fincas, debían al estado una deuda de trabajo durante varios días y así serían enviados a un proyecto público, donde pasarían un número determinado de semanas trabajando por el bien público. Por supuesto, el bien público era a menudo definido vagamente, ya que el trabajo era a menudo para el beneficio personal o el placer de la élite incaica (como muchos sospechan fue el caso de Machu Picchu en sí mismo). Durante este tiempo, las familias de los trabajadores serían alimentadas y abastecidas de los almacenes públicos.[5]

Esta fuente constante y masiva de mano de obra aseguró que el imperio siempre tenía trabajadores a mano para proyectos enormes, y también significó que es muy difícil para los académicos de hoy estimar un "coste" del proyecto. Estos trabajadores habrían estado trabajando en algún proyecto público, ya sea que se construyera o no Machu Picchu, y la mayoría de los materiales en la ciudadela fueron reunidos en el lugar y por lo tanto no fueron comprados. Por lo tanto, el proyecto no era un drenaje directo de las arcas del estado, sino en forma de trabajadores desviados de otros proyectos potenciales. Si hubo una "deuda" acumulada por la creación de Machu Picchu, fue en forma de rendimientos agrícolas no impulsados por riego extra, áreas que eran menos seguras por la falta de fortalezas protectoras, o comunidades no vinculadas al imperio debido a retrasos en la construcción de carreteras. Al mismo tiempo, el hecho de que el imperio en esta época estuviera en constante expansión significaba que la reserva de mano de obra estaba creciendo constantemente, por lo que el desvío de algunos de estos trabajadores (que incluso podría haber llegado a decenas de miles) a Machu Picchu probablemente no se sintió directamente como una pérdida si aún había más trabajadores llegando de tierras conquistadas todo el tiempo.

Este tipo de economía es muy diferente a la forma en que las sociedades modernas tienden a pensar en los proyectos de obras públicas de hoy, pero no era inusual en el mundo antiguo o en la Edad Media. Muchos imperios habían instituido permanentemente el trabajo en masa. Por ejemplo, las legiones romanas, cuando no peleaban, estaban trabajando constantemente en proyectos públicos como fortificaciones (incluyendo el Muro de Adriano en el norte de Inglaterra). Otros imperios utilizaron prisioneros de guerra o delincuentes, como los equipos de trabajo que construyeron la Gran Muralla de China, y un sistema similar a la mita inca fue instituido en el Antiguo Egipto para hacer uso de los agricultores durante la temporada de inundaciones cuando estos no podían trabajar sus campos. Esta práctica, a menudo llamada "corvée", continuó hasta bien entrados los siglos XIX y XX, incluyendo equipos de carreteras en el sur de Estados Unidos, así como proyectos de obras públicas en naciones como Rusia, Haití y Japón.

Sin embargo, a medida que el imperio continuaba envejeciendo y expandiéndose, los equipos de trabajo de la mita no eran tan fácilmente desviados a proyectos como Machu Picchu, que puede ser una de las razones por las que la proeza de construcción nunca fue igualada por generaciones posteriores. En años posteriores, las nuevas conquistas se encontraban en lugares cada vez más distantes del centro del Cuzco, lo que dificultaba la incorporación de nuevos trabajadores durante el período asignado. Además, el imperio tenía una carga cada vez mayor de mantenimiento en su extensa red de carreteras, sistemas de riego, fortificaciones y estructuras públicas, todo lo cual requería el desvío de un gran número de trabajadores de forma constante. Desviar a los trabajadores de estos proyectos en las últimas etapas del imperio habría socavado la infraestructura que permitió que el imperio funcionara como existía actualmente. Desviar a los trabajadores de un proyecto potencial tenía muchas menos consecuencias a corto plazo que desviar a los trabajadores del mantenimiento de una obra pública existente.

Mientras que Machu Picchu es considerado la obra maestra inca, el éxito de la arquitectura inca fue un subproducto de su capacidad de asimilar el trabajo y las técnicas de culturas pasadas. La exigente albañilería de los edificios municipales incaicos, carreteras pavimentadas, puentes, canales de riego y terrazas agrícolas ya tenían precedentes en la región. Los incas asimilaron y desarrollaron técnicas de arte y arquitectura que ya se practicaban en las culturas que conquistaron e incorporaron a su imperio.

Durante las conquistas expansionistas de Pachacúti, los incas derrotaron al pueblo de Tiwanaku en el oeste de Bolivia alrededor de 1450, justo en el momento en que la construcción estaba comenzando en Machu Picchu. La ciudad que los incas vencieron era sustancial, en la que los edificios fueron construidos de piedra cortada con precisión, pulidos suavemente y ensamblados en capas o capas entrelazadas. Tiwanaku no era un puesto de menor importancia en el país; arqueólogos e historiadores especulan que puede haber tenido más de 285.000-1.500.000 habitantes y controlado un gran imperio que aparentemente había adquirido a lo largo de varios siglos.

Pachacúti quedó impresionado por la gloria sustancial de Tiwanaku, y como parte del tributo a la mita, llevó a los albañiles a Cuzco y los puso a trabajar transformando el pueblo de adobe inferior en un símbolo altamente organizado de poder, construido con piedra. El Cuzco reconstruido fue planeado en la forma de un puma, que fue insertado entre los dos ríos Huatanay y Tullumayo. Los canales fueron construidos con paredes de mampostería para proteger la ciudad de las inundaciones. Se estableció un plano de rejilla con calles estrechas y se establecieron plazas, con bloques de la ciudad alineados con kancha o compuestos de edificios rodeados de muros de mampostería. La ciudad en su mayor extensión abrigaba más de 40.000 habitantes, y con los asentamientos suburbanos fue estimado por un comentarista en 1553 que tenía una población de 200.000.

Puerta del sol en Tiwanaku (actual Bolivia)

La administración del imperio inca fue tal que las formas de edificios y urbanismo establecidas en Cuzco en la década de 1450 se repitió de forma estandarizada en la construcción de campañas en otros lugares hasta la conquista española. Esto no era diferente a los programas de construcción municipal que los británicos establecerían a través de su imperio. La idea de que el Cuzco era el centro de un imperio que se componía de cuatro provincias fue manifiesta en la planificación de la ciudad, donde había una intersección central de los cuatro caminos que llevaron a las cuatro divisiones del imperio.

Los arqueólogos han estudiado una serie de ciudades y pueblos construidos por los incas en varios tramos del imperio. En el pueblo peruano de Ollantaytambo, los incas repitieron su plan de cuadrícula en la organización de la arquitectura urbana, aunque se extiende sobre un terreno desigual. También repitieron la forma de construcción que se desarrolló en  Cuzco, con grandes y pequeños espacios rectangulares de un solo piso techado con paja sostenida sobre un marco de madera. Esta ciudad, inacabada en la época de la conquista española, estaba unida a Machu Picchu por una carretera de piedra pavimentada. En una empinada ladera adyacente a la ciudad hay restos de varias casas o cámaras de almacenamiento de grano agrupadas. Las habitaciones rectangulares habrían sido cubiertas por los tejados de paja sostenidos en una parhilera entre los extremos de piedra.

Graneros o casas en la colina de Ollantaytambo

Lo que está claro en Machu Picchu es que el plan urbano y las técnicas de construcción empleadas seguían las de Cuzco. La ubicación de las plazas y el uso inteligente de las irregularidades del terreno, junto con la estética muy desarrollada involucrada en la obra de mampostería, siguen el modelo de la capital incaica. La típica técnica inca de ensamblar meticulosamente mampostería de sillería y crear paredes de bloques sin un material aglutinante es asombrosa. A veces los bloques son cuadrados uniformemente y algunas veces son de forma variable. En este último caso, la conexión muy estrecha entre los bloques de piedra parece bastante notable. Aún más asombroso que el corte de piedra exacto de los incas es el método que utilizaron para el transporte y el movimiento de estos enormes bloques . Los incas no tenían la rueda, así que todo el trabajo se realizó usando rodillos y palancas.

Los incas no desarrollaron una forma de crear bóvedas de piedra, por lo que todas sus estructuras se basan en la simple geometría bidimensional. Debido a que el repertorio arquitectónico de los incas no incluía el arco o la bóveda, sus edificios son de una sola planta de altura, las puertas y ventanas están encabezadas por piedras planas y por lo tanto son limitadas en anchura y los techos son la parte inferior de la cubierta de paja.

Capítulo 3: Yacimientos cercanos

Como es apropiado para una región de tal prestigio, pero fuera de la capital, Anti Suyu fue también el hogar de otra serie de  palacios. Examinando estos palacios que fueron construidos por la misma sociedad por muchas de las mismas razones (aunque en épocas diferentes), es posible entender tanto cómo Machu Picchu es único como también cómo es un ejemplo de una familia de lugares similares. Las elites incaicas parecían tener apreciación por los santuarios de las montañas, y la región de Machu Picchu es el hogar de un número relativamente grande de palacios, incluyendo las ruinas de Llactapata, Choquequirao y Vitcos. Todos estos sitios se conectaron con Cuzco a través de la rama de Anti Suyu de la famosa red de caminos inca.

Un buen lugar para empezar a comparar con otros palacios es en el sitio vecino de Llactapata ("Ciudad Alta"), que se encuentra a una distancia visual de Machu Picchu en sí. De hecho, la gente ahora va a Llactapata en parte porque ofrece grandes vistas del sitio más famoso a través del valle del río de Urubamba.[6] La localización de Llactapata se había conocido por algún tiempo - Bingham lo vió durante la búsqueda de Machu Picchu - pero fue solamente en 2003 que la extensión completa del sitio fue descubierta usando fotografías aéreas infrarrojas. Resultó que Llactapata era mucho más extensa de lo que originalmente se creía, y parecía estar unida a su sitio hermano a través del río. Además de aparentemente servir como centro de almacenamiento y distribución para Machu Picchu, el templo solar central de Llactapata y otras estructuras estaban también directamente alineadas con aquellos en el sitio más grande de Machu Picchu.[7] Aún no queda claro si esto era intencional o no, porque estas alineaciones pueden haber sido debido al hecho de que los dos sitios cercanos fueron dirigiendo su atención simultáneamente a las mismas características geográficas circundantes. Esto significa que a medida que se conoce más sobre el diseño de Llactapata, es posible determinar cómo se alineaba Machu Picchu con el propio paisaje.[8]

Más lejos a lo largo de los antiguos caminos se encuentran las ruinas de Choquequirao.[9] A veces llamado "el otro Machu Picchu", Choquequirao se construyó en un estilo similar, aparentemente como una ciudad fortaleza con palacios y templos construidos alrededor de una plaza central. Choquequirao fue construido en una fecha posterior a Machu Picchu, durante los reinados de Tupac Inca Yupanqui (1471-1493) y Huayna Capac (1493-1527), el hijo y nieto de Pachacúti, respectivamente. La instalación tenía amplias terrazas, como en Machu Picchu, y estaba alineada con el sol y los paisajes circundantes. Aunque es imposible saber con certeza, Tupac Inca y Huayna Capac tenían en mente Machu Picchu cuando ordenaron la construcción del sitio, pero las diferencias geográficas y la falta de piedras monumentales fácilmente accesibles significa que la arquitectura en Choquequirao nunca estuvo a la altura de la grandeza de su predecesor.

Choquequirao

Ruinas de Choquequirao. Foto de Harley Calvert

Choquequirao parece haber sido construido por prisioneros traídos del pueblo Chachapoya del norte de Perú, que fueron conquistados por los dos líderes incaicos. Los eruditos creen esto porque sus huellas arquitectónicas se pueden ver en las estructuras. Choquequirao custodiaba la entrada a una región del Perú conocida como Vilcamba, que fue la última fortaleza de los incas en el período colonial, y los incas de alguna manera mantuvieron Choquequirao en secreto a los españoles. Choquequirao nunca fue atacado o saqueado, y mantuvo contacto regular y movimiento de personas de Cuzco[10].

De los cuatro, Vitcos es el que está situado más alejado de Cuzco y se cree que es la última resistencia de la élite inca después de la invasión española[11]. Se discute la fecha exacta de la construcción del sitio, con argumentos de que se trataba de otro proyecto de Pachacúti o que fue construido para el incas rebelde, Manco Inca, padre del último líder famoso, Túpac Amaru. Vitcos es mucho más pequeño que los otros sitios mencionados aquí, sirviendo más como un eco de grandeza recordada. Sin embargo, todavía tenía algunos de los elementos de sus predecesores: una plaza central, edificios de piedra y una ubicación dramática en un punto alto.

¿Qué dicen estos sitios sobre Machu Picchu? En primer lugar, los sitios permiten entender el carácter distintivo de Machu Picchu. Hasta cierto punto, la fama de Machu Picchu ha ido construyéndose sobre sí misma, asegurando que sigue siendo un sitio muy visitado simplemente por su reputación. Pero al mismo tiempo, está claro que los incas consideraban Machu Picchu un lugar de notable belleza e importancia. Más tarde, otros complejos reprodujeron su diseño, pero fueron incapaces de emular su alcance y grandeza. Incluso en el crepúsculo de su civilización, el último inca construyó una versión más pequeña de Machu Picchu como su bastión final.

Capítulo 4: La geografía de Machu Picchu

Mientras que los edificios de Machu Picchu serían indudablemente impresionantes en cualquier lugar, el hecho de que están situados en una cresta alta sobre un valle tropical verde lo hacen aún más impresionante. La selección de este sitio se debió probablemente, al menos en parte, a la confianza en las elites cusqueñas tras una serie de conquistas espectaculares, pero también se debe a una profunda relación entre los incas y la propia tierra. Machu Picchu no sólo se sienta dentro del paisaje; es fundamentalmente un producto de este. Esta es una diferencia importante entre Machu Picchu y otros tipos similares de sitios en el mundo europeo, que en su mayoría ignoró las peculiaridades de la topografía local y en su lugar se basó en un modelo universalizado que fue transportado de un punto del mundo a otro. Esto se puede ver en lugares tan diversos como los jardines geométricos perfectos de los palacios europeos, las rectilíneas ciudades norteamericanas como Salt Lake City, la ciudad de Nueva York y Bogotá.

La élite inca se veía a sí misma como gobernantes del mundo conocido, pero en su cosmovisión, su imperio no podía separarse de su ubicación. Era un poder ligado a la ciudad central de Cuzco, a los espíritus de las montañas y al paisaje en general. Por lo tanto, entender las estructuras de Machu Picchu requiere comprender el paisaje que lo rodea y sobre el cual fue construido. Los constructores del lugar parecían no haber visto el paisaje como un desafío a superar, sino como una parte fundamental de la estructura del complejo que estaban planeando.

Machu Picchu domina el río Urubamba, que es una de las muchas cabeceras del poderoso río Amazonas. El río Urubamba comienza al sureste de Cuzco, cerca de los límites sur del Perú de hoy, y fluye hacia el noroeste y finalmente se une al río Apurímac, donde los dos ríos forman el río Ucayali. El río Ucayali finalmente se une a la Amazonía en el norte de Perú y luego gira hacia el este en una inexorable marcha hacia el mar. Tradicionalmente, el Urubamba ha sido dividido por hispano-peruanos en dos secciones: la superior y la inferior. El Río Alto es la sección que pasa bajo Machu Picchu, así como a través de algunas tierras incaicas clásicas, muchas de las cuales todavía están densamente pobladas e irrigadas hoy. Después de un infame cañón de aguas bravas llamado el Pongo de Mainique, se convierte en el Río Inferior, que entra en las selvas tropicales menos pobladas del noreste de Perú [12].

A medida que el Alto Urubamba pasa hacia el norte (pero mucho antes de los rápidos del Pongo), entra en un área conocida como el "Valle Sagrado de los incas". Esta región era una de las tierras centrales del poder inca, estaba densamente poblada y hoy es rica en ruinas de ese tiempo y antes. Parte de su valor provino del hecho de que el clima local facilitó el crecimiento de maíz, un cultivo que a menudo era difícil de producir en las tierras altas frías, pero que era un alimento básico valioso de la dieta Inca. A medida que las fronteras del imponente imperio de Pachacúti se alejaban cada vez más del centro del Cuzco, el Valle Sagrado se convirtió en un granero cada vez más seguro cerca de la capital. Esto tenía una influencia pesada en donde se localizó Machu Picchu, y era la razón por la que la localización podía aguantar un palacio espectacular para el emperador inca. En la selección de las ubicaciones de otros palacios "de verano" alrededor del mundo, como Versailles en las afueras de París o incluso en el actual retiro presidencial de Camp David en Estados Unidos, se estaban llevando a cabo procesos similares.

Palacio real de Machu Picchu

El renombre de Machu Picchu viene no sólo de su tamaño y belleza sino también de su localización dramática colocada en un collado alto que mira al valle de Urubamba. Machu Picchu se encuentra a 7.710 pies sobre el nivel del mar en un collado entre dos picos: el monte Machu Picchu (6,530 pies) y Huayna Picchu (8,858 pies). Machu Picchu se encuentra en la pendiente hacia arriba del lado de Huayna Picchu, por lo que en realidad se encuentra más alto que la montaña que lleva el nombre.[13] En contraste, la ciudad capital de Cuzco se encuentra a 11.200 pies sobre el nivel del mar, pero debido a la ubicación de Machu Picchu en una cresta, Cuzco es sólo un poco más fresco que Machu Picchu. Durante todo el año, Cuzco tiene un promedio alto de 20º  y un promedio bajo de 4º F, mientras que Machu Picchu tiene promedios de 20º y 6º.[14] En los valles circundantes, sin embargo, el clima es mucho más cálido, como lo demuestra el selvas exuberantes por las que la vista de Machu Picchu es tan famosa.

Las propias montañas se integraron en el complejo de otras maneras también. Las famosas autopistas incas que conectan el sitio con Cuzco se remontan hasta los lados de los picos, y hay numerosos edificios más pequeños. Uno de los más famosos de estos edificios es el Templo de la Luna, un nombre elegido por Bingham más por su poesía que cualquier evidencia de que tuviera algo que ver con la luna. El templo era una cueva relativamente superficial en el lado de Huayna Picchu que fue ampliado y pesadamente modificado por los constructores. El foco de esta caverna es un trono de piedra que se coloca antes de las escaleras a un cuarto más profundo. Se cree que el trono una vez tuvo una momia sagrada, un fenómeno relativamente común entre los incas.[15]

El templo de la luna

El complejo de Machu Picchu no sólo se encuentra dentro de este paisaje, sino que también está fundamentado por él. Una de las manifestaciones más evidentes de esto puede ser visto por el ojo inexperto y fue observado por los primeros arqueólogos: el mantenimiento de afloramientos naturales. La construcción del sitio requirió un esfuerzo importante en la construcción de superficies irregulares y la eliminación de las rocas problemáticas para crear superficies planas de construcción. Esto no es sorprendente, ya que cualquier proyecto de construcción en terrenos irregulares tiene que encontrar formas de crear planos de nivel para la construcción de pisos y techos. Lo sorprendente, sin embargo, es el número de afloramientos naturales que los incas dejaron en su lugar. Los incas creían que eran descendientes de la diosa de la Tierra Pachamama, y que su sociedad y su sangre sólo eran posibles gracias a las bendiciones e infusiones de su esencia en ellos. En Machu Picchu y otras estructuras incaicas, esto se manifestaba prácticamente por la fusión de afloramientos y edificios de piedra. Como Carolyn Dean explica, "Al proporcionar fundamentos firmes y petrosos para las estructuras de Inka, ... Pachamama ... parece haberlo consentido de inmediato, si no realmente se unió a la actividad de construcción de Inka. Debido a que los afloramientos integrados ocupan la interfaz entre la naturaleza y el arte, existen simultáneamente como partes de estos, y borran los límites que dividen, los ambientes naturales y construidos."[16] En Machu Picchu, no sólo fueron afloramientos, sino también cavernas que fueron absorbidas en el diseño, como con el Templo de la Luna en Huayna Picchu.

En una escala más grande, la disposición de Machu Picchu se conforma no sólo al paisaje del collado entre los picos sino también a las posiciones de las propias montañas circundantes. Por todo el yacimiento, las puertas y las ventanas se colocan para capturar las vistas particulares de las montañas, y de vez en cuando los edificios fueron acompañados por afloramientos naturales remodelados para imitar la montaña lejana.[17]

Al mismo tiempo, el paisaje natural no era lo único que los constructores incorporaron en el lugar. Mientras que los españoles finalmente destruyeron la mayoría de los sitios sagrados incaicos, los arqueólogos han determinado que entre los restos sobrevivientes, hay alineaciones distintivas entre los fenómenos celestes y los edificios sagrados. Esto es particularmente cierto sobre el sol; los incas colocaron la adoración al sol en el centro de su vida religiosa y consideraron a la familia real como descendientes de las deidades solares. Su calendario sagrado fue construido alrededor de los ciclos solares, y no debería sorprendernos que los sitios en y más allá de Machu Picchu hayan mostrado conexiones con eventos importantes, tales como eclipses.[18]

Muchas de las alineaciones de Machu Picchu se han hecho evidentes solamente después de las excavaciones recientes de Llactapata, su sitio hermano más pequeño. Cuando se trazan líneas entre elementos significativos de los dos sitios, se encuentra que varios de ellos corresponden al equinoccio y al solsticio de junio. La línea de solsticio más importante atraviesa la Plaza Sagrada de Machu Picchu, la Intihuatana en el valle de Písac y el Templo del Sol de Llactapata. La otra línea del solsticio conecta la casa de las Tres Ventanas al lado de Huayna Picchu con el Templo en Llactapata. Una de las líneas del equinoccio conecta el Templo de Llactapata a la cumbre del Monte Machu Picchu y la otra conecta una plataforma de piedra en el extremo norte de Llactapata y la cumbre del pico cercano del Cerro San Miguel, que se encuentra entre Llactapata y Machu Picchu. Dentro del propio Machu Picchu, las líneas del equinoccio de junio aparecen una y otra vez. Gobiernan las alineaciones de muros en el palacio, una abertura en uno de los templos más pequeños, el mirador en la Plaza Central, la colocación y forma de la piedra Intihuatana y las direcciones de varios caminos y edificios menores.[19]

Dada la manera en que el paisaje y Machu Picchu son inseparables, es quizás fortuito que Bingham de nombre a su gran "descubrimiento" por la montaña en la que lo encontró.

Capítulo 5: El diseño y construcciones de Machu Picchu

Machu Picchu se divide en dos secciones aproximadamente equivalentes. Al sur, hay una serie de elaboradas terrazas de cultivo, y al norte está el sector "urbano", que contenía los edificios primarios del complejo. El sector urbano es más alto en elevación, ya que se encuentra más cerca de la cumbre de Huayna Picchu. La división de los dos sectores es un muro de piedra que originalmente tenía una sola pequeña puerta en su borde occidental (aunque los visitantes modernos entran al complejo más cerca del centro). En general, el complejo tiene más de 200 habitaciones, y a primera vista, el diseño parece extraño a los occidentales porque las paredes a menudo no son rectas y las esquinas no son cuadradas. Sin embargo, el cuidadoso ajuste de las piedras indica que fueron definitivamente diseñados de este modo, y los trabajadores a menudo aprovecharon las curvas naturales en el terreno subyacente. Y mientras que Machu Picchu no pudo haber sido diseñado específicamente como una fortaleza, como una casa del propio emperador inca, estaba sin duda bien asegurado.

Estructura de Machu Picchu

Terrazas de Machu Picchu

La sección occidental del sector urbano. foto por Christophe Meneboeuf

Los edificios de las diversas partes del sector urbano forman grupos separados separados por callejones. Los templos y los santuarios de la instalación fueron utilizados para adorar a los antepasados y cuando Bingham llegó, una de las categorías de objetos que saqueó del sitio fueron momias ancestrales que se guardaban en estos santuarios.

El sector urbano se construye alrededor de una plaza central. Directamente al sur de la plaza y situado en el centro del complejo cerca del borde de las terrazas se encuentra el Palacio Real, así como la Tumba Real, el Templo redondo del Sol y las Fuentes Rituales. Al este de esta plaza se encuentra una elaborada colección de edificios llamados Casas de Trabajadores de Fábrica y Zona Industrial. Al oeste se encuentran el Templo Principal, la Casa del Sumo Sacerdote, el Templo de las Tres Ventanas y el Intihuatana (el famoso "Poste de Hitching del Sol"). Finalmente, hacia el norte, los residentes tendrían que subir a la roca sagrada y luego salir del complejo al Templo de la Luna. Así, es posible entender cómo se dividió el sector urbano de la Plaza Central: al sur se encontraban las viviendas reales, al este los hogares y talleres de los obreros, al oeste el área sagrada habitada por los sacerdotes, y al norte La Roca Sagrada.[20]

Templo del Sol

Había también algunas secciones especializadas, incluyendo una prisión y el Templo del Cóndor entre la zona industrial y el palacio y una cantera de roca en la zona occidental. Un gran acueducto trajo agua del manantial central (las "Fuentes Rituales") en el Palacio al resto de la instalación.

Es importante tener en cuenta que los nombres de los edificios no son los originales, que se han perdido en la historia, por lo que todos ellos se basan en conjeturas. Algunos nombres, como el Palacio Real, son probablemente buenas indicaciones de los usos originales de los edificios, mientras que otros son simplemente descriptivos, como el Templo de las Tres Ventanas y el Intihuatana. El hecho de que los edificios se formen en grupos ayuda con el proceso de nombramiento, al igual que la capacidad de identificar templos por la presencia de momias y otros elementos arquitectónicos.

Templo de las Tres Ventanas

El Palacio Real es probablemente la estructura más importante del complejo, especialmente si la interpretación dominante del propósito del sitio como un retiro real es verdad. El Palacio Real es el edificio más grande y tiene una ubicación céntrica en la Plaza Central, y también entre las terrazas agrícolas y el sector urbano, asegurando que hubiera sido visible para cualquier persona que se acerque a Machu Picchu desde la carretera Inca. El edificio fue el primer lugar donde llegó el agua entró, la cual era recogida de un manantial en Huayna Picchu y enviada a través dl acueducto, lo cual significa que la gente que habitaba el palacio recibía el agua más limpia.

El palacio fue ubicado de manera destacable para que lo viesen el resto de los habitantes de Machu Picchu, pero también ofrece vistas espectaculares de por sí. El palacio miraba hacia la Plaza Central, y algunos de sus muros estaban alineados con el sol naciente y poniente en el equinoccio de junio. Además de su grandeza y ubicación, una de las pruebas que demuestran que fue un lugar de particular importancia es la existencia de numerosas puertas de "doble jamba". Las puertas incas se construyeron en un patrón trapezoidal y las jambas dobles tenían un labio interno de varios centímetros de profundidad alrededor del borde de la puerta que pudo haber sostenido una puerta ceremonial especial u otro divisor que separara los cuartos de la élite de los ojos y la presencia de los que no pertenecían a ella. El uso de estas puertas por parte del palacio demuestra que estaba destinado al uso de los miembros más altos de la sociedad inca.[21]

Una puerta inca de doble jamba

Este edificio de Machu Picchu tiene ventanas trapezoidales. Foto por Martin St-Amant.

Una de las construcciones más enigmáticas e interesantes en el complejo es el monolito de piedra que Bingham llamó "Intihuatana", un término quechua que acuñó que se traduce aproximadamente como "donde se amarra el sol". Toma la forma de una piedra erguida colocada en una base de forma grande, y la construcción entera se coloca sobre una plataforma elevada hecha de varias terrazas. Los muchos lados de la piedra se han tallado magistralmente tanto para imitar la forma del Monte Machu Picchu en la distancia, como también para seguir los movimientos del sol en lo que respecta a solsticios y equinoccios. Durante un tiempo, estas esculturas de piedra se encontraban en todo el territorio incaico y eran centrales para el culto oficial del sol del imperio, pero los españoles destruyeron casi todos ellos, por lo que el Intihuatana de Machu Picchu es mucho más valioso como resto arqueológico. También es importante el hecho de que este Intihuatana es similar al que aún queda en el pueblo de Písac en el valle de abajo, así como el hecho de que los dos están alineados entre sí, creando un sistema celeste aún más complejo.[22]

El Intihuatana en Machu Picchu, que probablemente sirvió como un calendario solar. Apunta directamente al sol durante el solsticio de invierno. Fotografía de Jordan Klein.

El centro ceremonial principal del complejo era la Plaza Central, pero para las élites de la época, los rituales más importantes probablemente ocurrieron en el Templo del Sol. También protegida por puertas de doble jamba, esta instalación se integró en los afloramientos de roca natural de la montaña y tenía ventanas a través de las cuales el sol podía ser rastreado. Además de ser un lugar para los rituales, probablemente sirvió también como observatorio, y es posible que los incas no diferenciaran entre las dos funciones.[23]

Como se señaló anteriormente, los incas asimilaron las técnicas de construcción de otras culturas, pero la fecha de construcción de Machu Picchu aseguró que fue construida durante los días dorados del imperio y utilizó las mejores técnicas, diseños y materiales disponibles antes de que llegaran Pizarro y sus conquistadores. Esto es diferente a otros sitios importantes, como Cuzco, que fue habitado mucho antes del ascenso del imperio y sigue siendo una ciudad importante hoy en día, y Tiwanaku, otro importante sitio arqueológico eclipsado por el ascenso de los incas.

En el corazón de la arquitectura de Machu Picchu domina el granito. Los constructores de Machu Picchu eran maestros de la construcción, y la arqueología reciente ha demostrado que bajo las elaboradas terrazas, los constructores crearon capas de granito, grava y tierra para drenar el sitio de construcción. Las terrazas construidas de esta manera alrededor del borde del complejo sirvieron para ayudar al drenaje más arriba, proporcionando así a todo el complejo un notable nivel de estabilidad y permitiendo que permaneciera preservado donde se sentaba, encaramado en lo alto de la cresta.

La ingeniería hidráulica era también una característica central de Machu Picchu. El agua fue recogida de una fuente natural de alta en Huayna Picchu y luego enviado al palacio central, donde luego drena hacia abajo tanto en la geografía y el ranking social. El sitio tiene 16 fuentes, todas las cuales drenan 25 galones por minuto. El agua comienza en el Palacio Real y se mueve cuesta abajo a través de todas las otras fuentes, proporcionando no sólo un sistema de agua potable sino también un elaborado sistema de alcantarillado. El hecho de que el complejo fue diseñado y construido como una sola unidad significa que la red hidráulica funciona - incluso hoy en día - con la elegante simplicidad de la gravedad[24].

Cuando los constructores originales llegaron al sitio, encontraron uno de los paisajes más inadecuados para construir un enorme complejo de edificios imaginables. Sin embargo, terminaron desarrollando un sistema ingenioso de las fundaciones acodadas que crearon las superficies niveladas visibles en el sector urbano hoy. Un análisis arqueológico ha estimado que el 60% de la mano de obra que entró en la construcción de Machu Picchu se invirtió en los sótanos y fundaciones[25].

Subiendo desde los cimientos y el drenaje, el siguiente indicador de brillo inca proviene de las propias paredes de granito. Las paredes de Machu Picchu son famosas por estar construidas con piedras colocadas sin mortero, y las piedras se ajustan tan firmemente que todavía no es posible colocar una hoja de cuchillo entre algunos de ellos, a pesar de cinco siglos de desgaste, desgarro y desuso. El distintivo granito blanco de Machu Picchu contrasta notablemente con el exuberante verde del paisaje circundante, y la construcción de las paredes es aún más impresionante al considerar que los incas no tenían herramientas de metal. Las piedras fueron cortadas con cuñas y martillos, luego cuidadosamente formadas con piedras molidas y arena. El complejo también tiene características del granito vivo de las montañas, sobre todo las escaleras y las fundaciones. La fusión de materiales de construcción y la tierra hace que todo el complejo parezca como si literalmente creció fuera del paisaje en el que se encuentra.

Albañilería inca. Fotografía de Hakan Svensson.

Los constructores incaicos crearon sus paredes de piedra para durar. Las paredes eran más anchas en la base que en la parte superior, con caras exteriores que se afilaban, lo que significa que las piedras en los caminos inferiores son más grandes y las piedras gradualmente se hacen más pequeñas a medida que avanzaban hacia arriba. En algunos de los ejemplos más finos, los dinteles masivos de una sola piedra se usaron sobre los umbrales para mantener estabilidad. Este estilo resiste las fuerzas de la congelación y descongelación que de lo contrario arruinaría las paredes de piedra, un principio básico utilizado en la construcción de muros de piedra seca en todo el mundo.[26] Sin embargo, los incas tomaron estos principios a un nivel de perfección raramente visto en otra parte: piedras limpias juntadas para crear una superficie lisa e ininterrumpida siglos más tarde. Estas paredes pudieron mostrar su belleza natural porque el yeso nunca se aplicó en la superficie.[27]

Al igual que otras formas de arte entre las culturas de los Andes, la arquitectura inca se basaba en los principios de simetría. La cerámica simétrica, los edificios, la joyería y los textiles eran típicos de la región, y las culturas andinas anteriores habían perfeccionado las técnicas del trabajo de la piedra y desarrollado el conocimiento arquitectónico de cómo manipular las formas de edificios para controlar la experiencia de visitantes. Tiwanaku, el sitio cuya arquitectura fue imitada por los incas en Cuzco, era tan conocido por su dramática cantería que era un lugar de peregrinación para los residentes de la región.[28]

Capítulo 6: Machu Picchu en la historia inca

El imperio inca fue un desarrollo relativamente reciente en las tierras altas de Sudamérica cuando Francisco Pizarro González (c. 1471-1541) y los españoles llegaron. Las sociedades jerárquicas altamente organizadas, con tecnologías avanzadas y grandes ciudades, habían existido en los Andes durante siglos, pero sólo después de la ascensión de Pachacúti al trono del relativamente pequeño Reino del Cuzco, los numerosos reinos dispares comenzaron a consolidarse en lo que se convirtió en el imperio inca. Machu Picchu era literalmente la encarnación del reino increíble de Pachacúti, y sólo fue posible gracias a la concentración del imperio de la riqueza y el poder a través de la conquista.

Pachacúti nació aproximadamente en el 1400 a Cuzco, el hijo del Inca Sapa (un término que significa "Gran Inca"), Huiracocha Inca y su esposa Mama Runto. Huiracocha Inca fue el octavo gobernante de su línea en el Cuzco y descendió de la dinastía Hanan, que llegó al poder en Cuzco en 1350 con el reinado de Inca Roca, bisabuelo de Pachacúti.

La transición real en este período fue algo tenue. Huiracocha llegó al poder después del asesinato de su predecesor y los hijos de su predecesor, y después de su propia muerte, su hijo preferido Urco llegó al trono. Huiracocha había intentado garantizar la sucesión al tener un período de co-gobierno con Urco, pero Urco era infame por sus "perversiones", el alcoholismo y la cobardía en el campo de batalla. Al mismo tiempo, su hermano menor, Pachacúti, fue una estrella en ascenso entre la gente de Cuzco, especialmente después de ganar varias batallas. Urco y Huiracocha planearon el asesinato de Pachacúti, pero logró frustrar el plan y capturó y mató a su hermano, teniendo a su corpulento cuartel.

Con el reclamante rival eliminado, Pachacúti ascendió al trono de Cuzco en 1438 y gobernó hasta aproximadamente 1471-72. 33-34 años es un largo reinado para un rey bajo cualquier circunstancia, y este período extenso dio a Pachacúti la oportunidad de realizar sus increíbles sueños imperiales. Sus primeros rivales eran el pueblo Chanca, cuya invasión frustró cerca del final del reinado de su padre y que plagó el reinado de su hermano. Después de derrotar a los Chancas, Pachacúti siguió campañas paralelas de conquista y reorganización. Sus ejércitos tropezaron de un lado a otro de los Andes, venciendo a un número sin precedentes de reinos, y en su casa estableció la mita, reformó Cuzco, reformó el sistema educativo, reorganizó la agricultura y construyó palacios y ciudadelas, siendo Machu Picchu el más fuerte.[29]

Las historias de una gran ciudad de oro en algún lugar al sur en los Andes estimularon a Pizarro para intentar alcanzar esta brillante meta. Fue sólo en su tercer intento de descubrir las fabulosas riquezas del imperio inca que Pizarro alcanzó su meta, y como se dice, la historia nunca sería la misma.

Pizarro

En 1532 Pizarro marchó al sur desde Panamá al territorio inca con una fuerza que constaba de 168 hombres, 1 cañón y 27 caballos. A medida que avanzaba, reclutó a indígenas descontentos que aparentemente estaban felices de unirse a una expedición contra sus señores incaicos.

El ejército de Pizarro luchó primero con los nativos andinos que eran súbditos de los incas en la isla de Puná (cerca de Guayaquil, Ecuador). Rápidamente los derrotó y estableció allí una guarnición. Mientras trabajaba en solidificar su posición, la cohorte de Pizarro, Hernando de Soto, regresó de una expedición al interior y reportó que el rey inca, Atahualpa, deseaba encontrarse con Pizarro. Un oportunista consumado, como todos los conquistadores exitosos, Pizarro, sin esperar refuerzos, se precipitó con su pequeño ejército y una gran banda de mercenarios nativos para encontrarse con el rey de los incas.

Representación de Atahualpa del siglo XVI

Atahualpa descansaba en la ciudad de Cajamarca (en el actual Perú), con unos 80.000 efectivos. Acababa de concluir una sangrienta guerra civil con su hermano Huáscar, venciéndolo y matándolo en una batalla en Quipaipan. En Cajamarca, Atahualpa se preparaba para marchar hacia el sur a la capital Inca en Cuzco y asumir el trono. Su fuerza de combate no sólo se había agotado, sino que también puede haberse visto comprometida por la llegada de la viruela que se extendía hacia el sur antes de la incursión española en el imperio inca.

Parece que Atahualpa estaba confundido; se le había dicho que los extranjeros que habían llegado recientemente a su imperio al norte no eran amenazantes porque eran pequeños en número. Dejó que los intrusos vinieran a él y se prepararon para su llegada evacuando a sus guerreros de Cajamarca y acampando en una colina cercana. Cuando llegaron los españoles, se encontraron una ciudad vacía. Pizarro y sus tropas se escondieron en un edificio de la plaza principal y luego invitaron a Atahualpa a reunirse con él. El gobernante inca, con unos cinco o seis mil hombres armados con armas de la edad de piedra como palos de madera y lanzas de hoja de obsidiana, volvió a entrar en su ciudad.

De acuerdo con la historia, como se registró más tarde, Pizarro envió a un fraile franciscano y a un traductor a conocer a Atahualpa. El fraile entregó al gobernante inca una Biblia y le confió con confianza que ahora debía someterse a la autoridad del Dios cristiano. Atahualpa arrojó la Biblia al suelo como un signo de su negativa a reconocer la autoridad de los hombres extraños y su divinidad. Entonces Pizarro lanzó su emboscada. Su puñado de espadas blindadas y tropas que llevaban mosquetes se precipitó hacia la plaza, cortó la guardia de los nobles que rodeaban a Atahualpa y capturó al gobernante inca.

Atahualpa sujetando la Biblia en una ilustración de La Conquista del Perú (Sevilla, 1534).

Pizarro, ansioso por adquirir el tesoro que había luchado a través de las tierras altas de América del Sur para conseguirlo, exigió un rescate por Atahualpa. Se ordenó a los incas que trajeran oro suficiente para llenar la celda del rey capturado y dos veces esa cantidad en plata. El volumen del tesoro puede haber sido enorme si se cree que una sala de rescate que se muestra a los turistas de hoy en Cajamarca fue el lugar real de la prisión de Atahualpa. Los incas cumplieron con la demanda de Pizarro, pero el conquistador no aceptó su acuerdo, alegando por cargos falsos que Atahualpa había asesinado a su hermano, practicado idolatría e intentado rebelarse contra los españoles. En cambio, Pizarro lo condenó primero a ser bautizado, luego estrangulado e incinerado. Esto era particularmente irritante para los incas, que creían que la quema de sus cuerpos o cadáveres les impediría entrar en la vida futura.

Retrato representando la muerte de Atahualpa, el último Sapa Inca.

Después de haber decapitado el imperio inca con la muerte de Atahualpa, Pizarro marchó hacia el sur en la capital del Cuzco donde reanudó la carnicería ejecutando a muchos de la élite administrativa inca. El fraile dominicano Bartolomé de Las Casas (1484-1566), que tuvo una experiencia de primera mano con las acciones de los conquistadores españoles en México, condenó a Francisco Pizarro González por su crueldad en la destrucción del imperio de los incas. En su Brevísima relación de la destrucción de las Indias, de 1542, Las Casas describió el violento alboroto de Pizarro en busca de oro, escribiendo que "asesinó criminalmente y saqueó su camino a través de la región, arrasando pueblos y ciudades al suelo y sacrificando y de otro modo atormentando de la manera más bárbara posible a la gente que vivía allí". Como prueba de los crímenes, Las Casas citó una declaración juramentada por el hermano franciscano Marcos de Niza, que estuvo presente en la invasión. Entre muchas atrocidades, el hermano Marcos escribió: "Yo testifico que vi con mis propios ojos españoles cortando las manos, narices y oídos de la gente local, hombres y mujeres, simplemente por diversión".

La destrucción de los atavíos de la civilización inca por los españoles fue rápida y en cierto modo bastante completa. Instalaron al hermano de Atahualpa Manco Inca Yupanqui como un rey títere, pero no fue tan cooperativo como habían planeado. Reunió una fuerza de guerreros y volvió a tomar Cuzco en 1536, pero, incapaz de sostener la ciudad, se vio obligado a huir a las montañas. Los españoles salieron periódicamente al interior para atrapar al resto de los Incas , y en 1572 capturaron su último bastión y ejecutaron Túpac Amaru, que se convencieron sería el último rey inca. Para promover la abolición de la cultura inca los españoles terminaron la celebración Inca del Inti Raymi. Las ciudades del Imperio fueron destruidas, la agricultura de la civilización inca fue destruida y los españoles enviaron a los andinos a trabajar en las minas de oro y plata donde literalmente trabajaron hasta la muerte. El diezmo a través de la guerra y la esclavitud de los incas fue exacerbado por las enfermedades europeas, incluyendo la viruela, el tifus, la gripe, la difteria y el sarampión.

Capítulo 7: Teorías sobre Machu Picchu

Afortunadamente, Machu Picchu se salvó de la destrucción a manos de los españoles, pero las fuerzas de la descomposición no son amables con los restos del pasado, y mucho de lo que una vez ocurrió en Machu Picchu permanecerá para siempre desconocido para la gente de hoy. Es imposible saber con certeza por qué se construyó Machu Picchu y aunque se cree ampliamente que Machu Picchu sirvió como refugio de palacio para Pachacúti, el "Napoleón de los Andes", recientemente ha habido interpretaciones alternativas del sitio y la importancia De Pachacúti.

Las grandes narraciones históricas suelen suscitar sospechas de historiadores y arqueólogos, y una de las más persistentes de estas grandes narraciones es la del "Gran Hombre". El argumento es que la historia ha sido moldeada por ciertos individuos, lo que implica que sin su existencia, ninguno de los eventos con los que estuvieron involucrados habría ocurrido. En contraste a esto está la escuela de Arqueología Procesal. En general, los arqueólogos rara vez saben nada de los individuos que vivían en los lugares que excavan y en cambio miran a amplias tendencias sociales y transformaciones. Los procesualistas llevan esto incluso un paso más allá, centrándose en el estudio de las tendencias ("procesos") y viendo el cambio a largo plazo como el elemento más significativo en la historia humana.

La elegancia de la historia que une Pachacúti con la conquista de los Andes y la creación de quizás el sitio arquitectónico más espectacular de la historia de América del Sur tiene una coherencia interna y un atractivo, especialmente para aquellos que admiran a los antiguos incas. Sin embargo, los arqueólogos procesales han comenzado recientemente a examinar las circunstancias estructurales de la sociedad inca que facilitaron las conquistas de Pachacúti: la organización del ejército, la administración, las líneas de comunicación y especialmente la agricultura. Estos estudios han concluido que el Valle del Río Urubamba y las otras ricas tierras agrícolas  alrededor de Cuzco forman la base del imperio tanto como lo hizo la conquista de Pachacúti.[30]

Se ha trabajado más en la reinterpretación de Machu Picchu. Estos estudios examinan la evidencia (o la falta de ella) de que el complejo es un palacio y en su lugar encuentran que tiene muchas más similitudes con otros sitios sagrados de peregrinación, especialmente la Isla del Sol en el Lago Titicaca al sur. Al estudiar la disposición de la estructura, así como las alineaciones de varios edificios con el paisaje y los fenómenos astronómicos, algunos eruditos sostienen que Machu Picchu no es un palacio sino un lugar santo que puede incluso no ser fechado en el reinado de Pachacúti.[31] Este análisis encaja bien con la interpretación de la historia incaica que sitúa al Valle de Urubamba en el centro de la capacidad incaica de construir su imperio. Al final, es imposible saber si esta interpretación es correcta o no, pero la fuerza de la evidencia asegura que la teoría exige mención en cualquier conversación seria sobre la historia del sitio.

El público en general está particularmente fascinado con ruinas antiguas que tienen un aire de misterio sobre ellos, y hay muchos misterios que rodean Machu Picchu, incluyendo por qué fue creado y quién ordenó su construcción. Sin embargo, tal vez el misterio más grande y duradero ha sido la cuestión de por qué fue abandonado. Los constructores se fueron a increíbles longitudes para construir, nivelar la montaña, reorientar vías navegables y literalmente remodelar la mismísima topografía. Dado el hecho de que los españoles no conquistaron o desfiguraron Machu Picchu, es asombroso que el sitio fuese completamente abandonado sólo unos 100 años después de su creación.

Los eruditos nunca podrán determinar exactamente por qué Machu Picchu fue dejado a la selva, pero es posible descartar una serie de escenarios. Por ejemplo, Machu Picchu definitivamente no fue destruido por los conquistadores españoles; de hecho, no hay ninguna mención o registro entre los cronistas españoles tempranos de Machu Picchu, y no hay manera que un sitio de este tamaño e importancia habría sido pasado por alto en sus crónicas. Por otra parte, no hay rastros de destrucción en el registro arqueológico: no hay edificios quemados, no hay restos humanos fuera de lugar, no hay signos de lucha. Quizás lo más notable, los sitios religiosos de Machu Picchu no fueron profanados, incluyendo el Intihuatana. En otras ruinas incas, los sacerdotes católicos que acompañaban a los españoles con entusiasmo se esforzaron por destruir todo el Intihuatana que pudieron encontrar, y fueron notablemente eficaces borrando la religión y la mitología indígenas de la existencia. Los españoles sabían que estos sitios eran el corazón de la religión del sol inca, que por sí mismo era una justificación para el reinado de los emperadores incaicos, por lo que es esencial para los españoles destruirlos mientras reclamaban la tierra. Sin embargo, el Intihuatana en Machu Picchu está notablemente bien conservado.

Otro concepto erróneo común es que Machu Picchu fue abandonado porque estaba tan geográficamente aislado y, por tanto, no era económico mantenerlo. Esta teoría se basa más en la naturaleza del Valle Sagrado alrededor del sitio de hoy, porque la región está en gran parte despoblada, cubierta en bosque verde y bastante difícil de alcanzar por las formas normales de transporte. Sin embargo, como se señaló anteriormente, en los siglos XV y XVI, esta fue una de las regiones agrícolas más ricas del imperio y fue una fuente de gran poder y riqueza para los incas. Además, esta importancia continuó hasta los últimos días del poder del imperio. Los emplazamientos de Vitcos, Vilcabamba y Choquequirao se encontraban todos a lo largo de la carretera Anti Suyu desde el Cuzco y estaban entre los últimos bastiones del gobierno inca independiente, a pesar de su relativo aislamiento. Por lo tanto, es posible eliminar el argumento de que Machu Picchu estaba simplemente demasiado lejos de los centros de poder para justificar el gasto continuo de su operación.

¿Cuáles son las teorías restantes para explicar el abandono de Machu Picchu? Se han propuesto varias posibilidades. Una de las más plausibles es que la población nativa fuese devastada por la epidemia de viruela de 1527, una enfermedad traída inadvertidamente al Nuevo Mundo por los españoles. A medida que los grupos indígenas del Nuevo Mundo pronto descubrieron su horror, las enfermedades extranjeras eran quizás el arma más eficaz a disposición de los europeos. Los incas fueron devastados por la enfermedad incluso antes de que los conquistadores llegaran.[32] Se estima que la viruela puede haber matado a dos tercios de la población (incluyendo al emperador), lo que también habría destruido el sistema mita de trabajo. Sin la mita, los caminos y senderos se habrían quedado rápidamente en mal estado.[33] Sin embargo, todavía no hay evidencia que sugiera que una epidemia de viruela alcanzase Machu Picchu; una investigación reciente de los 74 cuerpos encontrados en el sitio no indicó la presencia de la enfermedad.[34]

Al final, el destino final de Machu Picchu sigue siendo un misterio, pero lo que se sabe es que el sitio ya no estaba ocupado en el momento en que llegaron los españoles. Su existencia siguió siendo parte del folclore local durante siglos después, pero no hubo intentos conocidos de explorarlo o documentarlo hasta principios del siglo XX.

Capítulo 8: El Machu Picchu moderno

Después del colapso tanto del imperio incaico como del imperio colonial español, se produjo el surgimiento de un nuevo poder en el hemisferio para que la atención se volviera hacia Machu Picchu. El "descubridor" de Machu Picchu fue un ciudadano estadounidense llamado Hiram Bingham III, quien de muchas maneras encarnó el espíritu imperial de finales del siglo XIX y principios del XX en América del Norte. Los Bingham descendieron de una antigua línea de familias de Nueva Inglaterra con una conexión multigeneracional con la Universidad de Yale, y su abuelo, Hiram Bingham I, fue el líder del primer grupo de misioneros protestantes en el Reino de Hawai, y su hijo (Hiram Jr.) siguió sus pasos. Nacido en Honolulu, Hiram Jr. fue educado en Connecticut (incluyendo en Yale) y se convirtió en un misionero de la Isla del Pacífico.[35] 

Hiram Bingham III

El tercer Hiram Bingham, cuyo destino se entrelazó con el de Machu Picchu, nació en Honolulu en 1875. Se educó primero en Honolulu y luego en Nueva Inglaterra antes de asistir a la Universidad de Yale, donde obtuvo su graduación en 1898, el mismo año que los Estados Unidos se anexaron Hawai. Luego se doctoró en Harvard y luego comenzó a enseñar historia, primero en Harvard, luego en Princeton (bajo la administración de Woodrow Wilson en la universidad) y finalmente en Yale en 1907, donde enseñó historia de Sudamérica.[36]

Fue en un viaje en 1908 al Primer Congreso Científico Panamericano en Chile que comenzó el interés de Bingham por la arqueología inca. Visitó Perú en su camino a casa y viajó a la ruinosa ciudadela inca de Choquequirao, donde quedó fascinado por el concepto de ciudades perdidas. En 1911 regresó, esta vez acompañado de la expedición de Yale al Perú, y volvería en 1912 y 1915 en viajes parcialmente financiados por la National Geographic Society y Yale.

Por supuesto, esos viajes posteriores fueron financiados casi totalmente por su viaje de 1911, durante el cual fue llevado a Machu Picchu por un guía local. Mientras Bingham estaba más que dispuesto a reclamar esto como su "descubrimiento", era conocido por los lugareños y aparentemente fue visitado por varios otros europeos antes de su llegada. Sin embargo, lo que diferenciaba a Bingham era sus conexiones con dos poderosas instituciones estadounidenses: la Universidad de Yale y la National Geographic Society. Junto con la fascinación pública por las "ciudades perdidas", especialmente desde la publicación de Las minas del Rey Salomón en 1885, estas instituciones y Bingham cautivaron a una audiencia global con las historias e imágenes de Machu Picchu, la "ciudad perdida de los incas". La Sociedad Nacional de Geografía también encontró una figura conveniente en Bingham. Sorprendentemente guapo en una época en que la fotografía se hizo más común, él era la respuesta americana a los grandes exploradores británicos como Livingstone y Stanley. También fue útil que las aventuras de Bingham vendieran numerosas copias de la National Geographic Magazine, por no mencionar el hecho de que trajo miles de objetos (más de 40.000 según algunas estimaciones) de regreso a Yale y su Museo Peabody. Los objetos se convirtieron en una característica del nuevo edificio del museo abierto en 1925.[37]

Imagen de Machu Picchu en 1911

Aunque todavía se le da crédito a Bingham por el descubrimiento, en los últimos años han surgido un número de rivales al estado de "primer extranjero" . Los registros peruanos muestran que en la década de 1860, un alemán llamado Augusto Berns construyó un aserradero cerca y obtuvo el permiso oficial para saquear el yacimiento. Incluso hay pruebas de que Bingham tuvo acceso a las notas de Berns en su búsqueda de sitios incaicos, y el aserradero aparece en un mapa de 1875 de la zona. Incluso en tiempos de Bingham, un misionero protestante británico llamado Thomas Payne y un ingeniero alemán llamado J.M. von Hassel alegaron plausiblemente haber visitado primero el lugar. En cierta medida, sin embargo, no importa si Bingham fue el "primero" o no, porque es innegable que su presencia en Machu Picchu transformó para siempre el sitio de una ruina medio escondida y medio olvidada a una "ciudad perdida" de misterio y belleza. No hay duda de que el viaje de Bingham enfocó la atención del mundo en el Valle de Urubamba.

Cuando Bingham llegó por primera vez a Machu Picchu, los antiguos caminos incaicos al sitio estaban perdidos desde hacía mucho tiempo, obligándole a él y a sus guías a abrirse paso a través del espeso bosque y escalar las montañas a mano durante seis días. Sin embargo, las cosas se han vuelto mucho más fáciles para el visitante moderno. Muchos visitantes comienzan en la antigua capital de Cuzco y toman el tren de lujo PeruRail de la ciudad a las ruinas. Los turistas más aventureros pueden utilizar el moderno "Camino Inca", un sendero que comienza en el sur de Colombia y termina en el norte de Chile, siguiendo los antiguos caminos incaicos. En muchas áreas, el Camino todavía está en su forma original, con piedras pavimentadas por los obreros del imperio incaico.

Si fuese, Machu Picchu está más amenazado hoy por la presencia de demasiados visitantes. En los años cincuenta y sesenta, sólo había un guardia en el sitio que ofrecía visitas privadas a cualquiera que llegase hasta allí, pero después del fin del conflicto guerrillero peruano en los años noventa y del astuto marketing turístico peruano, los visitantes comenzaron a acudir al yacimiento. PeruRail abrió vínculos directos con el Cuzco en 1999. Aunque esto era una bendición para los turistas modernos, también significaba que el sitio estaba cada vez más invadido, y el estado frágil de muchas de las ruinas estaba bajo amenaza. Machu Picchu estaba generando 40 millones de dólares al año en ingresos en turismo para Perú, pero en 2000, la UNESCO colocó el sitio en su lista oficial en peligro, y el gobierno peruano y la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) limitaron el número de visitantes a 2.500 por día.[38] 

No es sorprendente que Machu Picchu se haya convertido en mucho más que un lugar para los turistas internacionales y su moneda. Durante las últimas décadas, se ha convertido en el símbolo nacional preeminente para los peruanos. En 1983, los peruanos sometieron Machu Picchu a la lista de "Sitios del Patrimonio Mundial" de la UNESCO. Esta designación existe para los lugares más excepcionales del mundo, incluyendo productos culturales como la Estatua de la Libertad, maravillas naturales como el Monte de Kenia, e incluso alguna fusión de los dos, como Machu Picchu.[39] Desde ese momento, Machu Picchu se ha disparado aún más en estima local, como lo demuestra la participación de la nación en la competencia New7Wonders of the World en 2007. El proyecto New7Wonders fue un intento de crear una nueva lista de las "Siete Maravillas del Mundo" a través de una combinación de paneles de expertos y votación en línea. Varias naciones reunieron a sus ciudadanos para participar en la votación y colocaron sus sitios nacionales en la lista oficial, especialmente en América Latina, donde el nacionalismo fue alimentado para obtener votos. Este enfoque ayudó a traer la victoria a Chichén Itzá en México, Cristo Redentor en Río de Janeiro y Machu Picchu.[40]

El orgullo peruano por su "Ciudad Perdida" llevó a su expedición antártica a nombrar la única base permanente del país en el continente meridional de la "Base de Machu Picchu", una instalación de verano construida en 1989 que tiene hasta 32 investigadores.[41] Y quizás lo más apropiado, Machu Picchu ha prestado su nombre a un objeto en el espacio exterior. Descubierto en 1991, el asteroide 8277 Machu-Picchu es un cuerpo relativamente pequeño flotando en el principal Cinturón de Asteroides. Fue encontrado por investigadores en el Observatorio Europeo Austral, una instalación astronómica masiva ubicada en los desiertos del norte de Chile, que fueron una vez una parte del territorio inca.[42]

Machu Picchu también ha entrado en la política nacional e internacional. La clasificación de la UNESCO del yacimiento como en peligro de extinción fue una gran vergüenza para el gobierno peruano, que desde entonces ha buscado mejorar su control del yacimiento. Además, hubo una disputa alrededor de 2005 sobre la construcción ilegal por un alcalde local de un puente de automóviles que conectaba el sitio a la red de carreteras. El yacimiento ganó aún más moneda política alrededor de 2008 cuando el gobierno peruano comenzó a prepararse para el 100 aniversario de la primera expedición de Bingham. Comenzaron a insistir en que los artefactos que Bingham sacó de la zona, que incluían miles de objetos y restos momificados, regresaran de la Universidad de Yale al Perú. Después de un intercambio muy público y a veces desagradable, Yale devolvió los objetos a principios de 2012, una gran victoria para la administración peruana.[43] Hoy, Yale y una universidad peruana, la Universidad San Antonio Abad están construyendo una instalación para la exhibición y estudio de estos artículos en el Cuzco. San Antonio Abad es una institución de la época colonial, fundada en 1692.

El futuro de Machu Picchu está lejos de ser resuelto. Más y más visitantes buscan cada año visitar el yacimiento y vienen ahora en coche, autobús, tren e incluso helicóptero. Esto aumenta los desafíos de preservación para el presionado gobierno peruano, que depende de los ingresos generados por el famoso sitio. Perú debe lograr un equilibrio entre permitir ganar dinero con los visitantes y proteger el futuro del yacimiento. Dicho esto, la popularidad del yacimiento dentro de Perú y su papel como un símbolo del orgullo nacional peruano y la historia debe garantizar el respaldo financiero para los esfuerzos de preservación en el futuro.

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[1]La Cultura Incaica (1965) por Hans Horkheimer and Frederico Kauffman.  Lima.  Pg 23.

[2]Horkheimer and Kauffman (1965), pg 62, 80.

[3]"The Inca Model of Statecraft" por Michael Mosley de The Incas and Their Ancestors (1992), Thames and Hudson Publishing pp 49-53.  Accesible en línea en: http://web.mesacc.edu/dept/d10/asb/anthro2003/archy/aymara/inca_model.html

[4]El Imperio Socialista de los Incas 7 Edicion (1972) por Louis Baudin.  Jose Antonion Arze (trans.).  Santiago, Chile: Ediciones Rodas S.A.

[5]"mita." (2005). In Iberia and the Americas: Culture, Politics, and History. Retrieved from http://www.credoreference.com.libezproxy2.syr.edu/entry/abcibamrle/mita

[6]"Machu Picchu's Observatory the Re-Discovery of Llactapata and its Sun-Temple" por J. McKim Malville, accesible en línea en http://www.bibliotecapleyades.net/arqueologia/esp_machu_picchu08.htm

[7]"Explorers Reveal Riches of Machu Picchu's Neglected Neighbor" por John Noble Wilford en el New York Times 18 Nov 2003.

[8]"Scientists find Machu Picchu 'lost' suburb: Fourth Edition" por Thomas H. Maugh II en el Seattle Times 9 Nov 2003, p. A.11

[9]"The Other Machu Picchu" por Ethan Todras-Whitehill, publicado en el New York Times, 3 June 2007.  Accesible en línea en http://www.nytimes.com/2007/06/03/travel/03inca.html?pagewanted=all&_r=0

[10]"Choquequirao, Topa Inca's Machu Picchu: a royal estate and ceremonial center" por Gary R. Ziegler y J. McKim Malville, publicado en Proceedings of the International Astronomical Union International Symposium on Archaeoastronomy Enero 2011: 162-168

[11]"In the Shadow of Machu Picchu" (2011) por Andrea Minarcek, publicado en Arthur Frommer's (July/August 2011: 15-16), accesible en línea en http://search.proquest.com.libezproxy2.syr.edu/docview/876966164

[12]"Urubamba." (2013). En The Columbia Encyclopedia. Obtenido de http://www.credoreference.com.libezproxy2.syr.edu/entry/columency/urubamba

[13]"Machu Picchu: Supplemental Information" en la Encyclopedia Britannica, accesible en línea en: http://global.britannica.com/EBchecked/topic/354719/Machu-Picchu/354719suppinfo/Supplemental-Information

[14]Datos meteorológicos del World Weather Information Service (http://worldweather.wmo.int/029/c00110.htm), BBC Weather (http://www.bbc.co.uk/weather/3941584) y World Weather Online (http://www.worldweatheronline.com/v2/weather-averages.aspx?q=MFT)

[15]"The Temple of the Moon and Huayna Picchu" en Moon Guide, accesible en línea en: http://www.moon.com/destinations/peru/machu-picchu/machu-picchu-hikes-and-treks/temple-the-moon-and-huayna-picchu

[16]"The Inka Married the Earth: Integrated Outcrops and the Making of Place" by Carolyn Dean, in The Art Bulletin (Sept 2007): 89, 3.  p 502

[17]"Machu Picchu, Inca Pachacuti's Sacred City: A Multiple Ritual, Ceremonial and Administrative Center" (2003) by Gary Ziegler and J. McKim Malville.  Accessed online at: http://inkaterra.com/media/pdf/pdf_machu_picchu_pueblo_hotel/mpinthepress/MPIncaPachacutiSacredCity.pdf

[18] Archaeoastronomical survey of Inca sites in Peru by Zawaski, Mike J. Masters Thesis. University of Northern Colorado, ProQuest, UMI Dissertations Publishing, 2007. 1445097.

[19]Ziegler y McKim Malville. (2003)

[20]Machu Picchu, Antologia (1963) por H. Buse, publicado por la Comisión Nacional de Cultura del Perú. Lima, Perú.

[21]"Palacio" en Buse 1963 pp 65; "Inca Architecture: Less is More-- Much More!" accessible en línea en http://www.rutahsa.com/incaarch.html

[22]"Intihuatana" en Buse 1963 pp 74.

[23]"The Temple of the Sun" en el Machu Picchu Gateway, accessible en línea en http://www.machupicchu.org/ruins/the_temple_of_the_sun.htm

[24]“A Marvel of Inca Engineering” en NOVA, 1 de enero 2010, accesible en línea en http://www.pbs.org/wgbh/nova/ancient/wright-inca-engineering.html

[25]The Machu Picchu Guidebook (2001) por R.M. Wright y A. Valencia Zagarra.  Boulder: Johnson Books.

[26]"Dry Stone Walling: A Guide to Good Practice" accesible en línea en http://www.stoneandgardens.co.uk/guidetogoodpractice.html

[27]La Ciudad Perdida de Incas por Hiram Bingham 1950, pg 21-23

[28]Art of the Andes: From Chavín to Inca (2012) por Rebecca Stone, Thames and Hudson Ltd

[29]"The Life of Pachacuti Inca Yupangui" http://www.accessmylibrary.com/article-1G1-141997158/life-pachacuti-inca-yupangui.html

[30]"A Processual Study of Inka State Formation" by R. Alan Covey in the Journal of Anthropological Archaeology (2002) no 22 pp 333-357; How the Incas Built Their Heartland by R. Alan Covey (2007).

[31]"At the Other End of the Sun's Path: A New Interpretation of Machu Picchu" (2010) by Giulio Magli in the Nexus Network Journal V 12, No 2, pp 321-341

[32]Guns, Germs and Steel (1997) por Jared Diamond.  W.W. Norton Publishers.

[33]"Machu Picchu Abandoned: How they kept it secret" por Gary Ziegler.  Accesible en línea en: http://www.adventurespecialists.org/mpabandoned.html

[34]"Diet, Residential Origin, and Pathology at Machu Picchu, Peru" (2012) por Bethany L. Turner y George J. Armelagos.  En American Journal of Physical Anthropology 149:71-83

[35]"Bingham, Hiram, 1831-1908, American Congregationalist missionary." (2013). En The Columbia Encyclopedia. Obtenido de http://www.credoreference.com.libezproxy2.syr.edu/entry/columency/ bingham_hiram_1831_1908_american_congregationalist_missionary

[36]"Bingham, Hiram, 1875-1956, American archaeologist, historian, and statesman." (2013). En The Columbia Encyclopedia. Obtenido de http://www.credoreference.com.libezproxy2.syr.edu/entry/columency/ bingham_hiram_1875_1956_american_archaeologist_historian_and_statesman

[37]"In the Wonderland of Peru" (1913) por Hiram Bingham in National Geographic Magazine.  Accedible en línea en: http://ngm.nationalgeographic.com/1913/04/machu-picchu/bingham-text

[38]"Saving Machu Picchu" by Whitney Dangerfield in The Smithsonian Magazine 1 May 2007.  Accessed online at: http://www.smithsonianmag.com/people-places/machu.html?c=y&page=1

[39]"Historic Sanctuary of Machu Picchu" at the UNESCO World Heritage Homepage http://whc.unesco.org/en/list/274

[40]http://world.new7wonders.com/

[41]"COMNAP: Instituto Antartico Peruano (INANPE)", accessible en línea en https://www.comnap.aq/Members/INANPE/SitePages/Home.aspx

[42]Datos del asteroide disponibles en: http://ssd.jpl.nasa.gov/sbdb.cgi?sstr=8277

[43]"Finders Not Keepers: Yale Returns Artifacts to Peru" por Diane Orson, publicado por NPR News 18 Dec 2011.  Accesible en línea en:http://www.npr.org/2012/01/01/143653050/finders-not-keepers-yale-returns-artifacts-to-peru