Los masones: Historia de la Masonería, la más famosa de las sociedades secretas

Por Charles River Editores

Traducido del inglés por Gilberto Peña

Escuadra y compás masones

Charles River Editores

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Introducción

Sede de los Masones en Londres

Los Masones[1]

Durante décadas, las parodias sobre los cultos siniestros y misteriosos han sido parte de los chistes favoritos de la cultura pop. Las fraternidades han sido ubicadas con frecuencia en ciertas guaridas subterráneas, vestidos con extravagantes hábitos ceremoniales y con la cara oculta por capuchas, sentados alrededor de una mesa larga llena de cálices horrendos, calaveras y brillantes tesoros tenebrosos. Desde un punto de vista más enfermizo, se pueden ver unas imágenes entrecortadas y destellantes de sangre, torturas y sacrificios.

Como en todo arte, la creatividad es desencadenada por una fuente de inspiración, y una de las musas más ampliamente reconocidas de esta clase de escenas no es otra que los masones. Esta antigua sociedad, descendiente de la antigua cultura de la albañilería, se cree que conoce las más profundas, oscuras e inexplicables verdades del universo. Supuestamente poseen poderes místicos—y aún mágicos—como nadie más. Pero, ¿tiene alguna validez esta estigmatización de la fraternidad o es que simplemente han sido terriblemente incomprendidos?

Como saben muchos, los masones han existido por siglos. El Renacimiento, que llegó a su máximo esplendor entre los siglos 14 y 16, vio un estallido de creatividad y de progreso en una variedad de formas de arte a través de Europa. El gremio de los albañiles experimentó cambios; los aprendices no se veían ya restringidos por el comercio. Una gran porción de esos aprendices eran artistas y librepensadores, pero seguían prometiendo adherencia a la tradicional cultura albañil. La nueva clase de albañiles se apartó de la albañilería “operativa” ortodoxa, y empezó a promover lo que se conoció como la albañilería “especulativa.”

Como la mayoría de las leyendas, todavía se discuten hoy en día los orígenes de la Masonería. La más antigua mención de la sociedad se remonta al Manuscrito Hallwell, o Poema Regio que supuestamente fue escrito entre finales del siglo 14 y principios del 15. El manuscrito, en exquisita caligrafía y en inglés antiguo, tenía 64 páginas y 794 versos. Es considerado el primero de los tradicionales manuscritos masónicos y es generalmente aceptado como la “verdadera” historia de los comienzos de la fraternidad. El poema empieza con Euclides, matemático griego del siglo 4º A.C., recordado hoy en día como “el padre de la geometría.” Se dice que el genio matemático incorporó la geometría a un nuevo campo que él denominó “albañilería.” Con esta nueva y refinada rama científica, viajó a Egipto y transmitió sus conocimientos a los hijos de los nobles egipcios.

Cualesquiera que hayan sido los orígenes de la organización, el fenómeno incipiente se transformaría un día en la Sociedad de la Masonería, portadora de secretos divinos como ninguna otra, y una de las fraternidades más fascinantes y controvertidas en la historia de la humanidad. Los masones: Historia de la Masonería, la más famosa de las sociedades secretas, examina los orígenes y la historia de la polémica hermandad, su expansión a través del globo, y algunas de las más asombrosas teorías conspirativas que han rodeado a la sociedad hasta nuestros días. Junto con fotos de gente importante, de lugares y de eventos, usted aprenderá acerca de los Masones como nunca antes.

Los masones: Historia de la Masonería, la más famosa de las sociedades secretas

Charles River Editores

Introducción

Los orígenes de la masonería

Shaw, Escocia y la supresión

El corazón del oficio

Bulas, intervención y el Proyecto Americano

Los anti masones

Cismas, intrigas y masones modernos

Bibliografía

Los orígenes de la masonería

“El escultor tallista toma la medida, hace un diseño con el lápiz, trabaja con la gubia, diseña a compás de puntos y le da figura varonil y belleza humana, para que habite en un templo”—Isaías 44:13

El polifacético y exclusivo arte de la albañilería ha existido desde los primeros años de la civilización, particularmente desde la Revolución del Neolítico, 10.000 A.C., cuando la gente aprendió a domesticar animales y tierra. Después del descubrimiento revolucionario del fuego, estos primeros seres humanos comenzaron a crear una primitiva colección de herramientas para la construcción. Las innovaciones en las tempranas construcciones fueron llegando con el tiempo. Al calentar piedra caliza en un mortero con una mezcla de agua se producía un elemento blanco, corrosivo, conocido como “cal viva”. Una robusta mezcla de arena, cemento y piedra caliza molida producía un yeso que se usaba para esparcir en las paredes, techos y otras superficies para un terminado suave y firme.

La albañilería ha dado al mundo toda clase de maravillas artesanales. Los albañiles, conocidos también como “canteros”, ayudaron a diseñar montículos funerarios, las tradicionales e imponentes pirámides de Egipto y las estupendas pirámides escalonadas de los Incas, los Mayas y otras comunidades mesoamericanas. La floreciente comunidad de los canteros jugó después un papel importante en la construcción de los primeros templos, catedrales y castillos alrededor del mundo, lo mismo que famosos monumentos, como las estatuas de Cuzco, Ican Wal, Stonehenge y la Isla de Pascua, entre muchos otros.

Estos canteros fueron también pioneros en el campo de la caligrafía. Fueron ellos los primeros en grabar mensajes en piedra, que sirvieron como medios tempranos de comunicación. Se dice que los albañiles egipcios idearon el lenguaje de los jeroglíficos, un sistema de símbolos garabateados en paredes y tabletas de piedra, para transmitirse mensajes entre sí y a los futuros descendientes. A medida que la sociedad siguió desarrollándose alrededor del mundo, los seres humanos adoptaron el método de escribir en piedra, inmortalizando la escritura y diferentes obras literarias.

Los albañiles pertenecían a gremios, que eran esencialmente grupos de artesanos afines y mercaderes que trabajaban en lo mismo. Los primeros gremios fueron formados por miembros de una misma población, pero en la edad media, cuando la demanda de albañiles se disparó, los gremios se incrementaron. Más nobles ricos y líderes de lugares lejanos y cercanos comenzaron a llamar a estos albañiles para que les ayudaran en una variedad de proyectos de construcción. Como resultado de esto, muchos describieron a los albañiles como marginados de la sociedad, ya que vivían vidas nómadas e inestables, saltando de un lugar a otro, siguiendo el rastro de los empleos.

Los albañiles se dividían en 3 clases—los aprendices, los oficiales y los maestros albañiles. Los aprendices eran obreros novatos y ambiciosos, que servían como aprendices y obreros de sus maestros a cambio de un entrenamiento individual y especializado. Los oficiales eran los que ya habían terminado el entrenamiento requerido y, como lo indica el nombre, acompañaban a los maestros para ayudarles en los proyectos de construcción en ciudades distantes. Los maestros albañiles era la más prestigiosa clase de albañiles, título otorgado solo a los más eruditos y hábiles de todos los artesanos del gremio. Los maestros tenían la última palabra y detentaban una completa autoridad en los sitios de construcción y sobre los carpinteros, constructores y artesanos a su mando.

Los albañiles desarrollaron una variedad de herramientas que les ayudaron a perfeccionar su arte. Los primeros albañiles usaron piedras abrasivas como herramientas de tallado. Más tarde, el descubrimiento de otros metales dio paso al invento de cinceles, mazos, martillos, taladros y sierras hechos de hierro. Una de las herramientas usadas en la albañilería era el martillo perforador, un martillo especial con una cabeza angosta, multiusos, que hacía más fácil el dar forma a la piedra. Otra herramienta altamente apreciada era la escuadra-compás de albañil, que era un compás de diseño y una escuadra mezclados. Después de cada proyecto, el gremio dejaba cierta clase de tarjeta de visita en la estructura, como hacen los artistas con sus obras maestras.

Estos gremios medievales formaron pronto comunidades, cada una de las cuales escondía su propio “misterio”. Los misterios de los albañiles consistían en escuelas bien reglamentadas de conocimientos esotéricos sobre la metodología y los conceptos que tenían que ver con la construcción de esas torres y estructuras majestuosas y bien elaboradas. A diferencia de compañías modernas como Coca-Cola y Kentucky Fried Chicken, famosas por el viejo empeño en tender un velo sobre el secreto de los ingredientes de sus recetas, los secretos de los albañiles estaban destinados a vivir y morir dentro del gremio. Solo los maestros masones tenían las codiciadas llaves de este oculto conocimiento.

A partir de entonces, el florecimiento del arte de la albañilería se extendió por todo el mundo. En el siglo 10º, la moda llegó a Inglaterra, entonces gobernada por el rey Athelstan, un monarca conocido por su amor a la arquitectura. Los albañiles del país fueron en tropel donde el rey pidiéndole orientación en el negocio. Para apaciguar a sus súbditos, el rey reunió a todos los duques, condes, académicos y nobles de su reino, y juntos escribieron una serie de artículos y puntos que servirían de guía para los albañiles, a la vez que como manual de conducta moral y para las operaciones comerciales, que debían seguir los maestros albañiles, los oficiales y los aprendices por igual.

Como lo establecía el manual, los maestros albañiles tenían que ser auténticos y firmes y debían saber ejercer un juicio prudente. De acuerdo con la ley de albañilería, se les exigía pagar a sus hombres un salario igual y justo. Todos los aprendices tenían que pasar por las mismas pruebas durante el proceso de selección, y los sobornos de aquellos que buscaban un acceso rápido al gremio debían ser rechazados sin dilación. Los maestros albañiles estaban obligados a asistir sin falta a todas las reuniones programadas, y solo podían ser excusados por razón de salud. Debían examinar exhaustivamente todos los proyectos antes de aceptarlos y asegurar el uso apropiado del presupuesto y de los recursos.

Los aprendices podían ser aceptados solo si estaban en condiciones de dedicar 7 años al aprendizaje del arte. La mayoría de ellos eran jóvenes, robustos y en perfectas condiciones físicas, pues se consideraba que los enfermizos e incapacitados retrasarían el avance de las obras. En la misma tónica, aquellos que no eran capaces de cumplir con los estándares de la albañilería eran expulsados y reemplazados inmediatamente. Más importante aún, se exigía a los aprendices mantener unos antecedentes penales tan limpios como sus certificados de salud. Los ladrones, violadores y asesinos no tenían cabida en la asociación.

Para las operaciones diarias se enfatizaba un estricto código de respeto y disciplina. A los maestros albañiles se les prohibía piratear los proyectos de otros maestros. Los codiciosos maestros que desobedecían eran multados con hasta 10 libras esterlinas (aproximadamente 10.600 dólares de hoy en día). Los albañiles evitaban  criticar en forma despectiva y daban solo consejos constructivos a los hermanos con los que no estaban de acuerdo, asunto que se resolvía de una manera pacífica y civilizada. Los maestros albañiles debían mantener un sentido de unidad, integridad y profesionalismo dentro de su gremio.

Los miembros más antiguos eran discípulos devotos, temerosos de Dios que prometían amar y respetar a sus maestros y hermanos a cualquier precio. Todos juraban nunca decir ni una palabra sobre las enseñanzas del gremio. Estaban llamados a no causar ningún daño a persona alguna, comenzando por el acto, aparentemente sin víctima, de seducir a la esposa de un hermano, hasta la atroz violencia física o daño corporal. La sociedad debía también mantener una atmósfera armoniosa, pero con disciplina. Con la aprobación del monarca, se tenían con regularidad reuniones—idealmente, una vez al año, y en el peor de los casos, una vez cada tres años.

El poema original hace también una de las primeras referencias a los Sancti Quatuor Coronati, “Cuatro santos coronados.” Este era el nombre dado a dos grupos de cristianos separados, pero igualmente valientes, todos ellos escultores, grabadores y artesanos. El emperador ordenó a cada grupo crear una exposición de pinturas, murales, esculturas y otros ídolos en su nombre, con la idea de que todas las imágenes de Cristo tenían que ser sacadas de las casas de todo el país y reemplazadas por las imágenes paganas del emperador. Todos y cada uno de los que habían sido convocados se rehusaron y, por lo tanto, fueron condenados a una horrible muerte.

En 1861, Matthew Cooke publicó otra versión de los orígenes de la masonería. En esta oportunidad, en lugar de rollos, la obra estaba impresa en pergamino, un material especial hecho de piel de becerro. El surgimiento de esta nueva literatura iba a reanimar la curiosidad por la masonería en la Gran Bretaña. El manuscrito de Cooke ofrecía un resumen de las 7 ciencias liberales. En primer lugar, estaba la “gramática”, el componente básico de todas las ciencias, que sistematiza la lectura y la escritura. Luego venía la “retórica”, que enseñaba a hablar con buena dicción y con elocuencia. La tercera era la “dialéctica”, llamada también “lógica”, que enseñaba a distinguir entre la verdad y el error. La cuarta era la “aritmética”, la estructura básica de la ciencia de los números. Quinta, la “geometría”, el arte de medir y pesar, elemento fundamental en la construcción de cualquier cosa. Luego venía la “música” y finalmente, la “astronomía.”

La otra mitad del manuscrito detallaba otra faceta del nacimiento de la masonería. El documento aseguraba que los genios detrás de la gran ciencia eran los hijos de Lamec, de la sexta generación de los hijos de Caín, quien es conocido por lo que cuenta la biblia acerca de la muerte de su hermano. A Jabal, el hijo mayor de Lamec, se le atribuye el descubrimiento de la geometría y la albañilería. Este, considerado uno de los mejores carpinteros de su tiempo, mostró unas cualidades excepcionales cuando construyó cientos de casas en la aldea. Muy pronto escaló posiciones y se ganó el título de maestro albañil, trabajando directamente bajo las órdenes del mismo Caín. Se dice que entre los dos construyeron Enoc, que fue la primera ciudad que se construyó en el mundo, localizada justo al este del Paraíso,

Jubal, el segundo hijo de Lamec, descubrió la música y desarrolló los primeros instrumentos, inclusive el kinnor, un harpa antigua, y el uggab, una flauta de madera. Tubalcaín, hermano medio de Jabal y de Jubal, descubrió el arte de la metalurgia, la ciencia de los metales, y supuestamente fue el primer herrero del mundo. Una de las hijas de Lamec, Naamá, creó el arte del tejido y puso las bases del arte de la fabricación de ropa.

Estos hábiles hermanos compartían una profecía sobre el inevitable fin del mundo: creían que este sería devorado algún día, bien sea por el fuego, por el agua, o por algún otro desastre natural. Decidieron entonces dejar sus conocimientos en manos de las futuras generaciones, y grabaron el sagrado conocimiento de las 7 ciencias en un par de pilares de piedra, uno concebido para ser insumergible, y el otro, resistente al fuego. Siglos después de la devastadora inundación que vio el surgimiento de otro gran personaje bíblico, Noé, los pilares, como se había anticipado, salieron a la superficie. Uno de ellos fue desenterrado por Hermes, prestigioso filósofo y fundador del Hermetismo. El otro fue sacado del agua por Pitágoras, quien llegaría a ser famoso en el mundo de las matemáticas.

Curiosamente, la más popular de todas estas historias sobre el origen de la masonería viene de la especulación y de la tradición antes que de la evidencia, pero a pesar de eso es aceptada por muchos masones modernos. Esta historia se retrotrae aún mucho más en el tiempo, por lo menos mil años antes del tiempo en que se dice nació Cristo. El rey de Israel, Salomón, planeaba construir en Jerusalén un lugar espectacular de adoración, pero para poder culminar su ambicioso proyecto tuvo que pedir ayuda a Hiram, el rey de Tiro. Además de la lista de los materiales de que carecía, le solicitó un artesano talentoso. Este artesano, escribió Salomón, tenía que ser un hombre “capacitado para trabajar el oro, la plata, el bronce, el hierro, el color púrpura, el carmín y el azul.”

Después de pensarlo bien, el rey de Tiro aceptó que Salomón le pagara con maíz, vino y aceite. A cambio de eso, envió a Salomón pilas de cedros recién cortados de las selvas libanesas, junto con su artesano más apreciado: Hiram Abiff, el hijo de un obrero del bronce ya muerto y “viudo de la tribu de Neftalí.” Abiff asumió el reto, rebosante de confianza y de incontenible energía.  Muy pronto mostró su habilidad en la albañilería y fue luego promovido a maestro albañil a órdenes de Salomón, encargado de la enorme tarea de construir el ahora legendario Templo de Salomón. Se reunieron más de 85.000 hombres bajo las órdenes de Abiff para llevar adelante el proyecto, que tardaría 7 años en ser terminado. Todos aquellos que le dedicaron 7 años de su vida, desde el principio hasta el fin, fueron galardonados como maestros albañiles al final del proyecto.

Foto de Wolfgang Sauber de un vitral con la imagen de Hiram Abiff

El templo de Salomón se convertiría en el más grande y sagrado de todos los templos, ya que iba albergar las tablas originales de los “Diez mandamientos.” Se dice que los planos del altamente avanzado formato y diseño fueron entregados a Salomón por el Todopoderoso. Como era de esperarse, este conocimiento valioso estaba envuelto en el misterio, compartido solo por otra persona—Abiff.

Representación artística del Templo de Salomón

Durante la construcción, Abiff y sus hombres comenzaron a desarrollar una cultura clandestina. Se creó una contraseña secreta, que se revelaba solo a los aprendices que se graduaban y a los oficiales como señal de éxito. Como saludo, Abiff y sus obreros desarrollaron las más antiguas versiones de apretones de manos y señales.

Al acercarse el fin de la construcción, 3 de los discípulos de Hiram comenzaron a retorcerse de impaciencia. Los inquietos aprendices sospechaban que todo el asunto no había sido más que un complejo fraude para conseguir trabajo gratis, urdido por Abiff. Frustrados por sus propias conclusiones, los hombres abordaron a Hiram y comenzaron a importunarlo pidiéndole la contraseña secreta, o por lo menos, un vislumbre del conocimiento divino que el maestro albañil decía poseer.

Molesto, pero impávido, Hiram se los quitó de encima y les pidió que fueran pacientes. Esto no hizo más que intensificar las erróneas suposiciones de estos hombres. Se aferraron a la idea de que la contraseña era lo único que se interponía entre ellos y los ocultos conocimientos del gremio, un tesoro de sabiduría que, según ellos, les daría poderes sobrenaturales.

Por desgracia, ellos no podían esperar más. Estudiaron detalladamente el horario de Abiff. El maestro albañil acostumbraba todos los días salir del sitio al mediodía para orar. Teniendo esto en cuenta, el trío de colocó estratégicamente por el templo, escondidos detrás de cada una de las tres salidas. Abiff trató de escabullirse por la puerta del este, pero fue rápidamente emboscado. El primero de los perversos albañiles acosó a Abiff pidiéndole la contraseña, pero el tranquilo maestro apenas se inmutó y rehusó dársela. Tan pronto como Abiff se dio vuelta, el enfurecido albañil agarró una piedra dentada que tenía cerca e hirió al maestro en el cuello.

Agarrándose el cuello, Abiff logró liberarse y se dirigió tambaleándose a la puerta sur, donde lo esperaba el segundo hombre. Una vez más, Abiif rechazó el pedido del segundo albañil. Cuando Abiff trató de huir, el albañil agarró una escuadra y golpeó al maestro en la cabeza.

Desorientado, Abiff patinó sobre su propia sangre y se arrastró hacia la puerta del oeste. Una vez más, Abiff, a un paso de la muerte, se negó a divulgar la contraseña. El último de los albañiles, en otro ataque de ira, le dio el último y fatal golpe con el extremo de un cáliz de piedra. Abiff se encogió en el piso. Cuando se desangraba, el maestro gorgoteó, “¿Quién ayudará al hijo de la viuda?”

Años después, las últimas palabras de Abiff se convirtieron en “en el clamor universal por ayuda” de los masones. A partir de entonces, Hiram Abiff fue acogido como el arquetipo del primer “masón libre,” un constructor que abrazó la libertad de todas las cosas—expresión, religión, carácter, etc. En el nombre de Abiff, los masones se convirtieron en los constructores del hombre libre, sin las trabas de la esclavitud o de obligaciones cívicas. Y como Abiff, los masones tenían que estar preparados para rechazar un trío de enemigos—la ignorancia, el fanatismo y el despotismo.

Otra de las teorías vincula los orígenes de la masonería con una sociedad secreta completamente diferente. En 1120, los caballeros cristianos tomaron la ciudad de Jerusalén, dando comienzo a la primera de las cruzadas. Las rutas de peregrinaje arrebatadas a las ciudades vecinas se plagaron de ladrones, asesinos y otras clases de criminales. Un grupo de 9 caballeros se reunieron para combatir el creciente problema. Vinculados por votos monásticos, viajaron a Tierra Santa, donde comenzaron a defender a los inocentes peregrinos. El encantado rey los premió con un lugar en el Monte del Templo. Pronto encontraron su nombre—Los Caballeros Templarios.

Sello de los Caballeros Templarios

La sede central fue conocida como la “Mezquita Al-aqsa”, construida sobre las ruinas del Templo de Salomón. Se rumoró que los caballeros excavaron las ruinas y limpiaron toda la basura con la esperanza de encontrar lo que se conocía como el “Oro de Salomón.” No solo tuvieron éxito en la búsqueda de las riquezas de Salomón 9 años después, sino que según se dice encontraron también el Santo Grial y los sagrados pergaminos escritos por quienes escribieron los Rollos del Mar Muerto. Estos pergaminos fueron lo más apreciado de todo el tesoro, ya que contenían instrucciones que permitían desbloquear la comunicación entre Dios y el hombre.

Los caballeros, armados ahora de incalculables tesoros, regresaron a Europa y se unieron a la Iglesia Católica, convirtiéndose así en una de las clases más poderosas de la Europa medieval. Gran parte de sus ganancias se destinaba a obras de caridad. Los caballeros emplearon un equipo de albañiles para construir una cadena de monasterios, cámaras y templos por todo el continente, incluida la sorprendente y abovedada Iglesia de los Templarios de Londres. También se dice que revolucionaron la industria bancaria, acuñando monedas y desarrollando los primeros sistemas de seguridad. Los albañiles se convirtieron en aprendices de los caballeros, los que, a su debido tiempo, lograron descifrar los secretos de los rollos. Estos rituales antiguos se integrarían después a la cultura masona.

La gente comenzó a mostrarse escéptica respecto a la sociedad de los caballeros, que a toda hora tenían reuniones reservadas y elaboraban rituales a escondidas del público. No pasaría mucho tiempo antes de que las prácticas de los Caballeros Templarios fueran consideradas “anticristianas”. Un viernes 13 de 1307, por órdenes del rey de Francia, los soldados invadieron la sede de los Templarios, apresando a los caballeros e incautando sus fortunas y propiedades. Los desprestigiados caballeros fueron acusados de blasfemia, herejía, y de practicar un culto ilegal con figuras satánicas.

En 1312, la sociedad fue formalmente proscrita por el papa. Lo que quedó de los desorientados caballeros que lograron librarse de la ejecución desapareció en Escocia y se dispersó por Europa. Otros, según dicen, permanecieron en Inglaterra, resucitando la orden con un nuevo nombre uno o dos siglos después: Los Masones.

Los historiadores modernos han encontrado recientemente nuevas evidencias que vinculan a los masones con los Caballeros Templarios gracias a unas específicas tallas geométricas encontradas en las paredes de la capilla Rosslyn en Escocia. La pintoresca capilla de piedra blanca, entorno favorito para los escritores de novelas de misterio de todos los tiempos, estaba escondida en la campiña, detrás de una cortina de grandes árboles y de vegetación. Fue diseñada por William Sinclair, conde y descendiente de caballeros normandos. Fue precisamente esta capilla, según afirman algunos historiadores, uno de los lugares donde los Templarios, ahora Masones, encontraron refugio.

Foto de la Capilla por Anne Burgess

Foto del interior de la capilla por Jeremy A.

Se dice que la familia Sinclair tenía lazos estrechos con los masones de Europa. Eran ellos por herencia Grandes Maestros de la masonería en Escocia, título que les fue otorgado a principios del siglo 17. Algunos insisten en que estos títulos se les habían dado en fecha mucho más temprana. De todas maneras, esto no se ha podido probar, toda vez que los planos para la construcción de la capilla Rosslyn fueron eliminados por un terrible incendio.

Shaw, Escocia y la supresión

“Los ideales son como las estrellas. Usted no puede tocarlas con las manos, pero, como los navegantes, usted las escoge como guías, y siguiéndolas, alcanza su destino.”—Carl Schurz

La demanda de albañiles alcanzaría otro apogeo en el siglo 15. Dada la creciente población de masones, aumentaban las disputas internas y los desacuerdos, lo que causaba encontronazos y divisiones. Algunas de esas camarillas separadas fueron tan indisciplinadas e ingobernables que las autoridades locales comenzaron a dictar leyes que limitaban sus operaciones con la esperanza de detener su crecimiento.

Aun así, el mercado de la albañilería floreció con el tiempo. Hacia 1475, los albañiles en la ciudad de Edimburgo, Escocia recibieron el “Sello de la Causa”, estatuto legendario otorgado por las autoridades. Este estatuto unificó a los albañiles, los carpinteros y los toneleros (fabricantes de barriles y toneles) como una comunidad única y “registrada.” La nueva entidad, conocida como “Gremio inglés de comercio”, estaba unificada por un conjunto de reglas y estipulaciones expedidas por el gobierno. Por primera vez, los albañiles llegaron a ser una clase de comercio oficialmente reconocida, uniéndose a la lista de otros comercios registrados, tales como los panaderos y pasteleros, los obreros especializados en los metales y la metalurgia, y los tejedores de la ciudad.

Los albañiles de Edimburgo desplegaron un sistema más complejo llamado “logias’, que básicamente eran gremios divididos en múltiples clases, donde los que los que estaban en la cima presidían sobre los que estaban por debajo. Después de años luchando por el establecimiento de logias de albañiles, finalmente las autoridades cedieron en 1491. En los años siguientes, el movimiento de los masones continuó desplegándose por toda Europa y aparecieron más logias en el continente. Hacia 1535, el furor masónico había llegado hasta Francia. Había al menos dos logias masónicas escocesas en las ciudades de Lion y París.

El crecimiento de la masonería se detuvo abruptamente por la época de la Reforma Protestante a principios del siglo 16. Las conmociones políticas, religiosas y culturales habían sido desatadas por acusaciones y quejas contra la corrupta Iglesia Católica. La iglesia era censurada públicamente por simonía, que consistía en que las autoridades católicas recibían unos dineros “por debajo de la mesa” para que dieran acceso o promoción dentro del gobierno religioso. Peor que eso era la venta de indulgencias, tarifas que uno pagaba por un boleto de entrada al cielo.

El movimiento protestante prevaleció sobre todo en el norte y el centro de Europa, donde rebeldes como Martín Lutero, Juan Calvino y el rey Enrique VIII de Inglaterra tomaron una posición firme contra los católicos, con la esperanza de redistribuir el poder entre aquellos que habían formado su propia forma de fe cristiana. Aunque él no era su teólogo y sus quejas contra el Vaticano estaban basadas en preocupaciones acerca de la sucesión, Enrique VIII trató de arrancar de raíz los fundamentos y lavar toda traza de catolicismo en Inglaterra, inclusive buscando la completa destrucción de los monasterios en todo el estado durante la mitad de la década de 1530. Los monasterios se habían convertido involuntariamente en objeto de la ira del paranoico rey, ya que se decía que los monjes todavía estaban con el papado. La ocasión se presentó muy oportunamente, ya que la hermosa herencia que había recibido de su padre estaba tambaleando. Tomás Cromwell, el Primer Ministro del rey no hizo sino empeorar la paranoia del rey al asegurar que las ganancias de los monasterios estaban siendo enviadas al Vaticano al fin de cada año.

Lutero

Calvino

Enrique VIII

Cromwell

El hecho es conocido hoy como la “Disolución de los monasterios,” y fue abolida una amplia gama de instituciones religiosas, incluyendo abadías, conventos, catedrales, capillas y otros lugares sagrados católicos. Cromwell, quien fue puesto a cargo de las operaciones religiosas de la nación, había ordenado medidas enérgicas contra esas instituciones; sus hombres destruyeron las puertas y se pavonearon por esos lugares, ostentando órdenes reales y armas relucientes en sus cinturas. Buscaban por todos los lugares señales de desobediencia contra la Iglesia Reformada de Inglaterra. Muchos sospechaban que los reportes producidos por estas redadas, que eran encabezadas por dos de los hombres de confianza de Cromwell, habían sido adulterados para generar falsos resultados con los que esperaban satisfacer las casi imposibles exigencias de su superior.

Los clamores de injusticia por parte del menguante público católico fueron ignorados. En marzo de 1536, el Parlamento se hizo sentir, expidiendo un acto polémico que exigía la clausura y expropiación de todos los monasterios y establecimientos católicos con ingresos anuales de ₤200 ($46.108 dólares americanos) efectivo inmediatamente. Más de 300 de esas humildes instituciones católicas reunían las condiciones, y la mayoría de ellas fue desmantelada. 67 de los establecimientos condenados serían perdonados por el rey, pero se les requirió el pago de impuestos altísimos para que pudieran continuar operando, cantidad aquella que correspondía aproximadamente a los ingresos de todo un año.

Aproximadamente diez años más tarde, las autoridades comenzaron a prestar atención a los masones.  Al fin y al cabo, sus entradas habían dependido de proyectos financiados por la Iglesia Católica. Se suponía que deberían haber salido debilitados con la expulsión de sus antiguos empleadores, pero habían logrado mantenerse a flote.

En 1548, un año después de la muerte de Enrique VIII, se expidió la Ley sobre las conspiraciones de los vendedores de alcohol y los artesanos. Esta ley ordenaba la suspensión de todos los gremios de artesanos y declaraba prohibidos sus monopolios. Afortunadamente para los artesanos, esta prohibición fue derogada solo un año después, ya que la ausencia de la albañilería había hecho hundir el mercado. A partir de entonces, y durante todo el siglo siguiente, las autoridades inglesas, junto con la nobleza y con otros individuos acaudalados, revivieron la tradición de contratar albañiles para los proyectos de construcción más complicados.  Pero a pesar de que su libertad de comercio había sido restablecida, las celebraciones religiosas masónicas, tales como los desfiles con motivo de las fiestas de los santos, estaban todavía prohibidas.

Las logias masónicas de Escocia eran administradas por un par de funcionarios escogidos por el monarca, un Guardián General y el Principal Director de Trabajo de la Corona Escocesa. Esta última era la posición más destacada, encargada a un funcionario responsable de todas las reparaciones, de las construcciones y todas las materias relacionadas con los palacios y propiedades reales.

Al finalizar el siglo 16, un hombre llamado William Schaw ocupaba ambas posiciones. William, nacido en 1550 en Broich, hoy en día Arngomery, condado de Stirlingshire, Escocia, es considerado hoy en día como uno de los fundadores de la moderna masonería. La familia Schaw había estado siempre bien relacionada con la corona escocesa, pues habían servido por generaciones como encargados de las bodegas de vino reales. En 1580, el nombre Schaw fue manchado cuando el padre de William, John, fue acusado del asesinato de un siervo de un noble del vecindario. Más tarde, John no se presentó en la corte en la fecha indicada, lo que trajo como resultado la confiscación de su propiedad; finalmente el problema fue resuelto.

Schaw

El joven William logró zafarse del escándalo de su padre, determinado a hacerse a una carrera por sus propios medios. En primer lugar, se hizo paje en la corte de Edimbrugo, después apuntador del tiempo en el entorno de Esmé Sturat, Duque de Lennox. William, criado como anglicano, firmó más tarde un juramento de fidelidad a la Iglesia de Inglaterra, afianzando sus lazos con la corona. Al año siguiente, en abril de 1581, a la edad de 31 años, William fue honrado por su patriotismo y le dieron como premio tierra en Kippen, una aldea al oeste de Strilingshire.

El 21 de diciembre de 1583, el rey Jaime VI de Escocia (futuro rey Jaime I de Inglaterra) nombró a William Principal Director de Trabajo de Escocia, titulo garantizado por el pago adelantado de su salario de ₤166 ($38.270 dólares americanos). La primera tarea oficial de William fue la reorganización de las logias masónicas. Después de pensarlo muy detalladamente, se puso a trabajar. En 1598, en medio de una reunión con los maestros albañiles del sureste de Escocia, William presentó su primera versión de “Los estatutos de Schaw.”

Rey Jaime VI

Los primeros estatutos describían nuevos títulos, tales como guardianes y diáconos, y establecían un órgano de gobierno más centralizado. Se explicaban las obligaciones y se repartían a los que estaban en cada uno de los niveles. Además, los estatutos hacían una lista de los castigos para aquellos cuyo trabajo no cumplía con los estándares establecidos, lo mismo que para aquellos que fueran culpables de practicar hábitos de trabajo inseguros. William urgía a los masones a permanecer “fieles uno a otro y vivir unidos en caridad como corresponde a hermanos verdaderos y compañeros de profesión.”

Un año más tarde se promulgó una versión revisada de los estatutos. Las disputas domésticas por el poder dentro de las agrandadas logias, llevaron al establecimiento del Capítulo de Edimburgo como “la primera y principal logia,” y en segundo lugar la logia de Kilwinning. Lo más importante de todo fue que los estatutos modificados fueron el primer documento en hacer referencia al “conocimiento esotérico” guardado en el corazón de la masonería. Finalmente, se requería ahora a las logias el llevar registros detallados, conocidos también como “actas de las reuniones”, y a reunirse en forma regular para conferencias anuales.

Foto de la firma de Schaw en los segundos estatutos

Entre finales del siglo 16 y el siglo 17, entraron a la sociedad más artistas, intelectuales y otros masones especulativos. Hombres de todas partes fueron atrapados en la red de la mística artesanal, profundamente interesados en los complicados diseños y estructuras que producían esos canteros. La Edad de la Razón, conocida también como la Ilustración Europea del siglo 18, iba a impulsar un aumento en la membresía masónica. Por supuesto, no todo el mundo estaba satisfecho con el aumento del número de masones. Si bien la Ilustración abrazaba ideas revolucionarias que se parecían mucho a los ideales de los masones, las logias habían sido estigmatizadas como sociedades secretas. Se decía que los disidentes que habían escapado de las persecuciones religiosas se habían refugiado en esas logias.

A finales de junio de 1717, la primera gran logia—un cuerpo de gobierno de una organización fraterna o gremio de una región particular—fue creada en Inglaterra. La Primera Gran Logia de Inglaterra, ahora simplemente llamada “La Gran Logia de Inglaterra”, continúa siendo la más antigua logia masónica existente hoy en día. En 1720, se estableció en Irlanda otra gran logia. A partir del siguiente año, todas las grandes logias tenían que ser reconocidas por el gobierno.

Representación del siglo 19 del interior de la Gran Logia

En 1723, un clérigo presbiteriano, el padre James Anderson, publicó Las constituciones de los masones. Este documento era un completo y detallado manual de operaciones para la primera gran logia de Inglaterra, lo mismo que para las logias de Londres y Westminster bajo su jurisdicción. Esta constitución, inspirada en la recopilación de antiguos manuscritos masones, conocidos también como “Constituciones góticas”, fue el primer relato de la leyenda de Hiram Abiff. También incluía un diagrama más detallado de los niveles de la masonería.

Primera página de las Constituciones de Anderson

En noviembre de 1735, las logias escocesas se reunieron para discutir el ensamblaje de su propia gran logia. Los 33 representantes presentes eligieron a William Sinclair de Rosslyn como el primer Gran Maestro Masón, y establecieron formalmente una gran logia en 1736. Las sedes de estas nuevas logias, junto con cualquier base futura, podrían compartir el diseño del Templo de Salomón.

A medida que la moda de las grandes logias cogió fuerza, en la misma forma aumentaron las logias por todo el continente. Hacia 1725, las actas de las reuniones anuales muestran que el movimiento se había extendido hacia el sur, con por lo menos 10 logias masónicas en Salford del Gran Manchester al noroeste de Inglaterra, lo mismo que en el sur de Gales. Sin embargo, poco después de la instalación de la Gran Logia de Escocia el cielo comenzó a oscurecerse para los masones.

Un grupo de guardianes y de maestros masones de una logia irlandesa habían sido detenidos a las puertas de la Gran Logia Nacional, ya que los que documentos que habían mostrado fueron declarados inválidos. Los enfurecidos masones de nuevo se resintieron contra las grandes logias, y las separaciones dentro de los gremios se duplicaron. Temiendo represalias e infiltraciones por parte de extraños, las grandes logias de todo el continente extremaron las medidas de seguridad, estableciendo nuevos choques de manos y contraseñas más complicadas. Todos estos cambios no hicieron sino traer más divergencias entre los líderes de las grandes logias, haciendo más profunda la división de la sociedad.

Independientemente del cisma cada vez más grande, las logias experimentaron un crecimiento constante. A principios del siglo 18, los masones alcanzaron otro hito con sus primeros estatutos internacionales, autorizando una logia en Alepo, Siria. Por esta época, un considerable número de masones pertenecían a los ejércitos enviados a ultramar. A estos masones se les daban “Cartas de viaje”, que les permitían extender las ramas del movimiento en las naciones extranjeras en que estuvieran estacionados.

El corazón del oficio

Representación del siglo 18 de una iniciación masónica

“La masonería es una de las instituciones más sublimes y perfectas que se han creado jamás para el fomento de la felicidad y el bienestar general de la humanidad, produciendo, en todas sus variedades, universal benevolencia y amor fraterno.”—Príncipe Augusto Federico, Duque de Sussex

Siguiendo el ejemplo de la masonería tradicional, los masones escoceses tenían tres grados de “Logia azul.”

El primero de esos grados era el “Aprendiz”, que simbolizaba el renacimiento del candidato. El aprendiz era cubierto todo de negro, y debía ser guiado por el laberinto de la oscuridad por su mentor para poder alcanzar la luz, o sagrado “conocimiento”, al final del túnel. Estos novicios solo conocerían lo que era de público conocimiento acerca de la historia de la masonería. Después venía una orientación dada por un guardián subalterno, quien les daría una visión general de la verdadera historia y del simbolismo del Templo de Salomón.

Venía luego el grado de “Compañero.” En este punto, los aprendices habrían completado ya las lecturas y el entrenamiento preliminares. Bajo la tutela de un guardián superior, profundizaban la historia de la sociedad y eran educados acerca de la vida diaria y de las luchas de los artesanos bíblicos y medievales. Al final de esta etapa, las conferencias cubrirían lo relativo a la conclusión del Templo de Salomón.

El último grado era el de “Maestro.” Los maestros tenían amplia experiencia de las enseñanzas de sus grados anteriores. Las nuevas lecciones estaban enfocadas en la épica de Hiram Abiff y en cómo se había sacrificado por la sociedad. También recibían todo el alcance de la filosofía del movimiento masón. Típicamente hablando, el rango de Maestro masón era el más trascendental de todos los grados. En todo caso, en espíritu fraterno con los grados colegiados del maestro, un maestro podía tomar un entrenamiento adicional. Los que querían calmar una sed insatisfecha de conocimiento podían acudir a las dos ramas de Maestría Masónica: los ritos de Escocia y de York.

La primera sub-rama, compuesta por los primeros 14 de los ritos escoceses, era la “Logia de perfección.” Entre las clases de esta sub-rama están el “Maestro secreto”, el “Intendente de la construcción,” el “Gran Maestro Arquitecto” y el “Gran Masón Elegido”. Estos grados estaban diseñados para intensificar en el maestro el sentido del deber, de la lealtad, de la honestidad y del secreto. El programa incluía también valores de altruismo y destrezas de auto preservación, tales como el aplastar los pensamientos egoístas e impuros, e igualmente la habilidad de ser justo e imparcial. Además, un maestro aprendía cómo utilizar el conjunto de habilidades y recursos que había acumulado durante su entrenamiento con el fin de fortalecer su relación con Dios, y a perseverar ante la adversidad.

La segunda sub-rama se llamaba el “Consejo de Príncipes de Jerusalén”, que consistía de solo 2 grados—el “Caballero de Oriente” y el “Príncipe de Jerusalén.” Como en los previos grados, los maestros recibían un conocimiento más completo de lo que se necesita para comprometerse con la causa. La tercera sub-rama era el “Capítulo Rosacruz”, que tenía también dos grados—el “Caballero de Oriente y Occidente”, y el “Soberano Príncipe Rosacruz.” Estas lecciones giraban en torno al lado religioso, enseñando a los maestros la importancia de su alianza con Dios, relación que debía estar por encima de todo lo demás. También se les enseñaba a los maestros a reabrir sus corazones como un templo de Dios, pero dejando espacio para la aceptación de los hermanos de todas las creencias.

El grupo final era conocido como el “Consistorio”, que contenía los últimos 14 grados de los ritos escoceses. Entre estos títulos estaban el “Gran Pontífice”, el “Jefe del Tabernáculo”, el “Príncipe de la Misericordia”, y el “Gran Inquisidor.” A los maestros veteranos se les daba una serie de pruebas que cuestionaban su devoción a la causa, lo mismo que la fuerza de su espiritualidad y carácter individual.

En la cima de los niveles estaba el “Sublime Príncipe del Real Secreto.” En esta etapa final, la espiritualidad debería haberse sobrepuesto al mortal lado humano del maestro. Ahora estaba en capacidad de ahogar con facilidad toda clase de apetitos y emociones impuras, y estaba lleno de un sentimiento iluminado de moral y de razón.

Los grados del Rito de York eran un conjunto suplementario de que disponían los maestros que buscaban un canal de conocimiento aún más profundo. La primera de estas sub-ramas era el “Arco Real,” que incluía 4 grados—el “Maestro de la Marca,” el “Maestro Virtual Pasado” y el “Muy Excelente Maestro”, lo mismo que el “Maestro Masón del Arco Real.” A los maestros se les inculcaban aún más los valores de la caridad, el trabajo y la benevolencia. También recibían un curso de repaso sobre la historia del Templo de Salomón.

La siguiente sub-rama era el “Rito Críptico” que comprendía otros cuatro grados—el “Maestro Real”, el “Maestro Selecto”, el “Maestro Súper Excelente” y el “Maestro Tres Veces Ilustre.” Ahora a los maestros se les daba una visión más amplia de la historia del templo, abordando eventos sucedidos antes y después de la construcción del templo, hasta bien adentro de la expulsión de los hebreos. La última serie de estas sub-ramas era llamada la “Caballería Masónica,” que comprendía los tres últimos grados de York—“La Ilustre Orden de la Cruz Roja”, la “Orden de Malta” y la “Orden del Templo.” Aunque estos nombres parecen ser un homenaje a otras hermandades místicas, nunca se ha logrado confirmar una evidencia concreta de conexión entre los masones y los rosacruces o alguna otra fraternidad.

Había 5 requisitos básicos para los candidatos a masones. Para empezar, la sociedad solo aceptaba hombres fuertes, “no mutilados” y libres. Para ser considerado seriamente, el candidato debía poseer antecedentes extremadamente limpios, recomendaciones excelentes y una destacada reputación en la sociedad. Fuera de unas pocas logias modernas que recientemente han aceptado mujeres, como la Orden de la Estrella de Oriente, las logias tradicionales se componían solo de hombres.

En segundo lugar, uno debería creer en un Ser Supremo y en la otra vida. La identidad del Ser Supremo se mantenía sin especificar por una razón: la disponibilidad de los masones a aceptar judíos, musulmanes, hindúes y otras religiones no cristianas ha instigado muchas reacciones a lo largo de los años. Sobra decir que los ateos y los paganos eran rechazados.

En tercer lugar, se requería que los candidatos tuvieran una situación económica estable, con la completa e independiente capacidad de sostenerse a sí mismo y a su familia. Este requisito se estableció para eliminar a cualquiera que quisiera aprovecharse de la sociedad para obtener ayuda económica. También se subrayaba la importancia de colocar a Dios y a la familia por encima de la fraternidad.

Después, todos los candidatos debían ser mayores de edad. Este era un número que variaba de logia a logia, pero en general, la edad promedio para ser admitido era 21 años. Finalmente, solo eran admitidos los candidatos que habían firmado según “su libre voluntad y acuerdo.” A diferencia de muchas otras fraternidades, los masones no buscaban sus miembros activamente, y acorde con su amor por el secreto, nunca se promovían o se hacían publicidad. Ellos confiaban en la promoción persona a persona, una estrategia evidentemente bien poderosa, ya que ha logrado mantener por siglos un crecimiento ininterrumpido.

Lo que sucede en los ritos masónicos y en las ceremonias de iniciación no ha sido nunca revelado al público, pero a lo largo de los años, algunos de los hermanos confirmados han salido a dar alguna luz mediante una descripción abreviada del proceso.

Los candidatos llenaban unas solicitudes que enviaban a una logia, la cual informaba a la sociedad acerca del interés del candidato. La logia entonces hacía una investigación de los antecedentes del candidato antes de la reunión de la junta en la que se discutiría y se votaría la aceptación del posible masón. Una vez que el candidato fuera aceptado, se convertía en “Aprendiz”, y comenzaría su viaje en búsqueda de la gloriosa iluminación de la “completa luz masónica.”

Cuando un masón era promovido al grado siguiente, era premiado con una ceremonia de graduación ajustada a un tema recurrente. Los hermanos eran vendados con una “venda masónica” antes de entrar a la Cámara de Reflexión. Eran entonces guiados por medio de una representación ritual de la muerte de Hiram Abiff en el templo, después de lo cual recibían un regalo que simbolizaba la “Luz masónica.”

Una vez que habían recibido la luz, se les removía la venda. Se pedía entonces al hermano arrodillarse ante el altar para prestar el juramento. Con su libro predilecto de la biblia en la mano, hacían voto de cumplir con todas las reglas y mantener el secreto de la sociedad por siempre. Ahora que el hermano había jurado guardar el secreto, se le revelaban los símbolos masónicos, los choques de mano y otros protocolos secretos.

Como se mencionó antes, las reglas de la sociedad han sido moldeadas por las Constituciones Góticas y los llamados “Antiguos Deberes”, que son manuscritos producidos durante la transición de la masonería operativa a la especulativa. El Dr. Alberto Mackey, un médico y escritor del siglo 19, resumió en 25 “mojones” una lista de reglas y normas. Mackey empieza con la administración general de la logia. Todas las logias debían estar divididas en 3 grados, y cada una de ellas debía ser gobernada por un Gran Maestro. Se nombraba un Maestro Principal y dos Guardianes para supervisar y administrar las conferencias anuales de la logia. Dentro de los edificios de la logia no se permitía ninguna clase de armas. Los extraños y los visitantes no autorizados que no lograban pasar un examen dado por las autoridades eran expulsados rápidamente. Como siempre, las logias tenían prohibido interferir en los asuntos de otras logias.

Mackey

Cada logia debía tener un “Libro de la ley” para consulta rápida y como medida protectora de las libertades de todos los masones. Se reafirmaban los derechos individuales de los masones. Tenían derecho a ser representados en todas las reuniones, lo mismo que el derecho a visitar y asociarse con miembros de otras logias. Por encima de todo, se exigía a todos los hermanos de cualquier rango mostrar comprensión, tolerancia y justicia, no solamente entre sí, sino también con los que no pertenecían a la sociedad.

El propósito principal de los masones era “hacer de hombres buenos hombres mejores.” Se esforzaban por moldear el carácter del individuo ampliando sus perspectivas morales y espirituales. A la vez, esperaban educarse mutuamente en la responsabilidad individual y en la ética, y en la forma de intercalar estos elementos en sus vidas. Además de un inquebrantable código moral, los masones esperaban abrir los ojos de sus seguidores a la necesidad de la caridad y de la responsabilidad social, lo mismo que a la importancia de mantener puntos de vista neutrales en religión, política y otros asuntos discutibles.

A medida que la cultura masónica evolucionó, también lo hicieron las costumbres y el decoro de la sociedad. Fue desterrada de las reuniones de la logia cualquier mención de religión, política o cualquier otro tema personal, y tampoco se podían utilizar estos elementos como factor en la toma de decisiones. El sentarse en el Oriente sin haber sido invitado era una falta de respeto, ya que estos puestos estaban reservados para los más altos maestros de la logia. Los masones no podían hablar o interrumpir con asuntos que no hubieran sido aprobados antes de las conferencias. Todos los presentes debían vestir todas las galas: un traje negro, guantes, puños de guantes, botón de solapa y un delantal bordado, que era un tributo a sus ancestros masones.

Con el paso de los años han aparecido docenas de emblemas, diseñados para representar diferentes bandos masónicos. La masonería como un todo es reconocida por medio de un logo especial—una escuadra masónica y un compás con una G en negrilla en el centro. Se dice que la escuadra es un recordatorio para “cuadrar” las propias acciones por medio de la virtud, en tanto que el compás lo obliga a uno a “circunscribir” las propias pasiones. La mayoría de los masones están de acuerdo en que la misteriosa “G” quiere decir “Dios” (en inglés: God). Otros sugieren que significa Gnóstico o Geometría, ya que estos eran componentes básicos del estilo de vida masón.

Foto del logo en la tumba de Mackey

La gama de símbolos masónicos se ha multiplicado con el tiempo, Uno de los más populares de toda esta variedad es el “Ojo de la Providencia” o “El Ojo que todo lo ve.” Esta imagen, prestada de otras culturas, se encuentra en casi cada una de las logias alrededor del mundo. Este ojo siempre abierto hace alusión a un innominado Ser Supremo que mira a la sociedad y que, como dijo Mackey, es “un símbolo de la rapidez, el brazo del poder y la mano de la fidelidad.”

Antigua versión masónica del Ojo de la Providencia

El Ojo de la Providencia en el reverso del Gran Sello de Los Estados Unidos

Otro símbolo bien común es el “Nivel y la plomada” Esta herramienta de construcción, usada para medir el nivel de superficies horizontales llanas, era un recordatorio de que los humanos viven al “Nivel del tiempo.” También es visto como símbolo de balance y equilibrio, apoyado por el mantra masón, “Todos nos encontramos en el nivel.”

Bulas, intervención y el Proyecto Americano

“La masonería es una institución calculada para beneficiar a la humanidad.” –Andrew Jackson

Hacia la mitad del siglo 18, la Iglesia Católica Romana condenó todas las sociedades secretas. Para los masones se perfilaban en el horizonte más problemas cuando la inquisición—combate de la Iglesia Católica contra la herejía—inició una nueva investigación por toda Europa enfocando su mirada en la sociedad. En 1736, una logia masónica de la ciudad de Florencia, Italia, fue registrada de arriba abajo, y las autoridades encontraron que la logia había sido establecida por un masón inglés llamado Carlos Sackville, Segundo Duque de Dorset. Sackville había estado reclutando italianos y otros ingleses establecidos en Italia. Carlos Radclyffe, el 5º Conde de Derwentwater, fue nombrado  Gran Maestro de los masones franceses el 26 de diciembre de ese año.

Sackville

Las cosas empeoraron. El escritor escocés, Andrew Michael Ramsay, había sido escogido para escribir y pronunciar un discurso el día de la elección de Radclyff. En marzo de 1737, Ramsay envió por correo una copia revisada al cardenal André-Hercule de Fleury, que era también el Primer Ministro del Rey Luís XV de Francia. En su carta, Ramsay había añadido una solicitud de aprobación formal de las logias masónicas francesas. En lugar de enviarle sus bendiciones, el cardenal, que no estaba interesado en el contenido del discurso, estalló en ira y declaró a los masones “traidores” a la Iglesia Católica. Poco después, proscribió el capítulo francés de la sociedad. Estas tensiones, junto con las investigaciones en marcha, no hicieron sino aumentar.

André-Hercule de Fleury

Al año siguiente, el 28 de abril, el Papa Clemente XII publicó la primera de las prohibiciones papales de la masonería, documento que tituló “In eminenti apostolatus.” Si la hermandad se atreviera a seguir tomando juramentos impíos, estarían sujetos a “penas graves.” El Papa aseguró además que “unirse a esas sociedades (era) precisamente lo mismo que incurrir en la contaminación del mal y de la infamia.” Si los masones de verdad no estaban envueltos en ninguna maldad, no deberían estar tan empeñados en ocultar al público sus prácticas. El Papa concluyó, “Las sociedades secretas llamadas masonas son malas y pervertidas. Ellas son un gran peligro para las almas de los fieles. Por lo tanto…ordenamos de la manera más estricta que ningún católico podrá entrar, propagar o apoyar a estos masones bajo pena de excomunión.”

Papa Clemente XII

En las décadas siguientes se repitieron esas prohibiciones. La sociedad se había hecho tan conocida que, según se decía, habían sido condenados por al menos 11 papas. Por toda Europa, se desató la fobia y la propaganda contra las sociedades secretas, cosa que se prolongó hasta finales del siglo. En la Gran Bretaña, también el Parlamento tenía cada vez más dudas respecto a la floreciente matriz de las sociedades secretas en medio de ellos. Este miedo se amplificó de manera especial a finales de la década de 1790, habida cuenta de las amenazas que se cernían constantemente en el horizonte de una invasión de Francia.

En la primavera de 1799, Henry Thornton, un miembro del parlamento, de Southwark, un distrito en Londres Central, asombrado por ciertas noticias, decidió escribir. Esta carta confidencial fue dirigida a William Wickham, el Subsecretario del Ministerio del Interior, un departamento que supervisaba la inmigración, el contraterrorismo y otros asuntos relacionados. Thornton declaraba que un fabricante de licor, conocido solo como “Benwell”, se había acercado a él pidiéndole consejo acerca de uno de sus empleados que había sido invitado a unirse a un club secreto en Wandsworth. El empleado, indeciso, había rechazado el ofrecimiento, ya que la membresía solo podía completarse mediante la aceptación de un inquietante juramento. Lo que era peor, se trataba de algo muy bueno para ser cierto, ya que supuestamente ganaría un chelín ($37,50 dólares americanos de hoy en día) por su sola presencia en una reunión y otros 2 chelines y 6 peniques ($93,50 dólares de hoy) por cada nuevo candidato que consiguiera. Wickham, asombrado por el pago dado por asistir, ordenó a Benwell que persuadiera a su empleado a que solicitara la membresía de manera que así pudiera reunir información que pudiera fortalecer su caso contra estas perversas organizaciones.

Historias como estas no eran raras en aquellos días, lo que extendía el pavor que se sentía contra las sociedades secretas. Más tarde aquel mismo año, el Parlamento expidió el “Ley de 1799 sobre las Sociedades Ilegales,” que prohibía todas las sociedades secretas que requirieran a sus miembros prestar juramentos. Aunque la ley había sido expedida teniendo en mente especialmente a los Jacobinos y otras fraternidades católicas, los masones sintieron también el golpe. Solo después de un vigoroso debate, fortalecido por los esfuerzos conjuntos de las logias rivales contra la Cámara de los Comunes, la ley fue enmendada para excluir a los masones. Algunos piensan que un considerable número de miembros de la monarquía y del parlamento pertenecía a una logia o Gran Logia masónica, lo que ayudó a inclinar la ley en su favor.

Aún con la exclusión, los masones estaban ahora obligados a cumplir con una serie de regulaciones. Los nombres y direcciones de todos los miembros y visitantes presentes en las conferencias masónicas tenían ahora que ser registrados por un Guardián subalterno y enviado después al secretario de Paz cada año. La ley estaría en vigor por siglos, hasta que fue rechazada mucho más tarde por el Parlamento en 1967.

Entre tanto, en los Estados Unidos, el movimiento tomó un impulso sin igual en la historia masónica. En 1730, la Gran Logia de Inglaterra expidió certificados que autorizaban el establecimiento de Grandes Logias Provinciales en las nuevas colonias de Norte América. La Gran Logia Provincial de Pensilvania, de la que se dice que había sido creada en 1731, afirma ser la más antigua logia masónica de los Estados Unidos, algo que fue refutado por las Grandes Logias de Massachussets y Virginia, que fueron erigidas poco después. Entre 1733 y 1737, la Gran Logia de Inglaterra expidió más autorizaciones que permitían que fueran plantadas banderas masonas en Nueva York y Carolina del Sur.

Se dice que numerosos Padres Fundadores y aclamados héroes de los Estados Unidos han sido masones. Entre los nombres más reconocidos está no menos que Benjamín Franklin. El prodigio de Boston, nacido en 1706, llamó muy pronto la atención de quienes le rodeaban, hipnotizados por su excepcional inteligencia y futuro prometedor. Franklin fue un inventor en serie, escritor, filósofo, político y un verdadero “todo terreno,” pero también fue un venerable hermano de la sociedad.

Franklin

Todavía se debate cuándo se unió Franklin a los masones, pero muchos creen que eso sucedió alrededor de febrero de 1731, cuando se inscribió en la Logia San Juan de Filadelfia. El año siguiente, Franklin, de 26 años, fue promovido a Gran Guardián menor de la Gran Logia Provincial de Pensilvania, y luego fue elevado a Gran Maestro en 1734. Ese mismo año, el Gran Maestro Franklin volvió a editar las Constituciones de Anderson de 1723, pasando a la historia como la primera publicación masónica de los Estados Unidos. En 1752, Franklin encabezó un comité orientado a la construcción de la primera base física de los masones de Estados Unidos.

Franklin fue también elogiado por sus habilidades diplomáticas, lo que fue muy útil cuando fue enviado al extranjero a ayudar a los hermanos colonizadores. Actuó como representante de la logia de Filadelfia, participando escrupulosamente en una serie de reuniones en Europa, habiendo sido escogido como Gran Maestro Provincial de una conferencia de la Gran Logia de Inglaterra en noviembre de 1760. En 1778, Franklin fue enviado a París, donde negociaría la entrada de Francia en la revolución americana. Durante su permanencia allí, se le encargó también patrocinar a una de las leyendas de la Ilustración, Voltaire, en su candidatura para una silla en la Logia de las Nueve Hermanas. Franklin siguió manteniendo su afiliación a las Nueve Hermanas.

No pasaría mucho tiempo antes de que los masones americanos se vieran envueltos en los rumores difundidos por el público. Para muchos fue difícil ignorar el hecho de que los masones compartían una visión extrañamente parecida a los incipientes ideales de democracia de la nación y a la reorganización de las relaciones sociales. De ahí que muchos comenzaron a sospechar que lo masones eran marionetas de la revolución americana.

Para empezar, se asegura que muchos de los líderes de la revolución, incluyendo a Benjamín Franklin, Jorge Washington, Samuel Adams y Alejandro Hamilton, fueron masones en alguna época. Con la supuesta influencia de estas celebradas personas, el número de los masones en la nación creció exponencialmente. Hacia 1779, había aproximadamente 21 logias solo en Massachusetts. En las siguientes dos décadas, ese número casi se triplicó.

Teniendo esto en cuenta, los historiadores modernos pronto encontraron fallas en estas afirmaciones. En primer lugar, no se han encontrado pruebas que sugieran que Tomás Jefferson, John Adams, James Madison, Richard Henry Lee o Hamilton—todos aquellos cuyos nombres se habían enfatizado—fueran masones. Por el contrario, los historiadores insisten en que los que propagaban esos rumores estaban “exagerando enormemente” la influencia de los masones en la revolución. Más aún, de los 56 que firmaron la Declaración de Independencia, solo 8 o 9 han sido verificados como masones, otra figura que ha sido distorsionada peligrosamente a lo largo de los años.

Aproximadamente un siglo más tarde, el escritor Joseph Fort Newton presentó otra apasionante teoría. Newton dijo que fueron los masones los que orquestaron el Motín del Té de Boston. Según esta teoría, la mayoría de los atacantes de las embarcaciones pertenecían a una facción masona conocida como el “Caucus Pro Bono Publico,” y según se cree planearon su conspiración en la taberna El Dragón Verde. El 16 de diciembre de 1773, estos masones rebeldes, acompañados por Samuel Adams y los Hijos de la Libertad, muchos de ellos disfrazados de indios mohicanos, se escabulleron en la noche. Se subieron a un barco de Boston, lo incautaron, y lanzaron 342 baúles de té por la borda. Entre los rebeldes a bordo estaba Paul Revere, que más tarde se convirtió en Gran Maestro de la Logia Provincial de Massachusetts, lo mismo que Thomas Crafts, John Hancock y Joseph Warren, todos ellos masones confirmados.

Revere

Hancock

No obstantes los rumores, el número de los masones en Estados Unidos siguió experimentando una gran tasa de crecimiento. A finales del siglo 18, la nación vio un aumento de logias independientes. Las logias verdes se dieron cuenta de que la documentación para las autorizaciones era muy cara y que requería mucho tiempo, ya que la Gran Logia más cercana estaba en la madre patria. Sin desanimarse, estas logias iniciales comenzaron por su propia cuenta, y solamente pedían autorización cuando estaban seguros de que su comunidad iba a durar por lo menos una década.

El 13 de octubre de 1792 marcó otro momento fundamental en la historia de la masonería. Ese día, Jorge Washington, el primer presidente de los Estados Unidos, con la ayuda de Joseph Clark, el Gran Maestro de la Logia de Maryland, puso la primera piedra del Capitolio de los Estados Unidos en una ceremonia masónica. También participó un trío de Venerables Maestros, llevando ofrendas de maíz, vino y aceite, inspirados en los regalos de Salomón. Hacia el final de la ceremonia, Washington recogió paladas de tierra con un palustre masón, y enterró la loseta con el diamante simbólico. El delantal y la faja de Washington están todavía en la Gran Logia Masónica de Pensilvania. El palustre se usaría después para las ceremonias de primera piedra de otros edificios históricos, incluido el monumento a Washington y el edificio Herbert Hoover.

Grabado de 1870 que muestra a Washington como el Maestro de su Logia

A comienzos del siglo 19, se calculaba que había 16.000 masones en los Estados Unidos. Hacia 1822, ese número se había disparado a 80.000. Para poner esto en perspectiva, esto era aproximadamente el 5% de los solteros elegibles en los Estados Unidos.

Los anti masones

“Lo que hemos hecho solo para nosotros mismos muere con nosotros; lo que hemos hecho para los demás y para el mundo permanece y es inmortal”—Albert Pike

Parecía que el movimiento masón en Estados Unidos había alcanzado la cima, pero todo ese trabajo denodado comenzaría pronto a desenmarañarse.

William Morgan nació en 1774 en la encantadora ciudad de Culpeper, Virginia. Él fluctuó entre la pobreza y la clase media baja toda su vida, trabajando inicialmente como un simple albañil antes de abrir su propio pequeño negocio en Richmond. Durante toda su vida, la credibilidad de Morgan había sido siempre cuestionada por sus compañeros. Alguna vez había alardeado ante sus amigos y su familia de que había servido como capitán en la Guerra de 1812. En tanto que muchos de los que lo rodeaban lo elogiaban por su servicio, los historiadores modernos no están todavía muy seguros; es verdad que muchos soldados llamados “William Morgan” estaban en las listas, pero ninguno de ellos estuvo siquiera cerca de ser capitán. Hay muchos que dudan de que Morgan hubiera siquiera servido en la guerra.

En 1819, Morgan, de 45 años, se enamoró de una deslumbrante belleza de 16 años llamada Lucinda Pendleton. La pareja se echó el nudo ese mismo año. 2 años más tarde, los recién casados empacaron sus pertenencias y se dirigieron al norte, a Canadá, donde se asentaron. Allí, Morgan administró su propia fábrica de cerveza, hasta que se presentó un incendio que arrasó todo a su paso.

Morgan

Destruido, Morgan hizo el lento recorrido de regreso a los Estados Unidos. En esta oportunidad se radicó en Nueva York, acampando primero en Rochester y, más tarde, en Batavia. El amargado Morgan se fue de nuevo para el fondo y se vio obligado a regresar a su profesión de albañil con un sueldo bajo. Perdido y descorazonado, Morgan se lanzó a beber en abundancia y a jugar irresponsablemente, pero las cosas, en lugar de mejorar, empeorarían terriblemente.

Cuando estaba en Canadá, Morgan había alardeado de ser un Maestro Masón ante todo el que quisiera escucharle. Fue aquí donde las historias discrepantes de Morgan difuminaron una vez más las líneas entre la verdad y la ficción. Aunque hay algunos registros de visitas de Morgan a capítulos masones de Virginia, lo que no se ha podido confirmar es si de hecho fue o no iniciado.

Lo que sí se confirmó fue que más tarde se le negó entrada al capítulo de Batavia. Algunos miembros de la logia de Batavia citaban un rechazo general al carácter de Morgan como la razón para esta rara negativa, mientras otros expresaban sus reservas acerca de sus verdaderas raíces. Aún con este pasado manchado, Morgan fue aceptado en la logia vecina de La Estrella Occidental de Le Roy, Capítulo # 33, donde recibió el grado de Maestro Masón del Arco Real. Como es apenas lógico, si Morgan había de hecho completado los previos 6 grados es algo que todavía se debate.

En 1826, Morgan trató de organizar un capítulo masónico en Batavia, pero se le negó este derecho. Como respuesta, el enfurecido Morgan se lanzó a la calle y anunció la pronta aparición de su nuevo libro, Ilustraciones de la Masonería, una completa revelación que prometía exhibir los sucios detalles de los rituales secretos y conocimientos esotéricos de la sociedad. Para atraer más la atención, Morgan aseguraba que David Miller, editor de un periódico local, le había adelantado una buena cantidad de dinero.

Pocos días después del gran anuncio, Morgan fue arrestado y puesto tras las barras por morosidad en el pago de una deuda de miserables ₤2.60 (aproximadamente $ 459 dólares americanos de hoy). Se dice que durante varias semanas los masones hicieron todo lo posible por hacerle cambiar de parecer. Trataron varias veces de razonar con él, y aún llegaron hasta el extremo de prenderle fuego a la imprenta local, pero sin lograr ningún resultado.

Entonces llegó el día fatídico. En las primeras horas de la noche, un grupo de asaltantes se escurrió en la cárcel con asombroso sigilo. Morgan, que roncaba tranquilamente, fue despertado abruptamente mientras los asaltantes lo sacaban a rastras de la celda y lo lanzaban a un carruaje. Se dice que cuando el caballo galopaba por las calles hasta perderse de vista, un testigo oyó los gritos de Morgan rompiendo el silencio—“¡Asesinos, asesinos!” Algunos dicen que Morgan fue desterrado a Canadá, mientras otros sospechan lo peor. Cualquiera que sea el caso, a Morgan nunca se le vio más.

Representación del asesinato de Morgan

Los perturbadores actos continuaron. Los testigos desaparecían rápidamente, sufriendo destinos extrañamente similares. Finalmente, un grupo de cuatro masones locales fue capturado y acusado del secuestro y asesinato de Morgan. Aún el nombre de DeWitt Clinton, un senador norteamericano y sexto gobernador de Nueva York, apareció en la confusa colada de acusaciones. A su debido tiempo, la corte, que no pudo encontrar evidencia creíble de un vínculo entre los supuestos perpetradores y el crimen, no tuvo alternativa distinta a liberarlos.

Clinton

El público, en particular el de Nueva York y estados vecinos, se volteó contra los masones y los residentes iniciaron una serie de brutales protestas contra la sociedad. Esta indignación trajo como resultado una salida masiva, en la que los miembros escapaban por montones. La mitad de las logias en Maryland fueron clausuradas. Las cosas no iban mejor en Nueva York. En 1827, 227 logias estaban bajo jurisdicción de la Gran Logia de Nueva York. En un espacio de 8 años, ese número se desplomó hasta 41.

Thurlow Weed, un ávido crítico de Andrew Jackson y de los masones, formó poco después el partido Anti-Masón. El partido consiguió el apoyo público de varios políticos influyentes, incluido William H. Seward y aún del presidente John Adam. El presidente era tan opuesto a los masones que más tarde publicó un libro, Cartas acerca de la Institución Masónica, en el cual afirmaba enfáticamente, “Creo consciente y sinceramente que la Orden de la Masonería… es uno de los mayores males morales y políticos bajo los que se debate hoy en día la Unión…”

Weed

En 1832, el Partido Anti-Masón jugó un polémico papel en la selección de William Hirt, un presunto masón que había defendido la fraternidad en múltiples oportunidades, como su candidato presidencial. El día de la elección, el partido recibió solo 7 votos electorales, y hacia 1835, el partido Anti-Masón se había disuelto en todos los estados, con excepción de Pensilvania.

Hacia fines de la década de 1850, el movimiento masón estaba de nuevo avanzando. Al comienzo de la Guerra Civil en la década de 1860, el número de los masones americanos se había disparado de 66.000 a 200.000 entre las 5.000 logias dispersas por todo el país. Durante la guerra, comenzaron de nuevo a circular las historias de amor fraterno en la sociedad. Estos valientes soldados masones, según se dice, atendieron a los prisioneros de guerra y a los heridos de los ejércitos rivales que pertenecían a la misma fraternidad.

Poco después de terminar la Guerra Civil, los masones, junto con otras fraternidades, llegaron a la “Edad de Oro de la Fraternidad.” La revitalización del movimiento fue posible gracias a Albert Pike, un hombre corpulento, de 300 libras de peso y de más de 6 pies de estatura, con una barba larga y abundante, tan blanca como la nieve. Pike llamó a la fraternidad a reparar ante el público su dañada imagen, enfocándose ahora hacia la filantropía. Esto funcionó como por arte de magia. En 1872, Pike publicó Moralidad y Dogma, con un recuento de la historia de la masonería y del conocimiento esotérico escondido en la sociedad. Se introdujeron 33 nuevas iniciaciones y procedimientos, inspirado todo en una mezcla de astronomía, antiguas verdades religiosas y tradicional mitología masónica. Eventualmente, Pike llegaría a ser una figura alrededor de la cual girarían futuras conspiraciones y denuncias, muchas de las cuales insistían en que sus obras contenían ocultos elementos de racismo y de prejuicios.

Pike

Cismas, intrigas y masones modernos

“Asegúrese de que sus palabras más sabias sean aquellas que no pronuncia.” –Robert W. Service

Eventualmente, el movimiento masón se extendería por todo el mundo, pero su impacto en Francia sería uno de sus más resonantes triunfos. A comienzos del siglo 19, se calculaba que había 10.000 masones en Francia. A finales de ese siglo, el número se había duplicado, y hacia 1936, ese número se había elevado enormemente: 60.000.

Al principio, la sociedad había seducido a hombres librepensadores que se habían sentido atraídos por el aspecto místico de los masones. A muchos les encantaba socializar con gente de sus mismas ideas, que usaban llamativas vestimentas, y se interesaban por esos rituales elaborados y emocionantes. En los años siguientes, a medida que se desarrolló la cultura masona en Francia, la sociedad se convirtió en eje central de la política y los negocios en ese país.

Gradualmente, los masones franceses se desviaron de la ideología primaria de la sociedad: la igualdad social y una vida ética. Fueron entrando más políticos, con otros empleados civiles a remolque, con la esperanza de reunir una plataforma más amplia y de tener mejores oportunidades de ganar una elección o una promoción. Los gerentes de hoteles y posadas también eran parte importante del pastel, buscando aumentar su clientela. Otros comerciantes explotaban la posibilidad de tener una conexión con sus colegas y acumular nuevas oportunidades comerciales. Otra ventaja era el 10% de descuento que cada masón recibía por cada compra o transacción con un hermano.

En un caso de déjà vu, el público francés comenzó a sospechar de los masones. Cuando no podían encontrar respuestas, se las inventaban. Acusaban a los masones de gobernar tras bastidores y de esparcir propaganda que glorificaba la anti-religión y otros puntos de vista materialistas.

Sea lo que sea, los modernos historiadores insisten también en que esos datos han sido adulterados. Si bien es cierto que los masones franceses apoyaron algunos puntos de vista anti-religiosos, son ideas que ya existían mucho antes de que ellos aparecieran. Estas tirantes relaciones alcanzaron su punto más álgido a principios del siglo 20.

En 1904, un partido radical encabezado por el Ministro de Guerra, Emile Combes, llegó a un acuerdo entre bastidores con la Gran Logia del Oriente, de Francia. Como parte del pacto, los masones fueron encargados de espiar a un número de oficiales del ejército, poniendo especial atención en sus puntos de vista religiosos y políticos. Estos espías promoverían entonces una campaña de descrédito contra los católicos. La trama fue eventualmente desbaratada, causando la destitución de Combes en 1905, y la disolución final del partido. Este acontecimiento desafortunado es conocido como el “Affair Des Fiches.”

Combes

A su debido tiempo, los masones encontraron un nuevo enemigo en el capítulo inglés. La semilla de la desconfianza, según se dice, había sido sembrada durante una asamblea de la logia Gran Oriente de Francia en 1877, en la que se decidió mediante votación que había llegado el momento de retocar la anticuada constitución. El documento original decía: “Sus principios son la existencia de Dios, la inmortalidad del alma y la solidaridad humana.” Ahora dice: “Sus principios son la absoluta libertad de conciencia y la solidaridad humana.” La Gran Logia Unida de Inglaterra quedó consternada con la noticia. Rápidamente respondieron, manifestando firmemente que ellos no podían, en conciencia, reconocer fraternidades que negaran la existencia del “Gran Arquitecto del Universo,” es decir, Dios o cualquier otro Ser Supremo.

Las volátiles tensiones no hicieron sino empeorar. A los franceses les molestaba la fraternización del capítulo inglés con la corona y la Iglesia Protestante. En el otro extremo, los ingleses estaban furiosos por el descaro de sus hermanos franceses al querer empañar uno de los principios fundamentales de la sociedad—una fe inquebrantable en el Todopoderoso. A pesar de la escandalosa postura de los ingleses en este tema, su afiliación a la Gran Oriente de Bélgica, que también había decidido acentuar la necesidad de mencionar un Ser Supremo en su constitución, permaneció inalterable. Naturalmente, esto no hizo sino tensionar más las relaciones entre las fraternidades.

Ninguno de esos rumores podía compararse con los que aparecieron en la década de 1890. En 1885, un escritor francés, Marie Joseph Jogand-Pagès (seudónimo: Léo Taxil), se convirtió al catolicismo. Esto fue algo especialmente impactante, pues por décadas sus controvertidos puntos de vista anticatólicos habían sido el pan de cada día. Sin dar tregua, los inquietos dedos de Taxil encontraron otro adversario. En esta ocasión, tenía en mente un nuevo archienemigo—los masones. A lo largo de la década de 1890, Taxil escribió grandes cantidades de panfletos y libros, en los que hablaba de los rituales secretísimos de la hermandad. Estas afirmaciones eran más exageradas en cada nueva publicación, centrándose en la supuesta devoción de la sociedad a satanás y otras conductas horripilantes y propias de los cultos; a esto se añadían afirmaciones de supuestos testigos presenciales. Una de las publicaciones de Taxil, El Diablo en el siglo 19, dizque fue escrita por una mujer llamada Diane Vaughan que, para poder escribir esto, tomó pare en rituales satánicos. Sus varios encuentros con los demonios del submundo recuerdan los viajes sicodélicos inducidos por las drogas, incluyendo un episodio de un demonio jugando con las teclas de un piano con forma de cocodrilo.

Taxil

Los libros de Taxil se convirtieron inmediatamente en éxitos de ventas, formando una base compuesta casi totalmente de católicos. Cuando Vaughan iba a publicar más obras, sus seguidores le rogaron que se mostrara en público. En abril de 1897, Taxil decidió dar al público lo que pedía y organizó una conferencia de prensa. La multitud esperó con la respiración contenida para encontrarse con que Taxil confesó que había sido él mismo quien había escrito los libros. Lo que fue más asombroso aún, reveló calmadamente que nada de lo que había escrito acerca de los masones era cierto, y procedió a dar gracias a los periódicos católicos por permitirle publicar sus extravagantes historias. Finalmente, admitió que Vaughan había sido solamente una secretaria suya que muy gustosamente le permitió usar su nombre para el prolongado engaño.

Los masones siguen siendo objeto candente de las teorías conspirativas de hoy en día. Fuera de las comunes conjeturas de que son obcecados belicistas que buscan la dominación mundial o reptiles vestidos con piel humana, los masones han sido el foco de multitud de teorías que van de lo desenfrenado y cómico a lo simplemente horroroso.

Una de las más ridículas historias gira alrededor de la Compañía Cervecera Latrobe, con sede en Pensilvania. La etiqueta de una de las cervezas más populares de la compañía, la “Rolling Rock,” contiene el número 33 al final de uno de sus textos. Muchos se precipitaron a decir que el 33 era una referencia al Grado 33 de los Ritos Escoceses. Este rumor solo se vino a aclarar en 1986, cuando un periodista descubrió que el 33 indicaba simplemente el número de palabras en la oración y que se trataba solo de un error de imprenta.

Algunos de los que difunden teorías conspirativas aseguran haber hallado algunas asombrosas revelaciones acerca del plano de la ciudad de Washington D.C. La escuadra masónica y el compás, según dicen, son claramente visibles desde el aire. La capital está encima de un compás. Uno de los ejes conecta la capital con la Casa Blanca, y el otro con el monumento de Jefferson. Finalmente, el monumento a Lincoln se une tanto a la Casa Blanca como al monumento a Jefferson, formando una escuadra y completando así el cuadro. Por más verosímil que parezca esta teoría, ha sido rebatida por numerosos historiadores. Según ellos, estas conexiones y diseños son inevitables cuando una ciudad ha sido diseñada siguiendo un sistema cuadricular, y son algo muy común.

Unas cuantas de esas conspiraciones inspiradas por los masones vienen con un cariz enfermizo. Una de las más difundidas teorías sugiere que Albert Pike, cuyas obras han sido catalogadas de propaganda de la supremacía blanca, fue el fundador del nefasto Ku Klux Klan. Mientras teorías similares han sido desbaratadas una y otra vez, todavía se pueden encontrar en algunos sitios del internet.

Otra persona que difunde teorías conspirativas, Billy Morgan, lleva las cosas aún más lejos; asegura conocer el secreto más sucio y oculto de los masones—el ritual de sodomía. Insiste Morgan en que esta es una táctica de control mental, realizada con preferencia en niños de entre 2 y 4 años. Según se dice, el proceso induce bloqueos de la memoria y un viaje sicológico que abre el “Tercer ojo a la iluminación luciferina.” Dejando a un lado la atrocidad, los historiadores modernos concuerdan en que estas afirmaciones son completamente ficticias y difamatorias, difundidas por mentes de una imaginación corrompida.

Hoy en día, los masones, con sus centenares de grupos afiliados alrededor de mundo, continúan avanzando, donando cada año cientos de millones de dólares a organizaciones de caridad. Los masones han fundado logias en cada continente, con excepción de la Antártica. En el 2016, la Gran Logia Unida de Inglaterra reportó un cuarto de millón de masones bajo su mando, y un total de 6 millones en todo el mundo, con aproximadamente 2 millones de ellos en los Estados Unidos.

Se puede decir con seguridad que, sin importar lo que el público piense de ellos, el legado de los masones continuará por siempre.

Foto de I. Saliko del interior de una logia masónica en Florencia

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[1] La palabra “masón” viene del francés maçon, que significa “persona que hace algo, albañil.” En el presente libro utilizaremos la palabra masón o masonería para referirnos a los miembros de la fraternidad que lleva ese nombre. (Nota del traductor).