Los enemigos de los antiguos israelitas: la historia de los cananeos, filisteos, babilonios y asirios

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Una representación de David y Goliat

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Introducción

Un mapa de Canaán como lo describe Números en la Biblia.

“Y la frontera de los cananeos era desde Sidón, como vienes a Gerar, a Gaza; como vas, a Sodoma, a Gomorra, a Adma, a Zeboim, a Lasha. ”- Génesis 10:19

"Y yo he dicho, os sacaré de la aflicción de Egipto a la tierra de los cananeos, y los hititas, y los amorreos, y los perizzitas, y los heveos, y los jebuseos, a una tierra que fluye con leche. y la miel. ”- Éxodo 3:17

“Y cuando el SEÑOR tu Dios los entregue delante de ti; los herirás, y los destruirás por completo; no harás alianza con ellos, ni les harás misericordia ... ”- Deuteronomio 7: 2

"Goliat se puso de pie y gritó a las filas de Israel, '¿Por qué sales y te alineas para la batalla? ¿No soy filisteo, y no sois vosotros los siervos de Saúl? Elige un hombre y haz que venga a mí. Si él es capaz de pelear y matarme, nos convertiremos en tus súbditos; pero si lo vence y lo mato, serás nuestro súbdito y nos servirás ». Entonces el filisteo dijo:« ¡Hoy desafiaré a los ejércitos de Israel! Dame un hombre y luchemos los unos con los otros. "... David dijo al filisteo:" Tú vienes contra mí con espada, lanza y jabalina, pero yo vengo contra ti en nombre del Señor Todopoderoso, el Dios de los ejércitos de Israel, a quien has desafiado. Este día, el Señor te entregará en mis manos, y te derribaré y te cortaré la cabeza. Este mismo día entregaré los cadáveres del ejército filisteo a las aves y los animales salvajes, y todo el mundo sabrá que hay un Dios en Israel "." - 1 Samuel 17

Las personas que deciden aprender sobre el Antiguo Testamento de la Biblia se enfrentan de inmediato a la difícil propuesta de identificar a los diversos pueblos con los que se encontraron los hebreos y que a veces entraron en conflicto cuando entraron en el territorio que finalmente se convirtió en Israel. Los moabitas y los edomitas eran solo dos de los muchos grupos cananeos con los que trataban los hebreos, a menudo de manera violenta, pero había docenas de otros grupos cananeos, que en su mayoría se identificaban a través de los nombres de sus respectivas ciudades.

De hecho, antes de que los hebreos establecieran un reino y antes de que los fenicios colonizaran gran parte del Mediterráneo, los cananeos fueron el grupo más importante en el Levante durante gran parte de la Edad del Bronce y en la temprana Edad del Hierro. Aunque los cananeos nunca crearon un estado-nación o reino unificado, su importancia en el antiguo Cercano Oriente no puede ser subestimada. Fue al menos en parte debido a que los cananeos no pudieron resistir a sus vecinos más grandes y poderosos que la persona promedio de hoy sabe muy poco sobre su historia, pero los estudios modernos han revelado que desarrollaron una religión única que influyó en los no cananeos. pueblos y continuaron practicándose en alguna forma siglos después de que los cananeos dejaron de ser un pueblo identificable. Además, durante el apogeo de la Edad de Bronce, los cananeos proporcionaron importantes recursos a los imperios egipcios e hititas y jugaron un papel clave en el juego geopolítico de ajedrez entre esos dos reinos. Tampoco hace falta decir que los cananeos también fueron un factor en el establecimiento del Reino de Israel, ya que las batallas que perdieron a los hebreos se convirtieron en la base del reino judío.

Hoy en día, el término "filisteo" se usa a menudo como un eufemismo para una persona que es particularmente grosera, inculta, ignorante y posiblemente violenta. La mayoría de las personas probablemente no conocen la etimología de la palabra cuando la usan, y aquellos que probablemente solo conocen a los filisteos como villanos del Antiguo Testamento que fueron los enemigos eternos de los hebreos antes e inmediatamente después de que éste formara el reino de Israel. Otros pueden conocer a los filisteos de la historia bíblica de David y Goliat, ya que el "gigante" no solo era mucho más grande que David, sino que también era un líder filisteo que comandaba una gran cantidad de hombres.

Aunque el Antiguo Testamento proporciona una fuente creíble para algunos aspectos de la cultura filistea, naturalmente pinta una imagen de ellos como un grupo de guerreros sedientos de sangre cuyo único propósito era oprimir a los hebreos / israelitas. Cuando se corroboró con fuentes egipcias y mesopotámicas antiguas, junto con estudios arqueológicos modernos, un examen revela que la reputación que ganaron los filisteos del Antiguo Testamento estaba parcialmente justificada, pero que también había mucho más en la cultura filistea. De hecho, la evidencia indica que si bien los filisteos fueron una sociedad guerrera que luchó con los israelitas durante varios años, también desarrollaron aspectos avanzados de su cultura, incluido el gobierno sofisticado, una religión única y el arte (especialmente la cerámica). Es posible que los filisteos no hayan desarrollado un extenso imperio como lo hicieron los egipcios, babilonios y asirios, pero sus contribuciones a la historia del antiguo Cercano Oriente tampoco fueron mínimas. La presencia e influencia de los filisteos en la historia del antiguo Oriente Próximo fue breve, y su salida del registro histórico fue especialmente rápida, pero mientras estaban alrededor de ellos, eran una fuerza a tener en cuenta en la región.

Hoy en día, decir Babilonia equivale a codicia, exceso y libertinaje, principalmente debido a sus menciones en la Biblia, pero un examen más detenido revela que Babilonia era mucho más que eso, incluso quizás la ciudad más importante del mundo antiguo. La antigua Babilonia fue el hogar de grandes dinastías que produjeron algunos de los líderes más influyentes del mundo, especialmente Hammurabi y Nabucodonosor, y estos gobernantes impusieron su voluntad en todo el antiguo Medio Oriente y son  recordados como progresistas y crueles al mismo tiempo. Babilonia también fue la sede de la cultura en la antigua Mesopotamia y el lugar donde los eruditos hicieron sorprendentes avances científicos que no serían eclipsados durante varios siglos. Un estudio de la antigua Babilonia demuestra que fue realmente la primera gran ciudad del mundo antiguo.

Por supuesto, el gran lapso de historia entre Babilonia en su punto máximo de poder y nuestra época ha generado muchas preguntas históricas y controversia. Una de las cosas con las que la gente relaciona más estrechamente a Babilonia son los Jardines Colgantes, que, como la Gran Pirámide de Giza, se consideraron una maravilla tecnológica y una obra maestra estética. Los historiadores antiguos creían que los Jardines Colgantes se habían construido alrededor del siglo VII AC después del segundo auge de Babilonia, lo que los convertiría en la segunda maravilla más antigua de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo, y fueron creados por el bíblico Nabucodonosor II (el Rey que conquistó Judea) para complacer a su esposa, que extrañaba su hogar, siguiendo el modelo de los jardines egipcios. Sin embargo, en 1993, la Asirióloga británica, Stephanie Dalley, propuso la teoría de que los jardines colgantes fueron ordenados por el rey asirio Senaquerib un siglo antes para su palacio gigante de Nínive. Ella creía que las fuentes antiguas confundían fácilmente los dos sitios, lo que resultó que los Jardines se ubicaran incorrectamente en Babilonia un siglo después.

Babilonia también fue instrumental en el desarrollo de las religiones de la región. La antigua religión mesopotámica continúa cautivando a la gente por muchas de las mismas razones por las que las religiones más conocidas de hoy y sus historias fascinan a todo mundo. La religión practicada por los antiguos mesopotámicos proporciona una mezcla entre lo mundano y lo surrealista, y al mismo tiempo, sus aspectos son familiares y extraños para la gente de hoy. Algunos se sienten atraídos por ella debido a su posición preeminente en la historia como la religión más antigua documentada en el mundo. Otros se sienten fascinados con las conexiones cercanas entre algunos textos religiosos mesopotámicos, que incluyen una historia del diluvio, una historia de la creación y una historia del condenado que es justo, y sus paralelos en la Biblia hebrea. Hoy en día, los antiguos mesopotámicos y su religión son fuente de curiosidad, pero hace miles de años la religión era una parte integral de sus vidas. Desde su nacimiento hasta su muerte, las deidades los rodearon, y ya sea que sus interacciones sociales fueran al nivel de una ciudad más pequeña o la de un estado-nación más grande, las deidades jugaron un papel clave en el tejido social de la sociedad. De hecho, la gente y la religión estaban tan entrelazadas que un estudio de la antigua religión mesopotámica es al mismo tiempo un estudio de la antigua cultura mesopotámica. 

Cuando los eruditos estudian la historia del antiguo Cercano Oriente a menudo se destacan varias guerras que tuvieron consecuencias extremadamente brutales (al menos de acuerdo con los estándares modernos). Remoción forzada de poblaciones enteras, sitios que diezmaron ciudades por completo y destrucción sin sentido de la propiedad eran tácticas empleadas entre sí por varios pueblos del antiguo Cercano Oriente, pero los asirios fueron los primeros en hacer de la guerra toda una ciencia. Cuando se menciona a los asirios, lo primero que viene a la mente son imágenes de  guerra y brutalidad, a pesar del hecho de que su cultura prosperó por casi 2.000 años.

Como muchos individuos e imperios en aquella región, la percepción negativa de la antigua cultura asiria ha sido transmitida a través de los relatos bíblicos y, sin importar la precisión de los relatos que la biblia hace de ciertos acontecimientos, los asirios ciertamente desempeñaron el papel de adversarios de los israelitas. De hecho, Asiria (Sinar en la biblia) y los asirios juegan un papel importante en varios libros del Antiguo Testamento y son mencionados por primera vez en el libro del Génesis: “Y el principio de su reino fue Babel y Erek, y Acad y Calneh, en la tierra de Sinar. De aquella tierra salió Asur y construyó Nínive y la ciudad de Rejobot y Calaj.” (Gén. 10: 10—11).

Aunque los relatos bíblicos sobre los asirios están entre los más interesantes y son a menudo corroborados por otras fuentes históricas, los asirios eran mucho más que simples enemigos de los israelitas y maleantes brutales. Una investigación histórica de la antigua cultura asiria revela que aunque fueron los mayores guerreros de su tiempo, fueron también un pueblo de excelentes comerciantes, diplomáticos y con alto nivel de alfabetización que registraban muy detalladamente su historia, sus rituales religiosos y sus creencias. Los asirios, como sus otros vecinos en Mesopotamia, sabían leer y escribir y desarrollaron su propio dialecto del idioma acadio, que usaron para escribir miles de documentos en escritura cuneiforme (Kuhrt 2010, 1:84).

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Sobre Charles River Editors

Historia primitiva y antecedentes culturales

Los cananeos y los egipcios

Los cananeos del Norte y los hititas

Los cananeos y los hebreos

Ugarit

Religión cananea

El legado de los cananeos

El origen de los filisteos

Los pueblos del mar y los filisteos

La sociedad filistea

La expansión filistea y primeros conflictos con los israelitas

La religión filistea

El declive de los filisteos

Mesopotamia antes de Babilonia

La primera dinastía de Babilonia (circa 1894-1595 AC)

Nabucodonosor II y la dinastía Neo-babilonia

Nabucodonosor y los Jardines Colgantes

Babilonia bajo los persas aqueménidas

El declive final de Babilonia

Ubicación geográfica de la antigua Asiria

Antigua cultura asiria

Período asirio medio (ca. 1400—1050 A.C.)

Período neo-asirio (ca. 934—610 A.C.)

Proyectos arquitectónicos neo-asirios

Guerras y tácticas asirias

Realeza y religión asirias

Colapso del imperio asirio

Recursos en línea

Bibliografía

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Historia primitiva y antecedentes culturales

“Y han visto sus abominaciones, y sus ídolos, piedra y madera, oro y plata, que estaban entre ellos” - Deuteronomio 29,17

La nomenclatura aplicada a la antigua cultura cananea puede ser un poco confusa ya que se deriva de una variedad de de distintas fuentes y lenguas: semítico occidental/cananeo, egipcio,  acadio, e hitita eran las lenguas empleadas en los textos que hacían referencia a los cananeos. Muchos textos simplemente se refieren a cada ciudad-estado cananea como un pueblo separado, pero los egipcios tenían diferentes palabras para referirse a la región cananea y al pueblo como un todo.

Uno de los nombres más comunes que los egipcios tenían para la región del Levante era Retenu. Desde el Imperio Medio (ca. 2000-1700 AEC) en adelante, Retenu se convirtió en una designación común entre los egipcios para la región de Levante, la cual incluía la región costera del noroeste del Levante, conocida en la Edad de Hierro como Fenicia, así como también las tierras del interior (Kuhrt 2010, 2:313). Retenu, sin embargo, es una designación geográfica y nunca fue usada como un demónimo o etnónimo. Como designación étnica, los egipcios a veces se referían a los cananeos colectivamente como djahy (Faulkner 1999, 319). Durante el Imperio Nuevo cuando las Cartas de Amarna fueron escritas, los cananeos solían ser llamados Kinahni (Kuhrt 2010, 1:318), pero de nuevo, en la mayoría de las Cartas de Amarna se hacía referencia a los cananeos por una ciudad en particular.

Al provenir muchos de los textos relacionados con los cananeos de otros grupos culturales, uno podría pensar que los cananeos carecían de escritura o literatura. La realidad es que la lengua cananea evolucionó a lo largo de la Edad de Bronce y los cananeos desarrollaron múltiples formas de escritura que eran casi tan numerosas y tan diversas como sus ciudades. La lengua hablada de los cananeos es conocida generalmente por los académicos como “semítico occidental” (von Dassow 2004, 641), y en consecuencia estaba relacionada estrechamente con su contemporánea, la lengua de los acadios, además de compartir similitudes más lejanas con el egipcio. El semítico occidental gradualmente se convirtió en el fenicio, por tanto influenció directamente al púnico, y estuvo directamente relacionado con el hebreo. Comprender la lengua hablada de los cananeos es una meta accesible para los especialistas modernos, pero comprender la escritura de los cananeos ha probado ser más difícil.

Debido a que no había un solo reino cananeo, las numerosas ciudades-estado cananeas desarrollaron variantes locales de su cultura, las cuales se aprecian con más claridad en la escritura. Hacia el 1600 AEC, la mayoría de los cananeos empleaban una variedad de trazos alfabéticos (Kuhrt 2010, 2:303). La forma de escritura usada por los cananeos eventualmente se convirtió en la forma fenicia, base de lo alfabetos griego y latino. En la ciudad cananea de Ugarit, ubicada en la costa norte, los cananeos usaban una forma modificada de la escritura cuneiforme que será analizada más adelante, pero en la mayor parte de Canaan se usaba una escritura híbrida que combinaba la cananea y la acadia. Esta forma acadio-cananea de lengua escrita fue empleada en muchas de las Cartas de Amarna, y por tal razón se ha convertido en la lengua que los modernos especialistas en el antiguo Próximo Oriente deben conocer (von Dassow 2004, 642). La escritura empleaba elementos de la morfología y la gramática cananea y acadiana para crear un lengua que era única, considerada por los lingüistas modernos una lengua pidgin o simplificada (von Dassow 2004, 644). De hecho, muchos especialistas creen que ya que los dos lenguas fueron combinadas para crear una variación importante que hace único a este híbrido, los textos eran extremadamente difíciles de leer para cualquiera que no fuera el escriba que componía un texto en particular (von Dassow 2004, 647). Es importante destacar que aunque la lengua acadio-cananea es un ejemplo de lengua híbrida o mezclada, es el único en la historia que existió sólo en forma escrita (von Dassow 2004, 650n). El conocimiento de la lengua cananea y de las varias formas de la escritura cananea ha ayudado a los especialistas modernos a aprender mucho sobre la antigua sociedad cananea, pero a menudo, en ausencia de textos escritos, los métodos arqueológicos se vuelven necesarios.

“Canaan es el padre de Sidón, su primogénito; y de los heteos, jebuseos, amorreos, gergeseos, heveos, araceos, sineos, arvadeos, samareos y hamateos. Más tarde las tribus cananeas se dispersaron, y los límites de Canaan se extendieron [por la costa mediterránea] desde Sidón hacia Gerar, hasta Gaza, y [tierra adentro en torno al Valle del Jordán] hacia Sodoma, Gomorra, Adma y Seboím, hasta Lesa.” – Génesis 10,15-19

Siendo el Levante parte de lo que se conoce como la “Creciente Fértil”, algunos de sus más antiguos asentamientos pueden ser atribuidos a los cananeos y sus antepasados. Jericó, que es mencionada en la Biblia, fue un pueblo floreciente durante el Período Neolítico, y Ugarit se convirtió en una ciudad importante en el tercer milenio AEC (Kuhrt 2010, 1:301). El desarrollo fue lento durante el Neolítico, pero a finales del tercero y principios del segundo milenio AEC, la cultura cananea comenzó a aglutinarse en torno a las varias ciudades-estado que se habían formado en el Levante.

La típica estructura política cananea que comenzó a manifestarse durante este período y continuó siendo la forma de facto de gobierno hasta la Edad del Hierro, fue la ciudad-estado fortificada controlada por un príncipe o rey (Kuhrt 2010, 2:318). En la Biblia, el Libro de los Números apunta, “Pero es fuerte el pueblo que habita la tierra, y las ciudades están amuralladas, y son muy grandes: y además vimos allí a los hijos de Anac.”

Sin embargo, ya que la escritura era bastante nueva en este período, documentos escritos que describan la cultura cananea son casi inexistentes y el número se reduce a unas pocas menciones en los textos sumerios y egipcios. Por tal razón, los especialistas modernos acuden a la cultura material descubierta en las excavaciones, que recrea la naturaleza de la sociedad cananea en el Bronce Antiguo y Medio. Una plétora de evidencia física, bajo la forma de escarabajos y vasijas de piedra, ha ayudado a los especialistas modernos a descifrar algunos de los misterios de las relaciones egipcio-cananeas de este período.

Los escarabajos eran populares amuletos egipcios de piedra que eran labrados a semejanza de un escarabajo. Aunque el diseño variaba poco de escarabajo a escarabajo, las inscripciones en estos objetos eran bastante diversas y podían incluir cualquier cosa, desde el nombre de un monarca egipcio a una breve inscripción. Muchos de los escarabajos descubiertos en el Levante pueden ser datados entre la Decimosegunda y Decimotercera Dinastías del Imperio Medio de Egipto (ca. 2000-1650 AEC) y en consecuencia representan una excelente fuente material primaria de las relaciones entre Egipto y Canaan durante ese período (Ben-Tor 1997, 162).

Ya que no hay una auténtica cronología cananea debido a la falta de un único reino o estado cananeo, el examen de los escarabajos egipcios descubiertos en el Levante puede ayudar a los especialistas modernos a recrear una cronología más precisa de la historia cananea (Ben-Tor 1997, 163). Aunque ofrece iluminar más aún la historia cananea, existen problemas inherentes al uso de los escarabajos egipcios como única fuente para reconstruir la cronología cananea. Por ejemplo, ya que los escarabajos eran amuletos religiosos, datarlos puede ser difícil, pues eran usados mucho tiempo después de los reyes inscritos en ellos. Un paralelo moderno sería que alguien conservara un medio dólar JFK en su bolsillo hasta el día de su muerte y fuese enterrado con ese medio dólar. Siglos después, los arqueólogos excavan la tumba del hombre, hallan en su bolsillo el medio dólar Kennedy y concluyen equivocadamente que ese hombre debe de haber vivido durante la presidencia de John F. Kennedy.

Fotos de Keith Schengili-Roberts de antiguos escarabajos egipcios

Otro problema que los especialistas modernos han encontrado, que en realidad responde otras interrogantes sobre la cultura cananea, es la habilidad de los cananeos para hacer reproducciones de escarabajos. Aparentemente los escarabajos egipcios eran tan populares en Canaan al principio del segundo milenio AEC que una industria entera de escarabajos cananeos estilo egipcio fue creada. Hallazgos en Jericó y Meguidó descubrieron depósitos de auténticos escarabajos egipcios junto a copias cananeas. Los escarabajos cananeos estaban tan bien hechos como los originales egipcios, lo que demuestra que los cananeos probablemente desarrollaron sus propios talleres, pero añadieron jeroglíficos ya hechos solo como decoración, lo que los convertía en portadores de oscuros significados (Ben-Tor 1997, 168). Académicos como Ben-Tor creen que los egipcios tuvieron muy poca influencia en el Levante durante el Imperio Medio. Ben-Tor hace notar que la presencia de los escarabajos cananeos nativos, junto a una falta de evidencia de actividad constructora egipcia, evidencia que la presencia egipcia fue más bien indirecta durante el Imperio Medio (Ben-Tor 1997, 187). Los escarabajos fueron coleccionados por los cananeos por su significación religiosa, pero el control oficial egipcio, o incluso una fuerte influencia, estuvo ausente en este período.

El descubrimiento de miles de vasijas de piedra egipcias a lo largo y ancho del Levante parece validar la idea de Ben-Tor. La alfarería de piedra egipcia fue muy popular en Canaan a principios  y mediados de la Edad de Bronce. Esta alfarería no fue hecha con torno; en lugar de ello, solía estar compuesta por calcita a partir del período del Imperio Antiguo de Egipto (ca. 2650 AEC) (Thyrza Sparks 2003, 39). Trozos de calcita eran traídos de la cantera para que los artesanos los redujeran y labraran para hacer una vasija. Una vez hecho, otros artistas añadían diseños y/o inscripciones en forma de jeroglíficos.

El descubrimiento de vasijas de piedra egipcias en el Levante no ha sido uniforme, algunos sitios poseen grandes yacimientos en tanto que otros son muy pequeños. Por ejemplo, 90% de las vasijas excavadas en el sitio de Tell es-Sakan en el sur del Levante, que datan de la Primera Dinastía de Egipto, son u originarios de Egipto, o cananeos egipcianizados (Braun 2003, 24). En contraste, otros sitios cananeos del mismo período muestran muy poca evidencia de influencia egipcia (Braun 203, 33). Desafortunadamente, el descubrimiento de vasijas de piedra egipcias en el Levante no indica si las creaciones fueron hechas por alfareros egipcios residentes en Canaan o si eran importadas de Egipto. Es también difícil, si no imposible, determinar el valor que tenían las vasijas para la sociedad cananea (Braun 2003, 33-34).

Un examen más detenido revela que las vasijas probablemente tenían un valor intrínseco para los cananeos. Al igual que los escarabajos egipcios, las vasijas de piedra egipcias eran reproducidas por los cananeos, pero a diferencia de los escarabajos cananeos, las vasijas de piedra cananeas son a menudo difíciles de distinguir de los originales. La duplicación de los estilos egipcios, ha llevado a Thyrza Sparks a deducir que los materiales egipcios y la instrucción técnica de los artesanos egipcios en el Levante fueron empleados por los cananeos (Thyrza Sparks 2003, 40). Los cananeos, por tanto, estaban claramente impresionados con la artesanía egipcia, al igual que con la belleza y durabilidad de sus vasijas de piedra, pero ellos también parecían estar deslumbrados con el prestigio que conllevaba poseer una de esas vasijas. Ya que las vasijas salidas de un taller real egipcio o de las manos de artistas egipcios en el Levante, representaban una señal de prestigio y autoridad (Thyrza Sparks 2003, 41-43), el propietario cananeo de una de ellas impresionaría a sus amigos con sus conexiones con el poderío de Egipto, representadas por la vasija, y les asombraría con su capacidad para coleccionar objetos exóticos, sin mucha diferencia con una persona que hoy en día traiga recuerdos de un país extranjero. Vasijas marcadas con un cartucho han sido por lo general descubiertas cerca de palacios, así que de nuevo, la propiedad de las vasijas habría enviado el mensaje de que el dueño gozaba de alguna manera de la protección del rey egipcio (Thyrza Sparks 2003, 44).

Los hallazgos de alfarería y escarabajos de origen egipcio y egipcianizado en el Levante parecen indicar que los cananeos tenían una afinidad con la cultura egipcia, pero los restos de otro tipo de alfarería preveniente de Egipto muestran que el sentimiento no fue siempre mutuo. Durante el Imperio Medio, el empleo de los que son conocidos como “textos de execración” se volvió muy popular en Egipto. Los textos de execración se componen de nombres de distintos pueblos considerados hostiles por Egipto, generalmente extranjeros, inscritos en una jarra que era luego rota y enterrada como parte de un rito religioso (Shaw and Nicholson 1995, 94). Los cananeos, que eran por lo general llamados los “asiáticos”, fueron a menudo el objeto de muchos de estos textos únicos. Un texto que ahora se expone en el Museo Egipcio de Berlín enumera varios reinos cananeos como enemigos de Egipto.

“El gobernante de Iy-anaq, Erum, y todos los servidores que están con él; el gobernante de Iy-anaq, Abi-yamimu, y todos los servidores que están con él; el gobernante de Iy-anaq, Akirum, y todos los servidores que están con él; el gobernante de Shutu, Ayyabum, y todos los servidores que están con él; el gobernante de Shutu, Kushar, y todos los servidores que están con él . . . el gobernante de Jerusalén, Yaqar-Ammu, y todos los servidores que están con él; el gobernante de Jerusalén, Setj-Anu, y todos los servidores que están con él . . . todos los Asiáticos – de Biblos, de Ullaza, de Iy-anaq . . . sus hombres fuertes, sus veloces corredores, sus aliados, sus asociados, y los Mentu en Asia; que pueden rebelarse, que pueden conspirar, que pueden hablar de combate, o pueden hablar de rebelión – en toda esta tierra.” (Pritchard 1992, 328-9)

A pesar de la virulencia dirigida a los cananeos en los textos de execración, a excepción del breve período del gobierno de los hicsos, los egipcios nunca estuvieron seriamente amenazados por los cananeos, pero los textos revelan lo que los egipcios pensaban de sus vecinos del norte.

Los cananeos y los egipcios

Debido a la escasez de textos escritos, el conocimiento formal de la sociedad cananea antes de la Edad de Bronce está bastante limitado, pues se basa en la evidencia arqueológica. Sin embargo, en el Bronce Medio, coincidiendo con el comienzo del Imperio Nuevo de Egipto, la cultura cananea se interrelacionó más con la de sus vecinos, la mayor parte de los cuales sabían leer. Los babilonios, egipcios, hurritas, y los hititas, todos escribieron acerca de los cananeos en sus textos, y fue durante este período que los diferentes estilos de escritura de la lengua cananea se volvieron prominentes.

Los egipcios en particular incorporaron el sur del Levante a su Imperio Nuevo, el cual duró desde el reinado de Tutmosis III hasta el gobierno de Ramsés VI (ca. 1490-1150 AEC) (Kuhrt 2010, 2:317). Los tratados de los egipcios con los cananeos están bien documentados en varios textos escritos procedentes de las tumbas de reyes y nobles, papiros, estelas, y en las paredes de los templos más grandes, como el de Karnak.

Aunque los cananeos suelen ser el enemigo en la mayoría de los textos egipcios, como frecuentemente lo eran en los textos de execración del Imperio Medio, y por tanto, eran muchas veces señalados como los “viles asiáticos”, estas numerosas menciones han ayudado a los especialistas modernos a construir una geografía y una cronografía cananeas viables. El momento en el cual los cananeos se enredaron en la geopolítica de los otros reinos mayores del antiguo Próximo Oriente llegó durante el año veintitrés del rey egipcio Tutmosis III, hacia el año 1467 AEC. Fue durante ese año que Tutmosis III hizo de Egipto un auténtico imperio mundial, a la par de otros grandes reinos del Próximo Oriente.

Estatua de Tutmosis III

El punto central de la incursión de Tutmosis III en el Levante, fue la ciudad cananea de Meguidó, que era una ciudad regional importante durante el gobierno del rey egipcio (Kitchen 2003, 185). A pesar de hallarse bajo un dominio egipcio meramente nominal, los reyes y príncipes de las ciudades-estado cananeas en el sur del Levante se rebelaron contra la autoridad egipcia, así que era asunto del guerrero rey egipcio demostrar sus dotes militares y aplacar a los recalcitrantes cananeos.

Una colección de extensos textos egipcios detalla los eventos que llevaron a la rebelión, así como también la decisiva batalla de Meguidó. El texto reza, “Ahora, (en) ese período [los asiáticos estaban en] desacuerdo, cada hombre [combatiendo] contra [su vecino]______. Entonces sucedió [que las tribus]  . . . la gente, que estaba en la ciudad de Sharuhen; he aquí, desde Yeraza hasta los pantanos de la tierra, (ellos) habían comenzado rebelarse contra su majestad.” (Breasted 2001, 2:179).

Tutmosis III condujo al ejército egipcio por tierra desde la avanzada de Sile en el noreste del Delta hasta el Levante a lo largo de una serie de caminos construidos por los egipcios conocidos como las “Vías de Horus.” A los caminos siguieron senderos menos transitados, por los que el rey y su ejército marcharon hasta la ciudad centro norte de Meguidó, donde se enfrentaron a una coalición cananea de 330 príncipes y reyes, liderada por el príncipe de la ciudad de Kadesh (Kuhrt 2010, 2:232).

Los textos egipcios relatan con claridad la situación política y logística que los egipcios enfrentaban: “[Su majestad] ordenó la realización de un consejo con sus valientes tropas, diciendo a continuación: “Ese [ruin] enemigo, [el jefe] de Kadesh, ha venido y entrado en Meguidó; él [está allí] en este momento. Él ha reunido a su alrededor a los jefes de [todos] los países [que están] en el agua de Egipto, y tan lejos como Naharin, esto es [los países] del Kharu, el Kode, sus caballos, sus tropas, _____ y ha dicho, ‘Me he levantado para [luchar contra su majestad] en Meguidó.’” (Breasted 2001, 2:180).

A pesar de tener un ejército de buen tamaño a su disposición y la ventaja de luchar en su propio territorio, la coalición cananea salió derrotada en la primera batalla por unos más experimentados egipcios. La Batalla de Meguidó se convirtió entonces en un sitio. En el mundo pre-moderno, los sitios eran una característica común de muchas guerras y con frecuencia determinaban al ganador. Si una ciudad estaba bien abastecida, y poseía un sólido muro y suficientes defensores, podía resistir un asedio que durara meses e incluso años. Para contrarrestar la efectividad de los muros, los ejércitos atacantes se veían forzados a inventar máquinas. Durante siglos, una simple escalera era la más común y efectiva arma de asedio, pero algunos pueblos antiguos, particularmente los asirios, desarrollaron armas de asedio que eran bastante avanzadas para su época.

Una vez Meguidó se convirtió en un sitio que duró varios meses, Tutmosis III se vio obligado a buscar respuestas entre sus ingenieros. De acuerdo a los textos de Karnak, los egipcios construyeron un cercado alrededor de la ciudad, muy parecido a aquel por el que fueron conocidos los romanos siglos más tarde. El texto decía, “[Su majestad ordenó] a los [oficiales] de las tropas marchar ____, [asignando a] cada uno su lugar. Ellos midieron esta ciudad, [la rodearon] con un cercado, hecho con la verde madera de sus placenteros árboles. Su majestad en persona participó en la fortificación del este de esta ciudad . . . He aquí, que los jefes de este país  vinieron para entregar sus porciones, para rendir obediencia a la fama de su majestad, pidiendo un respiro, debido a la grandeza de su poder, debido al poderío de su majestad _____el país _____acudieron ante su fama, portando sus regalos, que consistía en plata, oro, lapislázuli, malaquita; trayendo grano limpio, vino, ganado mayor, y ganado menor – para el ejército de su majestad.” (Breasted 2001, 2:186).

Fotografía de Olaf Tausch de un relieve egipcio en Karnak que muestra a Tutmosis III matando a los cananeos de Meguidó

Después de pacificar la mayor parte de Canaan, Tutmosis III fijó entonces los términos para los subordinados cananeos. En esta misma sección del texto, los hititas (Kheta) son mencionados por primera vez por los egipcios. El victorioso rey egipcio declara que los hititas le trajeron su tributo, pero ya que los hititas constituían un imperio tan grande como el de los egipcios y nunca estuvieron subordinados a ellos, el pago fue probablemente un regalo con alguna hipérbole añadida en el texto para colocar al rey egipcio en una posición superior. El pasaje declara, “He aquí, estos puertos fueron abastecidos con todo de acuerdo a sus cuotas, de acuerdo a su contrato anual, junto con el impuesto del Líbano de acuerdo a su contrato anual con los jefes del Líbano __________ 2 [pájaros] desconocidos; 4 ave silvestre de este país, el cual [_] cada día. . . El tributo de Kheta (Hatti) el Grande, en este año: 8 anillos de plata, que montan 401 deben; de una piedra preciosa blanca, un gran bloque; madera _____ [que regresa] a Egipto, que viene de Naharin, extendiendo las fronteras de Egipto.” (Breasted 2001, 2:204).

El reconocimiento por parte de los hititas, babilonios, y hurritas hacia los egipcios señaló el comienzo, tanto del período conocido como el de “Las Grandes Potencias del Próximo Oriente”, como el del período en el que los cananeos se vieron convertidos en peones usados por esas potencias entre sí. Antes de morir a una edad avanzada, Tutmosis III dirigió no menos de 17 campañas en el Levante para conquistar las ciudades-estado cananeas independientes o someter a las ciudades rebeldes bajo control egipcio. En el año ocho de su reinado, Tutmosis III condujo una gran campaña en el Levante que fue reconocida por los asirios, que tomaron el lugar de Mittani (el reino hurrita) en el club de las Grandes Potencias (Kuhrt 2010, 2:323).

A pesar de perder su independencia frente a los egipcios y los hititas, los cananeos prosperaron en muchas formas bajo el sistema de las Grandes Potencias. Hacer la guerra se convirtió en algo esporádico en el Levante, el comercio fluía libremente, y los cananeos estaban en una perfecta posición geográfica para capitalizar las rutas comerciales existentes en el Próximo Oriente. Los caminos les conectaban con Egipto, una corta navegación por la línea costera llevaba a Hatti, y el río Éufrates les enlazaba con los reinos de Mittani, Asiria, y Babilonia.

La mejor fuente para comprender las actividades de los cananeos durante este período es la colección de más de 300 tabletas de arcilla que fueron descubiertas cerca de la aldea egipcia de Amarna en 1887 (Moran 1992, xiii). Las llamadas Cartas de Amarna fueron escritas con trazos cuneiformes empleando la lengua acadia, pero con una fuerte influencia de la gramática y morfología del semítico occidental, al igual que algo de la gramática y el vocabulario hurrita y egipcio (Moran 1992, xviii-xix). La mayoría de las cartas tratan de las peticiones de los príncipes cananeos ante el rey egipcio, o las demandas del rey egipcio a los cananeos, pero un número de cartas entre las Grandes Potencias es igual de grande (Moran 1992, xvi). El marco temporal de las cartas es en realidad breve en términos de historia – comienzan en el año trigésimo de Amenhotep III (ca. 1405-1364 AEC) y continúan hasta el primer año de Tutankamón (ca. 1345-1335 BCE) – pero los temas son bastante variados e incluyen un gran número de potentados cananeos, por lo que son consideradas como una representación exacta de la cultura élite cananea y de la administración de las posesiones imperiales de Egipto en el Levante a finales de la Edad de Bronce (Moran 1992, xxxiv).

Una de las Cartas de Amarna

La naturaleza de la administración de los egipcios sobre sus posesiones cananeas era un poco diferente de lo que era en Nubia. Los egipcios tenían más control sobre sus vecinos del sur, pero daban mucha más libertad a sus vasallos cananeos. A los cananeos se les permitió conservar a sus príncipes y reyes, en tanto pagaran tributo a los egipcios y aportaran los hombres que se necesitaran para la guerra. De hecho, la administración egipcia tendría su base en las ciudades cananeas de Sumur, Gaza, y Kumidia, con funcionarios egipcios residentes en esos lugares (Kuhrt 2010, 2:325).

En una Carta de Amarna, el rey egipcio daba instrucciones explícitas a un rey cananeo sobre cómo tratar al funcionario egipcio una vez llegara. La carta dice: “Di a Endaruta, el gobernante de Akšapa: Este es el rey. Él te despacha esta tableta, diciéndote, vigila. Tú estás para vigilar el lugar del rey allí donde estás. Con ésta el rey te envía a Hanni, el hijo de Maireya, el inspector permanente del rey en Canaan. Y a lo que él te diga préstale toda tu atención si no quieres que el rey te halle en falta. A cada palabra que él te diga préstale toda tu atención y cúmplela con todo cuidado. ¡Y vigila! ¡Vigila! ¡No seas negligente!  Prepara antes de la llegada de los arqueros del rey comida en abundancia, vino (y) todo lo demás en abundancia. En verdad él llegará muy pronto, y cortará las cabezas de los enemigos del rey. Y recuerda que el rey es fuerte como el Sol en el cielo. Para su multitud de tropas y carros todo va muy bien.” (Moran 1992, 365).

La carta ilustra la relación entre los reyes cananeos y sus señores egipcios. Aunque Endaruta era reconocido por el faraón como gobernante, claramente era un subordinado del burócrata egipcio llamado Hanni, que ni siquiera vivía en Canaan. Los reyes cananeos eran forzados a apaciguar a sus gobernantes egipcios, pero esto no les impidió involucrarse en intrigas políticas.

Después de la Batalla de Meguidó, los cananeos no volvieron a rebelarse contra los egipcios. Hubo en realidad varias razones para esto, la más importante quizás que cada una de las ciudades-estado cananeos se veía a sí misma como una nación separada, así que la idea de un estado cananeo unificado, o incluso de un orgullo étnico cananeo, era un concepto extraño para ellos. Asimismo, como se demostró anteriormente, la administración egipcia era laxa y no era vista como represiva por la mayoría de los potentados cananeos. Para los distintos gobernantes cananeos, los otros reyes cananeos representaban un peligro más obvio y cercano que el de los lejanos egipcios.

Debido a esto, los cananeos competían constantemente unos con otros, tanto por explotar los limitados recursos existentes en el Levante, como por ganarse el favor de las Grandes Potencias (Kuhrt 2010, 1:326). En una de las Cartas de Amarna, el rey babilonio Burnaburiash II (ca. 1359-1333 AEC) escribió al rey egipcio, probablemente Akhenaton (ca. 1364-1347 AEC), recordándole cómo los anteriores reyes babilonios se habían rehusado a apoyar a los potencialmente rebeldes líderes cananeos. La carta declara, “En el tiempo de Kurigalzu, mi ancestro, todos los cananeos le escribieron, diciendo, ‘V[e]n al límite del país para que podamos rebelarnos y nos aliemos [con]tigo.’ Mi ancestro les envió esta (respuesta), diciendo, ‘Olvídense de aliarse conmigo. Si ustedes se convierten en enemigos del rey de Egipto, y se hacen aliados de cualquier otro, ¿no vendré entonces a saquearlos? ¿Cómo puede haber una alianza conmigo?’ Por consideración a tu ancestro mi ancestro no les escuchó.” (Moran 1992, 18).

En otro ejemplo de duplicidad política por parte de los reyes cananeos, el rey de la ciudad cananea de Biblos (Gubla), Rib-Hadda, suplicaba al rey egipcio su apoyo contra Amurru, el reino cananeo del norte, que estaba bajo control hitita. Rib-Hadda intentó conseguir que los egipcios hicieran lo que les pedía cuestionando la fuerza del rey egipcio, lo que logró refiriéndose a los hititas como el “bando más fuerte:” “A Amanappa, mi padre: Un mensaje de Rib-Hadda, tu hijo. Me pongo a los pies de mi padre. Que la Señora de Gubla reafirme tu honor en la presencia del rey, tu señor. ¿Por qué has sido negligente, al no hablarle al rey, tu señor, para que puedas salir junto con los arqueros y caer sobre la tierra de los amorreos? Si ellos escuchan a los arqueros aproximarse, ellos abandonarán sus ciudades y desertarán. ¿No sabes que la tierra de los amorreos sigue al bando más fuerte?” (Moran 1992, 141). Los cananeos pueden haber estado bajo el yugo de los egipcios y los hititas, pero sabían cómo usar el sistema a su favor, incluso mientras permanecían obligados a hacer lo que las Grandes Potencias les decían.

La responsabilidad principal de los reyes cananeos era mantener los caminos despejados a lo largo del Levante para facilitar el comercio y las comunicaciones para las Grandes Potencias. En una carta, el rey de Mittani, probablemente Tushratta (ca. 1350), ordena a los cananeos darle a uno de sus enviados una visa para viajar a Egipto sin ser molestado. En el texto se lee, “A los reyes de Canaan, servidores de mi hermano: Este es el rey. Por esta envío a Akiya, mi mensajero, a toda prisa, al rey de Egipto, mi hermano. Que nadie le detenga. Bríndenle una entrada a salvo en Egipto y entréguen(lo) al comandante de la fortaleza en Egipto. Déjen[le] ir inmediatamente, por lo que concierne a sus presentes, él no les adeuda nada.” (Moran 1992, 100).

Es de hacer notar que en ningún momento alguno de los reyes cananeos es tratado como “hermano” por ninguna de las Grandes Potencias, pues siempre son vistos como inferiores de acuerdo al protocolo de las Cartas de Amarna. Asimismo, aunque el mensajero Mitanni no podía haber hecho el largo viaje sin la asistencia cananea, los reyes cananeos aparentemente no eran remunerados de ninguna manera, una fuerte evidencia de que las Grandes Potencias sentían que los cananeos estaban allí para servirles.

A pesar de su status de subordinados, los cananeos a veces también hacían la paz unos con otros, incluso cuando ello iba en contra de los deseos de sus poderosos señores. En el período antes de que los hititas tomaran el control de los reinos cananeos del norte, que estaban demasiado lejos como para que los egipcios ejercieran alguna influencia de consideración, los distintos reyes de la región fueron libres de dedicarse a sus propias agendas geopolíticas. Un extenso tratado de paz entre los reinos cananeos de Alalakh y Tunip demuestra que los juramentos eran importantes para los cananeos: “Texto (del acuerdo) sancionado por un juramento a los dioses, entre Niqmepa, rey de Mukishhe [un Alalakh], e Ir-im rey de Tunip . . . Si algún botín salido de mi tierra es vendido en tu tierra, debes retenerlo, junto con aquel que lo vende, y entregármelo. Si un esclavo fugitivo, hombre o mujer, de mi tierra huye a tu tierra, debes capturarlo y regresarlo a mí . . . Si un bandido de tu tierra comete un robo o irrumpe en una casa o pueblo de mi tierra, y ellos le capturan y [lo ponen] en prisión, cuando su propietario (del ladrón)  [lo reclame], el dueño de la casa (en la que irrumpió) declarará bajo juramento: ‘Lo he capturado cuando estaba irrumpiendo,’ y él tiene que traer testigos, y ellos pueden declararlo culpable . . . [Si] (algún) hurrita (súbdito de) nuestro señor se convierte en enemigo del rey de los hurritas, no romperé el juramento hecho con el rey de los hurritas, mi señor, (a menos) que él me libere de estas estipulaciones del juramento. Sello de Niqmepa, rey de Alalakh.” (Pritchard 1992, 531-2).

El texto anterior ilustra que incluso antes del surgimiento del Imperio Hitita, los cananeos tenían que tratar con reinos más grandes, en este caso Mittani, referido en el texto con el etnónimo “hurrita”. Los cananeos eran astutos observadores del siempre cambiante mapa político del antiguo Próximo Oriente y rápidamente aprendieron cómo sacar ventaja de la a menudo precaria situación en la región.

Una carta en particular ilustra que el poder egipcio sobre el Levante tenía sus altas y sus bajas, y en ciertas épocas fue difícil controlar a los reyes cananeos. En esta carta, el faraón tiene palabras fuertes para Aziru, rey de Amurru, quien aparentemente había ignorado la petición del rey egipcio para que declarara enemigo a otro rey cananeo. Decía, “El rey ha escuchado lo siguiente, ‘Estás en paz con el gobernante de Qidša. Ustedes dos comen y beben juntos.’ Y es verdad. ¿Por qué actúas así? ¿Por qué estás en paz con un gobernante con quien el rey está luchando? E incluso si actuaste lealmente, has considerado tu propio juicio, y su juicio no contó. No has prestado atención a las cosas que hiciste antes. ¿Qué te pasó con ellos que no estás del lado del rey, tu señor? Con[sidera] a la gente que está [arras]trándote para su propio beneficio. Ellos han encendido (el fuego), y (aún así) ¡amas mucho todo eso! Pero si ejecutas tu servicio al rey, tu señor, ¿qué no hará el rey por ti? Si por cualquier razón prefieres hacer el mal, y si conspiras para hacer el mal, y cosas traicioneras, entonces tú, junto con toda tu familia, morirán bajo la espada del rey. Así que sirve al rey, tu señor, y vivirás. Tú mismo sabes que el rey no falla cuando se enfurece contra todo Canaan.” (Moran 1992, 249).

El pasaje es también importante porque se trata del mismo Aziru que cambió su lealtad de Egipto a Hatti, haciendo de su reino el campo de batalla de los dos imperios durante los siglos XIV y XIII AEC.

Con todos los problemas que los reyes cananeos daban a los egipcios, uno se pregunta si controlar el Levante justificaba tantas dificultades, pero un examen de las Cartas de Amarna revela que el Levante proporcionaba recursos vitales para Egipto. Egipto nunca ha sido un país materialmente rico.  El área habitable consiste en una delgada faja a ambos lados del río Nilo y un área mucho mayor en el Delta; fuera de esa área están los vastos Desiertos Occidental y Oriental donde muy poco crece y hay escasos minerales. El Desierto Oriental tenía varias venas de oro, que junto con Nubia mantenían a los egipcios bien abastecidos con el producto más preciado del mundo, pero ellos tenían que buscar en otros lugares otros materiales. El Levante tenía grandes cedros que podían ser usados para construir barcos y templos. La región también era abundante en caballos, que eran necesarios para los carros.

Así que, esencialmente, junto con el apoyo que los cananeos les podían dar a los egipcios en sus guerras contra los hititas y contra algunas ciudades cananeas, el propósito principal del control egipcio de Canaan era despojar a la región de sus caballos, madera, plata y esclavos. Siempre y cuando los egipcios recibieran los pagos, ellos no estaban demasiado preocupados por lo que los cananeos hicieron a nivel doméstico.

Un número de Cartas de Amarna tienen que ver con solicitudes de productos hechas por los reyes egipcios y las respuestas de los reyes cananeos dispuestos a dar lo que se les pida. Este tipo de cartas suelen tener un tono más abrasivo desde la perspectiva egipcia, en tanto que las respuestas cananeas despliegan obediencia. Una carta cananea al rey egipcio claramente lo demuestra: “Para el r[e]y, [mi señor]: Mensaje de Wik[tasu, tu servidor]. Me postro a los pies del rey, mi señor, 7 veces y 7 veces. A[l] rey, mi señor, habiéndome escrito, por és[ta] le doy al rey, [mi] señ[or], lo que tenga a ma[no].” (Moran 1992, 287).

En otra carta, el rey egipcio hace su lista de objetos deseados como tributo, que incluyen a una de las hijas del rey cananeo: “Tú estás para guardar el lugar del rey allí donde estás. Prepara a tu hija para el rey, tu señor, y prepa[ra] las contribuciones: [2]0 esclavos de primera clase, plata, carros, caballos de primera clase. Y así deja que el rey, tu señor, te diga, “Esto es excelente,” lo que has dado como contribuciones al rey para acompañar a tu hija. Y recuerda que el rey es fuerte como el Sol en el cielo. Para su multitud de tropas y carros todo va muy bien.” (Moran 1992, 171).

Las Cartas de Amarna son una excelente fuente primaria que ayuda a los especialistas modernos a comprender mejor la historia cananea. Desafortunadamente, las Cartas de Amarna están algo parcializadas o sólo muestran un lado de la historia, porque su acento está en los egipcios y sus vasallos, los cananeos del sur. Para comprender la naturaleza del gobierno cananeo bajo los hititas, hay que examinar otras fuentes.

Los cananeos del Norte y los hititas

Aunque el sur del Levante controlado por los egipcios era más extenso y poblado que el norte controlado por los hititas, había varios reinos del norte que tenían fortuna e influencia. De hecho, la más poderosa y rica ciudad cananea, Ugarit, estaba localizada en el extremo norte y estuvo bajo control hitita durante la mayor parte del Bronce Tardío.

Fotografía de Loris Romito de las ruinas excavadas de Ugarit

Entrada al Palacio Real de Ugarit

Emar, la ciudad capital de la región conocida como Ahstata, fue una importante ciudad norteña que fue injertada en el Imperio Hitita por el rey hitita Suppiluliuma I (ca. 1370-1330 AEC). Los hititas codiciaban a Emar y todos los norteños reinos cananeos debido a su proximidad a Hatti, porque ellos servían como estados amortiguadores entre ellos y los egipcios, pero Emar también era preciada por su extraordinaria fortuna. Lamentablemente, pocos textos pueden dar fe de la riqueza de Emar, pero la evidencia arqueológica muestra que puede haber sido tan rica como Ugarit (Kuhrt 2010, 2:315).

Junto con el reino de Ahstata y la ciudad-estado de Ugarit, el reino de Amurru era otro reino cananeo rico e influyente. Como se mencionó anteriormente, Amurru estuvo en un tiempo bajo la égida del imperio egipcio, pero gradualmente se convirtió en una posesión hitita, probablemente durante el reinado de Suppiluliuma I. Los especialistas modernos creen que Amurru fue probablemente construido desde la nada por un rey llamado Abdi-Ashirta y su hijo Aziru (Kitchen 2003, 166), que fue mencionado en una de las Cartas de Amarna analizadas previamente. Una carta del rey hitita Mursili II (ca. 1321-1295 AEC) describe cómo Aziru (a quien se refieren como “Aziras” en el texto de lengua hitita) sirvió como un leal vasallo a Suppiluliuma I. El texto, que estaba dirigido al entonces rey de Amurru, parece haber servido como una lección de historia y como cobro del tributo, y también como una advertencia para no relacionarse con los egipcios. El texto rezaba, “Estas son las palabras del Sol Mursili, el gran rey, el rey de la tierra de Hatti, el valeroso, el favorito del dios-Tormenta, el hijo de Suppiluliuma, el gran rey, el rey de la tierra de Hatti, el valeroso. . . Aziras fue tu abuelo, Duppi-Tessub. Él se rebeló contra mi padre, pero se sometió de nuevo a mi padre. Cuando los reyes de la tierra de Nuhasse  y los reyes de Kinza se rebelaron contra mi padre, Aziras no se rebeló. Como estaba ligado a un tratado, permaneció ligado al tratado. Cuando mi padre combatió a sus enemigos, de la misma manera combatió Aziras. Aziras permaneció leal a mi padre [su señor] y no incitó la ira de mi padre. Mi padre fue leal a Aziras y a su país; no realizó ninguna acción injusta en su contra ni incitó su ira o la del país de ninguna manera. . . El tributo que fue impuesto sobre tu abuelo y sobre tu padre —ellos presentaron 300 shekels de oro refinado, bueno, de primera clase, pesado con los pesos estándar— tú los presentarás de la misma manera. ¡No pongas tus ojos en nadie más! Tus padres presentaron tributo a Egipto [y] tú [¡no harás eso!]” (Pritchard 1992, 203-4).

Los cananeos vivían en una precaria posición geopolítica donde estaban sujetos a la naturaleza caprichosa de los egipcios y los hititas, pero a pesar de esta poco envidiable posición, los cananeos fueron capaces de preservar su cultura e incluso lograron prosperar de muchas maneras.

En el Bronce Tardío, la batalla por el Levante entre los hititas y los egipcios llegó a un punto culminante en la norteña ciudad cananea de Kadesh, hacia el año 1288 o 1274 AEC. En su quinto año en el trono egipcio, Ramsés II (ca. 1279-1213 AEC), lideró un gran ejército egipcio en dirección norte y enfrentó al rey hitita, Muwatalli II (ca. 1295-1272 AEC), en el campo de batalla por el control de la región. La batalla terminó en tablas, pero en realidad fue un contingente de soldados conscriptos de la ciudad cananea de Amor quienes posiblemente salvaron la vida del rey egipcio y se aseguraron que los egipcios no fueran derrotados. Una parte de las inscripciones de Kadesh afirma, “La llegada de los reclutas del Faraón, vida, prosperidad, salud, desde la tierra de Amor. Ellos se encontraron con que la fuerza del vencido jefe de Hatti había rodeado el campo de su majestad por el ala oeste. Su majestad había acampado en solitario, ningún ejército estaba con él, [aguardando la] llegada de sus [oficiales] y su ejército, y la división que estaba con el Faraón, vida, prosperidad, salud, no había terminado de instalar el campamento. La división de Re y la división de Ptah estaban en marcha; ellas no habían arribado (aún), y sus oficiales estaban en el [bosque] de Bewey. Entonces los reclutas cortaron al enemigo perteneciente al vencido jefe de Hatti, mientras ellos (el enemigo) estaban entrando al campamento, y los oficiales del Faraón los mataban; no dejaron ni un solo superviviente entre ellos.” (Breasted 2001, 155).

Representación de Ramsés II en batalla

Busto colosal de Ramsés II

A pesar del estancamiento militar, los egipcios fueron forzados a regresar a territorio amigo en el sur, lo que permitió a los hititas consolidar su poder en la región de Damasco (Kuhrt 2010, 1:258).

Después de la Batalla de Kadesh, los límites de los imperios egipcio e hitita quedaron firmemente establecidos en el Levante, y la paz estuvo a la orden del día; pero las cosas estaban cambiando rápidamente en el Mediterráneo oriental y nuevos pueblos estaban a punto de ingresar al Levante. Ellos cambiarían para siempre a la cultura cananea.

Los cananeos y los hebreos

Hacia el año 1200 AEC, el mundo del Mediterráneo oriental fue empujado hacia el caos por sucesivas oleadas de bandas guerreras dedicadas al pillaje, que a la larga ayudaron a derribar a las culturas hitita y micénica. Ellas también amenazaron seriamente a Egipto. Las razones por las cuales estas bandas guerreras se formaron en ese tiempo sigue siendo motivo de debate, pero se conocen algunos detalles.

Los grupos que incursionaban por la región costera se originaron en Europa y vinieron a ser conocidos como los Pueblos del Mar, en tanto que los venidos del interior tuvieron su origen en el Desierto sirio y eran conocidos como los arameos (Haywood 2005, 40-41). Los hebreos también se movían por el Levante durante este período, y mucho del contenido del Antiguo Testamento, los libros de Josué, Jueces, Ruth y I Samuel, relatan sus esfuerzos para establecer el Reino de Israel. Es en esos libros que los académicos hallan una fuente primaria de información sobre los cananeos, ya que ellos son la gente desposeída por los hebreos para construir su reino.

Las historias bíblicas que relatan los primeros conflictos entre hebreos y cananeos tuvieron lugar entre el 1200 AEC hasta el 1000 AEC, cuando Israel fue establecido (Kitchen 2003, 159). La Biblia relata, y la mayoría de los biblistas modernos están de acuerdo, que los hebreos entraron al Levante por el este, cruzando el río Jordán. Josué declara, “Y sucedió que cuando todos los reyes de los amorreos, que estaban en el lado oeste del Jordán, y todos los reyes de los cananeos, que estaban junto al mar, escucharon que el Señor había secado las aguas del Jordán delante de los hijos de Israel, hasta que hubieron pasado, sus corazones se derritieron, ni tampoco quedó ya en ellos aliento, a causa de los hijos de Israel.” (Jos. 5,1).

Los cananeos tenían buenas razones para temer a los hebreos, porque estos últimos estaban unidos alrededor de la creencia de que la tierra les pertenecía por mandato de Dios. A pesar de su falta de unidad, los cananeos no entregaron su tierra a los hebreos sin pelear, mas los hebreos emplearon una estrategia de divide y conquistarás en contra de los cananeos, a semejanza de lo que los egipcios hicieron antes de ellos. Identificaron las ciudades más importantes y las atacaron para enviar un mensaje a los demás cananeos.

Una de las primeras y más notables ciudades cananeas que los hebreos atacaron fue Jericó, la cual había estado continuamente habitada desde el Neolítico. En el Bronce Tardío y  comienzos de la Edad de Hierro, la ciudad ya era antigua y estaba bien protegida con murallas y un ejército de buen tamaño. En el libro de Josué, la ciudad es traicionada por la espía israelita Rahab, que permite el ingreso a la ciudad de un pequeño grupo de hebreos para que inicien el asalto. La batalla fue una masacre y la ciudad fue destruida: “Y ellos quemaron la ciudad, y todo lo que estaba adentro: sólo la plata, y el oro, y los vasos de bronce y hierro, los pusieron en el tesoro de la casa del Señor. Y Josué salvó Rahab la ramera, y a toda la casa de su padre, y todo lo que ella tenía; y ella ha vivido en Israel hasta el día de hoy; porque ella escondió a los mensajeros, que Josué envió para espiar a Jericó. Y Josué juró en ese tiempo, diciendo, maldito el hombre delante del Señor, que se levante y reconstruya esta ciudad de Jericó.” (Jos. 6,24-27).

Jericó nunca volvió a suponer una amenaza para los hebreos, y después de que la ciudad fue destruida, los hebreos volvieron su atención hacia las sureñas ciudades cananeas de Lachish, Eglon, y Hebron (Kitchen 2003, 160). Con el sur pacificado, los hebreos marcharon entonces hacia el norte con la principal ciudad cananea de Hasor como su objetivo (Kitchen 2003, 160).

Cuando los hebreos destruyeron Jericó y derrotaron a los cananeos del sur, al parecer los cananeos del norte entendieron la urgencia de la situación y formaron una coalición. Josué afirma, “Y sucedió, que cuando Jabín rey de Hasor hubo escuchado aquellas cosas, envió mensajes a Jobab rey de Madón, y al rey de Somrón, y al rey de Acsaf, y a los reyes que estaban al norte de las montañas, y en los llanos al sur de Kinéret, y en el valle, y en los límites de Dor en el oeste, y a los cananeos en el este y en el oeste, y al amorreo, al heteo, al fereceo, al jebuseo en las montañas, y al heveo al pie del Hermon en la tierra de Masfá. Y ellos salieron, ellos y todos sus ejércitos, mucha gente, tanta como la arena que está en la orilla del mar como multitud, con muchos carros y caballos. Y cuando todos estos reyes se reunieron, vinieron y acamparon junto a las aguas de Merom, para luchar contra Israel.” (Jos. 11,1-5).

La alianza que el rey Jabín de Hasor armó, es realmente muy impresionante dada la descentralizada y con frecuencia fragmentada naturaleza de la cultura política cananea. El Acsaf es el mismo reino cananeo gobernado por Endaruta mencionado anteriormente, y la ciudad de Dor era una ciudad costera cananea. Lo que quedaba del ya muy debilitado imperio hitita aparentemente también envió tropas, y los “horeos” son probablemente una referencia anacrónica a los hurritas (Kitchen 2003, 175). Los demás pueblos numerados en la alianza eran otros grupos cananeos.

Jabín probablemente pensó que sus posibilidades eran buenas, pero su ciudad, como Jericó, también cayó a manos de los hebreos. La Biblia dice, “Y Josué en ese momento dio la vuelta, y tomó Hasor, y pasó a cuchillo al rey: porque Hasor había sido la cabeza de todos esos reinos. Y pasaron a cuchillo a las almas que estaban adentro, matándolos a todo: nadie quedó que respirara: y él incendió a Hasor. Y todas las ciudades de esos reyes, y todos los reyes de ellas, los tomó Josué, y los pasó por el filo de la espada, y los destruyó completamente, como Moisés, el servidor del Señor había ordenado. Pero a las ciudades que estaban en las alturas, Israel no quemó ninguna, excepto Hasor; a ésa Josué la quemó. Y todo el botín de estas ciudades, y el ganado, los hijos de Israel lo tomaron, pero a cada hombre lo pasaron por el filo de la espada, hasta exterminarlos.” (Jos. 11,10-14).

La extrema destrucción que los hebreos ejecutaron en Hasor no era la manera típica como ellos trataban a los enemigos cananeos derrotados. Aparentemente Hasor fue tratada de forma distinta porque era la cabeza de una coalición anti-hebrea, así que fue convertida en un ejemplo para todos los que consideraran oponerse a los hebreos (Kitchen 2003, 162).

Ugarit

Una vez que Hasor fue destruida, a los hebreos se les hizo fácil someter al resto del Levante, pero nunca conquistaron a la más grande ciudad cananea: Ugarit.

Una de las más grandes, de las más ricas (si no la más rica), y mejor documentada de todas las ciudades cananeas fue Ugarit, que estaba localizada en la esquina noreste del Levante. Hoy en día, la moderna ciudad siria de Rus Sharma ha sido construida sobre la mayor parte de la antigua ciudad, pero un cúmulo de documentos han sobrevivido para dar a los especialistas modernos un vislumbre de la historia, la religión y la sociedad cananea desde alrededor del 1400 hasta el colapso de Ugarit a manos de los Pueblos del Mar hacia el 1200 AEC (Kuhrt 2010, 1:309).

Ugarit, como las otras localidades cananeas, era una ciudad-estado gobernada por reyes que controlaban el territorio al sur del puerto de Shuksi y al este, posiblemente del río Orontes (Kuhrt 2010, 1:301). Ugarit se mantuvo bajo el control de los hititas por la mayor parte del período en cuestión y nunca estuvo en manos de los egipcios (Kuhrt 2010, 301).

Las excavaciones arqueológicas en Ugarit han revelado mucho acerca de la estructura física de la ciudad al igual que la composición de su sociedad. Ya que una ciudad moderna fue construida sobre Ugarit, muchos edificios antiguos se han perdido para siempre, pero se ha excavado lo suficiente como para plasmar una buena imagen de cómo habría lucido una ciudad antigua como esa. Varios hogares de dos plantas han sido descubiertos, lo que revela que un importante segmento de la sociedad poseía riqueza. Los arqueólogos han desenterrado también un gran palacio de piedra que muestra una excelente mano de obra, posiblemente de origen extranjero.

Ugarit, como muchas ciudades antiguas en el Mediterráneo, poseía también una acrópolis que contenía sus más importantes estructuras, templos dedicados a los dioses Baal y Dagon (Kuhrt 2010, 302). La opulencia de los templos, hogares, y el palacio de Ugarit dan testimonio de la riqueza de la ciudad y del hecho de que el intercambio y el comercio era la industria más importante de la ciudad.

Los habitantes de Ugarit, al igual que sus descendientes fenicios, fueron conocidos por ser los más prominentes comerciantes y mercaderes de su tiempo. La población estaba compuesta principalmente por ciudadanos libres que eran conocidos como “hombres del rey” en la lengua semítica oeste (Kuhrt 2010, 1:301). A los ciudadanos libres de Ugarit se les permitía participar en una variedad de profesiones, pero la que atraía a los individuos más capaces era el comercio. Los mercaderes de Ugarit viajaban por el Mediterráneo y se crearon toda una reputación, pero los reyes de Ugarit también permitían a los extranjeros comerciar en su ciudad, así que la presencia de mercaderes extranjeros fue común a lo largo de la historia de Ugarit (Kuhrt 2010, 1:302). Los reyes de Ugarit nunca se preocuparon mucho por la conquista militar y en su lugar prefirieron las relaciones pacíficas con sus vecinos para facilitar el comercio.

Como ya se mencionó, Ugarit fue quizás incorporada al imperio hitita durante el reino de Suppiluliuma I, o posiblemente durante el gobierno de Tudhaliya III (ca. 1380-1380 AEC). Al parecer los hititas dieron a Ugarit una considerable libertad siempre y cuando pagara su tributo (Kuhrt 2010, 1:302). Al igual que muchas de las ciudades cananeas, Ugarit intentó maniobrar entre las Grandes Potencias del Próximo Oriente para obtener una ventaja política. Los reyes de Ugarit sabían que ellos nunca podrían derrotar a un ejército hitita, Mittani, o egipcio por sí solo, así que se vieron forzados a jugar un rol maquiavélico y escoger el lado que fuese mejor para sus intereses, y que usualmente terminaban siendo el de los hititas.

Durante el reinado de Suppiluliuma I, Ugarit se mantuvo en contra de una coalición pro-Mitanni y anti-hitita de las ciudades-estado cananeas bajo el liderazgo del rey Niqmaddu II (ca. 1350-1315 AEC), lo que probó ser una sabia decisión política porque Mitanni fue destruida alrededor del 1300 AEC (Kuhrt 2010, 1:308). Eventualmente, sin embargo, Ugarit fue forzada a aceptar una mayor influencia de los hititas, posiblemente debido a intentos de rebelión de sus líderes (Kuhrt 2010, 1:309). Con todo, a pesar de haber estado muy cerca de ello, Ugarit nunca fue invadida durante el Bronce Tardío, lo que dice mucho de la perspicacia y conocimiento político de sus reyes. Ugarit fue también capaz de conservar su riqueza, y de mantener a la mayoría de su gente fuera de la conscripción militar hitita, al pagar el tributo anual en oro en lugar de hombres para la maquinaria militar hitita (Kuhrt 2010, 1:310).

Aunque Ugarit estaba bajo el firme control de los hititas durante el apogeo de su fortuna e influencia, tuvo contacto con los egipcios y otros pueblos del Próximo Oriente. No hay evidencia que sugiera que el imperio egipcio alguna vez abarcara a Ugarit o fuera tan lejos en dirección norte, pero dicho eso, hay evidencia de que los egipcios al menos trataron de reclamar a Ugarit antes de que la ciudad cayera definitivamente en las manos de los hititas. En una bastante dañada Carta de Amarna, el primer gobernante documentado de Ugarit, Ammishtamru I (ca. 1350 AEC), escribió a un rey que Moran cree que era Amenhotep III (ca. 1403-1364 AEC). La carta reza:

“[Digan al rey], el Sol, [mi señor: Mensaje de Amm]istam[ru, tu servidor. Caigo a] tus [pies] 7 veces [y 7 veces. Que todo vaya bien p]a[ra el rey, el Sol, mi señor, para tu casa, tu esposa principal, para tus (otras) esposas, para tus hijos, para tus arquer]os, [para todo lo demás que pertenezca al rey, el Sol, mi señor] q[ue todo vaya bien, muy bien]. [. . .Y] yo mismo [digo l]o que sigue: ‘Estos hombres son [egipcios]. ¿Por qué tengo que en[tregártelos?’] Debo preparar [. . .] y él adquirirá [. . .]. Los entregaré a[l Sol, mi señor], y [yo envío] mi mensaje al Sol, mi señor, [pronto]. Ahora los en[trego al Sol, mi señor]. Más aún, el rey de [. . .] escribió: ‘Por qué. . . [. . . y] tú capturas [. . .’] y a Egipto [. . .]. Si env[ías . . ., Yo . . .] En verda[d, soy un servidor] del So[l, mi señor.’] Más aún, el cielo prohí[ba] que [el Sol, mi señor], se vuelva en mi contra. [Que él me envíe] la vida de [mi espíritu, y], recuerda (esto): si. . . a Ugarit [. . .]. . . .”(Moran 1992, 118).

Aunque el texto es difícil de seguir debido a su naturaleza fragmentaria, se puede deducir que Ammishtamru I estaba siendo presionado por el rey egipcio para que hiciera regresar a algunos egipcios que aparentemente habían permanecido en Ugarit. La razón para la que el rey egipcio quería que regresaran no se conoce ya que no hay una carta de seguimiento, pero pudo ser cualquier cosa, desde una ofensa criminal a un proceso diplomático normal.

Ugarit no fue sólo una altamente desarrollada y rica ciudad-estado; fue también conocida por ser una sociedad que sabía leer y escribir. La lengua que la gente de Ugarit hablaba era un dialecto de semítico occidental que era similar a la lengua hablada por los demás cananeos a lo largo del Levante, pero fue la escritura en Ugarit la que se distinguió de otras ciudades-estado cananeas, lingüísticamente hablando, (aunque cada ciudad-estado cananea desarrolló su propio método de escritura, el cual incluyó un único alfabeto al igual que elementos prestados del acadio y el egipcio). Las Cartas de Amarna fueron escritas en una especie de pidgin acadio-cananeo, que era popular entre los escribas por todo Canaan, con la excepción de Ugarit.

La gente de Ugarit desarrolló una versión modificada del sistema de escritura cuneiforme que tomó en cuenta algunas de las características únicas de su lengua semítico occidental, haciéndola verdaderamente única en el antiguo Próximo Oriente (Kuhrt 2010, 1:303). La escritura ugarítica alcanzó un estándar tan alto que fue eventualmente modificada y usada con el alfabeto cananeo por otros pueblos cananeos fuera de Ugarit (Stieglitz 1971, 135).

Aunque la escritura ugarítica modificada empleaba el sistema cuneiforme como su base, sólo usaba cuñas planas y biseladas para los caracteres, lo que significa que casi todos los caracteres/letras en la escritura ugarítica tenían que ser escritos vertical u horizontalmente (Stieglitz 1971, 136). La escritura ugarítica era como otras lenguas cuneiformes, en el sentido de que era escrita y leída de derecha a izquierda en la tableta.

La escritura ugarítica estuvo obviamente influenciada por lenguas cuneiformes más antiguas, especialmente el acadio, pero la forma de escritura conocida como “proto-cananea” fue también una influencia (Stieglitz 1971, 138). El ugarítico más tarde impactó otras formas de escritura cananea por todo el Levante, y la escritura y la lengua puede también haber dejado su huella en lenguas semíticas posteriores, notablemente el hebreo y el fenicio. Stieglitz destacaba en su estudio que 21 de los 22 caracteres en el alfabeto hebreo correspondían estrechamente a caracteres en la escritura ugarítica (Stieglitz 1971, 137). La escritura ugarítica fue realmente versátil, como lo evidencian los cientos de tabletas halladas por los arqueólogos franceses en los años 1930s, y que tocan todo tipo de temas, desde religión a comercio y diplomacia. Un texto en particular demuestra que los cananeos de Ugarit tenían una filosofía de la historia similar a la practicada por sus vecinos.

Entre las muchas cosas para las que se puede usar la escritura, quizás la más importante para los historiadores es la historiografía, o la escritura de la historia. La escritura histórica pre-helénica es muy distinta a la historiografía moderna porque la escritura histórica de los egipcios, babilonios, y otros pueblos del Próximo Oriente ni era crítica, ni tenía propósitos edificantes. En lugar de ello, su objetivo era justificar el gobierno de un rey en particular y las acciones que él tomó para apaciguar a los dioses. En todo caso, a pesar de los problemas de objetividad inherentes a la historiografía antigua, los textos suelen ser precisos hasta cierto punto y sirven a los historiadores modernos para comprender por qué los antiguos escribieron lo que escribieron.

Los cananeos de Ugarit no fueron conocidos por desarrollar un gran corpus de textos historiográficos como los egipcios o los asirios, pero hay un texto extenso sobre un rey legendario de Ugarit llamado Keret. El texto cuneiforme, conocido hoy como La Leyenda de Keret, fue probablemente compuesto durante el reinado de Niqmaddu II (Pritchard 1992, 142). Como muchos otros textos historiográficos procedentes del Próximo Oriente, La Leyenda de Keret parece mezclar mito e historia para crear un arquetipo de gobernante. En el texto, Keret es visitado mientras duerme por el dios cananeo El, quien cuestiona al rey sobre los méritos, responsabilidades, y dificultades del reinado. Keret está particularmente decepcionado porque su  “descendencia está arruinada” y la mujer con la que se casó “se fue.” “El sueño le gana, y él se echa; dormita, y se acuesta. Y tiene una visión del Padre del Hombre. Y él se aproxima para preguntarle a Keret: ‘¿Qué aflige a Keret para que derrame lágrimas? El Amado, Muchacho de El, ¿por qué llora? Es la majestad como la de un toro de su padre lo que él desea, o la autoridad como la del Padre del Hombre.’” (Pritchard 1992, 143).

La mayor parte del texto prosigue explicando cómo Keret fue protegido por el panteón cananeo, y que siempre que él les hacía las ofrendas apropiadas recibía una nueva esposa. El dios Baal dijo a Keret, “El te bendice Keret, [Beatifi]ca al Amado, Muchacho de El: “La mu[jer que to]maste, oh Keret, la mujer que llevaste a tu casa, la doncella que trajiste a tu corte, te dará siete hijos; Sí, ocho te dará. Ella llevará en su vientre a Yassib el Muchacho, que mamará la leche de A[se]ra, y los pechos de la doncella Anath, las dos nodri[zas de los dioses].” (Pritchard 1992, 146). El relato es tan didáctico como historiográfico; si un rey sigue y ofrece a los dioses, entonces será recompensado con muchos hijos.

Antigua representación del dios Baal

Ugarit fue sin duda una ciudad cuya influencia en la región y posiblemente en la historia del mundo sobrepasó con creces su tamaño, lo que hace de su rápida muerte una interesante e importante nota al pie en la historia mundial. En todas las épocas, la mayor parte de las ciudades han colapsado en el crepúsculo de sus vidas. Por ejemplo, las hordas bárbaras que trajeron la devastación a Roma en sus últimos dos siglos, sólo fueron capaces de hacer eso una vez que la sociedad se hubo debilitado internamente, y lo mismo puede aplicarse para la mayoría de las sociedades que exhibieron alguna influencia en su época.

Sin embargo, Ugarit es una de las excepciones a esta regla. Los reyes de Ugarit fueron capaces de emplear la riqueza de la ciudad para básicamente comprar su paz y libertad a los hititas y egipcios, pero hacia el 1200 AEC, en sus comienzos, los misteriosos Pueblos del Mar entraron en escena en el Mediterráneo oriental y resultaron ser una gente con la que no se podía razonar ni a la que se podía comprar.

Una vez que el Imperio Hitita colapsó bajo el peso de las invasiones de los Pueblos del Mar, Ugarit perdió a su principal protector. El último rey de Ugarit, Ammurapi, fue también incapaz de hacer algo con respecto a las hordas venidas del mar, más allá de escribir acerca del destino de su reino. Él escribió: “Padre mío, he aquí, que las naves de los enemigos vinieron (aquí); mis ciudades fueron quemadas, y ellos hicieron cosas inicuas en mi país. ¿No sabe mi padre que todas mis tropas y carros están en el país hitita, y todas mis naves están en la tierra de Lycia?... Por tanto, el país está abandonado a sí mismo.” (Astour 1965, 255) .

Las incursiones fueron probablemente graduales al principio (Kuhrt 2010, 1:314), con la gente de Ugarit conociendo las aciagas noticias de la desaparición de Hatti posiblemente un par de años antes de que el ataque final les alcanzara. Apartando esto, los Pueblos del Mar que terminaron con Ugarit, ciertamente habían destruido a la más grande ciudad cananea de la historia. Ugarit había desaparecido, para nunca más volver.

Religión cananea

Debido a que no hubo un único estado cananeo, a veces es difícil para los especialistas modernos comprender la profundidad y la complejidad de la religión cananea. Otro problema que han confrontado los especialistas modernos de la religión cananea ha sido el uso incorrecto del Antiguo Testamento para este tema. Antes del descubrimiento de las tabletas cuneiformes en Ugarit durante los años 1930s, la Biblia era una de las fuentes sobre la religión cananea más empleadas (Hillers 1985, 257). Desafortunadamente, ya que la Biblia es un texto religioso y los cananeos practicaban una religión que era considerada anatema para los israelitas, el Antiguo Testamento está bastante parcializado en su oposición a la religión cananea. Por suerte, los especialistas modernos disponen ahora de los textos de Ugarit, junto con un número de posteriores inscripciones cananeas, los cuales pueden usar para reconstruir mejor los mitos y los rituales religiosos de los antiguos cananeos.

La religión cananea era politeísta, así que había cientos de dioses y diosas, pero existían cuatro que destacaban por encima de los demás: El, Dagon, Baal, y Anath. El, era la cabeza del panteón, pero cercano a él estaba Dagon. El o Dagon era el padre de Baal (dependiendo del texto religioso), que era el dios de la lluvia y la fertilidad. Baal asumió muchas formas a lo largo de los finales del Bronce Tardío y comienzos de la Edad de Hierro, a menudo formando una unión sincrética con otros dioses. El nombre significa simplemente “señor” en la lengua semítica occidental, así que hay una posibilidad de que Baal fuera en algún momento un rey que era adorado como un dios. Finalmente, Anath era la hermana y posible consorte de Baal, de nuevo dependiendo del texto. Anath era especialmente interesante porque aun siendo mujer, ella era la diosa de la guerra, similar a y posiblemente influenciada por la deidad mesopotámica Inanna/Ishtar (Hillers 1985, 258).

Antigua estatua que representa a El hallada en Megiddo

Representación de Dagon

Una figurilla de Anath

Muchos textos pertenecientes a una variedad de géneros exaltan a estas deidades, lo que ha ayudado a los teólogos modernos a clasificar algunos de los confusos detalles de la religión. Un número de poemas cananeos fueron descubiertos entre las ruinas de Ugarit durante las excavaciones francesas de los años 1930s, y aunque los poemas eran solo fragmentos, los historiadores fueron capaces de juntar las piezas como para concluir que los extensos trozos fueron alguna vez parte de una épica sobre Baal (Pritchard 1992, 129). Aunque Baal no es el primer dios en el panteón cananeo, claramente es el foco de la mayoría de los versos en los poemas. En un verso se lee, “El pujante Baal alza sus ojos, alza sus ojos y contempla a la doncella Anath, la más pura entre las hermanas de Baal. Ante ella él se levanta, él se yergue, ante sus pies cae de rodillas. Alza su voz y exclama: ‘!Salve hermana, y. . .! tus cuernos . . . Oh doncella Anath, tus cuernos . . . Baal los ungirá, Baal los ungirá en su vuelo’ . . . Baal asciende a la mo[ntaña], El hijo de Dagon en el c[ielo]. Baal se sienta sobre [su t]rono. El hijo de Dagon sobre [su s]itial.” (Pritchard 1992, 142).

La influencia de Baal fue suficientemente grande como para que su culto se extendiera a todos los rincones del mundo cananeo y eventualmente incluyó a los no cananeos. Baal y los otros dioses cananeos siguieron siendo adorados mucho tiempo después de que Ugarit fuese destruida y la cultura cananea fuese consumida por el imperio asirio. Incluso cuando Ugarit ya no existía, las ciudades-estado sobrevivientes continuaron el culto del panteón cananeo y mantuvieron las tradiciones como las habían tenido, pero hacia el siglo X AEC las recién formadas ciudades-estado fenicias heredaron los mitos así como también los rituales de sus predecesores cananeos. Una inscripción del siglo IX de la ciudad anatólica de Adana describe cómo un rey llamado Azitawadda construyó y dedicó una ciudadela al panteón cananeo. El texto dice, “Yo soy Azitawadda, el bendecido por Baal, el servidor de Baal, a quien Awariku hizo poderoso, rey de los Danunitas. Baal me hizo un padre y una madre de los Danunitas. He restaurado a los Danunitas. He extendido al país de la Llanura de Adana desde el levante del sol hasta el poniente. . . He construido esta ciudad. Le he dado el nombre de Azitawaddiya, porque Baal y Reshef-sheprem me encomendaron construirla. . . Si hay un rey entre los reyes y un príncipe entre los príncipes o un hombre que es (sólo) llamado un hombre que borre el nombre de Azitawadda de esta puerta y ponga su propio nombre, así tenga buenas intenciones hacia esta ciudad pero remueva de esta puerta lo que fue hecho por Azitawadda y haga para la (nueva) puerta un (nuevo) marco y ponga su nombre en él, tanto si remueve esta puerta con buenas intenciones como si lo hace por odio y maldad, que Baalshamem y El-el-Creador-de-la-Tierra y el Eterno-Sol y todo el Grupo de Hijos de los Dioses borre a ese gobernante y a ese rey y a ese hombre que (justamente) es llamado un hombre! Sin embargo, el nombre de Azitawadda durará por siempre como el nombre del sol y la luna!” (Pritchard 1992, 653-4).

De acuerdo al Antiguo Testamento, el culto a Baal fue también popular entre los israelitas. En I Reyes, Ahab (885-850 AEC), el rey de Israel, se casó con una mujer fenicia y se convirtió al culto de Baal que era la religión de ella. La Biblia dice, “Y en los treinta y ocho años de Asa rey de Judá comenzó Ahab el hijo Omri a reinar sobre Israel: y Ahab el hijo de Omri reinó sobre Israel en Samaria veintidós años. Y Ahab el hijo de Omri hizo el mal a la vista del Señor sobre todo lo que estaba delante de él. Y sucedió, como si hubiera sido poca cosa para él caminar en los pecados de Jeroboam el hijo de Nebat, que él tomó por esposa a Jezebel, la hija de Ethbaal, rey de los Zidonios, y fue y sirvió a Baal, y le rindió culto. Y él levantó un altar para Baal en la casa de Baal, que él había construido en Samaria.” (I Reyes 16,29-32).

El culto a Baal y las otras deidades cananeas fue constante a lo largo de la Edad de Bronce, pero cambios significativos tuvieron lugar en la Edad de Hierro. El sacrificio de niños de la nobleza a Baal, en la colonia fenicia de Cartago, aparentemente se volvió popular en tiempos de crisis de acuerdo a los historiadores clásicos, y hay también referencias de sacrificios humanos a Baal en el Antiguo Testamento. Dicho esto, los especialistas modernos puntualizan que tales referencias fueron escritas cientos de años después de la Edad de Bronce y no hay evidencia de sacrificios humanos a Baal o cualquier otra deidad en períodos más antiguos de la historia cananea (Hillers 1985, 259).

De cualquier manera, los dioses cananeos fueron adorados a lo largo de los siglos que siguieron al declive cananeo y solo fueron eclipsados por la llegada del cristianismo .

El legado de los cananeos

La cultura cananea alcanzó su apogeo en el Bronce Tardío, cuando las distintas ciudades cananeas competían entre ellas para ganar la aprobación de las Grandes Potencias, pero una vez la Edad de Bronce y el sistema de las Grandes Potencias llegó a su fin, los cananeos se hallaban demasiado débiles y divididos para recoger los pedazos. Aunque la mayor parte de las ciudades-estado vivía a merced de la naturaleza caprichosa de los reyes hititas y egipcios, su mundo era estable para casi todos, y permitía que numerosos aspectos de la cultura cananea, como la religión y la literatura, prosperaran y florecieran. El fin de la Edad de Bronce significó que los cananeos no estarían más bajo el yugo de los hititas y los egipcios, pero también significó que esos dos grandes poderes no podrían seguir protegiéndoles. 

Ugarit no fue la única ciudad levantina destruida por los Pueblos del Mar. Los Pueblos del Mar arrasaron toda la línea costera levantina, especialmente en el sur, donde vaciaron a las ciudades de sus habitantes y los reemplazaron con su propia población. La ciudad de Dor es un ejemplo de ello. De acuerdo a la historia egipcia de semi-ficción El Reporte de Wenamun, que se cree fue compuesto durante el reinado del rey egipcio Ramsés VI (ca. 1090-1080 BCE) (Lichtheim 1976, 224), los egipcios identificaban a Dor como una ciudad “Tjeker”, no una ciudad cananea, después de las invasiones de los Pueblos del Mar. El reporte dice, “Entonces Smendes y Tentamun me enviaron con el capitán de la nave Mengebet, y navegué por el gran mar de Siria en el primer mes de verano, día uno. Llegué a Dor, un pueblo Tjeker; y Beder, su príncipe, hizo que me trajeran cincuenta hogazas de pan, un cántaro de vino, y una pierna de buey.” (Lichtheim 1976, 225).

Los Tjeker eran uno de los muchos Pueblos del Mar enumerados en los relieves egipcios y en sus textos que expulsaron a los cananeos de Dor, pero no tuvieron ningún otro impacto de relieve en la región. Quizás la tribu de los Pueblos del Mar que influenció y fue más influenciada por los cananeos, fue la de Peleset, conocida en el Antiguo Testamento como los filisteos.

Hoy en día, el término “filisteo” es a menudo empleado como eufemismo para referirse a una persona que es particularmente ruda, inculta, ignorante, y posiblemente violenta. La mayoría de la gente probablemente  no conoce la etimología de la palabra cuando la usa, y probablemente sólo conocen a los filisteos como los villanos del Antiguo Testamento que eran los eternos enemigos de los hebreos antes e inmediatamente después que los segundos fundaran el reino de Israel. Otros quizás conocen a los filisteos gracias a la historia bíblica de David y Goliat, ya que el “gigante” no sólo era mucho más grande que David, sino que también era un líder filisteo que comandaba a una gran hueste de hombres.

Aunque el Antiguo Testamento proporciona una fuente verosímil sobre algunos aspectos de la cultura filistea, también ofrece el retrato al natural de un grupo de guerreros sedientos de sangre cuyo único propósito es oprimir a los Hebreos/Israelitas. Al corroborar lo anterior con las fuentes egipcias y mesopotámicas, al igual que con los modernos estudios arqueológicos, el estudio revela que la reputación de los filisteos difundida por el Antiguo Testamento estaba parcialmente justificada, pero que había mucho más en la cultura filistea. De hecho, la evidencia indica que si bien es cierto que los filisteos eran una sociedad guerrera que luchó contra los israelitas durante varios años, no lo es menos que desarrollaron aspectos avanzados de su cultura, incluyendo un gobierno sofisticado, una religión única, y arte (especialmente la alfarería). Los filisteos pueden no haber desarrollado un extenso imperio como los egipcios, babilonios, y asirios, pero sus contribuciones a la historia del Antiguo Próximo Oriente tampoco fueron mínimas. La presencia e influencia de los filisteos en la historia del antiguo Próximo Oriente fue breve, y su partida del registro histórico fue especialmente rápida, pero mientras estuvieron allí fueron una fuerza reconocida en la región.

Representación de los rehenes filisteos en manos de los egipcios

Representación de David y Goliat

Los filisteos conquistaron una extensa porción del sur del Levante y en el proceso acabaron con la cultura local cananea, pero no todos los elementos de la misma fueron destruidos o ignorados por los filisteos. De hecho, los antiguos Pueblos del Mar pueden haber adoptado para su religión a un miembro clave del panteón cananeo. De acuerdo a la Biblia, el dios favorito de los filisteos era Dagan, que puede haber sido derivado del norteño dios cananeo Dagon (Singer 1992, 437).

Al comienzo del primer milenio AEC, los filisteos estaban rodeados por un número de reinos hostiles, compuesto por algunos viejos enemigos pero también de otros nuevos, y todos tenían razones ya sea para capturar o destruir alguna de las ciudades filisteas. Los filisteos estaban también en franca desventaja, pues los distintos reinos que se oponían a ellos eran superiores en número. Al final no fue un simple golpe lo que destruyó a los filisteos, sino una serie de reveses que se combinaron para borrarlos de los registros históricos.

El primero de los enemigos que puso un clavo en el ataúd de los filisteos era también el más antiguo y mejor documentado: Israel. Los israelitas sufrieron muchas bajas e indignidades en el campo de batalla a manos de los filisteos, hasta que David se convirtió en el rey del unificado reino de Israel. Según todos los relatos, David era un rey valiente, inteligente y carismático que fue capaz de unificar a los reinos de Israel y Judá en contra de su enemigo común, y el segundo libro de Samuel relata cómo David condujo a su ejército de israelitas en contra de los filisteos en el valle de Refaim, fuera de Jerusalén. El texto reza, “Y David preguntó al Señor, diciendo, ¿debo ir contra los filisteos? ¿Los entregarás en mi mano? Y el Señor le dijo a David, ve: porque Yo sin duda pondré a los filisteos en tu mano. Y David fue a Baalperazim y los derrotó, y dijo, ‘El Señor ha roto a mis enemigos delante de mí, como rompen las aguas’. Por eso él llamó a ese lugar Baalperazim. Y allí ellos dejaron sus imágenes y David y sus hombres las quemaron. Y los filisteos vinieron de nuevo, y se desplegaron en el valle de Refaim. Y cuando David preguntó al Señor, este dijo, ‘no vayas; rodéalos por detrás, y cae sobre ellos desde los árboles de bálsamo. Cuando oigas el sonido de un avance en las copas de los árboles de bálsamo, entonces te darás prisa: porque entonces el Señor saldrá por delante de ti para derrotar al ejército de los filisteos.’ Y David lo hizo así, como el Señor le había ordenado; y derrotó a los filisteos desde Gueba hasta Guézer.” (II Sam. 5,19-25).

Comenzando el 1000 AEC, el estado egipcio se fragmentó en varias organizaciones políticas y dinastías (muchas de las cuales coexistían) que estaban más interesadas en sostener las riendas de sus débil control del poder que en revivir cualquier semblanza del Egipto imperial (Kuhrt 2010, 2:634). Sin embargo, a pesar de la situación de inestabilidad política en Egipto al comienzo del primer milenio AEC, hubo un par de intentos de resucitar el imperio egipcio que afectaron directamente a los filisteos. I Reyes contiene un pasaje que relata un incidente en el que un faraón egipcio, cuyo nombre no es mencionado y era suegro de de Salomón. saqueó el pueblo filisteo de Gezer: “Porque el Faraón rey de Egipto había ido, y tomado Gezer, y la había incendiado, y había matado a los cananeos que moraban en la ciudad, y se la había dado como regalo a su hija, esposa de Salomón.” (I Reyes 9,16).

No mucho después de la incursión de Siamun en Filistea, otro rey egipcio se embarcó en una campaña militar más ambiciosa en el sur del Levante. El primer rey de la Vigésimo Segunda Dinastía de Egipto, Shoshenk I (945-924 AEC), intentó restaurar el imperio egipcio con vigorosas campañas militares en el sur hasta Nubia, y hacia el norte en el Levante, y al igual que la campaña de Siamun, la campaña levantina de Shoshenk I está documentada por las fuentes bíblicas y egipcias. Tanto en I Reyes 14, 25-26 como en II Crónicas 12,3-4 se relatan algunos aspectos de la campaña. II Crónicas dice, “Y sucedió, cuando Rehoboam hubo establecido su reino, y se había fortalecido, que abandonó la ley del Señor, y todo Israel junto con él. Y vino a suceder, que en el quinto año del rey Rehoboam, Sesac, rey de Egipto vino contra Jerusalén, porque ellos ya no eran fieles al Señor. Con mil doscientos carros, y sesenta mil jinetes: y la gente incontable que salió con él desde Egipto; libios, suquienos y etíopes. Y él tomó las ciudades fortificadas de Judá y vino Jerusalén.” (II Cr. 12,1-4).

Israel y Egipto pueden haber puesto el primer par de clavos en el ataúd de Filistea, pero fue el creciente e indetenible poder de los asirios el que al final puso la tapa en el ataúd definitivamente. Aunque los asirios habían estado allí desde hacía siglos, el siglo VIII AEC resultaría ser el cenit de su poder. Con una ferocidad y una eficiencia brutal sin parangón, los asirios fueron capaces de conquistar a todas las principales potencias del antiguo Próximo Oriente, incluyendo Egipto, Israel, y Babilonia, y temporalmente las absorbieron en el más grande imperio del mundo hasta ese momento. Todas las derrotas militares que los filisteos sufrieron a manos de los israelitas y los egipcios no fueron nada en comparación con lo que Sargon II hizo a sus tierras. No sólo el rey asirio saqueó al menos dos de sus principales ciudades, también reasentó a buena parte de la población lejos de su tierra de origen, lo cual supuso el golpe más duro para la cultura filistea. Gath desapareció del registro histórico de manera tan completa que todavía no puede ser identificada positivamente por los especialistas modernos (Schniedewind 1998, 75). En todo caso, los antiguos textos de historia y la evidencia arqueológica parecen confirmar que los filisteos vivieron y murieron por la espada.

Mientras los filisteos y otros Pueblos del Mar irrumpían y destruían la cultura cananea en la costa del Levante, otro grupo de invasores emergía desde tierra adentro en Canaan para dar el golpe final. Después que los Pueblos del Mar llegaron a finales del siglo XIII y comienzos del XII AEC, los arameos resultaron también bastante destructivos. Con sus movimientos en la región interna del norte en el Levante, los arameos invadieron y arrasaron algunos de los más antiguos reinos y ciudades-estado cananeos en esa área (Kitchen 2003, 224). Una vez la destrucción hubo amainado, los arameos estaban en camino de convertirse en el pueblo más influyente de la región. El arameo reemplazó al cananeo y al acadio como la lengua dominante en la región, y la grandeza de Ugarit fue rápidamente olvidada.

A partir de ese momento, la influencia cananea sería conducida por varios siglos más por los fenicios, que adoraban muchas de las mismas deidades y hablaban una lengua que derivaba directamente del cananeo.

El origen de los filisteos

Cualquier examen sobre los orígenes étnicos y geográficos de los filisteos, esta inherentemente plagado de problemas, ya que se trató de una sociedad mayormente iletrada, que no dejó registros históricos. Como resultado, la mayor parte de las fuentes primarias de información sobre los orígenes de los filisteos proviene del antiguo Egipto, donde los filisteos se contaban entre los muchos “pueblos del mar”, que intentaron invadir Egipto durante el octavo año del reinado de Ramsés III (ca. 1175 a. C).

Entre las tribus de los llamados “pueblos del mar” enumeradas en las inscripciones, existe una llamada “Peleset”, la cual ha sido identificada por la mayoría de los eruditos modernos, como los filisteos (Cline and O’Connor 2003, 116). El nombre peleset luego evolucionó a “filisteo” (en inglés Philistine) y luego a “Palestina”, que era el antiguo nombre hebreo para la región meridional del Levante mediterráneo (hoy en día sur de Israel y la Franja de Gaza), donde habitaban los filisteos (Dothan y Dothan 1992, 6). El nombre específico para dicha región era “Philistia”, que es el usado hoy en día por los eruditos para describir el corazón de las tierras filisteas. El nombre luego pasaría al griego antiguo como “Plaistine”, al latín como “Plaestina” y al árabe como “Filastin”, hasta derivar en el moderno “Palestina” (Dothan y Dothan 1992, 6).

Los estudios Filisteos modernos se remontan al año 1659, cuando un comerciante francés llamado Laurent D’Arvieux fue autorizado por el Imperio otomano para excavar las ruinas del templo de Dagón en Gaza (Dothan y Dothan 1992, 7). Aunque los métodos de D’Arvieux resultarían crudos para los estándares modernos, pudo probar que los filisteos sí tenían un templo dedicado a su dios principal, tal como lo afirmaba el Antiguo Testamento.

De hecho, gran parte de los primeros trabajos modernos sobre los antiguos filisteos, giraba en torno a probar la exactitud histórica de la Biblia, lo cual significó que a los filisteos se les trató a menudo de forma tangencial (siendo los israelitas el foco central); pero esta actitud comenzó a cambiar con el tiempo. Para mediados del siglo XIX, dos académicos alemanes, Ferdinand Hitzig y K.B. Stark, buscaron probar los orígenes étnicos de los filisteos. Hitzig creía que los filisteos eran indoeuropeos y hablaban un idioma similar al sánscrito, mientras que Stark argumentó que los filisteos eran semíticos y esencialmente, fenicios (Dothan y Dothan 1992, 10-11). Aunque las tesis de ambos hombres eran esencialmente erróneas (como veremos a continuación), sus estudios tuvieron cierto mérito, ya que ambos determinaron correctamente que los filisteos no eran nativos de la región del Levante mediterráneo.

Finalmente, en las postrimerías del siglo XIX, los estudios filisteos y la arqueología ingresaron a la era verdaderamente moderna, cuando los arqueólogos ingleses Frederick Bliss y Robert Macalister comenzaron excavaciones en lo que ellos creían fue el hogar del mismísimo Goliat: la ciudad de Gat. Las excavaciones y subsiguientes publicaciones llevadas a cabo por Bliss y Macalister expandirían la comprensión moderna de los filisteos y señalarían definitivamente su origen, aunque la ubicación de la antigua Gat no ha podido ser identificada con exactitud.

Imagen de las excavaciones en el presunto sitio de Gat

Las excavaciones de los centros filisteos a fines del siglo XIX y principios del XX arrojaron muchos datos útiles en términos de alfarería y restos óseos, todo lo cual ayudó a los académicos a determinar los orígenes étnicos y geográficos de los filisteos. A finales del siglo XIX, los arqueólogos franceses François Chabas y Gaston Maspero fueron los primeros en proponer que los filisteos tenían origen egeo y que posiblemente estaban relacionados con los minoicos y micénicos. Los nombres bíblicos sustitutos para los filisteos parecieran apoyar esta idea, dado que la mayoría indicaba orígenes del Egeo o de Anatolia (Dothan y Dothan 1992, 8).

En la década de 1930, el antropólogo estadounidense J. Lawrence Angel pudo comparar restos óseos de la Grecia micénica, los cuales eran de tipo “caucasoide mediterráneo” de cabeza alargada, con los restos de esqueletos de la ciudad filistea de Azor, en Palestina. Angel encontró que, aunque los esqueletos de Azor eran caucásicos, eran una combinación de los tipos Mediterráneo, Alpino y Dinárico (Dothan y Dothan 1992, 113). Los hallazgos de Angel no necesariamente disputaron el origen egeo de los filisteos, pero sugerían que éstos probablemente se mezclaron con las poblaciones autóctonas una vez que llegaron al Levante.

Para determinar los orígenes definitivos de los filisteos, los académicos modernos se vieron obligados a comparar restos arqueológicos filisteos, especialmente alfarería, con aquellos de la región del Egeo de la Edad de Bronce. Examinar restos de alfarería para determinar los orígenes de un pueblo antiguo tal vez no sea tan emocionante como escudriñar textos antiguos, pero los datos son con frecuencia menos sesgados y algunas veces más precisos. En la Antigüedad, la alfarería era una de las formas más fundamentales en que las personas expresaban su afiliación grupal, de manera que determinar un estilo específico permite a los académicos precisar los orígenes étnicos y geográficos de ciertos grupos.

En el caso de los filisteos, la alfarería excavada de sitios filisteos conocidos, exhibe un definitivo carácter egeo, pero uno que se fabricaba localmente en el sur del Levante (Yasur-Landau 2010, 227). Los motivos en la alfarería filistea son claramente egeos; prevalecen los diseños geométricos, lineales y florales, muy similares a los producidos por los micénicos durante el mismo período a finales del siglo XIII a. C (Yasur-Landau 2010, 251). Los motivos fueron usados para mostrar la etnicidad y ascendencia de los filisteos, pero como señala Yasur-Landau (2010, 251), algunas diferencias sugieren “un claro mensaje de individualidad e independencia de [la cultura] anfitriona”.

Los restos cerámicos de los sitios filisteos en el Levante han probado ser la evidencia más directa del origen egeo de la cultura filistea, pero la más famosa historia bíblica que involucra a los filisteos podría también corroborar sus antecedentes egeos. La batalla entre el futuro rey de Israel, David, y el guerrero filisteo Goliat es relatada en I Samuel 17, y el estilo de combate en que se enfrentan resulta de particular interés: el combate individual.

Según la Biblia:

Luego Saúl vistió a David con su uniforme de campaña. Le entregó también un casco de bronce y le puso una coraza. David se ciñó la espada sobre la armadura e intentó caminar, pero no pudo porque no estaba acostumbrado.

―No puedo andar con todo esto —le dijo a Saúl—; no estoy entrenado para ello.

De modo que se quitó todo aquello, tomó su bastón, fue al río a escoger cinco piedras lisas, y las metió en su bolsa de pastor. Luego, honda en mano, se acercó al filisteo.

Este, por su parte, también avanzaba hacia David detrás de su escudero. Le echó una mirada a David y, al darse cuenta de que era apenas un muchacho, trigueño y buen mozo, con desprecio le dijo:

―¿Soy acaso un perro para que vengas a atacarme con palos? Y maldiciendo a David en nombre de sus dioses, añadió:

―¡Ven acá, que les voy a echar tu carne a las aves del cielo y a las fieras del campo!

David le contestó:

―Tú vienes contra mí con espada, lanza y jabalina, pero yo vengo a ti en el nombre del Señor Todopoderoso, el Dios de los ejércitos de Israel, a quien has desafiado. Hoy mismo el Señor te entregará en mis manos; y yo te mataré y te cortaré la cabeza. Hoy mismo echaré los cadáveres del ejército filisteo a las aves del cielo y a las fieras del campo, y todo el mundo sabrá que hay un Dios en Israel. Todos los que están aquí reconocerán que el Señor salva sin necesidad de espada ni de lanza. La batalla es del Señor, y él los entregará a ustedes en nuestras manos.

En cuanto el filisteo avanzó para acercarse a David y enfrentarse con él, también este corrió rápidamente hacia la línea de batalla para hacerle frente. Metiendo la mano en su bolsa sacó una piedra, y con la honda se la lanzó al filisteo, hiriéndolo en la frente. Con la piedra incrustada entre ceja y ceja, el filisteo cayó de bruces al suelo. Así fue como David triunfó sobre el filisteo: lo hirió de muerte con una honda y una piedra, y sin empuñar la espada. Luego corrió a donde estaba el filisteo, le quitó la espada y, desenvainándola, lo remató con ella y le cortó la cabeza.

Cuando los filisteos vieron que su héroe había muerto, salieron corriendo. Entonces los soldados de Israel y de Judá, dando gritos de guerra, se lanzaron contra ellos y los persiguieron hasta la entrada de Gat y hasta las puertas de Ecrón. Todo el camino, desde Sajarayin hasta Gat y Ecrón, quedó regado de cadáveres de filisteos. Cuando los israelitas dejaron de perseguir a los filisteos, regresaron para saquearles el campamento. Luego David tomó la cabeza de Goliat y la llevó a Jerusalén, pero las armas las guardó en su tienda de campaña. (I Samuel 17 NVI).

Pintura que representa a David llevando la cabeza empalada de Goliat

Pintura que representa a David orando sobre el cuerpo decapitado de Goliat

El aspecto más relevante del combate entre David y Goliat, en cuanto a los orígenes egeos de los filisteos, no es la honda utilizada por David (la cual era en realidad un arma de uso común en el Oriente Próximo de finales de la Edad de Bronce); se trata del hecho de que dos “campeones” se enfrentaron uno al otro en combate mutuo. Los diversos reinos micénicos a menudo resolvían disputas militares seleccionando a dos “campeones”, o tal vez sea más apropiado el término griego “héroes”, para pelear entre sí (Dothan y Dothan 1992, 10). Este estilo de combate micénico fue enunciado en la Ilíada, más notablemente entre Aquiles y Héctor.

Los pueblos del mar y los filisteos

Diversos métodos arqueológicos pueden rastrear con precisión a los filisteos a una patria egea, pero el proceso mediante el cual llegaron al sur del Levante fue documentado en inscripciones egipcias. Como ha sido ya mencionado, los filisteos al parecer se contaban entre los pueblos del mar que intentaron invadir Egipto cerca del año 1175 a. C, y los textos que describen dicho intento de invasión por los pueblos del mar y las maniobras de Ramsés III para frenarla están acompañados de relieves pictóricos de los peleset/filisteos. De hecho, los peleset/filisteos son el pueblo del mar que más está representado en los relieves, y se les muestra luciendo en sus cabezas un llamativo filete con una gran pluma (Redford 1992, 251).

Relieve que representa un barco de guerra filisteo

Los textos acompañantes describían la ruta que tomaron los peleset/filisteos y los demás pueblos del mar. Aparentemente comenzaron en Anatolia, atravesaron el Levante y finalmente llegaron al Delta egipcio. El segundo pilono del templo de Medinet Habu dice: “Los países…los [Norteños] en sus islas fueron molestados, removidos y dispersos en la refriega…de una sola vez. Ninguno permaneció de pie ante sus armas, desde Hatti, Qode, Carchemish, Arvad, Alassa, fueron arrasados. [Ellos] establecieron un campamento en un lugar en tierras amorreas. Desolaron a su pueblo y su tierra como si nunca hubiera existido. Vinieron con fuego preparado delante de ellos, hacia Egipto. Su confederación fue de Peleset, Thekel, Shekelesh, Denyen y Weshesh, (estas) tierras se unieron, y pusieron sus manos sobre los territorios hasta el Círculo de la Tierra. Sus corazones confiados, llenos de sus planes” (Breasted 2001, 4:37-38).

Según todas las fuentes, los peleset/filisteos y sus aliados de los pueblos del mar lucharon una brutal batalla, terrestre y naval, contra los Egipcios, pero al final Ramsés III resultó victorioso. El texto dice: “Aquellos que llegaron a mi límite, su semilla no es más; su corazón y su alma han terminado para siempre jamás. En cuanto a los que se habían reunido ante ellos en el mar, la llama plena estaba en su frente, ante las bocas del puerto, y una pared de metal en la orilla los rodeaba. Fueron arrastrados, volcados y abatidos sobre la playa; fueron muertos y apilados de popa a proa en sus galeras, mientras que todas sus cosas fueron arrojadas al agua” (Breasted 2001, 4:39).

Los textos de Medinet Habu describen la batalla que libraron los peleset/filisteos y demás pueblos del mar cuando intentaron invadir Egipto, pero ¿qué pasó con ellos después? La respuesta a esta interrogante también puede ser encontrada en los textos egipcios. Desde el reinado de Ramsés II (ca. 1184-1152 a. C), los egipcios tenían una política de reasentar a algunos de sus enemigos en tierras de cultivo (Kuhrt 2010, 1:207). Al parecer los egipcios poseían más tierra cultivable de la que podían trabajar, de manera que en lugar de expulsar a sus enemigos, los hacían trabajar las tierras de exceso.

Las inscripciones de Medinet Habu afirman que los pueblos del mar, a quienes se hace referencia bajo el término tradicional egipcio que denotaba a enemigos extranjeros (“Nueve Arcos”), fueron incorporados al Imperio egipcio tras su derrota. El texto reza: “En cuanto a los Nueve Arcos, les he despojado de sus tierras y sus linderos; han sido anexados a los míos. Sus jefes y su gente (vienen) a mí con alabanza” (Breasted 2001, 4:39). Parece entonces que los peleset/filisteos fueron forzosamente asentados en el territorio del sur del Levante que se encontraba bajo control egipcio, el cual rápidamente se convertiría en Filistea. Después de eso, el nombre de los peleset evolucionaría a filisteos.

La situación en el Levante resultó ser bastante fluida a medida que los filisteos se establecieron allí, especialmente porque no eran el único grupo en la región. Las gentes nativas de la región eran varios pueblos semíticos, conocidos colectivamente como los cananeos. Los cananeos tenían una larga historia de desarrollo sedentario y civilizado, y construyeron numerosas ciudades y desarrollaron reinos ciudad-estado en todo el Levante. Con el tiempo, los filisteos y otros pueblos del mar llegaron a establecer dominio en la línea costera, mientras que los cananeos controlaban el valle de Jezreel desde el mar hasta el río Jordán, pero finalmente, los emergentes israelitas ganaron terreno cerca del 1209/1208 a. C. en la región de las tierras altas cananeas (Kitchen 2003, 138).

Como resultado, la situación derivó en una constante lucha entre los tres grupos étnicos, durante la mayor parte del siglo XII a. C., por las limitadas tierras arables en la región. Las batallas fueron intensas, pero durante este tiempo, eran los filisteos quienes tenían la mayor ventaja, y comenzarían su breve dominio sobre el sur del Levante conquistando primero las ciudades que se convertirían en la patria filistea.

Cuando los peleset/filisteos entraron a la región del sur del Levante y comenzaron el asentamiento y la creación de la patria que llegaría a conocerse como Filistea, conquistaron ciudades cananeas habitadas y por largo tiempo establecidas. Aunque los filisteos llegarían a expandir su base de poder para controlar cierto número de diversas ciudades, Filistea estaba esencialmente compuesta por cinco ciudades; Asdod, Ascalón, Ecrón, Gaza, y Gat.

Mapa de la región en la Antigüedad

De las cinco ciudades, Gaza era la más meridional, y como era de esperar, estaba situada en la tierra que hoy se conoce como la Franja de Gaza. Por varios siglos Gaza había sido una colonia egipcia, antes de la llegada de los peleset/filisteos, y fue el escenario de la mayor parte de la historia bíblica de Sansón y Dalila (Dothan 1982, 17). Ascalón se encontraba al norte de Gaza y era la única de las cinco ciudades filisteas que tenía puerto. Gracias a su ubicación en relación con el Mediterráneo, Ascalón fue probablemente la más comercial y cosmopolita de las cinco ciudades (Dothan 1982, 17).

Justo hacia el noroeste de Ascalón se encontraba Asdod, la cual figuraba prominentemente en los relatos bíblicos como centro de la religión filistea. Textos de la norteña ciudad-estado levantina de Ugarit muestran que Asdod era una ciudad importante incluso antes de la llegada de los peleset/filisteos durante la Edad de Bronce (Dothan 1982, 17). Ecrón, por su parte, era la más boreal de las ciudades filisteas, y era la única de ellas que fue fundada por los filisteos. (Dothan 1982, 18).

La localización de Gat es problemática, ya que los investigadores modernos aún no han logrado determinar su ubicación definitivamente. Algunos han sugerido su sitio como Tell es-Safi, que está ubicada en el norte de Filistea cerca de Ecrón (Dothan 1982, 18). De cualquier manera, Gat jugaría un rol clave en muchas de las batallas posteriores entre los filisteos y los israelitas.

Como dicho anteriormente, la mayoría de las cinco ciudades filisteas primarias de Gat, Ascalón, Asdod, Ecrón y Gaza, ya estaban habitadas por los cananeos antes de que los filisteos tomaran el control, pero el nivel de destrucción fue distribuido inequitativamente entre las ciudades. Las excavaciones han revelado que la ciudad de Asdod fue destruida al menos parcialmente por fuego en la Edad de Bronce, y que la ciudad filistea de la Edad de Hierro fue construida sobre ella (Yasur-Landau 2010, 220-21). Una situación similar tuvo lugar en Ecrón, y Gat también mostró signos significativos de destrucción, pero Ascalón parece haber sufrido muy poco en comparación (Yasur-Landau 2010, 223-6).

Aunque la evidencia arqueológica de estas ciudades sugiere que algún tipo de violencia siguió a los filisteos, la evidencia también apunta al surgimiento de una cultura híbrida egeo-cananea. En las capas superiores a la destrucción en las ciudades filisteas, fueron descubiertos fragmentos de alfarería del Egeo y otros utensilios de cocina egeos, lo cual sugiere que un cambio cultural fundamental tuvo lugar después de que los filisteos tomaron el poder (Yasur-Landau 2010, 240). Como ha sido discutido, la alfarería y demás utensilios son vistos por los académicos modernos como indicativos de grupos étnicos/culturales específicos y, en el caso de las cinco principales ciudades filisteas, indican que se produjo un abrupto cambio cultural alrededor del año 1175 a. C.

Si bien la aparición de vasijas egeas indica que los filisteos hicieron una incursión repentina y en buena parte violenta en la región, el descubrimiento de utensilios de cocina cananeos en el mismo nivel demuestra que las dos tradiciones continuaron lado a lado por algún tiempo (Yasur-Landau 2010, 240). La aparición de jarras y ollas tanto egeas como cananeas, unas junto a otras, también se complementó con ollas cananeas en los mismos lugares (Yasur-Landau 2010, 228). La evidencia demuestra claramente que, aunque los filisteos hayan conquistado violentamente Asdod, Ascalón, Gat, Gaza y Ecrón, no expulsaron de ellas a la población cananea nativa. La evidencia arqueológica también demuestra que los patrones de asentamiento no estaban unificados en cada ciudad; hubo una gran variación en cada ciudad de la región que sería conocida como Filistea (Yasur-Landau 2010, 282).

Por otro lado, la evidencia arqueológica también demuestra que los antiguos egipcios influyeron sobre la cultura filistea. Diversos artefactos que han sido excavados dan prueba definitiva de influencia egipcia, y otros artefactos exclusivamente egipcios, tales como escarabajos, han sido descubiertos en los niveles filisteos durante excavaciones (Dothan y Dothan 1992, 92). Esencialmente, la cultura filistea era una especie de híbrido, que contenía elementos de los egeos, cananeos y egipcios, para formar una nueva cultura en medio de las antiguas.

Todo esto plantea importantes preguntas acerca de las relaciones entre los filisteos y sus vecinos. ¿Fueron los cananeos asimilados a la cultura filistea?, ¿conformaban una clase inferior? No hay evidencia que indique que los cananeos fueran siervos agrícolas o esclavos de los filisteos, como los ilotas lo fueran de los espartanos cientos de años después, pero la idea de que los filisteos conformaban una clase étnica de élite no carece de precedente histórico.

Durante varios siglos antes de que los filisteos se convirtieran en los gobernantes de Filistea, los egipcios controlaron casi todo el Levante hacia el norte y Nubia hacia el sur, instalando una élite minoritaria de egipcios para que gobernaran sobre las poblaciones nativas. Esta estructura ha sido repetida a lo largo de la historia por numerosos imperios, desde el Romano hasta el Británico, y no hay razón para que los filisteos no hayan seguido un patrón similar. Dicho esto, las élites coloniales siempre han permitido que un cierto número de la población indígena penetre sus círculos, pero se desconoce qué tanto de esto sucedió en la antigua Filistea.

Además de la fusión gradual de las tradiciones culturales de Canaán y Egipto con la incipiente cultura filistea, uno de los aspectos más interesantes del asentamiento temprano de los filisteos en Filistea comprende el dónde y por qué ellos escogieron las ciudades que conquistarían y habitarían. Los filisteos conquistaron ciudades habitadas para que sirvieran a modo de cuartel general cultural en el sur del Levante; pero al observarse la ubicación de las cinco ciudades filisteas principales, a excepción de Ascalón, no parece muy congruente con los orígenes de los filisteos. Dado que éstos llegaron al Levante como uno de los pueblos del mar, sería de esperarse que escogieran ciudades junto al mar o cerca de él, pero ese no fue el caso.

Los intereses políticos y económicos de los filisteos estaban en tierra firme mayormente, y fue probablemente por esto que cuatro de las cinco principales ciudades filisteas se encontraban tierra adentro desde la costa (Dothan y Dothan 1992, 100). Así, a pesar de sus orígenes marítimos, los filisteos bíblicos estaban comprometidos a la tierra arable y cultivable, lo cual podría ayudar a explicar al menos parcialmente, los motivos detrás de las invasiones de los pueblos del mar en general y aquellas de los peleset/filisteos especialmente. Los relieves de Medinet Habu también muestran que los ejércitos de los pueblos del mar también estuvieron acompañados por civiles en carretas de bueyes, lo cual es otro indicio de que el intento de invasión durante el reinado de Ramsés III estuvo más impulsado por la conquista que por la piratería. Los peleset estaban interesados en asentarse en una región agrícola, aunque no es posible responder definitivamente si era su intención trabajar la tierra ellos mismos, o hacer que los cananeos la trabajaran por ellos.

La evidencia arqueológica y geográfica muestra que los filisteos estaban más preocupados con las consideraciones sobre la tierra firme cuando escogieron sus asentamientos, pero sorprendentemente, la seguridad representó un factor menos relevante. Los filisteos son mejor recordados por sus atributos de guerreros, lo cual sin duda eran, pero esa actitud aparentemente no tuvo mayor importancia a la hora de elegir las ubicaciones de sus ciudades. Ninguna de las principales cinco ciudades fue construida sobre colinas u otras áreas defendibles (Yasur-Landau 2010, 287).

Para el lector moderno esto podría no ser gran cosa, pero en el mundo antiguo, las grandes ciudades generalmente se construían alrededor de un punto elevado, donde un templo y otros edificios importantes estarían ubicados a manera de ciudadela y refugio de último recurso en caso de que la ciudad fuera sitiada. Los filisteos al parecer se sentían lo suficientemente seguros de que la población cananea que los rodeaba no representaba ninguna amenaza y de que la consideración económica de estar cerca de tierras cultivables era más importante.

A pesar de la falta de ciudades fortificadas, sí parece que hubo límites definidos entre los filisteos y sus vecinos cananeos. Por los primeros cuarenta o cincuenta años de dominación filistea en la región (hasta cerca de 1100 a. C.), existieron límites definitivos entre los poblados de ambos grupos, y los cananeos que habitaban en Filistea posiblemente formaron parte de la subclase mencionada anteriormente (Kitchen 2003, 142).

La sociedad filistea

Ya que ningún documento existente sobre los filisteos describe la naturaleza de su Gobierno, los académicos modernos han tenido que deducir cómo funcionaba apoyándose parcialmente en la Biblia, la filología y la arqueología.

Los filisteos, luego de establecerse como los gobernantes de Filistea, desarrollaron una sociedad que compartía muchas similitudes con aquellas de la Edad de Bronce que les precedieron pero, como una incipiente sociedad de la Edad de Hierro, también introdujeron nuevos aspectos del gobierno y dominio a la región. El Antiguo Testamento enumera las cinco principales ciudades filisteas y menciona los gentilicios de estos pueblos de la siguiente forma: “…cinco príncipes de los filisteos: el gazeo, el asdodeo, el ascaloneo, el geteo, y el ecroneo”. (Josué 13:3 Biblia de las Américas).

Las cinco ciudades filisteas y sus habitantes son denominados colectivamente como la “Pentápolis” por los eruditos modernos (Dothan 1982, 17), pero las ciudades nunca fueron un imperio o estado unificado y en cambio actuaron más como una confederación.

A través del Antiguo Testamento, los académicos modernos saben que las ciudades filisteas actuaron como una confederación y no como un reino o estado unificado. En particular, I Samuel relata dos ocasiones diferentes en que los líderes de las ciudades filisteas se reunieron para discutir asuntos que concernían a las cinco ciudades. La primera de estas ocasiones en que se menciona este sistema, los filisteos acababan de vencer a los israelitas y se apoderaron de la sagrada Arca de la Alianza, lo cual provocó caos en Asdod. La Biblia dice: “Así que convocaron a todos los jefes filisteos y les preguntaron: ‘¿Qué vamos a hacer con el arca del Dios de Israel?’ ‘Trasladen el arca del Dios de Israel a la ciudad de Gat’, respondieron los jefes. Y así lo hicieron”. (I Samuel 5:8 NVI). Este pasaje indica que, aunque la ciudad de Asdod fue la única ciudad filistea afectada adversamente por el Arca, todos los líderes filisteos acordaron enviar el Arca a Gat.

Cuando el Arca demostró ser demasiado para los filisteos, la regresaron a los israelitas, junto a ofrendas por la transgresión. El texto reza: “Los levitas que habían descargado la carreta pusieron el arca del Señor sobre la gran piedra, junto con la caja que contenía las figuras de oro. Aquel día los habitantes de Bet Semes ofrecieron holocaustos y sacrificios al Señor. Los cinco jefes filisteos vieron todo esto, y regresaron a Ecrón ese mismo día”. (I Sam. 6:15-16 NVI).

Además de hacer relación una vez más de la estructura gubernamental de los filisteos, el anterior pasaje también señala que Ecrón fue posiblemente la ciudad filistea más importante, al menos para los filisteos, ya que fue a ella donde acudieron los cinco líderes luego de retornar el Arca a los israelitas. La aparente importancia de Ecrón para los filisteos podría estar relacionada con el hecho de que, entre las cinco ciudades, ésta fue la única fundada por ellos (Dothan 1982, 17).

Se desconoce cómo obtuvo su posición cada uno de los líderes, pero la etimología de la palabra que los denominaba podría ayudar a revelar la respuesta. El título que ostentaban los cinco líderes filisteos era seren (plural seranim), cuyo primer uso por parte de los filisteos podría haber sido en el siglo XII a. C., algunas décadas después de asentarse en Filistea (Yasur-Landau 2010, 283). El vocablo proviene de orígenes indoeuropeos probablemente, dada su similitud lingüística con el “tarwanis” hitita y el griego “tyrannus”, los cuales denotaban liderazgo (Yasur-Landau 2010, 312).

Si esta similitud entre los nombres es indicativa de la naturaleza del seren filisteo, podría entonces argumentarse que puede haber tenido implicaciones hereditarias similares a un rey, pero que en última instancia el líder debía demostrar su valía en la guerra, dado que era el caudillo en la mayoría de las primeras sociedades indoeuropeas, quien probaba su destreza en el campo de batalla (Anthony 2007). La idea de un consejo de líderes como es descrito en el Antiguo Testamento también es similar a otras sociedades indoeuropeas antiguas. Por ejemplo, los hititas tenían un concilio, llamado panku, que aconsejaba al rey en asuntos importantes (Kuhrt 2010, 1:240), el cual pudieron haber llevado con ellos a Anatolia desde la patria indoeuropea (Macqueen 2003, 76).

Si bien la Biblia es una buena fuente de información sobre la estructura gubernamental de los filisteos, sólo uno de los líderes filisteos es mencionado por su nombre. Antes de que David se convirtiera en rey de Israel, su predecesor, Saúl, amenazó con matar al futuro rey, por lo que David intentó huir hacia el enemigo de su pueblo, en la ciudad filistea de Gat. El seren de Gat quedó desconcertado ante la situación cuando el exiliado David se presentó ante las puertas de la ciudad. El texto dice:

Ese mismo día David, todavía huyendo de Saúl, se dirigió a Aquis, rey de Gat. Los oficiales le dijeron a Aquis:

―¿No es este David, el rey del país? ¿No es él por quien danzaban, y en los cantos decían: “Saúl mató a sus miles, pero David, a sus diez miles?”

Al oír esto, David se preocupó y tuvo mucho miedo de Aquis, rey de Gat. Por lo tanto, fingió perder la razón y, en público, comenzó a portarse como un loco, haciendo garabatos en las puertas y dejando que la saliva le corriera por la barba. Aquis dijo entonces a sus oficiales:

―¿Pero qué, no se fijan? ¡Ese hombre está loco! ¿Para qué me lo traen? ¿Acaso me hacen falta más locos, que encima me traen a este para hacer sus locuras en mi presencia? ¡Sáquenlo de mi palacio! (I Sam. 21:10-15 NVI).

Por supuesto, David se convertiría en el rey del reino unificado de Israel y vencería a los filisteos de una vez por todas, mientras que el seren Aquis desaparecería del registro histórico.

La Biblia relaciona la naturaleza del gobierno filisteo, pero la arqueología ha podido decir más sobre su sistema económico y cómo vivían las personas, especialmente las élites. Los filisteos practicaban un sistema económico mercantil que, así como su sistema de gobierno, no estaba centralizado (Yasur-Landau 2010, 302). Las excavaciones de las ciudades filisteas no han revelado grandes depósitos para cereales, ni acumulación de excedentes de productos de élite, lo cual indica una falta de intervención de los seranim en la economía local (Yasur-Landau 2010, 302).

Un examen de la evidencia arqueológica también revela que los filisteos no practicaban comercio internacional o de larga distancia (Yasur-Landau 2010, 302). Este último punto es interesante pero no del todo inesperado, cuando se considera a los filisteos en el contexto histórico y geográfico en el que vivieron. A finales de la Edad de Bronce, antes de que los peleset/filisteos llegaran al sur del Levante, existía en el Oriente Próximo un vibrante sistema económico y político en el cual reinos y pueblos como los egipcios, hititas, babilonios y micénicos intercambiaban bienes e ideas. Sin embargo, la llegada de los peleset/filisteos y los demás pueblos del mar puso fin a ese sistema, y otro de ese tipo no existiría de nuevo en la región hasta el establecimiento del imperio Neo-asirio en el siglo X a. C., de manera que la inhabilidad de los filisteos para iniciar comercio de larga distancia fue más una consecuencia de su tiempo que otra cosa.

A pesar de la falta de redes comerciales sofisticadas, los filisteos pudieron cultivar una clase élite, la cual pudo tomar prestados algunos elementos culturales del Egeo. Arqueólogos modernos han descubierto que, puesto que cuatro de las cinco ciudades filisteas principales habían sido construidas por cananeos, las estructuras en dichas ciudades también eran originalmente cananeas o incluso egipcias en carácter y estilo (Yasur-Landau 2010, 307). Aunque este patrón fue en su mayor parte continuado por los filisteos, la residencia de un gobernante de la era faraónica en Asdod fue remodelada para asemejar el estilo de vivienda de las élites del Egeo (Yasur-Landau 2010, 307).

Ejes de carruajes y huesos de caballos también fueron excavados de las capas filisteas en Ecrón y Ascalón, lo cual indica que existió una clase élite que aún apreciaba los mismos símbolos de poder que sus ancestros micénicos un par de siglos antes (Yasur-Landau 2010, 308). La existencia de una clase élite filistea prueba que, a pesar de la falta de comercio de larga distancia, ésta fue una sociedad lo suficientemente afluente como para mantener una clase élite, de la cual indudablemente eran miembros los seranim. La riqueza presente en la sociedad filistea también demuestra que los filisteos tuvieron la capacidad económica de llevar a cabo campañas militares de gran escala.

La expansión filistea y primeros conflictos con los israelitas

Una vez que los filisteos establecieron su dominio en Ascalón, Asdod, Gaza, Ecrón y Gat, no tardaron mucho en expandir su influencia más allá de los confines de esas cinco ciudades, y esto era hecho generalmente a través de la fuerza militar. El período de la expansión filistea corresponde aproximadamente con el reinado de Ramsés III hasta las guerras filisteo-israelitas a mediados del siglo XI a. C., lo cual implica un período de cien años aproximadamente (Dothan y Dothan 1992, 150).

Como ejemplo de esto, la repentina aparición de alfarería de estilo filisteo en niveles de la Edad de Hierro de la ciudad de Megido, en el norte de Palestina, sugiere que la otrora importante ciudad de la Edad de Bronce cayó víctima de la agresión militar filistea (Dothan y Dothan 1992, 103). Megido fue una importante colonia egipcia durante el Nuevo Reino, y sobrevivió las oleadas de destrucción acarreadas por los pueblos del mar, sólo para ser colonizada por quienes fueran uno de estos pueblos; los filisteos.

De Megido los filisteos continuaron al noroeste, a la ciudad de Afula, cuyos habitantes posiblemente se sometieron pacíficamente al dominio filisteo. La evidencia arqueológica de Afula indica que a pesar de una capa evidente de bienes filisteos, lo cual indica su dominio, hay pocos signos de destrucción (Dothan y Dothan 1992, 105).

En general, los filisteos experimentaron una gran riqueza durante los primeros cien años de su dominio en Palestina, lo cual fue especialmente evidente en Asdod, pero tal vez el aspecto más dramático de la expansión filistea fueron sus numerosos conflictos con los israelitas. El registro del conflicto filisteo-israelita en el Antiguo Testamento comienza en el libro de Jueces y continúa a través de los libros históricos de Samuel I y II, Reyes I y II, y Crónicas I y II. Algunos eventos se repiten en más de uno de los libros, y es también importante recordar que mientras ciertos eventos y aspectos pueden ser corroborados, se trata ultimadamente de un texto religioso, que representa a los israelitas como el pueblo elegido de Dios y a los filisteos como sus enemigos.

El primer gran evento que tuvo lugar entre filisteos e israelitas está documentado en el libro de Jueces e involucra la muerte de incontables filisteos a manos del israelita Sansón. No estando dispuestos aparentemente a lidiar ellos mismos con Sansón, los filisteos recurrieron a los israelitas, quienes eran sus subordinados en ese tiempo, para que controlaran al hombre. Los versículos dicen:

Los hombres de Judá preguntaron:

―¿Por qué han venido a luchar contra nosotros?

―Hemos venido a tomar prisionero a Sansón —les respondieron—, para hacerle lo mismo que nos hizo a nosotros.

Entonces tres mil hombres de Judá descendieron a la cueva en la peña de Etam y le dijeron a Sansón:

―¿No te das cuenta de que los filisteos nos gobiernan? ¿Por qué nos haces esto?

―Simplemente les he hecho lo que ellos me hicieron a mí —contestó él.

Ellos le dijeron:

―Hemos venido a atarte, para entregarte en manos de los filisteos.

―Júrenme que no me matarán ustedes mismos —dijo Sansón.

―De acuerdo —respondieron ellos—. Solo te ataremos y te entregaremos en sus manos. No te mataremos.

Entonces lo ataron con dos sogas nuevas y lo sacaron de la peña. (Jueces. 15:10-13 NVI).

El Capítulo 16 luego continúa con la historia del cautiverio de Sansón y su fatídico encuentro con Dalila, pero el hecho histórico más importante que relata el libro de Jueces es la relación entre filisteos e israelitas. Éstos últimos se encontraban claramente en la posición inferior, puesto que fueron obligados a entregar a Sansón a los filisteos como recompensa.

Pintura de Sansón y Dalila, por Rembrandt

La relación entre los dos pueblos se ve demostrada de nuevo en I Samuel cuando los israelitas, liderados por su primer rey, Saúl, intentaron rebelarse contra los filisteos. La Biblia describe la situación:

Él y su hijo Jonatán, junto con sus soldados, se quedaron en Gueba de Benjamín, mientras que los filisteos seguían acampados en Micmás. Del campamento filisteo salió una tropa de asalto dividida en tres grupos: uno de ellos avanzó por el camino de Ofra, hacia el territorio de Súal; otro, por Bet Jorón; y el tercero, por la frontera del valle de Zeboyín, en dirección al desierto.

En todo el territorio de Israel no había un solo herrero, pues los filisteos no permitían que los hebreos se forjaran espadas y lanzas. Por tanto, todo Israel dependía de los filisteos para que les afilaran los arados, los azadones, las hachas y las hoces. (…) Así que ninguno de los soldados israelitas tenía espada o lanza, excepto Saúl y Jonatán. Un destacamento de filisteos avanzó hasta el paso de Micmás. (I Sam. 13: 16-22 NVI)

La batalla resultó en otra victoria para los filisteos, pero el texto demuestra que había sido ganada antes de que empezara, porque los filisteos controlaban la producción de armas.

El dominio filisteo sobre los israelitas llegaría a su punto más álgido de una manera por demás dramática, con la muerte de Saúl. Él condujo a los israelitas una vez más a la batalla contra los filisteos, y de nuevo la batalla terminó en desastre para los israelitas. El capítulo 31 de I Samuel comienza: “Los filisteos fueron a la guerra contra Israel, y los israelitas huyeron ante ellos. Muchos cayeron muertos en el monte Guilboa. Entonces los filisteos se fueron en persecución de Saúl, y lograron matar a sus hijos Jonatán, Abinadab y Malquisúa” (I Sam. 31:1-2 NVI).

Sintiendo que todo estaba perdido y rehusándose a ser prisionero de los filisteos, Saúl se dejó caer sobre su espada (I Sam. 31:4). Los filisteos agregaron entonces insulto a la injuria al profanar el cuerpo de Saúl. “Al otro día, cuando los filisteos llegaron para despojar a los cadáveres, encontraron a Saúl y a sus hijos muertos en el monte Guilboa. Entonces lo decapitaron, le quitaron las armas, y enviaron mensajeros por todo el país filisteo para que proclamaran la noticia en el templo de sus ídolos y ante todo el pueblo. Sus armas las depositaron en el templo de la diosa Astarté, y su cadáver lo colgaron en el muro de Betsán”. (I Sam. 31:8-10 NVI).

Pintura de Marcuse que representa la muerte de Saúl

El subsiguiente dominio de los filisteos sobre los israelitas fue completo, pero desafortunadamente los historiadores modernos tienen problemas para determinar cuándo sucedieron exactamente estos eventos, ya que la edad de Saúl nunca es revelada. Los eruditos han argumentado que si Saúl reinó por unos treinta años, entonces la conquista filistea tal vez tuvo lugar alrededor de los años 1060/1050 a. C. (Kuhrt 2010, 2:440).

Saúl fue reemplazado por Isboset (también “Isbaal”) como gobernante de Israel, mientras que David se convirtió en el rey de Judá. El Antiguo Testamento afirma que David fue rey de Judá por siete años antes de ser el rey de Israel y Judá unificados por 33 años (II Sam. 5:5). El dominio filisteo sobre los israelitas duró hasta alrededor de 1053/1043 a. C., pero una vez que David se convirtió en rey de Israel, los días de los filisteos estaban contados. Dicho esto, antes de que los filisteos fueran derrotados por los israelitas, habían establecido una pujante cultura en Filistea, y como muchas otras culturas antiguas, estaba impulsada por creencias religiosas.

La religión filistea

La religión era un aspecto importante de la vida de las personas del mundo antiguo. A menudo desempeñando un papel en las decisiones de los líderes y a veces también en las tareas cotidianas más mundanas de la gente común. Los filisteos eran en esos aspectos como sus vecinos, incluidos los israelitas, pero la identidad y orígenes de las deidades que adoraban ha resultado ser fuente de debate entre los eruditos modernos. Dado que los filisteos no eran una cultura letrada, la Biblia es actualmente la fuente principal de los nombres de los dioses filisteos (Singer 1992, 431). En conjunto con los relatos bíblicos, la evidencia arqueológica en forma de estatuas y altares, puede ayudar a crear una versión más precisa y menos tendenciosa de la historia filistea.

No obstante, la Biblia es un buen punto de partida para cualquier investigación sobre la religión y mitología filisteas. El dios primario filisteo mencionado en la Biblia es llamado Dagón, y su principal templo se encontraba en Asdod. Como fue mencionado anteriormente, durante uno de los primeros conflictos entre filisteos e israelitas, tras derrotar a estos últimos los filisteos capturaron el Arca de la Alianza y la llevaron al templo de Dagón en Asdod. La Biblia dice:

Después de capturar el arca de Dios, los filisteos la llevaron de Ebenezer a Asdod y la pusieron junto a la estatua de Dagón, en el templo de ese dios. Al día siguiente, cuando los habitantes de Asdod se levantaron, vieron que la estatua de Dagón estaba tirada en el suelo, boca abajo, frente al arca del Señor. Así que la levantaron y la colocaron en su sitio. Pero, al día siguiente, cuando se levantaron, volvieron a encontrar la estatua tirada en el suelo, boca abajo, frente al arca del Señor. Sobre el umbral estaban su cabeza y sus dos manos, separadas del tronco. Por eso, hasta el día de hoy, ninguno de los que entran en el templo de Dagón en Asdod, incluso los sacerdotes, pisan el umbral. (I Sam. 5:1-5 NVI)

Representaciones de Dagón

Si se ve más allá del mito y la hipérbole de este pasaje, algunos aspectos importantes de la religión filistea pueden discernirse de él. La importancia de Dagón para los filisteos queda demostrada no solo por el hecho de que la Biblia lo menciona como dios primario de los filisteos, sino también porque los filisteos llevaron la reliquia religiosa más importante de los israelitas –el Arca de la Alianza– a su templo en Asdod. Que el vencedor en una batalla se apoderara de una importante reliquia religiosa del vencido y luego repatriara el objeto a uno de sus propios templos era un proceso bastante común, que los asirios emplearon contra sus enemigos durante el mismo periodo (Cogan 1974, 29).

Aunque los asirios por lo general tomaban lo que se conoce como la “estatua de culto” (la estatua del dios o diosa del templo, la cual se cree es la deidad misma en la tierra), los israelitas no tenían estatua de Yahveh, por lo que tal vez los filisteos creyeron que el Arca de la Alianza era su equivalente.

El pasaje también revela que los filisteos seguían otra tradición antigua del Cercano Oriente: mantener una estatua de culto. Casi todos los pueblos del Antiguo Oriente –egipcios, hititas, babilonios y asirios– mantenían estatuas de culto en los templos de sus más importantes deidades, y se creía que las estatuas eran los avatares terrenales de la divinidad. Por ende, las estatuas eran atendidas diariamente por altos sacerdotes y/o sacerdotisas del culto, quienes buscaban apaciguar a la deidad mediante diversos rituales.

Cuando los filisteos llevaron el Arca de la Alianza al templo de Dagón en Asdod, se pensó como una ofrenda ritual a su dios, y cuando la estatua de culto fue dañada, naturalmente se sintieron consternados. Quienes no están familiarizados con las religiones del Antiguo Oriente Próximo podrían pensar que la estatua de Dagón era colosal y que por ende los daños fueron sustanciales, pero la realidad es que la mayoría de las estatuas de culto no superaban los 30 o 60 cm de altura, y aunque se consideraba algo malo el perder una estatua de culto o permitir que se dañara, era también rutinario remodelarlas (Cogan 1974, 34). En otras palabras, este pasaje bíblico demuestra que los filisteos seguían ciertos aspectos del Antiguo Oriente de forma similar a sus vecinos, al menos en cuanto respecta a cómo trataban las estatuas de culto, propias y de sus enemigos, pero ayuda poco a explicar cuándo y cómo los filisteos comenzaron el culto a Dagón.

Para comprender los orígenes del culto a Dagón, es necesario conocer la mitología levantina y la egea, antes de la llegada de los peleset/filisteos al Levante. Puesto que los filisteos eran inmigrantes relativamente nuevos en el sur del Levante cuando estaban luchando con los israelitas, existen dos opciones en cuanto a los orígenes de Dagón: o bien era un dios originariamente egeo y posiblemente indoeuropeo que los peleset trajeron consigo a la región, o los filisteos adoptaron al dios de sus vecinos cananeos cuando establecieron Filistea.

Aunque Dagón es mencionado en los recuentos bíblicos que relatan las guerras entre filisteos e israelitas, no se encuentra en el catálogo de dioses cananeos e israelitas que éstos últimos adoraban. La lista dice así: “Una vez más los israelitas hicieron lo que ofende al Señor. Adoraron a los ídolos de Baal y a las imágenes de Astarté; a los dioses de Aram, Sidón y Moab, y a los de los amonitas y los filisteos. Y como los israelitas abandonaron al Señor y no le sirvieron más…”. (Jueces 10:6 NVI).

La ausencia de Dagón en esta lista podría indicar simplemente que estaba incluido como uno de los dioses filisteos, pero también podría indicar que no era uno de los dioses foráneos que adoraron los israelitas. Este último punto es interesante y posiblemente importante en relación con los orígenes de Dagón, cuando se considera el número de dioses cananeos que llegaron a adorar los israelitas (Singer 1992, 435). Los israelitas estaban estrechamente relacionados con los pueblos cananeos de habla semítica y tenían familiaridad con sus dioses desde siglos atrás. De manera que es posible que la Biblia nunca mencione que los israelitas adoraron a Dagón por ser éste un dios que los filisteos trajeron consigo a la región desde otro lugar.

Por otro lado, aunque no hay evidencia de un culto a Dagón en el sur del Levante antes de la llegada de los peleset/filisteos, los eruditos sólo tienen que mirar un poco más al norte para encontrar la existencia de un dios sirio llamado Dagan, que era asociado con la agricultura, particularmente de granos y cereales (Singer 1992, 437).

Parte de la respuesta puede estar en un origen en el norte levantino para el Dagón de los filisteos, pero es también posible que éstos hayan traído al dios con ellos, o al menos algunos de sus aspectos mitológicos y teológicos, desde más al norte de la región egea. Los académicos creen que en su tierra natal del Egeo los filisteos probablemente adoraban a una diosa madre similar a la Deméter griega y la Cibeles de Anatolia (Singer 1992, 445). Aparentemente la religión filistea luego evolucionó a medida que migraron a lo largo de la costa mediterránea como uno de los pueblos del mar. En su patria original, adoraban a una diosa de la tierra similar a Cibeles, la cual pasó luego a ser un dios masculino cuando llegaron a Siria y encontraron a Dagan, quien compartía atributos similares a con su diosa. Cuando establecieron sus ciudades en Filistea, el dios evolucionó más hasta llegar a ser Dagón, a quien al parecer adoraban de forma parecida a como otros pueblos del Antiguo Oriente adoraban a sus deidades.

Cualquiera sea el caso, una vez que Dagón se convirtió en el dios establecido de los filisteos, su culto siguió a su expansión, como evidencian los nombres de numerosos lugares en la región (Singer 1992, 433). Aunque el culto a Dagón pudo haber eclipsado antes del año 1000 a. C. durante el periodo de mayor influencia filistea en la región, un culto a este dios fue mantenido en Asdod a lo largo del periodo helenístico (Dothan y Dothan 1992, 134).

Dagón era claramente el dios más importante de los filisteos, pero la evidencia arqueológica demuestra que él no era la única deidad que éstos adoraban. Las excavaciones en Asdod han revelado la existencia de una diosa filistea que era representada sentada, en pequeñas estatuas (Dothan y Dothan 1992, 153). Ya que los filisteos no dejaron ningún texto religioso en existencia, los académicos modernos se han visto obligados a formular hipótesis sobre la significancia de dichas figuras y a dar un nombre a la deidad. Los arqueólogos llamaron a la diosa “Ashdoda”, por la ciudad donde fueron encontradas en primer lugar las pequeñas estatuas de ella, y las excavaciones revelaron que fue venerada hasta finales del siglo VIII a. C. (Dothan y Dothan 1992, 156). La producción, y presumiblemente la veneración/adoración, de las estatuillas de Ashdoda coincidieron con el poderío filisteo, puesto que la mayoría de las estatuas descubiertas en Ecrón y Asdod fueron halladas en niveles de finales del siglo XII y principios del siglo XI a. C. (Yasur-Landau 2010, 305).

Los rituales asociados con Ashdoda se desconocen en este momento, pero la mayoría de los estudiosos coinciden en que era de origen egeo, como lo era Dagón (Singer 1992, 445). De hecho, es posible que fuera Ashdoda la forma original de la diosa de la fertilidad que los filisteos adoraban en el Egeo, mientras que Dagón fue la posterior reinterpretación cananea/semita de la diosa. Actualmente no es posible determinar si los filisteos veían a Ashdoda y a Dagón como dos deidades separadas o como dos aspectos diversos de la misma.

Además de estos dos dioses, los filisteos también adoraban algunas otras deidades cananeas conocidas. Como se señaló anteriormente en I Samuel 31:8-10, luego de que los filisteos dieran muerte a Saúl en la batalla mutilaron su cuerpo, lo llevaron a la “casa de Astarot”, y allí lo clavaron en el muro. La “casa de Astarot” es claramente una referencia a la diosa cananea de la guerra, “Astarté” en su forma griega, quien correspondía a su vez a la diosa mesopotámica Ishtar (Snell 2011, 138). Astarot era una de las deidades cananeas más populares e importantes, y su culto siguió a los mercaderes cananeos a lugares lejanos al Levante, tales como Egipto durante el Nuevo Reino (Redford 1992, 232). Dados sus atributos y popularidad, no sorprende que los aguerridos filisteos, en la cúspide de su poder, hayan adoptado como propia a la diosa cananea.

Fotografía de una estatuilla sentada que representa a Astarot, por Luis García

Según el Antiguo Testamento, los filisteos también adoptaron a otro popular dios cananeo como uno de los suyos. El segundo libro de Reyes cuenta la historia de cómo Ocozías I, rey de Israel, consultó al culto de Baal-zebub para saber si moriría. El texto reza:

Ocozías, que se había herido al caerse por la ventana del piso superior de su palacio en Samaria, despachó a unos mensajeros con este encargo: “Vayan y consulten a Baal Zebub, dios de Ecrón, para saber si voy a recuperarme de estas heridas”. Pero el ángel del Señor le dijo a Elías el tisbita: “Levántate y sal al encuentro de los mensajeros del rey de Samaria. Diles: ‘Y ustedes, ¿por qué van a consultar a Baal Zebub, dios de Ecrón? ¿Acaso no hay Dios en Israel?’ Pues bien, así dice el Señor: ‘Ya no te levantarás de tu lecho de enfermo, sino que ciertamente morirás’”.

Así lo hizo Elías, y, cuando los mensajeros regresaron, el rey les preguntó:

―¡Cómo! ¿Ya están de regreso?

Ellos respondieron:

―Es que un hombre nos salió al encuentro y nos dijo que regresáramos al rey que nos había enviado y le dijéramos: “Así dice el Señor: ‘¿Por qué mandas a consultar a Baal Zebub, dios de Ecrón? ¿Acaso no hay Dios en Israel? Pues bien, ya no te levantarás de tu lecho de enfermo, sino que ciertamente morirás’”. (II Reyes 1:2-6)

Tal vez los israelitas no deberían ser culpados por consultar el culto de Baal-zebub. En su forma más general de “Baal”, este dios obtuvo un amplio seguimiento fuera del Levante (Redford 1992, 228). A Baal, quien estaba a la cabeza del panteón cananeo, se le asociaba con la lluvia y era adorado principalmente en Ugarit y otras ciudades costeras (Redford 1992, 228), las cuales se convertirían en la patria de los fenicios. Es muy posible que los filisteos vieran en Baal atributos similares a Dagón, o tal vez simplemente sucumbieron ante la popularidad del dios, como lo hiciera Ocozías en el pasaje anterior. De cualquier manera, el pasaje demuestra que la religión filistea era una mezcla politeísta de deidades egeas y cananeas.

Una estela de Ugarit que representa a Baal

La pregunta de cómo los filisteos practicaban su religión no puede ser respondida definitivamente porque, de nuevo, no se conocen textos religiosos existentes. Aunque la ausencia de textos filisteos presenta un problema para los estudiosos modernos, se pueden hacer inferencias sobre la práctica religiosa filistea, basadas en la evidencia arqueológica de Filistea, en conjunto con un análisis comparativo de otras religiones contemporáneas. Todos los contemporáneos de los filisteos, como los egipcios, asirios, cananeos e incluso los israelitas, practicaban religiones que se consideran de naturaleza “de culto”, lo que quiere decir que la adhesión a la práctica adecuada de los rituales religiosos normalmente tomaba precedencia ante cualquier moralidad inherente a la religión. Como tal, uno de los aspectos más importantes de los rituales de culto antiguos era el acto de ofrecer sacrificios a la deidad. El sacrificio por lo general se trataba de ovejas o ganado y consistía en matar al animal, quemar su grasa en un altar, y luego consumir la carne (Snell 2011, 106).

Algunos de los pueblos más letrados del Cercano Oriente, como los egipcios y los mesopotámicos, articularon sus rituales en largos y elaborados textos, pero el conocimiento de los rituales de la mayoría de los pueblos era transmitido oralmente de generación en generación. Es poca la evidencia arqueológica sobre áreas designadas de ritual filisteo en las cinco ciudades, pero la base de un pilar de piedra y un foso con un kalathos y una escápula incisa fueron descubiertos en Ecrón, lo cual indica que dicha cámara servía algún tipo de función de culto (Yasur-Landau 2010, 303).

Aunque la evidencia de Ecrón es la única área ritual descubierta hasta ahora por los académicos modernos, demuestra que los filisteos desarrollaron su religión hasta llegar a dedicar tiempo y recursos para construir un área tal. Seguramente existían otras áreas de culto designadas que, por ser probablemente mucho menos intrincadas, no han sido aún descubiertas.

A pesar de la falta de cámaras de culto descubiertas por los académicos modernos, cabe señalar que los pueblos antiguos llevaban a cabo rituales en cualquier lugar, y con frecuencia al aire libre (Snell 2011, 106). En general, los filisteos practicaban una religión muy similar a las de sus contemporáneos, que fusionaba algunos aspectos de la cultura egea, y la cananea.

El declive de los filisteos

La violencia y agresión que los filisteos usaron para controlar Filistea y convertirse en los mayores protagonistas de los israelitas, también resultó ser la razón final de su desaparición. Siendo que los filisteos tuvieron un rol tan prominente en los libros históricos del Antiguo Testamento, Gálatas 6:7 parece particularmente apropiado y algo irónico, considerando su precaria situación: “Porque todo lo que el hombre siembra, eso también cosechará”. Ciertamente los filisteos habían sembrado semillas de violencia en todo el Levante, y finalmente algo de esa violencia se volvió contra ellos, pero el proceso fue largo e involucraría a un número de reinos diferentes.

Para el inicio del primer milenio a. C., los filisteos estaban rodeados por varios reinos hostiles, que incluían algunos viejos enemigos pero también otros nuevos, y todos ellos tenían razones para capturar o destruir cualquiera de las ciudades filisteas. Los filisteos también se encontraban en una marcada desventaja, puesto que los reinos circundantes que se les oponían los superaban en número. Al final no fue un único golpe lo que destruyó a los filisteos, sino una combinación de reveses que terminaron borrándolos del registro histórico.

El primero de sus enemigos en poner un clavo en el ataúd de los filisteos también era el más antiguo y documentado de ellos: Israel. Los israelitas sufrieron muchas batallas perdidas e indignidades a manos de los filisteos hasta que David se convirtió en monarca del reino unificado de Israel. Según todos los recuentos David era un rey valiente, inteligente y carismático que logró unificar los reinos de Israel y Judá en contra de su enemigo común, y el segundo libro de Samuel relata cómo David lideró a su ejército de israelitas contra los filisteos en el valle de Refayin en las afueras de Jerusalén. El texto reza:

Así que David consultó al Señor:

―¿Debo atacar a los filisteos? ¿Los entregarás en mi poder?

―Atácalos —respondió el Señor—; te aseguro que te los entregaré.

Entonces David fue a Baal Perasín, y allí los derrotó. Por eso aquel lugar se llama Baal Perasín, pues David dijo: “El Señor ha abierto brechas a mi paso entre mis enemigos, así como se abren brechas en el agua”. Allí los filisteos dejaron abandonados sus ídolos, y David y sus soldados se los llevaron.

Pero los filisteos volvieron a avanzar contra David, y desplegaron sus fuerzas en el valle de Refayin, así que David volvió a consultar al Señor.

―No los ataques todavía —le respondió el Señor—; rodéalos hasta llegar a los árboles de bálsamo, y entonces atácalos por la retaguardia. Tan pronto como oigas un ruido como de pasos sobre las copas de los árboles, lánzate al ataque, pues eso quiere decir que el Señor va al frente de ti para derrotar al ejército filisteo.

Así lo hizo David, tal como el Señor se lo había ordenado, y derrotó a los filisteos desde Gabaón hasta Guézer. (II Sam. 5:19-25 NVI).

La batalla en el valle de Refayin probó ser un momento crucial en el conflicto filisteo-israelita y en la historia en general de los filisteos. Esta batalla es el último conflicto conocido entre ambos, ya que no se hace otra mención de más combates entre los dos grupos en la Biblia, ni en cualquier otra fuente primaria conocida (Dothan y Dothan 1992, 172). Por supuesto, esto plantea la importante pregunta de por qué no contraatacaron los filisteos. Es difícil dar respuesta a esto dada la ausencia de evidencia de fuentes primarias, pero en este caso dicha ausencia podría indicar una respuesta.

La Biblia no hace referencia a una campaña extendida por parte de David después de su victoria sobre los filisteos (Dothan y Dothan 1992, 182), lo cual podría significar que las fuerzas israelitas fueron diezmadas a tal punto que no podían continuar luchando, o que los filisteos fueron completamente derrotados. Aunque los filisteos fueron derrotados por David, no existe evidencia de que los israelitas hayan ocupado nunca Filistea (Haywood 2005, 43). Pareciera entonces que los israelitas pudieron dañar severamente la capacidad de los filisteos de producir un ejército, pero que también ellos estaban al límite de su capacidad.

El sucesor de David, Salomón, logró mantener unificado el reino y conservar las ganancias de su padre a lo largo de su reinado, el cual terminó en algún momento entre el 930 y 920 a. C. (Kuhrt 2010, 2:440). Tras la muerte de Salomón, Israel se fragmentó una vez más en diez reinos del norte, conocidos como Israel, y los dos reinos sureños de Judá. La muerte de Salomón pudo haber presentado una oportunidad para que los filisteos reestablecieran su poder en la región, pero al parecer no se habían recuperado aún de su derrota a manos de David, y nuevos y más fuertes enemigos estaban esperando en el horizonte.

Egipto también parece haber jugado un papel crucial. Los egipcios gobernaron el Levante por cerca de quinientos años, desde el reinado de Tutmosis III (ca. 1490-1436 BC) hasta la llegada de los pueblos del mar durante el reinado de Ramsés III. Durante ese tiempo, los egipcios desarrollaron redes extensas de comercio que llevaban oro y plata de Egipto hacia el Levante y más allá y traían madera y caballos del Levante a Egipto. Por lo general, los egipcios permitían que sus posesiones levantinas existieran de forma semi-autónoma, siempre y cuando cumplieran regularmente con el pago de tributos, que usualmente consistían de caballos, carruajes, madera y algunas veces, hombres para campañas militares (Kuhrt 2010, 1:326). Una serie de factores condujo al debilitamiento del estado egipcio, y cuando el Nuevo Reino llegó a su fin, también lo hizo su influencia en el Levante, al menos temporalmente.

Comenzando alrededor del año 1000 a. C., el estado egipcio se fragmentó en una serie de diversas entidades políticas y dinastías (muchas de las cuales existieron simultáneamente) que estaban más interesadas en mantener su tenue agarre del poder que en revivir cualquier semblanza de un Egipto imperial (Kuhrt 2010, 2:634). Sin embargo, a pesar de la inestable situación política en Egipto a comienzos del primer milenio a. C., hubo un par de intentos de resucitar al Imperio egipcio que afectaron directamente a los filisteos. I Reyes contiene un pasaje que relata un incidente en el cual un anónimo faraón egipcio, quien era suegro de Salomón, saqueó el pueblo filisteo de Guézer: “El faraón, rey de Egipto, había atacado y tomado Guézer a sangre y fuego, matando a sus habitantes cananeos. Luego, como regalo de bodas, le dio esta ciudad a su hija, la esposa de Salomón” (I Reyes 9:16 NVI).

Los egiptólogos y eruditos de la Biblia por lo general ubican este evento en algún momento entre el 970 y 966 a. C., lo cual sería durante el reinado de Siamón, rey de la Dinastía XIX (ca. 978-959 BCE). La dinastía de Siamón tenía su base en la ciudad de Tanis en el Delta egipcio, donde fue hallado un relieve fragmentado que muestra a Siamón castigando a un grupo de prisioneros filisteos (Kitchen 1995, 281). El relieve corrobora el relato bíblico, pero las razones del ataque de Siamón contra los filisteos probablemente van más allá de un regalo de bodas; la dinastía egipcia en Tanis estaba estrechamente vinculada con los intereses comerciales del Levante, de manera que la expedición tenía como objetivo, al menos parcialmente, debilitar aún más los intereses comerciales filisteos en la región (Kitchen 1995, 281).

Poco después de la incursión de Siamón en Filistea, otro rey egipcio se embarcó en una campaña militar mucho más ambiciosa en el sur del Levante. El primer rey de la Dinastía XXII, Sheshonq I (945-924 BCE), intentó restituir el Imperio egipcio con vigorosas campañas militares hacia el sur en Nubia y el norte en el Levante y, así como la campaña de Siamón, la campaña levantina de Sheshonq I está documentada en fuentes tanto bíblicas como egipcias.

Tanto I Reyes 14:25-26 como II Crónicas 12:3-4 relatan algunos aspectos de la campaña. II Crónicas dice: “Después de que Roboán consolidó su reino y se afirmó en el trono, él y todo Israel abandonaron la ley del Señor y le fueron infieles. Por eso en el quinto año del reinado de Roboán, Sisac, rey de Egipto, atacó a Jerusalén. Con mil doscientos carros de combate, sesenta mil jinetes y una innumerable multitud de libios, suquíes y cusitas procedentes de Egipto, Sisac conquistó las ciudades fortificadas de Judá y llegó hasta Jerusalén” (II Crónicas 12:1-4 NVI).

Relieves del templo egipcio de Karnak corroboran este relato y añaden suficientes detalles para que los eruditos modernos puedan reconstruir la ruta que llevó al ejército egipcio a través de los dos reinos de Judá e Israel antes de dirigirse al sur y regresar a Egipto (Kitchen 1995, 296-300). Aunque la furia de Shoshenq estaba dirigida a los israelitas, los filisteos sufrieron también, ya que Gaza fue utilizada por las fuerzas egipcias como un área de preparación (Kitchen 1995, 296). Además, antes de que los egipcios se dirigieran al norte hacia Judá e Israel, asaltaron varias de las ciudades menores y pueblos en Filistea (Kitchen 1995, 296), lo que sin duda contribuyó al mayor declive del poder filisteo en la región.

Puede que Israel y Egipto hayan puesto los primeros dos clavos en el ataúd de los filisteos, pero sería el creciente e indetenible poder de los asirios el que terminaría de sellar la tapa permanentemente. Aunque los asirios habían existido por siglos, el siglo VIII a. C. sería el cenit de su poder. Con una ferocidad sin igual y una brutal eficiencia, los asirios pudieron conquistar todas las principales potencias del Antiguo Oriente, incluyendo a Egipto, Israel y Babilonia, y los unieron temporalmente en el imperio más grande del mundo hasta ese momento.

El profeta hebreo Amós advirtió al rey Uzías de Judá sobre la amenaza asiria alrededor del 750 a. C., pero desafortunadamente para Israel y Filistea, la advertencia cayó en oídos sordos (Dothan y Dothan 1992, 138). En el onceavo año del rey asirio Sargón II (721-705 a. C.), el rey de la ciudad filistea de Asdod retuvo el tributo de los asirios y efectivamente declaró a Filistea en estado de rebelión. Los resultados consiguientes probaron ser trágicos para los filisteos, puesto que no sólo Asdod, sino también Gat y Ecrón fueron saqueadas por los asirios.

Inscripciones de la ciudad asiria de Khorsabad (Dur-Sharrukin) dicen:

Azuri, rey de Asdod, conspiró en su corazón para retener (su) tributo y envió (mensajes) de hostilidad a los reyes que lo rodeaban. Debido al mal que había hecho, terminé con su gobierno sobre la gente de su tierra y establecí a Ahimiti, su hermano completo, como rey sobre ellos. Los hititas, conspiradores de la iniquidad, detestaban su dominio y elevaron (como rey) sobre ellos a Yamani, que no tenía ningún derecho al trono y que no tenía (más) respeto por la autoridad que ellos (mismos). En la ira de mi corazón, con mi carro de guerra y mis (jinetes) que nunca se apartan de mi lado en ninguna región peligrosa, contra Asdod, su ciudad real, avancé a toda prisa. Asdod, Gat (y) Asdudimmu (Asdod Junto al Mar), sitié, capturé. Los dioses que moran en él, él mismo, junto con la gente de su tierra, el oro, la plata, los bienes de su palacio, los conté como botín. Sus ciudades las construí de nuevo y establecí allí a la gente de las tierras que mis manos habían conquistado. Mi oficial establecí sobre ellos como gobernador. Los conté con la gente de Asiria y ellos arrastraron mi yugo. (Luckenbill 1989, 2:13-14).

Representación de Sargón II y un dignitario

El texto relaciona las prácticas militares estándar de los asirios. Pueblos rebeldes vieron sus ciudades destruidas, sus estatuas de culto fueron llevadas a Asiria y las personas fueron reasentadas en otras áreas del imperio. Por otro lado, si bien el término “hitita” es usado para referirse a las personas de Filistea, debe señalarse que el Imperio hitita había sido destruido más de trescientos años atrás y que el término en sí fue luego usado anacrónicamente para referirse a los pueblos levantinos en general.

Todas las derrotas militares que sufrieron los filisteos a manos de los israelitas y los egipcios no serían nada en comparación con lo que Sargón II hizo a sus tierras. No solo saqueó el rey asirio por lo menos dos de las principales ciudades; reasentó a buena parte de la población lejos de su tierra natal, lo cual fue el golpe más duro para la cultura filistea. Gat desapareció del registro histórico tan a fondo que aún no ha podido ser identificada definitivamente por los académicos modernos (Schniedewind 1998, 75).

A lo largo de su historia los filisteos probaron ser un pueblo resiliente, lo cual quedó demostrado por el hecho de que al parecer reconstruyeron Asdod, sólo para que fuera saqueada una vez más. Luego del colapso del imperio asirio en el 612 a. C., el orden político del Cercano Oriente nuevamente asemejaba lo que fue antes del surgimiento de los asirios. Aunque éstos destruyeron el reino de Israel, Judá fue de nuevo un reino importante en el Levante, Babilonia extendió su influencia sobre toda Mesopotamia y el estado egipcio resurgió como un reino poderoso bajo la Dinastía XXVI, la cual estaba basada en la ciudad de Sais, en el Delta.

Los reyes de la Dinastía XXVI –a menudo denominada Dinastía Saíta– intentaron reafirmar su influencia en el Levante al alinearse con Judá en contra de los babilonios, lo cual con frecuencia condujo a campañas militares de pequeña escala en la región (Kuhrt 2010, 2:543-44). Una de dichas campañas consistió en el primer rey de la Dinastía XXVI, Psamético I (664-610 a. C.), contra la ciudad de Asdod, y el historiador griego Herodoto escribió sobre estos eventos en sus Historias: “El reinado de Psamético duró cincuenta y cuatro años, durante veintinueve de los cuales mantuvo el asedio de Azotus, una gran ciudad en Siria, hasta que finalmente la tomó. Azotus resistió por más tiempo que cualquier ciudad en la historia que conocemos” (Herodoto, Historias, II, 157).

Azotus es el nombre de Asdod en griego, lo cual plantea un par de preguntas importantes. Si Sargón II destruyó la ciudad durante su reinado, ¿cómo y por qué seguía siendo una ciudad importante más de cien años después de que Psamético la saqueara? Y, ¿quiénes eran las gentes que ahora la habitaban? Estas preguntas son difíciles de responder sin corroborar fuentes primarias, pero pueden hacerse conjeturas bien fundamentadas.

No todas las deportaciones y migraciones forzadas de los pueblos rebeldes que llevaron a cabo los asirios fueron cometidas uniformemente por las mismas razones (van de Mieroop 2007, 233). En otras palabras, cuando Sargón deportó a los habitantes de Asdod, es posible que sólo haya elegido a aquellos que creía más problemáticos, o pudo haber tomado a aquellos que consideraba más valiosos por sus habilidades. Mientras el texto afirma que deportó a todos los habitantes, algunos filisteos étnicos sin duda todavía habitaban en Asdod cuando Psamético I asedió la ciudad, o al menos los pobladores de la ciudad aún practicaban algunas costumbres y comportamientos de la cultura filistea.

En cuanto a sus atributos culturales, además de sus habilidades para la guerra, los filisteos son mejor conocidos por su laboriosidad. Los filisteos habían llegado a una tierra extranjera y en menos de una generación la convirtieron en una región próspera y poderosa, como lo indican las grandes cantidades de alfarería de alta calidad descubierta allí, de manera que si algún grupo de personas podía reconstruir una ciudad rápidamente, serían los filisteos.

Independientemente de quién estaba en Asdod cuando fue saqueada de nuevo, la naturaleza laboriosa de los filisteos no sería suficiente para salvarlos. El flujo y reflujo de la geopolítica en el Antiguo Oriente continuó hasta que una nueva dinastía se estableció en Babilonia. Compuesta de caldeos étnicos, la Dinastía caldea, a menudo denominada “Neo-babilónica”, buscó replicar el Imperio asirio al anexar forzosamente a los diversos reinos de la región bajo sus auspicios. El más agresivo de los reyes neo-babilónicos, quien sería el destructor definitivo de Filistea, fue Nabucodonosor II (604-562 a. C.).

A este rey se le conoce mejor por ser mencionado en el libro de Daniel, pero sus programas de construcción y campañas militares fueron bien documentadas en los textos históricos babilónicos (Kuhrt 2010, 2:590-97). Los textos neo-babilónicos, similar a los anales asirios antes de ellos, eran particularmente detallados en sus relaciones de las conquistas de pueblos extranjeros, y uno de estos textos en particular (el cual se encuentra actualmente en el Museo Británico) relata cómo Nabucodonosor II saqueó Ascalón en el primer año de su reinado. “Marchó hacia Ascalón y en el mes de Kislev la capturó, tomó a su rey, la expolió [y sa]queó. Él convirtió la ciudad en un montón de ruinas. En el mes de Shevat se marchó y [regresó] a Bab[ilonia]” (Grayson 2000, 100).

El Antiguo Testamento es la más prominente fuente primaria que menciona las ciudades de los filisteos, por lo que es tal vez apropiado que también mencione su desaparición. “Pero el Señor le quitará sus posesiones; arrojará al mar sus riquezas, y el fuego la devorará. Lo verá Ascalón, y se llenará de miedo; Gaza se retorcerá en agonía, y lo mismo hará Ecrón al ver marchita su esperanza. Gaza se quedará sin rey, y Ascalón sin habitantes. Bastardos habitarán en Asdod, y yo aniquilaré el orgullo de los filisteos” (Zacarías 9:4-6 NVI).

Los otrora poderosos filisteos fueron reducidos a una nota al pie de las páginas de la historia, y como villanos bíblicos, pero ¿cuánto puede confiarse en la veracidad de muchos de los textos antiguos, incluyendo la Biblia? Así mismo, ¿pueden ser corroborados estos relatos con la arqueología? Los estudiosos del Antiguo Cercano Oriente saben que interpretar textos puede ser un asunto difícil, ya que los diferentes matices de los significados pueden perderse en la traducción a lo largo de los milenios. El egiptólogo Mario Liverani ha señalado correctamente que los antiguos textos del Oriente Próximo eran a menudo versiones idealizadas de eventos que sucedieron, y que los académicos modernos deben mantenerse siempre críticos ante cualquier información que extraigan de dichos textos (Liverani 1973, 179-80).

Dicho esto, los textos históricos antiguos del Cercano Oriente ofrecen una fuente vital para la reconstrucción de las cronologías de diversos pueblos, y en el caso de los filisteos, excavaciones recientes de sus ciudades parecen no sólo confirmar que diferentes asedios y saqueos tuvieron lugar, sino también que la intensidad de los eventos se aproximó a aquella descrita en los textos. Las excavaciones en Asdod han revelado que en el nivel de la conquista neo-babilónica, no había artefactos distintivos que pudieran considerarse como definitivamente filisteos (Dothan y Dothan 1992, 138). Estos hallazgos confirman lo dicho por el profeta Zacarías cuando afirmó que “bastardos habitarán en Asdod”. El vocablo hebreo para bastardo es mamzer, el cual usualmente era indicativo de algún tipo de unión sexual prohibida (generalmente mixta). Pareciera que después de repetidos ataques, destrucciones y reasentamientos forzosos de la población, Asdod perdió su distintivo carácter filisteo.

Las excavaciones recientes en Asdod también corroboran la violencia que experimentó la ciudad, como lo afirman los textos antiguos. Los arqueólogos hicieron un hallazgo extraordinario en Asdod una vez que excavaron hasta el nivel que equivalía al siglo VIII a. C., o aproximadamente cuando Sargón II saqueó numerosas ciudades filisteas. El descubrimiento reveló cientos de esqueletos desmembrados, lo que sugiere que tuvo lugar una gran masacre, corroborando así los anales asirios de Sargón II.

En definitiva, los textos históricos antiguos y la evidencia arqueológica parecen confirmar que, así como los filisteos vivieron por la espada, también por ella murieron.

Mesopotamia antes de Babilonia

La antigua Babilonia estaba ubicada en una región conocida como Mesopotamia, una palabra que proviene del griego antiguo y significa "tierra entre los ríos", ubicada entre los ríos Tigris y Éufrates que esencialmente marcan los límites del territorio (Pollack 1999, 1). Babilonia también se deriva de una palabra griega para la ciudad: Bablin (Frankfort 1996). En términos de los estados nacionales modernos, Mesopotamia es aproximadamente equivalente a la mayor parte del actual Irak y la parte oriental de Siria.

Los ríos Tigris y Éufrates y sus afluentes produjeron enormes cantidades de suelo aluvial, que formaron la llanura mesopotámica e hicieron de la región parte de la “Creciente del Fértil" (Pollack 1999, 29). Los niveles de precipitación anual en esta región fueron sólo de 100 a 200 milímetros por año, por lo que las primeras civilizaciones en Mesopotamia dependían mucho de los ríos Tigris y Éufrates para la alimentación, el agua y los viajes, y en este sentido, Mesopotamia era muy similar a la antigua Egipto, una de las civilizaciones contemporáneas más importantes. El rico suelo aluvial de la llanura mesopotámica puede haber sido uno de los factores que impulsaron la civilización en la región, pero también ha sido la razón por la que tantos registros y monumentos quedaron destruidos (Kuhrt 2010, 1: 108). Afortunadamente, los estudiosos modernos han podido reconstruir una historia bastante precisa de la antigua Babilonia con base en los pocos documentos restantes descubiertos en la ciudad, así como archivos de otras antiguas ciudades mesopotámicas.

Lo que más diferenció a Mesopotamia de Egipto fue la variedad de grupos étnicos que llamaron hogar a la región. Egipto estaba compuesto por egipcios, pero Mesopotamia fue hogar de sumerios, amorreos, kassitas y asirios, por nombrar sólo algunos. Estos diferentes grupos étnicos a menudo establecieron dinastías en ciudades que competían por el control de la región, con frecuencia de manera violenta (Kuhrt 2010, 1:75). El primer grupo étnico que se destacó en Mesopotamia fueron los sumerios. Los orígenes étnicos de los sumerios siguen siendo misteriosos, ya que no eran semíticos como muchos de los otros pueblos mesopotámicos, pero fueron los primeros en la región en inventar la escritura, lo cual hicieron alrededor del año 3000 AC en la ciudad de Uruk, en el sur de Mesopotamia (von Soden 1994, 31). El tipo de escritura que inventaron los sumerios se conoció como "cuneiforme", un sistema en el que los caracteres de tipo cuña se grababan en tabletas generalmente hechas de arcilla (van de Mieroop 2007, 28). La escritura cuneiforme demostraría ser especialmente adaptable y duradera, ya que se usó durante miles de años para escribir en lenguajes tan divergentes como el acadio, el hitita y el persa (van de Mieroop, 2007, 32).

Incluso después de la desaparición de los sumerios, su lenguaje se usó durante un tiempo en Babilonia en inscripciones cuneiformes, pero finalmente fue reemplazada por el lenguaje semítico acadio (Kuhrt 2010, 1:74). El acadio también era una lengua antigua hablada en la región, pero no llegó a las tabletas de escritura sino hasta unos pocos cientos de años después de que los sumerios desarrollaron un sistema de escritura firme. Al ser bilingües, los primeros escribas mesopotámicos pudieron apropiarse del sistema de escritura sumerio para escribir también el idioma acadio, y estos dos idiomas distintos dieron su nombre a las dos tradiciones políticas y culturales que compiten en esta región durante el 3er milenio: Sumer (los sumerios) y Akkad (los acadios).

Un mapa de la antigua Mesopotamia y lugares importantes de la región.

Sumerio cuneiforme en una tableta.

Para el segundo milenio la cultura acadia había llegado a ser predominante,  y el sumerio, aunque todavía se hablaba, ya estaba marginado. Sin embargo, el idioma acadio se había dividido en dos dialectos distintos, con hablantes babilónicos en el sur y hablantes asirios en el norte, llamados así por su capital Aššur (el carácter š es un fonema en sumerio y acadio con el sonido "Sh"). 

Además de estos idiomas, a principios del segundo milenio apareció una tercera cultura en el paisaje mesopotámico: los amorreos. Los amorreos hablaban una lengua occidental-semítica que sólo está documentada en forma de nombres personales. La razón por la que es relevante para esta discusión es que los nombres personales en Mesopotamia contenían declaraciones religiosas de varios tipos. Un ejemplo famoso sería el antiguo rey de Babilonia y el autor del famoso código de Hammurabi [ʿammu-rāpiʾ “el tío paterno (deidad) es un sanador”], donde la ortografía alternativa Hammurabi proviene de la última interpretación de su nombre del escribano acadio. como [ʿammu-rabi “la familia es grande / grande”]. 

La escritura no fue el único regalo que los sumerios dieron a Mesopotamia y Babilonia; la religión y la arquitectura de la antigua Babilonia también pueden remontar sus raíces a los sumerios. Los sumerios fueron los primeros mesopotámicos en construir zigurats, que eran grandes edificios de forma triangular que formaban parte del complejo del templo (Van de Mieroop 2007, 25). Los zigurats fueron construidos por todos los grupos importantes de Mesopotamia desde el 3er. Milenio antes de Cristo hasta el siglo VI a. C. (Kuhrt 2010, 64, 341), y si bien los zigurats se parecieron superficialmente a las pirámides egipcias en su forma, diferían ampliamente en sus funciones: las pirámides eran tumbas, mientras que los zigurats eran templos. Lo mismo acerca de su composición: muchas pirámides, especialmente las de Giza, estaban hechas de piedra, pero los zigurats de Mesopotamia estaban hechos de adobe, por lo que, a diferencia de las pirámides, quedan pocos zigurats, y los que existen son sólo carcazas de lo que fueron (Kuhrt 2010 , 341).

Los diversos pueblos mesopotámicos que vinieron después los sumerios que adoptaron los templos estilo zigurat, también asimilaron muchas de las deidades del panteón sumerio. A menudo inventaban diferentes rituales e interpretaban a los dioses de manera local y sincrética, pero la religión era a menudo el denominador común entre todos los pueblos mesopotámicos (Snell 2011, 20). En los primeros períodos históricos, las ciudades se identificaban estrechamente con las deidades, y los nombres divinos se incorporaban a menudo en la forma en que se escribía el nombre de la ciudad. El signo cuneiforme de la ciudad estaba escrito debajo o alrededor del signo cuneiforme para el dios de esa ciudad. La ciudad de Larsa se escribía "ciudad + UTU (el dios del sol)", la ciudad de Ur se escribía "ciudad + ŠEŠ (Nanna, el dios de la luna)", y la ciudad Nina se escribía "ciudad con un símbolo de pez dentro de ella" (Nanše, diosa de la adivinación y los sueños) ”. Otra evidencia de esta estrecha identificación entre la ciudad y la deidad se encuentra en los juramentos, que a veces se hacían en nombre de la ciudad misma como si ésta fuera una deidad.

Cuando ciertas ciudades ganaron prominencia política sobre las aldeas más pequeñas de las proximidades, simbolizaron su afinidad con esas aldeas estableciendo relaciones familiares mitológicas entre las deidades, conocidas como panteón. De esta manera, se desarrollaron multitudes de diferentes panteones locales en toda la región. Los mesopotámicos además creían que el poder de gobernar a la gente era un regalo de los dioses, pero en diferentes períodos y en diferentes ciudades, diferentes dioses otorgaban este regalo. En Larsa, An (el dios del cielo) proporcionó a Rim-Sin los tres símbolos de la realeza: la corona, el trono y el cetro. En Nippur, fueron Enlil, Ashimbabbar (un nombre sumerio para Sîn, el dios de la luna), y Enki quien declaró rey a Ur-Nammu (de Ur). Más tarde, Hammurabi de Babilonia indica en el prólogo de su famoso código que la diosa Mama le otorgó el cetro y la corona (CH iii 24-35). 

Una inscripción del Código de Hammurabi

La primera dinastía de Babilonia (circa 1894-1595 AC)

"Si un hombre ha acusado a otro de haberle puesto un kišpu (hechizo), pero no lo ha demostrado, el acusado irá al río sagrado, se sumergirá en el río sagrado, y si el río sagrado lo arrastra, el que lo acusó tomará posesión de su casa. Si el río sagrado muestra su inocencia y él es salvo, su acusador será condenado a muerte, y el que se hundió en el río sagrado se apropiará de la casa de quien lo acusó. ”- El Código de Hammurabi

Los sumerios pueden haber establecido la civilización mesopotámica alrededor de la ciudad de Uruk, pero cuando se fueron, Babilonia se convirtió en el centro de mayor poder y cultura entre los ríos Tigris y Éufrates. Un grupo de personas conocidas como los amorreos establecieron la Primera Dinastía en Babilonia poco después de que los sumerios desaparecieran del registro histórico (Kuhrt 2010, 1: 108). Durante los primeros cien años, el poder de Babilonia se limitó a los alrededores inmediatos, pero eso cambió cuando el renombrado rey Hammurabi llegó al poder. Aunque no hay información sobre la edad de Hammurabi cuando tomó el trono, gobernó Babilonia durante 43 años, desde 1792 a 1750 AC, cuando se enfermó gravemente y le entregó el trono a uno de sus hijos, Samsu-iluna. Hammurabi pasó los primeros 28 años de su carrera fortaleciendo el reino que heredó y dirigiendo proyectos de construcción, desde templos hasta canales de irrigación. También se centró en conquistar los corazones de su gente creando un sistema judicial confiable y transparente. Luchó contra algunas revueltas locales en las afueras de su reino, al parecer para asegurar sus propias fronteras de amenazas externas más que aumentar el tamaño de su propio reino. Durante la mayor parte de ese tiempo gobernó a la sombra de su vecino del norte, Šamši-Adad, el rey de Ekallatum (más tarde Asiria).

En la última década de su reinado tuvo lugar la construcción del imperio. Hammurabi estableció alianzas poderosas y conquistó enemigos en todos los lados expandiendo su reino hasta convertirlo en un imperio monumental. Detuvo la incursión de los elamitas desde el este, expulsándolos de las regiones que habían tomado adyacentes a Babilonia, y finalmente derrotó a Rim-Sîn, su enemigo durante mucho tiempo al sur, en Larsa. Posteriormente Hammurabi puso el reino de Asiria bajo su control, y después de varios años de estar aliado con el poderoso reino del noroeste de Mari, también derrotó a su ejército y puso a Mari bajo el control decisivo de Babilonia. Hammurabi entregó a su hijo un vasto imperio ocho veces más grande que el reino que le había dejado su padre. No es de extrañar que las generaciones posteriores de babilonios consideraran al reinado de Hammurabi como la edad de oro de Babilonia, un sentimiento que todavía hoy comparten muchos. 

El mapa muestra la expansión del imperio de Hammurabi a lo largo de su reinado

Un buen número de tabletas cuneiformes de la ciudad mesopotámica de Mari relata que entre 1763 y 1755 AC, Hammurabi pudo conquistar la mayor parte de Mesopotamia (Kuhrt 2010, 1: 109). El imperio babilónico de Hammurabi fue el primer verdadero imperio de Mesopotamia, y parte de las campañas del rey están registradas gráficamente en la Crónica babilónica. La crónica 20 dice: “Hammurabi, rey de Babilonia, reunió a su ejército y marchó contra Rim-Sin, rey de Ur. Capturó a Ur y Larsa (y) llevó sus propiedades a Babilonia. Trajo a [Rim-Sim] ... a Babilonia” (Grayson 2000, 155).

Hammurabi (de pie) recibiendo su insignia real de Shamash. Hammurabi pone las manos sobre su boca en señal de oración

Representación de Hammurabi

Al igual que otros conquistadores después de él, Hammurabi pudo concentrar sus esfuerzos y su atención en asuntos domésticos tras someter a las otras ciudades de Mesopotamia. Aunque Hammurabi fue un gran conquistador, quizás es más conocido por ser un notable legislador. De hecho, es más conocido hoy en día por el Código de Hammurabi, uno de los primeros códigos de derecho conocidos en la historia de la humanidad. Inscrito en tablas de piedra, el Código de Hammurabi fue encontrado 3.500 años más tarde, a principios del siglo XX, convirtiéndolo en uno de los hombres más famosos de la antigüedad.

El código del mismo nombre que se atribuye a Hammurabi es uno de los ejemplos más antiguos de ley codificada, aunque algunos estudiosos argumentan que la designación moderna como “código” debe evitarse, y calificarlo más bien como  propaganda para describir al gobernante como el rey ideal (van de Mieroop 2007, 113). Cualquiera que sea la interpretación y el contexto que se dé hoy al texto, la mención de ciertas ciudades y regiones deja claro que fue escrito en algún momento después de su 30º año reglamentario, cuando dichos lugares estaban bajo su control (Kuhrt 2010, 111). El Código fue claramente escrito después de sus conquistas, cuando Hammurabi pudo enfocar sus energías en asuntos domésticos, y el texto estableció ideas de justicia punitiva que hicieron eco más adelante en el Antiguo Testamento de la Biblia.

El Código también colocó a la ciudad de Babilonia y su dios patrono, Marduk, en posición exaltada. El texto dice: "Cuando el noble Anum, rey de los Anunnaki, (y) Enlil, señor del cielo y la tierra, el que determina los destinos de la tierra, determinado para Marduk, el primogénito de Enki, el Enlil funciona sobre toda la humanidad, lo hizo grande entre los igigi, llamada Babilonia por su nombre exaltado, la hizo suprema en el mundo, estableció para él un reino duradero, cuyos fundamentos son tan firmes como el cielo y la tierra —en ese momento Anum y Enlil me nombran para promover el bienestar de la gente, yo, Hammurabi, el devoto y respetuoso de la divinidad, para hacer que la justicia prevalezca en la tierra, para destruir a los malvados y al corrompido, para que los fuertes no puedan oprimir a los débiles, para elevar la luz del sol sobre el pueblo de pelo negro” (Pritchard 1992, 164).

El código de Hammurabi en una tablilla de arcilla

Claramente, Hammurabi veía a Babilonia no sólo como el centro de su imperio sino también como el centro del mundo, y tenía buenas razones para pensar tal cosa. Un examen más detenido de la cultura babilónica durante la Primera Dinastía revela que se hicieron grandes avances culturales y científicos que influyeron no sólo en las últimas dinastías mesopotámicas, sino posiblemente en otros pueblos más allá de los ríos Tigris y Eufrates.

La religión en Babilonia durante la Primera Dinastía fue similar a la de otras partes de Mesopotamia. Los babilonios seguían una religión politeísta como la mayoría de los otros pueblos en el antiguo Cercano Oriente, como los egipcios, pero a diferencia de los egipcios, las deidades mesopotámicas solían representarse en forma humana, no antropomórfica (von Soden, 1994, 175). Como se mencionó anteriormente, los diversos pueblos de Mesopotamia adoraban a muchos de los mismos dioses y diosas, pero se creía que ciertas deidades vivían en ciudades particulares; para los babilonios, el dios patrono de su ciudad era Marduk, quien también estaba asociado con el planeta conocido hoy en día como Júpiter (von Soden 1994, 180).

El término académico para los seguidores de una deidad antigua es "culto", aunque esto no debe tomarse en el sentido peyorativo que la palabra ha tomado en el mundo moderno. El culto era simplemente la gente que creía en una deidad en particular y, por lo tanto, hacía ofrendas y peregrinaciones a la deidad en festivales importantes, que en Babilonia era el festival del Año Nuevo. En el centro del culto de cualquier deidad mesopotámica estaba el templo, y el lugar más sagrado dentro del templo era el santuario donde se guardaba la estatua de la deidad, la deidad en persona a los ojos de los creyentes (Frankfort, 1978, 302-5). Como resultado, las estatuas de culto de varias deidades fueron a menudo objeto de deseo durante las guerras y se les vio como el botín más grande que se podía tomar de un enemigo. Un rey victorioso tomaría la estatua de culto de su enemigo y la colocaría en su propia capital como una especie de rehén (Cogan, 1974, 25). Fue en este contexto que Hammurabi creó su imperio y elevó el estatus no sólo de Babilonia, sino también de su dios, Marduk (von Soden 1994, 180).

Marduk, el dios del sol de Babilonia, con sus rayos persigue a Anzu, después de que Anzu roba las Tablas del Destino.

Numerosos textos de naturaleza tanto histórica como religiosa permiten vislumbrar la importancia que los babilonios pusieron en Marduk. Los mesopotámicos creían que si sus dioses eran menospreciados o se les faltaba al respeto de alguna manera, podrían suceder repercusiones en el mundo real a los ofensores. La Crónica de Babilonia relata un incidente que tuvo lugar antes de la Primera Dinastía de Babilonia, cuando Babilonia aún no tenía importancia política, en el que el rey de Agade, Sargón el Grande, faltó el respeto a Babilonia y a Marduk tras una victoria militar. El texto dice: “Después, Subartu atacó a (Sargón) con toda su fuerza y lo llamó a las armas. Sargón tendió una emboscada y los derrotó por completo. Él venció a su extenso ejército y envió sus posesiones a Agade. Desenterró la tierra del abismo de Babilonia e hizo una contraparte de Babilonia junto a Agade. Debido a lo incorrecto de su acción, el gran señor Marduk se enojó y borró a su gente por medio de un gran hambre. Ellos (sus súbditos) se rebelaron contra él de este a oeste y él (Marduk) lo afligió [con] insomnio”. (Grayson 2000, 153-54).

Además de no hacer enojar a Marduk por cometer actos netamente irrespetuosos hacia Babilonia o su estatua, también se esperaba que los babilonios participaran en el importante festival de Año Nuevo. Una de las representaciones visuales más claras de la relación de subordinación del rey a la deidad ocurría durante este festival, llamado akītu, que se celebraba en Babilonia durante 11 días y servía como un recordatorio anual de la legitimación divina del rey. El quinto día de la ceremonia, el rey entraba en el templo de Marduk, donde sus asistentes lo despojaban de sus símbolos de realeza. Uno de los sacerdotes (el URIGALLU) lo abofeteaba, tiraba de sus orejas y lo hacía inclinarse ante Marduk y jurar que no había pecado y que había gobernado con justicia. El sacerdote devolvía los símbolos de su reinado y lo abofeteaba por segunda vez. Era un buen presagio si le daba una bofetada lo suficientemente fuerte como para sacarle lágrimas de los ojos (Roaf, "Atlas Cultural", 201-2).  

Durante el festival, la estatua de Marduk se llevaba a otros templos de Babilonia antes de volver a colocarla en su santuario por un año más. Los sacerdotes le pedían a Marduk su bendición y protección de Babilonia: “Oh, Señor, al entrar en el templo, príncipe, Señor Marduk, al entrar en el templo. . . No descuides a Babilonia, la ciudad de tu regocijo; Oh Señor, sé benigno. . . Mira favorablemente a Babilonia y Esaglia; Señor, sé beningo" (Pritchard 1992, 390).

El dios Marduk era claramente de primordial importancia para la gente de Babilonia y central en su cultura, pero enlazado de manera inevitable con Marduk estaba el concepto babilónico de realeza. La realeza en el antiguo Medio Oriente era un concepto increíblemente importante ya que la democracia y las formas republicanas de gobierno aún no se habían desarrollado, por lo que el poder del gobierno esencialmente dependía del monarca gobernante. En Egipto, el rey era visto como un dios, la encarnación viva del dios del cielo Horus (Frankfort 1978, 36-46), pero en Mesopotamia, los reyes eran vistos como representantes de los dioses (von Soden 1994, 63). Hubo casos, como el rey Naram-Sin de Akkad (ca. 2254-2218 AC), en los que un rey mesopotámico reclamó la divinidad para sí mismo (van de Mieroop 2007, 68), pero fueron extremadamente raros (von Soden 1994, 67). Para los babilonios y sus otros vecinos mesopotámicos, sus reyes estaban obligados a reinar por los dioses, pero ellos mismos no eran los dioses (Frankfort 1978, 237).

Naturalmente, la religión también jugó un papel central en las campañas militares. Un adivino, conocido como sacerdote barû, que actuaba como general durante el período de la antigua Babilonia (ca. 2000-1500 aC), siempre acompañaba al ejército en Mesopotamia. Antes de embarcarse en una campaña militar, el adivino hacía un ritual que duraba toda la noche. Sacrificaba un carnero joven a Shamash, el dios del sol, y a Adad, el dios de la tormenta, y luego le quitaba el hígado (Steinkeller, "Babilonia Extispicy", 38-45). El adivino hacía un presagio con aceite, lo cual le permitía sentarse en el trono del juicio. A partir de ahí, el adivino hacía una serie de preguntas de "sí" o "no" sobre la campaña en su conjunto, y sobre los elementos individuales de la misma. Si el resultado era desfavorable para la campaña del rey, o si era incierto, el adivino realizaba el ritual nuevamente para verificar los resultados de las preguntas originales o para formular un nuevo conjunto de preguntas. Después de una batalla victoriosa, el ejército conquistador tomaba el botín del enemigo. A su regreso, los reyes ofrecían muestras de estos despojos en el templo en agradecimiento por la campaña exitosa. También realizaban un ritual de limpieza de sus armas después de usarlas (Römer, "Religión", 154). 

Antiguo sello babilónico que representa al rey haciendo un sacrificio a Shamash

El culto a Marduk y los reyes divinamente inspirados que proporcionaron la base para gran parte de la cultura babilónica también desempeñaron un papel importante en el avance de la ciencia y otros aspectos del aprendizaje durante la Primera Dinastía Babilónica y en períodos posteriores. En el mundo moderno de hoy, existe una línea clara de demarcación entre la ciencia y la religión que rara vez se cruza, y los estudiosos de un campo a menudo ven al otro como antitético a la cosmovisión del otro. Éste no fue el caso en el antiguo Oriente Próximo, donde los sacerdotes y los científicos eran la misma cosa. Los mismos hombres que diseñaron las pirámides de Egipto también sirvieron en los muchos templos de esa tierra, y en Mesopotamia los zigurats sirvieron no sólo como templos sino también como escuelas de escribas y observatorios celestiales (Frankfort, 1996: 20).

Lo que hoy se conoce como la antigua ciencia mesopotámica / babilónica fue, de hecho, extremadamente avanzada por un lado, pero al mismo tiempo carecía de teoremas, pruebas o razonamientos abstractos (von Soden 1994, 146). Toda la ciencia babilónica (matemáticas, ingeniería, astronomía) se realizó en beneficio del estado; por ejemplo, dado que solo había un área finita de tierra cultivable, debían idearse medios complejos para dividir las tierras de cultivo en parcelas que resultaran no sólo en terrenos rectangulares sino también en triangulares e incluso poligonales (von Soden 1994, 165).

Los babilonios también utilizaron las matemáticas avanzadas para producir tácticas de armas de asedio muy por delante de su época. La evidencia de la Primera Dinastía Babilónica demuestra que a los estudiantes se les enseñaban cálculos para derribar ciudades amuralladas por medios tales como desviar ríos para que pasaran a través de las ciudades (von Soden 1994, 85). La avanzada guerra de asedio y los armamentos que los babilonios inventaron por primera vez durante la Primera Dinastía Babilónica fueron perfeccionados por sus vecinos del norte, los asirios, casi mil años después. Un relieve de la ciudad de Nimrud, que data de finales del siglo VIII A.C., muestra al ejército asirio usando escaleras y un motor de asedio con ruedas para tomar una ciudad (Curtis y Reade 1995, 60-61).

Los estudiosos modernos saben bastante acerca de las matemáticas babilónicas porque muchos de sus métodos de cálculo y tablas de multiplicar se han conservado en tabletas de arcilla (Stolper 1993, 276-78). La evidencia muestra que usaron un sistema sexagesimal de conteo (basado en wl 60) y fueron los primeros en usar fracciones (von Soden 1994, 166), un sistema de conteo que fue lo suficientemente bueno para producir armamento de asedio avanzado y geometría avanzada. De hecho, la geometría babilónica fue lo suficientemente avanzada como para usar el Teorema de Pitágoras en la práctica, antes de que fuera nombrado como tal, pero no cuestionaron sus matemáticas ni su geometría como lo harían después Pitágoras y los griegos (von Soden 1994, 167-68).

Los babilonios desarrollaron matemáticas e ingeniería que se adelantaban a su tiempo, pero las ramas de la ciencia por la que eran más conocidos y son más mal comprendidos en la actualidad, eran la astrología y la astronomía. Aunque la práctica de la astrología (adivinar el futuro con base en el movimiento de los cuerpos celestes) se originó en Babilonia, su concepto ha cambiado a lo largo de los milenios. Los antiguos babilonios consultaron las estrellas para asuntos de estado, por ejemplo cuándo sembrar cultivos o ir a la guerra, pero no practicaban la astrología para los individuos (Sachs, 1952). La astrología con fines personales se realizó por primera vez cuando los Seleucidos griegos gobernaron Mesopotamia y, por lo tanto, se trataba de una mala interpretación griega de una práctica babilónica (von Soden 1994, 157). Los antiguos babilonios habrían pensado que era absurdo usar la astrología y los horóscopos como lo hacen muchos en el mundo moderno, pero eso no significa que las personas deban descartar la astrología babilónica como poco científica. De hecho, las predicciones astrológicas de Babilonia se basaron en observaciones científicas del universo que no tuvieron compración durante siglos y luego fueron utilizadas por otros pueblos antiguos. Al final del 2º milenio AC los científicos babilónicos habían identificado un gran número de constelaciones, que dividieron en tres círculos de los dioses Anu, Ellil y Ea (von Soden 1994, 169). Para el primer milenio AC observaron con más cuidado el sistema solar, incluyendo planetas como Júpiter (Marduk), en templos que servían como observatorios. Las observaciones babilónicas del universo fueron tan precisas que los científicos griegos posteriores como Ptolomeo y Thales pudieron predecir eclipses según sus observaciones (von Soden, 1994, 170). Las observaciones astronómicas de Babilonia también lograron avances en los cálculos de calendarios (von Soden 1994, 171).

La grandeza de la cultura y la ciencia de Babilonia resplandeció durante varios siglos y en realidad sobrevivió a la dinastía que dio origen a gran parte de ella. A medida que la cultura de Babilonia crecía, su influencia política comenzó a disminuir, y poco después de la muerte de Hammurabi apareció una dinastía rival en el sur de Mesopotamia. La nueva dinastía controlaba la costa del Golfo Pérsico, que obstruía los vínculos comerciales de Babilonia con la Arabia rica en cobre y la región más remota del Valle del Indo (Kuhrt 2010, 1: 232). Babilonia siguió siendo una de las ciudades más importantes de Mesopotamia por más de cien años después de Hammurabi, pero su influencia menguó gradualmente  (Kuhrt 2010, 1:116).

El golpe final a la Primera Dinastía Babilónica llegó cuando el rey Mursilis I, del imperio hitita, saqueó Babilonia alrededor de 1595 AC (Macqueen 1986, 44). Aunque Mursilis y el ejército hitita no ocuparon Babilonia, agregaron un insulto final a la desaparecida dinastía babilónica tomando la estatua de Marduk y entregándola a uno de sus aliados mesopotámicos (Macqueen 1986, 44).

Babilonia a finales del segundo milenio

Después de la caída de la Primera Dinastía, Babilonia entró en un período de 200 años durante el cual el poder en Mesopotamia se desplazó hacia el norte con los asirios, pero a pesar de este contratiempo, Babilonia se convertiría nuevamente en la ciudad por excelencia de Mesopotamia cuando un nuevo grupo étnico llamado los kassitas se mudaron a Babilonia y reemplazaron a los amorreos como gobernantes de la ciudad y del sur de Mesopotamia. Antes de que los kassitas fueran la dinastía gobernante de Babilonia, servían a la ciudad como trabajadores agrícolas y mercenarios, pero demostrarían ser más que capaces en el mundo de la política mesopotámica gobernando la ciudad durante más de 200 años (1374-1159 a. C.) (Kuhrt 2010 , 1: 333).

Aunque los kassitas comenzaron como forasteros, emprendieron un programa para aparecer como legítimos gobernantes babilonios, abrazando a los dioses de la ciudad, especialmente a Marduk, cuya estatua regresaron a su santuario durante el reinado de Agum II (Kuhrt 2010, 1: 338). Los reyes kassitas también se abstuvieron de usar su propio idioma en las inscripciones oficiales y en su lugar usaron los idiomas tradicionales babilonios del sumerio y el acadio (Kuhrt 1: 339). De hecho, durante la dinastía Kassite, Babilonia se convirtió en una ciudad global, y el acadio alcanzó el estatus de lengua franca en todo el Cercano Oriente.

Antes de la dinastía kassita, Babilonia tuvo contacto con sus otros poderosos vecinos mesopotámicos y con el imperio hitita al norte en Anatolia hasta cierto punto, pero no hubo contacto directo con Egipto. El período de la dinastía Kassita coincidió con el Nuevo Reino de Egipto (ca. 1539-1075 a. C.), cuando las dos grandes potencias estaban expandiendo sus fronteras y eventualmente hicieron contacto entre sí. El primer contacto directo entre Egipto y Babilonia tuvo lugar cuando el rey egipcio Tutmosis III (ca. 1504-1450) dirigió una expedición al Levante que terminó en las orillas del río Eufrates (Kuhrt 2010, 1: 339). Thutmosis III erigió una estela que conmemora el evento: "Año 23, primer mes de verano, día 16, (llegada) a la ciudad de Yehem, [Su Majestad] ordenó una consulta con su valiente ejército diciendo: 'Ese desgraciado enemigo de Kadesh ha venido y ha entrado en Megiddo y está [allí] en este momento. Él ha reunido a su alrededor a los príncipes de [todas] las tierras extranjeras [que habían sido leales] a Egipto, así como a aquéllos de lugares tan lejanos como Nahrin ". (Lichtheim, 1976 30).

El rey egipcio no lo sabía en ese momento, pero al llevar a su ejército al río Éufrates, daría inicio al primer período complejo de la geopolítica en el mundo y a una era de paz relativa en el Cercano Oriente. Después de que los egipcios se pusieron en contacto con los babilonios, los dos, junto con los asirios, los hititas y Alashia (Chipre) establecieron una coalición de grandes potencias en la región que establecieron acuerdos comerciales entre sí y establecieron los límites de sus imperios por medio diplomáticos (Kuhrt 2010, 1: 339). Los estudiosos modernos saben de la participación de Babilonia en el "Club de los Grandes Poderes" a través de un gran número de tabletas cuneiformes acadias descubiertas en las ruinas de la antigua ciudad egipcia de Amarna en 1887 (Cochavi-Rainey 1999, 1). El descubrimiento de estas tabletas, conocidas hoy en día como las "Cartas de Amarna", reveló que el acadio era el lenguaje de la diplomacia en ese momento, y que el cuneiforme era el estilo de escritura utilizado en la correspondencia oficial entre los líderes. Las cartas también revelaron que la situación geopolítica en el antiguo Medio Oriente era mucho más complicada de lo que muchos creían. Los reyes intercambiaban mercancías raras y a veces princesas reales, y los miembros se llamaban "hermano" unos a otros como signo de respeto. Por ejemplo, una carta enviada por el rey egipcio Amenhotep III relata cómo envió tres artículos comunes en Egipto, ébano, marfil, plata y oro, que eran raros en Mesopotamia, como regalo a Kadash-Enlil I rey de Babilonia (ca. 1374 -1360). El texto dice: “Le envío aquí, a cargo de Shutti, un regalo para su nueva casa: 1 cama de ébano, cubierta con marfil y oro; 3 camas de ébano, superpuestas con oro; 1 reposacabezas de ébano, recubierto de oro; 1 silla grande de ébano, superpuesta con oro; 5 sillas de ébano, recubiertas de oro; 4 sillas de ébano superpuestas de oro. Estas cosas, el peso de todo el oro: 7 minas, 9 shekels, de oro. El peso de la plata: 1 [mi] na, 8 ½ shekels, de plata. (Además), 10 reposapiés de ébano; [. . .] de ébano, recubierto de oro; [. . .] reposapiés de marfil, recubiertos de oro; [. . .]. . . de oro. [Total x] minas, 10 y 7 shekels, de oro ”. (Cochavi-Rainey 1999, 167). La relacion y el envío de regalos entre las grandes potencias era crecíproca, y se esepraba que cada rey enviara regalos de vuelta.

Gracias a la ubicación de la ciudad, los babilonios controlaban las rutas comerciales que unían Mesopotamia con la meseta iraní, que es el único lugar del mundo donde se puede encontrar lapislázuli (Kuhrt 2010, 340-41). Los egipcios encontraron el lapislázuli especialmente atractivo y lo utilizaron para crear algunas de sus mejores obras de arte en el Nuevo Reino, sobre todo el color azul en la máscara de oro de la momia del rey Tutankamón (Edwards, 1972, 50). En una carta del rey babilónico Buranburiash II (ca. 1359-1333) al rey egipcio Akhenaton, se revela que el lapislázuli fue enviado en Egipto en parte para impresionar a una princesa real. La carta dice: "Les envio como regalo de bienvenida dos minas de lapislázuli y, enterado de lo que escuchó sobre él su hija  Mayati, le envío como regalo un collar de gemas (con forma) de grillo, de lapislázuli, 1048 su número" (Cochavi-Rainey 1999, 169).

La máscara mortuoria del rey Tut

El avance de Burnaburiash hacia una de las hijas de Akhenaton demuestra otra importante mercancía que algunas de las Grandes Potencias estaban dispuestas a intercambiar: las princesas reales. Incluso en la antigüedad, los matrimonios reales eran a menudo una herramienta en los arsenales de los monarcas que deseaban mantener o aumentar su poder. Una alianza matrimonial con un reino fuerte podría significar la vida o la muerte de una dinastía, por lo que los hijos e hijas reales a menudo se regalaban por consideraciones políticas. Los reyes del club de las Grandes Potencias no fueron diferentes en este sentido, y una lista de objetos de Amarna muestra que Akhenaton envió varios artículos, incluyendo oro y cobre, después de que Burnaburiash le diera una de sus hijas al rey egipcio: "[Estos artículos, Napkhuru] ra, gran rey, [rey de Egipto, se envían a [a su hermano, Burna] burariash [gran rey, rey de Karaduniash (Babilonia)] [cuando (Burnaburiash) le dio su hija”. (Cochavi- Rainey 1999, 9).

El aspecto más interesante de estos intercambios de princesas reales es que eran la única mercancía en la que los egipcios no participaban. Cuando el rey egipcio Amenhotep III tomó a una de las hijas del rey de Babilonia, Kurigaluz I, a principios del siglo XIV AC como esposa real, ayudó a consolidar la paz entre los dos reinos, pero no hay registros existentes que indiquen que los reyes egipcios entregaran a sus hijas en matrimonio con reyes extranjeros (Kuhrt 2010, 1: 342). No está claro si Burnaburiash sabía que sus avances con la hija de Akhenaton eran en vano, pero uno podría adivinar que no, porque no se conoce ninguna carta de protesta sobre el tema enviada al rey egipcio.

El sistema que llevaban las Grandes Potencias del antiguo Cercano Oriente era verdaderamente notable cuando se considera su alcance y duración. Los reyes pudieron evitar la guerra total a través de la diplomacia, una hazaña que rara vez se repitió incluso en los tiempos modernos con la amenaza de aniquilación nuclear mutua asegurada. Incluso otras grandes potencias posteriores, como los romanos, nunca pudieron coexistir pacíficamente con reinos comparables como lo hicieron las grandes potencias de Medio Oriente.

Todas las cosas buenas deben terminar, incluyendo el período de las Grandes Potencias. Aunque los kasitas eran originalmente extraños a Babilonia, demostraron ser más que capaces de fomentar y promover la cultura que los amorreos de la Primera Dinastía de Babilonia. En el ámbito de la diplomacia y la geopolítica, la dinastía kassita en realidad estaba muy por delante de su predecesora, pero un par de factores llevaron a su colapso y al desvanecimiento,  una vez más, de la importancia babilónica en Mesopotamia. En el siglo XII a. C. el sistema del Medio Oriente fue devastado por una serie de redadas a manos de un grupo dispar de personas conocidas colectivamente como "Pueblos del Mar". Los orígenes de estos pueblos no son conocidos, pero los estudiosos modernos creen que muchos de ellos eran de origen indoeuropeo y posiblemente provenían de la región del Mediterráneo occidental (Sandars 1987, 97). Uno de los problemas relacionados con la identificación de estos pueblos es que no eran un grupo homogéneo, sino grupos de diversos tamaños y diferentes lugares que aparentemente trabajaban juntos, al menos ocasionalmente, en confederaciones libres (Sandar 1987, 85-103). El otro problema se deriva del hecho de que hay escasez de evidencia textual en lo que  a ellos concierne; los Pueblos del Mar no sabían leer ni escribir, y la única sociedad alfabetizada que escribió sobre ellos fueron los egipcios, que es donde se deriva su nombre moderno (Sandars, 1987, 9).

Lo que se sabe acerca de los Pueblos del Mar es que produjeron varias oleadas de destrucción que finalmente contribuyeron al colapso del Imperio Hitita (Macqueen 1986, 154), de varias ciudades-estado en el Levante (Haywood 2005, 41), y casi del reino egipcio (Sandars 1987, 105-137). Las fuentes arqueológicas y textuales demuestran que los Pueblos del Mar utilizaron armas y técnicas del campo de batalla que hacían obsoletas a las de la Edad del Bronce, como los carros y las espadas khepish; cualquier ejército que usara esas tácticas arcaicas estaba condenado al fracaso (Drews, 1993). En última instancia, las invasiones y migraciones de los Pueblos del Mar terminaron por destruir el sistema de las Grandes Potencias del Medio Oriente y de poner fin a la Edad de Bronce.

Aunque Babilonia estaba muy lejos del mar Mediterráneo y por tanto del caos que creron los Pueblos del Mar, no escapó al colapso del sistema. Mientras los Pueblos del Mar arrasaban el litoral mediterráneo, los pueblos semitas como los hebreos, arameos y caldeos emigraron a través de los desiertos sirios y árabes hacia Mesopotamia (Haywood 2005, 41). Los arameos demostraron ser especialmente dañinos para Babilonia, ya que provocaron grandes daños a la ciudad y la región (Kuhrt 2010, 1: 379). La dinastía kassita se desestabilizó aún más por las guerras entre su vecino del norte, Asiria, y su vecino del oeste, Elam, porque utilizaron la región de Babilonia como campo de batalla (Kuhrt 2010, 1: 375).

Después de la caída de la dinastía kassita, otras dos dinastías gobernaron brevemente en Babilonia, la Segunda Isin y la Dinastía del País del Mar, pero ambas resultaron efímeras (van de Mieroop 2007, 211). Una vez que el humo de las invasiones y migraciones se despejó a principios del siglo X AC, el poder en Mesopotamia se desplazó hacia el norte, y Babilonia fue relegada nuevamente a calidad de ciudad menor y atrasada.

Nabucodonosor II y la dinastía Neo-babilonia

Desde aproximadamente comienzos del siglo X hasta finales del siglo 7 aC, el poder en el antiguo Oriente Próximo se desplazó a las ciudades de Assur, Nínive y Khorasbad y se alejó de Babilonia. Las otras ciudades fueron en conjunto el hogar del imperio asirio, que en un momento encapsuló todo Mesopotamia, el Levante y Egipto. Debido a su influencia, la mayoría de las fuentes de este período concernientes a Babilonia son de origen asirio (van de Mieroop 2007, 211).

Durante ese tiempo, Babilonia fue víctima de numerosos ataques e invasiones y estuvo directamente bajo el dominio asirio entre los años 705 y 627 a. C. (Kuhrt 2010, 2: 582-84). Aunque los asirios practicaban prácticamente la misma religión que los babilonios, la antigua ciudad central de Mesopotamia sufrió mucho bajo su dominio. El rey asirio Senaquerib (704-681 aC) fue particularmente cruel con Babilonia, ya que dejó caer en ruinas a los antiguos templos e incluso se llevó la preciosa estatua de Marduk a Asiria (Kuhrt 2010, 2: 585). Los asirios relegaron a Babilonia a una posición humilde que no había sufrido desde que el rey hitita Mursilis saqueó la ciudad y tomó la estatua de Marduk, pero una vez más, Babilonia se levantaría con una nueva dinastía.

La nueva dinastía babilónica fue iniciada por un hombre llamado Nabopolassar (626-605 aC), que liberó a la ciudad del gobierno asirio y estableció lo que los estudiosos modernos conocen como la dinastía neobabilónica (Kuhrt 2010, 2: 573). Al igual que las grandes dinastías anteriores de Babilonia, la dinastía neobabilónica fue creada por un grupo de forasteros que demostrarían ser tan babilonios como sus antecesores. Los orígenes étnicos de la dinastía neo-babilónica se remontan a un grupo semítico, los caldeos, que se establecieron en la región al sur de Babilonia después de sus migraciones a principios del primer milenio a. C. (Kuhrt 2010, 2: 275). Como los amorreos y los kassitas antes que ellos, los caldeos llevaron a Babilonia una nueva vitalidad que volvería a hacer grande a la ciudad, pero también infame en las páginas del Antiguo Testamento. La dinastía neobabilónica asumió el papel de villano en el libro de Daniel, y la ciudad misma en el libro de Apocalipsis, particularmente bajo el gobierno del segundo rey de la dinastía, Nabucodonosor II (604-562 aC), pero un examen más detallado revela que bajo su gobierno Babilonia floreció culturalmente una vez más y alcanzó un poder político sin precedentes.

Un grabado con una inscripción de Nabucodonosor II en una piedra de ojo de ónix

Junto a Hammurabi, Nabucodonosor II es recordado como uno de los reyes más influyentes de la antigua Babilonia. Casi 1,000 años después de su famoso predecesor, Nabucodonosor supervisó la expansión del Imperio Neo-Babilónico durante los siglos VII y VI AC, lo que lo puso en conflicto con Egipto y el antiguo reino de Judá. Su despiadada conquista de Judá resultó en la destrucción de Jerusalén y todo el reino, y finalmente le ganó notoriedad en el Antiguo Testamento, donde se le menciona en los libros de Jeremías, Ezequiel y Daniel.

Si bien el nombre de Nabucodonosor se recuerda principalmente por la Biblia y su asociación con los Jardines Colgantes, detrás de esa fama había un hombre bien documentado por los babilonios y sus contemporáneos como un rey competente y exitoso. Si bien su éxito fue desafortunado para sus enemigos, y existen dudas sobre su asociación con los Jardines Colgantes, no hay duda de que durante su época Nabucodonosor reformó grandemente la antigua ciudad de Babilonia y mantuvo su supremacía en toda Mesopotamia y el Medio Oriente. Sigue habiendo mucha incertidumbre sobre la vida de Nabucodonosor, pero no hay duda de que fue un gran comandante militar y un administrador competente que logró mantener unido su imperio y en desarrollo durante casi medio siglo.

Al convertirse en rey, Nabucodonosor rápidamente construyó un palacio real para sí. Aunque su padre también había construido un palacio, el nuevo rey justificó el suyo al señalar que, a diferencia de los reyes anteriores de Babilonia, quienes construían palacios en cualquier ciudad que deseaban, Babilonia era la única ciudad en la que él reclamaba residencia real. Las paredes superiores de su palacio estaban decoradas con ladrillos esmaltados en azul, y las puertas de cedro estaban adornadas con marfil, bronce, plata y oro. El cedro que Nabucodonosor había extraído del Líbano se usaba para las vigas del techo, algunas de las cuales estaban cubiertas de oro.

Una vez que se hizo rey, Nabucodonosor regresó rápidamente a la región de Ḫatti (Siria / Líbano) por un período de seis meses, donde hizo algo que los babilonios llamaron "marchar victoriosamente (o sin oposición)", una frase utilizada en operaciones militares para mantener la paz en áreas que ya habían sido subyugadas. Durante ese período, exigió que todos los gobernantes de la región fueran a él y le llevaran su tributo, y de acuerdo con Josefo, el juramento de fidelidad que dichos gobernantes tenían que proferir era que "mantendrían en calma el país para él, y no intentarían levantarse ni mostrar amabilidad a los egipcios".

Nabucodonosor regresó a Babilonia con las enormes cantidades de tributo que había recibido en la región, justo a tiempo para celebrar el festival del Año Nuevo de Babilonia, el akītu. Este festival fue tan importante para Nabucodonosor que en algún momento durante su reinado reconstruyó la calle de Babilonia, llamada Ai-ibur-šabû, y la dispuso como un bulevar para la procesión de Marduk durante dicho festival. Saddam Hussein la reformó y aún hoy constituye una vista impresionante. 

Vista de la Calle de la Procesión

Si bien Nabucodonosor tuvo que lidiar con enemigos, aparentemente también tuvo que preocuparse por asuntos internos, incluido su propio hermano Nabû-šumu-lišir. En la Crónica de Babilonia, que es la principal fuente de información cuneiforme para el reinado de Nabucodonosor, hay una sorprendente mención a Nabû-šumu-lišir en el tercer año del reinado de Nabucodonosor, que también coincide con un cambio significativo en la estrategia militar. Hasta ese punto, tanto Nabopolassar como Nabucodonosor generalmente salían de Babilonia para la temporada de combate, del segundo al cuarto mes del año, y pasaban de seis a ocho meses fuera de Babilonia en el campo de batalla. Sin embargo, después del tercer año de reinado de Nabucodonosor, siempre esperó hasta el octavo o décimo mes del año para salir de Babilonia y solo participaba, incluso en las campañas militares más importantes, durante un período de uno a tres meses. Todavía es solo una conjetura, pero varios estudiosos han argumentado que el hermano del rey, Nabû-šumu-lišir, se rebeló contra Nabucodonosor en el tercer año de su reinado, razón por la cual se le menciona en el contexto incompleto de la Crónica de Babilonia en este punto, y por qué el rey ya no podía participar en largas campañas militares que lo alejaran de Babilonia. Al parecer durante los siguientes 10 años más o menos, Nabucodonosor estaría en medio de un  golpeteo político, intentando sofocar levantamientos y rebeliones dentro de las fronteras de su imperio e incluso en su propia ciudad.

Además de asegurar sus dominios, Nabucodonosor tuvo que hacer cambios importantes en Babilonia. Cuando el rey de Babilonia no estaba destruyendo los templos de otras ciudades-estado, estaba reconstruyendo y restaurando el suyo. Una de las formas más comunes en que los reyes babilonios se enamoraron de sus súbditos fue mediante la restauración de un templo popular, y Nabucodonosor no fue la excepción. Utiliza el título en sus inscripciones, "restaurador de Esagila y Ezida". Esagila era el nombre del templo dedicado a Marduk en Babilonia, y Ezida era el templo de Nabû en Borsippa. En 1995, un cilindro de barril de arcilla con inscripción cuneiforme fue prestado a la Colección Babilónica de Yale, y este cilindro cilíndrico conmemora la restauración de Nabucodonosor del templo Emaḫ para la diosa Ninmaḫ. Reforzó este templo con ladrillos y llenó la pared de kisû con tierra limpia. Nabucodonosor también restauró el templo de Adad en Kumar. En total, Nabucodonosor reconoció las mejoras arquitectónicas de no menos de 16 templos en la ciudad de Babilonia, con trabajos en otros 12 en otras ciudades que rodean la capital.

Hubo otros proyectos de ingeniería de irrigación, y Nabucodonosor se involucró en ellos en toda la ciudad de Babilonia. El clima llano aluvial de Mesopotamia requería que los reyes vigilaran los ríos y vías fluviales que tenían tendencia a cambiar durante la temporada de inundaciones. El río Éufrates, por ejemplo, tenía una tendencia continua a desviarse hacia el este durante la temporada de inundaciones, por lo que, para combatir esta tendencia, Nabucodonosor extendió los muros y los canales que corrían por la ciudad. Estos canales permitieron el envío de mercancías desde aguas arriba a varios muelles clave dentro de la ciudad, y los muelles incluían escaleras que permitían a los porteadores descargar la carga de las barcazas, tanto durante la marea alta como en la marea baja. Nabopolassar había iniciado ya esos cursos de agua, pero Nabucodonosor los expandió y los reforzó.

Nabucodonosor también restauró el canal principal, el Libil-hegalla, que proporcionaba agua dulce y drenaje a Babilonia. Había sido bloqueado por el polvo y limo. Siempre como estratega militar, se le ocurrió la idea de instalar rejas de hierro para evitar que los soldados o espías usaran ese canal u otros para entrar discretamente a la ciudad. Subier el nivel de ese canal lo obligó a subir el de la Calle de las Proecesiones, porque el primero inundaba la vía.

El trazo de la ciudad de Babilonia

El mayor logro de Nebuchadnezzar fue la Fortaleza Outwork occidental, que desvió el Eufrates hacia el oeste y cambió la forma de la ciudad por completo. El problema era que el río era famoso por erosionar su orilla cerca del palacio y el templo de Marduk, el Esagila. Al crear este Muro Occidental, resolvió dos problemas brindando al mismo tiempo protección de foso para su residencia privada.

Desafortunadamente, casi todos los grandes monumentos construidos durante el reinado de Nabucodonosor II se han perdido a lo largo de los siglos, pero uno de los mayores monumentos construidos durante el reinado de Nabucodonosor fue un zigurat en el centro de Babilonia. El énfasis físico de la nueva Babilonia de Nabucodonosor fue el zigurat llamado Etemenanki (Casa de la frontera entre el cielo y la tierra) (Kuhrt 2010, 2: 593). El zigurat se hallaba justo al sur del palacio del rey y formaba parte de un complejo de templos más grande que albergaba la importante estatua de Marduk (Frankfort, 1996: 203). Los eruditos creen que el ziggurat etemenanki influyó en los antiguos eruditos judíos que vivían prisioneros en Babilonia en ese momento, quienes lo describieron como la famosa "Torre de Babel" en el libro de Génesis del Antiguo Testamento (Frankfort, 1996: 203). El Génesis dice: “Toda la tierra hablaba la misma lengua y las mismas palabras. Y aconteció que según iban hacia el oriente, hallaron una llanura en la tierra de Sinar, y se establecieron allí.  Y se dijeron unos a otros: Vamos, fabriquemos ladrillos y cozámoslos bien. Y usaron ladrillo en lugar de piedra, y asfalto en lugar de mezcla. Y dijeron: Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue hasta los cielos, y hagámonos un nombre famoso, para que no seamos dispersados sobre la faz de toda la tierra. Y el Señor descendió para ver la ciudad y la torre que habían edificado los hijos de los hombres. Y dijo el Señor: He aquí, son un solo pueblo y todos ellos tienen la misma lengua. Y esto es lo que han comenzado a hacer, y ahora nada de lo que se propongan hacer les será imposible. Vamos, bajemos y allí confundamos su lengua, para que nadie entienda el lenguaje del otro.  Así los dispersó el Señor desde allí sobre la faz de toda la tierra, y dejaron de edificar la ciudad.  Por eso fue llamada Babel, porque allí confundió el Señor la lengua de toda la tierra; y de allí los dispersó el Señor sobre la faz de toda la tierra. (Gn. 11: 1-9).

El relato bíblico de la Torre de Babel relata algunos datos interesantes e importantes sobre la historia de Babilonia. Sinar es lo que los hebreos llamaron Babilonia, y aunque los eventos pueden ser anacrónicos al incorporar aspectos históricos y eventos de diferentes períodos, la mayoría de los hechos son precisos. La quema de ladrillos descrita en el edificio del monumento fue exactamente el mismo método utilizado para hacer ziggurats mesopotámicos (Kitchen 2003, 426), y la idea de que todas las personas hablaran un solo idioma no es tan increíble teniendo en cuenta el período de las Grandes Potencias del Cercano Oriente, cuando todos los grandes reyes de ese período escribían en el idioma acadio. La idea de una edad de oro de la paz también puede corresponder a la época de las grandes potencias, o posiblemente a un período incluso anterior (Kitchen 2003, 426). Un último hecho que el relato bíblico del ziggurat Torre de Babel / Etemananki saca a la luz es la precisión del Antiguo Testamento como texto histórico en la cronología de la dinastía Neo-Babilónica. El Antiguo Testamento ha demostrado ser una herramienta muy útil para los estudiosos modernos para comprender la dinastía neobabilónica (Kuhrt 2010, 2: 574).

En 440 AC Heródoto escribió una descripción de Babilonia que también podría haber hecho referencia a ese famoso zigurat: “El muro exterior de Babilonia es la principal defensa de la ciudad. Hay, sin embargo, una segunda pared interior, de menor grosor que la primera, pero muy poco inferior a ella en resistencia. El centro de cada división de la ciudad estaba ocupado por una fortaleza. En una estaba el palacio de los reyes, rodeado por un muro de gran fortaleza y tamaño: en el otro estaba el recinto sagrado de Júpiter Belus, un recinto cuadrado de dos furlongs de ida, con puertas de bronce macizo que todavía permanecía en mi época. En el centro del recinto había una torre de mampostería sólida, una longitud de largo y ancho, sobre la cual se alzaba una segunda torre, y una tercera, y así hasta ocho. El ascenso a la cima es por el exterior, por un camino que serpentea alrededor de todas las torres. Cuando uno va a mitad del camino, encuentra un lugar de descanso y asientos, donde las personas pueden sentarse por un tiempo en su camino hacia la cima. En la torre superior hay un templo espacioso, y dentro del templo hay un sofá de tamaño inusual, ricamente adornado, con una mesa dorada a su lado. No hay ninguna estatua de ningún tipo colocada en el lugar, y la cámara no está ocupada por las noches por nadie excepto una sola mujer del lugar que, como afirman los sacerdotes caldeos de ese dios, es elegida por la misma deidad de entre todas las mujeres de la tierra".

El ziggurat de Entemananki puede haber capturado la imaginación de los antiguos escritores judíos, pero una parte de él es uno de los pocos monumentos de la dinastía neobabilónica que sobrevive y sigue sorprendiendo a la gente. El único monumento importante de la gloria de Babilonia que sobrevive es lo que hoy se conoce como la Puerta de Ishtar. Nombrada así por la diosa mesopotámica, los arqueólogos modernos recuperaron y reconstruyeron lo suficiente de la puerta que ahora se encuentra en el Museo de Berlín a la vista del público (Frankfort 1996, 204).

La Puerta de Ishtar era la entrada al palacio real y el complejo del templo en la vía procesional (Frankfort 1996, 203). La puerta está hecha de ladrillos vidriados azules y contiene relieves de varios toros y dragones, que eran sagrados para Marduk (Frankfort, 1996: 205). Las figuras en relieve y el color azul brillante hacen de la Puerta de Ishtar una vista increíble y muestran una mano de obra de la más alta calidad.

Foto de 1932 de las ruinas de la Puerta

La réplica de la Puerta en Berlin

Una incripción cerca de la Puerta que menciona a Nabucodonosor II

El programa de construcción en Babilonia de Nabucodonosor II demuestra claramente que deseaba recuperar la gloriosa cultura del pasado de Babilonia, pero fue su agresiva política exterior lo que impulsó a la ciudad a un nivel de poder previamente desconocido. Durante su gobierno, Nabucodonosor II expandió los límites del territorio de Babilonia para abarcar aproximadamente lo que era el imperio asirio, el  territorio más grande que Babilonia hubiera controlado, incluso durante el período de las Grandes Potencias (Kuhrt 2010, 2: 575). La Crónica número cinco de la Crónica Babilónica dice cómo el ejército babilónico marchó hacia el norte y conquistó tierras en el Levante y Anatolia. La Crónica dice: “El primer año de Nabucodonosor (II): En el mes Sivan reunió a su ejército y marchó a Hattu. Hasta el mes Kislev él marchó victoriosamente por Hattu. Todos los reyes de Hattu llegaron a su presencia y él recibió gran tributo. Marchó a Ashkelon y en el mes Kislev lo capturó, tomó a su rey, lo saqueó. Convirtió la ciudad en un montón de ruinas. En el mes Shebat se marchó y regresó a Babilonia. ”(Grayson 2000, 100).

Las campañas militares de Nabucodonosor II al principio de su reinado no sólo tenían la intención de reducir las ciudades a “montones de escombro” sino, idealmente, abrir nuevas rutas comerciales para embellecer los monumentos de Babilonia. Una inscripción de Wadi-Brisa detalla cómo uno de los resultados de la campaña del Levante de Nabucodonosor II fue asegurar más madera para Marduk, probablemente para el templo y el zigurati Entemenanki. La inscripción dice: "(Confiando) en el poder de mis señores Nebo y Marduk, organicé [mi ejército] para una [expedición] al Líbano. Hice feliz a ese país al erradicar a su enemigo en todas partes. A todos sus habitantes dispersos los conduje de regreso a sus asentamientos. Lo que nadie antes  había hecho (lo logré): corté montañas empinadas, partí rocas, abrí pasajes y (así) construí un camino recto para el (transporte de) los cedros. Hice que el río Arahtu corriera hacia (abajo) y llevara a Marduk, mi rey, poderosos cedros, altos y fuertes, de una belleza y de excelente calidad oscura, la abundante cosecha del Líbano, como (si) tallos de caña. (transportados por) el río.” (Pritchard 1992, 307).

La expansión de Nabucodonosor II del Imperio Neo-Babilónico fue desafiada por el anterior aliado de la ciudad, Egipto y el reino bíblico de Judá. De hecho, la expansión de Babilonia en la región de Levante fue desafiada activamente por el segundo rey de la dinastía vigésima sexta de Egipto, Nekau II (610-595 a. C.), que también quiso renovar el imperio perdido de su país (Redford y Freedy, 1970, 475). Nekau II y los egipcios se convirtieron en aliados del pequeño reino de Judá, ubicado en la frontera de Mesopotamia, que a su vez incitó a Nabucodonosor II a liderar una campaña contra Egipto y posiblemente al Valle del Nilo en 601 a. C. (Kuhrt 2010, 2: 591 ). Aunque Nabucodonosor II nunca pudo ocupar Egipto como lo hicieron los reyes asirios Esarhaddon (680-669 aC) y Asurbanipal (669-635 aC), sus esfuerzos fueron suficientes para mantener a los egipcios fuera del Levante después de 587 AC, cuando derrotó al rey egipcio Apries (589-570 AC) (Kuhrt 2010, 2: 593).

La retirada de Egipto del Levante dejó a los neo-babilonios en control exclusivo del Cercano Oriente y preparó el escenario para dos asedios épicos que se han hecho muy conocidos a través del Antiguo Testamento. Con los egipcios fuera del camino, Nabucodonosor II pudo imponer su voluntad sobre todo el Levante e convirtió rápidamente al rey de Judá, Joaciciam, en su vasallo, lo cual duró hasta el 602/601 AC (Cocina 2003, 44). Fue en ese momento que Judá intentó deshacerse del yugo del gobierno babilónico y recuperar su independencia.

A partir de este punto, el segundo libro de los Reyes del Antiguo Testamento, junto con algunas inscripciones babilónicas, dan una descripción gráfica de lo que ocurrió. En el 597 AC, murió Joaciciam, por lo que su hijo, Joaquín, se convirtió en rey de Judá a la edad de 18 años (Kitchen 2003, 44). Nabucodonosor II posiblemente vio su oportunidad de asestar un golpe definitivo a Judá, que se había convertido en una espina para Babilonia, cuando el joven e inexperto rey tomó el trono. II Reyes dice: xxx

“En aquel tiempo los servidores de Nabucodonosor, rey de Babilonia, subieron contra Jerusalén; y la ciudad fue sitiada. También Nabucodonosor, rey de Babilonia, vino contra la ciudad, cuando sus servidores la tenían sitiada.  Entonces Joaquín, rey de Judá, se entregó al rey de Babilonia, él con su madre, sus servidores, sus oficiales y sus funcionarios. El rey de Babilonia lo apresó en el octavo año de su reinado. Luego sacó de allí todos los tesoros de la casa del SEÑOR y los tesoros de la casa del rey. Rompió en pedazos todos los utensilios de oro que había hecho Salomón, rey de Israel, para la casa del SEÑOR, como el SEÑOR había dicho. Y llevó en cautiverio a toda Jerusalén: a todos los magistrados, a todos los guerreros valientes (un total de diez mil cautivos), y a todos los herreros y artesanos. No quedó nadie, excepto la gente más pobre del pueblo de la tierra.”  (2 Reyes 24:10-16).

Una tablilla babilónica corrobora el relato bíblico del saqueo de Jerusalén en 598 y agrega que los babilonios instalaron su propio rey en Judá: "Año siete, mes Kislimu: el rey de Akkad trasladó a su ejército a la tierra de Hatti y puso sitio a la ciudad de Judá y el rey tomaron la ciudad el segundo día del mes Addaru. Nombró en él un (nuevo) rey de su agrado, tomó un gran botín y lo llevó a Babilonia.” (Pritchard 1992, 564). Joaquín, que sólo había reinado en Jerusalén durante tres meses antes de ser invadido por el ejército babilónico, pagaría por las acciones de su padre; fue llevado cautivo a Babilonia junto con su familia y 10,000 soldados, mecánicos y las élites que gobernaban la ciudad, incluido el profeta judío Ezequiel. Ésta fue la segunda de las tres deportaciones que los judíos sufrirían a manos de Nabucodonosor.

Además de llevarse a la gente, Nabucodonosor se apropió de los vasos del templo judío, llevándolos a Babilonia y dedicándolos a Marduk. Como parte de sus esfuerzos por mantener la región bajo su control, Nabucodonosor instaló a su propio rey en Judá. El rey de Babilonia nombró a Mattaniah, el hermano de Joacim, como rey marioneta, y Mattaniah tomó el nombre real de Sedequías.

Aunque Sedequías fue  instalado como rey títere por los neo-babilonios, eso no le impidió seguir el camino de sus predecesores y rebelarse contra Babilonia. En el 586 AC, la rebelión de Sedequías contra Nabucodonosor II y Babilonia provocó la destrucción del Templo en Jerusalén y la deportación de la mayoría de la población de Judá (Kitchen 2003, 45). II Reyes describe la escena en detalle:

“Y aconteció el diez del mes décimoa del noveno año de su reinado que Nabucodonosor, rey de Babilonia, vino con todo su ejército contra Jerusalén. Luego acamparon contra ella y construyeron muros de asedio contra ella en derredor. La ciudad estuvo sitiada hasta el año once del rey Sedequías. En el noveno día del mes cuarto prevaleció el hambre en la ciudad, y no había alimentos para el pueblo de la tierra. Entonces se abrió una brecha en la ciudad, y huyeron de noche el rey y todos los hombres de guerra por el camino de la puerta que estaba entre los dos muros, junto al jardín del rey, mientras los caldeos estaban junto y alrededor de la ciudad. Se dirigieron hacia el Arabá, pero el ejército de los caldeos persiguió al rey y lo alcanzó en las llanuras de Jericó; y todo su ejército fue dispersado de su lado. Entonces prendieron al rey y lo llevaron ante el rey de Babilonia, en Ribla, y este pronunció sentencia contra aquel. Degollaron a los hijos de Sedequías en su presencia. Y a Sedequías le sacó los ojos, lo aprisionó con cadenas de bronce y lo hizo llevar a Babilonia. El séptimo día del mes quinto del año diecinueve de Nabucodonosor, rey de Babilonia, vino a Jerusalén Nabuzaradán, capitán de la guardia, servidor del rey de Babilonia.  Incendió la casa del SEÑOR, la casa del rey y todas las casas de Jerusalén; incendió todo edificio grande. Todo el ejército de los caldeos que estaba con el capitán de la guardia demolió los muros alrededor de Jerusalén.” (2 Reyes 25: 1-11)

La destrucción total causada por Nabucodonosor II le valió a él y a los neobabilonios el estatus de villanos en la Biblia, pero sus acciones fueron una práctica normal de la guerra en el antiguo Medio Oriente. Durante el reinado del rey asirio Assurnasirpal II (884-859 aC), se convirtió en una política estándar reasentar por la fuerza a las poblaciones rebeldes dentro de un imperio (von Soden 1994, 56). Los reyes asirios Shalmaneser V (726-722 aC) y Sargon II (721-705 aC) habían capturado y destruido previamente el reino norte de Israel / Samaria en 722 AC y reasentaron a la población en partes desconocidas (Kitchen 2003, 40 ). Cuando se mira desde esta perspectiva, Nabucodonosor II y los Neo-Babilonios estaban simplemente llevando a cabo una estrategia militar / social mesopotámica estándar que les funcionó en el pasado.

Tan pronto como Nabucodonosor dirigió su atención hacia la política doméstica, otro rey extranjero pondría su mirada en la libertad y la independencia política. Un grupo de gente de las colinas este se alzó en el noveno año de Nabucodonosor (595 a. C.) para desafiarlo, pero después de ver el abrumador poder de todo el ejército babilónico acampado en las orillas del río Tigris, a solo un día de marcha, el rey enemigo se dio la vuelta  y hutó de vuelta a las colinas.

De manera similar, el décimo año de Nabucodonosor en el trono comenzó con una rebelión de los principales funcionarios dentro de Babilonia, pero a Nabucodonosor le tomó solo un mes sofocar la rebelión y capturar a su líder personalmente. Los arqueólogos descubrieron los registros del juicio y la sentencia de uno de los funcionarios involucrados en esta rebelión, de nombre Babu-aḫa-iddina, el hijo de Nabu-aḫḫe-bulliṭ, a quien su padre había legado los derechos sobre la tierra. Babu-aḫa-iddina fue acusado de traición por romper su juramento oficial de lealtad a la corona, fue condenado por los tribunales y ejecutado por sus crímenes.

Tan pronto como se le aseguró que el levantamiento estaba bajo control, Nabucodonosor nuevamente llevó a su ejército a Siria para cobrar el tributo, pero al año siguiente es donde terminan los registros babilónicos más importantes sobre Nabucodonosor. Describen a Nabucodonosor levantando  a su ejército para hacer un viaje a Ḫatti una vez más, pero no se dan más detalles, y este momento coincide con la ascención de Psamético II al trono egipcio en 595 AC.

En el año siguiente (594 AC) Sedequías de Judá visitó a Nabucodonosor en Babilonia, muy probablemente para asegurarle su lealtad (Jer. 51:59), y el profeta Jeremías, cuya política siempre había sido pro babilónica, se ofreció a ayudar a Sedequías con la visita. De manera profética, Jeremías escribió una carta que contenía un oráculo sobre la destrucción final de Babilonia (Jer. 51: 1-58) e instruyó a Sedequías que leyera la carta en voz alta y la arrojara al río Éufrates, simbolizando con este acto que cualquier plan destruir Babilonia estaba condenado al fracaso (Jer. 51: 61-64).

En 589 a. C., Psamético II murió, y su hijo Hophra (también llamado Apries) tomó el trono egipcio. Algunos eruditos sugieren que este momento marcó un punto de inflexión en la política exterior de Nabucodonosor en relación con las pequeñas ciudades-estado en la región de Ḫatti. En lugar de permitirles continuar gobernándose a sí mismas independientemente como estados vasallos de Babilonia, los conquistaría y gobernaría directamente para que se convirtieran en provincias babilónicas. Tanto Sedequías como el rey de Amón se dieron cuenta de este cambio de política, y confiando en que recibiría apoyo del nuevo faraón egipcio Hofra, Sedequías se enfrentó a Nabucodonosor y se negó a pagar el tributo anual.

En respuesta al desafío de Sedequías, Nabucodonosor llevó la fuerza de todo su ejército babilónico contra la ciudad de Jerusalén en el 588 AC. Comenzaron por construir un muro alrededor de la ciudad. Tan pronto como Zedekiah se dio cuenta de que Nabucodonosor venía a por él, envió al comandante en jefe del ejército de Judea, Koriah, a pedir ayuda a Egipto y su nuevo Faraón, pero la patética promesa de apoyo del nuevo Faraón solo logró crear una distracción menor para el ejército babilónico. Esta pequeña distracción permitió que escaparan algunos de los habitantes de la ciudad, pero ciertamente no era lo que Zedekiah esperaba recibir. El profeta judío Jeremías también intentó abandonar la ciudad en ese momento, supuestamente por motivos de negocios, pero los funcionarios de Jerusalén lo atraparon y lo interrogaron. No creyeron su historia de que, en medio de ese asedio a la ciudad que amenazaba su vida, tenía que salir a comprar un campo en un pueblo vecino. Por lo tanto, lo arrestaron y lo acusaron de desertar para irse con los babilonios, que es lo que sospechaban era su verdadero motivo para intentar salir de la ciudad, y lo golpearon y lo arrojaron a una prisión. (Jer. 37: 11-15).

El sitio de Jerusalén duró sólo dos años, y está claro por las profecías de Jeremías que el ejército de Nabucodonosor no nada más estaba atacando a la misma Jerusalén, sino a varias de las ciudades fortificadas de Judá que la apoyaban: "... el ejército del rey de Babilonia estaba luchando contra Jerusalén y contra todas las ciudades de Judá que quedaban, Laquis y Azeca; porque ésas eran las únicas ciudades fortificadas de Judá que quedaban” (Jer. 34:7). En febrero de 1935, los arqueólogos que excavaban en Tell ed-Duweir, el sitio de la antigua Laquis en Israel, encontraron 18 tiestos con inscripciones, llamados óstracos.

Uno de los óstracos

Estos óstracos de Laquis ofrecen una pista de cómo fue este asedio para los habitantes que vivieron (o murieron) en él. La cuarta carta es la más reveladora y su texto dice lo siguiente:

“¡Que Yahvé haga que mi señor escuche buenas nuevas incluso hoy! He escrito en la (puerta) de acuerdo con todas (las instrucciones) que me enviaste. Con respecto a (las instrucciones) que mi señor envió sobre el asunto de Beth-ha-rapid, ya no hay nadie (que permanezca) allí. Y en cuanto a Semachiah, Shemaiah lo tomó y lo envió a la ciudad; y (por lo tanto) yo, tu siervo, soy incapaz de enviarlo allí de nuevo hoy; pero seguramente en el transcurso de (mañana), lo enviaré (a él). Y puede (mi señor) saber que estamos observando las señales de fuego de Laquis de acuerdo con todas las cosas que dispuso mi señor, porque ya no podemos ver (las señales de) Azekah".

La carta fue escrita por un oficial militar a otro estacionado en Laquis. La tercera sección de la carta habla de una ciudad que ha sido abandonada en el curso de la batalla o destruida por los babilonios, y la cuarta sección trata sobre un prisionero y su transporte. La sección final habla de un sistema de señales de fuego que los judíos utilizaban para transmitir mensajes, y este tipo de sistema fue representado en la pantalla grande en la adaptación cinematográfica del libro El señor de los anillos de J. R. Tolkien: El retorno del rey. El autor de esta carta está en cierto modo en estado de pánico, porque la ciudad de Azekah ya no es visible, pero le asegura a su comandante que le han ordenado a sus ayudantes que vigilen a Laquis. Los hallazgos arqueológicos también indican que los babilonios destruyeron las ciudades judías de Beth Shemesh, Gezer y Tell el-Hesi en ese momento.

El ejército babilónico finalmente logró romper la muralla de la ciudad que protegía a Jerusalén en 587 AC., permitiéndoles entrar en la ciudad. Parece que hubo unos meses de negociaciones entre los babilonios y los judíos en cuanto a los términos de la rendición, y durante ese tiempo el rey Sedequías huyó al amparo de la noche. Los babilonios lo vieron y lo persiguieron, capturándolo finalmente cerca de la ciudad de Jericó. Zedekiah fue llevado al cuartel de operaciones de Nabucodonosor en Ḫatti, la ciudad de Riblah, donde los babilonios hicieron desfilar a los hijos de Zedekiah ante él y los mataron frente a él. Entonces los guardias se dieron la vuelta y a  Zedekiah le sacaron los ojos. Habiendo perdido a sus hijos y su vista, lo ataron con cadenas y lo llevaron cautivo a Babilonia.

Nabucodonosor ordenó a su general, Nebuzaradan, que saqueara el palacio y el templo de Jerusalén antes de prenderles fuego a ambos. Luego debía ir por toda la ciudad y destruir todas las estructuras arquitectónicas prominentes y otra infraestructura, esencialmente arrasar la ciudad hasta el suelo. Nebuzaradan luego reunió a la mayoría de la población local y los transportó como cautivos a Babilonia, la deportación más prominente de personas de Judá. La fecha de esta transferencia de población, 586 AC., es la más comúnmente citada cuando se habla del exilio de Judea. Nebuzaradan dejó intactas las propiedades reales en Tell Beit Mirsim y Ramat Rahel para que pudieran seguir suministrando buen vino a Babilonia, como lo habían hecho anteriormente para el palacio en Jerusalén.

Nabucodonosor y los Jardines Colgantes

Un grabado del siglo XVI coloreado a mano de los "Jardines Colgantes de Babilonia", del artista holandés Martin Heemskerck, con la Torre de Babel al fondo.

Según los escritos de varios autores, Nabucodonosor puede haber reservado sus obras de irrigación más importantes para su esposa. En la antigüedad, los Jardines Colgantes de Babilonia eran considerados una maravilla tecnológica y una obra maestra estética. Según se dice, fueron creados por Nabucodonosor II para complacer a su esposa, que extrañaba su hogar, según el modelo de jardines de placer egipcios. Muchos escritores antiguos hablaron sobre los Jardines Colgantes, incluyendo a Strabo, Diodorus Siculus y Quintus Curtius Rufus. Diodorus Siculus y Philo de Bizancio describieron el mecanismo de los Jardines en detalle.

Según sus testimonios, los Jardines Colgantes eran huertos en terrazas que se construyeron sobre una serie de edificios hechos de cerámica vidriada, y quizás hidratados por algún tipo de sistema de riego de polea o bomba. El agua se extraía de un reservorio a través de una red de cañas y ladrillos, unidas por asfalto y cemento, y se utilizaba plomo como sellante. Los jardines fueron construidos en una ciudadela de 80 pies de altura con paredes de 22 pies de espesor.

Diódoro Sículo describió los Jardines Colgantes en detalle:

“También había, junto a la acrópolis, el Jardín Colgante, como se le llama, que fue construido, no por Semiramis, sino por un rey sirio posterior para complacer a una de sus concubinas; porque ella, dicen, es persa de raza, y añosrando los prados de sus montañas, le pidió al rey que imitara, a través del artificio de un jardín plantado, el paisaje distintivo de Persia. El parque se extendía cuatro pletras por cada lado, y dado que el acceso al jardín se inclinaba como si fuera una ladera y las diversas partes de la estructura se elevaban una sobre otra, la apariencia del conjunto se parecía a la de un teatro. Cuando se construyeron las terrazas ascendentes, se construyeron debajo de ellas galerías que llevaban todo el peso del jardín plantado y se elevaban poco a poco una encima de la otra, y la galería más alta, que tenía cincuenta codos de alto, tenía la superficie más alta del parque, que estaba al nivel del muro de circuitos de las almenas de la ciudad. Las paredes, que se habían construido a un alto costo, tenían un grosor de veintidós pies, mientras que el paso entre cada una de las paredes tenía diez pies de ancho. El techo sobre estas vigas tenía primero una capa de cañas dispuestas en grandes cantidades, sobre ella dos capas de ladrillos horneados unidas por cemento, y una tercera capa cubierta de plomo, de modo que la humedad no penetrara el suelo y escurriera debajo. Sobre todo esto, la tierra había sido apilada hasta alcanzar una profundidad suficiente para alojar las raíces de los árboles más grandes; y el suelo, cuando se nivelaba, estaba densamente plantado con árboles de todo tipo que, por su gran tamaño y otros encantos, daban placer al espectador. Y dado que las galerías, cada una proyectándose más allá de otra, todas recibían luz, todas tenían muchos alojamientos reales de todos los tipos; y había una galería que contenía aberturas que llevaban a  la superficie más alta y máquinas para suministrar agua a los jardines, máquinas que acarreaban el agua en gran cantidad desde el río, aunque nadie fuera podía verlo. Ahora bien, este parque, como he dicho, fue una construcción posterior."

Según Estrabón, “el jardín es cuadrangular, y cada lado tiene cuatro pletras de largo. Consiste en bóvedas arqueadas que están ubicadas sobre cimientos a cuadros en forma de cubo. El ascenso a  las terrazas más altas se realiza mediante una escalera... ”. El texto atribuido a Filón también describe los Jardines Colgantes con notable detalle:

"El Jardín Colgante tiene plantas cultivadas a cierta altura sobre el nivel del suelo, y las raíces de los árboles están incrustadas en una terraza superior en lugar de estar en la tierra. Ésta es la técnica de su construcción. Toda la masa se apoya en columnas de piedra, por lo que que todo el espacio subyacente está ocupado por columnas talladas. Las columnas llevan vigas dispuestas a intervalos muy estrechos. Las vigas son troncos de palma, pues este tipo de madera, a diferencia de todas las demás, no se pudre y, cuando está húmeda y sujeta a presión fuerte, se curva hacia arriba. Además, en sí misma alimenta las ramas y fibras de las raíces, ya que admite la presencia de materia extraña en sus pliegues y grietas. Esta estructura soporta una masa extensa y profunda de tierra, en la que se plantan árboles de hoja ancha, del tipo que se encuentra comúnmente en los jardines, una amplia variedad de flores de todas las especies y, en resumen, todo lo que es agradable a la vista y propicio para el placer. Toda el área está arada de la misma manera que el suelo, y es tan adecuada como otros suelos para el injerto y la propagación. Así sucede que un campo arado se encuentra sobre las cabezas de quienes caminan por las columnas de abajo. Sin embargo, aunque la superficie de la tierra sea pisoteada, el suelo más bajo y denso, cercano al soporte, permanece intacto y virgen. Las corrientes de agua que emergen de fuentes elevadas fluyen parcialmente en línea recta por canales inclinados, y en parte son llevadas hacia arriba a través de curvas y espirales que brotan hacia arriba, y son impulsadas a través de los giros de estos dispositivos por fuerzas mecánicas. Por lo tanto, todas juntas con  frecuentes y abundantes salidas en los niveles altos, estas aguas irrigan todo el jardín, saturando las raíces profundas de las plantas y manteniendo toda el área de cultivo continuamente húmeda. Por lo tanto, la hierba está permanentemente verde, y las hojas de los árboles crecen firmemente unidas a ramas flexibles, y aumentan de tamaño y suculencia con la constante humedad. Porque el sistema de raíces se mantiene saturado y absorbe el suministro de agua que lo penetra todo, corriendo por canales entrelazados bajo la tierra y manteniendo la calidad bien conocida y excelente de los árboles. Es una obra de arte de lujo real [lit. "vida desenfrenada '], y su característica más llamativa es que el trabajo de cultivo ocurre suspendido sobre las cabezas de los espectadores".

Debido a los diferentes niveles a los que tenía que subirse el agua para mantenerlos, y el hecho de que esto se logró a lo largo de varios siglos, los Jardines Colgantes definitivamente representaron una de las mayores maravillas tecnológicas de la antigüedad. La creación y el mantenimiento de los Jardines Colgantes serían aún más asombrosos por el hecho de que se lograran en un clima tan cálido y seco, y sin duda serían un espectáculo sorprendente que destacaría incluso en una de las grandes ciudades de la antigüedad. De hecho, las descripciones proporcionadas por los antiguos escritores indican que el agua era transportada hacia arriba por medio de  algo parecido a un tornillo de Arquímedes (que se sabía existía en el mundo antiguo sólo a partir del siglo III AC), y las estimaciones basadas en las descripciones sugieren que irrigar los Jardines Colgantes habrían requerido más de 8,000 galones de agua al día.

Los famosos jardines colgantes de Babilonia plantean varios desafíos para los historiadores. Por un lado, las fuentes clásicas están repletas de referencias de varios viajeros que afirman haber visto de primera mano los jardines colgantes de Babilonia, y estas fuentes tan variadas son bastante consistentes en los detalles que brindan sobre los jardines. Esto significó que durante la Edad Media y el Renacimiento, los estudiosos no dudaron de la autenticidad de esta tradición o de la ubicación de estos jardines, pero para los académicos del siglo XXI, la situación ha cambiado un poco.

Por otro lado, la gran cantidad de agua requerida y el hecho de que hubieran requerido una tecnología que supuestamente se inventó 400 años después, generaron dudas sobre su existencia. Oficialmente, la razón por la que no se sabe si los Jardines Colgantes existieron alguna vez es porque se informó que fueron destruidos por varios terremotos, el último de los cuales dejó a los Jardines Colgantes completamente arruinados en el siglo II AC, alrededor de la época en la que los “turistas” estaban escribiendo sus descripciones y relatos de esta antigua maravilla del mundo. Por lo tanto, no se sabe si alguno de los escritores que los describieron alguna vez vio los verdaderos Jardines Colgantes, y aunque los antiguos griegos y romanos de diferentes siglos escribieron sobre los Jardines Colgantes y se basaron en fuentes antiguas anteriores, las fuentes babilónicas no los mencionan.

De hecho, es la falta de corroboración por parte de los babilonios y de la ciudad misma lo que más preocupa a los estudiosos. A pesar de los cientos de miles de textos neobabilónicos que se han excavado y traducido hasta ahora, todavía no hay referencias primarias del lugar a dichos jardines colgantes, lo cual desafía cualquier explicación si realmente existieron. De hecho, varios autores confiables excluyen esta esperada característica en sus descripciones de Babilonia, su paisaje y alrededores. Heródoto describió Babilonia con gran detalle, menciona los muros de Babilonia, sus palacios, sus templos y las costumbres asociadas con dichos templos, pero no hace una sola mención de los famosos jardines. La ausencia es tan evidente que Stephanie Dalley, una académica de la Universidad de Oxford, pionera en la investigación reciente sobre los Jardines Colgantes, tituló uno de sus artículos recientes: "¿Por qué Heródoto no mencionó los Jardines Colgantes de Babilonia?". En su artículo, Dalley comienza afirmando el hecho de que los eruditos de finales del siglo XIX dudaban que Heródoto hubiera visitado Babilonia y conociera de primera mano la ciudad. Continúa diciendo que el imperio neobabilónico al que pertenecía Nabucodonosor II se consideraba a sí mismo la continuación del imperio neosasirio, y señala varios intentos de mantener un sentido de continuidad entre ambas dinastías. Después de establecer estos dos puntos importantes, Dalley vuelve a hacer su pregunta original: "¿Por qué Heródoto no mencionó los Jardines Colgantes?".

Otros reconocidos historiadores antiguos también guardan silencio al respecto. Ninguna mención sobre los Jardines Colgantes aparece en la Cyropaedia by Xenofonte tampoco. Este trabajo era una biografía de Ciro el Grande, y Babilonia figura de manera prominente como uno de los imperios que destruyó Ciro. Una vez más, la ausencia de cualquier mención a los Jardines Colgantes es evidente.

Además de esos dos famosos escritores griegos, varios renombrados historiadores romanos no mencionan la existencia de los jardines. En la biografía de Alejandro Magno de Plutarco, no hay nada acerca de los Jardines Colgantes. Quizás igual de sorprendente es la descripción de Babilonia en la Historia Natural de Plinio el Viejo, donde describe las paredes de Babilonia y el gran templo de Júpiter Bel, pero no menciona los Jardines. Los Jardines Colgantes, como se describen en otras fuentes clásicas, son exactamente el tipo de característica topográfica que Plinio se propuso describir a los lectores, sin embargo, ni siquiera hay una mención de paso. Después de reunir todas las descripciones clásicas que existen sobre los Jardines Colgantes, el erudito EA Wallis Budge concluyó que eran tan contradictorias que declaró enfáticamente: "En mi opinión, un Jardín de este tamaño y clase nunca existió en Babilonia.” (Budge, 1920, 298).

El silencio no sólo se limita a las fuentes literarias, también se extiende al registro arqueológico. Mesopotamia es una de las regiones más excavadas profesionalmente en el mundo, y la ciudad de Babilonia, incluido el complejo del palacio principal, ha sido excavada extensamente. Naturalmente, el primer equipo de excavación, dirigido por Robert Koldewey, intentó identificar la ubicación de los Jardines Colgantes dentro del complejo del palacio. En última instancia, su identificación y reconstrucción fueron tan defectuosas que casi todos los arqueólogos e historiadores posteriores la han desechado. La excavación original no pudo hacer una sola identificación sólida sobre la ubicación de los Jardines Colgantes, y ninguna propuesta posterior para la ubicación de los Jardines Colgantes en Babilonia ha sido capaz de obtener ningún acuerdo significativo.

Además, los documentos de Babilonia no brindan información sobre las esposas de Nabucodonosor, lo cual no es sorprendente ya que los nombres de las esposas e hijas de un rey rara vez sobreviven, a menos que haya alguna situación inusual que justifique que sean mencionadas. De hecho, las referencias a la esposa Meda de Nabucodonosor, Amytis, se basan en fuentes clásicas, no en documentos babilónicos. Pero la tradición, tal como se presenta en las fuentes clásicas, sostiene que ecuando Amytis paseaba por el palacio con su esposo y disfrutaba la vista de la ciudad, a menudo le comentaba sobre la falta de árboles y colinas en la llanura aluvial de Mesopotamia. Ella extrañaba los exuberantes paisajes de su hogar en Media. Nabucodonosor, queriendo conceder a su joven esposa todos los deseos de su corazón, se dispuso a construir jardines en terrazas en Babilonia.

Una teoría que se ha propuesto en las últimas décadas afirma que las fuentes clásicas estaban un poco confundidas con respecto a su ubicación e historia. En 1993, Stephanie Dalley propuso la teoría de que los jardines fueron ordenados por el rey asirio Senaquerib un siglo antes para su palacio gigante en Nínive. La estudiosa creía que los dos sitios eran confundidos fácilmente por las fuentes antiguas, lo que causaba que los Jardines se ubicaran incorrectamente en Babilonia y un siglo después.

Ilustración del rey asirio Sennacherib durante una campaña militar contra los babilonios

A primera vista, la pregunta de si la "Babilonia" de los Jardines Colgantes de Babilonia en realidad se refiere a la famosa ciudad, en sí es absurda. Después de todo, Babilonia era una ciudad bien conocida en Mesopotamia y fue la capital del imperio babilónico durante la mayor parte de su existencia. Por otro lado, la confusión evidente tanto en las fuentes antiguas como en el registro arqueológico moderno sobre los Jardines Colgantes indica que una solución innovadora en este sentido podría estar justificada.

La investigadora estudió las fuentes clásicas con detalle para ver si estaban confundiendo la ciudad de Babilonia o posiblemente la amalgamaban con otra ciudad, y no tuvo que mirar mucho para encontrar buenas evidencias al respecto. La primera fuente importante que descubrió en este sentido consistía en una serie de observaciones astronómicas de Azarqiel de Toledo escritas en arameo. Este documento hace referencia al día más largo del año desde la perspectiva de la "antigua Babilonia". En sí mismo, ésta no habría sido una referencia muy significativa, excepto cuando se ve cuál es la latitud desde la cual se realizaba la observación. Con base en los cálculos de la latitud, la "antigua Babilonia" a la que se refiere el documento no es la antigua ciudad de Babilonia en la que todos piensan, sino en realidad la ciudad asiria de Nínive.

Si hay referencias antiguas a la "antigua Babilonia", surge la pregunta sobre cuál sería el referente a la "nueva Babilonia". Dalley describió minuciosamente cómo y cuándo estos nombres entraron en uso en las fuentes escritas en acadio. Cuando el líder asirio Senaquerib saqueó y destruyó Babilonia en 689 AC, su ejército destrozó o eliminó todas las estatuas de culto de los dioses prominentes dentro de la ciudad. Esto dejó a la ciudad sin Dios, sin rey y ruinas durante un cuarto de siglo, y sus antiguos habitantes vivían en el exilio. Fue el hijo de Senaquerib, Esarhaddon, quien se puso a trabajar en la reconstrucción de Babilonia en un intento por devolverle su antigua gloria. La ciudad restaurada que surgió de las cenizas de la antigua fue apropiadamente apodada "Nueva Babilonia".

Pero esto nos deja el problema de saber cuándo exactamente a Nínive se le llamó Babilonia. Aunque otros reyes adoptaron el título de "rey de Babilonia" después de derrotar a la ciudad, Senaquerib no adoptó este nombre. En cambio, como prueba de que Nínive se llamaba Babilonia, Dalley recurre a la historia técnica de la tradición textual de uno de los mitos acadios más destacados: Enuma Elish, la Epopeya de la Creación. En la versión tradicional babilónica de esta epopeya, Marduk derrota a Tiamat y establece a Babilonia como centro del universo. En la versión asiria de esta epopeya, el dios Marduk, el dios tradicional de Babilonia, ha sido reemplazado por Assur, la deidad epónima de la ciudad de Assur y los asirios. A lo que Dalley le llama la atención es el hecho de que, aunque los asirios se tomaron el tiempo de cambiar el nombre de la deidad que constituye el héroe de la epopeya, dejaron el nombre de la ciudad que él fundó, Babilonia, sin cambios. Para Dalley esto tiene poco sentido. Si estaban preocupados por la asirianización de la epopeya, ¿por qué cambiar el nombre de la deidad y dejar la capital de Babilonia como el centro del mundo?

Para responder a la pregunta, Dalley teoriza que el proceso de asirianización tuvo lugar durante el reinado de Senaquerib, y que mientras la verdadera Babilonia estaba en ruinas y sin dios, los asirios comenzaron a llamar Babilonia a Nínive. Después de todo, si se mencionaba a Nínive como Babilonia, no había necesidad de ningún cambio adicional en el texto del mito, porque cambiar el nombre de Nínive por Babilonia lo convertiría en el centro del mundo. El dios Assur, como el héroe de la epopeya, ahora establece a Babilonia como el centro del mundo, y esta vez Babilonia se refiere a Nínive.

La evidencia del cambio de nombre de Nínive a "Babilonia" por los asirios también aparece en algunas de las culturas circundantes. Los libros de Crónicas en la Biblia hebrea presentan un recuento de la historia de Israel y Judá, y en determinado momento, describen cómo los asirios llevaron cautivo a Manasés a su ciudad capital. Pero cuando los libros nombran la ciudad capital, no usan el nombre esperado Nínive, sino que usan el nombre de Babilonia: "Por eso el Señor hizo venir contra ellos a los comandantes del ejército del rey de Asiria, que capturaron a Manasés con garfios, lo ataron con cadenas de bronce y lo llevaron a Babilonia.” (2 Crónicas 33:11). Babilonia no sólo no era la capital de Asiria, sino que era el mismo período en que Babilonia quedó en ruinas. Se trata justamente del período en el que Dalley argumenta que Nínive era conocida con el nombre de Babilonia.

Además de esta fuente de Judea, también hay una fuente griega que proporciona evidencia del uso del nombre Babilonia para referirse a Nínive. Diodorus Siculus describe muchas hazañas de una reina legendaria, a quien llama Semiramis, y la identifica como una reina asiria que es responsable de múltiples proyectos de construcción en "Babilonia". En ese momento, sin embargo, los gobernantes asirios no gobernaron Babilonia, y lo más importante es que los detalles reales de los proyectos de construcción indican que tales proyectos estaban ubicados en Asiria, probablemente en Nínive, no en Babilonia. Diodurus escribió que Semiramis decoró los edificios con escenas de caza que incluían gran variedad de animales salvajes, y que la reina misma aparece en uno de esos retratos, a caballo y empalando a un leopardo, mientras su esposo lanza un león a su lado.

Como lo demuestran los diversos relatos, hechos históricos y teorías, los Jardines Colgantes son, con mucho, la más misteriosa de las siete Siete Maravillas del Mundo. Si bien podría ser imposible determinar la ubicación de la antigua maravilla con certeza, fue en la capital asiria de Nínive que Sennacherib se jactó de haber construido un jardín para competir con todos los jardines como una maravilla para que todo el mundo vería, junto con una descripción del innovador dispositivo de transporte de agua utilizado siglos antes de que Arquímedes hiciera su tornillo. Incluso dedicó su palacio y los jardines que lo acompañaban a su reina, y dejó inscripciones que declaraban su devoción. Si los Jardines Colgantes fueron de hecho la proeza de Sennacherib, resulta en una de las mayores ironías de la antigüedad. En el celo de Senaquerib de tomar para sí toda la gloria de Babilonia saqueando la ciudad, arrasando a sus deidades y dando a su ciudad capital Nínive el nombre de Babilonia, tal vez dio crédito inadvertidamente a su archienemigo por uno de sus logros más maravillosos.

Babilonia bajo los persas aqueménidas

El reinado de Nabucodonosor II fue una edad de oro para la cultura babilónica y los asuntos exteriores, pero todo se derrumbó rápidamente después de su muerte. Una vez que se fue, la corte real de la dinastía neo-babilónica se convirtió en una orgía de violencia y regicidio. El hijo de Nabucodonosor II, Amel-Marduk (561-560 aC), gobernó menos de dos años antes de ser asesinado por su sucesor Nerglissar (559-556) (Kuhrt 2010, 2: 597). Poco se sabe sobre el gobierno de Nerglissar, pero su hijo, Labashi-Marduk, lo sucedió en el trono por poco más de un mes antes de que él también fuera asesinado (Kuhrt 2010, 2: 597). El último rey de la dinastía neo-babilónica, Nabonidus (555-539), no tenía vínculos directos con la familia real, pero gobernó durante un período prolongado (Kuhrt 2010, 2: 597). La longitud del reinado de Nabonidus produjo una serie de inscripciones que colocan el colapso de la dinastía neobabilónica en su contexto histórico adecuado.

Mientras los miembros de la realeza neobabilónica se preocupaban por matarse entre sí, una nueva dinastía comenzó a crecer al este de Mesopotamia en el extremo sureste de las montañas Zagros. El nuevo grupo que haría su entrada a la antigua situación geopolítica del Cercano Oriente era un grupo étnico indoeuropeo conocido como los persas, y la dinastía real que establecieron se conoció como aquménida (Briant 2002, 16-17). Mientras los persas aqueménidas establecían su reino a través de los Zagros, Nabonidus estaba más preocupado por las reformas religiosas en Babilonia y Mesopotamia. Los textos existentes muestran una imagen de Nabonidus como un gobernante débil que cometió sacrilegio al eliminar las estatuas de culto de los dioses de importantes ciudades mesopotámicas y colocarlas en Babilonia. En última instancia, los habitantes de esas ciudades dejaron que Ciro el Grande, el rey de los persas aqueménidas, entrara y los ocupara sin resistencia. La crónica de Nabonidus dice:

“En el mes de. . . [Lugal-Marada y los otros dioses] de la ciudad Marad, Zababa y los (otros) dioses de Kish, la diosa Ninlil [y los otros dioses de] Huragkalama entraron en Babilonia. Hasta el final del mes Ululu, (todos) los dioses de Akkad. . . los de alrededor del IM y (los de) debajo del IM ingresaron a Babilonia. Los dioses de Borsippa, Kutha,. . . y Sippar (sin embargo) no entraron. En el mes de Tashritu, cuando Ciro atacó al ejército de Akkad en Pis en el Tigris, los habitantes de Akkad se rebelaron, pero él (Nabonidus) masacró a los confundidos habitantes. El día 14, Sippar fue capturado sin batalla. Nabonido huyó. El día 16, Gobryas (Ugbaru), el gobernador de Gutium y el ejército de Ciro entraron en Babilonia sin batalla. Posteriormente, Nabonido fue arrestado en Babilonia cuando regresó. . . Desde el mes de Kislimu hasta el mes de Addaru, los dioses de Akkad que Nabonidus había hecho descender en Babilonia regresaron a sus ciudades sagradas... ” (Pritchard 1992, 306).

La supuestamente fácil conquista de Babilonia por parte de Ciro tuvo lugar en 539 AC, y esta conquista se discute en el llamado Cilindro de Ciro. El Cilindro es una declaración de la legitimidad del rey persa para gobernar Babilonia y su aceptación del importante culto de Marduk. El Cilindro dice: "Él (además) interrumpió de manera diabólica las ofrendas regulares, lo hizo. . . se estableció dentro de las ciudades sagradas. La adoración de Marduk, el rey de los dioses, se convirtió en abominación, todos los días solía hacer el mal contra su ciudad. . . Él [atormentó a] sus [habitantes] con trabajos sin alivio, los arruinó a todos. Ante sus quejas, el señor de los dioses se enojó terriblemente y [él se apartó de] su región, (también) los (otros) dioses que viven entre ellos abandonaron sus mansiones, enojados por haberlos llevado a Babilonia... Y él (Ciro) siempre hizo lo posible por tratar, de acuerdo con la justicia, al pueblo de pelo negro a quien él (Marduk) había hecho conquistar. Marduk, el gran señor, un protector de su pueblo / adoradores, vio con placer sus buenas acciones (es decir, de Ciro) y su mente recta (y por lo tanto) le ordenó marchar contra su ciudad Babilonia. . . Sin ninguna batalla, lo hizo entrar en su ciudad Babilonia, evitando a Babilonia cualquier calamidad. Él entregó en sus manos a Nabonido, el rey que no lo adoraba (es decir, a Marduk). Todos los habitantes de Babilonia, así como todo el país de Sumeria y Akkad, príncipes y gobernadores (incluidos), se inclinaron ante él (Ciro) y le besaron los pies, jubilosos de que él recibirts la realeza, con rostros brillantes. Felizmente lo saludaron como un maestro a través de cuya ayuda habían vuelto a la vida después de la muerte (y) se habían librado a todos del daño y el desastre, y adoraban su nombre." (Pritchard 1992, 315-16).

El libro bíblico de Daniel está lleno de inexactitudes históricas que se pueden encontrar en cualquier comentario sobre el libro, ya sea simplemente para identificarlas o intentando justificarlas, pero dada la historia babilónica, una de las imprecisiones históricas más importantes del libro parece tratarse de una combinación de Nabucodonosor con Nabonidus. El cuarto capítulo del libro de Daniel dice:

“Doce meses después, mientras daba un paseo por la terraza del palacio real de Babilonia, exclamó: «¡Miren la gran Babilonia que he construido como capital del reino! ¡La he construido con mi gran poder, para mi propia honra!» No había terminado de hablar cuando se escuchó una voz que desde el cielo decía:  «Este es el decreto en cuanto a ti, rey Nabucodonosor. Tu autoridad real se te ha quitado. Serás apartado de la gente y vivirás entre los animales salvajes; comerás pasto como el ganado, y siete años transcurrirán hasta que reconozcas que el Altísimo es el Soberano de todos los reinos del mundo, y que se los entrega a quien él quiere».  Y al instante se cumplió lo anunciado a Nabucodonosor. Lo separaron de la gente, y comió pasto como el ganado. Su cuerpo se empapó con el rocío del cielo, y hasta el pelo y las uñas le crecieron como plumas y garras de águila.” (Dan. 4:29-33)

Pintura del siglo XVIII de William Blake, muestra a Nabucodonosor según la descripción de Daniel

La idea de que el rey de Babilonia enloqueció y se exilió durante varios años tiene un precedente histórico en la tradición neobabilónica, pero corresponde a Nabonido, el último de los reyes neobabilonios, no a Nabucodonosor. Los estudiosos sospecharon que el libro de Daniel hablaba de Nabonidus en lugar de Nabucodonosor durante años, pero tenían poco más que especulaciones para respaldar su intuición hasta el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto. Entre los pergaminos, un texto decía:

“Las palabras de la oración pronunciada por el rey Nabunai de Babilonia, [el gran] rey, [cuando fue afligido] con una úlcera maligna en Teiman por decreto del [Dios Altísimo].

Me afligieron [con una úlcera maligna] durante siete años ... y un exorcista perdonó mis pecados. Él era un judío de entre [los hijos del exilio de Judá, y dijo], 'Cuenta esto por escrito para [glorificar y exaltar] el nombre del [Dios Altísimo'. Y escribí esto]:

"Me afligieron con una úlcera [maligna] en Teiman [por decreto del Dios Altísimo]. Durante siete años [yo] oré a los dioses de plata y oro, [bronce y hierro], madera y piedra y arcilla, porque [creí] que eran dioses ... " (4QprNab)

La incorporación de la ciudad Teiman junto con el nombre Nabunai claramente conecta esta tradición con Nabonidus en lugar de Nabucodonosor, y constituye el "eslabón perdido" en el desarrollo de la tradición.

Los estudiosos modernos han argumentado que algunos aspectos de estos textos históricos, es decir, las secciones que enfatizan la falta de piedad de Nabonidus hacia Marduk o el sacrilegio hacia otros dioses mesopotámicos, pueden haber sido escritos como propaganda para hacer que Ciro apareciera como el rey babilónico legítimo y no un usurpador extranjero (Kuhrt 2010, 2: 598-601). Aunque esto puede ser verdad y Nabonidus puede no haber sido tan impío como se le retrata, la realidad es que parece haber perdido el rumbo. Los persas aqueménidas consolidaron su poder en la meseta iraní, y Nabonidus no hizo nada para controlar su crecimiento, lo cual finalmente le costó el trono y destruyó la dinastía neobabilónica.

El destino de Babilonia bajo el gobierno persa aqueménida demostró ser muy diferente de lo que la ciudad vivió bajo los asirios y los hititas. Los persas no arrasaron los templos ni los zigurats, ni se llevaron la estatua de Marduk; de hecho, las cosas no cambiaron mucho bajo el gobierno persa aqueménida. Los documentos indican que los persas obtuvieron considerables ingresos de los templos babilónicos, pero sus derechos, o incluso su poder, no se redujeron por debajo de los niveles que disfrutaron durante la Dinastía Neo-Babilónica (Briant 2002, 74). Los funcionarios y burócratas de Babilonia fueron retenidos en sus cargos y no se les quitó ningún poder real, y los festivales religiosos importantes, como el Festival de Año Nuevo, fueron conservados por los persas (Ehrenberg 2007, 95). De hecho, los reyes persas aqueménidas usaron a Babilonia como una de sus residencias reales y fueron muy influenciados por el arte babilónico, como se puede ver en las ruinas de su propia ciudad de Persépolis (Ehrenberg 2007, 102). Aunque Babilonia perdió su independencia en el 539 AC y se convirtió en una de las más de 20 satrapías (o provincias) en el Imperio Aqueménida, su cultura continuó como lo había hecho desde los días de la Primera Dinastía. Los persas eran astutos políticos y sabían que si a sus súbditos se les permitía conservar sus tradiciones religiosas y culturales, se reducirían las posibilidades de rebelión.

El declive final de Babilonia

La cultura babilónica continuó bajo los persas aqueménidas durante más de 200 años hasta que otro grupo de extranjeros puso sus ojos en la gran ciudad. Los griegos estaban familiarizados con Babilonia a principios del siglo VI a. C., dado que sirvieron en el ejército neobabilónico como mercenarios (Kuhrt 2010, 2: 608). Cuando comenzaron a llegar a la ciudad,  los soldados, aventureros y escritores griegos quedaron impresionados con la riqueza de Babilonia, ya que su propia tierra era pobre y no tan antigua ni venerada (Kuhrt 2010, 2: 608). Sin embargo, cuando Alejandro Magno y su ejército macedonio derrotaron a Darío III y los persas aqueménidas en la batalla de Gaugemela en el 331 AC en Mesopotamia, Babilonia pasó al dominio griego (Price 2001, 366). Esto no fue sólo el comienzo del gobierno griego, sino también el comienzo del helenismo, la difusión de la cultura griega en todas las tierras extranjeras que ellos gobernaron.

Antiguo busto que muestra a Alejandro Magno

Cuando Alejandro Magno murió en Babilonia en 323 AC a la edad de 32 años, su reino fue dividido por sus generales. En el año 312 AC, el general griego Seleuco estableció una dinastía, las seléucidas, que iban desde Persia hasta Turquía (Price 2001, 367). Los seléucidas dejaron intactas las instituciones cívicas y religiosas de Babilonia (incluso las apoyaron hasta cierto punto) (Kuhrt 2010, 2: 611), y los reyes seléucidas siguieron un programa político similar a los persas aqueménidas en lo que respecta a la cultura babilónica. Una de las mejores fuentes primarias que demuestran las actitudes de los seléucidas hacia la cultura y la religión babilónicas es una crónica muy dañada que describe al príncipe heredero, Antíoco, ofreciendo bendiciones y sacrificios a las deidades mesopotámicas. La crónica dice: "El príncipe heredero establecido en ese lugar hasta el. . . ofrendas regulares por el pecado de Egishnugalu, pecado, señor de. . . [Antíoco], el príncipe, en el templo de Sin, Egishnugalu. . . ellos se inclinaron. El príncipe [presentó] una oveja como [ofrenda]. . . Egishnugalu, el templo del pecado, señor de [. . .] Bit-Gura, salió. En el mes. . . ese mismo mes, el día noveno Seleucia, su ejército. . . ” (Grayson 2000, 120). Los gobernantes griegos de Babilonia claramente hicieron esfuerzos para parecer gobernantes legítimos, al igual que sus antecesores persas aqueménidas, pero a diferencia de ellos, su presencia comenzó a cambiar invariablemente a Babilonia.

Si bien los griegos pueden haber quedado impresionados por la ostentosa riqueza babilónica y respetado los diversos rituales y cultos religiosos, en última instancia contribuyeron al declive final de Babilonia de dos formas. El gran número de griegos que emigraron a Mesopotamia durante la dinastía seléucida contribuyó a la erosión gradual de la cultura babilónica, y aunque los reyes seléucidas pueden haber respetado las tradiciones de los babilonios, el griego medio obviamente no se preocupó mucho por el pecado o por Marduk. El helenismo por su propia naturaleza significaba que los griegos podían encontrar muchos aspectos de su tierra natal donde viviera un número significativo de ellos, y por lo tanto nunca tuvieron que aprender los idiomas ni las tradiciones locales. Al mismo tiempo, los propios reyes seléucidas comenzaron a reemplazar elementos de la cultura babilónica con los suyos cuando les convenía.

La tradición literaria babilónica fue una de las primeras víctimas del helenismo y el dominio griego. La forma más antigua de escritura puede haberse inventado en Mesopotamia, pero se mantuvo prácticamente sin cambios cuando los seléucidas establecieron su dinastía. El acadio todavía era el lenguaje de los babilonios educados, y aún estaba en la escritura cuneiforme en tabletas de arcilla durante el dominio griego (Verbrugge y Wickersham 2001, 4). La escritura cuneiforme era rígida y desactualizada, incluso en comparación con otras formas antiguas de escritura: los egipcios habían adaptado su lenguaje para usar formas de escritura cursivas llamadas hieráticas y demóticas, y los gobernantes griegos no intentaron aprenderlo, lo que relegó al antiguo lenguaje y escritura al basurero de la historia (Verbrugge y Wickersham 2001, 4). Se hizo un intento de registrar la historia de Mesopotamia al traducir al griego las antiguas listas de reyes escritas en sumerio y acadio, un esfuerzo realizado por un sumo sacerdote de Marduk llamado Berosos. Berossos publicó su Historia de Babilonia para el rey seleucido, Antiochos I, en el año 290 AC, pero la obra se escribió en griego y gran parte de ella se perdió (Verbrugge y Wickersham 2001, 13). La historia de Berossos representa el único intento real durante la Dinastía Seleucida de preservar las tradiciones literarias e historiográficas de Babilonia, y a pesar de sus esfuerzos por mantener los cultos religiosos babilónicos, éstos también declinaron durante el gobierno griego.

A pesar de las ofrendas que Seleukos I y Antíoco I hicieron a los dioses y al Gran Templo de Babilonia, cualquier esfuerzo por preservar Babilonia como gran ciudad quedó destinado al fracaso cuando los griegos construyeron su propia capital. Siguiendo la tradición helenística de construir nuevas ciudades en sus tierras conquistadas —Alejandría, Egipto es el ejemplo más notable—, los seléucidas construyeron su propia nueva ciudad en Mesopotamia, Seleukia, en 312 AC. Selukia estaba situada en el río Tigris e inmediatamente se convirtió en el centro intelectual de la Mesopotamia helénica hasta que con el tiempo rivalizó con Babilonia como centro económico y político (Verbrugge y Wickersham 2001, 14-15).

El lento descenso de Babilonia hacia la irrelevancia continuó hasta que los partos tomaron el control de la ciudad en 150 AC, tras lo cual nunca se recuperaría (Verbrugge y Wickersham 2001, 4). Los partos no vieron ningún uso para la cultura babilónica y, a diferencia de los persas y los griegos, no les importaba si los sacerdotes y otros habitantes importantes no los veían como gobernantes legítimos. Tal vez fue apropiado que Babilonia, una ciudad que vio disminuir su poder a lo largo de varios milenios, finalmente sufriera su declive decisivo a causa de un largo período de abandono y estancamiento cultural.

Ubicación geográfica de la antigua Asiria

Antes de poder adelantar un estudio de la antigua cultura asiria, se necesita un breve estudio e identificación geográfica de Asiria. El nombre Asiria es de hecho una derivación moderna del nombre de la antigua ciudad de Aššur (Asur en español), que es donde empezó la antigua cultura asiria (Kuhrt 2010, 1:82) La antigua ciudad de Asur estaba localizada aproximadamente 100 kilómetros (62 millas) al sur de la moderna Mosul, ubicada junto a la ribera del río Tigris en lo que hoy en día es el estado de Iraq (Kuhrt 2010, 1:81). Como tal, Asur formó parte de la gran Mesopotamia y de la región conocida como Medialuna Fértil, lo que permitió que la ciudad creciera tanto en cultura como en población. Asiria recibía del Tigris grandes cantidades de agua, y estaba también ubicada a orillas de una zona lluviosa, lo que significaba que no dependía totalmente de la irrigación (Kuhrt 2010, 1:81).

Su ubicación permitió que la población de Asiria creciera, pero su cultura floreció debido a su cercanía con el sur de Mesopotamia, particularmente con ciudades como Babilonia, Ur y Larsa. Los asirios encontraron y adoptaron conceptos que ya usaban sus vecinos, inclusive la escritura, lo que impulsó el avance asirio y ha hecho desde entonces que la gente los estudie más fácilmente.

Mapa de Joey Hewitt de Mesopotamia duran el segundo milenio A.C.

Carta enviada ca. 2400 A.C. por el gran sacerdote Lu’enna al rey de Lagash informándole de la muerte en combate de su hijo

El desarrollo que hicieron los asirios de la escritura permite a los historiadores actuales leer acerca de los asuntos del imperio, pero también permitió a los mismos asirios documentar su propia historia. La idea que los asirios tenían de la historia era esencialmente la misma que la de sus vecinos babilonios al sur e incluía ideas tales como el destino que se manifestaba en el pasado y se proyectaba hacia el futuro (Speiser 1983, 38-39). Como tal, la visión de la historia que tenían los asirios era fundamentalmente diferente de la visión moderna. Las modernas nociones de la historia se derivan en gran parte de los antiguos griegos, quienes creían que la historia debía ser escrita como una narración y para que sirviera de enseñaza a los que la leyeran. La visión moderna de la historia está ampliamente divorciada de ideas tales como intervención divina, pero para los asirios era la divinidad  la que hacía la historia, y como resultado de esto, creían que los fracasos mortales eran consecuencia de no obedecer la ley divina. En otras palabras, para los asirios la historia era teocrática (Speiser 1983, 55—56).

A pesar del largo y en apariencia inmodificado fondo de la historiografía asiria desde su temprano origen mesopotámico, el período asirio medio presenció un gran cambio en la historiografía asiria. Durante el reinado de Teglatfalasar I (ca. 1114—1076 A.C.) los asirios comenzaron a escribir anales reales que consistían en recuentos cronológicamente detallados de las expediciones militares y de las cacerías reales (van de Mieroop 2007, 180). La forma y el contexto en que estos anales fueron compuestos inicialmente son desconocidos, pero es posible que esos reportes hubieran sido concebidos en un principio como una carta de los reyes a sus dioses (Speiser 1983, 66). Los anales son increiblemente específicos con respecto a lugares geográficos y a grupos étnicos afectados por las campañas militares y pintan también gráficamente la naturaleza brutal de las guerras asirias.

El lugar donde muchos de esos anales fueron ubicados y después descubiertos fue la biblioteca del rey Asurbanipal (668—631 A.C.). Más de 5.000 documentos cuneiformes, que detallan asuntos de estado y anales históricos fueron recuperados de las ruinas de la biblioteca de Asurbanipal (van de Mieroop 2007, 261). El descubrimiento probó una vez más que los asirios, lejos de ser simplemente guerreros sangrientos, valoraban la literatura y la historia.

Ilustración que muestra la biblioteca de Asurbanipal

Los anales históricos de los asirios  pueden haber sido sus documentos más interesantes y entretenidos, pero las listas-reales han ayudado a los eruditos modernos a recrear la cronología asiria. . Los asirios, como los babilonios al sur y los egipcios al oeste, conservaron información de todos sus reyes en lo que hoy en día se conoce como listas-reales.

Cuadro de un Sumo Sacerdote a la izquierda y un Rey a la derecha

Antigua cultura asiria

Soldados estadounidenses entre las ruinas excavadas de Asur en 2008

En su fase más temprana, la ciudad de Asur, y por lo tanto Asiria, consistía solo de la ciudad y su contorno inmediato (Kuhrt 2010, 1:88). Mientras la gente está familiarizada con Asiria y con los asirios, el nombre de la ciudad en sí es interesante y un punto de debate académico porque es también el nombre del primer dios asirio. Es probable que en tiempos antiguos, la gente del lugar atribuía atributos divinos a un afloramiento rocoso llamado Asur, sobre el río Tigris, que es de donde la ciudad tomó su nombre (Snell 2011, 49).

Relieve neo-asirio del dios Asur

Qué vino primero, ¿el dios o la ciudad? es algo que posiblemente nunca se llegará a saber con seguridad, pero la ciudad se convirtió en un estado importante alrededor del año 2000 A.C. (Kuhrt 2010, 1:88) y, en la medida en que Asur creció y se desarrolló, fue eventualmente conquistado por un rey de Mesopotamia, en el sur, quien inició una larga serie de conexiones reales  entre Asur y Babilonia que durarían siglos enteros. El conquistador babilonio de Asur se llamaba Shamsi-Adad (ca. 1813—1781 A.C.), y aunque él era de Babilonia y de raza amorita (Kuhrt 2010, 1:86), fue aceptado por los asirios y puesto en la lista de sus reyes. De hecho, Shamsi-Adad fue el primer rey asirio  en tomar el título de sharrum (rey) que fijó el precedente para todos sus sucesores (Kuhrt 2010, 1:89).

Los asirios reconocieron a Shamsi-Adad como su primer rey pero, como cosa interesante, también reconocieron su origen babilonio: “Shamsi-Adad, hijo de Ilu-Kabkabi, salió para Babilonia en tiempo de Naram-Sin; en el epónimo de Ini-Adad, Shamsi-Adad regresó de Babilonia; tomó Ekallate; permaneción en Ekallate por tres años; en el epónimo de Atamar-Ishtar, Shamsi-Adad vino de Ekallate y destronó a Erishu, hijo de Naram-Sin.” (Pritchard 1992, 564).

Inscripciones del reinado de Shamsi-Adad demuestran que, aunque él no era de Asur, honró al dios Asur y embelleció la ciudad. Una de las inscripciones dice: “Shamsi-Adad, rey del universo, constructor del templo de Asur, que dedica su energía a la tierra que está entre el Tigris y el Éufrates. Por mandato de Asur que lo ama, él cuyo (nombre) Anu y Enlil conocido por grandes (acciones), sobre los reyes que hubo antes, el templo del Enlil, que Erishum, hijo de Ilu-Shuma había construido, y cuya estructura se había convertido en ruinas: el templo de Enlil, mi Señor, un santuario espléndido, una residencia amplia, la morada de Enlil, mi Señor, que había sido diseñada de acuerdo con los planes de sabios arquitectos, en mi ciudad de Asur, yo puse techo a (ese) templo con cedro; en las puertas coloqué hojas de puerta de cedro, cubiertas de plata y oro. Las paredes de (ese) templo, (asentadas) en plata, oro, lapilázuli, (y) piedra-sandu, (con) aceite de cedro, aceite de elección, miel y mantequilla yo asperjé las paredes de adobe.” (Luckenbill 1989, 1:16).

Shamsi-Asad fue el primer gran rey asirio, pero lo que hizo a Asiria grande en el período antiguo fue su poderío económico. Los asirios fueron capaces de desarrollar vastas y sofisticadas redes comerciales a finales del tercer y principios del segunto milenio A.C. que los ayudaría a establecer a Asur como el mayor centro urbano del antiguo Cercano Oriente. Numerosos documentos escritos en el acádico cuneiforme fueron excavados en Anatolia (Turquía moderno) y han dado a los eruditos modernos suficiente información para entender y recrear las rutas y sistemas comerciales usados por los asirios. Por ejemplo, los documentos muestran que los mercaderes asirios desarrollaron ciudades de intercambio donde productos de Mesopotamia e Irán eran cambiados por productos de Anatolia. Hubo dos tipos de ciudades de intercambio en Asiria: Karum, que quería decir muelle o puerto en acadio, fue el centro primario de intercambio de una ciudad, mientras que el wabartum fue un centro de intercambio más pequeño subordinado de alguna forma al karum más cercano (Kuhrt 2010, 1:92).

Relieve que muestra el transporte de un cedro desde el Líbano

Naturalmente, la ciudad de Asur actuaba con el punto central en las rutas comerciales. Estaño de Irán y textiles terminados de Babilonia y el sur de Mesopotamia viajaban a través de la ciudad a la ciudad karum de Kanesh en Anatolia (van de Mieroop 2007, 95). Este viaje desde Asur a Kanesh duraba alrededor de 50 días y era imposible durante el invierno ya que los pasos a través de las Montañas Taurus estaban bloqueados debido al hielo y a la nieve (van de Mieroop 2007, 96). Los mercaderes asirios transportaban el estaño y los textiles en asnos y cuando llegaban a Anatolia todo lo cambiaban (incluidos los asnos) por plata u oro que luego llevaban de vuelta a Asur (Kuhrt 2010, 1:94).

Uno de los más interesantes aspectos de la red comercial de los asirios fue que era adelantada en gran medida por empresarios privados. El rey asirio no estaba directamente envuelto (van de Mieroop 2007, 97), y no es claro por qué el rey asirio no asumió un papel más dominante en las actividades mercantiles de su pueblo en el período asirio antiguo. Los especialistas han especulado que los reyes asirios quizás no querían alterar un sistema que estaba funcionando, o que los reyes todavía no tenían suficiente poder para influenciar esas redas tan complejas.

Tan grandes e impresionantes como eran, las actividades económicas de los asirios habrían de pasar a un segundo plano con respecto a las empresas militares cuando los reyes del período asirio medio llegaran al poder.

Período asirio medio (ca. 1400—1050 A.C.)

Mapa de los diferentes imperios de la región durante el siglo 15 A.C.

El período asirio medio es la era en la que la cultura asiria como es reconocida hoy se desarrolló de verdad. Entre los siglos 14 y 11 A.C. los asirios fueron capaces de extender sus fronteras desde una ciudad-estado establecida alrededor de Asur, y en el proceso el imperio se convirtió en el mayor poder regional en el cercano oriente, por no decir una súper potencia militar. Los asirios también desarrollaron durante este período un sofisticado conjunto de material escrito y se convirtieron en diplomáticos excepcionales. Puesto que desde el período medio asirio la sociedad fue dominada por el ejército, tenía algo parecido a la estructura federal que dominó Europa en la edad media. La mayoría de la tierra cultivable pertenecía al rey, quien daba concesiones a los hombres que se comportaban de forma admirable en las campañas militares (van de Mieroop 2007, 183).

Aunque la expansión del estado asirio durante el período asirio medio fue bastante gradual, el gobierno de Asur-ubalit I (ca. 1365—1330) es visto generalmente como el principio del período, y también del comienzo de la expansión (Kuhrt 2010, 1:351). Asur-ubalit I pudo sacar ventaja de los problemas al exterior del reino asirio anexando territorios al este de Asiria después de que los hititas atacaron el reino de Mitanni (van der Mieroop 2007, 181), y bajo el gobierno del rey asirio Tukuti- Ninurta I (ca. 1243-1207), los asirios ya habían devorado el reino de Mitanni al este del río Éufrates y estaban en camino de acabar con todo el reino (van de Mieroop 2007, 182).

Los asirios se hicieron famosos por su poderío  militar durante el período asirio medio, pero su crecimiento y estatus imperial se debió en igual manera a sus esfuerzos diplomáticos. A finales del siglo 15 A.C. los mayores reinos del cercano oriente expandieron sus fronteras hasta que se encontraron y eventualmente se superpusieron unos a otros. Los egipcios, los hititas y los babilonios tuvieron batallas por las fronteras en las colonias, pero también comerciaron productos especiales y en ocasiones princesas reales. La colección de imperios del cercano oriente que existía entre los siglos 14 y 11 es con frecuencia llamada “El club de las grandes potencias” o el período de los grandes imperios (Kuhrt 2012). Lo asirios entraron en escena después de los egipcios, los hititas y los babilonios, pero a finales del siglo 13 A.C. ya eran miembros del club. Cuando el rey hitita Tudhaliya IV (ca. 1237—09 A.C.) cerró un tratado con el estado vasallo Amuru, enumeró a los asirios como una de las grandes potencias (van de Mieroop 2007, 183).

Hoy en día se sabe mucho acerca de la situación geopolítica durante este período gracias a un gran número de tabletas en idioma acadio cuneiforme descubiertas  en las ruinas de la antigua ciudad egipcia de Amarna en 1887 (Cochavi-Rainey 1999, 1). El descubrimiento de estas tabletas, conocidas en la actualidad como “Las cartas de Amarna”, reveló que el acadio era el lenguaje de la diplomacia en el tiempo en que el cuneiforme era la forma de escribir usada en la correspondencia entre los líderes. Las cartas revelaron también  que la situación geopolítica en el antiguo cercano oriente era mucho más complicada de lo que muchos creían; los grandes poderes se referían unos a otros en su correspondencia como “hermano” y asumían un tono de igualdad, mientras que los estados pequeños, que normalmente eran relegados a cierto tipo de estado colonial, tenían que humillarse al escribir a los estados más grandes.

El final del segundo milenio A.C. fue un período inestable en el cercano oriente, especialmente porque la Edad de Bronce desapareció y fue reemplazada por la Edad de Hierro. El paso a la edad de hierro fue especialmente violento y trajo consigo el fin del Club de los Poderosos. Una misteriosa coalición de tribus guerreras conocidas colectivamente como Pueblos del Mar asoló los reinos costeros del Mediterráneo oriental, y destruyó los reinos de Ugarit y Hatti y casi destruye también Egipto (Sanders 1987, 105-155).

Ya que estaban localizados más al interior de la costa del Mediterráneo, los asirios no sufrieron tanto los ataques de los Pueblos del Mar, pero el imperio tampoco estuvo inmune a la situación general. Un grupo de pueblos de habla semita, conocido como los arameos, comenzó por esta época  a atacar y a devastar numerosas ciudades de la Mesopotamia (Haywood 2005, 41). Los asaltos arameos se convirtieron en foco primario del reino de Teglatfalasar, un hecho que se menciona en los anales históricos: “Con la ayuda de Asur, mi señor, conduje mis carros de guerra y mis soldados y fui al desierto. Marché en medio de Ahlami, los arameos, enemigos de Asur, mi señor. Invadí en un día el país desde Suhi hasta la ciudad de Carchemish. Di muerte a sus tropas; me llevé sus botines, sus productos y sus posesiones en incontable número. El resto de sus fuerzas, que habían huido de las terribles armas de Asur, mi señor, y habían cruzado el Éufrates—en su persecución crucé el Éufrates en naves hechas de pieles. Seis de sus ciudades, ubicadas al pie de la montaña de Beshri, capturé, quemé con fuego, saqueé, destruí. Sus botines, sus productos y sus posesiones los llevé a mi ciudad de Asur.” (Luckenbill 1989, 1:83). Sin embargo, a pesar de todos los esfuerzos de Teglatfalasar, las hordas arameas eventualmente redujeron el imperio asirio a su núcleo original alrededor de Asur hacia el 1050 A.C. (van de Mieroop 2007, 182)

Los arameos y el colapso general del período pudieron haber reducido la tierra controlada por los asirios, pero Robert Drews ha afirmado que su uso de la infantería les ayudó a sobrevivir el colapso, al tiempo que otros, como los hititas, no lo lograron (Drews 1993, 140). Historia de los historiadores del mundo describe la infantería asiria: “La lanza del infante era corta, a duras pesan sobrepasaba la estatura de un hombre; la de los jinetes parece haber sido considerablemente más larga. El asta era probablemente de una madera fuerte, y no de junco, como la lanza árabe moderna.”

Ilustración que muestra a un soldado asirio

Probablemente nunca se podrá determinar definitivamente cómo y por qué los asirios sobrevivieron al colapso de la edad de bronce, pero los argumentos de Drew sacan a la  luz un importante aspecto de la cultura asiria que los define en su edad dorada: su poderío militar.

Imagen del siglo 8 que muestra un barco de guerra asirio

Período neo-asirio (ca. 934—610 A.C.)

Relieve que muestra a arqueros asirios y una máquina para sitios atacando una fortaleza enemiga

Cuando los asirios se desplazaron fuera de Asur después del interregno impuesto a la región por los arameos y los Pueblos del Mart, rápidamente se establecieron como el pueblo más poderoso en el cercano oriente y se introdujeron en su edad dorada. Generalmente, la cronología del período neo-asirio es dividida por los eruditos modernos en dos fases: la primera es el siglo 9º  (cuando se reestableció el imperio) y la segunda, que se prolonga desde la mitad del siglo 8º hasta la desaparición del imperio (van de Mieroop 2007, 229).

Se conservan numerosas fuentes primarias de este período, no solo porque los asirios se volvieron recopiladores meticulosos de sus anales, sino también porque otros pueblos, especialmente los israelitas, escribieron también sobre los asirios. Se han excavado también hermosos y detallados relieves pictóricos de los palacios reales en Asur, Nínive y Calaj que pintan en gran detalle numerosas tácticas y armas de guerra.

Uno de los más importantes líderes asirios durante este período fue Sargón II (721—705 A.C.), quien reestructuró internamente el estado asirio, condujo campañas militares casi cada año e incorporó los territorios conquistados como provincias (van de Mieroop 2007, 248). De hecho, uno de los cambios más notables que le hizo al sistema asirio fue el aumento del número de provincias de 12 a 25, lo que disminuyó el poder de los gobernadores provinciales (van de Mieroop 2007, 248).

Relieve que muestra a Sargón II reunido con un dignatario extranjero

Una de las más importantes provincias dentro del imperio asirio fue Samaría. Conocida también como Israel, Samaría se rebeló repetidamente contra sus amos asirios, pero en 722 los asirios invadieron Samaría de una vez por todas, matando innumerables personas y enviando la mayor parte de los sobrevivientes a un exilio forzoso. Los acontecimientos de la caída de Samaría fueron registrados en los anales asirios del reino de Sargón II y el Antiguo Testamento, y aunque las dos fuentes presentan este evento desde diferentes perspectivas, se corroboran mutuamente en gran parte y en conjunto presentan un recuento confiable de la situación. El registro asirio dice: “Yo sitié y conquisté Samaría (Sa-me-ri-na),  me llevé de allí como botín 27.290 habitantes. Formé con ellos un contingente de 50 carros de combate e hice que el resto (de los habitantes) asumiera sus posiciones (sociales). Nombré para ellos un funcionario mío y les impuse el tributo del anterior rey. Jano, rey de Gaza y Sibe, comandante del ejército de Egipto (Mu-u-ri) salieron de Rapihu para presentar una decisiva batalla contra mí. Yo los derroté; Sibe huyó, lleno de miedo (solo) al oír el ruido de mi ejército acercándose. A Jano lo capturé personalmente. Recibí tributos de Piru de Musuru, de Samsi, reina de Arabia (y de) Itamar, oro en polvo, caballos (y) camellos” (Oppenheim 1992, 284-5).

El recuento asirio revela que los otros en la región, es decir los egipcios, estuvieron hasta cierto punto envueltos del lado de Israel, pero no se sabe con seguridad cuantas tropas fueron enviadas con Sibe porque este relato no puede ser corroborado por ninguna fuente egipcia. Quizás la más sorprendente información es que cerca de 30.000 israelitas fueron sacados de la región; la remoción forzosa de poblaciones rebeldes por parte de los asirios fue una táctica brutal pero efectiva que ellos usaron comúnmente (y de la cual trataremos más adelante).

Relieve que muestra al rey de Israel, Jehú, inclinándose ante el rey asirio Salmanasar III durante el siglo 9º

Este relieve muestra una remoción forzosa de judíos durante el siglo 8º

Mapa de Joel Holdsworth de forzosas deportaciones de los asirios durante el período

El recuento bíblico de la caída de Samaría es bastante similar al asirio, aunque hay unas pocas diferencias. Por ejemplo, el texto bíblico añade un comentario relativo al lugar a donde Sargón II deportó a esos habitantes: “Y sucedió en el cuarto año del rey Ezequías, séptimo año de Oseas, hijo de Elah, rey de Israel, que Salmanasar, rey de Asiria, vino contra Samaría y la sitió. Y después de tres años la tomaron; aún en el sexto año de Ezequías, el noveno año de Oseas, rey de Israel, Samaría fue tomada. Y el rey de Asiria se llevó Israel para Asiria y lo puso en Jala y en Jabor cerca del río Jozán, y en la ciudad de los medos.” (2 Reyes 18: 9—11).

El relato bíblico completa un poco de detalles, incluida la duración del sitio (tres años), el nombre del rey de Israel (Oseas), el nombre del rey del reino del sur, Judá (Ezequías) y que Salmanasar V fue el rey asirio que comenzó el sitio.

A primera vista parecería que las dos fuentes se contradicen en lo relativo al rey asirio, pero la fuente primaria conocida como la Crónica babilónica que fue escrita como una combinación de lista-real y anales, puede arrojar luz sobre este atolladero cronológico. La fuente dice: “El día 25 del mes tebet, Salmanasar (V) ascendió al trono en Asiria (y Acad). Él asoló Samaría. El año 5º murió Salmanasar (V) en el mes Tebet. Por cinco años Salmanasar (V) gobernó Acad y Asiria. En el día 12 del mes Tebet, Sargón (II) ascendió al trono de Asiria.” (Grayson 2000, 73). De esta forma, el meticuloso registro de los acontecimientos y el agudo sentido de la historia de los asirios ayuda de alguna manera a aclarar la confusión. Fue Salmanasar quien inicialmente sitió Samaría, pero murió durante el proceso, de manera que fue su sucesor, Sargón II, quien terminó la tarea con brutal eficiencia.

Las circunstancias que rodean la transferencia de poder entre los reyes asirios son desconocidas, pero muchos especialistas modernos del antiguo cercano oriente creen que Sargón II reemplazó a Salmanasar V “en un golpe de estado, y luego se atribuyó la captura de Samaría.” (Kitchen 2003, 39). Para los escritores bíblicos, el rey asirio que destruyó Israel no fue tan importante como el hecho en sí y su significado histórico y teológico (Kitchen 2003, 39).

El sitio y la destrucción de Samaría por Asiria pareció poner en marcha una cadena de sitios igualmente brutales que la máquina de guerra asiria impuso sobre las provincias rebeldes y todos los que se interpusieron en su camino, a finales del siglo 8º y principios del 7º A.C. Unos pocos años después de haber destruido Israel, Sargón II fijó su atención en uno de los vecinos de Samaría, la ciudad costera de Asdod. Según los anales de Korsabad, ciudad asiria, Iamani, el rey de Asdod, decidió abandonar su estado de subordinación a Asiria en favor de Egipto, que en esa época era regido por los nubios. El texto dice: “Iamani de Asdod, temeroso de mi fuerza militar (literalmente: armas), abandonó a su esposa y a sus hijos y huyó a la frontera de M[usru] que pertenece a Meluha (es decir Etiopía) y se escondió (lit.: permaneció) allí como un ladrón. Yo instalé un funcionario mío como gobernador de todo su extenso país y sus prósperos habitantes, agrandando (así) (nuevamente) el territorio perteneciente a Asur, el rey de los dioses. El terror (inspirado) por Asur y su glamour dominaron (sin embargo) al rey de Meluha quien  le puso grilletes en manos y pies (es decir a Iamani) y me lo envió a Asiria. Yo conquisté y saqueé las ciudades de Shinuhtu  (y) Samaría, y todo Israel (Lit.: ‘Omri-Land’ Bit Ḫu-um-ri-ia). Yo agarré, como un pez, a los griegos (jónicos) que viven (en islas) en medio del mar occidental” (Luckenbill 1989, 40-41).

Inicialmente, este texto parece algo confuso, pero un examen más detallado revela no solo el poder militar de los asirios, sino también la compleja situación geopolítica en el cercano oriente en esa época. Iamani huyó a Egipto (Musru), que era de hecho gobernado por Shabaka (716-702 A.C.) y la Dinastía 25ª de los nubios (Meluhha), desde donde fue devuelto a los asirios. Parece que los nubios en la época de Shabaka “no estaban en plan de provocar la ira del rey asirio” (Spalinger 1973, 97).

Aunque la permanencia del rebelde Iamani en Egipto fue corta y Sargón II nunca desató su ira sobre el valle del Nilo, reyes posteriores tanto en Asiria como en Egipto prepararon el terreno para un conflicto que devastó Egipto y lo dejó temporalmente bajo el mando de Asiria. Spalinger asegura que los asirios nunca habían tenido previsto invadir Egipto, pero dado que la dinastía Nubia se entrometió en asuntos asirios en el Levante, eventualmente se vieron obligados a actuar (Spalinger 1974b, 325). El primer gran conflicto entre Egipto y Asiria tuvo lugar en el Levante cerca de la ciudad de Eltekeh en 702/701 A.C. Los egipcios eran gobernados por el príncipe heredero nubio Tirjacá (690-664 A.C.)—aunque el rey durante el tiempo de la batalla era Shebitku (702-690 A.C.)—y estaban aliados con el reino de Judá contra el rey asirio Senaquerib (704-681 A.C) 2 Reyes 19: 9 e Isaías 37: 1 mencionan que “Tirjacá, rey de Etiopía” condujo una fuerza para apoyar al rey de Judá, Ezequías, contra el sitio asirio, mientras que una fuente egipcia hace referencia al viaje al Levante del príncipe heredero. Dice así: “Él (Tirjacá) vino a Tebas, en medio de bravos jóvenes, su majestad, el rey Shebitku, justificado, fue tras ellos a Nubia, estuvo con él. Él lo amaba más que a todos sus hermanos. Pasó por la casa de Amen Gempaaten y oró en la puerta del templo con el ejército de su majestad, zarpando hacia el norte junto con él.” (Macadam 1949, 1: 14—21). El príncipe heredero Tirjacá se unió entonces a Ezequías y su ejército contra los asirios.

La confusión en el relato bíblico en el nombre correcto del rey egipcio-nubio puede atribuirse al hecho de que “las narraciones existentes fueron redactadas en una fecha posterior a 690 A.C. cuando se tenía como un hecho que Tirjacá era el rey de Egipto y Nubia” (Kitchen 2003, 159-60).

Los anales históricos asirios dan cuenta más detallada de la batalla y de sus secuelas: “Los funcionarios, los nobles y el pueblo de Ecrón, que habían expulsado a Padi, su rey, obligados por (el tratado con) Asiria, con grilletes de hierro y los habían entregado a Ezequías, el judío (Iaudai),- él lo mantuvo encerrado como a un enemigo, -ellos (lit., su corazón) se llenaron de miedo y llamaron a los reyes egipcios, los arqueros, los carros de combate y los caballos del rey de Meluja (Etiopía), una muchedumbre innumerable, quienes vinieron en su ayuda. En las cercanías de la ciudad de Altacú (Eltekeh),  sus líneas, formadas frente a mí, ofrecieron batalla. (Confiando) en la ayuda de Asur, mi señor, peleé contra ellos y los vencí. A los carros de combate  y los príncipes egipcios,  junto con los carros de combate del rey etíope, mis manos tomaron vivos en medio del combate…Yo sitié Eltekeh (y) Timnah, (los) conquisté y me llevé su botín. Asalté Ecrón y maté a los funcionarios y patricios que habían cometido el crimen y colgué sus cuerpos de postes alrededor de la ciudad. …En cuanto a Ezequías, el judío, él no se sometió a mi yugo, yo sitié 46 de sus ciudades fuertes,  fortalezas amuralladas y un gran número de pequeñas aldeas de los alrededores…expulsé 200.150 personas…a él personalmente lo hice prisionero en Jerusalén, su residencia real, como a un pájaro en su jaula.” (Oppenheim 1992, 287-88)

Ezequías y Judá hicieron un cálculo terriblemente equivocado cuando decidieron rebelarse contra Asiria, pero los egipcio-nubios cometieron un error aún más fatal porque su interferencia en los asuntos asirios traería eventualmente como consecuencia el final de su dinastía. Mientras la guerra de Senaquerib contra los egipcios fue la primera de su clase, fue de corta duración y él nunca intentó de hecho una invasión. Sin embargo, el sucesor de Senaquerib, Esarhadón, (680-669), dio el paso más lógico e intentó dos invasiones de Egipto. El ataque de Esarhadón en 674 A.C. fue infructuoso, pero él pudo al fin conquistar el territorio egipcio a orillas del delta occidental en 671 A.C. (Kuhrt 2010, 2: 634). Esarhadón hizo primero “una demostración de fuerza en la frontera de Egipto” al conquistar Fenicia y el Levante antes de poner su mirada en Egipto (Spalinger 1974a, 298).

La exitosa invasión asiria de Egipto fue conmemorada en una tableta de alabastro de Asur que dice: “Yo corté con la espada y conquisté…Cogí como un pez (y) le corté la cabeza. Pisé (a Arzá en) el ‘arroyo de Eg[ipto].’ Encadené a Asuhili, su rey y llevé (a él a Asiria). Conquisté la ciudad de Bazu en un distrito que está lejos. Sobre Qanaia, rey de Tilmun. Impuse el tributo debido a mí como (su) señor. Conquisté el país de Shupria en toda su extensión y maté con (mi propia) arma a Ik(¡!)Teshup, su rey, quien no escuchó mis órdenes personales. Conquisté Tiro que es (una isla) en medio del mar. Me llevé todas las ciudades y posesiones de Ba’lu su rey, quien había puesto su confianza en Tirjacá (Tarqú), rey de Nubia (Kusu). Conquisté Egipto (Musur), Paturi[si] y Nubia. A su rey, Tirjacá, lo herí cinco veces con flechazos y goberné todo su país; yo me lle[vé mucho botín]. Todos los reyes de (las islas) en medio del mar—desde el país de Iadanna (Chipre) hasta Tarso, se hincaron a mis pies y recibí (de ellos) pesados tributos.”   (Pritchard 1992, 290). Los detalles de esta inscripción son históricamente importantes porque no solo colocan a Tijarcá, el rey de Egipto, en la escena de la batalla, sino que también asegura que fue herido.

Otro texto asirio, conocido como la Estela Senjiri, ofrece detalles aún más interesantes acerca de la batalla: “Yo sitié a Menfis, su residencia real, y la conquisté en medio día con minas, brechas y escaleras de asalto; yo (la) destruí, derribé (sus murallas) y la quemé. Su ‘reina’, las mujeres de su palacio, Ushanahuru, su “heredero natural”, el resto de sus hijos, sus posesiones, caballos, incontable ganado mayor y menor, me llevé como botín a Asiria. Deporté a todos los etíopes de Egipto—sin dejar siquiera uno para rendir[me] homenaje. En todo Egipto nombré nuevos reyes (locales), gobernadores, funcionarios (saknu), supervisores de puertos, oficiales y personal administrativo. Instalé cuotas regulares de sacrificio para Asur y los (otros) grandes dioses, mis señores, por siempre. Les impuse un tributo para mí (como su) señor, (que debe ser pagado) anualmente sin cesar.” (Luckenbill 1989, 273-4).

Foto de la Estela de la victoria de Asarhadón

Dos importantes puntos históricos se plantean en esta inscripción. Primero, describe la administración imperial que fue brevemente impuesta en Egipto durante el mandato asirio, y de entre los muchos gobernadores que fueron nombrados para regir en Egipto, uno de ellos, Necau I, sería el progenitor del nativo egipcio de la Dinastía Veintiséis.  El segundo punto es la obvia diferenciación que los asirios hicieron entre los egipcios y los nubios. Esta idea, que fue propuesta por Spalinger, parece respaldada aún más por este texto. Igualmente, es interesante que Esarhadón asegura que él deportó a “todos los nubios de Egipto.”  En su sentido literal, esta parte del texto parece extremadamente inexacta ya que nunca hubo una deportación masiva de nubios a otras partes del imperio asirio de la que tengan noticia los eruditos modernos, pero la verdad puede ser que cierto número de miembros de la clase dirigente fueron deportados y posiblemente tenidos como rehenes en Asiria.

Aunque la invasión de Egipto por parte de Esarhadón resultó en la incorporación exitosa del valle del Nilo al imperio asirio, su sucesor invadió Egipto dos veces más para conservar el orden. Asurbanipal (668-627 A.C.) enfrentó una enorme oposición en Egipto por parte de la élite de los nubios y por tanto le infligió a Egipto el más terrible daño y destrucción de toda su historia.

Relieve que muestra una caballería de arqueros asirios (el del centro puede representar a Asurbanipal

El conocimiento que los eruditos modernos tienen de las dos invasiones iniciadas por Asurbanipal viene de siete textos históricos asirios, pero desafortunadamente “carecen de la disposición cronológica apropiada” (Spalinger 1974b, 316). El así llamado Cilindro Rassam, escrito entre 644 y 636 A.C. (Luckenbill 1989, 316), ofrece a los eruditos modernos la mejor recreación de las dos invasiones. El análisis de los textos asirios revela que la primera invasión de Asurbanipal fue la consecuencia de los intentos de Tijarcá por recuperar el trono de Egipto, mientras que la segunda invasión fue precipitada por los rebeldes vasallos egipcios que trataron de sacar ventaja del vacío de poder causado por la guerra entre los nubios y los asirios.

La primera campaña egipcia de Asurbanipal, adelantada el 669/8 A.C. (Spalinger 1974b, 317), es relatada en la primera parte del cilingro Rassam. Dice así:  “En mi primera campaña marché contra Magan y Meluja. Tarkû (Tijarcá), rey de Egipto y Etiopía (Kush), a quien Esarhadón, rey de Asiria,  el padre que me engendró a mí, había derrotado…Contra los reyes, los gobernadores,  que mi padre había instalado en Egipto, marchó él (con la intención de) matar, saquear, y someter Egipto. Él irrumpió contra ellos y se estableció en Menfis la ciudad que mi padre había capturado y añadido al territorio de Asiria…Yo derroté su ejército en una batalla a campo abierto.  Tarkû supo de la derrota de su ejército cuando estaba en Menfis…Él abandonó Menfis y huyó a  Ni’ (Tebas) para salvar su vida. Esta ciudad (también) la tomé y llevé a ella mi ejército para descansar (allí).” (Luckenbill 1989, 292-3)

Relieve donde Asurbanipal celebra la destrucción de la ciudad de Susa en 647

Asurbanipal y el control asirio sobre Egipto fue en el mejor de los casos débil y los nubios se mantuvieron interfiriendo en la situación local con el fin de retomar el trono, lo que dio como resultado  una invasión final y destructora de Egipto y el saqueo de Tebas en el 664 A.C. Egipto estuvo temporalmente bajo el dominio del rey nubio, Tantamani, obligando a Asurbanipal a dirigir sus fuerzas a Egipto con el fin de restablecer el control asirio sobre el valle del Nilo.

El cilindro Rassam es también la fuente antigua de la segunda campaña de Asurbanipal contra Egipto, y de acuerdo con este texto, Tantamani no fue un gran rival para Asurbanipal: “En mi segunda campaña me dirigí directamente a Egipto y Etiopía. Tandamané oyó del avance de mi ejército y que yo estaba invadiendo el territorio de Egipto. Él abandonó Menfis y se dirigió a Ni’ para salvar su vida.” (Luckenbill 1989, 2: 295).

La magnitud de la destrucción de Tebas es desconocida, especialmente porque los egipcios no tenían la costumbre de registrar sus derrotas, pero es posible deducir de ejemplos anteriores que fue grande porque los egipcios eran considerados una provincia rebelde. Es muy posible que Asurbanipal hiciera remover la estatua sagrada del dios Amun de su domicilio en el templo Karnak para ser enviada a Asur o Nínive como hicieron anteriores gobernantes asirios con las estatuas sagradas de otros pueblos rebeldes (una práctica de la que hablaremos más detalladamente). De todas maneras, el año 664 fue la última vez que los asirios pisaron Egipto; después de ese año, su poderío comenzó a desvanecerse y la presencia egipcia en el cercano oriente comenzó a resurgir bajo la nativa Dinastía Veintiséis.

La política asiria respecto a Israel, el Levante y Egipto puede ser mirada desde el punto de vista de un pueblo más fuerte, más militarista que usaba su poderío para dominar a sus más débiles vecinos extranjeros, pero su política respecto a Babilonia fue un poco más complicada. En la época en que Asiria era fuerte y Babilonia débil, especialmente en el período neo-asirio, los asirios fueron con frecuencia reacios a tomar control total de la ciudad y de la región circundante, quizás porque Babilonia influyó directamente en su cultura y era el más antiguo de los dos (van de Mieroop 2007, 252). Hacia 722 A.C., Asiria gobernó directamente a Babilonia (Kuhrt 2010, 2:497), pero durante el gobierno de los seis mayores reyes neo-asirios, hubo en Babilonia aproximadamente veinte transiciones de poder (van de Mieroop 2007, 252).

Senaquerib consideró a Babilonia muy problemática porque él tuvo allí la oposición de una coalición de caldeos, arameos, babilonios nativos y elamitas en 691 A.C. (van de Mieroop 2007, 255). De allí vino un sitio de 15 años que trajo como consecuencia la destrucción de Babilonia por parte de Asiria. Los anales asirios dicen: “ Al principio de mi reinado, yo causé la destrucción de Merodac-baladan, rey de Babilonia, junto con los ejércitos de Elam, en la llanura de Kish. En medio de esa batalla él abandonó su campo, escapó solo, huyó a Guzunnanu, se fue por entre los pantanos y las ciénagas y (de esta manera) salvó su vida. Mis manos tomaron los carros de combate, las carretas, los caballos, las mulas, los asnos, los camellos y los camellos (bactrianos) que él había abandonado al principio de la batalla. Yo entré jubiloso en su palacio de Babilonia y abrí sus tesoros; oro, plata, vasos de oro y plata, piedras preciosas de todas las clases, mercancías y propiedades, un tesoro enorme (pesado), su esposa, su harén, sus cortesanos y servidores, todos sus artesanos, tantos como eran, los sirvientes de su palacio, yo los saqué, los conté como botín y los tomé.” (Luckenbill 1989, 2: 133-34).

La destrucción de Babilonia por Senaquerib no acabó para siempre con la gran ciudad—de hecho, los babilonios desempeñarían más tarde un papel en la destrucción del imperio asirio—pero sirvió para pacificar la ciudad por algún tiempo. Esarhadón siguió en general hacia Babilonia la misma política que sus predecesores cuando dio a su hijo Shamash-shuma-ukin el reinado de Babilonia. Sin embargo, Shamash-shuma-ukin se rebeló contra su hermano menor Asurbanipal, que era el rey de Asiria en 652 (van de Mieroop 2007, 255). Asurbanipal tuvo que hacer campaña por varios años con fin de pacificar Babilonia una vez más, lo que agotó los cofres reales y tuvo en últimas parte en la caída de la misma Asiria (van de Mieroop 2007, 255).

Proyectos arquitectónicos neo-asirios

Las campañas militares y las conquistas fueron el aspecto dominante de la historia asiria, pero la nación asiria era un lugar lleno de maravillosos monumentos a la par con cualesquiera otros en el antiguo cercano oriente. De hecho, varios de los pueblos y de los territorios que los asirios conquistaron les proveyeron fondos para construir hermosos proyectos arquitectónicos, que incluían ciudades completamente nuevas dedicadas a sus muchas deidades (Kuhrt 2010, 2: 482).

Asurbanipal II (883-859 A.C.) construyó la nueva ciudad de Calaj (Nimrud) mostrando una nueva dirección en la forma en que los reyes asirios querían moldear su imagen. En Calaj, Asurbanipal II hizo construir un zigurat como parte del palacio real y del complejo del templo (van de Mieroop 2007, 233). Los zigurates eran torres triangulares de templos que representaban las montañas donde vivían los dioses (Frankfort 1996, 22). En la sociedad de la antigua Mesopotamia, los zigurates eran por lo general parte de un complejo más grande de templos dedicados a una deidad particular y se construyeron tan temprano como en el tercer milenio A.C. a todo lo largo del sur de Mesopotamia en ciudades como Ur, Uruk y Babilonia (Frankfort 1996, 20). De esta manera, el zigurat de Asurbanipal II en Calaj representa un vínculo de continuidad con las culturas más antiguas del sur de Mesopotamia a las que los asirios admiraban y emulaban de muchas formas.

Aunque casi todo Calaj fue destruido cuando el imperio asirio colapsó y entonces se perdió para la historia, Asurbanipal II registró su construcción en la inscripción de uno de los cimientos. Parte del texto dice: “ Yo tomé de nuevo la ciudad de Calaj por mi sabiduría, el conocimiento que me ha concedido Ea, el rey de las aguas subterráneas, yo removí la vieja pila de escombros; yo excavé el subsuelo hasta el nivel del agua; yo monté una (nueva) terraza (midiendo) desde el agua hasta el borde superior 120 capas de ladrillos; sobre eso yo erigí como mi sede real y para mi personal deleite siete hermosos salones (con techo de ) boj, Magan-ash, cedro, ciprés, terebinto, tarpi’u y mehru (vigas); yo revestí las puertas hechas de cedro, ciprés, enebro, boj y Magan-ash con bandas de bronce; yo las colgué en los portales; las rodeé (las puertas) de pernos decorativos de bronce para proclamar mis gestas heroicas, pinté en las paredes (de sus palacios) con una vívida pintura azul la forma como he marchado a través de las cadenas de montañas, los países extranjeros y los mares, mis conquistas en todos los países…[He coleccionado y plantado en mi jardín] de los países a través de los cuales he marchado y las montañas que he cruzado, los árboles (y las plantas cultivadas de) de semillas de los lugares donde las encontré. (Pritchard 1992, 558-9).

Esta vívida descripción pinta la imagen de un palacio bello y ostentoso construido con materiales adquiridos en la conquista, que contenía numerosos relieves que pintaban y hacían alarde de las conquistas del rey. Quizás una de las partes más interesantes de este pasaje es el exótico jardín que Asurbanipal II asegura haber hecho de la flora recogida en el extranjero. Uno puede imaginar que ese jardín de Asurbanipal en su palacio de Calaj puede haber servido de inspiración para los jardines posteriores y más famosos conocidos como los Jardines colgantes de Babilonia.

El ambicioso programa constructor de Asurbanipal II en Calaj sentó el precedente que habría de ser superado por sus sucesores. Sargón II siguió la idea de Asurbanipal II al construir una nueva ciudad—Dur-Sharrukin —como su capital (van de Mieroop 2007, 234). Dur-Sharrukin fue construida justo al noreste de Nínive y fue dedicada poco antes de la muerte del rey en 706 A.C. (Frankfort 1996, 143). La gran ciudad de Sargón II estaba rodeada por una muralla y una ciudadela interior amurallada que protegía la residencia real y los templos más importantes (Frankfort 1996, 144). Entre las estructuras más importantes de Dur-Sharrukin había un zigurat que pudo haber tenido 143 pies de alto con una base de tamaño similar (Frankfort 1996, 150). Los portales del palacio estaban rodeados por estatuas de toros con cabezas humanas aladas conocidas como lamasu, de tal manera que los emisarios extranjeros tendrían que pasar por entre las imponentes estaturas, que sobrepasaban por más de 8 pies a cualquier hombre, para poder reunirse con el rey asirio.(Frankfort 1996, 148). El ambicioso proyecto arquitectónico de Sargón II fue replicado hasta cierto punto por reyes asirios posteriores, pero ninguno de ellos construyó ciudades totalmente nuevas.

Lamasu excavado en Dur-Sharrukin

Senaquerib escogió una antigua ciudad asiria, Nínive, como su capital, pero siguió hasta cierto punto el precedente establecido por sus predecesores al reconstruir gran parte de la ciudad que había sido descuidada (van de Mieroop 2007, 234). De hecho, Senaquerib buscó volver a convertir Nínive en la más grande de todas las ciudades asirias, y su palacio real fue de hecho llamado “el palacio sin rival.” Parte de la inscripción de un edificio dice: “En aquel tiempo, Nínive,  la noble metrópolis, la amada ciudad de Ishtar, donde están todos los lugares de reunión de los dioses y de las diosas; la sempiterna estructura, el fundamento eterno, cuyo plano había sido diseñado desde antiguo, junto con los escritos de las constelaciones, y cuya estructura había sido hecha hermosa; el (lugar) hermoso, la morada de la divina ley…Pero yo, Senaquerib, rey de Asiria, pensé y decidí terminar esta tarea de acuerdo al mandato (orden) de los dioses…Corté los juncos de pantanos que hay en Caldea, e hice que los hombres del enemigo que mis manos habían conquistado arrastraran sus poderosos juncos (hasta Asiria) para completar este trabajo…Entonces les hice construir un palacio de marfil, arce, boj, mora, cedro, ciprés, abeto y pistacho, el Palacio sin rival”, para mi morada real.” (Luckenbill 1989, 160-61).

Nínive fue también reconocida en el Antiguo Testamento como la morada de Senaquerib (2 Reyes 19: 36), sin embargo,  el ambicioso edificio y el programa de embellecimiento iniciado por el rey serían la cima de las actividades de construcción en Asiria. Los siguientes reyes asirios estaban más preocupados en conservar sus posesiones y sus vidas, aunque Esarhadón es conocido por su modesto programa de construcción en Babilonia. Como se dijo arriba, Senaquerib devastó Babilonia durante su reinado como pago por su resistencia, pero su sucesor, Esarhadón, vio la necesidad de reconstruir la gran ciudad de Mesopotamia, quizás por una mezcla de admiración y simpatía. Cualquier texto escrito en el que Esarhadón admite que su predecesor asirio profanó una ciudad sagrada en Mesopotamia presenta toda clase de problemas históricos y teológicos, de manera que la fuente de la destrucción es atribuida a la avaricia de los babilonios. De esta manera, el documento presenta a los asirios como los agentes de la venganza del dios babilonio Marduk. El texto dice: “Antes de mi tiempo, en el reinado de un rey anterior, llegaron días malos en Sumeria y Acad. El pueblo que habita en Shuana (Babilonia) se dividió en facciones, tramando entre tanto la rebelión. Ellos extendieron su mano a Esagila, el templo de los dioses y derrocharon (su) oro, plata y piedras preciosas  en Elam como pago (por su ayuda). La ira se apoderó del señor de los dioses, Marduk.  Para la destrucción del país y de su gente, él ideó planes infernales… [Setenta] años escribió él como el período de su desolación (en el Libro del Destino). Pero el misericordioso Marduk—su ira solo duró un  momento—volteó boca abajo (el Libro del Destino) y ordenó su (de la ciudad) restauración en el año undécimo…Yo convoqué a todos mis artesanos y al pueblo de Karduniash (Babilonia) en su totalidad. Yo hice que tomaran la canasta y puse sobre ellos el cabezal. Senté los muros de sustentación  con aceite escogido, miel, mantequilla, vino, vino de las brillantes montañas…Babilonia, la ciudad bajo protección feudal, Ingur-Bel, su muralla, Nmitti-Bel, su pared exterior, desde sus cimientos hasta sus torrecillas, la construí de nuevo.” (Luckenbill 1989, 242-44).

En este texto, Esarhadón fue no solamente el reconstructor de Babilonia, sino también el representante terrenal de Marduk. El texto es también revisionista ya que el nombre del verdadero destructor de Babilonia, Senaquerib, no es nunca mencionado.

Guerras y tácticas asirias

Los asirios reconstruyeron y reformaron ciudades antiguas tales como Asur y Babilonia, y fundaron nuevas ciudades como Calaj y Dur-Sharrukin, pero lo que les permitió hacer esas grandes obras de arte y arquitectura fue un nivel de brutalidad que ha sido a duras penas equiparado en la historia. Los asirios fueron famosos durante el período neo-asirio por su desarrollo de tácticas de batalla y de control y por inventar nuevas armas, hasta el punto de que posiblemente ellos fueron el primer pueblo en la historia en convertir la guerra en toda una ciencia. Las tácticas asirias tenían componentes sicológicos, y el ejército y el gobierno estaban tan entrelazados que se alimentaban mutuamente. En todo caso, fue el ejército el que dio al gobierno imperial su razón de existir.

Como la mayoría de los grupos que dependen de la guerra, los asirios poseían en su sociedad un extraordinario elemento marcial. Todo varón adulto asirio podía ser reclutado para el servicio militar y todos los puestos oficiales eran designados como ocupaciones militares (van de Mieroop 2007, 230). Los reyes jugaban un papel activo en el ejército y normalmente peleaban en las campañas; de hecho, no se quedan en la parte de atrás de las líneas e inclusive Sargón II murió en una batalla (van de Mieroop 2007, 20). En períodos anteriores, las campañas militares eran adelantadas solo en el verano, después de la cosecha (cuando los campesinos varones podían ser aprovechados para la guerra y los pasos montañosos estaban claros), pero en el período neo-asirio, la presencia de un ejército permanente significaba que los asirios podían ir a la guerra en cualquier momento (van de Mieroop 2007, 230). Ya que Asiria era un país sin litoral, dependía de marinos mercenarios, especialmente fenicios, que transportaban al ejército en largas distancias y peleaban batallas marinas (van de Mieroop 2007, 230).

El ejército asirio tenía una clara ventaja sobre la mayoría de sus enemigos debido a sus armas superiores, inigualadas en aquellos tiempos en términos de tecnología. Un gran número de relieves encontrados en las ruinas de varios palacios reales asirios dan detalles que no se encuentran en los anales, especialmente el tipo de armas que los asirios usaban en el sitio de ciudades bien defendidas. En una escena de uno de esos relieves del palacio de Calaj, que está actualmente en el museo británico (WA 115634+118903) y que data del reino de Teglatfalasar III, los asirios son pintados sitiando una ciudad amurallada con un arma increíble. El arma es una máquina rodante para sitios que tiene flechas gigantescas que se proyectan de su parte delantera, posiblemente “para apalancar las fortificaciones de la ciudad” (Curtis y Reade 1995, 60). Las máquinas eran movidas por hombres que eran protegidos por unas cubiertas de cuero donde posiblemente se almacenaba agua para proteger la máquina de los ataques con fuego (Curtis y Reade 1995, 60). En el otro lado del relieve se muestra a soldados asirios usando con éxito escaleras para subir por las murallas de la ciudad (Curtis y Reade 1995, 60). Hay muchos otros ejemplos en relieve de las ingeniosas máquinas para sitios que los asirios usaban para destruir las paredes de las ciudades de los enemigos, pero lo que hizo verdaderamente temible al ejército asirio fue su tratamiento de las poblaciones enemigas.

El trato asirio de las poblaciones enemigas llegó a un nivel de brutalidad que hubiera hecho avergonzar al Genghis Khan. Normalmente, el ejército asirio llegaba a un territorio enemigo con una fuerza abrumadora y, si no se rendían, las ciudades y las aldeas que eran consideradas objetivos fáciles eran atacadas primero. Una vez capturadas, los desafortunados habitantes de una región que se había resistido eran sumariamente torturados, violados, decapitados y despellejados por los victoriosos asirios y luego sus cadáveres eran expuestos públicamente (van de Mieroop 2007, 231). Un relieve del Museo Británico mencionado arriba muestra un episodio de esos, donde se ven varios habitantes de una ciudad derrotada empalados  fuera de las murallas de la ciudad (Curtis y Reade 1995, 61).

Después de torturar y matar a los habitantes, los asirios arrasaban después las casas, ponían sal en los campos y talaban las huertas. Para empeorar las cosas, los sobrevivientes eran obligados a pagar un tributo anual (van de Mieroop 2007, 231). Un ejemplo específico de estas tácticas se puede ver cuando el rey de Kadmuhu, que estaba al norte de Asiria, fue capturado, desollado, su piel expuesta públicamente en las murallas de la ciudad de Arbela y su trono dado a un lacayo asirio (Kuhrt 2010, 2; 480). Si los sobrevivientes eran afortunados, se les permitía permanecer en sus países, pero muchos eran obligados por los reyes asirios a mudarse cientos de millas más lejos.

Relieve que muestra a los asirios desollando a sus enemigos

Se cree que la práctica asiria de la mudanza forzada de poblaciones enteras se usó por primera vez durante el reinado de Salmanasar I (alrededor de 1274—1245 A.C.) en el período asirio medio (van de Mieroop 2007, 182). Más tarde, Tukulti-Ninurta I (alrededor de 1244—1208 A.C.) usó esta práctica para enviar gente del norte de Asiria a trabajar en proyectos públicos en Asiria (van de Mieroop 2007, 182), pero fue durante el período neo-asirio cuando esta práctica se usó para castigar a poblaciones rebeldes y como amenaza contra aquellos que pensaran oponerse a los asirios. Se calcula que durante los tres últimos siglos del imperio asirio fueron deportados de su país aproximadamente 4.5 millones de personas (van de Mieroop 2007, 233). La remoción masiva de poblaciones enteras es la causa indicada  por algunos eruditos de la enorme expansión del idioma arameo, que eventualmente reemplazó al acadio como la lingua franca del antiguo cercano oriente (van de Mieroop 2007, 233).

Los asirios no solo fueron famosos por brutalizar a sus enemigos sino también por destruir sus dioses. Uno de los más calculados métodos de guerra usados por los asirios contra sus enemigos incluía la toma de objetos religiosos, práctica conocida como “expoliación” de las estatuas de culto de sus enemigos. La mayoría de los pueblos del antiguo cercano oriente mantenía estatuas de sus dioses en templos específicos considerados por ellos  esencialmente el avatar de la deidad en la tierra. Cuando un pueblo perdía una batalla o una guerra, esto era atribuido generalmente a un abandono divino, idea que queda demostrada en el texto que habla de Esarhaddon reconstruyendo Babilonia después  de haber sido destruida por su antecesor, Senaquerib. No se culpó de la destrucción a Senaquerib—el rey asirio no fue nunca ni siquiera mencionado—sino a los babilonios que le faltaron al respeto a Marduc, que a su vez los abandonó para que fueran destruidos por los asirios. Una situación parecida puede verse en el libro segundo de los Reyes, donde los israelitas habían desobedecido la ley de Yavé; la narración bíblica dice que la deidad usó a los asirios para conjurar su ira contra el pueblo petulante.

Conocedores de esta filosofía, los asirios añadirían a la derrota de sus enemigos—y por extensión de la teología predominante, al abandono de sus dioses—el robo de  las estatuas para el culto divino de los más importantes dioses de sus enemigos, asegurando así que el dios no podría regresar (Kuhrt 2010, 2:513). Este método fue aplicado por los asirios a sus enemigos más de treinta veces (Cogan 1974, 25) y las estatuas más veneradas de los vencidos eran luego repatriadas a Asur, Nínive o cualquier otra ciudad importante de Asiria y conservadas allí como trofeos (Cogan 1974, 25). El despojo de las estatuas de culto era extremadamente humillante para el pueblo que sufría tal destino ya que eso significaba que el derrotado había sido obligado a la sumisión.

La sumisión de los pueblos vencidos por los asirios y/o  colonizados por los ellos era formalizada, ritualizada y documentada en textos conocidos como “juramentos de lealtad.” Como una superpotencia, el rey de Asiria estaba en condiciones de dictar los términos de la mayoría de los acuerdos y recibir concesiones unilaterales de las otras partes. Sin embargo, hubo casos en que el rey asirio fue obligado a otorgar ciertas concesiones a la otra parte (Parpolla 1988, xvi). Estos juramentos eran sellados con sangre y violarlos significaba que la ira del ejército asirio se desataría contra el violador.

Los juramentos de lealtad podían ser muy largos cuando invocaban el panteón asirio, enumeraban lo que se consideraba como violación del juramento e inclusive ofrecían una letanía de castigos para los violadores. Un tratado entre Esarhadón y el gobernante de un territorio llamado Uarakazabanu es un ejemplo detallado. Parte del texto dice: “(Este es) el tratado que Esarhadón, rey de Asiria, ha establecido contigo ante los grandes dioses del cielo y de la tierra, a favor del príncipe heredero Asurbanipal, el hijo de tu señor Esarhadón, rey de Asiria, quien lo ha designado y nombrado como sucesor…Si tú no sirves al príncipe heredero Asurbanipal, que Esarhadón, rey de Asiria, te ha presentado y ordenado que  (le sirvas), en cuyo favor él ha hecho contigo este tratado vinculante, si pecas contra él, levantas tu mano contra él con perversa intención, si empiezas una rebelión contra él, o planeas algo erróneo o perverso, si lo destronas del reino de Asiria y ayudas a alguno de sus hermanos, mayor o menor, a tomar el trono de Asiria en su lugar e instalas otro rey, otro señor sobre ustedes y juras fidelidad a otro rey o señor…De la misma forma que  (este) aceite entra en tu cuerpo, que así este juramento entre en tu cuerpo, en el cuerpo de tus hermanos, tus hijos e hijas. De la misma forma que uno corta las manos y los pies y enceguece los ojos de aquellos que blasfeman contra el dios o el señor, así acaben ellos contigo, hagan que te balancees como el junco del pantano, que te despedacen como sangre de la venda del enemigo…Que te maten a ti, tus mujeres, tus hermanos, a tus hijos y a tus hijas como cabritos. Así como el chirrido producido por el pivote de la puerta, así tú, tus mujeres, tus hijos e hijas nunca descansen o duerman, que ni siquiera tus huesos puedan mantenerse unidos.” (Prichard 1992, 535-40).

El lenguaje sombrío y gráfico de los juramentos era reforzado por el conocimiento de lo que había ocurrido a pueblos anteriores que los asirios habían exterminado. Cualquier gobernante que estuviera bajo la hegemonía asiria solo necesitaba leer el juramento que había firmado para darse cuenta de los resultados que cabía esperar en caso de que decidiera rebelarse. Los juramentos servían también, por lo tanto, como un arma sicológica contra rebeldes potenciales.

Realeza y religión asirias

El concepto de reino estaba en el centro de la sociedad asiria, y como en la mayoría de las sociedades antiguas, estaba íntimamente mezclado con la religión. El rey asirio nunca fue deificado como el faraón de Egipto, pero el poder real absoluto vino a ser parte del desarrollo del reino en Asiria y estuvo vinculado a la consecución del imperio (Kuhrt 2010, 2: 505).

Aunque no divino, fue la divinidad la que escogió y permitió reinar al rey asirio, y como dicen los textos, también la que le dio los confines de la tierra. Numerosos textos asirios se refieren al rey como el “Rey del Universo”, como en el siguiente ejemplo del reinado de Esarhadón: “Esarhadón, rey del universo, rey de Asiria, virrey de Babilonia, rey de Sumeria y Acad, el príncipe glorioso, adorador de Nabu y Marduk.” (Luckenbill 1989, 242). Un texto del palacio de Asurbanipal en Calaj dice de la misma forma: “(Este es) el palacio de Asurbanipal, el sumo sacerdote de Asur, escogido por Enlil y Ninurta, el favorito de Anu y de Dagan (quien es) la destrucción personificada entre todos los grandes dioses—el legítimo rey, el rey del mundo, el rey de Asiria.” (Pritchard 1992, 558). Estos y otros muchos textos revelan que el rey asirio no conocía límites terrenales en el territorio que él gobernaba, cosa que tenía que preocupar a los vecinos de Asiria.

Estos textos también pintan al rey asirio como un piadoso seguidor del panteón de Mesopotamia, un sumo sacerdote de los dioses, y en último término, aquel a quien los dioses le habían dado el reino. Como representante de la divinidad en la tierra, el rey asirio trabajaba tratando de apaciguar al panteón, lo que incluía a la vez hacer los ritos apropiados y dirigir a su pueblo en la guerra. Fuera de las otras razones por las que los asirios conducían campañas militares, también  daban a la guerra un carácter de rito. Los asirios solo irían a la guerra si todos presagios eran favorables, y solo después de que el rey hubiera realizado los rituales de purificación y rezado las oraciones apropiadas (Kuhrt 2010, 2:508). Los oráculos podían ser leídos en los hígados de los animales o interpretados en sueños, y muchos de esos oráculos eran registrados en textos, incluido el sueño de un vidente en el que la diosa Ishtar le ordenó a Asurbanipal atacar a Elam. El texto dice: “La diosa Ishtar oyó mis suspiros llenos de ansiedad y dijo ‘No temas’, y llenó mi corazón de confianza. ‘Ya que has levantado tus manos en oración (y) tu ojos están llenos de lágrimas, yo tengo misericordia.’ La noche en que ella se me apareció, un vidente se recostó y tuvo un sueño. Cuando despertó, Ishtar le mostró una visión nocturna…  ‘toma alimento, bebe vino, provee música, honra mi divinidad, mientras yo voy y hago ese trabajo que para consigas lo que tu corazón desea. Tu cara no (tiene que) palidecer, ni tus pies cansarse, ni tu fuerza agotarse en la arremetida de la batalla.’ En su seno amoroso te abrazó y protegió toda tu figura. Aquí entonces hubo una llama encendida. Para la conquista de [tus] enemigos [ella marchará] a (tu) lado. Contra Teunmman, rey de Elam, con quien ella está furiosa, ella ha puesto la cara.” (Pritchar 1992, 451). El oráculo era leído al rey, que era el sujeto del sueño, y el rey actuaría en consonancia, generalmente en favor de la guerra. Después de todo, el rey podría muy bien ser el sumo sacerdote, pero el aspecto más importante del rey asirio era ser un guerrero (Kuhrt 2010, 2:510).

Los rituales religiosos ofrecidos por el rey que estaban asociados con la guerra  no ocurrían únicamente antes de una campaña, sino también en los triunfos. El rey victorioso hacía ofrendas a Asur (el dios de la ciudad de Asur), Ishtar (la diosa de la fertilidad y de la guerra), Shamash (el sol dios) y Nabu (el dios de la sabiduría y del aprendizaje) y también hacía un desfile con prisioneros de guerra encadenados, con las cabezas cortadas de los enemigos y con las estatuas de culto capturadas con el fin de que el pueblo asirio los viera (Kuhrt 2010, 2:511).

El poder del rey asirio se mostraba también en el arte, particularmente en relieves similares a los que mostraban las tácticas de sitio. Además de pintar la guerra y los sitios, otro tema popular de los relieves asirios eran las cacerías reales. En estas escenas, el rey está generalmente cazando uno o varios leones, especies comunes a lo largo del río Éufrates durante el período neo-asirio (luckenbill 1989, 2:391). Los eruditos modernos aseguran que esas escenas servían para “subrayar el carácter heroico y protector del rey” (Kuhrt 2010, 2:481), y algunos de los relieves mejor preservados datan del reinado de Asurbanipal y vienen del palacio real en Nínive.

Una serie de esos relieves está ahora en el Museo Británico en Londres y muestra un realismo gráfico combinado con una imagen idealizada del poderoso rey. Uno de eso relieves (WA 124871) pinta la comitiva de Asurbanipal llevando a la cacería enormes mastines (Curtis y Reade 1995, 85), mientras que otro relieve con múltiples registros  (WA 124886; WA 124887) muestra la escena de principio a fin. El registro superior muestra los leones cuando son soltados de una jaula y en el registro del medio, los mismos leones, ahora desentendidos, están siendo azuzados por un jinete para que entren en acción. El rey entonces muestra su destreza y su poder agarrando al león por la cola con un brazo mientras se dispone a golpearle la cabeza con una maza o con otro tipo de arma (Curtis y Reade 1995, 87). El registro del fondo muestra la naturaleza religiosa de la cacería cuando muestra al rey derramando libaciones sobre los leones muertos (Curtis y Reade 1995, 87).

En casi todas las escenas de la caza de un león, el rey asirio es pintado como heroico y los leones son simplemente una herramienta usada para glorificar el poder del rey, pero un relieve, conocido solo como “el león agonizante” ha sido aclamado como una obra maestra del arte asirio (Curtis y Reade 1995, 88). “El león agonizante” era originalmente parte del palacio real en Nínive, pero hoy en día está en el Museo Británico en Londres (WA 1992-4-4-1), como  la mayoría de los destacados relieves neo-asirios. En la escena, un león macho está echado sobre sus ancas con una herida mortal causada por una flecha que le ha atravesado el lomo. Los músculos de la pierna del león están pintados con exactitud y la sangre sale a borbotones de su boca. Algunos han comentado que esta es una de las raras piezas del arte asirio que es compasiva con los leones, pero puesto que los leones simbolizaban para los asirios “todo lo que era hostil a la urbana” civilización, es más probable que los que vieran el relieve fueran indiferentes al sufrimiento de la criatura (Curtis y Reade 1995, 87).

Relieves asirios que pintan leones agonizantes

Los textos de la caza del león muestran la destreza del rey asirio, la conexión del rey con el panteón y el caos que reprensentan los leones. Uno de los textos que acompañan los relieves dice: “ Yo (soy)  Asurbanipal, rey del universo, rey de Asiria, para el que Asur, rey de los dioses (e) Ishtar, señora de la batalla, han decretado una vida de heroismo…Nergal, que va antes, me hizo  emprender toda (forma) de cacería en la llanura y, de acuerdo con mi fuerza, yo…yo avancé. A campo abierto en la llanura , salieron fieros leones, temibles criaturas de las montañas. Ellos rodearon mi carro de batalla, mi vehículo real. Bajo las órdenes de Asur e Ishat, los grandes dioses, mis señores…mi yugo… yo destrocé el poderío de esos leones…Urtaku, rey de Elam, que huyó y se agarró de mis pies…un león se lanzó sobre él y …él estaba aterrado y suplicó (ayuda) de mi majestad.” (Luckenbill 1989, 2: 392)

El texto está lleno de cierto hiperbolismo que aún contradice hasta cierto punto a los mismos relieves; después de todo, los relieves muestran que al menos algunos de los leones fueron capturados y liberados y por lo tanto “no vinieron de las montañas” como sugiere el texto. Sin embargo, el texto demuestra correctamente la importancia que, desde un punto de vista ideológico, tenían esas cacerías.

Colapso del imperio asirio

Todos los imperios que han existido alguna vez sobre la tierra han colapsado eventualmente, y el imperio asirio no fue una excepción. El imperio asirio presenció su mayor expansión bajo el gobierno de Asurbanipal, pero menos de tres décadas después de su muerte también desapareció el poderoso imperio y las más grandes ciudades de Asiria fueron destruidas. Aún la cultura desapareció casi por completo.

Como sucede con el colapso de cualquier imperio, factores internos jugaron un papel, pero el surgimiento de nuevos reinos y el resurgimiento de los viejos también jugaron papeles importantes. Las más famosas e impresionantes campañas de Asurbanipal fueron contra Egipto, pero Egipto también desempeñaría un papel en la ruina de Asiria. El valle del Nilo se asienta por siglos sin ser perturbado por invasores extraños, y aun cuando los invasores logran conquistar parte o inclusive todo Egipto—como los hicsos en el siglo 17 A.C., los libios al comienzo del segundo milenio A.C. y los nubios a finales del siglo 8º y principios del 7º A.C.—su dominio e influencia fue por lo general pasajero. El dominio asirio en Egipto tampoco duró mucho, pero se mostró como la señal más destacada del imperio asirio. Por el tiempo de la muerte de Asurbanipal en 627 A.C. los egipcios, bajo la renaciente Dinastía Veintiséis, había logrado apoderarse de las posesiones asirias en el Levante (van de Mieroop 2007, 267).

A pesar de esas conquistas, la Dinastía Veintiséis de Egipto, que fue esencialmente establecida en el poder por Asurbanipal, mantuvo cordiales relaciones con los asirios y nunca fue una amenaza contra Asur. Al contrario, la verdadera amenaza para los asirios vino de nuevas dinastías al sur y al este. Al sur de Asiria, en Babilonia, una nueva dinastía de raza caldea subió al poder bajo el mando de Nobopolasar  en 626 A.C. (van de Mieroop 2007, 267). Hacia 616, Nabopolasar y los neo-babilonios (como con frecuencia es llamada su dinastía por los eruditos modernos) comenzaron a atacar territorios asirios y fueron ayudados por los medos, un grupo étnico de Irán (van de Mieroop 2007, 267).

A diferencia del colapso de varios imperios en donde no hay testimonios escritos que describan los acontecimientos, la caída de Asiria fue documentada en los anales históricos neo-babilonios. Los eventos son pintados con meticulosidad como ocurridos entre los años 10º y 17º del reinado de Nabopolasar y uno de los textos describe una coalición anti-asiria que al final destruyó Nínive y Asur. El texto dice: Duodécimo año: Cuando, en el mes abu, los medos…contra Nínive…ellos se apresuraron y tomaron la ciudad de Tarbisu, ciudad perteneciente a la provincia de Nínive…Ellos fueron río abajo en el terraplén del Tigris y acamparon contra Asur. Ellos hicieron un ataque contra la ciudad  y [tomaron la ciudad], [la muralla de] la ciudad fue derribada, infligieron una terrible derrota/masacre sobre toda la población. Tomaron el botín (y) a los pri(sioneros se los llevaron) . El rey de Acad y su ejército que acudieron en ayuda de los medos no llegaron a tiempo para la batalla.” (Pritchard 1992, 304). De esta manera, irónica pero adecuadamente, los asirios fueron brutalizados con los mismos métodos que ellos habían utilizado con los pueblos a los que habían previamente masacrado y esclavizado.

El paso del tiempo cometería el último acto de crueldad contra el que antes fuera un gran imperio. Menos de 200 años después del colapso del imperio asirio, Jenofonte, el general griego, mercenario e historiador militar dirigió una expedición de 10.000 soldados griegos contra el imperio aqueménide para apoyar a un rival que pretendía el trono. Cuando el pretendiente de Jenofonte fue muerto en batalla, él y sus hombres fueron obligados a marchar a través del imperio de vuelta a Grecia. En su viaje de regreso, los 10.000 griegos pelearon varias batallas contra los nativos y encontraron muchas cosas impresionantes, pero una de las más impresionantes de las que Jenofonte escribió en Anábasis fueron las ruinas de la ciudad asiria de Calaj. Jenofonte escribió: “Después de sufrir esta derrota el enemigo se retiró, y los griegos marcharon con seguridad el resto del día y llegaron al río Tigris. Había allí una gran ciudad abandonada llamada Larisa, que en tiempos antiguos fue habitada por los medos. Tenía murallas de veinticinco pies de ancho y cien pies de altura, con un perímetro de seis millas. Eran hechas de ladrillos hechos de arcilla, con una base de piedra por debajo. Cuando los persas arrebataron el imperio a los medos, el rey de los persas sitió esta ciudad pero fue incapaz de tomarla. Sin embargo, una nube cubrió el sol y la hizo perder de vista hasta que los habitantes abandonaron el lugar y entonces la ciudad pudo ser tomada. Cerca de la ciudad había una pirámide de piedra, de cien pies de ancho y doscientos de altura. Muchos de los nativos de las aldeas vecinas habían corrido a tomar refugio allí.”

La descripción que hace Jenofonte de las ruinas de Calaj es importante por unas cuantas razones. En primer lugar, el reporte es tremendamente anacrónico puesto que da crédito a los medos como constructores de la ciudad cuando de hecho ellos fueron parte de la coalición que la destruyó. En segundo lugar, las ruinas de la “pirámide de piedra” que él describe es casi con certeza el zigurat de que se habló antes, lo que convierte este relato en el primer texto posterior a los asirios en mencionar el monumento.

Quizás el aspecto más notable del relato de Jenofonte es que los asirios, tan grandes como fueron en su tiempo, habían sido olvidados por completo en el plazo de solo dos siglos. Pasarían muchos siglos antes que los historiadores entendieran completamente la civilización que alguna vez floreció allí.

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