Las diez tribus perdidas: Historia y misterio de las diez tribus de Israel

Por Charles Rivers, Editores

Foto de Steven G. Johnson del alto relieve que muestra al rey de Israel, Jehú, inclinándose ante el rey de Asiria, Salmanasar III, en el siglo 9º

Charles River Editores

Charles River, Editores ofrece servicios de calidad en edición y escritura original a través de la industria editorial digital, con la capacidad de crear contenidos digitales originales para editores en una amplia gama de temas. Además de proveer contenidos digitales originales para terceros, también damos nuevamente a la publicidad las más grandes obras literarias de la civilización poniéndolas en las manos de nuevas generaciones de lectores por medio de libros electrónicos.

Inscríbase aquí para recibir información sobre libros gratis tan pronto como los publicamos, y visite Nuestra página Kindle de autores para ver las promociones gratis del día y nuestros más reciente libros.

Introducción

Mosaico que muestra las doce tribus de Israel

Las tribus perdidas de Israel

En el siglo 8 A.C., Samaria fue una de las más importantes provincias del Imperio Asirio. Conocida también como Israel, Samaria se rebeló repetidamente contra los jefes asirios, pero en el año 722, los asirios invadieron Samaria de una vez por todas, matando a innumerables personas y enviando al exilio forzoso a la mayoría de los sobrevivientes. Los acontecimientos de la caída de Samaria fueron registrados en los anales del reino de Sargón II y en el Antiguo Testamento; y aunque las dos fuentes presentan los hechos desde puntos de vista diferentes, en gran parte se corroboran mutuamente y entre los dos presentan la situación de una manera confiable. El resultado final fue que 30.000 israelitas fueron deportados de la región, una táctica que los asirios encontraron tan efectiva que la seguirían usando contra todos los enemigos conquistados hasta la caída de su propio imperio.

El exilio forzado de los israelitas por parte de los asirios no fue la única ocasión en que sufrieron tal destino según lo indican los relatos babilónicos y las narraciones bíblicas de la salida de Egipto, pero fue ese exilio el que dispersó permanentemente la mayoría de las legendarias doce tribus de Israel, y la suerte de las diez tribus perdidas ha interesado desde entonces a la gente.

Las historias patriarcales del Génesis explican lo siguiente acerca del origen de las tribus de Israel: El patriarca Jacob, cuyo nombre fue cambiado más tarde por Israel (Gén. 32:28) era el hijo de Isaac y nieto de Abrahán. Él tuvo doce hijos que son los ancestros epónimos de las doce tribus de Israel. El Génesis hace la lista de los doce hijos de acuerdo a sus madres. Jacob tuvo cinco hijos con su primera esposa: Rubén, Simeón, Leví, Judá e Isacar. La sirvienta de Lía, Zilpá, engendró otros dos hijos a Jacob: Gad y Aser. Su segunda esposa, Raquel, también le dio dos hijos: José y Benjamín; lo mismo que su sirvienta, Bilhá: Dan y Neftalí.

La versión simple de las Diez Tribus Perdidas es que las comunidades judías modernas están compuestas por los descendientes de dos de esas doce tribus porque Ciro el Grande permitió que ellas retornaran a Judá desde su cautividad en Babilonia. Sin embargo la localización y la suerte de las restantes diez tribus, deportadas por los asirios del reino del norte, Israel, dos siglos antes, permanece un misterio y es este misterio el que está en el corazón de la búsqueda de las Diez Tribus Perdidas.

Las Diez Tribus Perdidas investiga lo conocido y lo desconocido sobre las tribus perdidas de Israel lo mismo que las especulaciones acerca de su suerte. Junto con fotos de gente importante, lugares y acontecimientos, usted aprenderá acerca de las Tribus Perdidas de Israel como nunca antes y en muy poco tiempo.

Historia de los antiguos israelitas

Desarrollo y numeración de las doce tribus de Israel

Suerte temprana de Simeón, segundo hijo de Jacob

Pérdida de Rubén, el primogénito de Jacob

Desaparición de Gad

División de la tribu de José

El caso de la tribu de Leví

Tribus existentes durante la deportación asiria

Raíces históricas de la esperanza de restauración

Reporte de Eldad el danita sobre Las Diez Tribus Perdidas

Reporte de Benjamín de Tudela sobre Las Diez Tribus Perdidas

Recientes afirmaciones sobre el hallazgo de las tribus perdidas

Confusión entre la identificación de judíos desplazados y la identificación de las Tribus Perdidas

Bibliografía

Historia de los antiguos israelitas

Mapa de las doce tribus de Israel según el Antiguo Testamento

Para entender el interés por las Diez Tribus Perdidas de Israel hay que tener al menos un conocimiento rudimentario de la historia del antiguo Israel. Antes de que existiera algún tipo de entidad política unificada llamada Israel, los grupos cuyos descendientes formaron más tarde Israel se identificaban por su tribu particular. Preguntados por su nacionalidad o país de origen muy posiblemente se identificarían como danitas (de la tribu de Dan: Ex. 31:6) o efraimitas (de la tribu de Efraín: Jueces 12:5), etc. La principal forma de distinguir estas tribus de otras tribus en Canaán era su adoración común al Dios YHWH, pero en términos de lenguaje u otras características culturales sería difícil distinguir un cananeo de un israelita. Estas tribus se unieron en cierto tipo de confederación, aliados que hacen un tratado (alianza) para proveer ayuda militar al ser amenazados por un estado enemigo.

Hay dos textos en el libro de los Jueces que parecerían indicar que, originalmente, no había doce tribus formando parte de la confederación, sino solo las diez tribus del norte. En el canto de Débora (Jueces 5), el compositor del canto solo menciona diez tribus:

“Entonces marchó el resto de los nobles;
El pueblo de YHWH marchó por él contra los poderosos.

De Efraín se establecieron en el valle;

Siguiéndote a ti, Benjamín, con tu parentela

De Maquir descendieron los jefes,
Y de Zabulón los que tenían bastón de mando.

Caudillos también de Isacar vinieron con Débora;
E Isacar fiel a Barac

Se precipitaron al valle a sus talones.
Entre las familias de Rubén
Hubo grandes resoluciones del corazón.

¿Por qué te entretuviste entre las ovejas,
Para oír los balidos de los rebaños?
Entre las familias de Rubén

Hubo grandes resoluciones del corazón.

Galaad se quedó al otro lado del Jordán;

Y Dan, ¿por qué se mantuvo junto a los barcos?

Aser se sentó tranquilo a la orilla del mar,

Estableciéndose en sus puertos.

Zabulón es un pueblo que desdeña la muerte;

Neftalí también, en las alturas del campo.” (Jueces 5: 14—18).

Basados en el contexto del canto, se esperaría que todas las tribus en condiciones de ir a la guerra fueran mencionadas puesto que unas tribus son reprendidas por no unirse a la batalla mientras que otras son alabadas por unirse a ella. Las dos tribus que son evidentemente ausentes en el canto son las de Judá y la de Simeón, las dos tribus del sur. Otro pasaje de jueces (Jueces 1: 1—19) indica que Judá y Simeón habían creado su propio tratado para apoyarse militarmente, todo lo cual sugiere que la alianza de las tribus del norte fue en un principio distinta de la alianza de las tribus del sur.

Otra pieza de evidencia de esta distinción perdurable entre los dos grupos aparece más tarde en la lista de Salomón de sus doce distritos administrativos (1Reyes 4: 7—19). Estos distritos corresponden aproximadamente a las divisiones tribales y están de acuerdo con el patrón de las doce tribus. Lo que es raro, sin embargo, es que esos distritos se limitan a las tribus del norte. Aunque el texto menciona, como de pasada, que había un funcionario encargado de Judá, no se menciona su nombre y Judá no es enumerada entre las doce tribus. La edición académica de la biblia hebrea (Biblia Hebraica de Stuttgart) contiene una nota indicando que esta frase es “incierta, dudosa.” Esto indica que esos doce distritos fueron establecidos para que Salomón mantuviera control sobre esas tribus y previniera cualquier tipo de rebelión por parte de un grupo que no necesariamente se identificaba con Judá.

Fue solo bajo el liderazgo del carismático David que las doce tribus se unieron en una sola unidad política. Los académicos se refieren al período que comprende los reinados de David y de su hijo Salomón como la Unidad Monárquica.  Este período, que se extiende por dos generaciones,  fue el único tiempo en que las tribus estuvieron políticamente unidas, y después del conflictivo cisma causado por el hecho de que las tribus del norte se sentían explotadas por los reyes de Judea, las tribus del norte se separaron del “Reino Unido” y volvieron a la antigua división de las tribus del norte opuestas a las tribus del sur. La principal diferencia esta vez consistía en que el reino del sur abarcaba ahora la tribu de Benjamín, localizada en la frontera entre las dos nuevas naciones. La tribu de Simeón (sur de Judá) había dejado ya de existir independientemente. El nuevo reino del norte adoptó el nombre de Israel, mientras que el del sur tomó el nombre de su región, Judá.

Mapa del reino unido de Israel de acuerdo con el Antiguo Testamento

Los reinos recientemente separados se vieron envueltos en varias disputas y escaramuzas fronterizas para determinar por qué parte del norte del territorio de Benjamín debería establecerse la frontera, pero la mayoría del tiempo permanecieron en buenas relaciones políticas y aún formaron ocasionalmente alianzas de matrimonios reales. En todo caso, a partir de entonces, los dos reinos tomaron caminos separados y desarrollaron sistemas políticos, económicos y religiosos diferentes. Israel, el reino del norte, permaneció autónomo otros dos siglos y de su eventual suerte a manos de los asirios se hablará más adelante.

Desarrollo y numeración de las doce tribus de Israel

Aunque las doce tribus de Israel han sido con frecuencia clasificadas como si fueran unidades étnicas fijas que vivían en lugares geográficos determinados, los textos bíblicos sugieren una membrecía mucho más fluida en el sistema de las doce tribus a través de la historia. Aunque hubo un núcleo establecido de tribus que permaneció constante, otros en la periferia se salieron de la confederación o se unieron a ella por varias razones. Así pues, el número fijo de doce tribus fue en gran parte una figura artificial colocada en la lista de las tribus para conservar su número simbólico.

Esta naturaleza artificial del sistema de las doce tribus llega a ser más aparente cuando se ponen lado a lado diferentes listas de tribus pertenecientes a diferentes períodos cronológicos. La primera lista está basada en la genealogía que se preserva de las doce tribus, y esta lista se conserva mejor en la bendición de Jacob (Gén. 49). Como referencia, se presentan aquí fragmentos relevantes de esta bendición:

“Rubén, mi primogénito eres tú…

Simeón y Leví, hermanos…

Cachorro de león es Judá…

Zabulón habita en la rivera del mar…

Isacar es un borrico corpulento…

Dan juzgará su pueblo…

A Gad atracadores le atracan…

Aser tiene pingüe su pan…

Neftalí es una cierva suelta…

Un retoño es José…

Benjamín, lobo rapaz…”

(Gen. 49:3, 5, 9, 14, 16, 19, 20, 21, 22, 27; Biblia de Jerusalén).

Aunque el texto muy posiblemente fue compuesto en siglo 11 A.C., la lista en sí es quizás la más antigua que permaneció fija en esta forma.

La segunda lista de la comparación se encuentra en Deuteronomio 33, la bendición de Moisés. De nuevo, unos fragmentos de la bendición serán útiles:

¡Viva Rubén y nunca muera!...

Escucha, Yahveh, la voz de Judá…

Dale a Leví tus Urim…

Para Benjamín dijo…

Para José dijo…

Tales son las miríadas de Efraín,

Tales los millares de Manasés…

Regocíjate, Zabulón, en tus empresas,

Y tú, Isacar en tus tiendas…

¡Bendito el que ensanchó a Gad!

Echado está como una leona…

Neftalí, saciado de favor…

¡Bendito Aser entre los hijos!-

(Deut. 33: 6, 7, 8, 12, 17, 18, 20, 22, 23 24, Biblia de Jerusalén).

La tercera lista es la que aparece en el Canto de Débora en Jueces 5, citado arriba. Algunos académicos consideran que esta lista es la más antigua en el texto de la biblia hebrea, datando de alrededor del siglo 12 A.C.

El texto final que muestra una lista distinta de las doce tribus es la articulación de los doce distritos administrativos establecida por Salomón en el siglo 10 A.C. (1 Reyes 4:17—19). Lo mismo que en el Canto de Débora, estos doce distritos estaban confinados a la parte norte de la nación, que eventualmente se separaría para formar Israel, mientras que el territorio perteneciente a la tribu de Judá constituiría el distrito número 13. La lista de los distritos salomónicos es ligeramente diferente en naturaleza a las otras listas de tribus; en algunos casos es claro que la lista simplemente da la capital (o la ciudad principal) de la región (donde reside el administrador designado); pero en otros casos, no hay clara correspondencia a una tribu determinada. Puesto que los nombres de las tribus no son tan transparentes, el texto relevante aparece en seguida en su totalidad:

“Salomón tenía doce gobernadores sobre todo Israel que proveían al rey y a su casa; cada uno proveía un mes del año. Estos eran los nombres: Hijo de Jur, en la montaña de Efraín. Hijo de Deker, en Mahás, Saalbim, Ben-Semes, Ayyalón, hasta Bet-Janán. Hijo de Jesed, en Arubbot; tenía Soko y toda la tierra de Jéfer. Hijo de Abinadab: todo el distrito de Dor. Tafat, hija de Salomón, fue su mujer. Baanán, hijo de Ajilud, en Tanak y Meguiddó hasta más allá de Yoqmeam, y sobre todo Ben-Seán, por debajo de Yizreel, desde Ben-Seán hasta Abel-Mejolá, que está hacia Sartán…hijo de Guéber, en Ramot de Galaad; tenía los aduares de Yair, hijo de Manasés, que están en Galaad; tenía la región de Argob en el Basán, sesenta ciudades fortificadas, amuralladas y con cerrojos de bronce. Ajinadab, hijo de Iddó, en Majanáyim. Ajimaas, hijo de Neftalí; también él se casó con una hija de Salomón, llamada Basmat. Baaná, hijo de Jusay, en Aser y las subidas. Josafat, hijo de Paruaj, en Isacar. Semel, hijo de Elá, en Benjamín. Guéber, hijo de Urí, en la tierra de Gad, el país de Sijón, rey de los amorreos, y de Og, rey de Bazán. Y había, además, un gobernador que estaba en el país.” (1 Reyes, 4: 7—19; Biblia de Jerusalén).

Mientras cada fuente reporta doce tribus, es claro que esas fuentes no concuerdan en todas las tribus, y además, cuando se comparan las listas se hace evidente un desarrollo histórico. La primera lista, la bendición de Jacob, indica que dos de las tribus en alguna forma se estaban disolviendo; Jacob maldice a Leví y a Simeón por ser tribus en guerra, crueles y despiadadas, según se refleja en la historia de la violación de Dina en Génesis 34. Su maldición consiste en que se desparramarán por Israel. En el caso de Leví, la tribu se transforma de guerrera en sacerdotal como se indica en la bendición de Moisés (Deut. 33), pero la suerte temprana de Simeón es completamente diferente.

Suerte temprana de Simeón, segundo hijo de Jacob

Se dijo antes que en las primeras etapas de la confederación de las tribus israelitas las tribus del norte formaron una coalición militar separada de las tribus del sur, Judá y Simeón. El tiempo de esta coalición del sur coincide con la bendición de Jacob que muestra a Simeón como una tribu guerrera (Gén. 49: 5—7), pero poco después, Simeón parece haber desaparecido de la lista de las tribus.

Cuando Simeón aparece en la lista de las asignaciones territoriales a las diversas tribus (Jos. 19: 1—9), el texto enfatiza que la asignación a la tribu de Simeón está dentro de Judá. En otras palabras, la tribu de Simeón, que formaba en la historia temprana de la nación una unidad tribal distinta, fue absorbida rápidamente por la tribu de Judá y se identificó con ella. De hecho, antes de que David llegara a ser rey y uniera las tribus del norte y del sur en una unidad política, la tribu de Simeón parece haber sido inexistente. En Samuel 27, el rey filisteo, Aquis, hizo a David gobernante de Siclaj, una de las ciudades simeonitas, pero en todo el capítulo, que menciona múltiples grupos de personas, los simeonitas no aparecen por ninguna parte.

Esto explica también por qué, cuando el norte volvió a ser independiente del sur (alrededor del 920 A.C.) no se menciona la tribu de Simeón como formando parte del reino del sur. Puesto que las ciudades enumeradas como parte de Simeón estaban situadas en el sur de Judá, si las tribus permanecían distintas, la tribu de Simeón hubiera pertenecido al reino del sur, en oposición al reino del norte. Sin embargo, cuando los textos bíblicos describen los constituyentes del reino del sur son Judá y Benjamín los mencionados, sin decir una sola palabra acerca de Simeón. El texto de 2 Esdras, un libro deuterocanónico apócrifo que aparece en el canon católico romano, reconoce este hecho cuando dice: “estas son las nueve tribus que fueron separadas de su tierra para ser llevadas al exilio en los días del rey Oseas, a quien Salmanasar, rey de los asirios, hizo cautivos…”(2 Esd. 13:40).

Aunque la tribu como unidad se había disuelto, aún después del exilio, parece que algunas personas todavía se identificaban como del ancestro de Simeón. Un ejemplo de esto se puede ver en el libro deuterocanónico apócrifo de Judit, donde uno de los magistrados de la ciudad de Betulia se presentaba como simeonita.  Esto sería ciertamente posible pero en todo caso sin relación con el tema de las diez tribus perdidas, ya que todos los simeonitas habrían sido parte del exilio del sur de Judea a Babilonia, no de la dispersión asiria de los israelitas.

Pérdida de Rubén, el primogénito de Jacob

Según un artículo escrito por Frank Moore Cross, aunque la tribu de Rubén permanece en cada una de las listas tribales, hay razones para creer que esta tribu se había perdido muy pronto en la historia de las tribus israelitas. En todas las listas genealógicas de las doce tribus, Rubén aparece primero y los sociólogos han observado que las sociedades tribales como el antiguo Israel usan las genealogías por razones políticas o religiosas. En estas genealogías, a los más importantes miembros o subconjuntos de la tribu se les concede un puesto de honor, pero cuando la situación política cambia esto generalmente ocasiona un cambio en la genealogía. En el caso del antiguo Israel, parece que la lista se fijó en un período muy temprano, y el mismo énfasis que otras sociedades tribales ponen en el orden de nacimientos reflejado en las genealogías aparece también dentro del texto bíblico. Esto sugiere un lugar bien destacado de Rubén en la historia temprana de las tribus israelitas.

Los textos bíblicos tempranos que tratan de las tribus respaldan esta inferencia. Aunque la lista tribal contenida en el Canto de Débora no es la más antigua, las referencias históricas a cada tribu sí parecen serlo. Este texto reprende a Rubén por no unirse a la batalla y, al hacerlo, el poeta hace referencia a los “clanes” de Rubén. La palabra hebrea aquí usada sugiere que en esa época Rubén era una tribu de tamaño considerable. Además, el hecho de que esta sea la primera tribu que fue reprendida y a la que se le dio más espacio y atención en el canto que a ninguna otra sugiere aún más su prominencia.

En la bendición de Jacob (Gén. 49), Rubén parece haber sido una tribu próspera, pero preparada para un declive pronunciado.

“Rubén, mi primogénito eres tú,

Mi vigor y las primicias de mi virilidad,

Plétora de pasión y de ímpetu,

Espumas como el agua

¡Cuidado no te desbordes!

Porque subiste al lecho de tu padre;

Entonces violaste mi tálamo al subir.

(Gén. 49: 3—4; Biblia de Jerusalén).

No tomó mucho tiempo la manifestación de este declive, porque en la bendición de Moisés, Rubén recibe esta bendición: “Que Rubén viva y que no desaparezca, aunque su número es pequeño.” (Deut. 33:6). A punto de extinguirse, la bendición pide que no suceda lo que es inevitable.

Textos posteriores parecen afirmar que la extinción prevista sucedió de hecho. Durante la conquista de la tierra de Canaán por los israelitas, el texto bíblico informa a sus lectores que Moab había  invadido el territorio de Rubén (Jueces 3: 15—30) y, además, toda ciudad y región concedida en herencia a Rubén (Jos. 13: 15—23) es enumerada en otra parte como perteneciente a otra tribu israelita o a una nación vecina. Varios textos (Núm. 32; Deut. 3; Deut. 29) que describen la herencia geográfica de los rubenitas mencionan  juntos a estos y a los gaditas, como si el autor no tuviera claro qué ciudad pertenece a qué tribu.

Al final del siglo 11 A.C., durante el tiempo de Saúl, se encuentra mayor evidencia de que la tribu de Rubén estaba diezmada, con solo 7.000 librándose de la muerte y la mutilación a manos de los amonitas. Aún más convincente es el hecho de que este número incluye a los escapados de dos tribus, los gaditas y los rubenitas: “Ahora, Nahash, rey de los amonitas, había estado oprimiendo dolorosamente a los gaditas y a los rubenitas. El podía sacar el ojo derecho de cada uno de ellos y no le daría a Israel un libertador. No quedó ninguno de los israelitas al otro lado del Jordán cuyo ojo derecho no hubiera sacado Nahash, rey de los amonitas. Pero hubo 7.000 hombres que habían escapado de los amonitas y entrado a Jabesh-Galaad” (4Q Sam 10ª según la traducción de la Biblia de Jerusalén después de 1 Sam 10:27). Aunque este texto no aparece en la biblia hebrea conforme a los manuscritos medievales, sí aparece en un manuscrito hallado en los rollos del mar Muerto en Qumran y también ha sido registrado por Josefo.

En el tiempo de la monarquía unida (alrededor de 1000-920 A.C.), Rubén parece haber desaparecido por completo del panorama. En el censo exhaustivo del territorio hecho por David (2 Sam. 24:1—9), Rubén no es mencionado, no obstante que los que debieron haber sido sus tribus vecinas, Gad y Gilead, aparecen en forma destacada. De igual manera, cuando Salomón dividió el territorio en doce distritos, no se hace mención de Rubén (1 Reyes 4: 7—19). El autor deuteronómico (el autor de Josué, Jueces, Samuel y Reyes) atribuye la desaparición de la tribu de Rubén al rey arameo Hazael (2 Reyes 10: 32—33), durante el reinado de Jehú (alrededor de 842—815 A.C.) pero esto es posiblemente una inferencia incorrecta de un escritor posterior que conectó la inicial asignación territorial de Rubén con el área geográfica derrotada por Hazael. No en vano esta fecha coincide con el tiempo en que Gad dejó de existir, mencionado en este contexto junto con Rubén.

Hacia el siglo 9, la estela de Mesha, una inscripción escrita en idioma moabita hallada en una excavación realizada en 1870, describe algunos de los hechos magnánimos de un tal Mesha, rey de Moab. La inscripción menciona múltiples ciudades asignadas a la tribu de Rubén en el texto bíblico, pero las describe como compuesta de gaditas, no de rubenitas (la inscripción es citada en la sección siguiente que trata de los gaditas).

La estela de Meshe

Al reportar la genealogía de Jacob/Israel, el Cronista parece avergonzado, cuando no defensivo, por el puesto de honor dado a Rubén (1 Crón. 5:1—2). El Cronista recuerda al lector que los relatos del libro del Génesis sobre los patriarcas—según la mayoría de los cálculos escritos mucho más tarde que esas genealogías—dan una razón religiosa de la pérdida por parte de Rubén de su asiento de honor en la mesa, que fue rápidamente tomado por el patriarca José, antepasado de las tribus de Efraín y Manasés. Una fuente aún más tardía, el libro apócrifo “Vidas de los Profetas,” asegura que el profeta Joel, que vivió por allá entre los años 800 y 300 A.C. (el libro es notablemente difícil en cuanto a las fechas) era rubenita. Sin embargo, no hay razón para dar ninguna credibilidad a esta afirmación aislada de una fuente tardía.

Desaparición de Gad

Mapa de la región alrededor del siglo 9 A.C.

La tribu de Gad tuvo una suerte parecida a la de Simeón unos pocos siglos después. En el siglo 9, las naciones alrededor de Gad—Moab, Amón y Arán—pelearon contra Gad y se apoderaron de su territorio. Hay múltiples fuentes que confirman este hecho histórico, la primera de las cuales son las palabras del profeta Jeremías:

En cuanto a los amonitas, esto dice YHWH:

¿No tiene hijos Israel?

¿No tiene heredero?

¿Entonces por qué Milcón ha desposeído a Gad

Y su pueblo de ha asentado en sus ciudades? (Jer. 49:1).

Milcón era la deidad nacional adorada en Amón, y las fronteras de Amón a finales del siglo 8 y un poco más tarde abarcaban la asignación tribal de Gad. Cualquier otro miembro de la tribu, que había emigrado al norte, fue entonces eliminado por Azael, el rey arameo, en su campaña militar en el norte de Transjordania (2 Reyes 10: 32—33). Finalmente, el dirigente moabita, el rey Mesha, acabó con aquellos gaditas que se habían ido al sur para ocupar el antiguo territorio de Rubén (Jos. 13: 15—23; Núm. 32: 34). La porción relevante de la estela de Masha dice:

“Los hombres de Gad habían vivido siempre en el territorio de Ataroth , y el rey de Israel les había construido Ataroth; pero yo peleé contra la ciudad y la tomé y maté a toda la gente de la ciudad como hartazgo (intoxicación) para Camós y Moab. Y me traje de allá a Arel (Oriel), su caudillo, arrastrándolo ante Camós en Queriot, y puse allí hombres de Sharon y hombres de Maharith. Y Camós me dijo, “¡Anda y toma Nebo de Israel!” Entonces yo fui por la noche y peleé contra ella desde el amanecer hasta el medio día, tomándola y matándolos a todos, 7.000 hombres, niños, mujeres y sirvientas, pues yo los había destinado al anatema por (el dios) Astar-Camós. Y tomé de allí el […] de YHWH, arrastrándolo ante Camó. Y el rey de Israel había construido Jahaz y allí vivía mientras peleaba contra mí, pero Chemos lo expulsó de allí ante mi presencia. Y tomé doscientos hombres de Moab, todos hombres (guerreros) de primera clase y los puse contra Jahaz y la tomé para unirla a (el distrito de Dibon).” (Kai 18:10—21; traducido al inglés por Albright).

División de la tribu de José

Otra mirada al cuadro tribal de arriba revela que la extensa tribu de José comienza a dividirse en unidades cada vez más pequeñas. Primero, la tribu se divide en dos, Efraín y Manasés (hijos de José según las genealogías) y en un punto determinado, la que parece haber sido originalmente la tribu separada de Maquir (Jueces 5), en la región de Gileah al otro lado del río Jordán, se asoció con Manasés. Esto llevó a las listas tribales a hablar de las medias tribus de Manasés: Manasés occidental (sur de Efraín) y Manasés oriental (oriente del Jordán). La división muy probablemente incluye una combinación de actuales cambios históricos en la auto-identificación tribal, aunque en algunos casos, esto es también un medio de mantener el sistema de las doce tribus puesto que otras tribus se separaron o desaparecieron.

Para probar con claridad este punto, considere estos grupos tribales dentro del contexto de las listas genealógicas. La tribu de Maquir se consideraba descendiente de Manasés, lo que podría indicar el igualar a Maquir con Manasés en algunas de las listas, pero puesto que Maquir no fue el único hijo de Manasés (hubo también uno llamado Jaír), esta similitud no tiene validez. De hecho, Jaír aparece por separado en la lista de los distritos salomónicos; Jaír, que es mencionado en las genealogías como hijo de Manasés, pertenece a Galaad desde el punto de vista territorial, pero es separado de Galaad en los distritos salomónicos. Que Galaad haya sido una tribu lo sugiere el hecho de que varios personajes (como Jefté, Jueces 12: 7; y Barzilai, 2 Sam. 19:31) se identifican no como manasitas, sino como galaaditas.

De esta manera, la ya complicada afirmación, basada en sus hijos, de que la tribu de José se dividió en dos se hace aún más complicada, y la situación con Galaad lleva a un mayor nivel de confusión. De acuerdo con el procedimiento seguido, ¿cómo pudieron Maquir y Galaad, padre e hijo, ser dos tribus separadas, con Jaír, tío de Galaad, formando también una tribu separada de Galaad?

El caso de la tribu de Leví

La tribu de Leví presenta un caso único en la discusión sobre las Tribus Perdidas. Poco después de la formación de la confederación de las tribus israelitas, los levitas se convirtieron en una tribu exclusivamente sacerdotal, y la bendición de Jacob indica que, junto con la tribu de Simeón, se extenderían por todo el territorio sin que pudieran llamar como propia ninguna región. Sin embargo, a diferencia de la tribu de Simeón, ellos no desaparecieron del panorama sino que por el contrario vivieron en varias ciudades levíticas, continuando con el ejercicio de sus funciones como sacerdotes de YHWH para cada una de las tribus. Sus servicios no se restringían a las tribus del norte sino que también se extendían a la tribu de Judá, donde tenían ciudades.

La implicación para el asunto de las Tribus Perdidas es que aún si los asirios deportaron a muchos de los levitas junto con las tribus del norte, un resto de esta tribu permaneció en Judá. Este resto fue deportado en el exilio de Judá a Babilonia, pero a fin de cuentas regresaron con la tribu de Judá al país, como lo evidencian las referencias bíblicas al retorno del exilio (Zac. 12:13). Como tal, los levitas no deberían considerarse una tribu perdida, porque  ellos, en primer lugar, nunca estuvieron realmente perdidos.

Tribus existentes durante la deportación asiria

Como lo deja claro la historia de los israelitas, la pertenencia a la alianza israelítica (o confederación de tribus) era bastante fluida, aún desde el principio y desde que hubo una monarquía establecida. De esta manera, las tribus que existían en la época de la deportación asiria no eran las mismas que los hijos de Jacob que presenta el texto del Génesis. Como resultado de esto, la noción de las diez tribus perdidas resulta insostenible históricamente. Uno de los más prolíficos autores sobre este tema, Tudor Parfitt (2002,3) enumera a Rubén, Dan, Neftalí, Gad, Aser, Isacar, Zabulón, Benjamín, Efraín y Manasés como las diez tribus perdidas, pero una vez que uno excluye a Benjamín (que se había incorporado a Judá, el reino del sur), Rubén y Gad (que en la época de la deportación asiria ya se habían extinguido) de las tribus del norte, quedan solo siete de las tribus que Parfitt enumera que hubieran podido ser objeto de la deportación asiria. Una lista diferente que incluye a los galaaditas y divide la tribu de Manasés en dos mitades, oriental y occidental, sumaría diez, pero las discusiones acerca de las Tribus Perdidas no parecen haber tocado nunca esas discrepancias históricas.

¿Qué sucedió exactamente en la deportación asiria?

Foto de Steven G. Johnson del alto relieve que muestra al rey de Israel, Jehú, inclinándose ante el rey de Asiria, Salmanasar III, en el siglo 9º

Los años anteriores a la deportación asiria fueron bastante tumultuosos en Israel. El reino del norte había gozado de gran prosperidad y paz durante los cuarenta años del reinado de Jeroboam II y este había logrado extender su territorio subyugando  a Hamath y Damasco en Siria (2 Reyes 14:28). Sin embargo, durante los últimos años del largo reinado de Jeroboam II, el rey Rezin de Siria recuperó de Israel Damasco y el territorio tradicional de la antigua Siria y tan pronto como Jeroboam murió, todo los que estaban en posiciones elevadas en la corte real o en el ejército se lanzaron como buitres a asegurar el control del trono en Samaria.  El heredero, Zacarías, el hijo de Jeroboam II, duró solo seis meses en el trono antes de ser destronado y asesinado por Sal-lun (2 Reyes 15: 8—12). Sal-lun a su vez solo duró un mes antes de que un líder militar llamado Menahem llegara de su ciudad, Tirzah, a la capital de Samaria y lo matara (2 Reyes 15: 13—16).

Seguramente, después de matar a Sal-lun, Menahem mudó la capital de nuevo a Tirzah, que había sido la antigua capital de Israel antes de que el rey Omri la moviera a Samaria. Menahem pudo muy bien tener la intención de mantener el palacio de Samaria como palacio de verano, pero de cualquier manera, solo pocos años después de Menahem haber ocupado el trono, su reino se vio amenazado en varias direcciones.

El reino de Asiria, en el este, había estado muy débil e inactivo durante el reino de Jeroboam II, pero a finales del siglo 8º A.C. comenzó a mostrar su poder militar. Poco después de subir al trono, el rey de Asiria, Teglatfalasar III lanzó una campaña militar masiva contra toda la costa occidental mediterránea de 743 a 740 A.C. Las naciones que aceptaron pagar un tributo anual a Asiria y aceptar su papel como estados vasallos de Asiria fueron perdonados, pero Teglatfalasar III no mostró ninguna misericordia por aquellas naciones que resistieron su agresión.

El ejército asirio tenía una clara ventaja sobre la mayoría de sus enemigos gracias a sus armas avanzadas, que eran inigualadas en esa época desde el punto de vista tecnológico. Un número de alto-relieves de las ruinas de varios palacios reales ofrecen detalles que no se mencionan en los anales, especialmente el tipo de armas que los asirios usaban en el sitio de ciudades bien defendidas. En la escena de uno de esos alto-relieves, el palacio de Kalah, que se encuentra actualmente en el Museo Británico (WA 115634+118903) y que data del reino de Teglatfalasar III, los asirios son pintados sitiando una ciudad amurallada con un arma increíble. El arma es una máquina con ruedas para sitios que tiene unas flechas gigantes que salen de su frente, presumiblemente para “para apalancar las fortificaciones de la ciudad” (Curtis y Reade 1995, 60). Las máquinas eran movidas por hombres protegidos por una cubierta de cuero en la que probablemente se almacenaba agua para proteger la máquina de ataques con fuego (Curtis y Reade 1995, 60). Al otro lado del alto relieve se pintan soldados asirios usando escaleras para subir con éxito las murallas de la ciudad (Curtis y Reade 1995, 60). Existen muchos otros ejemplos de auto relieves de ingeniosas máquinas para sitios que los asirios usaban para echar abajo las murallas de las ciudades enemigas, pero lo que realmente hizo al ejército asirio temible fue su tratamiento de las poblaciones enemigas.

El trato asirio de las poblaciones enemigas llegó a un nivel de brutalidad que hubiera hecho avergonzar al Genghis Khan. Normalmente, el ejército asirio llegaba a un territorio enemigo con una fuerza abrumadora, y si no se rendían, las ciudades y las aldeas que eran consideradas objetivos fáciles eran atacadas primero. Una vez capturadas, los desafortunados habitantes de una región que se había resistido eran sumariamente torturados, violados, decapitados y despellejados por los victoriosos asirios y luego sus cadáveres eran expuestos públicamente (van de Mieroop 2007, 231). Algunos relieves del Museo Británico mencionados arriba muestran un episodio de esos, donde se ven varios habitantes de una ciudad derrotada empalados  fuera de las murallas de la ciudad (Curtis y Reade 1995, 61).

Después de torturar y matar a los habitantes, los asirios arrasaban después las casas, ponían sal en los campos y talaban las huertas. Para empeorar las cosas, los sobrevivientes eran obligados a pagar un tributo anual (van de Mieroop 2007, 231). Un ejemplo específico de estas tácticas se puede ver cuando el rey de Kadmuhu, que estaba al norte de Asiria, fue capturado, desollado, su piel expuesta públicamente en las murallas de la ciudad de Arbela y su trono dado a un lacayo asirio (Kuhrt 2010, 2; 480). Si los sobrevivientes eran afortunados, se les permitía permanecer en sus países, pero muchos eran obligados por los reyes asirios a mudarse cientos de millas más lejos.

Relieve que muestra a los asirios desollando a sus enemigos

Se cree que la práctica asiria de la mudanza forzada de poblaciones enteras se usó por primera vez durante el reinado de Salmanasar I (alrededor de 1274—1245 A.C.) en el período asirio medio (van de Mieroop 2007, 182). Más tarde, Tukulti-Ninurta I (alrededor de 1244—1208 A.C.) usó esta práctica para enviar gente del norte de Asiria a trabajar en proyectos públicos en Asiria (van de Mieroop 2007, 182), pero fue durante el período neo-asirio que esta práctica se usó para castigar poblaciones rebeldes y como amenaza contra aquellos que pensaran oponerse a los asirios. Se calcula que durante los tres últimos siglos del imperio asirio fueron deportados de su país aproximadamente 4.5 millones de personas (van de Mieroop 2007, 233). La remoción masiva de poblaciones enteras es la causa indicada  por algunos eruditos para la enorme expansión del idioma arameo, que eventualmente reemplazó al acadio como la lingua franca del antiguo cercano oriente (van de Mieroop 2007, 233).

Los asirios no solo fueron famosos por brutalizar a sus enemigos sino también por destruir sus dioses. Uno de los más calculados métodos de guerra usados por los asirios contra sus enemigos incluía la toma de objetos religiosos, práctica conocida como “expoliación” de las estatuas de culto de sus enemigos. La mayoría de los pueblos del antiguo cercano oriente mantenía estatuas de sus dioses en templos específicos considerados por ellos esencialmente el avatar de la deidad en la tierra. Cuando un pueblo perdía una batalla o una guerra, esto era atribuido generalmente a un abandono divino, idea que queda demostrada en el texto que habla de Esarhaddon reconstruyendo Babilonia después  de haber sido destruida por su antecesor, Senaquerib. No se culpó de la destrucción a Senaquerib—el rey asirio no fue nunca ni siquiera mencionado—sino a los babilonios que le faltaron al respeto a Marduc, que a su vez los abandonó para que fueran destruidos por los asirios. Una situación parecida puede verse en el libro segundo de los Reyes, donde los israelitas habían desobedecido la ley de Yavé; la narración bíblica dice que la deidad usó a los asirios para conjurar su ira contra el pueblo petulante.

Conocedores de esta filosofía, los asirios añadirían a la derrota de sus enemigos—y por extensión de la teología predominante, el abandono de sus dioses—el robo de las estatuas para el culto divino de los más importantes dioses de sus enemigos, asegurando así que el dios no podría regresar (Kuhrt 2010, 2:513). Este método fue aplicado por los asirios a sus enemigos más de treinta veces (Cogan 1974, 25) y las estatuas más veneradas de los vencidos eran luego repatriadas a Asur, Nínive o cualquier otra ciudad importante de Asiria y conservados allí como trofeos (Cogan 1974, 25). El despojo de las estatuas de culto era extremadamente humillante para el pueblo que sufría tal destino ya que eso significaba que el derrotado había sido obligado a la sumisión.

La sumisión de los pueblos vencidos por los asirios y/o colonizados por los ellos era formalizada, ritualizada y documentada en textos conocidos como “juramentos de lealtad.” Como una superpotencia, el rey de Asiria estaba en condiciones de dictar los términos de la mayoría de los acuerdos y recibir concesiones unilaterales de las otras partes. Sin embargo, hubo casos en que el rey asirio fue obligado a otorgar ciertas concesiones a la otra parte (Parpolla 1988, xvi). Estos juramentos eran sellados con sangre y violarlos significaba que la ira del ejército asirio se desataría contra el violador.

Todas estas políticas asirias ayudaron a erosionar cualquier sentido de identidad nacional entre las naciones “rebeldes”, haciéndolas más dóciles y menos inclinadas a rebelarse otra vez (Miller y Hayes, 1986, 317-20), pero durante esta campaña asiria, Judá escogió aceptar el dominio asirio y pagar el tributo que Teglatfalasar III les pedía a lo largo de una extensa campaña. Fuentes tanto asirias como bíblicas indican que el rey Menahem inicialmente siguió el ejemplo y pagó tributo a Asiria, pero el rey Rezin en Damasco no estaba aún decidido a someterse al dominio asirio. Buscó aliarse con Israel y Judá para hacer frente a la opresión asiria y cuando Menahem y Ajaz (de Judá) rechazaron su oferta, Rezin decidió tratar de tomar por la fuerza sus recursos militares. Mientras Ajaz trataba de defenderse de la invasión asiria, enfocando su atención en el norte, Pecah, aprovechó la ocasión para adueñarse del trono vacante en Samaria (para el argumento de que Menahem y Pecah reinaron al mismo tiempo, véase Thiele, 1983). Menahem fue incapaz al fin de rechazar el asalto de Rezin y este le arrebató la parte norte de Tirzah. Rezin, a su vez, incorporó ese territorio del norte en lo que los académicos llaman la “Gran Siria.” Menahem siguió reinando en el territorio del norte, pero bajo la batuta del rey Rezin, como una especie de gobernador regional.

Como resultado de estos acontecimientos, las tribus de Dan, Neftalí, Aser, Zabulón, Isacar y Galaad (la nueva tribu polivalente en la Transjordania) pertenecían ahora al reino de la “Gran Siria” (2 Reyes 15:29). Por conveniencia, sin embargo, es más fácil referirse a esta región en este período como “Galilea”, designación que recibe durante el régimen romano.

Rezin había sometido a Menahem, pero fue incapaz de vencer a Pecah en Samaria, y Pecah retuvo el control de la región al sur de Samaría (ocupada por las tribus de Efraín y Manasés). En último término, los dos reinos formaron una alianza para atacar a Judá en el sur (sin éxito) y defenderse contra los asirios en el oeste (Aunque Asiria estaba al este, Teglatfalasar III había capturado Gaza y los territorios circundantes de Filistea y Fenicia al oeste de Galilea y Samaría).

Mapa de Joel Holdsworth de las deportaciones forzadas de los asirios en el siglo 8º

A pesar de la alianza, los asirios acortaron esta resistencia, anexando la “Gran Siria” e incorporándola como una nueva provincia de Asiria. Teglatfalasar III deportó a Rezin y a la mayoría de los ciudadanos de la clase alta de la “Gran Siria”, incluyendo los de la región norte de Galilea, que reubicó en otra parte (2 Reyes 15:29). Menahem y su hijo murieron en este tiempo, de manera que no fueron incluidos en la deportación.

El Cronista enumera las ciudades y regiones donde Teglatfalasar III reubicó las tribus transjordanas, lo que no aparece en el relato del libro de los Reyes. Este texto indica que esas tres tribus—Rubén, Gad y el este de Manasés (históricamente llamado Galaad por esta época) sentaron residencia en Jalaj, Jabor, Jara y cerca del río Gozán (I Cron. 5:26). Los historiadores han identificado a Jabor y Gozán como ríos del norte de Asiria y presumen que las otras ciudades y/o regiones enumeradas podrían encontrarse también cerca, en el norte de Asiria. Aunque históricamente la tribu de Galaad fue la única que quedó en esta área, es fácil ver por qué el Cronista lo pensó de otra manera. Además de esta referencia, Isaías, el profeta del siglo 8º, contemporáneo de estos acontecimientos, menciona otros lugares a donde fueron a dar personas deportadas de las otras tribus. Su afirmación profética dice: “En aquel día el Señor extenderá su mano una segunda vez para recuperar el resto que quedó de su pueblo, de Asiria, de Egipto, de Patros, de Etiopía, de Elam, de Senaar, de Jamat y de las tierras costeras” (Is. 11:11).

Uno de los tres anales asirios fracturados que describen la deportación dice que el número total de los deportados de Galilea y Transjordania es de 13.520. Esto refleja el hecho de que es posible que esas tribus periféricas y más rurales tuvieran un número menor de ciudadanos de clase alta. De todas maneras, esta deportación redujo el tamaño de la población de esta área en un 30%, de acuerdo con los mejores cálculos. Estudios arqueológicos en la región han confirmado también una drástica reducción en la población a comienzos del siglo 8º , cuando ocurrió esta deportación.

Un punto importante que hay que notar aquí es que los asirios no reubicaron a deportados de otras áreas conquistadas en Galilea. Esto significa que aunque la población se vio reducida significativamente, su unidad étnica permaneció intacta, de tal manera que las seis tribus israelitas de esta región no habrían perdido su identidad cultural y étnica de la forma que habría sucedido a los que fueron deportados de su región.

En cuanto a Samaria, parece que Teglatfalasar III consideró la rebelión de Pecah como una consecuencia de haber sido el sucesor de Rezin y por lo tanto se mostró más indulgente con Samaría.  Exilió a Pecah, pero no deportó a la población.  Sin embargo, con el fin de asegurar que la pequeña región de Samaría, que constaba de Efraín y Manasés, no adquiriera peligrosas ideas de rebeldía, Teglatfalasar III instaló un rey títere (Burmash, 2005, 213). Esta estrategia no funcionó pues unos pocos años después, su rey títere. Oseas, se rebeló contra Asiria.

El nuevo rey asirio, Salmanasar V, no permitiría nada de eso. Salmanasar V sitió la ciudad de Samaría durante dos años seguidos, capturándola finalmente en el verano del 723 A.C., poco antes de su muerte. Cuando Salmanasar V murió, el ejército fue llamado de vuelta a Asiria, ya que la muerte de un rey en esa región casi siempre era la causa de maniobras políticas por el poder. Fue Sargón III quien emergió como soberano, pero estuvo muy ocupado asegurando el control político no solo de su propio pueblo sino también de otros reinos vecinos.

Relieve de Sargón II reunido con un dignatario extranjero

Cuando al fin pudo continuar en el frente occidental lo que Salmanasar V no había terminado, Samaría y muchas ciudades circundantes habían podido liberarse con facilidad del dominio asirio.  Sin embargo, Sargón II no perdió tiempo en tratar de recapturar las ciudades que Salmanasar V había conquistado y consiguió ganar nuevamente el control de Samaría en la primavera del año 719 A.C.

El acontecimiento de la caída de Samaría fue registrado en los anales asirios del reino de Sargón II y en el Antiguo Testamento, y aunque las dos fuentes presentan los hechos desde diferentes perspectivas, se corroboran mutuamente en la mayoría de los casos y en conjunto ofrecen un relato confiable de la situación. El registro asirio dice, “Yo sitié y conquisté Samaria (Sa-me-ri-na),  me llevé de allí como botín 27.290 habitantes. Formé con ellos un contingente de 50 carros de combate e hice que el resto (de los habitantes) asumiera sus posiciones (sociales). Nombré para ellos un funcionario mío y les impuse el tributo del anterior rey. Jano, rey de Gaza y Sibe, comandante del ejército de Egipto (Mu-u-ri) salieron de Rapihu para presentar una decisiva batalla contra mí. Yo los derroté; Sibe huyó, lleno de miedo (solo) al oír el ruido de mi ejército acercándose. A Jano lo capturé personalmente. Recibí tributos de Piru de Musuru, de Samsi, reina de Arabia (y de) Itamar, oro en polvo, caballos (y) camellos.” (Oppenheim 1992, 284-5).

Una segunda inscripción registra más detalles acerca de la suerte de la población: “[Los habitantes de Sa]maría, que se pusieron de acuerdo [y conspiraron] con un rey [hostil a] mí, para no someterse a servidumbre y no traer tributo a Asur y que entablaron batalla, peleé contra ellos con el poder de los grandes dioses, mis señores. Conté como botín 27.280 personas, junto con sus carros de combate y sus dioses, en los que ellos confiaban. Formé una unidad con 200  (de sus) carros de combate para mi fuerza real. Puse el resto de ellos en la mitad de Asiria. Repoblé Samaría más que antes. Traje allí gente de los países que habían conquistado mis manos. Nombré a mi comisario como su gobernador y los conté como asirios.” (Prisma de Nimrud, líneas 25-41).

El recuento asirio revela que otros en la región,  es decir los egipcios, estaban confabulados con Israel en cierto sentido, pero no es seguro el número de tropas que fueron enviadas con Sibe porque este recuento no puede ser corroborado por ninguna fuente egipcia. Quizás la información más sorprendente es que cerca de 30.000 israelitas fueron sacados de la región; la mudanza forzada de poblaciones rebeldes por parte de los asirios fue una táctica brutal pero efectiva usada comúnmente por ellos (y que discutiremos más en detalle adelante).

El recuento bíblico de la caída de Samaría es bastante similar al asirio, aunque hay unas pocas diferencias. Por ejemplo, el texto bíblico añade un comentario relativo al lugar a donde Sargón II deportó a esos habitantes: “Y sucedió en el cuarto año del rey Ezequías, séptimo año de Oseas, hijo de Elah, rey de Israel, que Salmanasar, rey de Asiria, vino contra Samaría y la sitió. Y después de tres años la tomaron; aún en el sexto año de Ezequías, el noveno año de Oseas, rey de Israel, Samaría fue tomada. Y el rey de Asiria se llevó Israel para Asiria y lo puso en Jala y en Jabor cerca del río Jozán, y en la ciudad de los medos.” (2 Reyes 18: 9—11). El relato bíblico completa un poco de detalles, incluida la duración del sitio (tres años), el nombre del rey de Israel (Oseas), el nombre del rey de Judá,  reino del sur (Ezequías) y que Salmanasar V fue el rey asirio que comenzó el sitio.

Lo que es más importante para la discusión de la suerte de las tribus perdidas, el deuteronomista dice que el rey asirio colocó a los habitantes de Samaría, que serían Efraín y Manasés occidental, en “Jala, en Jabor, el río Gozán y en las ciudades de los medos” (2 Reyes 17: 18: 10—11). Esta lista difiere ligeramente de las regiones a donde fueron llevadas las tribus transjordanas, ya que esta lista no menciona Jara, pero añade las ciudades de los medos. Esto sugiere que el cronista no está confundido acerca de su historia, pero que la referencia en Crónicas y la referencia en Reyes apuntan a dos eventos históricos diferentes, pero paralelos.

De acuerdo con esta información, las tribus de Manasés y Efraín fueron completamente eliminadas por los asirios. No es que los asirios hubieran cometido un genocidio, sino que lo que hicieron fue una erradicación cultural más sutil; mezclando completamente las poblaciones de los deportados y de los que habían quedado en el territorio, la identidad cultural de los efraimitas y de los manaseitas habría prácticamente desaparecido.

La suerte diferente de estas tribus del norte es también evidente en la posterior historia de las dos regiones. Varios de los siguientes reyes de Judea procedían de Galilea porque las madres de Amón (2 Reyes 21:19) y Joaquín (2 Reyes 23:36) procedían de Jotbah y Rumah, dos de las ciudades de Galilea que uno de los anales de Taglatfalasar III específicamente menciona como en vía de despoblación. Esto sugiere que la región de Galilea era todavía considerada étnicamente israelita. De igual manera, las poblaciones judías descritas en el Nuevo Testamento viajan regularmente entre Galilea y Judea, interactuando con las comunidades judías en ambas regiones sin tensiones ni dificultades.

Por otro lado, la percepción de Samaría es bien diferente. Ambas regiones despreciaban a la población de Samaría y la consideraban impura. Mientras tanto, los samaritanos mismos tenían su propia versión de la Torah y desarrollaron prácticas culturales bastante diferentes.

Relieve que muestra un destierro forzado de habitantes de Judá durante el siglo 8º

El exilio enfrentado por los habitantes de Judá tuvo características muy diferentes que la deportación sufrida por las tribus del norte. A diferencia de los asirios, los babilonios no tenían problemas con que los grupos étnicos y políticos desplazados formaran paquetes de comunidades homogéneas donde pudieran proseguir con sus prácticas religiosas culturales propias.

Raíces históricas de la esperanza de restauración

Solo unos pocos años después de la deportación de las tribus del norte, los profetas vislumbraron su retorno a la tierra. El profeta Isaías de Jerusalén profetiza acerca del retorno de las tribus del norte (en esta época en Judá, tanto Efraín como José habían llegado a ser referentes de toda la población del reino de norte):

“Aquel día volverá el Señor a mostrar su mano para recobrar el resto de su pueblo que haya quedado de Asur y de Egipto, de Patrós, de Kus, de Elam, de Senaar, de Jamat y  de las islas del mar.

“Izará bandera a los gentiles,

Reunirá a los dispersos de Israel,

Y a los desperdigados de Judá agrupará

De los cuatro puntos cardinales.

Cesará la envidia de Efraín

Y los opresores de Judá serán exterminados.

Efraín no envidiará a Judá

Y Judá no oprimirá a Efraín…

Habrá una calzada para el resto de su pueblo

Que haya quedado en Asur

Como la hubo para Israel,

Cuando subió del país de Egipto.”

(Is. 11: 11—13; Biblia de Jerusalén).

Otro profeta del siglo 8º, Miqueas, también vislumbró el regreso de las tribus del norte:

“Y será el resto de Jacob

En medio de pueblos numerosos,

Como rocío que viene de Yahveh,

Como lluvias sobre la hierba,

Él, que no espera en el hombre

Ni aguarda nada de los hijos de hombre

Será entonces el resto de Jacob entre las naciones

En medio de pueblos numerosos,

Como león entre las bestias de la selva

Como leoncillo entre los rebaños de ganado menor

Que, si pasa, pisotea

Y si desgarra, no hay quien libre.” (Miqueas 5: 5—8 Biblia de Jerusalén)

Esta esperanza no se limitó tampoco al tiempo inmediatamente después de la deportación de las tribus del norte, ya que el profeta Jeremías profetiza de manera similar en el siglo 7º:

“Pero tú no temas, siervo mío Jacob,

Ni desmayes, Israel

Pues mira que yo acudo a salvarte desde lejos

Y a tu linaje del país de su cautiverio;

Volverá Jacob,

Se sosegará y estará tranquilo

Y  no habrá quien lo inquiete” (Jer. 46:27)

Todavía después de veinticinco años  de su tiempo en Babilonia, el profeta Ezequiel recibe una visión de YHWH acerca de un nuevo Israel y un nuevo templo (Ez. 40-48). Entre las descripciones detalladas de la arquitectura y muebles del templo hay amplias discusiones acerca de la tierra misma, sus límites y sus divisiones internas. Los miembros de las doce tribus permanecen inconfundibles y florecientes en este nuevo Israel (Ezequiel 48).

En su estudio de los rollos de la secta del Mar Muerto (textos originales escritos por los miembros de esta comunidad que habitaba en Qumran), el historiador John Bergsma destaca el hecho de que este grupo siempre se identifica como Israel en lugar de Judá, a pesar del hecho de que los miembros de la secta eran judíos. La conclusión que saca Bergsma de esta observación es que este grupo se considera como futuro participante en la restauración de las doce tribus al final de los tiempos.

De hecho, esta esperanza fue inclusive recogida en el Nuevo Testamento. Los apóstoles Pablo y Santiago hacen referencia a las doce tribus como si todavía existieran (Actos. 26: 6—7; Sant. 1:1) y el libro del Apocalipsis describe doce mil personas de cada tribu como selladas en su frente en los últimos días (Apoc. 7:4—8).

Dicho esto, algunos rabinos que rastrearon su linaje hasta la tribu de Judá estaban menos preocupados por el retorno de las tribus del norte. En la Misnah, el rabino Akiva mantiene la posición de que las diez tribus se perdieron definitivamente para la historia, pero como es típico en la literatura rabínica, otro rabino, Eliezer, discrepó del rabino Akiva. El afirmó que las Diez Tribus “serían nuevamente la luz’, de la misma manera que la noche se convierte en día.

Reporte de Eldad el danita sobre Las Diez Tribus Perdidas

En el año 883 D.C. la comunidad judía de España recibió una carta de la comunidad judía de Cairawan, Túnez. La carta describía una visita que ellos habían recibido de un hombre llamado Eldad, el danita, y contenía un gran entusiasmo por las historias que este hombre había compartido con ellos sobre sus aventuras en sus viajes por el extranjero.

Lo primero que llamó la atención de la comunidad judía de Túnez con respecto a Eldad fue que les habló en hebreo; ellos conocían el hebreo solo como el idioma para estudiar la Torah y la literatura rabínica, pero no acostumbraban hablar en ese idioma sobre las actividades de cada día.

Además, en medio de muchas historias sobre aventuras emocionantes sobre las que les habló, Eldad les ofreció información detallada de cada una de las diez tribus perdidas y de sus paraderos actuales. La carta enviada a España solo incluía puntos destacados, pero varios de los judíos tunecinos que lo escucharon se propusieron tomar nota más detallada y preparar un manuscrito hebreo de sus historias, que escribieron en forma de diario. El manuscrito se volvió tan popular que fue traducido al alemán, latín y árabe, con una copia del mismo saliendo de la imprenta solo veinte años después de la biblia de Gutenberg. Los rabinos de la ciudad se mostraron al principio escépticos de que Eldad fuera siquiera judío, pero cuando lo oyeron dar varias interpretaciones juiciosas (midrashim) de la Torah a los rabinos, quedaron profundamente impresionados, dándole el sello de aprobación.

El manuscrito o libro que habla de los viajes de Eldad tiene el título de Sefer Eldad ha-Dani (El libro de Eldad, el danita), y antes de cualquier mención de Eldad, el libro comienza con una descripción general de las tribus del norte tal como aparece en la biblia hebrea. Después continúa con la descripción de un fabuloso río llamado el Sambatyon (escrito también Sambatión). La más temprana referencia a este río aparece en el tárgum Seudo-Jonathom, que, según Beverly Mortensen, data del siglo 4º D.C., donde el río es simplemente mencionado, sin decirse nada especial acerca de él. En cierto punto, este río fue conectado con el río Sabático (del griego Sabbatikon) mencionado por Plinio el Viejo y por Josefo. La evolución del griego Sabbatikon a Sambatyon estaría en consonancia con cambios comunes normales, lo que para algunos interlocutores haría muy fácil la conexión. Estos autores localizan el río en Judá y Siria respectivamente, y mientras Plinio el Viejo pretendía que este río Sabático fluía durante seis días y se secaba el sábado, Josefo escribió que estaba seco durante seis días y solo fluía el sábado.

El libro de Eldad el danita describe el Sambatyon como un cauce seco, lleno de arena y pequeñas piedras. Las piedras y la arena rodaban en este cauce por seis días, escuchándose el sonido durante toda la noche a una distancia de medio día de jornada. Al principio del sábado, el fuego rodea el cauce hasta el fin del sábado la tarde siguiente. Esta sección del libro indica que a la orilla de este río se han asentado cuatro tribus—Dan, Neftalí, Gad y Aser.

Es entonces cuando el libro introduce a Eldad. Después de una de sus aventuras, Eldad encuentra a Isacar, una de las tribus perdidas, al llegar al área que rodea la moderna Teherán, Irán, que él identifica como las montañas que están cerca de la tierra de los medos y los persas. Esta área fue ocupada por los medos y los persas inmediatamente después de la deportación de las tribus israelitas del norte, pero ninguno de los reinos tuvo presencia alguna allí durante este período. El significado de la mención de los medos radica en el hecho de que establece una conexión con la afirmación del libro segundo de los Reyes sobre “ciudades de los medos.”

Eldad describe la tribu de Isacar como pacífica y pastoral, dedicada al estudio de la Torah y a vivir honestamente, y la información que da de esta tribu particular excede con mucho la información dada sobre cualquier otra tribu: “Eldad entonces continuó su viaje por el mar hasta llegar a tierra firme y se encontró con la tribu de Isacar, que vive en las altas montañas, cerca de la tierra de los medos y los persas. Ellos conservan el dicho: “El libro de la Ley no se alejará de mi boca” (Josué 1:8). No hay sobre ellos ningún yugo mundano, solo el del cielo; no están en guerra con nadie, sino que toda su energía está dedicada a la discusión de la Ley; están en paz con todos y no tienen enemigos; habitan la tierra que se prolonga por diez días de camino a ambos lados. Poseen mucho ganado, tanto como camellos y asnos, y también siervos y siervas. La única arma que poseen es un cuchillo para sacrificar animales. Son hombres de buena fe y en sus manos no hay nada robado y aún sus siervos actúan con la misma fidelidad de manera que si ellos encuentran mucho dinero no alargarán su mano para tomarla. Entre ellos hay adoradores del fuego, que se casan con sus madres y hermanas. No cultivan tierras o viñas, pero compran todo con dinero en efectivo. Su juez y príncipe se llama Nasón y usan los cuatro métodos de pena capital. Hablan hebreo, persa y tártaro.” (Neubauer, 1889ª, 103).

Parecería como si esta fuera la única tribu que Eldad visitó personalmente y que él recibió de miembros de la tribu de Isacar la información que después ofreció sobre la ubicación y naturaleza de las otras tribus del norte. A diferencia del caso de Isacar, el libro nunca menciona que Eldad haya visitado alguna de las otras tribus que describe, y mientras Eldad describe Isacar de una manera autónoma, la descripción de las otras tribus siempre se da en pares. Sin embargo, él permite al oyente (o lector) sacar la conclusión de que puesto que él está describiendo un viaje y específicamente mencionó la visita a Isacar, su viaje se extendió a los otros territorios que menciona.

El primer recuento de segunda mano que él da es el de las tribus de Rubén y Zabulón. Aunque ellas no habían sido vecinas en Israel, fueron vecinas en la Diáspora (palabra griega que significa dispersión). La tribu de Zabulón vivía en las montañas de Parán, que es un referente bíblico, porque en los textos bíblicos en Monte Parán está al sur de Judá, por los lados de Temán y Sinaí:

“Viene Dios de Temán

El Santo del monte Parán

Su majestad sobre los cielos

De su gloria está llena la tierra.” (Habacuc 3:3; Biblia de Jerusalén).

Sin embargo, es evidente que esta no es la ubicación de la cadena de montañas a la cual Eldad se refería, puesto que su reporte se refiere claramente al Cáucaso. Esto se ve en su mención de su presencia desde la región de Armenia hasta al río Tigris en lo que hoy en día es el sur de Turquía. Dicho esto, la idea de que una tribu israelita diera a las montañas en las que vivía un nombre bíblico tendría pleno sentido; Parán era no solo un nombre geográfico sino que también tenía la connotación adicional de ser el lugar donde YHWH vivía antes de venir a Jerusalén. Puesto que las tribus del norte no compartían los mismos puntos de vista con respecto a Jerusalén que tenía la comunidad judía del sur, no sería de sorprender que confiaran en otras referencias a lugares de importancia teológica.

Eldad describe el lugar de los rubenitas con relación al de la tribu de Zabulón; están ubicados detrás de las montañas de Parán y trabajan estrechamente don la tribu de Zabulón. Desde su infraestructura hasta sus hazañas militares, ambas tribus trabajan unidas y los rubenitas son muy devotos, dedicados a estudiar toda la literatura judía tradicional sobre el sábado.

La descripción continúa entonces incorporando las tribus de Efraín y de Manasés occidental. Estas tribus habrían sido los deportados procedentes de la región de Samaría, despreciados por la comunidad judía. Guardando este punto de vista, Eldad describe la naturaleza de esas dos tribus de la siguiente manera: “Son de una mentalidad horrible y siempre van a caballo, bloquean los caminos y no tienen compasión de las personas; no tienen otro medio de vida distinto del botín. Son guerreros valientes; uno solo de ellos será capaz de derrotar a cien.” (Neubauer, 1889ª, 103). Esas dos tribus vivían en el área que hoy es Yemen y el sur de Arabia Saudita.

Finalmente, parece que Eldad tenía muy poco que decir acerca de las tribus de Simeón y de Manasés occidental fuera del hecho de que su número era asombroso y que su ubicación es entre los Jázaros. Esta es toda la información sobre las tribus que se encuentra en esta obra.

Una carta separada escrita por los judíos tunecinos al rabino Zemah, el Orgullo de Jacob, da información sobre otras cuatro tribus, incluida Dan, la propia tribu de Eldad. La carta ubica las tribus de Dan, Neftalí, Gad y Aser en Javilah, que corresponde a la moderna Etiopía. La descripción de esas cuatro tribus indica que eran nómadas y guerreras, siempre envueltas en escaramuzas con los reyes de las campiñas circundantes. A diferencia de los rubenitas y los zabulonitas, estas tribus no estaban aliadas en la batalla, pero las cuatro tenían un reclutamiento obligatorio de los hombres elegibles para la guerra y se rotaban cada tres meses.

Eldad indica que esas tribus poseían toda la Tanakh, salvo los libros de Ester y las Lamentaciones, ambos escritos muy tardíamente y cuyos temas se relacionan únicamente con Judá. Tal variación en el canon es ampliamente atestiguada en varias comunidades judías divergentes, aún las de la misma tribu de Judá, y sería de esperar que sus reportes fueran auténticos. Además, describen una diferencia en la forma como Eldad y esas tribus tratan el Talmud y la Misnah. Mientras la mayoría de las comunidades judías citan a los  rabinos particulares que dan varios de los Halachás  que se encuentran en esos textos, Eldad y las comunidades circundantes atribuyen todos esos Halachás a Josué, hijo de Nun, el legítimo sucesor de Moisés. Una vez más, los rabinos fueron directamente relacionados con la tribu de Judá, mientras que Josué fue considerado un líder de todas las doce tribus.  También destacaron diferencias en ciertos rituales judíos que se esperaría aparecieran en un reporte auténtico.

La carta hace otra fascinante observación sobre Eldad. Algunos de los judíos tunecinos que conocíanel idioma etíope trataron de hablar con Eldad en la lengua nativa de esa región, que él no entendió. Otros trataron de hablar con él en la “lingua franca” de la región, que era el árabe, pero de nuevo sin éxito. Él solo pudo comunicarse con ellos en hebreo. Más aún, su dialecto del hebreo difería del dialecto de ellos en formas previsibles en hablantes de hebreo descendientes de las tribus del norte. La carta inclusive da algunos ejemplos de palabras que Eldad usó que diferían de las que judíos tunecinos usaban. No solo eso, pero explicaron que pusieron a prueba a Eldad repitiéndole más tarde preguntas que le habían hecho antes y comprobaron que usaba en la segunda oportunidad las mismas palabras extrañas para ellos que él había usado la primera vez.

El rabino Zemah, que recibió la carta de los judíos tunecinos, respondió testificando la autenticidad tanto de Eldad como de sus historias. Él nota que la situación de la lengua de los judíos en Etiopía se atestigua en la tradición judía que dice que el Talmud babilonio fue escrito en un dialecto babilónico del arameo, mientras que el Talmud palestino fue escrito en un dialecto palestino del mismo. La tradición sostiene que los judíos responsables del Talmud etíope, del cual no existen copias, escribieron en hebreo ya que esta era la única lengua hablada por la comunidad judía. Él cita dos de sus colegas rabinos que conocieron al hombre personalmente y que estaban también impresionados por las mismas semejanzas y diferencias que se hicieron notar en la comunidad judía de Túnez.

Tan temprano como el siglo 19, los eruditos rechazaron a Eldad como un fraude y un fantástico narrador de historias. El Dr. Frankl hizo notar que las palabras hebreas que Eldad usaba y que eran desconocidas para la comunidad judía de Túnez eran de hecho palabras tomadas del griego. Para Frankl, esto sugería que Eldad era en verdad de una región en que se hablaba el griego y no de Javilah (Kush/Etipía) donde afirmaba él que había sido criado (Neubauer, 1889ª, 109-10). Tal conclusión es comprensible dada la situación académica de ese tiempo, pero investigaciones más recientes han demostrado que la presencia griega en Javilah (Kush/Etipía) durante el período helenístico (323—31 A.C.) fue en realidad mucho más amplia que lo que se creyó inicialmente (Burstein, 2000,196). El reino tomó prestadas muchas tradiciones culturales de los griegos, y hay unas cincuenta inscripciones griegas en la región de Qasr Ibrim que han sido arqueológicamente situadas en el período helenístico. Esto indica la presencia en esta región de individuos alfabetizados en griego, y de cualquiera que hablara hebreo y estuviera en contacto con una comunidad que hablara el griego se esperaría que adoptara en su lenguaje varias palabras griegas, sobre todo palabras para las cuales no hubiera una correspondencia en hebreo, como “pimienta.” Sería de esperar que esas mismas palabras fueran las desconocidas por la comunidad tunecina.

Escribiendo en 1982, los historiadores Ulledorf y Beckingham han declarado que Eldad debió haber llegado de una región árabe, ya que Sefer Eldad ha-Dani tiene un sustrato árabe. Sin embargo, si fueron en verdad los judíos tunecinos los que escucharon las historias de Eldad que escribió Sefer Eldad ha-Dani, también se esperaría entonces un sustrato árabe.

Una segunda objeción viene de las semejanzas entre las tradiciones judías caraítas y las que Eldad describió. De nuevo aquí, había también diferencias significativas en este contexto, pero los eruditos han atribuido esto a un deseo por parte de Eldad de no “traicionarse a sí mismo.” Pero entre esas diferencias, una de las más importantes, que parece difícil de reconciliar si Eldad fuera un caraíta disfrazado, es que los autores caraítas ubican las tribus del norte en Jorasán (moderno Iraq) no en Javilah (Etiopía) (Neubauer, 1889b, 186). Uno pensaría que si  él fuera caraíta, ubicaría al menos una de las tribus del norte en este lugar. Además, la interpretación de la Torah tiene con frecuencia pocas alternativas y los intérpretes tienden a seguir cierto marco que se extiende a lo largo de sus interpretaciones individuales. El hecho de que las interpretaciones de un grupo son semejantes en ciertos aspectos a las de otro no indica necesariamente una dependencia entre la una y la otra. Los políticos conservadores de un país sostienen a menudo puntos de vista semejantes a los de conservadores de otros países, pero esto no significa que haya dependencia entre el uno y el otro, solo que ciertas posiciones sobre algunos asuntos tienden a ir de la mano unas con otras.

Una objeción sustancial a la legitimidad de Eldad es la amplitud de su conocimiento de las tribus del norte. Sería notable que Eldad tuviera información sobre dos o aún cuatro de las tribus del norte de Israel, pero el que él sepa la ubicación y características de cada una de las tribus del norte supera la credibilidad. Adicionalmente, las tribus que Eldad empareja en la misma región son de territorios que están a mucha distancia unos de otros en el antiguo Israel. No parece posible que los asirios hubieran relocalizado a los israelitas de acuerdo con sus propias divisiones tribales.

De todas maneras, estas objeciones no significan necesariamente que toda la información de Eldad fuera inventada. Si se limita la información confiable de Eldad a aquellas tribus de las cuales afirma haber tenido conocimiento de primera mano, sus afirmaciones se vuelven ligeramente más realistas. Uno esperaría que él tuviera conocimiento de primera mano de su propia tribu, pero su descripción de las tres tribus israelitas vecinas concuerda exactamente con su descripción de su propia tribu. Puesto que él dice básicamente que cada tribu se mantiene encerrada en sí misma, no hay razón para pensar que su conocimiento de esas tribus “vecinas” fuera de primera mano. Él puede también haber encontrado en sus viajes por la región una tribu que se identificara a sí misma como Isacar; pero la información acerca de las otras tribus parece haber sido entregada a él por miembros de la tribu de Isacar que él visitó.  Esta información acerca de las tribus localizadas lejos de Isacar y su naturaleza formulista es altamente sospechosa, para decir lo mínimo; pero si Eldad hubiera inventado toda su información, uno tendería a pensar que sus afirmaciones podrían haber sido más exageradas que las que de hecho presentó.

Reporte de Benjamín de Tudela sobre Las Diez Tribus Perdidas

El siguiente viajero judío medieval que registró la ubicación de las tribus perdidas es Benjamín de Tudela, alrededor del 1160 D.C. A diferencia de Eldad, su diario de los viajes de ninguna manera se centra en las tribus perdidas, sino que las menciona de forma casual. Su diario de los viajes, sin embargo, se enfoca en las comunidades judías de cerca del 85% de las 150 ciudades por las que pasa en su recorrido. Es en este contexto—enfocando la Diáspora judía—que esas tribus del norte son mencionadas.

El primer grupo de tribus incluye las tres tribus transjordanas de Rubén, Gad y Manansés Occidental. Estas tribus eran geográficamente adyacentes cuando estaban ubicadas en el antiguo Israel, y parece muy posible que los asirios no agruparon necesariamente a los deportados de acuerdo con sus divisiones tribales originales, sino que simplemente deportaron juntos a los habitantes de ciertas áreas geográficas. Esta práctica está de acuerdo con las descripciones que los asirios hacen de las deportaciones. Benjamín ubica 50.000 miembros de esas tres tribus transjordanas en una región que él llama Caibar, que está separada por un desierto que tiene una extensión de dieciocho días de viaje. Puesto que él menciona que este desierto es impasable y que la tribu es inaccesible, esta información le ha llegado durante sus viajes a través de una fuente secundaria y no pretende ser conocimiento de primera mano. Un historiador identifica este nombre con la región del moderno Paso Jáiber que va de Afganistán a Pakistán, pero el mayor problema con esta identificación es que no hay ningún desierto en ningún lugar cercano de esta región. Otra posible  identificación es Caibar en el Hejaz de Arabia Saudita, que está rodeado por un enorme desierto y ha tenido una larga historia de haber sido habitado por varias tribus judías hasta el año 640 D.C., cuando el segundo Califa, Omar, expulsó de Caibar a la población judía.

Sin embargo, Ibn Sappir hace notar que esta identificación geográfica fue un error de Benjamín de Tudela; más seguramente, fue una interpretación midrásica de las afirmaciones duplicadas en 2 Reyes 17:6 7 y 18: 10-11 identificando Caibar con Jabor (en hebreo Chabôr): “En el noveno año de Oseas, el rey de Asiria tomó Samaría. Deportó a los israelitas a Asiria y los estableció en Jalah, en el Jabor,  río Gozán y en las ciudades de Media” (2 Reyes 17: 6; 18: 10—11; JPS). De cualquier modo, el hecho de que las tribus de Rubén y Gad se habían extinguido antes de la deportación asiria hace que esta afirmación sea difícil de aceptar.

Más adelante en el recuento de sus viajes, Benjamín hace notar que mientras estaba en Persia, los judíos de aquella región le informaron acerca de otras cuatro tribus del norte que vivían a orillas del río Gozán: Dan, Neftalí, Aser y Zabulón. Una vez más, esta es información de segunda mano, no de primera. Esta identificación es igualmente dependiente de los dos versículos citados arriba, algo que podría esperarse de una comunidad judía que viviera en esa región, pero históricamente, esta referencia a “israelitas” deportados de Samaría envolvería las tribus del centro, Efraín y Manasés, antes que las tribus del norte mencionadas en el relato de Benjamín. De la misma forma que las tribus transjordanas mencionadas por Benjamín estaban separadas del mundo exterior por un desierto, estas tribus del norte estaban separadas del exterior por un río. En ambos casos las tribus tienen eruditos en el Talmud y guerreros valientes, y ninguna de ellas sueña con un retorno a la madre tierra, sino que parecen estar muy contentas con vivir en su actual ambiente.

Dados todos los problemas que se presentan con lo que se conoce con seguridad, no parece haber mucha razón para crédito a las narraciones de segunda mano ofrecidas por Benjamín de Tudela.

Recientes afirmaciones sobre el hallazgo de las tribus perdidas

A medida que pasa más y más tiempo entre la deportación asiria y los reclamos ancestrales, estos reclamos se vuelven más improbables y engañosos. De todas maneras, el misterio y el interés que rodea las Diez Tribus Perdidas no desaparece en la edad media.

Los relatos sobre las diez tribus perdidas en el período del Renacimiento concuerdan casi por entero con las afirmaciones de Eldad y de Benjamín de Tudela. En 1456, Abraham ha-Levi (el levita) ubica las tribus en Etiopía, mientras otro viajero del siglo 15, Obadías ben Abraham de Bertinoro, ubica unas tribus en Etiopía y otras en Arabia.

En el siglo 16, tres diferentes escritores judíos aseguran haber encontrado las tribus del norte. David Reubeni (el rubenita) siguió la dirección de Obadías ben Abraham y las ubicó en Arabia y Etiopía. El rabino Moisés Bassola de Ancona las ubica en Babilonia y Etiopía, mientras que el rabino Abraham ben Elizer ha-Levi las identifica en Etiopía. Por supuesto, estas identificaciones ofrecen poca evidencia y dan la impresión de ser solo vana especulación.

El siglo 19 abundó en individuos que practicaban seudo-ciencia y seudo-erudición. Estos escritores hacían toda clase de afirmaciones extravagantes, siendo el motivo que los unificaba a todos ellos el afán de lucro. El caso de las Diez Tribus Perdidas no estuvo excluido de este fenómeno cultural.  Personas como el escritor inglés Eduardo Hine sugieren que los anglosajones descienden de las tribus de José, siendo la tribu de Efraín los antepasados de los ingleses y la tribu de Manasés los antepasados de los americanos. Aunque no tenía mucha educación y fue atacado brutalmente por su hermano Jorge Rawlinson, un profesor de Oxford, sus libros se vendieron por cientos de miles.

José Wolff, un buscador de las Tribus Perdidas, dice haber oído de los judíos de Bukharan, sur del moderno Uzbekistán, que las cuatro tribus de Neftalí, Dan, Zabulón y Aser están viviendo actualmente en la región hindú de Kush, en Afganistán. Wolff también asegura que él visitó personalmente a los recabitas, una rama de la tribu de Dan, entre los árabes de Yemen.

Afirmaciones sobre el ancestro israelita aparecen también en India. En la región de Kerala, en el suroeste de India, existe la tradición de que Nabucodonosor desterró la tribu de Manasés al este, por donde muchos de ellos encontraron su camino hacia la India. Sin embargo, Nabucodonosor fue un rey babilonio que gobernó dos siglos después de que los asirios deportaron la tribu de Manasés; fueron las tribus de Judá y Benjamín (y probablemente Leví) las que vivieron en Babilonia bajo el mandato de Nabucodonosor, no la de Manasés.

Pasando de la región suroeste a la  sureste de India, dos comunidades que hablan el telugu  en Andrah Pradesh aseguran ser descendientes de la tribu de Efraín, pero en algunos casos, es aparente que misioneros cristianos, que encontraron las prácticas de las civilizaciones nativas reminiscentes de lo que leían en el Antiguo Testamento, fueron de hecho los responsables de las pretensiones de las tribus indígenas de tener un ancestro israelita. En el noreste de India, cuando los misioneros se integraron con los shinlung, les informaron repetidamente que en su apariencia y en sus costumbres y cultura estaban más cerca de los judíos que de los anglosajones (“gente blanca” en su terminología). Después de esto, el grupo empezó a hacer conexiones muy generalizadas entre su historia cultural y lo que leían en el Antiguo Testamento, inclusive el nombre conservado de su antepasado, Manasia (también pronunciado Manase). Esta idea llegó a ser tan común que este grupo se identifica actualmente como descendiente de la tribu de Manasés, los “Bnei Manashe.” El grupo llega incluso hasta el punto de explicar que sus antepasados se asentaron en Persia después de que Salmanasar V los deportó de Samaría, y que más tarde los persas los sacaron de allí. Ellos viajaron a través el Kush indio y llegaron eventualmente a China, pero en el siglo 3º A.C., el emperador Qin Shihuangli los esclavizó. Finalmente escaparon de la esclavitud y terminaron en el noreste de India, donde permanecen hasta el día de hoy. Hay inclusive un sitio en internet dedicado a ellos, con múltiples artículos escritos por ontribuyentes judíos occidentales.

Estas alegaciones no se limitan a India. Un escritor británico de principios del siglo XX, E. A. Gordon, se convenció de que los japoneses eran descendientes de Efraín y Manasés. Usando su propia etimología popular, Gordon afirmaba que el nombre de la clase dirigente de Japón, “Samurai,” se deriva de la palabra hebrea Samaría. El japonés Makuya, auto descrito como fe judía con tradiciones japonesas, remonta sus raíces hasta la tribu de Zabulón

Confusión entre la identificación de judíos desplazados y la identificación de las Tribus Perdidas

En su libro Las tribus perdidas de Israel, Tudor Parfitt abunda en detalles sobre todas las identificaciones que algunos individuos han hecho de diferentes grupos como descendientes de judíos.  En la mayoría de los casos, esos individuos simplemente identificaron los grupos raciales con los cuales estaban en contacto (o más a menudo, de los que simplemente habían oído) como hebreos o judíos. Tales identificaciones no deberían ser agrupadas con la búsqueda de las Tribus Perdidas, que envuelve la identificación de los descendientes de específicas tribus del norte de Israel desplazadas por los asirios. Esto incluye referencias al Libro de Mormón, que identifica a habitantes de América como asentados en este continente durante el tiempo de la torre de Babel, aún mucho antes del tiempo de Abraham. La única afirmación actual de la Iglesia de Jesucristo de los Últimos Tiempos acerca de las Tribus Perdidas viene de Doctrinas y Alizanzas, en la que se afirma que las Tribus Perdidas están en algún lugar de las regiones árticas. Esto incluye también afirmaciones como la de Ciro Gordon acerca de inscripciones relativas a judíos en América. Aún la afirmación del rey de Afganistán a principios del siglo XX, Habibulah, quien orgullosamente dijo a otros judíos afganos que él era de la tribu de Benjamín, no tiene nada que ver con el tema de las Tribus Perdidas.

Otro que se debería añadir a este grupo que cae fuera de la categoría de las Tribus Perdidas es el de la tribu Lemba en Zimbabue, identificada por varios viajeros y escritores como que tuviera antepasados judíos.  Los escritores han hecho correr ríos de tinta sobre esta tribu hablando de las semejanzas entre sus creencias y costumbres con las de los judíos. Entre las semejanzas tenemos:

      Son monoteístas

      Creen en la creación del hombre a partir del barro y luego de la mujer

      Creen en un diluvio universal

      Son endógamos de manera que los hombres de Lemba pueden casarse con mujeres extranjeras, pero no a la inversa

      Practican la circuncisión, la sepultura horizontal y el sacrificio de animales

      Siguen un calendario lunar

      Observan estrictas leyes respecto a los alimentos, incluyendo el abstenerse del puerco y no mezclar leche con carne

Los escritores no solo han enfatizado estas semejanzas; algunos genetistas han hecho exámenes del ADN para comparar y contrastar estas tribus con la población judía y las tribus africanas vecinas. Algunos de estos científicos han asegurado que hay ancestro semita en marcadores que aparecen en esos estudios de ADN. De todas maneras, las afirmaciones son simplemente que esa tribu es judía, no que descienden de una en particular de las tribus perdidas del norte de Israel.

Como sugiere el interés en este misterio, la suerte de las diez tribus perdidas es todavía hoy un tópico popular, aun en el caso de que no sea del todo bien entendido. Mientras que no hay razones para descartar  que descendientes de algunas de las tribus israelitas del norte estén hoy en día viviendo en alguna parte, tales afirmaciones necesitan abordar las evidencias antiguas y modernas de una forma cuidadosa que les dé base a la emoción de tratar de resolver un misterio antiguo.

Bibliografía

Albright, W. F. “The Palestinian Inscriptions.” Pp. 320-322 in James B. Pritchard ed.

Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament. Princeton, NJ, 1969.

Bergsma, John S. “Qumran Self-Identity ‘Israel’ or ‘Judah’?” Dead Sea Discoveries 15

(2008) 172-89.

Burstein, Stanley M. “A New Kushite Historiography: Three Recent Contributions to

Nubian Studies.” Symbolae Osloenses 75 (2000): 190-97.

Cross, Frank Moore. “Reuben, First-Born of Jacob.” Zeitschrift für die

Alttestamentliche Wissenschaft 100 (1988): 46-65.

Horn, Siegfried H. “Why the Moabite Stone Was Blown to Pieces.” Biblical

Archaeological Review, May/Jun, 1986.

Lyman, Stanford. “The Lost Tribes of Israel as a Problem in History and Sociology.”

May, Herbert G. ed. Oxford Bible Atlas. New York, 1984.

Neubauer, A. “Where are the Ten Tribes? II. Eldad, the Danite.” Jewish Quarterly

Review 1 (1889a): 95-114.

Neubauer, A. “Where are the Ten Tribes? III. Early Translators of the Bible and

Commentators: Abraham bar Hiyya, Benjamin of Tudela, Prester John,

Obadiah of Bertino, Abraham Levi and His Contemporaries.” Jewish Quarterly

Review 1 (1889b): 185-201.

Parfitt, Tudor. The Lost Tribes of Israel: The History of a Myth. London, 2002.

Roberts, A. D. ed. The Cambridge History of Africa c. 1870-c. 1905. Vol. 6. Cambridge

1985.

Thiele, Edwin R. The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings. Rev. ed. Grand Rapids,

MI, 1983.

Ullendorf, E. and C. Beckingham. The Hebrew Letters of Prester John. Oxford, 1982.