La partición de la India Británica: La historia y el legado de la división del Raj Británico en India y Pakistán

Por Charles River Editors

La bandera del Raj Británico

Acerca de Charles River Editors

Charles River Editors es una compañía boutique de publicación digital, especializada en revivir la historia por medio de libros atractivos y educacionales en torno a un amplio espectro de temas. Manténgase al día con nuestras novedades disponibles de forma gratuita dándose de alta en nuestra lista de correos, y visite nuestra Página de Autor Kindle para conocer otros títulos recientes de Kindle.

Hacemos estos libros para usted y queremos conocer las opiniones de nuestros lectores, así que le animamos a que deje sus comentarios y esté pendiente cada semana de nuevos y excitantes títulos.

Introducción

Zapadores y Minadores de la Reina, 1896

El Raj Británico

"Un hecho significativo que se destaca es que aquellas partes de la India que permanecieron por más tiempo bajo el dominio británico son hoy las más pobres. De hecho podría trazarse un gráfico para indicar la estrecha relación entre la duración del gobierno británico y el progresivo crecimiento de la pobreza" - Jawaharlal Nehru, El Descubrimiento de la India

La Compañía Británica de las Indias Orientales fue uno de los factores clave en la formación del Imperio Británico. Desde sus orígenes como compañía comercial luchando por mantenerse a la altura de sus superiores competidores holandeses, portugueses y españoles, a su ejercicio como la autoridad gobernante del subcontinente indio a su espectacular caída final, la Compañía de las Indias Orientales sirve como un lente a través del cual se puede explorar las fuerzas económicas y sociales que moldearon la formación del Imperio Británico global. Como compañía privada que llegó a convertirse en un poder global no estatal por propio derecho, la Compañía de las Indias Orientales sirve también como un relato de advertencia todavía vigente de cara a la actual situación política y económica del mundo moderno.

En su nivel más básico, la Compañía de las Indias Orientales jugó un papel esencial en el desarrollo del comercio de larga distancia entre Gran Bretaña y Asia. El comercio de textiles, cerámicas, té, y otros productos trajo un gran flujo de capital a la economía británica. Esto no solo alimentó la Revolución Industrial, sino que también creó una demanda de artículos de lujo entre las clases medias. El crecimiento económico fomentado por la Compañía de las Indias Orientales fue un factor en el ascenso de Gran Bretaña desde una potencia regional de rango medio a la más poderosa nación del planeta. Los ingresos generados por la Compañía de las Indias Orientales también fueron un incentivo para que otras potencias europeas siguieran su ejemplo, lo que condujo a tres siglos de competencia alrededor del mundo por las colonias. Este proceso fue mucho más allá de Asia y afectó a la mayor parte del planeta, incluyendo África y el Oriente Medio.

Más allá de su obvia influencia en áreas como mercado y comercio, la Compañía de las Indias Orientales sirvió también como un punto de contacto cultural entre los europeos occidentales, los sudasiáticos, y los asiáticos orientales. Tradicionales prácticas británicas como el consumo de té fueron posibles gracias al comercio de la Compañía de las Indias Orientales. Los productos y las prácticas culturales que viajaban de ida y vuelta a bordo de los buques de la Compañía de las Indias Orientales, de un continente a otro, también reconfiguraron la manera como las sociedades alrededor del globo veían la sexualidad, el género, las clases, y el trabajo. En un ámbito más oscuro, la Compañía de las Indias Orientales alimentó la supremacía blanca y los conceptos europeos sobre el orientalismo.

Finalmente, la actividad de la compañía a lo largo del subcontinente indio condujo a una mayor intervención británica, y el Raj Británico, el período de dominio y gobierno británico sobre la India que se inició formalmente en 1857 y se extendió hasta 1947, continúa suscitando animados debates entre historiadores, politólogos, el pueblo británico, y la población de la moderna India. Martin Deming Lewis, en su libro Británicos en la India: Imperialismo o Administración Fiduciaria, intenta saldar la cuestión, desde las visiones opuestas de aquellos más cercanos a la India británica:

“Ninguna novela puede compararse con la historia de un puñado de ingleses… quienes, de simples comerciantes y hombres de negocios, en apenas dos siglos han construido la majestuosa estructura de un sistema imperial bajo el cual la paz, el orden y el buen gobierno están asegurados para trescientos cincuenta millones de seres humanos que habitan lo que en esencia en por sí solo un continente”  - Un funcionario Raj en 1942

“Aquellas partes de la India que han permanecido por más tiempo bajo el gobierno británico son las más pobres hoy en día. . .  Casi todos los principales problemas de hoy han crecido durante el dominio británico y como resultado directo de la política británica: los príncipes; el problema de las minorías; variados intereses particulares, indios y foráneos; la ausencia de industria y el abandono de la agricultura, el extremado retroceso en los servicios sociales; y, por encima de todo, la trágica pobreza de la gente”  - Jawaharal Nehru, reformador indio, preso en 1944

¿Cómo es que dos contemporáneos ven el mismo fenómeno de manera tan distinta? Sin una completa comprensión del Raj, las simplificaciones y conclusiones apresuradas son el único resultado posible. Por tanto, es necesario procurar esa comprensión de gentes, fuerzas, y eventos que moldearon la historia de la India Británica para llegar a conclusiones válidas acerca de la experiencia indo-británica y para entender la continuada división de su legado. Quizás entonces sea posible contestar la pregunta de Lewis: “¿Es posible que el dominio británico haya sido a la vez creativo y destructivo?”[1]

Gracias a su naturaleza comercial y al poder del que estaba investido su consejo de directores, el gobierno británico en la India estuvo caracterizado por monopolios económicos, agresivas prácticas comerciales, tributos punitivos, y el empobrecimiento de vastas regiones de la India. Gran parte de la industria de la Compañía estaba basada en la política de producir y exportar materias primas desde la India, y de importar productos terminados para satisfacer un casi ilimitado mercado local. Las industrias  locales y la manufactura artesanal de textiles fueron fuertemente impactadas por esto, y con el añadido de impuestos a las tierras y un régimen general de explotación económica, la Compañía Británica de las Indias Orientales creció hasta convertirse en una pesada carga sobre los hombros de los indios de a pie.

Después de la Rebelión de los Cipayos, India pasó a ser gobernada directamente desde Whitehall por medio de un departamento especial: El Departamento de la India, a cuya cabeza estaba el Secretario de Estado para la India. El territorio estaba dividido en la “India Británica”, que quedó bajo control directo de los británicos, y los Estados Nativos. Los últimos eran los territorios y soberanías de varios, poderosos y tradicionales líderes, remanentes del antiguo sistema de gobierno, a quienes se les permitió, bajo varios niveles de superintendencia, conservar sus puestos y continuar su mandato.

La India Británica cubría al final un 54 por ciento de superficie y comprendía el 77 por ciento de la población. Para el momento en que los británicos comenzaron a contemplar la retirada de la India, 565 estados nativos, fueron oficialmente reconocidos, sumándose a miles de zamindares y jagires, que eran en efecto estados feudales. La importancia de cada Estado Nativo estaba definida por el número de cañones disparados a modo de saludo en ceremonias en las que se rendía homenaje a uno u otro príncipe. El número variaba entre nueve y veintiún salvas, y en un gran número de casos no las había en lo absoluto.

Los Estados Nativos se repartían razonablemente por igual entre las dinastías musulmanas e hindú, pero teniendo en mente el estatus minoritario de los musulmanes en la India, los musulmanes estaban representados de una manera desproporcionada. Esto tendió a darles a los musulmanes una porción igualmente desproporcionada del poder que era traspasado a los liderazgos locales, y permitió en tal sentido a los poderosos líderes musulmanes que ejercieran una influencia desigual en la política británica. 

Parece lógico, en consecuencia, que en cuanto India comenzó la cuenta atrás para su Independencia tras la Segunda Guerra Mundial, que el liderazgo indio musulmán comenzara a expresar su ansiedad de cara al sufragio universal y el gobierno de la mayoría. Siendo menos del 20 por ciento de la población, los indios musulmanes serían sobrepasados por la mayoría hindú, y a medida que los británicos se preparaban para despojarse de la India, la antiguas enemistades entre hindúes y musulmanes, largo tiempo soterradas por el seglar y distante gobierno de la Gran Bretaña, comenzaron a salir a la superficie.

La partición de la India Británica: La historia y el legado de la división del Raj Británico en India y Pakistán examina el complicado proceso gracias al cual los británicos dividieron la India Británica. Junto con ilustraciones y una bibliografía, usted aprenderá acerca de la partición como nunca antes.

La partición de la India Británica: La historia y el legado de la división del Raj Británico en India y Pakistán

Acerca de Charles River Editors

Introducción

La Rebelión de los Cipayos y el fin de la Compañía de las Indias Orientales

El Raj

La división hindú-musulmán

Planificando la partición

Violencia

Recursos en línea

Bibliografía

Libros gratuitos de Charles River Editors

Libros con descuentos de Charles River Editors

La Rebelión de los Cipayos y el fin de la Compañía de las Indias Orientales

La gobernanza británica en la India antes del Raj no es fácil de explicar. Las diferencias regionales y las circunstancias cambiantes dificultan una simple descripción, pero una buena síntesis del período es comprender que la corona británica le dio a la Compañía de las Indias Orientales un amplio margen para gobernar.  Pero a la larga, como autoridad en última instancia sobre los negocios y ciudadanos ingleses en ultramar, el gobierno británico estaba en su derecho para disponer de manera mucho más directa; era solo una formalidad permitir que la Compañía desarrollara sus propias políticas de gobierno, compartiendo poder con autoridades indias locales y regionales. 

En Bengala, la región donde tuvo lugar la rebelión que cambiaría de manera permanente las relaciones indo-británicas, la Compañía compartía el poder con un nabab local. A la Compañía le fue dada una creciente responsabilidad, incluyendo el poder para cobrar impuestos, o Diwani,[2] en 1773. Muchos han criticado esta “Autoridad Dual” de ambos gobernantes indios locales y el gobierno de la Compañía por permitir una mayor corrupción y generar molestias y resentimientos por toda Bengala.[3] Aun siendo un defensor de las contribuciones británicas a la historia y la economía de la India, Kartar Lalvani llama al cobro del Diwani por parte de la Compañía “codicia miope” y culpa a la Compañía por la “horrenda estupidez de su rol en la recaudación de impuestos.”[4] 

Para el pueblo indio, los eventos de 1857 son conocidos como la primera Guerra de Independencia. Los británicos ven ese tiempo como el de un motín, una sublevación, o una rebelión.[5]  Es irónico que una historia similar se desarrolló menos de 100 años antes, durante la Revolución Americana, o como los Americanos la llamaron, la Guerra de Independencia.

Sin importar el título que se le de, en 1857, uno de los ejércitos indios, el bengalí, se amotinó. [6] En la mayoría de las historias simplificadas del período, la causa de la rebelión se cita sencillamente como un descuido, rumores sobre el origen animal del nuevo tipo de grasa usada en los cartuchos de pólvora. Esta revelación horrorizó tanto a hindúes como a musulmanes. La respuesta británica, que tanto falló por no reconocer la necesidad de abordar los crecientes rumores como en obligar a los soldados musulmanes e hindúes usar la munición a pesar de sus objeciones, empeoró las cosas.  John McLeod explica que aunque la controversia sobre los cartuchos de rifle lubricados con grasa animal fue la causa inmediata del conflicto, el resentimiento económico, religioso, y político existía y se había ido profundizando a lo largo de 1856.[7]  Él también sostiene que más que atribuir el levantamiento a un incidente o una causa - como las preocupación por los intentos de conversión religiosa por parte de oficiales cristianos, la molestia contra los británicos en general, o la frustración en torno a determinadas políticas fiscales - la rebelión no fue alimentada solamente por quienes tenían quejas específicas en contra de los británicos, sino también por aquellos que buscaban colocarse en el lado correcto de la historia.  McLeod sostiene que muchos indios se unieron a la rebelión solo después que la marea pareció volverse a favor de los rebeldes indios: “En general, el factor decisivo fue si esos líderes sentían o no que serviría a sus intereses y a los de la gente bajo su mando el acabar con el gobierno de los británicos.”[8] McLeod concluye que la base del motín fue en última instancia económica, y observa que “las clases comerciales y educadas de Calcuta, Bombay, y Madrás habían prosperado bajo el dominio de la Compañía, y se abstuvieron.”[9]

La rebelión tuvo muchos conflictos internos, además de rivalidades entre varios grupos, pero sería difícil encontrar un autor que no cite la sublevación de los bengalíes como un momento decisivo en las relaciones indo-británicas.[10] Aunque los cartuchos lubricados con grasa animal fueron desincorporados del servicio casi tan rápido como entraron en él, el daño ya estaba hecho. Los nuevos rifles requerían abrir estos cartuchos con los dientes antes de ser introducidos en el cañón del rifle.[11]  El resentimiento de larga data hacia las expectativas y demandas de los británicos explotaron, ya que “para los hindúes que reverenciaban a las vacas y los musulmanes que rechazaban a los cerdos, la nueva munición no podía haber sido más repugnante si hubiera sido embadurnada con excremento; ni si hubiera sido empapada en cicuta, podría haber sido más letal para sus creencias religiosas.”[12]  Los rumores acerca de los “trucos” británicos se riegan con rapidez, al igual que el resentimiento y la desconfianza.

Un estimado cifra en 80.000 indios y más de 5.000 británicos los muertos durante la rebelión, muchos de forma horripilante. El historiador británico Percival Griffiths dijo en retrospectiva acerca de la religión: “Es inútil hacer un juicio de valor sobre los excesos de ambos bandos. La crueldad engendra crueldad, y pasado cierto nivel de sufrimiento y horror la justicia y el juicio abren paso a la exigencia de venganza. Todo lo que puede ser dicho de tanto de los indios como de los ingleses es que el motín sacó lo mejor y lo peor.”[13]

Una vez que le puso alto a la rebelión derrotando a varios grupos rebeldes indios de manera individual,[14] el gobierno británico terminó gobernando la India de manera directa. Sin embargo, como apuntó: “Al igual que gran parte de la expansión imperial británica, tomar el control formal de la India no fue algo intencional. Lo que ocurrió fue que cuando las vidas y los intereses comerciales británicos (representados por la Compañía de las Indias Orientales) se vieron amenazados por la violenta reacción a la transgresora occidentalización, Londres se sintió obligado a dar un paso al frente y tomar el control tanto de la situación como del país.”[15]  Las nuevas fueron comunicadas al pueblo indio en una proclama por parte del gobierno inglés en 1858.[16]

En los niveles más altos, la nueva estructura administrativa de la India salía de la nueva Oficina de la India, y estaba encabezada en casa, por el Secretario de Estado para la India. En la India, un nuevo título ‒Virrey‒ fue añadido a la posición del gobernador-general, dando a entender que la autoridad ahora tenía el peso de la corona.[17] 

¿Por qué los británicos deseaban continuar su dominio de la India a pesar de la sangrienta rebelión de 1857?  McLeod advierte sobre no caer en la rápida aceptación de un solo motivo. Más que ver a la India como una empresa puramente económica o solo como una fuente de hegemonía internacional, los británicos deseaban mantener a la India dentro del imperio por múltiples y cambiantes razones. Ciertamente, había beneficios económicos para Gran Bretaña, como que el 25% de los tributos indios terminaban en la madre patria para propósitos administrativos, pensiones de retiro de antiguos funcionarios indios, y como intereses sobre préstamos hechos a la India.[18] Reconociendo los factores económicos, sin embargo, no implica descartar otros, incluyendo el deseo de Gran Bretaña de mantener sus propiedades en Oriente, influir a la India en materia religiosa, educacional y cultural, y mantener su propia imagen de potencia dominante.[19] 

Aunque la propuesta fue hecha en 1858, no fue sino hasta 1877 que la Reina Victoria fue nombrada “Emperatriz de la India,” en una ceremonia llevada a cabo en Delhi.[20] El interés expansivo de naciones como Rusia, Austria, y un relativamente nuevo estado-nación alemán ansioso de hacerse de una reputación, llevó a Victoria a creer que el título de emperatriz elevaría su estatus de “viuda petulante a matriarca imperial.”[21]  Estas preocupaciones “psicológicas” deben pesar tanto como las económicas al tratar de comprender el deseo de continuar el dominio británico en la India.

La Reina Victoria

Retrato oficial de Victoria como Emperatriz de la India

Moneda india con la imagen de la reina

Aunque se había decidido que el mandato de la India continuaría bajo el Raj, la forma en la relación entre Gran Bretaña y la India sería vista esperaba aún por ser determinado. Para muchos pensadores británicos, el motín “dejó una marca duradera tanto en el estilo como en la ideología del mandato británico.”[22] Aunque los liberales creían que la India podía ser occidentalizada y modernizada por medio de una combinación de educación y cooperación política, basada en “la gratitud y el aprecio de los gobernados…Estas creencias habían demostrado ser ilusorias.”[23] En su lugar, el sangriento motín confirmó en las mentes de muchos británicos que la India era y seguiría siendo un grupo destinado a ser subyugado por Occidente, gobernado, sin embargo, de manera benevolente, por superiores raciales. Albertini y Wirz afirman: “Esta fue en consecuencia la base ideológica del Raj Británico. Aunque las demás cosas que los ingleses trajeron a la India ‒paz doméstica, un sistema legal unificado, y una administración moderna‒ fueron también consideradas como legitimadoras del gobierno británico, permaneció la convicción implícita o manifiesta, de que la India ahora "pertenecía" a Inglaterra y que los Indios eran incompetentes para gobernarse a sí mismos o manejar sus propios asuntos; ya que ciertamente ninguno pertenecía a la raza blanca.”[24]

La Oficina de la India entendió la necesidad de evitar una nueva rebelión, y también sabían que para gobernar la India Británica de manera efectiva, se debía contar con el apoyo de casi todo el territorio. Por tal razón, los británicos incrementaron la presencia de sus oficiales en la India, pero también se concentraron en hacer alianzas con los gobernantes indios en las regiones no británicas de la India, y para ello les garantizaron que sus tierras nunca serían anexadas por la Corona a cambio de su lealtad. En el Mensaje Real de 1858, se declaró que  “los británicos ‘no deseamos extender nuestras actuales posesiones territoriales y respetaremos los derechos, la dignidad y el honor de los príncipes nativos como si fuera el nuestro.’ Estados y territorios, grandes y pequeños, que hayan quedado bajo el mandato británico en la fase de expansión como resultado de tratados de protectorado y dependencia, quedarían con el mismo estatus.”[25] Aquellos que permanecieron leales a Gran Bretaña durante la rebelión fueron bien recompensados.[26]

Para ayudar en el gobierno del pueblo indio, los británicos establecieron un  nuevo Servicio Civil Indio dedicado a mantener y promover un política justa y la erradicación de las prácticas corruptas.[27] El Servicio Civil empleaba a funcionarios británicos, pero también a muchos servidores civiles indios que trabajaban en las provincias de la India. Los funcionarios fueron descritos por un escritor indo-británico como “minuciosamente justos, escrupulosamente honestos, e inflexiblemente honestos, introduciendo la cultura y la tradición de una buena e imparcial gobernanza exenta de corrupción.”[28] El Servicio Civil Indio, que uno y otro comentarista menciona como un asombroso ejemplo de gobierno justo y pacífico de unos pocos sobre muchos, pronto se convirtió en “la estructura de acero” de la India.[29]

El Raj

Ilustración del encuentro entre el Virrey Lord Canning y el Maharajá Ranbir Singh de Jammu & Cachemira en Marzo de 1860

La oficina del Secretario de Estado para la India era nueva para Gran Bretaña. La oficina del secretario estaba ubicada en Londres, y el nombre de su departamento, la Oficina India.[30] La Rebelión de los Cipayos de 1857 había ilustrado los horrores de un motín generalizado. A medida que la corona británica se fue haciendo con la administración del país, se establecieron tasas en el Ejército Británico que aseguraban que la proporción del número de soldados indios con respecto a los británicos no excediera de 3 a 1.[31] Esto resultó difícil de aplicar, pues el gasto de estacionar y mantener tropas británicas en ultramar con estas cuotas era costoso. 

El primer Secretario de Estado para la India en 1874, Robert Arthur Talbot Gascoyne-Cecil

El debate sobre los efectos a largo plazo en el Raj continúa hoy en día. La India colonial, dicen los críticos, era poco más que un almacén de materias primas y un mercado para los productos británicos y su imperio mundial.  Otros sostienen que aunque hubo problemas a corto y largo plazo con el Raj, los británicos deben recibir crédito por algunas contribuciones que redundaron en beneficios para la India.  Estas incluyen el establecimiento de la ley y el orden, lo que resultó en una mayor paz a nivel doméstico, y un extenso sistema administrativo que permitió funcionar al país de 347 millones de habitantes.  En su informe de 1958 sobre “La Nueva India,” la Comisión de Planificación del gobierno de la India celebraba la independencia recién adquirida, pero se abstuvo de criticar a sus antiguos patrones coloniales, declarando: “Los británicos se retiraron de la India de forma honorable para ambos bandos y digna de su propia tradición de libertad, dejando un fondo de buena voluntad y disposición de parte de la India para perdonar y recordar solo lo mejor del pasado.”[32]  Lo “mejor,” de acuerdo con los funcionarios de gobierno, incluía “una fuerte estructura administrativa del gobierno anterior”, un “altamente entrenado y organizado” Servicio Civil Indio, y “el sistema judicial y policial que había establecido tanto el mecanismo como el respeto de la ley y el orden en todo el país.”[33] 

Gobernar un país tan enorme como la India requería una administración eficiente y muchos burócratas que desarrollaran el trabajo diario de gobierno.  El Servicio Civil Indio, tal como fue establecido en 1757, así lo hizo. Al principio, el Servicio Civil Indio era dominado por los británicos con solo unos pocos, muy bien seleccionados indios que se habían educado en la universidad, en Inglaterra, y habían aprobado los exámenes del Servicio Civil en Londres. Eventualmente, el Servicio Civil Indio se convirtió en el hogar para las clases con aspiraciones de profesionales indios, quienes, después de 1923, podían tomar el examen del Servicio Civil (aunque todavía se educaban en Inglaterra) sin dejar el país.[34] Después de pasar el examen, los nuevos empleados del SCI pasaban un tiempo en Gran Bretaña, asistiendo a clases y adquiriendo “la elegancia social británica” necesaria para servir a la Corona.[35] 

Los miembros del SCI tuvieron un notable margen de independencia, encargados de administrar las zonas coloniales asignadas con poca interferencia o supervisión directa después de un período inicial de entrenamiento bajo las órdenes de un funcionario británico. Con solo 25 o 30 años, un miembro del servicio desarrollaba la política británica, improvisando mayormente sus propias respuestas a crisis o desafíos, ya que la comunicación era rara y difícil.[36] Estos jóvenes, sin embargo, también desempeñaban su rol de una forma que restauraba la confianza en la justicia británica, rechazando prácticas corruptas que habían tenido lugar con la Compañía de las Indias Orientales, administrando justicia y zanjando disputas, mientras viajaban por el distrito a lomo de caballo.[37]

En Anglo-Indian Attitudes, Clive Dewey escribe la crónica de la vida y obra de dos británicos que dedicaron sus vidas al Servicio Civil Indio. Comienza su obra reconociendo que seguramente despertará las críticas tanto de quienes se oponen al colonialismo británicos como de quienes creen que la presencia de los británicos benefició a la India. Dewey rechaza adoptar como legítima cualquiera de las dos posiciones al juzgar las acciones de los individuos, prefiriendo “aceptar la posibilidad de que las ideas surgidas en el proceso de búsqueda intelectual dirijan nuestras acciones al invadir nuestras mentes.”[38] 

Dewey sostiene que dentro del Servicio Civil Indio había muchos hombres, quienes debido a su infancia, educación, entrenamiento, y acciones, tuvieron un impacto en la sociedad india que sería tonton por parte de los historiadores ignorarlo. Ya el número de años de servicio para un funcionario del SCI era 35, tales hombres tenían suficiente tiempo para moldear la cultura y la política en las áreas en las que trabajaron, a menudo dirigiendo a más de 300.000 personas a su cargo.[39] Había, sin embargo, una línea divisoria en el SCI, lo que significaba que “se movía entre…la asimilación y la preservación…entre los occidentalistas que querían cambiar a la India y los orientalistas que la amaban...”[40] 

Para la época en que la India se independizó, el robusto cuerpo de 980 funcionarios tenía más de 500 nativos, muchos de los cuales continuaron sirviendo a lo largo de su compromiso de 35 años y más allá. El SCI británico abandonó el país, pero no sin recelos, como alguien dijo en 1946: “Ustedes quieren que nos vayamos de la India. Nos iríamos muy pronto pero una cosa que deben recordar es que no serían capaces de mantener los estándares de justicia, honestidad, eficacia y diligencia en la administración, los cuales mantuvimos gracias al sobresaliente rol del SCI y de otros servicios a pesar de las dificultades de gobierno y de numerosos azares enfrentados por nosotros. Llegaría el tiempo en el que muchos de ustedes nos recordarían con lágrimas en los ojos.”[41]

Bajo la corona, las industrias particulares continuaron floreciendo, aunque las vidas de los más pobres de la India no cambiaron de forma dramática. Alrededor del 70% de los indios continuaron trabajando en el agro. Los que entraron en el mundo de los negocios, aquellos que cultivaban productos que podían ser exportados, y los profesionales educados vieron una gran mejora en su estatus económico.[42]  Durante el Raj, el comercio tanto de opio como de índigo decayó visiblemente, y nuevos productos ‒como algodón, yute, hierro y trigo‒ comenzaron a dominar. Aunque mucho de lo que los indios produjeron atrajo ingresos a través de la exportación, algunas de estas industrias en realidad bloquearon los productos británicos, como veremos enseguida.[43]

Antes de los años 1850s, el algodón producido en la India era exportado principalmente a Europa para ser hilado o tejido. El hilado era el que se hacía en la India era totalmente manual.  La primera hiladora a vapor no llegó a India hasta 1856. Los indios que estaban en la industria pronto se percataron que los mayores ingresos no podían venir del embarque de materia prima a Europa, donde era difícil competir, sino del hilado en las nuevas fábricas que estaban siendo construidas en  India. La estrategia funcionó. Al convertirse en el líder del hilado mecanizado, India se impuso a la competencia británica y se convirtió en el principal proveedor de hilo a China y Japón, líder además, con el 68%, del consumo doméstico. La incorporación de grandes telares en la década de los 1880s significó que la mayor parte del proceso de producción se mantuvo en casa. Para comienzos del siglo XX, la producción textil de algodón se había convertido en la industria más importante de la India.[44] A diferencia de muchas otras industrias que permanecieron en manos británicas, las industria del algodón se volvió realmente doméstica y es el mejor ejemplo de liberalismo económico, que era la política vigente en India luego de la transición de 1858.[45]  Gandhi condenaría más tarde esta occidentalización de la India y haría un llamado para regresar al hilado manual, tanto como forma de protesta como salvación para la India.

Gandhi

La construcción ferroviaria en India había comenzado antes del Raj en 1850, y el primer tren operó en 1853.[46]  El hito del transporte de pasajeros fue marcado con una gran celebración en la que los británicos expresaron su esperanza de que “un sistema ferroviario bien diseñado, con destreza, y ejecutado de manera prudente, sería el más poderoso de los instrumentos mundiales del avance de la civilización en todos los aspectos.”[47] Para 1861, había más de 1500 millas de rieles completadas. Este número estaría por encima de las 40.000 millas hacia finales de los años 1950s.[48] En su estudio de las mejoras económicas durante el Raj, I.D. Derbyshire, rechaza lo que él llama la interpretación  “inmiseriacionista” del Raj. También sostiene que estudios recientes tienden a apoyar una visión “mejoradora”, o positiva, del gobierno británico.[49] Derbyshire cita tres factores en el mejoramiento de la vida india y el crecimiento de los ingresos per cápita para la población nativa: un gobierno pacífico y bien administrado después de 1857; la apertura de los mercados europeos a las materias primas y acceso más fácil a estos mercados a través de la tecnología; y el desarrollo de un sistema ferroviario.[50]  Las vías férreas construidas en la India trajeron muchos beneficios, incluyendo confiabilidad económica.  El tren ayudó a aliviar los efectos de las lluvias monzónicas sobre el comercio anteriores al viaje por ferrocarril.  Aunque el tiempo afectaba a los trenes, el flujo del comercio era más constante en los días del transporte por río y por tierra, y a veces podían quedar suspendidos por completo. El transporte por río y por tierra también enfrentaba desafíos como resultado de los cambios que estaban siendo introducidos a la India. Aunque el transporte fluvial de productos era la forma más económica, también era  “riesgosa, estacional…y desesperadamente lenta.”[51] Estos problemas eran exacerbados por los efectos de la construcción de canales en India que bajó los niveles de los ríos y dificultó aún más el transporte de productos en ciertas regiones. El transporte terrestre vía animales de carga mejoró luego de la innovación de las carretas de bueyes, pero encaró desafíos similares a los de los botes.

"La más espléndida estación ferroviaria del mundo", reza el pie de esta foto estereográfica de la Estación Victoria, Bombay, concluida en 1888.

La construcción de vías férreas cambiaría radical y permanentemente la economía india, especialmente en el occidente de India. El riel brindó una conexión vital entre los fértiles y densamente poblados Doabs (regiones de abundante cosecha gracias a sus ricos suelos y cultivo intenso) y las ciudades portuarias de Bombay y Karachi.[52]  Aunque los escritores nacionalistas indios con frecuencia sostenían que los cambios introducidos por el riel eran responsables de las hambrunas que periódicamente golpearon a la India durante el Raj, Derbyshire rechaza la acusación de que la producción agrícola cambió del cultivo de subsistencia y de granos a enfocarse en monocultivos para exportación como el azúcar, índigo, y algodón. En lugar de ellos, él afirma que el riel y sus correspondientes tarifas de transporte más bajas, al igual que la apertura de los Doabs a los puertos occidentales, permitió que la producción tanto de granos consumidos domésticamente como de monocultivos se incrementaran “en tandem.”[53]  La producción de granos, sostiene, en realidad se incrementó, de 57.000 toneladas en los años 1880-1884 a más de 560.000 toneladas en los años previos a la Primera Guerra Mundial. Aunque parte de este incremento fue enviado al extranjero, a nuevos mercados de exportación, más de 300.000 toneladas de grano durante este período fueron enviadas y consumidas dentro del mercado doméstico.[54] La producción de grano estaba mezclada con la producción de cultivos que ayudaban a restaurar el suelo y permitían la producción a lo largo de todo el año. 

El tren cambió también las prácticas tradicionales de las áreas rurales indias. Había sido una práctica común en las aldeas construir almacenes para el grano y guardar en exceso como protección en caso de problemas con los cultivos. Aunque este almacenamiento con frecuencia había salvado vidas en tiempos anteriores, la implementación del económico transporte ferroviario volvió obsoleto este tipo de almacén de granos. El grano podía ir de inmediato al mercado para satisfacer la demanda, y cuando el desastre golpeaba, el tren permitía dar una respuesta bien dirigida. Comparando dos períodos de escasez, las cosechas fallidas de 1860 (cuando el acceso al tren era todavía limitado), enfrentaron condiciones de hambruna incluso con el transporte de 175.000 toneladas de grano a las áreas afectadas. Condiciones similares en 1907 resultaron aliviadas con 725.000 toneladas de grano enviadas por tren.[55]

Aunque el trabajo de Derbyshire rechaza el reclamo generalizado de que los ricos se hicieron más ricos y los pobres más pobres como resultado del Raj y del tren, él admite que el desarrollo de la agricultura en el oeste de la India llevó a un debilitamiento de los trabajadores agrícolas en el este. Al mismo tiempo, destaca que el tren benefició a las regiones orientales al crear oportunidades de transporte más económico para los trabajadores del este de la India que encontraron trabajo en las factorías de yute.

El número de personas que fueron transportadas por tren en la India creció cada año. En 1920, 175 millones de indios viajaron por tren a algún lugar del país.[56]  La vía férrea se convirtió también en uno de los más grandes empleadores de la población india, justo por detrás del Ejército indio, el correo, y el telégrafo. Hoy en día, el tren continúa empleando a  1.6 millones de indios.[57]

La innovaciones británicas, particularmente en el ferrocarril, sostiene Derbyshire, no fueron la causa directa del impacto negativo al que los escritores nacionalistas apuntan con frecuencia. Aunque los críticos del impacto del Raj citan la ralentización del crecimiento poblacional, hambruna, decrecimiento en las propiedades de terrenos en manos de los nativos, y la declinación de la industria artesanal como evidencia, estudios más recientes indican que estos problemas se daban en sitios puntuales y eran compensados por las ganancias en otras áreas. Aunque ambos lados estarían de acuerdo en que los granjeros de clase media, más independientes se beneficiaron más y con mayor rapidez que los agricultores más pobres, los optimistas arguyen que el impacto negativo del riel fue el resultado de una preexistente pobre higiene que se extendió más fácil y rápidamente como resultado del transporte ferroviario. Derbyshire cita a Gandhi en esta materia, recordando su declaración con respecto a  “la protección de la segregación natural era una trinchera e India se abrió al flagelo de la enfermedad como Suramérica lo había sido en el siglo XVI .”[58]  Recuerda a sus lectores que la hambruna cíclica como resultado de las malas cosechas era parte de la vida india, mucho antes del gobierno británico, y de hecho, que el impacto de la hambruno fue reducido en gran medida después de 1900 por la misma existencia del riel.

De los cuatro cargos que los historiadores nacionalistas le imputan a los británicos, Derbyshire reconoce uno: la decadencia de la industria artesanal. En cuanto a los otros cargos, exhorta a los estudiantes de historia india a considerar los motivos económicos de los escritores que a menudo eran los indios mejor educados, mayormente de Bengala. Fue, sostiene Derbyshire, la creación de prosperidad para aquellos en las clases y castas más bajas lo que influenció a estos escritores para que vieran continuos cambios como dañinos. Habiendo experimentado los beneficios de las relaciones favorables con la Compañía Británica de las Indias Orientales, ellos eran reacios a ver que las oportunidades se abrieran a todos en la India y no solo a unos pocos. Adicionalmente, Derbyshire llama la atención de sus lectores a las condiciones bajo las cuales la crítica fue escrita, señalando que durante la época de la hambruna (en obras que él califica como “pesimistas”), las conclusiones de los nacionalistas eran mucho más condenatorias con respecto a los británicos que durante las épocas de prosperidad.[59]

En la evaluación final de los beneficios del tren británico y de los cambios económicos durante el Raj, Derbyshire insiste en que la división entre los que tachan al Raj de negativo y aquellos que creen que benefició a la India, resulta principalmente, no de una diferencia en los datos considerados, pero en la pregunta formulada. Para los nacionalistas, la pregunta es: “¿Por qué India no despegó?” hecha a la luz de “su decepción con la comparación de crecimiento y tendencias en ingresos entre India y Europa.”  Para los “melioristas,” la pregunta es otra: “¿Creció el ingreso per cápita entre 1860 y 1920?”[60] Él sugiere que un término medio, que reconoce un crecimiento significativo y las limitaciones de ese crecimiento comparado con otras partes del mundo, provee la contabilidad más precisa.[61]

Para todos los logros del Raj, muchos británicos e indios criticaron la política británica en la India. Esta crítica no siempre acusa a los británicos de no traer mejoras a la India, en su lugar, apunta a que los beneficios que vinieron con la Compañía de las Indias Orientales, y más tarde con el gobierno directo, beneficiaron principalmente a los occidentales. A corto plazo, muchos artesanos locales fueron sacados del negocio, pero a largo plazo, dicen los críticos, el daño fue mucho más devastador, desembocando en el largo plazo en pobreza y patrones de destrucción. 

Romesh Dutt, de 26 años, un miembro del Servicio Civil Indio nacido en Calcuta, fue educado en occidente. Al igual que muchos que fueron expuestos a la educación occidental, eventualmente criticó al mismo sistema que lo había empleado, y renunció a su cargo para convertirse en un portavoz de la independencia india.[62]  Elogió a los británicos por sus contribuciones que listó como paz, educación occidental, un fuerte gobierno administrativo, y un puro sistema de justicia,[63] diciendo de estos “resultados que ningún crítico honesto del gobierno británico los ve sin sentir gran admiración.”[64]   Con todo, Dutt es muy crítico del enfoque económico de Gran Bretaña en la India, arguyendo, “es, desafortunadamente cierto que la Compañía de las Indias Orientales y el Parlamento Británico, siguiendo la egoísta política comercial de cien años atrás, desalentó a los fabricantes indios en los primeros años del gobierno británico para incentivar las crecientes industrias de Inglaterra .”[65]  Dutt critica a los británicos en tres áreas: sus políticas comerciales‒las cuales “lisiaron” la manufactura de la India; su impresionante, aunque devastadora, recaudación de impuesto sobre la tierra; y sus exigencias de intereses sobre la deuda que India tenía con la madre patria como resultado de la rebelión de 1857.[66]

Otro escritor indio, Kartar Lalvani, ha escrito un libro que busca defender el registro británico en la India. Como residente por cincuenta años en Inglaterra, Lalvani sostiene que ha sido incapaz de hallar un solo británico que pudiera enumerar un aspecto positivo del gobierno británico en India. Sin negar que Gran Bretaña era culpable ‒como muchas naciones lo han sido‒ de explotar a la India para su beneficio, la perspectiva de Lalvani es que una vez que el país pasó de las manos de la Compañía Británica de la Indias Orientales a la Corona, las contribuciones fueron positivas y deben ser juzgadas correctamente.[67]  Él afirma, “El hecho indiscutible es que India, la nación que yergue hoy en día, fue originalmente creada por una pequeña, y aislada nación isla. India ha sobrevivido como democracia y como una nación unificada gracias a la importantísima y totalmente funcional infraestructura de un servicio civil independiente y un sistema judicial, un ejército apolítico y disciplinado, y una bien entrenada y eficiente fuerza policial. todos desarrollados por el poder imperial. Por supuesto, el trabajo fue local, hábil en verdad, y las culturas indígenas eran antiguas y sofisticadas, pero vale la pena detenerse a considerar lo que India sería hoy en día si los británicos hubieran optado por quedarse en casa.”[68]

Autor de Indian Tales of the Raj (Relatos Indios del Raj),  Zareer Masani, describe sus encuentros con aquellos que habían vivido a lo largo del período de la ocupación británica.  A muchos de ellos les enardece lo que ellos veían como la “obsesión” británica con el período Raj, creyendo que otros períodos e influencias son historias más significativas para la India moderna. Es de agradecer, que Masani hubiera insistido en registrar los recuerdos de quienes vivieron en ese período, ya fuesen muy críticos de la administración británica, cooperativos, o los apoyaran abiertamente.[69]

En 1885, solo cuatro años antes del nacimiento de Jawaharlal Nehru, el Congreso Nacional Indio organizó y comenzó a transitar el camino hacia la independencia india. Todavía incipiente, el Congreso Nacional Indio no alcanzaría su objetivo hasta 1947. El Congreso y el joven que llegaría a dominarlo superaron un largo trayecto, cargado de retardo y oposición, hasta que él mismo se convirtió en el primer ministro independiente.

En sus primeras etapas, el Congreso actuó como un campo de entrenamiento para que la nueva generación jóvenes indios educados y políticamente despiertos afinaran sus dotes de liderazgo. Reunidos inicialmente en la temporada de Navidad, aprobaron una serie de resoluciones para cambiar el gobierno de la India, exigiendo “mayor acceso de los indios a posiciones de gobierno, menos impuestos, reducciones en el gasto militar, educación elemental obligatoria.”[70] Aunque las resoluciones salidas del Congreso fueron a menudo ignoradas por los funcionarios británicos, “Los embriones de jóvenes líderes de la India…aprendieron de sus primeros fracasos cómo exigir justicia, igualdad de oportunidades, y juego limpio ‒ideales británicos que extrajeron de las obras de Milton, Macaulay, Mill, y Morley, los cuales memorizaron y articularon de manera más elocuente que la mayoría de los funcionarios británicos.”[71]

Jawaharlal Nehru nació en el seno de una familia india bien acomodada, y fue educado en internados ingleses, donde recibió una educación clásica junto a muchos de sus contemporáneos.  Estando en Harrow, cayó en sus manos una biografía del nacionalista italiano Garibaldi, una figura que capturó su imaginación y admiración.[72] Su posterior admiración del movimiento de independencia irlandesa hizo que entrara en conflicto con su moderado padre, que había invertido fuertemente en el Raj desde antaño, y disfrutaba los beneficios del favor británico.[73] Su hijo, habiéndose graduado en Cambridge y estudiando para pasar el examen de la barra de abogados, eventualmente abrazó un similar estilo de vida en Londres, a pesar de sentirse atraído hacia los elementos más radicales del movimiento de independencia india y un creciente resentimiento con respecto a la discriminación, que experimentó con regularidad en la universidad.[74]

Nehru

En 1912, a su regreso a la India para comenzar a ejercer el derecho junto con su padre, el movimiento Swadeshi estaba ya bien encaminado.  Swadeshi, que significa “de nuestro propio país,” incentivaba el rechazo de los productos británicos y el abandono del estilo de vida colonial, un movimiento que la familia de Nehru rechazó. En lugar de ello, su padre compró un automóvil británico, señalándose como un hombre interesado en continuar la cooperación y la lealtad hacia el estilo de vida británico, en la mente de su hijo. En todo caso, Nehru siguió siendo un hijo leal, desposando a una chica brahman en un casamiento arreglado por su padre.[75]

Nehru siguió interesado en la independencia india, y resentía lo que él veía como los métodos de divide y conquistarás empleados por los británicos —enfatizando la enemistad entre las poblaciones musulmanes e hindúes, y ayudando a formar la Liga Musulmana, que lucharía por sus propios derechos, en lugar de hacerlo por el reconocimiento de los derechos indios como un todo. El Pacto Lucknow de 1916, firmado tanto por la Liga Musulmana y el Congreso Nacional, juntó a hindúes y musulmanes, y ayudó asimismo a promover la cooperación entre los dos partidos de oposición, uno más radical, el otro más moderado, en sus demandas de autonomía. 

Fue allí en la Conferencia Lucknow, que Nehru conoció a Mahatma Gandhi. Gandhi había retornado a India desde Suráfrica en 1915, donde había hecho campaña por un mejor tratamiento de los soldados indios estacionados allí por los británicos.[76]  Después de pasar un año recorriendo India, Gandhi inició su movimiento de no-cooperación, fomentando la desobediencia civil, apelando específicamente a los campesinos por medio de sus vestimentas campesinas y su manera de hablar.[77]  El biógrafo de Nehru, Benjamin Zechariah, destaca que en la época de su encuentro en Lucknow, Nehru era “incapaz…de relacionarse con el estilo [de Gandhi].”[78] Aunque el padre de Nehru se había unido al movimiento de independencia (en gran parte como resultado de la persecución británica hacia quienes la proclamaban), los Nehrus creían que el camino hacia la independencia india descansaba en las manos de la educada clase media alta, no en abrazar la causa de los campesinos indios o en apoyar a los británicos en la Primera Guerra Mundial.[79] 

India apoyó a los británicos y sus aliados victoriosos durante la Primera Guerra Mundial, enviando a 1.5 millones de soldados a la guerra, con fondos del impuesto indio. Durante la guerra, la industria doméstica progresó y muchas exportaciones británicas fueron interrumpidas. Estos factores llevaron a muchos a creer que Gran Bretaña ahora se tomaría en serio las promesas relativas a la independencia india. A pesar de alguna que otra acción ‒como las reformas Montagu-Chelmsford, con la que los moderados creían se podía albergar una esperanza de cara al futuro ‒muchos indios creían que “los británicos estaban dispuestos a abandonar India‒ pero siempre mañana.”[80]  Los británicos acordaron entrenar en lo sucesivo a los nacionalistas indios, pero sostenían también que su remoción inmediata llevaría a un conflicto entre musulmanes e hindúes y a un vacío de poder en el Oriente que desestabilizaría al mundo. 

Junto a la reforma y la cooperación, los británicos se dedicaron de manera creciente a reprimir a los radicales que exigieran un cronograma que ello no estaban dispuestos a proporcionar. Esto fue realizado, en parte, con la extensión de las Leyes Rowlatt, que impusieron la ley marcial en India durante la guerra. 

Gandhi respondió lanzando su primer Satyagraha indio,[81] una táctica que había empleado exitosamente en Suráfrica. El movimento incitaba a los indios a “hacerse arrestar por la corte,”[82] una idea que Nehru también abrazó, mas no su padre. Padre e hijo estarían divididos en cuanto a las táctica empleadas para hacerle justicia a la India. Los métodos de Gandhi, de hecho, continuaban confundiendo al ya establecido movimiento de independencia. La cabeza de la Liga Musulmana, Ali Jinnah, también protestó contra las Leyes Rowlatt, pero tanto los musulmanes como los hindúes en el Congreso creían que el “‘programa extremo’ de atraía a los inexpertos y analfabetas, y causaba más división en todo el país.”[83]

Gandhi llamó a un rechazo de la vestimenta británica, lo que incluía la quema de toda la ropa británica, un boicot hacia los productos británicos, y la unidad de los musulmanes y los hindúes en su lucha para repeler las Leyes Rowlatt. Aconsejó a sus seguidores que condujeran su protesta abiertamente y sin resistirse al arresto, creyendo que apelar al derecho y la justicia, más que la violencia, les haría ganar al final del día.  Los métodos de Gandhi fueron considerados tanto peligrosos como ofensivos por muchos cargos británicos, incluyendo Winston Churchill, quien creía que cualquier disposición por parte del gobierno británico a negociar con Gandhi sería interpretado como debilidad. Churchill estaba ofendido por lo que él creía era un engaño deliberado del hombre a quien él se refería como un “sedicioso abogado”[84] para ganarse el apoyo del pueblo indio en contra del gobierno británico: “Gandhi, con profundo conocimiento de las gentes de la India, por la vestimenta que llevaba —o dejaba de llevar, por la forma en que su comida le era llevada en el Palacio del Virrey, deliberadamente insultaba, de una forma que él sabía todos en India apreciarían, a la majestad del representante del Rey. Estas no son nimiedades en el Oriente. De esta forma nuestro poder para mantener la paz y el orden entre las inmensas masas de la India ha sido sensiblemente disminuido.”[85]

Churchill a comienzos del siglo XX

El arresto de Gandhi en abril de 1919 produjo mayores tensiones en India por la violencia que desencadenó en respuesta. Aunque Gandhi rechazó la violencia en su nombre por ser una violación del satyagraha, los británicos continuaron enfrentando la resistencia a las Leyes Rowlatt y sus temores por la revuelta india fueron aumentando. 

El 13 de abril, en uno de los mayores puntos de inflexión de la historia de India, una reunión de celebrantes desarmados en Amritsar, o Jallianwala Bagh, fue tiroteada por soldados británicos bajo el mando de Reginald Dyer. Más de 400 fueron asesinados.[86] Una vez que los detalles de la masacre fueron desvelados (inicialmente Gandhi mismo culpó a los nativos del Punjab y tendía a creer que los británicos hacían lo correcto), el evento “mató en efecto a la opinión moderada en India.”[87] 

Gandhi en 1919

Nehru se volvió hacia el socialismo como la fuerza liberadora para India, en tanto Gandhi se retiró a una semi-reclusión para recuperarse tanto física como espiritualmente. Frustrado y molesto por el escaso progreso, Nehru le escribió acremente a Gandhi: “¿Qué hacer entonces? Tú no dices nada —solo criticas y ninguna iniciativa provechosa viene de ti.”[88] El rechazo definitivo de Nehru al movimiento de la no-violencia y su total conversión al comunismo estaba por venir. El biógrafo de Gandhi aclara: “Para mantener controlado a un idealista como el joven Nehru, Gandhi sabía que tendría que abandonar su vida de retiro rural, regresando en principio al tumulto del caos político urbano como el que él había encontrado tan odioso en Calcuta, y luego la forzosa soledad de largos años tras las rejas británicas y los muros alambrados.”[89]

Nehru no tenía fe en el hilado manual, o el regreso a tiempos más simples y menos occidentales como Gandhi abogaba. Él consideraba también los antiguos ideales hindúes de Gandhi desfasados y poco prácticos, si no reaccionarios. Pero al final de la década, Gandhi emergió una vez más, esperando salvar a India de las ahora comunistas inclinaciones de Nehru (a pesar de su en ocasiones tirante amistad) y lograr la independencia tanto en un sentido político como espiritual.

La división hindú-musulmán

“Hace muchos años, nos citamos con el destino y ahora el tiempo ha llegado en el que vamos a cumplir con nuestro compromiso.” – Jawaharlal Nehru

Los orígenes de la antipatía indo-musulmana en India pueden ser rastreados a la entrada inicial de invasores musulmanes al subcontinente, y se han hecho comparaciones entre la llegada de los musulmanes a la India y el posterior arribo de los británicos. A diferencia de las anteriores migraciones de arios y kusháns, de donde vienen los elementos fundamentales de la sociedad hindú en la India, tanto los británicos como las distintas oleadas musulmanas permanecieron distantes y culturalmente exclusivas. Los británicos, por supuesto, nunca afirmaron ser indios y conservaron la ventaja de una patria separada, en tanto los musulmanes escogieron integrarse a toda la extensión de un subcontinente al que proclamaron su patria, pero adoptando al mismo tiempo una identidad separada.

El diplomático alemán Wilhelm von Pochhammer, que sirvió largamente en India y escribió extensamente sobre política e historia india, hizo esencialmente esta observación en su libro India’s Road to Nationhood (El camino de India a la nacionalidad), publicado originalmente en 1981 y que sigue siendo hoy en día uno de los más imparciales y confiables relatos del período. “Los musulmanes centro-asiáticos,” escribió Pochhammer, “que vinieron a India no tenían patria. Fueron forzados a mirar la tierra conquistada como su nueva patria, aunque cada día les mostrara que para la masa de pueblos subyugados ellos seguían siendo extranjeros.”

Los musulmanes — si tal observación fuese aceptada, y ciertamente de ninguna manera es universalmente aceptada — jugaron un papel en la aristocracia gobernante, distantes de las masas y separados por su exclusividad religiosa y su origen extranjero. No fueron nunca del todo extranjeros, como los británicos, pero nunca fueron indios. Estaban además llevados por el celo misionero, tan común entre las religiones abrahámicas, de convertir a las masas a su fe, y tal actitud implica enseguida una impermeabilidad a la situación inversa. La historia, por supuesto, probaría que los invasores islámicos fracasaron en convertir a las masa de hindúes al Islam, logrando a lo más un lugar dentro de la India para la minoría musulmana.

Con la llegada de los británicos, sin embargo, el poder fue transferido gradualmente de manos musulmanas a anglo-cristianas. Inicialmente, por tanto, la élite del gobierno musulmán resintió la gradual toma británica, que en general fue bien recibida por los hindúes, pues para ellos significaba liberarse del dominio musulmán. Gran Bretaña introdujo en India la educación occidental y la modernización, las cuales tendían a favorecer el desarrollo de las élites hindúes más que las musulmanas. El concepto del “Renacimiento Indio” se asocia generalmente a estas influencias. El reformador indio Raja Rammohan Roy fue uno de los primeros divulgadores de la moderna educación occidental, a la que veía como un instrumento poderoso para la propagación de ideas modernas en India. Estuvo asociado con la fundación del Hindu College, en Calcuta (conocido más tarde como Presidency College). Mantenía también a su expensas una escuela inglesa en Calcuta y, además, estableció el Vedanta College, donde se ofrecían a la vez educación india y cursos en ciencias físicas y sociales de occidente.

Eso no quiere decir que los líderes musulmanes no reconocieran la necesidad de competir en este ámbito. Uno de ellos fue Syed Ahmad bin Muttaqi Khan KCSI, más conocido como Sir Syed. Syed Khan era un musulmán indio “pragmatista”, reformador Islámico, y filósofo en la India británica del siglo XIX. Él también reconoció los ventajosos elementos del gobierno británico, estableciendo instituciones tan prestigiosas como el Mohamedan Anglo-Oriental College, fundado en 1875, que más tarde pasó a ser la Aligarh Muslim University.

A su debido tiempo, esta institución se convirtió en el semillero de un paralelo “Renacimiento Musulmán”, que rehusó aliarse con el “Renacimiento Indio” en tanto que dominado por los hindúes, fomentando en su lugar un mayor apreciación del Islam. Él continuó su obra con la fundación del Consejo Educacional Musulmán, la Asociación Patriótica India, y la Asociación Mahometana de Defensa de la Alta India. Obviamente, Sir Syed, paralelamente a su agenda de reformas, abogaba por la noción de una identidad musulmana separada.

La llegada en 1858 del Imperio Británico a la India, a la par de ser la chispa de este movimiento paralelo, puso en claro el potencial de hacer que un grupo rivalizara con otro buscando su propio beneficio. Esta estrategia imperial británica, probada una y otra vez, ayudó al avance de cada comunidad hacia la modernidad, pero al mismo tiempo exacerbó el residuo latente de su mutuo desprecio.

La porción musulmana de la población bengalí generalmente daban la bienvenida a la partición del territorio entre el este y el oeste, reconociendo el inmediato precedente de que esto fue establecido para ciertos cantones territoriales. Lord Curzon pidió públicamente que esta acción fuera estrictamente administrativa, pero incluso si se hubiera limitado a eso, el mensaje que enviaba era muy claro. Los británicos estaban preparados para tolerar la separación territorial, y así una solución de dos estados era viable.

Esta aprobación tácita fue más tarde convertida en ley a través de una serie de reformas constitucionales llevadas a cabo en 1909, conocidas como las Reformas Morley-Minto. Durante la redacción de estas reformas, Sir Sultan Muhammed Shah, el Aga Khan, presionó al gobierno británico para crear un electorado musulmán separado, el cual fue reconocido, aceptado e incluido en el Acta de  1909. Si la partición de Bengala hecha por Lord Curzon sirvió como precedente, las reformas constitucionales de 1909 convirtieron ese precedente en ley. La extrapolación de esto a finalmente posicionar un área geográfica como un potencial estado musulmán fue hecha realidad a partir de una segunda serie de reformas constitucionales bajo la presidencia de Sir John Allsebrook Simon, quien arribó a la India ocupada por Gran Bretaña en 1928. Ante Sir John Simon, la Liga propuso las provincias de Sind y Baluchistán, ambas ahora provincias de Pakistán, como territorios musulmanes separados. Esta propuesta no fue adoptada por la comisión, y nadie pensó que lo haría, pero los nombres fueron de cualquier manera pronunciados y las aspiraciones fueron ventilada, y por el momento, eso era suficiente.

Con frecuencia se ha mencionado que India fue creada por los británicos, y ciertamente, fueron los británicos los que combinaron los múltiples reinos y feudos del subcontinente en una sola nación, y fue la oposición a la continuación del gobierno británico y una común determinación a expulsarlo lo que unió a esa nación. Al mismo tiempo, una característica desafortunada del desenvolvimiento político indio a lo largo del siglo XX fue la incapacidad del Congreso (y del movimiento nacionalista en general) de atraer la participación de la minoría musulmana. Muchas razones se esgrimieron, incluyendo la visión islámica del sacrificio de las vacas, las particularidades del lenguaje, la conspicua alianza musulmana con los británicos, e incluso quizás un movimiento entre los musulmanes de esa época. Todo esto sugería que el Islam difería del hinduismo en su compatibilidad con los valores y pensamiento occidentales, y estas explicaciones buscaban justificar la aparente y profunda antipatía que había durado siglos y simplemente nunca se desvanecería.

Para finales del siglo XIX, sin embargo, la antigüedad de esta división casi ya no tenía que ver con las convenciones relativas a religión, educación, y pensamiento moderno, y si en cambio y en buena parte con la política. En la raíz de esto descansaba el temor musulmán de ser dominados por los hindúes, si el Congreso indo-céntrico buscaba posicionarse como el único representante de la nación. Era evidente para el liderazgo de la minoría musulmana que la comunidad india musulmana, en general, no podía aspirar a imponerse bajo las reglas democráticas, al igual que había sucedido bajo los británicos, y por tanto la exclusivismo y el sentido de comunidad comenzó a formar parte de manera creciente de la retórica política musulmana.

Los británicos, entretanto, exacerbaron esta renovada hostilidad entre hindúes y musulmanes, una vez fue tomada la decisión, en 1905, de dividir la provincia oriental de Bengala.[90] Esto fue ordenado por el entonces Virrey de la India, Lord Curzon, obviamente para mejorar la eficiencia administrativa, pero en términos prácticos, se hizo para separar a hindúes y musulmanes en un región de India donde las poblaciones eran numéricamente iguales, y donde la violencia comunal crecía de día en día. Los hindúes, por supuesto, vieron esto como una extensión del divide y conquistarás, que no era del todo incierto, en tanto los musulmanes lo vieron como el primer reconocimiento tácito por parte de los británicos de que la separación era la única solución.

Fue en la época de este suceso que el separatismo musulmán comenzó a encontrar una forma de expresión. En Dhaka, la capital de Bengala Oriental, y a un año de la partición, se fundó la Liga Musulmana India como voz de la minoría musulmana. Obviamente, el tiempo y el lugar debe ser visto en el contexto de la partición, y pese a las protestas, la formación de la Liga Musulmana fue sin duda el antecedente de las peticiones musulmanas de separación. Como el Congreso, el tono político de la Liga Musulmana, o simplemente la Liga, era moderado y conservador, pero a pesar de esto, su mera formación sembró las semillas del comunalismo en el discurso político más amplio de la India, colocando a la minoría musulmana en un curso político separado.

En la década de 1910, Muhammad Ali Jinnah representaba al ala musulmana en el movimiento de independencia indio, y como Nehru y Gandhi, era un abogado educado en la Gran Bretaña.[91] Era musulmán, de una facción minoritaria, y comparativamente tenía un origen más modesto. Era un hombre austero y de buen gusto, más generoso en su opinión sobre los británicos, y que generalmente se apartaba de los afines a Gandhi y Nehru en su disposición a colaborar y cooperar. El estatus minoritario de los musulmanes en India tendía a suavizar la actitud de los musulmanes hacia los británicos, porque en tanto estuvieran bajo los británicos y su gobierno secular, los musulmanes estarían al abrigo de la superioridad numérica de los hindúes. Jinnah servía en el Consejo Legislativo Imperial y era un miembro del Congreso, pero de alguna manera permaneció en el campo de la “unidad”. Inicialmente se oponía a la formación de la Liga Musulmana de la India, llevado por el principio de que electorados seprados solo servirían para dividir a la nación.

Jinnah y Gandhi

Aunque continuó siendo miembro del Congreso, Jinnah se unió a la Liga Musulmana en 1913, si bien siguió sirviendo y actuando como la principal voz musulmana en el Congreso. En 1916, sin embargo, fue electo como presidente de la Liga Musulmana, con un pie en ambos campos, y en tal posición, fue un instrumento para la negociación de los términos del Pacto Lucknow. El Pacto Lucknow fue una importante acuerdo entre los dos partidos enfocado en incrementar la presión sobre los británicos para lograr una mayor representación india y establecer cuotas para la representación hindú y musulmana en los varios consejos y comités que estaban abiertos a la participación india.

Durante la Primera Guerra Mundial, Jinnah permaneció en la plataforma del “dominio”, que precedió al movimiento Purna Swaraj que exigía que a India se le concediera el mismo estatus de dominio de la colonias blancas. Al respecto, sufrió la misma desilusión de otros líderes nacionalistas que siguió a la Masacre de Jallianwala Bagh luego de la Primera Guerra Mundial. Al igual que muchos musulmanes, le deprimió el colapso del Imperio Otomano y la pérdida de poder del califato otomano. Todo ello le hizo sentir que la marea de la historia se alejaba de los musulmanes indios en favor de los hindúes.

Como abogado y constitucionalista, Jinnah se oponía Gandhi, pues le molestaba la naturaleza extra-constitutional y no-cooperativa del satyagraha. Su relación con Gandhi (y viceversa) era siempre fría y tirante, y ninguno de los dos intentó desarrollar un afecto real por el otro. Públicamente fue siempre cordial con Gandhi, sin embargo, reconocía que nadaba a contracorriente en la marea de adoración popular que los hindúes y musulmanes pobres rendían al Mahatma.

Después de la guerra, Jinnah buscó distanciarse tanto del Congreso como de la Liga. Renunció al Congreso la mayor parte de los años 1920s lejos de la escena política. Durante su ausencia, el movimiento de independencia continuó ganando auge, en la misma medida que la oposición británica al mismo se consolidaba. Winston Churchill, voz siempre influyente del movimiento conservador británico, se opuso con fuerza a cualquier asomo de independencia india, y su antipatía personal hacia Gandhi encontró expresión en su acostumbrada ácida retórica, que lo había hecho universalmente famoso. El “fakir medio desnudo,” opinaba Churchill, “que sea atado de pies y manos y sea aplastado por un elefante montado por el virrey.”[92]

La esencia de la oposición de Churchill a la independencia india o cualquier movimiento en favor de ella, era el empobrecimiento de Gran Bretaña que seguiría a la remoción de India de la ecuación económica británica. La elección general británica de 1929, sin embargo, sacó del poder al gobierno conservador de Stanley Baldwin, y removió también a Winston Churchill del cargo de Ministro de Finanzas. El gobierno fue reemplazado por la administración laborista de Ramsay MacDonald. La administración MacDonald, por definición más liberal que el anterior gobierno conservador, fue de todas formas influenciada por las mismas fuerzas. Varias mesas redondas y comisiones de investigación buscaron en vano encontrar la elusiva fórmula que satisfaciera el fervor nacionalista indio y al mismo tiempo no requiriera que Gran Bretaña cediera control político.

Entretanto, llegados a los años 1930s, un cada vez más desafiante y maduro Congreso izó la bandera tricolor de la India independiente en las riberas del río Ravi en Lahore, definiendo la dirección futura del movimiento. Un mes más tarde, el 26 de enero de 1930, el Congreso publicó una declaración de soberanía y autogobierno, o Purna Swaraj, con la promesa implícita de que estaban listos para dejar de pagar impuestos como parte de una reedición de la campaña de desobediencia civil de Gandhi.

Un comité del Congreso autorizó entonces a Gandhi que hiciera efectiva esta declaración organizando el primer acto de desobediencia civil sancionado por el Congreso. Gandhi, como era su costumbre, lo meditó profundamente. El más prominente y odioso impuesto británico vigente era la Ley sobre la Sal de 1882, que aseguraba el monopolio oficial del gobierno sobre la producción de sal al prohibir la producción comunal de sal. La violación de la Ley sobre la Sal era un acto criminal, y Gandhi escogió la violación masiva de las leyes salinas como el vehículo de su satyagraha nacional.

Inicialmente, ni el Congreso ni los británicos se tomaron en serio la noción de una resistencia pasiva centrada en la sal, pero como tema, satisfacía la típica preferencia de Gandhi por la sencillez, y además tocaba el corazón de la mezquina legislación monopolística británica. Los indios tenían prohibido utilizar el recurso universal del mar para producir sal y eran obligados a comprarla, contribuyendo así con un impuesto que afectaba a los más pobres de manera más aguda.

No costaba mucho despertar la cólera del pueblo, y Gandhi, con su inclinación por lo teatral y la antigua astucia de usar a la prensa, hizo precisamente eso. Aumentó las expectativas en las provincias con periódicos discursos en contra de los británicos, y meditaciones públicas que resultaron emotivas y enormemente influyentes. Su satyagraha tomaría la forma de una marcha.

El concepto de una “marcha” había surgido accidentalmente en Suráfrica, durante una serie de huelgas laborales indias y había probado ser en la práctica realmente exitoso. Apelaba al pueblo y tenía el potencial de mantener el auge en un largo período de tiempo. Gandhi salió de su Ashram Sabarmati Ashram en la zona rural de Gujarat el 12 de marzo de 1930 a la cabeza de un pequeño grupo de seguidores, con la intención de caminar las 240 millas que llevaban a la aldea costera de Dandi para simbólicamente contravenir la ley al producir una pequeña cantidad de sal.

Para cuando llegó a Dandi e hirvió un cuenco de agua de mar, le seguían 50.000 personas. Este número, sin embargo, se vio empequeñecido por el subsiguiente movimiento de desobediencia civil que recorrió el país. Millones quebrantaron las leyes de sal manufacturando o comprando sal ilegal. Las ropas británicas y numerosos otros productos manufacturados fueron boicoteados, y muchas leyes similares fueron abiertamente desobedecidas. Se hicieron unos 60.000 arrestos. La violencia se desató en muchos sitios, pero esta vez Gandhi, en lugar de hacer un llamado a ponerle fin, no suspendió la acción. Varias marchas secundarias fueron organizadas, una por un Pashto musulmán, discípulo de Gandhi, Ghaffar Khan, en la provincia de Peshawar, lo que terminó con un tiroteo donde las tropas asesinaron a unos 200 manifestantes. De hecho, un pelotón de los Reales Fusileros Garhwal, desobedeció al final la orden de disparar sobre la multitud.

Fue un suceso sin precedentes en un escala nacional que sacudió a fondo a la administración británicas. Gandhi fue arrestado, y sin cargos ni un juicio, fue encarcelado. Nueve meses después, sin embargo, temiendo una reacción popular, fue liberado de manera incondicional, y poco después, se firmó lo que fue conocido como el Pacto Gandhi-Irwin Pact (Lord Irwin era entonces el Virrey de la India). Esencialmente comprometía al gobierno británico a negociar una ruta hacia el autogobierno, y el resultado de esto fue el Acta del Gobierno de India de 1935, un parcial mapa de ruta hacia la independencia india. Aunque el acta comprometía al gobierno británico a hacer auténticas concesiones ante las demandas indias, no llegaba realmente a conceder la independencia.

A pesar de esto, fue un gran paso en la dirección correcta, incluyendo la concesión de una limitado derecho al voto para millones de indios. Las tres mayores disposiciones, sin embargo, incluían el establecimiento de una imprecisa estructura federal, el logro de un grado de autonomía provincial, y la salvaguarda de los intereses de las minorías a través de electorados separados.

En 1937, el acta entró en vigencia, aunque si las disposiciones federales, gracias principalmente a la oposición de los gobernantes de los Estados Nativos. Una elección, sin embargo, fue llevada a cabo, aunque de impacto político limitado ya que ofrecía a los indios posiciones administrativas nominales muy lejos de ser ejecutivas, reveló un hecho importante. La votación fue dominada por el Congreso, en tanto la Liga Musulmana India obtuvo un resultado decepcionante. Si la minoría musulmana temía ser arrollada en las elecciones por la mayoría hindú, esto probó cómo serían las cosas. Era el momento de la acción.

En 1939, el Gobernador-General, sin hacer consultas, comprometió a la India con la defensa Imperial y Aliada durante la Segunda Guerra Mundial. Esto tuvo el doble efecto de lanzar a las recientemente empoderadas autoridades provisionales a la rebelión, pero también galvanizó a la Liga Musulmana. Muhammad Ali Jinnah, que era por entonces presidente de la Liga, persuadió a los participantes del congreso anual del partido, celebrado en Lahore en 1940, para que adoptaran lo que más tarde fue conocido como Resolución Lahore. En ella, dicho en pocas palabras, exigían la división de India en dos estados soberanos separados — uno musulmán, el otro hindú. Esta fue la primera articulación definitiva de lo que más tarde fue conocido como la Teoría de las Dos Naciones. Aunque la noción de Pakistán como estado separado había sido discutida desde  los años de 1930, había alcanzado poca repercusión. Sin embargo, una renovada antipatía entre hindúes y musulmanes a continuación de las elecciones le dio nueva vida a la idea, y una vez que encontró expresión a nivel nacional, se volvió más o menos un hecho.

El Congreso, bajo el liderazgo de Jawaharlal Nehru, rechazó el principio de los electorados separados, declarando que era el único universal y auténtico representante de todos los indios. Había solo dos poderes en India, sostenía Nehru: el Congreso y el gobierno británico.

Planificando la partición

“Hemos logrado hacer a Pakistán, y eso también sin una sangrienta guerra, prácticamente en paz, por la fuerza moral e intelectual, y con el poder de la pluma, que no es menos poderosa que la de la espada y así nuestra justa causa ha triunfado.” - Jinnah

En 1933, el nacionalista musulmán Choudhry Rahmat Ali creó el nombre híbrido “Pakistan”, dibujando entonces un círculo alrededor de las provincias norteñas de India. El nombre fue creado tomando la “P” de Punjab, la “A” de Afganistán (que era entonces la Provincia de la Frontera Noroeste), “K” de Kashmir (Cachemira), “S” de Sind y “tan” de Baluchistán — ninguna fórmula podía ser más clara a la hora de ilustrar el ámbito del futuro territorio autónomo musulmán.

En gran medida, el abismo cada vez más hondo entre los dos partidos indios nacionalistas era el producto de las diferencias en personalidad de Gandhi, Nehru, y Jinnah. Gandhi renunció al Congreso en 1934, dando como razón su falta de disposición a ser asociado con ciertas políticas del Congreso y por lo que él veía como indisciplina en las filas del partido. Otros han sugerido que su excéntrico estilo de política y activismo ya no era compatible con un partido que se preparaba estratégicamente para el traspaso de poder. Quizás también sea cierto que la creciente popularidad y el carisma de Gandhi eran una incómoda competencia para más de un líder influyente del Congreso. Uno de ello era Jawaharlal Nehru, que quizás era más cercano a los británicos en tanto su padre era Consejero Privado, y él mismo era en buena medida un producto de la clase dirigente británica. Su padre le había condicionado para gobernar, y en verdad él era el primero de los candidatos de la fila para ocupar el trono nacionalista indio.

En este punto, la partición india ha sido vista cada vez más en años recientes como un asunto entre dos individuos con poder personal. Gandhi no tenía interés en el poder, así que el otro individuo era Jinnah. Debido a sus acciones como candidato sin posibilidades, con frecuencia ha sido tachado de villano. Jinnah ciertamente asumió una posición enigmática, abogando primero por la unidad india y luego modificando poco a poco esa posición hasta un punto en que ya no quería oír o considerar otra cosa que no fuera la partición. Jinnah lograría la partición, pero nunca llegaría a las alturas políticas que Nehru disfrutó, y cargaría, quizás con justicia, con la culpa del desastre que sobrevino a continuación.

El trayecto hacia el objetivo de la partición continuó el 23 de marzo de 1940, con el anuncio de la Liga Musulmana de la Resolución Lahore, conocida también como la Resolución Pakistán. Esta terminaría siendo la declaración definitiva de la intención de la Liga Musulmana de buscar una solución de dos estados. Un día antes de que la resolución fuera publicada, Jinnah pronunció un detallado discurso a una asamblea de miembros de la Liga Musulmana, clara en en sus implicaciones y que declaraba en parte que, “los musulmanes son una nación de acuerdo a cualquier definición de nación, y ellos deben tener su patria, su territorio y su estado.”

Jinnah añadió entonces: “Es extremadamente difícil apreciar por qué nuestros amigos hindúes no logran comprender la verdadera  naturaleza del Islam y el Hinduismo. No son religiones en el estricto sentido de la palabra, pero, de hecho, distintos órdenes sociales; y es un sueño que los hindúes y los musulmanes pueden evolucionar hacia una nacionalidad común; y este equivocado concepto de una nación india ha ido demasiado lejos y es la causa de la mayoría de nuestros problemas, y llevará a India a la destrucción si fallamos en en revisar nuestras nociones a tiempo. Los hindúes y los musulmanes pertenecen a distintas filosofías religiosas, costumbres sociales y literaturas. No se casan entre sí ni comen juntos, y de hecho pertenecen a diferentes civilizaciones basadas principalmente en ideas y conceptos que están en conflicto. Sus aspectos [perspectivas] sobre la vida, y de la vida, son diferentes. Es bastante claro que los hindúes y los musulmanes derivan su inspiración de distintas fuentes historia. Tienen narrativas épicas diferentes, sus héroes son diferentes, y los episodios son diferentes. Con frecuencia el héroe de una es enemigo de la otra, y de la misma manera sus victorias y derrotas se superponen. Enlazar a esas dos naciones en un solo estado, una como minoría y la otra como mayoría, traerá un creciente descontento, y al final, la destrucción de cualquier tejido que haya sido confeccionado para el gobierno de tal estado.”

A partir de ahí, el asunto de la solución de los dos estados tuvo menos el aspecto de una sugerencia que el de una negociación. Ahora que el concepto había anidado en la conciencia popular, la cuestión simplemente se convirtió en establecer los pasos prácticos para llegar a ello. El 1 de julio de 1940, Jinnah presentó una serie de propuestas al gobierno británico, conocidas como las “Propuestas tentativas de Jinnah”. Estas eran de hecho tentativas y decían muy poco, más allá de que ninguna estrategia exitosa de desconexión sería posible sin el consentimiento musulmán, y que el mismo no sería dado a ninguna solución distinta a la de las dos naciones.

Naturalmente, en 1940 Gran Bretaña estaba dedicada por entero al esfuerzo bélico, y las isla se defendía ante una posible invasión alemana en lo que llegó a ser conocido como la Batalla de Inglaterra. La metrópolis no estaba en posición de encarar los difíciles asuntos de India, y en términos prácticos, todos los asuntos estaban subordinados a la lucha de Gran Bretaña por su supervivencia. Una vez más, sin embargo, India sería un baluarte vital contra una posible victoria alemana, en particular luego que Japón se sumó a las potencias del Eje. La invasión japonesa de Birmania, completada en 1942, trajo a la guerra a la misma frontera de India, y la obediencia india a la defensa imperial nunca fue más vital que en ese momento.

Fue entonces cuando el Congreso anunció su campaña “Quit India” (“Dejen India”), que a cambio de la cooperación india en el esfuerzo bélica pedía a cambio una firme promesa de independencia una vez se produjera la victoria de los Aliados. Este era un movimiento arriesgado; después de todo, una derrota Aliada habría significado una victoria del Eje, lo que para India hubiera significado cambiar el poder imperial de Gran Bretaña por el de Japón. Eso ciertamente hubiera coronado con un éxito la campaña “Quit India”, pero habría resultado una victoria pírrica. Los británicos, sin embargo, no estaban de humor para discutir con el liderazgo oportunista del Congreso y puso a toda la directiva tras las rejas, incluyendo a Gandhi, dejándolos encarcelados por el resto de la guerra. El Congreso, en consecuencia, estuvo mayormente inactivo durante este período, dejando a Jinnah y a la Liga Musulmana un campo abierto para cultivar sus relaciones amistosas con la Gran Bretaña. Fue un duro golpe para el Congreso, y Jinnah le sacó bastante provecho.

Quizás inevitablemente, estos movimientos no silenciaron la inconformidad india. Otros factores que estaban en juego resultarían cruciales en el camino a la independencia india. Gran Bretaña se tambaleaba frente a los ataques alemanes, y las súplicas de Churchill para que los Estados Unidos entrara en la guerra tuvieron como respuesta una serie de condiciones que sirvieron para definir los términos del Nuevo Orden Mundial. Una de ellas fue la Carta del Atlántico, piedra miliar de la visión de los Estados Unidos en torno a los cambios mundiales. La Carta del Atlántico definió los objetivos de la posguerra, entre los cuales estaban los principios de la autodeterminación, soberanía e independencia. Los británicos no tenían otra opción sino cumplir con esto. Los británicos ya no lideraban el mundo, y los Estados Unidos estaba a favor de la independencia india.

En consecuencia, en marzo de 1942, un experimentado ministro del gabinete (miembro del Parlamento, Ministro de Producción Aeronáutica, y Líder de la Cámara de los Comunes), Sir Stafford Cripps, arribó a la India con la misión de aplacar el disenso, controlar el fuego entre los integrantes del Congreso, y fijar el tono de la solución de posguerra. La confianza, sin embargo, estaba totalmente ausente, y aunque Cripps ofreció prácticamente un cheque en blanco para la independencia al finalizar la guerra, Gandhi, para empezar, comentó que era un cheque girado por un banco que estaba colapsando.

Cripps

De todas formas, la lealtad india se mantuvo durante la guerra, y como la fuerza de trabajo india se movilizó luego de la victoria en Europa para expulsar a los japoneses de Birmania, lo que Cripps había prometido pareció al final una estrategia de profecía autocumplida. Winston Churchill ganó la guerra, pero no sobrevivió a la paz, y el Partido Conservador fue derrotado en la elección general de 1945 y reemplazado por el gobierno laborista del Primer Ministro Clement Attlee. Attlee estaba a favor de la independencia india, y casi tan pronto como tomó posesión, se inició el proceso formal.

El Virrey de la India, el General Lord Archibald Wavell, era un veterano de los teatros de operaciones en el Norte de África y el Sur de Asia, que tenía poca paciencia cuando de poses políticas se trataba. Reconocía que los británicos estaban acabados en la India, y mientras más pronto se pudiera negociar la salida británica, mejor. Era también un pragmático y estaba preparado para hacer a un lado las politiquerías y ver la situación tal cual era. El Congreso deseaba controlar una India unida, y declaraba hablar en nombre de todos los indios, en tanto la Liga Musulmana aspiraba a lograr una solución de dos estados, ante todo para proteger la exclusividad cultural y religiosa de los musulmanes indios. Detrás de todos esto se hallaba Nehru, preparado para asumir el poder, y Jinnah, que deseaba liderar una nación y no una simple provincia de mayoría musulmana en un país que Nehru gobernaba.

Wavell

EL 19 de septiembre de 1945, por tanto, Wavell anunció que las elecciones para las legislaturas, provinciales y central, serían celebradas entre diciembre de 1945 y enero de 1946. A partir de estos resultados, se formaría un consejo ejecutivo y un órgano para la redacción de la constitución que sirvieran para hacer avanzar el proceso. Esta fue la primera movida inequívoca de los británicos para una gradual transmisión del poder. Como adelanto, los británicos comenzaron por poner en libertad al liderazgo del Congreso, incluyendo a Nehru.

Los resultados de la elección no sorprendieron a nadie. El Congreso ganó casi todos los asientos hindúes y la Liga Musulmana ganó todos los asientos musulmanes. Unos pocos asientos aquí y allá fueron para partidos como el Comunista indio, pero el mensaje en general fue bastante claro.

En marzo, Attlee despachó una misión ministerial a la India para iniciar las negociaciones sobre los términos concretos del traspaso de poder. La misión estaba encabezada por Lord Pethick-Lawrence, el Secretario de Estado para la India, Cripps, y A. V. Alexander, el Primer Lord del Almirantazgo. Wavell estuvo siempre presente, pero no participó en las negociaciones. Esta puede ser considerada una las misiones diplomáticas británicas más importantes del siglo. Fue habilitada al comprender que la independencia india era inevitable y, más aún, que los términos de la devolución y el éxito del proceso en general, fijarían el tono de lo inevitablemente sería un amplio proceso de descolonización a lo largo del Imperio Británico.

El ideal para los británicos era retener a India en su sistema de defensa, incluso después de concederle la independencia, y así la Mancomunidad Británica fue presentada como un futuro vehículo de interés común. Sin embargo, el objetivo inmediato no era prepararse para guerras futuras sino intentar fraguar una constitución y establecer un comité constitucional, para luego instalar un consejo ejecutivo en funciones con apoyo bipartidista de los dos mayores partidos. En la raíz de las negociaciones estaba la necesidad de establecer una especie de fórmula de poder compartido aceptable para ambos bandos. Había en esta fase de la misión una cierta formalidad desgastada, y es posible imaginar que los colegas de Cripps lo hicieron todo con la certidumbre de que no era viable una India unificada. Los temores musulmanes de que el Raj británico simplemente se convertiría en el Raj hindú no carecían de fundamento, y el Congreso ciertamente presionó con manifiesta determinación con la declaración de que hablaba en nombre de todos los indios. Gandhi predicaba la unidad, pero pocas cosas de valor práctico que ofrecer en ese momento, y con los asuntos yendo más allá del púlpito, Gandhi, en muchos aspectos, e había convertido en una carga.

El 16 de mayo de 1946, luego de diálogos iniciales con cada bando, la misión ministerial emitió sus propuestas preliminares para la composición del nuevo gobierno. En estas propuestas, la creación de un Pakistán musulmán fue descartada, pero al mismo tiempo, se abrió el campo para otra posible interpretación general. Lo que se propuso era un complicado sistema federal donde el gobierno central sería responsable de los asuntos nacionales — asuntos exteriores, defensa, transporte, y comunicación — en tanto que un sistema de tres niveles, de bloques regionales, tendría amplios poderes para la administración doméstica. Esto brindaría la independencia al dominio británico de ultramar, quedando totalmente integrado a la Mancomunidad Británica, y permaneciendo firmemente dentro de la esfera de influencia británica. Era un concepto flexible que era todo para todos, y el prerrequisito era simplemente que los políticos indios lo ratificaran aceptando cargos ministeriales en el gobierno propuesto.

Jinnah y la Liga Musulmana se dieron prisa en aceptar el plan, pero el Congreso lo rechazó en el acto. Nehru dio una rueda de prensa en Bombay declarando que el Congreso había acordado tan solo participar en la Asamblea Constituyente y se consideraba libre de para cambiar o modificar el Plan de la Misión Ministerial como mejor lo considerara. Esto produjo una salida inmediata de la Liga Musulmana, que sin duda, era lo que se buscaba.

Y así fue. Cripps pudo haber sentido que ya había visto todo esto antes, y aunque a los funcionarios británicos se les había pedido formalmente que desestimaran la discusión sobre los dos estados, es poco probable que cualquiera de ellos viera una alternativa real. Esto fue confirmado a finales de julio de 1946, cuando Jinnah dio una rueda de prensa en su hogar de Bombay, donde declaró de nuevo su intención de crear Pakistán, dando a entender que, de ser necesario, una violenta lucha sería el medio por el cual esto sería alcanzado. Cuando se le pidió que fuera más específico, Jinnah respondió con el comentario: “Vayan al Congreso y pregúntenles por su planes. Cuando ellos les hagan confidentes yo lo haré también. ¿Por qué esperan que yo solo me siente con los brazos cruzados? Yo también crearé problemas.” Al día siguiente, anunció que el 16 de agosto de 1946 sería el  “Día de la Acción Directa”. Lo que esto significaba era bastante vago, pero se entendió que habría reuniones aquí y allá, y que los niveles de disturbio sería los acostumbrados solo para transmitir el mensaje. En general, esto fue lo que sucedió, pero en un lugar en particular, como un signo de lo que estaba por venir, las cosas escalaron más allá de lo que nadie hubiese previsto.

La minucia que ese día puso en marcha los eventos en Calcuta ha sido ampliamente estudiada y debatida, pero lo que está claro que se desató una violencia comunal sin precedentes. La visión general sobre el asunto es que la violencia fue provocada primero por manifestantes musulmanes, pero pronto se generalizó, con un total estimado de entre 7.000-10.000 muertos entre hindúes, musulmanes y sikhs. Cada uno de los bandos se consideró víctima y culpaba a los demás. Las autoridades británicas fueron culpadas por haber actuado con lentitud, lo que probablemente es cierto. Los preparativos habían sido ciertamente inadecuados, pero ningún nivel de apresto podría haber previsto lo que tuvo lugar. La violencia continuó durante varios días, desatando disturbios en todas partes, después de lo cual, los choques entre las comunidades se producían de manera periódica. A continuación, el gobierno de coalición negociado con los británicos colapsó, y Jinnah anunció el final de la vía constitucional. “Hoy hemos forjado una pistola,” declaró. “y estamos en posición de usarla.”

Violencia

“Cualquier idea de una India unida nunca hubiera funcionado y en mi opinión nos habría llevado al desastre.” – Muhammad Ali Jinnah

Agosto de 1946 fue sin duda el punto de inflexión, y por primera vez, elemento dentro del Congreso mismo comenzaron a jugar con la posibilidad de la solución de dos estados. El gobierno británico se retiró, reconociendo que había mucho que se podía hacer y que en última instancia la fórmula para la independencia estaba en manos de los indios. Se fijó una fecha límite, junio de 1948, para la transmisión del poder, lo que sirvió como un claro aviso para India de que pusiera su casa en orden. Más o menos por la misma época, el Primer Ministro Attlee destituyó a Lord Wavell como Gobernador General, reemplazándolo con la personalidad más maleable de Lord Louis Mountbatten, quien fue encargado de supervisar la transición de poder.

Mountbatten

Mountbatten, el típico aristócrata británico, era una inusual, pero quizás acertada elección para esta cita histórica. A menudo criticado por su falta de inteligencia, creatividad, y capacidad de liderazgo, podría ser tenido como miembro de la esa misma clase británica que prosperó en la India imperial. Ciertamente había tenido una augusta carrera y gozaba de mucha autoridad imperial, basada menos en su habilidad que en su origen. Ser escogido para esta delicada responsabilidad diplomática por un primer ministro laborista fue algo inesperado, pero quizás la naturaleza anglo-centrista de los tres nacionalistas de la foto, incluyendo a Gandhi, exigía la participación de esa figura de la alta sociedad británica. Sus instrucciones eran simplemente supervisar la transmisión de poder, sacar a Gran Bretaña de la India tan limpia y rápidamente como fuera posible, y evitar en el proceso cualquier daño innecesario para la reputación de Gran Bretaña.

Las cosas se complicaron un poco debido a la amistad personal de Mountbatten y Nehru, un cariño respondido por Nehru principalmente gracias a su inapropiado afecto hacia la esposa de Mountbatten. De Edwina Mountbatten, ella misma una fuerza poderosa, se decía que había intimado con Nehru, y se contaba entre las muchas europeas que pertenecían al exclusivo círculo del Mahatma. Esta cómoda unión de la familia del virrey y la jerarquía del Congreso tuvo el efecto de alienar a Jinnah, que siempre fue muy frío con Mountbatten. De la misma forma, Mountbatten halló que nervioso, empedernido fumador, y austero Jinnah era un hombre enteramente incomprensible para él. En su trato con él, por tanto, era rígido y reservado, sin la familiaridad que desplegaba con Nehru y Gandhi.

En su primera reunión con Jinnah el 5 de abril de 1947, Mountbatten cumplió con la formalidad de persuadir al líder musulmán de que aceptara la independencia en una India unida, pero no le perturbó ni le sorprendió que esto fuese rechazado de inmediato. A partir de ese momento, Mountbatten se puso a trabajar en la independencia de India bajo el principio de partición. Movió seis meses la fecha límite, estableciendo el 15 de agosto de 1947 como la fecha provisional de independencia. Esto daba un total de cuatro meses para que la complicada separación se realizara. El Congreso ya lo había aceptado como inevitable, y solo Gandhi, con un poder mayormente simbólico, continuaba urgiendo a Mountbatten a perseverar en la búsqueda de una fórmula para una India unida. Como un indicativo, señalado por algunos, del creciente alejamiento de la realidad por parte de Gandhi, está el hecho de haber urgido a Mountbatten para que invitara a Jinnah a formar un nuevo gobierno central, cosa que Mountbatten sabiamente prefirió no proponer ni discutir con los colegas de Gandhi en el movimiento nacionalista.

El primer tema que Mountbatten debía abordar era la cuestión de los Estados Nativos, y fue quizás gracias a sus orígenes aristocráticos que pudo simpatizar con la erosión del gobierno hereditario pero al mismo tiempo persuadir a los príncipes que el único curso de acción era aliarse con alguna de las naciones democráticas que se estaban incubando. Hubo reinos que no lo harían, por supuesto (principalmente Hyderabad, Jammu y Cachemira, y Junagadh), que tristemente sembraron las semillas de futuras tensiones entre India y Pakistán.

El 3 de junio de 1947, Mountbatten presentó su plan, afortunadamente simple en el contexto de tanta complejidad política. Los puntos principales de los planes presentaban la probabilidad de una sub-partición del Punjab y Bengala, entre los dos estados, pero dejando la decisión final en manos de las respectivas asambleas legislativas de cada provincia. Lo mismo iba para las provincias norteñas de Sind y Baluchistán, en tanto un referendum sería realizado para determinar la dirección de la Provincia de la Frontera Noroeste y el distrito Sylhet de Assam. La independencia por separado de la provincia de Bengala no sería considerada, y los futuros límites de los dos estados serían decididos por una comisión de fijación de límites.

Las críticas cayeron sobre el plan desde todos los bandos y por toda clase de razones, pero con la ciega determinación de un hombre de poca cabeza, Mountbatten simplemente cerró el debate sobre ese asunto y pasó al siguiente punto. El Congreso aceptó las propuestas, reconociendo quizás, ya que la fecha límite estaba cerca, que no era el momento oportuno para la camorrería política. En consecuencia, todos los actores vieron con interés el trabajo iniciado por la comisión de límites fronterizos. La comisión estaba constituida por Sir Cyril John Radcliffe, 1er Vizconde, un abogado británico, un Law Lord, auxiliado por dos jueces indios. El poco envidiable trabajo encomendado a Radcliffe era diseñar una fórmula territorial que dejaría en lo posible tantos hindúes y sikhs en India como musulmanes en Pakistán. Para lograr este propósito, amplias delineaciones podrían ser hechas tanto en las regiones dominadas por los hindúes como en las dominadas por los musulmanes, pero ni la caligrafía más exquisita podría lograr la completa separación de las comunidades. Las nuevas fronteras fueron estratégicamente anunciadas el 14 de agosto de 1947, el mismo día de la independencia de Pakistán y un día antes de que India se volviera independiente. Era, por tanto, un fait accompli, y en su típico estilo, Mountbatten dejó saber a ambas partes que podían tomarlo o dejarlo.

Entretanto, en una atmósfera casi frenética, el Parlamento británico comenzó a debatir la Ley de Independencia India, a la que se le dio aprobación real el 18 de Julio de 1947. Las provisiones para el retiro británico y la división de la India británica en los dos estados soberanos de India y Pakistán, fueron ratificadas antes de que las fronteras de los nuevos estados hubieran sido establecidas.

Como resultado, unos 14 millones de personas, musulmanes e hindúes, quedaron atrapados en el lado equivocado de sus respectivas fronteras, y cuando se inició la cuenta atrás para la independencia, comenzó una migración masiva de hindúes desde Pakistán hacia India, y de musulmanes desde India hacia Pakistán. Lo que vino a continuación fue uno de los más grandes episodios de genocidio y limpieza étnica de toda la historia humana.

La partición suele ser descrita como un acto de vergonzosa dejación por parte de los británicos, pero desde el punto de vista de los británicos, que contemplaban el horror que se desencadenaba mientras ellos levaban anclas, estaban condenados tanto si hacían algo como si dejaban de hacer. El movimiento “Quit India” había anunciado tanto las demandas indias como la prisa para deshacerse de los británicos, pero cuando los británicos partieron y las limitaciones impuestas por la autoridad secular fueron levantadas, India se hundió en la anarquía y el derramamiento de sangre. Esto levantó más críticas contra los británicos por haberse ido.

Como quiera que sea, sin embargo, Attlee, Wavell, y Mountbatten, y sin duda muchos otros se dieron cuenta que el momento había llegado y no era fácil hacer el trabajo. Si Mountbatten ha sido apuntado por lograr una difícil separación con un mínimo de daño para la reputación británica, entonces probablemente fracasó, pero la verdad es que no había una fórmula real para el éxito. Los indios estaban listos para saldar cuentas, y si el gobierno británico era lo que los detenía, entonces estaban más que ansiosos por ver irse a los británicos.

De hecho, cuando el telón se cerraba para la India Británica, los indios se fueron a las manos, y una antipatía cocinada a fuego lento por mil años explotó en una orgía de violencia comunal.El centro de la violencia en el período que siguió a la independencia  tendió a concentrarse en el Punjab y Bengala, las dos provincias indias que habían sido divididas por la delineación de fronteras. Ambas eran regiones con un número relativamente paritario de hindúes y musulmanes, y el enorme cambio demográfico que la partición puso en marcha disparó un episodio de violencia retributiva que no favoreció a nadie y alcanzó a todos.

En el Punjab, unos 4.5 millones de hindúes y sikhs abandonaron las regiones occidentales de la provincia e inundaron el este, en tanto un mayor número de musulmanes migraron en dirección opuesta. La autoridades británicas, responsable por mantener la paz y el orden, fueron sobrepasadas por la escala de violencia, y al final la respuesta fue tan inadecuada como insuficiente en recursos. Para el momento en que se restableció el orden (de forma muy limitada), entre 180.000 y 500.000 hindúes, sikhs y musulmanes habían perecido, muchos en circunstancias atroces.

La situación en Bengala, ya dividida en 1905, fue algo menos incendiaria, pero albergó uno de los numerosos epicentros de violencia. Varias ciudades provinciales fueron también sacudidas por la violencia comunal, con Delhi, Bombay, Karachi, y Quetta en particular llevando la peor parte. La violencia no distinguió entre los perpetradores y las víctimas. Campesinos, clase medias, obreros, religiosos, hombres y mujeres, hindúes y musulmanes todos quedaron atrapados en ella. Los musulmanes que fueron erradicados a la fuerza de las áreas de mayoría hindú en India, y cuyos bienes y negocios fueron confiscados, marcharon a Pakistán y se unieron al frenesí de la violencia contra los hindúes. Dentro de las comunidades, los dedos siguen apuntando y son apuntados, pero ningún lado tiene el monopolio como víctima ni puede evadir la culpa. Fue violencia comunal en el estricto sentido de la palabra.

Durante la fase inicial de independencia, la cifra del desplazamiento general tiende a situarse en unos 14 millones, aunque muchos sostienen que es un número conservador y no toma en cuenta a aquellos afectados por la violencia que no migraron. La cifra de muertos varía bastante, entre 200.000 y 2 millones. A decir verdad, una u otra cifra en ese rango podría ser considerada como buena. 

La violencia y las migraciones en masa de los refugiados continuaron en 1948, alcanzando un pico con el asesinato de Gandhi, el 30 de enero de ese año. En medio de la violencia, Gandhi había mantenido su posición universalista, apelando a la calma y la reconciliación, y conduciendo vigilias de oración interreligiosa en varias zonas afectadas. El día de su asesinato, estaba en Delhi, y se preparaba para una de esas reuniones, cuando recibió tres tiros. Su asesino, Nathuram Godse, era un miembro del grupo extremista hindú Mahasabh, y el motivo de sus acciones fue la aceptación que manifestaba Gandhi hacia los musulmanes y su defensa de la tolerancia. Godse acusó a Gandhi de subjetivismo y de actuar como si tuviera el monopolio de la verdad. Godse, que había planeado el asesinato con, entre otros, el extremista hindú Narayan Apte, fue enjuiciado y convicto por asesinato. Ambos hombres fueron ejecutados en 1949. La espiral de violencia que siguió a la muerte de Gandhi incluyó un conflicto inter-Hindú, al igual que un incremento en la violencia comunal. Nathuram Godse era un Chitpavan Brahman, y duras represalias fueron realizadas contra esa comunidad por varios simpatizantes del Congreso, notablemente en el estado occidental de Maharashtra.

Godse

Nuevas masacres se registraron a lo largo del norte de la India y el sur de Pakistán, que además de Punjab y Bengala, representaba una significativa dislocación que afectaba a la provincia de Sindh. Sindh, ahora una provincia de Pakistán, albergaba a una gran minoría hindú y sikh, y fue testigo del éxodo masivo de unos 800.000 hindúes a India,principalmente a Bombay y Maharashtra. La cifra de muertos en este episodio se desconoce, pero está en el orden de las decenas de miles, al menos, y posiblemente en los cientos de miles. Más episodios de violencia fueron registrados en Delhi, Alwar y Bharatpur, y Jammu y Kashmir.

A comienzos de 1948, llegó el momento en ambos lados de la frontera, de iniciar un programa organizado de reasentamiento, aunque la polvareda de tanta brutalidad solo comenzó a asentarse a finales de la década.

El Día de la Independencia India es el 15 de agosto, y cada año en ese día, India despliega un espectáculo de pompa y ceremonia que refleja en cada detalle la curiosa relación amorosa que el país mantiene con Gran Bretaña. Los aires imperiales todavía están presentes en las tradiciones militares indias, y los residuos de la India británica permanecen visibles por doquier. En ese día de 1947, sin embargo, cuando Lord Mountbatten con uniforme de virrey, como una figura de otra época, pasó el poder al liderazgo indio, vestido con sencillez, una nueva era comenzó.

Mientras el Raj británico pasaba a la historia y el sol se ocultaba para el Imperio Británico, pequeñas naciones a lo largo del mundo observaban atentamente. Seis años después, otro venerable bastión de la era imperial británica cayó por un golpe militar. Egipto ingresó al campo revolucionario, inspirado por la emergente Guerra Fría y estratégicamente puso un pie en el Canal de Suez. La Crisis de Suez, la intervención militar británica, la humillación militar que siguió, despertó a los británicos a una nueva realidad. La Costa de Oro no tardó en ser independiente, y entonces Nigeria, Jamaica, Kenya, Uganda, y muchos otros se volvieron libres como una caída de piezas de dominó.

Muchas de esas transiciones fueron violentas y muchas siguieron un patrón similar, pero India siguió siendo el caso que sentó precedente. Las relaciones de India y Pakistán con Gran Bretaña sobrevivieron, pero la relación entre ellas nunca quedó saneada. La partición suele ser recordada por su sola violencia, y la violencia alcanzó niveles épicos. “Holocausto” es una palabra que ahora se usa con frecuencia, y cada lado todavía insiste en culpar al otro. Sin embargo, la violencia solo era parte del panorama. La división hindú-musulmán existía de antemano a toda moderna maquinación política, y la partición fue una igualación que esperaba ser materializada. India y Pakistán son creaciones artificiales de un poder imperial que no tomó nada de esto en cuenta. Como fue igual de cierto en otros casos y muchas otras colonias, cuando llegó el momento, los británicos estaban más que dispuestos a saltar del barco, y tardaron bastante en aceptar la responsabilidad por lo que pasó después o por lo que se pudo haber hecho de forma alternativa.

Un resultado es la guerra fría entre India y Pakistán que se ha ido cociendo a fuego lento desde la partición. La frontera entre India y Pakistán continúa siendo una de las más volátiles del mundo, y estas dos sociedades, que han coexistido con dificultad una al lado de la otra a lo largo de los siglos, continúan siendo como el agua y el aceite.

Recursos en línea

Otros títulos sobre historia británica por Charles River Editors

Otros títulos sobre el Raj Británico en Amazon

Bibliografía

Barua, Pradeep P. Gentlemen of the Raj: The Indian Army Officer Corps, 1817-1949. Westport, CT: Praeger, 2003.

Carr, Robert. "Concession & Repression: British Rule in India 1857-1919: Robert Carr Assesses the Nature of British Rule in India during a Key, Transitional Phase," History Review, no. 52 (2005).

Cavendish, Richard. “The Black Hole of Calcutta.” History Today Volume 56. Issue 6. June 2006.

Cross, Colin. The Liberals in Power, 1905-1914. London: Barrie and Rockliff, 1963.

Derbyshire, I. D. "Economic Change and the Railways in North India, 1860-1914." Modern Asian Studies 21, no. 3 (1987): 522.

Dewey, Clive.  Anglo-Indian Attitudes: Mind of the Indian Civil Service. London: The Hambledon Press, 1993.

Francavilla, Domenico. "Interacting Legal Orders and Child Marriages in India." American University Journal of Gender Social Policy and Law 19, no. 2 (2011): 535-538.

Griffiths, Percival. The British Impact on India. London: MacDonald, 1952.

Guha, Ramachandra. “Churchill and Gandhi”, The Hindu Magazine. June 19, 2005.

Kaushik, R.K. “The Men Who Ran the Raj.” Hindustan Times. April 17, 2012.

Keay, John. India: A History. New York: Atlantic Monthly Press, 2000.

Kerr, Ian. Engines of Change: The Railroads that Made India. Westport, Connecticut: Praeger, 2007.

Kipling, Rudyard. The Collected Poems of Rudyard Kipling. Hertfordshire: Wordsworth Editions Limited, 2004.

Lalvani, Kartar. The Making of India: The Untold Story of British Enterprise. London: Bloomsbury Continuum, 2016.

Lewis, Martin Deming ed., British in India: Imperialism or Trusteeship? Boston: D.C. Heath, 1962.

Louis, William Roger, Porter, Andrew, and Alaine M. Low, eds., The Oxford History of the British Empire, vol. 3 (Oxford: Oxford University Press, 1999.

Macaulay, Thomas B. Bureau of Education. Selections from Educational Records, Part I (1781-1839).  Edited by H. Sharp.  Calcutta: Superintendent, Government Printing, 1920. Reprint. Delhi: National Archives of India, 1965, 107-117.

McLeod, John. The History of India. Westport, CT: Greenwood Press, 2002.

Macmillan, Margaret. Women of the Raj: The Mothers, Wives, and Daughters of the British Empire in India. New York: Random House Trade Books, 2007.

Mahajan, Sneh. British Foreign Policy, 1874-1914: The Role of India. London: Routledge, 2002.

Masani, Zareer. Indian Tales of the Raj. Berkeley: University of California Press, 1987. 

Misra,B. B. The Indian Middle Classes: Their Growth in Modern Times. London: Oxford University Press, 1961.

Planning Commission, Government of India, The New India: Progress through Democracy. New York: Macmillan, 1958.

Prasad, Ritika. Tracks of Change: Railways and Everyday Life in Colonial India. Daryaganj: Cambridge University Press, 2015.

Preston, John. “The British Were Imperialist Brutes? No, Britain Made India Great (says an Indian)”.  UK Daily Mail, 17 March 2016.

St. John, Ian. The Making of the Raj: India under the East India Company. Santa Barbara, CA: Praeger, 2012.

Sarkar, Tanika. "Women in South Asia: The Raj and After," History Today, September 1997.

Sunderland, Jabez T. India in Bondage. New York: Lewis Copeland Company, 1932.

Thompson, Edward. Suttee: A Historical and Philosophical Enquiry into the Hindu Rite of Widow Burning. London: George Allan and Unwin Ltd., 1928.

Von Albertini, Rudolf and Wirz, Albert. European Colonial Rule, 1880-1940: The Impact of the West on India, Southeast Asia, and Africa, trans. John G. Williamson. Westport, CT: Greenwood Press, 1982.

Walsh, Judith E. Growing Up in British India: Indian Autobiographers on Childhood and Education under the Raj. New York: Holmes & Meier, 1983.

Wolpert, Stanley. "A Mixed Legacy: From the Raj to Modern India," Harvard International Review 32, no. 4 (2011).

Wolpert, Stanley. Gandhi's Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. New York: Oxford University Press, 2002.

Zachariah, Benjamin. Nehru. New York: Routledge, 2004.

Libros gratuitos de Charles River Editors

Ofrecemos nuevos títulos de forma gratuita casi todos los días de la semana. Para saber cuáles de nuestros títulos son gratuitos en este momento, haga clic en este enlace.

Libros con descuentos de Charles River Editors

Todos los días ofrecemos libros con descuento a tan solo 99 centavos. Para conocer cuáles de nuestros títulos están ahora a 99 centavos, haga clic en este enlace.

[1]  Martin Deming Lewis, ed., Británicos en la India: ¿Imperialismo o Administración Fiduciaria? (Boston: D.C. Heath, 1962), vii.

[2] Percival Griffiths, The British Impact on India (London: MacDonald, 1952), 77.

[3] Ibid., 143-7.

[4] Ibid., 10.

[5] John Keay, India: A History. New York: Atlantic Monthly Press, 2000. 437.

[6] John McLeod, The History of India (Westport, CT: Greenwood Press, 2002), 81.

[7] Ibid.

[8] John McLeod, The History of India (Westport, CT: Greenwood Press, 2002), 82.

[9] Ibid.

[10] John Keay, 437.

[11] Ibid., 438.

[12] Ibid.

[13]

[14] John McLeod, 83.

[15] Robert Carr, "Concession & Repression: British Rule in India 1857-1919: Robert Carr Assesses the Nature of British Rule in India during a Key, Transitional Phase," History Review, no. 52 (2005).

[16] Sneh Mahajan, British Foreign Policy, 1874-1914: The Role of India (London: Routledge, 2002), 37.

[17] McLeod, 83.

[18] Ibid., 84.

[19] Ibid.

[20] Sneh Mahajan.

[21] Ibid.

[22] Rudolf Von Albertini and Albert Wirz, European Colonial Rule, 1880-1940: The Impact of the West on India, Southeast Asia, and Africa, trans. John G. Williamson (Westport, CT: Greenwood Press, 1982), 7.

[23] Ibid., 8.

[24] Ibid.

[25] Rudolf Von Albertini and Albert Wirz, European Colonial Rule, 1880-1940: The Impact of the West on India, Southeast Asia, and Africa, trans. John G. Williamson (Westport, CT: Greenwood Press, 1982), 12.

[26] McLeod, 85.

[27] Kartar Lalvani, The Making of India: The Untold Story of British Enterprise. (London: Bloomsbury Continuum, 2016), 13.

[28] Ibid., 14.

[29] Ibid.

[30] Percival Griffiths., 83.

[31] Pradeep P. Barua, Gentlemen of the Raj: The Indian Army Officer Corps, 1817-1949 (Westport, CT: Praeger, 2003), 3.

[32] Planning Commission, Government of India, The New India: Progress through Democracy (New York: Macmillan, 1958), 15.

[33] Ibid.

[34] Ibid.

[35] Ibid., 10.

[36] Ibid., 11-12.

[37] Ibid., 13.

[38] Clive Dewey, Anglo-Indian Attitudes: Mind of the Indian Civil Service. (London: The Hambledon Press, 1993), viii.

[39] Ibid., 12.

[40] Ibid., 14.

[41] R.K. Kaushik, “The Men Who Ran the Raj.” Hindustan Times. April 17, 2012. 

[42] McLeod, 86.

[43] Ibid., 86-87.

[44]Ibid., 86.

[45] B. B. Misra, The Indian Middle Classes: Their Growth in Modern Times (London: Oxford University Press, 1961), 215.

[46] Ian Kerr., Engines of Change: The Railroads that Made India. (Westport, Connecticut: Praeger, 2007), 5.

[47] Ibid., 6.

[48] Ibid., 10.

[49] Derbyshire, I. D. "Economic Change and the Railways in North India, 1860-1914." Modern Asian Studies 21, no. 3 (1987): 522.

[50] Ibid., 523.

[51] Ibid., 526.

[52] Ibid., 527.

[53] Ibid.,  530.

[54] Ibid.

[55] Ibid., 532.

[56] Ritika Prasad., Tracks of Change: Railways and Everyday Life in Colonial India. (Daryaganj: Cambridge University Press, 2015) 2.

[57] Kartar Lalvani, 21.

[58] Derbyshire., 539.

[59] Ibid., 543.

[60] Ibid., 544.

[61] Ibid.

[62] Romett Dutt in Martin Deming Lewis, 1.

[63] Ibid.

[64] Ibid.

[65] Ibid., 2.

[66] Ibid., 5.

[67] John Preston, “The British Were Imperialist Brutes? No, Britain Made India Great (says an Indian)”.  UK Daily Mail, 17 March 2016.

[68] Kartar Lalvani, The Making of India: The Untold Story of British Enterprise. (London: Bloomsbury Continuum, 2016), 2.

[69] Zareer Masani, Indian Tales of the Raj. (Berkeley: University of California Press, 1987), 1-6. 

[70] Stanley Wolpert, "A Mixed Legacy: From the Raj to Modern India," Harvard International Review 32, no. 4 (2011).

[71] Ibid.

[72] Benjamin Zachariah, Nehru (New York: Routledge, 2004), 17.

[73] Ibid., 21.

[74] Ibid., 27.

[75] Ibid., 28.

[76] Ibid., 33.

[77] Stanley Wolpert.

[78] Zechariah, 33.

[79] Ibid., 33-4.

[80] Ibid., 35.

[81] Stanley Wolpert, Gandhi's Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi (New York: Oxford University Press, 2002), 99.

[82] Zechariah, 36.

[83] Wolpert, Gandhi’s passion, 100.

[84] Ramachandra Guha, “Churchill and Gandhi”, The Hindu Magazine. June 19, 2005.

[85] Ibid.

[86] Stanley Wolpert, Gandhi's Passion, 101.

[87] Zachariah, 38.

[88] Stanley Wolpert, Gandhi's Passion., 129.

[89] Wolpert, 133.

[90] La Partición de Bengala dividió el estado provincial de Bengala en el estado Bengala Oeste Hindú y el estado Bengal Este Musulmán. Bengala Este sería la base de Pakistán Oriental y más tarde sería el estado independiente de Bangladesh.

[91] Nehru era significativamente superior en casta y perfil profesional tanto a Gandhi como a Jinnah. Su educación secundaria fue completada en Harrow, apenas detrás de Eton como la más prestigiosa escuela privada británica, lo que le valió el ingreso al Trinity College, en Cambridge, igualmente prestigioso.

[92] El contexto de este comentario fue una reunión de la Asociación Conservadora West Essex, reunida especialmente para que Churchill pudiera explicar su posición. Él comentó: ‘’...Es alarmante y también nauseabundo ver al Sr Gandhi, un sedicioso abogado, mostrándose como esa especie de fakir tan conocida en el Oriente, subiendo medio desnudo la escalinata del palacio del Virrey ... para parlamentar de tú a tú con el representante del Rey-Emperador.’