La historia de la división suní y chií: entendiendo las divisiones dentro del Islam

Por Jesse Harasta y Charles River Editors

Representación de un ángel representando Mahoma con una ciudad en miniatura

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Introducción

Manuscrito medieval representando el Corán

Suníes y Chiíes

Diferentes ramas de la misma religión son la excepción más que la regla, y han tenido un profundo impacto en la historia. El cisma entre las iglesias ortodoxa y católica influyó en las relaciones entre las naciones de toda Europa, y la intolerancia religiosa basada en diferentes creencias cristianas llevó a la persecución y la violencia por todo el continente durante siglos. La Reforma Protestante dividió el cristianismo aún más, y los resultados culminaron en la increíblemente destructiva Guerra de los Treinta Años en el siglo XVII.

Hoy, la división religiosa más importante es entre los sunitas y los chiíes (chiítas) dentro del Islam. A diferencia de las divisiones en otras religiones (entre judíos conservadores y ortodoxos o católicos y cristianos protestantes) la división entre los sunitas y los chiíes ha existido desde hace tanto como la propia fe, y surgió rápidamente de las tensiones creadas por la crisis política después de la muerte del Profeta Mahoma. En cierto sentido, lo que ahora son dos formas diferentes de Islam inicialmente comenzó como facciones políticas dentro del cuerpo unificado de creyentes musulmanes.

En los últimos siglos, los cristianos han sido en su mayoría capaces de vivir junto a sus correligionarios, pero la división entre los sunitas y los chiíes es todavía tan pronunciada que muchos adherentes de cada rama se ven con desdén o incluso como apóstatas o no creyentes La división religiosa es quizás la línea de falla más importante en el turbulento Medio Oriente de hoy, con naciones sunitas como Egipto y Arabia Saudita en desacuerdo con naciones chiíes como Irán. En niveles inferiores, grupos no estatales como el Estado Islámico y Hezbollah están luchando entre sí en formas que cruzan líneas estatales en lugares como Líbano, Irak y Siria. Aunque técnicamente es una división en la religión, la división ha tenido ramificaciones globales sustanciales durante décadas, y parece que no hay fin a la vista.

La historia de la división suní y chií traza los orígenes de la división y los efectos históricos de la división principal dentro del Islam. Junto con fotos de personas importantes, lugares y eventos, aprenderás sobre la historia de los sunitas y chiíes como nunca antes, en muy poco tiempo.

La historia de la división suní y chií: entendiendo las divisiones dentro del Islam

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Introducción

Aclaración sobre las fechas cristianas y musulmanas

Comparando a los suníes y chiíes con los cristianos

Capítulo 1: Las semillas del conflicto y la muerte del Profeta

Capítulo 2: Los primeros tres califas bien guiados

Capítulo 3: Los califatos omeyas y abasí (661-1258)

Capítulo 4: Desarrollo del chiismo tras la muerte de Hussein

Capítulo 5: La división final del califato Fatimí

Capítulo 6: Los safávidas en Persia y los otomanos en Turquía

Capítulo 7: La división en la historia reciente y la creciente ira

Bibliografía

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Aclaración sobre las fechas cristianas y musulmanas

Dado que este libro está escrito principalmente para lectores no musulmanes familiarizados con el sistema de fechas derivado del cristianismo aceptado globalmente, se usa a.C y d.C para las fechas, basado en el año estimado del nacimiento de Jesucristo. Mientras que los musulmanes reconocen a Jesús como un profeta, no basan su calendario en su nacimiento sino en el año en que su profeta, Mahoma, hizo su peregrinaje triunfal de regreso a La Meca. Este año, que coincide con el año cristiano de 622 d.C., se considera el primer año del sistema Anno Hegirae (AH). Dicho esto, el sistema a.C. / d.C. se utiliza a lo largo de este libro para evitar confusiones, y las fechas se pueden convertir en AH si fuese necesario, restando 622 años.

Comparando a los suníes y chiíes con los cristianos

Cuando las potencias coloniales europeas, especialmente Gran Bretaña, empezaron a intentar gobernar secciones conquistadas del mundo musulmán, crearon una clase de "orientalistas", eruditos que se especializaron en estudiar y explicar el Oriente al gobierno colonial. Una metáfora que desarrollaron en ese momento y que ha tomado profundas raíces en el pensamiento occidental sobre el tema de las denominaciones musulmanas fue que los sunitas eran como protestantes y los chiítas eran como católicos. Señalaron el énfasis que los chiítas ponían en seguir su sacerdocio, en los rituales y en el misticismo, y los eruditos vieron esto como paralelos en la práctica católica. En cambio, veían el énfasis de los sunitas en el racionalismo y su larga historia de logros científicos como similares a los protestantes.

Hay una serie de problemas con esta comparación que hace que sea básicamente inútil. La primera es que los patriotas británicos que crearon esta comparación vieron a los protestantes como naturalmente más racionales, inteligentes y superiores a los católicos, una perspectiva que hoy se entiende como producto de la imaginación nacionalista británica. La segunda es que la comparación claramente es muy superficial; a diferencia de los protestantes, los sunitas no se liberaron de un establecimiento religioso dominado por los chiítas, y los chiítas nunca han sido dominantes numéricamente. Por otra parte, aunque los pensadores suníes tienen una larga historia de pensamiento racional y exploración del mundo natural, lo mismo puede decirse de los pensadores chiíes, especialmente de Persia, y su sistema de jurisprudencia se basa tanto en el análisis racional y el debate y estudio cuidadoso de textos como los sunitas. Mientras que ciertos grupos suníes radicales rechazan violentamente los elementos rituales de la tradición islámica, en verdad el mundo suní también tiene una rica historia de tales prácticas, aunque pueden no ser tan abiertos y dramáticos como el festival Shia Ashura.

Al explorar la división sunita y chiíta, es mejor no hacer comparaciones con cristianos u otros grupos, sino intentar entender las diferencias basadas en sus propios términos. Con más de mil millones de musulmanes en el mundo, claramente se merecen su propio tratamiento, sus propias categorías y su propia historia.

                       Capítulo 1: Las semillas del conflicto y la muerte del Profeta

La Península Arábiga y los nombres de varias tribus durante la vida de Mahoma

La división entre las dos formas del Islam ya estaba en proceso de formarse a la muerte del Profeta Mahoma. Mahoma había construido alrededor de sí mismo no sólo un nuevo movimiento religioso potente, sino también un poderoso estado joven llamado umma   (la "comunidad" por falta de una mejor traducción). Pertenecer a la fe islámica significaba también pertenecer a la umma, que estaba gobernada por sus propias leyes y tenía muchas de sus propias instituciones. Durante su propia vida, Mahoma había gobernado la umma   a través de lo que los sociólogos llaman "autoridad carismática", un término acuñado por Max Weber que se define como "basado en la devoción a la excepcional santidad, heroísmo o carácter ejemplar de una persona individual, y los patrones normativos u orden revelados u ordenados por él". Por lo tanto, los musulmanes creen que Mahoma gobernó porque fue escogido y dotado por Dios como el ejemplar de toda la humanidad, dándole una capacidad única (aunque no perfecta o infalible) de gobernar a la humanidad. Esta era una forma holística de gobierno porque el Profeta no simplemente entregó las palabras de Dios (lo que se convirtió en el Sagrado Corán), ni simplemente se pronunció sobre casos judiciales y creó leyes. Hizo todo esto, pero también presentó en su propia persona la encarnación de lo mejor a lo que la humanidad podía aspirar. Era completamente humano, pero el ejemplo más hermoso y piadoso que los humanos podrían producir.

Uno de los problemas de la autoridad carismática, como Max Weber reconoció y señaló, es que la autoridad carismática es frágil porque no puede durar más allá de la vida del individuo carismático sin grandes cambios. Como resultado, a menudo es difícil crear continuidad después de la muerte de un líder carismático. Muchas sociedades o movimientos han experimentado un colapso o una agitación masiva después de la muerte de un líder carismático, como Francia después de Napoleón y el mundo antiguo después de Alejandro Magno.

El proceso de convertir una autoridad carismática en una forma más estable y duradera de gobierno se llama "carisma rutinario". En este proceso, la sociedad intenta mantener algunos de los elementos legitimadores del líder fallecido en su lugar, al mismo tiempo que crea formas de elegir nuevos líderes. Esto puede ser agonizante, especialmente porque los nuevos líderes rara vez viven o reemplazan a la persona que ha venido antes. Dicho esto, la historia ha proporcionado varios ejemplos exitosos, como el Imperio Romano después de Julio César, la Iglesia Cristiana después de Jesús y la República Islámica de Irán después del ayatolá Jomeini.

La umma   entendió que una vez muerto Mahoma, no podría ser verdaderamente reemplazado y que nunca volvería a haber un hombre como él. Dicho esto, la umma   esperaba encontrar un líder que fuese todavía significativamente superior al hombre común, y los candidatos más obvios como personas superiores eran la familia del Profeta. ¿Había alguna manera de que las cualidades especiales de Mahoma se pudieran encontrar entre los miembros de su familia cercana? ¿Había alguna enseñanza o percepción especial que Mahoma transmitió a su familia? ¿Las enseñanzas de Mahoma y las bendiciones de Dios sólo se encontraban dentro del Corán y la emulación de la vida del Profeta y por lo tanto disponibles igualmente para todos los musulmanes? Si había algo especial acerca de Mahoma, entonces se debe dar especial consideración a la familia del Profeta en la vida política del nuevo estado islámico. Sin embargo, si los líderes de la umma   debían ser elegidos basándose en su conocimiento del Corán, su piedad y su capacidad para administrar y defender a la comunidad, entonces no había necesidad de recurrir sólo a la familia de Mahoma para el liderazgo.

En última instancia, los que creyeron en un lugar especial para el papel de la familia del Profeta se convirtieron en los chiítas, mientras que los que creían que todos los musulmanes eran igualmente capaces a los ojos de Dios se convirtieron en sunitas. Todavía hoy, sin embargo, muchos gobernantes reclaman el linaje al Profeta como una forma de legitimidad, incluso en estados sunitas como la moderna dinastía Hashemita en Jordania.[1] 

Dentro de la posición chiíta (que hay algo único en la línea del Profeta que les da una habilidad especial para gobernar) hay una división importante que no fue inmediatamente aparente después de la muerte del Profeta: ¿es esta singularidad algo que nace dentro de ellos, o es es un conocimiento especial que proviene de una enseñanza secreta o de conocimientos obtenidos tras una prolongada intimidad con Mahoma? Esto es importante porque si es conocimiento, entonces puede ser codificado y enseñado a aquellos que no son sus descendientes, y también puede ser perdido por aquellos que lo son.

Mientras los musulmanes han continuado debatiendo este tema, el Profeta y el Corán son ambivalentes sobre esto. Por un lado, hay una fuerte afirmación de igualdad entre todos los musulmanes, incluyendo los siguientes pasajes:

“¡Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconociérais unos a otros. Y en verdad que el más noble de vosotros ante Allah es el que más Le teme. Allah es Conocedor y está perfectamente informado.  (Corán 49:13).”

“Oh pueblo, recuerda que tu Señor es Uno. Un árabe no tiene superioridad sobre un no árabe ni un no árabe tiene superioridad sobre un árabe; también un negro no tiene superioridad sobre el blanco, ni un blanco tiene superioridad sobre el negro, excepto por la piedad y la buena acción (Taqwa). De hecho, el mejor entre vosotros es el que tiene el mejor carácter (Taqwa). Escuchadme. ¿Os he transmitido esto correctamente? La gente respondió, sí. Oh mensajero de Dios, el Profeta entonces dijo, entonces cada uno de vosotros que está aquí debe transmitir esto a todos los que no están presentes. (Extracto del último sermón del Profeta como en Baihiqi)”

“El Profeta dijo: que la gente deje de alardear acerca de sus antepasados. Uno es sólo un creyente piadoso o un miserable pecador. Todos los hombres son hijos de Adán, y Adán vino del polvo (Abu Dawud, Tirmidhi).”

Por otra parte, estas fuentes eminentes también tenían algo que decir en apoyo de la otra parte. Hay un número de hadiz (refranes o enseñanzas del Profeta) que los chiíes sostienen para apoyar sus afirmaciones sobre el estatus especial de Alí como heredero obvio de Mahoma. El primero es el Hadith del Estanque de Kumm, cuando el Profeta dio un sermón en el que discutió cómo los encontraría en el cielo: "Te preguntaré sobre las dos cosas importantes que te he dejado cuando vienes a mí para ver cómo lidiar con ellas. La más importante es el libro de Alá: el Sagrado Corán. Un extremo está en la mano de Alá y el otro está en tus manos. Mantenlo y no se desviará. La otra cosa de importancia es mi familia y mis descendientes.[2]

Otro argumento importante se encuentra en el hadiz del manto, una historia en la que el Profeta envolvió a Ali, Fátima y sus dos hijos Husayn y Hasan en su capa y declaró que no tenían pecado y compuso a su familia (y por extensión eran sus herederos). Bien es cierto que también hay otros, uno que se presentará más tarde es el hadiz de los doce sucesores, en el que el Profeta enseñó que sólo habría 12 califas legítimos después de él y una plétora de falsos califas, y que después del último de sus sucesores la tierra terminará.[3].

Estas interpretaciones religiosas siguen siendo una parte importante del debate sunita-chií hoy en día, pero en el primer contexto político de la agitación tras la muerte del Profeta, estos debates no eran filosóficos, sino que estaban conectados con diferentes candidatos para el cargo del sucesor de Mahoma. De hecho, es totalmente posible que los candidatos existieran y fueran conocidos antes de que estas justificaciones se desarrollasen para apoyarlos. Sobre la muerte de Mahoma, el debate fue entre dos individuos: Abdullah ibn Abi Qhuhafah (comúnmente conocido como "Abu Bakr") y "Alī ibn Abī Ṭālib (" Alí").

Representación del siglo XVI de Abu Bakr en La Meca

Ambos eran ya eminentes dentro de la umma   y destacados en las historias de la Vida del Profeta. Abu Bakr era el suegro del Profeta y - al igual que Mahoma - era un comerciante basado en la ciudad de La Meca antes de que Mahoma declarara su Profecía. Abu Bakr estaba fuera de la Meca viajando con una caravana cuando que Mahoma anunció su nueva fe por primera vez, y cuando volvió a la ciudad, Abu Bakr fue el primer convertido al Islam fuera de la propia familia de Mahoma. Este fue un paso importante porque Mahoma llamó a los musulmanes a abandonar los estrechos lazos de clanes para unirse a la umma   mayor, y Abu Bakr sirvió como uno de los consejeros más cercanos del Profeta. Mientras que su hija Aisha estaba casada con Mahoma, ya que los árabes eran (y siguen siendo) patrilineales, esto significó que Aisha entró en la familia de Mahoma (línea masculina), pero también significó que Mahoma no entró en la familia de Abu Bakr. Como resultado, Abu Bakr no es considerado como un pariente del Profeta.

Alí, por otra parte, era familia. Primo del Profeta en la línea masculina, también estaba casado con la hija más querida del Profeta, Fátima. Según las historias islámicas, Alí nació en la Kaaba, el santuario sagrado en el corazón de la ciudad santa de La Meca, y fue el primer hombre en convertirse al Islam al escuchar el mensaje de Mahoma. Al igual que Abu Bakr, Alí había servido como teniente del Profeta, especialmente en asuntos militares. Alí había llevado regularmente a las tropas musulmanas a la batalla.

Representación del siglo XVI de Alí liderando a los soldados en la batalla

Capítulo 2: Los primeros tres califas bien guiados

Cuando el Profeta murió en 632, la elección del sucesor de Mahoma fue una decisión tomada en última instancia por el Sahabah, un término usado para el cuerpo de individuos que habían conocido al Profeta durante su vida (a menudo se les llama "compañeros del Profeta" ). Es difícil desde esa distancia decir exactamente por qué la Sahabah prefirió a Abu Bakr sobre Alí, pero hay varios argumentos plausibles, y es seguro asumir que incluso los partidarios de Abu Bakr hubieran tenido diferentes razones para su lealtad hacia él. Uno es que Abu Bakr era considerablemente mayor que Alí, y en la sociedad estrictamente jerárquica de Arabia medieval, la edad y la experiencia eran de vital importancia. Hay un viejo dicho árabe de que los hombres no son sabios hasta la edad de 40 años,[4] y Alí sólo tenía 32 o 25 años (dependiendo de la fuente de su nacimiento).[5]

Otra posible razón para excluir a Alí del centro del poder puede haber estado basado en el hecho de que era un miembro de la familia del Profeta. El Islam primitivo era una religión que ponía gran énfasis en el igualitarismo, especialmente desde que el Profeta y el Corán llamaron a los musulmanes a rechazar sus viejos lazos de clan, tribu y etnia. Es posible que los Sahaba quisieran evitar precisamente la creación de una dinastía hereditaria dentro de la familia del Profeta como un rechazo supremo de los antiguos clanes[6].

Cualquiera que sea la razón, Abu Bakr fue elegido para convertirse en "califa", una forma abreviada del título "Khalifat Rasul Allah" ( "Sucesores del Mensajero de Dios"). El califa heredó toda la autoridad política del Profeta y también gran parte del poder espiritual.

Desde la elección de Abu Baker en 623, ha habido cientos de individuos de cerca de una docena de dinastías que han reclamado el Califato, pero sólo los primeros cuatro son ampliamente considerados por los suníes como herederos del verdadero manto espiritual del Profeta. Estos cuatro hombres, todos ellos Sahaba (Compañeros del Profeta en su vida), son llamados "Rashidun" (o Califas "bien guiados"), y su gobierno se conoce como Rashidun o Califato patriarcal (632-661).

Después de la muerte del Profeta en 632, el Califato controló la Península Arábiga, que hoy consiste en Arabia Saudita, Yemen, Omán, los Emiratos Árabes Unidos y Qatar, pero se expandió durante el período Rashidun con las conquistas del actual Iraq, Siria, Israel, los territorios palestinos, Jordania, Persia, Armenia, Egipto, Chipre, Líbano, Azerbaiyán, Kuwait y Bahrein, así como partes de Afganistán, Turkmenistán, Turquía y Libia.

Sin embargo, también fue durante este período que la división entre sunitas y chiítas se estaba formando. Inicialmente, consistió en una división política, con los proto-chiíes como algo parecido a una oposición leal; apoyaron el sistema general del califato, obedecían las decisiones del califa y eran musulmanes piadosos, pero creían que Alí era el mejor candidato y podría haber tenido opiniones fuertes sobre el lugar especial de la familia del profeta en asuntos públicos.

Un punto de conflicto durante el gobierno de Abu Bakr fue sobre el oasis de Fadak. Situado cerca de La Meca, fue una de las primeras conquistas del ejército musulmán y había estado bajo el control directo de Mahoma durante su vida. A su muerte, su hija Fátima (esposa de Alí) afirmó que había sido propiedad de Mahoma debido al derecho de conquista y que él se lo había cedido. Abu Bakr, por otra parte, negó esta afirmación y declaró que un Profeta de Dios no podía poseer bienes. Así, Abu Bakr afirmó que después de la muerte del Profeta, las tierras bajo su control volvieron de nuevo a la propiedad pública y debían ser administradas por el Califa. Mientras Fátima dió su consentimiento a la decisión de Abu Bakr, estaba furiosa por ello, y creó una brecha entre su familia y el califa. Después de este acontecimiento, Alí y Fátima se retiraron del ojo público para convertirse en campesinos, pero antes de morir unos meses después, Fátima dio un emocionante discurso en la Mezquita del Profeta ante el Califa y la Sahaba en la que denunció que su gobierno estaba dando la espalda al verdadero Islam y alabando a su marido como una alternativa. Este evento, conocido como el "Sermón de Fadakyiah", puede ser considerado el fundamento intelectual del Islam chií, y continúa resonando con los chiítas de hoy.[7]

Representación medieval de Mahoma dando a Fátima en matrimonio a Alí

Fadak continuó emergiendo como un punto de discordia en todo el Califato de Rashidun y se convirtió en un símbolo del trato de mala calidad que los chiítas creen que la familia de Alí y Fátima (los verdaderos herederos del Profeta) recibieron a manos de celosos y hambrientos de poder proto-califas sunitas. Todavía sigue siendo un grito de guerra para aquellos que buscan restaurar el derecho de nacimiento de la línea de Ali, como la estación de televisión por satélite radical Shia Fadak, que transmite la retórica anti sunita desde Londres.

Abu Bakr sólo gobernó durante dos años, y después de su muerte, fue reemplazado por su sucesor elegido a dedo, el famoso y severo Umar (también escrito Omar). Umar se dirigió a los musulmanes tras la muerte de Abu Bakr y dijo: "¡Oh fieles! Abu Bakr ya no está entre nosotros. Él tiene la satisfacción de que ha pilotado con éxito la nave del estado musulmán hacia la seguridad después de la negociación del mar tempestuoso. Llevó a cabo con éxito las guerras de apostasía, y gracias a él, el Islam es ahora supremo en Arabia. Después de Abu Bakr, el manto del Califato ha caído sobre mis hombros. Lo juro ante Dios que nunca codicié este oficio. Yo deseaba que se hubiera trasladado a otra persona más digna que yo. Pero ahora que es interés nacional, la responsabilidad de dirigir a los musulmanes ha recaído en mí, os aseguro que no voy a huir de mi puesto, y haré un esfuerzo serio para cumplir con los deberes onerosos de la oficina con mis mejores capacidades de acuerdo con los mandatos del Islam. En el desempeño de mis deberes buscaré la guía del Libro Sagrado y seguiré los ejemplos establecidos por el Santo Profeta y Abu Bakr. En esta tarea busco su ayuda. Si sigo el camino correcto, sígueme. Si me desvío del camino correcto, corregidme para no extraviarnos.

Sucediendo al califato en 634, Umar gobernó hasta 644 y moldeó profundamente el estado musulmán emergente en gran parte a través de su habilidad como jurista y legislador. Bajo Umar, el Califato siguió expandiéndose, conquistando el Levante, Egipto, la costa de Libia y - crucialmente para la futura historia de los chiíes - todo el Imperio Persa. Umar trató de reconciliarse con la familia extendida de Alí, pero todavía mantenía la posición de Abu Bakr sobre la controvertida herencia de Fátima en el oasis de Fadak.

Mapa de Mohammad Adil de la expansión del Califato Rashidun

Para los sunitas, Umar ha pasado a la historia como el mayor de los Faqih, un experto en fiqh (jurisprudencia islámica). Durante este período, la umma   pasó por grandes cambios a medida que el número de Sahaba (Compañeros del Profeta - aquellos que escucharon a Mahoma hablar y tenían conocimiento directo de sus enseñanzas) estaba disminuyendo en general (cuando personas como Abu Bakr murieron) y como porcentaje de la población total. Esto significaba que las lecciones directas del Profeta y su ejemplo eran cada vez más difíciles de enseñar, y a medida que el Imperio se expandía, hubo una mayor necesidad de aplicar la ley islámica a un número cada vez mayor de contextos culturales. Umar y los estudiosos de su período comenzaron el proceso de recolectar y codificar los hadices (enseñanzas del Profeta) y crear un cuerpo de leyes organizadas y universalmente aplicables para el nuevo estado[8].

Aunque los sunitas y los chiítas difieren en sus interpretaciones del hadiz, estos refranes y actos del Profeta son fundamentales para todas las formas del Islam y demuestran cómo la palabra de Dios (el Corán) se aplica en la vida y las palabras de un hombre piadoso tan perfecto como un humano llegaría a ser. Sin embargo, dado que el Profeta nunca escribió un libro de sus enseñanzas (los musulmanes consideran el Corán una recitación de Dios dada palabra por palabra al Profeta), después de su muerte hubo una confusión caótica de ideas. Además de eso, los recuerdos de la Sahaba comenzaron a fallar a medida que envejecían, y algunos Sahaba y no-Sahabah comenzaron a inventar falsas "enseñanzas".

Lo que los eruditos han hecho por generaciones es recolectar y escribir estos hadiz y luego tamizar a través de las colecciones, examinando la cadena de transmisión oral y el carácter de los transmisores para determinar a qué hadiz dan peso. Esto también significa que hay muchas versiones similares (pero a menudo sutil o dramáticamente) diferentes de la misma historia. Los suníes tienden a ser relativamente liberales al aceptar el hadiz como su suposición básica; si un Sahaba informó de un hadiz, confían en su veracidad a menos que se pueda demostrar que ese individuo ha abandonado el Islam o que la cadena de transmisión al registrador era defectuosa. Los chiítas, por otra parte, interpretan todos los hadices a través del prisma del tratamiento del Ahl al-Bayt ( "El pueblo de la casa"), un término general usado para los descendientes de Mahoma pero usado sólo en contextos chiítas para Ali, Fátima y sus descendientes. Aquellos de la minoría que se alió con Alí y Fátima contra Abu Bakr y Umar en sus disputas sobre la herencia y la precedencia son vistos por las chiítas faqih como las únicas fuentes legítimas del hadiz.

Dicho esto, durante la era de Umar (antes de la división sunita-chií) no se hicieron tales divisiones, por lo que las autoridades musulmanas estaban recolectando los hadiz no para competir entre sí, sino para reunir las enseñanzas sagradas antes de que se desvanecieran de la memoria. De hecho, en este punto no había diferencias teológicas entre los proto-sunitas y los proto-chiíes, excepto por la importancia relativa que atribuyeron al papel político de Ahl al-Bayt, especialmente Ali.

En 644, Umar fue asesinado apuñalado por un esclavo, y el hecho de que este esclavo fuera de origen persa se convirtió en un punto de fricción sunita-chiíta siglos más tarde después de que Persia se convirtió al chiismo bajo los Safavids. En su lecho de muerte, Umar nombró un comité de seis hombres para encontrar a su sucesor, y este comité incluyó Alí y la elección final, Uthman ibn Affan. Los seis eran parte de la cohorte de envejecimiento del Sahaba y habían sido actores políticos prominentes a lo largo del reinado del Profeta y los siguientes califas.

La comisión tuvo que llegar a un consenso, y según las leyendas, Umar ordenó a su hijo matar a cualquier miembro del comité que se opusiera al consenso. Uno de los seis, Zubayr, apoyó a Alí, y otro, Sa'd ib Abi Waqas, apoyó a Uthman. El candidato restante / miembro del comité, Abdur Rahman, se retiró de la carrera y fue nombrado árbitro. El miembro final del comité, Talhah, no estaba presente porque había estado en una parte distante del imperio cuando Umar murió.

Finalmente, el comité se reunió ante la umma   en las oraciones de la noche del viernes en la Mezquita del Profeta en La Meca, y cuando Abdur Rahman dio su apoyo a Uthman, forzó la mano de Ali. El comité anunció que había llegado a un consenso, pero los chiítas continúan sosteniendo que Alí nunca aceptó a Uthman porque sabía que el Profeta lo había designado como el único sucesor legítimo.

Sin embargo, tras su ascensión, Uthman continuó las campañas militares de su predecesor y empujó a los ejércitos islámicos hacia Khorasan (el actual noroeste de Afganistán), Balochistan (Pakistán meridional), Armenia y el norte de África. Su mandato duró 12 años, pero mientras la primera mitad de su reinado fue pacífica, la segunda mitad fue testigo de la creciente discordia que eventualmente llevó a la revuelta. Los chiíes argumentan que incluso en el tiempo de Uthman, las tendencias posteriores de los califas sunitas a gobernar no como el primero entre iguales sino como monarcas dinásticos fue evidente. Uthman había nombrado a los miembros de su familia a las gobernaciones, aceptado valiosos regalos, y utilizó dinero del tesoro público para sí mismo, lo cual chocó ante el rígido igualitarismo de los gobernantes anteriores.

Toda la discordia culminó en 656 con el asesinato de Uthman y el malestar en todo el imperio. El asesinato en sí fue un evento dramático conocido como el "Sitio de Uthman", que consistía en ciudadanos enfadados / rebeldes de las zonas periféricas que convergieron en La Meca con un conjunto de demandas de Uthman. El centro de sus quejas fue el nombramiento de Uthman de su extensa familia como gobernadores. Los acontecimientos exactos todavía no están claros, pero es posible que los documentos fueran falsificados por su primo Marwan (quién sería más adelante califa) que ordenó a los líderes rebeldes ejecutados. Alí fue llamado por Uthman a interceder, pero sus intentos de negociaciones fracasaron, por lo que los rebeldes continuaron sitiando a Uthman dentro de su hogar. El asedio fue un asunto a cámara lenta de muchos días y en gran parte sin derramamiento de sangre; Alí incluso fue capaz de traer agua al califa, pero al final, los rebeldes liderados por Muhammed ibn Abu Bakr irrumpieron y mataron al Califa[9].

No es de extrañar que la naturaleza de estas revueltas y el asesinato esté nublada por siglos de afirmaciones de los sunitas y los chiíes, especialmente desde el desarrollo de la teología suní Wahabi radical en los siglos XIX y XX. Los wahabíes (que se discuten en mayor detalle en el capítulo final) sostienen que el declive del Islam se debe a las corrupciones de la fe verdadera, en particular por los chiíes, a quienes consideran heréticos. Estos teólogos e historiadores sostienen que el califa fue derribado por una figura judía llamada Abd Allah ibn Saba' al-Ḥimyarī, y que fue financiado por enemigos externos del imperio islámico para sembrar divisiones dentro de la fe y socavar el califato. Argumentan que las raíces teológicas del chiismo provienen de este individuo, que dirigió un movimiento de revuelta que asesinó a Uthman para poner al corrupto Alí en el trono y poner fin a la expansión del Imperio. Los wahabitas señalan las conexiones entre algunos de los rebeldes y Ali, incluyendo a Muhammad ibn Abu Bakr, quien fue hijo adoptivo[10] de Alí y se convirtió en su general cuando era califa.

Los historiadores chiíes, por otra parte, afirman que Abd Allah ib Saba 'al-Ḥimyarī es un personaje de ficción creado para menospreciar a los chiíes al afirmar que su teología es de origen judío. Esto se considera una carga especialmente condenatoria después de la creación del estado de Israel en 1948. Además, los chiíes insisten en que Abd Allah ib Saba 'al-Ḥimyarī fue inventado para culparle por el final del califato Rashidun en su traición[11]. En su lugar, argumentan que el califato perdió su camino cuando designó a una figura diferente de Alí como califa, y que el crecimiento repentino de esta corrupción podía verse en las tendencias cada vez más monárquicas de Uthman.

En 656, la muerte de Uthman finalmente hizo a Alí líder del califato, y el respeto por Alí y por su califato es el último punto de la comunidad histórica entre los sunitas y los chiítas antes de que sus trayectorias los llevaran en direcciones diferentes. Los cambios habían barrido la umma   (comunidad de musulmanes); el Profeta había muerto 34 años atrás, y la comunidad de sus Compañeros (la Sahaba) estaba desapareciendo y perdiendo su control sobre la vida social y religiosa. Así, Alí tomó control de un imperio en medio de la revuelta, pero logró mantener el poder durante los siguientes cinco años.

Inmediatamente después de la muerte de Uthman, las facciones rebeldes declararon que Alí era su califa, pero Alí las rechazó al principio. Como resultado, los rebeldes exigieron la designación de un califa, por lo que los miembros restantes del comité que nombró a Uthman y estaban en Medina (Ali, Talhah, Zubayr)[12] se reunieron en la Mezquita del Profeta con otros de la Sahabah. Este comité finalmente nombró a Alí el nuevo Califa, pero habría un debate entre los involucrados, así como con los historiadores, sobre si esto se hizo voluntariamente o por la fuerza. De cualquier manera, los acontecimientos en Medina no fueron desafiados por los que se oponían a Ali, y los rumores contradictorios se extendieron como un reguero de pólvora a través del Imperio sobre la naturaleza de la muerte de Uthman y el nombramiento de Ali. La oposición se reunió alrededor de Aisha, la esposa del Profeta, y luego alrededor de Muawiyah, el segundo primo de Uthman y Marwan y el gobernador de Siria en Damasco[13]. Otra facción menor estaba basada en Egipto alrededor del gobernador de esa provincia, Amr ibn al-As.

De una forma u otra, la Primera Guerra Civil (llamada "Fitna") consumió el reinado de Alí y, en última instancia, provocó su muerte. A su alrededor se reunió un grupo de leales seguidores que se conocieron como Shī'atu'Alī, un término que significa Partido de Ali, y con el tiempo, "Chiatu Ali" se acortó a "Chia", el término que sigue siendo utilizado hoy en día. Por lo tanto, se puede decir que mientras las raíces del chiismo se remontan incluso antes de la muerte del Profeta, los chiítas se convierten en un grupo político identificable durante la sucesión de Ali.

La primera batalla abierta en el conflicto fue la Batalla del Camello el 7 de noviembre de 656. Cuando Muawiyah envió su palabra de que no reconocería a Ali, Aisha, Talhah y Zubayr (que estaban en peregrinación juntos) viajaron a Medina para pedirle a Alí no atacar a Muawiyah, sino perseguir a los asesinos de Uthman. Cuando se enteraron de que Alí no estaba persiguiendo a los asesinos, se aliaron con Marwan y sus parientes (el clan Omeya). Alí se enteró de sus movimientos y convocó grupos de la ciudad iraquí de Kufa para ayudarlo.

Cuando los dos ejércitos se reunieron, parecía que el conflicto se evitaría una vez que todas las principales partes acordasen una tregua y un acuerdo. Sin embargo, durante esa noche, exaltados desconocidos atacaron los campos, provocando una lucha más extensa. Tanto Zubayr como Talhah se negaron a participar, pero Zubayr fue asesinado por uno de sus soldados y Talhah fue asesinado por Marwan. La batalla fue feroz e incluyó millares en ambos lados, con el foco en la captura de Aisha en su camello. Aisha finalmente se rindió y fue perdonado por Ali, y Marwan fue capturado.

Representación medieval de la Batalla del Camello

Esto solidificó el control de Alí sobre el corazón del Califato, pero dejó al clan omeya y Muawiyah en rebelión en Siria[14]. Así, la guerra civil siguió cuando Alí intentó conquistar las provincias rebeldes y mantener unido al Califato. Por último, los dos ejércitos se reunieron en 657 en la Batalla de Siffin en las orillas del río Éufrates cerca de la actual Raqqa en Siria. Una vez más, tardaron en comprometerse y prefirieron tratar de resolver sus dificultades, pero a pesar de que las dos partes se mantuvieron fuera durante meses para negociar, la lucha finalmente estalló. Miles de personas murieron a ambos lados y ambos líderes se retiraron, por lo que el conflicto quedó sin resolver.

Finalmente, Alí aceptó el llamamiento de Muawiyah para el arbitraje de acuerdo a las leyes establecidas en el Corán, pero cuando se difundió la noticia de que Alí aceptó las negociaciones como si Muawiyah fuera un igual, una facción de sus partidarios más radicales y feroces se separó y se retiró al sur de Irak, convirtiéndose en una secta llamada jariyíes. Al final, Alí dejó el arbitraje muy debilitado, haciendo que Muawiyah fuese el vencedor simbólico. Alí se retiró a su capital de guerra iraquí en Kufa, y Muawiyah se dirigió a Damasco, donde fue declarado califa en 658. Hubo otras campañas después de Siffin, pero la influencia de Muawiyah comenzó a expandirse gradualmente. Alí fue debilitado por las batallas en 659 contra los jariyíes, lo que finalmente llevó a su asesinato por los jariyíes en la Gran Mezquita de Kufa en 661[15].

  Capítulo 3: Los califatos omeyas y abasí (661-1258)

Después de la muerte de Ali, su hijo Hasan fue declarado califa por los partidarios de su padre, pero para esta época, los chiítas eran un movimiento cada vez más iraquí. Mientras tanto, Muawiyah presionó fuertemente, trayendo bajo su gobierno primero a Egipto y luego áreas más grandes de Arabia. Finalmente, Hasan se rindió y reconoció el califato de Muawiyah.

Muawiyah rompió con las tradiciones del Rashidun al declarar que no sólo era califa sino que la posición sería transmitida dentro de su familia. De esta manera, los últimos elementos igualitarios del gobierno fueron abolidos y se estableció una nueva dinastía; los Omeyas. Los Omeyas gobernarían por aproximadamente 90 años, y gran parte de su política estatal estaba condicionada por la Fitna, que incluía exigir a todas las mezquitas ritualmente "maldecir" el nombre de Alí durante las oraciones del viernes durante 60 años[16]. Como resultado, los chiítas se convirtieron en un grupo perseguido con seguidores ocultos dispersos por el mundo islámico, pero en su mayoría se concentraban en el antiguo corazón de Ali, en Irak. La tumba de Alí en la ciudad iraquí de Najaf se convertiría en un centro de peregrinación, y la leyenda de Alí como un verdadero gobernante islámico que era noble, justo y perdonador sería asumido por sunitas y chiítas por igual. La maldición semanal al final sólo reforzó la mezquindad y la debilidad de los Umayyads.

Una vez que Muawiyah estableció su capital en Damasco, la sede del Califato nunca volvería a las ciudades sagradas de La Meca o Medina, pero para la mayoría de los musulmanes (los que serían los sunitas), no parecía haber una ruptura importante entre la Rashidun y los Omeya. Después de todo, los dos primeros califas omeyas habían sido compañeros prominentes del Profeta y habían servido de manera prominente en la conquista y administración del joven imperio. Uno de los cuatro Rashidun, Uthman, había sido miembro de su clan, y todos ellos habían sido originarios de La Meca. Fue solamente muchas generaciones después, cuando los omeya fueron vistos como corruptos y nepotistas, que la idea de que los cuatro califas bien guiados estaban separados de los omeya fue promulgada y el concepto de que Alí era el líder ideal chocó con la traición omeya y la división se extendió.

Así como la identidad chiíta se forjó a través de su persecución por el califato y el apoyo del culto de Alí y la veneración de sus descendientes como los líderes verdaderos y ocultos del Islam, los sunitas también fueron creados por el Califato Omeya. Toda la umma   veía el éxito del primer imperio islámico como evidencia de la bendición de Dios; obviamente, si habían sido capaces de conquistar por todas partes y derrotar a los antiguos imperios en el campo de batalla, entonces tendrían que recibir ayuda especial del Señor. Obviamente, los chiítas se distanciaron de los éxitos del gobierno a medida que aumentaba su persecución, pero los sunitas también desarrollaron una nueva y compleja relación con el joven estado. Aprendieron rápidamente durante el Califato omeya que simplemente porque un gobernante se declarara "califa" y su imperio fuera "musulmán", no significaba que los gobernantes fueran piadosos, justos o magnánimos. De hecho, la famosa crueldad, impotencia y duplicidad asociada con los omeyeas puede haber sido debido a la desilusión que cualquier pueblo que espera que sus emperadores sean hombres santos experimenta.

Mientras que los sunitas siguieron identificándose con el Imperio y vieron sus éxitos como evidencia del favor divino, ya no esperaban que sus califas fueran verdaderos herederos del manto espiritual del Profeta. En cambio, lo mejor que podían esperar era que la autoridad política (el califa) mantuviera la estabilidad, protegiera y promoviera el Islam, y no violara gravemente ninguna de las leyes del Profeta. Al mismo tiempo, ya que todavía necesitaban autoridades para interpretar el Corán y los hadices, así como administrar las mezquitas y las obras de caridad, surgió una jerarquía islámica paralela de figuras religiosas sunitas, compuesta de muftíes, imanes, cadíes y jatibes.

Aunque los sunitas y los chiítas siguieron dividiéndose, todavía existían algunas superposiciones entre los dos, y siempre hubo períodos en la historia compartida en los que están de acuerdo. Un ejemplo es el cuarto imán chií Imam Muhammad ibn Alí (677-732), quien, a pesar de ser el jefe del "Partido de Alí", se convirtió en un estudioso muy respetado también en círculos suníes. Sin embargo, el conflicto hirviente entre la dinastía omeya y sus rivales chiítas al trono explotó durante el reinado del califa Yazid I, hijo de Muawiyah I, que reinó de 661 a 680. Cuando Yazid llegó al poder, representó un nuevo elemento en la vida religiosa y política del Imperio; era un gobernante nacido después de la muerte del Profeta (y por lo tanto no era uno de los Compañeros), y fue el primero en ser nombrado a su cargo, cubriendo el puesto de su padre. El hijo de Ali, Hasan, había gobernado como califa durante un corto período tras el conflicto después de la muerte de su padre, pero no durante la mayoría del califato y fue apenas el tiempo suficiente para que se rindiera. Así, Yazid I representó la corrupción política que se filtraba en el Califato.

El hijo mayor de Ali, Hasan, había muerto en 670, por lo que no vivió para ver a Yazid llegar al poder, pero su hermano menor, Hussein (también escrito Husayn), lo hizo. En 680, Hussein había sido el prominente líder de los chiítas ya durante 10 años, y se negó a aceptar a Yazid como califa, señalando que el tratado de paz que había firmado con Muawiyah para poner fin a la Fitna había prohibido expresamente a los Omeyas nombrar a uno de los suyos como sucesor. Hussein tenía 54 años en ese momento, mientras que Yazid sólo tenía 34 años, y había sido uno de los Compañeros del Profeta. Además se le mencionaba por su nombre en el hadiz, y se decía que el Profeta le había dado un trato especial. Su aliado más importante en la época era ibn Zubayr, el nieto de Abu Bakr (el primer califa Rasidun).

Hussein reunió a sus aliados en La Meca, lejos del centro del poder omeya en Damasco, pero en el corazón de las antiguas bases de poder tradicionales. Los habitantes de Kufa, antigua capital de Alí, escucharon sobre la rebelión de Hussein y comunicaron a La Meca que estaban listos para unirse a la revolución. Además, le animaron a convertir Kufa en la capital, y contra el consejo de ibn Zubayr, Hussein reunió a su familia y compañeros y se dirigió hacia Kufa.

Mientras tanto, Yazid se movió rápidamente para consolidar su poder, lo que incluyó enviar a sus lugartenientes a Kufa para deponer al gobernador local e intentar controlar a las multitudes de la ciudad. También envió ejércitos a las rutas entre La Meca y Kufa, anticipando los movimientos de Hussein. Cuando las fuerzas de Yazid encontraron a Hussein en el camino, hubo un tenso período de negociación y cautelosos campamentos vigilantes. Según los relatos chiíes, el partido de Hussein compartió agua con los soldados omeyas, pero se negaron a devolver la compasión forzando a Hussein a acampar lejos de las fuentes de agua y luego matando al hermano menor de Hussein, Abbas. Ambas partes coinciden en que la tregua se rompió, dando lugar a la Batalla de Karbala, durante la cual Hussein y 72 de sus seguidores fueron asesinados y decapitados. Los cuerpos de los muertos quedaron en el desierto, pero los soldados regresaron con las cabezas y las mujeres y niños capturados a Damasco para entregarlos a Yazid. En el proceso, la hermana de Hussein, Zaynab, se hizo notable denunciando al califa y protegiendo el honor de los miembros de la familia femeninos que habían sobrevivido.

Representación de importantes figuras de la Batalla de Karbala, siendo Abbas la figura central

Estos impactantes acontecimientos fueron grabados en la conciencia de la gente de Kufa y de todos los chiíes, por no mencionar muchos sunitas que ven la dinastía omeya como corrupta y tiránica. La observancia anual de la muerte de Hussein se llama Ashura, que significa "Décimo", refiriéndose al hecho de que es el décimo día del mes musulmán de Muharram. Los chiíes lo ven como un día conmemorativo del triunfo y la oposición al gobierno tiránico. Según la leyenda, la primera conmemoración de la muerte de Hussein se llevó a cabo en la prisión de Damasco y fue dirigida por Zaynab, que desde entonces se ha convertido en un símbolo de fuerza, resistencia a la opresión y piedad.

Finalmente, se construyó una mezquita en Karbala, el Santuario Imam Husayn, sobre la tumba de Hussein, y se convirtió en el punto focal de las peregrinaciones anuales de Ashura, pero incluso fuera de Karbala, Ashura se ha convertido en una época en que los chiítas marchan por las calles de su pueblo con banderas, féretros funerarios y realizan un acto llamado Matam, que consiste en golpearse el pecho con la palma abierta o con un objeto como un cuchillo o una cadena como lamento por los muertos. Ashura es el símbolo más obvio, público y controvertido de la identidad chiíta, y la celebración anual de la Ashura siempre está plagada de controversias y conflictos. Por un lado, es un símbolo chiíta en naciones donde los chiítas son a menudo una minoría (como en la India o el Líbano) o una mayoría oprimida (como en el Irak de Saddam Hussein o el Bahrein contemporáneo). Por otro lado, es un símbolo de oposición a la opresión y se ha convertido en un punto de encuentro para disentir contra los tiranos (como el Shah de Irán, Saddam Hussein o el gobierno de Pakistán).

Santuario Imam Husayn en Karbala, Iraq

Algunos sunitas también observan la Ashura, aunque no tan dramáticamente como sus vecinos chiítas. Además de su asociación con Hussein, que es respetado en algunos círculos sunitas como un oponente piadoso a la corrupción de Yazid al Islam, también se cree que es la fecha en que Moisés llevó a los israelitas fuera de Egipto y es por lo tanto una fecha importante asociada con la caída del tiránico faraón. Hoy en día, la Ashura es una fiesta de estado en Irán, India, Afganistán, Turquía, Pakistán, Irak, Azerbaiyán y Líbano, sólo algunos de los cuales tienen mayorías chiítas[17].

La dinastía omeya fue relativamente efímera, durando desde el final de la Fitna en 661 hasta 750, un lapso de 89 años, pero durante este tiempo, mantuvieron un único califato musulmán junto como una entidad política y extendieron sus fronteras a España y Portugal, el Sindh (hoy Pakistán), el Magreb en el norte de África y las montañas del Cáucaso, convirtiéndolo en uno de los imperios más grandes que el mundo haya visto jamás. Al igual que con cualquier gran imperio, hubo considerables disturbios a través del califato, especialmente con los omeyas haciéndose cada vez más impopulares entre los musulmanes y los no musulmanes por igual. Esto llevó a la Segunda Fitna (Guerra Civil) en los años 680 y 690, así como la rebelión bereber en los años de 740. La Revuelta Bereber abrió un período de creciente inestabilidad y debilidad, que condujo a la Tercera Fitna (744-747), el aumento de los impuestos, la disminución del control central, y finalmente la Revolución Abasí de 750.

Mapa de la extensión del califato omeya en su auge

Los abasíes eran musulmanes pero, por primera vez, atrajeron a una amplia base de población no árabe. Así como el Profeta Mahoma había dejado una tensión no resuelta sobre cómo la umma   iba a ser gobernada después de su muerte, también había una tensión entre la naturaleza universal de la fe y el lugar especial de los árabes en ella. Por un lado, era obvio que su misión profética era para los árabes, especialmente ya que dictó el Corán en árabe e insistió en que nunca se tradujera en otra lengua, y también había dicho que otros profetas habían llegado a otros pueblos pero que él fue enviado para los árabes y la gran mayoría de sus primeros seguidores (los Compañeros) habían sido árabes. Al mismo tiempo, sin embargo, también predicó que él era el último Profeta y el enviado para traer el mensaje perfecto y final de Dios a toda la humanidad, e hizo discursos que se opusieron a prestar demasiada atención a las lealtades basadas en la familia y en similares identidades tribales o étnicas. En los años posteriores a su muerte, a medida que el Imperio continuaba expandiéndose, hubo un debate en curso sobre si el Islam era una fe para los árabes o para todos los pueblos del Imperio, sobre todo porque toleraban otras religiones monoteístas como el cristianismo, judaísmo e incluso zoroastrismo. Además, si otros se convertían al Islam, ¿significaría eso que necesitaban "convertirse" en árabes y hablar árabe? A pesar de que otros pueblos comenzaron a convertirse al Islam, hubo un sentimiento entre muchos de ellos de que eran musulmanes de segunda clase ante los omeyas, y esto era especialmente cierto entre la gente de Kufa.

En cuanto a los abasíes, eran árabes que decían descender del tío de Mahoma, Abbas (de ahí el término "abasí"). Los abasíes reunieron apoyo en las regiones del noreste del imperio, particularmente en Khorasán y Persia, donde la gente pidió un regreso a la gobernación por la Casa de Mahoma (el clan "Hashemita"). La revolución comenzó durante el reinado del califa omeya Marwan II, el 14 de su línea. Gobernó de 744 a 750 y presenció cómo las provincias de habla persa de Persia y Khorasán, así como la chiíta Kufa y otras áreas del imperio se levantaron junto a Ibrahim Imam, el bisnieto de Abbas. Ibrahim fue asesinado en el 747, pero su hermano mayor, As-Saffah, siguió la revuelta y derrocó al gobierno en 750. Declaró su estatus como califa en 749 en un discurso en Kufa, donde estableció su primera capital, una demostración de la conexión con los movimientos chiítas basados en Kufa que siempre había promovido el reinado de la familia de Mahoma sobre otras formas de gobierno. Su hermano menor, al-Mansur, se convirtió en el segundo califa y trasladó la capital a una nueva ciudad de su propia construcción: Bagdad.

Los abasíes gobernarían directamente, tanto desde el punto de vista político como espiritual, sobre el imperio musulmán de 750 a 1258, período considerado por muchos como la Edad de Oro del islam y el período en que el califato fue el centro intelectual del mundo. Otro desarrollo importante fue la mayor integración de los persas en la administración del imperio y su creciente participación en las artes y las letras islámicas. Sin embargo, el califato como unidad política cayó en 1258 cuando los mongoles saquearon la ciudad de Bagdad e integraron la mayor parte del imperio en su propio imperio. Los abasíes huyeron a El Cairo, donde sirvieron como líderes religiosos simbólicos del Islam, pero el poder político fue ejercido por sus oficiales militares, una casta llamada los mamelucos. Los abasíes continuaron allí en una capacidad simbólica hasta que El Cairo fue conquistada por los otomanos en 1517[18].

                       Capítulo 4: Desarrollo del chiismo tras la muerte de Hussein

Durante los últimos años del reinado omeya, los chiíes también continuaron desarrollándose a lo largo de su propia trayectoria. Después de la muerte de Hussein en la batalla de Karbala, su único hijo superviviente, Ali ibn Hussein (659-712), era un joven débil y enfermizo cuya vida había sido perdonada por misericordia. Se decía que era el hijo de Hussein y una princesa persa llamada Shahrbanu (su madre murió cuando era joven), Ali ibn Hussein no era un líder guerrero como su padre, abuelo o bisabuelo, pero era un hombre de aprendizaje. Ali ibn Hussein reconstruyó la escuela en Medina que Mahoma había fundado, y escribió una serie de textos importantes. Los chiítas tradicionalmente han culpado su muerte al envenenamiento a manos de los omeyas, y fue enterrado en Medina.

Imagen de la tumba de Ali ibn Hussein antes de ser destruida

Su hijo, el quinto imán, Muhammed ibn Ali al-Baqir (676-733), renunció oficialmente a las aspiraciones políticas y se convirtió en un reconocido maestro de la ley islámica en Medina. Por esta razón, a menudo se le da el título de "Baqir al-'Ulum" ("Revelador del Conocimiento") o simplemente "al-Baqir" ("El Revelador"). Organizó escuelas, enseñó a los estudiantes directamente, encabezó la compilación de libros de leyes y hadices, y en general promovió el aprendizaje dentro del Imperio. Se dice que los chiítas de Kufa y otros lugares viajaron secretamente a Medina para escuchar sus enseñanzas, pero al igual que su padre, se dice que fue envenenado por los omeyas y fue enterrado en el cementerio de Al-Baqi junto a su padre. Al-Baqi se convirtió en un lugar de peregrinaje importante para los chiíes y todos los que veneraban a la familia del Profeta, ya que los enterrados allí incluyen a los imanes Hasan, Ali ibn-Husayn, Muhammed Ib al-Baqir, su hijo Jafar, el califa Uthman , el tío de Mahoma Abbas (fundador de la línea abasí), Fátima, hija hija de Mahoma, un hijo de Mahoma que murió aún siendo un bebé, y todas menos una de sus esposas.

El sexto imán fue Ja'far ibn Muhammed al-Sadiq (702-765), que también fue jurista en Medina como su padre y su abuelo. Jafar codificó las enseñanzas anteriores y es considerado como el fundador de una escuela de jurisprudencia distintivamente chiíta llamada así: jafarismo, quien gobernó durante un período de la desintegración y la rebelión contra los omeya, un conflicto del que permaneció en gran parte distante de aunque muchos de sus parientes murieron, y se dice que él rechazó el califato cuando le fue ofrecido y en lugar su lugar solicitó la posición de imán. A continuación, intentó permanecer neutral y seguir enseñando durante el nuevo califato abasí, pero al morir en 765, se creyó que había sido envenenado por el segundo califa abasí, Al-Mansur (fundador de Bagdad).

En el caos después de la muerte de Jafar, los chiíes se dividieron en dos facciones que ahora se llaman los imaníes y los ismaelíes. Los ismaelíes eran seguidores del hijo mayor de Jafar, Ismail ibn Jafar (719 - 760?), quien la mayoría dio por muerto antes que su padre (aunque sus seguidores alegaron que se había escondido de los abasíes). Los imaníes apoyaron al tercer hijo de Jafar, Musa al-Kadhim (745-799), que continuó la tradición familiar de enseñar en Medina hasta 795, cuando fue encarcelado por el califa en Bagdad y fue retenido durante cinco años hasta que fue envenenado .

Este patrón continuó durante algún tiempo. Los imanes vivían en Medina, enseñando a sus estudiantes y sirviendo como un contraejemplo piadoso y pacífico y potencial dinastía en espera de los abasíes, sólo para ser envenenados por agentes de los califas (al menos en los recuerdos chiíes de los eventos). Esto fue cierto para el octavo imán Ali ibn Musa (765-817), el noveno imán Muhammed ibn Ali (810-835), el décimo imán Ali ibn Muhammed (827-868) y el undécimo imán Hassan ibn Ali (846-874 ).

El imán ismaelí Muhammed ibn Ismail (740-813), por su parte, se basó al principio en el bastión chií de Kufa y parece haber tomado una dirección más secreta y más política. Sus sucesores, el octavo, noveno y décimo imán ismaelí también permanecieron escondidos en Kufa para evitar ser envenenados. Allí, a la sombra del poder abasí en Bagdad, reunieron seguidores y poder, extendiendo redes de influencia en todo el imperio hasta que el décimo primer imán, Al Madhi, pudo ascender al poder como líder del Califato Fatimí a principios del año 900.[19]

Capítulo 5: La división final del califato Fatimí

Hasta finales del siglo IX, las diferencias entre los sunitas y los chiítas habían sido principalmente de naturaleza política. Los sunitas habían apoyado a los omeyas y a los abasíes (o al menos toleraban su gobierno como una necesidad relativamente benigna), mientras que los chiíes apoyaban a los imanes descendientes del profeta Mahoma a través de su hija Fátima y su primo Ali. Sin embargo, las diferencias religiosas habían seguido acumulándose a lo largo de ese tiempo a medida que desarrollaban diferentes interpretaciones de la jurisprudencia, especialmente después de que el sexto imán, Jafar, creara la Jurisprudencia Jafarí. El Islam sunita también tenía sus propias escuelas de jurisprudencia.

Aunque las diferentes escuelas de jurisprudencia no fueron un punto de fusión, la teología de la rama principal del chiismo imaní se separó de esta tradición compartida debido a un evento en 874 conocido como la Ocultación. Los imanes chiítas habían llevado a menudo vidas sombrías a lo largo de los siglos cuando enfrentaron la opresión, pero también sirvieron como pararrayos para la oposición política a los califatos dominantes. Para las comunidades chiítas secretas y distantes, el imán no era sólo un líder político o religioso de carne y hueso, sino también un símbolo de verdadera nobleza, piedad y resistencia frente a la opresión.

Muhammad al-Muntazar, el duodécimo imán, también llamado "Muhammad al-Mahdi al-Hujjah" o "Muhammad al-Mahdi", fue el imán histórico final en la escuela imaní de los chiítas. Nacido en 869, ascendió al puesto a la edad de cinco años después de la muerte de Hasan al Askari, su padre y el undécimo imán. Ocultado por sus seguidores, el imán se comunicó con el mundo exterior a través de una serie de portavoces nombrados, los "Cuatro Diputados". Durante siete décadas, este sistema se mantuvo hasta que, justo antes de la muerte de su cuarto y último diputado, envió una carta a sus seguidores alrededor del mundo musulmán declarando que se retiraba de este mundo y que permanecería ocultado por Dios hasta el momento de la decisión del Señor, cuando regresaría para ayudar a los chiítas. Los piadosos chiítas imaníes aún hoy cren, 12 siglos más tarde, que el imán permanece oculto y espera su regreso al mundo y para juzgar a la humanidad. Además, creen que el duodécimo imán es al-Mahdi, el Mesías prometido cuyo retorno anunciará el fin de los días.

El concepto de un imán oculto había sido relativamente común en las diversas sub-ramas más pequeñas del Islam chií, por lo que no era un nuevo concepto teológico. Sin embargo, el surgimiento de la ocultación marcó un cambio importante en la naturaleza del Islam chií, y fue el último paso en un largo y lento proceso de retirada política del chiismoimaní. Originalmente un movimiento político que promovía una dinastía particular para controlar el califato, ya no poseía un gobernante físico para tomar el trono, sino que se había convertido en su propio camino teológico y espiritual. Esto también liberó el chiismoimaní para ser adoptado por otros gobernantes y otras dinastías como propio, en particular las dinastías persas de los safávidas y los kayar[20].

Junto con el desarrollo de la teología de la ocultación y la fundación del chiismoimaní, otra rama de los chiíes también estaba dando grandes pasos en los siglos IX y X: los ismaelíes. Después de la muerte del sexto imán, Jafar, los chiítas se dividieron entre los seguidores del hijo de su hijo mayor Ismail (de ahí el término "ismaelíes") y los seguidores de su tercer hijo, Musa. Los seguidores de Musa permanecieron radicados en Medina y desarrollaron una hebra intelectual del chiismoalrededor de sus imanes clericales que eventualmente condujeron a la ocultación. Los ismaelíes, por otro lado, adoptaron un enfoque más político en su imanado, basado en la ciudad chií de Kufa.

En 899, el undécimo imán ismaelí, Abdullah al-Mahdi Billah, salió de Arabia para viajar al norte de África, donde los agentes de su padre habían encontrado aliados entre los pueblos bereberes. En 905, fue capturado por las autoridades locales, pero sus seguidores dirigieron a un ejército bereber para liberarlo en 909, después de lo cual asumió el control del estado naciente y se declaró califa. Sus ejércitos pasaron a ganar una serie de éxitos espectaculares, conquistando los actuales Argelia, Túnez, Libia, Egipto y porciones de Marruecos. Finalmente, la dinastía se estableció en Egipto y fundó una nueva capital, El Cairo, en 969. Al igual que los abasíes en Bagdad, la nueva dinastía - que se llamó "fatimí" por su antepasada Fátima, la hija del Profeta, que rían una nueva capital musulmana para gobernar y reemplazar la capital cristiana de Alejandría.

Así, a partir del 909, hubo dos califatos rivales: un califato sunita en Bagdad dirigido por la dinastía abasí (descendiente del tío abasí de Mahoma) y un califato chií en El Cairo dirigido por la dinastía fatimí (descendiente de la hija de Mahoma, Fátima, y del imán Ali). El hecho de que el resto de la antigua dinastía omeya se establecieran en partes de España, donde crearon su propio Califato basado en Córdoba en el 929, complicó aún más la situación.

Los fatimíes alcanzaron su apogeo en 1069, cuando mantuvieron todo el norte de África, el Sudán, el Levante y las ciudades santas de La Meca y Medina, y dentro de esta región, mantuvieron un notable nivel de tolerancia religiosa, incluyendo permitir a los suníes poseer un cargo político. Con el tiempo, sin embargo, el poder fatimí se debilitó por la traición de los bereberes hacia los abasíes, las cruzadas y las invasiones turcas del levante. Finalmente cayeron ante gran sultán sunnita Saladino en 1174, y Saladino reconoció la autoridad religiosa abasí.

Ilustración representando a Saladino

Antes de caer, los fatimíes también establecieron la mezquita y madrasa de Al-Azhar en El Cairo. Este centro de aprendizaje se basó no sólo en las tradiciones musulmanas sino también en los eruditos cristianos griegos de Alejandría y posteriormente en los eruditos judíos. Se convirtió en el centro más importante de aprendizaje para los fatimíes, pero después de la conquista de la ciudad por Saladino se convirtió al sunismo. Después de que los califas abasíes se trasladaran a El Cairo en 1261, Al-Azhar se asoció con el aprendizaje del califato y se convirtió en la institución suní más importante del mundo, posición que conserva aún hoy.

Imagen de Al-Azhar por Daniel Mayer

En su apogeo, la poderosa dinastía fatimí fue el único verdadero desafío a la dominación política suní del mundo islámico después de la muerte de Alí, y este período ha marcado las relaciones sunitas y chiítas desde entonces. Las prolongadas guerras fatimíes y abasíes han proporcionado historias de ultrajes y servido para aumentar el odio, al igual que los oscuros temores entre los sunitas de que si los chiítas llegaran al poder político, amenazarían de nuevo con el corazón político sunita de Arabia. Entre los chiítas, este período separó a los ismaelíes y los imaníes. Los ismaelíes han adoptado desde entonces un tono más tolerante y político (el actual imán Ismaili, el Aga Khan V, es una figura cosmopolita que parece más un príncipe que un líder religioso). También han sido profundamente influenciados por la filosofía griega (gnosticismo, Pitágoras, Aristóteles y otros) debido al tiempo que controlaron Alejandría y El Cairo, a pesar de que desde entonces se han movido hasta las montañas del este en Tayikistán. Mientras tanto, los imaníes (que eran minoría en el período fatimí), mantuvieron un acercamiento más académico, introspectivo y místico, lo que les dio fuerza desde una posición débil y políticamente minoritaria.[21]

Capítulo 6: Los safávidas en Persia y los otomanos en Turquía

Para los abasíes, los imanes chiítas siempre presentaban una amenaza existencial, pero a diferencia de los omeyas, que justificaban su gobierno basado en la victoria militar y la rectitud de la selección del califa Utman (y su muerte sin gloria), los abasíes confiaban en el argumento chiíta de que su ascendencia dentro del clan del Profeta Mahoma y descendencia directa de su tío Abbas les daba autoridad especial para gobernar. Al mismo tiempo, sin embargo, era innegable que los imaníes chiítas tenían la mejor pretensión de gobernar descendiendo directamente del Profeta a través de su hija favorita Fátima y su amado, piadoso y galante yerno y primo, Ali. Así, al defender su propia legitimidad, los abasíes también hicieron un fuerte argumento en favor de la legitimidad de los imanes. Esto llevó a la sospecha mutua y a la opresión chií, especialmente después del levantamiento de los fatimíes rivales. Una vez que la dinastía fatimí comenzó a ganar poder, las dispersas comunidades chiítas dentro de las tierras del califato abasí llegaron a ser vistas como posibles quintas columnas dentro de sus comunidades.

Los conflictos sunitas-chiítas que caracterizaron este período terminaron abruptamente en 1258, el año en que los mongoles no musulmanes invadieron el califato abasí y conquistaron la ciudad de Bagdad. El anterior colapso de la dinastía fatimí significaba que no había poder político chiíta suficientemente poderoso para ocupar el vacío de poder, por lo que los dos campos islámicos llegaron a un acuerdo mutuo para unirse contra una fuerza externa. Esta invasión sacudió a los suníes en particular, ya que era la primera vez que su imperio estaba seriamente amenazado por una fuerza no musulmana y la primera vez que no podían mostrar los éxitos militares del Imperio Islámico como evidencia de la gracia de Dios.

A pesar de tener un enemigo común, la era de la tolerancia se rompió una vez más cuando los chiítas recuperaron su posición política. En el extremo norte del mundo islámico, en la ciudad de Ardabil (en el actual Azerbaiyán iraní), cerca del Mar Caspio, había una orden semi-secreta de sufistas místicos llamada Safaviyya que existía desde finales del siglo XIII. La orden Safaviyya creció en prominencia a través de la región y se transformó lentamente de promover el sufismo (una rama mística del pensamiento suní) al chiismo imaní. En la década del 1400, la orden ganó un aspecto militante y comenzó a construir una base territorial para sí misma, y en 1501, Ismai'il, el líder de la orden (que había sido una posición heredada durante siglos) finalmente se declaró "Shah". Su nuevo imperio era de carácter chií imaní, y la dinastía resultante fue llamada safávida.

Los safávidas recrearon el territorio del antiguo Imperio Persa que había sido conquistado por el primer Califato de Rashidun, y en su apogeo los safávidas controlaron todo Irán, Armenia y Azerbaiyán, así como grandes áreas de Irak, Afganistán, Kuwait, Georgia, Turquía, Siria, Pakistán y Turkmenistán. Los safávidas convirtieron a la fuerza las tierras bajo su dominio al chiismo imaní, y también promovieron, por primera vez en siglos, el orgullo y la identidad persas. Después de siglos de dominación política árabe, los persas abrazaron con entusiasmo la nueva identidad y, después de un tiempo, estuvieron dispuestos a fusionar su etnicidad con la religión chiíta.

Extensión del Imperio Safávida

A medida que la dinastía safávida surgió, el Imperio Otomano fue el portador del Islam sunita. Una fuerza ascendente durante generaciones, los otomanos alcanzaron el estado de poder mundial en 1453 cuando conquistaron la ciudad de Constantinopla (hoy en día Estambul) y se establecieron en el corazón del viejo imperio Bizantino. Esta posición fue reforzada en 1517, cuando los otomanos conquistaron Egipto, depusieron a los califas abasíes y reclamaron el califato y el control de las ciudades sagradas de La Meca, Medina y Jerusalén para ellos mismos.

Naturalmente, las dos potencias ocuparon rápidamente las posiciones geopolíticas de los antiguos imperios bizantino y persa en el tiempo anterior al islam y lucharon en gran parte por el mismo territorio, incluyendo Mesopotamia, el Cáucaso, el este de Turquía y el Golfo Pérsico. Su primera batalla se libró en 1514, su primera verdadera guerra se libró entre 1532 y 1555, y continuaron con regularidad hasta principios del siglo XIX, cuando el colonialismo europeo los forzó defenderse. Los ecos de estos conflictos se pueden ver en el reciente combate entre Irán y Turquía a través de los representantes en Irak y Siria.

Mucho se ha dicho de la brutalidad de las conversiones safávidas de los persas y del salvajismo de los conflictos en general, especialmente entre los autores suníes fundamentalistas que usan el término "safávida" como un insulto para describir cualquier fuerza iraní pro-chiíta. Parece que los safávidas trataron de convertir a Persia por varias razones, no sólo por un verdadero fervor religioso que se remonta a sus días como una hermandad religiosa secreta, sino también con el fin de aumentar las diferencias entre su imperio y los otomanos e impedir que los leales a los califas otomanos socavasen su imperio. Es importante notar que mientras que los otomanos no necesitaban convertir a su población al sunismo, usaban la religión de manera tan cínica y mostraban tan poca misericordia hacia los chiítas en sus tierras como los safávidas hicieron con los sunitas. Por otra parte, mientras que algunos estados (como los fatimíes) demostraron una gran tolerancia dentro de sus imperios, éste era un tiempo de brutalidad y de intolerancia relativamente ilegítima por parte de todos los lados.

Independientemente de lo despiadados que fueran ambos lados, el ascenso de estos dos imperios trazó una línea aún más firme entre los sunitas y los chiítas, y proporcionaron nuevas atrocidades para ambas partes. También sirvió para catapultar al chiismo imaní desde los márgenes políticos a la vanguardia del mundo chiíta y, crucialmente, asoció permanentemente al chiismo con Irán y los persas.[22]

Capítulo 7: La división en la historia reciente y la creciente ira

Desde el colapso final de los imperios islámicos en los siglos XIX y XX a manos de los europeos, las relaciones entre los sunitas y los chiítas se han vuelto aún más amargas. La ira ha crecido en todo el mundo musulmán, y los chiítas han soportado el peso de la violencia religiosa durante los últimos 30 años. La historia ha demostrado que la violencia sunita-chiíta tiende a aumentar cuando los chiítas tienen algún poder político (como durante las dinastías safávida y fatimí) y cuando los sunitas se sienten debilitados, y esto ha sido el caso con el surgimiento de la República Islámica de Irán.

Quizás el desarrollo más importante en las diferencias entre sunitas y chiíes en la historia moderna ha sido el desarrollo de una nueva escuela de pensamiento en la religiosidad sunita: el salafista o el wahabí. Los wahabíes datan su historia hasta mediados del siglo XVIII, cuando un pensador árabe llamado Muhammad ibn'Abd al-Wahhab (1703-1792) desarrolló una nueva teología que rechazó violentamente lo que vio como la corrupción del Islam y la creciente dominación cristiana del mundo musulmán. Buscando una fuente de la continua humillación escandalosa del mundo musulmán, miró en introspección a los defectos de la umma. Según al-Wahhab, si los musulmanes eran el pueblo elegido de Dios, su subordinación frente a los cristianos no era debido a la superioridad cristiana, sino debido a que Dios les retiraba su favor porque los musulmanes se habían apartado de él. En esta cosmovisión, el objetivo de la comunidad islámica moderna debe ser el rechazo de la corrupción y la perversión y un retorno a la fe verdadera y pura del Profeta y sus Compañeros.

Esta fe, una vuelta a los "fundamentos" de la religión, es una forma de fundamentalismo y es notablemente similar a los movimientos cristianos, judíos e incluso hindúes fundamentalistas que también surgieron alrededor del mundo a finales del siglo XIX y principios del XX[23]. En todas estas creencias, los creyentes comprenden lo que ellos veían como la inferioridad política o social de los verdaderos creyentes como evidencia de que la deidad o las deidades habían retirado su favor de una fe que había rechazado los fundamentos de su religión. Todas estas religiones trataron de purificar la fe mediante la eliminación de lo que entendían como corrupciones, supersticiones y perversiones, pero el proceso, al pretender ser tradicional, ha sido profundamente moderno y ha rechazado violentamente mucho que definía la fe tradicional.

Al-Wahhab se alió con Muhammed bin Saud, el fundador del estado de Arabia Saudita, y proporcionó apoyo religioso e ideológico al estado recién formado. Las tropas sauditas wahabíes aprovecharon el caos del colapso del Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial para tomar el control de las ciudades sagradas de La Meca y Medina. Probablemente es seguro decir que los chiíes nunca perdonarán a los wahabitas por el fanatismo que llevaron a cabo al tomar las ciudades, que incluyó destruir santuarios sagrados de siglos de antigüedad y decir que estaban acostumbrados a adorar a los imanes como dioses y por lo tanto eran heréticos. En el cementerio de al-Baqi en Medina, destruyeron completamente las tumbas de los imanes Hasan, Ali ibn Husayn, Muhammad ibn Ali y Jafar, así como la tumba de Fátima, la hija de Mahoma. En La Meca, destruyeron el cementerio de Mualla, donde los antepasados de Mahoma y su primera esposa Khadija fueron enterrados. Estas destrucciones prominentes eran parte de un patrón de violencia que vió cómo los Saudíes wahabíes derrumbaron edificios, tumbas y mezquitas asociadas con la historia del Profeta y su familia y que eran veneradas por los chiítas. Además, alienaron a los chiítas de la gobernanza y los oprimieron a lo largo del reino[24]. 

Este vandalismo ha sido repetido una y otra vez por Wahhabis en otras áreas, incluyendo la muy divulgada destrucción de las estatuas de Buda del Valle de Bamiyan de Afganistán por los talibanes en 2001[25] y el estallido de la violencia en 2013 alrededor de la ciudad de Tombuctú, donde los fundamentalistas wahabíes destruyeron artefactos sagrados y quemaron una valiosa biblioteca de manuscritos antes de huir tras la llegada de las tropas francesas[26].

Mientras que el establecimiento de la escuela de pensamiento wahabí creó una forma intelectual de la ideología anti-chiita, es probable que esta filosofía se hubiera mantenido aislada en el remanso político del Sultanato Nejd (el núcleo de la Arabia Saudita moderna) si no fuera por la caída del Imperio Otomano y la abolición definitiva del Califato. Los otomanos habían afirmado ser califas del mundo musulmán desde 1453, el mismo año en que conquistaron Constantinopla (Estambul) del Imperio bizantino, y gobernaron sobre una porción considerable de suníes del mundo, así como las ciudades santuario de La Meca, Medina y Jerusalén. Después de 1876, los sultanes habían puesto un particular énfasis en su papel como califas para reforzar su posición global afirmando el carácter "musulmán" de su imperio, y mientras que esto nunca fue universalmente aceptado por todos los suníes o chiítas; los musulmanes suníes al menos podían decir que había un gobierno que pretendía representar la forma de mandato establecida por el Profeta y que proporcionaba legitimidad y continuidad.

Sin embargo, después del final de la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano fue devastado. Los franceses habían reclamado Siria, los británicos tenían Irak y el Mandato de Palestina, y los griegos, armenios e italianos estaban tratando de capturar grandes sectores de Anatolia para sus propios estados. Comenzó una brutal serie de guerras en las que las facciones seculares nacionalistas turcas del ejército, encabezadas por Mustafa Kemal Atatürk, expulsaron a sus enemigos de la Anatolia turca. El gobierno de Atatürk declaró a Turquía como una república secular en 1923 y finalmente abolió la institución del califato en 1924. El final del Califato, acompañado por las corrientes gemelas del nacionalismo secular de estilo turco (llamado "Ataturkismo" por sus detractores) y el colonialismo europeo, desató la fortuna política de los musulmanes suníes de una base de poder tradicional y dejó a muchos de ellos sintiéndose perdidos e impotentes[27].

Atatürk

La abolición del califato era importante para las relaciones modernas sunitas y chiitas, pero quizás el acontecimiento más influyente del siglo XX fue la revolución islámica de 1979 en Irán. Durante esta revolución islámica, la antigua dinastía de los Shahs (que decía haber gobernado Persia durante 2.500 años) fue derrocado por una coalición de fuerzas que eventualmente fue dominada por los ulama chiítas (el sacerdocio), especialmente el Gran Ayatolá Ruhollah Khomeini.

Khomeini

Este evento resonó dentro de las comunidades suníes por varias razones. En primer lugar, demostró que era posible una revolución islámica y que los gobiernos islámicos modernos podían establecerse y resistir a las fuerzas contrarrevolucionarias dispuestas contra ella. Además, Irán se convirtió en el primer estado en generaciones que fue un ardiente partidario internacional y promotor del islam chiíta. Con eso, los vecinos sunitas temían el crecimiento del chiismo entre su gente, un sentimiento que sigue estando muy vivo en el Medio Oriente.

Khomeini y su gobierno trataron de minimizar la división sunita-chiíta siempre que fuera posible, y esta ha sido la política general de Irán desde entonces. En cambio, los iraníes han intentado centrar la atención de los musulmanes en el conflicto israelí-palestino y la intervención en curso de Occidente en los asuntos de los países musulmanes, con el objetivo de crear un enemigo exterior contra el que sunitas y chiítas pudieran unirse. Irán también ha buscado promover la Revolución Islámica fuera de Irán, incluso entre sunitas, que incluye financiar a Hamás, un grupo sunita, en los territorios palestinos. Los ulama iraníes se han esforzado por alcanzar a los clérigos sunitas de mente abierta, apoyando la posición sunita (aunque no el wahabismo) como formas legítimas del Islam y pidiendo a los sunitas que hagan lo mismo.

Al mismo tiempo, no se puede negar que la mera existencia de un estado chiíta ha galvanizado a los militantes chiítas y ha creado nuevas tensiones en toda la región. Esto ha alimentado la oposición política de los dos estados wahabíes, Arabia Saudita y Qatar, y los ha llevado a financiar grupos anti-chiíes en Pakistán, Afganistán, Siria, Irak y otros lugares. La actual lucha por la fuerza chiíta en Líbano, Irak, Yemen y Siria se opone en todas partes a esta poderosa coalición de fuerzas suníes, que no sólo consiste en estados oficiales, sino también en grupos terroristas y redes políticas[28].

Como resultado, cualquier intento de entender los conflictos y antagonismos en curso debe comenzar con el carácter religioso de los estados involucrados. El Irán chií está luchando actualmente contra el Estado Islámico, un grupo sunita, en Irak, que tiene una mayoría chiíta. Mientras tanto, Irán también ha ayudado a apoyar al gobierno sirio liderado por Bashar al-Assad (un alauita cuya secta está asociada con el chiismo imaní), que sigue luchando una guerra civil contra los rebeldes sunitas financiados por naciones como Arabia Saudita, sunita. Irán y Siria han sido históricamente los principales patrocinadores de Hezbollah, una milicia chiíta de considerable fortaleza en el Líbano.

En este sentido, la división suní-chií se ha convertido en la línea de falla política más prominente en el mundo musulmán, con naciones sunitas tradicionales como Arabia Saudita y Egipto por un lado en contra de potencias chiítas como Irán y Siria. Sin ninguna señal de cambio en el horizonte, parece que la división entre las dos ramas principales del Islam continuará siendo cada vez más relevante en el futuro.

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[1]              Para ver el linaje de la Familia Real Joradana, visita su página web oficial: http://www.kinghussein.gov.jo/rfamily_hashemites.html

[2]              La Sunnah del Profeta puede encontrase en inglés en: http://sunnah.com/

[3]              Muhammad: A Prophet for Our Time by Karen Armstrong (2007)

[4]              Esto es una creencia extendida en los países árabes, y fue confirmado por el hecho de qué la profecía de Mahoma no comenzó hasta que tuvo 40 años.

[5]              “The Caliphate” in Islam: Faith, Culture, History (2002).  By Paul Lunde.  DK Publishing.

[6]              No God But God: The Origins, Evolution and Future of Islam by Resa Aslan (2011).  Random House

[7]              Para una interpretación chií de estos eventos, lee: http://en.shafaqna.com/etrat/item/26306-fadak-an-outcry-beyond-a-bequest.html

[8]              Islam: Faith, Culture, History (2002).  Por Paul Lunde.  DK Publishing. Pp 48-49

[9]              “’Uthman ibn ‘Affan” en The Encyclopedia Britannica accesible en línea en: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/620653/Uthman-ibn-Affan

[10]              El primer califa, Abu Bakr, era su padre biológico.

[11]              Para un resumen de la evidencia en el debate, lee: “Authentic References and Case Research of ibn al Saba’s Existence” accesible en línea en: http://makashfa.wordpress.com/2012/12/16/authentic-references-and-case-research-of-ibn-al-sabas-existance/

[12]              Sa'd ib Abi Waqas gobernaba Persia en ese momento.

[13]              No era, sin embargo, uno de los nombramientos nepotistas de Uthman, ya qué Umar le había dado su puesto.

[14]              Había raíces de conflictos anteriores aquí. Los imperios bizantino y persa habían mantenido durante mucho tiempo estados de poder en Siria e Irak (respectivamente) y los dos grupos, ambos de habla árabe, eran rivales antiguos y amargos incluso cuando fueron absorbidos por el Imperio Islámico. Por lo tanto, cuando Muawiyah entró en rebelión en Siria, muchos iraquíes de Kufa estaban más que dispuestos a unirse a la lucha contra él.

[15]              “‘Ali” en la  Encyclopedia Britannica accesible en línea en: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/15223/Ali

[16]              Un análisis chiita y textos originales pueden encontrarse en: http://www.shiapen.com/comprehensive/muawiya/instituted-cursing-imam-ali.html

[17]              “The Umayyads” en Islam: Faith, Culture, History (2002).  Por Paul Lunde.  DK Publishing. Pp 50-53

[18]              “The ‘Abbasids” in Islam: Faith, Culture, History (2002).  Por Paul Lunde.  DK Publishing. Pp 54-58

[19]              Se puede encontrar un resumen de la posición de los ismaelíes en la historia del imanado en la página web de Aga Khan: http://www.akdn.org/about_imamat.asp

[20]              "Muḥammad al-Mahdī al-Ḥujjah " en The Encyclopedia Britannica, accessible en lína en: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/396330/Muhammad-al-Mahdi-al-Hujjah

[21]              “The Fatimids” en Islam: Faith, Culture, History (2002).  Por Paul Lunde.  DK Publishing. Pp 59

[22]              Islam: Faith, Culture, History (2002).  Por Paul Lunde.  DK Publishing. Pp 68-73

[23]              The Battle for God por Karen Armstrong (2001)

[24]              "History of the Cemetery of Jannat Al-Baqi" se puede acceder en línea en: http://www.al-islam.org/history-shrines/history-cemetery-jannat-al-baqi

[25]              UNESCO ha recopilado una galería de los Budas destruidos, disponibles en: http://www.unesco.org/new/en/media-services/multimedia/photos/bamiyan-photo-gallery/

[26]              "Timbuktu's Treasure Trove of African History" (2013)  por la BBC Online.  Accesible en línea en: http://www.bbc.com/news/world-africa-21242689 y "Islamists Destroy Door of Ancient Timbuktu Mosque" en el periódico Egypt Independent (2013).  Accesible en línea en: http://www.egyptindependent.com/news/islamists-destroy-door-ancient-timbuktu-mosque

[27]              Se puede encontrar un resumen de su filosofía secular en: http://www.allaboutturkey.com/ata_prensip.htm

[28]              The Shia Revival: How Conflicts in Islam will Shape the Future by Vali Nasr (2007).  WW Norton Company