La disolución del imperio otomano: la historia y el legado del declive de los turcos otomanos y la creación del Oriente Medio moderno 

Por Charles River Editores

Una foto de la bandera otomana

Introducción

El último sultán otomano, Mehmed VI, después de la disolución en 1922.

La disolución del imperio otomano

En enero de 2011, el canal de televisión turco "Show TV" lanzó Un Siglo Magnífico (Muhteşem Yüzyıl), que se convertiría en uno de los programas de televisión más populares de Turquía para los próximos años. El programa, que tiene lugar durante los años del sultán más antiguo reinado del Imperio Otomano, Solimán el Magnífico, fue popular incluso fuera de Turquía, incluyendo países como Bosnia, Macedonia y Grecia. Al mismo tiempo, el éxito de Muhteşem Yüzyıl suscitó preocupación por los intentos turcos de utilizar lo que algunos percibieron como una forma de nostalgia del Imperio Otomano, y esto llevó a las críticas de varias figuras locales (incluyendo al obispo de Tesalónica[1] en Grecia, así como a la prohibición de las telenovelas turcas en Macedonia)[2]. Sin embargo, el éxito de Un Siglo Magnífico es un testamento de la vívida influencia que el imperio multisecular todavía tiene en Oriente Medio y los Balcanes casi 100 años después de su disolución.

La larga agonía del "hombre enfermo de Europa"[3], una expresión utilizada por el Zar de Rusia para describir el imperio en decadencia, podría casi cegar a la gente sobre su increíble poder e historia. Preservando su herencia mixta, proveniente tanto de su posición geográfica que se elevaba sobre las cenizas del Imperio Bizantino como de la tradición heredada de las conquistas musulmanas, el Imperio Otomano duró más de seis siglos. Sus soldados lucharon, murieron y conquistaron tierras en tres continentes diferentes, convirtiéndolo en uno de los pocos imperios multiétnicos estables en la historia, y probablemente uno de los últimos. Así pues, es algo inevitable que la historia de su disolución se encuentre en el centro de complejas disputas geopolíticas, así como de tensiones sectarias que siguen siendo fundamentales para comprender Oriente Medio, el norte de África y los Balcanes.

Al estudiar la caída del Imperio Otomano, los historiadores han discutido sobre el punto de ruptura que vio a un poder global líder convertirse lentamente en un imperio decadente. La fallida batalla de Viena en 1683 es ciertamente un punto de inflexión importante para el imperio en expansión; la derrota del Gran Visir Kara Mustafá Pasha a manos de una coalición liderada por la dinastía austriaca de los Habsburgo, el Sacro Imperio Romano y la comunidad polaco-lituana marcaron el fin del expansionismo otomano. También fue el comienzo de una lenta decadencia durante la cual el Imperio Otomano sufrió múltiples derrotas militares, se vio envuelto por la corrupción y tuvo que lidiar con los Jenízaros (los soldados de a pie iniciales del Imperio).

A pesar de todo esto, el Imperio Otomano sobreviviría más de 200 años más, y en el último siglo de su vida luchó por reformar su ejército, administración y economía hasta que finalmente se disolvió. Años antes del colapso final del Imperio, el Tanzimat ("Reorganización"), un período de reformas repentinas, condujo a cambios significativos en el aparato militar del país, entre otros, lo que ciertamente explica el éxito inicial que el Imperio Otomano fue capaz de lograr contra sus rivales. Del mismo modo, la redacción de una nueva Constitución (Kanûn-u Esâsî, ley fundamental) en 1876, a pesar de que fue rechazada por el sultán Abdul Hamid II apenas dos años después, así como su reactivación por el movimiento "Jóvenes Turcos" en 1908, pone en relieve la comprensión entre las élites otomanas de que era necesario el cambio, y su convicción de que ese cambio era posible.

Mirando los acontecimientos de los últimos dos siglos del imperio, e interpretando la caída del Imperio Otomano como una lenta pero larga decadencia, es lo que podría llamarse la "narrativa aceptada". Al comienzo de la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano fue descrito a menudo como un poder menguante, atascado por la corrupción administrativa, usando tecnología inferior y plagado por un pobre liderazgo. La idea general es que el Imperio Otomano estaba "rezagado", probablemente proveniente del claro estancamiento del Imperio entre 1683 y 1826. Sin embargo, se puede argumentar que este retrato es a menudo engañoso y no da una imagen más completa del estado del Imperio Otomano. El hecho de que el otro imperio multicultural existente, el Imperio Austro-Húngaro, tampoco sobrevivió a la Primera Guerra Mundial, debería poner en duda esta "narrativa aceptada". Mirando las reformas, los avances tecnológicos y los esfuerzos de modernización realizados por la élite otomana entre 1826 y el comienzo de la Primera Guerra Mundial, uno podría realmente preguntarse por qué tal sed de cambio fracasó en salvar a los otomanos cuando medidas similares tomadas por otras naciones, como Japón durante la era Meiji, resultaron en el surgimiento de una potencia global en el siglo XX.

Durante el período que precedió a su colapso, el Imperio Otomano estuvo en el corazón de una creciente rivalidad entre dos de las potencias globales rivales de la época, Inglaterra y Francia. Ambas potencias afirmaron su influencia sobre un imperio en declive, cuya historia está anclada tanto en Europa como en Asia. Sin embargo, mientras que las dos potencias fueron instrumentales en la derrota final y el colapso del Imperio Otomano, su postura hacia lo que llegó a conocerse como la "Cuestión Oriental" - el destino del Imperio Otomano - no es de clara enemistad. Tanto Inglaterra como Francia encontraron, a veces, razones para prolongar la vida del enfermo europeo hasta que finalmente se pusieron de parte de sus enemigos comunes. La postura de Rusia hacia el Imperio Otomano es mucho más clara; las crecientes potencias asiáticas y europeas vieron a los otomanos como un rival, que se esforzaron por contener, dividir y finalmente destruir durante más de 300 años en una serie de guerras contra su viejo adversario.

Por último, pero no menos importante, el surgimiento del nacionalismo entre los pueblos bajo dominación otomana fue un factor clave en la disolución del imperio. A finales del siglo XIX, poco antes de su colapso final, el territorio del Imperio Otomano disminuyó debido a la creciente demanda de independencia proveniente de diferentes etnias que gobernó durante cientos de años. La inclusividad del Imperio, que lo marcó como sucesor directo del Imperio Bizantino, fue ciertamente desafiada por un viejo liderazgo. La incapacidad del Imperio Otomano para crear una identidad compartida, un Estado central débil y las crecientes disensiones internas fueron algunos de los principales factores que explicaron su larga desaparición. Tal fracaso también explica la necesidad de crear una nueva forma de identidad, que en última instancia fue provista por Mustafá Kemal, el padre fundador de la Turquía moderna.

En general, la historia de la disolución puede definirse como una carrera entre la creciente "enfermedad" del Imperio por un lado (la incapacidad del otomano para apaciguar y federar a las diversas personas dentro de su territorio), y los constantes intentos de encontrar una cura en forma de amplias reformas. Estas cuestiones se presentan a menudo juntas, pero eso tiende a cambiar el enfoque hacia fuera, sobre los diversos pueblos y sus aspiraciones, junto con la creciente influencia de Europa sobre el destino del Imperio Otomano. Para considerar tanto la "enfermedad" como la cura, es necesario separarlos, antes de pasar a la causa directa de la disolución del imperio (la Primera Guerra Mundial) y su herencia.

La Disolución del Imperio Otomano: La Historia y Legado de la Decadencia de los Turcos Otomanos y la Creación del Oriente Medio Moderno narra el fin de uno de los imperios más influyentes de la historia, y las secuelas. Junto con fotos de personas importantes, lugares y eventos, aprenderá sobre la disolución del Imperio Otomano como nunca antes.

La disolución del imperio otomano: la historia y el legado del declive de los turcos otomanos y la creación del Oriente Medio moderno 

Sobre Charles River Editors

Introducción

El Tanzimat y las reformas

La Primera Era Constitucional

La Revolución Griega

Luchas europeas por el poder

Un final brutal

Bibliografía

El Tanzimat y las reformas

El Tanzimat (1839-1876) fue una serie de reformas implementadas en todo el imperio y en varias áreas destinadas a modernizar el Imperio Otomano y poner fin al estancamiento económico, político y militar del Imperio. Después de la derrota en la batalla de Viena en 1683, junto con la anterior derrota naval de Lepanto en 1571, el Imperio Otomano entró en efecto en casi doscientos años de estancamiento. Durante este tiempo algunas de sus conquistas retrocedieron por potencias europeas, junto con Rusia. Al final de la Guerra de la Liga Santa (1683-1699), que terminó con la firma del Tratado de Karlowitz en 1699, el imperio cedió la mayor parte de Hungría y otras posesiones más pequeñas en Europa central, así como Dalmacia a lo largo del Adriático y la península del Peloponeso en Grecia, reconquistada más tarde. Al mismo tiempo, se enfrentó a la primera serie de guerras con Rusia, cuando el nuevo Zar Pedro el Grande puso en marcha una nueva política de "acceso al mar". Esto impidió que los aliados otomanos de Crimea, que normalmente enviaban refuerzos de caballería para luchar junto a las tropas otomanas regulares, apoyaran a las fuerzas otomanas en Europa central. A pesar de varias derrotas rusas, el conflicto terminó con la captura de Azov, la fortaleza otomana en Crimea en 1696, y fue una señal de la creciente amenaza que Rusia representaba para los otomanos. Rusia veía cada vez más al Imperio Otomano como su rival objetivo en su intento de imponer el control sobre el Mar Negro. Después de la captura inicial de Azov, que también fue visto como el nacimiento de la Marina Imperial Rusa, Rusia derrotó continuamente a los otomanos. Este fue particularmente el caso después de derrotar finalmente a su anterior rival, Suecia, en 1718, y fue capaz de concentrar sus recursos militares contra los otomanos.

Este período también vio a los Yeni Ceri ("Nuevos Soldados" o Jenízaros) ganar su guerra de influencia contra la nobleza otomana. Había una rivalidad natural entre la nobleza turca que formó la caballería de los otomanos (los sipahis) y los Jenízaros, los soldados de a pie otomanos que inicialmente eran esclavos extranjeros procedentes de pueblos cristianos bajo ocupación otomana. Esta rivalidad, alimentada también en gran medida por el sultán que la veía como una forma de impedir que ambos bandos se alinearan contra él, se volvió a favor de los Jenízaros a mediados del siglo XVI, lo que llevó a la confiscación de las tierras de los sipahis y a la consolidación de su poder. Los jenízaros se convertirían desde este punto en una carga para el Imperio Otomano. Subieron de 17.000 jenízaros en 1648 a 135.000 en 1826[4], y fueron notoriamente corruptos. Y lo que es más importante, actuaron en contra de cualquier intento de reformar el ejército otomano.

En 1807, el sultán decidió reemplazarlos por una nueva infantería modernizada como parte de la reforma militar Nizam-ɩ Cedid o "Nuevo Orden". La reforma fue en respuesta a las derrotas militares sufridas durante la invasión de Egipto por Napoleón y la derrota de los otomanos durante la guerra ruso-turca (1787-1792). En su último y exitoso levantamiento tras recibir el apoyo de Shaykh ul Islam (gran erudito del Imperio Otomano), los jenízaros depusieron al iniciador de las reformas, el sultán Selim III, y disolvieron el estilo europeo del ejército Nizam-ɩ Cedid en 1807. En 1825, sin embargo, el sultán Mahmud II emitió una fatwa declarando que era deber de todos los musulmanes servir en el ejército otomano, mientras que reinstauraba el ejército Nizam-ɩ Cedid en 1826, en un intento de reemplazar a los Jenízaros. Cuando los jenízaros se rebelaron en 1826 y saquearon partes de Constantinopla, el sultán aplastó la revuelta, provocando la muerte de 4.000 jenízaros, y el subsiguiente desmantelamiento de la vieja fuerza militar. Esta rebelión fallida, también conocida como "Incidente Auspicioso", abrió el camino a reformas militares y políticas más amplias, el Tanzimat.

El 3 de noviembre de 1839, cuatro meses después de la muerte del sultán Mahmud II, que sentó las bases de tales reformas, el sultán Abdulmecid I emitió el Hatt-I Serif de Gulhane ("Noble Edicto de la Cámara Rosa"). El documento pedía reformas radicales dentro del Imperio Otomano, asumiendo ideas desarrolladas anteriormente sobre la construcción de un Estado Otomano que garantizaría la seguridad, la propiedad y la equidad entre todos los súbditos del imperio independientemente de su religión o raza. El decreto prometía proteger la vida y las propiedades de sus súbditos, insertar un nuevo código de justicia que afirmara la igualdad de estatus de musulmanes, judíos y cristianos ante la ley, crear un sistema tributario regular y desarrollar un método justo de reclutamiento para el servicio en un ejército y una marina modernizados. De hecho, socavó y casi acabó con el sistema del millet, donde cada grupo religioso (millet) tenía funcionarios responsables de la recaudación de impuestos, la educación, la justicia y los asuntos religiosos.

Sultán Mahmud II

Sultán Abdulmecid I

La primera ola de reformas fue liderada por Mustafá Reshid Pasha, quien sería seis veces Gran Visir y dos veces Ministro de Relaciones Exteriores entre 1839 y 1858. Antes del Edicto, había sido embajador otomano en Francia y más tarde su Ministro de Asuntos Exteriores y llegó a ser conocido como el "Padre del Tanzimat"[5].  Uno de los primeros burócratas otomanos en recibir una educación europea, Pasha había viajado por gran parte de Europa y había desarrollado relaciones amistosas con estadistas franceses y británicos. Sin embargo, aunque los principios occidentales fueron la principal fuente de inspiración para Hatt-I Serif de Gulhane, el documento en sí mismo hizo un esfuerzo notable para situar las reformas en el contexto del patrimonio islámico otomano. De hecho, comenzó colocando la ley islámica (Sharia o Şeriat) como fuente central de inspiración, y alegando que el declive del Imperio se debió a su falta de observancia de la Şeriat: "Todo el mundo sabe que desde los primeros días del Estado otomano, los nobles principios del Qu' ran y las reglas de la Şeriat fueron siempre perfectamente observados. Nuestra poderosa Sultanía alcanzó el más alto grado de fuerza y poder, y todos sus súbditos [el más alto grado] de facilidad y prosperidad. Pero en los últimos ciento cincuenta años, debido a una sucesión de dificultades y causas diversas, no se obedeció a la sagrada Şeriat ni se siguieron las normas benéficas; consecuentemente, la fuerza y prosperidad de antes se han convertido en debilidad y pobreza. Es evidente que los países no regidos por las leyes del Şeriat no pueden sobrevivir "[6].

Pasha

El Edicto podría verse así como un intento de encontrar las raíces de las próximas reformas en los principios islámicos, y reconciliar el patrimonio otomano con las reformas europeas de la misma manera que Japón adoptó el Wakon-yosai ("Espíritu japonés, Técnicas occidentales") como lema para la modernización del país. Sin embargo, muchas de las reformas que siguieron y fueron presentadas como si estuvieran enraizadas en el patrimonio islámico, de hecho fueron en contra de muchas de las reglas del Sharia. El segundo edicto importante de Tanzimat, el Islâhat Hatt-i Humayun o Rescripto Imperial en 1856, no hizo mención alguna de la herencia islámica, y la creciente adopción de los Códigos Napoleónicos durante todo el período claramente socavó esta narrativa inicial. La aceptación tanto de la ley europea como de la burocracia fue una desviación radical del principio tradicional "Din ve Devlet" que gobernaba el estado otomano hasta entonces, y consideraba la fe (Din) y el estado (Devlet) como una única institución.

El Edicto de Gulhane fue seguido por una serie de reformas económicas, sociales, políticas y militares. A nivel económico, el Edicto condujo a una serie de reformas destinadas a liberalizar la economía y alejarse del intervencionismo y el proteccionismo estatal. Esto se hizo mediante la anulación de medidas arcaicas o de entidades como el Iltizam (agricultura fiscal) o los distintos gremios. Se introdujeron nuevos conceptos, entre ellos el primer billete otomano de 1840, los nuevos bancos, junto con nuevas leyes europeas para regular el libre comercio, a saber, las leyes napoleónicas de comercio. Estas reformas económicas y la afluencia de inversiones y préstamos extranjeros contribuyeron a un auge sin precedentes en la construcción de infraestructuras, incluidas carreteras, puertos y otras formas importantes de comercio y transporte. Sin embargo, también estaban en gran parte en deuda con el estado otomano, alentado por Francia y Gran Bretaña, que estaban experimentando un desarrollo financiero increíble. Los bancos europeos comenzaron a canalizar el ahorro en préstamos de ultramar, lo que a su vez alentó a sus respectivos gobiernos a facilitar la obtención de préstamos por parte de su aliado oriental. En 1854, el Imperio suscribió por primera vez contratos de préstamo con acreedores europeos en una medida que finalizó con el Decreto del Ramadán, el impago otomano de su deuda soberana, el 30 de octubre de 1875.

Socialmente, el Edicto expandió y consolidó la burocracia otomana para crear un nuevo sistema tributario así como una administración legal y militar, permitiendo la aparición de una nueva élite otomana. En 1846, se implementó un plan de educación estatal que incluía la creación de un sistema de escuelas primarias y secundarias con acceso a la universidad, dependiente del Ministerio de Educación. Sin embargo, el limitado presupuesto dedicado a la creación de estas escuelas obstaculizó la realización de estas reformas. A pesar de ello, estos cambios fueron significativos. Explicaron la diferencia entre las reformas anteriores de Selim III, impulsadas por el sultán, y las emprendidas durante el Tanzimat, encabezadas por una nueva generación de burócratas otomanos, también conocidos como los "Hombres del Tanzimat" (Tanzimatçılar). La creación de una nueva burocracia occidentalizada revitalizó la ola de reformas más tarde, en un momento en que se encontraba bajo una creciente presión y oposición desde dentro. Los intelectuales otomanos, como los Jóvenes Ottomanos (véase la Primera Era Constitucional), los Jóvenes Turcos o incluso los seguidores de Mustafá Kemal y el propio Mustafá Kemal, procedían de esa nueva clase de burócratas cuyo propósito era reformar y salvar el Imperio.

En el plano militar, el primer período de reformas se caracterizó por la introducción del servicio militar obligatorio, junto con un período fijo de servicio militar introducido en 1843 y basado en la Ley de servicio militar prusiana de 1814. Los militares otomanos se dividieron en cinco ejércitos imperiales guarnicionados en diferentes regiones del Imperio. El servicio militar se estableció como un período de cinco años entre las edades de 20 a 25 años, junto con otros siete años de reserva. La primera y segunda reformas militares también vieron la aparición de una nueva y más educada clase de oficiales y cadetes de rango medio a alto, quienes progresivamente se involucraron en la política del palacio otomano, como lo ilustra el golpe de estado de mayo de 1876 (ver la Primera Era Constitucional).

La segunda ola de reformas comenzó con el Islâhat Hatt-i Humayun o Rescripto Imperial emitido el 18 de febrero de 1856. El decreto fue inspirado en gran medida por las propuestas hechas por Francia y Gran Bretaña que ayudaron al Imperio Otomano durante la guerra de Crimea (1853-1856) contra Rusia. Tanto Gran Bretaña como Francia utilizaron su condición de aliados para fomentar una mayor occidentalización del Imperio, ya que el impacto de la ola inicial de reformas se consideró limitado. La segunda ola de reformas también fue en parte el resultado de cierta frustración entre los otomanos con respecto a los resultados limitados de las reformas iniciales, que introdujeron una serie de nuevos conceptos, aunque apenas se implementaron en su conjunto, o tuvieron sólo un impacto en las áreas más centrales del Imperio.

El decreto afirmaba más claramente la igualdad de todos los súbditos del Imperio sin distinción de raza o religión, ampliando así en gran medida el alcance del edicto anterior. También difirió al crear un nuevo mecanismo político que, en cierta medida, limitaba el poder del sultán. El Sultán, por ejemplo, prometía rendir cuentas sobre la creación de consejos provinciales y comunales. El decreto condujo además a la creación del Código Penal Otomano en 1858, basado en el código napoleónico de 1810, consolidando aún más lo que ya se había logrado durante la primera ola de reformas. El código dio lugar al establecimiento de un sistema penal laico, junto con un sistema de tribunales que incluía tribunales de primera instancia, tribunales de apelación y un tribunal superior de apelación. También significativa fue la implementación de un plan educativo denominado Reglamento de Instrucción Pública en 1869, basado en el principio de la educación obligatoria gratuita mencionado en el Islâhat Hatt-i Humayun.

Durante esta segunda ola de reformas, el Imperio Otomano también reorganizó sus provincias bajo la "Ley Vilayet" de 1864. La Ley Vilayet sustituyó al sistema Eyalet, que dividía el Imperio en provincias subdividiendo cada provincia en unidades administrativas mucho más pequeñas, mientras que creaba una nueva jerarquía burocrática para cada una de las unidades administrativas creadas y ampliaba su poder. El objetivo de la ley era tanto afirmar la autoridad central del estado sobre sus provincias como delegar más autoridad a estos gobernadores locales. Sin embargo, su interpretación por parte de los gobernadores locales y la falta de hombres calificados para asumir estas posiciones resultó problemática. Mientras que la élite otomana se estaba cada vez más educada, abandonó a regañadientes Constantinopla y el corazón del Imperio. Los poderes descentralizados de los gobernadores y otros administradores más pequeños también se utilizarían en contra de la integridad del Imperio Otomano a medida que Francia y Gran Bretaña esculpían sus propias áreas de influencia dentro del Imperio.

La Primera Era Constitucional

Las dos olas de reformas desencadenaron diferentes tipos de oposición. Uno de los más comunes y probablemente el más fuerte en términos de número puro era el que provenía de elementos conservadores dentro del imperio. Otro, sin embargo, vino del núcleo de la élite otomana creada por estas reformas. A medida que el Imperio fue adoptando cada vez más la ley y los principios europeos y que su élite estaba cada vez más en contacto con las ideas europeas, también desarrollaron un sentido de la herencia única de los otomanos. Un grupo de intelectuales otomanos, los "Jóvenes Otomanos", empezaron a formular varias críticas hacia las reformas de Tanzimat. Este grupo se formó en torno a un núcleo de seis figuras que inicialmente formaron la "Alianza Patriótica" en 1876, y estaban familiarizados tanto con las ideas europeas, como con las instituciones internas del Imperio Otomano.

El grupo creció hasta incluir a cientos de miembros, volviéndose así extremadamente diverso en su ideología. Formularon varias ideas y críticas hacia el sultán y las reformas Tanzimat anteriores. Una de ellas era la percepción de que el Tanzimat no había tratado de encontrar un compromiso entre el patrimonio islámico y las reformas y leyes europeas. La aceptación ciega a las ideas y leyes europeas fue criticada por los miembros de los Jóvenes Otomanos, junto con la falta de esfuerzo para superar las diferencias entre el Islam y el Occidente. Curiosamente, esta crítica no provenía de elementos conservadores de la sociedad otomana, sino de intelectuales liberales y laicos. Estaban interesados en el concepto como una manera de definir una nueva forma de identidad otomana, que en retrospectiva era el objetivo principal de los Jóvenes Otomanos. El Islam desempeñó un papel tan importante en esta nueva identidad como el concepto más europeo de patriotismo o nacionalismo. 

Otra idea que circulaba entre los Jóvenes Otomanos, la que inicialmente condujo a detenciones y exiliados entre sus miembros, era que la autoridad y el poder del sultán debían ser limitados. Una de las figuras más prominentes de los Jóvenes Otomanos, Namik Kemal (1840-1888), derivó de las primeras tradiciones islámicas y practicaba la idea de una asamblea representativa que equilibraría el poder del sultán. Tanto la idea de que era necesario controlar el poder del sultán como su apoyo a la consagración de la tradición islámica como núcleo de la tradición otomana llevaron a los Jóvenes Otomanos a ver la necesidad de redactar una Constitución. Esta Constitución sería la piedra angular de la nueva identidad otomana, junto con el Estado e instituciones otomanas.

Kemal

En 1876, después de la deposición del sultán Abdulaziz en un golpe de facto fomentado por el ejército y sus ministros, el sultán Murad V llegó al poder. Su gobierno provocó una ola de optimismo entre los Jóvenes Otomanos, ya que el sobrino del antiguo sultán era conocido por ser más liberal, y fue llevado al poder en gran parte por el ex Gran Visir Midhad Pasha, que era partidario de la constitución. Sin embargo, el gobierno del sultán Murad fue extremadamente corto; fue derrocado tres meses después de asumir el poder por sufrir una enfermedad mental que los médicos consideraron incurable. Midhad Pasha, que apoyó las ideas de los Jóvenes Otomanos, se convirtió en Gran Visir bajo el Sultán Abdul Hamid II. La nominación de Midhad Pasha permitió la redacción de la primera constitución del Imperio Otomano, bajo el nombre de "Ley Fundamental del Sultanato".

Sultán Murad V

Sultán Abdul Hamid II

Sin embargo, el sultán Abdul Hamid II y Midhad Pasha discreparon cada vez más sobre el contenido de la constitución, particularmente en lo que respectaba a la centralización del Imperio y a la participación de las minorías en las futuras instituciones del Imperio. El sultán Abdul Hamid II tenía una visión mucho más centralizada del imperio que Midhad Pasha, y no veía la participación de las minorías como una prioridad. Midhad Pasha, por otra parte, buscó que cada pueblo participara en el futuro Parlamento, para consolidar aún más la naturaleza secular del régimen y convencer a las naciones europeas de ayudar al Imperio Otomano con sus problemas en los Balcanes. Al garantizar un lugar a todas las naciones del Imperio, Midhad Pasha esperaba evitar un conflicto con Rusia, que cada vez usaba más a las poblaciones eslavas como pretexto para actuar agresivamente contra los otomanos. El sultán Abdul Hamid, e incluso algunos prominentes Jóvenes Otomanos como Namik Kemal se opusieron. La idea fue vista por muchos entre la población y la elite musulmana como un caballo de Troya pro-europeo que vería crecer aún más la influencia de los cristianos. Usando esa oposición, ambos provenientes de segmentos tradicionales de la élite y la población, el sultán Abdul Hamid aprobó la Constitución en sus términos, de una manera que no amenazó sus privilegios, y luego despidió a Midhad Pasha.

Como el destino quiso, la era constitucional no duró mucho tiempo. Una vez que la constitución entró en vigor y condujo a la creación de dos cámaras, la Cámara de Diputados y el Senado, ambas cámaras vieron como su deber despedir a los ministros dentro del gobierno que eran percibidos como corruptos. El sultán Abdul Hamid II reclamó la destitución de los ministros como prerrogativa suya, y solicitó una nueva elección que, sin embargo, no dio lugar al resultado que el sultán pretendía lograr. Como resultado, en 1878, disolvió los Parlamentos y suspendió la constitución. Mientras que el sultán Abdul Hamid nunca convocó a nuevas elecciones, no abolió la constitución para mantener las apariencias, pero en realidad el poder se trasladó de la nueva clase de burócratas al sultán.

Para contrarrestar la influencia europea y la secularización creciente del Imperio, que Abdul Hamid veía ambos como negativos, el nuevo sultán utilizó su posición como califa. Durante la década que precedió a su ascenso al poder, la idea del panislamismo, que exigía la unidad entre los musulmanes, fue apoyada por varios eruditos y miembros de la élite otomana, como una forma de consolidar el Imperio. Si bien no obtuvo suficiente apoyo antes del ascenso de Abdul Hamid, la desastrosa derrota de 1878 contra Rusia contribuyó a reforzar su influencia. La guerra estaba directamente vinculada a la crisis balcánica y a las condiciones de la población cristiana del Imperio (ver El surgimiento del nacionalismo). Esto alentó y legitimizó hasta cierto punto los esfuerzos de Midhad Pasha para dar más autonomía a estas poblaciones, y mejorar aún más la condición de las poblaciones cristianas dentro del Imperio.

Por otra parte, el hecho de que la aprobación de la Constitución no impidiera la intervención rusa en los Balcanes socavaba por completo a quienes apoyaban un sistema político más inclusivo. Y lo que es más importante, la derrota resultó en el Tratado de San Stefano, marcando la pérdida definitiva de Serbia, Rumanía y Montenegro y la creación del Principado de Bulgaria, como un estado vasallo del Imperio Otomano, todos ellos territorios cristianos. El porcentaje de sujetos no musulmanes del Imperio se encontraba así en su punto más bajo en siglos, alentando una política que claramente se alejaba de la inclusividad del Tanzimat.

Por último, y aunque no directamente relacionado con la guerra ruso-turca de 1877-1878, el creciente número de ciudadanos musulmanes dentro del Imperio Francés y Británico significó que el uso de la posición del sultán como califa también se consideraba una posible herramienta de negociación en las relaciones entre las dos potencias extranjeras y los otomanos. El panislamismo fue visto como una forma de contrarrestar el colonialismo europeo, y presentó el corazón del islam como fuera del alcance de Europa. El desarrollo de otras ideologías similares por parte del rival del Imperio, el Pan-Helenismo apoyado por los griegos, y el Pan-Eslavismo utilizado por Rusia para luchar contra los otomanos, también sirvieron para aumentar la influencia del Pan-Islamismo entre la élite otomana gobernante.

El gobierno del sultán Abdul Hamid marcó el fin de la era Tanzimat. El sultán vio el Tanzimat como un producto de la influencia de Europa y se esforzó por revertirlo. Abdul Hamid utilizó su posición como Califa para tratar de federar a las poblaciones musulmanas bajo el dominio otomano. Sin embargo, cabe señalar que la idea de que el sultán otomano es el Califa de todos los musulmanes no era obvia para todos los musulmanes, dado que no era ni árabe ni miembro de la tribu de Mahoma.

En cualquier caso, el gobierno de Abdul Hamid se caracterizó por una centralización creciente, así como por centrarse en la identidad islámica e incluso árabe del Imperio. Esto no quiso decir que el gobierno de Abdul Hamid fuera totalmente contrario a los progresos realizados durante el Tanzimat. Bajo su gobierno, el Imperio Otomano continuó expandiéndose y modernizando su administración y ejército. Se construyeron los principales ferrocarriles, entre ellos la línea Hejaz de Damasco a Medina, el ferrocarril de Bagdad y el ferrocarril Anatolia. También expandió en gran medida la red de escuelas primarias y secundarias y creó escuelas profesionales.

Sin embargo, su influencia estaba limitada en gran medida por el alcance de la crisis que estaban experimentando los otomanos. El impago de los otomanos sobre la deuda soberana en 1875 justo antes del comienzo de su reinado le obligó a aceptar la creación de la Administración de la Deuda Pública Otomana (OPDA) en 1881, una entidad controlada por Europa que empleaba entre 5.000 y 9.000 empleados encargados de cobrar los pagos de diversas fuentes, con el fin de reembolsar la deuda. Esto incluía los ingresos procedentes de la sal, el diezmo de la seda, los impuestos indirectos y otros productos agrícolas a través de varias empresas públicas.

Mientras que la OPDA, de hecho, permitió la modernización de la agricultura otomana y ayudó a reducir la deuda del imperio, también sefocalizó en estos productos, en lugar de la industrialización del país. También limitó en gran medida la capacidad del Estado para interferir con estos sectores. El comercio relativamente injusto debido al tratado de las Capitulaciones negociado con varias potencias europeas, que incluía la limitación de los aranceles, así como una creciente competencia mundial sobre los productos básicos debido a la intensificación del comercio, pesaron sobre la economía otomana. El crecimiento del nacionalismo, que ya había sido un tema importante para el Imperio Otomano, también atrajo cada vez más recursos del esfuerzo de modernización.

La Revolución Griega

A lo largo del siglo XIX y principios del XX, el surgimiento de las aspiraciones nacionalistas contribuyó en gran medida al declive del Imperio Otomano. El concepto de "nación" era nuevo en el Imperio Otomano, que hasta ahora había pensado en sus súbditos como comunidades construidas sobre la religión más que sobre el idioma u origen geográfico. Para hacer frente a los desafíos resultantes de la existencia de varias religiones en el Imperio, el sistema Millet fue creado después de que el sultán Mehmed II conquistó Constantinopla. Este sistema garantizaba que los cristianos, y más tarde otras religiones, pudieran vivir bajo la ley otomana al permitirles elegir sus propios líderes religiosos, cobrar sus impuestos, usar su propio idioma y tener su propia corte. Mientras que la igualdad entre los diferentes súbditos del imperio no se logró (ni fue una meta real hasta la época de Tanzimat), el sistema hizo posible que las comunidades vivieran una al lado de la otra. Este sistema también preservó o creó singularidades entre los diversos pueblos del Imperio. En cierto sentido, aunque el sistema Millet ayudó a la expansión y estabilidad social del Imperio durante un tiempo, también impidió que se abordara la cuestión de su identidad, hasta que fue demasiado tarde, a la vez que preservó, fortaleció y ayudó a crear nuevas identidades.

Una de las identidades más fuertes mantenidas a través de la Iglesia Ortodoxa era un poderoso grupo de élite conocido como los Fanariotas, un grupo griego. El sentimiento nacionalista griego existente ya había sido agitado por Rusia, que vio a los griegos como aliados en la lucha contra los otomanos. Los nuevos intelectuales rusos vieron al Imperio emergente como el sucesor del Imperio Bizantino. Este legado fue subrayado por el escudo de armas de Rusia, el águila de doble cabeza, antes asociado con Constantinopla y el Imperio Romano del Este. En el plano político, esta narrativa fue vista como una forma de influenciar a los diversos pueblos bajo el dominio otomano en los Balcanes, atrayendo a aquellos que buscaban la independencia. No fue una coincidencia que Alexander Ypsilantis, una figura central del movimiento independentista griego, sirviera en el ejército ruso. Sin embargo, el contexto del levantamiento que estalló en 1821 lo hizo diferente de las revueltas anteriores patrocinadas por Rusia.

Ypsilantis

Las aspiraciones de los pueblos gobernados por los otomanos fueron alimentadas por las ideas de la revolución francesa en 1789. La revolución vio emerger el concepto de "patria" y enfrentó a los "patriotas" contra la antigua nobleza. Los griegos se vieron especialmente influenciados por las nuevas ideas procedentes de Europa Occidental. Los comerciantes griegos viajaron por Europa mientras que elementos de la élite griega, los Fanariotas, cultivaban su diferencia y apoyaban la difusión de estas ideas financiando escuelas y libros que las promovían. Este crecimiento de la cultura y el sentimiento nacional griego, conocido como la Ilustración Griega Moderna, resultó en el sentimiento entre los griegos de que eran parte de una nación separada. En 1814, en la ciudad rusa de Odesa[7], estas ideas dieron lugar a la creación de una nueva sociedad secreta, la Filiki Eteria o Sociedad de Amigos, cuyo objetivo era poner fin al dominio otomano sobre Grecia. La sociedad atrajo a muchos miembros de la diáspora griega. Esto incluyó a Ypsilantis, que se convirtió en el jefe de la sociedad el 15 de julio de 1820, después de que el entonces Ministro de Relaciones Exteriores ruso y Ioannis Antonios Kapodistrias, nacido en el jónico, lo rechazara. 

Ypsilantis y los líderes de la Filiki Eteria diseñaron un plan para obtener la independencia de Grecia. En esta época, mientras que el sentimiento nacional griego crecía, las fronteras del nuevo país eran inciertas, con algunos miembros de la sociedad incluso apoyando el renacimiento del Imperio Bizantino. El propio Ypsilantis vio su lucha como una lucha más amplia que debía involucrar a todos los súbditos cristianos del Imperio, tanto por motivos ideológicos como estratégicos. Él, junto con otros miembros de la sociedad secreta, sintió que las revueltas previas en la región fracasaron debido a la falta de coordinación entre los organizadores de las revueltas. De este modo, redactó un plan que implicaría simultáneamente revueltas dirigidas por griegos, serbios, montenegrinos, así como los temas de Valaquia (actual Rumanía), Bulgaria y Moldavia.

En febrero de 1821, con una pequeña fuerza de tropas, Ypsilantis cruzó el río Prut hacia la Moldavia de propiedad otomana, derrotando a los turcos y llamando a una revuelta en el Peloponeso y entre los súbditos cristianos del Imperio. Afirmando que se había asegurado el apoyo de Rusia, Ypsilantis fue respaldado por Tudor Vladimirescu, el líder de la milicia valaquia Pandur, que ocupó Bucarest el 21 de marzo. En Grecia, Theodoros Kolokotronis, miembro de Filiki Eteria, capturó la ciudad de Tripolitsa en el Peloponeso, extendiendo la revuelta a Grecia central, Creta y Macedonia. En un año, los revolucionarios tomaron el control del Peloponeso y luego repelieron varias invasiones otomanas.

A pesar de este éxito, la revolución se vio amenazada tanto desde dentro como desde fuera.  La revuelta de Ypsilantis en la región del Danubio se había convertido en una derrota aplastante cuando Rusia rechazó su campaña. El zar formó entonces parte de la Santa Alianza firmada tras la derrota de Napoleón, que trató de preservar el status quo en Europa e impedir la circulación de las ideas revolucionarias. Como resultado, Vladimirescu retiró su apoyo a Ypsilantis cuando las tropas otomanas cruzaron el río Danubio y obligaron su retirada. En Grecia, las rivalidades y disensiones entre varias facciones dentro de los territorios liberados, así como entre los habitantes del Peloponeso y de la Grecia central, obstaculizaron el esfuerzo bélico, llegando a desembocar en una guerra civil.

Los griegos también se enfrentaron a una intervención egipcia inicialmente limitada en Creta y Chipre. El éxito del contingente egipcio finalmente convenció a los otomanos de pedir una intervención más amplia de Muhammad Ali Pasha, el Wali de Egipto, a pesar de su desafío al ambicioso gobernador. Durante los años que siguieron, encabezados por tropas egipcias, los otomanos casi totalmente reconquistaron Grecia, tomando Atenas en 1826.

En última instancia, la revolución sólo se salvó con la intervención de las potencias europeas. Aunque inicialmente la Santa Alianza y sus principios habían impedido cualquier intervención de los poderes europeos, la opinión pública se movió rápidamente a favor de los insurgentes. El ahorcamiento del patriarca ortodoxo Gregorio V bajo la sospecha de coludirse con los rebeldes sorprendió a los europeos, y el apoyo de figuras inspiradoras como Lord Byron, que luchó junto a los rebeldes, ayudó a aumentar el apoyo de los revolucionarios entre las naciones europeas. Gran Bretaña, Francia y Rusia firmaron el Tratado de Londres en 1827, pidiendo el cese de las hostilidades, y estipulando que en caso de que el sultán se negara, las potencias podrían actuar para hacer cumplir dicho cese de hostilidades. Después de que el sultán se negó, Gran Bretaña, Francia y Rusia enviaron sus flotas al Peloponeso para presionar al sultán. Aunque inicialmente sólo se pretendía impedir que la flota otomana llegara a la isla de Hidra, un incidente inicial entre una embarcación británica y una egipcia desencadenó enfrentamientos más amplios, que provocaron la destrucción de la flota otomana durante la Batalla de Navarino. Más tarde, Francia envió un cuerpo expedicionario y, junto con las fuerzas griegas reorganizadas, derrotó a los otomanos en la batalla de Petra, en el centro de Grecia, lo que condujo a la independencia total de Grecia en 1832.

Una representación del patriarca poco antes de su ejecución

Lord Byron

La revolución no fue la primera revuelta exitosa contra los otomanos, pero ciertamente cambió el juego. Por primera vez, el Imperio Otomano se vio obligado a reconocer la plena independencia de una nación, no por una guerra con una potencia extranjera o un gobernador ambicioso, sino por las aspiraciones de su pueblo. El intento de Filiki Eteria de provocar un levantamiento más grande entre los cristianos en los Balcanes, a pesar de ser frustrado por la rápida ofensiva otomana, también dejó su huella en los recuerdos de los súbditos del Imperio.

Además, la creciente desconfianza entre el Imperio y sus súbditos continuó siendo utilizada por potencias extranjeras como Rusia para debilitar el Imperio. La causa de los cristianos otomanos siguió siendo muy popular entre los europeos. Sin embargo, como lo demuestra la intervención inicial de las potencias europeas, el objetivo casi nunca fue enfrentarse directamente al Imperio Otomano, al menos para Inglaterra y Francia.

Luchas europeas por el poder

Durante el siglo XIX, la rivalidad entre Francia, Inglaterra y Rusia estuvo en el corazón de lo que se conoció como la "Cuestión Oriental". Francia e Inglaterra eran rivales naturales, ya que ambas potencias europeas intentaban construir su imperio colonial. A pesar de ello, sus intereses se alinearon en varias ocasiones, particularmente cuando se trataba de contener la expansión creciente del Imperio Ruso, que se veía cada vez más como una amenaza y estaba construyendo su propio Imperio colonial.

Después de la victoria británica contra Napoleón, Gran Bretaña fue indiscutiblemente la primera potencia mundial. El Imperio Británico se expandió significativamente hacia Asia, impulsado por los avances de la Compañía de las Indias Orientales, así como por el desarrollo del barco a vapor y el telégrafo. Gran Bretaña adquirió Singapur en 1819, Malaca en 1824, y expandió el negocio rentable del opio a China. Esta expansión hizo que fuera importante para los británicos expandir su influencia sobre el territorio otomano, a la luz de su posición geográfica entre Europa y Asia.

La invasión de Napoleón de Egipto y más tarde de Siria, que obligó a una intervención británica y tenía por objeto impedir el acceso a la India y a las Indias Orientales, sirvió para recordar a Gran Bretaña la posición estratégica del otomano -y su debilidad-. La expansión del Imperio Británico y el dominio británico lo convirtieron en un poder conservador. Inglaterra actuó para mantener la "Pax Britannica" en las colonias británicas, y la estabilidad global en las zonas de influencia británicas. Bajo el liderazgo de líderes conservadores como Benjamin Disraeli y Lord Salisbury, el Imperio Británico adoptó una política exterior conocida como el "Espléndido Aislamiento". Esta política pretendía mantener el equilibrio de poder global mientras limitaba la necesidad de cualquier tipo de intervención británica en los asuntos internos de otras potencias junto con cualquier alianza que exigiera una intervención británica. Esta política, que es de carácter y, a menudo, ambiguo, surgió de la estatura global del Imperio Británico. De hecho, Inglaterra se enteró rápidamente de que, debido a su expansión, una potencia extranjera podría ser tanto su aliado de facto en una cuestión como su enemigo mortal en otras. Esta necesaria ambigüedad estaba en el corazón de una larga reputación británica de falta de fiabilidad y traición que aún hoy sigue presente.

La actitud de Francia hacia el Imperio Otomano surgió de la contradicción entre el entendimiento de que el Imperio Otomano era un baluarte necesario contra los avances de Rusia, la aspiración colonialista de Francia y las crecientes simpatías hacia los movimientos nacionalistas emergentes. La primera percepción desapareció lentamente a medida que el Imperio Otomano se debilitaba, mientras que los factores segundo y tercero se fusionaban en una política colonialista que pretendía emancipar a las "razas inferiores" percibidas al colonizarlas.

La política exterior de Francia en el siglo XIX fue de expansión y venganza. La idea de que los franceses necesitaban vengarse, inicialmente contra Inglaterra y más tarde contra Prusia/Alemania, estaba en el corazón del colonialismo francés.  Francia perdió casi todas sus colonias tras la Guerra de los Siete Años (1756-1763). Las guerras napoleónicas también sirvieron para mostrar los límites de la estrategia continental de Francia, y la importancia de construir una potente armada para contrarrestar a Inglaterra. Con Napoleón III en el poder, Prosper de Chasseloup-Laubat, el ministro francés de la Marina y las Colonias, se esforzó por modernizar la Marina francesa y ser un defensor central del imperialismo colonial francés. La derrota de Napoleón III alentó aún más el desarrollo de las colonias cuando Francia intentó contrarrestar la traumática pérdida de Alsacia-Lorena expandiendo su Imperio en ultramar. Esta política, considerada positivamente por el Canciller alemán Otto von Bismarck como una forma de cambiar el enfoque fuera de Europa, fue respaldada por Jules Ferry. Ferry apoyó lo que él llamó "el deber de civilizar razas inferiores". Esto condujo a una expansión francesa tanto en el norte de África con el establecimiento de un protectorado en Túnez (1881); África, con la ocupación de Madagascar y la expansión de la posesión de Francia en el Congo y el Nígeria, y lo que es más importante, el desarrollo de la "Indochina" francesa en Vietnam, Laos y Camboya.

Prosper de Chasseloup-Laubat

En contraste con la actitud ambigua de Francia e Inglaterra hacia el Imperio Otomano, la postura de Rusia era clara: el Imperio Otomano era un obstáculo. Esto fue impulsado por dos elementos, uno geopolítico y el otro político/cultural. El primero fue el que explica la política exterior rusa hasta hoy en día: el acceso al mar. Esta fue una obsesión rusa desde el dominio de Pedro el Grande (1672-1725), que luchó contra Suecia para acceder al Mar Báltico, así como contra el Imperio Otomano para acceder al Mar Negro. Fue el fundador de la armada rusa y uno de los gobernantes rusos más importantes, convirtiendo a Rusia en una importante potencia europea. La continuación de la carrera de Pedro el Grande hacia el mar ha sido una constante en la historia de Rusia. En cuanto al Mar Negro, la ambición de Rusia era acceder al Mediterráneo, controlado por Constantinopla.

Este interés geopolítico también fue alimentado por varios movimientos políticos y culturales. Esto incluía la ideología paneslavista, que buscaba unir a todo el pueblo eslavo, así como la "Idea Megali" (Gran Idea), que buscaba revivir el Imperio Bizantino. Figuras influyentes, entre ellas Fiodor Dostoyevsky, así como parte de la Iglesia Ortodoxa, apoyaron la idea de que los musulmanes otomanos deberían ser reemplazados por un Imperio Bizantino revitalizado, un aliado natural de los cuales sería Rusia, la "Tercera Roma". La creciente influencia de Rusia en el Cáucaso también permitió lanzar ofensivas de dos puntas, tanto desde el norte del Imperio Otomano como desde el este. Esto resultó fatal para el Imperio durante la Primera Guerra Mundial.

La intervención rusa en la guerra de independencia griega y en la batalla de Navarino provocó el cierre del estrecho de Dardanelos. Como siempre, cuando su acceso al mar estaba amenazado, Rusia reaccionaba con rapidez. De abril a junio de 1828, una fuerza rusa de más de 90.000 soldados, liderada por el zar Nicolás I, invadió Valaquia y Moldavia. La principal fuerza rusa cruzó el Danubio y entró en la región de Dobruja, asediando tres fortalezas otomanas. Cuando el asedio de Shumla, una de las tres ciudades otomanas, resultó inicialmente difícil, el Zar envió un nuevo ejército, derrotando a los otomanos durante la Batalla de Kulevicha el 11 de junio de 1829.

Zar Nicolás I

Rusia también logró abrir con éxito un segundo frente en el Cáucaso, con el objetivo inicial de alejar a las fuerzas turcas del frente europeo. Esta estrategia resultó más que eficaz con la captura de Kars, Akhaltsikhe y Erzurum en Turquía oriental. Como resultado, el tratado de Adrianopla en 1829 marcó la derrota otomana y la pérdida de parte de la costa restante del Mar Negro, partes de Armenia moderna, así como la ocupación de Moldavia y Valaquia por Rusia, hasta la Guerra de Crimea.

La Guerra de Crimea fue particularmente interesante debido a su desencadenante inicial, al enorme enfrentamiento político que la precedió, a los cambios geopolíticos en marcha y a su resultado sobre el equilibrio de poder en ese momento. En un ámbito geopolítico más amplio, el hecho de que Francia y Gran Bretaña se pusieran del lado de los otomanos contra Rusia puso de manifiesto la preocupación por la creciente amenaza que representa la ambición rusa en el Mar Negro. La reacción de Rusia a la crisis fue también una señal de la importancia de esta zona, clave para que Moscú pueda proyectar su poder fuera de su área natural de influencia. La reciente guerra en Ucrania y la intervención rusa en Siria, que comenzó con el envío de barcos desde Sebastopol a Tartus, también pueden ser un buen recordatorio del valor estratégico de esta región.

El verdadero desencadenante de la crisis -aunque la guerra tenía raíces mucho más profundas- también fue significativo, lo que puso de relieve las crecientes rivalidades sobre los lugares sagrados de Jerusalén y Belén y el surgimiento de tensiones religiosas. Las tensiones entre Francia y Rusia aumentaron años antes de la guerra, después de una serie de incidentes en torno a los lugares sagrados cristianos en Palestina. Las disputas locales entre los cristianos romanos y los adoradores ortodoxos a menudo estallaron delante de la iglesia del Santo Sepulcro - los otomanos incluso tuvieron que poner soldados delante del sitio durante las fiestas. En 1846, una disputa después de la misa de Pascua resultó en enfrentamientos que causaron la muerte de hasta 40 adoradores. Estas tensiones, junto con el creciente número de visitantes rusos, dieron lugar a un creciente enojo y preocupación entre los cristianos franceses, quienes argumentaron que Francia había sido el protector de los lugares sagrados desde las Cruzadas, un derecho que fue confirmado por el tratado de Capitulaciones de 1740. Los rusos, sin embargo, sostuvieron que habían sido los protectores de todos los cristianos dentro del Imperio desde la firma del tratado de Kuchuk Kainarji en 1774.

Una foto de la Iglesia del Santo Sepulcro de
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El presidente de Francia, Louis-Napoleón, el próximo Napoleón III, vio la oportunidad de obtener el apoyo del "partido clerical", el movimiento conservador cristiano, antes de su golpe de estado planeado. El embajador francés en la "Sublime Porte"[8] y miembro del partido clerical, el marqués Charles de La Valette, amenazó a los otomanos - y por lo tanto indirectamente a los rusos. Según La Valette, Francia estaba dispuesta a tomar "medidas extremas" para imponer el papel "histórico" de Francia como protectora de los cristianos en el Imperio. A su vez, la amenaza condujo a una escalada diplomática durante la cual Rusia amenazó con suspender todas las relaciones diplomáticas con el Imperio Otomano si aceptaba la demanda de Francia.

Napoleón III

En noviembre de 1852, Louis-Napoleón envió un barco francés, el Carlomagno, a Constantinopla para presionar al sultán para dar a Francia el control sobre la administración de los lugares sagrados. Fue un movimiento audaz. El despliegue del navío de 80 cañones de la línea de Constantinopla violó el tratado del Estrecho de Londres de 1841, según el cual tanto los Dardanelos como los estrechos del Bósforo entre el Mar Negro y el Mediterráneo debían cerrarse a todos los buques de guerra. El movimiento de Napoleón pudo haber sido percibido en ese momento como una escalada a una crisis continua, pero no fue así. El objetivo del despliegue del Carlomagno era, de hecho, parte de un esfuerzo francés más amplio para sabotear los pilares de la estabilidad europea que se establecieron tras la derrota del tío de Luis Napoleón, Napoleón Bonaparte. Francia estaba frustrada con el actual statu quo, que favorecía a Inglaterra. Al violar flagrantemente el tratado, Francia amenazó un acuerdo que protegía en gran medida la influencia británica en el Mediterráneo del expansionismo ruso y obligó a Rusia a mostrar sus verdaderas intenciones. Los rusos no estaban realmente interesados en el destino de los lugares sagrados, y Francia tampoco; el destino del Imperio Otomano era lo que realmente estaba en juego, y la ambición rusa de controlar los estrechos claramente amenazaba el statu quo que Gran Bretaña había tratado de proteger incansablemente.

Rusia inicialmente tomó represalias movilizando a 100.000 soldados en Besarabia, cerca de la frontera norte del Imperio Otomano. En febrero de 1853, Francia pareció retroceder cuando Napoleón III reemplazó a su embajador "halcón", Charles de La Valette. El emperador recién coronado[9] parecía haber perdido interés en la causa de los cristianos después de afirmar su poder y derrocar a la Segunda República. Sin embargo, la medida también podría haber sido concebida para impulsar una respuesta rusa aún más fuerte y asegurar que los esfuerzos británicos por encontrar una solución diplomática a la crisis fracasarían.

En cualquier caso, los esfuerzos británicos fracasaron. Rusia envió una delegación a Constantinopla encabezada por el general Alexander Menshikov, quien hizo demandas inaceptables que ofendieron a los otomanos, franceses y británicos. Menshikov, por el bien de proteger a los cristianos ortodoxos, exigió el derecho de intervenir en cualquier parte del Imperio que incluyera a tales poblaciones, así como hacer de Rusia un protectorado oficial sobre los millones de súbditos ortodoxos cristianos del Imperio Otomano. Esto equivalía a la anexión de facto por parte de Rusia de las restantes provincias otomanas en Europa, y ciertamente habría significado la caída del Imperio Otomano convirtiéndolo en un vasallo ruso. Estas demandas mostraron que Rusia buscaba llegar a un acuerdo de una vez por todas sobre la "Cuestión Oriental", al menos en Europa, apostando que Inglaterra y Austria apoyarían el movimiento en un intento de establecer su propia área de influencia.

Menshikov

El 5 de octubre de 1853, el Imperio Otomano declaró la guerra a Rusia. Aunque la decisión fue motivada por el reconocimiento de que el Imperio Otomano estaba en peligro mortal, esto era todavía un salto de fe. Los británicos y franceses desplegaron su flota en el mar Egeo, pero Rusia se puso en contacto con el gobierno británico y trató de conseguir el apoyo de Inglaterra, o al menos su neutralidad.

La decisión de declarar la guerra se emitió sin que Francia o Inglaterra hicieran ninguna promesa sólida en cuanto a una intervención para apoyar a los turcos. Los otomanos, sin embargo, mostraron su comprensión del "gran juego" local y reconocieron que le interesaba a Londres y París intervenir en caso de que la guerra no fuera a su favor. A pesar del éxito inicial en la batalla de Oltenita en diciembre, los otomanos, ante la perspectiva de varias revueltas apoyadas por Rusia en los Balcanes, decidieron cambiar su enfoque militar sobre el Cáucaso. Al hacerlo, los rusos, que entendieron que la próxima ofensiva dependía del envío de refuerzos a través del Mar Negro, atacaron y destruyeron las fuerzas navales otomanas durante la Batalla de Sinop. Los otomanos también fueron derrotados dos veces en el Cáucaso.

Napoleón III lo aprovechó en un intento por convencer a Inglaterra de que una intervención era necesaria amenazando con actuar unilateralmente si Londres no lograba proteger el Imperio Otomano. El 3 de enero de 1854, tanto la Marina francesa como la británica cruzaron el estrecho del Bósforo hasta el Mar Negro. Los aliados acordaron una intervención más amplia en Crimea, destinada a aliviar la presión militar sobre el Imperio Otomano y obstaculizar el expansionismo naval ruso. Las fuerzas francesas y británicas desembarcaron al norte de la fortaleza rusa de Sebastopol, el hogar de la flota del Mar Negro.

Después de varias batallas terrestres, los aliados comenzaron el asedio particularmente largo de la ciudad de Sebastopol. Lo que iba a ser una marcha triunfal hacia la ciudad se convirtió en un prolongado asedio a pesar del pesado bombardeo naval. Las fuerzas francesas y británicas intentaron asegurar posiciones estratégicas para su artillería mientras que más tarde empujaron hacia el este hacia la ciudad de Azov para alejar a las tropas rusas de Sebastopol y cortaron las líneas de suministro rusas.

El asedio finalmente tuvo éxito en septiembre de 1855, después de una serie de batallas mortíferas y un renovado bombardeo a la ciudad que involucró cientos de cañones. Se realizaron celebraciones en París y Londres porque la caída de Sebastopol fue vista como el fin de una guerra que se había vuelto cada vez más impopular, pero el Zar, que vio la oportunidad de contrarrestar el éxito militar de los aliados, amenazó con una nueva campaña en los Balcanes. El Zar dio la impresión de que estaba preparado para un prolongado conflicto que atraería a las tropas francesas y británicas dentro de Rusia. Rusia supo jugar con los miedos franceses en relación con una nueva y desastrosa "campaña rusa"[10] y ambas partes demandaron la paz, lográndola con el Tratado de París.

Aunque se hicieron muy pocos cambios territoriales, el conflicto condujo a la desmilitarización del Mar Negro, lo que marcó el declive de la influencia rusa. Ciertamente extendió la vida del "hombre enfermo de Europa". En un plano más amplio, la Guerra de Crimea marcó el fin de la Santa Alianza y el statu quo en Europa, dando lugar a una reorganización más amplia en Europa, y el inicio de una serie de conflictos entre potencias europeas que finalmente serían fatales para la Sublime Puerta.

A finales de la década de 1850 y principios de la de 1860, el precario equilibrio de poder europeo se derrumbó. La guerra entre Austria y Francia en Italia, y el surgimiento de una nueva potencia central durante la guerra de unificación liderada por Otto Von Bismarck, destruyó el statu quo. La derrota final de Napoleón III, así como la alianza con el creciente poder prusiano, le dio a Rusia suficiente espacio para dejar de lado los tratados firmados tras la Guerra de Crimea y reactivar sus ambiciones del pasado, alimentadas por el deseo de venganza. Varias revueltas en los Balcanes proporcionaron el pretexto perfecto. En 1875, estalló una revuelta serbia en Herzegovina y se extendió a Bosnia. Funcionarios locales y terratenientes bosnios se opusieron a las reformas implementadas durante el Tanzimat, enfureciendo a las poblaciones cristianas que sufrieron la carga del aumento de impuestos. Como estaba al borde de la bancarrota, el gobierno otomano también aumentó los impuestos en todo el Imperio.

Asegurando el apoyo de las comunidades cristianas cercanas, los rebeldes locales fomentaron una revuelta que rápidamente se extendió a otras provincias otomanas. La revuelta se extendió a la vecina Bulgaria en abril de 1876. En respuesta, el Imperio Otomano movilizó a los irregulares, los "bashi-bazukos", para sofocar la rebelión. Estos estaban formados por musulmanes locales, así como por refugiados de guerras anteriores, incluyendo a los circasianos que huyeron de los avances rusos. La revuelta fue brutalmente aplastada, atrayendo críticas significativas de las potencias europeas. Los bashi-bazukos, conocidos por su falta de disciplina, masacraron a la población local de varias aldeas. En Europa, los turcos ganaron la fama de crueles y violentos, mientras que Abdul Hamid II recibió un nuevo apodo: "El sultán rojo".

El 24 de abril de 1877, Rusia declaró la guerra al Imperio Otomano, menos de un año después de que Serbia y Montenegro lo hubieran hecho. Las fuerzas rusas marcharon por Rumania, que declaró su independencia el 10 de mayo de 1877, y derrotó a los otomanos en Bulgaria. Luego se dirigieron hacia Tracia y tomaron la ciudad de Adrianópolis, justo al oeste de Constantinopla, en enero de 1878.

Aunque sobreviviría casi medio siglo más, el Imperio Otomano fue herido fatalmente en esta guerra. Esta vez, la guerra provocó lo que habrían sido los enfrentamientos previos con Rusia si las potencias europeas no hubieran intervenido. Las tropas rusas marchaban hacia Constantinopla, y cuando se alarmaron por esta rápida victoria rusa y sus consecuencias potenciales, los británicos obligaron a Rusia a aceptar una tregua el 31 de enero. El desarrollo de las negociaciones conduciría al reconocimiento formal de la independencia de Rumanía, Serbia y Montenegro, así como a la autonomía de Bulgaria, Bosnia y Herzegovina. Con eso, el Imperio Otomano había perdido casi todas sus provincias europeas, y lo más probable es que las hubiera perdido todas si no fuera por una segunda intervención europea que obligó a Rusia a modificar el Tratado de San Stefano, que habría incluido la pérdida de Macedonia y Rumelia Oriental a la nueva Bulgaria independiente.

El Imperio Otomano estaba claramente declinado y humillado. Tras la derrota, la Sublime Puerta perdió Túnez en 1881, convirtiéndose en un protectorado francés y un Egipto ya autónomo, que cayó bajo la administración británica en 1882.

Un final brutal

Los Jóvenes Turcos emergieron tras la suspensión de la Constitución por parte de Abdul Hamid en 1878, en gran parte de las filas de la nueva élite burocrática e intelectual creada por el período Tanzimat. Eran un conglomerado diverso de movimientos de oposición clandestinos, el más prominente de los cuales era el Comité para la Unión y el Progreso (CUP), que buscaba preservar el Imperio Otomano a través de reformas y oponerse al dominio autocrático del Sultán.

El movimiento de los Jóvenes Turcos comenzó con la fundación de una nueva sociedad secreta el 14 de julio de 1889, el centenario del Día de la Bastilla, en la Universidad de Medicina Militar de Estambul. En gran medida reclutó a sus primeros miembros de entre academias militares similares de todo el país, los altos funcionarios del Imperio y la diáspora turca, particularmente en Francia (donde Ahmed Riza se convirtió en una figura prominente y más tarde en el jefe de la CUP).

Riza

Mientras que se hizo cada vez más popular entre la joven generación de la élite otomana, el movimiento era diverso, incluyendo tanto a varios grupos étnicos como a ideologías y programas opuestos. Tres ideologías principales dividirían el movimiento de los Jóvenes Turcos. El primero, un movimiento pro-occidental que buscaba implementar reformas seculares radicales, veía al Islam como un obstáculo.

La segunda provenía de los admiradores de la "era Meiji" japonesa y de la capacidad de Japón para adoptar la tecnología y las reformas occidentales manteniendo al mismo tiempo su identidad única. Este movimiento, cuya influencia se vería reforzada por la victoria de Japón sobre Rusia en 1905, buscó preservar el Islam como núcleo del Imperio mientras se profundizaban las reformas implementadas durante el Tanzimat.

El tercero era un movimiento nacionalista que buscaba preservar el Imperio Otomano centralizando el estado y poniendo énfasis en el "Turquismo" del Imperio. Esta idea creciente mostró que la ola nacionalista que comenzó a principios del siglo XVIII finalmente llegó al corazón del Imperio.

A pesar de su diversidad y sus contradicciones, todos los Jóvenes Turcos estuvieron de acuerdo en que la Constitución era la base más sólida para las reformas y criticaron el régimen autoritario de Abdul Hamid, así como su supuesta dependencia de los poderes europeos.

Por su parte, Abdul Hamid entendió que la diversidad ideológica del partido era tanto su fuerza como su debilidad. Buscando mostrar los límites del idealismo de los Jóvenes Turcos y romper su unidad, nombró a varios de ellos para su administración, deslegitimando brevemente el movimiento. Sin embargo, el movimiento continuó expandiéndose incluso dentro del séquito del sultán, con miembros como Damad Mahmud Pasha, el cuñado de Abdul Hamid y sus dos hijos.

El movimiento también atrajo particularmente a oficiales del Tercer Ejército de los otomanos, estacionados en la provincia de Macedonia[11], donde el declive del Imperio Otomano era particularmente visible. Macedonia estaba experimentando un estado de anarquía y una guerra civil desenfrenada derivada de la actividad de facciones nacionalistas rivales, a menudo patrocinadas por estados locales, que luchaban contra los otomanos cuando no estaban ocupados peleándose entre sí. La falta de autoridad ayudó a la expansión del movimiento de los Jóvenes Turcos, tanto demostrando la necesidad de reformas como otorgando una autoridad sin precedentes a los oficiales encargados de sofocar las múltiples insurrecciones. Un problema generalizado de promociones clientelistas y corrupciones que asolaban el ejército en ese momento también justificó la idea de la revolución entre los oficiales frustrados dentro del ejército que vieron a comandantes ineptos ascender en las filas del ejército debido a sus conexiones más que a sus habilidades. Como resultado, Salónica, un centro importante para las diversas corrientes dentro de los Jóvenes Turcos, se convirtió en un centro intelectual donde crecieron nuevas ideas que cambiarían el Oriente Medio. No es una coincidencia que Mustafá Kemal, el futuro Ataturk, creciera en Salónica, ni tampoco fue una coincidencia que un hombre poco conocido llamado David Grun, quien se convirtió en el primer ministro de Israel bajo el nombre de David Ben Gurion, estudiara en la ciudad.

En junio de 1908, una reunión entre el rey de Inglaterra, Eduardo VII, y el zar ruso Nicolás II en la ciudad de Reval[12], despertó una alarma entre los oficiales de los Jóvenes Turcos del Tercer Ejército. La reunión tenía por objeto poner fin a varias disputas entre Rusia y los británicos, en particular en relación con Persia y Asia Central, y condujo a la Entente anglo-rusa en agosto. Al margen de esta reunión, sin embargo, se hicieron varias declaraciones señalando una posible partición de Macedonia. Ese mismo mes, el sultán abrió una investigación sobre la presencia de células CUP dentro del Tercer Ejército, descubriendo una célula CUP dentro del ejército. El comandante Ismail Enver, miembro de los Jóvenes Turcos apostado en Salónica, se negó a viajar a Constantinopla, donde había sido llamado para un ascenso. Temiendo que el supuesto ascenso fuera una trampa, huyó solo a las montañas.

Enver

Entendiendo el peligro al que se enfrentaban, varios oficiales dirigidos por el comandante Ahmed Niyazi dentro del Tercer Ejército organizaron una revuelta. Siguiendo el ejemplo de Enver, Niyazi acampó y se refugió en las montañas con 200 hombres. La revuelta se extendió rápidamente a otras partes de la Provincia. Los intentos de Abdul Hamid por sofocar la revuelta fracasaron, y las unidades militares se negaron a ir a Macedonia o fraternizaron con los insurgentes. El 23 de julio, el sultán Abdul Hamid se vio obligado a revivir la Constitución de 1876, allanando el camino para la celebración de las elecciones generales, en gran parte ganadas por la CUP y la Unión Liberal (LU), un rival del partido Jóvenes Turcos que apoyaba la descentralización.

Inicialmente, la revolución provocó una ola de celebraciones en todo el Imperio, ya que la ideología más liberal entre los Jóvenes Turcos parecía triunfar. En un discurso pronunciado tras el éxito de los Jóvenes Turcos, Enver declaró: "A partir de ahora, todos somos hermanos. Ya no hay búlgaros, griegos, rumanos, judíos, mahometanos; bajo el mismo cielo azul todos somos iguales y orgullosos otomanos".

En realidad, el movimiento de los Jóvenes Turcos estaba dividido, y la revolución aceleró la división del Imperio. La revolución y la subsiguiente caída del régimen autoritario del sultán fue vista como una oportunidad por varias naciones e imperios para promover su causa e intereses. Las celebraciones fueron efímeras.  En octubre, Bulgaria proclamó su independencia formal con el apoyo del Zar ruso. Un día después, el Imperio Austro-húngaro, preocupado por la posibilidad de que la revolución se extendiera a Bosnia-Herzegovina y llevara a su independencia, anexó la región. En Creta, un nuevo Parlamento anunció su unión con Grecia. La revolución también impulsó la creación de la Sociedad Árabe Joven (al-Fatat), que buscaba defender los derechos de los árabes en el Imperio y exigía que los soldados árabes sirvieran sólo en las provincias árabes.

Dentro del propio Imperio Otomano, una reñida contrarrevolución islámica provocó una amplia represión contra las figuras islámicas. Los Jóvenes Turcos acusaron legítimamente al sultán, que mantenía el poder simbólico, de fomentar la disensión y la oposición a sus reformas. De hecho, en abril de 1909, estudiantes de teología, clérigos y varias unidades militares se rebelaron después de que el sultán prometiera restaurar el califato y deshacerse de las políticas seculares. Las tropas leales a los Jóvenes Turcos del Tercer Ejército entraron en Estambul y sofocaron la rebelión el 24 de abril. Entre ellos se encontraba el ya conocido Ismail Enver, así como el prometedor Mustafá Kemal. Tres días después, Abdul Hamid II fue depuesto, exiliado y reemplazado por su hermano Mehmed V.

Mehmed V

En octubre de 1911, soldados italianos, junto con tropas italianas de Somalilandia y Eritrea, desembarcaron en Tripolitania en la actual Libia. La reivindicación de Italia sobre la última provincia otomana en el norte de África surgió de acuerdos verbales con Francia e Inglaterra. Las dos potencias líderes de la época ofrecieron equilibrar el protectorado francés sobre Túnez y el control británico sobre Chipre creando una colonia italiana en Libia. Este acuerdo no entró en vigor hasta 1911, cuando Italia se sintió amenazada por el creciente expansionismo francés en el norte de África, que podía ver el Mediterráneo occidental convertirse en un "lago francés". También se consideró que Libia era una puerta al África subsahariana y un posible centro comercial.

La invasión en sí misma fue corta. Mientras que el ejército otomano consiguió lanzar una exitosa contraofensiva dirigida por Mustafá Kemal contra las tropas italianas en Tobruk, se vio rápidamente abrumado cuando Italia envió más refuerzos. La modernización del ejército otomano no estaba completa en ese momento, particularmente dentro de la Marina Otomana, que aún dependía mayormente de barcos de madera. Los militares italianos emplearon equipo militar moderno y llevarían a cabo los primeros ataques aéreos en la historia militar durante la campaña. En octubre de 1912, el ejército otomano fue derrotado, y se firmó un tratado que afirmaba el control italiano sobre Libia, a pesar de que la invasión desencadenó una rebelión árabe significativa contra los otomanos.

La rápida derrota de los militares otomanos convenció a las naciones balcánicas de que el imperio había terminado, y Grecia, Bulgaria, Serbia y Montenegro esperaban la oportunidad de apoderarse de las posesiones otomanas que quedaban en Europa. El debilitamiento de la influencia otomana en su última fortaleza europea quedó ilustrado por las revueltas albanesas de 1910 y 1912, en las que una población musulmana se volvió contra los Jóvenes Turcos. Mientras que el ejército otomano todavía estaba desplegado en Libia, en octubre de 1912 todos ellos declararon la guerra al Imperio Otomano. El ejército otomano, debilitado por la guerra con Italia, fue derrotado por la coalición de naciones balcánicas. Salonika, el corazón de la revolución de los Jóvenes Turcos, fue ocupada, junto con Edirne, justo al oeste de Estambul.

Mientras que los otomanos tuvieron la oportunidad de recapturar a Edirne cuando los antiguos aliados comenzaron a volverse unos contra otros, la guerra había cambiado a los Jóvenes Turcos. La idea de que la fraternidad entre las comunidades que formaban el Imperio podría eventualmente salvarlo fue abandonada por las realidades nacionalistas. En las provincias liberadas por la coalición balcánica, las naciones emergentes estaban librando una guerra entre sí mismas, lo que provocaba el desplazamiento de miles de musulmanes. Las fronteras creadas por el conflicto eran inestables. Por ejemplo, el corazón de la revuelta albanesa, Kosovo, fue entregado a Serbia. Como resultado de la derrota, los Jóvenes Turcos se volvieron más nacionalistas, haciendo hincapié en la identidad turca y la homogeneidad étnica. Más allá de eso, la sensación de que el Imperio Otomano estaba siendo desmantelado por sus así llamados aliados, a saber, Francia e Inglaterra, así como los cambios dentro de los Jóvenes Turcos, sellaron la alianza de los otomanos con Alemania.

Las relaciones de los otomanos con Alemania no eran nuevas. De la misma manera que Francia buscó el apoyo de la Sublime Porte en su lucha contra las potencias centrales europeas durante el siglo XVI, Alemania vio al Imperio Otomano como un posible socio estratégico contra Rusia, Francia e Inglaterra. El Kaiser alemán Wilhelm II visitó el Imperio Otomano en dos ocasiones antes de la Primera Guerra Mundial y trató de alentar el panislamismo de Abdul Hamid, que consideraba una herramienta útil contra el colonialismo británico. Durante su segunda visita en 1898, el Kaiser visitó la tumba de Saladino en Damasco y se ofreció a pagar su renovación. Los periódicos árabes elogiaron la visita, afirmando que el Kaiser era "el mejor amigo del gran sultán" y "el monarca más sincero y leal en su amistad con el sultán". El emperador alemán se ganó el título de "Hajji Wilhelm".

Wilhelm II

Las relaciones económicas se ampliaron con la construcción del ferrocarril de Bagdad, comenzando en 1903. La pericia militar prusiana y más tarde alemana también fue cada vez más utilizada por el ejército otomano, llegando a su punto máximo con la misión alemana de 1913, dirigida por el oficial militar alemán Otto Liman von Sanders.

A pesar de eso, el Imperio Otomano no buscó inicialmente aliarse formalmente con Alemania, mucho menos participar en un conflicto global. De hecho, a principios de la década de 1910, la creciente rivalidad entre la alianza Entente (Francia, Rusia y Gran Bretaña)[13] y las Potencias Centrales (el imperio austro-húngaro y Alemania) parecía un problema lejano. Irónicamente, el Imperio Otomano buscó en múltiples ocasiones entrar en una alianza con los británicos, franceses y rusos, o al menos asegurar un acuerdo sobre su neutralidad durante un conflicto potencial. La alianza con Rusia fue, sin embargo, más central para los británicos y franceses, que rechazaron las diversas propuestas otomanas.

La desastrosa guerra contra los países balcánicos trajo consigo los cambios necesarios para convencer a los otomanos del beneficio de la alianza con el Kaiser. Al estallar la guerra, Enver Pasha[14] (Ismail Enver) volvió de Libia a Estambul en enero de 1913. Tres días después de su llegada, participó en un golpe de estado contra el gobierno turco liderado por el rival de la CUP, el LU. Junto con Talaat Pasha y Djemal Pasha, formaron un triunvirato dictatorial llamado los "Tres Pashas". Enver desempeñó un papel fundamental en la entrada del imperio en la guerra al lado de Alemania; había sido agregado militar del Imperio y estaba convencido de que una alianza militar con Alemania sería beneficiosa.

La convicción de Enver provenía de su percepción de la fuerza militar del Kaiser, así como del entendimiento de que mientras que la Entente no necesitaba a los otomanos para ganar la guerra, Alemania sí, y que los alemanes actuarían para fortalecer a los otomanos. También representó a los oficiales militares entre los Jóvenes Turcos que admiraban al estado prusiano y el papel central desempeñado por el ejército en la construcción de la nación alemana. Por último, su decisión de apoyar una alianza con Alemania se debió a la creencia de que la próxima guerra entre las naciones europeas sería corta y podría presentar oportunidades para contrarrestar las pérdidas territoriales de los otomanos a expensas de Rusia e Inglaterra.

Sin embargo, fue el único de los tres Pashas que creyó en la alianza germano-otomana. Tanto Djemal como Talaat Pasha favorecieron una alianza con la Entente, mientras que el sultán Mehmed V apoyó la neutralidad del imperio. La promesa de los otomanos de una alianza con los británicos fracasó en 1913, junto con una petición posterior hecha por Talaat Pasha a Rusia y otra a Francia hecha por Djemal Pasha.  Enver dominó a Djemal Pasha, y el 22 de julio de 1914, seis días antes del comienzo oficial de la Primera Guerra Mundial, los otomanos ofrecieron oficialmente la firma de una alianza con Alemania.

A pesar de la reticencia inicial del Ministerio de Asuntos Exteriores alemán, que temía que la debilidad de los otomanos fuera una carga, el Kaiser presionó para que se formara una alianza que él veía como una forma de desviar fuerzas de otros frentes críticos. El 2 de agosto se firmó la alianza secreta entre el Imperio Otomano y Alemania, una alianza que sería fatal para el viejo imperio. Tras el acuerdo, el 29 de octubre, la flota otomana, reforzada por dos navíos navales alemanes, llevó a cabo un ataque sorpresa contra la flota rusa del Mar Negro, provocando una declaración de guerra por parte de las potencias de la Entente.

Durante la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano luchó en una guerra de múltiples frentes que agotaría sus recursos, provocando hambre y gran sufrimiento para las poblaciones locales. En el este, los rusos abrieron la guerra con una ofensiva en el Cáucaso pocos días después del ataque sorpresa de los otomanos. Este frente sería uno de los más duros de la guerra, no sólo por los recursos humanos rusos, sino también por el clima y los errores estratégicos de la dirección militar otomana. Enver Pasha, el Ministro de Guerra otomano, esperaba que una rápida victoria contra Rusia sentara las bases para la expansión de Turquía en el Cáucaso y una revuelta de las poblaciones musulmanas locales. En esto, Enver fue guiado por su "Pan-turquismo", que buscaba crear una región turca en el Cáucaso.

Cuando comenzó la ofensiva rusa, Enver ordenó el lanzamiento de un complejo ataque contra las fuerzas rusas, haciendo caso omiso de la opinión del general Hasan Izzet Pasha, comandante del Tercer Ejército con sede en el este de Turquía. En diciembre, mientras el frente se estabilizaba a pesar de la fallida ofensiva inicial, Enver envió a uno de sus emisarios a Izzet Pasha, ordenando el lanzamiento inmediato de una ofensiva de primavera sobre Sarikamis. Enver creía que con números superiores (los otomanos tenían una fuerza de más de 110.000 hombres mientras que los rusos sólo tenían 65.000) la fuerza turca sería capaz de rodear y destruir rápidamente al ejército ruso. El ejército otomano, sin embargo, estaba mal equipado, mal entrenado y carecía de la experiencia adecuada de la guerra en la montaña para llevar a cabo una operación tan compleja. 

Izzet

Ante la renuencia de Izzet Pasha a lanzar una operación tan arriesgada en una zona montañosa durante el invierno, Enver dejó Estambul para tomar el mando de la ofensiva. Después de un asalto fallido a posiciones rusas, el ejército otomano se retiró para reagruparse y lanzar un nuevo intento. Durante la marcha, el frío, el terreno montañoso y el agotamiento de las tropas otomanas causaron devastadoras víctimas. El décimo cuerpo, por ejemplo, perdió el 90% de sus soldados en lo que se llamó la "Marcha de la Muerte".

La ofensiva Sarikamis de Enver terminó en un desastre. Las epidemias y una renovada ofensiva rusa profundizaron el golpe al año siguiente. Este desastre se culpó rápidamente a los armenios, que supuestamente habían traicionado al Imperio Otomano. En abril de 1915, intelectuales armenios fueron ejecutados en Estambul, allanando el camino para el primer genocidio a gran escala en la historia moderna. Los avances rusos sólo serían detenidos por la Revolución Bolchevique en 1917, que sacó a Rusia de la guerra por completo.

En Mesopotamia[15], una fuerza británica compuesta en su mayoría por soldados hindúes del Imperio Británico lanzó una ofensiva en el sur en noviembre de 1914, tomando primero Basora. Mientras que los británicos inicialmente sólo trataron de proteger sus intereses petroleros, incluyendo el complejo cercano de Abadan, la rápida captura de Basora los convenció de los beneficios de una campaña en Mesopotamia. Se ordenó a la fuerza británica marchar hacia Kut, al norte de Basora. Entendiendo la amenaza que representaba la ofensiva, Enver Pasha envió refuerzos a Bagdad y ordenó el lanzamiento de una contraofensiva para retomar el Shatt al-Arab.[16]  El comandante otomano local, en cambio, libró una guerra defensiva exitosa pero costosa, que condujo a la rendición inicial de la fuerza británica bajo el mando del General de División Charles Townshend. Los británicos, sin embargo, enviaron un nuevo comandante, el general Stanley Maude, junto con refuerzos y ordenaron la expansión del puerto de Basora, lo que condujo a una nueva ofensiva contra Kut. La ofensiva fue exitosa, abriendo el camino para la captura de Bagdad en 1916 y una ofensiva en la provincia de Anbar en 1917-1918.

Maude

Mientras tanto, en el oeste, cerca de Estambul, la incapacidad de la Entente para llevar a cabo un asedio naval de la capital llevó al envío de una fuerza expedicionaria francesa y británica que desembarcó en el continente en abril de 1915. Los otomanos sabían que el estrecho de Dardanelos seguramente sería atacado y habían preparado importantes defensas. El plan redactado por el entonces Primer Lord del Almirantazgo, Winston Churchill, tenía la intención de destruir las defensas otomanas a lo largo de los Dardanelos. Sin embargo, las fuerzas aliadas formadas por británicos, irlandeses, australianos y neozelandeses no pudieron penetrar las defensas otomanas, avanzando a unos 100 metros de las costas. Los otomanos, encabezados por el general alemán Liman von Sanders, reforzaron aún más sus posiciones. El intento posterior de los británicos de establecer un nuevo desembarco tuvo más éxito, pero el gobierno británico se negó a enviar refuerzos significativos.

Churchill a principios del siglo XX

En diciembre de 1915, que fue sin duda la parte más exitosa de la ofensiva de Gallipoli, comenzó la evacuación de las fuerzas británicas. La exitosa defensa de los otomanos de los Dardanelos condujo a la renuncia de Churchill. Más importante aún, reforzó la creciente popularidad de Mustafá Kemal, entonces teniente coronel, y ofreció la esperanza de que los otomanos pudieran contrarrestar sus pérdidas territoriales.

Antes, en enero de 1915, los otomanos habían lanzado su primera ofensiva en el Sinaí. Djemal Pasha, uno de los "Tres Pashas", como el recién nombrado gobernador de la Gran Siria[17], participó en la planificación de una ofensiva que amenazó el Canal de Suez y la dominación británica de Egipto. Mientras que las fuerzas otomanas llegaron al canal, con algunas unidades cruzando el canal, una fuerte defensa británica les impidió avanzar. Unidades navales británicas desplegadas en el Gran Lago Amargo bombardearon la única cabeza de puente creada durante la costosa ofensiva. En febrero, la fuerza otomana se había retirado a Gaza.

La exitosa defensa de Gallipoli, sin embargo, convenció tanto a Enver como a Djemal de que debía lanzarse una segunda operación. Los refuerzos llegaron de Gallipoli y los otomanos lanzaron el segundo intento en agosto de 1916. Sin embargo, las fuerzas británicas se habían movido hacia el este hacia Palestina, y derrotaron a las fuerzas otomanas en la Batalla de los Romaníes. La batalla fue la primera victoria clara británica sobre los otomanos y sus aliados alemanes, resultando en una exitosa contraofensiva que condujo al general británico Edmund Allenby en Jerusalén. Un empujón final con la ofensiva de Megido y la campaña renovada en Mesopotamia trajo a las fuerzas de Entente aún más lejos en el Imperio Otomano.

La revuelta árabe ha sido grabada en la memoria moderna por películas como Lawrence de Arabia como un movimiento nacionalista generalizado contra el cruel ocupante otomano. La realidad es mucho más compleja. En 1914, cuando los otomanos entraron en la guerra, la lealtad de los árabes al sultán y al califa no estaba en entredicho. De hecho, el nacionalismo árabe surgió a raíz de la revolución de 1908, pero sobre todo atrajo a los intelectuales árabes, ya que la población local seguía siendo un súbdito leal del Imperio. La invasión europea de varias antiguas provincias otomanas como Argelia, Libia, Túnez y Egipto dejó relativamente claro el peligro de una posible revuelta árabe.

La visión abundante, unilateral y relativamente romántica que Occidente puede tener de la "Revuelta Árabe" también ignoró en gran medida la creencia entre los otomanos y sus aliados de que los musulmanes más allá de las fronteras del imperio se alzarían contra sus amos coloniales. Antes de la famosa campaña británica dirigida por Thomas Edward Lawrence para utilizar el nacionalismo árabe contra los otomanos, los otomanos mismos intentaron utilizar la fe islámica contra los británicos y franceses. En noviembre de 1914, esta creencia llevó al jefe de Asuntos Religiosos del imperio, Shaikh ul-Islam, a declarar la yihad contra los poderes de la Entente. En Alemania, Max von Oppenheim, considerado entonces uno de los principales expertos en Oriente Medio, convenció con éxito al Ministerio de Asuntos Exteriores alemán de que los otomanos podían provocar rebeliones entre los súbditos árabes de las potencias coloniales. Dirigió la recién creada Nachrichtenstelle für den Orient (Oficina de Inteligencia para el Este), que despachó agentes para fomentar el movimiento nacionalista tanto en el mundo árabe como en Asia. El Buró también envió a Wilhelm Wassmuss a Persia para alimentar el sentimiento antibritánico, mientras que la propaganda antifrancesa fue distribuida en Marruecos, al igual que los documentos panislámicos en Egipto durante la ofensiva otomana en el Sinaí.

T.E. Lorenzo

En Libia, la influencia alemana y otomana alentó la revuelta de los Sanusí de Sayyid Ahmad al-Sharif. Los Sanusí impidieron con éxito la consolidación de una presencia italiana en la región de Fezzan, en el sur de Libia, y mantuvieron buenas relaciones con los otomanos. Después de la entrada de Italia en la guerra, el conflicto entre los Sanusí e Italia se convirtió en parte de la lucha global. Ahmad al-Sharif tenía grandes ambiciones y dirigía la guerra contra los italianos bajo el título de Emir al-Muminin (comandante de los fieles) en África. Ahmad al-Sharif encabezó una ofensiva desde el Oasis de Siwa en Egipto hacia la costa, entre noviembre de 1915 y febrero de 1917. La ofensiva obligó a las fuerzas británicas a retirarse a la ciudad costera de Matruh, antes de recuperar la ventaja en 1916-1917.

El peligro planteado por este intento particular de fomentar la disensión en Egipto, lanzar un ataque en el Sinaí y alentar una ofensiva de Siria no debía dejarse de lado, y suscitó importantes preocupaciones entre los británicos. La arriesgada decisión de Maude[18] de empujar su ofensiva hacia Bagdad y estirar su línea de suministro se explica, al menos en parte, por estas preocupaciones. En El Cairo, Sir Henry McMahon, el Alto Comisionado británico en Egipto, vio el peligro detrás del movimiento de los otomanos. Esta amenaza estaba probablemente en la mente de McMahon mientras se correspondía con Hussein Bin Ali, el Sharif de La Meca. La perspectiva de una revuelta en la península árabe parecía una forma inteligente de desviar las presiones otomanas sobre Egipto.

Sharif Hussein no era conocido por ser un nacionalista árabe, pero el descubrimiento de una supuesta conspiración de los Jóvenes Turcos para reemplazar a Hussein por un miembro rival de su familia le hizo sospechar de las intenciones del otomano. La nominación de Hussein por el sultán Abdul Hamid podría haber suscitado la preocupación de que sería destituido por el CUP, y ya había llevado a contactos infructuosos con los británicos antes de la Primera Guerra Mundial. Su hijo, Faisal, fue enviado a Estambul para aclarar la situación y regresó convencido de que el complot era real. En su camino, decidió aceptar el apoyo de la Sociedad Árabe Joven[19], que había conocido antes en Damasco. La situación en la Gran Siria también cambió en gran medida mientras que Djemal Pasha, que regresaba de su primera ofensiva fallida en el Sinaí, recibió poder de emergencia en la provincia. Supuestamente se descubrió un complot en Beirut, confirmando lo que Djemal Pasha sospechaba: la inteligencia árabe planeaba traicionar al Imperio. Ciertamente, había algunos intelectuales árabes que buscaban la independencia, y la Sociedad Árabe Joven ya se había puesto en contacto con Sharif Hussein. Sin embargo, el apoyo real que recibieron fue relativamente limitado; incluso Faisal no estaba convencido inicialmente, y sólo aceptó recibir su apoyo después de viajar a Estambul. En cualquier caso, como resultado, 11 intelectuales árabes de Beirut fueron ahorcados en agosto de 1915. En los meses siguientes, Djemal Pasha ganó el título de al-Saffah, el Derramador de Sangre.

Sharif Hussein

A la vuelta de Faisal, Sharif Hussein siguió manteniendo correspondencia con McMahon y fue convencido por el Comisario británico de que los árabes recibirían un estado árabe independiente tras la derrota otomana. Con la captura de La Meca en julio de 1916 después de un mes de lucha urbana, Hussein comenzó una ofensiva exitosa que ayudaría a lograr la victoria final contra el Imperio Otomano. Los actos de sabotaje, la guerra de guerrillas y la captura de Aqaba demostraron que el movimiento británico era tácticamente correcto, cuando las fuerzas de Allenby rompieron la defensa de los otomanos, culminando con la captura de Damasco en 1918.

Durante este tiempo, y a pesar de las promesas de McMahon, el Acuerdo Menor de Asia[20] entre el diplomático francés Georges Picot y su homólogo británico, Mark Sykes, dividió la influencia francesa y británica en Oriente Medio. El acuerdo fue el resultado de discusiones más amplias con Rusia, que inicialmente trató de dividir el Imperio Otomano en tres áreas principales de influencia: las partes norteñas (Turquía) habrían estado bajo la influencia rusa, y las partes del sur (entre Mesopotamia y Palestina) estarían bajo la influencia británica, mientras que la influencia francesa en Líbano y Siria representaría una zona de amortiguación entre las dos. La revolución bolchevique de 1917, sin embargo, impidió la realización de estas negociaciones, conduciendo al acuerdo Sykes-Picot.

El acuerdo fue parcialmente filtrado por los periódicos rusos Izverstia y Pravda, así como por el Guardian a través de una fuente rusa. Si bien no se aplicarían las fronteras exactas del acuerdo, el acuerdo de Sykes-Picot fue uno de los acontecimientos fundamentales en la creación del nuevo Oriente Medio, tanto por la forma en que se percibió en el mundo árabe como por las realidades que creó. En el acuerdo, tanto Inglaterra como Francia ignoraron las realidades étnicas y religiosas en aras de sus intereses estratégicos; la posibilidad de que el acuerdo podría terminar creando un país independiente estaba fuera de lugar. De hecho, el discurso racial dominante en ese momento ciertamente hizo ridículo que los europeos mencionaran tal independencia. La creencia de que, en general, las naciones árabes eran incapaces de gobernarse a sí mismas era la norma aceptada que explicaba por qué los británicos nunca pensaron realmente en su acuerdo con los árabes con demasiada seriedad. En el mundo árabe, el acuerdo fue (y sigue siendo) considerado como el punto culminante de la perfidia europea, y por extensión occidental. Esta importancia central se puso de manifiesto dos años antes del centenario del acuerdo, cuando el llamado Estado islámico se refirió al acuerdo en un vídeo titulado "El fin de Sykes-Picot". A su retorcida manera, el grupo comprendió que estas fronteras nunca habían sido verdaderamente aceptadas por los antiguos súbditos del Imperio Otomano.

Sykes

Picot

La caída del Imperio Otomano marcó el escenario político y geoestratégico del nuevo Oriente Medio. En 1920, dos años después del final de la guerra, la región ya estaba experimentando una inestabilidad creciente. Los temas y tendencias que asolaban la región hasta el día de hoy estaban creciendo. El 4 de abril estallaron disturbios árabes en Jerusalén, alimentados por la creciente hostilidad contra el movimiento sionista. La pasividad británica convencería a uno de los líderes judíos, Vladimir Jabotinsky (el futuro fundador de la derecha israelí), de la necesidad estratégica de un fuerte ejército judío como núcleo del futuro estado.

Jabotinsky

Dos semanas más tarde, en Turquía, la Gran Asamblea Nacional de Ankara sentó las bases del Estado turco, abriendo el camino para 8 años de reformas. En Irak estalló una revuelta chiíta en el sur, cuando los locales exigieron la creación de un estado islámico. El compromiso británico fue colocar a Faisal, hijo de Sharif Hussein y un sunita, en el trono. Su padre, mientras tanto, se vio envuelto en un conflicto con una tribu local, la Ibn Saud, que buscaba esculpir un nuevo reino en la Península Arábiga.

En términos más generales, el largo declive del "enfermo de Europa" favoreció el surgimiento de movimientos nacionalistas e ideológicos que siguen siendo clave para comprender el Oriente Medio en la actualidad. La compatibilidad entre la religión y la cultura islámicas y las reformas occidentales se discutieron por primera vez dentro del Imperio, y aún hoy están en debate. El panislamismo de Abdul Hamid, si bien sus resultados en ese momento siguen siendo limitados, todavía resuena en el mundo musulmán y puede verse como un rival viable a las diversas aspiraciones nacionalistas de la región. 

De hecho, casi 100 años después de la caída del Imperio Otomano, está claro que el surgimiento del nacionalismo árabe secular provocó una reacción opuesta de los partidarios del Islam político y viceversa. La Hermandad Musulmana, por ejemplo, fue creada como reacción a la abolición del Califato por Turquía en 1928 y fortalecería sus filas siendo un oponente viable al creciente nacionalismo árabe laico. Estas mecánicas siguen funcionando hoy en día, como una primera ola de revoluciones seculares, la Primavera Árabe, desencadenó una segunda ola de "Revoluciones Verdes". Paralelamente, ya sea en su forma más radical con la idea de un califato de ISIS y al-Qaeda, o en la ideología moderada con el surgimiento del Islam político, el Islam sigue siendo visto como un arma eficaz contra la influencia occidental. En la propia Turquía, la oposición entre los partidarios de una fuerte identidad islámica y aquellos como Mustafá Kemal, que la rechazaron, sigue dividiendo el panorama político y social.

Estos desafíos, divisiones y conflictos se derivan del vacío de poder dejado lentamente por el que fue una vez poderoso Imperio Otomano.

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[1] "El obispo metropolitano griego advierte a la serie turca", Hurriyet Daily 18 de septiembre de 2012

[2]  “Macedonia prohíbe las telenovelas turcas", Hurriyet Daily 12 de noviembre de 2012

[3] ¿?

[4] George F. Nafziger (2001), Diccionario Histórico de la Era Napoleónica

[5] Shaw and Shaw, Historia del Imperio Otomano

[6] Akram Fouad Khater, Fuentes en la historia del Oriente Medio moderno, Cengage Learning 8 enero 2010

[7] Hoy en día Ucrania

[8] Metónimo del gobierno central otomano, que hace referencia a la antigua tradición de anunciar las decisiones del sultán en la puerta (porte) de su palacio de Constantinopla.

[9] Louis Napoleón fue coronado el 2 de diciembre de 1852, un año después del golpe que terminó con la Segunda República. La coronación y el golpe de estado es también un claro intento de situarse como sucesor de Napoleón I, ya que el 2 de diciembre es también el aniversario de la Batalla de Austerlitz.

[10] En referencia a la invasión francesa de Rusia durante las guerras napoleónicas

[11] En ese momento, la provincia otomana de Macedonia incluía partes de la Grecia moderna, Macedonia, Bulgaria, Serbia y Albania.

[12] Hoy en día Tallin, la capital de Estonia

[13] Refiriéndose a la Triple Entente, un acuerdo entre estas tres potencias firmado a raíz del tratado de "Entente Cordiale" (Amistad Cordial) entre Francia e Inglaterra en 1904 y la Entente anglo-rusa de 1907

[14] Pasha es un título honorario dado, originalmente, a los comandantes militares

[15] Iraq actual

[16] La confluencia del Éufrates y el Tigris

[17] Actualmente Siria, Israel/Territorios Palestinos, Líbano e Iraq septentrional

[18] El comandante británico de la fuerza expedicionaria en Basora mencionado anteriormente

[19] Ver capítulo sobre la Revolución de 1908

[20] El nombre oficial del acuerdo Sykes-Picot