La Meca y Medina: la historia de las ciudades más sagradas del Islam

By Jesse Harasta and Charles River Editors

Representación del s. XVIII de La Meca

Acerca de Charles River Editors

Charles River Editors proporciona servicios de edición y de escritura a toda la industria de la publicación digital, con su gran experiencia creando contenido digital para editores en una amplia gama de temas. Además de proporcionar contenido digital original para editores de terceros, también publicamos las mejores obras literarias de la civilización, llevándolas a las nuevas generaciones de lectores a través de libros electrónicos.

Regístrese aquí para recibir actualizaciones sobre nuestros libros gratuitos a medida que los vayamos publicando, y visite nuestra página de autor de Kindle para ver las promociones gratuitas del día y nuestros títulos más recientes.

Introducción

La Meca vista desde Jabal al-Nour (“La Montaña de Luz”)

"No hay duda sobre la santidad de La Meca, pero un burro no se convertirá en un peregrino Hajj haciendo las cosas sin entusiasmo.” - Rahman Baba

La razón de la existencia de la mayoría de las ciudades del mundo es obvia para el estudiante de Geografía: Nueva York y Shanghai controlan puertos profundos y se levantan a ambos lados de grandes ríos que traen mercancías del interior; París y Londres se hallan en los puntos de cruce de ríos que atraviesan todo el país; Johannesburgo se asienta sobre una gran montaña de mineral de oro, y Moscú y Madrid se levantan en el corazón de sus grandes naciones, y son capaces de controlar incluso los rincones más distantes de sus respectivos territorios.

La Meca[1] sin embargo, es diferente, ya que la ciudad existe únicamente porque es sagrada. Incluso siglos antes del nacimiento del profeta Mahoma, los líderes de La Meca determinaron que su ciudad sería el lugar sagrado preeminente de Arabia occidental y establecieron una tregua para los peregrinos en la ciudad. Debido a este proceso, uno de los efectos fue que La Meca se convirtiría en un centro para algo que hoy en día llamaríamos turismo, ya que incluso los visitantes de la antigüedad necesitaban lugares para comer, beber y dormir. Al mismo tiempo, podían hacer ofrendas en los templos y marcharse de La Meca con recuerdos de su tiempo. A muchos también les parecía conveniente llevar sus productos a los mercados de La Meca, donde podían encontrar visitantes que traían mercaderías interesantes de toda la región, y la ciudad también disfrutaba de estatus de centro de comercio.

Por supuesto, La Meca ahora es conocida por ser la ciudad más sagrada del Islam, venerada como el lugar de nacimiento de Mahoma y el sitio donde Alá le reveló el Corán por primera vez. Dentro de La Meca se encuentra la Kaaba, un edificio ubicado en la Al-Masjid al-Haram (Gran Mezquita) que se considera el lugar más sagrado, y dondequiera que se encuentren en el mundo, los musulmanes se colocan en dirección a la Kaaba cuando rezan. Una peregrinación a La Meca se considera una necesidad para los musulmanes devotos en algún momento de sus vidas, y la ciudad en sí misma está fuera del alcance de los no musulmanes. De hecho, La Meca es una parte tan integral en el Islam que el nombre de la ciudad ha entrado al léxico inglés y español para referirse a cualquier cosa estrechamente asociada con otra (como París, a menudo llamada la Meca de la moda).

La Meca siempre ha sido fundamental para la fe, pero ha tenido una historia geopolítica turbulenta, tanto por los conflictos dentro del Islam como entre las naciones vecinas en el Medio Oriente. Como resultado, su historia a menudo es pasada por alto, incluso cuando la mayoría de la gente está familiarizada con la ciudad.

Medina, sin embargo, es completamente diferente. Incluso siglos antes del nacimiento del profeta Mahoma, los judíos se asentaron en la zona para escapar de la persecución a manos de los babilonios y los romanos, es decir, la zona y su entorno árido trajeron gente precisamente porque no era un área atractiva o rica en recursos naturales. De hecho, la ciudad destinada a convertirse en la segunda ciudad más sagrada del Islam ganó ese sitio simplemente por quedar de paso en las rutas comerciales a la ciudad religiosa de La Meca, que atrajo mercaderes y peregrinos en un número lo suficientemente grande como para convertirla en un centro comercial.

Por supuesto, La Meca es más conocida por ser la ciudad más sagrada del Islam, y es venerada como el lugar de nacimiento de Mahoma y el lugar donde Allah le reveló el Corán por primera vez. Sin embargo, el Profeta pasó mucho tiempo en Medina, especialmente cuando él y sus partidarios se encontraron en conflicto con los habitantes de la Meca. Usando Medina como base, Mahoma finalmente tomó la Meca, y ambas ciudades se convirtieron en partes integrales del Califato que siguió. Esto significó que incluso cuando la historia trajo cambios geopolíticos, Medina siguió siendo una ciudad de importancia religiosa para todos los musulmanes, y aunque a menudo se pasa por alto su turbulenta historia, muchas personas siguen muy familiarizadas con la ciudad.

La Meca y Medina: la historia de las ciudades más sagradas del Islam

Acerca de Charles River Editors

Introducción

La Meca

Una nota sobre el uso de las fechas cristianas

Las tierras alrededor de La Meca: el Hejaz

La Meca antes de los coraichitas

El ascenso de los coraichitas y de la Santa Meca

\La Meca en tiempos del Profeta

El corazón del califato de Rashidun

La Meca durante los Fitnas

La Meca y los abasíes

La Meca y los otomanos

Medina

Antes de Medina

Medina en el tiempo del Profeta

La evolución de la religiosidad musulmana

Medina y el Califato

La edad de oro del Islam

Seis siglos de gobierno extranjero

La conquista y los cambios saudíes

Bibliografía

La Meca

Una nota sobre el uso de las fechas cristianas

Este pequeño libro está escrito para un público no musulmán familiarizado con el sistema de fechas derivado del cristianismo, aceptado mundialmente, que divide la historia en "AC" (antes de Cristo, también llamado AEC "Antes de la era común") y "DC" (Después de Cristo) basado en el año estimado del nacimiento de Jesucristo. Sin embargo, aunque los musulmanes reconocen el ministerio como profeta de Jesús de Nazaret, no basan su calendario en su nacimiento, sino en el año en que su Profeta, Mahoma, hizo su triunfante peregrinaje de regreso a La Meca. Este año, que cae en el año cristiano 622 DC, se considera el año uno del sistema Anno Hegirae (AH). Sin embargo, el sistema AC/DC se ha seleccionado para este trabajo debido a su familiaridad entre los lectores y la facilidad con la que las fechas se pueden convertir a AH si es necesario (simplemente restando 622 años).

Las tierras alrededor de La Meca: el Hejaz

Ubicación de La Meca en la Península Arábiga

Hoy en día, la ciudad de La Meca es el centro urbano más importante de una región conocida como Hejaz, que es la región costera de la Península Arábiga en la costa este del Mar Rojo. La región ahora es parte del Reino de Arabia Saudita, pero su proximidad con los grandes centros de civilización en el Medio Oriente, Egipto y Etiopía, y a las rutas comerciales que conectan el Mediterráneo con el Océano Índico, fue un factor para que La Meca tenga una larga historia escrita, y que haya vivido desde hace mucho rodeada de potencias regionales. Dicho esto, el Hejaz no era un área particularmente fértil o rica del mundo antiguo, y antes de la aparición del Islam, era una parte relativamente marginada de la red comercial. La gente se asentó más bien al sur de la Península Arábiga, en lugares como el moderno Yemen y Omán, donde la existencia de incienso y otras plantas aromáticas hicieron de esas regiones un centro para el comercio y el conflicto.

La Meca se edificó muy por arriba del nivel del mar, a 909 pies (277 metros) sobre el nivel del mar a lo largo del cauce de una corriente estacional ("Wadi") llamada "Ibrahim". La ciudad se encuentra a los pies de las montañas Sirat, que incluye picos como el Monte Ajyad, el Monte Abu Qubays, el Monte Thawr y el Monte Qu'ayq'an. Quizás el más famoso, sin embargo, es el segundo más alto: Jabal al-Nour. Según el Islam, fue en la cueva de Hira, en la ladera de este pico, donde se dice que el profeta Mahoma oró y recibió su primera visión de Alá. Si bien estas elevaciones  han protegido a La Meca tanto de los estragos del desierto como de los enemigos externos, también limitan su crecimiento y encauzan todo el transporte de la ciudad santa a través de cuatro pasos: por el noreste hacia los desiertos centrales; por el noroeste hacia Medina; por el sur hacia Yemen; y por el oeste hacia la ciudad portuaria de Jiddah, desde donde muchos peregrinos y comerciantes llegan a La Meca.[2]

Imagen de Jabal al-Nour desde La Meca

Entrada a la cueva de Hira

Mientras que La Meca está relativamente bien irrigada en comparación con áreas del centro de Arabia Saudita, como el Cuadrante Vacío o el Nejd, la tierra se considera un desierto y no ofrece mucho para la agricultura. Hay lluvia, generalmente durante la temporada de lluvias (correspondiente al invierno en el hemisferio norte) durante la cual pueden caer hasta 13 milímetros, pero aunque ésta es una cantidad insignificante incluso en la mejor de las circunstancias, la ciudad se encuentra en una zona baja, en una especie de cuenco rodeado de colinas, lo que significa que la Meca en ocasiones ha sufrido inundaciones repentinas. Tanto la vida vegetal como animal son escasas en la región, y las temperaturas son siempre cálidas moderadas, aunque alcanzan niveles de alrededor de 113 grados Fahrenheit (45 grados Celsius) en verano. Tradicionalmente, la ciudad era apoyada por la agricultura de los oasis circundantes y algunos campos al sur de la ciudad, pero hoy en día no son suficientes para sostener a la enorme población, por lo que la mayoría de los alimentos se llevan en barco desde el puerto de Jiddah. Esta falta de tierras agrícolas ha sido un grave problema para Arabia Saudita durante generaciones, y el gobierno saudí ha intentado aliviar la presión en los últimos años mediante la compra de tierras agrícolas en el África subsahariana.[3]

La Meca antes de los coraichitas

Se sabe muy poco acerca de la historia temprana de La Meca fuera de lo que se enseña en la fe islámica,[4] pero según las enseñanzas del Islam, la Meca se fundó dos veces. La primera vez fue por el profeta Adán, el primer hombre, quien construyó un templo en el lugar de la Kaaba actual para la adoración de Alá. Sin embargo, este templo se desmoronó con el tiempo, por lo que la actual ciudad de La Meca fue refundada por el profeta Abraham (Ibrahim en árabe), el mismo profeta que también fundó el judaísmo y el cristianismo y a quien un ángel le impidió sacrificar a su hijo Isaac. 

Los musulmanes creen que hace unos 4.000 años, Alá (que es el mismo Dios que el del cristianismo y el judaísmo) le dijo a Abraham que viajara desde el Israel actual al Hejaz junto con su esposa Agar (también deletreada Hajar) y su hijo, el futuro profeta Ismael. Alá entonces le ordenó a Abraham que regresara a Israel. Sola en el desierto, Agar buscó agua desesperadamente, corriendo entre las colinas de Safa y Marwah siete veces. Al final de su séptimo viaje, el pozo sagrado de ZamZam apareció milagrosamente bajo los pies de Ismael. Más tarde, Abraham (una vez más a las órdenes de Alá) regresó con su familia al Hejaz y, junto con su hijo ya adulto, construyó el templo de la Kaaba cerca de ZamZam sobre la base en ruinas que había sido construida por Adán. [5]

Una imagen de 1907 de la Kaaba

Una imagen de 2010 de la Kaaba

La antigua Meca era como la mayoría de los pequeños centros urbanos de Arabia en ese momento. Gente del desierto en una tierra seca, los árabes fundaron su asentamiento alrededor del Pozo de ZamZam, que comprensiblemente vieron como una bendición divina y así lo trataron. El asentamiento de viviendas de piedra y paredes de adobe creció alrededor de la fuente de agua, lo que permitió la agricultura y la vida, pero este asentamiento temprano no fue particularmente próspero, ya que no tenía acceso a recursos escasos que tampoco podían encontrarse en las comunidades aledañas. Además, no controlaba las rutas comerciales vitales y el terreno no estaba especialmente bien regado ni era fértil. En pocas palabras, La Meca era un rincón polvoriento y silencioso del mundo, y en su mayor parte fue ignorado por los primeros cronistas de sociedades más grandes y alfabetizadas, como los fenicios, griegos, persas, etíopes y romanos.

A la inversa, la región vecina de Yemen tenía una mercancía que no solo era muy apreciada por el mundo exterior, sino que también se encontraba allí y era relativamente fácil de transportar: el incienso y la mirra. Estos dos productos hicieron que las ciudades del antiguo Yemen fueran fabulosamente ricas en comparación con una Meca empobrecida justo al norte[6].

Dicho esto, hay una probable referencia a la ciudad en la literatura griega. El cronista Diodorus Siculus, en su texto Biliotheca historica (ca. 36 AC), describió un santuario sagrado para los árabes en el desierto de Hejazi. Escribió: "Y allí se ha establecido un templo, que es muy sagrado y muy reverenciado por todos los árabes.[7]" Esto puede ser una referencia a la Kaaba, aunque este templo no era el único lugar sagrado de la región. Por ejemplo, después de su conquista de La Meca, el profeta Mahoma envió sus fuerzas a muchas comunidades circundantes y las hizo destruir templos dedicados a muchos dioses. Por otra parte, no parece que La Meca haya tenido su posición privilegiada entre los árabes sino hasta el surgimiento del clan de los coraichitas en el siglo V DC. Por lo tanto, es posible que la referencia de Diodorus Siculus no fuera a la Kaaba sino a uno de muchos otros lugares sagrados.

El ascenso de los coraichitas y de la Santa Meca

La historia de La Meca está estrechamente relacionada con el Clan de los coraichitas, que se convirtieron en los principales y más ricos comerciantes  de la ciudad, y en el poder dominante.[8]  Si bien el profeta Mahoma era miembro de este clan, su poder fue anterior a su nacimiento por muchas generaciones, y la historia temprana de la ciudad no puede separarse del surgimiento de esta poderosa familia.

A los coraichitas se les suele llamar "tribu" y, en el contexto árabe, este término se refiere a una familia extendida que tiene su origen en un antepasado común. En la mayoría de los casos, este antepasado común es de naturaleza semi-mítica, y la naturaleza exacta de la conexión de cualquier rama de la familia moderna con el antepasado es vaga y tenue, en el mejor de los casos. Dicho esto, de acuerdo con la historia oral musulmana (y la genealogía oral es un interés constante en las tierras árabes[9]), los coraichitas son los descendientes del profeta Ismael, y como se mencionó anteriormente, esta familia (junto con la esposa de Abraham y la madre de Ismael, Agar) fue fundamental para fundar La Meca y reconstruir la Kaaba originalmente levantada por Adán. Existe cierta evidencia de que incluso antes de la época de Mahoma, los árabes de Arabia occidental se consideraban descendientes de Ismael, y es probable que los coraichitas formaran parte de esta tradición. La ascendencia de Ismael hasta llegar a Adán está bien documentada en la Biblia y el Corán, pero Ismael sigue siendo el foco de la genealogía de los coraichitas porque es el último antepasado que todos creen compartir y que no se comparte con otros grupos (por ejemplo, los judíos son vistos como descendientes de Isaac, el hermano de Ismael).

Dentro de la tribu de los coraichitas había subgrupos que a menudo se han llamado "clanes" en español. A diferencia de las tribus más grandes, cuyos antepasados eran semimíticos y distantes en el tiempo, los clanes compartían antepasados que eran definitivamente históricos, y todos los miembros del clan eran conscientes de su relación exacta con dicho antepasado y, por lo tanto, podían determinar con precisión sus relaciones entre sí. Los clanes a menudo no permiten el matrimonio entre miembros dentro del grupo, pero el matrimonio con miembros de otros clanes de la misma tribu a menudo se alienta. Los coraichitas, aunque poderosos e importantes, eran sólo una de las muchas tribus, cada una formada por numerosos clanes, que hallaban en toda Arabia.

Es importante destacar que todos estos clanes y tribus preislámicas eran étnicamente árabes, por lo tanto hablaban árabe, adoraban al mismo panteón de dioses (incluido Alá), compartían valores y un código de hospitalidad y conducta, y tenían muchas de las mismas tradiciones. Pero no estaban unificados políticamente; la Península Arábiga en aquellos días no estaba integrada en un solo estado, por lo que cada clan y tribu servía para proteger (con la fuerza si era necesario) los intereses de sus miembros. Los clanes y tribus árabes compartían un código de leyes tradicional pero no tenían mecanismos para expandir o adaptar esas leyes, ni para hacerlas cumplir, excepto mediante el uso de la diplomacia o la fuerza. Muchos observadores cristianos notan que Mahoma, a diferencia de Jesús, no era pacifista y no enseñaba el perdón y el amor. Sin embargo, lo que a menudo esos observadores no ven son los mundos políticos radicalmente distintos en los que vivieron; mientras Jesús vivía dentro de las estructuras administrativas, las leyes, los tribunales y el control del Imperio Romano, Mahoma vivía en una sociedad sin una estructura legal general y sin un estado con el poder necesario para hacer cumplir sus decisiones.

Cinco generaciones antes del nacimiento de Mahoma, los coraichitas, que habían habitado el valle de La Meca desde tiempos inmemoriales, pero no como la única tribu del área, se hicieron prominentes políticamente en el valle, y al tatarabuelo de Mahoma, Qusai ibn Kilab ibn Murrah (alrededor de 400-480 DC) fue la figura central de esta transformación, que inadvertidamente preparó el escenario para el surgimiento del Islam dos siglos más tarde. Qusai nació en una familia relativamente poco importante, pero aparentemente era un hombre de extraordinaria inteligencia, habilidad y honor. Impresionó tanto al Guardián de las Llaves de la Kaaba, Hulail de la tribu Banu Khuza, que Hulail no solo entregó la mano de sus hijas a Qusai, sino que también quiso que él controlara la Kaaba y no sus propios hijos. Así, fueron Qusai y sus descendientes, a partir de entonces firmemente a cargo del santuario, quienes lo convertirían en el centro de la vida religiosa en el Hejaz.

Qusai rápidamente obtuvo gran poder en el área. Reconstruyó la descuidada Kaaba, e hizo que un gran número de sus propios parientes se establecieran en el área, creó una Casa de la Asamblea (supuestamente la primera de su tipo) para que los miembros de las tribus se reunieran y debatieran, y conquistó lentamente otras tribus circundantes. En el proceso, fundó lo que podría considerarse la encarnación actual de la ciudad santa y puso a su familia en control.[10]

Según el Islam, La Meca siempre ha sido el templo más sagrado de Alá, el único dios verdadero, y fue fundada por sus profetas. Sin embargo, esta historia no puede ser confirmada fuera de la tradición oral y el testimonio del Corán. De hecho, la religión siempre ha sido fundamental en la historia de La Meca, pero la fe no siempre fue el Islam, como lo es hoy. De hecho, antes del surgimiento del Islam, los árabes adoraban a varios dioses, pero aún así consideraban sagrada a La Meca, por lo que, en cierto sentido, la Kaaba es la razón por la que existe La Meca, ya que el ascenso de los Coras se calcula que ocurrió alrededor de la transferencia del santuario a Qusai. En otras palabras, la Meca era santa antes de que se fundara el Islam.

La Kaaba es un edificio de piedra de un solo piso que durante muchos siglos ha estado envuelto en tela negra. El interior de este espacio está vacío, pero empotrado en la pared en un rincón está el corazón simbólico del santuario: la Piedra Negra ("Al-Ħajaru l-Aswad" en árabe). Probablemente un meteorito, se dice que la piedra cayó del cielo y era un símbolo de la bendición de Alá sobre la ciudad. Sin embargo, durante el período preislámico, este espacio interior estaba lleno de ídolos de los muchos dioses adorados por los árabes, y a diferencia de todos los otros lugares sagrados en la Península Arábiga, la Kaaba estaba dedicada a todos los dioses, un lugar que todos los árabes podrían reclamar como propio. Así, con el tiempo, el espacio interior se llenó de representaciones de dichas deidades.

La Piedra Negra no era única en la Arabia preislámica. Había una Piedra Roja en la ciudad de Ghaiman, al sur, y en otra ciudad, Tabala, había un santuario llamado Kaaba con una Piedra Blanca. Estos santuarios y sus piedras, con sus presuntos orígenes celestiales, servían como puentes entre lo divino y lo profano, constituyendo así lugares en donde el adorador podía acceder a lo sagrado. Esto no era en absoluto infrecuente en otras religiones semíticas; por ejemplo, el templo en Jerusalén, aunque carecía de una piedra sagrada, era visto de manera similar por los antiguos israelitas[11]. Sin embargo, poco se sabe de las otras piedras, ya que fueron destruidas por los primeros musulmanes.

Una representación turca otomana de la Kaaba

Parece que antes de Mahoma, la Kaaba estaba dedicada principalmente al dios Hubal. La estatua de Hubal era roja y era la principal en la Kaaba. Los sacerdotes de La Meca de los coraichitas le hacían ofrendas y usaban siete flechas sagradas para predecir el futuro[12]. Al mismo tiempo, se adoraba a Alá y hay pruebas de que era popular en la familia inmediata de Mahoma. Después de todo, los abuelos de Mahoma llamaron a su padre "Abdullah", que significa "Siervo de Alá" o "Esclavo de Alá”.[13]

A pesar de su importancia religiosa, la Meca tenía poco a su favor estratégicamente hablando, como recursos naturales, agua o fertilidad. En cambio, lo que los coraichitas ofrecieron para atraer el comercio y acumular influencia fue la Kaaba. Al hacer que el santuario no fuera simplemente un templo para Hubal, sino un lugar universal para que todos los árabes adoraran, los coraichitas cambiaron fundamentalmente la dinámica del santuario. También declararon que el santuario era terreno neutral, por lo que los peregrinos no debían ser atacados en la Kaaba o en la ruta hacia o desde ella. Esto significaba que las tribus de Arabia, que normalmente combatían, tenían al menos un lugar donde podían dejar de lado sus diferencias y unirse en seguridad y paz. Por supuesto, los peregrinos traían no solo sus oraciones sino también sus ofrendas y sus bienes comerciales a la Kaaba, lo que hizo que los guardianes coraichitas fueran increíblemente ricos.

Este estatus especial confirió a la ciudad una ventaja en el comercio que era única entre todos los asentamientos árabes. A medida que los peregrinos llegaban a La Meca, su seguridad estaba protegida por la fuerza militar de los coraichitas, pero también debido a los tratados elaborados entre otras tribus, la ciudad se convirtió en un punto focal del comercio en la península árabe del sureste, comparable al Singapur moderno, que tiene pocos recursos naturales pero es un lugar conveniente de intercambio y reunión.

Lo que no hicieron los coraichitas fue formar lo que la gente hoy llamaría un "estado". Los estudiosos entienden que un estado es una forma de gobierno en la cual el poder se administra a través de una burocracia permanente que mantiene continuidad a pesar de los cambios en el liderazgo. Sin embargo, el control de los coraichitas en La Meca estaba menos centralizado; había algunos puestos (en particular, el Guardián de las Llaves de la Kaaba), pero el poder era fluido y lo mantenía una coalición de líderes de clanes poderosos que se reunía regularmente en la Casa de la Asamblea. En lugar de tener un ejército permanente, los miembros de los clanes leales podían ser llamados en tiempos difíciles para defender la ciudad o hacer cumplir las leyes dentro de ella, por lo que no había una línea divisoria entre la policía y el ejército. Esto continuó hasta bien entrado el período del Imperio Islámico, cuando los Califas no contaban con una fuerza permanente, y un Califa, Uthman, fue asediado en su propia casa y finalmente asesinado por una coalición de clanes opuestos a su gobierno.

\La Meca en tiempos del Profeta

Como era un área neutral en la época del nacimiento de Mahoma a fines del siglo VI , la Meca era un centro comercial y religioso que servía a todo el Hejaz.[14]  Los coraichitas se habían convertido en uno de los grupos más poderosos de Arabia y podían usar esa fuerza para beneficiarse a sí mismos y a su ciudad. Irónicamente, parecía que tenían poco que ganar y todo que perder si se apartaban de sus tradiciones de politeísmo, pero al mismo tiempo, parece que los monoteísmos semíticos del cristianismo y judaísmo habían captado la imaginación de muchos árabes. O bien encontraron paralelos con su propia mitología (como el descenso de la tribu de los coraichitas de Ismael) o adoptaron elementos de dichas creencias en su propia religión. Fue en este contexto que nació el hombre que cambiaría para siempre la historia de La Meca: el profeta Mahoma.

Mahoma nació en La Meca alrededor del año 570 DC y quedó huérfano a una edad temprana y fue criado a su tío Abu Talib. En muchos sentidos, era un hijo prototípico de la ciudad y se vio envuelto en las dos grandes pasiones de su tiempo y lugar: la religión y el comercio. Bajo la tutela de su tío, se convirtió en un comerciante de largas distancias, lo que sin duda lo puso en contacto con cristianos y judíos monoteístas a quienes admiraba mucho, y en el año 595 se casó con Khadijah, una viuda con su propio negocio mercantil.

Mahoma manejó hábilmente ese negocio, pero su pasión no fue el comercio. Estaba más interesado en su vida espiritual y la espiritualidad de su ciudad. Mahoma a menudo se retiraba a las montañas que dominaban la ciudad, refugiándose en cuevas a orar y ayunar antes de regresar a la ciudad propiamente dicha. Al parecer él tenía un amor apasionado por el santuario de la Kaaba, y se describe en las escrituras caminando en círculos alrededor de él, rezando ante él y besando la Piedra Negra.

Se cuenta una historia sobre Mahoma y la Kaaba antes del comienzo de sus visiones proféticas. En 605, cuando Mahoma todavía era un joven comerciante de 30 años, los líderes de la ciudad renovaron la Kaaba, y en el proceso, tuvieron que quitar la famosa Piedra Negra de su lugar de honor. Cuando terminó el trabajo, hubo una gran disputa entre ellos sobre qué familia tendría el honor de poner la piedra. El acuerdo al que llegaron fue que el próximo hombre que entrara por las puertas de La Meca reemplazaría la piedra. Por supuesto, fue Mahoma. Mahoma, al darse cuenta de inmediato de la delicadeza política de la tarea, sacó un paño y colocó la Piedra Negra en él. Los líderes de los clanes llevaron cada uno una esquina de la tela a la Kaaba, donde el futuro Profeta la colocó en su lugar de descanso. 

Una ilustración medieval que representa a Mahoma y la Piedra Negra

Incluso en esta historia, uno puede ver elementos de su futura labor profética: su claro sentido de lo esencial de la política; su deseo de que todos fueran tratados con igualdad; y su amor y devoción por el santuario de Alá (y a través de él, al mismo Alá).

En 610, mientras meditaba en una cueva en Jabal al-Nour, Mahoma recibió la visita del Ángel Gabriel y comenzó una larga relación para el dictado de los versos del libro sagrado del Corán al Profeta. Aunque al principio estaba preocupado y vacilante debido a la oposición que él sabía que enfrentaría, en 613 DC Mahoma comenzó a predicar públicamente las enseñanzas de Alá en La Meca. Mahoma reunió sólo un puñado de conversos al principio, pero desde el principio, los mecanos sintieron curiosidad por las nuevas enseñanzas, en parte debido a las creencias monoteístas de las regiones cercanas. Tanto los judíos como los cristianos pasaban por la ciudad y eran socios comerciales, y el cercano imperio de Roma era completamente cristiano en ese momento, al igual que el reino de Axum (la actual Etiopía) al otro lado del Mar Rojo. Muchos mecanos, especialmente los esclavos y los pobres, se sintieron atraídos por las enseñanzas de igualdad y monoteísmo del Profeta.

Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo, los líderes de La Meca se sintieron profundamente preocupados por las nuevas enseñanzas, ya que Mahoma estaba hablando en contra de los dioses de los mecanos. La riqueza de La Meca se fincaba en su estatus como lugar de reunión neutral donde todos los árabes paganos podían reunirse y adorar, por lo que había un temor comprensible de que si la Kaaba se dedicaba sólo a Alá, la gente ya no iría y la ciudad colapsaría. Los líderes primero intentaron "comprar" al Profeta invitándolo al consejo gobernante, pero cuando rechazó sus propuestas, la ciudad se dividió entre paganos y musulmanes. Las historias de los musulmanes registran muchos insultos y crímenes contra ellos; por ejemplo, se arrojaban entrañas a Mahoma mientras oraba, y los conversos musulmanes eran esclavizados, torturados y asesinados[15].

Con el tiempo, los musulmanes comenzaron a huir de la ciudad, primero a Aksum, pero finalmente, dirigidos por el propio Profeta, se dirigieron a la cercana ciudad de Medina, dominada por los judíos, en 622 DC. Mientras se encontraban en La Meca, los musulmanes oraban (al igual que otros árabes de La Meca) en el patio dando vueltas alrededor de la Kaaba, pero en el exilio esto era imposible. Desde el año 610, Mahoma y sus seguidores daban la cara en dirección a Jerusalén mientras oraban, lo cual tenía sentido porque enseñaba que Alá era el mismo dios que la deidad de los judíos y cristianos, y creía que el Lugar Santísimo estaba en Jerusalén. El término para designar la dirección a la que se vuelve un musulmán mientras ora es "qiblah".

En 623 DC los musulmanes se estaban acostumbrando a la vida en su nueva ciudad, pero el Profeta les entregó una nueva enseñanza: ahora la qiblah sería su amada Kaaba, en La Meca. Mientras estaban exiliados, los musulmanes permanecían fieles a su hogar perdido, rezando a su santuario más sagrado cinco veces al día. Es importante destacar que Mahoma enseñó que los musulmanes no adoran a la Kaaba, sino que la utilizan como punto focal para sus oraciones a Alá. 

Al mismo tiempo, cuando comenzaron a cambiar sus puntos de vista religiosos, los musulmanes comenzaron una guerra de guerrillas contra los mecanos y atacaban caravanas que iban en dirección a la ciudad santa. La primera batalla registrada en La Meca fue, de hecho, la conquista de la ciudad por parte de los musulmanes al mando del Profeta Mahoma en 630 DC. Los musulmanes de Medina y los coraichitas de La Meca lucharon hasta llegar a un callejón sin salida, obligando a Mahoma a negociar el derecho de los musulmanes a peregrinar a la Kaaba, pero los seguidores de los coraichitas violaron el tratado en 630 DC al matar musulmanes en los precintos de la Kaaba. Mahoma formó el ejército más fuerte que hubiera controlado hasta ese momento, y marchó hacia La Meca, entrando y capturando la ciudad santa casi sin resistencia. Los líderes coraichitas se sometieron al gobierno de Alá y Mahoma, y la ciudad ha permanecido firmemente musulmana desde entonces[16].

A pesar de su devoción, el Profeta no buscó anular toda la religión preexistente en la Península, pero su objetivo era promover la adoración a un solo dios: Alá. Los árabes habían considerado por mucho tiempo a Alá como un poderoso dios del cielo, tal vez comparable a Zeus entre los griegos y Júpiter para los romanos, pero lo que el Profeta enseñó fue era él era el único dios y la misma deidad que el dios de los cristianos y judíos. De hecho, el principal aspecto del Islam es "No hay Dios sino Alá". 

Además de elevar a Alá al primer sitio en su nueva religión, Mahoma también elevó la Kaaba. Enseñó que entre todos los cientos, incluso miles, de lugares santos que los politeístas habían adorado en la Península, sólo tres eran verdaderamente santos: la mezquita de Al Aqsa en Jerusalén, la mezquita del profeta en Medina (donde ahora está enterrado), y la Kaaba en La Meca. Entre ellas, la Kaaba prevalecía sobre las demás, y hasta el día de hoy, más de mil millones de musulmanes de todo el mundo rezan cinco veces al día dirigiéndose a La Meca. Incluso los astronautas musulmanes de la Estación Espacial Internacional cuentan con instrumentos especiales para ayudarlos a orientarse hacia la ciudad santa en la Tierra.

Sin embargo, antes de que la Kaaba pudiera cumplir este papel, primero tenía que ser purificada de los otros dioses, inexistentes, del panteón. Como primer acto al entrar en la ciudad en 630 DC, Mahoma caminó hacia la Kaaba y destruyó las imágenes de todos los dioses. La clave para el Islam no era sólo el concepto de que Alá era el único Dios, sino también el principio teológico de que éste no podía ser representado de ninguna forma. Aunque ocasionalmente, el cristianismo y el islam han compartido este principio (llamado "iconoclastia"), sólo el islam lo ha desarrollado como un concepto central. Esto implicó que Mahoma destruyera incluso las imágenes de Alá, por lo que hasta el día de hoy, la Kaaba está "vacía" de imágenes. En cierta forma, el "vacío" de dicho espacio es tan incluyente como lo había sido la presencia anteriormente de muchas imágenes grabadas. Después de la destrucción de las estatuas, Mahoma entregó las llaves de la Kaaba a la familia Bani Shaiba, cuyos descendientes aún custodian el santuario hoy en día. No sólo protegieron la llave, sino que también recibieron la orden de supervisar los rituales como el lavado anual de la estructura con una mezcla de agua bendita del pozo ZamZam y agua de rosas persa.[17]

Quizás la parte más importante del legado del Profeta para dar forma a la ciudad fue que exigió que todos los verdaderos creyentes hicieran la peregrinación a la ciudad santa al menos una vez en sus vidas. Esto ha significado que incontables millones de visitantes hayan viajado a La Meca a lo largo de los siglos, y la peregrinación definió la naturaleza de la ciudad desde entonces.

El corazón del califato de Rashidun

La división entre las dos formas del Islam ya estaba en proceso cuando murió el profeta Mahoma. Mahoma había formado a su alrededor no sólo un nuevo y poderoso movimiento religioso, sino también un fuerte estado joven llamado Ummah (la "Comunidad" a falta de una mejor traducción). Pertenecer a la fe islámica también significaba pertenecer a la Ummah, que estaba regida por sus propias leyes y tenía sus propias instituciones. En vida, Mahoma había gobernado la Ummah a través de lo que los sociólogos llaman "autoridad carismática", un término acuñado por Max Weber que se define como "apoyado en la devoción a la excepcional santidad, el heroísmo o el carácter ejemplar de una persona, y los patrones normativos u orden revelados u ordenados por él". Por lo tanto, los musulmanes creen que Mahoma gobernó porque fue elegido y dotado de manera única por Dios como el ejemplo para toda la humanidad, dándole una capacidad única (aunque no perfecta o infalible) para gobernar a la humanidad. Fue una forma holística de gobierno porque el Profeta no simplemente entregaba las palabras de Dios (lo que se convirtió en el Sagrado Corán), ni simplemente se pronunció sobre casos judiciales y creó leyes. Hizo todas esas cosas, pero también presentó en su persona la encarnación de lo mejor a lo que la humanidad podía aspirar. Era completamente humano, pero el mejor, más piadoso ejemplo que los humanos jamás producirían. [18]

Uno de los problemas con la autoridad carismática, como Max Weber reconoció y señaló, es que la autoridad carismática es frágil porque no puede durar más que la vida del individuo carismático sin sufrir grandes cambios. Como resultado, a menudo es difícil crear continuidad después de la muerte del líder carismático. Muchas sociedades o movimientos han experimentado un colapso o una agitación masiva después de la muerte de un líder carismático, como Francia después de Napoleón y el mundo antiguo después de Alejandro Magno.

El proceso de convertir una autoridad carismática en una forma de gobierno estable a largo plazo se llama "carisma de rutina", o carisma convertido en rutina. En este proceso, la sociedad intenta mantener en su lugar algunos de los elementos legitimadores del líder fallecido, al mismo tiempo que inventa formas de elegir nuevos líderes. Esto puede ser un proceso difícil, especialmente porque los nuevos líderes rara vez cumplen o reemplazan al anterior.  Dicho esto, la historia ha dado varios ejemplos exitosos, como el Imperio Romano después de Julio César, la Iglesia Cristiana después de Jesús, y la República Islámica de Irán después del Ayatollah Jomeini.

La Ummah entendió que una vez que Mahoma muriera, no podría ser reemplazado realmente y que nunca más habría un hombre como él. Dicho esto, la Ummah esperaba de todos modos encontrar un líder que fuera significativamente superior al hombre común, y los candidatos más obvios estaban en la familia del Profeta. ¿Habría alguna manera en que las cualidades especiales de Mahoma pudieran encontrarse entre los miembros de su familia cercana? ¿Había alguna enseñanza o percepción especial que Mahoma le transmitió a su familia? ¿Se hallaban las enseñanzas de Mahoma y las bendiciones de Dios sólo dentro del Corán y en la emulación de la vida del Profeta y, por lo tanto, disponibles por igual para todos los musulmanes? Si había algo especial en Mahoma, entonces se debería dar una consideración especial a la familia del Profeta en la vida política del nuevo estado islámico. Sin embargo, si los líderes de la Ummah iban a ser elegidos con base en su conocimiento del Corán, su piedad y su capacidad para administrar y defender a la comunidad, entonces no había necesidad de recurrir sólo a la familia de Mahoma para hallar un liderazgo.

En última instancia, aquellos que creían que se debía un lugar especial a la familia del Profeta se convirtieron en los Shi'as, mientras que aquellos que creían que todos los musulmanes eran igualmente capaces ante los ojos de Dios se convirtieron en los Sunnis. Sin embargo, incluso hoy en día, muchos gobernantes reclaman linaje del Profeta como forma de legitimidad, incluso en los estados sunitas como la moderna dinastía Hachemita en Jordania.[19] 

Dentro de la postura Shi'a —la que cree que hay algo único en la línea del Profeta que les da una habilidad especial para gobernar— hay una división importante que no fue inmediatamente evidente después de la muerte del Profeta: ¿es esta singularidad algo que nace dentro de ellos? ¿O es un conocimiento especial que proviene de una enseñanza secreta o de ideas obtenidas de una intimidad prolongada con Mahoma? Esto es importante porque si es conocimiento, entonces puede codificarse y enseñarse a aquellos que no son sus descendientes, y también puede ser perdido por aquellos que lo son.

Mientras que los musulmanes han continuado debatiendo este tema, el Profeta y el Corán son ambivalentes en cuanto a esto. Por un lado, hay una fuerte afirmación de la igualdad de todos los musulmanes, incluyendo los siguientes pasajes:

"Oh, humanidad, te creamos a partir de un solo (par de) hombre y mujer y te convertimos en naciones y tribus, para que puedan conocerse. Verdaderamente, el más honrado de ustedes a la vista de Dios es el que sea más justo entre ustedes (Corán 49:13). "

" Oh, pueblo, recuerda que tu Señor es Uno. Un árabe no tiene superioridad sobre un no-árabe, y un no-árabe no tiene ninguna superioridad sobre un árabe; tampoco un negro no tiene superioridad sobre el blanco, ni el blanco tiene superioridad sobre el negro, excepto por su piedad y buena acción (Taqwa). De hecho, el mejor entre ustedes es el que tenga el mejor carácter (Taqwa). Escúchenme. ¿He transmitido esto correctamente? La gente respondió, sí, oh, mensajero de Dios. El Profeta dijo entonces, entonces cada uno de ustedes que está allí debe transmitir esto a los que no estén presentes. (Extracto del Último Sermón del Profeta en Baihiqi)”

"El Profeta dijo: Deja que la gente deje de jactarse de sus antepasados. Uno es simplemente un creyente piadoso o un pecador miserable. Todos los hombres son hijos de Adán, y Adán vino del polvo (Abu Dawud, Tirmidhi) ”.

Por otra parte, estas fuentes eminentes también tenían algo que decir en apoyo de la otra postura. Hay una serie de Hadith o Hadiz (dichos o enseñanzas del Profeta) que los Shi'a sostienen para respaldar sus afirmaciones sobre el estatus especial de Ali como heredero de Mahoma. El primero es el Hadith del Estanque de Kumm, cuando el Profeta pronunció un sermón en el que habló sobre cómo se reunirá con ellos en el cielo: "Te preguntaré sobre las dos cosas importantes que te dejé cuando vengas a mí, para ver cómo las trataste. La más importante es el libro de Alá: el Sagrado Corán. Un extremo está en la mano de Alá y el otro está en tus manos. Guárdalo y no te desviarás. La otra cosa importante es mi familia y mis descendientes".[20]

Otro argumento importante se encuentra en el Hadiz de la Capa, una historia en la que el Profeta envolvió a Ali, Fátima y sus dos hijos Husayn y Hasan en su manto y declaró que estaban sin pecado, y formó a su familia (y por extensión sus herederos). Si bien hay varios otros, uno que surgirá más adelante es el Hadiz de los Doce Sucesores, en el que el Profeta enseñó que sólo habría 12 califas legítimos después de él y una plétora de falsos califas, y que después del último de sus sucesores la tierra terminaría. [21]

Estas interpretaciones religiosas siguen siendo una parte importante del debate entre sunitas y chiítas de hoy, pero en el contexto político original de agitación después de la muerte del profeta, estos debates no eran filosóficos, sino que estaban conectados a diferentes candidatos para llevar el manto del sucesor de Mahoma. De hecho, es totalmente posible que los candidatos existieran y fueran conocidos antes de que se desarrollaran estas justificaciones para respaldarlos. Tras la muerte de Mahoma, el debate fue entre dos personas: Abdullah ibn Abi Qhuhafah (comúnmente conocido como "Abu Bakr") y 'Alī ibn Abī Ṭālib ("Ali"). 

Una pintura del siglo XVI de Abu Bakr en La Meca

Ambos hombres ya eran eminentes dentro de la Ummah y un tenían un lugar destacado en las historias de La vida del Profeta. Abu Bakr era el suegro del Profeta y, como Mahoma, era un mercader que trabajaba en la ciudad de La Meca antes de que Mahoma declarara su profecía. Estaba fuera de La Meca viajando con una caravana cuando Mahoma anunció por primera vez su nueva fe, y cuando regresó a la ciudad, Abu Bakr fue el primer converso al Islam de fuera de la familia de Mahoma. Éste fue un paso importante porque Mahoma instó a los musulmanes a dejar sus estrechos lazos con sus clanes para conectarse con la gran Ummah, y Abu Bakr fue uno de los asesores más cercanos del Profeta. Dado que su hija Aisha estaba casada con Mahoma, pues los árabes eran (y siguen siendo) patrilineales, esto significaba que Aisha había ingresado a la familia de Mahoma (la línea masculina), pero también significaba que Mahoma no ingresaba en la familia de Abu Bakr. Como resultado, a Abu Bakr no se le considera pariente del Profeta.

Ali, por otro lado, era de la familia. Primo del Profeta por la línea masculina, también estaba casado con la hija más querida del Profeta, Fátima. Según las historias islámicas, Ali nació en la Kaaba, el santuario sagrado en el corazón de la ciudad santa de La Meca, y fue el primer hombre en convertirse al Islam al escuchar el mensaje de Mahoma. Al igual que Abu Bakr, Ali había servido como teniente del Profeta, especialmente en asuntos militares. Ali había llevado regularmente las tropas musulmanas en la batalla. 

Una pintura del siglo XVI de Ali llevando sus tropas a la batalla

Cuando el profeta murió en el año 632, la elección de sucesor de Mahoma fue una decisión definitiva hecha por el Sahâbah, término usado para el cuerpo de personas que habían conocido al Profeta durante su vida (en español a menudo se les llama "Compañeros del Profeta"). Desde una distancia tan difícil es difícil decir exactamente por qué el Sahabah prefirió a Abu Bakr sobre Ali, pero hay varios argumentos plausibles, y es seguro asumir que incluso los partidarios de Abu Bakr habrían tenido diferentes razones para mostrar su lealtad a él. Una es que Abu Bakr era considerablemente mayor que Ali, y en la sociedad estrictamente jerárquica de la Arabia medieval, la edad y la experiencia eran de vital importancia. Hay un viejo dicho árabe que dice que los hombres no son sabios hasta la edad de 40 años,[22] y que Ali tenía sólo 32 o 25 años (dependiendo de la fuente de su nacimiento que se lea).[23]

Otra posible razón para excluir a Ali del poder puede haberse basado en el hecho de que era un miembro de la familia del Profeta. El Islam primitivo era una religión que ponía gran énfasis en el igualitarismo, especialmente porque el Profeta y el Corán pedían a los musulmanes que rechazaran sus viejos lazos de clan, tribu y etnia. Es posible que el Sahabah haya querido precisamente evitar la creación de una dinastía hereditaria dentro de la familia del Profeta como rechazo supremo al antiguo espíritu de clan.[24]

Independientemente de las razones, Abu Bakr fue elegido para convertirse en "califa", una forma abreviada del título "Khalifat Rasul Allah" ("Sucesores del Mensajero de Dios"). El califa heredó toda la autoridad política del Profeta y también gran parte del poder espiritual, y cuando el Imperio Islámico se expandió primero bajo el Profeta y luego bajo los sucesivos líderes, llamados califas, la Meca era el centro espiritual del imperio. Estos sucesores iniciales del Profeta se conocieron en los siglos siguientes como los Califas Rashidun, el término "Rashidun" significa "correctamente guiado", ya que tradicionalmente se considera que esos líderes gobernaron en el espíritu del verdadero islam. 

Desde la elección de Abu Bakr en el año 623, ha habido cientos de personas de unas doce  dinastías que han reclamado el califato, pero los sunitas consideran que sólo los primeros cuatro han heredado el verdadero manto espiritual del Profeta. Estos cuatro hombres, todos los cuales eran Sahabah (Compañeros del Profeta en vida), se llaman "Rashidun" (o Califas "dirigidos correctamente"), y su gobierno se conoce como Rashidun o califato patriarcal (632-661).

Después de la muerte del Profeta en 632, el califato controló la Península Arábiga, que en la actualidad está compuesta por Arabia Saudita, Yemen, Omán, los Emiratos Árabes Unidos y Qatar, pero se expandió durante el período Rashidun con las conquistas de Irak, Siria, Israel, los territorios palestinos, Jordania, Persia, Armenia, Egipto, Chipre, Líbano, Azerbaiyán, Kuwait y Bahrein, así como partes de Afganistán, Turkmenistán, Turquía y Libia.

Durante el reinado de Umar I (634-644), el segundo califa, el santuario sagrado de la Kaaba amenazó con derrumbarse. Cada años, desde tiempos inmemoriales, la estructura de piedra había sido envuelta en un paño negro llamado "kiswah", que le da a la Kaaba su forma única y misteriosa en la actualidad. Sin embargo, la acumulación de estas telas amenazaba la integridad estructural del santuario, y para evitar un desastre, Umar ordenó que se quitaran todos los viejos kiswah. Decretó que todos los años, durante la peregrinación Hajj, el viejo kiswah negro se eliminaría y se reemplazaría con uno parcialmente blanco para representar el blanco que llevaban los peregrinos. Esta tela blanca sería reemplazada después por un nuevo kiswah negro decorado con una banda de caligrafía de oro bordada con el Corán, tradicionalmente llevada por peregrinos de Egipto (tal vez se remonta a la época del califato abasí después de la década de 1250, cuando el califa vivía en El Cairo), pero desde el surgimiento de Arabia Saudita, la tela se ha fabricado en el reino. El viejo kiswah se corta en trozos pequeños y se vende como recuerdo, y muchos musulmanes consideran que estas telas tienen gran valor. Por ejemplo, piezas de 50 cm por 50 cm de la tela de 1977 se vendieron en 2014 por $ 1,100.[25]

Uno de los eventos más dramáticos en la historia de La Meca en realidad ocurrió en Medina: el asesinato del califa Uthman. En 656, el Califato se dirigía hacia la guerra civil, y el Califa en ese momento era Uthman, que había sido elegido sobre Ali en una decisión controvertida. A lo largo de la década de 650 hubo una agitación creciente contra el gobierno de Uthman, especialmente porque muchos musulmanes creían que estaba tratando de promover un sistema dinástico con su propia familia, debido a la forma en que nombró gobernadores y otros altos funcionarios de su clan. Un grupo de irritados manifestantes de los campos que rodeaban La Meca entró en la ciudad de Medina, donde Uthman reinaba en 656, para exigir cambios, y la confrontación pronto se agrió, pues el califa se convirtió en un prisionero asediado dentro de su propia casa. La naturaleza exacta de los eventos involucrados en el "Asedio de Uthman" se ha visto oscurecida por siglos de conflicto partidista entre sunitas y chiítas, pero fue un raro ejemplo de violencia organizada en los primeros años islámicos, que ni siquiera contaba con una fuerza policial o una guarnición capaz de romper el sitio. En lo que se está de acuerdo es que el asedio culminó con el asalto a la casa y el asesinato del Califa,[26] y ese evento coincidió con la peregrinación Hajj a La Meca. Quizás no casualmente, la reunión anual de musulmanes sirvió como punto focal y se le culpó por los eventos de Medina, y desde entonces ha provocado tensiones entre los sunitas y los chiítas, hasta la masacre de 1987 de peregrinos Shi'a procedentes de Irán.

La Meca durante los Fitnas

En el año 656 DC, la muerte de Uthman finalmente convirtió a Ali en el líder del califato, y el respeto por Alí y su califato es el último punto en común entre los sunitas y los chiítas antes de que sus trayectorias los llevaran direcciones distintas. Los cambios habían barrido la Ummah (la comunidad de musulmanes); el Profeta había muerto hacía 34 años, y la comunidad de sus Compañeros, los Sahabah, estaban desapareciendo y perdiendo su control sobre la vida social y religiosa. Así, Ali se apoderó de un imperio en medio de revueltas, pero logró mantenerse en el poder durante los siguientes cinco años.

Inmediatamente después de la muerte de Uthman, las facciones rebeldes declararon a Ali como su califa, pero Ali al principio los rechazó. Como resultado, los rebeldes exigieron que se designara un califa, por lo que los miembros restantes del comité que habían nombrado a Uthman y estaban en Medina —Ali, Talhah, Zubayr[27]— se reunieron en la Mezquita del Profeta con otros de la Sahabah. Este comité finalmente designó a Ali como nuevo califa, pero se desataría un debate entre los involucrados, así como entre los historiadores, sobre si esto se hizo voluntariamente o por la fuerza. De cualquier manera, los acontecimientos en Medina fueron puestos en tela de duda por los que se oponían a Ali, y rumores en conflicto se propagaron como el fuego por todo el Imperio sobre las causas de la muerte de Uthman y el nombramiento de Ali. La oposición se reunió en torno a Aisha, la esposa del Profeta, y luego en torno a Muawiyah, el primo segundo de Uthman y Marwan y gobernador de Siria en Damasco[28]. Otra facción menor que vivía en Egipto se congregó en torno al gobernador de esa provincia, Amr ibn al-As.

De una forma u otra, la Primera Guerra Civil (llamada "Fitna") consumió el reinado de Ali y finalmente provocó su muerte. A su alrededor se reunió un grupo de seguidores leales que se conoció como Shīʻatu ʻAlī , un término que significa Partido de Ali, y con el tiempo "Shi'atu Ali" se acortó a "Shi'a", el término que se sigue utilizando hoy en día. Por lo tanto, se puede decir que si bien las raíces del chiismo se remontan incluso a antes de la muerte del Profeta, los chiítas se convirtieron en un grupo político identificable en la sucesión de Ali.

La primera batalla abierta en el conflicto fue la Batalla del Camello el 7 de noviembre del año 656. Cuando Muawiyah dejó saber que no reconocería a Ali, Aisha, Talhah y Zubayr (quienes iban en peregrinación juntos) viajaron a Medina para pedir a Ali que no atacara a Muawiyah, sino que fuera tras los asesinos de Uthman. Cuando se enteraron de que Ali no estaba persiguiendo a los asesinos, se aliaron con Marwan y sus parientes (el clan omeya). Ali se enteró de estos movimientos y llamó a grupos de la ciudad iraquí de Kufa para ayudarlo. 

Cuando los dos ejércitos se encontraron, parecía que el conflicto se evitaría cuando todas las partes acordaran una tregua y llegaran a un arreglo. Sin embargo, durante esa noche, unos desconocidos atacaron los campamentos, provocando una lucha más amplia. Tanto Zubayr como Talhah se negaron a participar, pero Zubayr fue asesinado por uno de sus soldados y Talhah fue abatido a tiros por Marwan. La batalla fue feroz e incluyó miles de personas en ambos lados, con el foco puesto en la captura de Aisha en su camello. Aisha finalmente se rindió y fue indultada por Ali, y Marwan fue capturado. 

Una representación medieval de la Batalla del Camello

Esto consolidó el control de Ali sobre el corazón del Califato, pero dejó al clan omeya y a Muawiyah en rebelión en Siria. Por lo tanto, la guerra civil continuó furiosamente cuando Ali intentó conquistar las provincias rebeldes y mantener unido al Califato. Finalmente, los dos ejércitos se encontraron en 657 DC en la batalla de Siffin, a orillas del río Éufrates, cerca de la actual Raqqa en Siria.[29]  Una vez más, tardaron en entrar en acción y prefirieron tratar de resolver sus dificultades, pero a pesar de que las dos partes dedicaron meses para negociar, al final se desató la lucha. Miles de personas murieron en cada lado y ambos líderes se retiraron, por lo que el conflicto siguió sin resolverse.

Finalmente, Ali aceptó el llamado de Muawiyah al arbitraje de acuerdo con las leyes establecidas en el Corán, pero cuando se corrió la voz de que Ali había aceptado las negociaciones como si Muawiyah fuera su igual, una facción de sus partidarios más radicales y feroces se separó y se retiró al sur de Irak, convirtiéndose en una secta llamada Kharijitas. Al final, Ali dejó el arbitraje enormemente debilitado, haciendo con ello vencedor simbólico a Muawiyah. Ali se retiró a su capital de guerra en la localidad iraquí de Kufa, y Muawiyah se dirigió a Damasco, donde fue declarado califa en 658. Hubo otras campañas después de Siffin, pero la influencia de Muawiyah comenzó a expandirse gradualmente. Ali se debilitó aún más por las batallas en 659 contra los Kharijitas, lo que finalmente llevó a su asesinato por los Kharijitas en la Gran Mezquita de Kufa en 661 DC. [30] 

Si bien la capital política de facto del Califato se había trasladado de La Meca a Medina y Damasco, La Meca seguía siendo el corazón emocional del mundo musulmán, y el lugar al que acudían cinco veces al día, independientemente de dónde estuvieran o por quién eran gobernados. La peregrinación a La Meca continuó a lo largo de este período, haciendo de la experiencia de la ciudad santa algo que se compartía en todo el Califato. Además, en tanto el movimiento de la capital de Hejaz a Damasco se convirtió en un símbolo de cambio y los historiadores musulmanes posteriores lo ven como un momento de ruptura con el pasado (que marca el final del Califato Rashidun y el surgimiento del Califato Omeya), La Meca permaneció libre de la mancha de la corrupción. El gobierno de Damasco y la ciudad del mismo nombre se asociaron con la corrupción política, pero La Meca se mantuvo felizmente libre de tal podredumbre espiritual, por lo que es aún más valiosa para los musulmanes piadosos.[31]

En 680 DC, se libró el último conflicto relacionado con las tensiones subyacentes a la Primera Fitna cuando el hijo de Ali, Hussein, intentó reunir una fuerza militar para derrocar a los omeyas. En este momento, él estaba viviendo en las tierras de su familia en La Meca y la pequeña fuerza que reunió fue extraída de los residentes de la ciudad. Marcharon hacia el norte desde la ciudad santa hacia la antigua fortaleza de su padre en Kufa, pero fueron detenidos en el camino por las fuerzas de Damasco. La brutal masacre de Hussein y su familia se ha convertido en un evento que se grabó con fuego en la memoria de todos los musulmanes, pero especialmente los chiítas. Después de este punto, los familiares de Ali permanecieron como figuras prominentes en el Hejaz, pero ya no se involucraron en levantamientos militares. El hermano menor de Hussein, Ali, estableció su base en Medina y se convirtió en un reconocido maestro de la Ley Islámica. Durante varias generaciones, los descendientes de Ali vivirían en Hejaz (principalmente en Medina, pero también tenían propiedades e intereses en La Meca) y trabajarían como eruditos, y la piedad de su familia y la santidad de la región, con el tiempo serían dos factores que se reforzarían mutuamente  y crearían un polo de autoridad espiritual que podría contrarrestar a los califas en la mentalidad de las personas. Estos maestros serían conocidos como los "Imames" entre los chiítas.

Después de la muerte de Hussein en 680 DC, hubo un período de levantamientos contra la dinastía Omeya. Abd Allah ibn al-Zubayr, el nieto del primer califa, tomó la bandera de la nobleza islámica tradicional, con base en Hejaz. Había sido uno de los seguidores de Hussein, pero se había quedado en La Meca y ahora reunía a los seguidores del líder asesinado, declarándose califa. Los omeyas enviaron un ejército al Hejaz y tomaron a Medina después de una sangrienta batalla en 683. La ciudad de La Meca fue asediada y la Kaaba resultó dañada en la lucha, por lo que al-Zubayr la reconstruyó usando elementos que se consideraban más "estilo islámico” al incorporar partes de una estructura anterior en el sitio que Mahoma había dicho era la estructura original construida por Adán. Durante este asedio, un proyectil de una catapulta golpeó a la Kaaba y aplastó la Piedra Negra, que fue cuidadosamente reconstruida después del conflicto, incrustar las piezas sobrevivientes en un marco de plata.[32]

Los propios omeyas cayeron en una guerra civil, la Segunda Fitna, cuando sus califas murieron, y no regresaron a Hejaz hasta el 692, cuando luego se trasladaron a La Meca y sitiaron la ciudad santa durante seis meses. La batalla final se produjo alrededor de la Kaaba, y el edificio, junto con gran parte de la ciudad, sufrió graves daños. Después del sitio, la Meca quedó en gran parte despoblada, y la ciudad quedaría eclipsada por Medina como centro de la cultura y el aprendizaje islámicos. Los omeyas arrasaron la Kaaba de al-Zubayr y la reconstruyeron con la forma cuadrada anterior que todavía conserva hoy.[33]  Ésta fue sólo una de las muchas reconstrucciones y cambios realizados en la Kaaba a lo largo de los siglos.

La Meca y los abasíes

Los omeyas de Damasco fueron depuestos en 750 DC después de la Tercera Fitna, y reemplazados por una dinastía conocida como los abasíes. Al igual que los Omeyas, los abasíes descendían del Clan Quraysh de la Meca, y se consideraban familiares del tío Abbas del Profeta. Por lo tanto, las familias de La Meca continuaron teniendo legitimidad a pesar de la ausencia de poder político, pero el retorno de la familia de Mahoma al gobierno no significó, sin embargo, un regreso a la corte de La Meca, que hasta el día de hoy carece de un palacio real como otras capitales musulmanas. En cambio, los abasíes se asentaron (como Ali y los chiítas) primero en Kufa y luego en su nueva capital con un propósito específico: Bagdad. La Meca fue absorbida a sus dominios fácilmente, ya que las batallas principales ocurrieron en otros lugares, y La Meca siguió siendo el corazón espiritual pacífico del Islam en lo profundo del territorio islámico. 

La ciudad disfrutó de un largo período de paz y prosperidad en el Califato, pero esta paz se rompió en 930 DC cuando un grupo radical de Ismail'i Shi'a persas llamados cármatas fundaron una república utópica en 899 en Bahrein y lideraron una revuelta contra los abasíes. En una guerra amarga y brutal contra los abasíes que duró décadas, finalmente capturaron tanto La Meca como a Medina en 930 DC. Los atropellos de los que fueron acusados por sus oponentes durante estos eventos incluyen el sacrificio de peregrinos y ciudadanos de la ciudad santa, contaminando el pozo de  ZamZam con los cuerpos de los muertos, y robando la Piedra Negra de la Kaaba. Tuvieron la Piedra Negra durante 20 años hasta que los abasíes pudieron pagar un fuerte rescate y lograron que la devolvieran. [34]

El control sobre La Meca y los Hejaz siguió siendo un símbolo importante de la legitimidad abasí, especialmente frente a sus grandes rivales, el Califato Shimá de Fatimí con base en El Cairo. Los fatimíes tenían la legitimidad de ser descendientes directos de Mahoma, mientras que los abasíes eran descendientes de otro clan Quraysh (aunque relacionado), por lo que había una importancia sustancial en mantener el control de La Meca. Se dice que un agente de los fatimíes llegó para el Hajj e intentó destruir a la Piedra Negra en la Kaaba con un martillo, pero fue asesinado por peregrinos en el lugar.

Durante el período Abbasid tardío (después del año 1201), el gobierno directo de la ciudad se transfirió a una familia conocida como los Sharif, una familia noble descendiente del clan Quraysh a través de Mahoma, a través de su hija Fátima y su hijo al-Hassan Ibn Ali (el hermano mayor de Hussein, cuya muerte precipitó el conflicto en 680). Los deberes principales de los Sharif eran mantener el orden en la ciudad santa y proteger y ayudar a los peregrinos a realizar su Hajj. Dependiendo del período en cuestión, los Sharifs actuaron como administradores locales o como gobernantes semiautónomos con considerable libertad de acción. Los Sharifs también gobernaron el puerto de Jeddah en la costa y, muchos siglos más tarde, en el período otomano, extenderían su dominio para incluir también a Medina.

El gobierno abasí a través de los Sharif continuó ininterrumpidamente hasta la invasión mongola de 1258, durante la cual los mongoles saquearon Bagdad y destronaron el poder político del Califato. Los abasíes huyeron de Mesopotamia y establecieron un tribunal en El Cairo bajo el gobierno efectivo de sus antiguos subordinados, una casta militar llamada los mamelucos. Su "Califato" era un apoyo simbólico para los mamelucos, pero no tenían ningún verdadero poder.[35]  Las hordas de mongoles no llegaron a La Meca, y aunque éste fue sin duda un momento de miedo e incertidumbre, La Meca permaneció al margen de la guerra, por lo que los Sharif obtuvieron una mayor libertad de acción. Con el tiempo la ciudad quedaría bajo el dominio de los mamelucos, pero una vez más, esto no dio lugar a grandes cambios dentro de la ciudad, lo que llegó a dar una sensación a muchos peregrinos de que para la ciudad el tiempo no pasaba.

La Meca y los otomanos

Los turcos otomanos se convirtieron en el poder dominante en el mundo musulmán suní cuando conquistaron la ciudad de Constantinopla en 1453, acabando con los últimos vestigios del Imperio Bizantino, y esta situación finalmente se solidificó en 1517 cuando los otomanos conquistaron Egipto, que había gobernado tanto la Meca como Medina. En el proceso, los otomanos terminaron con el Califato de los abasíes. Ese mismo año, el Sharif de La Meca, Barakat II bin Muhammed, reconoció el signo de los nuevos tiempos con la caída de El Cairo y transfirió su lealtad a los otomanos.

La Meca se mantuvo relativamente intacta en este período, pero no así su puerto satélite de Jeddah. Los Sharif construyeron un muro alrededor del puerto a principios del siglo XVI, pero el conflicto entre los otomanos en ascenso y los portugueses en el Mar Rojo llevó el conflicto a Jeddah y la destrucción de sus muros, que tuvieron que ser reconstruidos. En la propia Meca, el período de la dominación otomana significó una lenta expansión de la ciudad, levantándose la mayoría de los edificios que estaban todavía presentes cuando los saudíes conquistaron la ciudad en los años 1920.

Una representación de La Meca del siglo XVIII

Lo mismo que los abasíes antes que ellos, los otomanos no eran descendientes directos del profeta Mahoma, y constantemente enfrentaban amenazas a su legitimidad por parte de los chiíes que presumían tener conexión directa. Al mismo tiempo, el control de La Meca y Medina fue crucial para su pretensión de ser califas de todo el Islam, y los otomanos pusieron una atención considerable a la ciudad, incluyendo la renovación de la Gran Mezquita y dotando a la ciudad con impresionantes edificios y tesoros.

Sin embargo, a medida que pasaron los siglos, el control otomano sobre el interior del país comenzó a disminuir y, cada vez más la Meca se vio amenazada desde el este por el Sultanato de Nejd, predecesores de la actual Arabia Saudita. El sultanato de Nejd tenía el deseo de expandirse, pero también un gran fervor religioso, los orígenes del fundamentalismo islámico moderno que amenaza a gran parte del mundo hoy en día. Debido al temor a estos grupos (esencialmente a las bandas de bandidos patrocinadas por Nejd), en la década de 1780 los otomanos patrocinaron la construcción de la Fortaleza de Ajyad y la Qishla de La Meca, dos fuertes para defender la ciudad contra un ataque. El Ajyad, en particular, también fue una demostración simbólica del poder otomano, ya que se construyó en una colina pedregosa que domina la Kaaba y se puede ver desde la Gran Mezquita.[36]

Una fotografía de principios del s. XIX con la fortaleza Ajyad al fondo del lado izquierdo

Estas preparaciones resultaron inútiles cuando el Sultanato Nejd —reformado como "Emirato de Diriyah", pero conocido por los historiadores como el Primer Estado Saudí— conquistó el Hejaz. Los saudíes atacaron tanto a La Meca como a Medina en 1812, y el Sharif nombrado por los otomanos, huyó primero a Jeddah y luego a Estambul, donde fue encarcelado por sus fracasos. Los fanáticos seguidores de los saudíes trataron de purgar la ciudad santa de lo que vieron como influencias "politeístas" y destruyeron varios santuarios y cúpulas construidas sobre las tumbas de figuras prominentes de la ciudad, incluida la casa de Khadijah, la primera esposa del Profeta.

El debilitado estado otomano, frente a las amenazas de las potencias europeas de Occidente, se vio enormemente avergonzado por los éxitos de los saudíes, que amenazaban fundamentalmente su pretensión al Califato. Los otomanos ordenaron a su vasallo, Muhammed Ali Pasha, el gobernante de Egipto, que retomara el Hejaz, y esto condujo a una guerra otomano-saudita de siete años (1811-1818).  La Meca y Medina fueron recuperadas rápidamente desde el mar en 1813, y las fuerzas egipcias de Ali Pasha se adentraron en el Nejd, capturando al advenedizo Sultán y a los líderes de su estado y enviándolos a Estambul para ser ejecutados. El Emirato Diriyah fue destrozado, y el gobierno otomano regresó, al menos de nombre, en la persona del Sharif. Sin embargo, los efectos a largo plazo de la campaña fueron que tanto Egipto como Hejaz se volvieron efectivamente independientes en cuanto a asuntos internos y en muchos temas externos.[37]

Muhammed Ali Pasha

Una ilustración de 1850 de La Meca

Una ilustración de La Meca de finales del s. XIX

Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial, Hejaz era fácilmente la región más aislada del Imperio Otomano. Egipto había sido efectivamente independiente de los otomanos desde 1805 y luego una colonia británica desde 1882, y el corazón del Imperio Otomano consistía en la actual Turquía, Siria, Irak y el Levante. Durante este tiempo, el Hejaz fue gobernados de manera autónoma por los Sharifs del Clan Hachemita, y por lo tanto, sólo formalmente en nombre por el Sultán Otomano. La línea de control y comunicación con el cuerpo principal del Imperio consistía en el Ferrocarril Hejaz, que unía Medina con Siria. En esencia, los Sharifs, ahora conocidos como la Casa Hachemita, gobernaban un pseudo estado de La Meca que incluía a Medina, Jeddah y la región de 'Asir al sur.

Los Hachemitas se hallaban entre los grupos más religiosos y conservadores dentro del Imperio Otomano y se oponían profundamente a las reformas seculares que dominaron el movimiento de los  “Jóvenes Turcos” que habían gobernado el Imperio desde 1908. Una expresión de esta desconfianza hacia el resto del Imperio fue el hecho de que los Hachemitas habían impedido la extensión del Ferrocarril Hejaz hasta La Meca. Habían coqueteado con las potencias extranjeras durante un tiempo antes de la Primera Guerra Mundial, pero en 1916 se apuntaron con los Aliados, lo que condujo a una de las campañas menos importantes pero aún legendarias de la guerra: la revuelta árabe.

En los días iniciales de la Revuelta, los seguidores Hachemitas capturaron rápidamente a La Meca y Jeddah y sitiaron Medina, pero no pudieron expulsar a la guarnición otomana en Medina. Las tropas otomanas estaban fuertemente enclavadas en el sitio, y las fuerzas hachemitas eran tropas del desierto relativamente ligeras e irregulares que no podían desalojarlas. Los Hachemitas, junto con sus asesores británicos, decidieron no intentar asfixiar completamente Medina, sino que mantuvieron a la guarnición en un hilo, lo que bastó para mantenerlos atrapados en la ciudad e incapaces de ayudar en otras campañas. Las fuerzas del Sharif Hussein bin Ali lucharon una guerra de guerrillas en el desierto no sólo en Hejaz sino también en la moderna Jordania y Palestina, e incluso en Siria al final.

Hussein bin Ali

La Meca y Arabia Saudita

Al final de la guerra, el prometido estado árabe unificado, que debía incluir al Hejaz, a la actual Siria, Líbano, Palestina / Israel, Jordania e Irak, no se materializó. En cambio, los territorios quedaron divididos entre franceses y británicos, pero los británicos recompensaron a los hachemitas al poner a dos de los hijos de Sharif en los tronos de Irak y Jordania. En 1924, cuando el gobierno revolucionario de Mustafá Kemal Ataturk declaró a Turquía un estado secular y abolió el Califato, el Sharif (ahora Rey) se declaró a sí mismo Califa, y parecía que surgiría un nuevo Califato de origen árabe centrado en La Meca.[38]

Sin embargo, esto tampoco iba a suceder, porque sus antiguos enemigos, los saudíes, habían reformado su base de poder en el centro de Arabia. Si bien el primer estado saudí había sido destruido en 1818 por Muhammed Ali Pasha, en 1824 otra rama del clan saudí había capturado Riad, convirtiéndose en la capital de su segundo y más cauteloso estado saudí. Su crecimiento había sido lento durante algún tiempo, pero aprovecharon el desmoronamiento del Imperio Otomano para consolidar su poder y en 1925 atacaron Hejaz. Los saudíes asaltaron la Meca y expulsaron al Clan Hachemita.

Al igual que los hachemitas, la familia saudí era árabe, pero provenía de Nejd, un área de la Península Arábiga al este, más cercana al Golfo Pérsico. A fines del siglo XVIII, el ambicioso Muhammed bin Saud, el jefe de la familia y sultán de Nejd, se alió con un teólogo llamado Muhammed ibn Abd al-Wahhab (1703-1792). Como resultado, La Meca es ahora una ciudad completamente wahabi, y el wahabismo es la forma más común de islamismo fundamentalista politizado, ahora asociado con el Estado Islámico y Al Qaeda y la religión oficial de Arabia Saudita y Qatar. Está muy extendida en todo el mundo islámico, especialmente en Pakistán y Afganistán (donde fue la religión oficial de los talibanes).[39]

Wahhab enseñó que la posición debilitada del Islam (en comparación con las potencias cristianas en ascenso de su época) se debía a una debilidad interna dentro de la comunidad islámica. Enseñó que un número cada vez mayor de musulmanes le habían dado la espalda a las enseñanzas del Profeta y habían corrompido al Islam con influencias paganas. Despreciaba especialmente el Islam chií o cualquier práctica sobre las que él no viera referencia directa en el Corán, y trató de "purificar" la religión y devolverla a sus "fundamentos". Por lo tanto, el wahabismo es una forma de fundamentalismo que desea un retorno a la pureza imaginada del pasado y la voluntad de emprender pasos dramáticos para lograrlo.[40]

Juntas, las familias sauditas y al-Wahhab formaron una poderosa alianza: los saudíes ganaron un respaldo ideológico para su pequeño estado y los wahabíes ganaron un poderoso y cada vez más rico patrocinador. En muchos sentidos, su alianza (que aún se mantiene fuerte hoy en día) puede verse como el momento fundador del primer estado saudí, pero a pesar de eso, los sauditas wahabianos expandieron su poder durante gran parte del siglo XIX y estaban bien posicionados para aprovechar el colapso del imperio otomano. Después de una guerra no bien definida en 1919, un segundo conflicto en 1925 condujo a la caída de los hachemitas y la dominación saudí en la región.

Cuando las tropas wahabíes llegaron a La Meca, procedieron a "limpiar" la ciudad  de lo que consideraban perversiones del Islam, especialmente aquellas formas de culto religioso directamente relacionadas con el Islam Shi'a. Como la Meca había sido durante mucho tiempo el centro de los Imanes Shi'a que descendían de Ali, era una ciudad rica en edificios y tumbas asociadas con sus muchas generaciones. Estos sitios, especialmente las tumbas y los cementerios, habían sido tratados durante siglos por los chiítas como sitios sagrados como la  kaaba, y rezaban en las tumbas.

Sin embargo, una vez en el poder, las tropas sauditas comenzaron a destruir un lugar sagrado de los Shi'a llamado el Cementerio de Mualla, donde estaban enterrados los ancestros de Mahoma, junto con su primera esposa, Khadija. Esta demolición fue solo una parte de un patrón de violencia en el que los saudíes wahabíes se dedicaron a destruir edificios, tumbas y mezquitas en todo el Hejaz asociados a la historia del Profeta y su familia, y que eran venerados por los chiítas, especialmente numerosos sitios dentro de Medina, que había sido durante mucho tiempo el centro de poder para los descendientes de Ali (a quienes los chiítas veneran). Además, prohibieron a los chiítas formar parte de los cuerpos gubernamentales y los oprimieron en todo el reino.[41]

A diferencia de cualquier otro grupo en los últimos siglos, los saudíes han cambiado la faz de La Meca. Desde que tomaron el control de la ciudad en la década de 1920, aproximadamente el 95% de las estructuras históricas de la ciudad han sido arrasadas.[42] Éstas incluyen una serie de estructuras que fueron destruidas porque se les consideró vinculadas a formas del Islam que no estaban respaldadas por la rígida visión wahabí, como las Siete Mezquitas de La Meca construidas por los Compañeros del Profeta. Otros, sin embargo, parecen haber sido arrasados en nombre del turismo y el progreso. Por ejemplo, la casa de la esposa de Mahoma, Khadijah, ahora es un balneario público, y la casa del primer califa, Abu Bakr, ahora es el hotel Hilton Mecca. Los saudíes también han tratado de eliminar sistemáticamente toda evidencia de la influencia otomana sobre la ciudad, destruyendo no sólo la fortaleza de Ajyad, sino toda la colina que estaba debajo de ella.

Foto de Basil D. Soufi's de La Meca moderna

Este comportamiento vandálico de "purificación" se ha repetido una y otra vez por parte de los wahabíes dondequiera que su filosofía se ha expandido. El más prominente de estos actos fue la muy publicitada destrucción de las antiguas estatuas de Buda en el Valle Bamiyan de Afganistán por parte de los talibanes en 2001,[43] y la brutalidad de la ocupación Wahhabi en 2013 de la ciudad de Timbuktu, en Malí, cuando los fundamentalistas destruyeron artefactos sagrados y quemaron una invaluable biblioteca de manuscritos antes de huir ante la llegada de las tropas francesas.[44]

Si bien los saudíes han tratado de actuar con mano firme en La Meca, enfrentaron una serie de problemas en el siglo XX. Quizás el más dramático fue la captura de la Gran Mezquita en 1979. A partir de 1953, los saudíes habían invertido miles de millones de dólares en la renovación de la Gran Mezquita, creando una estructura de tamaño, complejidad e importancia simbólica sin precedentes no sólo para el Islam sino también para su propio estado. Sin embargo, el día de la inauguración del Hajj, un grupo de fanáticos que fingían ser dolientes llevaban armas en ataúdes a la mezquita. Los seguidores del predicador Juhayman al-Oteibi, creían que el Mesías profetizado ("Mahdi" en árabe) había vuelto en la forma de un hombre llamado Muhammad Abdullah al-Qahtani. El asedio duró dos semanas y provocó disturbios en varias partes del mundo islámico y un baño de sangre al final en el que participaron saudíes que arrojaban granadas a las cámaras debajo de la mezquita donde se encontraban los militantes y los rehenes. Los sobrevivientes fueron decapitados públicamente en Arabia Saudita, y después de este evento, los saudíes comenzaron a controlar y militarizar cada vez más a La Meca.

El siguiente trastorno importante se produjo durante el Hajj de 1987, que estuvo plagado de problemas: un brote devastador de meningitis (lo que derivó en una lista especial de vacunas requeridas para el Hajj) y un disturbio entre los peregrinos iraníes. Desde la Revolución iraní de 1979, los peregrinos chiítas utilizaron el Hajj anual como una oportunidad para protestar contra el trato de Estados Unidos, Israel y Arabia Saudita a sus lugares sagrados. Los detalles exactos son escasos debido a la naturaleza secreta del estado saudí, pero parece que un intento de detener la protesta por parte de la policía saudita provocó una escalada de tensiones que se desataron cuando los saudíes abrieron fuego contra los manifestantes, matando a aproximadamente 400 peregrinos Esto llevó a una ruptura diplomática entre los dos estados y un veto a los peregrinos iraníes durante tres años. Como efecto secundario, en 1989, un grupo de peregrinos chiítas no iraníes detonaron varias bombas en la Ciudad Vieja, y tanto Irán como Arabia Saudita acusaron al otro de orquestar el evento para desacreditar al otro.

Si bien no fue de naturaleza política, un evento final que resalta las tensiones y dificultades que rodean al Hajj fue el desastroso incendio de 1997. Ese año, el viento provocó un incendio forestal en una tienda de campaña de unos peregrinos (la forma tradicional de alojamiento durante el Hajj), quemando 70,000 tiendas de campaña y matando a aproximadamente 350 peregrinos e hiriendo a miles de personas más.[45] Después de este suceso, se exigió que las tiendas fueran a prueba de fuego, pero los saudíes también lo usaron para impulsar la construcción de hoteles dentro de La Meca, lo cual asegura mayores beneficios para los hoteleros (muchos de ellos del clan saudí), pero no garantiza la seguridad, como lo demuestra el colapso de un hotel en el que murieron 76 peregrinos en 2006. [46]

Hoy en día, La Meca es una de las ciudades más cosmopolitas del mundo, que atrae a personas de todas partes del mundo musulmán a una ciudad con una población permanente de aproximadamente 1.3 millones de personas. La ciudad puede aumentar a más de 3 millones de habitantes en el apogeo del Hajj, que se produce durante el mes islámico de Dhu al-Hijjah (que en 2015 se extiende del 25 de septiembre al 24 de octubre). El corazón geográfico, simbólico y funcional de la ciudad sigue siendo la Gran Mezquita (Al-Masjid al-Haram), que rodea los sitios gemelos de la Kaaba y el pozo sagrado de ZamZam. Alrededor de esta mezquita hay un área compacta conocida como la Ciudad Vieja, donde se forma un contraste dramático entre las densas estructuras antiguas que continuamente van disminuyendo, y los suntuosos edificios modernos. Esta área se extiende alrededor de la Mezquita, pero se ve limitada rápidamente por las cercanas montañas de Sirat tanto al este como al oeste. La mayor parte de la parte moderna se halla  a lo largo de los pasos de montaña hacia el oeste, hacia Jiddah; hacia el noroeste hacia Medina; y hacia el noreste en dirección al corazón de Arabia Saudita. Gran parte de este moderno desarrollo es en forma de viviendas porque la economía de la ciudad muestra poco desarrollo industrial y está más orientada hacia los servicios para los peregrinos del centro.[47] 

Hoy en día, el horizonte de la ciudad está dominado por el Abraj al-Bayt (también llamado Mecca Royal Hotel Clock Tower). Ubicado junto a la mezquita de Haram, el Abraj es un complejo extenso de centros comerciales, hoteles y centros religiosos (una "ciudad dentro de la ciudad"), y es el tercer edificio más alto del mundo después del Burj Khalifa en Dubai y la Torre Shanghai. Está coronado por el reloj más grande del mundo, que ayuda a recordar a los residentes de la ciudad las cinco oraciones diarias que se les piden. Después de la construcción del reloj, los fundamentalistas de Wahabi han hecho llamados para que la hora que da ya no esté vinculada al Tiempo Medio de Greenwich (GMT) sino al Tiempo de La Meca.[48]

El Abraj al-Bayt

La construcción de la Torre desató una protesta internacional liderada por el gobierno de Turquía porque se encuentra en el sitio de la Fortaleza de Ajyad, que fue (como la mayor parte de la herencia otomana de la ciudad) borrada por los saudíes. En general, el edificio es representativo de una tendencia creciente en La Meca que ha reunido un número creciente de críticos en todo el mundo: la sensación de que la ciudad se está convirtiendo en un patio de recreo para los ricos, con centros comerciales brillantes, hoteles suntuosos y palacios deslumbrantes. También hay una creciente sensación de que el aislamiento tradicional de la ciudad de la política y la economía del mundo exterior está desapareciendo.[49] Si bien es innegable que la Meca necesita adaptarse al número cada vez mayor de peregrinos, los críticos dicen que esta necesidad de actualizar las instalaciones se está utilizando para encubrir la eliminación de la antigua Meca y la creación de un monumento tanto a la riqueza y el poder saudí.

En tanto que en algún tiempo los Hachemitas detuvieron el ferrocarril Hejaz y cualquier forma de transporte masivo hacia la ciudad santa, hoy los gobernantes saudíes están siempre explorando nuevas formas de conectar la ciudad con el mundo musulmán en general. Hoy en día, la mayoría de los visitantes todavía llegan a Jeddah, pero no al puerto; llegan más bien al extenso Aeropuerto Internacional Rey Abdulaziz, que tiene una terminal especial abierta durante el Hajj. En 2010, se abrió una línea de metro (la primera de la ciudad), que une específicamente los lugares sagrados del Hajj entre sí para disminuir la congestión en las calles de la ciudad. Hay un plan para expandir este sistema e incluir cuatro líneas de metro adicionales,[50]  y hay planes adicionales en marcha para expandir el servicio ferroviario existente a Medina y crear una línea ferroviaria de alta velocidad y alta capacidad que una los lugares sagrados de La Meca, Medina y el aeropuerto de Jeddah. Este plan se llama Tren a Gran Velocidad Haramain  (o "Ferrocarril Occidental") y se proyecta que esté abierto en 2015. [51] 

Todos estos planes han surgido debido a que durante el Hajj, las calles de la Meca se han vuelto cada vez más infranqueables, a pesar de los intentos de Arabia Saudita de hacer cumplir las leyes de tránsito durante el momento pico.[52] A medida que la comunidad de musulmanes en todo el mundo se vuelve más grande y más rica, pueden tener un mejor acceso a los viajes internacionales. Con esto, la cantidad de peregrinos que van cada año a La Meca se ha incrementado continuamente y se ha convertido en un gran desafío para el gobierno. En 2012, el gobierno informó que había 3.161.573 peregrinos en el Hajj, de los cuales aproximadamente 1.7 millones provenían de fuera de Arabia Saudita.[53]

Un problema que se ha vuelto cada vez más común a medida que aumenta el tamaño de las multitudes en el Hajj es la posibilidad de una estampida. Un ejemplo particularmente horrible fue la que ocurrió el 2 de julio de 1990 en un túnel peatonal, durante la cual murieron más de 1,400 peregrinos. Varios de estos eventos han ocurrido durante el momento llamado "Apedrear al diablo", cuando los peregrinos simbólicamente "apedrean" una columna que representa al diablo arrojándole pequeños guijarros. La misma naturaleza de esta actividad, que hace que muchos peregrinos queden muy apretados, dio lugar a desastres en 1994 (270 muertes), 1998 (118 muertes), 2001 (35 muertes), 2003 (14 muertes), 2004 (251 muertes) y 2006 ( 346 muertes). Después de 2006, el estado saudí reemplazó los pilares de la tradición por unos muros anchos a los que los peregrinos lanzan las piedras.[54]

Una foto de 2008 de los peregrinos en la mezquita Al-Masjid al-Haram

En muchos sentidos, La Meca moderna es a la vez un desafío y una bendición para los gobernantes saudíes. La conquista triunfal de La Meca y Medina por parte del Clan Saud consolidó su control sobre su creciente reino y ha servido para justificar su dominio del mundo musulmán conservador sunita y su inmensa riqueza petrolera. De hecho, el control de La Meca es una justificación de la monarquía, y también una fuente de gran riqueza para el Reino debido al  flujo cada vez mayor de peregrinos, muchos de los cuales permanecen en hoteles propiedad del gobierno, como el Abraj al-Bayt.

No obstante, la Meca sigue siendo preocupante en otros aspectos. La prohibición a los no musulmanes de ingresar a La Meca siempre se ha extendido a todo el Hejaz, pero en los últimos años, muchos fundamentalistas wahabíes también han aplicado la medida en toda Arabia Saudita. En el mismo sentido, Al-Qaeda justifica su oposición al Clan Saud por la existencia de bases militares estadounidenses en Arabia Saudita.

Además, el control de La Meca ha mantenido los ojos del mundo musulmán sobre el reino y atraído atención no deseada a los intentos de Arabia Saudita de "limpiar" las formas no wahabíes del Islam de la región. La necesidad de mantener La Meca abierta a los peregrinos significa que han tenido que permitir que los chiítas y los seguidores de otras formas del Islam a las que se oponen entren al reino en grandes números durante el Hajj. Un intento de prohibir que entraran los iraníes a finales de la década de 1980 llevó a protestas y tensión entre los dos estados.

La naturaleza de La Meca hace que todas las naciones musulmanas tengan un interés legítimo en los asuntos internos de Arabia Saudita y deja a los saudíes abiertos a la crítica, lo que significa que La Meca misma sigue siendo obstinadamente cosmopolita, culturalmente diversa y de mentalidad política abierta en comparación con el fundamentalismo del Nejd. Además, cualquier desastre (como una estampida de peregrinos) en La Meca socavará la legitimidad del reino. En verdad, los saudíes han descubierto, como tantas dinastías islámicas antes que ellos, que el control de La Meca puede ser tanto un desafío como una bendición para su gobierno.

Medina

Antes de Medina

Ubicación de La Meca y Medina en la Península Arábiga

El territorio de la Península Arábiga es famoso por ser tan árido; por ejemplo, la capital de Riyadh, en promedio, recibe menos de una pulgada de lluvia entre los meses de junio y octubre. Si bien hay poca precipitación en Medina, la región se beneficia de la existencia de un oasis, una serie de pozos naturales y manantiales que emergen del lecho rocoso, lo que ha permitido el desarrollo de una agricultura permanente. A diferencia de su sitio en la imaginación popular, los oasis tienden a ser regiones del desierto salpicadas de numerosas fuentes de agua. En el caso de Medina, esto ha permitido una agricultura a largo plazo basada principalmente en el desarrollo de la palma datilera; los dátiles secos y la leche de camello formaron la base de la pirámide dietética de los nómadas árabes y esto significó que los agricultores del oasis de Medina siempre tuvieron relaciones comerciales con los pueblos nómadas de regiones menos hospitalarias[55].

Aún así, el área que rodea a Medina no es un lugar fácil para ganarse la vida. La temperatura promedio en los alrededores de la ciudad es de 27.9º Celsius (82º Fahrenheit), con el promedio extremo de enero (el mes más frío) en 17.7º (63.9º Fahrenheit) y julio (el más caluroso) en 36º (96.8º Fahrenheit). Por supuesto, las temperaturas en un día cualquiera pueden ser mucho más altas. Medina es una ciudad seca, aunque disfruta de una estación lluviosa en marzo y abril, con un promedio de 8.3 mm y 11.9 mm de lluvia. De junio a septiembre, casi no se acumula ninguna participación y la tierra está reseca por el calor del verano. [56]

Medina se ubica aproximadamente a 250 millas al norte de La Meca en una brecha en la cordillera que se extiende a lo largo de la costa occidental de la Península Arábiga. Las rocas alrededor de la ciudad son volcánicas y al sur hay colinas escarpadas, incluido el Monte Uhud, que fue el sitio de una gran batalla en la época de Mahoma. A lo largo del paisaje corren los valles secos de varios wadis, cursos de agua intermitentes (estacionales).[57]

La historia de Medina antes de la llegada del Islam está mal documentada y es poco comprendida, especialmente porque la mayor parte del patrimonio arqueológico de la ciudad ha sido destruido en el siglo XX por el gobierno saudí. La historia oral sostiene que un grupo conocido como los amalecitas fueron los primeros pobladores de la zona y que originalmente habían habitado el Levante, el actual Israel y Palestina, pero que fueron expulsados en una serie de guerras contra los primeros israelitas (una guerra descrita en La Biblia en el libro de Éxodo 17: 8-16). 

Mucho después, un grupo de judíos, quizás expulsados de Israel por los babilonios, o quizá más tarde, después de la destrucción del Templo de Jerusalén en 70 DC, emigraron al sur y establecieron su residencia en la región. Descubrieron que la zona alrededor de la Medina era lo suficientemente fértil para producir cosechas y estaban fuera del alcance político de cualquiera de los dos imperios que los expulsaron del Levante: los babilonios y los romanos. Rápidamente llegaron a dominar a los amalecitas locales y fundaron un asentamiento llamado Yathrib. 

Estos primeros colonos judíos eran principalmente miembros de tres grandes tribus extendidas: los Banu[58] Qaynuqa (también deletreados ḳainuḳa), los Banu Qurayza (o "ẓuraiẓa") y los Banu Nadir (o "al-Naḍir"). Los Qurayza y Nadir eran descendientes de Aarón y, por lo tanto, eran "Kohen" o sacerdotes hereditarios. Mientras los miembros de estas tribus cultivaban todo el oasis de Medina, cada grupo construyó fortalezas fortificadas para su propia seguridad, por ejemplo, los Banu Qaynuqa tenían dos al suroeste del asentamiento principal.[59]  Los asentamientos judíos en Yathrib / Medina fueron las más famosas de varias colonias judías en la región del Hejaz en este período, ya que las familias judías que huían de la devastación de la Tierra Santa salpicaban los oasis árabes.[60] 

En algún momento después del 300 DC, llegaron otras dos familias extensas (tribus), pero esta vez eran árabes paganos de Yemen al sur, no judíos. Eran los Banu Aus y los Banu Khazraj, y al principio estaban bajo el dominio de las familias judías preexistentes. Sin embargo, en el siglo V, la situación había cambiado y los yemeníes habían ganado la delantera en la política local; las tradiciones judías afirman que esto se logró mediante la traición: en una ocasión en que los yemeníes invitaron a unos líderes judíos a un banquete, los judíos fueron masacrados.

Quizás debido a la presencia de los dos clanes yemenitas, Yathrib parece haber entrado en la conciencia de los líderes del Reino de Yemen en el siglo V. En el año 400, Abu Karib, el rey de Yemen, dirigió una expedición al norte hacia Hejaz y asedió las fortalezas de Yathrib. El asedio se prolongó y, para sorpresa de todos, el rey Abu Karib no solo se reunió con una delegación de rabinos judíos (quizás extraídos de los Kohenim) sino que incluso se convirtió al judaísmo. Abu Karib retiró sus fuerzas y regresó a Yemen, convirtiéndose en el primero de una larga fila de reyes judíos de esa tierra, comenzando una rica tradición judía que duró hasta que los judíos de la nación fueron evacuados a Israel en 1949-1950.[61]

Después de que los clanes yemenitas tomaron el control del oasis en el siglo V, lograron mantenerse en el poder en dicho asentamiento durante aproximadamente un siglo. Sin embargo, con el tiempo se convirtieron en rivales y estalló una guerra civil a pequeña escala en Yathrib. Aproximadamente cuatro o cinco años (hay desacuerdos en el registro) antes de la llegada del profeta Mahoma a la ciudad, estas tensiones se resolvieron en la Batalla de Bu'ath. Dos de los clanes judíos, el Banu Nadir y el Banu Qurayza, se pusieron del lado del Banu Aus, mientras que el Banu Khazraj pudo contar con la ayuda del Banu Qaynuqa. La batalla terminó con una victoria de la alianza liderada por los Banu Aus, quienes eran la fuerza política dominante en la comunidad cuando llegaron Mahoma y los musulmanes.

Medina en el tiempo del Profeta

Cinco generaciones antes del nacimiento de Mahoma, los coraichitas, que habían habitado el valle de La Meca desde tiempos inmemoriales, pero no como la única tribu del área, se hicieron prominentes políticamente en el valle, y al tatarabuelo de Mahoma, Qusai ibn Kilab ibn Murrah (alrededor de 400-480 DC) fue la figura central de esta transformación, que inadvertidamente preparó el escenario para el surgimiento del Islam dos siglos más tarde. Qusai nació en una familia relativamente poco importante, pero aparentemente era un hombre de extraordinaria inteligencia, habilidad y honor. Impresionó tanto al Guardián de las Llaves de la Kaaba, Hulail de la tribu Banu Khuza, que Hulail no solo entregó la mano de sus hijas a Qusai, sino que también quiso que él controlara la Kaaba y no sus propios hijos. Así, fueron Qusai y sus descendientes, a partir de entonces firmemente a cargo del santuario, quienes lo convertirían en el centro de la vida religiosa en el Hejaz.

Qusai rápidamente obtuvo gran poder en el área. Reconstruyó la descuidada Kaaba, e hizo que un gran número de sus propios parientes se establecieran en el área, creó una Casa de la Asamblea (supuestamente la primera de su tipo) para que los miembros de las tribus se reunieran y debatieran, y conquistó lentamente otras tribus circundantes. En el proceso, fundó lo que podría considerarse la encarnación actual de la ciudad santa y puso a su familia en control.[62]

Según el Islam, La Meca siempre ha sido el templo más sagrado de Alá, el único dios verdadero, y fue fundada por sus profetas. Sin embargo, esta historia no puede ser confirmada fuera de la tradición oral y el testimonio del Corán. De hecho, la religión siempre ha sido fundamental en la historia de La Meca, pero la fe no siempre fue el Islam, como lo es hoy. De hecho, antes del surgimiento del Islam, los árabes adoraban a varios dioses, pero aún así consideraban sagrada a La Meca, por lo que, en cierto sentido, la Kaaba es la razón por la que existe La Meca, ya que el ascenso de los Coras se calcula que ocurrió alrededor de la transferencia del santuario a Qusai. En otras palabras, la Meca era santa antes de que se fundara el Islam.

El Profeta Mahoma, el fundador del Islam, transformó Medina para siempre, en sólo por el hecho de que cambió el nombre del asentamiento de Yathrib a "Medinat al-Nabi '" ("La ciudad del profeta").[63] Mahoma nació en la misma región en la que está Medina, el Hejaz, pero en La Meca, más al sur. Allí creció en una familia de mercaderes y pasó gran parte de su juventud en expediciones comerciales, probablemente visitando Yathrib en algún momento.

En su año número 40 de vida, o 610 DC en el calendario cristiano, Mahoma estaba orando en una cueva en Jabal al-Nour fuera de La Meca cuando fue visitado por primera vez por un ángel de Dios. La tradición musulmana sostiene que, en el transcurso del tiempo, el ángel dictaría el texto completo de lo que se convertiría en el Corán. Mientras que las primeras secciones de este libro sagrado se recibirían mientras se encontraba viviendo en La Meca, gran parte del mismo sería dictado al Profeta cuando vivía en Medina.

Imagen de Jabal al-Nour desde La Meca

Entrada a la cueva de Hira donde Mahoma tuvo la visión

Finalmente, los cambios religiosos radicales propuestos por Mahoma, el abandono del paganismo politeísta y la adopción del culto monoteísta a Alá, lo llevarían a un conflicto con la tribu dominante de la ciudad: los Banu Quraysh.[64]  Finalmente, en el 622 DC, Mahoma y sus seguidores se vieron obligados a huir de La Meca hacia el norte, a Medina, en un evento llamado Hijra (a veces escrito "Hégira" en español). El viaje tomó varios pasos, incluyendo una noche en que el Profeta se escondió en una cueva con su compañero, Abu Bakr.

Finalmente, Mahoma llegó a Medina el 16 de julio de 622 y sus seguidores dispersos se reunieron en Medina. Cuando llegó ya encontró seguidores en el lugar, ya que varios miembros de la tribu Khazraj habían ido previamente a La Meca y se habían convertido al Islam; de hecho, dos años antes Mahoma había enviado a un predicador de La Meca a Yathrib para convertir a los miembros de la tribu. La gente de Khazraj había enviado una delegación de 75 musulmanes a La Meca en 622 para invitar al Profeta a vivir con ellos.

Hay una serie de razones por las cuales la llegada de Mahoma a la ciudad fue capaz de alterar la estructura de poder local. Primero, una de las piezas centrales del Islam primitivo fue el llamado a abandonar las estrechas lealtades de la tribu y la familia, y dedicar la vida a Alá y la comunidad de musulmanes. Es decir, presentó una ideología atractiva que atrajo simpatizantes de todos los clanes politeístas. Además, la Batalla de Bu'ath había trastornado por completo el sistema establecido: la guerra había dividido a la comunidad y había enfrentado a las tribus entre sí, que se mantuvieron firmes en sus respectivas posiciones. El Profeta llegó no sólo con ideología y seguidores, sino también con su famoso carisma, atrayendo a todos los actores políticos dentro su órbita o bien expulsándolos de la ciudad.

En 624 DC, Mahoma llegó a un acuerdo con todos los clanes locales para llegar a un arreglo conocido como la Constitución (o Carta) de Medina. Por primera vez, el Profeta pudo actuar de manera autónoma en asuntos políticos, y la Constitución puede considerarse como el documento fundador del eventual estado islámico. Todos los clanes aceptaron las siguientes disposiciones: paz general entre los clanes, libertad para practicar cualquiera de las tres religiones, protección para las mujeres en cualquier conflicto y un sistema para matrimonios mixtos, un esquema para aumentar los impuestos en caso de amenazaa a la comunidad, y un sistema judicial y sistema básico de compensaciones en caso de que hubiera asesinatos entre las tribus. Muchos estudiosos consideran que las leyes básicas descritas en este documento son la base de la Ummah, la comunidad política de los musulmanes bajo el profeta y los califas. Si bien el Corán da numerosos ejemplos de leyes de inspiración divina, la Constitución de Medina fue la primera aplicación de esas leyes, y fue un ejemplo importante de cómo los no musulmanes (los judíos de Yathrib) serían tratados bajo la ley islámica.

Ya con una base política firme y estable, Mahoma pudo mirar nuevamente hacia el exterior. Los musulmanes comenzaron a organizar una campaña de incursiones de caravanas contra los mecanos. El objetivo de estas redadas, que fueron en gran parte exitosas, era doble: proporcionar a los refugiados musulmanes empobrecidos una fuente de ingresos, y comenzar a presionar económicamente y aislar a los Quraysh de La Meca, interrumpiendo el paso de las caravanas de las ricas tierras del norte del Levante, Siria y Mesopotamia.

Los mecanos no tomaron estos eventos con calma, y finalmente enviaron una expedición contra los musulmanes. Después de hacer una incursión en Medina, los musulmanes reagruparon sus fuerzas y devolvieron el favor. Marcharon hacia el sur, hacia La Meca, y atacaron una posición fortificada en Badr. La Batalla de Badr resultó en una sorprendente victoria musulmana y fortaleció enormemente su posición en Medina, donde los mecanos habían estado recurriendo a la diplomacia. Mahoma regresó a Medina como un verdadero líder, con el considerable respeto de las otras tribus. 

La siguiente misión del Profeta fue consolidar su lugar en Medina eliminando a los aliados de los mecanos, en particular a las tribus judías. Más tarde, en 624 DC  se produjo la primera violación de la Constitución de La Meca cuando una de las tribus judías, los Banu Qaynuqa, fue acusada de desnudar a una mujer musulmana, un evento que llevó al asesinato de un hombre judío y otro asesinato de un hombre musulmán por represalia. Los asesinatos por represalias comenzaron a aumentar, y finalmente los musulmanes organizaron una expedición contra los Banu Qaynuqa. Asediaron las fortalezas de los Banu Qaynuqa y, finalmente, obligaron a los defensores a rendirse; los supervivientes fueron expulsados del oasis.

Al darse cuenta de la amenaza que Mahoma y sus seguidores suponían ahora, los Quraysh decidieron reunir sus fuerzas y expulsar a los musulmanes de Medina. A fines de marzo de 625, las fuerzas de La Meca marcharon hacia el norte para atacar a Medina. Los dos ejércitos se enfrentaron por segunda vez, y aunque los mecanos no pudieron asediar Medina, infligieron una gran derrota a los musulmanes. Esta derrota envalentonó la oposición a los musulmanes en Medina, y en agosto de 625, los musulmanes escucharon que una segunda tribu judía en Medina, los Banu Nadir, se estaba preparando para asesinar al Profeta. Las fuerzas del Profeta se reunieron rápidamente y sitiaron la fortaleza central de los Banu Nadir en Medina. Finalmente, sus fuerzas se rindieron y los musulmanes los expulsaron de su ciudadela y se apoderaron de sus armas y sus riquezas.

Cuando la situación fue estable una vez más en Medina, los musulmanes se reagruparon lentamente y comenzaron a atacar de nuevo las caravanas que iban en dirección a La Meca. En 627, los Quraysh decidieron que ya era suficiente y se prepararon para un ataque final contra los musulmanes. En la llamada Batalla de la Trinchera, que duró de finales de marzo hasta abril, los mecanos establecieron una confederación que incluía a la tribu judía que quedaba en Medina (los Banu Qurayza), y a los politeístas anti-musulmanes. Sin embargo, la batalla no fue como la planearon los mecanos; Mahoma dividió su confederación en facciones, los defensores musulmanes estaban bien organizados y tenían determinación, y la moral cayó rápidamente entre los mecanos. Al final, hubo pocas pérdidas del lado musulmán en lo que terminó siendo una espectacular victoria musulmana. Las fuerzas de La Meca nunca más pudieron lanzar un ataque contra Medina.

Una ilustración de la lucha en la Batalla de la Trinchera, con la ciudad de Medina al fondo

Al final de la Batalla de la Trinchera, los musulmanes se volvieron contra sus vecinos traidores, los Banu Qurayza. Esto resultó en un asedio de 25 días a su fortaleza. A diferencia del exilio anterior de las tribus judías, en este caso los musulmanes asesinaron a todos los hombres Qurayza y esclavizaron a sus mujeres y niños. Con la victoria musulmana, pudieron cerrar por completo las rutas comerciales del norte a La Meca, privando a los Quraysh de sus fuentes de comercio sirio. Este fue un gran golpe para la ciudad.

Medina se convirtió en un punto focal para una serie de campañas militares. Los musulmanes comenzaron a expandirse, expulsando a sus oponentes de la confederación de La Meca, especialmente a las tribus judías más pequeñas de la zona, aislando lentamente a los Quraysh de La Meca. Finalmente, en diciembre de 629 DC, Mahoma y sus ejércitos estaban listos para el golpe de gracia; marcharon a La Meca y asaltaron la ciudad encontrando poca resistencia; según informes, sólo cinco musulmanes murieron en la batalla. Los musulmanes limpiaron los santuarios de La Meca de imágenes de dioses paganos e hicieron lo mismo en los santuarios de todo el Hejaz. Los musulmanes habían vuelto a casa.

La evolución de la religiosidad musulmana

No sólo los reyes yemeníes fueron influenciados por la presencia de judíos y cristianos monoteístas en las tierras árabes. De hecho, en los años anteriores al comienzo de la predicación del  Profeta, muchos árabes consideraron atractivas las enseñanzas de las dos religiones abrahámicas. Las historias orales que vinculaban a las tribus de Hejaz con el mismo Abraham[65] fueron una expresión de esta admiración, pero también tuvieron de que admirarse con las enseñanzas del profeta Mahoma.

A pesar del hecho de que La Meca en su juventud era una ciudad totalmente politeísta, Mahoma habría sido muy consciente de la existencia de los monoteístas gracias a sus viajes comerciales a otras regiones de Arabia. Sin embargo, cuando abandonó La Meca y huyó a Medina, experimentó por primera vez la vida entre otras confesiones monoteístas. Su respeto por la fe judía en particular se manifestó en estos primeros días en Medina.

Antes de la huida a Medina, los musulmanes de La Meca siempre habían orado en el patio alrededor de la Ka'aba, el antiguo santuario en el corazón de la ciudad que creían que había construido por Abraham e Isaac y era tan sagrado para Alá como el Templo de Salomón en Jerusalén. Sin embargo, cuando llegaron a Medina, anunció que los musulmanes de todas partes, así como los judíos y los cristianos, reconocerían el Templo de Jerusalén como el "santo de los santos" y deberían volver el rostro hacia esa dirección cuando oraran. En el Islam, la dirección de la oración se conoce como la "Qiblah" y es un importante unificador de la fe. Al no tener el patio de la Ka'aba para reunirse y orar, Mahoma ordenó la construcción de un nuevo edificio, la primera mezquita del mundo, en Medina. Esa estructura fue construida orientada hacia Jerusalén.

Una foto de 2010 de la Ka'aba en La Meca

Sin embargo, con el tiempo, los conflictos comenzaron a aumentar entre judíos y musulmanes en Yathrib / Medina. Un aspecto del conflicto fue el hecho de que, si bien el esquema básico de las historias en el Corán y la Torá (las escrituras judías) era igual, éstas difieren en los detalles de manera significativa. Algunos de los judíos, probablemente suspicaces de los musulmanes recién llegados, comenzaron a burlarse de los musulmanes por los errores. Habiéndose enfrentado a burlas en La Meca, los musulmanes fueron muy sensibles a este comportamiento y se ofendieron porque sus esperados aliados y compañeros monoteístas no los vieron como iguales. El incremento del poder político, militar y económico musulmán solo exacerbó estas tensiones.

La qiblah de Jerusalén era una práctica habitual en el Islam desde el año 610 hasta febrero de 624 DC, 17 meses después de la llegada de los musulmanes a Medina. En ese momento, Mahoma estaba dirigiendo una oración en la mezquita que se conocería como Masjid al-Qiblatain ("La Mezquita de dos Qiblahs") cuando recibió un mensaje de Alá: "Gírense y miren en dirección a La Meca", momento en el que cambió la orientación hacia la Ka'aba y su ciudad de su nacimiento. Aunque indudablemente hubo cierta confusión, los fieles se volvieron hacia la nueva qiblah y desde entonces lo han hecho.

Hasta finales del siglo XX, la Masjid al-Qiblatain era la única mezquita en el mundo con dos mihrabs, que son nichos que marcan la dirección a la que deben mirar los fieles. Desafortunadamente, al igual que muchos marcadores de la especial y compleja historia de Medina, esta característica distintiva fue borrada por el régimen saudí, que "renovó" la mezquita de tal manera que eliminó a la qiblah que se orientaba hacia Jerusalén.

La mezquita Masjid al-Qiblatain en la actualidad

Medina tiene las tres mezquitas más antiguas del mundo, y la Masjid al-Qiblatain es la tercera. La mezquita Quba, cuyas piedras angulares fueron colocadas por Mahoma poco después de su llegada, es la más antigua, seguida por la de Al-Masjid al-Nabawi, la mezquita del Profeta. La Mezquita del Profeta se construyó junto a la humilde casa de Mahoma y se dice que el Profeta ayudó en el pesado trabajo de colocar los muros de piedra, pero ahora se ha convertido en la segunda mezquita más grande del mundo, después de la de Masjid al-Haram en La Meca, que tiene el Santuario Ka'aba como núcleo. La Mezquita del Profeta ha sido renovada y ampliada muchas veces a lo largo de su historia y hoy en día se considera el segundo lugar más sagrado del mundo después de Masjid al-Haram en La Meca, y más que el Noble Santuario de Jerusalén.

La mezquita Quba en Medina

La mezquita del Profeta

Estas tres mezquitas han servido como modelo para las decenas de miles de mezquitas en todo el mundo, que a su vez han influido en la forma de muchos otros edificios, por lo que se consideran los  lugares con mayor influencia sobre la arquitectura en el mundo. Además, las prácticas desarrolladas en estas mezquitas han dado forma a la vida cotidiana de los musulmanes en todas partes. Por ejemplo, Mahoma determinó que era necesario alertar a los fieles de la ciudad sobre los tiempos para hacer oración, por lo que envió a uno de sus fieles seguidores, Bilal ibn Rabah, un ex esclavo liberado como parte de la campaña del Islam contra la esclavitud, para que cantara una melodiosa llamada a la oración, llamada "adhan". Se dice que después Bilal estarba en el techo de la casa del Profeta y cantaba con su voz profunda y resonante. Esto significó que Bilal fue el primer Muezzin (el que llama a la oración) y que su práctica de pararse en la azotea llevó a la creación de los minaretes en todas las mezquitas del mundo.

Medina y el Califato

Al final de la guerra con los Quraysh, comenzó una nueva era para Medina. El Profeta regresó a Medina, convirtiéndola en su capital, y desde allí la convirtió en el corazón político de un imperio en constante crecimiento. Al momento de la muerte del Profeta, los musulmanes habían consolidado su control sobre Hejaz, incluidos puertos importantes a lo largo del Mar Rojo y el antiguo reino judío de Yemen, así como la gran riqueza de sus árboles de incienso. Después de su muerte, el imperio sería gobernado por sus sucesores, los Califas, bajo un gobierno llamado Califato con sede en Medina. Ésta fue la edad de oro de la ciudad.

A pesar del regreso simbólico a La Meca, el poder político real nunca se trasladó a la ciudad santa, y Medina siguió siendo la capital de facto, como el hogar del Profeta y de la élite del creciente imperio musulmán. Había muchas razones para ello. Para empezar, Medina era la más grande y fértil de las dos ciudades. Más importante aún, estaba más cerca del centro del mundo árabe. El Hejaz era una región físicamente aislada y un remanso cultural relativo en la era anterior a Mahoma; de hecho, ésa fue la razón por la que se convirtió en el refugio preferido de las tribus judías que huían de la destrucción en el Levante.

La riqueza relativa de La Meca en la era preislámica no se debió a la ubicación favorable de la ciudad ni a sus recursos naturales; de hecho, la región es relativamente pobre en ambos aspectos, sino que se debió a la pericia política de los Quraysh, especialmente bajo su viejo líder Qusai Ibn Kilab. Los Quraysh habían apostado a la santidad del santuario central de La Meca, la Ka'aba, como un activo para su ciudad, que fungiría como árbitro neutral en las disputas tribales que regularmente sacudían la Península Arábiga. Sin una autoridad central, las tribus árabes se peleaban regularmente y los Quraysh habían aprovechado ese hecho para crear un lugar en donde todos los actores políticos pudieran reunirse y comerciar con seguridad. [66]

Medina, sin embargo, tenía una serie de ventajas. En primer lugar, su rico oasis podía albergar a una gran población y servía para atraer tribus nómadas de toda Arabia Central al comercio; la fuerte industria local de la cerámica también proporcionó una fuente independiente de ingresos a la ciudad. En segundo lugar, una de las razones por las que Medina había sido estratégica en la guerra, era el hecho de que estaba en medio de las rutas comerciales a Siria. A partir de entonces, como nueva capital, servía como destino a muchas de estas caravanas, un lugar de parada en el camino a La Meca.

El centro de la cultura árabe en la era preislámica no era el Hejaz o incluso la Península arábiga, sino las tierras bien regadas y ricas de Israel, Palestina, Líbano, Siria e Irak de hoy. Con grandes ciudades (como Kufa y Damasco), bases agrícolas masivas (especialmente alrededor de los ríos Tigris y Éufrates) y un largo período de ocupación permanente, hicieron a estas regiones mucho más importantes históricamente que el aislado territorio de Hejaz. Medina, ubicada a mucha distancia al norte de La Meca, era mucho más conveniente de conquistar primero y después administrar a partir de ahí regiones más pobladas.

Durante muchos años, estas tierras habían sido terrenos representantes del Imperio Bizantino (las regiones occidentales bajo Damasco) y del Imperio Persa (las regiones orientales alrededor de Kufa), pero una vez que el imperio islámico estuvo bien establecido en Hejaz, conquistarían estas regiones desde su base Medina. De ahi en adelante, se convertiría en un punto central tanto para el comercio como para la administración que correría de norte a sur.

El Profeta murió en el año 632 DC en Medina, donde había vivido durante años en la casa de su esposa, Aisha. Después de su muerte, fue enterrado dentro de la casa, que se convirtió en un santuario para los creyentes en peregrinación por la ciudad. Finalmente, los califas de la Dinastía Omeya ampliarían la cercana Mezquita del Profeta para abarcar el edificio y crear una cúpula (originalmente blanca, después verde desde los días de los otomanos) sobre éste. Después de su muerte, la ciudad pasó a llamarse oficialmente "Madinat al-Nabi", la Ciudad del Profeta, en su honor, y sólo con el uso posterior se acortó simplemente  a "Medina" o "La Ciudad". 

Después de su muerte, hubo cierta disputa sobre quién lideraría el creciente imperio. Los Compañeros del Profeta se reunieron en la Mezquita dedicada a él, fuera del edificio donde había muerto, y llevaron a cabo una elección. Seleccionándose entre ellos, eligieron a Abu Bakr, el suegro, confidente y amigo del Profeta, el hombre que se había escondido con él en una cueva mientras huía a Medina por primera vez.[67] Abu Bakr había sido apoyado por prominentes familias de La Meca, y un grupo de Medina se oponía a él, y como la administración permanecía físicamente en La Meca, los puestos de poder eran cada vez más ocupados por los mecanos. [68]

Una pintura del siglo XVI de Abu Bakr en La Meca

Abu Bakr gobernó desde la ciudad hasta el final de su vida solo dos años más tarde, en el año 634. Durante ese tiempo, se estableció una serie de precedentes, el no menos importante de los cuales fue la sede de su corte en Medina, y recibir a quienes tenían una petición en el patio de la mezquita. También vivía con su familia en la misma casa sencilla que había habitado desde su primera llegada.

Fue sucedido como califa por otro de los compañeros del Profeta: Umar. A diferencia de la elección de Abu Bakr, esta vez la transición fue más formal. Abu Bakr dejó instrucciones de que el próximo Califa fuera Umar, el heredero de su puesto.

Sin embargo, el nuevo califa no era popular, ya que era conocido como un hombre severo y autoritario, pero mantenía el ascetismo de su predecesor; según la leyenda, solo poseía una camisa y dormía en un lecho de hojas de palmera. Umar gobernaría durante una década hasta su fallecimiento en el año 644, tiempo durante el cual el imperio musulmán puso a Persia bajo su dominio. Omar finalmente sería asesinado en la Mezquita del Profeta en Medina mientras daba un sermón durante las oraciones del viernes.

Umar fue sucedido por el tercer califa, Uthman. En la búsqueda de una forma más permanente de hacer la transición gubernamental, Umar había nombrado un comité de seis "Compañeros Eminentes" para seleccionar a su sucesor y, después de una reunión en Medina, nombraron a Uthman, uno de ellos. Uthman fue polémico en su momento por el énfasis que puso en su familia y el dinastismo creciente del régimen bajo su mando. Uthman era un miembro del Clan Omeya de La Meca, parte del clan Quraysh, que formaba parte de las élites que originalmente habían respaldado a Abu Bakr y que había llegado a Medina en los primeros días del Califato y obtenido puestos militares y civiles. Mientras que Umar y Abu Bakr habían mantenido una vida simple, en la época de Uthman, los omeyas aprovechaban la riqueza de los pueblos sometidos y vivían cada vez más como grandes señores; Uthman era uno de ellos y fue el primer califa en vivir en un estilo señorial. [69]

Cada vez más, quienes estaban insatisfechos con el gobierno de Uthman y los Omeyas estaban optando por un Califa alternativo: Ali. Ali era el yerno y sobrino de Mahoma y fue el primer hombre en convertirse al Islam, y había sido como un hijo favorito del Profeta. En cada selección del Califa, el nombre de Ali había sido mencionado pero siempre rechazado. Ali vivía una vida de semi-retiro en sus propiedades cercanas a La Meca, pero era cada vez más popular entre la antigua facción de Medina y, cada vez más, entre los musulmanes árabes de Kufa y Mesopotamia, los enemigos tradicionales de los árabes de Damasco y, más recientemente, de su gobernador omeya, Muawiyah, primo de Umar.

Una pintura del siglo XVI de Ali dirigiendo sus soldados en una batalla

Uno de los acontecimientos más controvertidos en la historia musulmana de los primeros años fue el sitio de Uthman, un acontecimiento dramático que ocurrió dentro Medina y dio forma a toda la historia posterior del mundo musulmán. Los acontecimientos exactos son poco confusos por la historia y los siglos de debate, pero la cuestión básica es que en la década de 650 había un resentimiento creciente sobre el gobierno de Uthman. Sus campañas militares en Asia Central y el norte de África habían sido muy exitosas, pero en el corazón del Islam, Arabia, había una sensación de que Uthman estaba traicionando cada vez más las tendencias igualitarias y republicanas del gobierno islámico. En particular, había la sensación de que estaba promoviendo los intereses de su propio clan, los Omeyas, sobre otros miembros de la aristocracia musulmana. Ésta fue una píldora particularmente amarga para Ali y sus seguidores, quienes veían a su líder como el legítimo heredero del Profeta.

En el año 656, las presiones se desbordaron durante la peregrinación anual a las ciudades santas. Un grupo de peregrinos enojados, parte de la guarnición de la ciudad de Kufa, se reunieron en Medina y exigieron reformas al Califa, en particular poner fin a sus tendencias dinásticas y monárquicas. En ese momento, el Califato gobernaba un extenso imperio y recibía tributos de pueblos de todo el sudoeste de Asia y el noreste de África, y sus ejércitos eran temidos dondequiera que iban. Sin embargo, por extraño que pueda parecer a los lectores modernos, este ejército todavía era de naturaleza tribal y estaba formado por viejos lazos familiares, por lo que no existía un ejército permanente ni una fuerza policial permanente capaz de hacer cumplir la voluntad de los Califas. En su lugar, había un cuerpo creciente de leyes musulmanas basadas en antiguas costumbres tribales suyo complimiento era vigilado por la comunidad en general. 

Esto significó que cuando estos manifestantes enojados llegaron a Medina (en su mayoría procedentes de La Meca), pudieron rodear la casa del Califa y asediarla con impunidad. Durante días, la familia del Califa se resistió, pero el 17 de julio del 656, los rebeldes incendiaron la casa, irrumpieron desde el techo y mataron al Califa. Si bien Ali no estuvo directamente involucrado en el sitio, fue evidente que muchos de sus seguidores sí lo estaban y que Ali no había trabajado activamente para ponerle fin. Cuando fue nombrado Califa luego del Asedio, el Clan Omeya se indignó, y en las provincias que controlaban, especialmente en la Siria moderna, los gobiernos locales se negaron a reconocer al nuevo Califa. El inicio de la guerra civil cambiaría para siempre el lugar de Medina, que se vería opacada por Damasco en los próximos años, y con el tiempo, pasaría de ser una ciudad gubernamental y de políticas prácticas, a una ciudad santa de eruditos.

Ali intentó gobernar, pero su corto período de gobierno se vio opacado por el primer conflicto abierto dentro de la comunidad musulmana: la Primera Fitna ("Guerra Civil"). El gobernador de Siria, Muawiyah (un omeya), tenía una fuerte presencia militar y era el líder de los árabes de esa región. Ali, por otro lado, podría encabezar a los enemigos tradicionales de los árabes sirios: los árabes de Mesopotamia (actual Irak). En particular, el conflicto se centró en dos ciudades: Damasco en Siria, y Kufa en Mesopotamia. Los tradicionales centros musulmanes, la región de Hejaz alrededor de La Meca y especialmente Medina, aparentemente se inclinaban por Ali, pero estaban divididos.

Esta rivalidad entre Damasco y Kufa era anterior al surgimiento del Islam y la integración de la región en un Califato. Antes de este período, la región había sido dominada por dos imperios rivales: los bizantinos cristianos basados en Constantinopla y los persas zoroastrianos basados en Esfahan. Habían sido rivales durante siglos y, a veces, habían luchado abiertamente, pero en su mayoría preferían librar guerras a través de las tribus árabes de Damasco (del lado de los bizantinos) y Kufa (del lado de los persas). Además, debido a la proximidad de estas regiones y los lazos con estos grandes imperios, al menos comparadas con el aislamiento relativo de Hejaz, estaban particularmente pobladas y eran prósperas. Por lo tanto, cuando el imperio islámico entró en su primera gran guerra civil, la aristocracia Hejaz de La Meca y Medina que gobernaban el imperio recurrieron a estas antiguas rivalidades para reforzarse.

Ali comenzó su reinado en Medina, pero a medida que avanzaban las campañas, trasladó su capital a Kufa para estar más cerca de su base de apoyo y de los principales campos de batalla de los valles superiores de los ríos Tigris y Éufrates. Sin embargo, las fuerzas de Ali en determinado momento perdieron en el campo de batalla y los abasíes tomaron el control de áreas cada vez más grandes del Califato. Finalmente, tras la muerte de Ali en Kufa en 661, su hijo mayor, Hasan, vio que la situación había cambiado y se rindió, en lugar de ver a Kufa y su gente aniquilada debido a un sitio prolongado.

La capital quedó firmemente establecida por los ganadores en la ciudad de Damasco. Los omeyas estaban bien asentados allí y la ciudad estaba bien ubicada para gobernar lo que ahora era el centro del ampliado territorio musulmán. Medina, que siempre había estado relativamente aislada en Hejaz (aunque no tan aislada como La Meca), fue desplazada por esta ciudad árabe mucho más grande, mucho mejor situada y más rica. Es probable que esto hubiera ocurrido de cualquier manera sin la guerra civil, ya que la base agrícola relativamente limitada del oasis de Medina nunca podría competir con el bien irrigado Levante y su capacidad de albergar una gran población. Esta diferencia se puede ver incluso hoy en día: la población de Damasco en la tierra relativamente pobre y devastada por la guerra de Siria es de alrededor de 1,7 millones, mientras que Medina, en la más próspera y estable Arabia Saudita tiene una población de alrededor de 900,000 personas.

Sin embargo, Medina no fue olvidada, ni se marchitó una vez que desapareció su capital político. Las razones por las que Medina existía en primer lugar, incluida la agricultura de palma datilera, su ubicación en las rutas comerciales que iban de Siria y Palestina hacia el sur, y su industria de la cerámica, continuaron sosteniendo a la población. Además, también se benefició de su lugar simbólico como una de las ciudades religiosas centrales del mundo musulmán. 

Un elemento de esta prosperidad se debió al hecho de que la élite del Califato se enorgullecía de sus conexiones con el Profeta y sus compañeros. Muchos eran de familias Hejazi cuya fuerza en la región sólo se vio reforzada por su conexión con el gobierno y su derecho tradicional a obtener una parte del botín de guerra, incluyendo las tierras incautadas de los antiguos habitantes paganos judíos y árabes de Medina. Por lo tanto, los gobernantes del Califato intentaban retener sus conexiones en Medina y La Meca, donde financiaban proyectos, tenían propiedades y pasaban temporadas. Además, las peregrinaciones a Medina, que estaba en el camino hacia la ciudad aún más sagrada de La Meca, hacían que Medina estuviera constantemente llena de peregrinos y que sus lugares sagrados estuvieran bien mantenidos y fueran populares. Un ejemplo fue la construcción de un edificio de piedra fina sobre el sitio de entierro del Profeta, que incluyó una brillante cúpula blanca.

El primer califa omeya, Mu'awiyah I, había sido primo de Uthman y gobernador de Damasco; Además, era un reconocido comandante militar en tierra y mar, y un importante compañero del Profeta, ya que había servido como escriba personal de Mahoma. Logró unificar el imperio musulmán y, a pesar de sacar la capital de Medina, gobernó con el mismo estilo que su predecesor. [70] Sin embargo, después de su muerte en el año 680, hubo una ruptura importante en las tradiciones establecidas por Abu Bakr: el Califato fue transferido al hijo de Mu'awiyah, Yazid I. Este dinastismo causó un alboroto político en todo el Califato. El más vocal de los oponentes fue Abdullah ibn Zubayr, un hijo prominente de Medina. El nieto de Abu Bakr, el primer califa, fue el primer musulmán que nació en Medina después de la llegada del Profeta. Ibn Zubayr estaba entre varias figuras prominentes que creían que, si el Califato iba a pasar de padres a hijos, ellos tenían más derecho que Yazid. Esto también incluía a Hussein, el hijo mayor sobreviviente de Ali. Después de que Hussein fuera asesinado en lo que muchos consideran un ataque traicionero por parte de los soldados de Yazid, Ibn Zubayr se convirtió en la figura más prominente opositora a Yazid. Sus fuerzas salierton en gran parte de Medina y de La Meca y, entre ellas, había muchas figuras destacadas de esas ciudades que se quedaron resentidas por el movimiento de la capital a Damasco.

Yazid controlaba los ejércitos conquistadores que habían expandido el Imperio durante las dos generaciones anteriores. Dirigió estas fuerzas, de 12.000 hombres según informes, hacia Medina y asedió la ciudad en agosto del años 683. La ciudad y su élite fueron devastadas no sólo por la batalla, sino también por las purgas llevadas a cabo por las fuerzas de Yazid; Medina nunca se reestablecería como capital potencial del Califato. El aspirante a califa, Ibn Zubayr, logró escapar de la destrucción y huyó a La Meca, una ciudad más distante y defendible, donde estuvo sitiado durante dos meses antes de que los atacantes supieran que Yazid había muerto. El ejército atacante ofreció transferir su lealtad a Ibn Zubayr y hacer a Damasco la capital, pero el buen hijo de Medina se negó y el ejército se retiró a su tierra natal. Si bien Ibn Zubayr probablemente deseaba regresar a Medina, sus fuerzas se encontraban tan debilitadas que no pudo hacerlo y finalmente fue asesinado en el año 692 por las fuerzas de los omeyas.[71]

Los Omeyas fueron finalmente derrocados en 750 y reemplazados por otro Califato: los abasíes. Al igual que los Omeyas, los nuevos gobernantes eran descendientes de prominentes aristócratas Hejazi, específicamente del tío del Profeta, Abbas. También intentaron mantener sus conexiones con Medina como una forma de legitimar su gobierno a pesar de que establecieron su nueva capital en Bagdad. Por lo tanto, poco cambió en la vida diaria de la población de Medina durante esos años con respecto a su lugar en el imperio.

El califato omeya a mediados del siglo VIII

La edad de oro del Islam

A pesar de estos conflictos, era una buena época para ser un habitante del Califato, especialmente en centros ricos como Medina. El Califato Islámico se encontraba en el apogeo del arte, la ciencia y la tecnología de su época, y mientras Europa languidecía en la Edad Oscura y Persia estaba bajo el dominio árabe, el Califato musulmán produjo obras increíbles, como palacios, caminos, fortificaciones, mezquitas, tumbas, obras de riego, etc. Debido a su posición privilegiada, un número desproporcionado de estas obras se construyeron en Medina. Algunos ejemplos son la Mezquita del Profeta, que se amplió enormemente en 707 bajo el sexto califa omeya, Walid I. Fue reconstruida a lo grande con un techo de teca, su primer minarete, elaborados mosaicos y una sección que incorpora la tumba del Profeta y de los califas Abu Bakr y Umar[72].

Gran parte del conflicto actual en el mundo musulmán se da entre las dos divisiones principales de la fe: la mayoría sunitas y la minoría chií. Si bien hoy en día los shi'a suelen estar asociados con los iraníes de habla persa, esta división se remonta a los primeros días del Islam después de la muerte del Profeta. Durante gran parte de su historia, el shiismo fue un movimiento principalmente árabe, basado en Medina. Por lo tanto, se podría decir que hay dos historias paralelas de Medina: una de los grandes califatos sunitas y abasí (contada en el capítulo anterior), y otra historia generalmente más silenciosa y académica de loa Shi'a.

Cuando la gente se pregunta quiénes son los chiítas, un buen lugar para comenzar es con su nombre. "Shi'a" es una versión abreviada del título Shīʻatu ʻAlī. Los Shi'atu Ali son literalmente "el Partido de Ali", y el término "partido" tiene aquí las mismas connotaciones que un partido político. Los chiítas eran los seguidores de `Alī ibn Abī Ṭālib, a quien se referían simplemente como "Ali", el primo y yerno del profeta Mahoma y el primer hombre en convertirse al Islam. 

Ali fue amado por el Profeta y ampliamente respetado entre los primeros musulmanes (y todos, excepto los musulmanes sunitas más radicales desde entonces), pero esto no le garantizó una posición de liderazgo. Cuando el Profeta murió en el año 623, hubo un agrio debate dentro de la comunidad musulmana sobre cómo se debería seleccionar a su heredero, el "Califa". Algunos pidieron una forma de selección que estaría teóricamente abierta a todos los hombres musulmanes, pero otros argumentaron que Mahoma había enseñado que su familia debía tener un lugar de particular respeto entre la comunidad de musulmanes y que estaban calificados de manera especial para el gobierno. El primer grupo, los proto-sunitas, respaldaron a Abu Bakr como Califa, mientras que el segundo consistió en los Shi'atu Ali, los partidarios de Ali.

Después de la derrota de Ali en la Primera Fitna y el ascenso del Califato Omeya, el sueño de los Shi'a no se extinguió; la lealtad se transfirió a sus hijos. El primero de sus hijos en heredar su manto —que terminó llamándose  Imamat, y sus líderes fueron llamados "Imams"— fue Hasan, el Segundo Imam. Después de que Hasan muriera en 670 (los chiítas enseñan que fue asesinado por los omeyas), su hermano menor Hussein (el Tercer Imán) asumió el cargo de líder. Cuando Hussein lideró una revuelta en 680 contra los cada vez más tiránicos omeyas, su pequeño grupo marchó desde La Meca hasta la antigua capital de su padre, Kufa, donde fueron recibidos por un gran ejército omeya en Karbala y fueron masacrados.

El hijo de Hussein, Ali ibn Hussein (659 - 712 DC), era un niño pequeño de constitución débil en el momento de la Batalla de Karbala, y los Omeyas le permitieron sobrevivir bajo arresto domiciliario. Se mudó a las propiedades de su familia en Medina y vivió en un semi-exilio como Cuarto Imán. Volvió a fundar una escuela de aprendizaje en Medina que había sido establecida por el Profeta, y fue un erudito que escribió varios textos.

Pinturas representando la batalla

Después de Karbala, la Casa de Ali se debilitaría política y militarmente durante muchas generaciones, y tanto ellos como la ciudad de Medina experimentarán un cambio importante con el paso del tiempo. Medina se dio a conocer durante el Califato de los Omeyas como el hogar de los mejores maestros y juristas del mundo musulmán, y las figuras más prominentes serían los chamanes. Vivían vidas relativamente modestas (casi como ascetas), en contraste con la fabulosa riqueza de los califas en Damasco, y parecían ser, junto con su ciudad, la encarnación de la verdadera espiritualidad musulmana, convirtiéndose en una especie de  contrapeso y crítica silenciosa a los poderosos de Siria. La gente de Medina recordaba bien el ascetismo y la sencillez de Mahoma y de los dos primeros califas; después de todo, sus hogares se conservaban como auténticos santuarios dentro de la ciudad. Además, el hecho de que todos los buenos musulmanes practicantes hicieran una peregrinación a Medina (y La Meca) una vez en sus vidas significó que varias generaciones de los ciudadanos devotos del Califato quedaran expuestos a las enseñanzas de los Shi'a, y que lo que sucediera en  Medina (tanto espiritualmente como la opresión de los imanes) se difundiera rápidamente por todo el mundo musulmán.

El hijo de Ali ibn Hussein fue Muhammed ibn 'Ali al-Baqir (676 - 733), el Quinto Imam. El Imam Muhammed renunció públicamente a su derecho al Califato y se le permitió tener un papel mucho más activo en Medina que a su padre. A menudo se le menciona con el título "Baqir al-'Ulum" ("Revelador de los conocimientos") y se hizo famoso en todo el Califato como profesor. Escribió libros, fundó escuelas, dio clases y organizó grupos para compilar textos sobre las enseñanzas del Profeta (el "Hadiz") y la ley musulmana.

Continuando esta tradición en Medina estuvo el Sexto Imam: Ja'far ibn Muhammed al-Sadiq (702 - 765). Mientras que su padre se dedicó a aprender en un sentido amplio, Ja'far se centró en la jurisprudencia, la formulación de la Ley Islámica. En el proceso, creó una escuela de leyes única llamada "Jafari", que es la base de un sistema legal chií especial. Él era Imam cuando cayó el Califato Omeya y fue reemplazado por los Abasíes. Aunque intentó permanecer neutral, los Abasíes sospecharon de los Imames y se cree que éstos mataron a Ja'far.

Después de la muerte de Ja'far, los chiítas se dividieron en lo que con el tiempo se convertirían en las facciones de los Duodecimanos (del número 12), y los Ismail'i. Los ismailistas tenían una mentalidad más política e intentaron derrocar al gobierno abasí. Los Ismaili huyeron a Kufa y llevaron vidas secretas, mientras que Duodecimanos conservaron la tradición de vivir en Medina y vivir como eruditos públicos. Esta dinastía basada en Medina incluyó: el Octavo Imam Ali ibn Musa (765 - 817), el Noveno Imam Muhammed ibn Ali (810 - 835), el Décimo Imam Ali ibn Muhammed (827 - 868) y el Undécimo Imam Hassan ibn Ali ( 846 - 874). El último, duodécimo Imam fue Muhammed al-Madhi, una figura sombría pero crucial en la historia chiíta que no nació en Medina sino en la ciudad iraquí de Samarra, donde su padre estaba bajo arresto domiciliario. Al vivir en una época de gran opresión bajo los abasíes, Muhammed al-Madhi no vivió una vida abierta como sus predecesores de Medina, sino que se escondió de sus seguidores hasta el momento de su Ocultamiento en el año 941, momento en el que los Shi'a Duodecimanos creen que fue retirado del mundo por Alá hasta el fin de los días.

Seis siglos de gobierno extranjero

Una representación de Medina durante el Imperio Otomano

El Califato Abasí cayó en 1258 cuando la capital de Bagdad fue capturada por las hordas de mongoles y el Califa huyó de Mesopotamia para refugiarse en Egipto, a salvo del poder mongol. Allí continuaron gobernando sólo de nombre, manteniendo cierta apariencia de autoridad religiosa incluso cuando El Cairo se convirtió en el nuevo centro de la erudición musulmana. Los nuevos gobernantes de la región se convirtieron en los mamelucos, una casta de esclavos de nombre, propiedad del sultán, que había tomado el poder en el Valle del Nilo en el año 1250.

En 1260, los líderes mamelucos tomaron la posición de sultanes y comenzaron a consolidar el poder en la región. Lucharon contra los mongoles, luego contra los cruzados europeos, y finalmente se apoderaron de la mayoría de los baluartes musulmanes restantes en el Levante. Como parte de esta consolidación, también absorbieron el gobierno abasí en Hejaz, incluyendo Medina. El Hejaz llegó a ser dominado por El Cairo, e incluso hoy en día, el dialecto del árabe en Hejaz es más cercano al del Cairo en Egipto que al Riad en el Nejd[73]. 

Finalmente, el dominio de los mamelucos en Medio Oriente fue  eclipsado por los turcos otomanos. Surgiendo del estado turco de Oghuz en Anatolia, los otomanos se fortalecieron al conquistar los Balcanes y tomando Constantinopla (a la que llamaron Estambul) y los últimos remanentes del Imperio Bizantino en el año 1453. Con el núcleo de su imperio ya establecido, los otomanos se volvieron hacia los mamelucos y salieron victorioso después de la guerra mameluco-otomana de 1516-1517. Con la caída de El Cairo y la sumisión del último de los califas abasíes, el liderazgo de Medina también se sometió al dominio  otomano, rindiéndose sin dar pelea. Con Medina y La Meca bajo su control, el sultán otomano se declaró califa y comenzó una nueva tradición de patrocinio a las ciudades santas.

El dominio otomano se impuso a través de una dinastía local llamada los Sharifs. La posición de Sharif se había establecido bajo los abasíes y estaba en manos de los descendientes de Hasan ibn Ali, el hijo mayor del califa Ali, nieto del profeta Mahoma, y él mismo el Segundo Imam del Islam Shi'a. Los Sharifs mantuvieron el poder a través de numerosas dinastías porque estaban  dispuestos a cambiar sus lealtades de acuerdo al poder islámico dominante. Aunque estaba basado en La Meca, el Sharifato también controlaba Medina.

En general, el gobierno otomano fue relativamente pacífico, aunque la ciudad fue amenazada a veces por fuerzas nómadas del interior de la Península Arábiga. Los otomanos con el tiempo construirían una guarnición en el centro de la ciudad, cerca de donde finalmente se construiría la estación terminal del ferrocarril de Hejaz, y los edificios de estilo otomano, especialmente las casas elegantes, conformarían gran parte del paisaje urbano a principios del siglo XX. , dando a la ciudad una imagen distintiva que era diferente al resto de Arabia Saudita. Dicho esto, incluso a fines del siglo XIX, la ciudad seguía siendo un sitio de estudios, relativamente adormilado, del imperio que cobraba nueva vida cada año al llenarse de peregrinos durante el Hajj[74].

En 1909, Medina dejó encantados a los peregrinos al electrificar la Mezquita del Profeta, convirtiéndose en el primer edificio de la Península Arábiga con iluminación eléctrica.[75]  Los otomanos conectaron aún más a Medina con el mundo exterior al vincularla directamente al corazón de su imperio a través del ferrocarril de Hejaz. Los trabajos para  el ferrocarril comenzaron en Damasco en 1903, y los primeros viajes se ofrecieron en 1908. La línea ferroviaria conectó Damasco primero con Amman (la capital de la actual Jordania), los puertos de Haifa y Acre, la ciudad interior de Busra, y luego al sur a través de Ma'an, Tabuk y Mada'in Salih, antes de terminar en Medina. Desde Damasco, uno puede tomar el ferrocarril que va de Berlín a Bagdad y hacer paradas en otras ciudades importantes como Beirut, Estambul o Esmirna. [76] 

El ferrocarril servía a muchos propósitos para los otomanos; extendió su control político en el Hejaz y debilitó la autoridad de los Sharif de la Meca, conectó una gran ciudad más estrechamente con la economía del imperio y reforzó la posición del Sultán como Custodio de las dos Mezquitas Sagradas. También permitió un acceso sin precedentes a influencias de todo el mundo a la ciudad. Por todas estas razones, el Sharif de La Meca se resistió ferozmente a la extensión del ferrocarril hasta La Meca. La eficacia de la vía férrea para extender el poder otomano se demostraría sólo unos pocos años más tarde cuando se convirtió en el sustento de su poder militar en Medina durantela Primera Guerra Mundial.

Fotografía de Medina de finales del s. XIX o principios del s. XX

El poder otomano en Medina finalmente llegó a su fin por los eventos de la Primera Guerra Mundial, que supusieron la muerte del imperio y el surgimiento de numerosos nuevos estados-nación, incluidos los Reinos de Arabia Saudita, Jordania e Irak, así como las Repúblicas de Turquía, Siria y Líbano. Este colapso en la segunda ciudad más sagrada del Islam no fue rápido ni indoloro.

Medina había estado durante mucho tiempo bajo el gobierno de los Sharif, pero el centro de poder de los Sharif estaba en la más aislada ciudad de La Meca. Medina, con su conexión ferroviaria con el corazón del Imperio y su gran guarnición otomana, era mucho más leal al sultán en Estambul. El Sharif durante mucho tiempo había desconfiado del nacionalismo turco y de la modernización de la junta militar que gobernaba el Imperio bajo el nombre del Sultán, por lo que en junio de 1916, con el respaldo del Imperio Británico en Egipto, dirigió una revuelta contra el Sultán y declaró la independencia del Reino de Hejaz. 

La Meca cayó rápidamente, pero Medina sería un enemigo mucho más duro. El 10 de junio de 1916, las fuerzas de Sharif comenzaron el asedio a Medina que duraría dos agotadores años y siete meses, y finalizaría el 10 de enero de 1919, 72 días después de la rendición oficial del Imperio Otomano. El comandante otomano Fahreddin Pasha, llamado "León del desierto" incluso por sus enemigos, se negó a entregar la ciudad a pesar de estar a más de 500 millas de las fuerzas otomanas más cercanas. De hecho, la caída final de la ciudad se produjo sólo después de que sus propias tropas lo arrestaron.

Fahreddin Pasha

Las fuerzas de los Sharif estaban formadas por asaltantes del desierto relativamente indisciplinados y mal armados, y en última instancia no eran rivales para la potencia y el riguroso entrenamiento de las tropas otomanas. Al mismo tiempo, su superioridad en las colinas del desierto hizo imposible que Fahreddin Pasha rompiera el sitio. La principal batalla del sitio fue sobre el ferrocarril de Hejaz. Dado que era la línea de vida de los asediados, las tropas otomanas la defendieron a todo lo largo por medio de  pequeños bastiones que eran atacados regularmente por tropas árabes montadas en caballos y camellos. Gran parte de esta campaña fue organizada por el famoso Lawrence de Arabia, quien determinó que era más estratégico no aislar  por completo a Medina, sino permitir un mínimo de suministros a la ciudad para que representara un desgaste para los otomanos y un constante dolor de cabeza para el régimen enemigo. Esta táctica tuvo un éxito brillante,[77] y finalmente los otomanos fueron eliminados y la ciudad fue abierta. Las tropas de Hejaz saquearon miles de hogares y causaron una devastación aún mayor en el funcionamiento de la ciudad.

La conquista y los cambios saudíes

A pesar de la victoria de los Sharif sobre los otomanos, no pudieron mantener el poder por mucho tiempo en Medina ni en el más amplio territorio de Hejaz. En cambio, su Casa Hachemita sufrió la oposición de su eterno rival, la Casa de Saud. Los saudíes eran una extensa familia que controlaba una meseta alta y seca (incluso para Arabia) en el interior de la península llamada Nejd. Era una tierra dura que produjo una gente también dura e independiente que había permanecido fuera del control de los grandes imperios, incluidos los otomanos, persas, bizantinos y luego franceses y británicos que dominaban la región. Si bien Mahoma los había sometido y eran devotos islámicos, en el siglo XIX la zona de Nejd se convirtió en el hogar de pequeños estados en guerra llamados emiratos, que eran dirigidos por los emires (un término que se traduce aproximadamente como "príncipe"). Los saudíes dominaron estos estados gracias a una alianza entre Muhammed bin-Saud, el emir de Diriyah (una pequeña ciudad-castillo) y Muhammed ibn Abd al-Wahhab. Al-Wahhab era un ferviente predicador de otra área de Nejd que hablaba sobre la necesidad de purificar el Islam librándolo de "corrupciones" e "influencias extranjeras", y se veía a sí mismo dentro de la misma tradición que el Profeta, que destrozó estatuas y templos politeístas en la península árabe y expulsó a los no musulmanes de las ciudades santas de La Meca y Medina. Enseñó a sus seguidores a emular la pureza del Profeta de todas las formas posibles y a aceptar las lecciones del Corán como verdad literal. Esto iba en contra de una larga tradición de interpretación simbólica del Corán, considerándolo un texto místico que apunta a verdades sutiles pero poderosas. Este acercamiento místico al Islam había dominado durante mucho tiempo el Imperio Otomano.

La escuela de pensamiento religioso fundada por Al-Wahhab bajo la protección de los saudíes pronto atrajo a seguidores piadosos de toda Arabia y hoy se llama "wahabismo" o "salafismo". La fusión del poder político y económico de los Saud y la fuerza espiritual e ideológica de los wahabíes creó una potente alianza que unió a gran parte del Nejd. Este pacto se creó en 1744 y, de allí en adelante, los dos hombres crearon un gobierno fuerte, el Primer Estado Saudí, que capturó la ciudad iraquí de Karbala en 1801 y luego irrumpió en la Meca y en Medina en 1812, destruyendo el régimen otomano, por primera vez desde 1517,y llevando a los Sharif al exilio. El sultán otomano ordenó a su líder egipcio, Muhammad Ali Pasha, que volviera a capturar las ciudades. Ali Pasha liberó Medina rápidamente. Hay pocos rastros de esta primera ocupación saudita-wahabí hoy en día, y Ali Pasha destruyó el primer estado saudí en 1818. Arrasó la capital de Diriyah, mató a los líderes y obligó a sus fuerzas a esconderse. Sin embargo, los wahabíes, especialmente en la ciudad de Karbala dominada por los chiítas, dejaron ver un adelanto de lo que serían sus políticas futuras, destruyendo santuarios y tumbas chiítas y prohibiendo lo que ellos consideraban impurezas en el Islam.[78]

Muhammed Ali Pasha

Tras la destrucción del Primer Estado Saudí en Diriyah, la alianza Saudí-Wahhabi se debilitó gravemente pero no quedó derrotada, y durante todo el siglo XIX fueron reconstruyendo su poder. Esta segunda encarnación se conoció como Emirato de Nejd y fue más cautelosa pero incluso más ferozmente fundamentalista. En lugar de luchar directamente contra el Sharifato o contra el sultán otomano, las fuerzas saudíes lucharon contra otro emirato de Nejdi, el de Jabal Shammar, y finalmente tomaron la moderna capital saudí de Riad (1902) y fundaron el Tercero (y el actual ) estado saudí.

Aunque eran ardientes musulmanes, los saudíes también eran pragmáticos oportunistas. Al igual que el clan Hachemita en el Hejaz, los Saudis anticiparon la caída del Imperio Otomano y se pusieron del lado del Imperio Británico. Sin embargo, los hejazis estaban conectados a fuerzas británicas basadas en el Egipto, mientras que los saudíes estaban aliados al comando británico en la India —lo cual tenía sentido, considerando que los Estados Truciales (los Emiratos Árabes Unidos de hoy en día) eran considerados como una extensión del gobierno de la India británica). Estos dos elementos del Imperio Británico habían sostenido una larga rivalidad y no coordinaban sus dominios árabes ni exigían la colaboración entre ellos. Así, los wahabíes terminaron la Primera Guerra Mundial bien armados y preparados para futuras expansiones.[79]

Las primeras batallas llegaron inmediatamente después del final de la Primera Guerra Mundial, cando los saudíes atacaron Hejaz en 1918 (antes de que Medina cayera ante los hejazis) y hasta 1919. Los Hachemitas estuvieron cerca de colapsar en este conflicto, pero los británicos intervinieron y negociaron un alto el fuego. Este cese de la lucha resultó ser en última instancia un frágil acuerdo, pero le dio a los saudíes la oportunidad de conquistar los últimos remanentes de Jabal Shammar en 1921. Finalmente, en 1924, las tropas sauditas irrumpieron en la frontera de Hejaz el 29 de agosto, tomando rápidamente la ciudad montañosa de Taif. A ésta siguió rápidamente La Meca en octubre, y el 12 de diciembre la ciudad de Medina se rindió a las fuerzas saudíes. En 1925, el liderazgo saudí proclamó el Reino unificado de Hejaz y Nejd. Finalmente, en 1932, los saudíes unificaron todas sus diversas conquistas en un solo Reino de Arabia Saudita, que ha permanecido prácticamente sin cambios en su extensión geográfica e instituciones políticas desde entonces.

Medina fue un gran premio para los saudíes, sólo superado por La Meca en importancia, para la legitimación de su joven estado. Esto se debió principalmente a su prominencia religiosa y su estatus simbólico como la segunda ciudad santa de los fieles, no porque fuera una gran metrópolis. En los mapas producidos en 1946, gran parte de la ciudad todavía estaba en ruinas desde el asedio de la Primera Guerra Mundial, y todavía se halla casi completamente dentro de sus murallas medievales. La ciudad todavía tenía el espíritu de los días del Profeta, con sus numerosas estructuras históricas que habían sobrevivido de ese período. La estación ferroviaria seguía en pie, pero estuvo en desuso, ya que el ferrocarril de Hejaz ya no funcionaba y, de hecho, sigue abandonado hoy en día. Las antiguas estructuras otomanas, la ciudadela que domina la Puerta de Siria y los antiguos cuarteles turcos, permanecieron básicamente sin cambios desde su estado anterior a la independencia. Solo la estación inalámbrica en la colina sobre la ciudad y la continua electrificación de la Mezquita del Profeta eran recordatorios de la conexión que solía tener la ciudad con el mundo exterior.[80]  Para aquella ciudad cosmopolita, hogar de los nativos de Hejaz y de musulmanes relativamente moderados de todo el mundo, la conquista por parte de las tropas nómadas sauditas debe de haberse sentido como un aislamiento del resto del mundo. Indudablemente, estaban cansados del asedio y la guerra, pero al menos esas cosas podían haber sido percibidas como temporales, mientras que la conquista saudí se afianzaba más años con año.

Sin embargo, este estado aislado y semi destruido no duraría mucho. Hoy en día, Medina sigue siendo una ciudad grande y vibrante con una posición central, económica y cultural, en la vida de Arabia Saudita. La población de la actual Medina fue de 1.180.770 personas en 2010 [81], de las cuales un tercio  (33.5%) no son saudíes.[82] Esto refleja el carácter cosmopolita de la región; las únicas regiones del país con porcentajes más altos fueron las dos grandes ciudades mundiales de Riad (aproximadamente el 37% nacidos en el extranjero) y La Meca (aproximadamente el 40% nacidos en el extranjero). Por supuesto, La Meca goza del mismo estatus sagrado en el Islam que Medina, mientras que Riyadh es el centro administrativo y económico del país y permite la entrada a  los no musulmanes.[83]  Los hejazis conservan su identidad regional distintiva en comparación con los najdis del interior; mientras que los najdis de la meseta central dominan el país política y religiosamente, los habitantes de los centros urbanos de La Meca y Medina mantienen con orgullo su identidad más moderada, abierta y culta en comparación con la de sus conquistadores del interior.[84]

Es importante destacar que el ambiente religioso de Medina nunca se ha convertido al wahabismo, y la mayoría de los medinanos conservan su lealtad a la escuela de leyes Maliki, que se mantuvo bajo los Sharifs Hachemitas. Fundada por Malik ibn Anas, un académico medinano de la jurisprudencia sunita en el siglo VIII, la escuela Maliki predomina en el norte de África y las áreas sunitas de la costa del Golfo Pérsico[85]. Una de sus enseñanzas tradicionales era que la respuesta adecuada a un tema controvertido de la ley islámica era mediante el consenso de los eruditos y juristas de la propia Medina, una solución única en las diversas escuelas de jurisprudencia islámica. La ciudad también sigue teniendo una minoría chiíta que se remonta a los días de los imanes.

Por supuesto, esto no significa necesariamente que el gobierno wahabí haya dejado a La Meca sin intervenir. Por el contrario, el tejido mismo del paisaje urbano ha sido completamente remodelado bajo la visión puritana de los gobernantes wahabíes. El elemento más importante en esta transformación ha sido la destrucción sistemática de sitios históricos, las tumbas de figuras prominentes y todos los lugares asociados con el Islam Shi'a. Al mismo tiempo, la ciudad, con la afluencia masiva de la riqueza petrolera, ha sido reconstruida siguiendo criterios modernos, con rascacielos de cristal, edificios de apartamentos de hormigón y complejos relucientes de oficinas. Si bien la ciudad hasta ahora carece de los enormes rascacielos erigidos o planeados para Riad y La Meca, está pasando de ser una ciudad de eruditos y estudiantes del Islam a una ciudad para satisfacer los deseos de los ricos y poderosos.[86]

La eliminación de sitios históricos ha generado cada vez más críticas de todo el mundo musulmán, especialmente Irán, el país defensor de los derechos chiítas en la región. La acción más controvertida fue la destrucción del cementerio de Al-Baqi. Al-Baqi ', que se encuentra a las afueras de la zona histórica de Medina, y era conocido como el "Jardín de Baqi", un oasis de vegetación y contemplación en la ciudad, amado por los chiítas que llegaban allí para orar y presentar sus respetos a los difuntos enterrados allí. Se remonta a la época de Yathrib, muchos de los compañeros del Profeta fueron enterrados allí. La tradición chií dice que el Profeta siempre decía una oración cuando pasaba por el lugar, y las figuras importantes de su familia que están enterradas allí incluyen a todas sus esposas, excepto una, un hijo que murió en la infancia, dos hijas (una de ellas, la famosa Fátima). una tía y un tío (Abbas, fundador de la Dinastía Abbasid) y cuatro de los doce Imames Shi'a, incluido Jafar, fundador de la escuela de jurisprudencia islámica Jafari. Además de su familia, también era el lugar de descanso del califa Uthman, el erudito Malik ibn Anas y varios miembros de la familia real libia. Sin embargo, el 21 de abril de 1926, el gobierno de Arabia Saudita ordenó que se arrasara todo el lugar, destruyendo así los mausoleos que se consideraban tesoros de la arquitectura musulmana, así como todos los jardines. Hoy todo lo que queda es un campo estéril y lleno de rocas, un potente recordatorio del poder y la autoridad de los saudíes y su lealtad inquebrantable a los ideales Wahhabi.[87]

Al-Baqi' antes de la demolición

Antes de su destrucción, este mausoleo albergaba los restos de Abbas, Imam Hasan, Ali Sajjad, Baqir y Sadiq.

El cementerio destruido, hoy en día

Si la destrucción de Al-Baqi 'es la más grave de las demoliciones que se llevaron a cabo en Medina (y otras similares que sucedieron donde conquistaron los saudíes), el régimen también destruyó cuatro mezquitas en Medina asociadas con la Batalla de la Trinchera de la época del Profeta, la tumba del padre de Mahoma, las tumbas de los guerreros que lucharon con Mahoma en la batalla de Uhud, las mezquitas Salman al-Farsi y Raj'at ash-Shams, una mezquita dedicada a la hija de Mahoma, Fátima (especialmente querida por los Shi'a), la casa de  Mahoma en Medina, y una mezquita que le gustaba mucho al  califa Abu Bakr que fue arrasada para poner un cajero automático. En todo Medina (y La Meca) se dice que estas destrucciones eran necesarias para expandir el sitio de peregrinación de la Mezquita del Profeta (que se ha ampliado varias veces) o para dar cabida a hoteles y otras instalaciones para peregrinos.

Sin embargo, el alcance de estas destrucciones ha sido asombroso: aproximadamente el 98% de todas las estructuras históricas en Arabia Saudita fueron destruidas entre 1985 y 2015.[88] Estas destrucciones de hecho forman parte de un patrón más amplio de oposición wahabí a cualquier forma de "innovación" religiosa, es decir, cualquier tipo de religiosidad que crean que se ha desarrollado en los siglos transcurridos desde la muerte del Profeta, especialmente la veneración de santuarios y tumbas dedicadas a sus acompañantes y familiares. Este tipo de destrucción se ve siempre allí donde los wahabíes ganan el poder, y a menudo se les condena por su brutalidad y violencia contra la diversidad y belleza de la historia islámica. Por ejemplo, hubo protestas cuando los talibanes wahabíes destruyeron las estatuas de Buda Bamiyan en Afganistán en 200[89], cuando los afiliados wahhabi al Al-Qaeda en Mali destruyeron libros musulmanes históricos y mezquitas en Timbuktu en 2013,[90] y cuando el Estado Islámico destruyó lo que ellos vieron como artifactos anti-islámicos en el Museo Mosul en 2015.[91] Debido al poder y la influencia del estado saudí y su capacidad para castigar a los estados que se oponen a estas destrucciones, reduciendo sus cuotas de peregrinos al Hajj, no ha habido una protesta global sobre sus destrucciones, con la excepción important de sus rivales en Irán. y del gobierno turco que protestó por la destrucción de edificios otomanos.

Si bien el ferrocarril Hejaz no es más que un recuerdo, se discute la posibilidad de vincular a Medina con una red de trenes más amplia. El trabajo ya ha comenzado a conectar Medina con La Meca y Jeddah (donde hay un gran aeropuerto internacional) a través del tren de alta velocidad. El llamado Proyecto de Tren de Alta Velocidad de Haramain (el "Ferrocarril Occidental"), está siendo construido por una empresa española y se proyecta que abra operaciones en 2015.[92] Esto se debe al hecho de que el número de peregrinos al Hajj ha aumentado continuamente a lo largo del siglo XX a más de 3.1 millones en 2012, de los cuales 1.7 millones llegaron de fuera de Arabia Saudita.[93]  Como ha ocurrido desde la época de Mahoma, la peregrinación anual cambia a la ciudad con su presencia, creando terribles atascos de tráfico pero llevando dinero a la economía local.

Fotografía de la actual ciudad de Medina

Más allá de los ingresos por el turismo de los peregrinos, la ciudad tiene otras actividades económicas. La antigua tradición agrícola ha crecido bajo el gobierno de Arabia Saudita, ya que la necesidad de alimentar a la enorme población del país que vive en un desierto ha llevado al gobierno a invertir en numerosas técnicas agrícolas de alta tecnología.[94] La antigua tradición educativa continúa hoy en día en la Universidad Islámica de al-Madinah al-Munawarah, que fue fundada en 1961 y tiene más de 20,000 estudiantes, y se enfoca en estudios islámicos,[95] y la más amplia  Universidad Taibah, fundada en 2002. [96]

Bibliografía

Stefano Bianca (2000), "Case Study 1: The Holy Cities of Islam – The Impact of Mass Transportation and Rapid Urban Change", Urban Form in the Arab World, Zurich: ETH Zurich, ISBN 3728119725, 0500282056

C. Edmund Bosworth, ed. (2007). "Mecca". Historic Cities of the Islamic World. Leiden: Koninklijke Brill.

Burton, Richard Francis (1855). Personal Narrative of a Pilgrimage to Al-Madinah & Meccah — Volume 1 (Text file). 2 1 (Memorial ed.). Tylston and Edwards. Retrieved 2008-10-22.

Burton, Richard Francis (1855). Personal Narrative of a Pilgrimage to Al-Madinah & Meccah — Volume 2 (Text file). 2 (Memorial ed.). Tylston and Edwards. Retrieved 2008-10-22.

Michael RT Dumper; Bruce E. Stanley, eds. (2008), "Makkah", Cities of the Middle East and North Africa, Santa Barbara, USA: ABC-CLIO

Winder, RB "Makka – The Modern City." Encyclopaedia of Islam. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel and WP Heinrichs. Brill, 2008. Brill Online. June 6, 2008

Watt, W. Montgomery. "Makka – The pre-Islamic and early Islamic periods." Encyclopaedia of Islam. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel and WP Heinrichs. Brill, 2008. Brill Online. June 6, 2008

Jedidiah Morse; Richard C. Morse (1823), "Mecca", A New Universal Gazetteer (4th ed.), New Haven: S. Converse

[1]Se usa aquí el nombre de “La Meca" porque es el más aceptado en el mundo de habla española. Sin embargo, como el nombre real de la ciudad está en árabe, no en letras latinas, hay otras formas de escribirlo. En términos generales, cuando se usa "Makkah" indica que el autor es musulmán, muy probablemente de la escuela fundamentalista de Wahhabi.

[2]“Mecca” en The Encyclopedia Britannica. Accesado en línea en: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/620653/Mecca

[3]"How Food and Water are Driving a 21st Century Land Grab" en The Guardian. Consultado en: http://www.theguardian.com/environment/2010/mar/07/food-water-africa-land-grab

[4] Islam: Faith, Culture, History (2002). By Paul Lunde. DK Publishing. Pp 68-73

[5]Se puede leer un testimonio en inglés de un musulmán devoto en: http://www.mecca.net/muslim-videos/history-of-mecca.html. Los pasajes importantes en el Corán son: Sura 2:125-127

[6]"Caravan Kingdoms: Yemen and the Ancient Incense Trade" exhibición del Smithsonian Institute. Consultado en línea en: http://www.asia.si.edu/exhibitions/online/yemen/launch.htm

[7]"Diodorus Siculus: Library" en la página de Perseus de la Tufts University. Consultada en línea en: http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0084&redirect=true

[8]No God But God: The Origins, Evolution and Future of Islam de Resa Aslan (2011). Random House

[9]Para ver un ejemplo actual de esta tradición entre los beduinos árabes de Jordania, ver Nationalism and the Genealogical Imagination: Oral History and Textual Authority in Tribal Jordan de Andrew Shyrock (1997). University of California Press.

[10]Mahoma: A Prophet for Our Time por Karen Armstrong (2007)

[11]Ibid

[12]"Hubal" en la Encyclopedia Mythica, accesada en línea en http://www.pantheon.org/articles/h/hubal.html

[13]Para ver una genealogía de los coraichitas, visitar: "The Tribe of Quraish", en: http://freepages.family.rootsweb.ancestry.com/~naqobatulasyrof/prophet/news_prophet_04.html

[14]Mahoma: A Prophet for Our Time by Karen Armstrong (2007)

[15] “The Birth of Islam in Arabia” in The Historical Atlas of the Mediterranean accessed online at: http://explorethemed.com/Mahoma.asp

[16]Dictionary of Battles and Sieges FO, de Tony Jacques (1993)

[17] “Al-Shaibi given new Kaaba key” en Arab News 19 noviembre 2013. Consultada en: http://www.arabnews.com/news/479736

[18] “Max Weber's Conceptualization of Charismatic Authority: Its Influence on Organizational Research” por Jay A. Conger in Leadership Quarterly V 4, I 3-4, pp 277-288

[19] Para ver el linaje de la Casa Real de Jordania, visitar su página oficial: http://www.kinghussein.gov.jo/rfamily_hashemites.html

[20] The Sunnah of the Prophet en inglés en: http://sunnah.com/

[21]Mahoma: A Prophet for Our Time de Karen Armstrong (2007)

[22]Ésta es una creencia generalizada en las tierras árabes, y fue confirmada por el hecho de que la actividad profética de Mahoma no comenzó sino hasta los cuarenta años.

[23] “The Caliphate” en Islam: Faith, Culture, History (2002). Por Paul Lunde. DK Publishing.

[24]No God But God: The Origins, Evolution and Future of Islam por Resa Aslan (2011). Random House.

[25]"Kiswah (Islam)" from the Encyclopedia Britannica. Accessed online at: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/319484/kiswah

[26]The Sunni-Shi'a Split by Jesse Harasta (2014). Charles Rivers Editors.

[27]Sa'd ib Abi Waqas, was governing Persia at the time.

[28]He was not, however, one of Uthman's nepotistic appointments as he had been given his position by Umar.

[29]En este lugar había raíces de conflictos anteriores. Los imperios bizantino y persa habían mantenido durante mucho tiempo estados aliados en Siria e Irak (respectivamente) y los dos grupos, ambos de habla árabe, eran viejos y enconados rivales, incluso cuando fueron absorbidos por el Imperio Islámico. Por lo tanto, cuando Muawiyah se rebeló en Siria, muchos iraquíes de Kufa estaban más que dispuestos a unirse a la lucha contra él.

[30] “'Ali” en la Encyclopedia Britannica en línea: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/15223/Ali

[31]The Sunni-Shi'a Split por Jesse Harasta (2014). Charles Rivers Editors.

[32]Dictionary of Battles and Sieges FO , Tony Jacques (1993)

[33]"Abd Allah ibn az-Zubayr (Companion of Mahoma)" de la Encyclopedia Britannica. Consultada en: Abd Allah ibn az-Zubayr (Companion of Mahoma)

[34]Dictionary of Battles and Sieges FO , Tony Jacques (1993)

[35] “The 'Abbasids” en Islam: Faith, Culture, History (2002). Por Paul Lunde. DK Publishing. Pp 54-58

[36]"Saudi Government Demolishes Historic Ottoman Castle" , Simon Wheelan (2002). En el sitio  World Socialist Website. Consultado en línea en: http://www.wsws.org/en/articles/2002/01/fort-j28.html

[37]Para leer una versión fuertemente pro-Saudi de estos eventos, ver: "Biography of Imam Mahoma bin Abdul-Wahhab" por Shayk Abdul-Aziz bin Abdullah ibn Baaz (2009). En la revista Islam Life consultada en línea en: http://www.islamlife.com/religion2/component/content/article/69-later-scholars/672-biography-of-imam-Mahoma-bin-abdul-wahhab

[38] Seven Pillars of Wisdom: A Triumph by T.E. Lawrence (1922) y Lawrence in Arabia: War, Deceit, Imperial Folly and  the making of the Modern Middle East por Scott Anderson (2014)

[39] The Battle for God by Karen Armstrong (2001)

[40] Ibid

[41] "History of the Cemetery of Jannat Al-Baqi" consultado en: http://www.al-islam.org/history-shrines/history-cemetery-jannat-al-baqi

[42] "Mecca for the Rich: Islam's holiest site 'turning into Vegas'" en The Independent por Jerome Taylor (2011).  Se puede consultar en: http://www.independent.co.uk/news/world/middle-east/mecca-for-the-rich-islams-holiest-site-turning-into-vegas-2360114.html

[43] La UNESCO ha puesto una galería de los Buda destruidos en: http://www.unesco.org/new/en/media-services/multimedia/photos/bamiyan-photo-gallery/

[44] "Timbuktu's Treasure Trove of African History" (2013) por  BBC Online.  Consultado en: http://www.bbc.com/news/world-africa-21242689 e "Islamists Destroy Door of Ancient Timbuktu Mosque" en el diario  Egypt Independent (2013).  Consultado en línea en: http://www.egyptindependent.com/news/islamists-destroy-door-ancient-timbuktu-mosque

[45]"Hundreds of Muslim Pilgrims Killed in Blaze: Wind-driven Fire Destroys 70,000 Tents Near Mecca" en The Chicago Tribune. Abril 16 de 1997. http://articles.chicagotribune.com/1997-04-16/news/9704160057_1_hajj-mecca-row-of-white-tents

[46]"Mecca Hotel Collapse kills Hajj Pilgrims" in The Guardian Newspaper January 5th, 2006. Consultado en línea en: http://www.theguardian.com/world/2006/jan/05/saudiarabia.islam

[47]“Mecca” in The Encyclopedia Britannica Consultado en línea en: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/620653/Mecca

[48]"Makkah Time a new alternative for GMT" por Syed Faisal Ali (2010) en Arab News. Consultado en línea en: http://www.arabnews.com/node/352403

[49]"Mecca for the Rich: Islam's holiest site 'turning into Vegas'" en The Independent por Jerome Taylor (2011). Consultado en línea en: http://www.independent.co.uk/news/world/middle-east/mecca-for-the-rich-islams-holiest-site-turning-into-vegas-2360114.html

[50]"Makkah Metro Contracts Signed" (2009) en The Railway Gazette. Consultado en línea en: http://www.railwaygazette.com/news/single-view/view/makkah-metro-contracts-signed.html

[51] "Proyecto Meca-Medina" por el Adif Consortium. Consultado en línea en: http://www.ptferroviaria.es/Portals/0/PTFE/PTFE-Documents/Mariano-Garrido.pdf

[52]"Traffic Police in Makkah ready for Umrah rush" por Nadim Al-Hamid en Arab News. Consultado en línea en: http://www.arabnews.com/saudi-arabia/news/675136

[53]"Haj 2014: Islam's Pilgrimage to Mecca: Facts, History and Dates of the Muslim Holiday" publicado en The Huffington Post el 9/26/2014. Consultado en línea en: http://www.huffingtonpost.com/2014/09/26/hajj-2014_n_5889806.html

[54]"A History of Hajj Tragedies" en The Guardian; enero 13 de 2006. Consultado en: http://www.theguardian.com/world/2006/jan/13/saudiarabia 

[55]"Oasis Agriculture in the Central and Eastern Arabian Peninsula" de JH Stevens (1972) en la revista Geography v 57, No 4, pp 321-326

[56]Los datos son de 1961-1990 Meteorological Station Location Information Datos para "Madinah" disponibles en línea por medio del sitio de National Oceanographic and Atmospheric Administration (NOAA): ftp://ftp.atdd.noaa.gov/pub/GCOS/WMO-Normals/RA-II/SD/40430.TXT

[57]"Saudi Arabia: Physiography" por la CIA . Mapa consultado en la colección Perry-Castañeda Map Collection. Consultado en línea en: http://www.lib.utexas.edu/maps/middle_east_and_asia/saudi_arabia_physio-2013.jpg

[58]El término “banu” significa simplemente “hijo de” y el nombre después del término se refiere al fundador de esa tribu en especial. Por ejemplo los Banu Aus, se llaman así por Aus, un patriarca que llevó a sus hijos y nieetos al norte desde Yemen a Yathrib. Por tanto, fue una figura histórica del pasado reciente, no un ancestro mitológico.

[59]"Medina" en The Jewish Encyclopedia. Consultado en línea en: http://www.jewishencyclopedia.com/articles/10545-medina

[60]"Arabia" en The Jewish Encyclopedia. Consultado en línea en: http://www.jewishencyclopedia.com/articles/1683-arabia

[61]"When We Were Kings: The Jews of Yemen, Part II" por Nehama C. Nahmoud. Consultado en línea en: http://www.jewishworldreview.com/010198/yemen1.html

[62]Muhammad: A Prophet for Our Time por Karen Armstrong (2007)

[63]"The Prophet in Medina (622 AD)". En el sitio de Al-Islam. Consultado en línea en: http://www.al-islam.org/muhammad-yasin-jibouri/prophet-madina-622-ad

[64]El clan del Profeta.

[65]Mecca: The History of Islam's Holiest City por Jesse Harasta (2015). Publicado por Charles River Editors.

[66]Mecca: The History of Islam's Holiest City por Jesse Harasta (2015). Publicado por Charles River Editors.

[67]"Ali During the Reign of Caliph Abu Bakr" por S. Abdul Hasan Nadwi, Consultado en línea en: http://muslimcanada.org/ali_abubakr.html

[68]"Succession Politics" en Islam, Power and Empire por Frank E. Smitha. Consultado en línea en: http://www.fsmitha.com/h3/islam07.htm

[69]"Umayyad Dynasty" en  Encyclopedia Britannica Online Consultado en línea en: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/613719/Umayyad-dynasty

[70]"Mu'awiyah I" por Donald P. Little en The Encyclopedia Britannica Online. Consultado en línea en: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/395758/Muawiyah-I

[71]"The Old Succession Problem and Civil War" in Islam, Power and Empire por Frank E. Smitha. Consultado en línea en: http://www.fsmitha.com/h3/h08is.htm

[72]"The Prophet's Mosque" tomado de The National Mirror Online 15 Mar 2013. Accesado en línea en: http://nationalmirroronline.net/new/the-prophets-mosque/

[73]"The Art of the Mamluk Period (1250-1517)" en el sitio del Metropolitan Museum of Art. Accesado en línea en:  http://metmuseum.org/toah/hd/maml/hd_maml.htm

[74]Una imagen del la Mezquita del Profeta y la naturaleza rural de la tierra a su alrededor, disponible en: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/89/Medina_Grab_des_Propheten.JPG

[75]"The Prophet's Mosque" tomado de The National Mirror Online 15 Mar 2013. Accesado en línea en:  http://nationalmirroronline.net/new/the-prophets-mosque/

[76]"Today in History: Hejaz Railway" en World Bulletin (www.worldbulletin.net). Accesado en línea en: http://www.worldbulletin.net/news/143222/today-in-history-hejaz-railway

[77]Seven Pillars of Wisdom: A Triumph por TE Lawrence (1922) y Lawrence in Arabia: War, Deceit, Imperial Folly and the making of the Modern Middle East por Scott Anderson (2014)

[78] "Saudi Arabia - The Saud Family and Wahhabi Islam" tomado de Country Studies: Saudi Arabia (2003). Accesado en línea en: http://countrystudies.us/saudi-arabia/7.htm

[79]Lawrence in Arabia: War, Deceit, Imperial Folly and the making of the Modern Middle East por Scott Anderson (2014)

[80]"Fig 43: The Plan of Al Madina" (1946) en Naval Intelligence Division of Great Britain. Mapa consultado en la colección Perry-Castañeda Map Collection. Accesado en línea en: http://www.lib.utexas.edu/maps/historical/al_madina_plan_1946.jpg

[81]Lo cual le hace la cuarta ciudad más grande del país después de Riyadh (6.5 million), Jeddah (3.9 million), y Mecca (1.8 million) de acuerdo con "List of Largest Cities in Saudi Arabia". Accesado en línea en: http://www.worldlistmania.com/list-largest-cities-saudi-arabia/

[82]"Population: Al Madinah Region 2010" tomado de Statistical Yearbook 47 (2011). Elaborado por Central Department Of Statistics & Information. Accesado en línea en: http://www.cdsi.gov.sa/yb47/Pages/MixChapter2.htm

[83]"Population distribution in the Administrative Regions by nationality (Saudi/Non-Saudi)". Elaborado por Central Department of Statistics and Information. Accesado en línea en: http://www.cdsi.gov.sa/yb47/Figures/Figure2.gif

[84]"Divided We Survive: A Landscape of Fragmentation in Saudi Arabia" por Ondrej Beranek (January 2009) en Middle East Brief  v. 33, pgs 1–7.

[85]"Imam Malik" por Dr. GF Haddad. Accesado en línea en: http://www.sunnah.org/publication/khulafa_rashideen/malik.htm

[86]"Mecca for the Rich: Islam's holiest site 'turning into Vegas'" en The Independent por Jerome Taylor (2011). Accesado en línea en: http://www.independent.co.uk/news/world/middle-east/mecca-for-the-rich-islams-holiest-site-turning-into-vegas-2360114.html

[87]"History of the Cemetery of Jannat Al-Baqi" Accesado en línea en: http://www.al-islam.org/history-shrines/history-cemetery-jannat-al-baqi

[88]"Saudi Arabia bulldozes over its Heritage" por Carla Power en Time magazine, 14 Nov 2014. Accesado en línea en: http://time.com/3584585/saudi-arabia-bulldozes-over-its-heritage/

[89]UNESCO ha puesto una galería de los Buda destruidos aquí: http://www.unesco.org/new/en/media-services/multimedia/photos/bamiyan-photo-gallery/

[90]"Timbuktu's Treasure Trove of African History" (2013) por BBC Online. Accesado en línea en: http://www.bbc.com/news/world-africa-21242689 y "Islamists Destroy Door of Ancient Timbuktu Mosque" en Egypt Independent (2013). Accesado en línea en: http://www.egyptindependent.com/news/islamists-destroy-door-ancient-timbuktu-mosque

[91]"ISIS destroys Mosul Museum Artifacts" in The New York Times 26 Feb 2015. Accesado en línea en: http://www.nytimes.com/video/world/middleeast/100000003537753/isis-destroys-mosul-museum-artifacts.html

[92]"Proyecto Meca-Medina" by the Adif Consortium. Accesado en línea en: http://www.ptferroviaria.es/Portals/0/PTFE/PTFE-Documents/Mariano-Garrido.pdf

[93]"Haj 2014: Islam's Pilgrimage to Mecca: Facts, History and Dates of the Muslim Holiday" publicado en The Huffington Post el 9/26/2014. Accesado en línea en: http://www.huffingtonpost.com/2014/09/26/hajj-2014_n_5889806.html

[94]"Oasis Agriculture in the Central and Eastern Arabian Peninsula" por JH Stevens (1972) en la revista Geography v 57, No 4, pp 321-326

[95]Islamic University Madinah Homepage. Accesado en línea en: http://www.iu.edu.sa/Pages/default.aspx

[96]Taibah University Homepage. Accesado en línea en: https://www.taibahu.edu.sa/Pages/AR/Home.aspx