La Alhambra: Historia y legado del más famoso palacio de los Moros en España

Por Charles River Editores

Traducido del inglés por Gilberto Peña

La Alhambra, visto desde la Plaza de San Nicolás

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Introducción

La Alhambra

Escondida en la cima de la colina Al-Sabika en Granada, región de Andalucía, España, al lado de la rumorosa corriente del río Darro, hay una estructura majestuosa con vista a la encantadora ciudad y a los místicos prados de La Vega. Esta fortaleza palaciega y la fabulosa Alhambra son la misma cosa. Para los que la vieron en todo su esplendor, esto fue el cielo en la tierra. Muchos cayeron pronto bajo el hechizo de su asombrosa belleza; sus admiradores la apodaron amorosamente “una perla engastada en esmeraldas.”

Hubo una época en que este lugar estaba engalanado con una red de cautivadores castillos, casas angelicales y jardines preciosos, y una hermosa fortaleza militar que era la envidia de los reinos vecinos. Esta no es otra que la Alhambra, que alguna vez fue tan hermosa que, muchos de aquellos que la visitaron en sus días de esplendor, la llamaron el paraíso en la tierra. Hoy en día, este histórico conjunto se ha convertido en el escenario y la inspiración de una gran cantidad de libros, música, películas y otras obras de arte y literatura, como Los cuentos de La Alhambra, de Washington Irving y la joya fílmica de Marcel L’Hervier, El Dorado. Un cinturón principal de asteroides ha sido bautizado con el nombre de este lugar de leyenda.

La exquisita obra de arte sigue siendo adorada, tanto así que una campaña de 2007 atrajo al lugar una multitud calculada en 5.000 personas. Allí, ellos unieron sus manos y formaron un anillo de casi 5 kilómetros alrededor de la espectacular fortaleza, con la esperanza de consolidar el monumento como una de las “Siete nueve maravillas del mundo.” Dejando a un lado la asombrosa belleza, lo que hace de la Alhambra una de las eternas joyas clásicas de toda Europa es el rico tapiz de historia que se despliega en las paredes del centenario paraíso palaciego.

La Alhambra, Historia y legado del más famoso palacio de los Moros en España ofrece un viaje virtual por el palacio y la fortaleza, a la vez que hace la crónica de la historia y legado de la Alhambra, incluyendo los eventos que inspiraron, impulsaron y estancaron el desarrollo del conjunto a lo largo de los años. Junto con fotos de gente importante, lugares y acontecimientos, usted aprenderá sobre la Alhambra como nunca antes.

La Alhambra: Historia y legado del más famoso palacio de los Moros en España

Charles River Editores

Introducción

Los albores de la España mora

El Rojo

Una ciudad dentro de la ciudad

La caída de Granada

La era cristiana

La Alhambra en la actualidad

Bibliografía

Los albores de la España mora

“¡Por Dios, qué bella es alzada a la diestra del rey incomparable! … Regocíjate con Ismael, por quien Dios te ha honrado y hecho feliz. ¡Subsista por él el Islam con fortaleza tan poderosa, que sea la defensa del trono!”—Traducción de un poema encontrado en el pórtico norte del Generalife.

Antes de adentrarnos en la leyenda de la Alhambra, es necesario entender los orígenes del lugar, y para narrar su historia necesitamos devolver el tiempo 4.000 años. Como no es de extrañar, mucho de la temprana historia de la ciudad es altamente especulativo y por lo tanto no se puede esbozar sino a través indicios muy escasos. Aún hoy, mucho de lo que conocemos se debe a la imaginación de los sucesivos habitantes de la ciudad.

Una de esas teorías encuentra su origen en la biblia, sugiriendo que la ciudad tomó el nombre de Grana, hija de Noé. Otra versión asegura que Granada, conocida antes como Iliberia, fue fundada por la tataranieta de Hércules, Liberia. Otros afirman que Iberus, nieto de Tubal fundó la ciudad y la llamó “Granata”, por Nata, la hija de Liberia.

Muchas de esas teorías han sido ya descartadas como mitos por los modernos historiadores, y gracias a la ayuda de documentos antiguos y otros hallazgos en sitios de excavación se ha generado una cronología más o menos precisa.

Pequeñas tribus ibéricas, los Túrdulos, que según se dice fueron los más civilizados de todos los habitantes de la región en aquella época, construyeron sus casas en Granada aproximadamente en 2000—1500 A.C. Estos cultivaron y establecieron comunidades en los terrenos que bordeaban lo que más tarde llegaría a ser la colorida y floreciente ciudad. Sin embargo, para los túrdulos, su hogar fue Ihverir. En esta progresiva ciudad, ellos convivieron con los fenicios, sus vecinos de pequeñas colonias desparramadas por toda la costa.

En 550 A.C., la paz y armonía de la que por décadas había disfrutado Ihverir fue interrumpida por una invasión sorpresiva de los cartagineses, procedentes de la antigua ciudad de Tunes, en el norte de África. Las riendas del poder fueron arrancadas de las manos de los fenicios y pasaron a los cartagineses. De las cenizas se levantaría una ciudad mixta conocida como Iliberis.

Aproximadamente 3 siglos más tarde, los romanos descendieron sobre Iliberis y, una vez más, la ciudad cambió de manos. Los romanos convirtieron la ciudad en un municipio, colocándolo bajo la autoridad de un gobierno local. El nombre de la ciudad se cambió por “Florentia”, palabra latina que significa “ciudad llena de flores o de frutos.” Naturalmente, una ciudad tan fascinante, cubierta por exuberantes praderas, bellos bosques, reluciente vegetación y sensacionales paisajes llamaba la atención de todo el mundo.

Mientras Iliberis estuvo bajo el mando de los romanos, la falta de atención y de seguridad hizo muy fácil para aquellos apostados en los costados el bajar en picada cuando la ciudad estaba en la situación más vulnerable. El punto de quiebre llegó en el siglo 5º A.C., durante el lento, pero definitivo derrumbe del Imperio Romano: no pasó mucho tiempo antes de que los visigodos olfatearan una nueva oportunidad. Los visigodos, término usado para designar tribus nómadas germanas, tenían entre los griegos y los romanos una reputación bien pobre. Eran despreciados como vulgares “bárbaros” y condenados por ser “diferentes” y carentes de elegancia. De todas maneras, parece que los romanos no tuvieron ningún reparo en aliarse con los visigodos. Se dice que las subsiguientes invasiones de España, Francia e Italia fueron orquestadas por los romanos, un último intento de un imperio que estaba a punto de venirse al suelo.

La toma de control de la península ibérica—la segunda más larga península del continente, que abarcaba la mayor parte de Portugal, España, Andorra y un pedazo pequeño de Francia—no fue una sola operación, sino que requirió los esfuerzos de las migraciones, apoyadas por los romanos, de los suevos, los alanos, los vándalos, los visigodos, y otras tribus. Los visigodos pisaron la península por primera vez en el año 416, cuando fueron encargados de restablecer por la fuerza la autoridad romana sobre otros invasores germanos que habían ocupado el territorio.  Inicialmente, los visigodos siguieron las instrucciones al pie de la letra, pero con el paso del tiempo, se vio que, después de todo, había razones para desconfiar de los visigodos. En 418, se mudaron a Francia, donde establecieron su propio reino provisional en Tolosa. Cuando, como era inevitable, se dieron cuenta de la cada vez más frágil autoridad de su patrón, entendieron que no sería muy difícil sacar del cuadro al imperio que se desintegraba.

En 429, al retirarse los vándalos de África, los visigodos regresaron a España y se adueñaron del país. Artefactos y documentos que han sobrevivido del período visigodo (o como lo llaman los historiadores “invisigodos”), que podrían dar alguna luz sobre las exactas estadísticas de la población durante su gobierno, son extremadamente limitados. No se puede deducir mucho del pequeño número de monedas, medallas, oro y plata que quedó de este misterioso período.

Aunque sus contribuciones reales no se pueden determinar, se han sacado algunas conclusiones. Al contrario de los vándalos, se piensa que los visigodos fueron gobernantes más eficaces, ya que la ciudad creció rápidamente tanto en tamaño como en población. Por primera vez, Granada se convirtió en base militar. Entre tanto, el cristianismo había comenzado a expandirse. El fortalecimiento militar de los visigodos ha llevado a muchos a pensar que Granada llegó en esa época a ser la capital de la provincia. Por los mismos días, una pequeña colonia judía emigró a un rincón de la ciudad y lo reivindicó como propio, llamándolo “Garnata al-yahut.”

En el imperio visigodo, el rey era elegido por sus “pares aristócratas” como “jefe” del pueblo. No solo defendía los intereses de sus súbditos, sino que servía como general en las guerras. Con el fin de unificar la religión en el reino, fue abolida la ley que permitía el matrimonio mixto entre los visigodos y los hispano-romanos, ya que se aspiraba a consolidar la ciudad dentro del arrianismo. El arrianismo era una versión visigoda del cristianismo, para la cual Cristo era un gran profeta, pero que rechazaba la creencia en la Santísima Trinidad. El arrianismo no duró mucho tiempo, y los siguientes líderes visigodos muy pronto declararon al catolicismo como la religión oficial del reino.

Los visigodos permanecieron en el poder hasta bien entrado el siglo 8º, pero hubo muchos que intentaron arrebatarles el territorio. Todos esos intentos quedaron en nada, con una importante excepción. Lo mismo que pasó con los orígenes de la ciudad, lo que sucedió ocurrió en un tiempo en que la transcripción y conservación de los documentos correspondientes estaba todavía en etapas incipientes, de manera que lo que de verdad pasó forma, en el mejor de los casos, un cuadro brumoso. Además, esos relatos vienen de fuentes con orígenes opuestos, lo que significa que algunos detalles tienden a la exageración o a la minimización, según los prejuicios.

La conquista de la península ibérica por los moros u omeyas es mencionada por primera vez en una fuente cristiana, la Crónica de 754, escrita ese mismo año. Aunque los contenidos del libro son vagos, hace sin embargo referencias a una conquista que se caracterizó por “expresiones de dolor y pena.” De manera algo paradójica, la misma crónica describe a los invasores, convertidos después en gobernantes, como “legítimos dirigentes.”

La mayoría de las teorías que explican la aparentemente improvisada conquista se mueve en cuatro escenarios. La primera teoría afirma que el ataque estaba diseñado simplemente para medir la fuerza del ejército visigodo. Otras teorías dicen que las fuerzas africanas habían sido despachadas para ayudar a uno de los lados en la guerra civil de ese momento, puesto que esos esfuerzos ayudarían a construir sólidos puentes para futuras alianzas y conquistas. Hay otros que aseguran que este habría sido el primero de una cadena de ataques, en una premeditada invasión con el fin de alargar el territorio musulmán. Y hay otros que dicen que fue simplemente una invasión de una naturaleza excepcionalmente grande, pero que no tenía el plan o la motivación de unas “intenciones estratégicas.”

Una causa más inquietante del ataque se encuentra en un relato de siglo 9º escrito por el historiador musulmán egipcio, Ibn’ Abd al-Hakam. Según esta versión, Julián, el Conde de Ceuta y gobernador cristiano con base en el norte de África, se acercó a Tariq ibn Ziyad, el gobernante musulmán de Marruecos, con una propuesta sensacional. Julián, entonces un padre adolorido y sacudido por una furia inimaginable, supuestamente pidió a Ziyad ayuda para la conquista. Julián acusaba de un horrendo crimen al rey Rodrigo, el tirano visigodo gobernante de España que hacía poco había ascendido al trono en el 710. Parece que Rodrigo, que había logrado destronar por medio de un feroz golpe de estado a Witizza, el anterior rey, no solo era un dictador despiadado y hambriento de poder, sino también un depredador sexual. Aparentemente, Rodrigo había violado a la hija de Julián, y su padre, buscando venganza, quería nada menos que “enviar a los árabes en su contra.”

El mismo relato, cuya autenticidad se debate todavía, muestra cómo Julián les proveyó de barcos, armamento y todo el equipo necesario para que los moros pudieran hacerse a la mar.

Otros informes sugieren que los judíos jugaron un papel fundamental en la conquista, ayudando a abrir las puertas y permitiendo a sus supuestos colaboradores moros y “libertadores” una entrada fácil. Lo que es aún más apasionante, algunos añaden que el pueblo judío parece no haber tenido ningún problema en ajustarse a vivir bajos los invasores moros.

En 711, el joven y entusiasta general Ziyad llegó con un ejército masivo de entre 7.000 y 10.000 soldados. Ellos desembarcaron y pusieron pie en lo que hoy se conoce como Gibraltar. Este está localizado al sur de la península; su nombre viene del nombre que tenía antes, Jabal At Tariq, que quiere decir “La roca de Tariq.” A pesar del enorme tamaño de las fuerzas de Ziyad, sus tropas no dispararon las alarmas, ya que era muy común ver embarcaciones de ese tamaño pasar por el estrecho.

El ejército de Ziyad estaba básicamente compuesto de soldados árabes y bereberes; estos últimos hablaban una mezcla de idiomas afro-asiáticos y en su gran mayoría eran musulmanes sunitas. A medida que el ejército iba adelante con sus emboscadas sorpresivas, las tropas defensivas luchaban por conservar sus posiciones. Aunque este era un territorio desconocido, Ziyad y sus hombres se fueron adentrado en la ciudad, mientras las defensas, cogidas fuera de guardia, luchaban por contenerlos. El 25 de julio de 712, esos estruendosos conflictos alcanzaron su punto crítico en un evento conocido hoy en día como “La batalla de Guadalete.”

Los cronistas de la época parecen concordar en que el número de las tropas de Rodrigo eclipsaban a las de Ziyad. Un relato llegó a afirmar que Rodrigo tenía 100.000 hombres, pero los historiadores modernos hablan de unos 33.000. El ejército visigodo defensor estaba dividido en dos clases. La primera de ellas era la caballería noble, bien equipada con armaduras de malla resistente y armas destellantes que incluían espadas recién afiladas, hachas, lancetas y mazas que agitaban por encima de la cabeza cuando cargaban con sus caballos. La otra clase, los infantes visigodos, componían el 80% del ejército. Eran estos típicamente los hombres más pobres de la ciudad que, aunque habían recibido un entrenamiento apropiado, carecían de suficientes armaduras y empuñaban armas de segunda clase, tales como lanzas, garrotes, hondas, arcos y flechas, y otras armas elementales que no podían compararse con las de los hombres de Ziyad.

Sin importar los números, las fuerzas visigodas estaban enloquecidas, ya que la mayoría de los soldados carecía de experiencia militar de primera mano. La mañana de la batalla, Ziyad infundió nuevo ánimo a sus tropas con un discurso vigorizante. Ziyad, rebosante de confianza, les aseguró que la victoria estaba al alcance de la mano. También les dijo que no se dejaran atemorizar por la muerte—si la Parca arrastrara con ellos, más pronto podrían recibir su premio en la otra vida. Les juró luchar junto con ellos y les prometió que conseguiría la cabeza del despiadado rey Rodrigo.

Llenos de adrenalina y con las palabras de Ziyad sonando en sus oídos, las fuerzas moras se lanzaron a la batalla definitiva. Durante las primeras horas de la mañana rechazaron a las tropas visigodas y pronto las expulsaron con fuego de misiles. La racha ganadora de Ziyad se mantuvo inalterable durante el resto del día, lo que trajo como consecuencia que las fuerzas visigodas, seriamente debilitadas, tuvieron que retroceder y reagruparse en numerosas oportunidades durante la batalla. En última instancia, a medida que las fuerzas defensoras se iban debilitando ininterrumpidamente, los hombres de Ziyad lograron rodear el cuartel general de los godos. Entonces, como lo había prometido, Ziyad entró al aislado palacio y se dirigió directamente adonde Rodrigo. Los dos se enfrentaron en una prolongada lucha hasta el momento en que Ziyad golpeó con su fiel cimitarra un lado de la encasquetada cabeza de Rodrigo, haciendo volar de su silla tachonada de rubíes al rey visigodo. El cuerpo de Rodrigo se desplomó a tierra, perdiéndose en el caótico mar de cascos, y nunca se lo volvió a ver.  Se dice también que un número abrumador de los visigodos de élite fueron masacrados por los hombres de Ziyad.

Representación de la caballería berebere aplastando a los visigodos durante la batalla

Al quedar sin un líder, lo que quedó de los visigodos se rindió pronto y se escabulló, buscando refugio en Écija, cerca de Sevilla. Los moros celebraron con alegría en las calles y pronto llenaron de nuevo el trono de Rodrigo; a partir de entonces, dominaron la península ibérica, a la que los nuevos líderes llamaron “Al-Ándalus.” El reino experimentó otra drástica transformación en la nueva monarquía que siguió—la Dinastía Andaluz-Omeya. En los años siguientes, la nueva dinastía entró en lo que hoy se conoce como “La edad de oro del islam.”

Fue precisamente en este ambiente que se iba desarrollando rápidamente, alimentado por la explosión de ideas y por este crisol de culturas, donde la icónica Alhambra se hizo realidad.

El Rojo

“Dele una limosna, señora, porque no hay nada más miserable en la vida que ser ciego en Granada.” –Francisco Alarcón de Icaza, poeta mexicano

En los años siguientes, la dinastía omeya extendió su territorio desde el Atlántico hasta los Pirineos, un conjunto de montañas que en ciertas épocas del año están cubiertas de nieve, en la frontera entre España y Francia.  Por un tiempo, la capital de la dinastía omeya estuvo en Kurtuba. Eventualmente, el monumental imperio se dividiría en 11 reinos, que incluían Al-Ubushna, Ishbiliya, Kadis, Tarif, Balansiyya, Al-mariyya, Gharnatah y otros más. Fue en este reino de creciente prosperidad donde la Edad de Oro Islámica, un brillante estallido de avances científicos, culturales y filosóficos, daría un gran impulso a la dinastía.

La Edad de Oro Islámica se prolongó desde el siglo 8º hasta mediados del siglo 13º. El imperio islámico había encontrado la forma de ganar notoriedad por medio del fomento de una sociedad multicultural, algo considerado muy adelantado para la época. Fue una de las primeras versiones de “la civilización universal”, ya que acogía “una población de gente  tan diversa como chinos, indios, personas del Oriente Medio y África, negros del África y blancos de Europa.” Esta mezcla deliberada de culturas dio origen a una nueva ola de ingenieros, eruditos, poetas, filósofos, geógrafos, mercaderes y otros grandes pensadores. Incorporando ingredientes de las tradiciones del norte de África con las culturas multifacéticas de los territorios recién conquistados, la España mora pudo lograr unos avances fantásticos en una serie de campos tales como la agricultura, las artes, las ciencias, la navegación, la filosofía, la tecnología y muchos más. Muy pronto se hizo famosa en el mundo musulmán como centro pionero en la ciencia, la educación y los negocios.

Una de las contribuciones más significativas y trascendentales de este período fue la invención del papel.  Antes de eso, solo los chinos tenían conocimiento de esta sagrada receta, pero las autoridades musulmanas pudieron sacar la información de los prisioneros de guerra después de la batalla de Talas en 751. Los moros mejoraron el invento alterando la receta para que se acomodara a sus necesidades, usando almidón en lugar de corteza de morera, comúnmente usada por los chinos. Esto fue muy conveniente, ya que los moros preferían usar plumas, en tanto que los chinos usaban pinceles.

La repentina explosión de conocimiento, lo mismo que creaciones nuevas o mejoradas, llegarían eventualmente a Bagdad y Samarcanda. Hacia el año 900, brotaron por toda Bagdad cientos de bibliotecas públicas y tiendas llenas de escribanos y encuadernadores de libros. Fue desde esta ciudad que el conocimiento en continua evolución, junto con el arte de la fabricación de papel llegó, a través del mar, al reino moro de España.

Los moros de España se remangaron las camisas y se pusieron a trabajar inmediatamente, jugando un papel determinante en las contribuciones de la edad de oro. En el siglo 9º, el inventor Abbas ibn Firnas, diseñó uno de los primeros artefactos voladores, muchos siglos antes de que Da Vinci creara el suyo. El aparato de Firnas, que era básicamente un mecanismo estrambótico con alas y que de alguna manera recordaba un disfraz de pájaro, que hoy causaría extrañeza, fue elogiado por sus contemporáneos. Con las ovaciones y los gritos de la entusiasta multitud sonando en sus oídos, Firnas logró elevarse y volar por unos cuantos segundos antes de desplomarse al suelo, fracturándose parcialmente la espalda.

Otro notable invento de la España mora durante este precioso período fue el puente de molino, un molino de agua que es parte de la estructura de un puente. También dejarían su sabor en los instrumentos musicales—se dice que la moderna guitarra se inspiró en el “oud”, un instrumento árabe que fue luego introducido en la España medieval como la “guitarra moresca”, o guitarra mora. En el arte, la literatura y la arquitectura de aquella época se puede ver más evidencia de la mezcla de culturas.

Entre las grandes mentes que saltaron al escenario en la España mora está Abu Zakariya al-Awwam Ishibili, un pionero en el procedimiento de los injertos que sería de capital importancia en el mundo de la cirugía, y quien también causaría sensación en el mundo de la botánica por haber dado nombre por sí solo a 500 especies diferentes de plantas. Otro afamado experto durante este período fue Pedro Alfonzo, un científico musulmán español apasionado por la astronomía. Alonzo había colaborado en las investigaciones de la incipiente ciencia, la que luego pasó al sistema de educación latino. Al difundirse más allá de las fronteras de Al-Ándalus la noticia de los numerosos avances y éxitos científicos en esta región, los científicos y eruditos de todo el continente se precipitaron al reino para sumergirse en la refrescante piscina del nuevo saber.

Los moros también ayudaron a revitalizar la enfermiza economía española. Crearon la industria de la seda en Al-Ándalus y dieron solidez a España como centro de la producción de seda. Los moros también incursionaron en la producción de una variedad de otros materiales y productos como el algodón, el satín, las pieles, la pimienta, el papel, los jabones, los mapas y los relojes. Bajo la autoridad de los moros, se construyeron para el pueblo nuevas bibliotecas, colegios y baños públicos.

La presencia de los moros en España ha sido igualmente elogiada por la paz y estabilidad que trajo la dinastía omeya de Amir Abd al-Rahman I, que duró apenas del 756 al 1031. Fue Amir quien estableció el Emirato de Córdoba, que se contó entre los más prestigiosos territorios europeos regido por un monarca de una dinastía islámica. Se dice que Amir fue clave en la unificación de los líderes musulmanes esparcidos por la Europa islámica y en convencerles de unificar su poder en uno solo, rigiendo entonces como una sola entidad.

Amir Abd al-Rahman I

De acuerdo con los cronistas antiguos, los musulmanes, los cristianos y los judíos de la España mora vivían en una sociedad que promovía la armonía por medio de la tolerancia religiosa. Aunque los modernos historiadores están de acuerdo en que se ejerció cierta forma de tolerancia y aceptación, lo que en verdad se practicó fue una forma antigua de igualdad. El historiador Bernard Lewis resume muy bien el estatus social de los no musulmanes en un fragmento de su libro, Los judíos del islam: “Ciudadanía de segunda clase, aunque de segunda clase, es una clase de ciudadanía. Encierra ciertos derechos, aunque no todos…[Es] un estatus reconocido, pero de inferioridad con respecto al grupo dominante; establecido por ley, reconocido por la tradición y confirmado por la aprobación popular, no es algo despreciable.” Hablando en términos generales, los no musulmanes de la España mora fueron libres hasta cierto punto, con tal de que se ajustaran a un conjunto especial de reglas. Aunque  estas restricciones y regulaciones pueden parecer hoy en día inconcebibles, a los no musulmanes les iba mucho mejor que a otros prisioneros y pueblos conquistados de aquella época. A diferencia de otros que fueron intimidados por los cambios abruptos en la administración, los no musulmanes y los paganos no fueron esclavizados, ni fueron arrojados a vivir en sórdidos guetos. No se les exigía convertirse, ni eran castigados, penalizados o ejecutados por sus creencias. Eran aceptados en casi todas las profesiones y podían contribuir como les placiera a la floreciente cultura. Siendo este el caso, la mayoría de los no musulmanes buscó medios de subsistencia menos atractivos, como trabajar en carnicerías y en curtidos, pero hubo también los que escogieron trabajar en la banca y la economía. Para identificar a los no musulmanes y a los paganos del área, conocidos también como “dhimmi” y “majus” respectivamente, las autoridades se aseguraban de que llevaran unas insignias pegadas en su pecho o en las mangas de la camisa. La construcción de lugares de adoración no musulmanes se suprimió o se le puso frenó. A los dhimmi y a los majus se les prohibía portar armas, legar o heredar propiedades de los musulmanes, y emplear esclavos musulmanes. Los no musulmanes o paganos comunes y corrientes no podían aparecer, ofrecer evidencia o testificar en una corte, y se les daba una compensación menor por lesiones y otros asuntos de la misma clase que a las contrapartes no “dhimmis”. Las restricciones se extendían inclusive a las leyes matrimoniales: en tanto que a los no musulmanes se les prohibía contraer matrimonio con mujeres musulmanas, un musulmán era libre para casarse con una mujer dhimmi o majus si así lo deseaba.

Fuera de las reglas mencionadas antes, los dhimmi y los majus eran abandonados a su suerte bajo las siguientes estipulaciones. Primero, debían someterse y reconocer totalmente la autoridad islámica, aceptando la superioridad de los nuevos líderes. A cambio de su libertad de culto, se les exigía también respetar la fe musulmana y las demás religiones. No podían hablar mal de otras religiones, especialmente del islam, y se les pedía que se mantuvieran dentro de los límites de sus círculos religiosos. Ni hablar siquiera de tratar de convertir a alguien a otra religión que no fuera el islam. Finalmente, se les ordenaba el pago de un impuesto especial conocido como la “jizya” a las autoridades musulmanas. No estaban exentos de los otros impuestos, y por lo general se les imponían tarifas e intereses más altos.

Los dhimmi y los majus no estaban contentos con la situación, pero podían cumplir fácilmente con estas exigencias. Gradualmente comenzaron a acomodarse a la cultura musulmana y viceversa. A los cristianos que aprendían el árabe voluntariamente, tomaban nombres árabes y asumían ciertos estilos de vestir y costumbres musulmanas, se les llamaba “mozárabes.”

Desafortunadamente, no todos los gobernantes moros eran tan tolerantes. El sultán Almanzor, que ascendió al llamado “de facto” trono de Al-Ándalus entre finales del siglo 10 y principios del 11, manifestó un despreció más abierto por los dhimmi. Recién empezado su reinado, ordenó el saqueo, el incendio y la destrucción de varias de las iglesias dhimmi y más tarde apretó las ya de por sí estrictas regulaciones con la esperanza de oprimir aún más a los no creyentes. Los cristianos, en especial, eran despreciados por las nuevas autoridades musulmanas. Las nuevas regulaciones que se les impusieron parecían descaradamente mezquinas. No se les permitía en adelante construir o vivir en casas que fueran más grandes que las de sus vecinos moros. En la calle, se les exigía por ley hacerse a un lado cuando un moro venía por el mismo camino. Lo que era aún peor, a los cristianos y a los judíos se les prohibía mostrar en público algún signo de su fe. El simple hecho de ser visto con una biblia podía significar un castigo severo y aún la ejecución.

A partir de entonces, la animosidad contra los no musulmanes no hizo sino intensificarse, y la tensión llegó a su clímax con la masacre que se presentó bajo la forma de un pogromo el 30 de diciembre de 1066. Los judíos residentes en Granada, España, fueron objeto de una imprevista carnicería por parte de una furiosa chusma musulmana. Los atacantes asesinaron aproximadamente 4.000 de los habitantes judíos. No  mucho tiempo después de la masacre, la turba capturó a Joseph ibn Naghrela, un visir judío que era alto empleado de la corte del rey andaluz. Naghrela imploró, golpeó y pidió ayuda, pero fue eventualmente crucificado por sus secuestradores.

El asesinato masivo del pueblo judío parece haber sido una de las mayores causas del menguante poder y autoridad de los moros. Tan pronto como los líderes cristianos vieron las múltiples grietas en la armadura de los moros, se embarcaron en la tarea de retomar lo que consideraban que era suyo. La primera fortaleza musulmana en Toledo colapsó en 1085, desatando un efecto dominó de gran magnitud. En el espacio de solo unos pocos años, fueron arrancadas nueve de las banderas en territorios musulmanes de España y Portugal y reemplazadas por banderas cristianas. Los dos territorios que permanecieron bajo autoridad musulmana fueron Tarif y Al-Mariyya.

Los territorios musulmanes recapturados tuvieron que sufrir otro cambio. Al-Ubushna se convirtió en “Lisboa” y Ishbiliya se volvió “Sevilla”. Balansiyya era ahora “Valencia” y Kadis era Cádiz. Kurtuba se convirtió en “Córdoba”, y Gharnate era “Granada”. Con estos territorios de nuevo en manos cristianas, los remanentes habitantes musulmanes fueron degradados a ciudadanos de segunda clase. Ahora enfrentaban muchas de las mismas restricciones que meses antes habían impuesto a los cristianos.

Mohamed ibn Yusuf ibn Nasr, descendiente de uno de los compañeros de armas del profeta Mahoma, decidió que era tiempo de que los musulmanes se plantaran firmes. El 18 de abril de 1232, se autonombró Mohamed I, el gran sultán de Arjona. En los años siguientes, se declaró dueño de los territorios de Guadix, Baza y Jaén. Mohamed, junto con un grupo de tropas seleccionadas y reforzadas meticulosamente, marchó sobre Granada. Allí se autoproclamó sultán, sembrando así la semilla de la dinastía Nazarí.

Representación contemporánea de Mohamed I

En lugar de enfrentarse a las fuerzas cristianas estacionadas allí, el nuevo sultán decidió unir fuerzas con sus adversarios. El sultán permitió que Granada se convirtiera en un estado vasallo o subordinado de Fernando III, el rey cristiano de Castilla. Los historiadores creen que esta estrategia sensata fue la razón por la cual Mohamed fue escogido como candidato para la dinámica dinastía, que iba a reinar durante los siguientes 250 años.

Una ciudad dentro de la ciudad

“¡Con qué pereza se va el sol de Granada, se esconde bajo el agua, se esconde en la Alhambra!!” –Ernesto Hemingway

En el año 1238, los nazaríes ordenaron la construcción de un nuevo reino en la colina de Al-Sabika llamado “Alhambra,” que quiere decir “el rojo” en árabe. Esta era una referencia al deslumbrante palacio del sultán que se construiría con tapia cocida al sol y con ladrillos de tierra, arcilla y grava con un tinte distintivo entre rojizo y café. La nueva fortaleza defensiva que sería reconstruida se llamaría “Alcazaba.”

Los planos de la Alhambra son una delicia para la vista. Esos pergaminos antiguos hablaban de planes para levantar unas paredes de 1,73 millas de largo y del montaje de 30 nuevas torres en esta “ciudad dentro de la ciudad”, a la que se podía llegar por cuatro puertas. Las docenas de estructuras construidas en su interior tendrían tres propósitos principales: Una fortaleza militar y un sistema de defensa en Alcazaba para ampliar la seguridad; una “medina,” o “ciudad,” donde los empleados de la corte pudieran vivir y trabajar; y finalmente, un entorno elegante y una residencia apropiada para la familia real. La ciudad en miniatura estaría conectada por serpenteantes senderos, opulentos jardines y magníficas puertas, pero también tendría barreras y sistemas de defensa colocados estratégicamente por toda la ciudad para defensa de la comunidad.

Al comenzar la construcción, la ciudadela de la Alcazaba iba a ser construida en un triángulo, como si se viera a ojo de pájaro, sobre la base de las paredes existentes. La ciudadela, que estaría llena de voluminosas torres e impenetrables linderos, sería la principal base defensiva de la Alhambra. No sería esta la primera vez que el perenne “Rojo” sería usado como fortaleza. Ya en el siglo 9º, se dice que Sawwar ben Hamdum buscó refugio en el castillo que llegaría a ser parte de Alcazaba. Él reacondicionaría el castillo como una fortaleza militar.

La Alcazaba, cuya construcción fue supervisada por Mohamed I, es la sección más antigua del conjunto de la Alhambra. Más tarde, Mohamed construyó otras tres torres en la ciudadela, así como los baluartes, o poderosas paredes defensivas, alrededor de la fortaleza. El trío original de torres constaba de la Torre de la Vela, la Torre Quebrada y finalmente la construcción de cinco esquinas que era la Torre del Homenaje. Mucho después, se añadió una cuarta torre, la Torre de la Pólvora.

Foto del siglo 20 de las ruinas de la Alcazaba

La torre quebrada

La torre de la Justicia

La Torre de la Vela fue la primera de las torres de la ciudadela en ser construida y es la más grande de las cuatro. Se cernía sobre la ciudad con su pico claramente visible a millas de distancia. Una de las características exclusivas de la Vela  era su campanario, con una campana que, según se decía, era la más grande del mundo en aquella época. La campana era tan espléndida que el sultán tuvo que vender un bosque de alcornoques para poder reunir los fondos necesarios para obtener esa belleza de bronce. El primer campanario se erigió en una esquina de la fortaleza, pero en los años siguientes sería movido a otras áreas—una vez, porque fue alcanzado por un rayo.

Tradicionalmente, las campanas se hacían sonar para indicar un cambio en “los turnos de irrigación.” Se dice también que las jóvenes doncellas acostumbraban subir a la torre, ya que una leyenda urbana decía que el tocar las campanas garantizaría que estarían casadas al final de ese año. Hoy en día, se pueden ver 4 banderas orgullosamente izadas en los techos de la Vela ondeando al viento contra el halo del sol: la amarilla y carmesí de España; la verde y blanca de Andalucía; la roja y verde de Granada; y una azul, estampada con un anillo de estrellas blancas, el símbolo de la Unión Europea.

La Alcazaba serviría también de vivienda para los oficiales militares y soldados del sultán. Un pasillo separaba la comunidad de la Alcazaba. Un lado estaba lleno de casas pequeñas para soldados solteros, en tanto que el otro lado tenía casas más grandes para soldados con familias de diferentes tamaños. A pesar de las diferencias en tamaño, estas viviendas eran distribuidas entre los soldados de manera equitativa y eran de la misma calidad, con diseños idénticos. Los dormitorios, las letrinas (versión medieval de los sanitarios) y las despensas estaban por lo general en los cuartos superiores, mientras que el piso de abajo funcionaba por lo general como sala de estar.

La cubierta superior de la Alcazaba estaba diseñada para atender a la vez a las necesidades de cientos de soldados y sus familias y estaban equipadas teniendo eso en cuenta. Había allí silos, que eran torres altas o fosos para almacenar granos. Había también abundantes armerías, para almacenar armas, munición, herramientas y otros equipos. En el medio de la Alcazaba había un horno comunal, donde los habitantes podían hornear pan y pasteles.

A primera vista, la Alcazaba pudiera parecer como cualquiera de las otras partes del complejo, a no ser por la cavidad perfectamente redonda que había en mitad de la plaza, cuya tapa era un conjunto de inamovibles rejas de acero firmemente afianzadas en el suelo. Mirándolo bien, uno se daba cuenta de que esto no era un pozo o un foso, sino la mazmorra de la Alcazaba. Los prisioneros eran arrojados a este hoyo, que tenía por lo menos 6 pies de profundidad y solo 3 de ancho. Esto significaba que prácticamente no había espacio para moverse; los criminales se quemaban bajo el ardiente sol o temblaban de frío castañeando los dientes, empapados en la lluvia torrencial, Más tarde fue removida una parte del fondo del hoyo, bien fuera para alojar más prisioneros o para darles un poco más de espacio, o quizás para darles algún tipo de protección contra el sol, la lluvia o cualquier otra inclemencia. Otro distintivo interesante de la Alcazaba era la Torre Blanca, o “Tumba Romana,” que regalaba a los visitantes una visión celestial del resto del complejo a través de sus ventanas en forma de herradura.

A Mohamed III, Yusuf I y Mohamed V, gobernantes moros del siglo 14, se les atribuye el haber supervisado la construcción de la mayoría de las estructuras que se pueden ver en el peculiar complejo hoy en día. A principios de los años 1300, Mohamed III ordenó un conjunto de planos para la infraestructura de la Medina. Luego emplearía unos contratistas distintos para trabajar en una colección de mezquitas y baños públicos, lo mismo que en la “Puerta del Vino” y en la rauda, una elegante cámara funeraria reservada para los sultanes.

En 1333, Yusuf I fue el primero en convertir la Alhambra en un lugar impresionante para residencia real. Ese año, la ciudad de Granada se convertiría en la capital oficial del imperio Nazarí. Mientras que Ismail I, el sultán que le precedió, junto con otros pocos habían residido ya en los cuartos renovados de las torres existentes en la Alhambra, sería Yusuf el que impulsaría la construcción del Palacio de Comares. Con el tiempo, serían construidos otros dos palacios que los residentes de Granada habrían de valorar mucho—el Palacio de los Leones y el Palacio el Partal.

El  Mexuar, encargado por Ismail, fue “un salón de audiencias”, una oficina real para entrevistas formales y manejo de negocios. Unas cuantas décadas después, en los 1330, el Mexuar fue convertido en un salón para recepciones públicas. Este salón especial tuvo uno de los interiores más destacados gracias al uso por parte de los diseñadores de frisos de azulejos de vivos colores—paneles  con diseños diferentes a los del cielorraso—con dibujos geométricos. Las tallas delicadas pero con detalles ornamentales en los paneles de estuco y los cielorrasos también hicieron de él algo ideal para las reuniones públicas, digno de los más distinguidos miembros de Granada.

Exactamente detrás del Mexuar estaba la creación de Yusuf, el Palacio Comares, que tenía además un patio lujoso y una fuente. El exterior del palacio estaba enriquecido con estuco y embellecido con grabados intrincados. Esta fachada estuvo alguna vez pintada con un arco iris de colores, pero con el tiempo, gran parte de la pintura se ha desprendido y solo quedan hoy indicios de lo que alguna vez fue un abanico de colores vivaces.

Este palacio fue construido sobre una plataforma elevada, con tres peldaños unidos a la puerta del frente, que según se cree sirvieron como pedestal desde el cual el sultán anunciaba los decretos y se dirigía a sus súbditos. Por detrás del palacio hay un camino retorcido que conduce a un patio con un techo lujoso, conocido como la “Corte de los Mirtos.” La corte tenía una piscina privada majestuosa, y era considerada uno de los elementos más atractivos de todo el conjunto.

La corte de los mirtos

Cuando Yusuf se hizo cargo del poder exigió la construcción de un cuarto especial en la Torre Comares, que era la más alta de la Alhambra: 45 metros. Allí se construyó el Salón de Comares, o “Sala de los embajadores.” Puesto que Yusuf escogió este lugar como su dormitorio privado, los arquitectos se vieron enfrentados a su reto más grande, pero lo asumieron con paso firme. Al final de la tremenda hazaña, el salón albergaba el diseño más espectacular y más minuciosamente elaborado de entre todos diseños arquitectónicos y estéticos construidos en el complejo.

En las paredes del espacioso y ricamente decorado dormitorio se colocaron cuidadosamente azulejos multicolores organizados en una variedad de diseños geométricos y simétricos. Los azulejos de colores de esta época se producían con estas substancias: cobalto molido para crear los tonos azules, y manganeso para los tonos púrpura y negro. Una mezcla de cobre daba pinturas rojas o verdes, y el estaño se usaba para el blanco, el plomo o el antimonio para los tonos amarillos.

Los cielorrasos estaban cubiertos de tallas de estuco con diseños “curvilíneos” y caligrafía cúfica. Las lisas paredes  estaban cubiertas con losetas de oro que brillaban bajo el resplandor dorado de la luz del sol que penetraba a través de las entramadas rejas colocadas en lo alto de las paredes. Conjuntos de ventanas altas y en forma de arco con cristales de diseños florales, geométricos y otros estilos moros, permitían que entraran al cuarto ráfagas de aire aún más fresco y luz natural.

La magnificencia del Palacio Comares lo hacía el lugar apropiado para varias ceremonias moras. El sultán se sentaba en un trono en medio del salón, bajo el magnífico cielorraso abovedado. El trono era muy elegante, pero portátil, con un espaldar bajo y un almohadón cómodo. Los brazos y las patas eran de la más fina madera y tenían unas tallas florales bastante intrincadas.

Cerca del Palacio Comares estaba el Palacio de los Leones. Esta ya de por sí increíble estructura fue mejorada aún más  por Mohamed V en el siglo 14. El sultán añadió una fuente fantástica, equipada con un innovador sistema hidráulico. Para su tiempo, la fuente fue tan avanzada como hechizante.

Patio de los Leones (Foto de Infrogmation of New Orleans)

Muy a menudo, la gente disminuía el paso cuando pasaba a su lado, asombrados por la gigantesca pileta de mármol colocada sobre las espaldas de una docena de estatuas de fieros leones, situada en la intercesión que conectaba un par de canales de agua. La corriente de la fuente estaba dividida en cuatro canales que corrían en diferentes direcciones y que se encontraban con cuatro canales artificiales que llevaban el agua a unas piscinas pequeñas. Se dice que estos canales simbolizaban el “Río del Cielo” del islam.

El Palacio de los Leones también alardeaba de un patio semejante, lo mismo que de su propio conjunto de inconfundibles columnas y pabellones. Los contratistas usaron “mugarnas” o bóvedas apanaladas, unas abrazaderas especiales que formaban estrellas de 8 puntas y que estaban diseñadas para reforzar el cielorraso abovedado. Otro diseño arquitectónico llamado a captar la atención eran los rombos tallados en las deslumbrantes y coloridas paredes del Patio de los Leones, que estaba unido a la Sala de los Reyes.

Encima de las mugarnas, el salón tenía numerosos nichos (corredores estrechos construidos en las paredes), que permitían transitar por allí con una vista despejada del patio. La sala también tenía pinturas notables en un trío de cúpulas, que tenían forma de elipses. En lugar de pintar las imágenes directamente en el cielorraso, el arte se dibujó primero en pieles de oveja curtidas, una técnica ampliamente utilizada para pintura en miniatura, y después se completaba con hermosos detalles y con brillantes salpicaduras de color.

La obra de arte muy posiblemente fue creada durante los reinos de Mohamed VII y Yusuf III, a finales del siglo 14 y principios del 15. Pintaban las vidas cortesanas de los sultanes y pagaban tributo a los primeros 10 reyes de la dinastía nazarí, excluyendo aquellos que habían arrebatado la corona por la fuerza. Otras escenas mostraban a los sultanes saludando con la mano desde lo más alto de sus castillos, así como otras escenas caballerescas y románticas que contaban la historia de esos queridos reyes.

Arte en los arcos del Palacio de los Leones—Foto de Javier Carro

El Palacio del Partal, o Palacio del Pórtico, es más conocido por su inimitable pórtico. Este pórtico tenía 5 arcos y ofrecía una vista espléndida de la centelleante piscina ubicada en el fondo del jardín. Como la mayoría de las estructuras de la Alhambra, las paredes de este palacio estaban cubiertas de yeso. Luego se les colocaban azulejos y frisos, que eran unas tiras horizontales en la pared que tenían pinturas, tallas o esculturas. Los frisos del Palacio del Pórtico estaban enmarcados en madera, lo que ha llevado a los expertos a pensar que fueron diseñados durante el reinado de Mohamed III, en algún momento del siglo 14.

Patio del Palacio del Partal

Los proyectos de construcciones de los sultanes llegaban más allá de las paredes de la Alhambra. Uno de ellos, por ejemplo, fue el Generalife, que según se cree fue construido en los albores del reinado nazarí. Esta casa lejos de la casa era un palacio de retiro, y era allí donde los sultanes pasaban con frecuencia los veranos. El “Jannat” en “Jannat al-arifa” que es Generalife en árabe, quiere decir “Paraíso” o “jardín” lo que describe perfectamente las maravillas que había detrás de sus paredes. Se dice que los jardines, las fuentes de agua, y la vida natural que rebosaban en el Generalife eran simplemente incomparables.

Jardines del Generalife—Foto de Peter Lorber

Había gente contratada especialmente para encargarse de cuidar y cultivar las flores, las plantas, los vegetales y las frutas que brotaban de todas las esquinas del Generalife. Dentro del palacio vivían también exóticos animalillos. Manadas cantarinas de ruiseñores, con abrigos de plumas ricamente coloreadas, parecían también encantadas con el palacio y se convirtieron en mascotas del lugar. Entre los jardines más embrujadores del Generalife hay uno que tiene un patio angosto y un reluciente canal de agua que corre paralelo. También hay en el mismo jardín dos hileras de fuentes de agua que emiten su suavizante melodía.

La Medina, que se extendía desde el lado occidental hasta el oriental del complejo, era otra comunidad que funcionaba por su propia cuenta. Aunque sus estructuras no eran tan lujosas como las dependencias de los sultanes, se acomodaban a los estándares de los hombres que eran la mano derecha de los sultanes. La Calle Real, que estaba escondida en el corazón de Medina, era el lugar donde estaban las mezquitas, las bibliotecas, las tiendas, los baños públicos y otros lugares de entretenimiento. Grabados encontrados en paredes cercanas hacen también alusión a una madrasa o colegio islámico que, según se cree, estuvo ubicado en Medina alrededor del siglo 14.

Los centros comerciales estaban localizados en la parte de arriba de Medina. Allí se podían encontrar hornos públicos, usados para hornear y para la alfarería; una tenería; y aún una casa de la moneda donde los habitantes podían acuñar su propia moneda. El grupo de casas para los sirvientes y empleados de la corte se conectaba por medio de calles compactas y reducidos callejones. También unían las plazas públicas, las cisternas y otras estructuras del paisaje urbano de Medina. Debido a lo central de la ubicación de Medina, encerraba el recurso más importante de la Alhambra—el agua. La fuente de agua más cercana estaba a 4 millas de distancia, de manera que hubo que construir un conducto, llamado más tarde “La acequia del sultán”, para llevar el agua al interior de la Alhambra. El agua bajaba por el conducto y a través de un túnel que se había abierto en las paredes defensivas de la Alhambra. La corriente se dividía luego en otros conductos que reorientaban el agua hacia diferentes áreas del complejo. El sistema hidráulico ayudó a asegurar en forma permanente la estabilidad del nivel de agua de las piscinas.

Tres características arquitectónicas distintivas encontradas dentro de la Alhambra exhibían los estilos particulares de estos arquitectos moros. Los estilos eran tan particulares que se acuñó un término para uno de esos estilos: “arabesco.” El motivo arabesco se caracterizaba por el uso de modelos simétricos y geométricos, utilizados repetitivamente en su arte. D. Jones, autor de La arquitectura del mundo islámico, describió minuciosamente con mucho éxito el estilo arabesco de la siguiente manera: “Esta alteración ilimitada y rítmica del movimiento, comunicada por la repetición recíproca de líneas curvas, produce un diseño que es balanceado… y geométrico.”

Se dice que los artistas moros escogieron conscientemente estos diseños por una razón, ya que, lo mismo que en la cristiandad, algo que se viera muy “realista” podría ser considerado como una idolatría. En aquella época, los artistas moros muy rara vez presentaban en su arte caracteres humanos, ya que el hacerlo podría significar que estaban compitiendo con Alá, el intocable creador del universo. Mientras que la mayoría de la Alhambra estaba aderezada con toques arabescos, los romanos, los bizantinos y los griegos servían de inspiración para los diseños de viñas, vegetales y frutas estilizadas de los bordes.

Otro aspecto que diferenció estas técnicas artísticas de los moros fue la caligrafía tallada en las paredes en árabe con letras cursivas, la mayoría en forma de poemas y versículos del Corán. A través de la Alhambra pueden encontrarse unos 10.000 conjuntos de tallas caligráficas, grabadas en las paredes, cielorrasos, ventanas y portales. Además de versos del Corán, estas inscripciones compartían descripciones líricas de los más importantes rasgos del cuarto; anécdotas y versos jocosos que contaban la historia de sultanes y líderes del pasado; y otros refranes filosóficos.

Fotos de las decoraciones de un arco

Posiblemente la más famosa de todas las inscripciones de la Alhambra es el lema nazarí: “No hay más vencedor que Alá.” Esta frase estaba tallada cientos de veces en paredes, columnas, arcos y tapices por todo el complejo. Otras tallas frecuentes eran bendiciones de una sola palabra encontradas en los palacios, tales como “bendición” y “Felicidad.” Estos sagrados conjuros tenían la finalidad de proteger a los habitantes de las dependencias reales—es decir, al sultán y su familia. Los aforismos eran bien sea filosóficos, o impregnados de tonos religiosos, como “Sé parco en palabras y vivirás en paz,” “La eternidad es un atributo de Dios,” y “Alégrate en la buena fortuna porque Alá te ayuda.”

Este es un ejemplo de uno esos conmovedores poemas encontrados en la Puerta Comares:

“Yo soy una corona enfrente de mi puerta: en mí el Oeste siente envidia del Este.

Al-Gani billah me ordena dar paso a la victoria tan pronto como llame.

Estoy siempre esperando ver el rostro del rey, alba que muestra el horizonte.

Que Dios haga sus obras tan bellas como son su temple y su figura.”

Otro, que se encuentra en la Sala de las dos Hermanas, describe las características del cuarto y a la vez alaba el liderazgo de Mohamed V:

“Yo soy el jardín que aparece cada mañana con adornada belleza;

Contempla mi belleza y serás lleno de comprensión.

Yo sobresalgo por la generosidad de mi señor…

Mohamed para todo el que viene y va...

Hay aquí una cúpula cuya altura se pierde de vista,

En ella su belleza es a la vez visible y escondida…”

Sala de las dos Hermanas

La caída de Granada

“Tal es la felicidad del mundo, y por lo tanto los ignorantes son atraídos por ella, como el pez es atraído a su destrucción por la reluciente carnada.” –Venerable Luis de Granada

Entre tanto, el movimiento de la reconquista no había logrado calmarse; por el contrario, sucedió todo lo opuesto. Los cristianos siguieron tratando de arrebatar Al Ándalus a los musulmanes, reconociendo los miedos de Mohamed I, ido ya hacía mucho tiempo. Cerca de 8 décadas después de que Mohamed y sus fuerzas habían desfilado por Granada, los cristianos contemplaron por primera vez la captura de la ciudad. Por entonces, los cristianos ya se habían asegurado Sevilla, Jaén y Córdoba entre otras ciudades. Algunas de esas tierras recapturadas fueron dadas a otros dos reyes: Jaime I de Aragón y Alfonso III de Portugal. A principios del siglo 14, el único territorio que permanecía en manos de los moros era Granada y con ella, el deseado palacio y fortaleza de la Alhambra.

En esta época, la corona de Castilla estaba plagada de conflictos internos. Los problemas comenzaron a cocinarse cuando el rey Alfonso X se acercaba a su último suspiro. Su segundo hijo, Sancho IV, se había puesto al frente de la lista de los legítimos herederos del trono. Este fue el primer golpe, que le ganó no solo la ira de su agonizante padre, sino el resentimiento del pueblo. En 1295, ante la muerte intempestiva de Sancho, su hijo de 9 años, Fernando IV, fue puesto en el trono. Los líderes rivales de Aragón y Portugal quisieron aprovechar la oportunidad para arrebatarle el trono al chico. El Infante don Juan, hermano de Sancho, se lanzó a conseguir el trono, con la esperanza de frustrar la coronación de Fernando mediante la condenación del matrimonio de su hermano con la reina María de Molina.

A la larga, María logró retener a su hijo en el trono, pero en septiembre de 1312, Fernando murió prematuramente antes de cumplir 27 años, dejando a su hijo de 11 meses de edad, Alfonso XI, en su lugar. Esto provocó otra lucha por el poder, un patrón que iba a continuar por 3 años. Ahora, los tres contendientes al trono eran la reina María, la abuela del niño aspirante; el Infante don Pedro, el tío abuelo; y el Infante don Juan, el tío paterno. En 1315, el trío finalmente arregló sus diferencias y acordaron gobernar en equipo, dividiéndose los territorios en forma equitativa.

Curiosamente, mientras el empuje de los cristianos se mantenía tan fuerte como siempre, los jueguitos por el control de la corona habían dejado a Castilla débil y desorientada. Un año más tarde, Pedro y su ejército se infiltraron en Granada. Las fuerzas nazaríes, habiendo sido incapaces de predecir el aparentemente espontáneo ataque, fueron derrotadas rápidamente, quedando con la única alternativa de rendir uno de los castillos de la Alhambra. Hoy en día, los historiadores creen que los castellanos hubieran podido progresar mucho más rápidamente, si no hubiera sido por Juan, que intentó declararse el único monarca de Castilla, dejando a Pedro a un lado. Cuando Pedro se enteró de esto, se retiró a Castilla y paró inmediatamente todas las acciones.

3 años más tarde, Pedro y Juan terminaron sus disputas. Fue entonces cuando parece que se dieron cuenta de que, si querían tomar Granada, tenían que crear una sólida alianza. Así pues, el 25 de junio de 1319, las fuerzas de Juan y Pedro invadieron Granada nuevamente, escogiendo esta vez entrar por la colina la Sierra de Elvira. Para su asombro, un ejército nazarí los estaba esperando allí, completamente listo. Las fuerzas antagónicas se atacaron y no pasó mucho tiempo antes de que el péndulo se inclinara en dirección a los moros. Las fuerzas de Castillas estaban visiblemente fuera de su zona de confort. Ellos no estaban acostumbrados a luchar en el calor abrasador, y muy pronto estuvieron deshidratados y trastornados. En medio del caos, las fuerzas castellanas fueron divididas por la mitad, haciendo así más fácil para las fuerzas nazaríes aislar y dominar a los invasores. Pedro fue arrojado de su caballo, rompiéndose el cuello en la caída.

Supuestamente, el cuerpo de Pedro fue recuperado después por los nazaríes y luego desollado, rellenado y puesto en exhibición. Juan, gravemente herido, logró salir de las puertas tambaleándose, pero muy pronto, o se desangró o murió por las infecciones. Otros relatos aseguran que Juan no resultó herido, sino que murió de tristeza.

Después de la caída en batalla de los reyes cristianos, las fuerzas castellanas eventualmente siguieron el mismo camino. En total, se cree que murieron unos 50.000 hombres en la batalla. De nuevo, estos números, que fueron sacados de los relatos de cronistas medievales, deben ser tomados con un granito de sal.

Independientemente de los ataques de los invasores cristianos, la vida al interior de la Alhambra estaba llena de luchas internas. Uno de los más apremiantes problemas eran las numerosas conspiraciones, unas de ellas efectivas, otras no, que se daban dentro de esas paredes. Parecía que los sultanes moros no podían escapar de esta irrompible racha de desgracias. De los 9 primeros sultanes, desde Mohamed I a Ismail II, solo uno, que fue depuesto por casualidad—o tal vez, por coincidencia—tuvo una muerte natural, muriendo tranquilamente mientras dormía. 7 fueron asesinados, y uno murió en un terrible accidente.

En 1333, Yusuf I, de 15 años, había sucedido a su hermano Mohamed I. Para empezar, el joven sultán era considerado como débil e infantil, equipado de un “mandato real que no iba más allá de la posibilidad de decidir qué iba a cenar.” Sin embargo, él suplía sus carencias con su afinidad con la arquitectura y el diseño. Lamentablemente, sus ambiciosos proyectos tuvieron un abrupto final. En 1354, mientras oraba en la mezquita de Granada, fue apuñalado por un esclavo enloquecido.

Yusuf quería a su hijo Ismail II como su sucesor, pero los hombres de gobierno de mayor edad decidieron por el contrario llenar la vacante con Mohamed V. Mohamed era hijo del mismo padre que Ismail, pero su madre era una esclava. Aunque la gente todavía se estremecía con la noticia del asesinato, Mohamed V demostró ser uno de los mejores gobernantes de los emiratos europeos. Por supuesto, su gobierno, aunque aplaudido por la mayoría, no era bien recibido por todos.  Solo 5 años después de haber comenzado a reinar, un nuevo grupo de confabuladores organizó un plan para deshacerse de él, con la esperanza de adueñarse de la Alhambra. En un funesto Ramadán, una banda de conspiradores, armados de cuchillos y con una determinación mortal, se arrastró sigilosamente hasta Mohamed en la mezquita. El sultán, que oyó justo a tiempo los pasos que se acercaban, logró escapar.

Estos conspiradores habían sido contratados por su medio hermano, Ismail, famoso por su sobrepeso y su afeminamiento. Ausente Mohamed V, Ismael se subió al trono. El reinado de Ismail también terminó abruptamente al ser asesinado por su primo, un conocedor del hachís, posiblemente con el síndrome de Tourette. Este se declaró muy pronto como el gran sultán, Mohamed VI.

El ciclo parecía interminable. En 1360, retornó Mohamed V, con apoyo de Pedro el Cruel, rey de Castilla. Fue entonces cuando Pedro mató personalmente a Mohamed VI con una lanza, dejando el trono libre de nuevo para Mohamed V. Estas incesantes tensiones llevaron a un erudito musulmán del siglo 15 a decir, “¿No está Granada encerrada entre un enemigo, el violento mar, y otro enemigo armado, los cuales presionan a su pueblo día y noche?”

Al dirigirse la España mora hacia el siglo 15, haciendo malabares con crecientes dilemas internos y externos, los sultanes no tenían otra alternativa distinta a enfocar su atención en el creciente número de asaltantes cristianos que estaban tratando de moverles el piso. Por lo tanto, los proyectos de construcción y renovación en la Alhambra fueron puestos en la nevera. Al haber detenido o cancelado los proyectos en desarrollo en el complejo, era tiempo de enfrentar de lleno la enorme ola de la Reconquista.

Puesto que habían vencido casi sin esfuerzo a los invasores cristianos en 1319, los moros pensaron que esto sería bastante fácil. Estaban tremendamente equivocados. En 1477, el sultán Abu I-Hasan Alí provocó la ira de sus aliados castellanos cuando rehusó reconocer la corona de Castilla o pagar los impuestos que ella le imponía. Para hacer mayor alarde de su rebeldía, en 1481, sin previo aviso, lanzó su ejército contra la ciudad castellana de Zahara de la Sierra. Allí, los hombres de Alí exterminaron a cientos de inocentes cristianos, jóvenes y ancianos, y declararon la ciudad territorio moro. Muchos creen que fue este acontecimiento el que desató los sentimientos anti islámicos de la reina Isabel de Castilla. La reina comenzó a planear su venganza, jurando que un día ella rescataría Granada y unificaría toda Castilla bajo la fe católica.

Isabel

Mientras la reina de Castilla concebía su plan, el hijo del sultán Alí con su pariente sanguínea, Aixa, se hizo cargo de las cosas. Con la ayuda de los castellanos, Mohamed XII, también conocido como el “Rey Boabdil”, destronó a su padre en 1487. Entonces hizo algún control de daños, permitiendo nuevamente que regresara a ser un estado tributario bajo autoridad castellana. También se le ordenó a Boabdil mantenerse al margen del sitio de Málaga de ese mismo año, que vio cómo la ciudad regresaba a manos de reyes cristianos.

Hacia 1491, Granada era otra vez la única ciudad bajo autoridad mora, y la Alhambra permaneció intacta. Como resultado de esto, Boabdil quedó con la impresión de que había apaciguado la ira de los monarcas castellanos. No sabía que iba a ser el último sultán moro de la Alhambra.

El plan castellano de venganza fue fortalecido por un ingrediente secreto—la unión de Isabel con Fernando de Aragón. En efecto, esto fusionó los dos reinos cristianos más fuertes e influyentes de la península Ibérica, haciendo de ellos algo imparable. Sin que Boabdil se diera cuenta, el apoyo de los monarcas había llegado con un motivo oculto, creando más conflictos entre los moros y debilitando las bases del reino. Esperaban ellos que el sultán entrara directamente en la siguiente fase de su plan, y eso precisamente fue lo que hizo. Boabdil no tenía ya control sobre ningún territorio fuera de Granada.

Fernando

En 1482, el Papa Sixto IV había publicado una bula convocando una cruzada contra los moros de Granada, y en 1491, menos de una década después, Boabdil recibió una carta de los reyes de Castilla. El sultán abrió la carta y quedó boquiabierto al leer el mensaje del monarca. Leía y releía la carta y se frotaba los ojos furiosamente, pero el sentido era absolutamente claro—los castellanos querían que entregara la ciudad que acababa de conseguir. Fue ahora cuando Boabdil se dio cuenta que no había sido más que un simple instrumento en el plan, pero ya no había nada qué hacer.

A pesar de que todas las apuestas estaban contra él, Boabdil no se daría por vencido sin pelear. Pidió ayuda a los líderes islámicos del norte de África, pero solo uno de ellos respondió con una lastimosa flota naval de los otomanos, que no hizo mayor daño. Los ejércitos castellanos siguieron llegando, y al final del año, las fuerzas de Fernando e Isabel estaban acampadas alrededor de la Alhambra. Sin ningún lugar a donde acudir, Boabdil admitió su derrota y se rindió en noviembre de 1491, firmando a regañadientes un tratado en esos términos.

El tratado entró oficialmente en efecto el 2 de enero de 1492. Las fuerzas de Castilla inundaron la ciudad de Granada y confiscaron la Alhambra, asegurándose así el último estado moro de Al Ándalus. Ese mediodía, los soldados cristianos habían desalojado a la mayoría de los anteriores residentes. Las banderas moras fueron arriadas y reemplazadas por banderas cristianas y castellanas y se colgaron estandartes en las torres más altas. Lo más significativo de todo fue la gigantesca cruz de plata que fue colocada en el techo más alto de la Torre Comares, enviando un mensaje inconfundible: Los castellanos, junto con el catolicismo, habían llegado para quedarse.

El 30 de julio de aquel mismo año, según dice el diario de Cristóbal Colón, los castellanos publicaron un edicto que expulsaba de España cerca de 200.000 judíos. Decenas de miles de estos refugiados murieron en camino a sus nuevos destinos. Esta crucial expulsión fue uno de los “Proyectos favoritos” apoyados por la Inquisición española. En este clima horrible, los moros de Granada no se atrevían a salir de sus casas. Más tarde, ese mismo día, Boabdil fue sacado de la Alhambra. Se dice que al salir, él se volteó a mirar por última vez el palacio y la fortaleza, y fue reprendido por su severa madre, que le dijo: “No llores como mujer lo que no pudiste defender como hombre.”

Al comenzar este reinado desconocido, los moros se sintieron aliviados al oír que la libertad de culto sería tolerada y que se les trataría con cierta clemencia para hacerles más fácil el ajustarse a las nuevas reglas. Pero los castellanos dejarían muy pronto de cumplir su palabra. Después de una frustrada rebelión a finales de los 1490, la reina Isabel anunció que revocaba todas las leyes de tolerancia para los moros. De 1502 en adelante, los musulmanes que quisieran eludir la ejecución tenían dos alternativas—convertirse al cristianismo o salir. Cientos de miles escaparon de Granada, la mayoría de ellos a África, en tanto que otros abrazaron la nueva fe cristiana como “moriscos”, que era como los llamaban los españoles. Un pequeño grupo se quedó, practicando su fe clandestinamente.

Las autoridades colocaron a los moriscos bajo estricta vigilancia, y al mismo tiempo se pusieron al acecho de musulmanes secretos. Las noches de los jueves y las mañanas de los viernes, los moriscos tenían que dejar sus puertas abiertas, de manera que los soldados que pasaban por allí pudieran inspeccionar sus casas. Cualquier morisco que fuera sorprendido bañándose o que se viera sospechosamente limpio sería apresado, ya que la tradición musulmana ordenaba bañarse antes de las reuniones de oración de los viernes. Los que eran sorprendidos con el Corán eran ejecutados inmediatamente. También se dice  que algunos castellanos secuestraron niños musulmanes para criarlos a puerta cerrada como cristianos.

Los musulmanes sufrieron restricciones cada vez más sofocantes. Estaban apabullados por pesados impuestos y se les prohibía vestir como musulmanes. Tenían que hablar solamente español, y aquellos que no pudieran, tenían que aprender el idioma en un período de 3 años. Muchos vieron cómo las autoridades castellanas les confiscaban sus propiedades. Todos los documentos musulmanes fueron declarados nulos y sin valor. Aun así, el resto de la rápidamente menguante comunidad musulmana logró mantenerse a la sombra y sobrevivió un siglo bajo esta brutal autoridad, hasta que las nuevas autoridades cristianas ordenaron que todos los moriscos tenían que salir del territorio. Durante 3 días en 1609, todos los moriscos fueron forzados a empacar sus pertenencias y abordar barcos con destino al imperio Otomano u otros destinos del norte de África.

Hacía 1614, casi todos los moriscos se habían evaporado y las vacilantes llamas del islam en la península Ibérica se extinguieron.

La era cristiana

“Que Dios lo bendiga, el tiempo maravilloso pasado en la Alhambra. Por la noche, uno iba a la cita. El suelo parecía de plata, pero bien pronto el sol de la mañana cubría la Sabica con su abrigo de oro.” –Exiliado de Granada después de la Reconquista

Ahora que la Alhambra estaba en manos cristianas se requería un cambio de imagen. Unas semanas después de la conquista de Granada, las capas de pinturas y diseños arabescos de muchas de las estructuras de Granada fueron borradas. Las fachadas recién lijadas fueron blanqueadas con lechada, una mezcla barata de cal y agua que se usaba para pintar las paredes de un blanco inmaculado. Los muebles de estilo moro fueron desarmados y reemplazados por accesorios domésticos que se ajustaban mejor a los gustos diferentes de los nuevos gobernantes.

Los cristianos iniciaron una campaña para remover, en la medida de las posibilidades, toda señal de presencia musulmana. Las mezquitas y los baños públicos fueron derribados y en su lugar se construyeron iglesias, conventos y monasterios. En el lugar de la gran mezquita se levantaba ahora la nueva catedral, Esta catedral ha sido ya reemplazada por la iglesia de Santa María de la Alhambra.

Durante el reinado de Carlos I (conocido también como Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano), entre los años 1515 y 1556, una serie de proyectos ejecutados en su nombre vieron la destrucción de una vasta porción de la Alhambra. Las nuevas estructuras construidas en los lotes vacíos estarían más en consonancia con el estilo del Renacimiento, que estaba especialmente de moda durante este período. Carlos V ordenaría después la demolición del palacio moro de invierno de manera que él pudiera construir allí otro edificio de inspiración renacentista, pero este proyecto fue en últimas abandonado.

Carlos V

La empresa arquitectónica más memorable de Carlos V fue el Palacio de Carlos V. Después de visitar la Alhambra en 1526, el emperador se enamoró inmediatamente del complejo. Fue entonces cuando decidió construir una nueva casa que tuviera todas las comodidades y diera satisfacción a las necesidades y deseos de su familia, estándares de que aún carecían algunas de sus múltiples casas. Teniendo esto en cuenta, su propósito no era establecer la capital de su imperio en la Alhambra, sino una casa para las vacaciones donde su familia pudiera descansar en medio de sus viajes por todo el continente.

El proyecto tuvo que ser autorizado no más allá de 1527, cuando Pedro Machuca Toledo, discípulo de Miguel Ángel y veterano arquitecto especializado en los estilos renacentista y romanesco, fue contratado para dirigir el proyecto. De todas maneras, esta empresa descomunal, a causa de revueltas, falta de financiación y otros obstáculos que se interpusieron en el camino, solo pudo ser terminada siglos más tarde. El segundo Marqués de Mondejar y gobernador de la Alhambra, Luis Hurtado de Mendoza y Pacheco fue encargado de reunir los fondos necesarios para el proyecto.

Fachada sur del palacio—Foto de Fernando Martín

Patio del palacio—Foto de Fernando Martín

Esto se logró aumentando los impuestos a los moros para permitirles conservar ciertas preciadas costumbres. Cuando se vio que aún esos impuestos eran insuficientes para el costoso proyecto, sacaron entonces fondos del castillo moro, el Alcázar de Sevilla, lo mismo que de las ganancias del azúcar y otros productos locales de Granada. Cuando Toledo murió en 1550, la dirección del proyecto pasó a manos de  un número de artistas altamente calificados y respetados, incluyendo a Juan de Orea, quien había dirigido la construcción de la catedral de Granada.

Hoy en día, este palacio impresionante tiene 63 metros de ancho y 17 de alto y tiene un hermoso patio circular de dos niveles. Solo las porciones del sur y del oeste de la fachada del palacio fueron realzadas con decoraciones; el resto quedó intacto, ya que estaban unidas con otros palacios de la Alhambra que estaban fuera de su jurisdicción. Las características arquitectónicas del palacio incluían toques de bronce, lo mismo que columnas de doble ondulado y pilares corintios. Al contrario de los arcos y los cuadros, las ventanas eran redondeadas.

Una talla en la fachada del palacio contaba la visión que tenía el emperador de su reino. Se ven un par de diosas vestidas con batas sueltas y una rama de olivo en una mano mientras balanceaban en la otra mano un globo terráqueo coronado y las Columnas de Hércules. En las esquinas de las bases a ambos lados de la tallas, se veían dos ángeles alados portando una antorcha y prendiéndole fuego a una pila de armas, como para demostrar que ya no se necesitaba la guerra porque el emperador había traído una paz universal.

Después de la expulsión de los moros y los judíos, la fortaleza de la Alcazaba fue reacondicionada para ajustarla a los modernos métodos militares. Las torres fueron renovadas o añadidas a otras ya existentes, o fueron construidas unas nuevas. Por ejemplo, la torre semicircular conocida como la Torre del Cubo, se construyó después sobre la base de la Torre del Homenaje como medio de defensa adicional. Por la misma época, la Torre de la Pólvora fue también convertida en bodega para almacenar más artillería y otros equipos.

Excluyendo las alteraciones estéticas que se le hicieron al lugar, los castellanos hicieron otros cambios. Habiendo salido hasta el último moro residente, los monarcas cristianos no descifraron el complicado sistema de aguas y de irrigación de los nazaríes. Por lo tanto, tuvieron que crear uno propio.

Después de borrar la mayoría de las inscripciones cúficas, se tallaron y se colgaron por toda la Alhambra nuevas consignas de los reyes cristianos. Entre esas frases estaba esta: “Plus ultra” frase latina que significa “Siempre más adelante.” Se perforaron unos huecos en algunos segmentos de baldosas para crear unos respiraderos que llevaran aire tibio del sistema de calefacción subterráneo a los cuartos de los lugares renovados.

Los cristianos, que estaban tan encantados con la Alhambra como lo estuvieron los moros, estaban determinados a quedarse allí. De hecho, Isabel y Fernando pidieron ser enterrados dentro de la Alhambra. La Capilla Real, el mausoleo para los reyes de Castilla, fue construida en 1504, y su capilla fue añadida en 1517. Hoy en día, la corona de Isabel, su cetro y pinturas, lo mismo que la espada de Fernando y otros recuerdos reales se pueden ver en el museo del lugar. Los cuerpos de los monarcas descansan ahora en el mausoleo, que tiene la parte exterior decorada con blasones que llevan las letras F y Y(por Ysabel).

La Alhambra en la actualidad

“Desde aquí  te saludan a mañana y tarde las lenguas de la bendición, la prosperidad, la felicidad y la amistad…Que su renombre sea conservado por el maestro de la divina gloria y el trono celestial.”  Inscripción hallada en el Salón del Trono

Lentamente, pero sin pausa, las raíces moras de la Alhambra parecían desvanecerse en la distancia. Cuando los moriscos fueron arrojados de España a principios del siglo 17, la población se redujo a unas 300.000 personas. Esta reducción en el número de habitantes llevaría a la caída del progreso no solo en la Alhambra, sino en toda Granada. España había perdido un componente vital de su cultura resplandeciente y variada, y la pérdida de los moros puso la economía en gran aflicción. Poco a poco, la sublime verdura de Granada se convirtió en un deprimente marrón; con menos gente disponible en España para trabajar el campo, los terrenos estériles y áridos se multiplicaron. Las tareas arquitectónicas en la Alhambra fueron desbaratadas o descontinuadas. Los recursos estaban agotados, y los   fondos en Granada eran más escasos que nunca antes. Muchos atribuyeron la escasez de fondos a los proyectos súper ambiciosos que habían emprendido los anteriores monarcas de la Alhambra durante el siglo 16.

Pronto resultó evidente que los fondos necesarios para mantener el lugar en marcha y funcionando era una carga que las nuevas autoridades no podían echarse encima. Elevar los impuestos, solicitar préstamos de reinos aliados y otros medios de financiación no eran ya soluciones viables. Peores aún eran los terremotos y las réplicas que azotaron a la ciudad por esta época, lo que hacía prácticamente imposible la terminación de cualquiera de estos proyectos.

En consecuencia, todos los proyectos en curso, de manera particular el inconcluso palacio de Carlos V, se detuvieron en 1637. Durante este intervalo de negligencia, la Alhambra cayó en un estado tal de ruindad y malas condiciones que, seguramente, hizo que los regentes moros y cristianos se revolcaran en sus tumbas. Nubes de polvo y suciedad se posaban sobre los lugares sin terminar, la pintura comenzaba a descascararse y comenzaron a formarse grietas en los rincones de los, alguna vez, preciados cielorrasos, paredes y muebles. De la misma forma, Granada se había sumido en un estado de oscuridad.

Hacia el siglo 18, las autoridades hicieron algunos esfuerzos por reanimar la economía y la moral del público, y algunos esperaban recomenzar a partir de lo que había quedado de la Alhambra. Solo un puñado de esos intentos se materializaría y, aun así, no llegaron muy lejos. El único proyecto que parecía haber cogido alguna fuerza fue el que planeó Felipe V. Por instrucciones del rey, los contratistas desmontaron un palacio moro, vendiendo gran parte de sus muebles y accesorios para ayudar a financiar el proyecto. Esta habría de ser la nueva casa del rey y su esposa, la reina Isabel de Parma. Solo el palacio de Felipe y sus jardines interiores recibieron reparaciones y renovaciones, dirigidas por los mejores artistas de Italia, en tanto que las otras áreas de la Alhambra permanecieron intactas durante esta época.

Felipe V

Foto de un vaso de la Alhambra en el que figuran unas gacelas

Con la partida de Felipe, la Alhambra quedó en manos del ejército español, empeñado ahora en mantener el complejo lejos de las manos arrepentidas de la corona. En este tiempo, solo se cuidaban las guarniciones de la Alcazaba, lo mismo que las viviendas del nuevo gobernador y su gente. El resto de la Alhambra permaneció ignorado y en ruinas. Los jardines estaban arruinados y estériles, y casi cada pulgada de terreno estaba cubierta de estiércol. El agua ya no cantaba en las fuentes, y en las brumosas piscinas flotaban gruesas capas de hojas muertas, porquerías y musgo. Los mendigos, los vagabundos, los contrabandistas y otros bribones se habían colado y habían construido allí guaridas secretas. El novelista Richard Ford se quejaba: “De esta manera, los murciélagos contaminan los abandonados castillos, y la realidad de los criminales y mendigos españoles destruye la ilusión de este mágico lugar de los moros.”

Dos siglos después, durante el apogeo de las guerras napoleónicas, las tropas francesas tomaron por asalto la ciudad de Granada y se adueñaron de ella, usando la ciudadela como su nueva base militar. Cuando Napoleón y sus fuerzas fueron obligados a abandonar las instalaciones en 1812, el amargado general decidió que sus enemigos no merecían nada de lo que le había costado tanto trabajo. Con su aprobación, sus hombres causaron estragos en la Alhambra, destruyendo varias áreas del complejo. La Torre de Siete Suelos, la Torre de Agua y la Torre del Cabo de la Carrera (torre al final de la calle) sufrieron los peores daños, al ser derribados sus cimientos.

Las consecuencias pudieron haber sido peores si no hubiera sido por un soldado audaz, llamado José García. Cuando el herido combatiente se dio cuenta de las intenciones de Napoleón de hacer volar el área entre el Cabo de la Carrera y la Torre de las Infantas, se fue cojeando hasta el sitio y tomó la bomba en sus manos, mientras sus compañeros huían. Afortunadamente el soldado pudo desactivar el explosivo antes de que pudiera detonar. Hay en el sitio hoy en día una placa que recuerda los épicos esfuerzos del héroe.

El Romanticismo que se extendió por el continente en el siglo 19 puso la Alhambra de nuevo en el mapa, atrayendo montones de extranjeros y viajeros de todas partes. En 1870, la Alhambra fue formalmente declarado un monumento nacional de España, y en 1984, se convirtió en uno de los Patrimonios de la Humanidad de la UNESCO. Las autoridades españolas modernas hacen todo lo que pueden por preservar la cultura por medio de concientización, de regulaciones protectoras, tácticas de preservación y avanzadas técnicas de restauración.

Cuadros de la Alhambra—Adolf Seel, finales del siglo 19

Hoy en día, más de 2 millones de personas visitan cada año la Alhambra, todos ellos ansiosos por dar una mirada al orgullo de las culturas mora y europea y a la mágica mística que vive dentro de esas ruinas extraordinarias.

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