Jesús de Nazareth: La Búsqueda Histórica del Mesías Cristiano

Gustavo Vázquez Lozano & Charles River Editors

Andreas Wahra’s picture of a mosaic depicting Jesus

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Jesús de Nazareth: La Búsqueda Histórica del Mesías Cristiano

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PRÓLOGO

EL CADA VEZ MÁS POPULAR JESÚS

¿PERO EXISTIÓ REALMENTE?

ARQUEOLOGÍA TEXTUAL

¿EL HIJO DEL HOMBRE O HIJO DE DIOS?

LOS EVANGELIOS EN CONTEXTO

VIDA DE JESÚS

EPÍLOGO: ¿Y AHORA QUÉ?

BIBLIOGRAFÍA

ILUSTRACIÓN 1

PRÓLOGO

Gerard van Honthorst’s Adoration of the Shepherds (1622)

Se acerca caminando por la orilla del lago, seguido de una multitud de hombres y mujeres de distintos poblados de Galilea, la región repleta de colinas que rodea el lago del mismo nombre. Viene anunciando la inminencia del imperio de Dios, el momento en el que el verdadero dueño de este mundo intervendrá de manera decisiva en los destinos de Israel para corregir, de una vez y por todas, las cosas. Va marchando, al igual que la multitud de desposeídos que camina tras sus pasos, sin sandalias, sin bolsa, sin una vara siquiera. Lo siguen no los pobres, porque pobre es la mayoría de la gente que lo escucha y que resiente en todos sentidos el invasivo proceso de urbanización a gran escala que ha traído el imperio romano; lo siguen más bien los desposeídos, aquellos a quienes las deudas, los impuestos o la violencia ha arrebatado su única fuente de sustento y ya no tienen ni siquiera un lugar dónde reclinar la cabeza. Van sorteando caminos de rebeldes armados que resisten desde hace años la pax de Augusto, proclamado Hijo de Dios y ascendido al cielo. 

Es un país desmembrado que esconde, en el desierto, renegados religiosos que esperan en cuevas la batalla final contra Roma. La efervescencia apocalíptica nunca ha sido tan intensa en Israel como ahora. Jesús habla y actúa parábolas comprensibles para los oídos y los ojos de un judío del siglo I. Sus palabras no hablan, ciertamente, de resignación ni de una vida futura en el cielo, sino de un plan, de un programa. Sus hechos no hablan de buena conducta ni de contemplación espiritual, como el Buda, sino de juicio, primero, y en seguida de restauración de Israel, aunque quizá no de la manera que sus escuchan creen. Compara a su movimiento con la planta de mostaza, esa perniciosa especie que los botánicos latinos describen como una plaga destructiva que invade los terrenos de cultivo y que atrae a los pájaros, destructores de cosechas; lo compara con la levadura, que permanece escondida en el pan hasta el momento decisivo, cuando ya no puede ignorarse. Se dirige preferentemente al último escalafón de la sociedad, a quienes no son nadie: las prostitutas, los niños, los leprosos y los pordioseros, y les pide que estén listos, que vigilen y estén atentos a las señales.

Lo llevan a la orilla del pueblo donde vagan como espectros los endemoniados, aquellos a quienes sólo les queda su propio cuerpo para protestar en forma de posesión satánica, en forma de locura. Pide, para él y quienes lo siguen, a cambio de la sanación que produce públicamente, una comida comunal donde la norma es la comensalidad abierta: todos están invitados. Ahí se reunirán todas las capas de aquella sociedad de estrictas normas jerárquicas, en lo que será una especie de adelanto del gran banquete que se aproxima. Pero el efecto es tal que algunos piensan que él también está endemoniado, o loco, o borracho, y le piden que se vaya. Otros le llevan más enfermos a quienes cura con un poco de tierra y saliva, y corre la voz de que ha surgido un nuevo profeta en Israel. Al día siguiente abandona el pueblo sin más, seguido de unos cuantos desposeídos más, pequeñas bombas de tiempo contra el imperio. Camina al sur, hacia Jerusalén, la ciudad donde Dios debe desatar su gran acto final. Ahí le espera el conflicto con las autoridades, el arresto, la muerte, y lo sabe. El que me quiera seguir, les dice, que tome su cruz, el odiado símbolo de la pena de muerte. Y sus discípulos más cercanos saben que ellos también deben estar listos para ser colgados de un madero como él. Tarde o temprano.

EL CADA VEZ MÁS POPULAR JESÚS

Ese camino –de la rural Galilea hasta Jerusalén– sería recorrido por Jesús una última y decisiva vez alrededor del año 30 de nuestra era. En la gran ciudad encontraría el destino que había presentido: su ejecución a manos del imperio romano bajo cargos de sedición. Un escritor anónimo compondría el primer evangelio, el llamado según Marcos, cuyo gran tema es el camino de Jesús hacia su muerte. Después, sus seguidores, que se harían llamar originalmente “el camino”, recorrerían también, entre sombras y luces, un sendero de veinte siglos en los que la figura de Jesús, el hombre rural de Israel con quien inició todo, fue quedando enterrada bajo capas de sermones, de cantos, de leyendas y filosofías ajenas a la suya, que como mantos ideológicos fueron cubriendo el hecho histórico, el dicho original, el Jesús de la historia bajo el Cristo de la fe.

              Hoy, el profeta de Nazareth sigue despertando un vivo interés en una amplia cantidad de círculos ortodoxos y heterodoxos. Los libros sobre él son tan abundantes como la proverbial planta de mostaza. Para esta pequeña biografía, estoy en deuda enorme con la obra de John Dominic Crossan y mi maestro Marcus Borg, y otros que cito en la bibliografía, cuyas ideas, producto de su trabajo y reflexión de décadas, tomo prestadas con frecuencia en este modesto volumen. Ellos están, junto con N.T. Wright, entre los más grandes biblistas del siglo XX. Desafortunadamente, también abunda la nota sensacionalista, la reconstrucción deficiente y, quizá en primer plano, la mala historia. Jesús, cuya muerte ocurrió hace casi dos mil años, continúa siendo la más célebre figura religiosa, seguida por cuando menos dos mil millones de personas en todo el mundo, y fuente de inspiración para algunas más.

En su nombre se han fundado –y destruido– civilizaciones enteras. Para algunos se trata de Dios mismo. Para otros es un profeta, un buen hombre, un maestro de ética, un místico o una combinación de todos los anteriores. Para unos cuantos se trata de un mito, un invento de quienes se identificaron después como sus seguidores. Por eso, ese judío tan poco conocido del siglo I, ante todo, vende: recientemente parece haber un voraz apetito del público por libros, películas y reportajes que tienen “la verdad” sobre el hombre de Nazareth, muy pocos, por cierto, basados en un estudio crítico o en herramientas históricas. Para muestra están el éxito de libros como El Código Da Vinci, la serie El caballo de Troya o la producción de Mel Gibson La pasión del Cristo. Hace unos años la televisión se unió al circo mediático con documentales apoyados en impresionante mercadotecnia, como el de los cineastas James Cameron y Simcha Jacobovici que alardearon en un documental haber descubierto la tumba de Jesús, o la serie de programas que se originaron a partir del descubrimiento del “evangelio” de Judas. Todos éstos han sido, sin la menor duda, productos comerciales efectivos, pero mala, muy mala historia.

              El fenómeno no es nuevo. Jesús, dos décadas después de su muerte, ya era objeto no sólo de alabanza y devoción, sino de una considerable producción literaria con interpretaciones no coincidentes; en los años 50 de nuestra era, el apóstol Pablo reporta en sus cartas oponentes que predican “otro evangelio” (Gal 1:7). Para el siglo II había ya enconadas batallas que tuvieron lugar, en su mayoría, sobre rollos y códices. No resulta exagerado pensar que, en su misma trayectoria pública, Jesús debió de generar opiniones encontradas sobre su persona, a tal grado que algunas personas decidieron seguirlo, otras rebatirlo, otras declararlo loco, otras crucificarlo. Más allá de su significado para la fe cristiana, que está basado sobre todo en la reflexión de la Iglesia, la recuperación de la figura histórica de Jesús de Nazareth ha probado no sólo ser una tarea apasionante, sino necesaria. Para muchos hombres y mujeres nacidos en el siglo XX, el siglo de la tecnología espacial, de la teoría cuántica, del hoyo en la capa de ozono y el holocausto, resulta cada vez más difícil conformarse con un Jesús que bajó de las nubes, caminó por el desierto, explicó lo que hay que creer y dijo que si somos lo suficientemente buenos podríamos ir al cielo. Ésa es, desde luego, una sobresimplificación, pero no está muy lejos de la realidad de muchas personas.

Recuperar al Jesús histórico, la persona real que caminó hace dos mil años por las orillas del mar de Galilea, es una tarea donde confluyen , con seriedad, varias disciplinas. En esta tarea el trabajo de historiadores, biblistas[1] y arqueólogos ha podido, sobre todo en las últimas tres décadas, arrojar luz sobre esta persona misteriosa que se ha convirtió en casi un desconocido a fuerza de estar enterrado bajo siglos de predicación, hasta de tiempos recientes. Y esta búsqueda significa mirar la evidencia que dejaron los primeros testigos.

¿Pero por qué haría falta dicha búsqueda, apoyada en un estudio crítico-histórico del Nuevo Testamento?[2] ¿No tenemos ya cuatro biografías escritas por los primeros cristianos, es decir, los evangelistas Mateo, Marcos, Lucas y Juan? ¿Podemos saber más hoy, con herramientas históricas y textuales, que los propios testigos que estuvieron ahí presentes para ver la predicación y la crucifixión, y que luego escribieron sus memorias? El problema está, precisamente, en que los evangelios no son biografías, ni fueron escritos por testigos oculares, ni son tampoco cuatro reportes independientes, sino una tradición en evolución: el evangelio de Marcos, compuesto alrededor del año 68 de nuestra era a partir de otros escritos dispersos, fue utilizado después por Mateo y Lucas, quienes además insertaron a sus composiciones otros documentos hoy perdidos y narraciones sobre Jesús que circulaban oralmente y a los cuales el autor de Marcos no tuvo acceso.              

Por otro lado, los más escépticos se preguntarán si es posible conocer cualquier cosa con absoluta certeza sobre Jesús, si la información que tenemos nos ha llegado, supuestamente, manipulada por una Iglesia sin escrúpulos. Eso, al menos, es lo que dice la literatura de aeropuerto. Por eso, tal vez debamos comenzar con la pregunta más básica.

¿PERO EXISTIÓ REALMENTE?

No hay hasta el momento una prueba arqueológica indiscutible que demuestre la existencia de Jesús de Nazareth.[3] No se ha encontrado una inscripción, un retrato o un manuscrito autógrafo de la época que se refiera a él. Los trazos de códice más antiguos que lo mencionan datan de principios del siglo II, cien años después de su ministerio. Los ejemplares más antiguos del Nuevo Testamento completos datan del siglo IV. Eso no tiene nada que ver, desde luego, con la fecha de composición, que es mucho más temprana. Por otro lado, uno podría preguntarse cómo es posible que, aparte de los evangelios y las epístolas, ningún autor de la época hable de un hombre que hacía, según la tradición, portentos como resucitar muertos, caminar sobre el agua y multiplicar panes y peces. ¿No se habría maravillado de un hombre así gente como Séneca, Filón de Alejandría o el propio Tiberio, el emperador de Roma? Probablemente sí, aunque de hecho hacerse esa pregunta es no tener en consideración que Jesús fue, en su tiempo, un don nadie para el imperio; un judío marginal, como lo llama John P. Meier, viviendo en una provincia marginal, que actuaba en poblados marginales e iletrados como Cafarnaúm, Nazareth y Corazaín. De cualquier forma, la afirmación de que no hay testimonios independientes no es del todo exacta. Existen algunos testimonios que pudieran depender, sin embargo, de reportes de sus seguidores. Sobre dos de ellos, sin embargo, hay un acuerdo casi unánime entre los biblistas de que se trata de reportes del siglo I, escritos no por cristianos, sino por observadores independientes, que pueden confirmar la existencia de Jesús como figura histórica.

La primera y más importante se encuentra en el libro Antigüedades de los judíos, del historiador Flavio Josefo, que no era cristiano. Josefo nació alrededor del año 35 de nuestra era y primero fue un líder militar en Galilea en la primera gran revuelta judía contra Roma del año 66 D.C. Atestiguó la destrucción de Jerusalén en el año 70 y escribió sus diversos volúmenes en el último cuarto del siglo I. Josefo es una fuente esencial para conocer la historia de Israel en el cambio de era y es una de las pocas fuentes no cristianas donde se puede leer sobre figuras conocidas como Herodes, Juan el Bautista, Pilatos, el sumo sacerdote Caifás y Jesús de Nazareth, a quien menciona en dos ocasiones. La más conocida es el famoso Testimonium Flavianum.

En aquel tiempo vivió Jesús, un hombre sabio, si realmente puede llamársele hombre, porque hizo cosas sorprendentes, maestro de gente que recibe la verdad con gusto. Atrajo a muchos judíos y también a muchos gentiles. Él era el cristo. Y cuando Pilatos, instigado por algunos de los principales hombres entre nosotros, lo condenó a morir en la cruz, aquellos que lo amaban desde el principio no lo olvidaron; porque se les apareció vivo otra vez al tercer día como los divinos profetas habían predicho, esto y otras cosas maravillosas sobre él. Y la tribu de los llamados cristianos, que así se llaman por él, no ha desaparecido hasta el momento.[4]

Está más allá de los alcances del presente ensayo recontar los intensos debates que ha sucitado este testimonio de un historiador contemporáneo de los evangelistas. El reporte presenta, en la forma en que ha sobrevivido, varios problemas porque Josefo, en primer lugar, no era seguidor de Jesús y por tanto no pudo haber escrito que “él era el cristo”, es decir, el mesías. Es muy probable que el párrafo sea auténtico, pero que haya sufrido una interpolación a manos de copistas cristianos. Aunque no hay un acuerdo absoluto, la gran mayoría de los estudiosos concuerda en que el testimonio  efectivamente contiene interpolaciones (arriba en cursivas) y eliminándolas se puede ver un reporte auténtico que originalmente decía:

En aquel tiempo vivió Jesús, un hombre sabio, porque hizo cosas sorprendentes, maestro de gente que recibe la verdad con gusto. Atrajo a muchos judíos y también a muchos gentiles. Y cuando Pilatos, instigado por algunos de los principales hombres entre nosotros, lo condenó a morir en la cruz, aquellos que lo amaban desde el principio no lo olvidaron. Y la tribu de los llamados cristianos, que así se llaman por él, no ha desaparecido hasta el momento.

El párrafo de esta forma, además de ser neutral y de fluir de forma más natural, corresponde al estilo de Josefo y aparece en una parte de su libro donde se narran diversas calamidades que le ocurren al país durante el reinado del emperador Tiberio. Josefo llama “tribu” a los cristianos, un término que no aparece en el Nuevo Testamento ni en los escritos patrísticos; menciona que atrajo a muchos gentiles, cosa que tampoco dicen los evangelistas; y más importante, señala a Roma y no a los judíos como principal responsable de la muerte de ese hombre, lo que constituye un punto de vista distinto al de los evangelistas, tal vez más cercano al hecho histórico. La segunda mención que aparece en las Antigüedades de los judíos es menos espectacular, pero decisiva y unánimemente aceptada como auténtica. Ocurre más adelante, cuando el historiador describe ciertas atrocidades perpetradas por el sumo sacerdote Ananías durante un vacío de poder.

Festus estaba muerto y Albinus apenas iba en camino. Por eso (el sumo sacerdote) reunió a un consejo de jueces y mandó traer al hermano de Jesús, al que le decían Cristo, de nombre Santiago, y a otros más; y cuando hubo formulado una acusación contra ellos como transgresores de la ley, los entregó para que los apedrearan.[5]

La muerte de Santiago es un hecho que no se reporta en el Nuevo Testamento. Josefo menciona a Jesús de manera casual, únicamente para identificar a Santiago, con un lenguaje que nunca hubiera utilizado un copista cristiano (“Jesús, al que le decían Cristo”), y por tanto habla fuertemente en favor de la autenticidad del párrafo. Incluso quienes dudan de la autenticidad de la primera mención de Josefo aceptan la autenticidad de la segunda y es, en este sentido, el mejor testimonio independiente de que disponemos.

              Otro reporte que la mayoría de los historiadores (aunque menos que en el caso anterior) han calificado como auténtico e independiente es el de Tácito (aprox. 56-117 D.C.), historiador del imperio romano cuyos libros, Anales e historias, abarcan desde la muerte del emperador Augusto, en el año 15 de nuestra era, hasta la muerte de Domiciano en el año 76; es decir, abarca los años del ministerio de Jesús y los primeros del movimiento cristiano. Tácito era un historiador riguroso que ponía gran cuidado en sus fuentes. Como senador, consultó los documentos oficiales de Roma (las actas del senado y las actas del gobierno), así como los discursos de los emperadores. En Anales describe, refiriéndose al gran fuego de Roma:

Nerón infligió las más exquisitas torturas a una clase (de personas) odiada por sus abominaciones, a quienes el pueblo llamaba cristianos. Christus (sic), de quien proviene dicho nombre, sufrió la pena capital durante el reinado de Tiberio a manos de uno de nuestros procuradores, Poncio Pilatos, y la horrenda superstición se detuvo por un momento, pero brotó de nuevo no sólo en Judea, sino también en Roma, donde todas las cosas vergonzosas y detestables encuentran acogida y se hacen populares.[6]

Todavía sin acudir a fuentes cristianas, de los testimonios independientes de Flavio Josefo y Tácito es posible reconstruir, en tres tiempos, lo que parece haber sucedido. Primer tiempo: Jesús sufre la pena de muerte a manos de Roma, la fuerza de ocupación en Judea, debido –de acuerdo a la versión de Josefo– a la agitación que estaba causando y que llamó la atención de las autoridades judías; de acuerdo a Tácito, para detener una “horrenda superstición” que estaba surgiendo en aquel territorio. Segundo tiempo: el movimiento se detiene temporalmente. Tercer tiempo: El movimiento resurge con renovada fuerza. La muerte del líder, que en un primer momento parece destruir al grupo, perdió su efecto catastrófico. Este resurgimiento o segundo aire del movimiento, luego de su aparente eliminación, merece una explicación histórica.

Josefo

Christ and Pontius Pilate

ARQUEOLOGÍA TEXTUAL

Este tipo de preguntas, la disposición de acudir a fuentes no cristianas, buscar una aproximación crítico-histórica a la figura de Jesús, fueron aspectos prácticamente ignorados durante siglos. A partir de la Ilustración los estudiosos empezaron a leer la Biblia con nuevos ojos. El siglo XX en particular se caracterizó por un notable avance, después de casi dos milenios en los que se dio por hecho que los evangelios eran una suerte de reproducción fiel de cuanto había acontecido. Pero al tomar los evangelios como documentos históricos, no como libros inspirados por Dios, biblistas como Albert Schweitzer, Rudolph Bultmann, y más recientemente John Dominic Crossan, John P. Meier y N.T. Wright, académicos de diversos antecedentes, católicos, judíos y no creyentes, armados de herramientas como el estudio de la forma, el análisis de las fuentes y la historia de Israel, comenzaron a producir un retrato más preciso, primero del momento histórico y contexto en el que se compusieron los documentos que forman el Nuevo Testamento. El estudio de la forma, o form criticism es uno de los mejores ejemplos de cómo se comenzó a arrojar luz no sólo sobre los evangelios, sino sobre el proceso de composición de toda la Biblia, y por tanto, de cómo encontrar el hecho histórico detrás de la narración, y en el caso que nos ocupa, de la evidencia que dejaron los primeros testigos.

              Una de las primeras observaciones fue la existencia de “dobletes” en los evangelios. La narrativa de la multiplicación de los panes y los peces, por ejemplo, aparece dos veces en el evangelio de Marcos (Mc 6:35-44 y Mc 8:1-9); en el evangelio de Lucas aparece dos veces la narrativa del envío de los discípulos. Los dobletes son evidencia de que el evangelista tenía enfrente dos versiones del mismo hecho de fuentes distintas, como las dos narrativas existentes de la comisión de los discípulos.[7]

Primera versión

Segunda versión

No lleven nada para el camino: ni bolsa colgada del bastón, ni pan, ni plata, ni siquiera vestido de repuesto. Cuando los reciban en una casa, quédense en ella hasta que se vayan de ese lugar. Pero donde no los quieran recibir, no salgan del pueblo sin antes sacudir el polvo de sus pies: esto será un testimonio contra ellos. (Lc. 9:3-5)

No lleven monedero, ni bolsas, ni sandalias, ni se detengan a visitar conocidos… Cuando entren en una ciudad y sean bien recibidos, coman lo que les sirvan, sanen a los enfermos y digan a su gente: el Reino de Dios ha venido a ustedes. Pero si entran en una ciudad y no quieren recibirlos, vayan a sus plazas y digan: nos sacudimos y les dejamos hasta el polvo de su ciudad que se ha pegado a nuestros pies. (Lc. 10:4, 8b-11)

Feeding the multitudes by Bernardo Strozzi

El estudio textual de Marcos, Mateo y Lucas reveló, de esta forma, que no podía tratarse de los escritos de testigos oculares, ya que todos ellos parecían estar formados de fuentes más antiguas, mismas que los evangelistas primero recopilaron, después acomodaron, redactaron y enriquecieron creativamente de acuerdo a las necesidades del momento. En algunos casos, como se ve arriba, los redactores conservaron dos versiones del mismo hecho. En otros casos, dos o tres versiones de una parábola, sin relación textual entre ellas, se encuentran en diferentes documentos. Detectar y tratar de reconstruir esas fuentes que utilizaron los evangelistas nos otorga un acceso privilegiado a la prehistoria de los evangelios y nos acerca, cuando menos, veinte o treinta años al Jesús histórico.

              El estudio de fuentes o source criticism reveló que Marcos es el evangelio más antiguo (ca. 68 D.C.) y que Mateo y Lucas lo encontraron y lo incorporaron a sus composiciones. Se observó también una innegable correspondencia verbal entre Mateo y Lucas, en ocasiones letra por letra, de grandes secciones que no aparecen en Marcos y que están formadas, en su mayoría, por dichos de Jesús sin un marco narrativo. De ahí se dedujo que estos autores habían encontrado también una colección de dichos que se bautizó como el documento Q (del alemán quelle = fuente), y aunque nunca se ha encontrado, se puede reconstruir entresacando las coincidencias textuales entre Mateo y Lucas. Finalmente, estos dos evangelistas consiguieron por su parte material exclusivo (conocido como M y L, respectivamente) con el que terminaron de dar forma a sus documentos. Esta relación entre los evangelios, que se conoce como el problema sinóptico, quedaría ilustrada gráficamente de la siguiente manera:

De acuerdo a este esquema, el documento más antiguo sería Q, que contendría en su mayor parte aforismos y parábolas (sin narrar un nacimiento, crucifixión ni resurrección) y habría sido compuesto en una etapa muy temprana, alrededor del año 50 D.C. Aunque Q no ha aparecido y sigue siendo, en rigor, una hipótesis, posiblemente sea el documento que menciona Papías, obispo de Hierápolis (Turquía) en el siglo I, quien escribe: “Mateo escribió los dichos del Señor en el idioma hebreo y cada quien los traduzco lo mejor que pudo”.[8]

              De los cuatro evangelios canónicos, Marcos tiene todas las trazas de ser el más antiguo: aquí Jesús aparece como un predicador itinerante, interesado por las necesidades materiales de la gente y no habla de sí mismo, sino del “reino de Dios” como una realidad a punto de hacer su aparición en Israel; en contraste, el evangelio de Juan, el último en componerse, nos presenta a una especie de semidiós bajado del cielo, cuya predicación consiste en hablar de sí mismo, y cuyo destino final es volver arriba. Del análisis textual de los evangelios canónicos comenzó a surgir, más que cuatro biografías, un conjunto original de narraciones y dichos que con el paso del tiempo se había ido enriqueciendo. Lo anterior puede ilustrarse con la narrativa del bautismo de Jesús, donde se observa claramente un embellecimiento y enaltecimiento de la figura del maestro.

Marcos (años 60, D.C)

Mateo (años 70, D.C)

Juan (años 90, D.C)

En aquellos días Jesús vino de Nazareth, pueblo de Galilea, y se hizo bautizar por Juan en el río Jordán (Mc. 1:9).

Por entonces vino Jesús de Galilea al Jordán para encontrar a Juan y para que éste lo bautizara. Juan quiso disuadirlo y le dijo: ¿Tú vienes a mí? ¡Soy yo quien necesita ser bautizado por ti! (Mt. 3:13-14)

Al día siguiente Juan vio a Jesús que venía a su encuentro y exclamó: Ahí viene el cordero de Dios, el que carga el pecado del mundo. (…) Yo lo he visto y he dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios (Jn. 1:29, 34)

"Baptism of Christ" by Jose Ferraz Almeida Júnior

La secuencia es clara: En Marcos, Jesús acude a recibir el bautismo de Juan, como un seguidor más. En Mateo lo mismo, pero se aclara que Jesús es superior a Juan. En el evangelio más tardío, el bautista prácticamente se somete a Jesús y lo declara divino. Más que cuatro versiones independientes, se trata del mismo reporte o tradición, pero cada vez más embellecida. Otro ejemplo sería el del arresto de Jesús en Getsemaní. De acuerdo a Marcos, Jesús está aterrado y se echa a tierra para suplicar a Dios que lo libre de ese trance (Mc. 14:35). De acuerdo a Juan, Jesús está en completo dominio de la situación, declara que él se entrega porque quiere y son sus captores quienes caen a tierra en cuanto él emite una palabra (Jn. 18:4-6). Lo que tenemos aquí es la reflexión de una comunidad que trata de explicarse, dos o tres generaciones después de los hechos, por qué Jesús, si era igual a Dios, no impidió que lo arrestaran. Tengamos estos dos ejemplos en cuenta más adelante cuando hablemos de los criterios para determinar qué partes de los evangelios tienen más probabilidad de preservar información histórica y cuáles pueden ser creación de la iglesia primitiva.

“The Taking of Christ” by Caravaggio, 1602

Gracias a la abundancia de testimonios de la época, cristianos y no cristianos, sabemos que Jesús murió ejecutado por Roma alrededor del año 30 de nuestra era. Si hay una base histórica firme en las narraciones, es ésta. No puede decirse lo mismo del resto del material. El estudio crítico del Nuevo Testamento supone adoptar ciertos criterios de autenticidad para encontrar la voz original de Jesús, separar la historia de la homilía, los hechos de la interpretación, la realidad escueta de la narración embellecida. Cuando menos tres de estos criterios son compartidos por la comunidad académica.[9]

Pieter Bruegel the Elder’s “Landscape with the Parable of the Sower”, 1557.

              El primero de ellos es el criterio del testimonio múltiple, es decir, detectar aquellas unidades, dichos, parábolas o historias que aparecen en dos o más fuentes independientes. La parábola del sembrador aparece en tres evangelios (Marcos, Mateo y Lucas), pero no cuenta como tres reportes; hay un claro contacto literario entre las tres versiones; en este caso, la fuente es Marcos y los otros dos la toman de ahí, así que cuenta como una sola aparición en el corpus evangélico. Muchos biblistas consideran que en éste hay que considerar no sólo los evangelios canónicos, sino también algunos de los extracanónicos que pasan la prueba de antigüedad, como el evangelio de Tomás y el documento conocido como Didache o Enseñanza de los apóstoles. El evangelio de Tomás fue encontrado en un campo cerca de la ciudad de Nag Hammadi, Egipto, en 1945, por dos campesinos y contiene 114 dichos de Jesús pero no narrativa, cada uno de ellos precedido de la fórmula “Jesús dijo:”. Tomás contiene, por ejemplo, algunas Bienaventuranzas del Sermón de la montaña en una versión independiente a la de los canónicos. Compárense por ejemplo las variaciones en el siguiente cuadro.

Versión de Q

(usada por Mateo y Lucas)

Evangelio de Tomás

Felicidades a ustedes, los pobres; el reino de Dios les pertenece.

Felicidades a los hambrientos,

ustedes tendrán un banquete.

Felicidades cuando la gente los odie

y cuando los expulsen y los denuncien

y los humillen en mi nombre.

Felicidades a los pobres porque a ustedes pertenece el reino de los cielos.

Felicidades a los que tienen hambre,

pues el estómago de quien está en necesidad será llenado.

Felicidades cuando sean odiados y perseguidos, y no habrá lugar donde quiera que los hayan perseguido.

El Sermón de la montaña cumple, por tanto, el criterio del testimonio múltiple. Además, se encuentra en el estrato más antiguo de la tradición, ya que se considera que tanto Q como Tomás en su versión original fueron redactados entre diez y veinte años después de la crucifixión. Aquí estamos muy cerca de la voz original de Jesús. Otra unidad que cumple, incluso mejor, con el criterio del testimonio múltiple es la parábola de la semilla de mostaza, que se encuentra en tres versiones sin contacto literario entre ellas. Esta es, sin duda, la voz original de Jesús.

¿Con qué compararemos al Reino de Dios? Consideren la semilla de mostaza. Cuando se siembra en el suelo es la más pequeña de las semillas de la tierra. Aun así, cuando se siembra crece y se convierte en la más grande de todas las plantas del jardín y produce ramas, de modo que los pájaros del cielo pueden hacer nidos.  (Marcos, 4:30-32)

¿Cómo es el Reino de Dios? ¿A qué me recuerda? Es como una semilla de mostaza que un hombre tomó y arrojó a su jardín. Creció y se convirtió en un árbol y los pájaros del cielo hicieron nido en sus ramas. (Lucas, 13:18-19)

(El reino de Dios) es como una semilla de mostaza. Es la más pequeña de las semillas, pero cuando cae en suelo preparado, produce una planta muy grande y se convierte en refugio para los pájaros del cielo. (Tomás, 20:2-3)

Etching by Jan Luyken illustrating the parable, from the Bowyer Bible.

¿EL HIJO DEL HOMBRE O HIJO DE DIOS?

Un problema especial, sobre el cual pudiera escribirse un volumen completo, es la cuestión de la identidad de Jesús. ¿Cómo se veía Jesús a sí mismo? ¿Cómo lo entendieron los primeros testigos de su predicación? Los primeros cristianos utilizaron las fórmulas más exaltadas para referirse a él: hijo de Dios, buen pastor, nuevo Adán, luz del mundo, pan de vida. Todos los evangelistas se refieren a Jesús, en algún momento, como hijo de Dios, pero en su boca nunca encontramos dicha expresión. Jesús nunca se llama a sí mismo, de manera explícita, hijo de Dios. La expresión que utiliza para referirse a su persona es el enigmático título de “Hijo del hombre”. Marcos reporta a Jesús diciendo: “El Hijo del hombre va a ser entregado a sus enemigos y lo matarán, pero tres días después de que lo maten, se levantará” (Mc. 9:31).  Mateo reproduce un dicho que extrajo de Q: “Les aseguro esto: Algunos de quienes están aquí parados no probarán la muerte antes de ver al Hijo del hombre que llega como rey”.  Lucas tiene: “”Los zorros tienen cuevas y las aves tienen nidos, pero el Hijo del hombre no tiene siquiera dónde recargar la cabeza” (Lc. 9:58). Incluso el evangelio de Juan, que presenta una imagen muy desarrollada de Jesús, casi divina, conserva dicha expresión en un dicho independiente de los canónicos: “Cuando levanten al Hijo del hombre, entonces sabrán que yo soy quien digo ser” (Jn. 8:28). ¿Qué significa ese título?

En la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) encontramos la respuesta, en los libros compuestos cerca del cambio de era. El libro de Daniel, escrito alrededor del año 150 A.C., en la parte donde habla de varios imperios malvados, compara a sus reyes con monstruos y describe, al final, la llegada de una misteriosa figura a la que llama el “hijo de hombre”, que aparece al final de los tiempos y a quien Dios entrega toda su autoridad.

Vi algo como un hijo de hombre que venía sobre las nubes del cielo; se dirigía hacia el Anciano y lo llevaron a su presencia. Se le dio el poder, la gloria y la realeza, y todos los pueblos, naciones y lenguas lo sirvieron. Su poder es el poder eterno que nunca pasará; su reino no será destruido. (Dan. 7:13-14)

La figura del hijo del hombre aparece también en el apócrifo libro de Enoch. En una sección cuya composición se remonta al siglo I A.C. se habla del hijo del hombre como un personaje con atributos divinos, un mesías. Que Jesús se llame a sí mismo “hijo del hombre” ha llevado a muchos biblistas a la conclusión de que él se identificaba con esa figura que aparecería al final de los tiempos para inaugurar el reinado definitivo, el momento en que Dios intervendría en la historia para hacer una profunda corrección al orden establecido. Por el contrario, la expresión “hijo de Dios” siempre aparece en boca de otros, en momentos clave de la narración. Un centurión romano confiesa frente a la cruz: “Verdaderamente éste era el hijo de Dios”. Marta, la hermana de Lázaro, confiesa: “Creo que eres el cristo, el Hijo de Dios que habría de venir al mundo” momentos antes de que Jesús resucite a su hermano. Las narrativas del nacimiento declaran sin rodeos que el recién nacido es el hijo de Dios, pero antes de sacar conclusiones rápidas hay que preguntarse qué significaba, en el siglo I, en una provincia de Roma, que alguien fuera declarado “hijo de Dios”. De acuerdo a Borg y Crossan “los títulos oficiales del emperador César Augusto eran: Divino, Hijo de Dios, Dios de Dios, Señor, Redentor y Salvador del Mundo”. El uso era exclusivo, y asignárselo a otra persona que no fuera el emperador tenía, por decir lo menos, connotaciones políticas. Que los evangelistas lo usaran para nombrar a Jesús era “o un fino sarcasmo o alta traición” de su parte.[10] Una inscripción encontrada en la parte central de Turquía, por ejemplo, está dedicada a “César, el hijo de Dios”, lo mismo muchas monedas de la época. Declarar que Jesús era el hijo de Dios significaba, por tanto, que César no lo era (y eso era motivo de arresto y ejecución para cualquiera. Por algo los evangelios son anónimos). Ciertamente es un acto de provocación por parte de Marcos poner en boca de un centurión el reconocimiento a Jesús, y no al César, como hijo de Dios. “¿En dónde encuentras tú al hijo de Dios?”, parece querer preguntarnos la narración; “¿en el César, que conquista y somete por medio de la guerra, o en este hombre rural, interesado en multiplicar el pan y apasionado por la justicia?”. 

LOS EVANGELIOS EN CONTEXTO

Ya vimos, aun superficialmente, algunas herramientas textuales para establecer una mayor probabilidad histórica de algunas unidades narrativas de los evangelios; asimismo, nos hemos beneficiado de la existencia de reportes independientes escritos por no cristianos, incluso personas abiertamente hostiles al movimiento, como es el caso de Tácito. Con estas dos herramientas –el análisis textual de los evangelios, sobre todo la crítica de la forma y de fuentes– y la consulta de testimonios independientes no cristianos, hemos ido enfocando lentamente, como en el consultorio de un oculista, la imagen borrada de Jesús. Hay un tercer aspecto, un tercer lente de aumento para llegar a nuestro objetivo: la contextualización histórica de los evangelios o Sitz im leben[11], cuya importancia quedó de manifiesto con la contextualización histórica de la expresión “hijo de dios”. Se trata, en otras palabras, de recuperar el sentido que el discurso de Jesús tenía originalmente. ¿Qué significaba comparar al reino de Dios con un grano de mostaza?[12] Y más importante aún, ¿qué significaba decir que un ejecutado por Roma hacía sido resucitado por Dios; es decir, que Dios había anulado o revertido una decisión imperial y que, por tanto, estaba en contra de los imperios? ¿Qué significaba originalmente que Jesús declarara a alguien libre de pecado cuando se suponía que la religión organizada por la clase sacerdotal de Jerusalén era la única autorizada para hacer eso?

              Hemos estado tan empeñados en que las palabras de Jesús tengan sentido para nuestros oídos modernos que hemos dejado perder, muchas veces más allá de toda recuperación, el sentido original de sus palabras. Leídas en su contexto, las palabras de los evangelios son mucho más ricas y desafiantes que lo que la mayoría de la gente imagina. Es normal querer ver en Jesús a una especie de Francisco de Asís antiguo y bondadoso, o a un pastor tele evangelista rudimentario dando consejos para ser feliz y proclamando que si nos portamos bien iremos al cielo. El mensaje original de Jesús es mucho más revolucionario de lo que el sentimentalismo de siglos nos ha hecho creer.

              Para un judío del siglo I, como Jesús, la historia de Israel había sido un largo ciclo de opresión y liberación. En sus escrituras, Dios no era un ser lejano, sino alguien que había actuado en repetidas ocasiones y de manera decisiva en la historia de su pueblo, Israel. Dios era el motor de la historia. La gran narrativa de Israel, que seguramente era escuchada desde muy temprana edad por cada niño judío, en reuniones familiares, en la sinagoga, al calor del fuego en el campo, pero de manera muy especial en la época en que se celebraba la Pascua, era la gran epopeya de la liberación de Egipto, el éxodo y la llegada a la tierra prometida. Los reinos de David y Salomón eran el pasado idílico en el que Israel había conocido la paz, la prosperidad y había extendido sus fronteras de forma nunca imaginada. David era el prototipo del rey ideal, elegido y predilecto de Dios. Pero Israel había sucumbido después a las divisiones internas, al pecado; es decir, habían traicionado su alanzia con Dios. Finalmente, vino la destrucción por parte de Babilonia. La esperanza del pueblo judío en el siglo I era el restablecimiento del reino de Israel, pero esta vez sería un reino perfecto, con Dios mismo habitando en medio de su pueblo. El nuevo rey tendría que ser descendiente de David y sería –como habían escrito los profetas– como un hijo para Dios. Representaría el comienzo de una nueva etapa donde la justicia sería el sello distintivo. Si ello todavía no había ocurrido, era debido a los pecados del pueblo. Un requisito, por tanto, para la llegada del reinado de Dios era que se borrara el pecado de la gente, que es precisamente lo que estaba haciendo Juan el Bautista en el Jordán, un río cargado de significado para el pueblo judío, pues era el río por donde los hebreos habían entrado a la tierra prometida. Que Juan los metiera al río y los devolviera a tierra era una manera de proclamar, simbólicamente, que estaba ocurriendo el nuevo éxodo, la nueva y definitiva liberación. Sólo había que esperar la señal.

              El reinado de Dios significaba, en síntesis, el perdón de los pecados del pueblo, una nueva y decisiva intervención de Dios en la historia, que los opresores de la gente serían aniquilados, que Israel volvería a reconstituirse en sus doce tribus y, finalmente, se erradicaría la enfermedad y la muerte. Incluso los mártires resucitarían para participar en el gran momento, al final de la historia. Esto es lo que quiere decir Jesús cuando habla de la inminente llegada del “reino de Dios”. No, ciertamente, de una recompensa después de la muerte.

              El panorama no podía ser más distinto en aquel “año quince del emperador Tiberio, cuando Poncio Pilatos era gobernador de Judea y Herodes (Antipas) gobernaba Galilea” (Lc. 3:1). Gracias a Flavio Josefo conocemos muchos detalles de ese periodo. En el año 63 A.C. Pompeyo había conquistado Judea. Herodes el Grande, un extranjero convertido al judaísmo, había conseguido el respaldo de Roma para convertirse en el rey de los judíos. Herodes emprendió un ambicioso programa de obra que incluyó construir nuevas ciudades enteras, balnearios, un sistema de abastecimiento de agua y el nuevo templo de Jerusalén. Todo ello requirió cantidades exorbitantes de dinero que obtuvo elevando los impuestos. Además su familia se apropió de extensiones escandalosas de tierras.

Tiberio

A model of Herod’s temple in Jerusalem

              A la muerte de Herodes, en el año 4 A.C., justo el momento en que los evangelistas ubican el nacimiento de Jesús, hubo violentas revueltas por toda Judea. Las legiones romanas entraron en Galilea, quemaron la ciudad de Séforis, a media hora de camino de Nazareth, y vendieron a todos como esclavos. Si los padres de Jesús vivían en Nazareth, seguramente supieron del horror de las llamas y los gritos de terror de Séforis. En este contexto nació Jesús. En Jerusalén, el ejército romano crucificó a cerca de dos mil personas, según nos cuenta Josefo. En las siguiente décadas se multiplicaron los movimientos insurgentes y el bandidaje. Flavio Josefo habla de varias revueltas en esta época y comenta varios abusos que llevó a cabo Poncio Pilatos, a quien retrata –seguramente más fiel a la realidad histórica– como un gobernante despiadado y cruel, dispuesto a ejecutar sin miramientos y aplastar cualquier síntoma de inconformidad apenas se manifestara. Un grupo importante fue el de los zelotes, extremistas a los que debió pertenecer Simón el zelote, uno de los discípulos de Jesús (Mc. 3.18). El brazo armado de los zelotes eran los violentos sicarii, de donde se deriva la palabra “sicario” y posiblemente también el nombre de Judas Iscariote, otro discípulo de Jesús.

              Más que en un cuadro bucólico idealizado, es en este políptico en donde debemos ubicar el ministerio de Jesús de Nazareth y ubicar cada palabra que podamos rastrear como auténtica: en un país ocupado, sometido a un rápido proceso de urbanización que significó la pauperización de grandes contingentes rurales; con caminos plagados de rebeldes, bandidos y revolucionarios; y desde luego, en un ambiente de intensa expectación político-religiosa que se expresaba –nuevamente Josefo– por una parte en un ánimo belicoso, y por la otra, en fuertes expectativas escatológicas.[13]

              Con todos estos elementos tomados en cuenta –la arqueología textual de los evangelios, los testimonios externos y la contextualización histórica– es posible proponer una reconstrucción histórica de la vida de Jesús de Nazareth.

VIDA DE JESÚS

Jesús nació en Nazareth cerca del año 4 A.C., en los últimos días del rey Herodes. Su madre se llamaba María. Es muy probable que perteneciera al estrato más bajo de la sociedad de su época y que fuera iletrado. Era, sin embargo, un hombre de extraordinaria elocuencia, judío devoto, conocía la historia de Israel. En algún momento de su juventud, dejó su casa en Nazareth para convertirse en seguidor de Juan el Bautista, siguiendo un llamado interior. De Juan recibió el bautismo y se convirtió en su discípulo, para separarse en determinado momento, quizá cuando Juan fue encarcelado, para iniciar su propio movimiento. Oraba constantemente en la soledad del campo y muy probablemente tuvo experiencias místicas, una conciencia extendida de la realidad, en la tradición de los profetas judíos cuyo llamamiento se produjo a partir de una visión de lo sagrado.[14] Así, en algún momento tuvo la conciencia de haber recibido de Dios una misión de extraordinaria importancia. Reunió a su alrededor un grupo de doce discípulos con el objetivo de reconstituir, de una forma misteriosa, la nación de Israel. Hablaba de sí mismo como si fuera un representante o vocero de Dios en la Tierra, con plena autoridad y poder. El centro de su predicación era el reino de Dios, es decir, la manera como serían las cosas si Dios fuera rey. Para él, el reino se trataba de una realidad inminente, aunque ya presente en cierta forma a través de su ministerio. Era algo pequeño, al principio casi imperceptible, como un grano de mostaza, como una semilla que cae al suelo, como perla que aparece por accidente en la red de un pescador, como la levadura en la masa del pan, que no se puede ver, pero que llegado el momento se manifiesta con gran fuerza. Para Jesús el reino de Dios era un programa y estaba abierto a todos, pero sobre todo a las clases desposeídas, a los perseguidos, a los desahuciados, a los señalados como pecadores y a los más vulnerables, como las mujeres y los niños. Tenía que ver con un dramático revertimiento de la situación presente: Felicidades a ustedes los pobres, los perseguidos por la justicia, porque su situación está a punto de revertirse. No opongan resistencia al mal, les dijo, y dejará de tener poder sobre ustedes.

Mary and the baby Jesus

Además de describir al reino de Dios por medio de comparaciones o parábolas (”el reino de Dios es parecido a…”), Jesús lo actuaba: realizaba curaciones, exorcismos y organizaba comidas comunales donde se rompían los estrictos protocolos sociales. En su visión, todos estaban invitados al programa de Dios (“vayan e inviten a los pobres, los leprosos, los paralíticos, los ciegos y los que cobran impuestos”). Esto era motivo de escándalo. En su visión, el nuevo Israel amanecería sobre los prerrequisitos de una igualdad radical y de la compasión, dos conceptos claves para entender su predicación. “Sean compasivos como Dios es compasivo” (Lc. 6:36). Marcus Borg escribe:

En hebreo y en arameo, la palabra que traducimos como “compasión” es el plural de un sustantivo que en singular significa “vientre”. Como imagen para describir  la cualidad central de Dios, es impactante. Decir que Dios es como un vientre (…) tiene connotaciones de dar vida, cuidar, alimentar, quizá abrazar y acompañar. Para Jesús la compasión era mucho más que una virtud individual; era un paradigma social, el valor central para la vida en comunidad. Para Jesús, la compasión era un asunto político. Desafiaba directa y repetidamente el paradigma sociopolítico dominante de su tiempo y defendía lo que hoy podríamos llamar la política de la compasión (Borg, 2002).

Jesús aspiraba a congregar al nuevo Israel a su alrededor. En el nuevo reino no tendrían importancia los lazos de parentesco (“Quien hace la voluntad del Padre, ésos son mi madre y mis hermanos”) ni la pertenencia a una nacionalidad; el plan de Dios era llamar a muchos de los cuatro puntos cardinales. Quizá ni él mismo sabía la manera en que esto sucedería, pero eso, desde luego, para él era asunto de Dios.

A medieval depiction of the Disciples

Su ministerio comenzó en la región de Galilea, en los pueblos, sin pasar por las ciudades. Se convirtió en predicador itinerante y se negó a establecer una base de operaciones en un solo sitio. Su fama como sanador se extendió rápidamente por toda la región. Las curaciones le valieron, de algunos, la acusación de que era ayudado por demonios. Las comidas comunales le ganaron, de otros, la acusación de que era u glotón y un borracho. Su familia, su madre y sus hermanos pensaron que se había vuelto loco (Mc. 3:21). Pero entre el pueblo tuvo un éxito resonante. Las multitudes que lo seguían quedaron en la memoria de la gente durante muchos años. Cumplida la primera etapa de su ministerio, envió a sus discípulos a predicar, de dos en dos, por todo Israel, exigiendo la conversión. Les ordenó como eje programático el intercambio de bienes espirituales (predicación y sanación) por bienes materiales (alimentos y hospedaje) como un medio de inaugurar y prefigurar el futuro reino: “Cuando entren a una ciudad y sean bien recibidos, coman lo que les sirvan, sanen a los enfermos y digan a la gente: el reino de Dios ha llegado a esta casa”. En esa sencilla fórmula, sustentada en la compasión y la igualdad, en la Galilea aterrorizada y empobrecida de su época, Jesús veía la parábola perfecta para demostrar lo que era el reino que, aunque todavía incompleto, se empezaba a hacer presente de esa forma. Escribe John Dominic Crossan:

El programa del Reino lleva a la conjunción de esas dos fuerzas (los predicadores itinerantes y los dueños de las casas) y comienza a reconstruir la comunidad rural desgarrada por la comercialización y la urbanización. Pero así como la comida es tan simbólica como real, también las curaciones son simbólicas y reales. Lo que traen los predicadores itinerantes es la resistencia simbólica, ideológica y material a la opresión y la explotación, y eso, precisamente eso, es lo que significa sanar. Ese tipo de resistencia  puede curar tanto la enfermedad como el malestar, y de esa forma también puede curar, de manera indirecta, la causa de la enfermedad (Crossan, 1998).

Cuando los discípulos volvieron y anunciaron el sonoro éxito de su misión, Jesús tuvo la certeza de que había llegado el momento decisivo y que su destino lo encontraría, junto con quien quisiera seguirlo, en Jerusalén. Entiende que para que se mueva la rueda de la historia, debe lanzársele aunque ésta lo aplaste. En Jerusalén se presentó mediante parábolas actuadas, anunciando el juicio sobre la ciudad. Entró a la ciudad sobre el lomo de un burro, escenificando deliberadamente una vieja profecía que decía que el nuevo David llegaría de esa forma. Con ello, provocó una enorme expectación política y religiosa –esferas inseparables en ese tiempo– que inquietó a las autoridades romanas. Jesús encontró una Jerusalén hirviendo en ansias revolucionarias, en oposición directa a su exigencia de resistir el mal pacíficamente. Pero la ciudad elegiría, metafóricamente, al revolucionario Barrabás (posiblemente un personaje creado por Marcos) sobre el pacifista Jesús. Entró en conflicto con los dirigentes religiosos, colaboradores del poder romano, hasta un punto crítico cuando irrumpió de forma estridente en el templo de Jerusalén para anunciar el juicio que caería sobre él y su futura destrucción (la cual ocurrió efectivamente en el año 70, cuando todavía vivían algunos de quienes lo habían oído). La manifestación en el patio del templo provocó tumultos –unos a favor, otros en contra– que terminaron con su arresto y su ejecución en la cruz. Fue un escarmiento público y una advertencia por parte de Pilatos, que hizo pone un letrero en la cruz: Éste es el rey de los juíos, otra forma de decir “Esto es lo que les pasa a sus mesías” (Fredriksen, 1999). Que haya sido crucificado, y no decapitado o quemado, otras formas comunes de ejecución romana, habla de que se buscaba disuadir a la gente de algo y que el suyo había sido un crimen político. Sus discípulos entendieron la amenaza y muy pronto se dispersaron y lo abandonaron, dejando morir solo a su maestro, un día antes de la fiesta de Pascua, quien expiró en medio de la desesperación y sin entender por qué todo había salido mal.

A medieval depiction of Jesus entering Jerusalem

              Intentar ir más allá de este punto es entrar en un terreno que ya no es propio de la historia, sino de la fe. Lo que es un hecho es que de pronto encontramos a los discípulos proclamando valientemente que Jesús había resucitado. Es aquí donde entra el terreno de la leyenda o del engaño deliberado, pero es cierto que la fe de los apóstoles sí requiere una explicación histórica. La resurrección, nos dice E.P. Sanders, no es estrictamente parte de la reconstrucción del Jesús histórico, sino de la iglesia primitiva. Pero a la historia conciernen también los hechos que ocurrieron inmediatamente después de la crucifixión; el resurgimiento del movimiento que describen los historiadores Flavio Josefo y Tácito que ocurrió después de que la ejecución de su líder hizo que se apagara por un momento.

              Para todos está más allá de toda discusión que poco tiempo después de la crucifixión varias personas, seguidores y oponentes, tuvieron vivencias con Jesús que percibieron como muy reales. Que ocurrieron las apariciones –cualquiera que sea la explicación que se queramos darles: alucinaciones, visiones, resurrección o la teoría, ya pasada de moda, de que Jesús realmente no murió en la cruz– es el acuerdo casi unánime. Pinchas Lapide, un judío ortodoxo dice que “a pesar de un evidente embellecimiento (de las narraciones de la resurrección), en los testimonios más antiguos reside una base histórica innegable que no puede simplemente reducirse a la categoría de mito”. Sanders señala: “Que los seguidores de Jesús, y más tarde Pablo, tuvieron experiencias de resurrección es, en mi opinión, un hecho. Cuál fue la realidad que originó esas experiencias, no lo sé”. Gerd Lüdemann, quien no acepta la resurrección literal, concede que “la visión es la experiencia religiosa seminal que originó todo el movimiento cristiano”.

              ¿Qué fue lo que hizo creer a los primeros cristianos que algo así había sucedido? Hans Küng ha sugerido que cuando los apóstoles hablaban de la resurrección de Jesús, querían dar a entender que su maestro al morir no había caído en la nada, sino que había entrado a la esfera de la existencia de Dios; que la crucifixión no había sido el final y que su espíritu glorioso los seguía acompañando e inspirando. Sin embargo, ninguna de estas explicaciones parece suficiente. Un judío del siglo I contaba con el vocabulario y las categorías necesarias para describir una experiencia mística , una alucinación o el encuentro con el espíritu de una persona fallecida (Hech. 12:15). Los apóstoles no hablaron, sin embargo, de exaltación de Jesús, de recompensa en el más allá o de un espíritu que les hablaba desde el otro lado de la muerte. Hablaron, específicamente, de resurrección.[15] Escribe N.T. Wright: “Si un judío del siglo I decía que alguien había resucitado, una cosa que no quería decir era que esa persona se había ido a un éxtasis incorpóreo”.

              En una de sus epístolas, escrita alrededor del año 50 D.C., Pablo reproduce fórmulas orales que recibió de otros en donde se reportan las apariciones de Jesús (1 Cor. 15:3-7), lo que hace retroceder la formación de dicha tradición a, cuando muy tarde, los años 40, y probablemente a los años 30, poco tiempo después de la crucifixión.

              ¿Qué puede concluirse de todo esto? Una explicación es que los discípulos huyeron a Galilea donde reanudaron sus vidas como pescadores (Jn. 21:1). Días o semanas después, varias personas, empezando con Pedro (Lc. 24:34), tuvieron visiones de Jesús, incluso algunas personas que no lo habían aceptado en vida, como su hermano Santiago (1 Cor. 15:7). Cuando menos un enemigo del movimiento, pablo, experimentó también una visión de Jesús. Profundamente transformados por esta experiencia, que ellos interpretaron como el inicio de la resurrección general de los muertos –y el fin de la historia del mundo–, regresaron a Jerusalén, donde empezaron a predicar, a esperar, y formaron la iglesia primitiva. Las historias de esas visiones seguramente tienen, siguiendo a Lapide, embellecimientos y expansiones que ocurrieron en 40 o 50 años de transmisión oral, pero contienen una memoria histórica (Lapide, 1982).

Jesus before the Sanhedrin. Caiaphas is tearing his robe in grief at what he perceived to be Christ’s blasphemy.

A medieval depiction of Pilate washing his hands

Antonio Ciseris’ painting of Pilate displaying Jesus to the crowd

EPÍLOGO: ¿Y AHORA QUÉ?

Jesús de Nazareth dedicó la parte más importante de su vida a anunciar y actuar el reino de Dios. Su mensaje, revolucionario, vívido y desafiante, ayer y hoy por igual, le valió la condena y la ejecución pública por parte del poder de su época. El académico y sacerdote católico John P. Meier escribe en A Marginal Jew:

Si bien no estoy de acuerdo con aquellos que quieren ver a Jesús a un violento revolucionario o agitador político, los académicos que lo proponen tienen un punto a su favor. Un poeta refinado que pasara su tiempo haciendo parábolas, un esteta literario entreteniéndose en hacer deconstructivismo en el siglo I, un Jesús blando que simplemente le dijera a la gente que observara las lilas del campo (…) no era una amenaza para nadie. El Jesús histórico amenazaba, incomodaba y enfurecía a muchas personas. El énfasis en la muerte violenta de Jesús no es simplemente un enfoque puesto por la teología cristiana. Un Jesús cuyas palabras no alienaban a las personas, especialmente a los poderosos, no es el Jesús histórico.”

A pesar de que su vida pública duró apenas unos meses o tres años, dependiendo de la reconstrucción que aceptemos, dos mil años después de su muerte Jesús sigue inspirando a muchas personas, aunque no por igual a las instituciones que surgieron en su nombre: oficialmente la mayoría de las personas del mundo occidental son cristianas, pero la asistencia a las iglesias ha disminuido drásticamente en el último medio siglo. Es en cierta forma una profunda ironía que una persona como él, un predicador itinerante que defendía la idea del acceso directo a lo sagrado, haya generado algunas de las organizaciones más inmovibles y poderosas en la historia de la humanidad, justamente las más intermediaristas. Aquí desde luego no pienso solamente en las iglesias católica y ortodoxa, sino también la anglicana, pasando por los mormones, los testigos de Jehová y una ridícula por variopinta cantidad de agrupaciones evangélicas.

              Albert Schweitzer comparó a Jesús con el péndulo de un reloj que aferramos y quisiéramos conservar en nuestro presente, con una voz moderna; pero que al soltarlo, inevitablemente, volverá a donde pertenece, a la antigüedad, con su mentalidad del siglo I, creyendo en demonios, en el próximo fin del mundo y en que los poderes curativos son limitados (Mc. 5:31); una persona que lucha por salir adelante en un contexto económico y político que nos es casi completamente ajeno. ¿Qué relevancia tienen entonces las historias que nos cuentan los evangelios? ¿Qué sentido puede tener esta figura de la antigüedad, que estaba interesado en la gente de su tiempo? ¿Qué relevancia tiene Jesús más allá de ser motivo para escribir un best seller?

              En los últimos quince años estudiando la figura del Jesús histórico, he sido testigo de un renovado interés por parte de la industria del entretenimiento, pero también de la academia. En ese recorrido, no me han inspirado tanto las historias post mortem de Jesús como sus historias de vida. Pienso en el cristianismo auténtico como algo que tiene que ver fundamentalmente con lo que Jesús hizo y dijo en su vida terrena; no una cuestión de cruz y resurrección, o peor aún, el cristianismo como un seguro de vida que nace de la preocupación por lo que nos espera después de la muerte. Siento que hay algo profundamente equivocado al decir: “Tienes que creer en Jesús para salvarte”. Pudiera parecer una cuestión inocente, pero tiene implicaciones que no lo son. Muchos, dentro y fuera de las iglesias, han entendido la conveniencia de mantener a Jesús callado en su cruz, porque las palabras que decía pueden resultar incómodas. Barbara Ehreinreich, escritora, activista y periodista norteamericana, en su libro Nickel and Dime, relata cómo acude a un encuentro religioso al que asisten sobre todo personas pobres, obreros, desempleados e inmigrantes. El predicador les habla de la otra vida, del sacrificio salvador de Jesús, que les ha ganado su lugar en el cielo.

Sería muy agradable que alguien leyera el Sermón de la Montaña a esta multitud de ojos tristes. Jesús hace su aparición aquí únicamente como un cadáver. El hombre que vivió, el itinerante, amante del vino y socialista precoz, jamás se menciona, ni nada de lo que tenía que decir. Cristo crucificado es la norma, y tal vez el verdadero negocio del cristianismo sea crucificarlo una y otra vez para que nunca pueda decir una sola palabra.

Personalmente no encuentro nada de revolucionario, retador o invitante en una persona a la que sólo hay que “aceptar en nuestro corazón”, y creo que cada vez a más personas les pasa lo mismo. Encuentro más interesante a esa persona que pide, a quienes quieran escucharlo, ser la sal de la Tierra y la luz del mundo (Mt. 5:13). Pienso que si Jesús viviera hoy, su actividad tendría más que ver con drogadictos, enfermos de sida, prisioneros políticos, inmigrantes ilegales y víctimas de la narcoviolencia que con páginas sociales, atalayas o posadas. Lo mismo con pugnas ideológicas. Ponerse a discutir dogmas –si nació de una virgen, si es consustancial al Padre– es errar el punto. Creo que el hombre rural de Galilea que vivió, respiró, comió, sufrió, expresó ira y lloró, que incluso sintió en algún momento la tentación del poder (Mt. 4:8-9), se parecería más a Oscar Romero, Maximilian Kolbe o Martin Luther King que a Jerry Falwell, Onésimo Cepeda o, está de más decirlo, Maciel.

              Jesús se manifestó enérgicamente contra los epítetos que en su época tendían a deshumanizar o segregar, como samaritano, leproso, colaborador de los romanos, endemoniado, prostituta, niño, pecador. Se solidarizó con esas personas y exigió como norma derribar esas barreras. Hoy contamos con nuevas palabras pero la intención es la misma: negro, indio, naco, gay, junkie, sidoso, puta, ilegal.              

              Es mucho más real ese Jesús que requiere actuar, no creer, en justicia, compasión y resistencia pacífica. Encuentro muchos motivos para considerarlo relevante en nuestro tiempo. Por una parte, porque si el cristianismo primitivo fue, entre otras cosas, un movimiento antiimperial y de liberación interna, hay en la actualidad rastros suficientes de imperios y esclavitudes personales como para volver a plantear el significado de la palabra libertad. En nuestra civilización, somos lo que poseemos.

              ¿Esto convierte a Jesús en tan sólo un héroe de los desprotegidos? ¿El hecho de quitar el destino trascendente del ser humano del panorama hará que nos quede sólo un luchador social más? “Ustedes preocúpense por hacer la voluntad de Dios aquí en la Tierra, que en el cielo todo va bien”, parece querer decirnos este Jesús, acercándose por la orilla del lago, como antaño, “y dejen a Dios la decisión de lo que sucederá después”. Creo que esta es la mejor manera de sentir que es en este Jesús, ese profeta itinerante judío, donde encontramos reflejado a plenitud todo lo que Dios puede ser en una persona. Todo lo que Dios diría si fuera una persona.

BIBLIOGRAFÍA

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Crossan, John Dominic. 1991, The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant, New York: harperCollins.

___________________. 1994, The Essential Jesus, New York: HarperCollins.

___________________. 1998, The Birth of Christianity, New York: HarperCollins.

Ehrman, Bart D. 1993, The Orthodox Corruption of Scripture, New York: Oxford University Press.

Fredriksen, Paula. 1999. Jesus of Nazareth, King of the Jews. New York: Vintage Books.

Lapide, Pinchas. 1982, The Resurrection of Jesus: A Jewish Perspective. Oregon: Wipf and Stock Publishers.

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______________. 1999, The Challenge of Jesus, Illinois: InterVarsity Press.

______________. 2003, The Resurrection of the Son of God, Minneapolis: Fortress Press.

ILUSTRACIÓN 1

Evangelio de Marcos

(ca. 68 D.C.)

Documento Q:

dichos de Jesús

(ca. 50 D.C.)

Fuentes esxclusivas de Lucas.

Evangelio de Mateo

(ca. 70 D.C.)

Evangelio de Lucas

(ca. 80 D.C.)

[1] A falta de una mejor traducción, llamo biblistas a los biblical scholars, profesores universitarios, doctorados en religión, lingüística, estudios neotestamentarios e historia de la antigüedad; paleógrafos y arqueólogos especializados en el antiguo Israel; algunos de ellos miembros del clero, que estudian la Biblia con herramientas académicas.

[2] Una postura crítico-histórica parte del supuesto que los evangelios son productos humanos, escritos en un determinado contexto económico, político y social, en respuesta a propósitos humanos, en contraste con la creencia que considera la Biblia únicamente como palabra de Dios.

[3] Al respecto, existen todavía desacuerdos sobre el recientemente descubierto osario de Santiago, un sepulcro del siglo I que contiene la incripción “Santiago, hijo de José, hermano de Jesús”, una clara referencia al nazareno. De acuerdo con los evangelios o el apóstol Pablo, Jesús tuvo un hermano llamado Santiago (Mt 13:55) y su padre se llamaba José. Se ha confirmado la antigüedad del osario, pero hay controversia respecto a la autenticidad de una parte de la escritura. En 2012 el estado de Israel, tras un largo juicio por falsificación que incluyó varios análisis de expertos designados por la Israeli Antiquities Authority, concluyó que “no se encontró ninguna prueba de que el artifacto sea una falsificación”.

[4] Flavio Josefo, Antiguedades de los judíos, 18.3.3.

[5] op. cit. 20.9.1

[6] Tacitus, Annals, 15.44

[7] Para la mayor parte de las citas, estoy utilizando la traducción literal de Robert Funk y Roy W. Hoover que aparece en The Five Gospels: The search for the authentic words of Jesus.

[8] Citado por Eusebio en su Historia Ecclesiae. Papías se refiere a los numerosos evangelios que circulaban en sus tiempos y que se habían derivado, al parecer, de una primitiva versión de Mateo, entre ellos los hoy perdidos Evangelio de los nazarenos, el Evangelio de los ebionitas y el Evangelio de los hebreos. Lucas, al inicio de su texto, también da fe de la existencia de “muchos” otros reportes (Lc. 1:1). No se debe confundir estos antiquísimos evangelios, hoy perdidos, con los numerosos documentos gnósticos de una época posterior, que contienen poca o nula información histórica sobre Jesús y que se pueden comprar en cualquier librería bajo el engaño título “Evangelios apócrifos”, en su mayoría compuestos entre los siglos II y IV de nuestra era.

[9] Sigo tres de los cinco criterios que propone John P. Meier en el primer tomo de s u obra magna A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus: citerio del bochorno, de la discontinuidad, testimonio múltiple, coherencia y rechazo/ejecución. Crossan, Wright, Borg y otros aceptan el testimonio múltiple y variaciones de los otros.

[10] Borg, Marcus y Crossan, John Dominic, The First Christmas, pp. 63-64.

[11] O “situación de vida”, es decir, determinar con qué objetivo, en qué momento, por quién y para responder a qué situación se escribió determinada unidad.

[12] En la antigüedad la planta de la mostaza crecía silvestre y se consideraba perniciosa por su rápido crecimiento y porque atraía pájaros, que echaban a perder las cosechas. Plauto describe a la mostaza como una planta perniciosa y ácida que pica en los ojos nomás de verla.

[13] La escatología se refiere a los eventos que ocurrirán al final de la historia, o las cosas que se refieren al destino final de la humanidad. Es muy probable que Jesús haya esperado también el fin de la historia antes de que pasara su generación (Lc. 9:27).

[14] Así lo cree Marcus Borg, quien ha detectado en las primeras y en varias capas de la tradición a Jesús como un visionario místico en la tradición de Elías, Ezequiel e Isaías. En evangelio de Marcos comienza con una visión mística que Jesús experimenta durante su bautizo. Las experiencias místicas son un hecho real para muchas personas, firmemente asentado en varias religiones. Para ver un tratamiento extenso, consultar a William James, The varieties of religious experience, 1960.

[15] La resurrección entendida como la reversión definitiva de la muerte con un nuevo cuerpo transformado. No debe confundirse con las historias de resucitación que se encuentran en el Antiguo Testamento y en la narrativa de Lázaro. En todos esos casos, se trata de reanimaciones de personas que, sin embargo, volverían a morir en algún momento.