EL TAO DE LA SEXUALIDAD

So Nu king

y otros textos clásicos de la sexología taoísta

INTRODUCCIÓN              1

ORÍGENES DE LOS TEXTOS.              2

CONCEPTOS FUNDAMENTALES:              7

5 ELEMENTOS - CINCO MOVIMIENTOS.              13

LOS CAMPOS DE CINABRIO              26

LA SEXUALIDAD EN LA CHINA ANTIGUA.              28

SEXUALIDAD COMO FUENTE DE PATOLOGÍA:              31

EL LUGAR DE LA MUJER EN LA SEXUALIDAD CHINA ANTIGUA.              33

LIBRO I SOU UN JING              38

LIBRO II              58

SU UN FANG              58

LIBRO III              71

YU FANG MI JUE              71

Secretos de la cámara de jade.              71

LIBRO IV Dong Xuan Zi              86

INTRODUCCIÓN

Cuando me plantearon hacer los comentarios del So Nu king tuve una duda inicial en aceptar, ya que no soy un experto en el tema... Acepté finalmente, ya que muchos de los comentarios se referían a conceptos básicos de medicina china y porque contaba con los comentarios más especializados del Dr. Maurice Mussat y de Leug Kwonk Po, que me han permitido intentar aclarar, para el lector español, los términos oscuros de este libro.

Las personas interesadas en profundizar en el tema, deberán dirigirse, inevitablemente, a sus notas publicadas en la edición francesa, pues son mucho más extensas que las que he añadido para facilitar la comprensión del texto.

La comprensión del libro es difícil debido a múltiples factores:

- La dificultad de traducción de cualquier texto chino. No hay que olvidar que el chino es una lengua sin alfabeto, en la que los ideogramas originales son la representación de la cosa, y la transcripción alfabética se hace a partir del sonido, lo que origina múltiples transcripciones con ortografías diferentes.

- La amplia distancia espacio-temporal-cultural que nos separa del libro original.

- La ignorancia de las claves simbólicas de las que rebosa el libro, algunas de las cuales serán familiares a los iniciados en la medicina china, pero no a muchos de los lectores de este libro. Para colmo, en el libro un mismo término tiene diversos significados, según el contexto.

Con el fin de paliar en parte estos problemas he elaborado:

- Esta introducción en la que figuran explicaciones sobre algunos de los conceptos básicos que aparecen frecuentemente en el texto.

- Por otra parte, he preparado algunas notas incluidas en el texto, para aclarar algunas cuestiones circunstanciales de forma breve. Estas notas pueden distinguirse claramente del texto ya que figuran en otro tipo de letra (itálica), el mismo con el que está impresa esta introducción.

- Cuando la aclaración solamente consistía en una o en varias palabras, la he incluido entre paréntesis en el texto.

"So Nu King, La sexualité taoisle de la chine ancienne" Ed. Sheghers, París 1978

ORÍGENES DE LOS TEXTOS.

Los orígenes históricos del Son Nu King (Clásico de la virgen) son oscuros. Las primeras referencias se encuentran en el siglo V de nuestra era pero probablemente el texto es anterior.

Se dice que las madres lo daban a sus hijas para que se iniciasen en el arte de la vida sexual.

En sus ediciones chinas originales se ofrecía como regalo de bodas, ilustrado profusamente con dibujos que lo han hecho considerar, erróneamente, como pornográfico.

Adelantemos que la sexualidad, para los antiguos chinos, era una parte del orden universal y nunca la asociaron al pecado ni a la culpa, según Van Gulik esto explica, junto a la falta de represión, el que la vida sexual fuese sana y sin patología.2

La actitud ante la sexualidad de los taoístas chinos era profundamente respetuosa, pero clara. La sexualidad era algo normal e incluso un elemento fundamental para perfeccionarse, tanto que el adepto del taoísmo debía conocerla y controlarla para acceder al conocimiento.

El confucianismo se opuso, con su conocida actitud puritana, a esta concepción de la sexualidad, llegando a prohibir muchos de sus textos posteriormente.

Sin embargo esta tradición nunca se perdió, como lo demuestra el hecho de que actualmente siga viva y haya penetrado en occidente a través del Qí Gong del que hablaremos al final de esta introducción.

En primer lugar analicemos el título del libro:

SU NU JING:

En otras transcripciones Sou nü King

SU:

Su designa el blanco, que es el color original y una bebida específicamente china a base de leche. También tiene el significado que se le dio posteriormente de suave, dulce, liso, crujiente, y se aplica al cuerpo de una joven de 18 años, y también para describir el pecho de una mujer. El blanco está simbólicamente ligado al oeste, cuyo animal simbólico es el tigre blanco. En la época de los Shang, que finalizó en el año 1050 antes de J.C., el blanco fue el color simbólico de esta dinastía. El blanco puro designa la virginidad

NU:

Significa joven, mujer, adolescente.

Su Nu es denominada también "la joven del oeste" o "joven blanca".

El Oeste es asimilado analógicamente al Poniente, Metal, otoño, blanco. En otoño, como en el metal, el Yang, principio masculino (verano-fuego) entra en el Yin, principio femenino (invierno-agua). Ver apartado sobre los 5 movimientos en esta introducción.

El Oeste es también el lugar donde la mujer espera al hombre,

En chino "joven blanca" significa también joven sin complejos, joven liberada.

KING:

Tching en otras transcripciones. Significa camino, vía, meridiano. Es también uno de los puntos principales de acupuntura, a partir del cual la energía ha alcanzado su zenit en el meridiano. Actúa sobre la energía Oe (superficial, defensiva) y por lo tanto sobre las enfermedades recidivantes, sobre los Pei (reumatismos).

Van Gullik "La vie sexuelle dans la chine ancienne" Gallimard, París.

LOS PERSONAJES:

Para evitar repeticiones veamos a continuación quiénes son los personajes del relato. El lector podrá referirse a este apartado cuando los encuentre citados en el texto.

-HUANGDI:

HOANG TI en otras transcripciones, el emperador amarillo.

El emperador en la China antigua tenía como función mantener la armonía entre el cielo y la tierra.

El emperador amarillo es considerado como el "Primer emperador" de China que tuvo un reinado de once años solamente (221-210 antes de J.C., aunque otros autores lo sitúan en fechas muy anteriores, 2000 años antes de J.C.)

De cualquier modo, e independientemente del regateo con las fechas, este emperador estableció los fundamentas del imperio del centro que duraría más de 2000 años. Por cierto que China significa "país del escroto".

Los hechos que se le atribuyen son los siguientes:

Administró 36 provincias poniendo a su frente a 2 tipos de funcionarios: gobernadores civiles y militares, reemplazando el antiguo sistema feudal.

Unificó la escritura, las medidas, los pesos y las monedas.

Organizó una biblioteca que reunía la totalidad de las obras existentes hasta la fecha.

Construyó la gran muralla y una tumba en la que se encuentran 7000 estatuas de guerreros célebres de tamaño natural, así como carreteras que comunicaron el país con el exterior.

Introdujo modificaciones en cuestiones de cosmología y magia:

-el elemento dominante ya no era el fuego (rojo) sino el agua (negro). -el número que regía la vida era el 6, etc.

Se preocupó especialmente de la longevidad.3

Sin embargo, los seguidores de Confucio lo han considerado como un personaje extremadamente malévolo.

Es el personaje central del libro más antiguo que se conoce de medicina. El NEI KING con sus dos partes el Ling Shu y el So Ouenn. En este texto aparece de forma análoga al presente, entablando un diálogo con un preceptor. En este caso las preguntas del emperador versan sobre medicina y el preceptor es el médico Qi Po. 4

Existen tres preceptoras del emperador:

SU NU

La mujer del oeste, otoño, la mujer blanca, analogías que nos llevan al metal pero también a poniente, al lugar donde el sol penetra la tierra, donde se hace el amor.

En el texto juega el papel de preceptor, consejera de las aplicaciones sexuales.

CAINU:

Cai significa reunir, acoger, escoger, seleccionar. Nu significa joven, mujer.

Cainu es la mujer del sur, verano (Yang-Juego) que muestra el sexo luminoso. Conoce las leyes y los secretos de la seducción, para desencadenar la sexualidad más intensa.

XUANNO:

s Wolfram Eberhard "Dictionnaire des symboles chinms" Seghers. Paris.

4 En español disponemos de una primera parte de ese libro, Ling Shu. A final de año estará disponible la segunda parte, el So Ouenn. (las Mil y una ediciones, Madrid.)

El Tao de la sexualidad

Mujer negra, mujer del norte, del invierno. El negro es asimilado al elemento agua, a la profundidad, al frío, a lo misterioso pero también a la mistificación. Es quien explicará los misterios del sexo.

Es también la mujer misteriosa, la mujer negra, la mujer del noveno misterio celeste.

El noveno misterio celeste hace referencia al misterio total, al conocimiento absoluto. En el noveno cielo se sitúa el dragón negro que sabe todo y que se identifica can Caí Nu en algunos textos.

LA MUJER DEL ESTE

Es la joven, vital, con Yang creciente como la primavera e inexperta. La más adecuada para las relaciones sexuales sin eyaculación.

LA MUJER DEL CENTRO, DE LA TIERRA

Es la emperatriz, madre, fecunda y, por lo tanto, con la que se tienen relaciones sexuales con eyaculación para procrear.

PENGZU:

Se trata de un personaje legendario identificado por algunos autores a Lao Tseu (autor del Tan Te King, el libro básico del taoísmo) que creó la respiración fetal y vivió según la leyenda 800 años.

En el texto representa al sabio, que conoce la vía de la sabiduría, de la longevidad y que sabe manejar su sexualidad.

Otros personajes que aparecen en el texto.

Qingniu Daoshi. Para algunos autores se trata del fundador del taoísmo Lao Tzeu.

Xiwaugmu (emperatriz del Oeste) iniciada en el taoísmo sexual.

El resto de los personajes son aclarados a medida que aparecen mediante notas incluidas en el texto.

A continuación intentaré aclarar determinados términos que aparecen frecuentemente a lo largo del texto con el fin de que el no iniciado en la medicina tradicional china y en el taoísmo pueda comprenderlo.

CONCEPTOS FUNDAMENTALES:

DAO-TAO-YIN- YANG

La teoría del Yin-Yang aparece formulada en el texto más antiguo conocido de la cultura chilla el Yi King o libro de las mutaciones (siglo V antes de J.C.)

La teoría del Yin-Yang, gráficamente representada por el dibujo del Tao o Tai Ki, describe una oposición relativa y rítmica entre dos aspectos de la realidad, pero esta oposición no implica interferencia, ni juicios de valor, la oposición es dinámica, ambos aspectos se potencian mutuamente, dependen de sus relaciones mutuas, aparecen como indisociables y complementarios.

Del mismo modo, el tao es, como recalca Maspero, "una gran concepción espacio-temporal, proviene rítmicamente de un principio inmutable y eterno que se manifiesta bajo el aspecto de reposo o de movimiento". La identificación del tao con el concepto de Dios judeocristiano o musulmán es equivocada y así lo señalan los mayores especialistas en la materia. Así Marcel Granel afirma que "no se encuentra ninguna concepción que entrañe la existencia de un demiurgo o de una potencia Humana superior a la naturaleza y el orden Universal se concibe, contrariamente a la tradición de occidente, menos, bajo el aspecto de una providencia celeste que bajo el determinismo."  Veremos más adelante, en el apartado sobre las concepciones psíquicas de los chinos, que tampoco existe el concepto de alma tal y como nosotros lo entendemos.

Los chinos extendieron el razonamiento Yin-Yang a todo. Así aportaron explicaciones a fenómenos físicos, químicos, psíquicos o biológicos y entre ellos naturalmente a la sexualidad. No en vano el primer texto de medicina que conocemos afirma: " El hombre es el resultado de la fecundación del Yin y del Yang del mismo modo que el cielo fecunda a la tierra." Y en un libro más antigua todavía el Yi King leemos:

La clasificación binaria de todo lo que existe en dos polaridades fundamentales mediante razonamientos analógicos es sin duda la primera aproximación que podemos establecer para conocer la realidad. Pues el conocimiento de la realidad o mejor dicho de las realidades, solo puede existir mediante comparaciones. En efecto, sabemos lo que es la oscuridad porque la comparamos con la luz, conocemos lo que es el frío porque existe el calor, distinguimos la sequía porque hemos sentido la humedad, la misma definición de hombre solo es comprensible porque existe su opuesto, la mujer, etc.

Es preciso leer el cuadro adjunto en horizontal para comprenderlo mejor pues las polaridades tienen como hemos dicho relación con sus opuestos.

La luz es el opuesto de la oscuridad, lo seco se opone a lo húmedo, la actividad al reposo, pero solo existen porque existen sus opuestos.

Después se pueden comprender relaciones verticales. Así el Yang se relaciona con el día, está en relación con el sol y éste con el fuego que a su vez está en relación con el calor y tiene la propiedad de ascender rápidamente, con la actividad y con el hombre. Del mismo modo el Yin lo está con la noche que está en relación con la luna, que a su vez está en relación con el agua, que es fría y tiende a descender lentamente, con la quietud, el reposo y con la mujer, etc.

Esto permite comprender otras relaciones no formuladas en el cuadro general pues la totalidad de la naturaleza y de sus manifestaciones pueden clasificarse en este marco. Por ejemplo, a partir de la analogía del fuego que se propaga rápidamente y del agua que fluye lentamente entendemos las diferencias fisiológicas en la sexualidad del hombre y de la mujer y la necesidad de que el hombre retenga el orgasmo. Del mismo modo es evidente que la erección será considerada como un movimiento Yang por sus aspectos evidentes de calor (vasodilatación), exteriorización, etc.

5 A mi juicio la mejor versión occidental corresponde a Richard Wilhem con comentarios del psicólogo Carl Gustav Jung.

6 Henri Maspero "Melanges posthumes sur les religions et l'histoire de la chine" Etudes historiques. Paris 1950.

7 Marcel Granet "La pensée chinoise" Albin Michel. Paris. 1968

Recordemos que esta clasificación no tiene nada que ver con las concepciones dualistas estáticas (como las judeocristianas y las iraníes). Responde por el contrario al primer intento de definir la realidad, que precisamente se caracteriza por su movilidad ."En el Universo lo único permanente es el cambio", nos recuerda acertadamente un texto budista escrito miles de años antes de que la física atómica viniese a darle la razón. En el universo, nada es estático y del mismo modo el Yin y el Yang tampoco son permanentes.

Es preciso impregnarse de esta noción de relatividad profundamente para comprender la cultura china, la medicina china y la misma realidad. Esto es particularmente difícil en medicina y en psicología donde nuestra cultura está llena de esquemas bastante rígidos excluyentes y estáticos desgraciadamente que además implican consideraciones de valor o morales ajenas a la teoría del Yin-Yang china.

CORRESPONDENCIAS GENERALES DEL YIN-YANG

YIN

YANG

DISCONTINUO

PARTICULA

MATERIA

MATERIAL

PROTONES

TIERRA

LUNA

NOCHE

OSCURO

JUPITER

MARTE

INTERNO

HUMEDAD

FRIO

HIELO

INVIERNO

OTOÑO

PESADO

GROSERO

SOLIDOS

REPOSO

INMOVILIDAD

FUNCIONES DECRECIENTES

MUERTE

ESCONDIDO

PROFUNDO

DESCENSO

MOVIMIENTO FUEGO

CONTINUO

ONDA

ENERGÍA

INMATERIAL

ELECTRONES

CIELO

SOL

DIA

LUMINOSO

VENUS

MERCURIO

EXTERNO

SEQUIA

CALOR

VAPOR

VERANO

PRIMAVERA

LIGERO SUTIL

GASES

ACTIVIDAD

MOVIMIENTO

FUNC.CRECIENTES VIDA

DESCUBIERTO

SUPERFICIAL

ASCENSO

MOV.AGUA

Admitimos que el día es Yang en relación con la noche que es Yin, del mismo modo que el verano es Yang en relación con el invierno que es Yin. Pero dentro del día, Yang, la tarde es Yin en relación con la mañana que es Yang y del mismo modo sucede con la primavera y el otoño.

Yin y Yang no son terminas absolutos y excluyentes, el Yang contiene el Yin y el Yin contiene el Yang. Se trata simplemente de una cuestión de proporciones relativas. El Yang y el Yin absolutos no existen, en todo Yang hay algo de Yin y viceversa. Es lo que expresa el conocido símbolo gráfico del Tao. Pero además una misma cosa puede ser Yin ó Yang dependiendo con que la comparemos. Así el otoño es Yin en relación con la primavera pero es Yang en relación con el invierno y del mismo modo el hombre es Yang pero cuando penetra a la mujer se encuentra en su interior al igual que cuando penetra en su casa y se vuelve Yin. Hay un constante interrelación entre ambas polaridades que se transmutan una en otra sin cesar.

El Yin y el Yang se suceden y se generan mutuamente, como la primavera y el verano suceden al invierno y al otoño. Como el hombre Yang moviliza en la relación sexual a la mujer Yin y la energía Yang moviliza el Yin que a su vez se convierte en Yang en el momento del orgasmo.

Hoy la moderna física atómica ha llegado a las mismas conclusiones que los filósofos chinos de la antigüedad. La teoría del Yin-Yang no sólo se opone a las concepciones dualistas estáticas sino también, como recuerda Joseph Needham, a la concepción según la cual las cosas pueden dividirse en elementos cada vez más pequeños (teorías corpusculares y anatómicas greca-hindúes).

La física de Newton que sigue fundamentando la mayoría de las ciencias biológicas entre las que se encuentran la medicina y la psicología ha sido sobrepasada. Para los modernos físicos cuánticos el universo está hecho de un tejido único que se manifiesta de forma continua y discontinua simultáneamente, Lo cual está claramente establecido desde que De Broglie zanjó la vieja polémica entre la teoría corpuscular y la ondulatoria. Sin embargó, la medicina y la psicología esperan aún una actualización y una revisión de sus bases y, entre tanto, siguen funcionado como si el modelo newtoniano del universo siguiese siendo el único válido...

El gran clásico de la medicina Tradicional China afirma: " El hombre responde al cielo y a la tierra "

Pero esta concepción no solo existe en la medicina china, ha sido reconocida en occidente aunque desgraciadamente no ha predominado, al menos por el momento. Así, Claude Bernard escribía en su "Introducción al estudio de la medicina experimental": "El ser vivo no constituye una excepción en la gran armonía natural que hace que las cosas se adapten unas a otras. No rompen ningún acuerdo, no está en contradicción ni en lucha con las fuerzas cósmicas generales. Bien lejos de eso, forma parte de un concierto universal de las cosas y la vida del animal no es más que un fragmentó de la vida total del universo".

En el libró Yin-Yang adoptan significados diferentes, que he intentado aclarar sobre la marcha. Así por ejemplo el Yin puede hacer referencia a la energía Yin humana, a la mujer, al esperma etc. según el contexto.

Ver al respecto los libros de Frijof Kapra "El Tao de la física, una exploración de los paralelos entre la física moderna y el misticismo oriental" Luis Cárcamo editor, Madrid.

10U Joseph Needham "Science and civilisation in china"Cambridge University press.

11 Ver al respecto el libro de Frijof Capra " el Punto Crucial" Libros de Iniegral. Barcelona. Así como el Paradigma Holográfico de Ken Wilber.

5 ELEMENTOS - CINCO MOVIMIENTOS.

Recordemos que la traducción que habitualmente se ha hecho de los ideogramas chinos WOU HING como cinco elementos se presta a confusión y no corresponde a los conceptos encerrados en ellos, la idea de elemento debe abandonarse y sustituirse por la de movimiento o potencial. Los conceptos básicos de la teoría de los 5 movimientos están explicados en la mayoría de los textos básicos de medicina china.

CORRESPONDENCIA DE LOS CINCO MOVIMIENTOS

CORRESPONDENCIAS CÓSMICAS:

MOVIMIENT.              MADERA              METAL              FUEGO              TIERRA              AGUA

Cosmos                            aurora                            crepúsculo              mediodía              tarde                            noche

Evolución                            nacimiento              declive                            crecimiento              transform.              muerte

Dirección                            este                            oeste                            sur                            centro                            norte

Clima                                          viento                            sequía                            calor                            humedad              frío

Planeta                                          Júpiter                            Venus                            Marte                            Saturno              mercurio

Estación                            primavera              otoño                            verano                            fin verano              invierno

Color                                          verde                            blanco                            rojo                            amarillo              negro

Vegetal                                          trigo                            avena                            arroz                            maíz                            judías

Carne                                          pollo                            caballo                            cordero              buey                            cerdo

Metal                                          estaño                            cobre                            hierra                            plomo                            mercurio

Cifra                                          3-8                            4-9                            2-7                            5-10                            1-6

Símbolo                            dragón                            igre                            sol                            pájaro                            luna tortuga

CORRESPONDENCIAS EN EL HOMBRE

MOVIMIENT.              MADERA              METAL              FUEGO              TIERRA              AGUA

ÓRGANO                            HÍGADO              PULMÓN              CORAZÓN              BAZO              RIÑÓN    M.C.

ENTRAÑA                            V.BILIAR              I.GRUESO              I.DELGADO              ESTÓMAGO VEJIGA    TR.

Humor                                          cólera                            tristeza                            emotividad              obsesión              miedo

SHEN                                          HUN                            PO                            SHEN                            Yl                            ZHI

Sabor                                          agrio                            picante                            amargo                            dulce                            salado

Tejido                                          musc.Tend.              Piel                            arterias                            conjuntivo              huesos

nervios                            cabellos              sangre                            carne                            médulas

sentido                                          ojo                            nariz                            lengua                            labios                            oreja

vista                            olfato                            gusto                            tacto                            oído

expresión                            clamor                            sollozo                            risa                            canto                            gemido

olor                                          rancio                            ahumado              quemado              perfumado              pútrido

excreción                            lágrima                            esputo                            sudor                            saliva                            orina

En el tomo I de la "Enciclopedia permanente de medicina china " está descrito en la pag.55.

13 -Canícula (15 agosto)

14 MC= Maestro del corazón.

15 TR = Triple recalentador.

Veamos a continuación algún ejemplo sobre las correspondencias que aparecerán citadas repetidamente en el texto centrándonos solamente en uno de estos movimientos: La madera. Pues haría falta, como mínimo, un libro entero para explicar la teoría de los cinco movimientos en su conjunto.

Estaciones:

La primavera representa simbólicamente el ascenso del Yang. La naturaleza se vuelve fecunda, al igual que el hombre y el lenguaje chino está lleno de analogías entre la primavera y el sexo: los "sentimientos primaverales" son asimilados a la sexualidad, las imágenes que evocan la primavera son imágenes eróticas, las medicinas de la primavera son a menudo preparados hormonales y la expresión "un único viento primaveral" evoca el hecho de que sólo se ha copulado una vez.

La primavera en china comienza antes que la nuestra. Está centrada por el equinoccio de primavera ya que los equinoccios y los solsticios se sitúan para los chinos en el centro de las estaciones y no en su comienzo como para nosotros. Las estaciones en China son diferentes a las que conocemos en Occidente. Los equinoccios centran las estaciones y no las comienzan según se puede ver en el esquema adjunto.

Así el comienzo de la primavera se sitúa aproximadamente del 3 al 5 de febrero mientras que el equinoccio de primavera se sitúa el 20 -22 de marzo.

El comienzo del verano en China se sitúa entre el 5 y el 7 de mayo mientras que el solsticio de verano sucede el 21 o el 12 de junio.

A su vez el comienzo del otoño para los chinos se produce del 7 al 9 de agosto mientras que el equinoccio de otoño se sitúa del 22 al 24 de septiembre.

Respecto al invierno en China comienza del 7 al 8 de noviembre y el solsticio de invierno sucede el 21 y 23 de diciembre.

En resumen tanto los solsticios como los equinoccios no inician las estaciones sino que las centran, es decir están situadas en medio de ellas.

El calendario chino es simultáneamente solar y lunar, tiene 24 divisiones y entre ellas destacan los llamados 8 pasos que aparecen citados en el texto. El calendario chino utiliza combinaciones de lo que se denominan troncos y ramas. Existen 10 troncos y 12 ramas que sirven para diferenciar los días. Los dios impares son Yang y los dios pares Yin, pero esto se refiere al calendario chino y no al nuestro.

Existen además otras clasificaciones, en realidad 60 combinaciones de los 10 troncos y las 12 ramas que diferencian los días.16

Hoy los historiadores de la ciencia y los astrónomos reconocen que los chinos hicieron numerosos e importantes descubrimientos y que se adelantaron miles de años a las observaciones astronómicas occidentales. Estas observaciones constituyen en algunos casos las únicas conocidas y son fuente obligada de referencia para los modernos astrónomos.

El historiador de la ciencia Joseph Needman, autor de una importarte obra sobre la ciencia y la tecnología en China, reconocía en una conferencia de la Royal Astronómica Society de Londres que los chinos habían sido "los observadores más persistentes y exactos de los fenómenos celestes" apoyando esta afirmación por numerosos datos.

A continuación resumimos los más importantes en un cuadro elaborado a partir del citado texto y también de la obra de Ichiro Hasegawa.

La exposición más completa existente en español de esta teoría se encuentra en el libro de Nguyen Van Nghi "Patogenia y Patología Energética en Medicina China" Ed. Cabal, dentro de las publicadas en español.

17-Joseph Needham "Science and civilisation in China" 7 Volúmenes. Cambridge University Press.Inglaterra.

DESCUBRIMIENTO                            CHINA                            OCCIDENTE

Primeros eclipses                                           1361 a.J.C.                            600 a. J.C.18

Primera nova                                          1300 a.J.C.                            514 d. J.C.19

Primera supernova 20                            1054 a.J.C.                            1572 d. J.C.

Primeros cometas                                          2315 a.J.C.                            1820 d. J.C.

Cometa de Haley y su órbita               467 a.J.C.                            162 a. J.C.21

Manchas Solares                                          28 a.J.C.                            1615 d. J.C.

Catálogos de estrellas                            s.IV “J.C.                            1200 a. J.C.22

Needham señala otras numerosas aportaciones chinas al campo de la ciencia y de la tecnología, que suelen ignorarse habitualmente. Así por ejemplo, los chinos utilizaban el papel desde el año 105, mientras que en occidente no se conoció hasta 1150.

Los chinos imprimían ya seis siglos antes de que Gutembeg "inventara la imprenta". El texto impreso más antiguo del que tengo conocimiento es el de un sutra budista fechado en 868.

Los chinos habían fabricado relojes mecánicos desde el siglo VIII mientras que en occidente el primero data del siglo XIV.

Los chinos habían preparado los primeros ácidos inorgánicos en el 647 que sólo se conocieron en occidente en el siglo XIII.

La fundición del hierro es un ejemplo más impresionante todavía, pues mientras que en occidente solo se conoció en el siglo XIV, en China se practicaba dieciocho siglos antes, es decir desde el siglo IV antes de J.C.

La carretilla, aunque parezca increíble solo se conoce desde el siglo XIII en occidente, catorce siglos antes los chinos ya la utilizaban.

Los puentes colgantes con cadenas de hierro se fabricaban en China desde el año 65 de nuestra era, el primero que se construyó en occidente data de 1730.

Otro tanto podencas decir de la brújula, la aguja magnética, la pólvora, los arneses eficaces, la rueda hidráulica de molino, la perforación profunda (en el siglo XI se excavaban pozos de 1000 m. de profundidad en China para obtener gas natural y salmuera).

Como puede verse, la gente hacia algunas cosas antes de que llegara el hombre blanco con sus Biblias a decirles lo que tenían que hacer y que pensar.... Pero, volvamos a las estaciones y a la teoría de los 5 movimientos.

La evolución de las estaciones es una consecuencia del movimiento de los dos principios Yin-Yang a lo largo del año.

La primavera representa a nivel energético el crecimiento del Yang a partir del Yin. Por eso se denomina Yang en el Yin al movimiento madera.

-En Babilonia

19-En Roma

20-Que originó la nebulosa del cangrejo en tauro.

21-En Roma.

22-Hiparco de Nicea.

23 Ver además otros ejemplos de aportaciones chinas a la ciencia y a la tecnología en el primer tomo de la "enciclopedia permanente de Medicina China" página 21 y siguientes.

En primavera la energía evoluciona del Yin máximo (que en el curso del año corresponde al invierno) hacia el máximo Yang (que es naturalmente el verano).

En el curso de esta estación toda la naturaleza rebrota (Yang), la savia sube (Yang) en el reino vegetal, la naturaleza se pone en movimiento (Yang) tras el reposo (Yin) del invierno (Yin). Todas las energías vitales se movilizan a partir de la acumulación invernal.

A nivel del organismo sucede exactamente lo mismo. El primer movimiento, madera, puede asimilarse a la producción de una actividad fisiológica. Para que una actividad (Yang) se produzca es preciso consumir materia nutritiva (Yin) y en este proceso el Yin disminuye mientras el Yang crece, en biología se denomina catabolismo regulado por las funciones del sistema neurovegetativo simpático que analógicamente podemos asimilarlo al Yang. Naturalmente existe el sistema inverso, anabólico, Yin, regulado por el parasimpático. Este ciclo afecta a todo el ecosistema planetario, a la biosfera y al hombre, como parte de ella, en el que se denomina Homeostasis.

En cuanto a los períodos del día y a las horas, la mañana corresponde a la madera, porque al igual que la primavera representa el comienzo del año, la mañana es el comienzo del día.

La mañana corresponde perfectamente con este movimiento energético pues, a lo largo de ella, el Yang crece como también lo hace durante la primavera.

La mañana en China comienza hacia las tres, hora situada a medio camino entre media noche (24/h) y el alba (6/h.) del mismo modo que el comienzo del año en febrero se sitúa a medio camino entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera.

Lo mismo que dijimos referente a los meses sucede con las horas. Las horas chinas son citadas en el texto como Yang (horas impares) o Yin (horas pares), pero hay que tener en cuenta que las horas chinas no corresponden a las occidentales. Cada hora china comprende dos horas occidentales. Así la hora l es de 23h a lh, corresponde a la vesícula biliar y es en efecto a esas horas cuando se detectan un máximo de cólicos de vesícula biliar. La hora 11 corresponde al periodo de lh a 3h, es el momento de la plenitud del pulmón y en efecto detectamos en ella un aumento de las crisis asmáticas y en general una agravación de la patología pulmonar, las demás horas siguen en consecuencia.

La correspondencia del elemento madera con los puntos cardinales nos lleva a relacionarla con el este, lugar por donde se levanta el sol, por donde comienza el día al igual que el año comienza con la primavera. En ambos casos se trata del nacimiento de una energía Yang creciente.

Recordemos que los chinos colocaban siempre el este a la izquierda, el oeste a la derecha, el norte arriba y el sur abajo.

Naturalmente el color correspondiente a la madera va a ser el verde, color predominante en el reino vegetal, color dominante en primavera, pero también color de la bilis, color por el que ciertas enfermedades hepáticas van a manifestarse en los tegumentos.

La energía cósmica que predomina es el fong que suele traducirse por viento. Al margen de que las primaveras suelan ser ventosas y de que el viento sea una de las principales energías patógenas, Fauvert hace una analogía con las afecciones que aparecen con la rapidez del viento, gripe, anginas, sinusitis, y en general con las producidas por afecciones víricas. Aunque a este respecto es preciso recordar que para los chinos el virus o cualquier otro microorganismo patógeno no es la causa de la enfermedad y que esta es más bien la debilidad que permite su desarrollo o penetración.

El sabor correspondiente es el sabor agrio o ácido. Este es precisamente el sabor de los frutos verdes, color que corresponde a la madera, pero también la forma en que encontramos los frutos en primavera, al iniciarse su maduración. Por otra parte, la madera verde tiene un cierto sabor ácido.

Aplicando esto a la medicina, podríamos decir que el sabor ácido posee un cierto tropismo por las funciones relacionadas con el movimiento madera, es decir por el hígado y la vesícula biliar. El Acida en la farmacopea china es Yin, evacua, tonifica el hígado y retrae el corazon.

El olor correspondiente es el olor rancio y es curioso que la mayoría de las cosas agrias o ácidas tengan este olor, como también la fruta verde, aún no madurada.

Anotemos aquí que la teoría de los cinco movimientos, y en especial las correspondencias con los cinco sabores, jugaban un papel importante en la dietética tradicional china.

El médico del emperador aseguraba que los alimentos estuviesen condimentados apropiadamente según las estaciones y además el primer ministro debía ser un experto en cocina.

"Las salsas, según las estaciones, debían estar hechas a base de vinagre, de vino, de jengibre o de sal, pero siempre ligadas con miel".

Este párrafo demuestra claramente como la condimentación se realizaba en base a la teoría de los cinco movimientos. El vinagre tiene sabor agrio y corresponde pues a la primavera (madera). El vinagre tiene sabor amargo y corresponde al verano (fuego), el jengibre tiene sabor picante y corresponde al otoño (metal). La sal y el sabor salado corresponden al invierno (agua). En cuanto a la miel (dulce) se utiliza para completar los otros sabores, para enlazarlos pues representa a la tierra que está en el centro.

El mismo texto prosigue dando ejemplos: "El trigo será comido en primavera con cordero y una salsa de vinagre, pues el cordero tiene un olor rancio y el ácido que va con el rancio viene a la primavera." En este fragmento vemos como la dietética no solo relaciona los alimentos correspondientes (trigo), sino también los sabores (ácido) y los olores (rancios) que van a nutrir al órgano correspondiente del elemento madera: al hígado.

Las diversas fases de la vida humana, también pueden relacionarse con los diferentes movimientos. En la mayoría de los textos se relaciona la madera con el nacimiento, lo que es comprensible si tenemos en cuenta que el movimiento madera se caracteriza por ser el inicio de un ciclo siempre: comienzo del año, del día, renovación de la naturaleza, etc.

La madera corresponde al hígado, a los músculos, a la vista, etc ... La madera regula todas las funciones que suponen una puesta en movimiento. Los músculos son los encargados de poner el cuerpo en movimiento, el primer movimiento del día es despertar y abrir los ojos, el hígado juega un papel fundamental en el metabolismo de la vitamina A esencial para la vista, etc. Psíquicamente los individuos madera van a ser primarios, es decir individuos de primer movimiento, de reacciones inmediatas que pueden llegar a ser coléricas, pero también estarán caracterizados por su creatividad, es decir por su movilidad imaginativa, por su hiperactividad y por su resistencia psicofísica a la fatiga, por su hiper-reactividad en todos los terrenos, incluyendo los patológicos como: alergias, espasmofilia, afecciones oculares, reumatismos de tipo viento, ele.. Pero las relaciones con la medicina no son el objeto de esta introducción. Sin embargo dedicaré una apartado más extenso a la concepción del psiquismo que tenían los chinos, pues en el texto aparecen múltiples referencias a ello.

SHEN, PSIQUISMO, ELEMENTOS PSIQUICOS, SENTIMIENTOS:

En el texto leemos que el fin del coito es equilibrar las energías. Esto se refiere fundamentalmente a lo que los chinos denominan los cinco Shen, traducido por almas vegetativas o elementos psíquicos que tienen relación con los cinco movimientos y con los órganos que se hallarían en la base de su elaboración.

Cada órgano elabora una energía particular, denominada energía esencial o energía pura según los autores, en chino esta energía se denomina Jing, ching y en vietnamita Tinh. Su circulación se desarrolla preferentemente en los ocho meridianos curiosos o vasos maravillosos o vasos particulares y en los doce meridianos distintos. estos últimos poseen un trayecto centrípeto pasan por los órganos y entradas correspondientes y luego alcanzan el corazón.

El corazón juega en psicosomática china un papel central, pues elabora una esencia de naturaleza psíquica que se dirigirá posteriormente al cerebro.

Estas esencias son diferentes para cada órgano:

Hígado .........Hun Riñón .........Zhi Bazopáncreas .........Yi Pulmón .........Po Corazón .........Shen

El Shen del movimiento fuego y del corazón se llama también Shen, corresponde a la ideación, a la emotividad.

El Shen del movimiento tierra y del bazo es el Yi que corresponde al pensamiento de análisis introspectivo. Al movimiento metal y al pulmón le corresponde el Pro, traducido como alma animal en algunos textos, pero que nos parece gobernar fundamentalmente los movimientos de interiorización.

Al agua le corresponde el Zhi que es traducido habitualmente por voluntad, instinto de supervivencia individual o de especie.

El Shen que corresponde a la madera es el Hun que gobierna todos los movimientos psíquicos de exteriorización y de creatividad.

Estas esencias psíquicas se denominan en general Shen, lo que da lugar a frecuentes confusiones, pues no se sabe muy bien cuando se refieren al conjunto de las esencias psíquicas o a la esencia psíquica propia del corazón.

El término "Shen" se traduce habitualmente por alma. pero en realidad la traducción que me parece más correcta es la de "alma vegetativa". Es necesario precisar que el término alma se utiliza solo para designar un principio psíquico abstracto. En cuanto a vegetativa, se refiere evidentemente a que está en relación con la fisiología corporal que la originó.

Estas almas vegetativas propias de cada órgano se encuentran en relación con el comportamiento psíquico del mismo.

Antes de abordar la traducción e interpretación de este concepto es preciso analizar algunos errores, pues algunos autores lo han traducido como alma.

La palabra alma no posee ningún equivalente en chino. Como explica acertadamente Marcel Granet: "En la China clásica no se hacía la distinción entre materia y espíritu. La noción de alma, la idea de una esencia completamente espiritual que se opondría al cuerpo y al conjunto de cuerpos materiales no existe en el pensamiento chino. La materia y el espíritu no forman entidades separadas".

La dificultad de traducir los textos chinos alcanza en este terreno su culminación ya que el psiquismo y el "espíritu" se prestan a las más diversas interpretaciones en función de la ideología del traductor. Como ejemplo podemos dar algunas traducciones de un mismo texto chino citadas por Marcel Granet:

"El hombre está compuesto de elementos materiales y de un alma inteligente" tradujo un jesuita. "El hombre tiene, desde el nacimiento: sangre, respiración, corazón e inteligencia" traduce Chavana. "El hombre tiene un sing (individualidad), sangre, aliento, voluntad, sabiduría" traduce Granet.

Para Granet, la individualidad está constituida por una combinación de elementos variables de uno a otro que no son ni únicamente materiales ni espirituales.

"Los chinos, no creen que el alma de vida al cuerpo, creen más bien que el alma no aparece más que tras un enriquecimiento de la vida corporal por decirlo de alguna forma. Pero es mejor evitar la palabra alma. a la que nada en chino corresponde, si se quiere darle el significado de esencia espiritual".

En este texto, Granet se refiere sin duda a la posible transformación del estado psíquico mediante técnicas de expansión de conciencia que pasan, en el taoísmo, por el enriquecimiento de la vida corporal. Esta transformación podría considerarse como la formación del alma, pero desde este punto de vista, el alma es algo tan material como el pensamiento mediante el que se puede construir esta frase.

Como el budismo chino (Zen), los (avistas han negado siempre que existiese un alma o un espíritu diferentes del cuerpo, así como también han rechazado la idea del paraíso, infierno o Dios en la forma en que se admiten en occidente.

25 Marcel Granet "La pensée chinoise" Albin Michel. Paris. 1968.

En resumen, los diferentes estados de consciencia, lo mental y en general toda la actividad psíquica, no son para la medicina china más que diferentes manifestaciones de la energía que también se encuentra en la base de las actividades orgánicas.

Lo mental no se halla desligado del cuerpo, ni el cuerpo y sus órganos de lo mental. Es más, en medicina china existe una auténtica psicología de órganos, una psicosomática si se prefiere.

En la psicosomática china existen 5 sentimientos básicos que reflejan, o son consecuencia, de alteraciones funcionales concretas. Estos sentimientos y sus correspondencias son:

La Bolera              madera

la tristeza              metal

la emotividad              fuego

la preocupación              tierra

el miedo              agua

En la práctica estas correspondencias tienen el significado siguiente. Un sentimiento de cólera mantenido acaba por afectar a la madera es decir a las funciones hígado vesícula biliar. Pero los chinos van más lejos, afirmando también que una alteración del hígado y de la vesícula biliar, constitucional o adquirida, se manifiesta por un temperamento colérico... Con lo cual estamos ya más allá de la psicosomática, en la somatopsiquia.

ENERGÍAS FISIOLÓGICAS:

La bioenergética china diferencia varios tipos de energías,

La ENERGIA ESENCIAL dentro de todos los tipas de energía es la más frecuentemente citada en el Sol, Nu King. También llamada energía ancestral. energía espermática. En medicina china es la energía que proviene del cielo anterior, es decir de antes de nuestro nacimiento.

Esta energía es limitada y solamente se regenera mínimamente a partir de la energía Yong (energía nutricia de los alimentos), de ahí la obsesión china por conservarla y hacerla circular

En el texto encontramos referencias a otros tipos de energía, como la energía Wei (Oe) defensiva, superficial.

CIRCULACIÓN DE LA ENERGÍA.

Cada órgano posee ligados circuitos (meridianos) por donde la energía circula en un sentido determinado. La energía de cada órgano sigue una dirección arriba abajo. Así la energía del hígado sube y la del bazo también mientras que la del estómago baja. Si esta circulación se invierte aparecen ciertos signos patológicos.

El arco chino está dividido en seis partes que tienen cada una 60 días. Según la medicina tradicional china en cada una de ellas dominaría una energía cósmica o climática.

Como es habitual, el macrocosmos tiene su analogía en el microcosmos. Así, las seis energías del cielo tienen su correspondencia en el hombre, manifestándose en la forma de los seis meridianos unitarios. Cada meridiano unitario está compuesto por dos meridianos principales. Así tenemos seis multiplicado por dos igual doce meridianos principales.

Este soporte anatómico-energético que constituyen los meridianos unitarios se organizan de la superficie a la profundidad. En el texto aparecen mencionados algunos que tienen especial relación con la sexualidad.

7 Recomiendo sobre este lema el libro del Dr. Yves Requena "Acupuntura y psicología" Las Mil y Una ediciones Madrid.

El más profundo es el Shao Yin (Riñón-suprarenal-Corazón) del que dependen los genitales internos. Los genitales externos van a depender del Jue Yin (Hígado-Maestro del corazón ).

LOS CAMPOS DE CINABRIO

El cinabrio es un sulfuro de mercurio de color rojo. En la alquimia china, simboliza el Yin y en la formacopea china existían numerosos preparados a base de cinabrio para alargar la vida. Los textos reconocían, sin embargo, que el abuso de estos podía producir la muerte. Una marca roja de cinabrio en la frente de una mujer indicaba que tenía la regla y no se debía copular con ella.

Los campos de cinabrio a los que hace referencia el texto son lugares donde la energía humana se concentra y que son importantes lugares de meditación para los ejercicios internos taoístas.

Existen tres campos de cinabrio:

El primero entre las cejas corresponde al punto Yin Trang pero de el también dependen otros puntos como el 20 Tou Mo en la parte superior del cráneo.

El segundo campo de cinabrio se encuentra situado en el corazón y se denomina "perla móvil de la unidad suprema".

El tercero es el punto 4 de Tou Mo (Ming Menn o puerta de la vida ) entre los dos riñones. En el se almacena, en la fisiología china, la esencia Tsing o energía ancestral. Comunica con la región subumbilical 6 Jenn Mo, (punto Tsri Hae o mar de la energía). Este es el lugar dc concentración donde se localiza cl Dan Tien utilizado en las técnicas de Qi Gong. Existen correspondencias con otras concepciones energéticas: Así, esta última zona es el Hora de los japoneses, el Sang No (lugar secreto) dc los tibetanos, el chacra Svadhisthana del yoga tántrico, mientras que el segundo campo de cinabrio corresponde al anahatha chacra, y el primero al afra chacra y al shahasrara, etc.

NÚMEROS

La numerología china poseía una considerable importancia, como lo demuestra el hecho de que cada dinastía poseyese su propio número así como su color. El simbolismo numérico designa las cifras pares como Yin y las impares como Yang. Más allá de esta relación existe una compleja simbología esotérica en la que no entraremos en esta breve introducción.

Así, por ejemplo las 30 posiciones del coito corresponden a la combinación de las seis energías con los cinco movimientos. 5 - 6 = 30.

Así en el capitulo 66 del Ling Shou podemos leer que: "el número que caracteriza el ciclo celeste es el 6 y el que caracteriza al ciclo terrestre es el 5". El cielo simboliza el cambio, lo móvil, lo impalpable, mientras que la tierra simboliza lo estable, lo material, lo permanente. El número 5 determina, en la tradición china, los movimientos mientras que el número 6 determina las energías.

MATERIA MÉDICA, FARMACOPEA, DROGAS.

El texto hace alusión, en distintas ocasiones, a los medicamentos o a drogas. Es preciso saber que la medicina China no se limita a la acupuntura y a la moxibustión (estimulación de los puntos con calor), sino que se emplea aún hoy una rica farmacopea desgraciadamente en muchos casos imposible de conseguir en nuestro país.

Actualmente la farmacopea china es extremadamente rica y comporta múltiples preparados a base de plantas desconocidas en occidente. Ver al respecto el libro de nuestro amigo Jake Fratkin Chinese Herbal Potent formulas publicado por el Institute for Traditional Medicine. Portland. Oregón. 39

26 Maestro del corazón es una función sintética sin soporte anatómico que engloba la función circulatoria, pero también la regulación neurovegetativa.

79 Jake Fratkin "Chinese Herbal Patent formulas" Institute for Traditional Medicine. Portland. Oregón. 2442 SE Sherman St. Portland Oregon 97214. USA.

LA SEXUALIDAD EN LA CHINA ANTIGUA.

La sexualidad es considerada como la "vía del cielo". Es algo normal, en absoluto vergonzoso ni insano, es algo de lo que se habla libremente, lo que marca una diferencia notable con nuestra lamentable tradición judeocristiana donde la sexualidad es asimilada al pecado. la mujer es la inductora del pecado original y por lo tanto asimilada al mal, donde la materia se opone al espíritu y la sexualidad a la espiritualidad, etc. No encontramos nada de esto en la cultura taoísta, lo que abre ya un abismo entre ambas concepciones.

ÓRGANOS SEXUALES: TALLO DE JADE-PUERTA DE JADE

Término para designar al pene y la vagina en los textos clásicos chinos de sexualidad. En ocasiones en el texto solo se hace referencia al tallo o a la puerta. El jade era la piedra preferida de los chinos, simbolizaba la pureza y se utilizaba en múltiples expresiones sexuales. La piel de una joven bella se comparaba con el jade. con piernas de jade y senos duros como el jade caliente. "Jugar con el jade" era una forma de designar el coito, "manipular el jade" es sinónimo de cunilingus, "el jugo de jade" es la saliva, "el líquido de jade" designa el esperma o el flujo femenino, la "cima de jade" designa el pecho femenino.

La perla roja a su vez hace referencia al clítoris.

Pero los genitales van a recibir numerosas denominaciones a cual más sugerente: "gran manantial, gruta roja, boca inferior, gruta de cinabrio, muro de jade, fénix del monte de cinabrio" etc. Cuando aparezcan en el texto las iremos aclarando sobre la marcha.

ABSTINENCIA:

Para los chinos la abstinencia no es un camino de santidad sino un acto contra natura, "es ir en contra de las leyes del cielo y de la tierra que exigen la relación sexual: Es el error total que comete el que no ha comprendido nada". En contra de las vías ascéticas del conocimiento, el texto plantea una vía erótica del conocimiento al igual que el tantra y, sorprendentemente, al igual que algunas sectas cristianas, como los iluministas, que fueron premiadas con la hoguera por la inquisición según relata Michelet en su libro "La sorciere".

Es preciso saber que los monjes taoístas no hacían voto de castidad, podían casarse y vivir con sus mujeres en las comunidades.

La sexualidad constituye para los taoístas un camino de santidad, es utilizada como método para trascender las limitaciones individuales. armonizar la energía interna, expandir la conciencia y comunicar con la totalidad.

TÉCNICA SEXUAL

La técnica sexual propuesta se basa en que el hombre debe copular y movilizar la energía Yin de la mujer, sin eyacular, para aumentar su Yang mientras que la mujer debe gozar del orgasmo en el que libera su Yang.

Así Lieou King aconseja: " El procedimiento a emplear cuando uno se acuesta con una mujer consiste en primer lugar en divertirse suavemente para que los espíritus se acorden. Solo despues de que se hallen conmovidos desde largo rato es posible unirse. Penetrad cuando el tallo de jade está débil, retiradlo cuando está firme y fuerte. penetrad solamente sin emitir... sin dejar escapar su esencia... Quien proceda de este modo se encontrará curado de todas las enfermedades y su longevidad se acrecentará."

Sin embargo esta regla no era absoluta, como puede deducirse de la lectura del So Nu King. El Dong Xuan Zi afirma "antes de eyacular. es preciso esperar a que la mujer haya gozado, incluso si se tienen ganas. Cuando la mujer ha gozado se puede eyacular..."

Chamfrault en el tomo 5 de su tratado de medicina china se cita el siguiente texto taoísta que aporta una explicación aclaratoria: "Si se tiene una sola eyaculación tras varios coitos, como la esencia y el aliento han aumentado, la vida del hombre no disminuye. Pero si se tienen varios, la esencia no puede acrecentarse y se agota."

Otros textos taoístas sobre la sexualidad describen procedimientos más detallados que el So Nu King con algunas variantes, aunque el principio sigue siendo el mismo que hemos citado.

Así por ejemplo Henri Masperó 31 describe la técnica del modo siguiente: "Un libro de los inmortales dice: El principio para hacer volver la esencia para reparar el cerebro consiste en copular para que la esencia se agite: después, cuando va a salir, se agarra rápidamente el tallo de jade con los dos dedos medios de la mano izquierda por detrás del escroto y por delante del ano, se aprieta con fuerza y se expulsa el aliento por la boca mientras se rechinan los dientes varias decenas de veces sin retener el aliento. Entonces, cuando se emite la esencia, ésta no puede salir, vuelve al tallo de jade y sube para entrar en el cerebro."

Es evidente que el esperma no llega al cerebro y lo que los chinos denominan esencia no se refiere solamente al esperma sino a una energía más inmaterial.

Pero este procedimiento se acompañaba también de una actitud mental determinada.

"Para practicar el método de la vida eterna, es preciso mediante la meditación alejar todo pensamiento"

Esa actitud implica también la espontaneidad contrariamente a la rigidez que parece desprenderse de algunos apartados que, a mi juicio, deben entenderse más bien en el plano simbólico, insistiendo en la harmonización del Yin Yang mediante referencias espaciales (derecha-izquierda), cuantitativas (numéricas), etc. Así, leemos: "La penetración o la retirada, hacia arriba o hacia abajo, rápida o lenta no pueden decidirse de antemano; la decisión sólo puede tomarse en el momento."

SEXUALIDAD COMO FUENTE DE PATOLOGÍA:

Pero los chinos sabían que la sexualidad también puede ser fuente de patología y de hecho en la medicina china una de las etiologías (causas) de las enfermedades son precisamente las relaciones sexuales incorrectas.

Así, por ejemplo, en el texto leemos también diversas consideraciones sobre ello en ocasiones bastante ilustradas: "las relaciones sexuales desreguladas son como conducir un caballo al galope, con las riendas podridas, al borde de un abismo lleno de puñales que apuntan al cielo."

En ocasiones las referencias son ciertamente fruto del más puro sentido común, y comportan sabios consejos totalmente válidos hoy en día.

Las relaciones sexuales normales implican la aceptación de ambas personas para que el Yang y el Yin se armonicen. El texto advierte incluso que cuando esta circunstancia no se da, es decir, cuando una persona cede a los deseos del otro sin desearlo, aparecen desequilibrios y, si la situación se mantiene, enfermedades.

Pero una relación sexual benéfica también implica una armonía espacio temporal en la propia relación. Así, el texto afirma "Si el hombre se mueve y la mujer no responde o inversamente, la mujer se mueve y el hombre no sigue, es nefasto, no solamente para el hombre sino también para la mujer. Este acto es nefasto por el hecho de la desarmonía del Yin y del Yang."

Por el contrario, otras fuentes de patología sexual citadas en el texto sorprenderán tal vez a algunos lectores.

Dr. A. Chamfrault " Traite de Medecine Chinoise" De V Astronomic a la Medecine Chinoise, tomo 5, Editions Coquemard Angouleme. 1963.

31 Henri Maspero "Les procedes de nourrir l'esprit vital" Librairie Orientaliste Geuthner, París.

Así, el texto advierte a la mujer que tiene celos y se angustia cuando ve que su pareja se acuesta con otra, que su energía Yin se verá perturbada, corre el riesgo de agotar su Yin, su quintaesencia y envejecer prematuramente. Por cierto, que en español la expresión "marchitarse de celos" refleja bien esta circunstancia. En la época de los tang los celos eran uno de los 7 motivos por los que el hombre podía divorciarse de su mujer.

No hay que olvidar que los celos considerados en nuestra cultura como "prueba de amor, como algo natural y positivo" son desconocidos en otras culturas o considerados como causa de enfermedad, cuando no una enfermedad en si mismos ...y la cultura china no es la única que opina de este modo, podríamos citar los estudios de Malinowski sobre las culturas del océano Pacífico o los realizados sobre los esquimales.

En varios apartados del libro se hace referencia a la unión sexual con fantasmas... Naturalmente esto puede interpretarse literalmente o bien a las relaciones sexuales con los propios fantasmas internos, con fantasías, es decir, a la masturbación con Marilín Monrroe o con Alain Delón, según el gusto del consumidor. Los chinos utilizan la expresión "estar preñada de un fantasma" para designar a un embarazo falso provocado por sueños pero también el "comercio con fantasmas" es una forma de denominar a las relaciones sexuales.

SEXUALIDAD-LONGEVIDAD

En el texto se hace referencia con insistencia a que estas prácticas constituyen un método de longevidad. Independientemente de ello, la sexualidad parece poder mantenerse hasta edades mucho más avanzadas de lo que consideramos.

Según Leaf, que ha estudiado durante años a las poblaciones más longevas del planeta: "Mis tres estudios me han convencido que una vida activa, vigorosa, apartando un lugar importante a la actividad física, incluyendo la actividad sexual, era posible durante al menos 100 años y a veces más".

Los estudios realizados sobre estas poblaciones concuerdan en que la actividad sexual es permanente en las personas de edad. Incluso en personas de 123 años como se constató en la Comunidad Vilcambaba. Miguel Salvador en su estudio sobre esta misma comunidad observó que no existían complejos sexuales entre ellos. Los niños nacidos fuera de los lazos del matrimonio eran incluso una regla más que una excepción. Grace Halsell en su libro "los viejos", "Secrets of long life from the sacred valley" publicado en 1976 daba testimonio del interés sexual evidente de un Vilcambaba de 132 años.

32 Un ejemplo conocido es la película "los dientes del diablo".

33 Pelletier " Medecine Holistique" Ed. du Rocher. Mónaco.

EL LUGAR DE LA MUJER EN LA SEXUALIDAD CHINA ANTIGUA.

Hay múltiples apartados del libro que escandalizarán a las mujeres, por sus aspectos misóginos y aparentemente machistas. Pero antes de rasgarse las vestiduras es preciso tomar ciertas precauciones que evitarán gastos de ropa inútiles.

En primer lugar se trata de un libro situado, como mínimo, hace más de 10 siglos en el pasado. Hay que saber que la reducción de los pies femeninos y el fetichismo de andar de puntillas es una costumbre que sólo aparece en China después del siglo 10.

En segundo lugar tiene diversas lecturas y es interesante tratar de percibir lo que está escrito entre líneas. Así por ejemplo se hace referencia repetidas veces a que el hombre debe utilizar a la mujer, pero esta utilización se asimila a la utilización que el cielo hace de la tierra, lo que está años luz del significado que nosotros daríamos a semejante frase. Por otra parte no hay que olvidar que el emperador pide que le instruyan sobre el arte de la sexualidad y que los encargados de hacerlo, los preceptores, son mujeres.

En tercer lugar se refiere a otra raza cuyas características son distintas de la nuestra. Así por ejemplo el vello en las piernas y en otras partes del cuerpo, es una circunstancia excepcional en las mujeres chinas, tanto como lo es en las mujeres occidentales el tener barba.

Pero aparte de colocar el libro en su contexto, no estaría de más recordar que nuestros conceptos culturales no son ni universales ni transtemporales.

La dominación del hombre sobre la mujer que puede deducirse de una lectura superficial del libro, no es tal. El hombre es dominante en su terreno (analógicamente el cielo), pero la mujer lo es en el suyo (la tierra). No hay que olvidar que la sociedad china antigua era en realidad un matriarcado, aunque no en el sentido en que nosotros lo entendemos. La mujer Yin es asimilada a la madre, a la tierra que es quien engendra a los 10.000 seres.

El hombre Yang, cuando penetra a la mujer, se encuentra en su interior, al igual que cuando penetra en su casa y se vuelve Yin. Es la mujer quien domina en ese momento.

La dominación unilateral del Yang, fuego, hombre sobre el Yin, agua, mujer, no existe. Así, en los textos chinos se afirma que "el agua es blanda, suave y dócil como debe serlo una mujer", pero en el Dao de Jing leemos el célebre verso: " Lo débil domina a lo fuerte, lo blando a lo duro". El agua es el modelo que permite a la mujer someter al hombre, como el agua apaga el fuego.

La terminología militar, donde la mujer es asimilada al enemigo, es comúnmente empleada en los textos de medicina china y, en muchos casos, el enemigo sólo lo es en potencia. Lo que hoy puede ser causa de perturbación, mañana puede ser un factor de regeneración y la sexualidad es un buen ejemplo de ello, según se viva, pues como ya vimos, podía ser fuente de iluminación o de enfermedad.

La promiscuidad, preconizada en algunas partes del texto, tiene el sentido de no agotar el Yang de una sola mujer y por lo tanto alterar su salud, se trata pues de una recomendación en favor de la mujer, desde la aplicación del texto, y contrariamente a lo que pueda parecer a primera vista.

Igual sentido tiene el copular con mujeres jóvenes, como se recomienda constantemente, ya que el Yang de éstas es poderoso. Simbólicamente, se las denomina mujeres del este, pues el este corresponde a la primavera, momento en que el Yang aumenta.

Es preciso saber que las concubinas estaban bajo las órdenes de la esposa única, debían trabajar para ella y obedecerla. La esposa podía incluso expulsarlas de la casa sin el acuerdo de su marido.

Wolfram Eberhard "Dictionnaire des symboles chinos" Seghers. París.

En el texto estas prácticas parecen estar reservadas solamente al hombre, y aportarle a él exclusivamente sus beneficios. Sin embargo, esta unilateralidad es solo aparente.

En primer lugar, el reservarla sólo a los hombres no era una actitud unánime, como veremos a continuación.

En segundo lugar, alimentar el Yang del hombre, a través del coito, implica que se ha movilizado el Yin de la mujer y que ésta ha enriquecido su Yang, que puede entonces ceder en parte en el momento del orgasmo. En consecuencia, la mujer debe provocar la sexualidad y tener el máximo de orgasmos para aumentar su Yang y alimentar este ciclo.

Cuando la relación es unilateral, se puede producir una especie de vampirismo sexual, no exclusivo del hombre, pues naturalmente la mujer puede hacer lo inverso, alimentando su Yang a expensas del Yang del hombre, y en el texto se citan ejemplos de mujeres conocidas por esa práctica.

Por otra parte, en otros textos taoístas, encontramos estas prácticas referidas tanto a hombres como a mujeres. Así por ejemplo, Maspero cita el siguiente texto en el cual se dan indicaciones sobre el tipo de actitud y de concentración que deben mantener ambos practicantes:

"... Los hombres conservarán el espíritu fijado sobre los riñones (Yin), conservando la esencia, y destilando el aliento que sigue la columna vertebral y sube a Ni Houan (cerebro), al campo de cinabrio superior, a la inversa de la corriente. Es lo que se llama hacer retornar al origen.

Las mujeres conservarán el espíritu fijado sobre el corazón (Yang), que nutre a los espíritus destilando un fuego inmutable, haciendo descender el aliento de los dos senos a los riñones, de donde remonta a través de la columna vertebral y va también a Ni Houan.

Es lo que se denomina transformar lo real. Si se practica este procedimiento, uno se convierte espontáneamente en un Hombre Real y viviendo eternamente se atraviesan siglos. Es el método para no morir." Lo cual debe, evidentemente, entenderse en el plano simbólico.

El Qi Gong sexual moderno consiste en practicar estas técnicas a dos, y en compartir sus beneficios mediante métodos que han sido bien elaborados y que se enseñan en la actualidad.

El Qi Gong, que es una especie de gimnasia energética interna, antecedente del conocido Tal Qi, ha interesado a los occidentales, incluyendo a los investigadores de Harvard, por sus aspectos aplicados a la medicina, especialmente en campos tan difíciles como son el cáncer o el SIDA. Existen ejercicios, tanto para el terapeuta, como para el paciente, que, en cada patología, han dado pruebas de eficacia .

Sin embargo, el interés de occidente hacia el Taoísmo, el Zen, la acupuntura 37 o el Qi Gong, desbordan el campo de la mera técnica. Son, sin duda, signos del cambio que se está produciendo en nuestra civilización y también un signo de su crisis. Como recuerda un antiguo proverbio chino: se puede mentir mucho tiempo a poca gente, se puede mentir poco tiempo a mucha gente, pero no se puede mentir todo el tiempo a todo el mundo.

Tuvimos ocasión recientemente de asistir en Madrid a un seminario sobre el tema dado por el Dr. Yves Requena en el centro Aldaba. Existe un proyecto de publicación, por parte de esta editorial, de los textos actuales más importantes sobre el Qi Gong médico y sexual.

36 Ver al respecto la transcripción de los seminarios dados por el Dr, Yves Requena en Madrid durante 1986-87 Tomos IV y V " Perfeccionamiento en acupuntura filoterapia y oligoelementos" Las mil y una ediciones. Madrid.

37 En una reciente encuesta a los médicos generales franceses del 4696 que practican algún tipo de medicina no ortodoxa, un 2596 practican la acupuntura. Por otra parte el 70% de los médicos generales consideraban que la acupuntura posee una eficacia terapéutica real. Ver artículo en la Revista de Medicina Holística número 11.

La punta del zapato comprimido produce acupresión sobre el punto Ciliao (32 V). Ello provoca una emisión más poderosa.

Es un punto específico para la impotencia y la eyaculación precoz.

LIBRO I SOU UN JING

Huang Ti (el Emperador Amarillo) preguntó a Sunü (mujer blanca): "Siento una insuficiencia de energía * y una desarmonía del cuerpo, estoy triste * y a menudo tengo miedo *, ¿qué podría hacer?".

* Vacío-insuficiencia de la energía:

Los síndromes de vacío-insuficiencia de la energía, en medicina china, se caracterizan por una sintomatología, entre cuyos signos pueden aparecer los siguientes sentimientos:

* Tristeza: La tristeza es el sentimiento acoplado al metal (Yin)

* Miedo: El miedo es el sentimiento acoplado al agua (máximo Yin)

En el primer párrafo del texto, el emperador expresa que tiene miedo (lo que en medicina china debe interpretarse como que padece un síndrome de vacío de Yang del riñón) y está triste (vacío de pulmón, que es el maestro de la energía, en la fisiología china).

Sunü contestó: "Cualquier hombre puede cometer un error en el acto de la unión. Las mujeres vencen a los hombres, como el agua vence al fuego.* Los que poseen el arte de unirse, son como aquellos que saben mezclar cinco sabores * en la olla, para componer una buena comida; como los que conocen la vía del Yin-Yang, y experimentan los cinco placeres (las cinco músicas). Los ignorantes en este arte mueren jóvenes y, consecuentemente, aún menos pueden acceder al placer".

Victoria-dominación: En el ciclo de los 5 elementos, cada elemento domina a otro, y es dominado por otro elemento, mientras que es estimulado por uno, y estimula a otro elemento a su vez, estableciendo así un perfecto mecanismo de autoregulación fisiológico. Según esta ley, el agua (Yin-mujer) apaga el fuego (Yang-hombre), dicho de otra forma, el agua vence, domina, contrata el fuego.

" Sabores: La cocina tradicional Chirla (que dista mucho de la que se nos ofrece en los restaurantes chinos en occidente) se basa en una combinación adecuada de los 5 sabores, en función de las cinco estaciones y de los cinco órganos que corresponden a los 5 elementos. La comida es asimilada a la relación sexual en diversos párrafos del texto, pues una buena comida, como una buena relación sexual, debe aportar los elementos energéticos indispensables para la vida y para el mantenimiento de la energía esencial. Ver introducción.

Sunü añadió: "Conozco a una persona, Cainü (mujer de acogida), que conoce el secreto de Dao (Tao)" *

* DAO: Tao en las transcripciones más conocidas. Principio energético universal que reúne al Yin y al Yang. Ver introducción.

El emperador envió a Cainü a pedir a Pengzu el método de longevidad. Pengzu le contestó: "Para alimentar el Shen, * hay que economizar su quintaesencia y, además, tomar medicamentos. Si el sujeto ignora el arte del coito, el efecto será nulo. Los hombres y las mujeres son como el cielo y la tierra; estos dos elementos tienen "vocación de unirse" y se unen, siendo así eternos. El hombre que no ha comprendido este arte, muere joven. Cuando el hombre capta el arte de "Yin Yang", la vía de la inmortalidad se abre ante él: Cainü le dio las gracias a Pengzu con varias reverencias, y luego volvió a preguntarle: "Quisiera saber lo esencial sobre este arte."

• Shen se ha traducido como (espíritu, actividades mentales, etc.). Depende fundamentalmente del elemento fuego, corazón, pero existe también un Shen de cada órgano, con sus características particulares. Tradicionalmente los chinos consideran que unas buenas relaciones sexuales favorecen el desarrollo del espíritu. Ver introducción.

"El método es sencillo, pero muchas veces no se tiene la voluntad suficiente para seguirlo. El rey actual domina la tierra y no tiene tiempo de seguir todas las técnicas. Felizmente, cuenta con numerosas concubinas, así que si sigue el método del coito, sentirá el cuerpo ligero y las enfermedades desaparecerán. Lo esencial es unirse con jovencitas sin eyacular", le contestó Pengzu.

Tradicionalmente, se consideraba que las jóvenes tenían mucha energía Yang y que, por lo tanto, podían darla en el acto sexual. La eyaculación se considera una pérdida de energía ancestral innata, que es preciso economizar. Ver introducción.

Sunü dijo a Huangdi: "Frente al enemigo *, conviene considerarle como un objeto vil, como un guijarro o una teja; mientras pretenderemos ser de jade y oro. Al unirse a una mujer, hay que sentirse como un caballero sobre un caballo al galope, cuyas riendas están podridas, cabalgando al borde de un precipicio, cuyo fondo está sembrado de puñales apuntando hacia el cielo. Si se consigue conservar la simiente, la vida será eterna".

La mujer es considerada como un enemigo en el libro uno, lo que se refiere a la pérdida energética (energía ancestral), que se deriva de unas relaciones sexuales incontroladas, con excesivas eyaculaciones. Ver introducción.

Huangdi inquirió: "¿Si se abstiene uno de coito, qué sucederá?"

"Eso queda absolutamente excluido.* Como el universo, el Yin-Yang tiene variaciones, el hombre experimenta la ley del Yin-Yang, igual que la del cambio de las estaciones. Sin coito, el Shen no puede alcanzar su plenitud, el Yin-Yang está bloqueado, así que ¿cómo podría tonificarse?. Si el sujeto hace ejercicios de respiración, para eliminar lo que es viejo y absorber lo que es nuevo, se tonificará. Sin embargo, si el tallo de jade no se agita, morirá, de modo que hay que hacerlo moverse por el método Dao Yin, que consiste en actuar y en no dar. Este método, llamado Huang Jing (regreso de las simientes) es una técnica para prolongar la vida", contestó Sunü a Huangdi.

La abstinencia estaba excluida, incluso para los monjes taoístas. Ver introducción.

Dao Yin: Técnicas de yoga chino que incluyen : respiración, relajación, automasaje y posturas.

Huangdi interrogó de nuevo: "¿Cuáles son los elementos que permiten determinar la buena unión de Yin Yang?"

Sunü contestó: "Para el hombre, el elemento es fácil de localizar, no tiene que aparecer un debilitamiento; para la mujer, debe gozar. Los que no respeten el método se debilitarán.

El objetivo del coito es equilibrar las energías, apaciguar el corazón y reforzar el Zhi (voluntad). Después, llega Shen Ming (claridad del espíritu); el sujeto siente un profundo bienestar: ni frío, ni calor, ni hambre-ni saciedad, el cuerpo en paz goza.

El goce de la mujer, el no-debilitamiento del hombre, ése es el buen resultado."

"Zhi: Traducido, habitualmente, por voluntad y asociado, tradicionalmente, al riñón y al elemento agua. Ver elementos psíquicos en la introducción.

Huangdi indagó ante Xuannü (mujer negra): "He aprendido la técnica de Yin-Yang, y me gustaría conocer su porqué."

Xuannü contestó: "Es necesaria la unión Yin-Yang para cualquier movimiento en el universo. El Yang se transforma cuando alcanza el Yin: el Yin varía cuando capta el Yang, ya que el Yin y el Yang son complementarios. Así, el órgano masculino se pone duro, y el femenino se abre. Las dos energías se unen y el esperma, al igual que la secreción, fluyen. Para los hombres, deben respetarse ocho pasos *; para las mujeres, nueve palacios ". Si no se sigue esta regla, el hombre contraerá el Ju Yong ", la mujer, la enfermedad de las reglas: más adelante vendrán otras enfermedades y el sujeto morirá. Si se respeta esta regla. el sujeto tendrá siempre un rostro brillante y una larga vida."

" Los ocho pasos se refieren al comienzo de las estaciones y al centro de las mismas. Ver diferencias con nuestra clasificación en la introducción.

" Los nueve palacios hacen referencia a 9 regiones celestes que se hallan en función de la posición del planeta Venus que representa a la mujer en la astrología china.

" Ju Yong designan en medicina china dos tipos de enfermedades de la piel que, en occidente, agrupamos como forunculosis

Huangdi preguntó: "¿Qué se obtiene por medio de la práctica del coito según la vía Yin-Yang?"

"El objetivo del coito para el hombre es engendrar sus energías; para la mujer, eliminar las enfermedades".

"Aquellos que ignoran el método, piensan que el coito puede estropear la salud. En realidad, el coito no tiene por único objetivo la diversión y el placer del cuerpo, sino también calmar el corazón y reforzar la voluntad. El sujeto no siente entonces ni hambre, ni saciedad, ni frío, ni calor; el cuerpo está en paz y el espíritu también".

"La energía penetra y sale suavemente, ninguna sensación de deseo viene a turbar esa armonía; ese es el efecto de esta unión. Si se sigue esta regla, las mujeres disfrutarán plenamente y los hombres tendrán siempre buena salud", contestó Sunü.

Huangdi preguntó: "Ahora mismo, tengo ganas de un coito pero mi tallo de jade no sube; en mi rostro puede leerse la vergüenza, mientras el sudor lo cubre de pequeñas perlas. Sin embargo, el deseo es tan fuerte, ¿qué sucedería si le ayudara con mi mano?"

Sunü contestó: "El problema planteado por Su Majestad es sencillo. Cuando un hombre desea acercarse a una mujer, hay que observar algunos preliminares habituales. Ante todo, conviene armonizar el aliento, el tallo de jade despierta según la ley de Wu Chang (5 elementos) y la sensación inunda las nueve partes. Para la mujer, se distinguen cinco colores. Según el color, se recoge la quintaesencia (saliva) en la boca de la mujer, el semen se transforma para llenar la médula. Hay que evitar las prohibiciones de Qi Sun (siete déficits) ", seguir la vía de Ba Yi (ocho beneficios) y no invertir las leyes de Wu Chang (5 elementos). En este caso, las energías refuerzan el cuerpo del cual desaparecen las enfermedades, las vísceras se equilibran entre ellas, la piel es brillante y en cuanto aparece el deseo, el tallo de jade se eleva lleno de fuerza, la enemiga se rinde; ¿entonces qué vergüenza habría en ello?"

• 7 es un número Yang y el Yang tiende a la plenitud, mientras que 8 es un número Yin y el Yin tiende al vacío. Esa es la tendencia natural y, cuando se invierte, existe patología.

Huangdi: "Si durante el coito, la mujer no disfruta, no fluye la secreción y el tallo de jade no se hincha, ¿qué hay que hacer?"

Xuannü: "El Yin y el Yang son interdependientes. Si al Yang le falta el Yin, no es feliz; del mismo modo que si al Yin le falta el Yang, no se mueve. Si el hombre desea realizar el coito, pero la mujer no, o a la inversa, los dos corazones no consienten y las dos energías no se corresponderán, si la acción es brutal."

"Cuando el deseo es recíproco, los dos sentimientos se unen; la "parte" de la mujer vibra, el tallo de jade toma fuerza y se hincha. Éste golpea el Shu Shu (sexo femenino), la penetración se efectúa ora lenta, ora rápida, y el Yu Hu (puerta de Jade) se abre mientras fluye la quintaesencia, sin ninguna necesidad de fuerza. La mujer recoge la quintaesencia que refuerza las energías, al irrigar el Zhu Shi (El Cuarto Rojo o la vagina)."

"Someto ocho reglas a Su Majestad, que deben ser respetadas: Shen (extender), Suo (retroceder), Fu (inclinarse), Yang (levantar), Qian (avanzar), Que (retroceder), Qu (curvar) y Zhe (plegar)."

• Las ocho reglas hacen referencia, en este caso, a la técnica del coito, pero también, por analogía, a las 8 reglas de diagnóstico en la medicina china y a los 8 trigramas del Yi King.

Huangdi "¿Existe un método de Yin-Yang (del coito)?"

Sunü: "Por supuesto. Antes de tomar a la mujer, pedirle que se tumbe sobre la espalda y que doble las piernas. Luego, el hombre se sitúa entre las dos piernas, besa la boca de la mujer y chupa su lengua. Golpea entonces los lados este y oeste de la puerta con su tallo de jade, para por fin penetrar en ella. Si el tallo de jade es grueso, penetra a una distancia y media, si es fino, a una distancia. El tallo de jade no gira, sólo avanza o retrocede; sin embargo, hay que cuidar de que no salga, ya que esto anularla los efectos tendentes a eliminar todas las enfermedades."

"Cuando el tallo de jade penetra en la puerta de jade, proporciona calor, la mujer gira entonces su cuerpo y, en ese momento, el hombre penetra en profundidad; esta acción tiene el poder de eliminar todas las enfermedades."

"También se puede proceder del modo siguiente: tocar primero el Qin Xian (cuerda de laúd), y después introducir el tallo de jade tres distancias y media, nueve veces seguidas, cerrando la boca; penetrar por fin, a proximidad de Kun Shi *, inspirando delante de la boca de la mujer; proceder del mismo modo nueve veces, es decir nueve veces nueve, o sea ochenta y una veces."

• Parte posterior de la vagina, cervix.

• Parte anterior de la vagina. Probablemente, se refiere a lo que algunos autores occidentales han denominado punto G.

Huangdi: "¿Qué son las Wu Chang? (cinco virtudes)?"

Sunü: "El tallo tranquilo permanece escondido; su virtud suprema es la de dar generosamente; las cinco virtudes son: dar sin reserva, o sea Ren (benevolencia); vacío en el interior, Yi (equidad); el nudo en el extremo, Li (etiqueta); cuando tiene ganas, se eleva, cuando no tiene ganas, se detiene, es Xin (fe); tras el acto baja, es Zhi (sagacidad). Se reconoce a un hombre verdadero, por su práctica de Wu Chang (cinco virtudes). Si da, según la virtud Re (benevolencia), la quintaesencia estará en situación de insuficiencia; según la virtud Yi (equidad), es necesario que el tallo de jade esté vacío en el interior, sin embargo si eyacula el tallo estará lleno; la virtud Li (etiqueta) es moderadora, y la virtud Xin (fe) es la del control de sí mismo. El que comprenda estos cinco principios, y los practique conocerá la vía del coito, y gozará de larga vida."

Huangdi: "¿Cómo puede saberse si la mujer disfruta?" Sunü: "Hay cinco signos, cinco deseos y diez movimientos. Los cinco signos son:

1. La cara roja; en ese momento el hombre debe besarla suavemente.

2. Los pechos duros y sudor que aparece en la nariz; el tallo de jade penetra despacio.

3. La garganta seca, traga saliva, el tallo de jade se mueve suavemente.

4. La vagina se vuelve resbaladiza, el tallo de jade penetra en profundidad.

5. La secreción fluye por la región perineal; retirarse y penetrar suavemente.

Los cinco deseos son:

1. Deseo de Yi (pensamiento); la respiración es corta.

2. Deseo de Yin (vagina); la boca y las fosas nasales están abiertas.

3. Deseo de Jing (quintaesencia); estrecha al hombre.

4. Deseo de Xin (corazón), el sudor moja su ropa.

5. Deseo de placer, los ojos están cerrados y el cuerpo extendido. Los diez movimientos son:

1. Estrechar a la pareja, de tal modo, que los dos órganos genitales se toquen.

2. Mover los muslos, frotándose con su pareja.

3. Apretar e hinchar el vientre, con el fin de acelerar la eyaculación de la pareja.

4. Girar las nalgas para obtener el placer.

5. Enganchar las dos piernas sobre las de su pareja, para que el tallo de jade penetre más profundamente.

b. Apretar los muslos, es que el placer empieza internamente.

7. Moverse hacia el lado, es desear que su pareja penetre más profundamente y toque ambos lados.

8. El cuerpo pegándose al de su pareja, es señal de que el placer está aumentando.

9. El cuerpo estirado, es que el placer llena todo su cuerpo.

10. La vagina está resbaladiza, el placer ha llegado a su paroxismo, el orgasmo acaba de producirse." Huangdi: "Si una persona adora realizar el coito, pero el tallo de jade no se eleva, ¿puede forzarlo?"

Xuannü: "En absoluto; la vía del coito para los hombres requiere cuatro llegadas; para las mujeres, nueve energías."

Huangdi: "¿Cuáles son las cuatro llegadas?"

Xuannü: "Si el tallo de jade no se eleva, es que la energía de la armonización no ha llegado; si se eleva, pero sin el suficiente grosor, la energía del músculo es la que está ausente; si está grueso, pero no lo bastante duro, falta la energía del hueso; si está duro, pero no lo bastante caliente, la energía Shen es la que no ha llegado.*

La ausencia de energía del músculo, indica un déficit del movimiento madera (hígado-vesícula biliar). La ausencia de energía del hueso, indica un déficit del movimiento agua (riñón-vejiga). La ausencia de energía del Shen, indica un déficit del movimiento fuego (corazón-intestino delgado). Ver introducción sobre los Cinco Movimientos.

La acción de elevarse es el Ming (luz) de quintaesencia; de crecer, el Cuan (barrera) de quintaesencia; de endurecerse, Hu (puerta de acceso) de quintaesencia; de volverse caliente, el Men (puerta de salida) de quintaesencia. Las cuatro llegadas de estas energías están determinadas por el Dao (Tao, vía, camino, razón...). Hay que actuar con plena consciencia y no eyacular durante el coito."

Huangdi: "Muy bien. Pero ¿cuáles son las nueve energías?"

Xuannü: "Cuando una mujer respira con dificultad y experimenta el deseo de tragar saliva, está llegando la energía del pulmón; si estrecha a su pareja, esto anuncia la llegada de la energía del bazo; la vagina resbaladiza, denota la llegada de la energía del riñón; si se anda con remilgos, es el signo de la venida de la energía del hueso; si sus piernas se enganchan a las de su pareja, ha llegado la energía muscular; si acaricia el tallo de jade, eso denota la llegada de la energía de la sangre; y si acaricia el pezón de su pareja, la de la energía de la carne. Para un coito largo, hay que sentir estas siete energías, a falta de lo cual, podrán aparecer enfermedades."

Xuannü: "Los nueve métodos son:

1. EL DRAGÓN CONMOVIDO: La mujer se extiende sobre la espalda, el hombre está sobre ella. Ella levanta la vagina para ser penetrada por el tallo de jade; éste penetra ocho veces poco profundamente, y dos veces más profundamente, la mujer siente entonces "como un regresar de la muerte". Disfruta sin contención como una posesa. Este método refuerza la salud y aleja todas las enfermedades.

2. EL TIGRE CAMINA: La mujer se acuclilla con la cabeza hacia abajo y con las nalgas hacia arriba. El hombre penetra con su tallo de jade por detrás, ocho veces, rodeando el vientre de la mujer, deberá penetrar lo más profundamente posible y repetir cinco veces la operación. El Yin de la mujer se cierra y después se abre, la secreción fluye. Después del acto, hay que descansar un poco, la mujer no estará nunca enferma y el hombre estará más fuerte que nunca.

3. EL MONO LUCHA: la mujer se acuesta sobre la espalda, el hombre pasa sus piernas por encima de sus hombros y hunde el tallo de jade hacia el Chou Shu (rata fétida)*. La mujer se mueve, la secreción mana como un torrente, cuanto más penetra el tallo de jade, más se levanta. Detener el acto cuando la mujer siente el orgasmo. Esto puede curar todas las enfermedades.

• En las notas de Lug Kwok Po se indica que se refiere a la vagina, sin embargo me parece, dada la analogía y la postura a la que se hace referencia, que sugiere la penetración vaginal hacia el ano.

4. LA CIGARRA ESCALA: la mujer se tumba boca abajo, el hombre sobre su espalda. El tallo de jade penetra nueve veces por detrás, después la mujer levanta un poco las nalgas y en ese momento el tallo de jade golpea el Chi Zhu (perla roja-clítoris). Repetir seis veces estos movimientos. La mujer está agitada, la secreción fluye, la vagina se contrae. Parar cuando la mujer alcanza el orgasmo. Este método, puede curar los Qi Shang (siete heridas) *.

* Se refiere a los signos de agotamiento de la energía del riñón.

5. LA TORTUGA SUBE: la mujer se tumba boca arriba, dobla las piernas, con las rodillas hacia el pecho; el tallo de jade penetra a media profundidad, y después, más profundamente, cuando la mujer se mueve y la secreción fluye. El acto se termina cuando la mujer ha llegado al orgasmo. Permite al hombre ponerse en forma y recuperar sus fuerzas.

6. EL FÉNIX VUELA: la mujer se tumba con las piernas levantadas; el hombre, con las rodillas entre las nalgas de ella, las dos manos en el suelo, hace penetrar su tallo de jade ocho veces, hasta el Kun Shi, después pide a la mujer que gire la pelvis. Repetirlo tres veces; la vagina se dilata, la secreción fluye; seguir hasta que la mujer alcance el orgasmo. Este método aleja todas las enfermedades.

* Parte posterior de la vagina. cervix.

7. EL CONEJO CHUPA EL PELO: el hombre se tumba boca arriba con las dos piernas estiradas; la mujer se acuclilla sobre su pareja, dándole la espalda a los pies de éste, con las rodillas separadas. El tallo de jade toca el Qin Xiang *, en el momento en que la secreción fluye como un manantial, la mujer ha alcanzado el clímax, y hay que detenerse. Este método tiene un papel preventivo.

Parte anterior de la vagina.

8. LOS PECES ESCAMAS CONTRA ESCAMAS: el hombre se tumba boca arriba, mientras la mujer se acuclilla sobre él, de cara a él. El tallo de jade penetra suavemente, pero a poca profundidad, como un niño de pecho mamando del pezón; la mujer únicamente gira las nalgas. Guardar la posición todo el tiempo posible; cuando la mujer goza, el hombre retira el tallo de jade. Este método puede curar todas las enfermedades de Jie Ju .*

* Acumulación de mucosidades, ligadas a la perturbación del elemento tierra y del bazo.

9. LAS CIGÜEÑAS ENTRECRUZAN EL CUELLO: "el hombre se sienta, la mujer se acuclilla sobre sus muslos, rodeando el cuello del hombre con sus manos, el tallo de jade toca el centro de Mal Chi (diente de trigo, labios ). Las manos del hombre rodean las nalgas de la mujer, para ayudar a la mujer a girar. El acto termina cuando fluye la secreción y la mujer disfruta; este método cura el Qi Shang (agotamiento de la energía renal)."

Sunü: "El arte del coito consta de Ba Yi (ocho beneficios) y Qi Sun (siete déficits).

Los Ba Yi (ocho beneficios) son:

1. FORTALECER LA QUINTAESENCIA: La mujer se tumba de costado con las piernas separadas; el hombre, entre los muslos, penetra dos veces, nueve veces. Esta postura refuerza la quintaesencia y cura las enfermedades de hemorragia. Hay que practicarla quince días sucesivamente.

2. ARMONIZAR LAS ENERGÍAS: la mujer se tumba boca arriba, apoyando la cabeza sobre una almohada bastante alta, separa las piernas, mientras el hombre se coloca de rodillas entre éstas, penetrando tres veces, nueve veces. Este método armoniza las energías. Para disipar la sensación de frío experimentada por la mujer en los órganos genitales externos, conviene repetir este método tres veces al día durante veinte días.

3. TONIFICAR LAS VÍSCERAS: la mujer se tumba de costado y flexiona las piernas; el hombre, también tumbado de costado, penetra cuatro veces, nueve veces. Esta posición también permite armonizar las energías. Para curar la sensación de frío del sexo de la mujer, hay que practicar cuatro sesiones diarias, durante veinte días.

4. REFORZAR LOS HUESOS: la mujer se tumba de costado, dobla la pierna izquierda y extiende la pierna derecha; el hombre penetra por detrás, cinco veces, nueve veces. Este modo permite aliviar las articulaciones; curar la amenorrea, requiere cinco sesiones diarias durante diez días.

5. EQUILIBRAR EL PULSO: la mujer se tumba lateralmente, flexiona la rodilla derecha y extiende la pierna izquierda. El hombre penetra seis veces, nueve veces por detrás. Esta posición despeja los bloqueos a nivel del pulso. Hay que hacerlo así seis veces diarias, durante veinte días, para curar las enfermedades del órgano externo de la mujer.

6. TONIFICAR LA SANGRE: el hombre se tumba boca arriba, la mujer, de rodillas sobre él, le da la espalda; éste la penetra, lo más profundamente posible, siete veces, nueve veces. Esto tiene el efecto de dar una fuerza nueva al hombre. Son necesarias siete sesiones diarias, durante diez días, para curar la irregularidad del ciclo.

7. TONIFICAR LA SECRECIÓN: la mujer se tumba boca abajo, el hombre penetra por detrás, hacia arriba, ocho veces, nueve veces. Esta postura también puede reforzar los huesos.

8. TONIFICAR EL CUERPO: La mujer se acuesta boca arriba, flexiona las piernas de forma que sus pies estén bajo sus nalgas. El hombre penetra nueve veces; esta posición refuerza los huesos. Para disipar el olor vaginal fétido, son necesarias nueve sesiones diarias durante nueve días.

Los Qi Sun (7 déficits) son:

1. RUPTURA DE LA ENERGÍA: Si el sujeto no tiene ganas, pero se fuerza a realizar el coito, podrá sentir a continuación una hipertranspiración, falta de aliento, una sensación de calor precordial, la vista turbia. Para curarlo, la mujer tiene que tumbarse de espaldas, tomando el hombre sus piernas sobre los hombros y penetrándola lo más profundamente posible. Sólo gira la mujer y para el acto, en cuanto aparece el líquido; el hombre no debe experimentar el orgasmo; seguir del mismo modo durante diez días, a razón de nueve veces diarias.

2. PERDIDA DE QUINTAESENCIA: el sujeto que practica numerosos coitos, forzándose a hacerlos o haciéndolos, tras un exceso de alcohol o de comida, puede sufrir después sofocos intermitentes, disnea, tos, euforia o irascibilidad, sed excesiva, calor en el cuerpo, dificultad para mantenerse de pie largo rato.

Para curarlo, la mujer se tumba de espaldas, flexiona las piernas y el hombre se coloca entre sus piernas. El tallo de jade penetrará una distancia y media; sólo gira la mujer. El movimiento se detiene en cuanto fluye la secreción, el hombre no debe tener orgasmo. Repetir esta sesión, nueve veces diarias, durante diez días.

3. VASOS ALTERADOS: este problema proviene, bien del hecho de que el tallo de jade no está bastante duro y el sujeto se fuerza al coito; bien de la realización del acto después de la comida; también puede derivar de ello daño para el bazo. Se notará: anorexia, impotencia, "falta de esperma". El remedio: la mujer se tumba boca arriba, las dos piernas se doblan sobre las nalgas del hombre. Sólo gira la mujer y se para en cuanto siente fluir la secreción, el hombre no debe gozar. Actuar del mismo modo, nueve veces diarias, durante diez días.

4. PÉRDIDA DE ENERGÍA: si el sudor provocado por un trabajo físico, todavía no se ha evaporado y el sujeto se dedica al coito, puede derivarse una sensación de calor en el vientre y los labios cortados. En este caso, para curar estos trastornos, el hombre se tumba de espaldas, la mujer se acuclilla sobre él, de cara a sus pies. El tallo de jade penetra ligeramente; sólo gira la mujer y se detiene en cuanto fluye el líquido; el hombre no debe tener orgasmo. Practicar nueve sesiones diarias, durante diez días.

5. Jl GUAN JUE (romper la barrera orgánica) un coito después de haber orinado o evacuado cuando el cuerpo todavía no ha vuelto a encontrar su equilibrio puede afectar al hígado. Del mismo modo que el coito ejercido tras un agotamiento físico o de forma brutal, sin controlar la velocidad de penetración. Se observará entonces: furúnculos agudos o crónicos, pulso débil; si no se trata a tiempo, el sujeto corre el riesgo de sufrir impotencia o hemiplejía. En este caso, para curarlo, el hombre se tumba boca arriba, la mujer se acuclilla sobre él. Este último penetra muy despacio, sin ejercer ningún movimiento de rotación. El hombre no debe tener orgasmo y el acto se detiene en cuanto fluye la secreción. Repetir este acto nueve veces diarias durante veinte días.

6. BA BI (cien cierres) el exceso de coito, un gasto exagerado de semen o el coito forzado pueden ser el origen de todas las enfermedades. Se observa: vista turbia, Xiao Ke (polifagia y polidipsia, come mucho, bebe mucho). Como remedio, el hombre se tumba sobre la espalda, la mujer, acuclillada sobre él, tronco contra tronco, gira. Cesa en este movimiento en cuanto fluye el líquido, el hombre no debe experimentar el orgasmo. Repetir del mismo modo nueve veces diarias durante diez días.

7. AGOTAMIENTO DE SANGRE: Un cuerpo forzado (con afrodisiacos) o después de un agotamiento físico puede provocar eyaculaciones sin controlar, provocando así un agotamiento de la sangre y de la energía. El sujeto siente entonces la piel tensa, dolor en el pene, el escroto húmedo, hematuria. Para curarlo, la mujer se tumba de espaldas, alza las nalgas y separa los muslos. El hombre, de rodillas entre sus muslos, penetra los más profundamente posible, mientras sólo gira la mujer. Ésta, para en cuanto fluye la secreción, ya que el hombre no debe tener orgasmo. Seguir así nueve veces diarias durante diez días."

Cainü: "El mayor placer del acto sexual es la eyaculación; ¿qué pasa con el placer, si no se eyacula?"

Pengzu: "Después de la eyaculación, el sujeto siente su cuerpo lleno de cansancio, el oído trastornado, somnolencia, la garganta seca, las articulaciones doloridas *. Por supuesto, el sujeto también ha experimentado deseo, pero por un corto instante; así no ha habido verdadero placer. Si no eyacula, su fuerza aumenta, su oído se agudiza, su vista se aclara. Gracias a un esfuerzo de voluntad, de control, el cuerpo se siente mejor, ¿cómo podríamos considerar que no hay placer?".

* El cansancio, la astenia, las alteraciones auditivas, la somnolencia, las dolores óseos, son síntomas de vacío del riñón-suprarrenal, que rige los genitales internos en medicina china.

Huangdi: "Quisiera conocer los efectos del coito sin eyaculación."

Sunü: "Un coito sin eyaculación refuerza las energías; tras dos coitos sin eyaculación, el oído y la vista mejoran; al cabo de tres, todas las enfermedades desaparecen; al cabo de cuatro coitos sin eyaculación, Wu Shen (los cinco elementos psíquicos) están en paz; al cabo de cinco, la sangre y los vasos sanguíneos mejoran; al cabo de seis, se fortalecen la espalda y la región lumbar. Al cabo de siete, se refuerza la zona pélvica; al cabo de ocho coitos sin eyaculación, el cuerpo goza un profundo bienestar, al cabo de nueve, el hombre vivirá para siempre. Al cabo de diez, podrá comunicarse con Shen Ming, ( lo suprahumano) ".

Huangdi: "El principio del coito, es no eyacular o, por lo menos, economizar la simiente, pero si se desea tener hijos, ¿qué hay que hacer?".

Sunü: "Eso varía según la edad y la salud del sujeto; sin embargo, en todo caso, no debe forzarse. Un hombre de quince años, en buena salud, puede eyacular varias veces al día; si su salud es mediana, una vez al día; un hombre de veinte años, en buena salud, varias veces al día, si su salud es mediana, una vez al día; un hombre de treinta años, en buena salud, una vez al día, si su salud es mediana, una vez cada dos días; un hombre de cuarenta años, en buena salud, una vez cada tres días; si su salud es mediana, una vez cada cuatro días; un hombre de cincuenta años, en buena salud, una vez cada cinco días; si su salud es mediana, una vez cada diez días; un hombre de sesenta años, en buena salud, una vez cada diez días; si su salud es mediana, cada veinte días; un hombre de setenta años, en buena salud, una vez cada treinta días; si su salud es mediana, no debe eyacular".

Sunü: "Para un hombre de veinte años es necesario, como mínimo, un coito cada cuatro días; para uno de treinta, un coito cada ocho días; para uno de cuarenta, cada dieciséis días; para uno de cincuenta, cada veintiún días; uno de sesenta, puede abstenerse, pero si su salud es buena, una vez al mes. Si un sujeto es mucho más fuerte y resistente que los demás, puede ignorar esta regla, sin embargo, de todos modos, no debe forzarse nunca a unirse ya que, a resultas de ello, incluso mucho tiempo después, esto puede provocarle abscesos o furúnculos. Si el sujeto tiene más de sesenta años y se siente bien, tras varias decenas de días sin coito, puede dejar definitivamente de unirse".

Cainü: "¿Cuáles son los signos de la debilidad de un hombre?".

Pengzu: "Cuando un hombre está en plenitud, su tallo de jade debe estar caliente, el semen, denso. Si un hombre está débil, cinco signos lo denotan:

1. Déficit de la energía; eyaculación intempestiva.

2. Déficit de la carne; semen fluido.

3. Déficit de los tendones; semen con olor fétido.

4. Déficit del hueso; espermatorrea.

5. Déficit del cuerpo; impotencia.

"Estos 'déficits' son la consecuencia de coitos brutales o irregulares. En este caso, unirse todos los días sin eyacular; antes de que pasen cien días, habrá vuelto la fuerza multiplicada por cien."

Huangdi: "La vida del hombre comienza en el momento de la unión Yin-Yang (fecundación). Hay que evitar nueve períodos para la concepción del hijo:

1. El mediodía, será un niño con tendencia a rebelarse.

2. La medianoche (la medianoche es el momento del cierre del cielo y de la tierra), el niño será sordo o mudo.

3. El eclipse de sol, el niño estará mal formado.

4. La tempestad (en la tempestad, el cielo está iracundo), el niño corre riesgo de trastorno mental.

5. El eclipse de la luna, el niño traería desgracia a su madre.

6. El arco iris, el niño traería desgracia.

7. El solsticio de verano o de invierno, el niño perjudicaría a los padres.

8. La luna llena, el primer comienzo o el final de la luna, el niño sería ciego.

9. El niño concebido, cuando los padres estaban borrachos, será un loco tranquilo o estará enfermo de furúnculos o abscesos."

Sunü: "El estado propicio para engendrar un hijo es el cuerpo y la mente en paz, los hábitos largos y un régimen vegetariano. Tres días después de la regla, hay que jugar bien con la mujer de manera que tenga verdaderamente ganas. El tallo de jade penetra, pero no demasiado profundamente, si no el semen podría no llegar a la puerta del niño (cervix). Si se sigue este método, el niño será bueno e inteligente. En el momento de la unión, hay que evitar los días prohibidos. El niño nacido de padres demasiado mayores no podrá tener una vida larga".

Huangdi: "¿Qué elementos debe reunir una mujer digna de tal nombre?".

Sunü: "Una mujer debe ser de carácter suave, buena, voz dulce, cabellos negros y finos, de constitución fina, los huesos finos, ni muy largos, ni muy cortos, el Zuo Kong (vagina) situado alto; el monte de Venus sin vello, la vagina mojada. Debe tener entre veinticinco y treinta años y no haber parido aún. Durante el coito, la secreción fluye, el cuerpo gira solo, ella suda. El hombre que se uniera con una mujer así, incluso sin conocer el arte del coito, no perdería su energía".

Huangdi: "Los días prohibidos para el coito son: el sol o la luna están oscuros; la luna llena, su principio o su final; los seis días de Ding y de Bing *; Po Ri (día maldito), el vigésimo octavo día del mes, el eclipse de luna o de sol; la tempestad; el seísmo; los pasos del Gran Frío o del Gran Calor, el equinoccio de la primavera y del otoño, el solsticio de invierno o de verano; los cinco días durante los cuales tiene lugar la fiesta del 'dios de la cocina', los días de Bing Zi (3-I) y Ding Chou (4-11) siguiente al solsticio de verano; los días Gen Shen (7-1X) y Xin You (8-X) siguientes al solsticio de invierno; después de haberse lavado la cabeza; de regreso de un largo viaje; tras un agotamiento físico, o de enfurecerse; o de una gran alegría; o el día del aniversario de la muerte del marido".

* El calendario chino utiliza combinaciones de lo que se denominan troncos y ramas. Existen 10 trancos y 12 ramas que sirven para diferenciar los días. En el texto se hace referencia a los días Bing y Ding: Bing Zi (III - 1), Bing Wu (III - VII), Bing Jing (III - III), Bing Shen (III - IX), Bing Cheng (111 - IV), Bing Xu (III - XI), Ding Chou (II - II), Ding Wei (IV -VIII), Ding Mai (II - IV), Ding You (IV - X). Ding Si (IV - IV), Ding Hai (IV - XII).

Sunü: "El decimosexto día del quinto mes del año, es el día del coito entre el cielo y la tierra. Si un sujeto se une ese día, morirá, como máximo, tres años después. Para demostrar lo justo de esta prohibición, tomemos un trozo de tela de algodón nueva, enganchémoslo a un muro situado al este ese día; al día siguiente, se podrán constatar la aparición en la tela de manchas color de sangre".

Cainü: "¿Qué es el coito con un espectro?".

Pongzu: "Bien por exceso de coito, bien por exceso de sentimientos; el sujeto se une con imágenes irreales o con espectros *. El placer del coito, practicado así, es mucho más intenso que el del coito normal. El sujeto puede disfrutar esta sensación, esconderla sin decírsela a nadie y morir llevándose su secreto a la tumba. Para curar esta enfermedad, basta con unirse sin cesar, tanto de día como de noche, sin eyacular. Como mucho siete días después, el sujeto estará curado. Si el sujeto es demasiado débil para ejercer el coito, a pesar de todo tendrá que penetrar, incluso sin moverse. Si no se cura esta enfermedad, morirá en algunos años. Para comprobar la existencia de esta enfermedad, el escéptico podrá ir a la montaña, el bosque o la marisma, durante la primavera o el otoño, no pensar en nada salvo en el coito. Tres días después, sentirá: calor o frío alternativamente, angustias, visiones (el hombre ve mujeres; la mujer, hombres). El placer del coito con sus 'visiones' es experimentado, mucho más intensamente, que con un humano.

El texto hace probablemente referencia a las relaciones sexuales con fantasías no realizadas, con la consiguiente fijación en las mismas que ha sido ampliamente descrita en los textos psicoanalíticos occidentales.

Esta enfermedad, difícil de curar, es un ataque de las 'energías perversas' del alma. Si una virgen o un noble, es alcanzado por esta enfermedad, se puede ahumar su sexo con algunos Liang de Liuhuang (sulfuro) y absorber un Fangcunbi (aprox. 2 gr.) de polvos de Lujiao (Cornu Cervi, Corvos nippon Temminck).

Si el sujeto ve a un fantasma llorar y marcharse, deberá tomar un Fangcunbi de polvo de Lujiao (Cornu Cervi) tres veces al día".

Cainü: "He aprendido la técnica y la razón del coito, ¿puedo conocer el método para tomar los medicamentos?".

Pengzu: "La droga que refuerza el cuerpo, prolonga la vida, aumenta la virilidad y rejuvenece el rostro, es el cuerno de ciervo. Añadir diez Liang de cuerno de ciervo en polvo a un Fuzi (radis Aconiti Carmichaeli Praeparata, Aconitum carmichaeli Debx), de la provincia de Gansu. Tomar un Fangcunbi de este preparado tres veces al día.

Si se utiliza el cuerno de ciervo, hay que tostarlo hasta que se vuelva ligeramente amarillento. Esto puede prolongar la vida, pero el efecto de este remedio es más lento que el citado anteriormente, hay que tomarlo al menos durante veinte días.

También se puede tomar el Fuling (poria * ) del Oeste de Gansu en dosis de tres Fangcubi diarios; esto tiene por efecto prolongar la vida y el poder sexual". Ver más adelante.

Huangdi: "En una mujer de veintiocho o veintinueve años que sienta las mismas necesidades de coito que una mujer de veintitrés o veinticuatro años y que no pueda refrenar sus ganas se observará: anorexia, trastorno de todos los pulsos, flujo vaginal sucio, gusanos como la cola de un caballo, de tres Fen de largo, de cabeza roja o negra; esta última especie produce espuma en el sexo. ¿Cómo librarse de esos gusanos?".

Sunü: "Hacer un tallo de jade de harina de trigo; su grosor y longitud son indiferentes; envolver ese tallo en una tela de algodón y en pasta de soja, introducirlo varias veces en la vagina, los gusanos penetrarán en su interior. De ese modo se cogen veinte o treinta como máximo".

“Aquellos que no conocen el Camino piensan que hacer el amor puede estropear la salud. En realidad el propósito del amor no es sólo la diversión o el placer corporal, sino que también puede calmar el corazón y fortalecer la voluntad. Entonces ambos, cuerpo y espíritu, están en paz.

LIBRO II

SU UN FANG

Huangdi interrogó a Sunü: "El hombre refuerza su energía por la vía del Yin-Yang. Sin embargo, algunos hombres que la han practicado sufren enfermedades (disfunciones) de los ojos y de los oídos; otros, afectados más profundamente, sienten su cuerpo débil o impotencia y ya no pueden practicar la vía del Yin-Yang. ¿Puedo saber los motivos de estos problemas?".

Sunü contestó: "El problema planteado por Su Majestad puede presentársele a cualquiera. Puede estar provocado por diversas razones: un coito con una mujer mayor* que desgasta la salud de su pareja; una larga abstinencia de coito, para un hombre o un abuso de coito, y es así como puede aparecer Qi Shang (agotamiento de la energía renal). Para acceder a la longevidad, no hay que desdeñar estos problemas y hay que curar estas enfermedades con ayuda de medicamentos en cuanto aparecen".

* Una mujer mayor, al contrario que una mujer joven, tiene déficit de Yang y por lo tanto, según la concepción del texto, lo puede tomar del hombre. Deben respetarse siete prohibiciones; si se infringen, aparecerán los siguientes signos patológicos:

1. A un coito practicado en el momento en que empieza o termina la luna; en la luna llena; durante el eclipse de la luna o del sol, durante los seis días Ding, * seguirá un debilitamiento de la quintaesencia. Asimismo, el sujeto puede sufrir impotencia ante una mujer mientras que el tallo de jade se erguirá muy a menudo; y podrá aparecer orina oscura, espermatorrea; morirá joven. Citado anteriormente.

2. Un hijo nacido de una unión practicada un día de mucha lluvia, de mucho viento, de tempestad, de trueno, en el momento en que tierra y cielo "tiemblan", en el que la luna y el sol pierden parte de su brillo, será sordomudo, loco o endeble, o dismnésico, o miedoso o eufórico, triste o inquieto alternativamente.

3. Justo después de la comida, la energía del alimento todavía no ha sido distribuida *, Tal Cang (el estómago) todavía está lleno, el acto sexual en ese momento puede estropear seis entrañas. De ello derivará entonces: orina oscura o lechosa, hematuria, dolor de riñones, contracción del cuello, edema del cuerpo, sensación de hinchazón epigástrica, adelgazamiento; el sujeto morirá antes de la edad que podría haber alcanzado, de no haber cometido ese error.

* La energía de los alimentos es distribuida en la fisiología china por el bazo.

4. Justo después de orinar, la energía Rong (energía nutritiva) y la energía Wei (energía defensiva) no están en su trayecto. En ese momento el acto sexual debilita las energías del sujeto que sentirá entonces: anorexia, sensación de hinchazón del vientre, tristeza o angustia, dismnesia, euforia o ira, alternativamente, como un demente.

Justo después de un agotamiento físico o de una larga marcha, la energía Rong (energía nutricia) está en condición de insuficiencia , la energía Wei (energía defensiva) todavía no está en su trayecto. En ese momento el coito daña a las energías de los órganos. El sujeto experimentará: sofocos intermitentes, labios secos, hipertranspiración, indigestión, sensación de hinchazón epigástrica, cansancio en todo el cuerpo. Ver introducción.

Justo después del baño o de un esfuerzo físico, con el cuerpo todavía mojado, ya sea de agua o de sudor, si al practicar el coito el sujeto coge frío o es atacado por el viento *, sufrirá dolor de riñones y contracción lumbar, punzadas en el bajo vientre, cansancio de los cuatro miembros, una inversión de la circulación de las energías de los órganos, forúnculos en el rostro o la cabeza.

Si en el transcurso de una discusión con una mujer, se le fuerza a practicar el coito, el sistema piloso "se abrirá", facilitando por ello un ataque de las energías perversas * al nivel de los órganos. El sujeto sufrirá: dolores en el pene, bloqueo de los órganos, sordera, vista turbia, tos, disnea, bloqueo a nivel del triple calentador media (bazo). Asimismo, podrá volverse temeroso, dismnésico o padecer algunas ausencias. Esto puede asimismo debilitar la salud de las mujeres.

Tanto el frío como el viento son energías patógenas, denominadas corrientemente energías perversas, que constituyen etimologías (causas) de enfermedades. Las energías patógenas pueden penetrar en el organismo hasta niveles variables por diversos motivos.

1- Circunstancias ligadas a su intensidad u oportunidad. Son muy intensas o aparecen a destiempo.

2- Circunstancias ligadas al terreno. Aprovechan condiciones favorables en que la energía Wei (Oe en otros textos), la energía defensiva superficial que regula la sudoración y la apertura-cierre de los poros de la piel, se encuentra alterada, como sugiere el texto en las tres últimas frases.

Hay que evitar practicar el coito en el momento de cualquiera de estas prohibiciones; si se infringe esta regla, habrá que curarse con la ayuda de una panacea".

Huangdi inquirió a GaoYangfu: "Sé que Sunü conoce bien el estado de vacío, de plenitud, de los meridianos, de las vísceras; las enfermedades de Wu Lao (cinco fatigas de los 5 Órganos), Liu Ji (seis excesos) *, Qi Shang (insuficiencia de la energía renal) del hombre; amenorrea, hemorragia uterina, Ieucorrea o esterilidad de la mujer. El hombre capta la energía y coge las enfermedades por la misma vía, el coito. Me gustaría recibir explicaciones".

• Las cinco fatigas se refieren a los síndromes de vacío de los 5 órganos. Corazón, pulmón, bazo, riñón, hígado.

Los seis excesos se refieren a síndromes de tipo plenitud. Estos se pueden localizar en diferentes funciones y se habla entonces de exceso de los tendones y músculos, de la sangre, de la carne, de la respiración o del aliento, de los huesos, de la quintaesencia .

Respuesta: "Su pregunta es muy profunda; las enfermedades de Wu Lao, Liu Ji y Qi Shang tienen cada una 5u propio origen y su propia manifestación."

Huangdi: "Excelente, ¿Puede explicarme las enfermedades de Qi Shang?"

Respuesta: "1. Yin Han (sudor de Yin, del sexo). 2. Yin Shai (debilidad de Yin, de la sexualidad). 3. Jing Qing (semen claro). 4. Jing Shao (escasez de semen). 5. Humedad y comezón del sexo. 6. Orina poco abundante. 7. Impotencia."

Huangdi: "¿Cómo se curan las enfermedades de Qi Shang?

Respuesta: "La panacea de las cuatro estaciones es Funling (Poria). Según el motivo de la enfermedad, se añaden diferentes medicamentos; si el origen es el frío, se añadirán medicamentos de calor, etc. El color del rostro, el pulso, pueden ser elementos determinantes de la elección del medicamento. Para los tres meses de la primavera, se puede prescribir Genshengwan (se refiere a Fuling).

Sin embargo, se pueden curar las enfermedades de Wu Lao, Qi Shang, debilidad de Yin, forúnculo en el lado interno del muslo, dolor de riñones, dolor de espalda, sensación de calor o de frío o edema en las rodillas, dificultad en caminar, lagrimeo debido a una exposición a la corriente, vista turbia, disnea,

adelgazamiento, punzadas peri-umbilicales, punzadas en el bajo vientre, hematuria, dolor dei pene, disuria, sudor oscuro, pesadillas, sed excesiva, contracción de la lengua, debilidad, con los siguientes remedios:

- * Fuling (Poria, Poria cocos): 4 fen, (1 fen = 3,5gr) añadir un tercio en caso de anorexia.

- * Changpu (Rhizoma Anemones Altaicae, Anemone altaica Fisch): 4 fen, añadir un tercio en caso de sordera.

- * Shangzhuyu (Fructus Corni, Cornus officinalis): 4 fen, añadir un tercio en caso de prurito del cuerpo.

- * Gualuo (Fructus Trichosanthis, Trichosanthes Kirilowii): 4 fen, añadir un tercio en caso de sed y de fiebre.

- * Tusizi (Semen Cuscutae, Cuscuta chinensis): 4 fen, añadir una mitad en caso de eyaculación precoz.

- * Niuxi (Radia Achyranthis Idebntatae, Achyranthes bidentata): 4 fen, doblar la dosis en caso de anuria, - * Chishizhi (Halloysitum Rubrum): 4 fen, añadir un tercio en caso de agotamiento.

- * Dihuang (Radia Rehmanniae, Rehmannia glutinosa): 7 fen, añadir un tercio en caso de angustia y de fiebre.

- * Xixin (Herba Asari Cum Radice, Asarum sieboldi): 4 fen, añadir un tercio en caso de vista turbia.

- * Fangfeng (Radia Sileris, Siler divericatum): 4 fen, añadir un tercio en caso de haber ataque del viento. - * Shuyu (Radia Dioscoreae, Dioscorea batatas): 4 fen, añadirá un tercio en caso de comezón y humedad del sexo.

- * Xuduan (Radia Dipscasi, Dipsacus asper): 4 ten, duplicar en caso de hemorroides.

- * Shechuangzi (Fructus Cnidii, Cnidium monnieri): 4 fen, añadir un tercio en caso de falta de aliento. - * Baizi (Semen Biotae, Biota orientalis): 4 fen, duplicar en caso de falta de fuerzas.

- * Bajitian (Radix Morindae, Morinda officinalis): 4 fen, añadir un tercio en caso de debilidad. - * Yuanzhi (Radia Polygalae, Polygala tenuifolia): 4 ten, añadir un tercio si el sujeto es miedoso. - * Congrong (Herba Cistanches, Cistanche salsa): 4 fen, duplicar en caso de atrofia.

- * Tianxiong (Tuberculum Radix Carmichaeli, Aconitum carmichaeli): 4 fen, añadir un tercio en caso de

haber cogido corriente.

-* Shihu (Verba Dendrobii, Dendrobium): 4 fen, duplicar en caso de algias del cuerpo.

-* Duzhong (Cortex Eucomniae, Eucomnia ulmoides): 4 fen, añadir un tercio en caso de dolor lumbar.

* 1 fen = 1/10 de Liang, aproximadamente 3,5 g. 1 liang = 35 gr.

Moler estas veinte drogas, mezclarlas con miel; finalmente se modelará la mezcla obtenida en pequeñas bolas del mismo tamaño que el grano de Firmiana simplex. Primero hay que tomar una bolita tres veces al día. Acompañado de un potaje de arroz, tomar un Fangcunbi (2 gr.) durante siete días; si 5e continúa durante diez días, se curarán todas las enfermedades, durante treinta días, las energías estarán en paz. Tomado continuamente, este remedio puede permitir rejuvenecer; pero durante todo el periodo de tratamiento, no hay que tomar ni cerdo, ni cordero, ni verduras crudas, ni alimentos helados."

Huangdi: "Entonces, para los tres meses de estío, ¿qué remedio se debe utilizar?"

Respuesta: "Conviene tomar Bu Shen Ling Wan (bolitas de tonificación de los riñones por Poria). Para los hombres iracundos, tristes, que padezcan un vacío general, anorexia, edema del cuerpo, espermatorrea, orina oscura, punzadas en el bajo vientre, dolor, sensación de frío y de akinesia en la pierna, sed excesiva,

sensación de hinchazón epigástrico. Siendo el origen de estas enfermedades la violación de una de las siete prohibiciones, se podrá prescribir la siguiente receta:

-* Fuling: ( Poria) 2 liang, duplicar en caso de indigestión.

- * Fuzi: ( Radix Aconiti Carmichaeli Praeparata, Aconitum Carmichaeli): 2 liang, añadir un tercio en caso de ataque del viento.

- * Shanzhuyu: ( Fructus corni, cornus officinalis) 3 liang, añadir un tercio en caso de comezón.

- * Duzhong: ( Cortex eucomiiae, eucommia ulmoides ) 2 liang, añadir un tercio en caso de dolor de riñones.

- * Mudan ( Cortex Moutan Radicis, Paeonia suffruticosa): 3 liang, añadir un tercio en caso de gases. - * Zexie: ( Rhizoma Alismatis, Alisma plantago-aquatica): 3 liang, añadir un tercio en caso de edema. - * Shuyu: ( Radix dioscoreae, dioscorea batatas ) 3 liang, duplicar en caso de cefálea.

- * Guixin ( Plumula Cinamomi, Cinamomum cassia): 6 liang, añadir un tercio en caso de palidez del rostro. - * Xixin: ( Herba asari cura radice, asarum sieboldi): 3 liang, añadir un tercio en caso de vista turbia.

- * Shihu: ( Herba dendrobii, dendrobium): 2 liang, añadir un tercio en caso de humedad y prurito del sexo. - * Congrong: ( Herba Cistanches, cistanche salsa) 3 liang, añadir un tercio en caso de atrofia.

- * Huangqi ( Radix Astragali, Astragalus membranaceus): 4 liang, añadir un tercio en caso de algias del cuerpo.

Moler estas doce drogas, mezclarlas coro miel, moldear pequeñas bolas como un grano de Firmiana simplex. Absorber siete bolitas dos veces al día. Durante el tratamiento, abstenerse de comer verduras crudas, cerdo, perejil y de tomar bebidas heladas."

Huangdi preguntó de nuevo: "Ahora, conozco los remedios para los meses de primavera y de verano, pero ¿qué hay para los meses de otoño e invierno?".

Respuesta: "Bu Shen Fu Ling Wan (bolitas de tonificación de los riñones por Poria). Sin embargo, para curar: el agotamiento de los riñones, de los cinco órganos, la intolerancia del frío, de              las comezones en el cuerpo, la akinesia, los miembros  inferiores, disnea, la anorexia, la vista turbia, contracciones en los costados, dolor de riñones, adelgazamiento, tristeza, tos, disnea, hay que recurrir a la acupuntura o a los medicamentos. Si a resultas de una carrera a caballo se ha cogido corriente, de un coito durante el que no se ha cubierto uno, de comidas irregulares, de agotamiento físico, se siente una sed excesiva, la lengua seca, un flujo de saliva, espermatorrea, hematuria, disocia, humedad y comezón del sexo, dolor del bajo vientre, cansancio de los cuatro miembros, aliento corto, miedo, edema, disnea, conviene entonces utilizar las drogas siguientes:

- + Fuling: (Poria): 3 Iiang

- * Fangfeng: (Radix Sileris): 2 Iiang

- * Guixin: (Plumula cinamomi): 2 Iiang

_ + Baizhu (Rhizoma Atractylodis Alba, Atractylodes macrocepahala): 2 Iiang - + Xixin: (Herba asari): 2 Iiang

- * Shanzhuyu: (Fructus corni): 2 Iiang - + Zexie: (Rhizoma alismatis): 2 Iiang - + Shuyu: (Radix dioscoreae): 2 Iiang - * Fuzi: (Radix aconiti): 2 Iiang

- + Dihuang: (Radix rehmanniae): 2 Iiang

- + Ziwan: (Radix Asteris, Aster tartaricus): 2 Iiang - * Niuxi: (Radix achyranthis): 3 Iiang

- + Shaoyao: (Radix paeoniae): 2 Iiang

- + Danshen (Radix Salviae Miltiorrhizae, Salvia miltiiorhiza): 2 Iiang - + Huangqi: (Radix astragali): 2 Iiang

- * Shashen: (Radix Adenophora verticallata): 2 Iiang - * Congrong: (Herba cistanches): 2 Iiang

- * Ganjing (Rhizoma Zingiberis, Zingiber officinali): 2 Iiang

- + Xuanshen (Radix Scrophulariae, Scrophularia nipoensis): 2 Iiang - * Renshen (Radix Ginseng, Panax schinseng): 2 Iiang

- * Kushen (Radix Sophorae Flavescentis, Sophora flavescens): 2 Iiang - + Duhuo (Radix Angelicae Tuhuo, Angélica): 2 Iiang.

Moler estas veintidós drogas, mezclarás con miel, hacerlas bolitas del tamaño de un grano de Firmiana simplex. La primera vez, tragar cinco bolitas con vino. Hay que abstenerse de tomar alimentos fritos, pescado, ciruela, carne de ave, verduras crudas, cerdo".

Huangdi: "Para las estaciones de primavera, verano, otoño tenemos ahora buenos remedios, pero para los meses de invierno, ¿qué remedio conviene adoptar?"

Respuesta: "Hace falta Chui Ming Fu Ling Wan (bolita de Poria para la longevidad). Para curar las enfermedades de Wu Lao, de Qi Shang, vista turbia, lagrimeo debido a haber cogido corriente, contracción del cuello, sensación de hinchazón epigástrica, dolor torácico lateral prolongado hasta los lomos, disnea, ictericia, disuria, espermatorrea, impotencia, cansancio de las piernas, calor en el cuerpo, edema en el cuerpo, sudor nocturno, contracción de los cuatro miembros, pesadillas, sed excesiva, lengua seca, dismnesia, tristeza de los hombres, se utilizan las drogas siguientes. Pueden no sólo curar las enfermedades suscitadas, sino también reforzar el cuerpo.

El Tao de la sexualidad

-* Fuling: (Poria) 2 Iiang

-* Baizhu: (Rhizoma atractylodis) 2 Iiang -* Zexie: (Rhizoma alismatis) 2 Iiang

- * Mumeng (Herba Polygona, Polygonum teniucaule): 2 Iiang - * Guixin: (Plumula cinamomi) 2 Iiang

- * Muli (Concha Ostreae, Ostreae gigas): 2 Iiang

-* Mujing (Semen Cannabis, Vitex Cannabifolia): 2 Iiang -* Shuyu: (Radix dioscoreae) 2 Iiang

- * Duzhoug: (Cortex eucommiae) 2 Iiang

-* Tianxiang: (Tuberculum radix aconiti) 2 Iiang -* Renshen: (Radix ginseng) 2 Iiang

- " Shichangsheng (Herba, Adiantum monochlamys): 2 Iiang -* Fuzi: (Radix aconiti carmichaeli) 2 Iiang

- " Ganjiang: (Rhizoma Zingibiris) 2 Iiang -* Tusizi: (Semen cuscutae) 2 Iiang

-* Bajitian: (Radix morindae) 2 Iiang

- * Congrong: (Herba cistanches) 2 Iiang -* Shanzhuyu: (Fructus corni) 2 Iiang

- * Gancau (Radix Clycyrrhizae, Clycyrrhiza uralensis): 2 Iiang

- * Tianmendong (Radix Asparagi, Asparagus cochinchinensis): 2              Iiang.

Moler estas veinte drogas y mezclarlas con miel, hacer bolitas del mismo tamaño que los granos de Firmiana simplex. Tragar cinco bolitas acompañadas de vino la primera vez. Hay que abstenerse de comer algas marinas, carpas, cerdo, verduras crudas y comida frita."

Huangdi: "Ahora, conozco el remedio de las cuatro estaciones, ¿existe alguno común a las cuatro estaciones?"

Respuesta: "Si, es Fu Ling San (Polvo de Poria). Se puede usar tanto en verano como en invierno, puede prolongar la vida. Esta es su composición:

-* Fulin (Poria)

-* Zhangru (Stalagtitum)

-* Yunmufen (Pulvis Muscovitum)

- * Shihu (Herba dendrobii, dendrobium) -* Changpu (Rhizoma anemones altaicae)

- * Balziren (Semen Biotae, Biota orientalis) - * Tusizi (Semen cuscume)

- * Xuduan (Radix Dipscasi, Dipscus asper) - * Duzhong (Cortex eucommiae)

- * Tianmendong (Radix asparagi)

- * Niuxi (Radix achyranthis Idebntatae)

-* Wuweizi (Fructus Schizandrae, Schzandra chinensis) - * Zexie (Rhizoma Alismatis)

-* Yuanzhi (Radix polygalae)

-* Ganjuhua (Flos Chrysanthemi, Chrysanthemum morifolium) -* Shechaungzi (Fructus Cnidi, Cnidium monnieri)

- * Shuyu (Radix dioscorea)

- * Shanzhuyu (Fructus corm)

- * Tlanxiang (Tubercumum Radix carmichaeli) - * Shiwei (Herba Pyrrosiae, Pyrrosia sheareri)

-* Gandihuang (Radix Rehmanniae, Rehmannia glutinosa) - * Congrong (Herba cistanches)

Moler estas veintidós drogas, tomando la misma cantidad de cada una. Absorber un Fangcunbi (2gr.) con vino. Al cabo de veinte días, se siente un efecto; al cabo de treinta días, todas las enfermedades están curadas; si se continúa durante más de cien días, mejora el cuerpo y prolonga la vida. Tomado continuamente, este remedio puede permitir incluso a un viejo de ochenta o noventa años recuperar el vigor de la infancia. Durante el período en que se toma el remedio, hay que evitar comer alimentos fritos, carne de cordero, carpa, cerdo, perejil".

Gao Vangu dijo: "Los remedios propuestos aquí están concebidos por los Shen Xian (sabios), desde que existen, curan numerosas enfermedades y salvan a innumerables pacientes.

Fu Líng Su Fang (Remedio de Poria)

* Fuling: (Poria) 5 Jin (aprox. 550 gr.), cocer hasta que hierva diez veces en agua de coles, y luego diez veces en agua de arroz, después diez veces en agua clara.

* Songzhi (Colophonium): 5 Jin, cocer del mismo modo que el Fuling, sólo que en lugar de cocer diez veces, se cocerá cuarenta veces.

* Tianmendong (Radix asparagi): 5 Jin, pelar y secar rápidamente.

* Niusu (Nata de leche de vaca): 3 Jin, cocer treinta veces.

* Baimi (miel blanca): 3 Jin, cocer hasta que no quede espuma.

* La (cera): 3 Jin, cocer treinta veces.

Conviene conservarlos en un recipiente de cobre. Cuando se mezcla, hay que poner primero la nata, la cera, la miel y después el resto de las drogas. Habrá que mezclarlas bien y guardarlas en un recipiente de porcelana bien cerrado. La preparación y la mezcla de las drogas deben llevarse a cabo en un día favorable y no uno de los días malditos, según el método de Pengzu.

La víspera del comienzo del tratamiento, el paciente deberá estar en ayunas, mientras que la antevíspera, tomará una comida muy buena. El tratamiento se lleva a cabo en tres etapas. Para el primer período, se empieza con 2 liang; veinte días después, se aumenta hasta 4 liang, y veinte días más tarde, hasta 8 liang; después, se observa un tiempo de descanso. Para el segundo período, se empieza con 4 liang, veinte días después, se aumenta a 8 liang,y, veinte días más tarde, se baja a 2 liang; sigue un tiempo de descanso. Para el tercer período, se empieza con 8 liang; veinte días después, se baja a 2 liang para volver a subir a 4 liang veinte días después. Desde la preparación del remedio, hasta el final de su consumo, deben transcurrir ciento veinte días. Para que el efecto sea duradero, hay que comer nata y miel y también de vez en cuando un poco de Mei Jiu (bebida alcohólica).

Fu Ling Gao Fang (receta de bálsamo de Poria):

* Fuling: (poria) pelar. 12 Jin

* Songzhi: ( Colophonium) 24 Sheng (aprox. 1 litro) * Songziren (Semen Pinus, Pinos bungeana): 12 Jin * Baiziren: ( Semen boitae) 12 Jin.

Preparar según el método tradicional. Se ponen 24 sheng (1 litro) de miel blanca en un recipiente de cobre que se pone a fuego lento durante un día y una noche. Después se mezclan las drogas indicadas más arriba con el contenido del recipiente que se sigue dejando a fuego lento durante siete días y siete noches. Se modelará la mezcla obtenida en forma de bolitas del tamaño de un dátil. La toma de este remedio se hará a razón de siete bolitas tres veces al día. Tras haberlo tomado, conviene no comer cereales. Entonces el cuerpo estará ligero, la vista mejorará y el paciente rejuvenecerá.

"Existen otros remedios tales como Fu Ling Su (Pastel de Poria), Xia Ren Su (pastel de Amandulae) y Di Huang Su (pastel de Rehmanniae), nos limitaremos a citarlos sin detallarlos, ya que se pueden encontrar en Qian Jing Yi Fang (receta complementaria inestimable)"

ILUSTRACIÓN DE UN LIBRO – SIGLO XVII LA ARMONÍA DE LA NATURALEZA

“... el hombre experimenta la ley del Yin-Yang igual que la del cambio de las estaciones.

Sin coito el Shen no puede alcanzar su plenitud, el Yin-Yang está bloqueado...”

DE LA NOVELA “Su Wo Pien”

Armonía inversa a cielo abierto

LIBRO III

YU FANG MI JUE

Secretos de la cámara de jade.

Chonghezi * dijo: "La unión Dan del Yin y del Yang forma la quintaesencia y la transformación. El fundamento de esta unión es muy complejo. Así, Huangdi, deseoso de conocer su secreto, se informaba por medio de Sunil, igual que el rey Yin * lo hacía por medio de Penkeng (Pengzhu).

• Tchoang Tzeu probablemente, uno de los sabios taoístas.

• Una dinastía también llamada Shang, del siglo XI al XVI antes de nuestra era.

Los practicantes de YangYang estiman que las mujeres no deben tener acceso a este secreto, ya que no sólo no favorecerían el Yang, sino que además podrían provocar enfermedades. Seríamos como el que, al desvelar sus armas a su adversario, se convierte en su víctima".

Pengzu dijo: "Los hombres que deseen tonificarse deben conocer mujeres. Tienen que unirse con jovencitas entre los catorce y quince años y entre los dieciocho y diecinueve años; su rostro revestirá entonces el mismo color que el de la jovencita. Para poder tonificar a su pareja, la mujer no debe haber cumplido los treinta años; del mismo modo que no podrá tonificar si, sin haber llegado a los treinta años, ya ha dado a luz. Este secreto fue entregado por mi maestro que vivió tres mil años. Si, siguiendo este principio, se toman drogas, será todavía mejor.

"Aquellos que deseen fortalecer su energía, por la vía del coito, no deben unirse con una sola chica. En efecto, es mejor unirse con tres, nueve, once chicas o incluso más ya que cuanto mayor sea el número, mejor será. Absorber la secreción de la mujer fortalece la quintaesencia del hombre; la piel, el cuerpo se vuelven más ligeros, la vista aumenta, la fuerza y las energías se refuerzan, hasta tal punto, que incluso un viejo podría recuperar el vigor de sus veinte años. Si el sujeto es joven, su fuerza se centuplica.

Hay que cambiar de pareja después de cada movimiento, este hecho puede prolongar la vida. En efecto, al unirse con la misma chica, su Yin (eyaculación) disminuye y, consecuentemente, también desciende el efecto del coito".

Qingniu Daoshi afirma: "Cuanto más se cambie de pareja, mejor será el efecto; diez chicas durante una noche, será excelente. Al unirse siempre con la misma chica, se debilita su quintaesencia, entonces ya no puede engendrar al hombre y adelgaza."

Chonghezi dice: "No sólo puede 'alimentarse' el Yang, sino también el Yin (la mujer). Por ejemplo, Xiwangmu (emperatriz del Oeste) accedió al Dan (Tao) del coito; así, cuando se unía con un hombre le destruía, mientras que, por el contrario, su rostro se volvía más brillante, sin que recurriese nunca a Zhi fen (cosméticos). Comía solamente productos lácteos, tocaba el laúd de cinco cuerdas, de modo que su corazón y su cuerpo armonizaban.

Xiwangmu no tenía marido, pero adoraba unirse con jóvenes. Por supuesto, no es éste un buen ejemplo para el mundo, sin embargo tampoco era la única depravada del mundo.

Cuando una mujer se une a un hombre, ante todo debe estar tranquila y no tener otras ideas. Cuando se manifiesta el deseo, debe concentrarse, pero no saltar o moverse demasiado con el fin de que no se agote la quintaesencia. En efecto, si ésto ocurriera, el sujeto podría contraer fácilmente enfermedades debidas al viento y al frío. Si una mujer, al oír a su pareja unirse con otra mujer, está celosa y angustiada, su energía Yin se trastorna, lo que puede provocar un agotamiento de la quintaesencia. Corre entones peligro de envejecer precozmente y deberá tener cuidado.

Si una mujer conoce la vía para alimentar el Yin, armoniza las dos energías; esta armonía se transforma o bien en un hijo, o bien en quintaesencia que penetra en los vasos; entonces es el Yang quien alimenta al Yin, lo que puede permitir curar todas las enfermedades. La piel de la mujer estará bien alimentada, su vida se prolongará, y conservará siempre la juventud de un niño. Si sigue este método y se une regularmente con hombres, podrá abstenerse de cereales durante nueve días y no tendrá ni hambre ni sed. En efecto, algunas mujeres que se unen con fantasmas pueden quedarse sin comer, y las que se unen con un hombre, con mayor motivo.

Una mujer de veinte años debe tener un coito cada dos días; de treinta años, cada tres días; de cuarenta años; cada cuatro días; de cincuenta años, cada cinco días; de más de sesenta años, se desaconseja el coito".

Chonghezi dijo: "Si uno se deja llevar por sus pasiones, puede contraer enfermedades que habrá que curar de la misma manera en que han sido contraídas.

Si, por haber cerrado los ojos durante el coito, ya no se ve lo suficientemente claro como para leer un libro a la luz del fuego, convendrá entonces unirse de noche cerrando los ojos.

Si se siente dolor de riñones, asociado a un tirón a nivel del bajo vientre, hay que pedir a la pareja que se coloque encima, el enfermo se eleva entonces durante la realización del acto, que deberá ser practicado con suavidad.

Para los dolores torácicos laterales, hay que unirse tumbado de costado.

Algunos bajan la cabeza y extienden el cuello durante el coito, lo que provoca posteriores tirones y dolores de cuello. Deberán entonces unirse apoyando la cabeza sobre la frente de la pareja.

Si alguien se une justo después de la comida, cuando la comida orín no ha sido digerida, notará: una sensación de hinchazón del tórax, dolores torácicos o torácicas laterales, anorexia, sensación de pesadez precordial, vómito con sustancias amarillentas o verdosas, epistaxis, forúnculos en la cara. Para hacerlo desaparecer, el sujeto deberá unirse después de la medianoche y antes de la aurora.

Si alguien se une borracho y con impetuosidad, se notará Huang Dan, Hei Dan, dolores en los costados, disnea, dolores torácicos, dolores de espalda, tos, hemoptisis. Para curarlo, no deberá beber vino caliente, ni unirse muy temprano por la mañana.

* Dos grados evolutivos de una misma enfermedad descrita en medicina china que presenta algunos puntos comunes con la ictericia.

Un sujeto que tenga ganas de orinar y que se contenga y practique el coito puede sufrir después: disuria, dolor del bajo vientre, dolor en el pene, ganas de sostener el pene. Para curarlo, deberá primero ir a orinar, descansar echado la mitad del tiempo de una comida, y por fin unirse.

Un sujeto que tenga ganas de evacuar y que se una podrá sufrir hemorroides, estreñimiento, evacuaciones frecuentes, evacuaciones purulentas, forúnculos como un nido de abejas alrededor del ano, prolapso anal, dolores anales y sentir dificultad para tumbarse. Deberá despertarse al amanecer en el momento en que canta el gallo, cambiar de ropa, tumbarse, relajarse; intercambiar después caricias con su pareja, y después introducir el pene en el interior de la vagina, cuando esté bien mojada y retirarse suavemente. Este método permite curar, asimismo, las enfermedades de la mujer.

Si durante el coito, se gira demasiado, eso provoca un desplazamiento de aire en la cama. En el momento en que el sujeto suda, la quintaesencia está en vacío, la energía agotada, de modo que la energía perversa "viento", aparecida en la cama, ataca al cuerpo, lo que conlleva: astenia, akinesia de los miembros inferiores, el brazo no puede levantarse hasta la cabeza. Entonces hay que concentrarse para alimentar la quintaesencia y el Shen, tomar Di Huang Jian (decocción de ruibarbo)".

Wu Zi-du (un personaje legendario) expone: "El método para mejorar la vista es: en el momento en que se tienen ganas de eyacular, levantar la cabeza, contener la respiración, y después expirar profundamente, abrir los ojos, mirar a derecha e izquierda mientras se aprieta el vientre. Entonces la quintaesencia penetra en los vasos.

Para evitar la sordera, en el momento en que se tienen ganas de eyacular, hay que contener la respiración, hacer el movimiento de tragar, apretar los dientes hasta que se perciba un pequeño ruido en las orejas. Al mismo tiempo, se aprieta el vientre, la energía circula entonces en todo el cuerpo y el sujeto nunca se verá afectado de sordera, incluso de mayor.

Para reequilibrar los cinco órganos, eliminar los trastornos digestivos y curar todas las enfermedades conviene, en el momento de eyacular, absorber las energías por el Yi (idea, mente, pensamiento...) y luego apretar el vientre para que la quintaesencia pueda expandirse por todos los vasos. Después, penetrar nueve veces poco profundamente y una vez profundamente, la profundidad está entre Qin Xian (cuerda de laúd) y Mal Chi (diente de trigo, partes anterior y labios de la vagina respectivamente); las energías circulan en los vasos y las energías perversas serán dispersadas.

Para evitar el dolor lumbar y dorsal, se debe, con la espalda contra la pared, enderezar la espalda y los riñones, eliminar los deseos y concentrarse. Se tonifica así el cuerpo eliminando los deseos.

En la vía del Yin-Yang, el semen es extraordinariamente precioso, los que lo ahorran prolongarán su vida. Después de la eyaculación, hay que absorber la energía de la mujer, con el fin de fortalecerse. Para hacerlo así: practicar la respiración al ritmo de nueve, inspirar profundamente nueve veces, después la mano izquierda se apoya debajo de la parte genital del hombre. Así, la quintaesencia vuelve al cuerpo. Después inspirar lentamente delante de la boca de la pareja mientras ésta expira, dirigir este aliento hacia el bajo vientre a través de la mente para fortalecer el Yin, repetir esta respiración nueve veces y volver a empezar, o sea nueve veces nueve, ochenta y una veces, el máximo del número Yang.

El tallo de jade penetra suavemente y sale duramente, la armonía de Yin-Yang está situada entre Qin Xuan (parte anterior de la vagina) y Mal Chi (labios). El Yang se encuentra debajo del Kun Shi (parte posterior de la vagina) el Yin, entre los dos Mal Chi (labios). Si se penetra superficialmente, se captan las energías; profundamente, las energías se dispersan. Si se penetra hasta el Gu Shi (parte profunda) Puede verse afectado el hígado. Se notará entonces: lagrimeo al exponerse al viento, disuria. Si se penetra hasta Chou Shu (ratón fétido, parte posterior de la vagina ?), el pulmón se verá afectado y se notará: sensación de hinchazón en el vientre, diarrea, dolores de las caras internas de los muslos, olor nauseabundo del cuerpo. Todas las enfermedades empiezan por Kun Shi, así durante el coito no hay que penetrar demasiado profundamente".

Huangdi preguntó: "Si un sujeto no sigue estos consejos, ¿cómo se le puede curar?".

Wu Zi-du contestó: "Para curarle, hay que encontrar una mujer, pedirle que separe los muslos nueve can (aprox. 30 cm.). Primero, el hombre bebe el Yu Jiang (líquido de jade de la mujer, la saliva ), después acaricia el Hong Quan (gran manantial, el sexo). Penetrar suavemente con el tallo de jade, frenar con ayuda de una mano y penetrar hasta el intervalo situado entre Mal Chi y Qin Xuan (labios y parte anterior vaginal). Cuando la pareja está excitada, el hombre debe contenerse, no eyacular y permanecer así durante treinta respiraciones, penetrar entonces hasta Kun Shi. Cuando el tallo de jade se agranda, retirarse un poco para volver a penetrar en cuanto el tallo de jade se ablande. Es necesario que el tallo de jade penetre en estado de debilidad y se retire duro; de este modo, al cabo de diez días el tallo será duro como el hierro, caliente como el fuego y siempre triunfante.

Hay que respetar siete prohibiciones para el coito.

Primera prohibición: los días de luna llena, al principio y al final de la luna, eclipse de luna. El niño procedente de uno de estos días será inválido.

Segunda prohibición: los días de trueno, de mucho viento (tormenta), de terremoto. En ese momento, la sangre circula en los vasos y el niño será obeso.

Tercera prohibición: después de haber bebido cierta cantidad de alcohol; después de haber comido: la energía que proviene de los cereales todavía no ha circulado y se concentra en el vientre, lo que conlleva bien una orina lactescente, bien que el niño concebido estará loco.

Cuarta prohibición: justo después de haber orinado, la quintaesencia está en un estado de vacío, eso puede bloquear los vasos, el niño será excéntrico y también tendrá cierta maldad.

Quinta prohibición: después de un esfuerzo físico o de un agotamiento intelectual; el Zhi (voluntad) no está tranquilo. Eso puede provocar después del coito dolores lumbares, o recaer sobre el hijo fruto de esa unión que morirá antes de haber alcanzado la edad adulta.

Sexta prohibición: justo después de un baño, la piel, el pelo, el cabello todavía está mojado, eso provoca un aliento corto; el niño fruto de esa unión estará inacabado.

Séptima prohibición: en pleno ataque de ira, cuando el tallo de jade está doloroso. La unión en ese momento provocará trastornos a los órganos.

Un niño nacido sordomudo es un niño concebido al final del doceavo mes. En efecto, al final del doceavo mes, todos los fantasmas y espectros se reúnen durante la noche; así las gentes prudentes deberán evitar tener un hijo sordomudo.

El niño nacido herido, se llama Hijo del Fuego; ha sido concebido antes de que se apagara la vela; así el sujeto morirá en el mercado.

Un niño nacido loco es un niño concebido un día de gran tempestad durante los cuarto y quinto mes del año. (N.T. Son meses del calendario chino que no corresponden al calendario occidental).

Un niño comido por el tigre o el lobo ha sido concebido durante el período de luto. En efecto, durante este período, las gentes prudentes no sólo deben abstenerse de comer carne, sino también del coito. El niño concebido en esa época será comido por un tigre o un lobo.

Un niño muerto ahogado es fruto de hijos de padres que entierran objetos de cobre a siete Che (pies) bajo tierra.

El niño concebido un día de mucho viento estará enfermo a menudo; de trueno, estará loco; de borrachera, será idiota; de agotamiento físico o intelectual, morirá antes de la edad adulta, durante la "regla", morirá durante la guerra; al final de la tarde, será o sordo, o mudo; a la puesta de sol, charlatán; a mediodía, loco".

Pengzu indicó: "La técnica para tener un hijo inteligente, de larga vida y elegante, o una hija sabia que se case con un hombre importante es la siguiente: descansar para reunir las energías de la quintaesencia, unirse tres o cinco días después del ciclo.

Practicar el coito por la mañana temprano, con el cuerpo desnudo y el niño tendrá una vida larga y próspera.

El hijo nacido de un padre de cien años morirá joven mientras que el nacido de un padre de ochenta años y de una madre de quince a dieciocho será normal. Una mujer de cincuenta años y un marido joven, podrán asimismo tener un hijo.

Una mujer embarazada de menos de tres meses, el día de Wu Zi (5-1) debe tomar el cordón que adorna el sombrero del hombre, quemarlo completamente, tragar las cenizas con vino. Entonces su hijo será inteligente y rico. Es un gran secreto que hay que guardar bien.

Una mujer que aún no tenga hijos y que desee tener uno deberá, durante el coito, sostener con su mano izquierda dos veces siete pequeños granos de soja verde, mientras que su mano derecha sostiene la verga del hombre y la dirige hacia su sexo. Después se mete en la boca los granos de soja cuando el pene penetra y los traga cuando el hombre eyacula. Este método es el más seguro, sin embargo debe tragar los granos en el momento en que el hombre eyacula".

Chonghezi: "Las características que debe tener una mujer son : Ser fecunda, obediente, amable y atenta. Si se maquilla ligeramente, será no sólo para alegrar el corazón y la vista sino también, y esto es mucho más importante, para prolongar la vida.

Si la quintaesencia Yang es abundante, nacerá un niño; si la quintaesencia Yin es abundante, será una niña. La quintaesencia Yang se transforma en hueso; la Yin, en carne.

Para unirse, hay que elegir una chica de pecho no muy desarrollado, de cabellos finos, con ojos cuyo blanco y negro estén claramente separados, un poco rellenita, pero con el cuerpo ágil, la voz melodiosa, las articulaciones envueltas en carne, los huesos no demasiado grandes, el sexo y las axilas sin vello o con pelos finos y flexibles.

Para que su salud no resulte dañada, un hombre no deberá unirse con una mujer que responda a la descripción siguiente: cabello espeso, rostro sin gracia, voz masculina, nuez, Mal Chi (labio del sexo) grueso, boca grande, nariz grande, ojos turbios, vello alrededor de la boca o en las mejillas, articulaciones aparentes, cabellos "amarillos" (sin brillo), sin mucha carne, pelo del sexo largo y duro.

Los pelos del sexo femenino son designados como rosa negra, hierba olorosa, cabellera santa. Para ser considerados como signo de belleza deben tener la forma de un triángulo isósceles y extenderse hacia arriba, su abundancia es signo de sensualidad, su ausencia de estupidez. Si son largos, pero finos, constituyen un signo de inteligencia.

No hay que unirse a una mujer que forme parte de alguna de las categorías siguientes: piel rugosa, demasiado delgada, demasiado alta, voz masculina, vello en las piernas o a contrapelo, demasiado celosa, sexo frío, sobrealimentada, de más de cuarenta años, con el cuerpo frecuentemente frío, con nuez de Adán, con mal olor axilar, con flujos vaginales constantes, con trastornos sentimentales".

Chonghezi añadió: "Se lee en el Yi Jing (Yi King) que el Cielo envía signos para predecir si los acontecimientos futuros serán nefastos o felices, Sheng Ren (Un sabio) los traduce.

También está escrito en el Li Ji (anales de ceremonia) que el niño concebido cuando hay truenos es un sujeto nefasto. Son consejos de grandes sabios que no hay que ignorar. Las variaciones celestes están arriba, las calamidades terrestres, abajo; los seres humanos evolucionan en medio, así, ¿cómo pueden despreciarse esos fenómenos y sobre todo para el acto del coito?".

Pengzu constata: "Cuando se tienen ganas de unirse, hay que hacerlo. Teniendo cuidando, sin embargo, de evitar los días de mucho frío, de mucho calor, de grandes lluvias, de eclipse solar o lunar, de terremoto, de trueno; son las prohibiciones celestes. Asimismo los días en que se está borracho, se ha comido demasiado, se tiene euforia, ira, inquietud, miedo, tristeza, son prohibiciones humanas. Además, el acercarse a pozos, templos o lugares santos (estatuilla santa que puede encontrase en un camino); son prohibiciones terrestres. Los que infrinjan estas prohibiciones cogerán enfermedades y su hijo morirá joven.

Aquellos que estén en tratamiento, tengan una salud en estado de vacío o una salud deficiente, cuya enfermedad aun no se haya curado, si se unen, no sólo estropean su salud, sino también la de su pareja.

No hay que unirse en los días Vue Ji. (Dial del emperador; 5,14,23 del mes).

Los días de Jian (construcción), Po (ruptura), Zhi (atrapar), Ding (fijado), el día del aniversario de la muerte de los padres, no hay que unirse so pena de estropear la salud".

Pengzu dice: "El abuso del coito acorta la vida, sin que intervengan en modo alguno los espectros o las divinidades, del mismo modo se estropea la salud y se acorta la vida de aquellas que introducen polvo en su sexo (afrodisiaco) o que se penetran con un pene de marfil.

El Yin del hombre (pene) no se eleva o no puede ejercer el acto del coito; eso se debe al agotamiento de la energía Yang, los riñones están débiles *. En ese caso se utilizan las siguientes drogas:

En la fisiología china la raíz del Yang y del Yin se encuentra en los riñones. Existe un riñón Yang, que más bien corresponde a la función suprarrenal, y un riñón Yin que corresponde a la función que nosotros denominamos riñón.

- Congrong (Herba Cistanches, Orobanchacae cistanche salva): 2 fen

- Wuwei (Fructus Schizandrae, Magnoliceae shizandra chinensis): 2 fen (1/10 can, distancia) - Shechuangzi (Fructus Cnidii, Umbelliferae Cnidium monnieri): 4 fen

- Tusizi (Semen Cuscutae, Convolvulacae cuscuta chinensis): 4 fen

- Zhishi (Fructus Aurantii Immaturus, Rutaceae citrus aurantium): 4 fen.

A continuación se muelen esas cinco drogas, y se toma un Fangcunbi (2 gr.) mezclado con vino. Este remedio fue tomado por el prefecto de Sanshu que tuvo un hijo a los setenta años.

Existe otro remedio: 3 fen de E (Mariposa bómbice de morera)

También puede utilizarse el siguiente remedio:

- E (Bómbice de morera, bombix mori): 3 fen - Xixin: (Herba asari cum radice) 3 fen

- Sechuangzi: (fructus cnidii) 3 fen

Moler estas tres drogas en un plvo fino, moldearlo en bolitas de tamaño semejante a una semilla de plátano. Tomar una justo antes del coito y el pene siempre estará duro y no caerá jamás; para detener el efecto, lavarlo con agua.

Método para agrandar el pene: - Xixin (Herba asari cura radice)

- Roucongron (Herba Cistanches, Orobanchaceae cistanche salva) - Shu Jiao (guindilla de la provincia de Sichuan)

Estas tres drogas, tomadas en cantidad igual, se muelen en polvo fino que se introduce en una vesícula biliar de perro, y se cuelgan después en la casa durante treinta días. Después se utiliza para frotar el pene, lo que puede aumentar su tamaño aproximadamente un Con (una distancia).

Remedio para evitar los dolores debidos al primer coito que en la mujer duran varios días:

- Gancao (Radix Glycyrrhizae, Leguminosae Glycyrrhiza uralensis): 2 fen - Baichao (Radix Paroniae Alba, Ranunculacae paeonia lactiflora): 2 fen

- Sbengjang (Rhizoma Zingiberis Recens, Zingiberaceae zingiber officinale): 3 fen.

"¿Porqué buscar el elixir de la inmortalidad cuando lo puedes beber de la Fuente de Jade?"

Hsu-Hsiao-Mu-Chi

ANEXO DE YU FANG MI JUE: YU FANG ZHI YAO

Principios esenciales del Cuarto de Jade

* Se trata probablemente de un texto resumen añadido posteriormente al capítulo anterior.

Pengzu dijo: " Huangdi se volvió inmortal después de unirse con mil doscientas chicas. Por esa misma razón, un hombre corriente perdería la vida, entonces, ¿cuál es la diferencia? Los que conocen la vía de la unión tienen el temor de que no haya bastantes chicas, aunque no forzosamente chicas bonitas. Basta con que las jovencitas no tengan los senos demasiado desarrollados y que estén un poco rollizas; incluso si se une sólo con siete u ocho chicas de este tipo, el hombre quedará muy tonificado.

La vía de Yang es sencilla, basta con estar a gusto y no apresurarse. Ante todo se acaricia el Dan Tian (campo de cinabrio) de la mujer, después se la besa en la boca y se mueve uno un poco para que suba el deseo de la mujer.

Los signos que muestran el deseo de la mujer son: las orejas calientes como si hubiera bebido buen vino, los pechos hinchados, llenando la mano entera, el cuello tenso, las piernas se mueven, aprieta a su pareja. En ese momento, penetrar lentamente, es entonces cuando el Yang atrapa la energía del Yin. La quintaesencia de los cinco órganos se sitúa bajo la lengua. Así, el célebre taoísta Chisongzi (el hijo del abeto rojo) afirmaba que el líquido de jade (saliva) puede sustituir a los cereales. Hay que absorber el máximo durante el coito ya que ese líquido tonifica el estómago, puede curar el Xiao Ke (sed excesiva), la disnea y nutre la piel que se volverá como la de una joven virgen. La vía de la longevidad no está lejos de nosotros, sin embargo el común de los mortales no la conoce:

Cainü: "Este método forma parte del comportamiento humano y además prolonga la vida; entonces, ¿porqué no seguirlo?"

El taoísta Liu Jing dijo: la vía del coito consiste en acariciar y divertir primero a su compañera, con el fin de que el Shen (mente) esté en paz, y después en la unión. El pene debe penetrar cuando no está muy duro y retirarse en cuanto está duro. Entre la penetración y la retirada, pueden efectuarse algunos movimientos, sin embargo no demasiados, para no trastornar los cinco órganos, lo que podría dañar los vasos Luo (Lo) * y, consecuentemente, dar lugar a todas las enfermedades. Uniéndose sin eyacular, se puede practicar el coito varias decenas de veces al día. En efecto, el coito sin eyaculación no sólo puede curar todas las enfermedades, sino también prolongar la vida.

* Vasos Lo se trata de circuitos conectados a los meridianos principales de acupuntura, forman parte de los vasos secundarios y se distinguen varios tipos. Vasos Lo longitudinales, transversales y segmentarios.

Hay que cambiar de pareja muy a menudo, diez mujeres por noche es excelente.

En el clásico del inmortal está escrito: "El método de Huang Jing Bu Nao (regreso de la quintaesencia para tonificar el cerebro) debe ser practicado en el momento en que se tiene deseo de eyacular. Para hacerlo así, se deben utilizar los dos dedos centrales de la mano izquierda, apoyarlos detrás del escroto y delante del ano; expirar lentamente y castañear los dientes varias decenas de veces sin dejar de respirar. La quintaesencia no puede salir del tallo de jade, de modo que regresa al cerebro". Este método es el secreto de los inmortales y no puede ser revelado a cualquiera.

Si alguien quiere tonificarse por la técnica del coito, debe levantar la cabeza, abrir los ojos, mirar a la derecha, a la izquierda, arriba, abajo, apretar el vientre, detener la respiración en el momento de eyacular y la quintaesencia permanecerá. Respetando este principio, se podrá unir varias veces al día y si no eyacula más que veinticuatro veces al año *, podrá vivir hasta los cien o doscientos años sin caer enfermo nunca.

* En el año chino los doce meses están divididos en 24 períodos de 15 días cada uno.

Remedio que permite a los hombres unirse una decena de veces por noche sin cesar:

- Sechuang (Fructus Cnidii, Umbelliferae cnidium monnieri) - Yuanzhi (Radiz Polygalae, Polygalaceaae polygala tenuifolia) - Xuduan (Radix Dispaci, Dipsaeaceae Dipsacus asper)

- Congrong (Herbs Cistanches, Orobanchaceae cistanche salva)

Moler una cantidad igual de cada una de estas drogas. Tomar un Fangcunbi del polvo obtenido tres veces al día. El duque Cao siguió este remedio y pudo unirse con setenta chicas en una noche.

Remedio para alargar el sexo del hombre:

- Balziren (Semen Biotae, Cupressaceae biota orientalis): 5 fen

- Bailian (Radix Amplopsis, Vitaceae ampelopsis japonica): 4 fen

- Baizhu (Rhizoma Atractylodis Alba, Compositae atractylodes macrocephala): 7 fen

- Guixin (Plumula Cinamomi, Lauaraaceae cinnamomum cassia): 3 fen

- Fuzi (Radix Aconiti Carmichaeli Praeparata, Aconitum Carmichaeli): 2 fen.

Moler estas cinco drogas en un polvo del que se tomará un Fangcunbi después de comer. Al cabo de diez a veinte días, el sexo habrá crecido.

Remedio para estrechar la puerta de jade (sexo de la mujer)

- Liuhuang (sulfuro): 4 fen

- Yuangzi (Radix Polygalae, Polygalaceae polygala tenuifolia): 2 fen.

Moler estas dos drogas en polvo, meterlos en una bolsa de seda que después se pondrá sobre el sexo que se cerrará. También se puede utilizar Liuhuang, 2 fen, y Puhua (Pollen Typhae, Typhaceae typha sugustata). Moler estas dos drogas en un polvo vino, poner tres Cuo (ml.) en un Sheng (1.) de agua caliente para lavar la puerta de jade, que al cabo de veinte días será como la de una jovencita antes de casarse.

“El marido mantendrá a todas sus mujeres y concubinas felices”

Confucio (551-479 D.C.) El libro de los Ritos.

LIBRO IV Dong Xuan Zi

Dong Xuan Zi (el hijo del misterio de la gruta) dijo: "el cielo creó 10.000 seres, el hombre es el más precioso. La superioridad del hombre reside en la facultad de Fang Yu (deseo sexual), al igual que el cielo y la tierra; el Yin y el Yang. Los que comprenden el principio nutren su espíritu y prolongan su vida; los que lo desprecian dañan su Shen (almas vegetativas) y abrevian su existencia. El método de Xuannu (antigua diosa china) se ha transmitido hace 10.000 generaciones, sin embargo sólo se encuentra el principio sin detalles ni precisiones. De este modo cada vez que leo estas notas, tengo unas terribles ganas de completar este viejo rito para formar una nueva doctrina. Ésta, aunque no fuese excesivamente fiel, siempre sería mejor que este residuo.

"La forma de sentarse, de acostarse, la posición antes del acto, el método dorsal o lateral, las reglas de penetración profunda o superficial, todos estos datos están en relación con Er Yi (los dos principios iniciales), el método de los cinco elementos. Los que respeten esto se beneficiarán de una larga vida; los que no lo respeten, pondrán su salud en peligro. Esto es benéfico para todos, entonces, ¿"Por qué no difundirlo?".

Dong Xuan Zi: "el cielo gira hacia la izquierda y la tierra hacia la derecha * ; cuando pasa la primavera y el verano aparecen el otoño y el invierno; el hombre canta y la mujer le acompaña; el superior actúa, los inferiores siguen, eso es lo natural.

* Aquí se refiere al hombre, Yang, cielo que gira hacia la izquierda, Yang mientras que la mujer, Yin, tierra que gira hacia la izquierda Yin. Según los textos antiguos el cielo y la tierra giran a la inversa.

Si el hombre se mueve y la mujer no responde o inversamente, la mujer se mueve y el hombre no sigue, es nefasto, no solamente para el hombre sino también para la mujer.

Este acto es nefasto por el hecho de la desarmonía del Yin y del Yang. En efecto, el principio de la unión es: el hombre gira a la izquierda, la mujer lo hace hacia la derecha; el hombre empuja hacia abajo, la mujer se eleva; es lo que se llama la paz celeste o el triunfo terrestre.

La penetración profunda o superficial; la velocidad de penetración, rápida o lenta; las posiciones este u oeste no toman el mismo camino, por ello hay que distinguir la diferencia.

La acción lenta debe efectuarse como la de la carpa que juega con el anzuelo; la acción rápida como un grupo de pájaros que luchan contra la tempestad.

La penetración o la retirada, hacia arriba o hacia abajo, rápida o lenta no pueden decidirse de antemano; la decisión sólo puede tomarse en el momento.

Antes de comenzar el coito, el hombre debe sentarse al lado izquierdo de la mujer y, por consiguiente, la mujer se encuentra en el lado derecho del hombre. El hombre abraza a la mujer, sostiene su talle, acaricia su cuerpo, le habla con dulzura, ese abrazo es más o menos apretado. Boca contra boca, el hombre chupa el labio inferior de la mujer, mientras que ésta chupa el labio superior del hombre. Un intercambio de salivas se efectúa al mismo tiempo que un mordisqueo de la lengua o del labio de la pareja, caricias en la cabeza, en las orejas, después se acaricia suavemente arriba, más fuerte abajo, en este momento desaparecen todas las inquietudes.

Después la mujer sostiene el tallo de jade del hombre con su mano izquierda, mientras que el hombre acaricia la puerta de jade de la mujer con su mano derecha. Es entonces cuando el hombre siente la energía Yin, su tallo de jade sube como un pico solitario; la mujer por su parte siente la energía Yin y el líquido fluye en Dan Xue (gruta roja, vagina) como una fuente en el abismo. Este fenómeno no puede producirse más que por el intercambio de las energías Yin y Yang, completamente natural, sin ninguna otra intervención. En este momento es posible la unión. Si el hombre no siente esta subida  del flujo del líquido y la mujer tampoco, este fenómeno exterior testimonia la existencia de una enfermedad situada en el interior.

Dong Xuan Zi: "Cuando se empieza el coito, es preciso sentarse y después acostarse, el hombre a la derecha y la mujer a la izquierda. Algunos instantes después, la mujer se acuesta sobre la espalda, pliega las piernas y extiende los brazos. El hombre se arrodilla entre los muslos de la mujer y golpea la puerta de jade con su tallo de jade, suavemente, como un pino ante la gruta. Después chupa la lengua de la mujer y mira la cara de jade arriba, después Jin Gou (foso dorado, ombligo) abajo. Acaricia la región entre los senos y el vientre; en este momento el hombre se conmueve y la mujer se fascina. Utilizando Yang Feng (tallo de jade), golpea hacia la parte alta y hacia abajo, sube hasta el ombligo, desciende hasta el pliegue de la ingle. Cuando el líquido fluye de la gruta roja, Yang Feng penetra en Zi Gong (palacio del niño). El líquido de la mujer remonta para irrigar Shen Tian (campo del espíritu), vuelve a descender para nutrir el abismo. La mujer se encuentra entonces completamente fascinada, encantada. Secar el sexo de la mujer con ayuda de un pedazo de seda, * penetrar de nuevo con el tallo de jade en la gruta roja, aplicar este método nueve veces superficialmente y una vez profundamente. Penetrar después, rápidamente y alternativamente con suavidad durante 21 respiraciones. Cuando la mujer ha gozado, penetrar y retirar muy rápidamente, cuando vuelve a moverse, penetrar hasta Gu Shi (parte profunda de la vagina). El hombre gira hacia la izquierda o hacia la derecha, se retira o penetra suavemente, cuando el líquido de la mujer fluye de nuevo, el hombre debe retirarse. No debe permanecer pues ésto podría deteriorar su salud; no hay que olvidarlo".

Se trata de una costumbre usual en las relaciones sexuales. El cuadrado de seda era imprescindible para secar el exceso de secreción femenina.

Dong Xuan Zi: "Según las investigaciones efectuadas, el número de posiciones para el coito no es mayor de 30. Otras pueden tener una ligera diferencia, pero el principio sigue siendo el mismo, ya sea la penetración profunda o superficial; acostado de espaldas o sobre el vientre. Aquí propongo 30 posiciones para los amateurs.

1. Xu Chou Mou (discusión romántica, fase preparatoria).

2. Shen Qian, Quan (declaración de amor, fase preparatoria).

3. Pu Sal Yu (el pez expone sus branquias al sol).

4. Qi Lin Jiao (cuerno de Qi Lin, animal legendario chino).

Estas cuatro fases son los juegos externos.

5. Can Chan Mian (gusano de seda enlazado):

La mujer acostada de espaldas, con sus dos manos enlaza el cuello del hombre, los pies plegados sobre la espalda de éste. El hombre, las rodillas entre los muslos de su pareja, rodea con sus manos su cuello y después introduce el tallo de jade.

6. Long Wan Zhuan (el dragón gira con elasticidad):

La mujer se encuentra acostada de espaldas, con las dos piernas plegadas, el hombre de rodillas entre los muslos de ésta. Con la mano izquierda empuja las dos piernas de la mujer hacia sus senos, mientras que con la mano derecha dirige el tallo de jade para penetrar en la puerta de jade.

7. Yu Bi Mu (los peces se miran):

Ambos se acuestan lateralmente, el hombre extiende sus piernas, la mujer coloca una pierna sobre el hombre que la lleva y hace penetrar el tallo de jade.

8. Yan Tong Xin (las alondras son homogéneas):

La mujer acostada sobre la espalda extiende las piernas, el hombre sobre ella, sostiene su cuello, la mujer le toma el talle y el tallo de jade penetra en el interior de la gruta roja.

9. Fe Cui Jiao (unión de la esmeralda):

La mujer acostada sobre la espalda pliega las piernas; el hombre se sienta entre las piernas de la mujer, enlaza su talle y el tallo de jade penetra a nivel de Qin Xuan.

l0. Yuan Yang He (unión de cerceta):

La mujer se acuesta lateralmente, flexiona las piernas; el hombre acostado detrás de ella, pone su pierna sobre el muslo inferior de la mujer, después hace penetrar el tallo de jade.

11. Kong Fan Die (la mariposa ejecuta una caída en el aire):

El hombre se acuesta sobre la espalda, extiende sus piernas; la mujer se sienta sobre él, frente a él y, apoyándose sobre sus manos, hace penetrar por sí misma el pico Yang.

12. Bei Fei Fu (el pato salvaje emprende el vuelo):

El hombre acostado sobre la espalda, extiende las piernas; la mujer frente a los pies del hombre, baja la cabeza introduciendo el tallo de jade.

13. Yan Yi Song (el pino acostado):

La mujer está acostada, con las dos piernas levantadas, el hombre le rodea el talle mientras que la mujer le rodea igualmente la cintura, después penetra el tallo de jade en la puerta de jade.

14. Lin Tan Zhu (el bambú frente al altar):

El hombre y la mujer se hallan de pie y se besan en la boca, el pico Yang penetra en las profundidades de la gruta roja.

15. Luan Shuang Wu (los fénix danzan):

Acostados uno sobre otro, el que está debajo pliega las piernas sobre el que está arriba, los dos Yin se hallan frente a frente y los dos jades se frotan.

16. Feng Jiang Zhu (el fénix protege a su polluelo):

Una mujer grande y gruesa se une a un hombre pequeño.

17. Hai Ou Xiang (el vuelo de la gaviota):

El hombre se halla de pie en el borde de la cama, la mujer levanta sus piernas, el hombre introduce su talle de jade en Zi Gong (palacio del niño).

18. Ye Ma Yue (el caballo salvaje salta):

La mujer se acuesta sobre la espalda, pone sus pies sobre el hombro derecho del hombre; después, éste penetra con su tallo de jade en la puerta de jade.

19. Ji Cheng Zu (el excelente caballo galopa):

La mujer se encuentra acostada sobre la espalda, el hombre se agacha y sostiene el cuello de su pareja con su mano izquierda mientras que con su mano derecha sostiene el pie de la mujer. El tallo de jade penetra por fin en Zi Gong.

20. Ma Yao Ti (el caballo agita su pata):

La mujer se encuentra acostada sobre la espalda, el hombre coloca un pie de su pareja sobre su hombro, mientras que el otro se encuentra flexionado. Entonces penetra con el tallo de jade en Zi Gong.

21. Bai Hu Teng (el tigre blanco salta):

La mujer se encuentra de rodillas, con la cara en el suelo; el hombre, de rodillas detrás de ella penetra Zi Gong con su tallo de jade.

22. Xuan Zhan Fu (la cigarra negra sube):

La mujer se encuentra acostada sobre el vientre, con las piernas extendidas; el hombre, flexionando las rodillas, toma con sus dos manos el cuello de la mujer y hace penetrar el tallo de jade por detrás.

23. Shan Yang Dui Shu (las cabras suben a los árboles):

El hombre se encuentra sentado, la mujer agachada, de espaldas al hombre, baja la cabeza y se concentra sobre el tallo de jade; el hombre sostiene el talle de la mujer y penetra rápidamente con su tallo de jade.

24. Kun Ji Lin Chuang (la cigüeña se dirige hacia el campo):

El hombre está sentado; una mujer sostiene el tallo de jade hacia la puerta de jade mientras que otra mujer le levanta su falda para que pueda tener más placer.

25. Dan Xue Feng You (el fénix visita la gruta roja):

La mujer se acuesta sobre la espalda y mantiene, con ayuda de sus manos, las piernas en el aire; el hombre, apoyándose sobre la cama, introduce su tallo de jade.

26. Xuan Ming Peng Zhu (la roca emprende el vuelo sobre el mar negro):

La mujer se acuesta sobre la espalda, colocando sus pies sobre los hombros del hombre; éste toma el talle de su pareja y hace penetrar su tallo de jade.

27. Yin Yuan Bao Shu (el mono gime y rodea el árbol):

El hombre está sentado y la mujer se sienta sobre sus muslos rodeándole con sus brazos; una de las manos del hombre sostiene el coxis de la mujer mientras que otra se apoya sobre la cama.

28. Mao Shu Tong Xue (el gato y la rata comparten el mismo agujero):

Para esta posición, existen dos etapas. Primera etapa: el hombre se acuesta sobre la espalda y extiende las piernas; la mujer, acostada sobre el hombre y frente a él, hace penetrar el tallo de jade. Segunda etapa: la mujer se acuesta sobre el vientre y el hombre contra la espalda de la mujer, el tallo de jade golpea entonces la puerta de jade.

29. San Chun Lu (el asno del final de la primavera):

La mujer coloca sus pies y sus manos sobre la cama; el hombre de pie sobre el suelo detrás de ella, le toma el talle con sus dos manos e introduce el tallo de jade en la puerta de jade.

30. Kiu Gou (perro del otoño):

El hombre y la mujer colocan sus pies y sus manos sobre la cama, coxis contra coxis, el hombre baja la cabeza y empuja su tallo de jade hacia la puerta de jade.

Dong Xuan Zi: "el tallo de jade puede tener nueve aspectos" que son:

1. El tallo de jade golpea de izquierda a derecha; valiente como un general.

2. Salta y desciende como un caballo salvaje salta sobre un abismo.

3. Se desplaza siguiendo curvas suaves y regulares, tal como las gaviotas siguen las olas.

4. Penetra y se retira, como un cuervo que picotea.

5. Penetra profundamente y golpea en la superficie como la piedra lanzada en el agua.

6. Penetra suavemente y se retira del mismo modo, como la serpiente que vuelve a su nido.

7. Penetra y se retira rápidamente, como una rata asustada que vuelve a su agujero.

8. Se endereza como el águila después de haber atrapado a la liebre. 9. Sube y desciende, como el velero que lucha contra un tifón.

Existen también otras posiciones del coito que son:

1. Apoyar el tallo de jade para efectuar el acto, esta posición se denomina cortar la concha para tomar la perla.

2. El tallo de jade desciende hacia Yu Li (comisura posterior de la vulva), remonta hacia Jin Guo (ombligo); romper la piedra para buscar el jade.

3. El pico de jade se hunde en Xuan Tai (terraza de jade); el pilón de hierro triturado.

4. El tallo de jade golpea de izquierda a derecha; cinco martillos golpean el hierro.

5. El pico de jade frota Shen Tian (campos de los espíritus) y You Gu (sexo femenino); el campesino laborea su campo.

6. Xuan Pu (jardín del misterio) y Tian Ting (patio celeste) se frotan uno contra otro; las dos orillas se confrontan.

Dong Xuan Zi: "antes de eyacular, es preciso esperar a que la mujer haya gozado, incluso si se tienen ganas. Cuando la mujer ha gozado se puede eyacular, se retira al mismo tiempo el pico Yang para llevarlo entre Qin Xian (cuerda de laúd) y Mai Chi (dientes de trigo), la misma profundidad que la del pezón en la boca de un bebé que mama. Después el hombre debe cerrar los ojos, concentrarse bajo la lengua y apretar los hombros, alargar la cabeza, abrir las narices, cerrar la boca e inspirar. El hombre podrá entonces limitar la cantidad de esperma eyaculado en cada vez, podrá dar de dos a tres décimas de una eyaculación normal".

"Para tener un niño, se puede ejercer el coito después del ciclo. El niño concebido durante el primero y el tercer día que sigue al final de un ciclo será un niño; el segundo y el cuarto día después del ciclo una niña; cinco días después del ciclo será inútil. Será preciso esperar a que la mujer haya gozado para eyacular, debe acostarse sobre la espalda, cerrar los ojos y concentrarse sobre la absorción de la quinta esencia. También Lao Zi dice que el niño concebido a medianoche tendrá una larga vida, antes de medianoche una vida de duración media; después de medianoche una duración aún menos larga".

Una mujer encinta debe actuar correctamente. No debe mirar colores nefastos, escuchar malas habladurías, insultar, sufrir choques emocionales o excesos de trabajo físicos, mentir, inquietarse, comer alimentos crudos, fríos, agrios, demasiado calientes, subir en caballo, en un vehículo o incluso subir simplemente, no debe pasearse cerca de los abismos, andar demasiado rápidamente, comer pasteles, sufrir un tratamiento de acupuntura, * sería bueno, por el contrario, que escuchase la lectura de obras clásicas. El niño será entonces inteligente, honesto, fiel, sabio, gracias a la educación fetal.

* Esta regla no se aplica en la actualidad. Los médicos chinos modernos utilizan frecuentemente la acupuntura para tratar múltiples problemas del embarazo.

Si uno de los dos tiene el doble de la edad del otro será nefasto para el más joven.

La hora, el día, y la dirección de la cabeza durante el coito influencian sobre el efecto de éste. En primavera la cabeza debe estar dirigida hacia el este, en verano hacia el sur, en otoño hacia el oeste, en invierno hacia el norte. Los días Yang son benéficos y no los días Yin, la hora Yang es benéfica, la hora Yin es nefasta. *. Durante la primavera, los días Jiao (I) y Yi (II); durante el verano Bing (III) y Ding (IV); durante el otoño Geng (VII) y Xin (VIII) y durante el invierno Reng (IX) y Gui (X) son días favorables.

* En este caso las horas Yang se refieren a las horas posteriores a la 1 hora china ( de 23 a 1) y antes de la hora VI[ (de 11 h. a 13 h.). Ver explicación sobre las diferencias entre horas chinas y occidentales en la introducción.

El remedio Tu Ji San (polvo de la gallina calva) es destinado para tratar las enfermedades de Wu Lao y Qi Shang; impotencia del hombre. El nombre de este remedio ha sido inspirado por el gobernador de Sichuan. En efecto, éste, a una edad de 70 años, después de haber tomado este remedio, fue padre de 3 niños. Su mujer, que sufría de pequeños furúnculos en la puerta de jade, no podía ni sentarse ni acostarse. Así que tiró este remedio en el patio, el gallo lo comió y montó durante todo el día a la gallina sin descender hasta que ésta ya no tuvo cresta a la cual pudiera agarrarse. He aquí el por qué del nombre de este remedio; algunos lo llaman también bolas del polvo de la gallina calva. Está compuesto por:

- Congrong (Herba Cistanches, Cistanche salsa C.A. Mey): 3 fen. 

- Wuweizi (Fructus Schizandrae, Schizandra chinensis Baill): 3 fen.

- Tusizi (Semen Cuscutae, Cuscuta Chinensis Lam.): 3 fen.

- Yuanzhi (Radix Polygalae, Polygala tenuifolia Willd.): 3 fen.

- Shechuangzi (Fructus Cnidii, Cnidium monnieri (L.) Cuss.): 4 fen.

* Explicado anteriormente.

Moler estas cinco drogas en polvo, tomar cada día un Fangcunbi * en ayunas con vino; en el plazo de algunos días uno se encontrará fuerte y sin enemigo. Si se prosigue de esta forma durante 60 días sucesivamente, será posible unirse con 40 mujeres. Se pueden también confeccionar pequeñas bolas del mismo tamaño que los granos del plátano, con miel blanca; estas bolas deben tomarse sucesivamente cinco veces durante 9 días.

* Explicado anteriormente.

Lu Jiao San (polvo de cuerno de ciervo) está destinado a tratar las enfermedades: Wu Mao, Qi Shang, impotencia, falta de deseo en la mujer, desinterés de la mujer durante el coito, espermatorrea, lumbalgias, dorsalgias, sensación de frío en la espalda y en la región lumbar, disuria:

- Lu Jiao (Cornus Cervi, Cervidae cervus nippon Temminck). - Baiziren (Semen Biotae).

- Tusizi (Semen Cuscutae, Cuscuta chinensis Lam.).

- Shechuangzi (Fructus Cnidii, Cnidium monnieri (L.) Cuss.).

- Cheqianzi (Semen Plantaginis, Plantaginaceae plantago asiática L.). - Yuanzhi (Radix Polygalae, Polygala tenuifolia Willd.).

- Wuweizi (Fructus Schizandrae, Schizandra chinensis Baill). - Congrong (Herba Cistanches, Cistanche Salsa C.A. Mey).

Para cada una de estas drogas se tomarán 4 fen * que se machacarán en polvo y de los cuales se tomarán cinco Fangcunbi después de comer.

* Explicado anteriormente

Remedio para alargar el sexo:

- Roucongrong (Herba Cistanches, Cistanche salsa C.A. Mey): 3 fen. - Haizao (Sagarssum, Sagarssaceae Sagarssum fusiforme (Hare.): 2 fen. citado anteriormente

Se muelen estas drogas en polvo y se mezclan con hígado de perro blanco muerto el primer mes del año. Se pone esta mezcla en el sexo tres veces, después se lava con el agua de la aurora. Actuando de esta forma el sexo crecerá 3 can, pues este remedio es muy eficaz.

Remedio para tratar a una mujer cuyo sexo es demasiado ancho y frío; después de haber aplicado este remedio el sexo se volverá apretado y sentirá goce durante el coito:

- Shiliuhuang (sulfure): 2 fen. *

Qingmuxiang (Radix Saussureae, Compositae saussurea lappa Clarke) : 2 fen. - Shanzhuyu (Fructus Corni, Cornaceae cornus officinalis Sieb. et Zucc.): 2 fen. - Shechuangzi (Fructus Cnidii, Cnidium monnieri (L.) Cuss.): 2 fen.

• citado anteriormente

Moler estas cuatro drogas en un polvo que se colocará en muy pequeña dosis en la puerta de jade. Es preciso sobre todo no colocar mucho.

Otra posibilidad: tomar 3 Cuo ( 0,2-0,6 gr.) en un litro de agua caliente, lavar el sexo y después éste se volverá tan apretado como el de una niña de 12 o 13 años.

“Si haces el amor un centenar de veces sin eyaculación, tendrás una larga vida”

Sun Su-Mo

DE LA NOVELA SU WO PIEN

El tallo de Jade entra.

“El tao no tiene principio ni fin. Existe a partir de sí mismo y por sí mismo. Antes que el Cielo y la Tierra existieran, Él era por toda la eternidad”

Chuan Zu

ÍNDICE

INTRODUCCIÓN

Orígenes de los textos

Los personajes

Conceptos fundamentales

La sexualidad en la China antigua

El lugar de la mujer en la sexualidad china antigua

TEXTOS TRADICIONALES

Libro I: Son Nu King

Libro II: Su Nu Fang

Libro III: Yu Fang Mi Jue

Anexo de Yu Fang Mi Jue: Yu Fang Zhi Yao Principios esenciales del Cuarto Jade

Libro IV: Dong Xuan Zi