El Enfermo De Europa: La Historia Del Declive Del Imperio Otomano En El Siglo XIX

Por Charles River Editors

Una imagen de la bandera otomana

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Introducción

Una caricatura del siglo XIX que satiriza la decadencia del Imperio Otomano

El enfermo de Europa

En términos geopolíticos, quizás el acontecimiento más importante de la Edad Media fue el éxito del asedio otomano a Constantinopla en 1453. La ciudad había sido una capital imperial ya en el siglo IV, cuando Constantino el Grande trasladó el centro de poder del Imperio Romano, estableciendo dos mitades casi igualmente poderosas del mayor imperio de la antigüedad. Constantinopla continuaría sirviendo como capital del Imperio Bizantino incluso después de que la mitad occidental del Imperio Romano colapsara a finales del siglo V. Naturalmente, el Imperio Otomano también usaría Constantinopla como la capital de su imperio después de que su conquista efectivamente terminara con el Imperio Bizantino, y gracias a su ubicación estratégica, ha sido un centro comercial durante años y sigue siéndolo hoy en día bajo el nombre turco de Estambul.

El fin del Imperio Bizantino tuvo un profundo efecto no sólo en Oriente Medio sino también en Europa. Constantinopla había desempeñado un papel crucial en las Cruzadas, y la caída de los bizantinos significó que los otomanos compartían ahora una frontera con Europa. El imperio islámico fue visto como una amenaza por el continente predominantemente cristiano al oeste, y tomó poco tiempo para que las diferentes naciones europeas comenzaran a chocar con los poderosos turcos. De hecho, los otomanos se enfrentaron con rusos, austríacos, venecianos, polacos, y más antes de colapsar como resultado de la Primera Guerra Mundial, cuando eran parte de las potencias centrales.

La conquista otomana de Constantinopla también desempeñó un papel decisivo en el fomento del Renacimiento en Europa Occidental. La influencia del Imperio Bizantino contribuyó a asegurar que fuera el custodio de varios textos antiguos, sobre todo de los antiguos griegos, y cuando Constantinopla cayó, los refugiados bizantinos acudieron en masa hacia el oeste en busca de refugio en Europa. Esos refugiados trajeron libros que ayudaron a despertar el interés por la antigüedad que alimentó el Renacimiento italiano y esencialmente puso fin a la Edad Media.

Tras la toma de Constantinopla, el Imperio Otomano pasaría los próximos siglos expandiendo su tamaño, poder e influencia, chocando contra Europa del Este y convirtiéndose en uno de los actores geopolíticos más importantes del mundo. Fue un ascenso que no comenzó a decaer hasta el siglo XIX.

La larga agonía del “hombre enfermo de Europa”[1], una expresión utilizada por el Zar de Rusia para describir la caída del Imperio Otomano, podía casi cegar a la gente de su increíble poder e historia. Preservando su herencia mixta, proveniente tanto de su posición geográfica que se elevaba sobre las cenizas del Imperio Bizantino como de la tradición heredada de las conquistas musulmanas, el Imperio Otomano duró más de seis siglos. Sus soldados lucharon, murieron y conquistaron tierras en tres continentes diferentes, convirtiéndolo en uno de los pocos imperios multiétnicos estables de la historia, y probablemente uno de los últimos. Por lo tanto, es algo inevitable que la historia de su declive esté en el centro de complejas disputas geopolíticas, así como de tensiones sectarias que siguen siendo clave para entender Oriente Medio, el norte de África y los Balcanes.

Al estudiar la caída del Imperio Otomano, los historiadores han discutido sobre el punto de ruptura que vio a una potencia global líder convertirse lentamente en un imperio decadente. La fallida batalla de Viena en 1683 es sin duda un punto de inflexión importante para el imperio en expansión, ya que la derrota del Gran Visir Kara Mustafá Pasha a manos de una coalición liderada por la dinastía de los Habsburgo austriacos, el Sacro Imperio Romano y la mancomunidad polaco-lituana marcó el final del expansionismo otomano. También fue el comienzo de un lento declive durante el cual el Imperio Otomano sufrió múltiples derrotas militares, se vio envuelto en la corrupción, y tuvo que lidiar con los cada vez más amotinados Jenízaros (los primeros soldados de a pie del Imperio).

A pesar de todo, el Imperio Otomano sobreviviría durante más de 200 años más, y en el último siglo de su vida se esforzó por reformar su ejército, administración y economía hasta que finalmente se disolvió. Años antes del colapso final del Imperio, el Tanzimat (“Reorganización”), un período de reformas, condujo a cambios significativos en el aparato militar del país, entre otros, lo que sin duda explica el éxito inicial que el Imperio Otomano fue capaz de lograr contra sus rivales. Del mismo modo, la redacción de una nueva Constitución (Kanûn-u Esâsî, ley básica) en 1876, a pesar de haber sido descartada por el sultán Abdul Hamid II sólo dos años más tarde, así como su relanzamiento por el movimiento “Jóvenes Turcos” en 1908, pone de relieve el entendimiento entre las élites otomanas de que era necesario un cambio, y su creencia de que dicho cambio era posible.

Observar los acontecimientos de los dos últimos siglos del imperio e interpretar la caída del Imperio Otomano como una lenta pero larga decadencia es lo que se podría llamar la “narrativa aceptada”. Al comienzo de la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano se describía a menudo como una potencia menguante, sumida en la corrupción administrativa, que utilizaba una tecnología inferior y estaba plagada de un liderazgo deficiente. La idea general es que el Imperio Otomano estaba “rezagado”, probablemente debido al claro estancamiento del Imperio entre 1683 y 1826. Sin embargo, se puede argumentar que este retrato es a menudo engañoso y no ofrece una imagen más completa del estado del Imperio Otomano. El hecho de que el otro imperio multicultural existente, el Imperio Austro-Húngaro, tampoco sobreviviera a la Primera Guerra Mundial, debería poner en duda esta “narrativa aceptada”. Mirando las reformas, los avances tecnológicos y los esfuerzos de modernización realizados por la élite otomana entre 1826 y el comienzo de la Primera Guerra Mundial, uno podría realmente preguntarse por qué esa sed de cambio no logró salvar a los otomanos cuando medidas similares tomadas por otras naciones, como el Japón durante la era Meiji, de hecho resultó en el surgimiento de una potencia global en el siglo XX.

Durante el período que precedió a su colapso, el Imperio Otomano fue el centro de una creciente rivalidad entre dos de las potencias mundiales rivales de la época, Inglaterra y Francia. Las dos potencias afirmaron su influencia sobre un imperio en declive, cuya historia está anclada tanto en Europa como en Asia. Sin embargo, aunque las dos potencias fueron decisivas en la derrota final y el colapso del Imperio Otomano, su postura hacia lo que llegó a conocerse como la “Cuestión Oriental” - el destino del Imperio Otomano - no es de clara enemistad. Tanto Inglaterra como Francia encontraron, a veces, razones para prolongar la vida del hombre enfermo de Europa hasta que finalmente se puso del lado de sus enemigos comunes. La postura de Rusia hacia el Imperio Otomano es mucho más clara; las potencias emergentes asiáticas y europeas vieron a los otomanos como un rival, que lucharon por contener, dividir y finalmente destruir durante más de 300 años en una serie de guerras contra su antiguo adversario.

Por último, pero no menos importante, el ascenso del nacionalismo entre los pueblos bajo dominación otomana fue un factor clave en la disolución del imperio. A finales del siglo XIX, poco antes de su colapso final, el territorio del Imperio Otomano disminuyó debido a la creciente demanda de independencia procedente de diferentes etnias que gobernó durante cientos de años. La inclusividad del Imperio, que lo marcó como sucesor directo del Imperio Bizantino, fue ciertamente desafiada por un liderazgo envejecido. La incapacidad del Imperio Otomano para crear una identidad compartida, un estado central débil y las crecientes disensiones internas fueron algunos de los principales factores que explicaron su larga desaparición. Este fracaso también explica la necesidad de crear una nueva forma de identidad, que en última instancia fue proporcionada por Mustafá Kemal, el padre fundador de la Turquía moderna.

En general, la historia de la disolución puede definirse como una carrera entre la creciente “enfermedad” del Imperio por un lado (la incapacidad Otomana para apaciguar y federar a los diversos pueblos dentro de su territorio), y los constantes intentos de encontrar una cura en forma de amplias reformas. Estas preguntas a menudo se presentan juntas, pero eso tiende a desplazar el enfoque hacia afuera, hacia los diversos pueblos y sus aspiraciones, junto con la creciente influencia de Europa sobre el destino del Imperio Otomano. Para considerar tanto la “enfermedad” como la cura, es necesario separarlos, antes de pasar a la causa directa de la disolución del imperio (Primera Guerra Mundial) y su herencia.

El Enfermo De Europa: La Historia Del Declive Del Imperio Otomano En El Siglo XIX narra las luchas del vasto imperio turco antes de la Primera Guerra Mundial que provocó su disolución. Junto con fotos de gente importante, lugares y eventos, aprenderá sobre la decadencia del Imperio Otomano como nunca antes.

El Enfermo De Europa: La Historia Del Declive Del Imperio Otomano En El Siglo XIX

Sobre Charles River Editors

Introducción

Ahmed III y la Era Tulipán

Las guerras de Mahmud I

El desafío constante de Rusia

Reformas de Selim III

El reinado de Mahmud II

El Tanzimat y otras reformas

Bibliografía

Ahmed III y la Era Tulipán

Entre 1453 y 1703, la historia otomana estuvo marcada por oleadas de sultanes fuertes, seguidas de períodos de descentralización e inestabilidad. Los reinados de Mehmed el Conquistador y Solimán el Magnífico fueron increíblemente exitosos, al menos en lo que se refiere a la expansión territorial del imperio y a la reforma y adaptación de las fuerzas armadas y la política, y ese período estuvo marcado por un consenso que permitió al sultán gobernar con autoridad, más o menos sin oposición por parte de oficiales inferiores. Sin embargo, con el crecimiento del imperio, la autoridad del sultán necesitaba más ayuda de otras instituciones administrativas, dejando espacio para que avaros gobernadores, funcionarios y visires ascendieran en las filas. Las instituciones recién formadas se hicieron más influyentes y los jenízaros ganaron en poder, al igual que las mujeres en relación directa con el sultán. Estos cambios en la estructura del antiguo sultanato autoritario tuvieron lugar principalmente después de la muerte de Solimán I y marcaron realmente una transformación para el Imperio Otomano. Coincidentemente, este período también vio a muchos sultanes morir bastante pronto de enfermedades y plagas, lo que resultó en que los herederos se elevaran al trono cuando aún eran demasiado jóvenes para gobernar. Este fue un factor vital en la marginación del sultán, y durante el siglo XVII, las decisiones más importantes fueron tomadas por el gran visir ejecutivo o la madre del sultán, la valide sultán. Las guerras devastadoras contra la Liga Santa y la pasividad del último sultán del siglo fueron la gota que colmó el vaso, dando como resultado el levantamiento de los jenízaros y su eventual toma del poder.

A partir de ese momento, el sultán necesitó el reconocimiento de los poderosos jenízaros, y durante el siglo XVIII, varios sultanes tendrían sus reinados iniciados y terminados por las demandas del cuerpo de élite. Con la transformación completa, el siglo siguiente encontraría al Imperio Otomano todavía lidiando con viejos enemigos que mordisqueaban sus fronteras y nuevas amenazas surgiendo en el horizonte.

Ahmed III llegó al trono a la edad de 30 años, después de que su hermano Mustafá II fuera depuesto por los jenízaros en 1703. El reinado de Mustafá II había sido un período relativamente infructuoso, con la pérdida de Hungría en el Tratado de Karlowitz como el fracaso más prominente. Mustafá también había impuesto fuertes impuestos para pagar los costos de la guerra, lo que, con las derrotas militares y la cesión de grandes territorios europeos, lo hizo impopular tanto entre las tropas como entre los ciudadanos. Como los impuestos no habían ayudado al ejército a ganar las batallas decisivas contra la Liga Santa, en 1703 se lanzó un levantamiento encabezado por los jenízaros, también conocido como el evento de Edirne. No era la primera vez que los Jenízaros habían sido la fuerza decisiva detrás de un cambio en el liderazgo y ciertamente no la última. Esta clase cada vez más poderosa se había vuelto influyente en la capital del imperio, y un sultán no podía gobernar con éxito sin su apoyo.

Ahmed III

En última instancia, los Jenízaros obligaron a Mustafá II a abdicar a favor de su hermano, Ahmed, y en este momento los fuertes tributos impuestos décadas antes tenían un aspecto positivo, ya que significaba que Ahmed heredó un superávit económico junto con el trono. Con la paz floreciente en el oeste, el imperio podría recuperarse un poco de otros conflictos durante los primeros años de su gobierno.

El Imperio Otomano durante el siglo XVIII es hoy en día conocido como el Antiguo Régimen, en contraste con el Nuevo Régimen del siglo XIX, cuando el sultanato pasaría por muchas reformas. El Antiguo Régimen también puede definirse como un período clásico del Imperio Otomano, cuando los sultanes aceptaban una posición más retirada y una división de poder. Mustafá II fue el último de los sultanes en liderar personalmente los ejércitos en batalla, con la ambición de recrear un liderazgo autoritario, pero sufrió derrotas militares contra la Liga Santa. Con Ahmed III y sus sucesores, el imperio pasó de ser una potencia militar en expansión a una nación comercial más cultural y refinada, y la exportación de textiles finos, cuero e hilados hechos a mano produjo grandes ingresos para el imperio.

Otra institución importante era el sistema llamado Malikane. A través de los años, el Malikane se convirtió en una institución grande y definitoria en el imperio, cambiando gradualmente la estructura de la distribución del poder de la autoridad del sultán a ver el aumento de la influencia de los gobernadores provinciales. El Malikane era el mismo tipo de agricultura fiscal que habían utilizado los imperios anteriores, desde los romanos hasta los egipcios, y ahora era utilizado por los otomanos. La agricultura fiscal distribuía la recaudación de impuestos locales a los gobernadores provinciales, llamados beylerbeyi, a quienes se les otorgaba plena autoridad para recaudar los impuestos de la manera que ellos preferían. Esta autoridad se otorgaba al beylerbeyi en una subasta, en la que muchos gobernadores competidores podían pujar por un contrato. Eventualmente, se le dio al beylerbeyi que prometía entregar los impuestos más altos de la provincia. En el Imperio Otomano estos contratos se distribuían a lo largo de toda la vida, y los recaudadores de impuestos tenían que pagar tres años de impuestos por adelantado.

El sistema Malikane condujo a una estabilización de los ingresos del imperio, debido al hecho de que la recaudación de impuestos es imperativa para la financiación de una sociedad en funcionamiento. Todos los gobernadores locales tenían sus propias maneras de recaudar sus impuestos, y junto con el juez local, llamado kadi, y los notables, llamados ayan, la administración provincial creció en poder e independencia. El ayan procedía a menudo de la provincia en cuestión y tenía fuertes vínculos con los súbditos locales, mientras que el kadi y el beylerbeyi habían sido nombrados por el gobierno central y a menudo se habían trasladado a la provincia. Por lo tanto, el ayan llegó a ser prominente en el establecimiento de la confianza entre el beylerbeyi y sus súbditos, organizando la comunicación entre ellos.

Después de décadas usando el sistema Malikane, el gobierno central en Constantinopla perdió la perspectiva de cómo la administración local manejaba los asuntos fiscales y judiciales. Mientras se pagaban los impuestos, al sultán no le molestaba cómo llegaba el dinero ni cuánto superávit habían hecho los gobernadores provinciales. Eventualmente esto tendría un efecto descentralizador, fortaleciendo las provincias individuales del imperio.

Dicho esto, la práctica de la agricultura fiscal resultó útil en muchos imperios a lo largo de la historia, y en el Imperio Otomano fue particularmente así durante casi cien años. Condujo a un ingreso más estable, lo que permitió al gobierno central planificar y presupuestar mejor los gastos del año, y esta estabilidad económica hizo relativamente fácil para Ahmed III iniciar su gobierno de manera pacífica. Era un hombre sofisticado que tenía buenas relaciones con los líderes de Europa, y estaba particularmente impresionado e influenciado por la corte francesa.

Ahmed comenzó su reinado en paz, pero pronto dejó que la presión del rey sueco, Carlos XII, lo empujara a declarar la guerra contra el creciente Imperio Ruso. Fue después de que Carlos XII fuera derrotado por el zar Pedro I en la batalla de Poltava en 1709 cuando el sueco escapó a Constantinopla, e instara a Ahmed a que le ayude en su guerra y, al mismo tiempo, refuerce las fronteras otomanas hacia el norte. Carlos XII permaneció varios meses en la corte otomana, y finalmente Ahmed se dejó convencer de declarar la guerra a Pedro I.

Carlos XII de Suecia

Ahmed envió a su comandante Baltaci Mehmed Pasha a luchar contra los rusos en una rápida serie de fructíferas batallas, que terminaron con la victoria otomana y la recuperación de Azov, un territorio en el Mar Negro que se había perdido en el Tratado de Karlowitz. Pedro también accedió a dejar que Carlos XII pasara a salvo a través de sus territorios en su camino de regreso a Suecia.

Sin embargo, la paz negociada no fue suficiente para satisfacer a Ahmed o al rey sueco, y ambos acusaron a Mehmed Pasha de haber sido sobornado por los rusos. Se rumorea que el gran visir tuvo un romance con la entonces consorte, la futura emperatriz Catalina de Rusia, y que ella lo había convencido de que le ofreciera condiciones suaves. De hecho, las exitosas batallas habían presentado una ventana de oportunidad para que los otomanos siguieran hacia Moscú y realmente sacudieran el núcleo del Imperio Ruso, algo que podría haber cambiado el curso de la historia. Sin embargo, Mehmed Pasha dejó los territorios con un tratado de paz y regresó a casa, sólo para ser depuesto y luego exiliado.

Pedro el Grande

Catalina I de Rusia

El siguiente gran visir, Damat Ali, se hizo cargo de un ejército en funcionamiento y decidió continuar con la conquista de las zonas perdidas en el tratado de 1699. Inició las guerras turco-venecianas en 1714 y consiguió recuperar la posesión de Morea, un acto de agresión que los garantes del tratado de paz, Austria, no vieron con buenos ojos. En respuesta a las amenazas belicosas, los otomanos decidieron declarar la guerra a Austria una vez más, pero el conflicto subsiguiente detuvo el avance de Damat Ali y provocó la pérdida y la cesión de Timisoara y Belgrado, así como la muerte del gran visir.

El tercer visir de Ahmed, Nevsehirli Damat Ibrahim Pasha, llegó a ser una figura más prominente en el Imperio Otomano. Inició negociaciones de paz tanto con los Habsburgo como con los rusos. Después de que la paz se había iniciado con éxito, sólo tenía unos pocos conflictos menores que resolver en los bordes de las fronteras del imperio. Siguió un período de respiro y reconciliación, y durante los 12 años en que Ibrahim Pasha sirvió como gran visir, fueron él y su esposa Fátima, la hija de Ahmed, quienes en realidad actuaron como regentes del imperio mientras Ahmed llevaba una relajante vida de lujos y excesos en el Palacio Topkapi.

Nevsehirli Damat Ibrahim Pasha

El gran visir ganó poderes ejecutivos y tuvo que asentarse en Egipto, Arabia y las provincias del norte alrededor del Mar Negro, pero Anatolia y la mayor parte del imperio central permanecieron estables durante el período con un crecimiento económico saludable. Esto abrió tiempo libre tanto para el sultán como para su gran visir, y juntos desarrollaron instituciones culturales, escuelas y el sistema educativo. Ahmed tenía un interés genuino en las artes y la literatura, y entre las innovaciones de la capital, la imprenta fue la más notable. Esta fue la primera vez que el imperio había visto la impresión y distribución de periódicos, artículos científicos y textos religiosos. Después de ser principalmente una herramienta para la difusión del Islam, Ahmed no tardó mucho en aprobar la impresión de textos seculares, libros medicinales y poesía.

Al igual que el sultán, Ibrahim Pasha y Fátima estaban fascinados por la cultura de las cortes europeas e introdujeron ciertas extravagancias en sus propios círculos. Las fiestas de jardín se hicieron populares entre las clases altas del imperio, y con los diseños de jardín vino la importación de flores, especialmente tulipanes de los Países Bajos. El amor por el tulipán era tan prominente durante la época de Ibrahim Pasha como gran visir, que los eruditos hoy en día se refieren a la época como la Era de los Tulipanes, y es reconocida como un período de paz dentro del imperio. La era vio una transformación de una cultura otomana más piadosa y religiosa del siglo XVII a un estilo moderno y extravagante que se manifestó en la política, la arquitectura y el arte. Esto condujo a un aumento del comercio y a una mejora de las relaciones con Occidente, aumentando los ingresos comerciales. La corte también se abrió al público, cambiando la política implementada en el siglo XVI, cuando sólo los altos funcionarios tenían acceso al sultán. Ahmed era visto a menudo en las reuniones sociales de la élite.

El colorido tulipán se convirtió en un símbolo de este floreciente estilo de vida entre las clases altas y una necesidad en cada jardín capaz de permitírselo. Fue visto como un motivo en las pinturas, mencionado en la poesía, bordado en ropas y tapices, y todavía se puede ver hoy en día en los monumentos de estilo barroco construidos durante la época. Irónicamente, la creciente demanda de tulipanes hizo que los precios se dispararan, y los vendedores de flores siguieron subiendo el precio de la flor hasta que una rebelión contra los tulipanes obligó al gobierno a tomar medidas y regular los precios.

La era del tulipán, así como el reinado de Ahmed, llegó a un abrupto final cuando los safavíes decidieron invadir el imperio, arrojando una luz dolorosamente clara sobre las distracciones de la corte. Ni el sultán ni el gran visir tenían ninguna inclinación a responder a la amenaza persa, mostrando poco interés en los asuntos de estado. Esto, además de los costosos hábitos que se permitían, hizo que su impopularidad aumentara rápidamente, y en 1730 otra insurgencia fue iniciada por un ex soldado de los Jenízaros, Patrona Halil, respaldado tanto por civiles como por otras partes del ejército. Patrona Halil era una fuerza a tener en cuenta, y sólo él era responsable del éxito de la rebelión. Ahmed accedió a los rebeldes y retrocedió del trono, mientras sacrificaba a su gran visir a la sanguinaria turba.

Al final, Ahmed aceptó cambiar de lugar con su sobrino, Mahmud, que antes vivía en el área confinada de los Kafes. Mahmud I sucedió a Ahmed ese mismo otoño, y Ahmed vivió en los Kafes durante otros seis años hasta su muerte a la edad de 62 años.

Mahmud I

Si los Safavids se hubieran abstenido de atacar al Imperio Otomano, el imperio gobernado como de costumbre probablemente habría continuado durante otra década. Sin embargo, tiempos desesperados exigían medidas desesperadas, y ahora la gente puso su esperanza en Mahmud para guiar al imperio hacia el éxito militar una vez más.

Las guerras de Mahmud I

La rebelión liderada por Patrona Halil puso a Mahmud en el trono a pesar de que casi no tenía experiencia gobernando o luchando en batallas. Esto permitió que la influencia continua de Patrona Halil influyera en los asuntos del Estado y eliminara a los antiguos asesores y funcionarios principales. De hecho, el comienzo del reinado de Mahmud fue dictado en gran medida por Halil, cuyo poder creció y afectó a importantes decisiones tomadas en el Diván.

Después de un año, su poder era tal que los envidiosos Jenízaros empezaron a conspirar contra él, y Mahmud, recogiendo los rumores, aprovechó la oportunidad para ejecutar a Halil estrangulándolo. Junto con Halil, se estima que unos 7.000 partidarios suyos llegaron a su fin durante esta purga de los rebeldes, y los jenízaros estaban demasiado ansiosos por ayudar al sultán.

Tras la destitución de Patrona Halil, uno podría haber pensado que Mahmud aprovecharía el momento y crearía una posición fuerte para sí mismo, pero no fue así. Mahmud, al igual que su tío, tenía inclinación por las artes y la literatura, y aunque no se entregaba a los excesos, pasaba la mayor parte de su tiempo escribiendo poesía. Los asuntos gubernamentales estaban dominados por el Jefe designado Eunuco Negro, o kizlar aga como se llamaba la posición en turco. El kizlar aga era un guardián elegido del harén y de los tribunales privados del sultán, a menudo de origen etíope y más apreciado que un eunuco blanco. Durante la Sultanía de la Mujer, en la primera mitad del siglo XVII, su poder había aumentado y el portador del título podía adquirir un conocimiento profundo y crear relaciones estrechas con los sultanes valides que dominaban la política en ese momento. El final del siglo vio una fuerte familia de grandes visires y un declive en el papel tanto de las mujeres como del kizlar aga, pero cuando Ahmed ascendió al trono, su poder fue restablecido.

El kizlar aga Beshir ocupó el cargo durante 30 años, y durante ese tiempo decidió limitar el tiempo de servicio de los grandes visires para no darles tiempo de acumular apoyo. Beshir Aga sabía perfectamente bien que los grandes visires podían fácilmente reunir apoyo para su causa si tenían éxito en las batallas, así que los cambiaba frecuentemente. Durante los 24 años de reinado de Mahmud, empleó no menos de 17 grandes visires, y la hábil gestión de Beshir Aga continuó haciéndolo el más influyente de todos los hombres que ostentaban el título a lo largo de la historia del imperio.

Durante este tiempo, Beshir Aga tuvo todos los poderes ejecutivos y los grandes visires actuaron más como generales en el campo de batalla. Esta distribución de poder fue útil durante el reinado de Mahmud debido al hecho de que ya tenía una guerra en sus manos cuando se convirtió en sultán. Había tenido la suerte de heredar un imperio que experimentó un largo período de paz y estabilidad, lo que facilitó la obtención de los recursos necesarios para luchar en las guerras.

Desde el primer año de su reinado, estuvo en guerra en no menos de tres fronteras, con los imperios de Persia, Austria y Rusia. Persia había declarado la guerra a los otomanos antes de que Mahmud se convirtiera en sultán, en el año 1730. En Persia, el sah Tahmasp había perdido algo de prestigio ante el próspero general Nader, que había presionado a los otomanos para que se retiraran de los territorios occidentales de Persia, tierras dadas a los otomanos por la entonces decadente dinastía Hotaki, de la que el sah actual, Tahmasp II, sería el último. Con su pérdida de popularidad y el aumento de Nader, Nader tuvo un fuerte apoyo del ejército y el pueblo para lanzar una campaña contra los turcos. El sah en comparación parecía débil e incapaz, habiendo cedido los territorios para empezar, así que cuando los otomanos simplemente ignoraron la petición de retirarse de Persia, Nader decidió atacar y los empujó de vuelta hacia Anatolia. Luego se trasladó rápidamente al este de sus fronteras para luchar contra el Imperio Mogol. Mientras Nader estaba ausente, el sah, queriendo recuperar algo de gloria y reinstalarse como líder militar, continuó las campañas en el oeste.

Nader

En ese momento, Mahmud había depuesto al rebelde Halil y nombrado al competente gran visir Ahmed Pasha, a quien envió a reunirse con las fuerzas del sah. Sin mucha resistencia, los ejércitos otomanos recuperaron lo que se había perdido anteriormente, lo que significa que los logros de Nader habían sido en vano. El sah se vio más o menos obligado a firmar un tratado con Ahmed Pasha, cambiando Georgia y Armenia por Tabriz. Este fue el último clavo en el ataúd del sah y la dinastía Hotaki, ya que Nader aprovechó esta oportunidad de oro para derrocar a la dinastía en su favor.

Después de seis años de lucha entre los otomanos y los persas, el conflicto finalmente llegó a su fin en 1736 después de un par de dramáticas batallas en las que los dos imperios perdieron y ganaron algunos territorios y batallas. El final llegó con una victoria final para Nader y la muerte del general otomano que dirigía las batallas. El tratado de Constantinopla fue firmado en 1736, y después el Imperio Otomano entró en guerra directamente con otro imperio: Rusia.

Rusia declaró la guerra en mayo del mismo año después de formar una coalición con los recién proclamados vencedores de Persia. Los rusos enviaron al general Burkhard Christoph von Münnich a la península de Crimea para conquistar Azov y Ochakov, mientras que los kanes de Crimea ofrecieron poca resistencia. La invasión pronto se convirtió en un desastre para las tropas rusas, debido a que los años siguientes estuvieron marcados por la peste. Después de que el ejército ruso cayera víctima del hambre y de la enfermedad, los otomanos defendieron con éxito las fronteras y casi aniquilaron a las tropas rusas en la ciudad de Bender. Austria se unió a la guerra por parte de Rusia en 1737, dando a los ejércitos otomanos la oportunidad de restaurar su gloria perdida después de las pérdidas anteriores de Timisoara y Belgrado 20 años antes. Las siguientes batallas no fueron una tarea difícil, y a finales de año, Belgrado volvió a estar bajo el dominio otomano. En 1739 Austria firmó un tratado de paz con los otomanos. Rusia había perdido un aliado, mientras que los otomanos habían formado nuevos lazos con Suecia, Polonia y Prusia, presionando a los rusos para que cedieran. El Tratado de Nis fue firmado el mismo año, y Rusia cedió todas sus reivindicaciones territoriales, pero se les permitió conservar la ciudad de Azov.

General Burkhard Christoph von Münnich

Para Austria, esta derrota fue un momento decisivo. Los ejércitos habían estado severamente abandonados durante mucho tiempo, y la relativa facilidad con la que los Otomanos los derrotaban  era alarmante. Al mismo tiempo, el surgimiento del nuevo reino prusiano resultaría ser otro desafío a la anterior dominación del Imperio Austriaco en Europa Central. Era una época de transformación en la que las viejas estructuras imperiales daban paso a nuevos estados-nación en ascenso.

Alguien que todavía soñaba con una gran expansión y gloria imperial era Nader en Persia. Tan pronto como Mahmud y sus visires restablecieran la paz en las fronteras occidental y septentrional, se enfrentarían a un desafío más del este cuando Nader declarara la guerra en 1743. Lanzó ataques contra Mosul, Kirkuk y Arbil, pero los persas no pudieron someterlos, y las revueltas en su estado central pronto lo obligaron a regresar a casa. Este patrón continuó para el sah persa durante los años siguientes, ya que lanzó ataques infructuosos en el oeste y luego se vio obligado a apagar fuegos en su país. En 1745, la guerra se libraba sin ganas y sin ningún progreso para el sah, lo que al final lo volvió loco. Al año siguiente se negoció la paz y Nader fue asesinado por sus propios oficiales. Mahmud I finalmente pude traer a sus ejércitos a casa sin ninguna pérdida de territorio.

Con las tres guerras en su mayor parte a favor de los otomanos, Mahmud pudo poner fin a su reinado en paz y tranquilidad. Siguió escribiendo poesía en árabe hasta que murió en el Palacio de Topkapi a la edad de 58 años. No había tenido hijos y, por lo tanto, fue sucedido por su hermano menor, Osman III, que ya tenía 50 años cuando ascendió al trono. Después de pasar décadas en los Kafes, Osman se había convertido en una persona peculiar y mentalmente inestable, y su corto gobierno no fue notable. Es recordado sobre todo por su aversión hacia la música y una creciente discriminación contra cristianos y judíos, prohibiendo a todos los músicos de la corte y haciendo que las minorías lleven insignias especiales para marcar su pertenencia religiosa. Después de tres años en el trono, murió en el palacio a la edad de 57 años y fue sucedido por su primo Mustafá III.

Mustafá III

El desafío constante de Rusia

A mediados del siglo XVIII, el Imperio Otomano había disfrutado de otra era de paz y estabilidad, en parte porque tanto Rusia como Austria habían cambiado su enfoque hacia el nuevo imperio emergente de Prusia. Prusia se convertiría en un verdadero desafío en Europa Central, y por el momento estaban aliados con los otomanos. Sus territorios crecientes crearon un cierto respiro entre las dinastías Habsburgo y Otomana. Mustafá III fue un gran admirador del general Federico el Grande de Prusia, y su tratado firmado en 1761 sentó las bases de un intercambio de cultura, desarrollo militar y diplomáticos. Mustafá prometió ayudar a Federico contra los Habsburgo, mientras que Federico permitió que Mustafá reclutara oficiales de Berlín y aceptó ayudar a modernizar el ejército otomano. Mustafá también se opuso a las reformas conservadoras hechas por sus primos y quería gobernar más como su padre Ahmed, en el que el kizlar aga había reducido el poder y el gran visir tenía más influencia. Ahmed e Ibrahim Pasha habían cooperado estrechamente durante más de una década, durante la cual el imperio y el capital habían prosperado.

En su ascensión, Mustafá nombró a Koca Ragip Pasha como su gran visir, y Ragip Pasha resultó ser el estadista más capaz del siglo. De hecho, sería muy necesario cuando el imperio enfrentara grandes desafíos al final del reinado de Mustafá. Así como Ahmed y su gran visir estaban unidos por matrimonio, Mustafá hizo que su gran visir se casara con su hermana, así también los dos hombres eran parientes y grandes amigos. Ragip Pasha había servido en la administración otomana durante muchos años antes de convertirse en un gran visir y había acumulado experiencias de Egipto y Bagdad, además de ser una de las fuerzas impulsoras del tratado de paz de 1739. Su política era mantener la paz, y mientras la Guerra de los Siete Años se extendía por Europa, logró mantener al Imperio Otomano fuera del conflicto.

Tanto el sultán como el gran visir demostraron tener un sentido de la justicia, y aunque la economía estaba en declive, impulsaron juntos las reformas, manteniendo el imperio por encima de la superficie. Mustafá rápidamente inició una reforma de acuñación de monedas, y construyó almacenes de granos más grandes para guardar cualquier excedente de cosecha y estar preparado para cualquier cambio en las circunstancias. También se esforzó por mantener y restaurar importantes edificios e infraestructuras, como los acueductos de la capital y la Mezquita de Fatih, construida por Mehmed el Conquistador 300 años antes.

Cuando Ragip Pasha murió en 1763, las cosas comenzaron a deteriorarse y se volvieron difíciles para el sultán, que creía que la guerra era necesaria para demostrar un fuerte liderazgo. Hubo una rebelión en el aire gracias a la creciente ola de nacionalismo que se extendió por toda Europa, donde las minorías y los habitantes de las provincias periféricas se preguntaban repentinamente a quién estaban rindiendo sus tributos. El imperio había perdurado durante mucho tiempo, pero un sultanato empezó a parecer anticuado a los ojos de sus súbditos. Mustafá necesitaba un enemigo externo, una gran guerra y una gran victoria para justificar la continuación del dominio otomano, así como para unificar los segmentos en desintegración de su imperio.

El objetivo parecía obvio. Rusia ya parecía decrépita, y le daría a Mustafá la oportunidad de poner fin a su miseria y ganar grandes cantidades de territorio. Esto seguramente cambiaría la visión prominente de él como líder y podría ser fructífero para los otomanos. Además, Rusia había comenzado a asaltar las fronteras del Imperio Otomano, pero el nuevo gran visir se negó a declarar la guerra contra ellos y quería permanecer fiel a las políticas del pacifista Ragip Pasha. La presión de Mustafá le hizo dimitir después de un corto período de tiempo, y el siguiente gran visir en la línea, Mehmed Emin Pasha, estaría encantado de enfrentarse a los rusos.

En ese momento, el ejército otomano parecía superior a los rusos debido a su largo período de paz y a la alianza con Prusia, que había dado a las tropas otomanas acceso a las últimas tecnologías y estrategias. Por el contrario, Rusia acababa de salir de la Guerra de los Siete Años, que había disminuido claramente su fuerza numérica. Se estima que había unas tres veces más tropas otomanas que rusas, y el dominio otomano en el Mar Negro también se consideraría una ventaja, ya que proporcionaría un rápido transporte de suministros hacia el norte, mientras que la flota rusa era prácticamente inexistente. Con los estados subyugados en la península de Crimea, Mustafá también se sintió capaz de llevar a cabo la guerra contra los rusos en dos frentes y tener una base segura desde la que iniciar sus ataques. Lo que no sabía era que los kanes de Crimea estaban gravemente debilitados tras los continuos ataques rusos, y algunos de ellos incluso habían cambiado de lealtad.

Catalina la Grande de Rusia tenía la intención de expandir el corredor hacia el Mar Negro, que los rusos habían establecido en anteriores rondas de batallas contra los otomanos. Su imperio ya se extendía hacia el este hasta Alaska, y se las había arreglado para dividir la mancomunidad polaco-lituana en dos, con Rusia ocupando la mayor parte de ella. La guerra con Polonia funcionaría como un predecesor de la declaración de guerra de los otomanos, debido en gran parte a la dureza y crueldad que los cosacos rusos demostraron al arrasar la ciudad de Balta y matar a todos los que se acercaban. Respaldado por los consejeros polacos, suecos, franceses y sus propios consejeros otomanos, Mustafá encarceló a los diplomáticos rusos que en ese momento residían en Constantinopla, y este acto audaz se convirtió en su declaración de guerra en octubre de 1768.

Catalina la Grande

Rusia estaba actualmente en un acuerdo comercial con Gran Bretaña, que ayudó al imperio a equipar su flota con oficiales y armamento, pero cuando Rusia hizo algunos progresos en la guerra, este acuerdo se deterioró y ambos aliados estaban felices de terminar su tratado. Su larga disputa acababa de comenzar con la Guerra de los Siete Años, y continuaría después de que Rusia y el Imperio Otomano hubieran saldado sus cuentas.

Puesto que Rusia poseía una masa de tierra tan grande, los generales muy competentes de Catalina eligieron atacar en varios frentes en un corto período de tiempo. Después de las manifestaciones iniciales de Mustafá, las tropas rusas empezaron a cruzar la frontera hacia Moldavia. Allí se encontraron con el cuerpo de Jenízaros, que opuso una fuerte resistencia, pero que finalmente fueron abandonados por las otras unidades otomanas, lo que llevó a su derrota en Jotín. El ejército otomano estaba conmocionado y desmoralizado, abriendo el camino para nuevos avances rusos. Los rusos continuaron capturando la capital moldava, Jassy, y finalmente Bucarest, en Valaquia. Desde Bucarest se extendieron y lanzaron un impulso evasivo contra las unidades directamente bajo el gran visir Mehmed Emin Pasha. Ni Emin Pasha ni sus soldados tenían experiencia reciente en combate, y carecían de moral, coraje y convicción. En retrospectiva, nadie debería haber esperado que se levantaran y se mantuvieran unidos contra las tropas rusas.

La batalla en Kagul fue devastadora, con hasta un tercio de las tropas otomanas muriendo mientras huían, ahogándose en el río Danubio. El ejército otomano, considerablemente mayor, perdió alrededor de 20.000 hombres en esa batalla, y los rusos sólo perdieron unos 1.000 soldados. Las tácticas y la experiencia demostrarían la diferencia entre las dos partes en conflicto.

Cuando los rusos lanzaron ataques a tierra, Catherine decidió probar su flota en el Mediterráneo por primera vez. Llegando desde el oeste, sus barcos habían navegado un largo camino, pero el esfuerzo pronto sería fructífero. Llegaron al Mar Egeo en julio de 1770 y encontraron la flota otomana en las afueras de la isla de Quíos. Después de algunos éxitos iniciales, los otomanos se vieron obligados a emplear una formación defensiva, que los barcos rusos podían atacar usando barcos de fuego. Al incendiar casi toda la flota otomana, los rusos consiguieron su primera victoria naval, y los otomanos no habían sufrido tales pérdidas en más de 200 años.

Este cambio de poder naval en el Mar Egeo condujo a levantamientos en tierra. Las minorías cristianas ortodoxas de los Balcanes pronto prometieron su lealtad al Imperio Ruso, que también animó a otros estados musulmanes a levantarse contra sus sultanes. Egipto y Acre intentaron liberarse, y la flota rusa pasó a ocupar Beirut dos veces en los próximos años.

Durante los seis años de guerra, Mustafá intentó renovar y reformar el ejército con la ayuda de un general francés. Su coalición con Prusia había colapsado rápidamente, y Prusia ahora estaba felicitando a Rusia por su éxito, que Federico el Grande expresó como “comparable sólo con la brillantez de los antiguos romanos”. Mustafá tuvo la suerte de que el resto de Europa tuviera interés en detener los avances de Catalina en todo el continente, pero en el momento de su muerte en 1773, el Imperio Otomano estaba siendo descrito como “el hombre enfermo de Europa” y el destino del imperio de casi 400 años parecía sellado.

Mustafá murió de un ataque al corazón en su palacio y dejó el imperio, sacudido hasta la médula, a su hermano Abdul Hamid, que no estaba preparado para la guerra como lo había estado su predecesor. Abdul Hamid había pasado la mayor parte de sus 48 años confinado a los Kafes, y ahora se encontraba al mando durante las últimas etapas de la guerra. Lideró otra derrota demoledora en Kozludzha, pero el nuevo sultán era un pacifista de corazón y no era el menos inclinado a seguir luchando. El tesoro de su estado también se había agotado y no quedaba dinero para pagar a su cuerpo de Jenízaros. Con la ayuda e intervención de otros estados europeos, Abdul Hamid firmó un tratado de paz en 1774, ampliamente considerado una pérdida humillante para los otomanos. Aunque Valaquia y Moldavia fueron devueltas y reincorporadas bajo el dominio otomano, se vieron obligadas a ceder otros territorios y a ceder a algunas demandas más arduas. El derecho a defender a los cristianos ortodoxos dentro del Imperio Otomano fue una de estas demandas, cambiando la dirección de la relación del sultán con estas minorías y haciendo posible una mayor manipulación por parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa en su conjunto. Al recibir el estatus oficial de defensor de los cristianos ortodoxos, los rusos bajo el liderazgo de Catalina podrían utilizar este estatus para instigar levantamientos y apoyar movimientos independentistas en varias provincias del Imperio Otomano. Todo esto podría hacerse legalmente sin la intervención ni de las potencias otomanas ni de los demás Estados europeos, lo que se observó debidamente en Moldavia y Valaquia, así como en Grecia, que finalmente libraría su propia guerra por la independencia.

Abdul Hamid I

Otro cambio importante en el poder tuvo lugar en el Mar Negro, donde los rusos se apoderaron de algunos puertos y ciudades importantes a lo largo de la costa norte y en Crimea. Los cambios finalmente llevaron a una pérdida completa de influencia para los otomanos. Incluso a los mercaderes rusos se les permitía el paso por los Dardanelos.

El poderío de la flota otomana fue sometido permanentemente, y con este tratado, el Imperio Otomano realmente empezó a estancarse. Rusia se convirtió en el tema principal para los estados de Europa central y occidental a finales del siglo XVIII, llamada “la cuestión oriental”.

La cuestión de qué pasaría si todo el Imperio Otomano se desintegrara se convirtió en un tema de debate. Los países centroeuropeos no favorecieron particularmente a los rusos como reemplazo en el este; sería más beneficioso para ellos preservar las estructuras actuales de comercio, relaciones políticas y territorio que arriesgar a una Rusia beligerante en la estela del cambio. Además, el Imperio Austriaco había perdido gran parte de su influencia en los asuntos europeos debido al ascenso de Rusia y Prusia. Una Francia más fuerte bajo la dirección de Napoleón también mantendría a los Habsburgo alerta, y por mucho que temieran a Catalina la Grande, finalmente decidieron colaborar con ella con la esperanza de ganar algo para sí mismos a largo plazo.

Aunque los rusos y los otomanos respetaron oficialmente el acuerdo de paz firmado, seguían siendo abiertamente hostiles entre sí. Mientras Abdul Hamid dedicaba tiempo a reformar las fuerzas militares del imperio, incluyendo la renovación de los jenízaros, la construcción de nuevas unidades y una Escuela Imperial de Ingeniería Naval, los rusos sembraron la desconfianza entre las diásporas cristianas dentro del imperio musulmán. La constante interferencia en los asuntos internos de los otomanos culminó en la procesión triunfante de Catalina la Grande a través de lo que ella llamó la Nueva Rusia y en los territorios de Crimea bajo el dominio otomano. Junto con su aliado, el emperador del Sacro Imperio Romano, José II, anexionó la península de Crimea y comunicó a Abdul Hamid sus intenciones de apoyar a los griegos en su búsqueda de la independencia.

Esta acción no podía interpretarse más que como una violación del tratado, y Abdul Hamid, respaldado por diplomáticos franceses y británicos, exigió a las tropas rusas que abandonaran su territorio en la costa norte del Mar Negro. Esta demanda fue utilizada como justificación para declarar una guerra de autodefensa para los rusos, y según las vagas formulaciones del tratado de paz, Catalina sólo había ejercido su derecho de defender a las minorías cristianas liberándolas de la hegemonía otomana.

Así, la siguiente ronda de guerra estalló en 1787, con Rusia apoyada con entusiasmo por Austria. Los ejércitos otomanos se vieron de nuevo obligados a luchar en múltiples frentes. Los rusos en el norte demostraron ser abrumadores con una crueldad excepcional. Las aldeas fueron arrasadas y los civiles asesinados en masa. Después de algunos éxitos iniciales a lo largo de las fronteras occidentales de Valaquia, la suerte de los otomanos se acabó y Austria pudo obligar a las tropas turcas a retroceder.

Reformas de Selim III

Ahora bajo una severa presión del norte y del oeste, se dice que Abdul Hamid murió de un corazón roto en 1789 después de ver a su gente masacrada. Aunque sufrió tantos reveses militares, Abdul Hamid I era un sultán popular que a menudo tomaba las cuestiones sociales en sus propias manos y era venerado por su piedad. Él valoraba la vida humana e incluso fue visto personalmente trabajando en la brigada de bomberos en Constantinopla combatiendo incendios. A su muerte, incluso fue considerado un santo.

Su sucesor y sobrino, Selim III, había sido educado y acogido personalmente por su tío, pero tomar las riendas de un imperio en desintegración en medio de la guerra no fue un comienzo fácil. Aunque Prusia había optado anteriormente por no interferir en esta segunda ronda de conflictos entre los dos imperios, el éxito de Rusia se veía ahora como un reto para toda Europa. Prusia empezó a insinuar una posible intervención, empujando a Rusia hacia un nuevo tratado de paz.

Mientras tanto, los otomanos lograron saldar cuentas con una Austria cada vez más inestable. La guerra no había encontrado apoyo entre el pueblo austríaco, y con el aumento de la deuda nacional, Austria se vio sumida en el declive económico. Se produjeron disturbios en Viena y el emperador perdió la confianza de su pueblo.

Los mismos factores desencadenaron protestas similares en otra capital europea, París, donde la revolución subsiguiente remodelaría las estructuras sociales, militares y políticas de Europa de manera más profunda que cualquier guerra durante cientos de años. Selim III encontraría esto beneficioso y devastador para su imperio.

Selim III

Ya se le había anticipado un gran futuro a Selim III en su nacimiento. Su padre, Mustafá III, era un hombre muy supersticioso al que su oráculo le había dicho que Selim viviría para convertirse en un gran conquistador y restaurar el sultanato para la gloria de siglos anteriores. Mustafá también había hecho esfuerzos para modernizar el ejército con la ayuda del gobernante prusiano Federico, pero en vano; sus tropas todavía sufrían grandes pérdidas en las batallas con los rusos.

A lo largo de su infancia, los padres y el tío de Selim hicieron hincapié en la importancia de la educación, y juntos se esforzaron por conseguir la mejor formación posible para un futuro sultán. Mustafá ya había nombrado a Selim su sucesor cuando era niño, pero cuando Mustafá murió inesperadamente de un ataque al corazón, Selim era considerado demasiado joven para gobernar, por lo que se le dio el título a su tío. Abdul Hamid había hecho todo lo posible para preservar el legado de su hermano, y también tenía la intención de reformar el ejército, pero se vio atrapado por la creciente presión del norte. Esto finalmente se convirtió en demasiado para Abdul Hamid, que tuvo que luchar en guerras en lugar de impulsar reformas muy necesarias.

Cuando Selim llegó al poder, había observado y aprendido tanto de su padre como de su tío, e inmediatamente comenzó a reformar el ejército. La segunda mitad del siglo XVIII había visto a los otomanos perder su poderío militar tanto en tierra como en el mar, y era obvio que en tiempos de nacionalismo creciente, los otomanos necesitarían poder militar para sobrevivir. Sin embargo, como sus dos predecesores, ascendió al trono en medio de un conflicto en curso y necesitaba una rápida resolución.

Afortunadamente, Selim llegó al poder cuando la sed de guerra de los combatientes había empezado a disminuir y la devoción del Imperio Austriaco por la causa rusa estaba disminuyendo. Prusia estaba flexionando sus músculos, y la Revolución Francesa había puesto a Europa en flujo, haciendo difícil para Rusia calcular las ganancias y pérdidas potenciales si la guerra continuaba con los otomanos. Las tres partes pronto buscaron un tratado de paz, pero una vez más fue Catalina la Grande la que más se benefició de él. El Tratado de Jassy en 1792 permitió a Rusia anexionarse Crimea y el pequeño territorio de Yedisán, aumentando su posible dominio sobre el Mar Negro.

Durante las guerras napoleónicas, Selim pretendía mantenerse al margen de cualquier conflicto originado en Europa. Esto le daría tiempo para reconciliarse y reformarse, con la esperanza de detener el declive de los otomanos antes de que los daños fueran irreparables. Su programa de reforma llegó a conocerse como Nizam-i Djedid, el Nuevo Orden.

Ya en su ascensión fue estimado por su pueblo. Sabían de su alta educación, y después de poner fin a las guerras de Rusia y Austria, había grandes esperanzas de que las cosas mejoraran. Selim inmediatamente se dispuso a rellenar el tesoro del estado reformando los salarios y las nóminas dentro de la administración del ejército, poniendo fin a la escalada de la corrupción entre los jenízaros. Empleó asesores extranjeros, particularmente franceses, tanto en el campo de la educación como en el militar, y formó varias escuelas militares nuevas en la capital. Se formó una nueva pequeña unidad en oposición a los Jenízaros, equipada con armamento moderno. La clase rebelde pero poderosa de los jenízaros no aprobaba esta nueva institución y se volvió cada vez más hostil al sultán y a sus nuevos custodios. Algunos cuerpos de los jenízaros de los Balcanes no ocultaban su deslealtad y luchaban contra sus nuevos competidores en batallas abiertas, que, para gran placer de Selim, los jenízaros perdieron.

Selim también reformó las leyes y los impuestos, así como el sistema educativo. Invirtió tiempo y dinero para enviar a jóvenes turcos a estudiar a Europa, abrió más escuelas e introdujo libros y literatura occidentales traducidos al turco. La mayoría de las formas de educación abiertas al público se habían asociado de alguna manera con el servicio militar, incluyendo navegación, ingeniería, medicina y otros conocimientos estratégicamente importantes, pero con Selim el campo de la educación se amplió para incluir una oficina de traducción, una escuela de servicio público e instituciones para enseñar a diplomáticos y administradores. En lugar de un sistema de educación privado, el Estado asumió la responsabilidad de educar a su población.

Como siguiente paso, envió embajadores para crear embajadas permanentes en diferentes estados europeos, reconociendo la importancia de las buenas relaciones exteriores. Estuvo en correspondencia con el rey francés Luis XVI, y recibió gran ayuda de diferentes generales y oficiales franceses para entrenar a su recién instituido ejército. Todo esto se detendría cuando la revolución culminara con la ejecución del rey, y Napoleón sería un desafío al voto de Selim de mantenerse al margen de los negocios europeos.

Después de que Napoleón se coronara emperador, reunió a una Francia destrozada con la ayuda de una estrategia clásica: encontrar un enemigo extranjero. El pueblo francés se uniría bajo el fuerte liderazgo de Napoleón, y su genio militar tomaría a todos por sorpresa.

Napoleón

Napoleón eligió desembarcar sus fuerzas navales en Egipto en 1799, lo que obligó a Selim a declarar la guerra contra los franceses. Con ello, el acuerdo de larga data de Selim con los franceses pasó inevitablemente a aliarse con los británicos y los rusos, ambos enemigos naturales de Napoleón. En el Imperio Ruso, Catalina había muerto tres años antes, dejando el trono a su hijo Pablo, y debido a la dinámica cambiante en Europa, Pablo eligió otro enfoque hacia los turcos al abogar por una alianza. Así, se aseguró caminos a través del Mar Negro, a través de los Dardanelos hasta el Mediterráneo, dejando que los buques de guerra rusos pasaran sin ser molestados.

La excursión egipcia de Napoleón terminó rápidamente cuando el almirante Horatio Nelson y los británicos ayudaron a expulsarlo, y en lugar de asestar un golpe devastador a las posesiones mediterráneas del Imperio Otomano y acceder al Mar Adriático, fue perseguido de vuelta a Francia, iniciando conversaciones de paz con todos y cada uno de sus enemigos aliados. Sólo llevó un par de años y apenas hubo lucha para restablecer la relación entre los franceses y los turcos. De hecho, Selim siempre había apoyado la revolución y era un admirador de Napoleón, que por su parte veía potencial en una fuerte alianza con el imperio que se desintegraba lentamente. El debilitamiento de los otomanos se convertiría en un tema de interés para la mayoría de las naciones europeas en aquel momento, a la espera de su desaparición y eventual caída, y el hecho de ser los primeros en la fila para recoger los pedazos podría tener un efecto vital en la continuación del dominio europeo para cualquiera de estas naciones. Los franceses también eran muy apreciados en el Imperio Otomano gracias a siglos de estrecha cooperación y, de todas las potencias europeas, los franceses tenían la mayor influencia en los asuntos políticos, militares y culturales otomanos. Su larga asociación había colocado a un gran número de comerciantes y empresarios en Constantinopla y en los alrededores de Anatolia, y sus inversiones habían contribuido a la prosperidad tanto de los turcos como de los franceses. Esto también llevó a Francia a ser el protector de los católicos romanos en el Imperio Otomano, dándoles un impulso a favor entre una parte de la población del Imperio Otomano.

Durante los últimos años del gobierno de Selim, las guerras napoleónicas se desataron en Europa a partir de 1803 y duraron más de una década. En estos años se formaron, reformaron y rompieron muchas alianzas y coaliciones, pero el incentivo era romper o disminuir el poder del Imperio Británico, actualmente el desafío más serio a la dominación mundial por parte de los franceses; o los franceses, que representaban la mayor amenaza para el continente. Las guerras napoleónicas incluyeron a la mayoría de los estados de Europa, y aunque Francia sufrió algunas derrotas en el mar, dominaron las guerras en tierra.

Después de un golpe aplastante a los rusos en Austerlitz, el Imperio Otomano se unió rápidamente a la lucha y desafió a los contendientes del norte al deponer a los reyes pro-rusos de los estados vasallos de Moldavia y Valaquia. El zar ruso Alejandro, cuyo padre Pablo acababa de ser asesinado, decidió marchar directamente a través de la anexión otomana para luchar en las fronteras occidentales contra los franceses. Selim respondió bloqueando los barcos rusos en los Dardanelos y finalmente declaró la guerra a Rusia, una decisión apoyada por Napoleón aunque el emperador no podía ayudar logísticamente a los turcos.

 Aunque las ambiciones de Selim como sultán habían sido impulsar reformas, principalmente militares, su imaginaria transformación no se había llevado a cabo del todo. El recién formado y entrenado europeo Nizam-i Jedid había encontrado resistencia, no sólo entre los Jenízaros rivales sino también en el Ulema. Ambos se opusieron a la occidentalización de las tropas y los jenízaros se negaron a luchar junto al nuevo cuerpo. Por lo tanto, las mejoras tan necesarias que Selim había perseguido cayeron en el olvido. Las batallas contra los rusos fueron una vez más devastadoras para los otomanos, incluso cuando las tropas rusas eran superadas en número. La mayoría de las tropas de Alejandro fueron desplegadas en Prusia, pero con tácticas y generales competentes, se las arreglaron para detener y derrotar a los otomanos en tres fronteras diferentes en Bucarest, Armenia, y en el mar.

Todo esto condujo a un levantamiento en Constantinopla y a un violento final del reinado de Selim III en 1806. Fueron una vez más los jenízaros los que se rebelaron contra su superior, y después de encarcelar a Selim nombraron a su primo Mustafá como nuevo gobernante. Mustafá IV tuvo piedad de Selim y lo protegió de la ejecución, así como de un intento de suicidio. En cambio, Selim permaneció en los Kafes mientras Mustafá intentaba sofocar el caos que rodeaba su toma de posesión. Mientras tanto, los Jenízaros iniciaron una ola de asesinatos por toda Constantinopla, persiguiendo a posibles partidarios de Selim.

Mustafá IV

Deponer a Selim no fue completamente indiscutible. Sus ambiciones le habían ganado mucho apoyo en todo el imperio, y al enterarse de su encarcelamiento varios visires y comandantes pro-reformistas de todo el imperio se unieron y marcharon con un ejército a la capital para restituirlo. Sin embargo, el rumor marchó más rápido que el ejército, y para cuando llegaron, el ex sultán ya había sido asesinado por orden de Mustafá, que había querido asegurarse su posición como el último heredero masculino superviviente de Osman I. También ordenó el asesinato de su hermano Mahmud, que fue advertido en el último segundo por una fiel esclava y, por lo tanto, logró esconderse y sobrevivir al intento de asesinato.

Cuando el hostil ejército pro-Selim llegó a las puertas de Constantinopla, el destino de Mustafá ya estaba sellado. Vengándose, los generales leales a Selim hicieron ejecutar a Mustafá y pusieron a su hermano menor en el trono.

El reinado de Mahmud II

Mahmud II

Cuando Mahmud II fue puesto en el trono, ya había decidido continuar con las reformas iniciadas bajo Selim, y aunque las circunstancias bajo las cuales llegó al poder no eran ideales, logró someter los levantamientos de manera eficiente y permaneció en el poder durante más de tres décadas.

Su primer asunto apremiante a resolver era la guerra en curso con Rusia, que había estado ardiendo durante los dos tumultuosos años de golpes de estado con poco éxito para ambas partes. Mahmud quería poner fin al conflicto y poder reformar y reagrupar su ejército, mientras que Rusia tenía que enfrentarse a la inminente amenaza de guerra con Francia. Las batallas se prolongaron durante otros tres años, durante los cuales la flota otomana fue completamente aniquilada y el ejército sufrió una pérdida constante de tropas. En 1812, los rusos habían presionado a las fuerzas otomanas tanto en el oeste como en el este del Mar Negro, pero ahora los franceses habían comenzado a reunirse a lo largo de la frontera rusa, preparándose para la fatídica invasión de Napoleón. El zar Alejandro sabía que no podía permitirse el lujo de continuar desplegando tropas en el sur si los rusos iban a luchar con éxito contra Napoleón, por lo que las partes beligerantes firmaron un acuerdo de paz en Bucarest. Los rusos devolvieron la mayor parte del territorio de la región del Cáucaso, pero mantuvieron las tierras conquistadas en Besarabia, al este de Moldavia.

El momento no podría haber sido más crucial para Alejandro, ya que el Gran Ejército de Napoleón cruzó las fronteras rusas tan sólo 12 días después. Esto inició la etapa final de las Guerras Napoleónicas, y la invasión de Rusia fue la primera de una serie de derrotas que llevaron a la caída y exilio de Napoleón. Tanto Rusia como Prusia confirmaron su poder en el continente europeo, y mientras Gran Bretaña se dedicaba a construir su imperio por todo el mundo, las otras dos pretendían expandirse en Europa.

Las guerras napoleónicas también coincidieron con la difusión de la Ilustración. Estas ideas afectaron profundamente a los pueblos del continente europeo y llegaron a alimentar el fuego del nacionalismo. A partir de la Revolución Francesa, el concepto de república popular se extendería más allá de las fronteras y a los países vecinos. En lugar de adherirse a las demandas de un solo líder o de una élite designada de generales y asesores, durante la Revolución Francesa fue la voluntad de muchos la que ganó. Con un líder elegido colectivamente, un hombre del pueblo, acompañado por la disminución del poder de las autoridades religiosas, el aparato estatal moderno garantizaría los derechos y la igualdad del pueblo. Las guerras de Napoleón habían visto a un gran número de civiles haciendo cola para luchar por la causa francesa, y la democratización del ejército contribuyó significativamente a su éxito. Aunque Francia y su emperador fueron finalmente detenidos, los franceses se unieron bajo una misma identidad, encontraron una causa y se mantuvieron en pie más fuertes que en muchos años.

Tras la desaparición de Napoleón, el Imperio Británico se convirtió en el más fuerte del mundo, mientras que los italianos y alemanes se unificaron en Estados-nación y los españoles declinaron. El Imperio Otomano era en este momento uno de los imperios más antiguos aún intactos, un símbolo del antiguo imperialismo similar a Bizancio y a los romanos.

Tomando en cuenta la urgencia mostrada en Europa, Mahmud II tenía planes para su imperio que necesitaban ser puestos en marcha inmediatamente. Comenzó a asistir al Diván, algo que un sultán no había elegido desde hacía más de 250 años, pero el hecho de participar en la gestión diaria de los servicios administrativos le permitió a Mahmud comprender mejor sus asuntos y ganarse la confianza de sus empleados. Sus reformas fiscales se llevaron a cabo para acabar con la corrupción y mejorar las condiciones de vida de la gente de las clases más bajas. Despojó a los pashas, gobernadores, generales y dignatarios militares de ciertos privilegios que ejercían sobre las clases bajas y finalmente abolió el Tribunal de Confiscaciones, que se ocupaba de los bienes de los exiliados o condenados a muerte. Anteriormente, sus propiedades caían en manos del gobierno, lo que a lo largo de los siglos había llevado a un mayor número de personas a ser procesadas y condenadas a muerte en juicios injustos. El cierre de la Corte de Confiscaciones aumentó la protección legal de los ciudadanos de clase baja e impidió que los pashas los extorsionaran.

Mientras tanto, surgieron movimientos nacionalistas en todo el imperio. Durante los primeros días del reinado de Mahmud, el reino saudí acababa de ser fundado, y en sus conquistas iniciales habían logrado capturar La Meca y Medina. El pachá egipcio pro-otomano reclamó con éxito las ciudades santas para Mahmud e hizo que las élites saudíes fueran decapitadas en público para disuadir cualquier otro desafío, pero no pudieron detener los acontecimientos que se habían puesto en marcha.

La guerra de independencia en Serbia comenzó en 1804 y duraría casi tres décadas antes de que los serbios pudieran declarar su libertad. Con la facilitación y las posibilidades crecientes de difundir nuevas ideas, los serbios cristianos se preguntaron por qué seguían viviendo en servidumbre bajo el dominio musulmán, mientras que los cristianos del otro lado de la frontera gozaban de libertad y autogobierno. Los intelectuales serbios recogieron inspiración y conocimiento tanto del Imperio Austríaco como del Imperio Ruso.

La primera mitad de la revolución estuvo marcada por luchas sangrientas que durarían hasta 1813, y para entonces ya se había convertido en una guerra a gran escala. Los campesinos se alzaron para alistarse en el ejército junto a la aristocracia, y la mayor parte de la población serbia estaba unida en su lucha por la independencia. Esta primera etapa de la revolución terminó con la masacre de los serbios en Belgrado por parte de los otomanos y la retirada del apoyo ruso a la causa.

Esto podría haber sido todo, pero los serbios iniciaron otra revuelta en 1815 que fue rechazada con crueldad e insensibilidad. En respuesta, los oficiales serbios ordenaron que todos los militares otomanos capturados fueran perdonados y que todos los civiles fueran liberados. El líder del segundo levantamiento quería que se pusiera fin al gobierno abusivo, no que se sacrificaran más vidas.

Al mismo tiempo, Mahmud temía que los rusos volvieran a interesarse por Serbia y los Balcanes. Para evitar una guerra mayor, Mahmud aceptó firmar un tratado de semi-independencia para Serbia, pero el aumento de la autonomía política y de los derechos del pueblo en Serbia abrió las puertas a otros pueblos, y los valientes levantamientos allanaron el camino para que Grecia y Egipto lo siguieran.  En 1821, los rebeldes de la liberación griega, un grupo llamado Filiki Eteria, habían planeado iniciar una revolución el día de la Ascensión en marzo del mismo año. Este día tenía un significado auspicioso para los griegos cristianos ortodoxos, pero los planes fueron interceptados por personas leales al Imperio Otomano y fue necesario tomar medidas de inmediato. La revolución se inició más rápido de lo planeado, y mientras que las primeras revueltas en los principados danubianos fueron contraatacadas, los griegos reclamaron con éxito el Peloponeso. En el invierno de ese año, siguieron levantamientos en Creta, Macedonia y Grecia Central, todos ellos con éxito inicial. La noticia de los levantamientos fue recibida con furia en Constantinopla, y muchos griegos prominentes que vivían en la capital fueron ejecutados públicamente, entre ellos el Patriarca de la Iglesia Ortodoxa a pesar de que denunció a los rebeldes y exhortó a la gente a seguir siendo obediente. La ciudad de Esmirna fue saqueada y arrasada por las tropas otomanas en su camino para luchar en los territorios griegos.

Aunque los líderes europeos miraban las rebeliones con renuencia, la gente de Europa encontró a los griegos inspiradores. Intelectuales, profesores y clérigos americanos y europeos defendían el derecho de los griegos a la independencia; como una de las culturas más antiguas e importantes del mundo, Grecia era considerada con respeto y reverencia por Occidente. Los discursos pronunciados en las universidades o en los periódicos ayudaron a recaudar fondos para la causa, además de inspirar a algunos jóvenes a navegar a Grecia y unirse a la revolución. Entre los partisanos recordados se encontraban ciudadanos de Francia, Alemania, Estados Unidos, Gran Bretaña, España, Suecia y Dinamarca, entre otras naciones. Quizás el voluntario extranjero más famoso fue el legendario poeta Lord Byron.

Para el zar ruso Alejandro, la ejecución de los cristianos ortodoxos fue una provocación, y aunque Rusia no envió ningún apoyo militar, los rusos sí enviaron ayuda monetaria. Curiosamente, Haití fue la primera nación independiente en reconocer la revolución, e incluso se rumorea que el presidente de la isla envió 25 toneladas de café para que los griegos lo vendieran para comprar armas con el dinero ganado.

La revolución se detuvo brevemente en 1824, debido a los conflictos internos que finalmente desembocaron en una guerra civil, pero los otomanos no pudieron aprovechar plenamente esta oportunidad para luchar contra una resistencia debilitada. Emplearon a su estado vasallo de Egipto para navegar a través del Mediterráneo y aplastar las rebeliones en Creta y Chipre. El esfuerzo egipcio resultó crucial para sofocar toda la revolución, y pasaron tres años dominando las costas persiguiendo a los griegos hasta las montañas alrededor del archipiélago. En 1827, los otomanos lideraron una aplastante victoria, pero la intervención externa aseguró que sería la última. Fue principalmente el Ministro de Asuntos Exteriores británico, George Canning, quien, con el apoyo del nuevo zar ruso Nicolás y de las flotas francesas del Mediterráneo, consiguió llevar la paz y la independencia a los griegos. Las fuerzas unidas desafiaron a la flota de Mahmud, y tras una demoledora derrota naval de los otomanos, que perdieron 70 barcos y 8.000 hombres contra 0 barcos y 180 vidas perdidas por los británicos, se firmó un tratado de paz.

El tratado dio independencia a Grecia, pero los griegos estarían bajo una fuerte presión de Rusia, Francia y los británicos debido a las contribuciones económicas que habían recibido y pedido prestadas de los demás. El proceso de reconciliación para los territorios devastados por 10 años de guerra podría comenzar, pero menos de un tercio de la población griega del Imperio Otomano vivía en el estado recién formado. Esto condujo a pogromos y enjuiciamientos de los “traidores” que aún vivían en los territorios otomanos.

Después del éxito de los griegos, parecía al resto del imperio que sus pueblos subyugados podían levantarse contra sus gobernantes, y Mahmud sin duda sospechaba que vendría más. Junto con el malestar entre los cristianos, también vio surgir el descontento en la capital y entre las clases altas. Había heredado un imperio en una terrible condición económica, y los levantamientos y las guerras no habían ayudado al tesoro. Sus reformas habían ayudado sobre todo a aliviar la carga financiera de las clases bajas e incluso a eliminar algunas de las diferencias extremas entre ricos y pobres, y en su propio gobierno se deshizo tanto de los títulos como de los empleados sin una función real, pero había mucho más que lograr. Mahmud racionalizó la eficiencia y organizó el hogar imperial para controlar el gasto excesivo dentro de la corte. Incluso implementó cambios en las administraciones provinciales para encontrar corrupción y limpiar de nuevo las viejas oficinas. También fundó instituciones para formar al nuevo personal del gobierno y fundó el primer periódico en lengua otomana-turca, una lectura obligatoria para todos sus ciudadanos.

El acto más notorio por el que se le recuerda es lo que se conocería como El Incidente Auspicioso. En 1826, abolió los Jenízaros. Aunque los jenízaros habían gozado de cierto nivel de autoridad y habían logrado deponer e instalar a varios sultanes en los siglos pasados, se habían convertido en una fuerza indisciplinada para los sultanes y el pueblo. Las primeras décadas del siglo XIX fueron testigos de un aumento de la resistencia y, en algunos casos, del odio absoluto hacia los cuerpos de élite que abusaban de sus privilegios y oprimían a los civiles. El ejército había necesitado una reorganización durante muchos años cuando Mahmud llegó al poder, pero las reformas llevadas a cabo siempre habían sido rechazadas y reprimidas por los jenízaros. Ahora, Mahmud difundió el rumor de que estaba formando otro cuerpo de élite, Sekban-i Cedit, y cuando los jenízaros se rebelaron en las calles de Constantinopla como Mahmud anticipó, desplegó a los Cipayos, la caballería, para luchar contra ellos. Junto a ellos, los ciudadanos de a pie también estaban deseosos de ahuyentar a los jenízaros.

Este levantamiento fue la gota que colmó el vaso, y al derrotarlos en su acto traicionero, Mahmud pudo disolver formalmente a los jenízaros y hacer que la mayoría de ellos fueran ejecutados en el acto, con el apoyo entusiasta de los ciudadanos y el ejército. Todo esto ocurrió porque la lucha en Grecia todavía estaba en curso, y Mahmud tuvo que impulsar sus reformas militares mientras estaba en guerra con la poderosa alianza de Rusia, Francia y Gran Bretaña. Esta tarea resultó ser demasiado difícil, y cuando Mahmud II murió en 1839, la noticia de la masiva derrota naval en la Batalla de Navarino no le había llegado. Falleció de forma natural a la edad de 54 años, sucedido pacíficamente por su hijo mayor, Abdülmecid I. El joven de 17 años continuaría la misión de su padre de reformar el imperio en lo que llegó a conocerse como la era Tanzimat.

El Tanzimat y otras reformas

El Tanzimat (1839 -1876) fue una serie de reformas implementadas en todo el imperio y en varias áreas con el fin de modernizar el Imperio Otomano y poner fin al estancamiento económico, político y militar del Imperio. Después de la derrota en la batalla de Viena en 1683, junto con la anterior derrota naval de Lepanto en 1571, el Imperio Otomano entró en casi doscientos años de estancamiento. Durante este tiempo, algunas de sus conquistas fueron retrocedidas por las potencias europeas, junto con Rusia. Al final de la Guerra de la Liga Santa (1683-1699), que terminó con la firma del Tratado de Karlowitz en 1699, el imperio cedió la mayor parte de Hungría y otras posesiones más pequeñas en Europa central, así como Dalmacia a lo largo del Mar Adriático y la península del Peloponeso en Grecia, más tarde reconquistada. Al mismo tiempo, se enfrentó a la primera serie de guerras con Rusia, cuando el nuevo zar, Pedro el Grande, implementó una nueva política de “acceso al mar”. Esto impidió que los aliados otomanos de Crimea, que normalmente enviaban refuerzos de caballería para luchar junto a las tropas otomanas regulares, apoyaran a las fuerzas otomanas en Europa Central. A pesar de varias derrotas rusas, el conflicto terminó con la captura de Azov, la fortaleza Otomana en Crimea en 1696, y fue una señal de la creciente amenaza que Rusia representaba para los otomanos. Rusia veía cada vez más al Imperio Otomano como su rival objetivo en su búsqueda de afirmar el control sobre el Mar Negro. Después de la captura inicial de Azov, que también fue visto como el nacimiento de la Armada Imperial Rusa, Rusia continuamente derrotó a los otomanos. Este fue particularmente el caso después de que finalmente derrotara a su anterior rival, Suecia, en 1718, y pudiera concentrar sus recursos militares contra los otomanos.

Este período también vio a los Yeni Ceri (“Nuevos Soldados” o Jenízaros) ganar su guerra de influencia contra la nobleza otomana. Había una rivalidad natural entre la nobleza turca que formó la caballería de los otomanos (los cipayos) y los jenízaros, los soldados a pie otomanos que inicialmente eran esclavos extranjeros procedentes de pueblos cristianos bajo ocupación otomana. Esta rivalidad, también alimentada en gran medida por el sultán, que la veía como una forma de impedir que ambas partes se aliaran en su contra, se volvió a favor de los jenízaros a mediados del siglo XVI, lo que llevó a la confiscación de las tierras de los cipayos y a la consolidación de su poder. A partir de ese momento, los jenízaros se convertirían en una carga para el Imperio Otomano. Su número aumentó de 17.000 en 1648 a un estimado de 135.000 en 1826[2], y eran notoriamente corruptos. Y lo que es más importante, actuaban en contra de cualquier intento de reformar el ejército otomano.

En 1807, el sultán decidió reemplazarlos con una nueva infantería modernizada como parte del Nizam-ı Cedid o reforma militar del “Nuevo Orden”. La reforma fue en respuesta a las derrotas militares sufridas durante la invasión de Napoleón a Egipto y la derrota de los otomanos durante la guerra ruso-turca (1787-1792). En su último levantamiento exitoso después de recibir el apoyo de Shaykh ul Islam (gran erudito del Imperio Otomano), los Jenízaros depusieron al iniciador de las reformas, el sultán Selim III, y disolvieron el ejército Nizam-ı Cedid de estilo europeo en 1807. En 1825, sin embargo, el sultán Mahmud II emitió una fatwa en la que afirmaba que era deber de todo musulmán servir en el ejército otomano mientras reinstalaba el Ejército Nizam-ı Cedid en 1826, en un intento de reemplazar a los jenízaros. Cuando los jenízaros se rebelaron en 1826 y saquearon partes de Constantinopla, el sultán aplastó la revuelta, provocando la muerte de 4.000 jenízaros y el posterior desmantelamiento de la antigua fuerza militar. Esta revuelta fallida, también conocida como el “Incidente Auspicioso” abrió el camino para reformas militares y políticas más amplias, el Tanzimat.

El 3 de noviembre de 1839, cuatro meses después de la muerte del sultán Mahmud II, que sentó las bases de tales reformas, el sultán Abdulmecid I emitió el Hatt-I Serif de Gulhane (“Noble Edicto de la Cámara de la Rosa”). El documento pedía reformas radicales dentro del Imperio Otomano, asumiendo ideas desarrolladas previamente con respecto a la construcción de un Estado Otomano que garantizara la seguridad, la propiedad y la equidad entre todos los súbditos del imperio, independientemente de su religión o raza. El decreto prometía proteger la vida y las propiedades de sus súbditos, insertar un nuevo código de Justicia que afirmara la igualdad de condición de musulmanes, judíos y cristianos ante la ley, crear un sistema tributario regular y desarrollar un método justo de reclutamiento para el servicio en un ejército y una marina modernizados. De hecho, socavó y casi puso fin al sistema del mijo, en el que cada grupo religioso (mijo) tenía funcionarios responsables de la recaudación de impuestos, la educación, la justicia y los asuntos religiosos.

Sultán Mahmud II

Sultán Abdulmecid I

La primera ola de reformas fue liderada por Mustafá Reshid Pasha, que sería seis veces Gran Visir y dos veces Ministro de Relaciones Exteriores entre 1839 y 1858. Antes del Edicto, había sido embajador otomano en Francia y más tarde el ministro de Asuntos Exteriores y llegó a ser conocido como el “Padre del Tanzimat”[3].  Uno de los primeros burócratas otomanos en recibir una educación europea, Pasha había viajado por gran parte de Europa y desarrollado relaciones amistosas con estadistas franceses y británicos. Sin embargo, si bien los principios occidentales fueron la principal fuente de inspiración de Hatt-I Serif de Gulhane, el propio documento hizo un esfuerzo notable por situar las reformas en el contexto del patrimonio islámico otomano. De hecho, comenzó colocando la ley islámica (Sharia o Şeriat) como fuente central de inspiración, y alegando que el declive del Imperio se debía a su falta de observancia de la Şeriat: “Todo el mundo sabe que desde los primeros días del Estado otomano, se observaron siempre los nobles principios del Qu'ran y las reglas del Şeriat de forma perfecta. Nuestra poderosa Sultanía alcanzó el más alto grado de fuerza y poder, y todos sus súbditos [el más alto grado] de facilidad y prosperidad. Pero en los últimos ciento cincuenta años, debido a una sucesión de dificultades y causas diversas, la sagrada Şeriat no fue obedecida ni se siguieron las benéficas regulaciones; consecuentemente, la antigua fuerza y prosperidad se han convertido en debilidad y pobreza. Es evidente que los países que no se rigen por las leyes de la Şeriat no pueden sobrevivir.”[4]

Pasha

Así pues, el Edicto podría considerarse como un intento de encontrar las raíces de las próximas reformas en los principios islámicos y reconciliar el patrimonio otomano con las reformas europeas, del mismo modo que Japón adoptó el Wakon-yosai (“espíritu japonés, técnicas occidentales”) como lema para la modernización del país. Sin embargo, muchas de las reformas que siguieron y que fueron descritas como arraigadas en la herencia islámica de hecho fueron en contra de muchas de las reglas de la Sharia. El segundo gran Edicto del Tanzimat, el Islâhat Hatt-i Humayun o Rescripto Imperial en 1856, no hizo mención alguna de la herencia islámica, y la creciente adopción de los Códigos Napoleónicos durante todo el período debilitó claramente esta narrativa inicial. La aceptación de la ley y la burocracia europeas fue una desviación radical del principio tradicional “Din ve Devlet” que gobernaba el estado otomano hasta entonces, y consideraba la fe (Din) y el estado (Devlet) como una sola institución.

El Edicto de Gulhane fue seguido de una serie de reformas económicas, sociales, políticas y militares. En el plano económico, el Edicto condujo a una serie de reformas destinadas a liberalizar la economía y a alejarse del intervencionismo estatal y del proteccionismo. Esto se hizo cancelando medidas arcaicas o entidades como la Iltizam (agricultura fiscal) o los diversos gremios. Se introdujeron nuevos conceptos, incluyendo el primer billete otomano en 1840, nuevos bancos, junto con nuevas leyes europeas para regular el libre comercio, a saber, las Leyes de Comercio Napoleónicas. Estas reformas económicas y la afluencia de inversiones y préstamos extranjeros contribuyeron a un auge sin precedentes de la construcción de infraestructuras, como carreteras, puertos y otros medios importantes de comercio y transporte. Sin embargo, también estaban en gran medida en deuda con el Estado otomano, alentado por Francia y Gran Bretaña, que estaban experimentando un desarrollo financiero increíble. Los bancos europeos comenzaron a canalizar los ahorros hacia préstamos en el extranjero, lo que a su vez alentó a sus respectivos gobiernos a facilitar la toma de préstamos por parte de su aliado oriental. En 1854, el Imperio firmó por primera vez contratos de préstamo con acreedores europeos en un movimiento que finalizó con el Decreto del Ramadán, el incumplimiento otomano de su deuda soberana, el 30 de octubre de 1875.

Desde el punto de vista social, el Edicto amplió y consolidó la burocracia otomana para crear un nuevo sistema impositivo, así como una administración legal y militar, permitiendo la aparición de una nueva élite otomana. En 1846, se implementó un plan de educación estatal, incluyendo la creación de un sistema de escuelas primarias y secundarias que conducían a la universidad, bajo un Ministerio de Educación. Sin embargo, el limitado presupuesto dedicado a la creación de estas escuelas dificultó la realización de estas reformas. A pesar de ello, estos cambios fueron significativos. Explicaron la diferencia entre las reformas anteriores de Selim III, impulsadas por el sultán, y las emprendidas durante el Tanzimat, encabezadas por una nueva generación de burócratas otomanos también conocidos como los “Hombres del Tanzimat” (Tanzimatçılar). La creación de una nueva burocracia occidentalizada revitalizó la ola de reformas más tarde, en un momento en que se encontraba bajo una creciente tensión y oposición interna. Los intelectuales otomanos, como los Jóvenes Otomanos (véase la Primera Era Constitucional), los Jóvenes Turcos o incluso los seguidores de Mustafá Kemal y el propio Mustafá Kemal, procedían todos ellos de esa nueva clase de burócratas cuyo propósito era reformar y salvar el Imperio.

En el plano militar, el primer período de reformas se caracterizó por la introducción del servicio militar obligatorio, junto con un período fijo de servicio militar introducido en 1843 y basado en la Ley de Conscripción Prusiana de 1814. El ejército otomano se dividió entonces en cinco Ejércitos Imperiales con guarnición en diferentes regiones del Imperio. El servicio militar se estableció como un período de cinco años entre los 20 y los 25 años de edad, junto con otros siete años de servicio en la reserva. La primera y segunda reformas militares también vieron el surgimiento de una nueva clase más educada de oficiales y cadetes de rango medio y alto, que progresivamente se involucraron en la política del palacio otomano, como lo ilustró el golpe de mayo de 1876 (véase la Primera Era Constitucional).

La segunda ola de reformas comenzó con el Islâhat Hatt-i Humayun o Rescripto Imperial emitido el 18 de febrero de 1856. El decreto se inspiró en gran medida en las propuestas de Francia y Gran Bretaña que ayudaron al Imperio Otomano durante la guerra de Crimea (1853-1856) contra Rusia. Tanto Gran Bretaña como Francia utilizaron su condición de aliados para fomentar una mayor occidentalización del Imperio, ya que se consideró que el impacto de la ola inicial de reformas era limitado. La segunda ola de reformas también fue en parte el resultado de cierta frustración entre los otomanos con respecto a los limitados resultados de las reformas iniciales, que introdujeron una serie de nuevos conceptos, pero que apenas se aplicaron en su totalidad, o sólo tuvieron un impacto en las zonas más centrales del Imperio.

El decreto afirmaba más claramente la igualdad de todos los súbditos del Imperio sin distinción de raza o religión, ampliando así en gran medida el alcance del edicto anterior. También se diferenciaba por la creación de un nuevo mecanismo político que, hasta cierto punto, limitaba el poder del sultán. El sultán, por ejemplo, prometió rendir cuentas por la creación de consejos provinciales y comunales. El decreto condujo a la creación del Código Penal Otomano en 1858, basado en el Código Napoleónico de 1810, consolidando aún más lo que ya se había logrado durante la primera ola de reformas. El código dio lugar al establecimiento de un sistema penal laico, junto con un sistema de tribunales que incluía tribunales de primera instancia, tribunales de apelación y un tribunal superior de apelación. Igual de importante fue la aplicación de un plan educativo denominado Reglamento de Instrucción Pública en 1869, basado en el principio de la enseñanza obligatoria y gratuita mencionado en el Islâhat Hatt-i Humayun.

Durante esta segunda ola de reformas, el Imperio Otomano también reorganizó sus provincias bajo la “Ley Vilayet” de 1864. La Ley de Vilayet sustituyó al sistema Eyalet, que dividía el Imperio en provincias subdividiendo cada provincia en unidades administrativas mucho más pequeñas, a la vez que creaba una nueva jerarquía burocrática para cada una de las unidades administrativas creadas y ampliaba su poder. El objetivo de la ley era tanto afirmar la autoridad central del estado sobre sus provincias como delegar más autoridad a estos gobernadores locales. Sin embargo, su interpretación por parte de los gobernadores locales y la falta de hombres calificados para tomar estas posiciones resultó problemática. Mientras que la élite otomana estaba creciendo más educada, dejó a regañadientes Constantinopla y el corazón del Imperio. Los poderes descentralizados de los gobernadores y otros administradores más pequeños también serían usados en contra de la integridad del Imperio Otomano mientras Francia y Gran Bretaña esculpieron sus propias áreas de influencia dentro del Imperio.

Las dos oleadas de reformas desencadenaron diferentes tipos de oposición. Uno de los más comunes y probablemente el más fuerte en términos de cantidad era el que provenía de elementos conservadores dentro del imperio. Otro, sin embargo, provenía del mismo núcleo de la élite otomana creada por estas reformas. A medida que el Imperio adoptaba cada vez más la legislación y los principios europeos y que su élite estaba cada vez más en contacto con las ideas europeas, también desarrolló un sentido de la herencia única de los otomanos. Un grupo de intelectuales otomanos, los “Jóvenes Otomanos”, comenzaron a formular varias críticas a las reformas de Tanzimat. Este grupo se formó alrededor de un núcleo de seis figuras que inicialmente formaron la “Alianza Patriótica” en 1876, y ambos estaban familiarizados con las ideas europeas, junto con las instituciones internas del Imperio Otomano.

El grupo creció hasta incluir cientos de miembros, volviéndose así extremadamente diverso en su ideología. Formularon varias ideas y críticas hacia el Sultán y las reformas anteriores de Tanzimat. Una de ellas era la percepción de que el Tanzimat no había intentado encontrar un compromiso entre el patrimonio islámico y las reformas y leyes europeas. La aceptación ciega de las ideas y leyes europeas fue criticada por los miembros de los Jóvenes Otomanos, junto con la falta de esfuerzo para superar las diferencias entre el Islam y Occidente. Curiosamente, esta crítica no provenía de elementos conservadores de la sociedad otomana, sino de intelectuales liberales y seculares. Se interesaron por el concepto como una forma de definir una nueva forma de identidad otomana, que en retrospectiva era el objetivo principal de los Jóvenes Otomanos. El Islam desempeñó un papel tan importante en esta nueva identidad como el concepto más europeo de patriotismo o nacionalismo. 

Otra idea que circulaba entre los Jóvenes Otomanos, la que inicialmente condujo a los arrestos y exiliados entre sus miembros, era que la autoridad y el poder del sultán deberían ser limitados. Una de las figuras más prominentes de los Jóvenes Otomanos, Namik Kemal (1840-1888), deriva de las primeras tradiciones y prácticas islámicas, la idea de una asamblea representativa que equilibre el poder del sultán. Tanto la idea de que el poder del sultán debía ser controlado como su apoyo a la consagración de la tradición islámica como núcleo de la tradición otomana llevaron a los Jóvenes Otomanos a ver la necesidad de redactar una Constitución. Esta Constitución sería la piedra angular de la nueva identidad otomana, junto con el Estado y las instituciones otomanas.

Kemal

En 1876, tras la destitución del sultán Abdulaziz en un golpe de Estado de facto fomentado por el ejército y sus ministros, el sultán Murad V llegó al poder. Su gobierno provocó una ola de optimismo entre los Jóvenes Otomanos, ya que el sobrino del ex sultán era conocido por ser más liberal, y fue llevado al poder en gran medida por el ex Gran Visir Midhad Pasha, que apoyaba la constitución. Sin embargo, el gobierno del sultán Murad fue extremadamente breve; fue depuesto tres meses después de tomar el poder por padecer una enfermedad mental que los médicos consideraron incurable. Midhad Pasha, que apoyaba las ideas de los Jóvenes Otomanos, se convirtió en Gran Visir bajo el sultán Abdul Hamid II. La nominación de Midhad Pasha permitió la redacción de la primera constitución del Imperio Otomano, bajo el nombre de “La Ley Fundamental del Sultanato”.

Sultán Murad V

Sultán Abdul Hamid II

Sin embargo, el sultán Abdul Hamid II y Midhad Pasha discrepaban cada vez más sobre el contenido de la Constitución, en particular en lo que respecta a la centralización del Imperio y a la participación de las minorías en las futuras instituciones del Imperio. El sultán Abdul Hamid II tenía una visión mucho más centralizada del imperio que el Midhad Pasha, y no veía la participación de las minorías como una prioridad. Midhad Pasha, por otra parte, buscaba que todos los pueblos participaran en el futuro Parlamento, para consolidar aún más la naturaleza laica del régimen y convencer a las naciones europeas de que ayudaran al Imperio Otomano con sus problemas en los Balcanes. Al garantizar un lugar a todas las naciones del Imperio, Midhad Pasha esperaba evitar un conflicto con Rusia, que cada vez más utilizaba a las poblaciones eslavas como pretexto para actuar agresivamente contra los otomanos. El sultán Abdul Hamid, e incluso algunos prominentes Jóvenes Otomanos como Namik Kemal se opusieron. La idea fue vista por muchos entre la población musulmana y la élite como un caballo de Troya pro-europeo que vería crecer aún más la influencia de los cristianos. Utilizando esa oposición, que provenía tanto de sectores tradicionales de la élite como de la población, el sultán Abdul Hamid aprobó la Constitución en sus términos, de una manera que no amenazaba sus privilegios, y más tarde destituyó a Midhad Pasha.

Como el destino quiso, la era constitucional no duró mucho. Una vez que la constitución entró en vigor y condujo a la creación de dos cámaras, la Cámara de Diputados y el Senado, ambas cámaras vieron como su deber destituir a los ministros del gobierno que eran percibidos como corruptos. Afirmando que la destitución de los ministros era su prerrogativa, el sultán Abdul Hamid II solicitó una nueva elección que, sin embargo, no dio el resultado que el sultán pretendía lograr. Como resultado, en 1878, disolvió los Parlamentos y suspendió la constitución. Aunque el sultán Abdul Hamid nunca convocó a nuevas elecciones, no abolió la Constitución para mantener las apariencias, pero en realidad el poder pasó de la recién creada clase de burócratas al sultán.

Para contrarrestar la influencia europea y la creciente secularización del Imperio, que Abdul Hamid consideraba negativas, el nuevo sultán utilizó su posición como califa. Durante la década que precedió su ascenso al poder, la idea del panislamismo, que llamaba a la unidad entre los musulmanes, fue apoyada por varios eruditos y miembros de la élite otomana, como una forma de consolidar el Imperio. Aunque no consiguió suficiente apoyo antes del ascenso de Abdul Hamid, la desastrosa derrota de 1878 contra Rusia contribuyó a reforzar su influencia. La guerra estuvo directamente ligada a la crisis de los Balcanes y a las condiciones de la población cristiana del Imperio (ver El ascenso del nacionalismo). Esto impulsó y legitimó hasta cierto punto los esfuerzos de Midhad Pasha para dar más autonomía a estas poblaciones y mejorar aún más la condición de las poblaciones cristianas dentro del Imperio.

Por otra parte, el hecho de que la aprobación de la Constitución no impidiera la intervención rusa en los Balcanes socavó completamente a quienes apoyaban un sistema político más inclusivo. Más importante aún, la derrota se tradujo en el Tratado de San Esteban, que marcó la pérdida definitiva de Serbia, Rumania y Montenegro y la creación del Principado de Bulgaria, como Estado vasallo del Imperio Otomano, todos los cuales eran territorios cristianos. Así pues, el porcentaje de súbditos no musulmanes del Imperio estaba en su punto más bajo en siglos, lo que alentaba una política que claramente se alejaba de la inclusividad del Tanzimat.

Por último, y aunque no está directamente relacionado con la guerra ruso-turca de 1877-1878, el creciente número de ciudadanos musulmanes del Imperio Francés y Británico hizo que el uso de la posición del sultán como califa se considerara también como una posible herramienta de negociación en las relaciones entre las dos potencias extranjeras y los otomanos. El panislamismo fue visto como una forma de contrarrestar el colonialismo de Europa, y presentó el corazón del Islam como fuera del alcance de Europa. El desarrollo de otras ideologías similares por parte del rival del Imperio, a saber, el panhelenismo apoyado por los griegos y el paneslavismo utilizado por Rusia para luchar contra los otomanos, también sirvió para aumentar la influencia del panislamismo entre la élite otomana gobernante.

El gobierno del sultán Abdul Hamid marcó el final de la era Tanzimat. El sultán vio el Tanzimat como un producto de la influencia de Europa y se esforzó por revertirlo. Abdul Hamid utilizó su posición como Califa para intentar federar a las poblaciones musulmanas bajo el dominio otomano. Sin embargo, cabe señalar que la idea de que el sultán otomano es el califa de todos los musulmanes no era obvia para todos los musulmanes, dado que no era ni árabe ni miembro de la tribu de Mahoma.

A pesar de todo, el gobierno de Abdul Hamid estuvo marcado por una creciente centralización, así como por un enfoque en la identidad islámica e incluso árabe del Imperio. Esto no quiere decir que el gobierno de Abdul Hamid haya sido una reversión total de los progresos realizados durante el Tanzimat. Bajo su gobierno, el Imperio Otomano continuó expandiendo y modernizando su administración y su ejército. Se construyeron importantes ferrocarriles, incluyendo la línea Hejaz de Damasco a Medina, el ferrocarril de Bagdad y el ferrocarril de Anatolia. También amplió en gran medida la red de escuelas primarias y secundarias y creó escuelas profesionales.

Sin embargo, su influencia estaba limitada en gran medida por el alcance de la crisis que experimentaban los otomanos. El impago de la deuda soberana por parte de los otomanos en 1875, justo antes del comienzo de su reinado, le obligó a aceptar la creación de la Administración de la Deuda Pública Otomana (OPDA) en 1881, una entidad controlada por Europa que empleaba entre 5.000 y 9.000 empleados encargados de cobrar los pagos de diversas fuentes, con el fin de reembolsar la deuda. Esto incluía los ingresos procedentes de la sal, el diezmo de la seda, los impuestos indirectos, así como otros productos agrícolas a través de varias empresas públicas.

Si bien la OPDA permitió la modernización de la agricultura otomana y ayudó a reducir la deuda del imperio, también se centró en estos productos, más que en la industrialización del país. También limitó en gran medida la capacidad del Estado para interferir en estos sectores. El comercio relativamente injusto debido al tratado de Capitulaciones negociado con varias potencias europeas, que incluía la limitación de los aranceles, así como una creciente competencia mundial sobre los productos básicos debido a la intensificación del comercio, todo ello pesaba sobre la economía otomana. El crecimiento del nacionalismo, que ya había sido un problema importante para el Imperio Otomano, también atrajo cada vez más recursos de los esfuerzos de modernización.

La tesis de la decadencia otomana es una teoría que hoy en día se considera obsoleta y ligeramente irrelevante, pero desempeñó un papel fundamental en la representación del Imperio Otomano de los siglos XVII y XVIII durante muchas décadas de investigación histórica. Aunque ha sido desacreditada desde finales de la década de 1970, la tesis del declive tuvo un gran impacto en el campo de la investigación durante muchos años y vale la pena considerarla cuando se utilizan fuentes históricas. La investigación moderna se ha centrado en reformular la idea de la decadencia del imperio hacia la idea más correcta de una transformación. El aspecto problemático de la tesis de la decadencia aún perdura, principalmente entre los historiadores populares y aficionados, aunque tiene características de orientalismo arcaico y eurocentrismo.

Un hecho interesante y un tanto sorprendente es que la tesis del declive se origina en el propio Imperio Otomano, y fue utilizado tanto por historiadores occidentales como por eruditos turcos republicanos. Ambos grupos tenían su propia agenda para presentar al imperio como un estado degenerado y debilitado al borde de la disolución, a la espera de una toma del poder por parte de un nuevo régimen. Los estudiosos occidentales han querido retratar la superioridad europea durante estos siglos, de la que la colonización fue una prueba consecutiva.

Sin embargo, esto no fue necesariamente cierto. La tesis del declive se basa en los escritos contemporáneos llamados nasihatname. Los Nasihatname son documentos antiguos y tradicionales que se utilizaban como consejos para el rey, y también se han encontrado en otros imperios musulmanes. Usualmente describen al gobernante como la encarnación de la sabiduría y la perfección, un guerrero y un líder espiritual al mismo tiempo. Estos escritos alcanzaron su apogeo durante el reinado de Solimán el Magnífico, que fue el epítome de la perfección del liderazgo otomano. Las décadas que siguieron a su gobierno se volvieron, por necesidad, menos gloriosas y expansionistas que los años que había gobernado; las circunstancias cambiantes alrededor del mundo y dentro del imperio llevaron a una nueva estructura de gobierno. Muchos sultanes llegaron al poder después de décadas en las Kafes, sin ningún tipo de entrenamiento militar o administrativo.

Después de la era expansionista, fue necesario estabilizar las regiones conquistadas, y el foco pasó de la guerra constante a la gestión estatal. Este período menos glorioso de estabilización y organización interna convirtió el nasihatname en escritos de quejas y angustia, indicando que el imperio había perdido a sus gobernantes fuertes y autorizados. Lo que los eruditos que estudiaban estos nasihatnames olvidaron añadir al análisis fue el hecho de que quejarse y minimizar a los sultanes era en realidad un modo de escribir, un género que incluso Solimán el Magnífico y Mehmed el Conquistador tuvieron que tratar en su tiempo. Muchos autores utilizaron su espacio para quejarse de su propio lugar marginado en el imperio y, especialmente después de la importante redistribución de tareas en el siglo XVII, sus servicios fueron desplazados a la periferia de la cultura otomana. Sus fracasos personales eran evidentes y estaban presentes en estos escritos, que un par de cientos de años más tarde se utilizaron como fuente primaria para la investigación sobre los años de transformación del imperio después de la muerte del magnífico Solimán. La descentralización y el cambio de un gobierno en guerra a un gobierno burocrático pueden ser vistos como un declive por los historiadores que asociaban el éxito con la victoria en las batallas, y una vez que los éxitos militares de los otomanos se detuvieron, muchos afirman que el imperio comenzó a decaer.

A finales de los años setenta, esta idea tuvo que ser abandonada. En primer lugar, los historiadores cambiaron la perspectiva de una visión principalmente eurocéntrica a una más diversificada. La tesis de la declinación fue reexaminada, y los eruditos podrían afirmar que la descentralización del poder había sido necesaria y beneficiosa para el imperio. Durante los años anteriormente considerados como un declive, la Sultanía de la Mujer demostró ser estabilizadora del dominio dinástico, y las madres y esposas de los sultanes a menudo ayudaron a subyugar las rebeliones, tanto directa como indirectamente. El aumento del personal administrativo condujo a un gobierno más eficiente, y la agricultura fiscal condujo a una renta segura para el imperio. Aunque Europa encontró nuevas formas de comerciar con Asia y la India, los productos de calidad de los otomanos seguían siendo muy apreciados, y se podían establecer más relaciones comerciales en tiempos de menos guerra. Otro aspecto del declive según la tesis sería el fracaso militar y la corrupción de los jenízaros. Al dar un vistazo a la derrota en la guerra con la Liga Santa, puede parecer que los otomanos sufrieron pérdidas masivas de tierra y hombres, pero las pérdidas fueron relativamente pequeñas y poco después de negociar la paz, los ejércitos otomanos ganaron batallas en otros frentes. Los militares eran autosuficientes en armamento y demostraron ser iguales a sus beligerantes europeos hasta finales del siglo XVIII. Las razones de las derrotas pueden atribuirse a la logística y a tener que luchar en múltiples frentes, no a la inferioridad militar.

Por último, pero no por ello menos importante, la economía del imperio no decayó ni se estancó durante los siglos XVII y XVIII. De hecho, el cambio de la sociedad feudal al mercantilismo tras el período de colonización ejerció presión sobre todos los Estados de Europa para que avanzaran hacia una sociedad orientada al dinero en efectivo, denominando así a la moneda. Las reformas que tuvieron lugar en el Imperio Otomano del siglo XVII llevaron a un superávit en el presupuesto, y cuando el siglo cambió y Ahmed III ascendió al trono, los asuntos del imperio estaban florecientes. La economía otomana era fuerte y estable, y las décadas siguientes fueron en realidad una especie de época dorada. Gracias a una administración con visión de futuro a mediados y finales del siglo XVII, Ahmed III llegó al poder en una época de paz y prosperidad, dando cabida a un mayor apoyo a las artes y a los intercambios culturales progresistas, y su propio reinado fue largo y próspero.

Al final, un imperio del tamaño de los otomanos no podría durar seis siglos sin iniciar cambios. Esto en sí no es una debilidad, sino una prueba del vigor y de la adaptabilidad del imperio, que era muy necesaria ante la evolución de la geopolítica en toda Europa.

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[1]

[2] George F. Nafziger (2001), Diccionario Histórico de la Era Napoleónica

[3] Shaw and Shaw, Historia del Imperio Otomano

[4] Akram Fouad Khater, Fuentes en la Historia del Oriente Medio Moderno, Cengage Learning 8 January 2010