El ascenso y la caída del Imperio otomano: la historia de la creación del imperio turco y su destrucción más de 600 años después  

By Charles River Editors  

A picture of the Ottoman flag

Introducción

En términos de geopolítica, quizás el acontecimiento más importante de la Edad Media fue el exitoso asedio otomano a Constantinopla en 1453. La ciudad había sido una capital imperial ya en el siglo IV, cuando Constantino el Grande cambió el centro de poder del Imperio Romano, estableciendo efectivamente dos mitades casi igualmente poderosas del imperio más grande de la antigüedad. Constantinopla seguiría siendo la capital del Imperio Bizantino incluso después de que la mitad occidental del Imperio Romano se derrumbara a finales del siglo V. Naturalmente, el Imperio Otomano también usaría a Constantinopla como capital de su imperio después de que su conquista terminara efectivamente con el Imperio Bizantino, y gracias a su ubicación estratégica, ha sido un centro comercial durante años y sigue siendo uno de ellos hoy en día bajo el nombre turco de Estambul.

El fin del Imperio Bizantino tuvo un profundo efecto no sólo en el Medio Oriente sino también en Europa. Constantinopla había jugado un papel crucial en las Cruzadas, y la caída de los bizantinos significó que los otomanos ahora compartían frontera con Europa. El imperio islámico fue visto como una amenaza por el continente predominantemente cristiano en el oeste, y tomó poco tiempo para que diferentes naciones europeas empezaran a chocar con los poderosos turcos. De hecho, los otomanos chocarían con rusos, austríacos, venecianos, polacos y más, antes de colapsar como resultado de la Primera Guerra Mundial, cuando formaban parte de los poderes centrales.

La conquista otomana de Constantinopla también desempeñó un papel decisivo en el fomento del Renacimiento en Europa occidental. La influencia del Imperio Bizantino había ayudado a asegurar que era el guardián de varios textos antiguos, sobre todo de los antiguos griegos, y cuando Constantinopla cayó, los refugiados bizantinos acudieron en masa al oeste para refugiarse en Europa. Esos refugiados trajeron libros que ayudaron a despertar el interés por la antigüedad, que alimentó el renacimiento italiano y esencialmente puso fin a la Edad Media.

En enero de 2011, el canal de televisión turco "Show TV" lanzó Un Siglo Magnífico (Muhteşem Yüzyıl), que se convertiría en uno de los programas de televisión más populares de Turquía para los próximos años. El programa, que tiene lugar durante los años del sultán más antiguo reinado del Imperio Otomano, Solimán el Magnífico, fue popular incluso fuera de Turquía, incluyendo países como Bosnia, Macedonia y Grecia. Al mismo tiempo, el éxito de Muhteşem Yüzyıl suscitó preocupación por los intentos turcos de utilizar lo que algunos percibieron como una forma de nostalgia del Imperio Otomano, y esto llevó a las críticas de varias figuras locales (incluyendo al obispo de Tesalónica[1] en Grecia, así como a la prohibición de las telenovelas turcas en Macedonia)[2]. Sin embargo, el éxito de Un Siglo Magnífico es un testamento de la vívida influencia que el imperio multisecular todavía tiene en Oriente Medio y los Balcanes casi 100 años después de su disolución.

La larga agonía del "hombre enfermo de Europa"[3], una expresión utilizada por el Zar de Rusia para describir el imperio en decadencia, podría casi cegar a la gente sobre su increíble poder e historia. Preservando su herencia mixta, proveniente tanto de su posición geográfica que se elevaba sobre las cenizas del Imperio Bizantino como de la tradición heredada de las conquistas musulmanas, el Imperio Otomano duró más de seis siglos. Sus soldados lucharon, murieron y conquistaron tierras en tres continentes diferentes, convirtiéndolo en uno de los pocos imperios multiétnicos estables en la historia, y probablemente uno de los últimos. Así pues, es algo inevitable que la historia de su disolución se encuentre en el centro de complejas disputas geopolíticas, así como de tensiones sectarias que siguen siendo fundamentales para comprender Oriente Medio, el norte de África y los Balcanes.

Al estudiar la caída del Imperio Otomano, los historiadores han discutido sobre el punto de ruptura que vio a un poder global líder convertirse lentamente en un imperio decadente. La fallida batalla de Viena en 1683 es ciertamente un punto de inflexión importante para el imperio en expansión; la derrota del Gran Visir Kara Mustafá Pasha a manos de una coalición liderada por la dinastía austriaca de los Habsburgo, el Sacro Imperio Romano y la comunidad polaco-lituana marcaron el fin del expansionismo otomano. También fue el comienzo de una lenta decadencia durante la cual el Imperio Otomano sufrió múltiples derrotas militares, se vio envuelto por la corrupción y tuvo que lidiar con los Jenízaros (los soldados de a pie iniciales del Imperio).

A pesar de todo esto, el Imperio Otomano sobreviviría más de 200 años más, y en el último siglo de su vida luchó por reformar su ejército, administración y economía hasta que finalmente se disolvió. Años antes del colapso final del Imperio, el Tanzimat ("Reorganización"), un período de reformas repentinas, condujo a cambios significativos en el aparato militar del país, entre otros, lo que ciertamente explica el éxito inicial que el Imperio Otomano fue capaz de lograr contra sus rivales. Del mismo modo, la redacción de una nueva Constitución (Kanûn-u Esâsî, ley fundamental) en 1876, a pesar de que fue rechazada por el sultán Abdul Hamid II apenas dos años después, así como su reactivación por el movimiento "Jóvenes Turcos" en 1908, pone en relieve la comprensión entre las élites otomanas de que era necesario el cambio, y su convicción de que ese cambio era posible.

Mirando los acontecimientos de los últimos dos siglos del imperio, e interpretando la caída del Imperio Otomano como una lenta pero larga decadencia, es lo que podría llamarse la "narrativa aceptada". Al comienzo de la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano fue descrito a menudo como un poder menguante, atascado por la corrupción administrativa, usando tecnología inferior y plagado por un pobre liderazgo. La idea general es que el Imperio Otomano estaba "rezagado", probablemente proveniente del claro estancamiento del Imperio entre 1683 y 1826. Sin embargo, se puede argumentar que este retrato es a menudo engañoso y no da una imagen más completa del estado del Imperio Otomano. El hecho de que el otro imperio multicultural existente, el Imperio Austro-Húngaro, tampoco sobrevivió a la Primera Guerra Mundial, debería poner en duda esta "narrativa aceptada". Mirando las reformas, los avances tecnológicos y los esfuerzos de modernización realizados por la élite otomana entre 1826 y el comienzo de la Primera Guerra Mundial, uno podría realmente preguntarse por qué tal sed de cambio fracasó en salvar a los otomanos cuando medidas similares tomadas por otras naciones, como Japón durante la era Meiji, resultaron en el surgimiento de una potencia global en el siglo XX.

Durante el período que precedió a su colapso, el Imperio Otomano estuvo en el corazón de una creciente rivalidad entre dos de las potencias globales rivales de la época, Inglaterra y Francia. Ambas potencias afirmaron su influencia sobre un imperio en declive, cuya historia está anclada tanto en Europa como en Asia. Sin embargo, mientras que las dos potencias fueron instrumentales en la derrota final y el colapso del Imperio Otomano, su postura hacia lo que llegó a conocerse como la "Cuestión Oriental" - el destino del Imperio Otomano - no es de clara enemistad. Tanto Inglaterra como Francia encontraron, a veces, razones para prolongar la vida del enfermo europeo hasta que finalmente se pusieron de parte de sus enemigos comunes. La postura de Rusia hacia el Imperio Otomano es mucho más clara; las crecientes potencias asiáticas y europeas vieron a los otomanos como un rival, que se esforzaron por contener, dividir y finalmente destruir durante más de 300 años en una serie de guerras contra su viejo adversario.

Por último, pero no menos importante, el surgimiento del nacionalismo entre los pueblos bajo dominación otomana fue un factor clave en la disolución del imperio. A finales del siglo XIX, poco antes de su colapso final, el territorio del Imperio Otomano disminuyó debido a la creciente demanda de independencia proveniente de diferentes etnias que gobernó durante cientos de años. La inclusividad del Imperio, que lo marcó como sucesor directo del Imperio Bizantino, fue ciertamente desafiada por un viejo liderazgo. La incapacidad del Imperio Otomano para crear una identidad compartida, un Estado central débil y las crecientes disensiones internas fueron algunos de los principales factores que explicaron su larga desaparición. Tal fracaso también explica la necesidad de crear una nueva forma de identidad, que en última instancia fue provista por Mustafá Kemal, el padre fundador de la Turquía moderna.

En general, la historia de la disolución puede definirse como una carrera entre la creciente "enfermedad" del Imperio por un lado (la incapacidad del otomano para apaciguar y federar a las diversas personas dentro de su territorio), y los constantes intentos de encontrar una cura en forma de amplias reformas. Estas cuestiones se presentan a menudo juntas, pero eso tiende a cambiar el enfoque hacia fuera, sobre los diversos pueblos y sus aspiraciones, junto con la creciente influencia de Europa sobre el destino del Imperio Otomano. Para considerar tanto la "enfermedad" como la cura, es necesario separarlos, antes de pasar a la causa directa de la disolución del imperio (la Primera Guerra Mundial) y su herencia.

El ascenso y la caída del Imperio otomano: la historia de la creación del imperio turco y su destrucción más de 600 años después

Introducción

Anatolia y el Imperio Bizantino

Los otomanos

Levantamiento y reinado de Osman I

Expansión

Murad I, el primer sultán

Bayezid I

El Interregnum otomano

El Tanzimat y las reformas

La Primera Era Constitucional

La Revolución Griega

Luchas europeas por el poder

Un final brutal

Bibliografía

Anatolia y el Imperio Bizantino

Antes de la existencia del Imperio Otomano, había dos potencias dominantes en el área, las cuales los otomanos tuvieron que conquistar para crecer en el imperio en el que se convertiría.

El Imperio Bizantino existió durante más de mil años con una historia que se extiende desde la división del Imperio Romano en 395 hasta la conquista de Constantinopla en 1453. Se formó a partir del imperio romano oriental anterior y durante su larga existencia, los habitantes bizantinos estaban muy orgullosos de llamarse romanos. Sin embargo, muchas cosas cambiaron durante la larga vida del Imperio Bizantino, comenzando con una helenización en el siglo VI. El uso de la lengua latina disminuyó y el griego tomó su lugar, mientras que la cultura romana típica dio paso a una más helenística. La helenización de Bizancio perjudicó la relación con el Sacro Imperio Romano y el mundo cristiano a partir de ese momento se dividiría en dos. El fortalecimiento de la Iglesia Ortodoxa provocó muchas guerras civiles y conflictos durante los siglos que destruyeron y remodelaron el territorio una y otra vez. Al final de la existencia del Imperio Bizantino, la vejez había debilitado tanto al estado como a la iglesia, haciéndolo un blanco fácil para las fuerzas invasoras.

Tal grupo invasor era, entre otros, los selyúcidas de habla turca, liderados a través de una serie de batallas por Kutalmishouglu Suleiman que apoyaba a diferentes usurpadores contra el emperador bizantino. La expansión de los selyúcidas tuvo éxito y cuando Suleiman murió puso todo Bitinia bajo su control, así como varias ciudades portuarias importantes a lo largo de las costas del lado asiático del Bósforo. Con ese logro, había logrado separar a los bizantinos, que vivían en Anatolia, de su emperador en Constantinopla. Esto inmediatamente debilitó la unidad del Imperio Bizantino.

Cuando otro ejército musulmán invasor tomó el control de lo que hoy es Siria, Israel y el norte de África, el desmembrado Imperio Bizantino perdió porciones importantes de tierra, pero en su lugar se convirtió en una unidad más pequeña y fuerte. Se necesitaron muchas luchas de poder y batallas en muchos frentes para que el imperio recobrara algunas de las tierras, aunque el control sobre Anatolia fue compartido con el Sultanato selyúcida de Rum. Poco a poco el Imperio Bizantino perdió toda influencia en Anatolia y a finales del siglo XI, la cultura helénica y la lengua griega fueron reemplazadas por el Islam y el turco.

El Sultanato de Rum era un estado independiente en el Imperio Seljuk y unía a muchas tribus diferentes bajo un solo gobierno. Mientras que el Imperio Seljuk estaba fuertemente influenciado por la cultura y el idioma persa, el Sultanato de Rum mantuvo sus tradiciones y raíces turcas y también pospuso la adopción de la nueva religión que se difundió en la zona, el Islam. Aunque el Imperio Seljuk no duró tantos años como el vecino bizantino, fue crucial para la unificación de la zona, allanando así el camino para futuras conquistas de los otomanos y haciendo que la transición del poder fuera un poco más suave.

Ambos imperios todavía existían cuando la semilla otomana fue plantada en lo que hoy es Turquía occidental. A medida que la Sultanía Seljuk de Rum crecía en poder y absorbía cada vez más a los estados vecinos, con puertos en el Mar Negro y el Mediterráneo, el Imperio Bizantino fue invadido con frecuencia tanto desde el norte como desde el sur. Se erigió en su apogeo a finales del siglo X con grandes masas de tierra en lo que hoy es Bulgaria, los Balcanes, el sur de Italia, partes de Rumania y la mayoría de Turquía. La gente en los estados subyugados no estaba satisfecha con la crueldad de la Iglesia Ortodoxa y la violencia con la que la habían conquistado. La acrimonia de los Búlgaros y armenios derrotados hizo que su lealtad convirtiera, y no crearon mucha resistencia cuando finalmente llegó el otomano.

Los selyúcidas controlaban parte del comercio que pasaba por la carretera que se extendía desde los puertos de Génova en el Sacro Imperio Romano, pasando por el mar Mediterráneo, hasta Anatolia y más adelante por la ruta de la seda, pasando por Asia Central hasta llegar a China. No sólo las mercancías, sino también la ciencia, la medicina, la filosofía y la cultura se intercambiaron a lo largo de la ruta haciendo que el área próspera y progresiva. El intercambio multicultural tuvo efectos positivos en los grupos minoritarios de la región. Durante la toma del poder por los selyúcidas y más tarde en el Imperio Otomano, la mayoría de las veces los cristianos y los judíos no fueron proselitistas de la fe islámica. De hecho, una gran parte de la población judía europea huyó de la violenta propagación del cristianismo a los territorios musulmanes de Anatolia. Tanto a los cristianos como a los judíos se les permitió practicar su religión dentro de la comunidad musulmana, aunque como ciudadanos secundarios. En contraste, el Sacro Imperio Romano Cristiano luchó despiadadamente contra las creencias indígenas, los musulmanes y el pueblo judío. En el este, El Sultanato de Rum mantuvo su firme dominio de Anatolia y resistió tres cruzadas atacantes enviadas por el Sacro Imperio Romano entre 1096 y 1192. No fue hasta que los mongoles golpearon por primera vez al Sultanato de Erzurum en 1242 que el Sultanato empezó a decaer y pronto se desmoronó. Los turcos tuvieron que jurar lealtad a los mongoles mientras el sultán huyó a los Balcanes bizantinos. Después de su muerte unos años después, el Sultanato de Rum se dividió en emiratos más pequeños, llamados beylicatos, de los cuales la familia otomana gobernó uno.

El enfrentamiento entre el Imperio Bizantino Ortodoxo y el Sacro Imperio Romano Católico persistió y en lugar de ayudar a sus hermanos cristianos a luchar contra los invasores belicosos, la Iglesia Católica contribuyó a las querellas de los bizantinos. El Papa Urbano II urgió a sus devotos a que se dirigieran a la Tierra Santa de Jerusalén y se lo arrebataran a los musulmanes paganos.

Una representación del Papa Urbano II llamando a una cruzada

Esto condujo a la Primera Cruzada en 1096, que tuvo un efecto perjudicial en el Imperio Bizantino. Uno de los resultados de las largas cruzadas fue la fundación de varios estados de cruzadas menores, poblados por francos y romanos dentro del territorio. Estos estados interfirieron y perturbaron el Imperio Bizantino mientras ocupaban sus tierras. El imperio tuvo que soportar varias cruzadas más, y aunque el incentivo de las cruzadas era conquistar Jerusalén y librar a sus tierras de los selyúcidas, el comportamiento despiadado de las tropas sólo provocó molestias y disputas entre los cristianos ortodoxos y los católicos. La tercera cruzada fue la culminación de estas disputas y el emperador bizantino hizo una alianza secreta con sus antiguos enemigos. Los selyúcidas, ahora liderados por el infame Saladino, prometieron ayudarle a luchar contra el cruzado Frederico Barbarroja. Después de que este esquema llegó a ser conocido por el Sacro Imperio Romano, la cruzada siguiente condujo al saqueo de Constantinopla 1204, haciendo de la capital un estado cruzado bajo dominio católico. Aunque Constantinopla más tarde fue devuelto al Imperio Bizantino, toda la conmoción que las cruzadas habían creado durante estos 200 años fue irreversible. El imperio ya estaba debilitado y en el siglo XIV, dos guerras civiles fatales disminuyeron su poderío militar y gradualmente lo convirtieron en un blanco fácil para los enemigos circundantes. El comienzo de la decadencia coincidió en cierta medida con la conquista mongola de los selyúcidas en el siglo XIII, y toda la zona quedó destrozada y dividida a mediados del siglo XIV. Como Bizantino, el Imperio Seljuk y el Sultanato de Rum habían sucumbido debido a las guerras internas y externas durante estos tumultuosos siglos, el territorio estaba en gran parte disponible para cualquiera dispuesto a restaurar la antigua gloria de la región y construir un nuevo imperio.

El momento era ideal para que el Imperio Otomano llenara el vacío de poder dejado por los imperios anteriores.

Los otomanos

Los orígenes del Imperio Otomano y la dinastía que lo fundó están rodeados de leyendas y misterios. La mitología alrededor de Osman I y su familia más cercana creó una imagen de la dinastía, legitimando su herencia y el derecho a gobernar. Si bien algunas de ellas seguramente son verdaderas, muchas de ellas también pueden ser exageradas. Incluso el verdadero origen de la dinastía otomana es muy debatido por los historiadores modernos. La opinión general es que los otomanos descendían de la tribu Kayi, una rama de los turcos oghuzos. Esto nunca se mencionó en ningún registro escrito durante la vida de Osman I, sino 200 años después, lo que lo convierte en una declaración altamente discutida. Los escritores contemporáneos alegarían que Osman era descendiente de la tribu Kayi para engrandecerlo.

La tribu Kayi era poderosa, próspera y jugó un papel importante en la región del Cáucaso, tanto en la época anterior al nacimiento de Osman como durante cientos de años. Enlazar a la dinastía otomana con tal tribu funcionaría como un incentivo para mantener buenas relaciones con la tribu kayi actual, y también inflaría la historia sobre cómo la dinastía otomana descendió del poder y la influencia política. También apoyaría el derecho heredado de la dinastía otomana a gobernar el área. Aunque esto puede que nunca esté claramente establecido entre los historiadores de hoy en día, sabemos que la familia de Osman pertenecía a uno de los muchos turcos oghuz procedentes de lo que hoy es Kazajstán occidental, justo al este del Mar Caspio.

Desde allí, la tribu selyúcida de los oghuzes se trasladó al sudoeste hacia Persia y fundó su imperio, moviéndose lentamente hacia el oeste hacia el Imperio Bizantino. Cuando el Imperio Seljuk se desintegró, muchos estados más pequeños se formaron por toda Anatolia y el padre de Osman, Ertugrul, era gobernante de uno de ellos. Cuenta la leyenda que Ertugrul y su ejército de 400 cazas a caballo se enfrentaron accidentalmente en una batalla entre dos ejércitos extranjeros. Heroicamente decidió intervenir y apoyar al equipo que estaba perdiendo. Con su ayuda, dieron la vuelta a la batalla y ganaron. Ertugrul se enteró que había estado luchando en el lado del sultán de Konya, desde la capital del Rum, contra las fuerzas invasoras de los ejércitos mongoles.

Como recompensa por sus acciones, se le entregó unas tierras en el noroeste de Anatolia, en torno a la ciudad de Sögut. La verdad en esta historia está de nuevo bajo debate, ya que no fue escrita hasta mucho después. No hay evidencia clara de cómo Ertugrul tomó posesión de las tierras que gobernó o cuál era su relación con el Sultanato de Rum. Todo lo que podemos decir con seguridad es que se convirtió en el embrión del Imperio Otomano cuando Ertugrul se estableció, se casó y más tarde también tuvo un hijo, Osman. Esto ocurrió a mediados del siglo XIII, pero nunca se registró la fecha exacta del nacimiento de Osman.

Durante los años de la infancia de Osman, su padre fue el jefe de sus tierras, pero también subordinado del Sultanato de Rum. Cuando Osman tenía 23 años, su padre murió y Osman heredó el título y el poder que Ertugrul había ganado. Ahora se acercaba a finales del siglo XIII y el Sultanato de Rum, así como todo el imperio selyúcida, se estaba desintegrando. El ascenso y la expansión del territorio de Osman vino más o menos como consecuencia natural, reemplazando una potencia por otra. Fue un proceso gradual durante generaciones de la dinastía otomana y las primeras conquistas de Osman fueron sólo una fracción de lo grande que llegaría a ser el imperio. La necesidad de expansión fue explicada en años posteriores con la difusión de la fe musulmana. La verdad detrás de esto es un tema contaminado entre los historiadores modernos y difícil de verificar. El islam ya no se considera una fuerza motriz para Ertugrul u Osman. Ertugrul no era musulmán, pero muchos afirman que el religioso suegro de Osman lo convirtió a la fe. La historia de cómo Osman se convirtió en un musulmán devoto es de importancia para el legado otomano. Incluye una profecía donde Dios mismo nombra a Osman y a sus descendientes para la gloria y el éxito. Esto fue en siglos posteriores utilizado para legitimar el continuo dominio de sus herederos. También fue Osman quien dio nombre a todo el imperio y a la siguiente dinastía, todavía viva hoy en día. Osman es la versión árabe del Uthman turco, o Athman, que los eruditos creen que era el verdadero nombre de Osman. Su nombre cambió a Osman bajo la influencia de la cultura islámica árabe y persa, para señalar su trascendencia en un musulmán. Aunque Osman fuera o no religioso, decidió expandirse en territorio bizantino y mantener la paz con sus vecinos turcos. Hasta la disolución real del imperio selyúcida, la dinastía otomana no luchó contra otras tribus turcas.

Levantamiento y reinado de Osman I

Intentar precisar el descenso y los orígenes de la dinastía otomana y del propio Osman es hoy más o menos imposible. Las fuentes están altamente contaminadas con propaganda como factoids sobre la persona de Osman, sus acciones heroicas y el éxito constante de sus ambiciones, escritas en la cúspide del Imperio Otomano cientos de años después del reinado de Osman. Apenas hay registros reales de su niñez y sabemos muy poco sobre sus primeros años de conquista. Probablemente porque en ese momento, el padre y la familia de Osman no eran considerados particularmente poderosos o influyentes. Por lo tanto, la falta de escritos contemporáneos implica la falsedad de los registros anacrónicos que hablan de las visiones de Osman y también de la intervención heroica de su padre contra el ejército mongol. Anatolia consistía en muchos beylicatos en ese momento, así como diferentes alianzas entre tribus de toda Eurasia, Europa del Este, Oriente Medio y tan lejos como Asia Central. El número de interconexiones y movimientos entre las diferentes tribus es incontable, lo que hace más difícil precisar los verdaderos orígenes de los antepasados de Osman. Sin importar quienes fueron los ascendientes de Osman, se puede decir con seguridad que sus descendientes, usando su propio nombre, serían conocidos por historiadores y civiles durante muchos siglos.

Como ya se ha dicho, Osman nació como hijo de un jefe en el noroeste de Anatolia, en la ciudad de Söguk, a mediados del siglo XIII. El año exacto no ha sido confirmado por ninguna fuente confiable, pero 1258 es usualmente mencionado como el más probable. Se presume que su madre era Halime Hatun, pero ni siquiera esto ha sido confirmado con seguridad, y casi nada se registra de quién era. Sabemos con seguridad que Osman creció en su ciudad natal con dos hermanos, pero hasta que se casó con Mal Hatun no hay mucha información sobre su paradero. Como hijo primogénito de un jefe local, Osman era consciente del hecho de que algún día heredaría la posición, y se dice que aprendió a montar y a luchar de niño. La primera historia registrada por los historiadores del Imperio Otomano del siglo XV es la historia de cómo Osman se convirtió en musulmán. Fue durante una visita a la casa de su buen amigo el jeque Edebali, que era un hombre muy religioso, que encontró el Corán. Osman se interesó y preguntó a su amigo qué era este libro. Su amigo, que era un hombre religioso influyente en la comunidad, le dijo que era el libro sagrado del islam.

Osman se quedó despierto esa noche, leyendo y leyendo hasta que ya no pudo mantener los ojos abiertos. Se durmió en la hora auspiciosa del amanecer y luego soñó con un árbol, brotando de su ombligo con ramas que llegaban a todo el mundo. La gente en el sueño era feliz y el paisaje era hermoso. Cuando se despertó por la mañana le contó a Edebali acerca del extraño sueño, quien a su vez le explicó que como Osman había leído el libro tan intensa y honestamente, Dios lo había escogido a él y a sus descendientes para ser bendecidos con gloria y honor por muchas generaciones venideras. El jeque Edebali le dio a Osman su hija Mal Sultana para casarse y de su amor, muchos poemas han sido escritos. La unión de las dos familias benefició mucho a Osman según fuentes posteriores porque el jeque Edebali estaba asociado con derviches muy devotos y asceta. Aunque los derviches no tenían ninguna riqueza o poder, su relación con Alá ayudaría a beneficiar a la dinastía otomana. La historia de cómo Osman fue el primero de la familia en convertirse en un musulmán devoto fue importante para legitimar que se hiciera cargo de los restos del Imperio Seljuk.

El sueño de Osman no fue escrito hasta casi 200 años después, una época en la que tal historia sería importante para mantener unido al Imperio Otomano. La historia fue valiosa para la unificación de emiratos musulmanes separados y le dio a Osman el derecho de conquistarlos. Otra tradición que lleva el nombre de Osman está ceñida a la espada del islam que le dio su suegro. Todos los sultanes del Imperio Otomano estaban ceñidos con una espada ceremonial a las dos semanas de su ascenso al trono, aunque no la misma espada que Osman recibió de Edebali. Una vez más, esta práctica sólo se introdujo cuando el islam ya había surgido como la ideología predominante del Imperio Otomano mucho después de la muerte de Osman, y una vez más, la ceremonia se utilizó principalmente para inflar la importancia religiosa de la dinastía.

El año después de su matrimonio con Mal Sultana, que probablemente tomó lugar en 1280, el padre de Osman falleció y dejó al hijo de 23 años a cargo del beylicato. El momento fue perfecto para que Osman se convirtiera en un conquistador mundialmente famoso y fundador de un imperio. En el oeste, el Imperio Bizantino se estaba desmoronando y muchas ciudades se convirtieron en blancos fáciles para el ejército de Osman. En el este, los mongoles estaban causando estragos, contribuyendo al declive del Imperio Seljuk, y obligando a muchos turcos a huir de los territorios bajo asedio mongol. Un gran número de guerreros ghazi y soldados potenciales corrieron hacia el emirato de Osman y alegremente se unieron a él en su búsqueda contra el Imperio Bizantino.

La tradición de los guerreros Ghazi se ha comparado con la idea de las cruzadas o yihad. La palabra significa "llevar a cabo una expedición o incursión militar" en árabe, pero algunos eruditos también indican que indica que el guerrero ghazi luchó para difundir el Islam. Este es otro hecho debatido en la investigación moderna, y no hay fuentes contemporáneas que confirmen que Osman estaba luchando en nombre del Islam o que realmente era un musulmán devoto. Como se ha dicho, estas implicaciones fueron escritas mucho más tarde por escritores de historia religiosa en un momento en el que querían retratar al fundador del imperio como el hombre elegido por Dios. Lo que se sabe de los guerreros ghazi es que probablemente lucharon como mercenarios y por lo tanto cambiaron de bando a quienquiera que pudiera pagarles en este momento. Cualesquiera que fueran sus razones, los guerreros ghazi contribuyeron al éxito de Osman. Osman también añadió la palabra ghazi a su nombre, al igual que ocho de sus sucesores. Ya sea que todos ellos se definieran a sí mismos como simples conquistadores o como hombres religiosos, es imposible decirlo. Sin embargo, la adición de Ghazi a su nombre indicaba sus intenciones expansionistas.

Después de que Osman se había casado y su padre había fallecido, él era un líder de pleno derecho de los beylicatos, con un territorio estratégicamente importante y prósperos lazos familiares a través de su matrimonio. El torrente de guerreros y refugiados convirtió a Osman en un gobernante de más gente que su padre, y con más gente, se necesitaban más tierras. Ampliar el costo del Imperio Bizantino fue una solución lógica, y se estima que comenzó su campaña expansionista en el año 1288. Su primer objetivo fueron dos fortalezas cercanas, Karacahisar y Eskisehir. Una década más tarde, en 1299, conquistó las dos ciudades más grandes de Yarhisar y Bilecik del desmoronante imperio bizantino. Hizo de Yarhisar la nueva capital del beylicato y declaró su independencia del Imperio Seljuk.

Para entonces, el dominio central del imperio era débil y el sultán popular se había visto obligado a huir de las tierras un par de décadas antes. A su paso, hubo caos y no hubo un poder de gobierno fuerte. El recién nacido estado independiente bajo Osman fue organizado como un gobierno central fuerte sobre los mismos principios que el anterior Sultanato de Rum. Aunque muchas personas en las periferias se opusieron al gobierno de Osman, él rápidamente alivió la carga tributaria de sus nuevos ciudadanos, lo que los tranquilizó y cambió la opinión negativa de él. Necesitaba establecer confianza y lealtad entre las personas que estaban más alejadas de la capital para estabilizar las fronteras, y la estrategia de impuestos bajos funcionó bien. También fue el primer jefe de la zona en acuñar sus propias monedas, lo que apunta a la ambición de Osman de crear una entidad política organizada más grande.

Tras la declaración de independencia, Osman continuó expandiéndose tanto hacia el sudoeste como hacia el norte en territorio bizantino con el objetivo de controlar toda la zona comprendida entre el Mar de Mármara y el Mar Negro. Conquistó pueblos a lo largo de las costas y los ejércitos bizantinos mal organizados fueron forzados a retroceder hacia el Bósforo. En 1308 capturó la última ciudad de la costa del mar Egeo, Efeso, y así logró su objetivo de dominar la región. Sus fuerzas armadas emplearon múltiples estrategias militares creativas para derrotar a los enemigos en el campo de Bitinia y lucharon en formaciones cada vez más sorprendentes. Durante sus últimos años en la vida, también tuvo una buena ayuda de sus hijos, especialmente el mayor, el heredero al trono de Orhan. Después de toda una vida entera en los campos de batalla con su padre, Orhan había aprendido y dominado completamente las ideas detrás de las tácticas de Osman.

La última campaña exitosa de Osman fue el asedio de Bursa, aunque su hijo quedó a cargo y el propio Osman no participó físicamente. Orhan mostró tenacidad y optó por asediar la ciudad en vez de atacarla y conquistarla con fuerza. El asedio tuvo éxito y la ciudad se rindió después de dos años bajo amenaza de inanición. Esta fue la última y más importante victoria de la expansión de Osman I en Anatolia, que no se completó totalmente hasta el mismo año en que murió Osman, en 1326. Después de que Bursa cayera bajo dominio otomano, otras ciudades de los alrededores pronto siguieron su ejemplo. Se convirtió en la nueva capital bajo Orhan y en un importante punto de encuentro contra la expansión hacia el oeste.

Es difícil separar las leyendas que rodean a Osman de los hechos, y poco se sabe sobre sus primeros esfuerzos. Osman ganó cierto interés de los escritores contemporáneos con la captura de Efeso y esa es la primera vez que se menciona en los registros históricos de su propio tiempo. A partir de 1308 hay fuentes fiables sobre cómo y qué consiguió, y la segunda mitad de su vida es menos misteriosa que la primera. Las conquistas de Osman ganaron importancia porque su hijo y su nieto continuaron sus ambiciones expansionistas y al mismo tiempo incorporaron la tolerancia religiosa y estabilidad política en su gobierno. Nadie en ese momento podía prever lo que el Imperio Otomano llegaría a ser, aunque la gente en una etapa temprana se refugió bajo Osman y lo prefirió a muchos otros gobernantes. Cuando el Imperio Seljuk finalmente se desintegró y se derrumbó en 1308, las tierras prósperas de Osman eran de gran capacidad y un escape natural de los mongoles que asaltaron. Después de su muerte, a la edad de 68 años su hijo, Orhan continuó la expansión mucho más allá de lo que su padre había soñado.

Una foto de la tumba de Osman

Expansión

Para el momento de la muerte de Osman y la ascensión de Orhan al trono, se han encontrado fuentes más confiables. Es posible contar correctamente ciertas fechas y sucesos históricos, pero aun así, el reinado de Orhan también es algo glorificado y exagerado por historiadores. Orhan probablemente nació en el año 1281, como único hijo de Osman I y su primera esposa, Malhun Hatun. Antes de que Orhan conquistara Bursa en 1326 no se sabe mucho de él. Tenía más de 40 años cuando Osman murió y lo dejó al mando de los territorios que había conquistado, todos los cuales él, junto con su hermano Alaeddin, cuidó muy bien. Alaeddin era el segundo hijo de Osman, pero nació de su segunda esposa Rabia Bala Hatun, una mujer de descendencia árabe. Todavía hay algunas opiniones divisorias sobre cuáles de los dos hermanos eran realmente mayor, pero sus diferentes personalidades son vistas generalmente como una explicación natural de su división de tareas. Orhan se convirtió en el jefe designado por su padre y más tarde hizo visir a Alaeddin. Orhan era un militar, que había pasado gran parte de su vida adulta haciendo campaña en Anatolia con Osman mientras que Alaeddin era tranquilo, benévolo, piadoso y más pasivo, y había recibido entrenamiento en administración y negocios.

La afinidad entre ellos se destaca como algo extraño en la familia otomana. A medida que el imperio crecía, también lo hizo el hambre de poder, y los hermanos de las generaciones venideras lucharon arduamente para reclamar el trono. En años posteriores, la muerte de un sultán causó el estallido de una guerra civil, y que sus hermanos rivales fueran asesinados a sangre fría. Alaeddin y Orhan, por otra parte, compartieron los deberes y colaboraron para gobernar el beylicato aunque Orhan era el que estaba sentado oficialmente en el trono. La historia de cómo los hermanos decidieron compartir la carga es más o menos inventada para que brille una luz glorificante sobre ellos. El noble Orhan ofreció el trono a su hermano, quien, igual de noble, lo rechazó declarando que su padre había querido a Orhan como su heredero. Orhan le pidió a Alaeddin que se convirtiera en su visir, un título que él inventó allí y que simplemente significa "portador de una carga". Esto indica que los hermanos sintieron la carga de responsabilidad heredada de los logros de su padre. Alaeddin aceptó el título y sólo pidió una pequeña parcela de tierra cerca de Bursa, mientras que Orhan mantuvo el resto de las tierras bajo su gobierno. Los registros relatan cómo Orhan a menudo solicitó el asesoramiento de Alaeddin para administrar las instituciones civiles y militares del estado. Juntos formaron un gobierno fuertemente centralizado que se convirtió en significativo para el Imperio Otomano y modernizaron tanto la política, la economía y el ejército durante su existencia.

Antes de que Alaeddin muriera en 1331 o 1332, hizo importantes contribuciones al gobierno de Orhan. En 1329 sugirió estandarizar un sistema monetario por todo el beylicato, elegir un uniforme o traje oficial para los otomanos y reorganizar el ejército. Las monedas con el nombre de Orhan fueron estampadas en el mismo año, el blanco se convirtió en el color oficial de la modesta ropa usada por oficiales del gobierno y militares, y el ejército fue dividido en escuadrones más pequeños. Esta iniciativa implica que antes probablemente no había habido una forma similar de organizar a los soldados, aunque más tarde se convertiría en el estándar. Con unidades más pequeñas, cada una dirigida por un oficial, era posible aplicar tácticas y estrategias más avanzadas en las batallas de campo. Este sistema se suele atribuir a Alaeddin en los registros otomanos, aunque sus orígenes todavía están en debate. Sugirió también la formación de un ejército que sólo se convocaba en tiempos de guerra y que, por lo tanto, podía contribuir a la sociedad de otras maneras en tiempos de paz. Así es como los ejércitos modernos usan a sus soldados hoy en día, pero la idea era nueva para la época. El primer experimento fracasó bajo el gobierno de Orhan, porque los ejércitos carecían de entrenamiento militar cuando era necesario. En generaciones posteriores, estos ejércitos fueron muy útiles.

Orhan se había casado por primera vez en 1299, lo que dio lugar a dos o tres hijos. Dos de ellos alcanzaron fama y muchas fuentes pueden confirmar sus vidas y paraderos. Solimán Pasha era el mayor e intencionado heredero al trono. Ayudó a su padre a expandir su emirato principalmente hacia el oeste y el norte tomando grandes trozos de las tierras bizantinas. Después de que Bursa cayó bajo dominio otomano, el comandante bizantino eligió ponerse del lado de Orhan y sus fuerzas se unieron. Los ejércitos de Orhan seguían destruyendo las costas oeste y norte alrededor del mar de Mármara y Bósforo. El emperador bizantino Andrónico III no cedería sin una lucha y estaba decidido a detener a Orhan en sus avances y recuperar algunas de las tierras perdidas.

La batalla de Pelekanon en 1329 fue la primera vez que los ejércitos bizantinos se enfrentaron a las fuerzas otomanas. El choque terminó con una derrota devastadora para los atacantes bizantinos, aunque su número era mayor y poseían más experiencia en la batalla que los otomanos. Fuentes contemporáneas explican la aplastante victoria con el espíritu bizantino, que ya ha sido roto por las luchas civiles del imperio, mientras que la confianza de los turcos emergentes les hizo luchar con más vigor y convicción.

La Batalla de Pelekanon marca un importante punto de inflexión en la historia de la región. El Imperio Bizantino nunca más intentó recuperar los territorios perdidos en el lado asiático del Bósforo y más o menos abandonó Nicea y Nicomedia para ser asediados e incorporados más tarde al beylicato de Orhan. Hacia 1340 Orhan había anexado también el beylicato de Karasi y era la primera vez que había decidido marchar hacia los vecinos turcos. Lo hizo porque el jefe había fallecido y los dos hijos del jefe estaban actualmente luchando entre sí para reclamar el título. Muchos soldados y civiles ya habían muerto cuando Orhan decidió intervenir por el bien de la paz. Uno de los hermanos fue asesinado y el otro capturado y Orhan ahora gobernaba cuatro provincias. La mayoría de las ciudades dentro del beylicato eran pacíficas y muchos antiguos cristianos rápidamente aceptaron el Islam sin coerción. La región necesitaba ser estabilizada para construir el fuerte aparato estatal como base de un imperio. Orhan había puesto todo Bithynia y la esquina noroeste de Anatolia bajo su control sin mucha resistencia de la población.

Después de la muerte de su hermano a principios de 1330, Orhan tuvo la ayuda de sus dos hijos mayores Solimán y Murad para expandir el emirato. En 1341, el emperador bizantino Andrónico III murió y dejó un sucesor de 8 años en el trono. La guerra civil siguiente creó una oportunidad de oro para que los otomanos marcharan más lejos en el imperio declinante e infligieran algún daño irreparable. La caída del imperio llevaría otros cien años de luchas de poder, pero no había forma de restaurarlo a su antigua gloria. En los Balcanes estalló una guerra civil de seis años de duración, y ya que la paz reinaba en las tierras de Orhan, decidió dirigirse más al oeste intentando crear un camino otomano hacia Europa.

El Gran Doméstico Bizantino Juan VI Kantakouzenos, quien también era el custodio del joven emperador y actuaba como regente, reconoció el potencial de Orhan y formó una alianza con el jefe otomano. Le dio a su hija Theodora en matrimonio y luego usó la ayuda de Orhan para usurpar el trono y convertirse en Emperador de Bizantino en 1347. A cambio, Orhan obtuvo el derecho de saquear Tracia y comenzó a asaltar el área regularmente a través de la península de Gallipoli. Su hijo mayor, Solimán, se hizo cargo del saqueo a medida que Orhan se hacía mayor y más débil. La incursión fue fructífera y los otomanos ganaron tanto la tierra como las riquezas, mientras que el emperador bizantino los dejó. Esto atrajo a miles de turcomanos desarraigados para dirigirse al oeste y unirse a las expediciones de Solimán. El emperador de los bizantinos no pretendía que los otomanos tomaran posesión de Tracia, pero eso era inevitable. Después de que Solimán convirtiera a Gallipoli en una base permanente para sus grupos de asalto en toda Bulgaria actual, no pasó mucho tiempo hasta que Juan VI se vio más o menos obligado a ceder las tierras a la familia de Orhan, una victoria muy prestigiosa. Constantinopla estaba ahora rodeado de territorio otomano, aunque todavía bajo dominio bizantino.

Fue al final de la vida de Orhan que su hijo mayor murió en un accidente, lo que afectó el espíritu de Orhan. Se retiró del poder y sus últimos años los pasó viviendo tranquilamente en Bursa. Antes de morir, su hijo menor, a quien tuvo con Theodora, Sehzade Halil, fue secuestrado por piratas a lo largo de la costa del mar Egeo. No está claro si sabían a quién estaban secuestrando, pero al darse cuenta se refugiaron en una fortaleza bizantina en Phocaea. Después de enterarse de esto, Orhan apeló al co-emperador Andronikos IV para que rescatara a su hijo y prometió a cambio cancelar las deudas y retirar su apoyo a la familia Kantakouzenos. Andronikus estuvo de acuerdo y puso sitio a Phocaea, que terminó con Orhan pagando 30.000 ducados como rescate por su hijo. Halil fue liberado en 1359 y se decidió que se casaría con otra princesa bizantina para fortalecer los lazos entre las dos dinastías. La familia imperial esperaba ver a Halil como el heredero legítimo de los beylicato ya que murió el hermano mayor Solimán.

Sus expectativas pronto se convertirían en decepción cuando Murad fue nombrado sucesor del trono y no el adolescente nacido por Theodora. Murad se hizo cargo del título y comenzó a gobernar el emirato después de la muerte de Orhan. Orhan fue el jefe más longevo y gobernante de todos los líderes otomanos y murió en 1362 a la edad de 80 años. Poco después de la muerte de Orhan, Murad incluso ejecutó a su medio hermano acusado de desafiar a Murad por el trono. El joven de 16 años ya se había casado y produjo dos jóvenes que ahora quedaban huérfanos de padre. Este fue quizás el comienzo de la desconfianza fraternal entre los herederos del imperio otomano. Los primeros sultanes habían descuidado formular una orden de sucesión y no fue hasta cien años después que se constituyeron las leyes. Por lo tanto, el trono estaba en manos de cualquiera de los hijos cuando un sultán muriera, aunque por lo general se había llegado a algún tipo de acuerdo previo entre las generaciones. Fuera de la vista del padre muerto, la avaricia de los hijos se hizo casi costumbre de desafiarse unos a otros por el trono. Después de que Murad había ejecutado a su hermano menor, muchos más iban a seguir su ejemplo.

Murad I, el primer sultán

Murad era ahora el soberano indiscutible del beylicato de Osman, y la primera conquista mayor atribuida a él era la de Adrianople, la tercera ciudad más importante del imperio bizantino. A medida que se han encontrado más fuentes en los últimos años, se debate ahora cuando la conquista realmente tuvo lugar, e incluso quién realmente conquistó Adrianople. Se ha consensado en general que Murad asedió la ciudad en 1361 o 1362, pero las investigaciones más recientes sostienen que fue más probable en 1367 o 1371. También existe la posibilidad de que no fueron los turcos otomanos quienes conquistaron la ciudad, sino algún otro grupo de guerreros ghazi itinerantes. También se discute sobre cuándo Murad trasladó su capital de Bursa a Adrianople, siendo la opinión general que Murad capturó la ciudad en 1362, la rebautizó como Erdine y la convirtió en la nueva capital en 1363. Otras fuentes dicen que la ciudad todavía pertenecía a Bizancio hacia el 1366 y fue conquistada en la década de 1370 por el segundo teniente de Murad, Lala Sahin Pasa, quien también administró la ciudad por algún tiempo después. La misma fuente afirma que el propio Murad no entró en Erdine hasta 1377, cuando el emperador bizantino Andronikos IV necesitó su ayuda en una guerra civil. Erdine era el centro militar de los otomanos en los Balcanes, pero Bursa fue considerada la capital hasta la conquista de Constantinopla y su reconstrucción en una nueva capital.

Murad I

Murad transformó el belicato en sultanato en 1383 y se declaró sultán. Su mano derecha, el teniente segundo Lala Sahin Pasa, se convirtió en el gobernador de la provincia occidental de Rumeli, mientras que Murad siguió controlando Anatolia. En este punto, él también instituyó un ejército, conocido como Jenízaros, y un sistema de reclutamiento llamado Devshirme. Esto fue posible gracias a la reorganización de los militares, semilla que fue plantada por su tío Alaeddin unos 50 años antes. Los Jenízaros eran una infantería de élite leal sólo al sultán. Su misión era protegerle sólo a él y en las batallas eran siempre los más cercanos a él, formando un escudo humano. Originalmente consistían en esclavos no musulmanes, principalmente muchachos cristianos de Bizancio. Los muchachos judíos no fueron tomados como soldados y los musulmanes no podían, por ley, ser esclavizados. Murad había instituido un impuesto de una quinta parte sobre todos los esclavos capturados en la guerra, y la idea de llevar sólo a los muchachos aptos para la lucha se llamaba Devshirme, o impuesto de sangre. Los esclavos pasaron por un entrenamiento muy estricto, aprendiendo primero a hablar turco y practicando las tradiciones otomanas viviendo con una familia escogida por el sultán. Los muchachos también se convirtieron a la fuerza al Islam, les prohibió llevar barba y vivieron en el celibato bajo circunstancias monásticas. Fueron supervisados por eunucos y formados en escuelas especiales, mejorando sus habilidades personales. La principal diferencia entre estos y otros esclavos era que se les pagaba por sus servicios. Esto sirvió como un motivador y mantuvo a los soldados leales.

Los Jenízaros fueron al principio una institución odiada por las minorías cristianas subyugadas. En vez de que se les quitara a sus hijos, sucedió que los padres desfiguraban a sus hijos para hacerlos débiles e inapropiados para el Devshirme. Pero el estatus de los Jenízaros creció. Se convirtieron en hombres de alto nivel educativo y ascética naturaleza, favorecidos por el sultán. A medida que crecían en número, también se volvieron muy influyentes en la capital y sus habilidades como guerreros les hacían temer mucho más allá de las fronteras del imperio. El cuerpo de Jenízaros fue el primero de su tipo y contribuyó al éxito de la guerra otomana. En el momento del reinado de Murad, eran pocos y menos respetados de lo que llegarían a ser en una etapa posterior, aunque fueron bastante significativos para la conquista de los Balcanes.

No sólo la conquista de Erdine, sino también muchos otros detalles históricos en la vida de Murad son ampliamente debatidos por los historiadores de hoy en día. Aunque es difícil probar el orden consecutivo de ciertos acontecimientos en la sultanía de rápido crecimiento, es cierto que su reinado fue un período sangriento y expansivo, seguido por más de lo mismo por su sucesor. Durante la década de 1370, su segundo teniente y amigo de confianza Lala Sahin Pasa aplastó a los ejércitos serbios en la batalla de Maritsa, aunque estaban ampliamente superados en número. Utilizando estrategias superiores y un ataque nocturno sorpresa, los serbios estaban a punto de ser aniquilados y su rey fue asesinado en la campaña. Poco quedó del Imperio Serbio y las tierras fueron fácilmente ocupadas por los otomanos. Luego se dirigieron hacia el norte y comenzaron a asaltar las fronteras del sur de Bulgaria. El rey búlgaro consintió más o menos el vasallaje, algo que los serbios, macedonios y algunos de los gobernantes griegos ya lo habían hecho, aunque los otomanos seguían destruyendo sus fronteras. Después de capturar a Sofía y Nis para el año 1386, Murad se vio obligado a regresar a Anatolia para resolver los crecientes problemas en la provincia de origen. A su paso, los amargos gobernantes de los Balcanes formaron una alianza y fueron a la guerra contra las fuerzas otomanas. Dos de los príncipes búlgaros, junto con el príncipe serbio Lazar, más aliados de Kosovo, Macedonia y Bosnia, ganaron su primera batalla contra los otomanos y recuperaron a Nis en 1388. Murad respondió rápidamente lanzando nuevas campañas en sus territorios recientemente conquistados que dieron lugar a la batalla de Kosovo en 1389.

La batalla de Kosovo fue el apogeo de la lucha de Murad en los Balcanes y se convirtió en un baño de sangre con pérdidas significativas en ambos bandos. Fue en medio del verano, junio de 1389, cuando los dos enemigos se reunieron al norte de la moderna Pristina en los campos abiertos de Kosovo. Los registros de la batalla en sí misma son escasos, pero los historiadores han logrado reconstruir una probable cadena de eventos gracias a estrategias escritas, números e información de otras batallas similares.

Las fuentes serbias y turcas a menudo se contradicen entre sí, y lo que los libros de historia moderna vuelven a contar sobre los acontecimientos se basan en la suposición general y lo que es más probable que sea cierto. Murad llegó respaldado por un beylicato vecino de Anatolia, y juntos habían reunido un ejército de casi 40.000 hombres. El príncipe serbio Lazar tenía, junto con aliados de Kosovo y Bosnia, un ejército del tamaño de 30.000 hombres. Como afirman algunas fuentes, también es probable que los Caballeros Hospitalarios croatas haya luchado en el bando serbio, y los registros anacrónicos indican que el ejército serbio era más grande que el de Murad. Murad tenía a sus dos hijos con él, Bayezid y Yakub, al mando de un ala cada uno.

Inicialmente, parecía que los serbios prevalecerían y las fuerzas otomanas admitieron fuertes pérdidas durante las primeras horas. Sin embargo, en un frenesí de sed de sangre y venganza, Bayezid lideró su ala en un contraataque hacia los caballeros, cuya pesada armadura se convirtió en un obstáculo para su retirada. Bayezid masacró a un gran número de soldados serbios, y el aliado del príncipe Lazar, Vuc Brankovic, de Kosovo, huyó del campo de batalla intentando rescatar a tantos hombres como fuera posible. En ese momento, el príncipe Lazar probablemente había sido capturado o muerto en el fragor de la batalla. Al final, no quedaba mucho de ninguno de los dos ejércitos, el príncipe serbio Lazar había muerto, y el sultán Murad había sido asesinado. Hay tres historias comunes acerca de cómo y cuándo fue asesinado - ya sea en la batalla por Lazar, por uno de los 12 señores serbios que rompió a través de las líneas otomanas, o por un asesino en su propia tienda de campaña después de que la batalla fue ganada. No importa cuál historia sea cierta, resultó en que el hijo mayor Bayezid estrangulara a su hermano Yakud en el acto, para ser el único heredero al trono. Es así que siguió los pasos de su padre, pues su padre también había comenzado su reinado matando a su hermano.

Después de la guerra, los serbios no tenían tropas suficientes para defender su territorio. Bayezid envió a buscar más ejércitos del este y en poco tiempo, la mayoría de los principados se convirtieron en vasallos otomanos.

Murad I había muerto a la edad de 62 años, y sus órganos fueron enterrados en el campo de batalla de Kosovo, mientras que su cuerpo fue transportado y enterrado en Bursa. Su legado incluía mucho más que nuevas tierras, y aparte de su reorganización militar, también creó el consejo de ministros llamado Divan, presidido por el gran visir. Esta se convirtió en la entidad política dominante en el sultanato. Unió a los emiratos más pequeños en dos provincias más grandes, Rumeli y Anatolia, cada una gobernada por un visir provincial fuerte. El tribunal militar también fue obra de Murad e introdujo un sistema legal. Al mismo tiempo, expandió el sultanato en Anatolia, pero aún más al oeste del Bósforo, para incluir la mayoría de los Balcanes y Bulgaria. Cuando murió dejó el sultanato listo para ser gobernado por su hijo Bayezid.

Bayezid I

Bayezid I

Parecería como si mucho del trabajo duro ya se hubiera hecho para cuando Bayezid llegó al poder en la Sultanía Otomana. El difícil primer siglo de expansión y estabilización del nuevo estado había pasado y muchas de las instituciones fundacionales habían sido formadas por Murad y Orhan. El ejército y el gobierno se habían organizado eficientemente y ahora Bayezid necesitaba emular a sus predecesores. Después de la batalla de Kosovo y las pérdidas de miles de soldados, así como de su padre, Bayezid siguió asaltando los Balcanes. Mantuvo las fronteras al sur y coaccionó a los príncipes albaneses, macedonios y serbios para que se convirtieran en vasallos. Al casarse con la hija del difunto príncipe Lazar, estableció un nuevo vínculo con su hermano, el pronto déspota Stefan Lazarevic. Después de avalar a Stefan, lo dejó a cargo de los territorios balcánicos y regresó a Anatolia para asentarse en sus tierras natales.

En 1390 consiguió conquistar seis beylicatos diferentes al norte y al este de su territorio antes de que el invierno cayera, la primera vez que un gobernante otomano había decidido anexionar tierras turcas. Fue en parte por sus habilidades como guerrero y por su temperamento ardiente ganó el apodo de Yildirim, relámpago.

La anexión de las tierras anatolias no llegó sin consecuencias. Tanto turcomanos leales a la dinastía otomana como fuera de sus territorios expresaron su insatisfacción y Bayezid buscó la paz con el emirato Karaman en 1391. Había estado usando Fetuas, declarado por eruditos islámicos, para justificar la expansión a los territorios musulmanes, pero esto era lo más lejos que llegaría en Anatolia.

Después de que se negoció la paz, se dirigió hacia el norte con cierto éxito, pero al final se vio obligado a regresar al oeste debido a la circulación de rumores de un levantamiento. Fue el rey húngaro Sigismundo quien había engatusado al búlgaro Ivan Shishman, rey de uno de los estados vasallos, y al gobernante valaco Mircea el Viejo, convirtiéndolo en una coalición otomana. Las noticias de la alianza llegaron a Bayezid que, fiel a su apodo, actuó con rapidez y crueldad. El vasallo búlgaro se llevó la mayor parte del golpe de Bayezid, que recapturó las tierras y decapitó a Shishman mientras dejaba al lejano rey húngaro y a Wallachia para ser tratado más tarde. Bayezid tuvo que apresurarse hacia el sur para resolver disputas entre los señores griegos bajo su gobierno.

Después de una exitosa reunión en Serre en 1394, él había restablecido su poder sobre sus estados vasallos, y por una serie de eventos también logró extender su vasallaje para incluir la ciudad de Atenas. Ese mismo año también asedió la capital bizantina Constantinopla, que pidió ayuda al Reino húngaro. El asedio duró ocho años, y durante la mayor parte de él, Bayezid tuvo que seguir luchando en otras fronteras de su sultanato.

Una de las últimas grandes cruzadas fue lanzada en 1396 por el Papa Bonifacio IX. El momento era perfecto para que los reinos europeos se unieran y formaran una fuerte amenaza para los turcos. La guerra de 100 años entre Francia e Inglaterra se encontraba en un estado de tregua y el rey Ricardo II acababa de casarse con la princesa Isabel de Francia. Tanto los británicos como los francos enviaron fuerzas para unirse a la cruzada, al igual que Hungría, Bulgaria, Venecia, Génova, Croacia, Valaquia, el Sacro Imperio Romano y los Caballeros Hospitalarios. Se calcula que tanto las fuerzas cruzadas como los ejércitos otomanos consistían de entre 15.000 y 20.000 hombres cada uno, pero todas las fuentes cuentan historias diferentes. Algunos hablan de ejércitos del tamaño de cientos de miles de hombres, y algunos dicen que la fuerza enemiga era por lo menos el doble del tamaño de su propio ejército. Los detalles de la batalla son cuestionables ya que los historiadores de ambos bandos escribieron para complacer y engrandecer a sus propios líderes. De hecho, la participación real de los soldados ingleses no ha sido probada, y los registros de que tal ejército fue enviado al extranjero en ese momento no existen. Génova y Venecia probablemente también estaban más comprometidas en otras áreas bajo su gobierno, aunque seguramente enviaron un convoy más pequeño para respaldar las cruzadas. En el lado otomano, los números varían igualmente, pero la coalición de serbios y turcomanos probablemente podría llegar a ser inferior a 20.000 personas.

Al llegar a Nicópolis en el río Danubio, las cruzadas asediaron la ciudad controlada por los otomanos. Su primer error fue no traer ningún armamento de asedio, intentando conquistar la ciudad con inútil fuerza. Los generales cruzados cambiaron de táctica y decidieron bloquear las salidas y el puerto de la ciudad con la intención de matar de hambre a los ciudadanos, y así hacerlos rendirse. Durante el asedio, por lo tanto, no había mucho que los soldados pudieran hacer sino jugar, beber vino y esperar a que Nicópolis cediera. Cuando los rumores de que se acercaban los ejércitos otomanos llegaron a Nicópolis, el mariscal francés, Boucicaut amenazó con cortarle las orejas a cualquiera que hablara de los turcomanos. Pensó que los rumores de soldados que se acercaban desinflarían la moral de las tropas. Por lo tanto, poco esperaban que un relámpago se alejara rápidamente de Constantinopla. Cuando Bayezid y su aliado serbio Lazarevic se encontraban a seis horas del campo, los cruzados estaban borrachos en medio de una cena de celebración. En tensión y pánico, comenzaron a ejecutar a unos 1000 prisioneros que habían tomado en la ciudad de Rachowa, lo que más tarde se sumaría a la furia de Bayezid.

Los gobernantes franceses, húngaros y valaquianos dibujaron un plan de batalla a toda prisa, pero no pudieron ponerse de acuerdo en los detalles. Enviar a los soldados de infantería en primer lugar sería un insulto a los grandes caballeros franceses que tenían que seguir el ejemplo de los campesinos, y por lo tanto tuvieron que ir primero a la batalla. Sigismundo argumentó que la vanguardia turca no era digna de los caballeros franceses y que su infantería debía tomar la delantera. Al final, los lords franceses se salieron con la suya y un par de horas más tarde los caballeros salieron a cabalgar para enfrentarse a las fuerzas turcas. Gracias a una colina que ocultaba toda la fuerza del ejército otomano, los caballeros una vez más subestimaron a sus enemigos y cabalgaron directamente hacia la aniquilación.

Después de ese enfrentamiento inicial, el resto de las tropas francesas se arrojaron al suelo, suplicando por sus vidas. Bayezid conocía el valor de la nobleza francesa, así que los tomó como rehenes y más tarde los liberó por grandes recompensas. El rey Sigismundo y el amo de los Hospitalarios fueron los únicos líderes que pudieron huir, y más tarde Sigismundo acusó a los franceses de arrogancia y de anteponer el orgullo a las tácticas. El resto de los nobles fueron tomados prisioneros y muchos de los soldados sobrevivientes fueron ejecutados como venganza de los 1.000 civiles asesinados de Rachowa. Después de la matanza, los rehenes marcharon encadenados hasta Gallipoli, donde permanecieron en prisión durante dos meses a la espera de la noticia llegara a Europa Central. El fugitivo Sigismund no había logrado negociar el rescate de sus aliados porque Bayezid sabía que los bienes húngaros estaban agotados. Tomó más de un año y medio antes de que los últimos generales y nobles regresaran a sus hogares, y muchos de ellos ya habían muerto a causa de heridas de guerra o de malas condiciones mientras estaban en cautiverio.

Mientras todo esto sucedía, Bayezid continuó su asedio a Constantinopla a medias, pero se rindió después de alcanzar un compromiso con el emperador Manuel II. Se acordó que Bayezid debería tener veto para aprobar y confirmar a todos los futuros emperadores bizantinos. Bayezid dejó Constantinopla, para no volver nunca más al oeste del Bósforo. Hubo disturbios en sus territorios anexos en Anatolia, donde el recién llegado conquistador centroasiático Timur estaba en medio del establecimiento de un nuevo imperio mongol. Con Bayezid ocupado los Balcanes, Timur había logrado formar una coalición de los estados vasallos otomanos contra su sultán. Bayezid corrió a su encuentro con un fuerte ejército de 85.000 hombres formado por turcos, serbios, albaneses, tártaros, ghazis y jenízaros e incluso cristianos. Sin embargo, las tropas  de caballería mongol-turca de 140.000 acompañadas por 32 elefantes de guerra deben haber puesto algo de miedo en los aliados otomanos defensores.

Muy superado en número y cansado de la larga marcha, la batalla no podría haber comenzado peor para los ejércitos de Bayezid. Dos de sus fuerzas aliadas cambiaron de bando durante la batalla, y cuando la derrota se convirtió en inevitable, las tropas serbias escaparon con el Tesoro Otomano y uno de los hijos de Bayezid. Stefan Lazarevic urgió a Bayezid a huir, pero Bayezid mantuvo su posición y continuó luchando. Después de que la batalla se había perdido, Bayezid fue capturado por los timuríes y murió en la cárcel un par de meses después. Algunos historiadores afirman que fue maltratado mientras era tomado como rehén y llevado al suicidio, mientras que otros afirman lo contrario. Uno de sus hijos, Mustafa Celebi, también fue capturado con él, pero fue retenido en Samarcanda hasta la muerte de Timur en 1405.

La muerte de Bayezid tuvo consecuencias devastadoras para la Sultanía Otomana. A excepción de Mustafá que estaba en prisión, Bayezid tenía cuatro hijos más, todos hambrientos por gobernar el sultanato. El más joven, Mehmed Celebi, fue confirmado como sultán por Timur, pero sus hermanos se negaron a reconocer su autoridad. El resultado sería una guerra civil conocida como el Interregnum otomano, que duró más de una década. Durante los años de lucha, Mustafa permaneció oculto de sus hermanos, conspirando para hacer su jugada cuando se hubieran derrotado mutuamente.

El Interregnum otomano

Timur no tenía ninguna intención de conquistar o gobernar Anatolia, y después de ganar la Batalla de Ankara se retiró del territorio, satisfecho de dejar a los beylicatos divididos. La familia otomana consiguió mantener sus tierras alrededor de Bursa, y nadie había reclamado sus adquisiciones en los Balcanes. La conmoción dio a Tesalónica, Kosovo y Macedonia la oportunidad de liberarse del vasallaje, pero los otros estados permanecieron bajo el dominio otomano, a la espera del próximo sultán. Las únicas pérdidas significativas de la dinastía después de la guerra fueron el orgullo y la confianza de sus vecinos musulmanes, a los que habían anexado y gobernado.

Si Bayezid no hubiera muerto en prisión, el daño causado a su sultanato por Timur habría sido fácil de reparar. Sin embargo, Bayezid había tenido muchos hijos, y no había un orden establecido de sucesión dentro de la dinastía. El hijo mayor había muerto antes de la batalla de Ankara, y el siguiente en edad, Mustafa, estaba en prisión en Samarcanda. Cuatro hijos más tenían así reivindicaciones potenciales para el trono, aunque el más joven, Mehmed, había sido reconocido como el nuevo sultán por Timur antes de irse. Naturalmente, los otros tres se opusieron a este nombramiento del hermano menor, y no pasó mucho tiempo antes de que la guerra estallara entre ellos. La subsiguiente guerra civil duró 11 violentos años.

Las fuentes que describen lo que condujo y finalmente causó el Interregnum revelan muchas historias diferentes sobre Bayezid y todos sus hijos. Se dice que él mismo fue torturado y obligado a suicidarse al cuidado de Timur, mientras que una de sus esposas también fue abusada. Se dice que Mustafa no fue tomado cautivo, sino que desapareció misteriosamente durante la batalla y también se dice que Isa y Musa escaparon por sí mismos, mientras que Solimán y Mehmed fueron atendidos por los aliados de Bayezid. Otras fuentes hablan de la captura de Musa y Mustafa, y de la liberación de Musa tras las negociaciones de Mehmed con Timur y Mustafa cuando el propio Timur murió. El orden de las edades de los hermanos tampoco está del todo claro, ni tampoco cómo se aliaron durante el Interregnum. La valoración general es que tres de los hermanos ocuparon territorios diferentes en la antigua Sultanía Otomana Unida. El mayor, Solimán, se trasladó a los Balcanes y estableció su capital en Erdine. Constantinopla era todavía la capital del Imperio Bizantino, pero las tierras que la rodeaban estaban ocupadas por Isa, uno de los hermanos del medio. El más joven, Mehmed, tomó posesión de las partes orientales e intentó llegar a un acuerdo para compartir los territorios de Anatolia con Isa, quien rápidamente se negó y en su lugar firmó un tratado de amistad con el emperador bizantino. El cuarto hermano Musa estuvo probablemente en cautiverio durante un año hasta que Mehmed negoció su liberación. Musa apuntó entonces a Bursa, con la ayuda de Mehmed, y por lo tanto impugnó los territorios ya dominados por Isa. No fue difícil para Isa derrotar a Musa en una de las primeras batallas de la guerra civil, y Musa huyó a Germiyanid en el reino de Mehmed.

El siguiente en la fila era Mehmed, con un gran ejército del este de Anatolia. Mehmed e Isa se encontraron en la batalla de Ulubad en 1403. La batalla terminó con la victoria de Mehmed, que se proclamó rey de Anatolia y volvió a unir la provincia bajo un solo gobierno. Isa huyó a sus aliados en Constantinopla y más tarde se trasladó aún más al oeste para formar una coalición con su hermano Solimán. Solimán aprovechó la oportunidad para apoyar a Isa y lo envió de vuelta a Anatolia con un gran ejército. Sin resultado alguno, Mehmed volvió a ganar, y el destino de Isa siguió siendo disputado. Algunos dicen que se escondió, mientras que otros dicen que fue visto en un baño turco y asesinado por los agentes de Mehmed en 1406. Este es generalmente el año considerado como el año de su muerte.

El estado beligerante entre los hermanos fue empujado por las entidades circundantes. Otros emires, los ghazis itinerantes, el imperio bizantino, las ciudades-estados italianos y la influyente clase alta bursa, todos tenían interés en mantener el conflicto y debilitar la estabilidad política, económica y geográfica de los territorios. Mehmed obtuvo cierto apoyo porque era el más joven y por lo tanto considerado menos peligroso que sus hermanos.

Solimán, que había estado sentado cómodamente en su trono en Erdine, junto con su gran Vizir Candali Ali Pashar y el apoyo del gobernante bizantino Juan VII Palaiologos, comenzó a preocuparse por los logros de su hermano en Anatolia y decidió tomar acción. Marchó tanto en Bursa como en Ankara y logró conquistarlos a ambos. Mientras Solimán descansaba y se reagrupaba en Bursa, Mehmed y Musa formaron una alianza. Al enviar a Musa a través de Valaquia a las fronteras occidentales de Solimán, el hermano mayor de repente tuvo una guerra en dos frentes en sus manos. El hermano mayor estaba abrumado y decidió retirarse para luchar por sus territorios en Rumeli. Con el apoyo tanto de Bizancio como del serbio Stefan Lazarevic, defendió a Rumeli y tomó el gobierno de su provincia desde Erdine sin más participación en Anatolia.

Solimán no era un rey capaz y no se interesaba por los asuntos del estado. Después de que su gran visir falleció, Rumeli cayó en el abandono y el extravagante estilo de vida de Solimán le hizo perder apoyo entre sus aliados y subordinados. Cuando el belicoso Musa vino por Erdine, Solimán tenía muy pocos seguidores y la capital fue fácilmente conquistada por el hermano menor. Tratando de escapar a tierras bizantinas, Solimán fue asesinado en 1411.

En este punto, Musa y Mehmed copresidieron las provincias otomanas entre ellos, como se había hecho durante el reinado de Murad I. Aun así, los hermanos no tenían afinidad natural entre ellos. Musa se consideraba a sí mismo el sultán de Rumeli, mientras que a Mehmed lo consideraba su vasallo. Esto inevitablemente causó complicaciones y la paz no duró mucho tiempo. Musa había asediado a Constantinopla como castigo por el apoyo del bizantino a Solimán, y con el agitado conflicto entre los dos hermanos que quedaban, el emperador se dirigió a Mehmed en busca de ayuda. Mehmed traicionó a su hermano y formó una alianza con el emperador Manuel II Palaiologos.

Mientras tanto, Musa tenía el apoyo de muchos de sus estados vasallos, junto con Stefan Lazarevic, y las batallas iniciales terminaron a favor de Musa. No fue hasta que Lazarevic cambió de bando y Mehmed consiguió el apoyo de más emires turcos que Musa pudo finalmente ser derrotado y asesinado en la Batalla de Camurlu en 1413. Esto dejó a Mehmed como el único superviviente de los hermanos luchadores, y pudo coronarse a sí mismo como Sultán Mehmed I de Anatolia y Rumeli. Eso puso fin al Interregnum otomano.

Mehmed I

Una vez finalizada la pelea, Mustafa, el hermano escondido, decidió salir y jugar su papel en la historia otomana. Respaldado por el emperador bizantino, cuyas siempre cambiantes simpatías se habían vuelto ahora contra el sultán Mehmed, junto con el viejo vasallo de Valaquia Mircea, exigió a Mehmed que le cediera la mitad de la sultanía. Mehmed negó la petición y derrotó a Mustafa fácilmente en batalla. Mustafa se refugió en Salónica y el emperador bizantino lo exilió a petición de Mehmed.

Como el destino lo tenía, los problemas de Mehmed no acabaron con la muerte y el exilio de todos sus hermanos. El siempre conspirador Manuel II Palaiologos engañó al sobrino de Mehmed para que hiciera una jugada contra su tío, pero la trama fue descubierta y el sobrino quedó cegado por su traición.

Después de algunos otros levantamientos y el trabajo duro y constante de mantener a todos sus subordinados unidos pacíficamente, Mehmed murió en 1421, después de ocho años como sultán. Para entonces, era evidente que el imperio se había vuelto demasiado grande para un solo gobernante, y que las amenazas que surgían en ambas fronteras seguirían desestabilizando a todo el sultanato. El imperio necesitaría otra reorganización para crecer aún más, pero el sultán siguiente, hijo de Mehmed Murad, también estaba completamente ocupado con batallas durante la mayor parte de su reinado. Puesto que Murad sólo tenía 16 años cuando ascendió al trono, su tío pensó que sería un blanco fácil de desafiar. El emperador bizantino liberó a Mustafa de su exilio bajo la pretensión de que era el heredero legítimo al trono. Con la ayuda del emperador, Mustafa también logró conquistar Rumeli y convertirse en sultán de la provincia, aunque sólo fuera por un par de años.

Aunque Murad era joven, era un soldado y general capaz, confiado por sus tropas y aliados. Tras ser derrotado en batalla, Mustafa huyó y se refugió en Gallipoli, con Murat a sus espaldas. El sultán asedió la ciudad, capturó a Mustafá y lo ahorcó, un modo indigno de ser ejecutado según la tradición otomana, pero justificado por la deslealtad de Mustafá. El ahorcamiento fue un acto excepcional durante el gobierno de Murad II, ya que se enorgullecía de los antepasados caballerescos de su dinastía. Estudió viejas historias épicas de nobles califas y guerreros, actuando siempre con modestia y piedad con un fuerte sentido de la justicia. Murad rastreó su herencia hasta los reyes ghazi y modeló su propia imagen en ella. Esto se hizo para reunir apoyo al restablecimiento de un imperio fuerte y unificado con el objetivo de expandirse en nombre del Islam.

Murad II

Murad II llegó a ser conocido como el sultán Ghazi y fue visto no sólo como defensor del Islam contra los cristianos, sino también como un defensor de otros beys musulmanes menos poderosos. Por lo tanto, obtuvo el apoyo de los musulmanes tanto lejanos como cercanos. Dirigió sus ejércitos hacia Venecia, las Karámides, Serbia y finalmente hacia Hungría, donde luchó con éxito. Renunció al trono a su hijo de 12 años en 1444, cansado de una vida de lucha y satisfecho con sus logros.

Sin embargo, la renuncia fue vista como una oportunidad de oro para el Imperio Húngaro, junto con Venecia y el Sacro Imperio Romano, para aventurarse de nuevo en tierras otomanas y reclamar los Balcanes. El joven sultán Mehmed II se dio cuenta de que su edad e inexperiencia serían una desventaja y llamó a su padre para que dirigiera sus ejércitos. Murad II aceptó involuntariamente, más o menos coaccionado, y tomó la batalla de Varna en el mismo año. Ambos ejércitos sufrieron grandes bajas, y debido a las pérdidas extremas, Murad no se dio cuenta de que había ganado hasta unos días después de la batalla. Continuó su reinado durante siete años más, durante los cuales ganó la Segunda Batalla de Kosovo, aseguró las fronteras balcánicas, luchó y derrotó al hijo de Timur, Shah Rokh, y también conquistó a las Karamanids. Sus últimos esfuerzos como gobernante estabilizaron la región y también disuadieron a los ejércitos cristianos de acudir a cualquier ayuda potencial para Constantinopla cuando su hijo implementaría uno de los asedios más famosos y consecuentes de la historia.

Mehmed II

La caída de Constantinopla

Desde el momento en que Mehmed finalmente llegó al trono otomano para siempre en 1451, no tuvo ninguna oportunidad de ser vulnerable. Por ejemplo, cuando la viuda de Murad llegó para felicitarlo por su sucesión, Mehmed la recibió calurosamente, pero cuando volvió a su harén se encontró con que su hijo pequeño había sido ahogado en el baño.

Ese mismo año, Mehmed se trasladó a proteger sus fronteras. Renovó su tratado con Brankovic, líder de Serbia, y creó un tratado de tres años con Hunyadi, regente de Hungría. También confirmó un tratado con Venecia que su padre había hecho en 1446. Todo esto también ayudaría a ampliar sus diseños sobre Constantinopla, que los otomanos tenían muchas razones para codiciar. El control del Bósforo sería extremadamente ventajoso, y el control del territorio bizantino aportaría grandes beneficios financieros en forma de impuestos a los otomanos. Los otomanos incluso describieron la ciudad como su "manzana roja", una expresión de su máxima aspiración.

El ataque de Mehmed sería el decimotercer intento de conquista contra Constantinopla, y pretendía hacerlo bien. En 1451, comenzó a construir una fortaleza sobre el Bósforo en el lugar donde el canal era más estrecho, frente al castillo Anadolu Hisar del sultán Bayezid. Entre los dos castillos, los otomanos ahora tenían el control total del Bósforo, lo que les proporcionaba una base ideal para atacar Constantinopla desde el noreste. El emperador Constantino envió embajadores para hablar con los otomanos, pero fueron ejecutados in situ. Cada barco que pasaba era inspeccionado, y cuando un barco veneciano desobedecía, todos eran asesinados.

En 1453, Mehmed les dijo a sus consejeros que su imperio no estaba seguro mientras Constantinopla permaneciera en manos cristianas. Comenzó a reunir un ejército en Tracia, y todos los regimientos otomanos, junto con hordas de mercenarios, fueron reclutados; en total, había 80.000 soldados regulares y 20.000 bashi-bazukos ("otros"), aunque algunos historiadores estiman que había 160.000 soldados. Además, el año anterior, un ingeniero alemán llamado Urban había ofrecido construir a los otomanos un cañón que volaría cualquier pared, por lo que los otomanos pagaron y recibieron el arma tres meses después. A continuación, exigieron otro del doble de tamaño y lo recibieron en enero de 1453. Tenía 8 metros de largo y 20 centímetros de grosor, con una abertura que tenía 75 centímetros de ancho, lo que la hacía capaz de lanzar una bola de unos 600 kilos a más de una milla de distancia. 200 hombres ayudaron al cañón a hacer su viaje hacia el sur hasta el exterior de las murallas de Constantinopla, y sus hombres también eran necesarios para alisar la carretera y reforzar los puentes.

La pintura de Fausto Zorano, Mehmet II conquista Constantinopla

La Pascua de Resurrección ortodoxa de 1453 fue el 1 de abril, y el 5 de abril, Mehmed armó una tienda de campaña y envió un mensaje a Constantino - uno requerido por la ley islámica - ofreciéndoles perdonar a todos los súbditos que se ofrecieran a cambio de una rendición inmediata. No recibió respuesta, así que el cañón abrió fuego al día siguiente. La gente de Constantinopla no se sorprendió, ya que habían trabajado meses anteriores en las defensas de su ciudad, pero carecían de recursos. Tenían a su disposición sólo ocho barcos venecianos, cinco genoveses y un barco de Ancona, Cataluña y Provenza. De la propia armada del Imperio Bizantino, sólo había 10 naves, lo que significa que sólo tenían 26 naves en total. En cuanto a hombres, sólo había 4.983 griegos sanos y 2.000 extranjeros, muy pocos para mantener la guardia a lo largo de 14 millas de muro, y mucho menos para enfrentarse a los 100.000 efectivos del fuerte ejército otomano.

Las líneas de asedio, con los otomanos en verde y los bizantinos en rojo.

Sin embargo, todos los defensores estaban en sus lugares cuando comenzaron los disparos. El emperador y Giovanni Giustiniani, el capitán genovés, estaban al mando de la sección más vulnerable, la zona de la muralla que cruzaba el valle del pequeño río Lycus a una milla del extremo norte. Las murallas del mar tenían menos personal que los muros terrestres, pero sus guarniciones también servían de vigías, informando sobre los movimientos de los barcos turcos.

A pesar de estas defensas, el sultán estaba sometiendo los muros de tierra a un bombardeo sin precedentes en la historia de la guerra de asedio. Al atardecer de aquel primer día, Mehmed II y las tropas otomanas habían pulverizado una sección cerca de la Puerta de Charisius, tras lo cual sus soldados intentaron abrirse paso a golpes, pero el muro aguantó. Regresaron a su campamento al anochecer, y los bizantinos lo reconstruyeron durante la noche.

Mehmed decidió retener el fuego hasta que pudiera traer refuerzos, y el bombardeo se reanudó el 11 de abril, continuando 48 días más ininterrumpidamente. El cañón más grande sólo podía dispararse una vez cada dos o tres horas, pero el daño era enorme, y en una semana, la pared exterior del Lycus se había derrumbado en varios lugares. Los bizantinos trabajaron sin cesar para repararlo, pero el daño continuó.

El 20 de abril, barcos de Génova llegaron del Hellespont. Debido a que el sultán Mehmed estaba decidido a amasar la fuerza naval más fuerte posible fuera de Constantinopla, había dejado esos estrechos sin vigilancia, por lo que los barcos que llegaban podían entrar en el Mármara sin obstáculos. Al llegar, el sultán rodeó la cabeza del Cuerno de Oro para dar personalmente la orden a su almirante, Süleyman Baltoglu, de que no se les permitiera llegar a la ciudad. Baltoglu se preparó para atacar, pero había un fuerte viento del sur, y sus barcos eran inmanejables contra el fuerte oleaje. Sus abrumados capitanes estaban virtualmente indefensos contra el diluvio de flechas y jabalinas que llovían ante cualquier acercamiento, por lo que se vieron obligados a esperar mientras los barcos navegaban serenamente hacia el Cuerno de Oro. Cuando el viento se calmó, Baltoglu dio la orden de embestir a los barcos genoveses y abordarlos, pero los barcos turcos navegaron en aguas poco profundas, así que incluso cuando embistieron con éxito al otro vehículo, fue imposible treparlo. Los marineros genoveses también estaban equipados con grandes hachas y las usaban para arrancar las manos y cabezas de cualquiera que quisiera entrar. En última instancia, los capitanes genoveses amarraron sus barcos y fueron capaces de moverse hacia el Cuerno como una gigantesca fortaleza flotante; pocas horas más tarde, en medio de la noche, entraron en la ciudad.

El sultán Mehmed II había observado cada momento de la batalla desde tierra y estaba tan furioso con su desenlace que ordenó la ejecución de Baltoglu. El almirante evitó la muerte después de que sus subordinados testificaran su valentía, pero sin embargo fue enviado a empacar. El sultán fijó su atención en el Cuerno de Oro. Ya había puesto a trabajar a sus ingenieros en una carretera que corre detrás de Galata, desde la costa del Mármara, sobre la colina cerca de lo que ahora es la Plaza Taksim, y bajando al Cuerno. Los ingenieros y trabajadores tenían ruedas de hierro fundido y orugas de metal, y los carpinteros estaban trabajando duro en la construcción de cunas de madera que podían sostener las quillas de barcos de tamaño moderado. Fue una ingeeniería notable, y el domingo 22 de abril, la colonia genovesa en Galata observó con asombro como 70 barcos turcos fueron arrastrados por equipos de bueyes sobre la colina de 200 pies y bajados al Cuerno.

La pintura de Fausto Zorano, Mehmed II en el asedio de Constantinopla. Esta muestra las tropas otomanas transportando su flota por tierra hasta el Cuerno de Oro.

Los bizantinos no podían creer lo que estaba sucediendo, y ya no tenían un puerto seguro, lo que también significaba que ahora tenían tres millas y media más de muro marino para defender, incluyendo la sección atravesada por las cruzadas en 1204. Los intentos bizantinos de atacar a la armada otomana fracasaron, mientras que los asaltos frontales iniciales de los otomanos también fracasaron. Cerca de finales de abril, los defensores decapitaron ostentosamente a cientos de otomanos en lo alto de los muros como señal para el ejército invasor, pero no fueron disuadidos. Un veneciano de Constantinopla escribió en ese momento en su diario: "Encontraron a los turcos entrando por debajo de las murallas y buscando la batalla, en particular a los jenízeron... y cuando uno o dos de ellos fueron asesinados, vinieron más turcos y se llevaron a los muertos... sin importar cuán cerca llegaron a las murallas de la ciudad. Nuestros hombres les dispararon con armas y ballestas, apuntando al turco que se llevaba a su compatriota muerto, y ambos cayeron al suelo muertos, y entonces llegaron otros turcos y se los llevaron, ninguno temiendo la muerte, pero estando dispuestos a dejar que diez de ellos mismos fueran asesinados en vez de sufrir la vergüenza de dejar un solo cadáver turco junto a las murallas".

Representaciones medievales del asedio.

A principios de mayo, Constantino sabía que no aguantarían mucho más tiempo; se les estaba acabando la comida, y sus tropas se estaban tomando cada vez más tiempo libre para defender la ciudad con el fin de encontrar comida para sus familias. Su última esperanza débil era una misión de socorro veneciana prometida, pero no sabía si estaba realmente en camino, si aguantaría o qué tan grande era. Tampoco sabía cuándo llegaría o cómo iba a pasar por el Cuerno de Oro, ahora que los otomanos lo controlaban. Sintió que su destino estaba en las respuestas a estas preguntas, por lo que antes de la medianoche del 3 de mayo, un barco veneciano que enarbolaba la bandera turca y llevaba una tripulación de 12 tripulantes vestidos con el disfraz turco se escabulló.

Mientras tanto, los otomanos habían renunciado a los ataques frontales y estaban probando tácticas de asedio más tradicionales, incluyendo hacer túneles bajo las paredes para plantar minas, sin mencionar el constante bombardeo. Los bizantinos cavaron contra-minas para localizar y detener los túneles turcos, y lograron destruir varios intentos turcos bajo tierra. Mehmed, cada vez más impaciente, envió una carta a Constantino el 21 de mayo, ofreciéndose a dejar que la gente de adentro sobreviviera si se rindiera, y también dejando que Constantino se dirigiera al Peloponeso, que sería virtualmente la única posesión bizantina que quedaría. Constantino estaba dispuesto a aceptar las condiciones, pero no por el precio de Constantinopla, replicando: "Dándote aunque la ciudad no dependa de mí ni de nadie más entre sus habitantes; como todos hemos decidido morir con nuestra propia voluntad y no consideraremos nuestras vidas".

Sin embargo, dos días después, cuando el barco bizantino secreto regresó el 23 de mayo, su capitán informó que habían peinado el mar Egeo durante semanas pero que no habían visto rastro de la prometida expedición veneciana de socorro. El historiador John Julius Norwich describió la escena: "Y así habían regresado, sabiendo muy bien que no era probable que salieran vivos de la ciudad. Constantino agradeció a cada uno personalmente, su voz ahogada en lágrimas."

Había también presagios, o al menos así fueron interpretados por los bizantinos. El 22 de mayo se produjo un eclipse lunar, y días más tarde, mientras el icono más sagrado de la Virgen pasaba por las calles para apelar a su intercesión, se resbaló de su tarima. La mañana siguiente, la ciudad estaba envuelta en una niebla, algo inaudito a finales de mayo, y esa misma noche la cúpula de Santa Sofía estaba repleta de un resplandor rojo sobrenatural desde la base hasta la cima, algo que incluso preocupaba a Mehmed. Sus astrólogos le aseguraron que era una señal de que el edificio pronto sería iluminado por la verdadera fe, y los bizantinos lo tomaron como una señal de que el Espíritu de Dios había abandonado su ciudad. Los ministros de Constantino le rogaron que abandonara la capital mientras aún quedaba tiempo y dirigiera el imperio desde Morea hasta que pudiera recuperar la ciudad. Se desmayó al mismo tiempo que ellos decían esta sugerencia; pero cuando se recuperó, estaba decidido, como siempre, a no abandonar a su pueblo.

Mientras tanto, el sultán celebró un consejo de guerra el 26 de mayo, donde declaró que el asedio había continuado el tiempo suficiente y que había llegado el momento de un asalto final. Anunció que al día siguiente estaría lleno de preparativos, y el de después con descanso y oración, pero que comenzarían el ataque la mañana del 29 de mayo, y no hicieron ningún esfuerzo por ocultar sus planes a los bizantinos. Se prepararon para las siguientes 36 horas sin interrupción, incluso encendiendo enormes bengalas por la noche para ayudar a los soldados con sus labores. Entonces, al amanecer del 28, cesaron. Mehmed emprendió una gira de un día de duración para inspeccionar sus preparativos, terminando tarde por la noche y agotado.

Dentro de la ciudad, el trabajo en las murallas continuó, pero la gente también se reunió para una última llamada colectiva a Dios. Campanas sonaron, y los iconos más sagrados y las reliquias más preciosas se llevaron para unirse a una larga procesión espontánea que pasaba por las calles y a lo largo de toda la muralla. Se detuvieron para hacer oraciones especiales donde esperaban que la artillería otomana se concentrara con especial intensidad. Cuando terminó la procesión, el Emperador convocó a sus comandantes y les dijo a sus súbditos griegos que había cuatro causas que valían la pena sacrificar la vida de uno: su fe, su país, su familia y su soberano. El Emperador les dijo que debían estar preparados para dar sus vidas por los cuatro mañana, y que estaba dispuesto a sacrificar su propia vida. Después, se volvió a los italianos y les agradeció su servicio. Él les dijo que ellos y los griegos eran ahora un solo pueblo, y que con la ayuda de Dios saldrían victoriosos.

Al atardecer del 28, toda la gente la ciudad se dirigió a la Iglesia de la Santa Sabiduría - Santa Sofía, el centro espiritual de Bizancio - para el último servicio de vísperas que se celebraría en ella. Prácticamente todos los hombres, mujeres y niños que no estaban de servicio esa noche se reunieron en la Hagia Sofía para tomar la Eucaristía y orar por la liberación. El Emperador llegó y pidió perdón por sus pecados a cada obispo presente, tanto católico como ortodoxo, y luego comulgó. Más tarde, después de que todas las velas se apagaron y la iglesia estaba completamente oscura, él pasó tiempo en oración antes de regresar a casa para una última despedida a su casa. Alrededor de la medianoche, recorrió los muros de sus tierras para asegurarse de que todo estaba listo.

Foto de la Hagia Sofía tomada por Arild Vågen

Mehmed dio su señal a la 1:30 de la mañana del 29, y de repente el silencio se hizo añicos. Los turcos dieron a conocer su avance con trompetas, martilleos de tambores y espeluznantes gritos de guerra. Las campanas de la iglesia bizantina sonaron en respuesta. La batalla final había comenzado.

Mehmed sabía que para tener éxito, no podía dejar descansar a los bizantinos. Primero envió a sus soldados mercenarios, los bashi-bazukos, que estaban mal armados y mal entrenados, pero era una fuerza inicial aterradora. Se lanzaron contra las paredes durante dos horas. Poco antes de las cuatro de la madrugada, Mehmed llamó a la segunda ola del ataque, conformada por varios regimientos de turcos anatolios que estaban significativamente mejor entrenados y disciplinados. Casi forzaron la entrada, pero los defensores -dirigidos por el propio Emperador- se cerraron a su alrededor, mataron a muchos y los obligaron a regresar.

Mehmed determinó que la victoria no debe ser ganada por los anatolios, sino por su propio regimiento de élite de jenízeros. Entonces los envió a la batalla, sin darles oportunidad de descanso a los bizantinos.  Las tropas otomanas avanzaron velozmente por la llanura, lanzándose a las empalizadas y atacando los apoyos. También colocaron escaladores para trepar las paredes. Sin embargo, en lugar de intentar usarlos, estos jenízeros tuvieron la oportunidad de alternar con una cuarta ronda de tropas y descansar mientras esperaban su siguiente turno. Los defensores, cortos de mano y agotados, no tuvieron ninguna oportunidad. No podían durar mucho más, pero las paredes todavía no habían cedido.

Como si los defensores no tuvieran suficientes problemas, fueron golpeados con mala suerte literalmente cuando poco después del amanecer, Giovanni Giustiniani, el general genovés que había estado vigilando el punto más débil del muro con el emperador, fue alcanzado por un rayo. Con dolor insoportable, fue llevado a un barco genovés en el puerto, pero antes de que la puerta pudiera volver a cerrarse, Mehmed vio la apertura y envió otra oleada de jenízeros. Forzaron a los griegos a retirarse al muro interior, y una vez atrapados entre las dos hileras de muros, quedaron atrapados y muy vulnerables. Muchos fueron masacrados en el lugar.

A corta distancia hacia el norte, ambos lados podían ver una bandera turca que ahora ondeaba sobre una torre. Una hora antes de la matanza entre las fortificaciones, un grupo de mercenarios turcos había encontrado una pequeña puerta, medio oculta al pie de una torre, que estaba abierta. Era una puerta de seguridad a través de la cual los genoveses habían ejecutado varias incursiones efectivas en el campo turco, pero ahora los mercenarios bashi-bazukos lograron forzarlo a abrirse y llegar hasta la cima de la torre. Levantaron su bandera, dejaron la puerta abierta para que otros la siguieran, y los regimientos turcos entraron por todas las brechas abiertas. El emperador Constantino se sumergió en la contienda y no volvió a ser visto.

La representación de Theophilos Hatzimihail de la lucha dentro de Constantinopla. Constantino está representado en el caballo blanco.

A primera hora de la mañana, apenas había defensores vivos. Todos los griegos supervivientes habían corrido a casa para tratar de proteger a sus familias de las violaciones y saqueos de los otomanos, los venecianos corrían hacia el puerto, y los genoveses confiaban en la relativa seguridad de Galata. Los genoveses encontraron el Cuerno de Hornos por y en general tranquilo, mientras que los venecianos no tuvieron problemas para salir del puerto, en el Mármara, y hacia el mar abierto.

Como era costumbre en la Edad Media, los otomanos eran despiadados en sus saqueos. Al mediodía, las calles estaban llenas de sangre, mujeres y niños fueron violados o apuñalados, y las iglesias, iconos y libros fueron destruidos. El icono más sagrado del Imperio, la virgen Hodegetria, fue cortada en cuatro trozos y destruida. Un escritor dijo que la sangre fluía en la ciudad "como el agua de lluvia en las alcantarillas después de una tormenta repentina", y que los cuerpos de turcos y bizantinos flotaban en el mar "como melones a lo largo de un canal".

La peor masacre fue en la Hagia Sofía, donde los servicios estaban en marcha cuando los turcos comenzaron a intentar arrasar la iglesia. Los cristianos cerraron las grandes puertas de bronce, pero los turcos se abrieron paso. La congregación fue masacrada in situ o trasladada a un campo de concentración turco. Los sacerdotes intentaron continuar con la misa hasta que fueron asesinados en el altar. Algunos cristianos creen que algunos de ellos lograron agarrar las patinas y cálices y desaparecer en la pared sur del santuario, para esperar hasta que la ciudad se convirtiera de nuevo en una ciudad cristiana, momento en el que reanudarían el servicio justo donde fue abandonada.

El sultán Mehmed había prometido a sus soldados los tres días tradicionales de saqueo, pero al atardecer ya no quedaba nada, y suspendió la protesta.

El historiador y administrador Tursun Bey ofreció el único relato contemporáneo detallado del asedio en lengua otomana:

“Una vez que la nube de humo de fuego griego y el alma del Príncipe adorado del Fuego habían descendido sobre el castillo ´como si fuera una sombra´, la importación se manifestó: el devoto sultán de la buena fortuna había, por así decirlo, 'suspendido la montaña' sobre este pueblo de politeísmo y destrucción como el mismísimo Señor Dios. Así, tanto desde dentro como desde fuera, [el disparo de] los cañones y mosquetes y falconetas y pequeñas flechas y ballestas arrojaban y lanzaban una profusión de gotas de sudor faraónico como en las lluvias de abril -como un mensajero de las oraciones de los justos- y una verdadera precipitación y derramamiento de calamidades de los cielos, según lo decretado por Dios. Y, desde el extremo más alejado de las profundidades hasta las partes más altas, y desde las alturas superiores hasta el nivel del suelo, el combate mano a mano se unían con un choque y una caída de brazos y picas y alerces en las brechas en medio de la ruina forjada por el cañón.

En el exterior los Campeones del Islam y en el interior los rebeldes,

pica a pica en combate verdadero, mano a mano;

Ahora avanzando ahora apuntando, armas de fuego y armas desenvainadas,

Innumerables cabezas fueron cortadas de sus troncos;

Expulsando el humo del fuego griego, una verdadera nube

de chispas llovió sobre los Campeones del Islam por los infieles;

Chocando contra los muros del castillo, las trincheras de esta manera,

Ellos desencadenaron el fuego griego, los enemigos;

A su vez, presentaron al bastión sus picas enganchadas,

Dibujados, estaban tirando al suelo a los guerreros comprometidos,

Como si hubiera sido golpeado en el lecho de roca más profundo por la excavación de un túnel.

Parecía que en algunos lugares el castillo había sido perforado desde abajo.

Al principio de la mañana, el frenesí del tumulto ardiente y el polvo de la contienda había muerto."

La pintura de Fausto Zorano, Mehmed II, Entrando en Constantinopla

George Sphrantzes, que se encontraba en Constantinopla cuando cayó, escribió sobre las secuelas: "Al tercer día después de la caída de nuestra ciudad, el sultán celebró su victoria con un triunfo grande y gozoso. Emitió una proclamación: los ciudadanos de todas las edades que habían logrado escapar a la detección debían salir de sus escondrijos por toda la ciudad y salir a la luz, ya que quedaban libres y no se les haría ninguna pregunta. Declaró además la restauración de casas y propiedades a los que habían abandonado nuestra ciudad antes del asedio, si volvían a casa serían tratados según su rango y religión, como si nada hubiera cambiado".

Tal vez lo más notable, después de que el asedio se completó, Mehmed, Tursun Bey, los principales ministros del imperio, imanes, y los jenízeros cabalgaron a la Hagia Sofía. Mehmed recogió un puñado de tierra y la roció sobre su turbante cuando entró como un gesto de humildad, y cuando se acercó al altar, detuvo a uno de los soldados que vio robar el mármol del edificio y le informó que el saqueo no se aplicaba a los edificios públicos. Entonces ordenó al imam mayor que subiera al altar y proclamara el nombre de Alá. Con nada más que el retiro de la parafernalia cristiana y su reemplazo con púlpitos y minaretes musulmanes, la legendaria Hagia Sofía se convirtió en una mezquita. La sencillez de la transformación fue a la vez delicada y brutal, como lo demuestra la forma en que se le conoce entre el mundo occidental y los turcos. En el mundo cristiano, los acontecimientos son conocidos como "la caída", pero para los otomanos de la historia y los turcos de hoy, fue y sigue siendo "la conquista".

Para el Imperio Bizantino, perder su querida capital era el último clavo en el ataúd, y no tardó mucho hasta que el último refugio, Morea en el Peloponeso, fue anexado e incorporado por Mehmed. El imperio había logrado mantenerse vivo durante más de mil años, pero tras el beligerante ascenso del Imperio Otomano, el siglo pasado había abrumado a sus gobernantes. Los conflictos internos y externos arrodillaron al imperio, y la fuerte unificación de las tribus turcas resultó ser un digno sucesor del imperio. Después de que el último emperador muriera sin herederos, todos sus sobrinos fueron llevados al servicio del palacio en la corte de Mehmed. Como las dos familias tenían muchos matrimonios internos y alianzas durante los años, los muchachos se adaptaron rápidamente a la vida bajo el dominio otomano, se convirtieron al Islam y ascendieron en las filas de la sultanía. El sobrino menor se convirtió más tarde en el gran visir del hijo y heredero de Mehmed, Bayezid II.

El ascenso del Imperio Otomano fue posible gracias al largo y debilitado estado de su enemigo, el Imperio Bizantino, pero también debido al vacío de poder dejado por el Imperio Seljuk. El imperio estaba perfectamente situado, con acceso más o menos directo tanto a Europa como a Asia, pero aún lejos de los mongoles atacantes. Las condiciones allanaron el camino para que líderes decididos como Osman y su hijo Orhan unieran y estabilizaran la zona, al tiempo que ampliaban las fronteras. Tanto si Osman era musulmán como si no, sus sucesores lo eran, dando incentivos para luchar y conquistar los Balcanes cristianos, así como para anexar a otros emiratos musulmanes. El sueño de Osman se convirtió en una imagen importante a través de los siglos. Como las ramas de los árboles en el sueño se extendieron por todo el mundo, así lo haría el Islam bajo el dominio otomano.

Aprendiendo de los errores cometidos por imperios caídos anteriormente, los otomanos se propusieron crear un Estado fuerte y centralizado, con una gobernabilidad eficiente, grandes ejércitos y ciudades prósperas. Durante el ascenso del imperio, tuvieron cuidado de no gobernar con terror, sino con pragmatismo y razón. Fueron lo suficientemente sabios como para permitir que la ciencia y la religión crecieran lado a lado, así como las riquezas terrenales y celestiales. Esto atrajo el interés de musulmanes y judíos que vivían en pobres condiciones en otros reinos, y atrajo a académicos, teólogos, artistas y científicos, contribuyendo a una cultura floreciente en Anatolia.

Cuando Constantinopla fue conquistada y el Imperio Bizantino finalmente cayó, comenzó la Edad de Oro del Imperio Otomano. Mehmed II comenzó reconstruyendo y repoblando Constantinopla, al tiempo que alentaba a los griegos y genoveses que habían huido de la ciudad a que regresaran a los barrios comerciales tan vitales para la ciudad. Garantizó la seguridad a cualquiera que quisiera regresar y exigió que una mezcla de cristianos, judíos y musulmanes poblara la ciudad. Restauró el Patriarcado Ortodoxo, instituyó un Gran Rabinato Judío, y aseguró que dentro de 50 años, Constantinopla sería otra vez la ciudad más próspera de la región, sólo que ahora como capital del Imperio Otomano.

Aunque pasó tanto tiempo en los campos de batalla, el legado de Mehmed II incluye una gran mejora del aparato estatal, la reconstrucción de Constantinopla y el renacimiento intelectual de Anatolia. Después de la conquista de su futura capital, los restos de Bizancio tuvieron que ser barridos por un gobernante adecuado. Entre sus transformaciones culturales y sociales en el imperio, también tuvo tiempo para conquistar más tierras que cualquiera de sus predecesores. En Europa, era conocido como el sanguinario, mientras que en su tierra natal era considerado un héroe. Para el Imperio Otomano, la Edad de Oro acababa de comenzar.

El Tanzimat y las reformas

El Tanzimat (1839-1876) fue una serie de reformas implementadas en todo el imperio y en varias áreas destinadas a modernizar el Imperio Otomano y poner fin al estancamiento económico, político y militar del Imperio. Después de la derrota en la batalla de Viena en 1683, junto con la anterior derrota naval de Lepanto en 1571, el Imperio Otomano entró en efecto en casi doscientos años de estancamiento. Durante este tiempo algunas de sus conquistas retrocedieron por potencias europeas, junto con Rusia. Al final de la Guerra de la Liga Santa (1683-1699), que terminó con la firma del Tratado de Karlowitz en 1699, el imperio cedió la mayor parte de Hungría y otras posesiones más pequeñas en Europa central, así como Dalmacia a lo largo del Adriático y la península del Peloponeso en Grecia, reconquistada más tarde. Al mismo tiempo, se enfrentó a la primera serie de guerras con Rusia, cuando el nuevo Zar Pedro el Grande puso en marcha una nueva política de "acceso al mar". Esto impidió que los aliados otomanos de Crimea, que normalmente enviaban refuerzos de caballería para luchar junto a las tropas otomanas regulares, apoyaran a las fuerzas otomanas en Europa central. A pesar de varias derrotas rusas, el conflicto terminó con la captura de Azov, la fortaleza otomana en Crimea en 1696, y fue una señal de la creciente amenaza que Rusia representaba para los otomanos. Rusia veía cada vez más al Imperio Otomano como su rival objetivo en su intento de imponer el control sobre el Mar Negro. Después de la captura inicial de Azov, que también fue visto como el nacimiento de la Marina Imperial Rusa, Rusia derrotó continuamente a los otomanos. Este fue particularmente el caso después de derrotar finalmente a su anterior rival, Suecia, en 1718, y fue capaz de concentrar sus recursos militares contra los otomanos.

Este período también vio a los Yeni Ceri ("Nuevos Soldados" o Jenízaros) ganar su guerra de influencia contra la nobleza otomana. Había una rivalidad natural entre la nobleza turca que formó la caballería de los otomanos (los sipahis) y los Jenízaros, los soldados de a pie otomanos que inicialmente eran esclavos extranjeros procedentes de pueblos cristianos bajo ocupación otomana. Esta rivalidad, alimentada también en gran medida por el sultán que la veía como una forma de impedir que ambos bandos se alinearan contra él, se volvió a favor de los Jenízaros a mediados del siglo XVI, lo que llevó a la confiscación de las tierras de los sipahis y a la consolidación de su poder. Los jenízaros se convertirían desde este punto en una carga para el Imperio Otomano. Subieron de 17.000 jenízaros en 1648 a 135.000 en 1826[4], y fueron notoriamente corruptos. Y lo que es más importante, actuaron en contra de cualquier intento de reformar el ejército otomano.

En 1807, el sultán decidió reemplazarlos por una nueva infantería modernizada como parte de la reforma militar Nizam-ɩ Cedid o "Nuevo Orden". La reforma fue en respuesta a las derrotas militares sufridas durante la invasión de Egipto por Napoleón y la derrota de los otomanos durante la guerra ruso-turca (1787-1792). En su último y exitoso levantamiento tras recibir el apoyo de Shaykh ul Islam (gran erudito del Imperio Otomano), los jenízaros depusieron al iniciador de las reformas, el sultán Selim III, y disolvieron el estilo europeo del ejército Nizam-ɩ Cedid en 1807. En 1825, sin embargo, el sultán Mahmud II emitió una fatwa declarando que era deber de todos los musulmanes servir en el ejército otomano, mientras que reinstauraba el ejército Nizam-ɩ Cedid en 1826, en un intento de reemplazar a los Jenízaros. Cuando los jenízaros se rebelaron en 1826 y saquearon partes de Constantinopla, el sultán aplastó la revuelta, provocando la muerte de 4.000 jenízaros, y el subsiguiente desmantelamiento de la vieja fuerza militar. Esta rebelión fallida, también conocida como "Incidente Auspicioso", abrió el camino a reformas militares y políticas más amplias, el Tanzimat.

El 3 de noviembre de 1839, cuatro meses después de la muerte del sultán Mahmud II, que sentó las bases de tales reformas, el sultán Abdulmecid I emitió el Hatt-I Serif de Gulhane ("Noble Edicto de la Cámara Rosa"). El documento pedía reformas radicales dentro del Imperio Otomano, asumiendo ideas desarrolladas anteriormente sobre la construcción de un Estado Otomano que garantizaría la seguridad, la propiedad y la equidad entre todos los súbditos del imperio independientemente de su religión o raza. El decreto prometía proteger la vida y las propiedades de sus súbditos, insertar un nuevo código de justicia que afirmara la igualdad de estatus de musulmanes, judíos y cristianos ante la ley, crear un sistema tributario regular y desarrollar un método justo de reclutamiento para el servicio en un ejército y una marina modernizados. De hecho, socavó y casi acabó con el sistema del millet, donde cada grupo religioso (millet) tenía funcionarios responsables de la recaudación de impuestos, la educación, la justicia y los asuntos religiosos.

Sultán Mahmud II

Sultán Abdulmecid I

La primera ola de reformas fue liderada por Mustafá Reshid Pasha, quien sería seis veces Gran Visir y dos veces Ministro de Relaciones Exteriores entre 1839 y 1858. Antes del Edicto, había sido embajador otomano en Francia y más tarde su Ministro de Asuntos Exteriores y llegó a ser conocido como el "Padre del Tanzimat"[5].  Uno de los primeros burócratas otomanos en recibir una educación europea, Pasha había viajado por gran parte de Europa y había desarrollado relaciones amistosas con estadistas franceses y británicos. Sin embargo, aunque los principios occidentales fueron la principal fuente de inspiración para Hatt-I Serif de Gulhane, el documento en sí mismo hizo un esfuerzo notable para situar las reformas en el contexto del patrimonio islámico otomano. De hecho, comenzó colocando la ley islámica (Sharia o Şeriat) como fuente central de inspiración, y alegando que el declive del Imperio se debió a su falta de observancia de la Şeriat: "Todo el mundo sabe que desde los primeros días del Estado otomano, los nobles principios del Qu' ran y las reglas de la Şeriat fueron siempre perfectamente observados. Nuestra poderosa Sultanía alcanzó el más alto grado de fuerza y poder, y todos sus súbditos [el más alto grado] de facilidad y prosperidad. Pero en los últimos ciento cincuenta años, debido a una sucesión de dificultades y causas diversas, no se obedeció a la sagrada Şeriat ni se siguieron las normas benéficas; consecuentemente, la fuerza y prosperidad de antes se han convertido en debilidad y pobreza. Es evidente que los países no regidos por las leyes del Şeriat no pueden sobrevivir "[6].

Pasha

El Edicto podría verse así como un intento de encontrar las raíces de las próximas reformas en los principios islámicos, y reconciliar el patrimonio otomano con las reformas europeas de la misma manera que Japón adoptó el Wakon-yosai ("Espíritu japonés, Técnicas occidentales") como lema para la modernización del país. Sin embargo, muchas de las reformas que siguieron y fueron presentadas como si estuvieran enraizadas en el patrimonio islámico, de hecho fueron en contra de muchas de las reglas del Sharia. El segundo edicto importante de Tanzimat, el Islâhat Hatt-i Humayun o Rescripto Imperial en 1856, no hizo mención alguna de la herencia islámica, y la creciente adopción de los Códigos Napoleónicos durante todo el período claramente socavó esta narrativa inicial. La aceptación tanto de la ley europea como de la burocracia fue una desviación radical del principio tradicional "Din ve Devlet" que gobernaba el estado otomano hasta entonces, y consideraba la fe (Din) y el estado (Devlet) como una única institución.

El Edicto de Gulhane fue seguido por una serie de reformas económicas, sociales, políticas y militares. A nivel económico, el Edicto condujo a una serie de reformas destinadas a liberalizar la economía y alejarse del intervencionismo y el proteccionismo estatal. Esto se hizo mediante la anulación de medidas arcaicas o de entidades como el Iltizam (agricultura fiscal) o los distintos gremios. Se introdujeron nuevos conceptos, entre ellos el primer billete otomano de 1840, los nuevos bancos, junto con nuevas leyes europeas para regular el libre comercio, a saber, las leyes napoleónicas de comercio. Estas reformas económicas y la afluencia de inversiones y préstamos extranjeros contribuyeron a un auge sin precedentes en la construcción de infraestructuras, incluidas carreteras, puertos y otras formas importantes de comercio y transporte. Sin embargo, también estaban en gran parte en deuda con el estado otomano, alentado por Francia y Gran Bretaña, que estaban experimentando un desarrollo financiero increíble. Los bancos europeos comenzaron a canalizar el ahorro en préstamos de ultramar, lo que a su vez alentó a sus respectivos gobiernos a facilitar la obtención de préstamos por parte de su aliado oriental. En 1854, el Imperio suscribió por primera vez contratos de préstamo con acreedores europeos en una medida que finalizó con el Decreto del Ramadán, el impago otomano de su deuda soberana, el 30 de octubre de 1875.

Socialmente, el Edicto expandió y consolidó la burocracia otomana para crear un nuevo sistema tributario así como una administración legal y militar, permitiendo la aparición de una nueva élite otomana. En 1846, se implementó un plan de educación estatal que incluía la creación de un sistema de escuelas primarias y secundarias con acceso a la universidad, dependiente del Ministerio de Educación. Sin embargo, el limitado presupuesto dedicado a la creación de estas escuelas obstaculizó la realización de estas reformas. A pesar de ello, estos cambios fueron significativos. Explicaron la diferencia entre las reformas anteriores de Selim III, impulsadas por el sultán, y las emprendidas durante el Tanzimat, encabezadas por una nueva generación de burócratas otomanos, también conocidos como los "Hombres del Tanzimat" (Tanzimatçılar). La creación de una nueva burocracia occidentalizada revitalizó la ola de reformas más tarde, en un momento en que se encontraba bajo una creciente presión y oposición desde dentro. Los intelectuales otomanos, como los Jóvenes Ottomanos (véase la Primera Era Constitucional), los Jóvenes Turcos o incluso los seguidores de Mustafá Kemal y el propio Mustafá Kemal, procedían de esa nueva clase de burócratas cuyo propósito era reformar y salvar el Imperio.

En el plano militar, el primer período de reformas se caracterizó por la introducción del servicio militar obligatorio, junto con un período fijo de servicio militar introducido en 1843 y basado en la Ley de servicio militar prusiana de 1814. Los militares otomanos se dividieron en cinco ejércitos imperiales guarnicionados en diferentes regiones del Imperio. El servicio militar se estableció como un período de cinco años entre las edades de 20 a 25 años, junto con otros siete años de reserva. La primera y segunda reformas militares también vieron la aparición de una nueva y más educada clase de oficiales y cadetes de rango medio a alto, quienes progresivamente se involucraron en la política del palacio otomano, como lo ilustra el golpe de estado de mayo de 1876 (ver la Primera Era Constitucional).

La segunda ola de reformas comenzó con el Islâhat Hatt-i Humayun o Rescripto Imperial emitido el 18 de febrero de 1856. El decreto fue inspirado en gran medida por las propuestas hechas por Francia y Gran Bretaña que ayudaron al Imperio Otomano durante la guerra de Crimea (1853-1856) contra Rusia. Tanto Gran Bretaña como Francia utilizaron su condición de aliados para fomentar una mayor occidentalización del Imperio, ya que el impacto de la ola inicial de reformas se consideró limitado. La segunda ola de reformas también fue en parte el resultado de cierta frustración entre los otomanos con respecto a los resultados limitados de las reformas iniciales, que introdujeron una serie de nuevos conceptos, aunque apenas se implementaron en su conjunto, o tuvieron sólo un impacto en las áreas más centrales del Imperio.

El decreto afirmaba más claramente la igualdad de todos los súbditos del Imperio sin distinción de raza o religión, ampliando así en gran medida el alcance del edicto anterior. También difirió al crear un nuevo mecanismo político que, en cierta medida, limitaba el poder del sultán. El Sultán, por ejemplo, prometía rendir cuentas sobre la creación de consejos provinciales y comunales. El decreto condujo además a la creación del Código Penal Otomano en 1858, basado en el código napoleónico de 1810, consolidando aún más lo que ya se había logrado durante la primera ola de reformas. El código dio lugar al establecimiento de un sistema penal laico, junto con un sistema de tribunales que incluía tribunales de primera instancia, tribunales de apelación y un tribunal superior de apelación. También significativa fue la implementación de un plan educativo denominado Reglamento de Instrucción Pública en 1869, basado en el principio de la educación obligatoria gratuita mencionado en el Islâhat Hatt-i Humayun.

Durante esta segunda ola de reformas, el Imperio Otomano también reorganizó sus provincias bajo la "Ley Vilayet" de 1864. La Ley Vilayet sustituyó al sistema Eyalet, que dividía el Imperio en provincias subdividiendo cada provincia en unidades administrativas mucho más pequeñas, mientras que creaba una nueva jerarquía burocrática para cada una de las unidades administrativas creadas y ampliaba su poder. El objetivo de la ley era tanto afirmar la autoridad central del estado sobre sus provincias como delegar más autoridad a estos gobernadores locales. Sin embargo, su interpretación por parte de los gobernadores locales y la falta de hombres calificados para asumir estas posiciones resultó problemática. Mientras que la élite otomana se estaba cada vez más educada, abandonó a regañadientes Constantinopla y el corazón del Imperio. Los poderes descentralizados de los gobernadores y otros administradores más pequeños también se utilizarían en contra de la integridad del Imperio Otomano a medida que Francia y Gran Bretaña esculpían sus propias áreas de influencia dentro del Imperio.

La Primera Era Constitucional

Las dos olas de reformas desencadenaron diferentes tipos de oposición. Uno de los más comunes y probablemente el más fuerte en términos de número puro era el que provenía de elementos conservadores dentro del imperio. Otro, sin embargo, vino del núcleo de la élite otomana creada por estas reformas. A medida que el Imperio fue adoptando cada vez más la ley y los principios europeos y que su élite estaba cada vez más en contacto con las ideas europeas, también desarrollaron un sentido de la herencia única de los otomanos. Un grupo de intelectuales otomanos, los "Jóvenes Otomanos", empezaron a formular varias críticas hacia las reformas de Tanzimat. Este grupo se formó en torno a un núcleo de seis figuras que inicialmente formaron la "Alianza Patriótica" en 1876, y estaban familiarizados tanto con las ideas europeas, como con las instituciones internas del Imperio Otomano.

El grupo creció hasta incluir a cientos de miembros, volviéndose así extremadamente diverso en su ideología. Formularon varias ideas y críticas hacia el sultán y las reformas Tanzimat anteriores. Una de ellas era la percepción de que el Tanzimat no había tratado de encontrar un compromiso entre el patrimonio islámico y las reformas y leyes europeas. La aceptación ciega a las ideas y leyes europeas fue criticada por los miembros de los Jóvenes Otomanos, junto con la falta de esfuerzo para superar las diferencias entre el Islam y el Occidente. Curiosamente, esta crítica no provenía de elementos conservadores de la sociedad otomana, sino de intelectuales liberales y laicos. Estaban interesados en el concepto como una manera de definir una nueva forma de identidad otomana, que en retrospectiva era el objetivo principal de los Jóvenes Otomanos. El Islam desempeñó un papel tan importante en esta nueva identidad como el concepto más europeo de patriotismo o nacionalismo. 

Otra idea que circulaba entre los Jóvenes Otomanos, la que inicialmente condujo a detenciones y exiliados entre sus miembros, era que la autoridad y el poder del sultán debían ser limitados. Una de las figuras más prominentes de los Jóvenes Otomanos, Namik Kemal (1840-1888), derivó de las primeras tradiciones islámicas y practicaba la idea de una asamblea representativa que equilibraría el poder del sultán. Tanto la idea de que era necesario controlar el poder del sultán como su apoyo a la consagración de la tradición islámica como núcleo de la tradición otomana llevaron a los Jóvenes Otomanos a ver la necesidad de redactar una Constitución. Esta Constitución sería la piedra angular de la nueva identidad otomana, junto con el Estado e instituciones otomanas.

Kemal

En 1876, después de la deposición del sultán Abdulaziz en un golpe de facto fomentado por el ejército y sus ministros, el sultán Murad V llegó al poder. Su gobierno provocó una ola de optimismo entre los Jóvenes Otomanos, ya que el sobrino del antiguo sultán era conocido por ser más liberal, y fue llevado al poder en gran parte por el ex Gran Visir Midhad Pasha, que era partidario de la constitución. Sin embargo, el gobierno del sultán Murad fue extremadamente corto; fue derrocado tres meses después de asumir el poder por sufrir una enfermedad mental que los médicos consideraron incurable. Midhad Pasha, que apoyó las ideas de los Jóvenes Otomanos, se convirtió en Gran Visir bajo el Sultán Abdul Hamid II. La nominación de Midhad Pasha permitió la redacción de la primera constitución del Imperio Otomano, bajo el nombre de "Ley Fundamental del Sultanato".

Sultán Murad V

Sultán Abdul Hamid II

Sin embargo, el sultán Abdul Hamid II y Midhad Pasha discreparon cada vez más sobre el contenido de la constitución, particularmente en lo que respectaba a la centralización del Imperio y a la participación de las minorías en las futuras instituciones del Imperio. El sultán Abdul Hamid II tenía una visión mucho más centralizada del imperio que Midhad Pasha, y no veía la participación de las minorías como una prioridad. Midhad Pasha, por otra parte, buscó que cada pueblo participara en el futuro Parlamento, para consolidar aún más la naturaleza secular del régimen y convencer a las naciones europeas de ayudar al Imperio Otomano con sus problemas en los Balcanes. Al garantizar un lugar a todas las naciones del Imperio, Midhad Pasha esperaba evitar un conflicto con Rusia, que cada vez usaba más a las poblaciones eslavas como pretexto para actuar agresivamente contra los otomanos. El sultán Abdul Hamid, e incluso algunos prominentes Jóvenes Otomanos como Namik Kemal se opusieron. La idea fue vista por muchos entre la población y la elite musulmana como un caballo de Troya pro-europeo que vería crecer aún más la influencia de los cristianos. Usando esa oposición, ambos provenientes de segmentos tradicionales de la élite y la población, el sultán Abdul Hamid aprobó la Constitución en sus términos, de una manera que no amenazó sus privilegios, y luego despidió a Midhad Pasha.

Como el destino quiso, la era constitucional no duró mucho tiempo. Una vez que la constitución entró en vigor y condujo a la creación de dos cámaras, la Cámara de Diputados y el Senado, ambas cámaras vieron como su deber despedir a los ministros dentro del gobierno que eran percibidos como corruptos. El sultán Abdul Hamid II reclamó la destitución de los ministros como prerrogativa suya, y solicitó una nueva elección que, sin embargo, no dio lugar al resultado que el sultán pretendía lograr. Como resultado, en 1878, disolvió los Parlamentos y suspendió la constitución. Mientras que el sultán Abdul Hamid nunca convocó a nuevas elecciones, no abolió la constitución para mantener las apariencias, pero en realidad el poder se trasladó de la nueva clase de burócratas al sultán.

Para contrarrestar la influencia europea y la secularización creciente del Imperio, que Abdul Hamid veía ambos como negativos, el nuevo sultán utilizó su posición como califa. Durante la década que precedió a su ascenso al poder, la idea del panislamismo, que exigía la unidad entre los musulmanes, fue apoyada por varios eruditos y miembros de la élite otomana, como una forma de consolidar el Imperio. Si bien no obtuvo suficiente apoyo antes del ascenso de Abdul Hamid, la desastrosa derrota de 1878 contra Rusia contribuyó a reforzar su influencia. La guerra estaba directamente vinculada a la crisis balcánica y a las condiciones de la población cristiana del Imperio (ver El surgimiento del nacionalismo). Esto alentó y legitimizó hasta cierto punto los esfuerzos de Midhad Pasha para dar más autonomía a estas poblaciones, y mejorar aún más la condición de las poblaciones cristianas dentro del Imperio.

Por otra parte, el hecho de que la aprobación de la Constitución no impidiera la intervención rusa en los Balcanes socavaba por completo a quienes apoyaban un sistema político más inclusivo. Y lo que es más importante, la derrota resultó en el Tratado de San Stefano, marcando la pérdida definitiva de Serbia, Rumanía y Montenegro y la creación del Principado de Bulgaria, como un estado vasallo del Imperio Otomano, todos ellos territorios cristianos. El porcentaje de sujetos no musulmanes del Imperio se encontraba así en su punto más bajo en siglos, alentando una política que claramente se alejaba de la inclusividad del Tanzimat.

Por último, y aunque no directamente relacionado con la guerra ruso-turca de 1877-1878, el creciente número de ciudadanos musulmanes dentro del Imperio Francés y Británico significó que el uso de la posición del sultán como califa también se consideraba una posible herramienta de negociación en las relaciones entre las dos potencias extranjeras y los otomanos. El panislamismo fue visto como una forma de contrarrestar el colonialismo europeo, y presentó el corazón del islam como fuera del alcance de Europa. El desarrollo de otras ideologías similares por parte del rival del Imperio, el Pan-Helenismo apoyado por los griegos, y el Pan-Eslavismo utilizado por Rusia para luchar contra los otomanos, también sirvieron para aumentar la influencia del Pan-Islamismo entre la élite otomana gobernante.

El gobierno del sultán Abdul Hamid marcó el fin de la era Tanzimat. El sultán vio el Tanzimat como un producto de la influencia de Europa y se esforzó por revertirlo. Abdul Hamid utilizó su posición como Califa para tratar de federar a las poblaciones musulmanas bajo el dominio otomano. Sin embargo, cabe señalar que la idea de que el sultán otomano es el Califa de todos los musulmanes no era obvia para todos los musulmanes, dado que no era ni árabe ni miembro de la tribu de Mahoma.

En cualquier caso, el gobierno de Abdul Hamid se caracterizó por una centralización creciente, así como por centrarse en la identidad islámica e incluso árabe del Imperio. Esto no quiso decir que el gobierno de Abdul Hamid fuera totalmente contrario a los progresos realizados durante el Tanzimat. Bajo su gobierno, el Imperio Otomano continuó expandiéndose y modernizando su administración y ejército. Se construyeron los principales ferrocarriles, entre ellos la línea Hejaz de Damasco a Medina, el ferrocarril de Bagdad y el ferrocarril Anatolia. También expandió en gran medida la red de escuelas primarias y secundarias y creó escuelas profesionales.

Sin embargo, su influencia estaba limitada en gran medida por el alcance de la crisis que estaban experimentando los otomanos. El impago de los otomanos sobre la deuda soberana en 1875 justo antes del comienzo de su reinado le obligó a aceptar la creación de la Administración de la Deuda Pública Otomana (OPDA) en 1881, una entidad controlada por Europa que empleaba entre 5.000 y 9.000 empleados encargados de cobrar los pagos de diversas fuentes, con el fin de reembolsar la deuda. Esto incluía los ingresos procedentes de la sal, el diezmo de la seda, los impuestos indirectos y otros productos agrícolas a través de varias empresas públicas.

Mientras que la OPDA, de hecho, permitió la modernización de la agricultura otomana y ayudó a reducir la deuda del imperio, también sefocalizó en estos productos, en lugar de la industrialización del país. También limitó en gran medida la capacidad del Estado para interferir con estos sectores. El comercio relativamente injusto debido al tratado de las Capitulaciones negociado con varias potencias europeas, que incluía la limitación de los aranceles, así como una creciente competencia mundial sobre los productos básicos debido a la intensificación del comercio, pesaron sobre la economía otomana. El crecimiento del nacionalismo, que ya había sido un tema importante para el Imperio Otomano, también atrajo cada vez más recursos del esfuerzo de modernización.

La Revolución Griega

A lo largo del siglo XIX y principios del XX, el surgimiento de las aspiraciones nacionalistas contribuyó en gran medida al declive del Imperio Otomano. El concepto de "nación" era nuevo en el Imperio Otomano, que hasta ahora había pensado en sus súbditos como comunidades construidas sobre la religión más que sobre el idioma u origen geográfico. Para hacer frente a los desafíos resultantes de la existencia de varias religiones en el Imperio, el sistema Millet fue creado después de que el sultán Mehmed II conquistó Constantinopla. Este sistema garantizaba que los cristianos, y más tarde otras religiones, pudieran vivir bajo la ley otomana al permitirles elegir sus propios líderes religiosos, cobrar sus impuestos, usar su propio idioma y tener su propia corte. Mientras que la igualdad entre los diferentes súbditos del imperio no se logró (ni fue una meta real hasta la época de Tanzimat), el sistema hizo posible que las comunidades vivieran una al lado de la otra. Este sistema también preservó o creó singularidades entre los diversos pueblos del Imperio. En cierto sentido, aunque el sistema Millet ayudó a la expansión y estabilidad social del Imperio durante un tiempo, también impidió que se abordara la cuestión de su identidad, hasta que fue demasiado tarde, a la vez que preservó, fortaleció y ayudó a crear nuevas identidades.

Una de las identidades más fuertes mantenidas a través de la Iglesia Ortodoxa era un poderoso grupo de élite conocido como los Fanariotas, un grupo griego. El sentimiento nacionalista griego existente ya había sido agitado por Rusia, que vio a los griegos como aliados en la lucha contra los otomanos. Los nuevos intelectuales rusos vieron al Imperio emergente como el sucesor del Imperio Bizantino. Este legado fue subrayado por el escudo de armas de Rusia, el águila de doble cabeza, antes asociado con Constantinopla y el Imperio Romano del Este. En el plano político, esta narrativa fue vista como una forma de influenciar a los diversos pueblos bajo el dominio otomano en los Balcanes, atrayendo a aquellos que buscaban la independencia. No fue una coincidencia que Alexander Ypsilantis, una figura central del movimiento independentista griego, sirviera en el ejército ruso. Sin embargo, el contexto del levantamiento que estalló en 1821 lo hizo diferente de las revueltas anteriores patrocinadas por Rusia.

Ypsilantis

Las aspiraciones de los pueblos gobernados por los otomanos fueron alimentadas por las ideas de la revolución francesa en 1789. La revolución vio emerger el concepto de "patria" y enfrentó a los "patriotas" contra la antigua nobleza. Los griegos se vieron especialmente influenciados por las nuevas ideas procedentes de Europa Occidental. Los comerciantes griegos viajaron por Europa mientras que elementos de la élite griega, los Fanariotas, cultivaban su diferencia y apoyaban la difusión de estas ideas financiando escuelas y libros que las promovían. Este crecimiento de la cultura y el sentimiento nacional griego, conocido como la Ilustración Griega Moderna, resultó en el sentimiento entre los griegos de que eran parte de una nación separada. En 1814, en la ciudad rusa de Odesa[7], estas ideas dieron lugar a la creación de una nueva sociedad secreta, la Filiki Eteria o Sociedad de Amigos, cuyo objetivo era poner fin al dominio otomano sobre Grecia. La sociedad atrajo a muchos miembros de la diáspora griega. Esto incluyó a Ypsilantis, que se convirtió en el jefe de la sociedad el 15 de julio de 1820, después de que el entonces Ministro de Relaciones Exteriores ruso y Ioannis Antonios Kapodistrias, nacido en el jónico, lo rechazara. 

Ypsilantis y los líderes de la Filiki Eteria diseñaron un plan para obtener la independencia de Grecia. En esta época, mientras que el sentimiento nacional griego crecía, las fronteras del nuevo país eran inciertas, con algunos miembros de la sociedad incluso apoyando el renacimiento del Imperio Bizantino. El propio Ypsilantis vio su lucha como una lucha más amplia que debía involucrar a todos los súbditos cristianos del Imperio, tanto por motivos ideológicos como estratégicos. Él, junto con otros miembros de la sociedad secreta, sintió que las revueltas previas en la región fracasaron debido a la falta de coordinación entre los organizadores de las revueltas. De este modo, redactó un plan que implicaría simultáneamente revueltas dirigidas por griegos, serbios, montenegrinos, así como los temas de Valaquia (actual Rumanía), Bulgaria y Moldavia.

En febrero de 1821, con una pequeña fuerza de tropas, Ypsilantis cruzó el río Prut hacia la Moldavia de propiedad otomana, derrotando a los turcos y llamando a una revuelta en el Peloponeso y entre los súbditos cristianos del Imperio. Afirmando que se había asegurado el apoyo de Rusia, Ypsilantis fue respaldado por Tudor Vladimirescu, el líder de la milicia valaquia Pandur, que ocupó Bucarest el 21 de marzo. En Grecia, Theodoros Kolokotronis, miembro de Filiki Eteria, capturó la ciudad de Tripolitsa en el Peloponeso, extendiendo la revuelta a Grecia central, Creta y Macedonia. En un año, los revolucionarios tomaron el control del Peloponeso y luego repelieron varias invasiones otomanas.

A pesar de este éxito, la revolución se vio amenazada tanto desde dentro como desde fuera.  La revuelta de Ypsilantis en la región del Danubio se había convertido en una derrota aplastante cuando Rusia rechazó su campaña. El zar formó entonces parte de la Santa Alianza firmada tras la derrota de Napoleón, que trató de preservar el status quo en Europa e impedir la circulación de las ideas revolucionarias. Como resultado, Vladimirescu retiró su apoyo a Ypsilantis cuando las tropas otomanas cruzaron el río Danubio y obligaron su retirada. En Grecia, las rivalidades y disensiones entre varias facciones dentro de los territorios liberados, así como entre los habitantes del Peloponeso y de la Grecia central, obstaculizaron el esfuerzo bélico, llegando a desembocar en una guerra civil.

Los griegos también se enfrentaron a una intervención egipcia inicialmente limitada en Creta y Chipre. El éxito del contingente egipcio finalmente convenció a los otomanos de pedir una intervención más amplia de Muhammad Ali Pasha, el Wali de Egipto, a pesar de su desafío al ambicioso gobernador. Durante los años que siguieron, encabezados por tropas egipcias, los otomanos casi totalmente reconquistaron Grecia, tomando Atenas en 1826.

En última instancia, la revolución sólo se salvó con la intervención de las potencias europeas. Aunque inicialmente la Santa Alianza y sus principios habían impedido cualquier intervención de los poderes europeos, la opinión pública se movió rápidamente a favor de los insurgentes. El ahorcamiento del patriarca ortodoxo Gregorio V bajo la sospecha de coludirse con los rebeldes sorprendió a los europeos, y el apoyo de figuras inspiradoras como Lord Byron, que luchó junto a los rebeldes, ayudó a aumentar el apoyo de los revolucionarios entre las naciones europeas. Gran Bretaña, Francia y Rusia firmaron el Tratado de Londres en 1827, pidiendo el cese de las hostilidades, y estipulando que en caso de que el sultán se negara, las potencias podrían actuar para hacer cumplir dicho cese de hostilidades. Después de que el sultán se negó, Gran Bretaña, Francia y Rusia enviaron sus flotas al Peloponeso para presionar al sultán. Aunque inicialmente sólo se pretendía impedir que la flota otomana llegara a la isla de Hidra, un incidente inicial entre una embarcación británica y una egipcia desencadenó enfrentamientos más amplios, que provocaron la destrucción de la flota otomana durante la Batalla de Navarino. Más tarde, Francia envió un cuerpo expedicionario y, junto con las fuerzas griegas reorganizadas, derrotó a los otomanos en la batalla de Petra, en el centro de Grecia, lo que condujo a la independencia total de Grecia en 1832.

Una representación del patriarca poco antes de su ejecución

Lord Byron

La revolución no fue la primera revuelta exitosa contra los otomanos, pero ciertamente cambió el juego. Por primera vez, el Imperio Otomano se vio obligado a reconocer la plena independencia de una nación, no por una guerra con una potencia extranjera o un gobernador ambicioso, sino por las aspiraciones de su pueblo. El intento de Filiki Eteria de provocar un levantamiento más grande entre los cristianos en los Balcanes, a pesar de ser frustrado por la rápida ofensiva otomana, también dejó su huella en los recuerdos de los súbditos del Imperio.

Además, la creciente desconfianza entre el Imperio y sus súbditos continuó siendo utilizada por potencias extranjeras como Rusia para debilitar el Imperio. La causa de los cristianos otomanos siguió siendo muy popular entre los europeos. Sin embargo, como lo demuestra la intervención inicial de las potencias europeas, el objetivo casi nunca fue enfrentarse directamente al Imperio Otomano, al menos para Inglaterra y Francia.

Luchas europeas por el poder

Durante el siglo XIX, la rivalidad entre Francia, Inglaterra y Rusia estuvo en el corazón de lo que se conoció como la "Cuestión Oriental". Francia e Inglaterra eran rivales naturales, ya que ambas potencias europeas intentaban construir su imperio colonial. A pesar de ello, sus intereses se alinearon en varias ocasiones, particularmente cuando se trataba de contener la expansión creciente del Imperio Ruso, que se veía cada vez más como una amenaza y estaba construyendo su propio Imperio colonial.

Después de la victoria británica contra Napoleón, Gran Bretaña fue indiscutiblemente la primera potencia mundial. El Imperio Británico se expandió significativamente hacia Asia, impulsado por los avances de la Compañía de las Indias Orientales, así como por el desarrollo del barco a vapor y el telégrafo. Gran Bretaña adquirió Singapur en 1819, Malaca en 1824, y expandió el negocio rentable del opio a China. Esta expansión hizo que fuera importante para los británicos expandir su influencia sobre el territorio otomano, a la luz de su posición geográfica entre Europa y Asia.

La invasión de Napoleón de Egipto y más tarde de Siria, que obligó a una intervención británica y tenía por objeto impedir el acceso a la India y a las Indias Orientales, sirvió para recordar a Gran Bretaña la posición estratégica del otomano -y su debilidad-. La expansión del Imperio Británico y el dominio británico lo convirtieron en un poder conservador. Inglaterra actuó para mantener la "Pax Britannica" en las colonias británicas, y la estabilidad global en las zonas de influencia británicas. Bajo el liderazgo de líderes conservadores como Benjamin Disraeli y Lord Salisbury, el Imperio Británico adoptó una política exterior conocida como el "Espléndido Aislamiento". Esta política pretendía mantener el equilibrio de poder global mientras limitaba la necesidad de cualquier tipo de intervención británica en los asuntos internos de otras potencias junto con cualquier alianza que exigiera una intervención británica. Esta política, que es de carácter y, a menudo, ambiguo, surgió de la estatura global del Imperio Británico. De hecho, Inglaterra se enteró rápidamente de que, debido a su expansión, una potencia extranjera podría ser tanto su aliado de facto en una cuestión como su enemigo mortal en otras. Esta necesaria ambigüedad estaba en el corazón de una larga reputación británica de falta de fiabilidad y traición que aún hoy sigue presente.

La actitud de Francia hacia el Imperio Otomano surgió de la contradicción entre el entendimiento de que el Imperio Otomano era un baluarte necesario contra los avances de Rusia, la aspiración colonialista de Francia y las crecientes simpatías hacia los movimientos nacionalistas emergentes. La primera percepción desapareció lentamente a medida que el Imperio Otomano se debilitaba, mientras que los factores segundo y tercero se fusionaban en una política colonialista que pretendía emancipar a las "razas inferiores" percibidas al colonizarlas.

La política exterior de Francia en el siglo XIX fue de expansión y venganza. La idea de que los franceses necesitaban vengarse, inicialmente contra Inglaterra y más tarde contra Prusia/Alemania, estaba en el corazón del colonialismo francés.  Francia perdió casi todas sus colonias tras la Guerra de los Siete Años (1756-1763). Las guerras napoleónicas también sirvieron para mostrar los límites de la estrategia continental de Francia, y la importancia de construir una potente armada para contrarrestar a Inglaterra. Con Napoleón III en el poder, Prosper de Chasseloup-Laubat, el ministro francés de la Marina y las Colonias, se esforzó por modernizar la Marina francesa y ser un defensor central del imperialismo colonial francés. La derrota de Napoleón III alentó aún más el desarrollo de las colonias cuando Francia intentó contrarrestar la traumática pérdida de Alsacia-Lorena expandiendo su Imperio en ultramar. Esta política, considerada positivamente por el Canciller alemán Otto von Bismarck como una forma de cambiar el enfoque fuera de Europa, fue respaldada por Jules Ferry. Ferry apoyó lo que él llamó "el deber de civilizar razas inferiores". Esto condujo a una expansión francesa tanto en el norte de África con el establecimiento de un protectorado en Túnez (1881); África, con la ocupación de Madagascar y la expansión de la posesión de Francia en el Congo y el Nígeria, y lo que es más importante, el desarrollo de la "Indochina" francesa en Vietnam, Laos y Camboya.

Prosper de Chasseloup-Laubat

En contraste con la actitud ambigua de Francia e Inglaterra hacia el Imperio Otomano, la postura de Rusia era clara: el Imperio Otomano era un obstáculo. Esto fue impulsado por dos elementos, uno geopolítico y el otro político/cultural. El primero fue el que explica la política exterior rusa hasta hoy en día: el acceso al mar. Esta fue una obsesión rusa desde el dominio de Pedro el Grande (1672-1725), que luchó contra Suecia para acceder al Mar Báltico, así como contra el Imperio Otomano para acceder al Mar Negro. Fue el fundador de la armada rusa y uno de los gobernantes rusos más importantes, convirtiendo a Rusia en una importante potencia europea. La continuación de la carrera de Pedro el Grande hacia el mar ha sido una constante en la historia de Rusia. En cuanto al Mar Negro, la ambición de Rusia era acceder al Mediterráneo, controlado por Constantinopla.

Este interés geopolítico también fue alimentado por varios movimientos políticos y culturales. Esto incluía la ideología paneslavista, que buscaba unir a todo el pueblo eslavo, así como la "Idea Megali" (Gran Idea), que buscaba revivir el Imperio Bizantino. Figuras influyentes, entre ellas Fiodor Dostoyevsky, así como parte de la Iglesia Ortodoxa, apoyaron la idea de que los musulmanes otomanos deberían ser reemplazados por un Imperio Bizantino revitalizado, un aliado natural de los cuales sería Rusia, la "Tercera Roma". La creciente influencia de Rusia en el Cáucaso también permitió lanzar ofensivas de dos puntas, tanto desde el norte del Imperio Otomano como desde el este. Esto resultó fatal para el Imperio durante la Primera Guerra Mundial.

La intervención rusa en la guerra de independencia griega y en la batalla de Navarino provocó el cierre del estrecho de Dardanelos. Como siempre, cuando su acceso al mar estaba amenazado, Rusia reaccionaba con rapidez. De abril a junio de 1828, una fuerza rusa de más de 90.000 soldados, liderada por el zar Nicolás I, invadió Valaquia y Moldavia. La principal fuerza rusa cruzó el Danubio y entró en la región de Dobruja, asediando tres fortalezas otomanas. Cuando el asedio de Shumla, una de las tres ciudades otomanas, resultó inicialmente difícil, el Zar envió un nuevo ejército, derrotando a los otomanos durante la Batalla de Kulevicha el 11 de junio de 1829.

Zar Nicolás I

Rusia también logró abrir con éxito un segundo frente en el Cáucaso, con el objetivo inicial de alejar a las fuerzas turcas del frente europeo. Esta estrategia resultó más que eficaz con la captura de Kars, Akhaltsikhe y Erzurum en Turquía oriental. Como resultado, el tratado de Adrianopla en 1829 marcó la derrota otomana y la pérdida de parte de la costa restante del Mar Negro, partes de Armenia moderna, así como la ocupación de Moldavia y Valaquia por Rusia, hasta la Guerra de Crimea.

La Guerra de Crimea fue particularmente interesante debido a su desencadenante inicial, al enorme enfrentamiento político que la precedió, a los cambios geopolíticos en marcha y a su resultado sobre el equilibrio de poder en ese momento. En un ámbito geopolítico más amplio, el hecho de que Francia y Gran Bretaña se pusieran del lado de los otomanos contra Rusia puso de manifiesto la preocupación por la creciente amenaza que representa la ambición rusa en el Mar Negro. La reacción de Rusia a la crisis fue también una señal de la importancia de esta zona, clave para que Moscú pueda proyectar su poder fuera de su área natural de influencia. La reciente guerra en Ucrania y la intervención rusa en Siria, que comenzó con el envío de barcos desde Sebastopol a Tartus, también pueden ser un buen recordatorio del valor estratégico de esta región.

El verdadero desencadenante de la crisis -aunque la guerra tenía raíces mucho más profundas- también fue significativo, lo que puso de relieve las crecientes rivalidades sobre los lugares sagrados de Jerusalén y Belén y el surgimiento de tensiones religiosas. Las tensiones entre Francia y Rusia aumentaron años antes de la guerra, después de una serie de incidentes en torno a los lugares sagrados cristianos en Palestina. Las disputas locales entre los cristianos romanos y los adoradores ortodoxos a menudo estallaron delante de la iglesia del Santo Sepulcro - los otomanos incluso tuvieron que poner soldados delante del sitio durante las fiestas. En 1846, una disputa después de la misa de Pascua resultó en enfrentamientos que causaron la muerte de hasta 40 adoradores. Estas tensiones, junto con el creciente número de visitantes rusos, dieron lugar a un creciente enojo y preocupación entre los cristianos franceses, quienes argumentaron que Francia había sido el protector de los lugares sagrados desde las Cruzadas, un derecho que fue confirmado por el tratado de Capitulaciones de 1740. Los rusos, sin embargo, sostuvieron que habían sido los protectores de todos los cristianos dentro del Imperio desde la firma del tratado de Kuchuk Kainarji en 1774.

Una foto de la Iglesia del Santo Sepulcro de
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El presidente de Francia, Louis-Napoleón, el próximo Napoleón III, vio la oportunidad de obtener el apoyo del "partido clerical", el movimiento conservador cristiano, antes de su golpe de estado planeado. El embajador francés en la "Sublime Porte"[8] y miembro del partido clerical, el marqués Charles de La Valette, amenazó a los otomanos - y por lo tanto indirectamente a los rusos. Según La Valette, Francia estaba dispuesta a tomar "medidas extremas" para imponer el papel "histórico" de Francia como protectora de los cristianos en el Imperio. A su vez, la amenaza condujo a una escalada diplomática durante la cual Rusia amenazó con suspender todas las relaciones diplomáticas con el Imperio Otomano si aceptaba la demanda de Francia.

Napoleón III

En noviembre de 1852, Louis-Napoleón envió un barco francés, el Carlomagno, a Constantinopla para presionar al sultán para dar a Francia el control sobre la administración de los lugares sagrados. Fue un movimiento audaz. El despliegue del navío de 80 cañones de la línea de Constantinopla violó el tratado del Estrecho de Londres de 1841, según el cual tanto los Dardanelos como los estrechos del Bósforo entre el Mar Negro y el Mediterráneo debían cerrarse a todos los buques de guerra. El movimiento de Napoleón pudo haber sido percibido en ese momento como una escalada a una crisis continua, pero no fue así. El objetivo del despliegue del Carlomagno era, de hecho, parte de un esfuerzo francés más amplio para sabotear los pilares de la estabilidad europea que se establecieron tras la derrota del tío de Luis Napoleón, Napoleón Bonaparte. Francia estaba frustrada con el actual statu quo, que favorecía a Inglaterra. Al violar flagrantemente el tratado, Francia amenazó un acuerdo que protegía en gran medida la influencia británica en el Mediterráneo del expansionismo ruso y obligó a Rusia a mostrar sus verdaderas intenciones. Los rusos no estaban realmente interesados en el destino de los lugares sagrados, y Francia tampoco; el destino del Imperio Otomano era lo que realmente estaba en juego, y la ambición rusa de controlar los estrechos claramente amenazaba el statu quo que Gran Bretaña había tratado de proteger incansablemente.

Rusia inicialmente tomó represalias movilizando a 100.000 soldados en Besarabia, cerca de la frontera norte del Imperio Otomano. En febrero de 1853, Francia pareció retroceder cuando Napoleón III reemplazó a su embajador "halcón", Charles de La Valette. El emperador recién coronado[9] parecía haber perdido interés en la causa de los cristianos después de afirmar su poder y derrocar a la Segunda República. Sin embargo, la medida también podría haber sido concebida para impulsar una respuesta rusa aún más fuerte y asegurar que los esfuerzos británicos por encontrar una solución diplomática a la crisis fracasarían.

En cualquier caso, los esfuerzos británicos fracasaron. Rusia envió una delegación a Constantinopla encabezada por el general Alexander Menshikov, quien hizo demandas inaceptables que ofendieron a los otomanos, franceses y británicos. Menshikov, por el bien de proteger a los cristianos ortodoxos, exigió el derecho de intervenir en cualquier parte del Imperio que incluyera a tales poblaciones, así como hacer de Rusia un protectorado oficial sobre los millones de súbditos ortodoxos cristianos del Imperio Otomano. Esto equivalía a la anexión de facto por parte de Rusia de las restantes provincias otomanas en Europa, y ciertamente habría significado la caída del Imperio Otomano convirtiéndolo en un vasallo ruso. Estas demandas mostraron que Rusia buscaba llegar a un acuerdo de una vez por todas sobre la "Cuestión Oriental", al menos en Europa, apostando que Inglaterra y Austria apoyarían el movimiento en un intento de establecer su propia área de influencia.

Menshikov

El 5 de octubre de 1853, el Imperio Otomano declaró la guerra a Rusia. Aunque la decisión fue motivada por el reconocimiento de que el Imperio Otomano estaba en peligro mortal, esto era todavía un salto de fe. Los británicos y franceses desplegaron su flota en el mar Egeo, pero Rusia se puso en contacto con el gobierno británico y trató de conseguir el apoyo de Inglaterra, o al menos su neutralidad.

La decisión de declarar la guerra se emitió sin que Francia o Inglaterra hicieran ninguna promesa sólida en cuanto a una intervención para apoyar a los turcos. Los otomanos, sin embargo, mostraron su comprensión del "gran juego" local y reconocieron que le interesaba a Londres y París intervenir en caso de que la guerra no fuera a su favor. A pesar del éxito inicial en la batalla de Oltenita en diciembre, los otomanos, ante la perspectiva de varias revueltas apoyadas por Rusia en los Balcanes, decidieron cambiar su enfoque militar sobre el Cáucaso. Al hacerlo, los rusos, que entendieron que la próxima ofensiva dependía del envío de refuerzos a través del Mar Negro, atacaron y destruyeron las fuerzas navales otomanas durante la Batalla de Sinop. Los otomanos también fueron derrotados dos veces en el Cáucaso.

Napoleón III lo aprovechó en un intento por convencer a Inglaterra de que una intervención era necesaria amenazando con actuar unilateralmente si Londres no lograba proteger el Imperio Otomano. El 3 de enero de 1854, tanto la Marina francesa como la británica cruzaron el estrecho del Bósforo hasta el Mar Negro. Los aliados acordaron una intervención más amplia en Crimea, destinada a aliviar la presión militar sobre el Imperio Otomano y obstaculizar el expansionismo naval ruso. Las fuerzas francesas y británicas desembarcaron al norte de la fortaleza rusa de Sebastopol, el hogar de la flota del Mar Negro.

Después de varias batallas terrestres, los aliados comenzaron el asedio particularmente largo de la ciudad de Sebastopol. Lo que iba a ser una marcha triunfal hacia la ciudad se convirtió en un prolongado asedio a pesar del pesado bombardeo naval. Las fuerzas francesas y británicas intentaron asegurar posiciones estratégicas para su artillería mientras que más tarde empujaron hacia el este hacia la ciudad de Azov para alejar a las tropas rusas de Sebastopol y cortaron las líneas de suministro rusas.

El asedio finalmente tuvo éxito en septiembre de 1855, después de una serie de batallas mortíferas y un renovado bombardeo a la ciudad que involucró cientos de cañones. Se realizaron celebraciones en París y Londres porque la caída de Sebastopol fue vista como el fin de una guerra que se había vuelto cada vez más impopular, pero el Zar, que vio la oportunidad de contrarrestar el éxito militar de los aliados, amenazó con una nueva campaña en los Balcanes. El Zar dio la impresión de que estaba preparado para un prolongado conflicto que atraería a las tropas francesas y británicas dentro de Rusia. Rusia supo jugar con los miedos franceses en relación con una nueva y desastrosa "campaña rusa"[10] y ambas partes demandaron la paz, lográndola con el Tratado de París.

Aunque se hicieron muy pocos cambios territoriales, el conflicto condujo a la desmilitarización del Mar Negro, lo que marcó el declive de la influencia rusa. Ciertamente extendió la vida del "hombre enfermo de Europa". En un plano más amplio, la Guerra de Crimea marcó el fin de la Santa Alianza y el statu quo en Europa, dando lugar a una reorganización más amplia en Europa, y el inicio de una serie de conflictos entre potencias europeas que finalmente serían fatales para la Sublime Puerta.

A finales de la década de 1850 y principios de la de 1860, el precario equilibrio de poder europeo se derrumbó. La guerra entre Austria y Francia en Italia, y el surgimiento de una nueva potencia central durante la guerra de unificación liderada por Otto Von Bismarck, destruyó el statu quo. La derrota final de Napoleón III, así como la alianza con el creciente poder prusiano, le dio a Rusia suficiente espacio para dejar de lado los tratados firmados tras la Guerra de Crimea y reactivar sus ambiciones del pasado, alimentadas por el deseo de venganza. Varias revueltas en los Balcanes proporcionaron el pretexto perfecto. En 1875, estalló una revuelta serbia en Herzegovina y se extendió a Bosnia. Funcionarios locales y terratenientes bosnios se opusieron a las reformas implementadas durante el Tanzimat, enfureciendo a las poblaciones cristianas que sufrieron la carga del aumento de impuestos. Como estaba al borde de la bancarrota, el gobierno otomano también aumentó los impuestos en todo el Imperio.

Asegurando el apoyo de las comunidades cristianas cercanas, los rebeldes locales fomentaron una revuelta que rápidamente se extendió a otras provincias otomanas. La revuelta se extendió a la vecina Bulgaria en abril de 1876. En respuesta, el Imperio Otomano movilizó a los irregulares, los "bashi-bazukos", para sofocar la rebelión. Estos estaban formados por musulmanes locales, así como por refugiados de guerras anteriores, incluyendo a los circasianos que huyeron de los avances rusos. La revuelta fue brutalmente aplastada, atrayendo críticas significativas de las potencias europeas. Los bashi-bazukos, conocidos por su falta de disciplina, masacraron a la población local de varias aldeas. En Europa, los turcos ganaron la fama de crueles y violentos, mientras que Abdul Hamid II recibió un nuevo apodo: "El sultán rojo".

El 24 de abril de 1877, Rusia declaró la guerra al Imperio Otomano, menos de un año después de que Serbia y Montenegro lo hubieran hecho. Las fuerzas rusas marcharon por Rumania, que declaró su independencia el 10 de mayo de 1877, y derrotó a los otomanos en Bulgaria. Luego se dirigieron hacia Tracia y tomaron la ciudad de Adrianópolis, justo al oeste de Constantinopla, en enero de 1878.

Aunque sobreviviría casi medio siglo más, el Imperio Otomano fue herido fatalmente en esta guerra. Esta vez, la guerra provocó lo que habrían sido los enfrentamientos previos con Rusia si las potencias europeas no hubieran intervenido. Las tropas rusas marchaban hacia Constantinopla, y cuando se alarmaron por esta rápida victoria rusa y sus consecuencias potenciales, los británicos obligaron a Rusia a aceptar una tregua el 31 de enero. El desarrollo de las negociaciones conduciría al reconocimiento formal de la independencia de Rumanía, Serbia y Montenegro, así como a la autonomía de Bulgaria, Bosnia y Herzegovina. Con eso, el Imperio Otomano había perdido casi todas sus provincias europeas, y lo más probable es que las hubiera perdido todas si no fuera por una segunda intervención europea que obligó a Rusia a modificar el Tratado de San Stefano, que habría incluido la pérdida de Macedonia y Rumelia Oriental a la nueva Bulgaria independiente.

El Imperio Otomano estaba claramente declinado y humillado. Tras la derrota, la Sublime Puerta perdió Túnez en 1881, convirtiéndose en un protectorado francés y un Egipto ya autónomo, que cayó bajo la administración británica en 1882.

Un final brutal

Los Jóvenes Turcos emergieron tras la suspensión de la Constitución por parte de Abdul Hamid en 1878, en gran parte de las filas de la nueva élite burocrática e intelectual creada por el período Tanzimat. Eran un conglomerado diverso de movimientos de oposición clandestinos, el más prominente de los cuales era el Comité para la Unión y el Progreso (CUP), que buscaba preservar el Imperio Otomano a través de reformas y oponerse al dominio autocrático del Sultán.

El movimiento de los Jóvenes Turcos comenzó con la fundación de una nueva sociedad secreta el 14 de julio de 1889, el centenario del Día de la Bastilla, en la Universidad de Medicina Militar de Estambul. En gran medida reclutó a sus primeros miembros de entre academias militares similares de todo el país, los altos funcionarios del Imperio y la diáspora turca, particularmente en Francia (donde Ahmed Riza se convirtió en una figura prominente y más tarde en el jefe de la CUP).

Riza

Mientras que se hizo cada vez más popular entre la joven generación de la élite otomana, el movimiento era diverso, incluyendo tanto a varios grupos étnicos como a ideologías y programas opuestos. Tres ideologías principales dividirían el movimiento de los Jóvenes Turcos. El primero, un movimiento pro-occidental que buscaba implementar reformas seculares radicales, veía al Islam como un obstáculo.

La segunda provenía de los admiradores de la "era Meiji" japonesa y de la capacidad de Japón para adoptar la tecnología y las reformas occidentales manteniendo al mismo tiempo su identidad única. Este movimiento, cuya influencia se vería reforzada por la victoria de Japón sobre Rusia en 1905, buscó preservar el Islam como núcleo del Imperio mientras se profundizaban las reformas implementadas durante el Tanzimat.

El tercero era un movimiento nacionalista que buscaba preservar el Imperio Otomano centralizando el estado y poniendo énfasis en el "Turquismo" del Imperio. Esta idea creciente mostró que la ola nacionalista que comenzó a principios del siglo XVIII finalmente llegó al corazón del Imperio.

A pesar de su diversidad y sus contradicciones, todos los Jóvenes Turcos estuvieron de acuerdo en que la Constitución era la base más sólida para las reformas y criticaron el régimen autoritario de Abdul Hamid, así como su supuesta dependencia de los poderes europeos.

Por su parte, Abdul Hamid entendió que la diversidad ideológica del partido era tanto su fuerza como su debilidad. Buscando mostrar los límites del idealismo de los Jóvenes Turcos y romper su unidad, nombró a varios de ellos para su administración, deslegitimando brevemente el movimiento. Sin embargo, el movimiento continuó expandiéndose incluso dentro del séquito del sultán, con miembros como Damad Mahmud Pasha, el cuñado de Abdul Hamid y sus dos hijos.

El movimiento también atrajo particularmente a oficiales del Tercer Ejército de los otomanos, estacionados en la provincia de Macedonia[11], donde el declive del Imperio Otomano era particularmente visible. Macedonia estaba experimentando un estado de anarquía y una guerra civil desenfrenada derivada de la actividad de facciones nacionalistas rivales, a menudo patrocinadas por estados locales, que luchaban contra los otomanos cuando no estaban ocupados peleándose entre sí. La falta de autoridad ayudó a la expansión del movimiento de los Jóvenes Turcos, tanto demostrando la necesidad de reformas como otorgando una autoridad sin precedentes a los oficiales encargados de sofocar las múltiples insurrecciones. Un problema generalizado de promociones clientelistas y corrupciones que asolaban el ejército en ese momento también justificó la idea de la revolución entre los oficiales frustrados dentro del ejército que vieron a comandantes ineptos ascender en las filas del ejército debido a sus conexiones más que a sus habilidades. Como resultado, Salónica, un centro importante para las diversas corrientes dentro de los Jóvenes Turcos, se convirtió en un centro intelectual donde crecieron nuevas ideas que cambiarían el Oriente Medio. No es una coincidencia que Mustafá Kemal, el futuro Ataturk, creciera en Salónica, ni tampoco fue una coincidencia que un hombre poco conocido llamado David Grun, quien se convirtió en el primer ministro de Israel bajo el nombre de David Ben Gurion, estudiara en la ciudad.

En junio de 1908, una reunión entre el rey de Inglaterra, Eduardo VII, y el zar ruso Nicolás II en la ciudad de Reval[12], despertó una alarma entre los oficiales de los Jóvenes Turcos del Tercer Ejército. La reunión tenía por objeto poner fin a varias disputas entre Rusia y los británicos, en particular en relación con Persia y Asia Central, y condujo a la Entente anglo-rusa en agosto. Al margen de esta reunión, sin embargo, se hicieron varias declaraciones señalando una posible partición de Macedonia. Ese mismo mes, el sultán abrió una investigación sobre la presencia de células CUP dentro del Tercer Ejército, descubriendo una célula CUP dentro del ejército. El comandante Ismail Enver, miembro de los Jóvenes Turcos apostado en Salónica, se negó a viajar a Constantinopla, donde había sido llamado para un ascenso. Temiendo que el supuesto ascenso fuera una trampa, huyó solo a las montañas.

Enver

Entendiendo el peligro al que se enfrentaban, varios oficiales dirigidos por el comandante Ahmed Niyazi dentro del Tercer Ejército organizaron una revuelta. Siguiendo el ejemplo de Enver, Niyazi acampó y se refugió en las montañas con 200 hombres. La revuelta se extendió rápidamente a otras partes de la Provincia. Los intentos de Abdul Hamid por sofocar la revuelta fracasaron, y las unidades militares se negaron a ir a Macedonia o fraternizaron con los insurgentes. El 23 de julio, el sultán Abdul Hamid se vio obligado a revivir la Constitución de 1876, allanando el camino para la celebración de las elecciones generales, en gran parte ganadas por la CUP y la Unión Liberal (LU), un rival del partido Jóvenes Turcos que apoyaba la descentralización.

Inicialmente, la revolución provocó una ola de celebraciones en todo el Imperio, ya que la ideología más liberal entre los Jóvenes Turcos parecía triunfar. En un discurso pronunciado tras el éxito de los Jóvenes Turcos, Enver declaró: "A partir de ahora, todos somos hermanos. Ya no hay búlgaros, griegos, rumanos, judíos, mahometanos; bajo el mismo cielo azul todos somos iguales y orgullosos otomanos".

En realidad, el movimiento de los Jóvenes Turcos estaba dividido, y la revolución aceleró la división del Imperio. La revolución y la subsiguiente caída del régimen autoritario del sultán fue vista como una oportunidad por varias naciones e imperios para promover su causa e intereses. Las celebraciones fueron efímeras.  En octubre, Bulgaria proclamó su independencia formal con el apoyo del Zar ruso. Un día después, el Imperio Austro-húngaro, preocupado por la posibilidad de que la revolución se extendiera a Bosnia-Herzegovina y llevara a su independencia, anexó la región. En Creta, un nuevo Parlamento anunció su unión con Grecia. La revolución también impulsó la creación de la Sociedad Árabe Joven (al-Fatat), que buscaba defender los derechos de los árabes en el Imperio y exigía que los soldados árabes sirvieran sólo en las provincias árabes.

Dentro del propio Imperio Otomano, una reñida contrarrevolución islámica provocó una amplia represión contra las figuras islámicas. Los Jóvenes Turcos acusaron legítimamente al sultán, que mantenía el poder simbólico, de fomentar la disensión y la oposición a sus reformas. De hecho, en abril de 1909, estudiantes de teología, clérigos y varias unidades militares se rebelaron después de que el sultán prometiera restaurar el califato y deshacerse de las políticas seculares. Las tropas leales a los Jóvenes Turcos del Tercer Ejército entraron en Estambul y sofocaron la rebelión el 24 de abril. Entre ellos se encontraba el ya conocido Ismail Enver, así como el prometedor Mustafá Kemal. Tres días después, Abdul Hamid II fue depuesto, exiliado y reemplazado por su hermano Mehmed V.

Mehmed V

En octubre de 1911, soldados italianos, junto con tropas italianas de Somalilandia y Eritrea, desembarcaron en Tripolitania en la actual Libia. La reivindicación de Italia sobre la última provincia otomana en el norte de África surgió de acuerdos verbales con Francia e Inglaterra. Las dos potencias líderes de la época ofrecieron equilibrar el protectorado francés sobre Túnez y el control británico sobre Chipre creando una colonia italiana en Libia. Este acuerdo no entró en vigor hasta 1911, cuando Italia se sintió amenazada por el creciente expansionismo francés en el norte de África, que podía ver el Mediterráneo occidental convertirse en un "lago francés". También se consideró que Libia era una puerta al África subsahariana y un posible centro comercial.

La invasión en sí misma fue corta. Mientras que el ejército otomano consiguió lanzar una exitosa contraofensiva dirigida por Mustafá Kemal contra las tropas italianas en Tobruk, se vio rápidamente abrumado cuando Italia envió más refuerzos. La modernización del ejército otomano no estaba completa en ese momento, particularmente dentro de la Marina Otomana, que aún dependía mayormente de barcos de madera. Los militares italianos emplearon equipo militar moderno y llevarían a cabo los primeros ataques aéreos en la historia militar durante la campaña. En octubre de 1912, el ejército otomano fue derrotado, y se firmó un tratado que afirmaba el control italiano sobre Libia, a pesar de que la invasión desencadenó una rebelión árabe significativa contra los otomanos.

La rápida derrota de los militares otomanos convenció a las naciones balcánicas de que el imperio había terminado, y Grecia, Bulgaria, Serbia y Montenegro esperaban la oportunidad de apoderarse de las posesiones otomanas que quedaban en Europa. El debilitamiento de la influencia otomana en su última fortaleza europea quedó ilustrado por las revueltas albanesas de 1910 y 1912, en las que una población musulmana se volvió contra los Jóvenes Turcos. Mientras que el ejército otomano todavía estaba desplegado en Libia, en octubre de 1912 todos ellos declararon la guerra al Imperio Otomano. El ejército otomano, debilitado por la guerra con Italia, fue derrotado por la coalición de naciones balcánicas. Salonika, el corazón de la revolución de los Jóvenes Turcos, fue ocupada, junto con Edirne, justo al oeste de Estambul.

Mientras que los otomanos tuvieron la oportunidad de recapturar a Edirne cuando los antiguos aliados comenzaron a volverse unos contra otros, la guerra había cambiado a los Jóvenes Turcos. La idea de que la fraternidad entre las comunidades que formaban el Imperio podría eventualmente salvarlo fue abandonada por las realidades nacionalistas. En las provincias liberadas por la coalición balcánica, las naciones emergentes estaban librando una guerra entre sí mismas, lo que provocaba el desplazamiento de miles de musulmanes. Las fronteras creadas por el conflicto eran inestables. Por ejemplo, el corazón de la revuelta albanesa, Kosovo, fue entregado a Serbia. Como resultado de la derrota, los Jóvenes Turcos se volvieron más nacionalistas, haciendo hincapié en la identidad turca y la homogeneidad étnica. Más allá de eso, la sensación de que el Imperio Otomano estaba siendo desmantelado por sus así llamados aliados, a saber, Francia e Inglaterra, así como los cambios dentro de los Jóvenes Turcos, sellaron la alianza de los otomanos con Alemania.

Las relaciones de los otomanos con Alemania no eran nuevas. De la misma manera que Francia buscó el apoyo de la Sublime Porte en su lucha contra las potencias centrales europeas durante el siglo XVI, Alemania vio al Imperio Otomano como un posible socio estratégico contra Rusia, Francia e Inglaterra. El Kaiser alemán Wilhelm II visitó el Imperio Otomano en dos ocasiones antes de la Primera Guerra Mundial y trató de alentar el panislamismo de Abdul Hamid, que consideraba una herramienta útil contra el colonialismo británico. Durante su segunda visita en 1898, el Kaiser visitó la tumba de Saladino en Damasco y se ofreció a pagar su renovación. Los periódicos árabes elogiaron la visita, afirmando que el Kaiser era "el mejor amigo del gran sultán" y "el monarca más sincero y leal en su amistad con el sultán". El emperador alemán se ganó el título de "Hajji Wilhelm".

Wilhelm II

Las relaciones económicas se ampliaron con la construcción del ferrocarril de Bagdad, comenzando en 1903. La pericia militar prusiana y más tarde alemana también fue cada vez más utilizada por el ejército otomano, llegando a su punto máximo con la misión alemana de 1913, dirigida por el oficial militar alemán Otto Liman von Sanders.

A pesar de eso, el Imperio Otomano no buscó inicialmente aliarse formalmente con Alemania, mucho menos participar en un conflicto global. De hecho, a principios de la década de 1910, la creciente rivalidad entre la alianza Entente (Francia, Rusia y Gran Bretaña)[13] y las Potencias Centrales (el imperio austro-húngaro y Alemania) parecía un problema lejano. Irónicamente, el Imperio Otomano buscó en múltiples ocasiones entrar en una alianza con los británicos, franceses y rusos, o al menos asegurar un acuerdo sobre su neutralidad durante un conflicto potencial. La alianza con Rusia fue, sin embargo, más central para los británicos y franceses, que rechazaron las diversas propuestas otomanas.

La desastrosa guerra contra los países balcánicos trajo consigo los cambios necesarios para convencer a los otomanos del beneficio de la alianza con el Kaiser. Al estallar la guerra, Enver Pasha[14] (Ismail Enver) volvió de Libia a Estambul en enero de 1913. Tres días después de su llegada, participó en un golpe de estado contra el gobierno turco liderado por el rival de la CUP, el LU. Junto con Talaat Pasha y Djemal Pasha, formaron un triunvirato dictatorial llamado los "Tres Pashas". Enver desempeñó un papel fundamental en la entrada del imperio en la guerra al lado de Alemania; había sido agregado militar del Imperio y estaba convencido de que una alianza militar con Alemania sería beneficiosa.

La convicción de Enver provenía de su percepción de la fuerza militar del Kaiser, así como del entendimiento de que mientras que la Entente no necesitaba a los otomanos para ganar la guerra, Alemania sí, y que los alemanes actuarían para fortalecer a los otomanos. También representó a los oficiales militares entre los Jóvenes Turcos que admiraban al estado prusiano y el papel central desempeñado por el ejército en la construcción de la nación alemana. Por último, su decisión de apoyar una alianza con Alemania se debió a la creencia de que la próxima guerra entre las naciones europeas sería corta y podría presentar oportunidades para contrarrestar las pérdidas territoriales de los otomanos a expensas de Rusia e Inglaterra.

Sin embargo, fue el único de los tres Pashas que creyó en la alianza germano-otomana. Tanto Djemal como Talaat Pasha favorecieron una alianza con la Entente, mientras que el sultán Mehmed V apoyó la neutralidad del imperio. La promesa de los otomanos de una alianza con los británicos fracasó en 1913, junto con una petición posterior hecha por Talaat Pasha a Rusia y otra a Francia hecha por Djemal Pasha.  Enver dominó a Djemal Pasha, y el 22 de julio de 1914, seis días antes del comienzo oficial de la Primera Guerra Mundial, los otomanos ofrecieron oficialmente la firma de una alianza con Alemania.

A pesar de la reticencia inicial del Ministerio de Asuntos Exteriores alemán, que temía que la debilidad de los otomanos fuera una carga, el Kaiser presionó para que se formara una alianza que él veía como una forma de desviar fuerzas de otros frentes críticos. El 2 de agosto se firmó la alianza secreta entre el Imperio Otomano y Alemania, una alianza que sería fatal para el viejo imperio. Tras el acuerdo, el 29 de octubre, la flota otomana, reforzada por dos navíos navales alemanes, llevó a cabo un ataque sorpresa contra la flota rusa del Mar Negro, provocando una declaración de guerra por parte de las potencias de la Entente.

Durante la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano luchó en una guerra de múltiples frentes que agotaría sus recursos, provocando hambre y gran sufrimiento para las poblaciones locales. En el este, los rusos abrieron la guerra con una ofensiva en el Cáucaso pocos días después del ataque sorpresa de los otomanos. Este frente sería uno de los más duros de la guerra, no sólo por los recursos humanos rusos, sino también por el clima y los errores estratégicos de la dirección militar otomana. Enver Pasha, el Ministro de Guerra otomano, esperaba que una rápida victoria contra Rusia sentara las bases para la expansión de Turquía en el Cáucaso y una revuelta de las poblaciones musulmanas locales. En esto, Enver fue guiado por su "Pan-turquismo", que buscaba crear una región turca en el Cáucaso.

Cuando comenzó la ofensiva rusa, Enver ordenó el lanzamiento de un complejo ataque contra las fuerzas rusas, haciendo caso omiso de la opinión del general Hasan Izzet Pasha, comandante del Tercer Ejército con sede en el este de Turquía. En diciembre, mientras el frente se estabilizaba a pesar de la fallida ofensiva inicial, Enver envió a uno de sus emisarios a Izzet Pasha, ordenando el lanzamiento inmediato de una ofensiva de primavera sobre Sarikamis. Enver creía que con números superiores (los otomanos tenían una fuerza de más de 110.000 hombres mientras que los rusos sólo tenían 65.000) la fuerza turca sería capaz de rodear y destruir rápidamente al ejército ruso. El ejército otomano, sin embargo, estaba mal equipado, mal entrenado y carecía de la experiencia adecuada de la guerra en la montaña para llevar a cabo una operación tan compleja. 

Izzet

Ante la renuencia de Izzet Pasha a lanzar una operación tan arriesgada en una zona montañosa durante el invierno, Enver dejó Estambul para tomar el mando de la ofensiva. Después de un asalto fallido a posiciones rusas, el ejército otomano se retiró para reagruparse y lanzar un nuevo intento. Durante la marcha, el frío, el terreno montañoso y el agotamiento de las tropas otomanas causaron devastadoras víctimas. El décimo cuerpo, por ejemplo, perdió el 90% de sus soldados en lo que se llamó la "Marcha de la Muerte".

La ofensiva Sarikamis de Enver terminó en un desastre. Las epidemias y una renovada ofensiva rusa profundizaron el golpe al año siguiente. Este desastre se culpó rápidamente a los armenios, que supuestamente habían traicionado al Imperio Otomano. En abril de 1915, intelectuales armenios fueron ejecutados en Estambul, allanando el camino para el primer genocidio a gran escala en la historia moderna. Los avances rusos sólo serían detenidos por la Revolución Bolchevique en 1917, que sacó a Rusia de la guerra por completo.

En Mesopotamia[15], una fuerza británica compuesta en su mayoría por soldados hindúes del Imperio Británico lanzó una ofensiva en el sur en noviembre de 1914, tomando primero Basora. Mientras que los británicos inicialmente sólo trataron de proteger sus intereses petroleros, incluyendo el complejo cercano de Abadan, la rápida captura de Basora los convenció de los beneficios de una campaña en Mesopotamia. Se ordenó a la fuerza británica marchar hacia Kut, al norte de Basora. Entendiendo la amenaza que representaba la ofensiva, Enver Pasha envió refuerzos a Bagdad y ordenó el lanzamiento de una contraofensiva para retomar el Shatt al-Arab.[16]  El comandante otomano local, en cambio, libró una guerra defensiva exitosa pero costosa, que condujo a la rendición inicial de la fuerza británica bajo el mando del General de División Charles Townshend. Los británicos, sin embargo, enviaron un nuevo comandante, el general Stanley Maude, junto con refuerzos y ordenaron la expansión del puerto de Basora, lo que condujo a una nueva ofensiva contra Kut. La ofensiva fue exitosa, abriendo el camino para la captura de Bagdad en 1916 y una ofensiva en la provincia de Anbar en 1917-1918.

Maude

Mientras tanto, en el oeste, cerca de Estambul, la incapacidad de la Entente para llevar a cabo un asedio naval de la capital llevó al envío de una fuerza expedicionaria francesa y británica que desembarcó en el continente en abril de 1915. Los otomanos sabían que el estrecho de Dardanelos seguramente sería atacado y habían preparado importantes defensas. El plan redactado por el entonces Primer Lord del Almirantazgo, Winston Churchill, tenía la intención de destruir las defensas otomanas a lo largo de los Dardanelos. Sin embargo, las fuerzas aliadas formadas por británicos, irlandeses, australianos y neozelandeses no pudieron penetrar las defensas otomanas, avanzando a unos 100 metros de las costas. Los otomanos, encabezados por el general alemán Liman von Sanders, reforzaron aún más sus posiciones. El intento posterior de los británicos de establecer un nuevo desembarco tuvo más éxito, pero el gobierno británico se negó a enviar refuerzos significativos.

Churchill a principios del siglo XX

En diciembre de 1915, que fue sin duda la parte más exitosa de la ofensiva de Gallipoli, comenzó la evacuación de las fuerzas británicas. La exitosa defensa de los otomanos de los Dardanelos condujo a la renuncia de Churchill. Más importante aún, reforzó la creciente popularidad de Mustafá Kemal, entonces teniente coronel, y ofreció la esperanza de que los otomanos pudieran contrarrestar sus pérdidas territoriales.

Antes, en enero de 1915, los otomanos habían lanzado su primera ofensiva en el Sinaí. Djemal Pasha, uno de los "Tres Pashas", como el recién nombrado gobernador de la Gran Siria[17], participó en la planificación de una ofensiva que amenazó el Canal de Suez y la dominación británica de Egipto. Mientras que las fuerzas otomanas llegaron al canal, con algunas unidades cruzando el canal, una fuerte defensa británica les impidió avanzar. Unidades navales británicas desplegadas en el Gran Lago Amargo bombardearon la única cabeza de puente creada durante la costosa ofensiva. En febrero, la fuerza otomana se había retirado a Gaza.

La exitosa defensa de Gallipoli, sin embargo, convenció tanto a Enver como a Djemal de que debía lanzarse una segunda operación. Los refuerzos llegaron de Gallipoli y los otomanos lanzaron el segundo intento en agosto de 1916. Sin embargo, las fuerzas británicas se habían movido hacia el este hacia Palestina, y derrotaron a las fuerzas otomanas en la Batalla de los Romaníes. La batalla fue la primera victoria clara británica sobre los otomanos y sus aliados alemanes, resultando en una exitosa contraofensiva que condujo al general británico Edmund Allenby en Jerusalén. Un empujón final con la ofensiva de Megido y la campaña renovada en Mesopotamia trajo a las fuerzas de Entente aún más lejos en el Imperio Otomano.

La revuelta árabe ha sido grabada en la memoria moderna por películas como Lawrence de Arabia como un movimiento nacionalista generalizado contra el cruel ocupante otomano. La realidad es mucho más compleja. En 1914, cuando los otomanos entraron en la guerra, la lealtad de los árabes al sultán y al califa no estaba en entredicho. De hecho, el nacionalismo árabe surgió a raíz de la revolución de 1908, pero sobre todo atrajo a los intelectuales árabes, ya que la población local seguía siendo un súbdito leal del Imperio. La invasión europea de varias antiguas provincias otomanas como Argelia, Libia, Túnez y Egipto dejó relativamente claro el peligro de una posible revuelta árabe.

La visión abundante, unilateral y relativamente romántica que Occidente puede tener de la "Revuelta Árabe" también ignoró en gran medida la creencia entre los otomanos y sus aliados de que los musulmanes más allá de las fronteras del imperio se alzarían contra sus amos coloniales. Antes de la famosa campaña británica dirigida por Thomas Edward Lawrence para utilizar el nacionalismo árabe contra los otomanos, los otomanos mismos intentaron utilizar la fe islámica contra los británicos y franceses. En noviembre de 1914, esta creencia llevó al jefe de Asuntos Religiosos del imperio, Shaikh ul-Islam, a declarar la yihad contra los poderes de la Entente. En Alemania, Max von Oppenheim, considerado entonces uno de los principales expertos en Oriente Medio, convenció con éxito al Ministerio de Asuntos Exteriores alemán de que los otomanos podían provocar rebeliones entre los súbditos árabes de las potencias coloniales. Dirigió la recién creada Nachrichtenstelle für den Orient (Oficina de Inteligencia para el Este), que despachó agentes para fomentar el movimiento nacionalista tanto en el mundo árabe como en Asia. El Buró también envió a Wilhelm Wassmuss a Persia para alimentar el sentimiento antibritánico, mientras que la propaganda antifrancesa fue distribuida en Marruecos, al igual que los documentos panislámicos en Egipto durante la ofensiva otomana en el Sinaí.

T.E. Lorenzo

En Libia, la influencia alemana y otomana alentó la revuelta de los Sanusí de Sayyid Ahmad al-Sharif. Los Sanusí impidieron con éxito la consolidación de una presencia italiana en la región de Fezzan, en el sur de Libia, y mantuvieron buenas relaciones con los otomanos. Después de la entrada de Italia en la guerra, el conflicto entre los Sanusí e Italia se convirtió en parte de la lucha global. Ahmad al-Sharif tenía grandes ambiciones y dirigía la guerra contra los italianos bajo el título de Emir al-Muminin (comandante de los fieles) en África. Ahmad al-Sharif encabezó una ofensiva desde el Oasis de Siwa en Egipto hacia la costa, entre noviembre de 1915 y febrero de 1917. La ofensiva obligó a las fuerzas británicas a retirarse a la ciudad costera de Matruh, antes de recuperar la ventaja en 1916-1917.

El peligro planteado por este intento particular de fomentar la disensión en Egipto, lanzar un ataque en el Sinaí y alentar una ofensiva de Siria no debía dejarse de lado, y suscitó importantes preocupaciones entre los británicos. La arriesgada decisión de Maude[18] de empujar su ofensiva hacia Bagdad y estirar su línea de suministro se explica, al menos en parte, por estas preocupaciones. En El Cairo, Sir Henry McMahon, el Alto Comisionado británico en Egipto, vio el peligro detrás del movimiento de los otomanos. Esta amenaza estaba probablemente en la mente de McMahon mientras se correspondía con Hussein Bin Ali, el Sharif de La Meca. La perspectiva de una revuelta en la península árabe parecía una forma inteligente de desviar las presiones otomanas sobre Egipto.

Sharif Hussein no era conocido por ser un nacionalista árabe, pero el descubrimiento de una supuesta conspiración de los Jóvenes Turcos para reemplazar a Hussein por un miembro rival de su familia le hizo sospechar de las intenciones del otomano. La nominación de Hussein por el sultán Abdul Hamid podría haber suscitado la preocupación de que sería destituido por el CUP, y ya había llevado a contactos infructuosos con los británicos antes de la Primera Guerra Mundial. Su hijo, Faisal, fue enviado a Estambul para aclarar la situación y regresó convencido de que el complot era real. En su camino, decidió aceptar el apoyo de la Sociedad Árabe Joven[19], que había conocido antes en Damasco. La situación en la Gran Siria también cambió en gran medida mientras que Djemal Pasha, que regresaba de su primera ofensiva fallida en el Sinaí, recibió poder de emergencia en la provincia. Supuestamente se descubrió un complot en Beirut, confirmando lo que Djemal Pasha sospechaba: la inteligencia árabe planeaba traicionar al Imperio. Ciertamente, había algunos intelectuales árabes que buscaban la independencia, y la Sociedad Árabe Joven ya se había puesto en contacto con Sharif Hussein. Sin embargo, el apoyo real que recibieron fue relativamente limitado; incluso Faisal no estaba convencido inicialmente, y sólo aceptó recibir su apoyo después de viajar a Estambul. En cualquier caso, como resultado, 11 intelectuales árabes de Beirut fueron ahorcados en agosto de 1915. En los meses siguientes, Djemal Pasha ganó el título de al-Saffah, el Derramador de Sangre.

Sharif Hussein

A la vuelta de Faisal, Sharif Hussein siguió manteniendo correspondencia con McMahon y fue convencido por el Comisario británico de que los árabes recibirían un estado árabe independiente tras la derrota otomana. Con la captura de La Meca en julio de 1916 después de un mes de lucha urbana, Hussein comenzó una ofensiva exitosa que ayudaría a lograr la victoria final contra el Imperio Otomano. Los actos de sabotaje, la guerra de guerrillas y la captura de Aqaba demostraron que el movimiento británico era tácticamente correcto, cuando las fuerzas de Allenby rompieron la defensa de los otomanos, culminando con la captura de Damasco en 1918.

Durante este tiempo, y a pesar de las promesas de McMahon, el Acuerdo Menor de Asia[20] entre el diplomático francés Georges Picot y su homólogo británico, Mark Sykes, dividió la influencia francesa y británica en Oriente Medio. El acuerdo fue el resultado de discusiones más amplias con Rusia, que inicialmente trató de dividir el Imperio Otomano en tres áreas principales de influencia: las partes norteñas (Turquía) habrían estado bajo la influencia rusa, y las partes del sur (entre Mesopotamia y Palestina) estarían bajo la influencia británica, mientras que la influencia francesa en Líbano y Siria representaría una zona de amortiguación entre las dos. La revolución bolchevique de 1917, sin embargo, impidió la realización de estas negociaciones, conduciendo al acuerdo Sykes-Picot.

El acuerdo fue parcialmente filtrado por los periódicos rusos Izverstia y Pravda, así como por el Guardian a través de una fuente rusa. Si bien no se aplicarían las fronteras exactas del acuerdo, el acuerdo de Sykes-Picot fue uno de los acontecimientos fundamentales en la creación del nuevo Oriente Medio, tanto por la forma en que se percibió en el mundo árabe como por las realidades que creó. En el acuerdo, tanto Inglaterra como Francia ignoraron las realidades étnicas y religiosas en aras de sus intereses estratégicos; la posibilidad de que el acuerdo podría terminar creando un país independiente estaba fuera de lugar. De hecho, el discurso racial dominante en ese momento ciertamente hizo ridículo que los europeos mencionaran tal independencia. La creencia de que, en general, las naciones árabes eran incapaces de gobernarse a sí mismas era la norma aceptada que explicaba por qué los británicos nunca pensaron realmente en su acuerdo con los árabes con demasiada seriedad. En el mundo árabe, el acuerdo fue (y sigue siendo) considerado como el punto culminante de la perfidia europea, y por extensión occidental. Esta importancia central se puso de manifiesto dos años antes del centenario del acuerdo, cuando el llamado Estado islámico se refirió al acuerdo en un vídeo titulado "El fin de Sykes-Picot". A su retorcida manera, el grupo comprendió que estas fronteras nunca habían sido verdaderamente aceptadas por los antiguos súbditos del Imperio Otomano.

Sykes

Picot

La caída del Imperio Otomano marcó el escenario político y geoestratégico del nuevo Oriente Medio. En 1920, dos años después del final de la guerra, la región ya estaba experimentando una inestabilidad creciente. Los temas y tendencias que asolaban la región hasta el día de hoy estaban creciendo. El 4 de abril estallaron disturbios árabes en Jerusalén, alimentados por la creciente hostilidad contra el movimiento sionista. La pasividad británica convencería a uno de los líderes judíos, Vladimir Jabotinsky (el futuro fundador de la derecha israelí), de la necesidad estratégica de un fuerte ejército judío como núcleo del futuro estado.

Jabotinsky

Dos semanas más tarde, en Turquía, la Gran Asamblea Nacional de Ankara sentó las bases del Estado turco, abriendo el camino para 8 años de reformas. En Irak estalló una revuelta chiíta en el sur, cuando los locales exigieron la creación de un estado islámico. El compromiso británico fue colocar a Faisal, hijo de Sharif Hussein y un sunita, en el trono. Su padre, mientras tanto, se vio envuelto en un conflicto con una tribu local, la Ibn Saud, que buscaba esculpir un nuevo reino en la Península Arábiga.

En términos más generales, el largo declive del "enfermo de Europa" favoreció el surgimiento de movimientos nacionalistas e ideológicos que siguen siendo clave para comprender el Oriente Medio en la actualidad. La compatibilidad entre la religión y la cultura islámicas y las reformas occidentales se discutieron por primera vez dentro del Imperio, y aún hoy están en debate. El panislamismo de Abdul Hamid, si bien sus resultados en ese momento siguen siendo limitados, todavía resuena en el mundo musulmán y puede verse como un rival viable a las diversas aspiraciones nacionalistas de la región. 

De hecho, casi 100 años después de la caída del Imperio Otomano, está claro que el surgimiento del nacionalismo árabe secular provocó una reacción opuesta de los partidarios del Islam político y viceversa. La Hermandad Musulmana, por ejemplo, fue creada como reacción a la abolición del Califato por Turquía en 1928 y fortalecería sus filas siendo un oponente viable al creciente nacionalismo árabe laico. Estas mecánicas siguen funcionando hoy en día, como una primera ola de revoluciones seculares, la Primavera Árabe, desencadenó una segunda ola de "Revoluciones Verdes". Paralelamente, ya sea en su forma más radical con la idea de un califato de ISIS y al-Qaeda, o en la ideología moderada con el surgimiento del Islam político, el Islam sigue siendo visto como un arma eficaz contra la influencia occidental. En la propia Turquía, la oposición entre los partidarios de una fuerte identidad islámica y aquellos como Mustafá Kemal, que la rechazaron, sigue dividiendo el panorama político y social.

Estos desafíos, divisiones y conflictos se derivan del vacío de poder dejado lentamente por el que fue una vez poderoso Imperio Otomano.

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[1] "El obispo metropolitano griego advierte a la serie turca", Hurriyet Daily 18 de septiembre de 2012

[2]  “Macedonia prohíbe las telenovelas turcas", Hurriyet Daily 12 de noviembre de 2012

[3] ¿?

[4] George F. Nafziger (2001), Diccionario Histórico de la Era Napoleónica

[5] Shaw and Shaw, Historia del Imperio Otomano

[6] Akram Fouad Khater, Fuentes en la historia del Oriente Medio moderno, Cengage Learning 8 enero 2010

[7] Hoy en día Ucrania

[8] Metónimo del gobierno central otomano, que hace referencia a la antigua tradición de anunciar las decisiones del sultán en la puerta (porte) de su palacio de Constantinopla.

[9] Louis Napoleón fue coronado el 2 de diciembre de 1852, un año después del golpe que terminó con la Segunda República. La coronación y el golpe de estado es también un claro intento de situarse como sucesor de Napoleón I, ya que el 2 de diciembre es también el aniversario de la Batalla de Austerlitz.

[10] En referencia a la invasión francesa de Rusia durante las guerras napoleónicas

[11] En ese momento, la provincia otomana de Macedonia incluía partes de la Grecia moderna, Macedonia, Bulgaria, Serbia y Albania.

[12] Hoy en día Tallin, la capital de Estonia

[13] Refiriéndose a la Triple Entente, un acuerdo entre estas tres potencias firmado a raíz del tratado de "Entente Cordiale" (Amistad Cordial) entre Francia e Inglaterra en 1904 y la Entente anglo-rusa de 1907

[14] Pasha es un título honorario dado, originalmente, a los comandantes militares

[15] Iraq actual

[16] La confluencia del Éufrates y el Tigris

[17] Actualmente Siria, Israel/Territorios Palestinos, Líbano e Iraq septentrional

[18] El comandante británico de la fuerza expedicionaria en Basora mencionado anteriormente

[19] Ver capítulo sobre la Revolución de 1908

[20] El nombre oficial del acuerdo Sykes-Picot