Competidores de Jesucristo: La historia de los otros Mesías de Israel durante el reinado del Imperio Romano

Gustavo Vázquez Lozano y Charles River Editors  

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Competidores de Jesucristo: La historia de los otros Mesías de Israel durante el reinado del Imperio Romano

ACERCA DE CHARLES RIVER EDITORS

CAPÍTULO I: LOS MUCHOS HIJOS DE DIOS

CAPÍTULO II: HOMBRES DE PORTENTOS Y TAUMATURGOS

CAPÍTULO III: REBELDES, PROFETAS Y REYES

CAPÍTULO IV: EL MESIAS EXITOSO

CAPÍTULO V: EL MESÍAS QUE SOBREVIVIÓ A LA HISTORIA

BIBLIOGRAFÍA

CAPÍTULO I: LOS MUCHOS HIJOS DE DIOS

En el siglo I de nuestra era vivió un hombre llamado Jesús en Judea, en ese tiempo una provincia de Roma. El hombre de origen rural era considerado por unos como un profeta, por otros como un loco y por otros más como un peligro para la seguridad de Israel. En sus últimos días predicó en Jerusalén sobre la inminente destrucción de la ciudad santa y de su templo. Su profecía incluía lenguaje parabólico. Jesús hablaba, según las fuentes que nos han llegado, sobre el viento que traía señales, posiblemente haciendo un eco a las palabras del profeta Isaías, y enigmáticas parábolas sobre el novio de bodas y la novia. Algunas personas hallaron ofensivas sus palabras, lo hicieron arrestar y azotar. Sin estar seguros de qué hacer con él, las autoridades del templo lo entregaron al procurador romano. Cuando Jesús estuvo frente a él, el gobernador de Roma lo interrogó y le preguntó qué era todo aquello que estaba profetizando, pero el prisionero no dijo una sola palabra; permaneció en silencio. El procurador lo hizo azotar de nuevo, sin que el hombre se lamentara ni mostrara una lágrima. Tampoco maldijo a quienes se burlaban de él y lo golpeaban. Jesús se lamentó una vez más por el destino de los habitantes de Jerusalén y finalmente ahí, no lejos del templo, encontró la muerte… aplastado por la piedra de una catapulta.

No hay muchos detalles más sobre la vida de Jesús hijo de Ananías, o Jesús ben Ananías, excepto que pereció cerca del templo en el año 70 DC cuando un proyectil de una catapulta romana lo golpeó en la cabeza durante el sitio a la ciudad. Este desafortunado profeta estuvo activo cuatro décadas después de su mucho más célebre antecesor, Jesús de Nazaret, que murió no alcanzado por un proyectil en el templo, sino crucificado afuera de la ciudad alrededor del año 30 DC. Es posible que ambos personajes alguna vez se hayan cruzado, cuando el hijo de Ananías era un muchacho y el nazareno ya un profeta influyente. Quizá el segundo inspiró al primero. Nunca lo sabremos con seguridad, como tampoco sabremos qué otras cosas dijo e hizo Jesús hijo de Ananías, porque sus discípulos —si es que los tuvo— no preservaron sus palabras ni repitieron ritualmente sus acciones. Solamente el historiador judío Flavio Josefo preservó la curiosa historia de ese otro Jesús en su libro La Guerra de los Judíos, escrito cinco años después de los hechos.

El anterior es la mejor evidencia de que Jesús de Nazaret, el mesías cristiano, no fue el único líder de un movimiento profético carismático en el siglo I en Judea, ni siquiera en su natal Galilea, poblada de profetas y revolucionarios. Tampoco fue el único judío de su época en ser considerado hijo de Dios con el poder de hacer milagros. Ciertamente tampoco fue el único en ser llamado mesías cuando Roma ocupaba el país. Como él, otros galileos fueron ejecutados por las fuerzas de ocupación bajo cargos de sedición (“Éste es el rey de los judíos”).  El fundador del cristianismo vivió en una provincia y en una época que produjo otros como él, hombres inspirados que decían tener un mensaje divino o una misión del Padre celestial para la redención de su pueblo, Israel. En su mayor parte olvidados, ellos fueron los otros profetas, hacedores de milagros y mesías —en algunos casos aclamados como reyes— contemporáneos de Jesús de Nazaret. El Nuevo Testamento no niega la existencia de otros hacedores de milagros activos en la misma época; dan pistas sutiles pero inequívocas de su presencia, y en el caso más conspicuo, aunque reconocen su enorme carisma, se esmeran en ponerlo como inferior a Jesús. Estamos hablando de Juan el Bautista, un profeta por derecho propio, con un ministerio independiente que incluso expresó sus dudas sobre su competidor, Jesús.[1] Pero hubo otros más. Probablemente el mismo Jesús supo de ellos, aunque no parecía tener problemas con que otros también profetizaran si su mensaje no contradecía el suyo: en alguna ocasión les dijo a sus celosos discípulos que dejaran en paz a otro que, como él, expulsaba demonios:  “No se lo prohíban, porque el que no está contra nosotros, está a favor de nosotros”. (Lk 9:50)

Como Jesús, estos profetas, taumaturgos y aspirantes a mesías estuvieron activos en la provincia de Judea bajo la familia de Herodes y los prefectos de Roma; también sintieron que la autoridad del Altísimo estaba con ellos, proclamaron que no había otro rey sino Dios, y prometieron a sus seguidores que si permanecían a su lado, verían señales milagrosas y el Altísimo mismo los rescataría.

Un gran arco histórico va desde la muerte de Herodes el Grande (alrededor del año 4 AC) hasta la derrota de Bar Kokhba 135 años más tarde. A la muerte del rey Herodes —que no era un judío étnico y había gobernado la provincia romana de Judea durante varias décadas— hubo varias revueltas. Herodes el Grande, a quienes los historiadores reconocen indiscutibles avances materiales, había sido el monarca de un pueblo que se sentía insultado por no tener en el trono a un descendiente de David, o a un mesías surgido de entre sus filas. Sólo por una mención marginal en los libros de Flavio Josefo, y por una referencia todavía menor en la obra del historiador romano Tácito, sabemos que a su muerte hubo una rebelión dirigida por un hombre llamado Simón de Perea, un antiguo esclavo de Herodes, quien “se puso una corona sobre la cabeza" (es decir, reclamó para sí el título de rey), quemó el palacio de Jericó, un sitio cargado de gran significado simbólico, y agitó al pueblo de tal forma que mereció la atención de Roma. El gobernador de Siria, Quinctilius Varus, envió una legión a capturarlo. Escribe Josefo: “También estaba Simón, que fuera esclavo del rey Herodes, a quien su belleza, el vigor
y la robustez de su cuerpo inspiraban gran confianza. Exaltado por el desorden imperante, tuvo la audacia de ponerse una corona; reunió una cantidad de personas y se hizo reconocer rey por esos insensatos, considerándose más digno del reino que cualquier otro. Incendió el palacio real de Jericó después de haberlo saqueado, y lo mismo hizo con otras muchas casas reales en diversos lugares, apoderándose con sus compañeros de todo lo que contenían. Se habría aventurado a mucho más, si no fuera porque muy pronto le hicieron frente. Grato, después de reunir a sus tropas reales con las romanas, atacó a Simón con las fuerzas de que disponía. Después de una lucha prolongada y enconada, la mayor parte de su gente, falta de disciplina y combatiendo más con audacia que con conocimientos, cayó en la lucha. Grato persiguió a Simón, que se escondió en un desfiladero, buscando la manera de salvarse, hasta que lo alcanzó y lo decapitó.”

Hasta hace no muchos años, el alzamiento de Simón de Perea era sólo una anotación al pie  en la historia de Judea en el cambio de era, que no había despertado particular interés en los académicos biblistas. La situación cambió con el descubrimiento de una antiquísima estela o inscripción en piedra del siglo I que contiene 87 líneas escritas en hebreo, gravemente dañadas, de difícil lectura por el estado fragmentario del texto. La tableta contiene las palabras del arcángel Gabriel a un mesías o “príncipe de príncipes”, un líder de Israel que encontró la muerte a manos de un rey malvado, y que no recibió un entierro apropiado. Pero el rey malvado es derrotado milagrosamente. El mesías ejecutado, que tuvo que sufrir por su pueblo y perecer, recibe la orden de regresar a la vida, o esperar una señal: en este punto existen serias dudas sobre la inscripción debido a su estado fragmentario. La palabra crucial está semi borrada. El académico Israel Knohl, de la Universidad Hebrea en Jerusalén, cree que la tableta, conocida como “La revelación de Gabriel” dice: “Al tercer día, ¡vive! Yo Gabriel, te lo ordeno” y que se trata de una orden al mesías fallido de resucitar. Basándose en la fecha de la estela, Knohl ha identificado al mesías de la estela como Simón de Perea.[2] Si la Revelación de Gabriel efectivamente se refiere a él, significaría no sólo que, desde el principio, el siglo I fue un periodo de enorme fervor mesiánico, sino que el concepto de un mesías que debía sufrir, y cuya muerte era necesaria para la salvación de Israel, ya flotaba en el ambiente y no fue una invención de la Iglesia cristiana. [3]

Como sea, Simón de Perea parece fijar el tono para una considerable cantidad de profetas, rebeldes y aspirantes a mesías que poblaron los últimos 130 años de existencia del antiguo Israel, y cuyas similitudes con Jesús, el fundador del cristianismo, a veces resultan sorprendentes: uno de ellos hacía milagros y era llamado hijo de Dios. Otro de ellos reunió a sus seguidores en el Monte de los Olivos y, mirando a Jerusalén, predijo la inminente destrucción de sus imponentes murallas. Otros cosecharon incluso mayores éxitos que el nazareno: si éste fue rechazado por el Sanhedrín y los escribas, uno de sus competidores fue reconocido como mesías por el pueblo y por uno de los más eminentes rabinos. En los casos más trágicos, el ardor redentor de algún profeta lo llevó a reunir multitudes en el desierto para esperar ahí la epifanía, sólo para encontrar una muerte sanguinaria a manos del procurador romano, y fracasado, desapareció para no volver a ser visto jamás. “Muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a muchos”, advierte Jesús en el evangelio de Mateo, un documento compuesto en el año 80 DC, cuando varios de esos profetas ya habían hecho su esperada aparición, como Jesús el hijo de Ananías.

¿Quiénes fueron esos otros mesías de Israel, qué suerte corrieron, cuál de ellos inspiró a Jesús y a quiénes inspiró él? Y acaso la pregunta más interesante es ¿qué fue lo que hizo que el primero trascendiera y sea hasta nuestros días reverenciado por millones de personas, veinte siglos después, en tanto que los otros quedaron enterrados en textos históricos y sólo son conocidos por los expertos en historia antigua?

CAPÍTULO II: HOMBRES DE PORTENTOS Y TAUMATURGOS

El cambio de era, definido en términos amplios como el período que va de mediados del siglo I AC a finales del siglo I DC (unos doscientos años) fue un periodo fértil para el surgimiento de profetas, hacedores de milagros y mesías en Palestina. Tras de un tiempo de autonomía en que el reino de Israel vivió como nación independientemente, en el año 63 BCE las legiones romanas ocuparon Palestina y aunque otorgaron cierta autonomía a Israel, impusieron a Herodes como rey títere en el año 40 AC. Llamado también el Grande, Herodes nacido en Idumea y no en Judea, llevó a cabo ambiciosos proyectos de infraestructura y es mencionado tanto en los evangelios como en otras fuentes de su época. Decir que para el pueblo conquistado esto era una ofensa es poco: no sólo el rey impuesto por Roma no era descendiente del legendario rey David, como debía ser, no era un judío de nacimiento, y los sumos sacerdotes eran impuestos y removidos de su puesto al arbitrio de los romanos.

Este tiempo también vio el surgimiento —o quizá sea más correcto decir intensificación— de una corriente que los académicos llaman apocalipticismo, es decir, la idea de que Dios estaba a punto de intervenir en la historia de Israel para saldar cuentas y establecer una época dorada para el pueblo, como en los lejanos días del rey David. La figura más importante del periodo fue Jesús de Nazaret, un profeta itinerante, hacedor de milagros y (al menos para las autoridades romanas) rebelde político, cuyo mensaje principal era la inminencia del Reino de Dios. Para sus seguidores, Jesús era el mesías, el enviado del Altísimo, representante y voz autorizada del Padre; no sólo porque su predicación la realizaba con autoridad, sino por sus milagros, señales de que el Espíritu estaba en él y daba validez a sus palabras. Después de su muerte a manos de Pilato, bajo acusaciones de sedición o alta traición (“Éste es el rey de los judíos”), su movimiento se detuvo por un momento, sólo para resurgir poco tiempo después con mayor fuerza, toda vez que sus seguidores aseguraron que Dios lo había resucitado de entre los muertos, reivindicándolo y convirtiéndolo en su hijo. (Rom 1:4) Ni el imperio ni la muerte habían tenido la última palabra, sino Dios.

Con el tiempo, su puñado de seguidores —pescadores, rechazados sociales, mujeres y hombres rurales— crecerían hasta convertirse en la religión más grande del mundo, que sobrevive a la fecha. Cristo se convirtió en probablemente la figura más influyente de la historia. Con esto es fácil pensar que el suyo fue un caso único: nadie nunca predicó como él, dijo las cosas que él dijo, ni demostró tal poder, ni fue declarado hijo de Dios o mesías por sus seguidores; que a las orillas del mar de Galilea el siglo I sucedieron cosas extraordinarias sin par: “Muchos profetas y reyes desearon ver lo que vosotros veis, y no lo vieron, y oír lo que vosotros oís, y no lo oyeron.” (Lc. 10:24) Sin embargo, éste no es el caso. Jesús nació, creció y llevó a cabo su ministerio rodeado de competidores, profetas, aspirantes a mesías y hacedores de milagros que también anunciaron la inminencia del día del Señor, algunos en vecindad geográfica y otros próximos en el tiempo, a unos cuantos años de distancia; algunos se cruzaron con él; otros tuvieron mayor éxito y más seguidores.[4] El caso más claro es el de Juan el Bautista, cuya relación con Jesús ha sido intensamente estudiada. No sólo es muy probable que Jesús haya comenzado siendo su discípulo, sino que además Juan haya tenido más impacto entre la gente que el nazareno. En sus Antigüedades de los Judíos, Josefo dedica el doble de líneas para narrar el ministerio de Juan, y cuenta cómo años después de su ejecución a cargo de Antipas, la gente seguía recordándolo con devoción. Cuando en el año 37 DC Herodes Antipas sufrió una derrota militar a manos del rey Aretas de Nabatea, el pueblo comentó que Dios lo estaba castigando por haber mandado matar al Bautista (ocho años antes):

Los escritores del Nuevo Testamento tienen una forma muy peculiar de resolver el conflicto que les causaba la mayor popularidad de Juan: todos los evangelios (con excepción de Marcos) se esfuerzan en probar que Juan no sólo era inferior a Jesús, sino que lo hacen declarar que él es quien debe ser bautizado por el galileo; que él no es digno ni siquiera de desatarle las correas de sus sandalias; también ponen una voz en el cielo indicándole a Juan que tiene frente a sí al hijo de Dios. No todos los discípulos de Juan el Bautista se fueron en masa a seguir a Jesús: años después de su muerte todavía existía su movimiento. (Hechos 19:1-5)  El Bautista fue, en síntesis, un profeta independiente, no un subordinado de Jesús, sino primero un mentor y, durante un breve tiempo, su competidor. Dos grandes profetas coexistieron en esa región del mundo en el primer cuarto del siglo I de nuestra era.

No fueron los únicos. Ambos formaron parte de una sucesión de hombres carismáticos en un momento en que los sufrimientos del pueblo se intensificaron debido a la brutalidad de los procuradores romanos, especialmente Pilatos, Cuspius Fadus y Antonius Felix. Algunos de esos aspirantes a mesías son mencionados en el Nuevo Testamento, y por lo que puede verse en la Biblia y en la obra de Josefo, no fueron muy diferentes a Jesús. Solamente la posteridad los trató de distinta manera. Mientras que el cristianismo sobrevivió y se extendió por todo el imperio romano hasta ocupar todo el planeta, los otros se extinguieron con la muerte del profeta o mesías en cuestión. Pero ahí están. Y dado que pertenecen al mismo momento y lugar, y encajan como piezas de un rompecabezas en un contexto histórico, en esos otros profetas y mesías es posible darse una idea de cómo pudo haberse visto el ministerio de Jesús. Quizá algunos de esos “hombres de portentos”, como los llama el Talmud, se hallaba realizando un exorcismo mientras, unas colinas más allá, Jesús sanaba a un enfermo o defendía a una mujer adúltera. [5]

Hanina ben Dosa

Gracias al Mishnah, la recopilación de tradiciones orales de los judíos que se puso por escrito a principios del siglo III, conocemos las enseñanzas de varios sabios rabinos, conocidos en conjunto como Tanaim, una palabra que se deriva de la palabra hebrea que significa “aprender”. Entre ellos destaca un hombre llamado Hanina ben Dosa que vivió en el siglo I, No sólo fue contemporáneo de Jesús, sino también galileo, aunque es posible que su actividad como hacedor de milagros iniciara unos diez o veinte años después. Las fechas en las que Hanina estuvo activo sólo pueden estimarse. Tres características resaltan en las tradiciones que se conservan sobre él: su gran devoción, sus enseñanzas (aunque no se le atribuyen mandamientos) y sus hechos milagrosos que lograba gracias a la eficacia de su oración. Josefo recuerda al hombre de Nazaret como un hombre de portentos, “autor de hechos sorprendentes”, el mismo término técnico que usa el Mishna para referirse a Hanina y a otros hacedores de milagros, llamados también taumaturgos.

Hanina ben Dosa era casado, conocido por su gran piedad, y extremadamente pobre, tanto que podía pasar una semana comiendo sólo frutos de un árbol llamado algarrobo. Su esposa ponía el horno sin harina para que los vecinos vieran salir humo de su cocina y no pensaran que no tenían nada que comer. Cuando una vecina sospechó y se asomó a la vivienda, milagrosamente aparecieron panes en el horno. Con todo, Hanina es principalmente recordado por el poder de su oración. Al respecto se conservan varias historias sobre él. En una ocasión enfermó el hijo de Johanan ben Zakai, el primero de los grandes sabios del siglo I, maestro de Hanina y el primero en ser llamado “rabino” en el Mishnah. El sabio le pidió a Hanina que orara por su hijo y éste se recuperó de inmediato. El maestro, agradecido, no dejaba de expresar su admiración por la eficacia de la oración de su alumno, a tal grado que la esposa de Johanan, molesta, le preguntó si acaso Hanina era más importante que él para Dios. El padre respondió: “Hay una diferencia entre ambos: él es como el sirviente personal de un rey, que tiene libre acceso a su augusta presencia, sin tener que esperar permiso para hablarle al oído; en tanto que yo soy como un señor frente a un rey, que debe esperar a ser atendido”.

En otra ocasión Hanina hizo una curación a distancia. Unos estudiantes del reconocido maestro Gamaliel se aproximaron para informarle que el hijo de Gamaliel estaba enfermo con fiebres. Hanina comenzó a hacer sus oraciones y cuando terminó les dijo que el niño estaba curado. Los hombres, asombrados, le preguntaron si era un profeta, a lo cual Hanina respondió: “No soy ni profeta ni hijo de profeta, pero la experiencia me ha mostrado que cuando mi oración fluye libremente, se me concede lo que pido; de otra forma, es rechazada”. Cuando los mensajeros volvieron a casa de Gamaliel, vieron que la criatura efectivamente había sanado en el momento en que Hanina les había dicho.

Era tal la forma en que este hacedor de milagros se concentraba en su devoción, que en una ocasión lo mordió un escorpión mientras oraba, sin que eso le impidiera continuar. Cuando sus discípulos le dijeron lo que había sucedido, el maestro les dijo que no había sentido la mordedura. Poco después la gente encontró al animal muerto cerca de ahí, y exclamaron asombrados:  "¡Pobre del hombre a quien muerda un reptil, pero pobre del reptil que muerda a Hanina ben Dosa!”. Se conserva otra versión del incidente. En un pueblo había una serpiente que estaba hiriendo a la gente. Fueron a buscar a Hanina y se lo dijeron. El sabio les pidió que lo llevaran hasta el hoyo del animal. El reptil salió, lo mordió y murió al instante. Hanina se lo echó sobre el hombro y lo presentó a sus discípulos. “Vean, hijos míos, no es la serpiente lo que mata al hombre, sino el pecado”. El gran académico Geza Vermes (1924-2013) opinaba que éste es uno de los pocos dichos genuinos de Hanina, aunque arropado en la leyenda.

Varios otros elementos legendarios parecen haber permeado la historia de Hanina, como su poder de hacer llover o, por el contrario, hacer cesar la lluvia. Más allá de esto, las tradiciones muestran la relación personalísima de este hombre con Dios, como la de dos amigos íntimos, o mejor aún la de un niño pequeño con su padre. “Iba andando por un camino cuando comenzó a llover. Y dijo: `Señor del universo, todo el mundo está cómodo mientras Hanina sufre´. Y dejó de llover. Cuando llegó a su casa dijo: `Señor del universo, todo el mundo sufre mientras Hanina está muy cómodo´. Comenzó a llover de nuevo”. En comparación con algunos de sus famosos contemporáneos, se conservan pocas enseñanzas atribuidas a Hanina, ya que pasaron muchos años antes de que las tradiciones orales se pusieran por escrito en forma definitiva. Su estilo de enseñanza, si realmente se trata de dichos auténticos, revelan su educación farisaica, que solía utilizar la figura retórica del quiasmo, una forma de paralelismo, es decir voltear el orden de una frase para lograr énfasis. Flusser (2007) atribuye a Hanina un comentario sobre el mandamiento de amar al prójimo: “Es un dicho que sostiene a todo el mundo, un poderoso juramento del Monte Sinaí. “Si odias a tu prójimo cuyas acciones son malvadas como las tuyas, Yo, el Señor, te castigaré como juez tuyo; y si amas a tu prójimo cuyas acciones buenas como las tuyas, Yo, el Señor, te seré fiel y tendré compasión de ti”. Otras logia atribuidas a Hanina: 

“Aquel cuyo miedo al pecado sea mayor que su sabiduría, su sabiduría prevalecerá; pero cuando la sabiduría precede el temor al pecado, ésta no durará.”

"Cuando las obras de un hombre son más grandes que su instrucción, su instrucción perdurará; pero cuando su instrucción sea más grande que sus obras, su instrucción no perdurará”.

"Quien gane la buena voluntad de la humanidad será amado por Dios, pero quien no sea amado por los hombres, no será amado por Dios”.

No existen fechas precisas sobre el periodo en que vivió Hanina ben Dosa, aunque parece haber muerto poco después de la destrucción del templo de Jerusalén. En varios momentos en las escrituras rabínicas se insiste que “con la muerte de Hanina, los hombres de portentos llegaron a su fin”. “Hombre de portentos” o “de hechos” es el término técnico para designar a los taumaturgos, personas que llevaban a cabo milagros. Hanina fue, para los rabinos, el último de su tipo. No es que con él hayan desaparecido para siempre los profetas, pero sí los grandes hacedores de milagros. Su tumba se encuentra en la ciudad de Arraba, conocida también como Arrabat al-Battuf, una localidad árabe en el norte de Israel, en la parte sur de Galilea.

Honi el hacedor de círculos
“Honi le habla a Dios como un hijo a su padre, esta conducta enfurece a una persona con una posición de poder, y desea castigarlo.”

“No ha existido otro hombre comparable a Elías y a Honi el hacedor de círculos para llevar a la humanidad al servicio de Dios.”
Genesis Rabbah, 13:7

Unos 35 años antes del nacimiento de Jesús vivió en la región otro hombre santo al que la tradición también reconoce la eficacia de su oración para hacer milagros, un maestro de ética que observaba una vida de obediencia y era admirado por su piedad. Honi se entendía a sí mismo como “hijo de Dios”, pero no como un título para envanecerse, sino comparándose a un niño frente a su padre. Al final de su vida Honi sufrió el martirio a manos de su propia gente, los judíos, en la víspera de la Pascua, en las afueras de Jerusalén. Los paralelismos con Jesús son varios, aunque en los detalles aparecen diferencias.

Existen dos fuentes principales sobre su vida: el historiador Flavio Josefo y las escrituras rabínicas. Josefo lo llama por su nombre griego, Onías, pero no cabe duda de que se trata de la misma persona: el hecho que lo hizo famoso y ser recordado en la tradición rabínica incluso siglos después de su muerte, es por una ocasión en que la gente le pidió que orara para que lloviera y aliviara la terrible sequía que había azotado la región. “Había entonces uno llamado Onías, un hombre justo, amado por Dios, que en cierta sequía había orado a Dios para que pusiera fin a un intenso calor, y cuyas oraciones Dios escuchó, y les envió la lluvia”.  Al principio, el cielo se negó a mandar la lluvia. Entonces Honi dibujó un círculo en la tierra y anunció a Dios que no saldría de él hasta que mandara la lluvia. De ahí que fuera recordado como “el dibujante de círculos”. Las escrituras rabínicas narran que Honi se puso a orar: “¡Amo del universo! Tus hijos vinieron a mí porque soy como un miembro de tu casa. ¡Juro por tu gran nombre que no me rendiré hasta que tengas compasión de tus hijos!”. Entonces comenzó a caer una ligera llovizna. Evidentemente aquello no era suficiente para la tierra hecha un desierto. Como un niño haciendo una rabieta, el hombre santo reclamó a Dios: “Yo no pedí una lluvia así, yo oré por una lluvia que llene las cisternas, los hoyos y las cavernas”. Entonces comenzó a caer un violento chaparrón que hizo huir a todos los presentes y amenazó con causar destrucción. Honi clamó nuevamente: "Eso tampoco no es lo que pedí, sino lluvia de buena voluntad, de bendición y misericordia”. Entonces comenzó a llover de forma vigorosa, pero benévola y refrescante. La gente quedó sorprendida no sólo de cómo Dios cumplía los deseos de Honi, como un padre con su hijo pequeño, sino la manera casi insolente en que éste se dirigía al Creador. Al ver el atrevimiento en la oración de Honi, el líder del Sanhedrín, un fariseo llamado Simeón ben Shetah, exclamó: “¡Si no fueras Honi, te hubiera excomulgado! ¿Pero qué puedo hacerte a ti? Tú importunas a Dios y él hace tu voluntad, como un niño importuna a su padre y éste hace lo que el niño quiere”. Escribe Bard Young (2008): “(Honi) tuvo la audacia de decirle a Dios que no se movería hasta que hiciera llover. De hecho su acción enfureció tanto al líder de los fariseos que éste tuvo que resistir su deseo de excomulgarlo, Simeón ben Shetach advirtió a Honi y describió su conducta petulante en los términos más duros posibles, usando la palabra pecado en su modo reflexivo: mitchatae. Honi “se pecó” al comportarse con tenacidad blasfema ante Dios”. Pero Honi era, para la gente de su época, como un hijo mimado del Creador.

En otra ocasión la gente le pidió que orara para que dejara de llover. El hombre santo respondió no sin una buena dosis de mordacidad: “Vayan a ver su la Piedra de los Extraviados ha desaparecido”. La piedra era un monumento en Jerusalén donde se reunían las personas que se habían extraviado para reencontrarse con su familia, o donde se depositaban objetos perdidos. En otras palabras, Honi no pediría el fin de la lluvia sino hasta que la piedra estuviera bajo el agua. Casi puede uno adivinar los pensamientos de Honi: “La gente nunca está conforme, si no llueve se quejan; si llueve, también lo harán.”

La mención de Josefo es breve pero suficiente para identificar a la persona y, tristemente, para saber cómo fue el final de Honi. Escribe el historiador en La Guerra de los Judíos en el año 75 DC, es decir, unos cien años después de la muerte de Onías: en el año 69 AC comenzó una guerra civil entre los hermanos Aristobulus II y Hyrcanus por la sucesión al trono (la cual obligó a Roma a intervenir y poner fin al estado independiente judío). Honi, viendo que la guerra se extendería, se escondió, pero uno de los bandos lo encontró y lo llevó por la fuerza a su campo. Estando ahí, le exigieron que le pidiera a Dios que les diera la victoria, ya que su oración era muy eficaz. Honi se rehusó pero la gente lo presionó, y oró de esta forma: “¡Oh, Dios, rey de todos! Los que ahora están conmigo forman tu pueblo, y los sitiados son tus sacerdotes; por esto te ruego que no oigas las oraciones de los otros contra estos hombres, y que tampoco cumplas lo que piden éstos contra los sitiados”.

La gente se enfureció cuando Honi no quiso tomar partido y lo apedrearon hasta matarlo. El hombre que pedía a Dios hacer llover a su capricho, fue vengado, de acuerdo al historiador, de la manera muy simbólica: enviando una destructiva tormenta: “Dios los castigó por tamaña crueldad, y vengó de la siguiente manera la muerte de Onías (...) No tardó en llegar la venganza, pues Dios envió una violenta tormenta con viento que destruyó la cosecha de todo el país, a tal extremo que se llegaron a pagar once dracmas por un modio de trigo”. En las fuentes antiguas, Honi es por tanto retratado como alguien que pide a Dios el término medio. El experto en Flavio Josefo, Gary Goldberg, escribe: “En Josefo, (Onías) no quiere que ninguno de los dos bandos reciba más favor divino que el otro; en el Mishnah, pide que la lluvia sea no poca, pero tampoco excesiva. Al esconderse durante la guerra y dentro de un círculo, evita los extremos circunscribiendo su actividad. Era por naturaleza un hombre de paz y moderación”.

Simón Mago

No todos los “hombres de portentos” de la época son recordados como buenas personas. Hay también quienes pasaron a la historia como “brujos” o “magos”, que no es sino el término despectivo para llamar a quienes no se ajustaban a la ortodoxia religiosa del momento. Con notables excepciones, Josefo llama a todos esos milagreros “embusteros” y “encantadores”.  “Aquí es pertinente recordar el principio bien establecido en los estudios religiosos comparativos, en cuanto a la diferencia entre magia y milagros: los milagros son realizados por hombres santos que pertenecen a `nosotros´, en tanto que la magia es un término denostativo hacia las prácticas religiosas realizadas por `los otros´”. (Matthews, 2017) Entre los contemporáneos de Jesús más controvertidos por llevar a cabo hechos que llamaríamos milagrosos, se encuentra de  Simón el Mago. Hay una enorme cantidad de literatura sobre Simón Mago, pero ésta es tardía, está escrita por sus enemigos, y tan teñida de elementos legendarios que  resulta difícil reconstruir al personaje histórico. Es además el único competidor del movimiento de Jesús mencionado específicamente el Nuevo Testamento, y al cual le reconoce haber atraído multitudes y realizado hechos sorprendentes, aunque no los llama milagros, sino “magia”.

Simón era un hombre de Gitta, ciudad de Samaria, una región enemiga de los judíos. La enemistad entre judíos y samaritanos era legendaria. La primera mención sobre Simón Mago aparece en el libro de los Hechos de los Apóstoles, la única fuente de la que podrían extraerse, con una lectura crítica, hechos históricos. El autor del libro  sitúa la actividad del “mago” en los días inmediatos al nacimiento de la Iglesia, es decir, en la década de los 30 DC. “Hacía tiempo que cierto hombre llamado Simón estaba ejerciendo la magia en la ciudad y asombrando a la gente de Samaria, pretendiendo ser un gran personaje; y todos, desde el menor hasta el mayor, le prestaban atención, y decían: “Éste es el que se llama el Gran Poder de Dios.” Le prestaban atención porque por mucho tiempo los había asombrado con sus artes mágicas. Pero cuando creyeron a Felipe, que anunciaba las buenas nuevas (el evangelio) del reino de Dios y el nombre de Cristo Jesús, se bautizaban, tanto hombres como mujeres. Y aun Simón mismo creyó; y después de bautizarse, continuó con Felipe, y estaba atónito al ver las señales y los grandes milagros que se hacían.” (Hechos 8: 9-13)

De aquí es posible extraer algunos hechos seguros:

1. Simón un samaritano que realizó hechos milagrosos en la misma época que Jesús, posiblemente curaciones y exorcismos.

2. Reunió a su alrededor una considerable cantidad de seguidores, y era conocido como “el Poder de Dios” [6]; esto, o bien él mismo se llamaba “Gran Poder de Dios”.

3. Simón llevaba algunos años inactivo, después de un largo tiempo de haber realizado hechos milagrosos, y su fama lo precedía. Los apóstoles lo bautizaron a finales de la década de los 30 DC, por lo que Simón seguramente predicó y actuó en los mismos años que Jesús.

4. Cuando ambos movimientos (el cristianismo y el simonismo) entraron en contacto, el apóstol Pedro tuvo un enfrentamiento con Simón Mago.

El libro de los Hechos de los Apóstoles continúa diciendo que Simón Mago intentó comprar el poder de los apóstoles de imponer el Espíritu Santo, por lo que que Pedro, el líder del movimiento rival, lo reprendió duramente. Para protegerse, temiendo el poder que había visto en los apóstoles, Simón se bautizó y les pidió que oraran por él. Sin embargo esta narración tiene todas las trazas de ser apologética. Todas las autoridades que escribieron en el siglo II son unánimes al señalar a Simón Mago como un encarnizado rival del cristianismo, “padre de todas las herejías” (según San Ireneo), lo que puede simplemente significar que su movimiento era un serio competidor o imitación del cristianismo. Aunque hay varias historias sobre Simón Mago (por ejemplo su habilidad para volar con ayuda de los demonios), que sin duda constituyen material legendario, su persistente aparición en todos los escritos de los Padres de la Iglesia como el más feroz oponente de Pedro, y sus constantes enfrentamientos (incluso una pelea en los aires) con los apóstoles, sugiere que el culto de Simón Mago logró extenderse hasta Roma y que al personaje histórico se le atribuían poderes que los cristianos calificaron como magia, en el mejor de los casos, o como colaboración con los demonios, en el peor de ellos.[7]

Justino Mártir, escritor cristiano del siglo II, cita a Simón Mago como prueba de que “las fuerzas demoniacas” podían imitar al cristianismo. Esta afirmación debe ser tomada muy en serio y como paradigmática del desdén a cultos en competencia, pero sobre todo que eran similares. Desafortunadamente no contamos con literatura escrita por seguidores de Simón de Gitta, como para saber en qué consistía exactamente su movimiento y cuáles eran sus similitudes y diferencias con el cristianismo. Sólo tenemos las opiniones de sus enemigos, que deben ser leídas con extrema cautela.

De acuerdo a San Ireneo, Simón anunció que “iba a aparecer entre los judíos como el Hijo, descendería sobre Samaria como el Padre, y entraría en otras naciones como el Espíritu Santo”. Simón parece haber sido también predicador: “Sentado debajo un árbol, continuó dando su instrucción (en sus doctrinas)”. Después parece haber adjudicado un papel muy exaltado a su misión: “Simon abiertamente se confesó a sí mismo como un dios ante sus seguidores”, y en cuanto a los discípulos de “este mago, celebran ritos mágicos, y recurren a encantamientos”. Exactamente las mismas acusaciones que los paganos hicieron a los cristianos. Que varias autoridades del siglo II y III atribuyan a Simón gran cantidad de enseñanzas y hasta el nacimiento del gnosticismo parece exagerado, pero sus ataques pueden darnos una pista de que el movimiento de Simón tenía en verdad un sistema de creencias y que éste siempre estuvo (quizá por similar) en tenaz oposición con el movimiento de Jesús. Uno se siente tentado a concluir,  considerando la historia original en Hechos de los Apóstoles y el testimonio de Ireneo, que Simón, un taumaturgo menor, quedó deslumbrado con la personalidad de Jesús (en vida, o con su fama después de su muerte) y que se convirtió en una especie de imitador, adaptando mucho de su lenguaje, lo cual irritó a los seguidores del galileo. [8]

En un libro apócrifo neotestamentario llamado Actas de Pedro, Simón Mago promete ascender al cielo frente al emperador Nerón. Cuando empieza a subir con ayuda de los demonios, los apóstoles Pedro y Pablo se ponen a orar y el encantador se desploma y cae hacia su muerte. En todo caso, Simón Mago parece haber tenido un final menos espectacular que el que describen las Actas de Pedro. En 1851 se publicó un  tratado recién descubierto de Hipólito de Roma (170-236 DC), llamado Philosophumena. Hipólito era el teólogo más importante y prolífico de la Iglesia en la era anterior a Constantino, de quien no se sabía mucho antes del hallazgo del documento. En el tratado, Hipólito cuenta que Simón Mago regresó de Roma a su natal Gitta, desacreditado y casi ya sin seguidores. Posiblemente en un intento de recuperar su prestigio y autoridad, el falso mesías ordenó a sus discípulos que lo enterraran vivo para hacer una gran demostración de su poder. Así lo narra Hipólito en el libro VI de su obra: “Dijo que si lo enterraban vivo se levantaría al tercer día. Y de esta manera, habiendo ordenado a sus discípulos cavar una zanja, los instruyó para que lo enterraran ahí. Entonces ellos llevaron a cabo su orden; y ahí permanece (en esa tumba) hasta estos días”.

“Que una tendencia distintiva de judaísmo carismático existió durante el último par de siglos del  Segundo Templo es innegable”, escribe Geza Vermes en su seminal Jesus the Jew, en el cual ubica a Jesús en un momento y una época en que la región de Galilea produjo varios “hombres de hechos (maravillosos)” y profetas. “Estos hombres santos eran tratados como los herederos voluntarios o inesperados de una antigua tradición profética. Sus poderes sobrenaturales eran atribuidos a su cercanía con Dios. Eran venerados como un vínculos entre el cielo y la tierra independientemente de toda mediación institucional. Por otra parte aunque sería forzar la evidencia argumentar que el judaísmo carismático era un fenómeno del norte exclusivamente porque Jesús, Hanina ben Dosa y posiblemente Abba Hilkiah eran galileos, su tendencia religiosa con toda probabilidad tenía raíces galileas”. (Vermes, 1981)

Las sencillas demandas espirituales y materiales de los galileos estimularon la aparición de este tipo de personajes, los cuales, debe notarse, eran preferentemente maestros de ética y taumaturgos pacíficos. Este último énfasis es esencial para distinguirlos de otro grupo de hombres que, aun siendo espirituales y devotos, chocaron de forma directa con el poder de Roma, por lo general con consecuencias funestas para los involucrados: son los profetas que exigían justicia y los rebeldes que buscaban libertad religiosa y política. No siempre es fácil distinguir a los primeros de los segundos.

CAPÍTULO III: REBELDES, PROFETAS Y REYES

“Había un gran número de falsos profetas sometidos por los tiranos para que impusieran a la gente (la creencia) de que debían esperar la salvación de Dios.”

Josefo, La guerra de los judíos

“Muchos vendrán en Mi nombre diciendo: ‘Yo soy el Cristo,’ y engañarán a muchos.”
Evangelio de Marcos, 13:6

Hanina ben Dosa negó ser un profeta, y el principal interés de Honi no era hablar en nombre de Dios, sino incrementar su devoción y mostrar su humildad. Juan el Bautista, Teudas, y Jesús el hijo de Ananías (a quien encontramos en la introducción de este libro) pertenecen a otra categoría en el paisaje de Judea en el siglo I: los profetas, aquellos que decían hablar en representación de otro con más autoridad y poder, es decir, Dios. Eran, literalmente, la “boca” del Altísimo. En muchas ocasiones esto implicaba hacer advertencias, proferir amenazas y adelantar el juicio que estaba por venir. Juan el Bautista fue sin duda el profeta más importante del siglo I de los judíos sin contar a Jesús de Nazaret. Para los judíos que vivían en el cambio de era bajo la ocupación romana, la época de los grandes profetas había terminado cuatrocientos años antes, con Ageo, Zacarías y Malaquías, opinión que comparte el Talmud. Por ello la aparición de Juan el Bautista en al año 15 del reinado de Augusto (aproximadamente año 28 DC) levantó enormes expectativas.

La existencia histórica de Juan el Bautista está más allá de toda duda. Los cuatro evangelios describen su actividad profética y hacen enormes esfuerzos por subordinar la figura de Juan a la de Jesús. Difícilmente hubieran inventado un personaje tan competitivo y problemático para sus intereses. Es tanta su insistencia de que Juan es inferior a Jesús, que ese solo hecho confirma que el Bautista fue efectivamente un gran profeta que, en palabras de John P. Meier, “comenzó su ministerio antes y aparte de Jesús, ganó gran popularidad y reverencia aparte de Jesús, y dejó tras de sí un grupo religioso que siguió existiendo aparte del cristianismo”. Una segunda fuente independiente de los evangelios ratifica la existencia de este personaje: el testimonio que Flavio Josefo hace sobre el ministerio de Juan en Antigüedades de los Judíos, que no sólo está desconectado de su breve reporte sobre Jesús (en la obra, Juan Bautista aparece después que Jesús); ocupa el doble de espacio, y Josefo se refiere al Bautista en términos mucho más laudatorios que a Jesús. Los seguidores de Juan fueron tantos y mostraron tal fervor hacia sus enseñanzas, que Herodes Antipas decidió que era mejor deshacerse de él, porque un hombre que podía convocar tales multitudes era capaz de poner en riesgo la estabilidad de su tetrarquía. Josefo lo narra de este modo: “Herodes lo hizo matar, a pesar de ser un hombre justo que predicaba la práctica de la virtud, incitando a vivir con justicia mutua y con piedad hacia Dios, para así poder recibir el bautismo. Era con esta condición que Dios consideraba agradable el bautismo; se servían de él no para hacerse perdonar ciertas faltas, sino para purificar el cuerpo, con tal que previamente el alma hubiera sido purificada por la rectitud. Hombres de todos
lados se habían reunido con él, pues se entusiasmaban al oírlo hablar. Sin embargo,
Herodes, temeroso de que su gran autoridad indujera a los súbditos a rebelarse, pues el
pueblo parecía estar dispuesto a seguir sus consejos, consideró más seguro, antes de que surgiera alguna novedad, quitarlo de enmedio, de lo contrario quizá tendría que arrepentirse más tarde, si se produjera alguna conjuración. Es así como por estas sospechas de Herodes fué encarcelado y enviado a la fortaleza de Maquero, de la que hemos hablado antes, y allí fué muerto.”

Jesús de Nazaret respondió al llamado de Juan, pero en determinado momento se separó del grupo para iniciar su propio ministerio. El fundador del cristianismo encaja perfectamente en su momento y situación histórica. Nació en Nazareth cerca del año 4 A.C., en los últimos días del rey Herodes. Es muy probable que perteneciera al estrato más bajo de la sociedad de su época y que fuera iletrado. Era, sin embargo, un hombre de extraordinaria elocuencia, sabiduría espiritual, genio creativo y un alto concepto de sí mismo (Flusser, 207).  Josefo lo llama “hombre sabio (...) que realizó portentos sorprendentes” y “maestro”, un extraordinario espaldarazo de parte de un historiador que solía denostar a los profetas y hombres de portentos, colocándolo al mismo nivel que gente como Honi el hacedor de Círculos y Hanina ben Dosa.

Jesús dejó su casa en Nazareth para convertirse en seguidor de Juan el Bautista, siguiendo un llamado interior. De Juan recibió el bautismo y se convirtió en su discípulo, para separarse en determinado momento, quizá cuando Juan fue encarcelado, para iniciar su propio movimiento. Oraba constantemente en la soledad del campo y muy probablemente tuvo experiencias místicas, una conciencia extendida de la realidad, en la tradición de los profetas judíos cuyo llamamiento se produjo a partir de una visión de lo sagrado. Así, en algún momento tuvo la conciencia de haber recibido de Dios una misión de extraordinaria importancia. Reunió a su alrededor un grupo de doce discípulos con el objetivo de reconstituir, de una forma misteriosa, la nación de Israel. Hablaba de sí mismo como si fuera un representante o vocero de Dios en la Tierra, con plena autoridad y poder. El centro de su predicación era el reino de Dios, es decir, la manera como serían las cosas si Dios fuera rey. Para él, el reino se trataba de una realidad inminente, aunque ya presente en cierta forma a través de su ministerio. Era algo pequeño, al principio casi imperceptible, como un grano de mostaza, como una semilla que cae al suelo, como perla que aparece por accidente en la red de un pescador, como la levadura en la masa del pan, que no se puede ver, pero que llegado el momento se manifiesta con gran fuerza. Para Jesús el reino de Dios era un programa y estaba abierto a todos, pero sobre todo a las clases desposeídas, a los perseguidos, a los desahuciados, a los señalados como pecadores y a los más vulnerables, como las mujeres y los niños. Tenía que ver con un dramático cambio de la situación entonces presente: Felicidades a ustedes los pobres, los perseguidos por la justicia, porque su situación está a punto de revertirse. No opongan resistencia al mal, les dijo, y dejará de tener poder sobre ustedes.

Además de describir al reino de Dios por medio de comparaciones o parábolas (”el reino de Dios es parecido a…”), Jesús lo actuaba: realizaba curaciones, exorcismos y organizaba comidas comunales donde se rompían los estrictos protocolos sociales. En su visión, todos estaban invitados al programa de Dios (“vayan e inviten a los pobres, los leprosos, los paralíticos, los ciegos y los que cobran impuestos”). Esto era motivo de escándalo. En su visión, el nuevo Israel amanecería sobre los prerrequisitos de una igualdad radical y de la compasión, dos conceptos claves para entender su predicación. “Sean compasivos como Dios es compasivo” (Lc. 6:36).

Jesús aspiraba a congregar al nuevo Israel a su alrededor. En el nuevo reino no tendrían importancia los lazos de parentesco (“Quien hace la voluntad del Padre, ésos son mi madre y mis hermanos”) ni la pertenencia a una nacionalidad; el plan de Dios era llamar a muchos de los cuatro puntos cardinales. Quizá ni él mismo sabía la manera en que esto sucedería, pero eso, desde luego, para él era asunto de Dios. Su ministerio comenzó en la región de Galilea, en los pueblos, sin pasar por las ciudades. Se convirtió en predicador itinerante y se negó a establecer una base de operaciones en un solo sitio. Su fama como sanador se extendió rápidamente por toda la región. Las curaciones le valieron, de algunos, la acusación de que era ayudado por demonios. Las comidas comunales le ganaron, de otros, la acusación de que era un glotón y un borracho. Su familia, su madre y sus hermanos pensaron que se había vuelto loco (Mc. 3:21). Pero entre el pueblo tuvo un éxito resonante. Las multitudes que lo seguían quedaron en la memoria de la gente durante muchos años. Cumplida la primera etapa de su ministerio, envió a sus discípulos a predicar, de dos en dos, por todo Israel, exigiendo la conversión. Les ordenó como eje programático el intercambio de bienes espirituales (predicación y sanación) por bienes materiales (alimentos y hospedaje) como un medio de inaugurar y prefigurar el futuro reino: “Cuando entren a una ciudad y sean bien recibidos, coman lo que les sirvan, sanen a los enfermos y digan a la gente: el reino de Dios ha llegado a esta casa”. En esa sencilla fórmula, sustentada en la compasión y la igualdad, en la Galilea aterrorizada y empobrecida de su época, Jesús veía la parábola perfecta para demostrar lo que era el reino que, aunque todavía incompleto, se empezaba a hacer presente de esa forma.

Cuando los discípulos volvieron y anunciaron el resonante éxito de su misión, Jesús tuvo la certeza de que había llegado el momento decisivo y que su destino lo encontraría, junto con quien quisiera seguirlo, en Jerusalén. Entendía que para que se moviera la rueda de la historia, debía arrojarse a ella aunque lo aplastara. En Jerusalén se presentó mediante parábolas actuadas, anunciando el juicio sobre la ciudad. Entró a ella sobre el lomo de un burro, escenificando deliberadamente una vieja profecía que decía que el nuevo David llegaría de esa forma. Con ello, provocó una enorme expectación política y religiosa –esferas inseparables en ese tiempo– que inquietó a las autoridades romanas.

Entró en conflicto con los dirigentes religiosos, colaboradores del poder romano, hasta un punto crítico cuando irrumpió de forma estridente en el templo de Jerusalén para anunciar el juicio que caería sobre él y su futura destrucción. La manifestación en el patio del templo provocó tumultos –unos a favor, otros en contra– que terminaron con su arresto. Su vida estaba a partir de ese momento en peligro mortal.

En este momento ocurre un curioso incidente con la entrada de otro personaje, posiblemente un competidor más. De acuerdo al evangelio de Marcos, Jesús estaba arrestado junto con un rebelde que había participado en una revuelta. El evangelista no da más detalles sobre el alzamiento, pero por su manera de referirse a él, da a entender que acababa de suceder, y que había sido sofocado con el arresto del líder. El hecho de que ninguna otra fuente contemporánea ni posterior mencione a Barrabás ni a su revuelta, y que en muchos manuscritos antiguos del evangelio de Mateo su nombre completo sea “Jesús Bar-Abbas” (es decir “Jesús, hijo del Padre”), ha llevado a algunos académicos (notablemente a Hyam Maccobi) a plantear la hipótesis de que Jesús y Barrabás eran la misma persona.[9]

Al evangelista Marcos, escribiendo décadas después de los hechos, le habría llegado sólo el lejano recuerdo de que la multitud en Jerusalén había pedido la liberación de un rebelde llamado “Jesús Barrabás” y erróneamente supuso que se trataba de otra persona, cuando en realidad, dice la hipótesis, se trataba de Jesús mismo, un judío devoto que estaba no contra el judaísmo, sino contra los opresores imperiales. Muchas pistas disimuladas en los evangelios (el hecho de que uno de los discípulos usara la espada para impedir el arresto de Jesús, por ejemplo) llevan a esos mismos académicos a postular que Jesús fue otro rebelde que aspiraba a la expulsión de los romanos, aunque otros como Crossan (1992) lo niegan enfáticamente. Si Barrabás fue una figura histórica distinta a Jesús, entonces fue otro más de los aspirantes a mesías que iba a ser ejecutado (como Jesús) con el castigo reservado a los sediciosos: la crucifixión. Sobre Barrabás no vuelve a saberse nada, ni en fuentes cristianas ni externas.

Pocos años después surgió otro profeta en la región, cuando Cuspius Fadus era procurador de Judea, el mismo puesto que seis años antes había ocupado Pilato. El nombre de este nuevo profeta era Teudas y sabemos de él por medio de dos fuentes independientes: Josefo y los Hechos de los Apóstoles. El historiador se refiere a Teudas—como a todos los líderes y mesías judíos— en términos muy negativos: "Estos hombres controlaban a la multitud y los hacían actuar como desquiciados, e iban delante de ellos hacia el desierto, prometiéndoles que Dios les mostraría ahí señales de su libertad”. Pero ésta es la opinión de Josefo, que tenía intereses políticos y personales para culpar a los judíos de su propia destrucción. En el año 46 DC Teudas repitió la acción de Juan el Bautista: reunió multitudes, llevaba a la gente al Río Jordán y la hacía cruzar para entrar de nuevo en la tierra prometida. El simbolismo, tanto en Juan como en Teudas, es obvio: ambos estaban llamando al pueblo a regresar del exilio y prepararse para el arribo de una nueva época para Israel, de la misma forma en que sus antepasados hebreos habían cruzado el río tras huir de Egipto. Teudas sufrió, previsiblemente, la misma suerte que Juan: antes de que el movimiento se saliera de control, el procurador romano Fadus Cuspius envió un destacamento de hombres a caballo que masacró a sus seguidores, capturó vivo al profeta y lo sometió a una ejecución muy pública como escarmiento. Escribe Josefo: “Siendo Fado procurador de Judea, un cierto mago de nombre Teudas persuadió a un gran número de personas que, llevando consigo sus bienes, lo siguieran hasta el río Jordán. Afirmaba que era profeta, y que a su mando se abrirían las aguas del río y el tránsito les resultaría fácil. Con estas palabras engañó a muchos. Pero Fado no permitió que se llevara a cabo esta insensatez ; envió una tropa de a caballo que los atacó de improviso, mató a muchos y a otros muchos hizo prisioneros. Teudas fue también capturado y, habiéndole cortado la cabeza, la llevaron a Jerusalén. Estas cosas acontecieron siendo Cuspio Fado procurador.”

El Nuevo Testamento también menciona a Teudas. El autor del libro de los Hechos revela conocimiento de este profeta, aunque la información se limita a tres líneas. Cuando los apóstoles de Jesús son presentados ante el Sanhedrín, el rabino Gamaliel dice: “Hombres de Israel, tengan cuidado de lo que van a hacer con estos hombres. Porque hace algún tiempo Teudas se levantó pretendiendo ser alguien; y un grupo como de 400 hombres se unió a él. Y fue muerto, y todos los que lo obedecían fueron dispersos y reducidos a nada”.  (Hch 5:35-36)

Inmediatamente después de Teudas apareció otro profeta sobre el que mucho se ha especulado, y cuya existencia histórica también recibe doble soporte, pues tanto el Nuevo Testamento como los dos libros de Josefo (La guerra de los judíos y Antigüedades de los Judíos) lo mencionan: un aspirante a mesías conocido simplemente como “el Egipcio”. Si Teudas guarda similitudes con el Bautista, el Egipcio tiene innegables paralelismos con Jesús; sin contar que en ambos casos uno precedió al otro por unos cuantos meses. Algunos han especulado que Teudas es en realidad Juan y que el Egipcio es Jesús de Nazaret. [10]

El reporte de Josefo, como siempre despectivo hacia cualquier profeta o aspirante a mesías, parece apuntar a cuando menos cinco hechos históricos:

       El Egipcio era un profeta judío con cierta relación con Egipto: o bien había nacido en Egipto o durante algún tiempo residió ahí.

       Gracias a su predicación y carisma, logró reunir una gran cantidad de seguidores, 30 mil de acuerdo La Guerra de los Judíos; 400 de acuerdo a Antigüedades de los Judíos, escrito años después con mayor objetividad.

       Después de llevar a sus discípulos al desierto, los condujo al Monte de los Olivos para su demostración final: su entrada triunfal a Jerusalén, un evento mesiánico.

       Desde el Monte de los Olivos predijo que las murallas de Jerusalén serían destruidas.

       El prefecto de Roma puso fin al movimiento masacrando a cientos de sus seguidores. El Egipcio desapareció para no ser visto nunca más: “burló la pena de muerte” de la justicia romana.

Éste es el reporte de Josefo: “En ese tiempo llegó a Jerusalén un egipcio que simulaba ser profeta, y quiso persuadir a la multitud que ascendiera con él al monte de los Olivos, que se encuentra a la distancia de cinco estadios de la ciudad. Les dijo que desde allí verían caer por su orden los muros de Jerusalén, y les prometió abrirles un camino para volver a la ciudad. Cuando Félix oyó tales cosas; ordenó a sus soldados que tomaran las armas. Salió de Jerusalén con muchos soldados de caballería y de infantería, y atacó al egipcio y a los que estaban con él. Mató a cuatrocientos de ellos, e hizo prisioneros a doscientos. En cuanto al egipcio, eludió el encuentro y se escapó.”

Hay dificultades para establecer la fecha en lo que todo esto sucedió, excepto que ocurrió en la primera mitad del siglo I. ¿Era Jesús de Nazareth el Egipcio? Esta hipótesis ha sido planteada en algunas ocasiones, más recientemente por la académica Lena Einhorn (2016). Jesús era conocido como “el egipcio”, de acuerdo a esta hipótesis, porque ahí pasó su niñez, como reconoce el evangelio de Mateo: “De Egipto llamé a mi hijo”. Josefo relata que el Egipcio llevó a 400 personas al despoblado, en tanto que Mateo dice sobre Jesús que una multitud siguió a Jesús al despoblado: “Los que comieron fueron 4,000 hombres, sin contar las mujeres y los niños..” (Mtt 15:38) Otra coincidencia interesante es que, de acuerdo al evangelio de Juan, el procurador romano envió toda una cohorte (entre 600 y 1000 hombres armados) a detener a Jesús en el Monte de los Olivos; el procurador Félix envió una fuerza similar  para hacer frente al egipcio en el mismo sitio. [11] De acuerdo a Josefo, tras el enfrentamiento a las puertas de Jerusalén “el Egipcio se les escapó y no apareció más.”

Unos años más tarde, cuando el apóstol Pablo se presentó en Jerusalén, la gente se lanzó sobre él y comenzó a lincharlo. Aparentemente lo confundieron con el Egipcio, como parece indicar la pregunta que le hizo el comandante que lo salvó de la turba y lo llevaba en custodia: “¿Acaso no eres tú aquel egipcio sedicioso, que hace poco se sublevó y llevó al desierto a cuatro mil sicarios?”[12] ¿Por qué habrían de confundir a Pablo con el Egipcio? Posiblemente porque ambos usaban lenguaje similar.  Pero aunque la teoría de que Jesús era el Egipcio parece atractiva, una montaña de evidencia sugiere que Jesús de Nazaret no era un mesías violento, sino pacifista, y que rechazó continuamente la tentación de obtener el poder por medio de un alzamiento. Esto pondría por tanto al Egipcio como uno más en la lista de aspirantes a mesías en el siglo I, inmediatamente después de la vida de Jesús de acuerdo a los Hechos de los Apóstoles, aunque Josefo lo ubica en la década de los 50 DC.

CAPÍTULO IV: EL MESIAS EXITOSO

“Existía un antiguo oráculo de hombres inspirados por Dios que decía que la ciudad sería tomada y que el Templo sería quemado por la ley de la  guerra.” - Josefo, La guerra de los judíos

En el año 68 DC estallaron las hostilidades entre Roma y su provincia de Judea, una prolongada y sangrienta guerra que terminó con la destrucción de Jerusalén y de su templo en el año 70. Flavio Josefo fue un testigo presencial, primero como insurgente del lado de su país, y después del lado de los romanos, por lo que fue recordado como un traidor. En su libro, el historiador hace todo lo posible por demostrar cómo el nacionalismo de los judíos y su rebeldía a aceptar la paz romana trajo su perdición; por ello muestra bajo la peor luz posible a los profetas, a los aspirantes a mesías, a los rebeldes, y al propio pueblo. Al mismo tiempo, trata de demostrar que el resultado de la guerra fue la voluntad de Dios, y que ahora éste moraba sobre Roma. Para Josefo, convertido en ciudadano después de la destrucción de Jerusalén, el emperador Vespasiano —que le perdonó la vida— era el verdadero mesías. Con esto en mente debe leerse su recuento y evaluación de lo sucedido.

Josefo relata que “había un gran número de falsos profetas sometidos por los tiranos para que impusieran a la gente (la creencia) de que debían esperar la salvación de Dios”. Cuando narra el asalto final de los romanos a Jerusalén, relata la historia de Jesús hijo de Ananías, a quien encontramos en el primer capítulo de este libro, quien por cuatro años, cuando la ciudad pasaba por una época de prosperidad y tranquilidad, había estado prediciendo la ruina de Jerusalén y de su templo a grandes voces: "¡Una voz del este, una voz del oeste, una voz de los cuatro vientos, una voz en contra de Jerusalén y el santuario, una voz contra el novio y la novia, una voz contra todo el pueblo!”. Durante días y noches siguió profiriendo sus advertencias. Los principales de la ciudad sintieron ofensivas sus palabras, lo arrestaron y lo flagelaron varias veces. Sin estar seguros de qué hacer con él, las autoridades del templo lo entregaron al gobernador romano. El historiador, posiblemente un testigo presencial, lo narra de esta forma: “Algunos ciudadanos notables se irritaron ante estos malos augurios, apresaron a Jesús y le dieron en castigo muchos golpes. Pero él, sin decir nada en su propio favor y sin hacer ninguna petición en privado a los que le atormentaban, seguía dando los mismos gritos que antes. Las autoridades judías, al pensar que la actuación de este hombre tenía un origen sobrenatural, lo que realmente así era, lo condujeron ante el gobernador romano. Allí, despellejado a latigazos hasta los huesos, no hizo ninguna súplica ni lloró, sino que a cada golpe respondía con la voz más luctuosa que podía: ‘¡Ay de ti, Jerusalén!‘. Cuando Albino, que era el gobernador, le preguntó quién era, de dónde venía y por qué gritaba aquellas palabras, el individuo no dio ningún tipo de respuesta, sino que no dejó de emitir su lamento sobre la ciudad, hasta que Albino juzgó que estaba loco y lo dejó libre. Antes de llegar el momento de la guerra Jesús no se acercó a ninguno de los ciudadanos ni se le vio hablar con nadie, sino que cada día, como si practicara una oración, emitía su queja: ‘¡Ay de ti, Jerusalén!‘. No maldecía a los que le golpeaban diariamente ni bendecía a los que le daban de comer: a todos les daba en respuesta el funesto presagio. Gritaba en especial durante las fiestas. Después de repetir esto durante siete años y cinco meses, no perdió su voz ni se cansó. Finalmente, cuando la ciudad fue sitiada, vio el cumplimiento de su augurio y cesó en sus lamentos. Pues cuando se hallaba haciendo un recorrido por la muralla, gritó con una voz penetrante: ‘Ay de ti, de nuevo, ciudad, pueblo y Templo!‘. Y para acabar añadió: ‘¡Ay de mí también!‘, en el momento en que una piedra, lanzada por una balista, le golpeó y al punto lo mató.”

Después de una campaña tan extensa y costosa que llegaba a su final, los legionarios romanos estaban enloquecidos y llevaron a cabo una carnicería. “Mientras se acercaban al Santuario, fingieron ni siquiera escuchar las órdenes de César e instaron a los hombres del frente a arrojar más antorchas. Los partidarios ya no estaban en posición de ayudar; en todas partes todo era matanza y huida. La mayoría de las víctimas eran ciudadanos pacíficos, débiles y desarmados, asesinados dondequiera que fueran capturados. Alrededor del Altar los montones de cadáveres crecían más y más alto, mientras que abajo los escalones del Santuario derramaban un río de sangre y los cuerpos de los muertos en la parte superior se deslizaban hacia abajo.” Todavía en el último momento, cuando los soldados ya habían comenzado a incendiar y saquear el templo, un último desesperado profeta reunió a los pocos sobrevivientes de Jerusalén, un total de 600 personas, hombres, mujeres y niños, que lo siguieron a uno de los últimos lugares seguros del templo pues ese funesto último día "hizo una proclamación pública en la ciudad, que Dios les ordenaba que subieran al templo, y que allí recibirían señales milagrosas de su liberación.” Un total de 600 hombres, mujeres y niños, pero “los soldados estaban tan furiosos que incendiaron el claustro; por lo que algunos de estos (hombres, mujeres y niños) fueron destruidos arrojándose de cabeza, y algunos fueron quemados en los propios recintos. Ninguno de ellos escapó con vida.”

Más de un millón de personas pereció en la guerra de los judíos contra Roma. "No quedó nada para hacer creer a los que pasaban por ahí que la ciudad alguna vez hubiera estado habitada. Éste fue el fin al que llegó Jerusalén por la locura de aquellos que buscaban innovaciones; una ciudad de gran magnificencia y fama entre toda la humanidad. Y realmente, la vista era algo melancólico; porque esos lugares que estaban adornados con árboles y hermosos jardines, ahora se habían convertido en un sitio desolado en todos los sentidos, y todos sus árboles habían sido talados. Tampoco podía ningún extranjero que anteriormente hubiera visto Judea y los suburbios más bellos de la ciudad, y después verla como un desierto, sino lamentarse y sollozar tristemente".

Quienes sobrevivieron escondiéndose en cuevas fueron vendidos como esclavos, pero aquello no fue el fin. La resistencia judía y los aspirantes a mesías no cesaron. Teudas, el Egipcio y el profeta sin nombre que reunió a los últimos supervivientes en el templo esperando la ayuda divina merecen de Josefo el título de charlatanes y embusteros, pero si sus acciones hubieran tenido éxito, serían recordados de otra forma. ¿Fue el siglo I una colección de mesías y profetas crucificados, decapitados y masacrados con sus seguidores que jamás lograron la esperanza mesiánica de liberar a Israel? La respuesta es no. A finales del mismo nació un líder carismático que logró lo que ninguno de los otros pudo hacer: derrotar a los romanos, reestablecer la nación de Israel y ser reconocido como el hijo del rey, hijo de Dios, el mesías esperado.… cuando menos por un tiempo.

En el año 130 DC, medio siglo después de la destrucción del templo, el emperador Adriano decidió levantar las ruinas de Jerusalén y refundar la antigua capital como ciudad romana dedicada a sí mismo y al dios Júpiter, cuyo templo se construiría donde antes se había alzado magnífico el templo a Yahvé. Para agravar el asunto, la legión número X Fretensis, que había participado en el sangriento asedio de 70 DC, tomó como base la nueva ciudad y adoptó como emblema la figura de un cerdo. Además hizo colocar la figura de dicho animal en la puerta de la ciudad, según narra en su Historia Eclesiástica Eusebio de Cesárea.

En dos años la revolución ya estaba extendida por toda Judea y era liderada por un hombre llamado Simón bar Kosevah. Los judíos ya había derribado los ídolos romanos, en especial el famoso cerdo, y estuvieron cerca de masacrar a las dos legiones romanas asentadas en Judea; posiblemente aniquilaron a la XXII legión Deioterana. No se han preservado las palabras del líder Bar Kosevah, pero de acuerdo a Eusebio de Cesárea, éste “decía ser una luminaria que había bajado del cielo para ellos y estaba alumbrando mágicamente a quienes estaban en la miseria”. [13] En el Talmud se le atribuyen la siguientes palabras, que supuestamente pronunciaba antes de cada batalla: “¡Oh, amo del universo, no es necesario que nos ayudes, pero no nos avergüences tampoco!”.  La rebelión los judíos fue tan vehemente, habiendo tanto en juego, que logró echar a los romanos y durante un momento que pareció glorioso, el poderoso imperio perdió el control de la provincia.

Bar Kosevah estableció un estado autónomo con sede en Bethar, al suroeste de Jerusalén. Durante dos años y medio controló toda la provincia, consiguió el apoyo incluso de los samaritanos y tomó el título de “príncipe”, una clara referencia mesiánica, equivalente al hijo del rey, es decir, hijo de Dios. El sabio judío Rabbi Akiva, uno de los grandes contribuyentes del Mishna, que creció  mientras se escribían los evangelios, declaró que Simón podría ser el mesías, y lo bautizó como Bar Kokhba, que significa “Hijo de la Estrella”. Muchos judíos creyeron que por fin había llegado el mesías y la redención de Israel. Incluso se acuñaron nuevas monedas con inscripciones como “Por la libertad de Jerusalén”, “Año 1 de la redención de Israel”, y luego “Año 2 de la redención de Israel”: la historia comenzaba de nuevo. A partir del segundo año de independencia, las monedas mostraban el templo de Jerusalén con una estrella brillando sobre él. El templo sería reconstruido.

Tal era la humillación de Roma que el emperador decidió enviar varias legiones para recapturar la provincia perdida. En determinado momento, una tercera parte de todo el ejército romano estuvo en Judea combatiendo a los rebeldes, que a pesar de haber infligido serios daños al imperio, acabaron derrotados en una batalla final en la fortaleza de Betar, al suroeste de Jerusalén. La venganza de los romanos fue brutal. Los vencedores no mostraron clemencia: sometieron a terribles torturas a los miembros del Sanedrín, el rabino Akiva fue torturado y ejecutado; los romanos barrieron con todas las poblaciones judías (un total de 985 pueblos, de acuerdo al recuento de Cassius Dio) con el objetivo de literalmente erradicar a la población, con una furia mucho mayor que en la revuelta del año 70 DC; es decir, en sus intenciones estaba llevar a cabo un verdadero genocidio, lo cual prácticamente lograron, exceptuando por unos pocos judíos que pudieron huir… entre ellos los cristianos. Una vez arrasada la población original, la ciudad se refundó con otro nombre, Aelia Capitolina. Se prohibió la práctica de la religión judía, se quemó el rollo de la ley en el monte del templo y se instaló una estatua de Júpiter. Además se prohibió a cualquier judío volver a poner pie en la ciudad. Incluso el nombre del país fue cambiado a Siria-Palestina. El objetivo del emperador Adriano era claro: la destrucción total de esa nación y de toda memoria de que alguna vez había estado ahí. La era de Judea y sus profetas, hacedores de milagros y mesías, había llegado a su fin.

CAPÍTULO V: EL MESÍAS QUE SOBREVIVIÓ A LA HISTORIA

La nación judía desapareció con la derrota de Bar Kosevah, el último líder de Israel independiente, aun brevemente.[14] El territorio no volvería a ser centro de actividad, población y cultura judía hasta mediados del siglo XX, es decir, 1800 años después. A partir de Bar Kosevah, aunque hubo otros aspirantes a mesías, el pensamiento religioso, en manos de los rabinos, se hizo mucho más cauto en términos políticos y adquirió una orientación más espiritual. Las fuentes rabínicas posteriores recordaron a Bar Kosevah, el último mesías, con el término despectivo de “Bar Koziba”, es decir, “hijo de la mentira”. De todos aquellos hombres que proclamaron representar, hablar por Dios, o tener una relación especial con él, todos cayeron prácticamente en el olvido. Excepto uno.

Desde luego, podemos contar a  Jesús el mesías cristiano entre los profetas, taumaturgos y —en opinión de muchos— rebeldes que surgieron en Palestina en el cambio de era. Uno de los argumentos más fuertes en favor de la existencia histórica del hombre que inició la religión más grande del mundo, es justamente que su personalidad, su actividad y sus palabras encajan perfectamente en un contexto, en la época y el lugar donde vivió. Josefo, quien reporta la actividad de todos varios de estos “hombres de portentos” y profetas por lo general en términos negativos, sorprendentemente tiene una buena opinión sobre Jesús. El profeta de Nazaret se es mencionado brevemente en las Antigüedades de los Judíos en un párrafo donde el historiador habla de diversas calamidades que cayeron sobre el país bajo el gobierno de Pilato. Es la versión árabe del testimonio de Josefo la que se considera que ha preservado el testimonio en su forma más auténtica, sin interpolaciones cristianas: “En este tiempo existió un hombre sabio de nombre Jesús. Y su conducta era buena y era considerado virtuoso. Y muchos judíos y gente de otras naciones se convirtieron en discípulos suyos. Pilato lo condenó a ser crucificado y morir. Y aquellos que habían sido sus discípulos no dejaron de serlo. Decían que se les había aparecido tres días después de su crucifixión y que estaba vivo, y por tanto, quizá era el mesías, de quien los profetas han contado maravillas.”

¿Por qué todos los competidores de Jesús —el Egipcio, Teudas, Hanina ben Dosa, Honi o Simón Mago— son desconocidos para la inmensa mayoría de la gente y prácticamente no existe un solo seguidor vivo? Existe una importante diferencia en los reportes de Jesús y otros hombres de acciones como Hanina y Honi: éstos oraban para que Dios hiciera el milagro, trajera la lluvia, sanara a alguien; Jesús actuaba bajo su propia autoridad. “Y se admiraban de su enseñanza; porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas”, escribe Marcos, el primer evangelista. Con mucha frecuencia encontramos en sus labios palabras como “Tus pecados quedan perdonados”. Cuando un hombre que sufría de lepra le dijo "Señor, si tú quieres puedes curarme," en lugar de ponerse a orar por él, Jesús le responde: "Sí quiero. ¡Sé sano!". Claramente, tenía un alto concepto de sí mismo y se consideraba de manera distinta a los otros taumaturgos y profetas de su tiempo.

Pero si rebeldes como Simón bar Kokhba lograron un éxito espectacular al menos de forma temporal, y fueron proclamados como mesías por gente de autoridad, ¿por qué Jesús no fue también olvidado, y por qué su movimiento se extendió con tal rapidez y persistencia? Después de todo, para muchos Jesús había sido también un mesías fracasado. (1 Cor 1:23)  En The Rise of Christianity Rodney Stark enumera varios factores que contribuyeron a que el cristianismo pasara en una cuantas décadas de un movimiento marginal a una religión extendida por todo el imperio:

       El cristianismo fue aceptado entre las clases acomodadas del imperio y desde el inicio tuvo a personas influyentes entre sus seguidores, lo cual, contra lo que se cree, contuvo las persecuciones.

       El impacto de las epidemias que despoblaron el imperio romano (especialmente la plaga de 165 DC que se extendió por todos sus dominios, y que puede ser el primer caso de viruela) que desmoralizaron a la población, contribuyeron grandemente a la causa cristiana. Según consta, durante la segunda gran epidemia, un siglo después, cerca de cinco mil personas morían por día en la ciudad de Roma.

       La ética cristiana y las redes sociales de ayuda mutua que construyeron no ayudaron sólo a la supervivencia de la nueva religión, sino a atraer a mayor número de personas. Los cristianos que cuidaban a los enfermos dieron como resultado tasas de supervivencia más altas que en los círculos paganos. El emperador Juliano escribió en 362 que los paganos necesitaban igualar las virtudes de los cristianos, ya que el crecimiento cristiano era causado por su "carácter moral, aunque fingido" y por su "benevolencia hacia los extraños". "Los galileos impíos apoyan no sólo a sus pobres, sino también a los nuestros", escribió.

       Los cristianos crearon “un estado de bienestar en miniatura en un imperio que en su mayor parte carecía de servicios sociales”. A finales del siglo II, el autor cristiano Tertuliano escribió: “Es nuestro cuidado a los indefensos, nuestra práctica de la bondad amorosa, lo que nos marca a los ojos de muchos oponentes. `Sólo miren', dicen, '¡miren cómo se aman los unos a los otros!'".

       A diferencia del paganismo, el cristianismo brindaba una respuesta ante la muerte, la tragedia y daba sentido a la existencia. “El cristianismo era un sistema de pensamiento perfectamente adaptado a tiempos difíciles en los que prevalecían las privaciones, las enfermedades y la muerte violenta”. (McNeill, 1976)

El movimiento de resistencia pacífica, equidad radical y justicia divina iniciado por Jesús, ese programa comunitario que Crossan (1992) resumió en “sanen a los enfermos, coman con aquéllos a quienes sanen, y anuncien la presencia del Reino en esa reciprocidad”, pronto se convirtió en la religión de “todo el mundo” (romano) y, aunque en numerosas ocasiones fue peligrosamente corrompida, sobrevive hasta nuestros días. Pero, como escribe Flusser (1997), aun con todos los elementos que hicieron la predicación de Jesús tan original, sin el largo trabajo preparatorio de la fe de su tiempo, sin la labor de los sabios judíos y posiblemente de de sus competidores, las enseñanzas del mesías cristiano, el único de su generación que  trascendió, probablemente habrían sido también sólo un pie de página, o quizá ni siquiera se habrían transmitido.

BIBLIOGRAFÍA

Crossan, John Dominic. The historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant (1992). HarperCollins

Einhorn, Lena (2016). A Shift In Time. Yucca Publishing.

Flavius Josephus, William Whiston  (Translator) & ‎ Paul L. Maier  (Commentary).  (1999) The New Complete Works of Josephus. Kregel Academic & Professional.

Flusser, David (2007). The Sage from Galilee: Rediscovering Jesus´ Genius. Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Company.

Horsley, Richard (1999). Bandits, Prophets, and Messiahs: Popular Movements at the Time of Jesus. Trinity Press International.

Matthews, Shelly (2017) The Acts of The Apostles: An Introduction and Study Guide: Taming the Tongues of Fire. T&T Clark.

McNeill, William H. 1976. Plagues and Peoples. Garden City, NY: DoubleDay.

Meier, John P. (2001) A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, Volume III: Companions and Competitors (The Anchor Yale Bible Reference Library). Yale University Press.

Stark, Rodney, 1997. The rise of Christianity. HarperCollins.

Vermes, Géza. (1975) Post-Biblical Jewish Studies (Studies in Judaism in Late Antiquity, V. 8)
Brill Academic Pub.

___________ (1981) Jesus the Jew. Fortress Press.

Young, Brad H. (2008) The Parables: Jewish Tradition and Christian Interpretation. Baker Academic

[1] Fueron a ver a Jesús, y le dijeron: “Juan el Bautista nos ha enviado para que te preguntemos si eres tú el que ha de venir, o debemos esperar a otro". (Lc 7:20)

[2] Otros estudiosos difieren sobre la traducción de la controvertida línea. Proponen la lectura: “Al tercer día, el signo” (habrá una señal). Kohl ha aceptado la nueva traducción, pero se mantiene en su postura de que la tableta se refiere a Simón de Perea y a la necesidad de contar con el sacrificio de un mesías como parte del proceso de redención de Israel.

[3] Queda por hacerse la intrigante pregunta si la Revelación de Gabriel, cuyo periodo de composición va del finales del siglo I AC hasta el año 50 DC, pueda ser el primer texto cristiano.

[4] No es raro encontrar a Jesús en los evangelios quejándose de la falta de fe de la gente, y de algunos pueblos donde no recibieron su mensaje con alegría.

[5] Cfr. Mc. 9:38-40: Juan (su discípulo) le dijo: «Maestro, hemos visto a uno que expulsaba demonios en tu nombre, pero se lo prohibimos, porque no es de los nuestros.» Pero Jesús les dijo: «No se lo prohíban, porque nadie puede hacer un milagro en mi nombre, y luego hablar mal de mí. El que no está contra nosotros, está a favor de nosotros”.

[6] cfr. Mark 14:62: And Jesus said, “I am; and ye shall see the Son of Man sitting at the right hand of Power, and coming in the clouds of heaven.”

[7] De la misma forma, Jesús fue acusado por sus enemigos de realizar sus milagros con ayuda de un demonio.

[8] Los evangelios reportan la existencia de un exorcista desconocido que expulsaba demonios en el nombre de Jesús. Cuando los apóstoles quejaron con su maestro, Jesús les dijo que lo dejaran seguir, pues no estaba en contradicción con lo que él hacía. 

[9] En diversos momentos del Nuevo Testamento, Jesús es recordado como alguien que se dirigía a Dios con ese apelativo, y que enseñó a sus discípulos a llamarlo también “Abba” (padre).

[10] Lena Einhorn ha defendido esta hipótesis en su libro A Shift in Time.

[11] La versión eslava de Josefo, en la parte donde habla sobre Jesús, parecería fortalecer esta hipótesis. Dice el pseudo-Josefo: “Era su costumbre (de Jesús) detenerse en el Monte de los Olivos y mirar la ciudad. Y ahí también curaba a las personas. Y ahí reunió hasta 150 de sus sirvientes, pero de la gente común una gran multitud. Pero cuando vieron su poder, que hacía lo que quería sólo con su palabra, le urgieron a que tomara la ciudad y arrancara a los soldados romanos y a Pilato”.  A la fecha, prácticamente ningún académico considera auténtica esta variante del Testimonium Flavianum.

[12] Aquí el número se seguidores (4000) coincide con los que Jesús alimentó en despoblado en la multiplicación de los panes.

[13] En los años 1960, se encontraron en unas cuevas varias cartas escritas por Bar Kochba con instrucciones para sus subordinados.

[14] En la década de 1960, cuando un equipo de arqueólogos en el desierto de Judea encontró una colección de cartas de Bar Kosevah, el presidente de Israel fue informado de esta manera: "Su Excelencia, me siento honrado de poder comunicarle que hemos descubierto quince despachos escritos o dictados por el último presidente del antiguo Israel".