Tom Butler-Bowdon

50 clásicos de la Psicología

Traducción de Vicente Merlo

Título original: 50 PSYCHOLOGY CLASSICS: WHO WE ARE, HOW WE THINK, WHAT WE DO, Insight and Inspiration from 50 Key Books, publicado inicialmente por Nicholas Brealey Publishing, Londres y Boston, 2007.

La presente edición ha sido publicada según acuerdo con Nicholas Brealey Publishing.

Traducido del inglés por Vicente Merlo

© de la edición original

Tom Butler-Bowdon 2007

© de la presente edición

EDITORIAL SIRIO, S.A.

EDITORIAL SIRIO, S.A.

www.editorialsirio.com

sirio@editorialsirio.com

I.S.B.N.: 978-84-7808-600-9

Para Cherry

Agradecimientos

Cada libro de los 50 Clásicos ha constituido un esfuerzo importante, implicando miles de horas de investigación, lectura y escritura. Más allá de este trabajo central, la serie ha sido posible gracias al equipo de la editorial Nicholas Brealey.

Les estoy muy agradecido a Nicholas Brealey y Rally Landsdell por sus aportaciones editoriales en la oficina de NB en Londres, que han hecho de 50 Clásicos de la Psicología un libro mejor. Gracias también por los esfuerzos con los derechos internacionales para asegurar que el libro será leído por la mayor cantidad posible de personas en todo el mundo.

Muchas gracias también a Patricia O’Hare y Chuck Cresner en la oficina de Boston por su dedicación a este libro y a la serie de 50 Clásicos, así como por aumentar su repercusión en los Estados Unidos.

Finalmente, es obvio que este libro no podría haberse escrito sin la riqueza de ideas y conceptos notables expresados en los libros clásicos tratados. Gracias a todos los autores vivos por su contribución en este campo.

Introducción

En un viaje que abarca 50 libros, cientos de ideas y más de un siglo, 50 Clásicos de la Psicología examina algunas de las cuestiones más fascinantes relacionadas con lo que nos motiva, lo que hace que sintamos y actuemos de una manera u otra, cómo funcionan nuestros cerebros, y cómo creamos un sentido del yo. Una conciencia más profunda en estas áreas puede conducirnos al autoconocimiento, a una mejor comprensión de la naturaleza humana, a mejorar nuestras relaciones y a aumentar la eficacia; en resumen, puede cambiar nuestras vidas.

50 Clásicos de la Psicología examina los escritos de figuras tan representativas como Freud, Adler, Jung, Skinner, James, Piaget y Pavlov, y también destaca la obra de pensadores contemporáneos como Gardner, Gilbert, Goleman y Seligman. Se dedica un comentario a cada libro, revelando los puntos claves y ofreciendo un contexto de las ideas, personas y movimientos que lo rodean. La mezcla de títulos antiguos y nuevos ofrece una idea de los escritos que deberían conocerse incluso aunque no vayamos a leerlos, y los títulos más nuevos, verdaderamente prácticos, toman en cuenta los hallazgos científicos más recientes.

El foco de la atención está en «psicología para no psicólogos», libros que todo el mundo puede leer y de los que todos pueden recibir iluminación, o que fueron escritos expresamente para el público en general. Además de psicólogos, la lista incluye títulos de neurólogos, psiquiatras, biólogos, expertos en comunicación y periodistas, por no mencionar la presencia de un estibador, un experto en violencia y un novelista. Como los secretos de la conducta humana son demasiado importantes para ser definidos por una única disciplina o punto de vista, necesitamos oír una colección tan ecléctica de voces.

Este libro no se centra fundamentalmente en psiquiatría, aunque se incluyen obras de psiquiatras como Oliver Sacks, Eric Erikson, R. D. Laing y Viktor Frankl, además de algunos terapeutas famosos entre los que se cuentan Carl Rogers, Fritz Perls y Milton Erickson. 50 Clásicos de la Psicología se ocupa menos del modo de resolver los problemas que de ofrecer enfoques generales acerca de por qué la gente actúa como lo hace.

A pesar de la inclusión de algunos títulos relacionados con la mente inconsciente, no se hace hincapié en la psicología profunda ni en conceptos relativos a la psique o al alma. Algunos de los escritores más populares en este campo, incluyendo a James Hillman (El código del alma), Thomas Moore (El cuidado del alma), Carol Pearson (El héroe interior) y Joseph Campbell (El poder del mito), han estado presentes en 50 Clásicos de la autoayuda y en 50 Clásicos de la espiritualidad, que examinan libros sobre los aspectos más transformativos y espirituales de la psicología.

La lista de SO clásicos de la psicología no aspira a ser definitiva, sino simplemente a recoger algunos de los nombres y de los textos principales. Toda colección de este tipo será hasta cierto punto subjetiva, y no se pretende abarcar exhaustivamente todos los campos y subcampos de la psicología. Aquí estamos buscando intuiciones fundamentales en algunas de las cuestiones y los conceptos psicológicos más fascinantes, así como un mayor conocimiento de la naturaleza humana.

El nacimiento de una ciencia

«La psicología es la ciencia de la vida, mental.»

William James

Como escribió Hermann Ebbinghaus (1850-1909), uno de los primeros investigadores de la memoria, «la psicología tiene un largo pasado, pero sólo una breve historia». Quería decir que la gente lleva miles de años reflexionando sobre el pensamiento, la emoción, la inteligencia y la conducta humana, pero en cuanto disciplina basada en los hechos más que en la especulación, la psicología se halla todavía en su infancia. Aunque hizo esta afirmación hace ya unos cien años, a la psicología todavía se la considera joven.

Surgió a partir de otras dos disciplinas, la fisiología y la filosofía. German Wilhelm Wundt (1832-1920) es considerado el padre de la psicología porque insistió en que debería ser una disciplina independiente, más empírica que la filosofía y más centrada en la mente que la fisiología. En la década de 1870 creó el primer laboratorio experimental de psicología y escribió su monumental obra Principios de la psicología fisiológica.

Dado que actualmente a Wundt sólo lo leen quienes tienen un interés especializado, no se ha incluido en la lista de clásicos. Por el contrario, William James (1842-1910), considerado también uno de los «padres fundadores» de la psicología moderna, todavía es muy leído. Hermano del novelista Henry James, se formó en medicina y luego se pasó a la filosofía, pero al igual que Wundt, pensaba que el funcionamiento de la mente merecía ser un campo de estudio independiente;. Basándose en la teoría del neuroanatomista alemán Franz Gall que afirmaba que todos los pensamientos y los procesos mentales eran biológicos, James ayudó a difundir la notable idea de que el propio yo —con todas sus esperanzas, amores, deseos y miedos— estaba contenido en la blanda materia gris que se halla dentro de los muros del esqueleto. Creía que las explicaciones de los pensamientos como productos de alguna fuerza más profunda, como el alma, ¡pertenecían al campo de la metafísica!

James quizás ayudó a definir los parámetros de la psicología, pero fueron los escritos de Sigmund Freud los que realmente la convirtieron en un tema de interés para el público en general. Freud nació hace 150 años, en 1856; sus padres sabían que era brillante, pero ni siquiera ellos podían imaginar el impacto que sus ideas tendrían en el mundo. Al terminar la escuela iba a estudiar Derecho, pero en el último minuto cambió de opinión y se matriculó en Medicina. Su trabajo con la anatomía cerebral y con pacientes que sufrían de «histeria» le llevó a cuestionarse la influencia de la mente inconsciente sobre la conducta, lo cual despertó su interés por los sueños.

Hoy en día es fácil dar por sentado que una persona media conoce conceptos psicológicos como el ego y la mente inconsciente, pero estos y muchos otros son —para bien o para mal— herencia de Freud. Más de la mitad de los títulos presentados en 50 Clásicos de la Psicología pertenecen a freudianos o posfreudianos, o se destacan por ser anti-Freud Ahora está de moda decir que la obra de Freud no es científica y que sus textos son más creaciones literarias que verdadera psicología. Sea cierto o no, sigue siendo con mucho la persona más famosa en este campo, y aunque el psicoanálisis —la cura mediante la conversación que creó para asomarse al inconsciente de una persona— se practique ahora mucho menos, la imagen de un médico vienés haciendo que un paciente tumbado en un diván exprese sus pensamientos más profundos, constituye todavía la imagen más popular que tenemos cuando pensamos en la psicología.

Como han sugerido algunos neurocientíficos, puede que Freud vuelva a ponerse de moda. Su énfasis en el papel crucial del inconsciente en la configuración de la conducta humana no se ha mostrado erróneo en las técnicas de imágenes cerebrales ni en otras investigaciones, y algunas de sus otras teorías todavía podrían ser ratificadas. Aunque no fuera así, su posición como el pensador más original de la psicología no es probable que cambie.

La reacción a Freud llegó de la manera más clara bajo la forma del conductismo. Los famosos experimentos de Ivan Pavlov con perros, mostrando que los animales eran simplemente la suma de sus respuestas condicionadas a estímulos ambientales, inspiraron al máximo exponente del conductismo, B. F. Skinner, el cual escribió que la idea de una persona autónoma conducida por un motivo interno era un mito romántico. En lugar de intentar descubrir lo que sucede dentro de la cabeza de una persona («mentalismo»), para saber por qué la gente actúa como lo hace, sugirió Skinner, lo único que necesitamos conocer son las circunstancias que provocaron que actuase de un modo determinado. Nuestro entorno nos configura como somos, y cambiamos el curso de nuestra acción según lo que aprendimos que era bueno para nuestra supervivencia. Si queremos crear un mundo mejor, tenemos que crear ambientes que hagan que la gente actúe de manera más moral o más productiva. Para Skinner, esto implicaba una tecnología de la conducta que premiase determinadas acciones y no otras.

Surgida en la década de los sesenta, la psicología cognitiva utilizó el mismo enfoque riguroso que el conductismo, pero volvió a la cuestión de cómo la conducta se genera realmente dentro de la cabeza. Entre los estímulos recibidos del entorno y nuestra respuesta han de ocurrir ciertos procesos dentro del cerebro, y los investigadores cognitivos revelaron que la mente humana es una gran máquina interpretadora que crea patrones (de pensamiento y de conducta) y da sentido al mundo externo formando mapas de la realidad.

Este trabajo llevó a algunos terapeutas cognitivos como Aaron Beck, David B. Burns y Albert Ellis a construir el tratamiento terapéutico alrededor de la idea que afirma que son nuestros pensamientos los que configuran nuestras emociones y no al contrario. Cambiando nuestra manera de pensar, podemos aliviar la depresión o simplemente tener un mayor control sobre nuestra conducta. Esta forma de psicoterapia ha ocupado en gran medida el lugar que antes tenía el psicoanálisis freudiano en el tratamiento de los problemas mentales.

Un desarrollo más reciente en el campo cognitivo es la «psicología positiva», cuyo objetivo es reorientar esta disciplina para dirigirla no tanto hacia los problemas mentales como al estudio de lo que hace a la gente feliz, optimista y productiva. Hasta cierto punto, esta área fue anunciada por el psicólogo humanista Abraham Maslow, que escribió sobre la persona autorrealizada, así como por Carl Rogers, quien en una ocasión afirmó que él era pesimista respecto al mundo; pero optimista en cuanto a las personas.

En los últimos 30 años, tanto la psicología conductista como la cognitivista han recibido abundante información e influencia de los avances en las neurociencias. Los conductistas pensaron que era un error limitarse a suponer lo que sucedía dentro del cerebro, pero ahora la ciencia nos está permitiendo ver en su interior y construir mapas de los senderos neurales y las sinapsis que realmente generan la acción. Esta investigación puede terminar revolucionando la manera de vernos a nosotros mismos, casi seguro que para bien, pues aunque mucha gente teme que la reducción de los seres humanos a las conexiones que tenga el cerebro pueda deshumanizarnos, en realidad un mayor conocimiento del cerebro no puede más que aumentar nuestro aprecio por su funcionamiento.

Las ciencias actuales del cerebro nos están permitiendo volver a la definición de la psicología que dio William James como la «ciencia de la vida mental», sólo que esta vez somos capaces de ofrecer un conocimiento basado en lo que sabemos a nivel molecular. Al haber surgido parcialmente del campo de la fisiología, la psicología puede que esté volviendo a sus raíces físicas. La ironía es que esta atención a la fisicalidad diminuta está ofreciendo respuestas a algunas de nuestras preguntas filosóficas más profundas, tales como la naturaleza de la conciencia, el libre albedrío, la creación de la memoria, y la experiencia y control de la emoción. Puede incluso que la «mente» y el «yo» sean simplemente ilusiones creadas por la extraordinaria complejidad de las conexiones neurales del cerebro y de las reacciones químicas.

¿Cuál es el futuro de la psicología? Quizás lo único que podamos saber con certeza es que se convertirá en una ciencia cada vez más basada en el conocimiento del cerebro.

Una guía rápida de la bibliografía

Parte de la razón por la que la psicología se convirtió en un campo de estudio popular es que sus primeros titanes, incluyendo a James, Freud, Jung y Adler, escribieron libros que la gente corriente podía entender. Podemos elegir uno cualquiera de sus títulos y aún hoy nos cautivará. A pesar de la dificultad de algunos de los conceptos, la gente anhela profundamente saber cómo funciona la mente, la motivación humana y la conducta humana, y en los últimos 15 años ha habido una especie de nueva edad de oro en los textos de psicología popular, con autores como Daniel Goleman, Steven Pinker, Martin Seligman y Mihaly Csikszentmihalyi satisfaciendo esa necesidad.

A continuación ofrecemos una breve introducción a los títulos incluidos en 50 Clásicos de la Psicología. Los libros se dividen en siete categorías. División que, aunque poco original, puede ayudar a elegir títulos según los temas que a uno más le interesen. Al final del libro figura una lista alternativa de «50 clásicos más». Tampoco en este caso se trata de una lista definitiva, pero puede ayudar si se desea realizar una lectura posterior.

Conducta, biología y genes: una ciencia del cerebro

Louann Brizendine, El cerebro femenino

William James, Principios de Psicología

Alfred Kinsey, Comportamiento sexual en la mujer

Anne Moir y David Jessel, El sexo en el cerebro

Jean Piaget, El lenguaje y el pensamiento del niño

Steven Pinker, La tabla rasa

Carl Ramachandran, Fantasmas en el cerebro

Oliver Sacks, El hombre que confundió a su mujer con un sombrero

Para William James, la psicología era una ciencia natural basada en el funcionamiento del cerebro, pero en su época las herramientas para estudiar adecuadamente este misterioso órgano no eran apropiadas para esa tarea. Ahora, con los avances tecnológicos habidos, la psicología está obteniendo muchas de sus ideas más del cerebro que de la conducta que éste genera.

Este nuevo énfasis en la ciencia del cerebro plantea preguntas incómodas respecto a las bases biológicas y genéticas de la conducta. ¿Somos como somos de un modo relativamente estable, o somos una tabla rasa lista para ser socializada por nuestro entorno? El viejo debate «naturaleza versus cultura» ha cobrado nuevo auge. La ciencia genética y la psicología evolutiva han demostrado que mucho de lo que llamamos naturaleza humana, incluyendo la inteligencia y la personalidad, está conectado a nosotros desde el útero materno, o al menos está hormonalmente influenciado. Por razones culturales o políticas, observa Steven Pinker en La tabla rasa, el principal papel que la biología desempeña en la conducta humana se niega a veces, pero a medida que aumenta el conocimiento esto será cada vez más difícil de mantener. El libro de Louann Brizendine, por ejemplo, resultado de un estudio de muchos años sobre los efectos que las hormonas ejercen sobre el cerebro femenino, muestra brillantemente hasta qué punto las mujeres pueden ser modeladas por su biología en diferentes etapas de la vida.

De manera más fundamental, en El sexo en el cerebro, Moir y Jessel argumentan convincentemente que muchas de nuestras tendencias conductuales proceden de la biología sexual de nuestros cerebros, que se establece en buena medida desde que el feto tiene ocho semanas. Incluso nuestras queridas ideas sobre el yo están siendo analizadas bajo el microscopio. La neurociencia actual sugiere que el yo se entiende mejor como una especie de ilusión creada por el cerebro. Las importantes obras de Oliver Sacks, por ejemplo, muestran que el cerebro funciona continuamente para crear y mantener la sensación de un «yo» que tenga el control, incluso si no hay ninguna parte del cerebro que pueda identificarse como el locus del «sentimiento del yo». La obra del neurocientífico V S. Ramachandran con miembros fantasma parece confirmar la notable habilidad del cerebro para crear una sensación de unidad cognitiva incluso si la realidad (de muchos yoes y de muchos niveles de conciencia) es más compleja.

Jean Piaget nunca hizo ningún trabajo de laboratorio sobre el cerebro, pero creció estudiando a ios caracoles en las montañas suizas. Aplicó un genio temprano para la observación científica al estudio de los niños, observando que progresan a lo largo de una serie de fases según la edad, siempre que haya una estimulación adecuada de su entorno. Igualmente, el investigador sexual Alfred Kinsey, también originalmente biólogo, intentó hacer añicos los tabúes que rodeaban la sexualidad masculina y femenina mostrando cómo nuestra biología mamífera guía nuestras conductas sexuales.

Tanto la obra de Piaget como la de Kinsey sugieren que mientras la biología constituye siempre una influencia dominante sobre la conducta, el entorno es fundamental para su expresión. Incluso entre los nuevos hallazgos de la base genética o biológica de la conducta, nunca deberíamos concluir que como seres humanos estamos determinados por nuestro ADN, nuestras hormonas o nuestras estructuras cerebrales. A diferencia de otros animales, somos conscientes de nuestros instintos, y en consecuencia, podemos intentar darles forma o controlarlos. No somos ni sólo naturaleza ni sólo cultura, sino una interesante combinación de ambas cosas.

Accediendo a la mente inconsciente: una sabiduría de una clase distinta

Gavin de Becker, El valor del miedo

Milton Erikson (por Sydney Rosen), Mi voz irá contigo

Sigmund Freud, La interpretación de los sueños

Malcolm Gladwell, Blink, el poder de pensar sin pensar

Carl Jung, Los arquetipos y el inconsciente colectivo

La psicología abarca más que la mente pensante, racional, y nuestra habilidad para acceder a nuestro inconsciente puede proporcionar un amplio almacén de sabiduría. Freud intentó mostrar que los sueños no son simplemente alucinaciones sin sentido, sino una ventana que da al inconsciente y que puede revelar deseos reprimidos. Para él, la mente consciente era la punta de un iceberg, con la mayor parte sumergida constituyendo el centro de gravedad en lo que respecta a la motivación. Jung fue más allá, identificando toda una arquitectura subracional (el «inconsciente colectivo») que existe independientemente de los individuos particulares, generando constantemente las costumbres, las artes, la mitología y la literatura de la cultura. Tanto para Jung como para Freud, una mayor conciencia de «lo que subyace» suponía que quien la poseía era menos zarandeado por la vida. El inconsciente era un almacén de inteligencia y sabiduría al que podíamos acceder si sabíamos cómo, y su gran tarea consistió en volver a conectarnos con nuestros yoes profundos.

En cuanto terapia, la psicología «profunda» no ha sido más que moderadamente exitosa, y tiende a ser sólo tan efectiva como lo sean las ideas o las técnicas de cada profesional. El famoso hipno-terapeuta Milton Erickson, por ejemplo, tenía el siguiente lema: «Es realmente sorprendente lo que la gente puede hacer. Lo que sucede es que no saben lo que pueden hacer». También él entendía que el inconsciente es un pozo de soluciones sabias y ayudaba a que sus pacientes tuvieran acceso a él y recuperaran su poder olvidado.

Como puente entre el consciente y el inconsciente, la intuición es una forma de sabiduría que podemos cultivar. Esto se demuestra de manera escalofriante en El valor del miedo de Gavin de Becker, quien proporciona abundantes ejemplos de nuestra habilidad natural para saber qué hacer en situaciones críticas de vida o muerte —en la medida en que estamos preparados para escuchar nuestra voz interior y actuar conforme a ella. La obra de Malcolm Gladwell, Blink, el poder de pensar sin pensar, también destaca el poder del «pensar sin pensar», mostrando cómo una valoración instantánea de una situación o una persona, a menudo es tan acertada como otra formada durante mucho tiempo. Si bien es obvio que la lógica y la racionalidad son importantes, las personas inteligentes están en contacto con todos los niveles de su mente, y confían en sus sentimientos, aunque los orígenes de estos sentimientos sean misteriosos.

Pensar mejor, sentirse mejor: la felicidad y la salud mental

Nathaniel Branden, La psicología de la autoestima

David D. Burns, Sentirse bien

Albert Ellis y Robert A. Harper, Guía para una vida racional

Daniel Gilbert, Tropezar con la felicidad

Fritz Perls, Terapia Gestalt

Barry Schwartz, Por qué más es menos

Martin Seligman, La auténtica felicidad

William Styron, Esa visible oscuridad

Robert E. Thayer, El origen de los estados de ánimo cotidianos

Durante muchos años, la psicología estuvo inexplicablemente poco interesada en la felicidad. Martin Seligman ha ayudado a elevar el tema a un estudio y una observación serios, y su «psicología positiva» está revelando a través de la ciencia recetas, a menudo inesperadas, para el bienestar mental. La distinción de Barry Schwartz entre «maximizadores» y «satisfechos» nos ha ofrecido la comprensión contra-intuitiva de que limitar nuestras elecciones en la vida puede conducir realmente a una mayor felicidad y satisfacción, y el libro de Daniel Gilbert señala el sorprendente hecho de que, aunque los humanos somos los únicos animales que pueden prever el futuro, a menudo cometemos errores en lo que creemos que nos llevará a la felicidad. Cambiando de lo macro a lo micro, la obra de Robert Thayer sobre las causas fisiológicas de los estados de ánimo cotidianos ha ayudado a miles de personas a tener un mejor control sobre lo que sienten una hora tras otra. Las fascinantes aportaciones ofrecidas en cada uno de esos libros muestran que el logro de la felicidad nunca es una cuestión tan sencilla como nos gustaría que fuese.

La revolución de la psicología cognitiva ha tenido un tremendo impacto sobre la salud mental, y dos de sus principales nombres son David B. Burns y Albert Ellis. Su mantra de que los pensamientos crean sentimientos, y no al contrario, ha ayudado a muchas personas a retomar el control de sus vidas, ya que aplica la lógica y la razón al turbio pozo de las emociones. Ahora bien, su obra tiene muchas consecuencias para el logro de la felicidad, en el sentido de que la mayoría de nosotros puede literalmente ‘elegir’ ser feliz, si entendemos el mecanismo pensamiento-emoción que rige la mente.

El concepto de autoestima ha sido criticado en estos últimos años, pero la obra pionera de Nathaniel Branden sobre el tema sigue siendo convincente en su argumento de que la estima personal surge del hecho de tener nuestra propia serie de principios y actuar de acuerdo con ellos. Cuando dejamos de hacerlo, es fácil caer en el odio a uno mismo y en la depresión. No obstante, como el clásico relato de William Styron sobre su propia batalla contra la depresión indica, las causas de este estado a menudo son misteriosas y pueden golpear a cualquiera. El observa que sigue siendo el cáncer de la salud mental mundial. Estamos cerca de hallar remedio, pero no tan cerca para quienes no responden rápidamente ni a las drogas ni a la terapia.

Por qué somos como somos:

El estudio de la personalidad y el yo

Isabel Briggs Myers, Diferentes dones

Erik Erikson, El joven Lutero

Hans Eysenck, Dimensiones de la personalidad

Anna Freud, El yo y los mecanismos de defensa

Karen Horney, Nuestros conflictos internos

Melanie Klein, Envidia y gratitud

R. D. Laing, El yo dividido

Gail Sheehy, Travesías

Los antiguos recomendaban el «conócete a ti mismo», pero en psicología esta cuestión adopta muchos aspectos. La obra de Eysenck sobre las dimensiones extrovertida y neurótica de la personalidad preparó el terreno para otros muchos modelos, sucediendo hoy en día que muchos psicólogos contemporáneos evalúan a la gente según el test conocido como «Los cinco grandes» rasgos de la personalidad, que son los siguientes: extraversión, afabilidad, conocimiento, neuroticismo y disposición a experimentar. Actualmente podemos realizar cientos de tests para determinar el «tipo de personalidad» y aunque es sensato ser escéptico acerca de su validez, algunos pueden ofrecer una verdadera comprensión. La más conocida de las formas actuales es el inventario originalmente creado por Isabel Briggs Myers.

Por supuesto, cómo seamos en un momento determinado de nuestra vida puede diferir de cómo seamos en otro. Erik Erikson acuñó el término «crisis de identidad», y en su convincente psicobiografía del reformador religioso Martín Lutero, transmite bien tanto el dolor de la identidad incierta como el poder que llega cuando finalmente sabemos quiénes somos. Como Gail Sheehy señaló en su obra de 1970, Travesías, atravesamos muchas crisis durante la vida adulta, y no sólo resultan, de algún modo, predecibles, sino que deberíamos darles la bienvenida como una oportunidad para crecer.

Los seres humanos a veces tienen que enfrentarse a lo que parecen ser yoes en competencia. Anna Freud siguió allí donde su padre lo había dejado al centrarse en la psicología del ego, observando que los humanos hacen casi cualquier cosa para evitar el dolor y preservar un sentido del yo, y esta compulsión a menudo tiene como resultado la creación de defensas psicológicas. La neofreudiana Karen Horney creía que las experiencias de la infancia daban como resultado la creación de un yo que o «se acercaba a la gente» o «se alejaba de la gente». Estas tendencias eran una especie de máscara que podía convertirse en neurosis si no estábamos dispuestos a ir más allá de ellas. Debajo había lo que ella llamó una persona real o «auténtica».

Melanie Klein se centró en cómo una personalidad «esquizoide» podía desarrollarse como consecuencia de las relaciones del niño con su madre en el primer año de vida, aunque observó que la mayoría de las personas crecen a partir de eso y establecen relaciones saludables consigo mismas y con el mundo. Muchos de nosotros tenemos un fuerte sentido del yo, pero como R. D. Laing demostró en su destacada obra sobre la esquizofrenia, algunas personas carecen de esta seguridad básica e intentan sustituir el vacío con falsos yoes. La mayor parte del tiempo lo damos por supuesto, pero sólo cuando se pierde podemos apreciar plenamente la habilidad de nuestro cerebro para crear el sentimiento de autoposesión o de sentirnos a gusto con quienes somos.

Por qué hacemos lo que hacemos: grandes pensadores sobre la motivación humana

Alfred Adler, Comprensión de la naturaleza humana

Viktor Frankl, La voluntad de sentido

Eric Hoffer, El verdadero creyente

Abraham Maslow, La personalidad creadora

Stanley Milgram, La obediencia a la autoridad

Ivan Pavlov, Los reflejos condicionados

B. F. Skinner, Más allá de la libertad y la dignidad

Alfred Adler era miembro del círculo interno original de Freud, pero se distanció por no estar de acuerdo en que el sexo fuese el primer motor detrás de la conducta humana. Estaba más interesado en descubrir cómo nos conforma nuestro entorno durante los primeros meses y años, ya que estaba convencido de que todos buscamos más poder intentando compensar lo que sentimos que nos faltó en la niñez —su famosa teoría de la «compensación».

Si la teoría de Adler de la acción humana se relaciona con el poder, la rama de la psicología existencial de Viktor Frankl, superviviente de un campo de concentración, denominada «logoterapia», postula que la especie humana está hecha exclusivamente para buscar significado. Es responsabilidad nuestra buscar significado a la vida, incluso en los momentos más oscuros, y sean cuales sean las circunstancias, siempre tenemos un vestigio de libertad.

Sin embargo, como el psicólogo amateur Eric Hoffer escribió en El verdadero creyente, la gente se permite ser arrastrada por causas de todo tipo con el fin de no tener que responsabilizarse de sus vidas y huir de la banalidad o la miseria del presente. Y el famoso experimento de Stanley Milgram demostró que, dadas las condiciones adecuadas, los seres humanos exhiben una terrorífica disponibilidad a hacer sufrir a otros con tal de ser bien vistos por los que tienen la autoridad. El psicólogo humanista Abraham Maslow, por otra parte, identificó a una minoría de individuos autorrealizados que no actuaban simplemente por adecuarse a la sociedad, sino que elegían su propio camino y vivían para realizar su potencial. Este tipo de personas era tan representativo de la naturaleza humana como cualquier estúpido conformista.

Mientras que los poetas y los filósofos han celebrado desde hace mucho tiempo el motivo interno que guía la conducta humana autónoma, B. F. Skinner definía el yo simplemente como «un repertorio de conductas apropiadas a una serie dada de acontecimientos». No había tal cosa como la naturaleza humana, y la conciencia moral, la moralidad, podía reducirse a los ambientes que nos inducían a actuar de manera moral. Las ideas de Skinner se construyeron sobre la obra de Ivan Pavlov, cuyo éxito en el condicionamiento de la conducta de los perros puso en cuestión la libertad de la acción humana.

A pesar de estas enormes diferencias en la comprensión de la motivación, estos libros, tomados en conjunto, ofrecen importantes aportaciones acerca de por qué hacemos lo que hacemos, o al menos de lo que somos capaces de hacer —tanto bueno como malo.

Por qué amamos como lo hacemos: las dinámicas de las relaciones

Eric Berne, Los juegos comunicativos

Susan Forward, Chantaje emocional

John M. Gottman, Los siete principios para que un matrimonio funcione

Harry Harlow, La naturaleza del amor

Thomas A. Harris, Yo estoy bien — Tú estás bien

Carl Rogers, El proceso de convertirse en persona

Tradicionalmente, el amor ha sido el dominio de poetas, artistas y filósofos, pero en los últimos 50 años el terreno de las relaciones ha sido cada vez más examinado por los psicólogos. En los años cincuenta, los legendarios experimentos del investigador con primates, Harry Harlow, sustituyendo a las madres verdaderas de los monos recién nacidos por madres de tela, mostró hasta qué punto los niños pequeños necesitan atención física amorosa para convertirse en adultos sanos. Esta especie de contacto iba totalmente en contra de las concepciones que en ese momento reinaban sobre la educación infantil.

Más recientemente, el investigador del matrimonio, John M. Gottman analizó otro aspecto de la dinámica de las relaciones y descubrió que la sabiduría convencional acerca de lo que hace que funcione el compañerismo romántico a largo plazo a menudo es errónea. La información más valiosa sobre cómo mantener o salvar las relaciones procede de la observación científica de parejas en acción, llevando ésta hasta las microexpresiones y comentarios aparentemente insignificantes apreciados en las conversaciones diarias. Del mismo modo, en el pasado quizás buscábamos en la literatura luz sobre un tema tan intensamente personal como el chantaje emocional, pero psicólogos como Susan Forward están ofreciendo ahora mejores respuestas acerca de cómo podemos protegernos de este corrosivo elemento en las relaciones.

Los psicólogos populares pioneros Eric Berne y Thomas Harris entendieron nuestros encuentros personales íntimos como «transacciones» que podían analizarse según los tres yoes del Adulto, el Niño y el Padre. La observación de Berne de que siempre estamos haciendo juegos y representando papeles con los demás constituye quizás una visión cínica de la humanidad, pero al hacernos conscientes de esos juegos tenemos la oportunidad de ir más allá de ellos.

La contribución de la psicología humanista a la mejora de las relaciones queda reconocida con la inclusión de Carl Rogers, cuyo influyente libro nos recuerda que las relaciones no pueden florecer sin un clima de escucha y aceptación sin juzgar, y que la empatia es la impronta de una persona auténtica.

Funcionando en nuestro nivel más alto: poder creativo y habilidades comunicativas

Robert Bolton, Habilidades personales

Edward de Bono, Pensamiento lateral

Robert Cialdini, Influencia

Mihaly Csikszentmihalyi, Creatividad

Howard Gardner, Estructura de la mente

Daniel Goleman, La inteligencia emocional en el trabajo

Dooglas Stone, Bruce Patton y Sheila Heen, Conversaciones difíciles

En el mundo académico los debates sobre la verdadera naturaleza de la inteligencia causan estragos, pero en la vida diaria estamos más interesados en sus aplicaciones. Dos de los títulos destacados en esta materia, el de Daniel Goleman y el de Howard Gardner, sugieren que la inteligencia supone mucho más que el coeficiente intelectual (CI). Hay una gran variedad de «inteligencias» de naturaleza emocional o social que unidas pueden constituir un factor decisivo en la vida práctica de una persona y en cómo se las arregla realmente.

A diferencia del CI, la habilidad para comunicar bien puede mejorarse con relativa facilidad, tal como muestra el perennemente popular libro de Robert Bolton. Y en Conversaciones difíciles, producto de una amplia investigación en Harvard, Douglas Stone y sus colegas ofrecen excelentes consejos sobre cómo manejar algunos de los retos más difíciles que solemos encontrar en los lugares de trabajo. Ya que la vida a menudo parece reducirse al resultado de tales interacciones, vale la pena entender lo que sucede por debajo de la superficie de lo que se dice, y cómo arreglárselas en tales encuentros manteniendo intacta la dignidad de todos los implicados.

Uno de los factores decisivos para el éxito en los negocios es la habilidad para persuadir. La destacada obra de Robert Cialdini sobre la psicología de la persuasión es una lectura imprescindible si uno está relacionado con el marketing, pero también resulta de interés a todo el que quiera entender cómo se nos hace realizar cosas que normalmente no elegiríamos hacer.

Otro componente del éxito en el trabajo es la creatividad. El término de Edward de Bono, «pensamiento lateral» parecía muy nuevo en los años sesenta cuando lo acuñó, pero en la actual cultura empresarial se espera que todos pensemos creativamente. En un nivel más general, el libro Creatividad de Mihaly Csikszentmihalyi, basado en un estudio sistemático, muestra por qué la creatividad es fundamental para una vida rica y con sentido, y por qué muchas personas no alcanzan su pleno florecimiento hasta sus últimos años. Y lo que es más importante, el libro ofrece muchos rasgos de la persona creativa que podemos imitar.

La psicología y la naturaleza humana

La ciencia de la naturaleza humana... se encuentra hoy en la

posición que ocupaba la química en los días de la alquimia.

Alfred Adler

Todo el mundo tiene una teoría de la naturaleza humana. Todo el mundo

tiene que anticipar el comportamiento de otros y eso quiere decir que

todos necesitamos teorías acerca de lo que hace que la gente sea como es.

Steven Pinker

William James definió la psicología como la ciencia de la vida mental, pero podría definirse también como la ciencia de la naturaleza humana. Hace unos 80 años, Alfred Adler indicó lo que hemos visto en la cita anterior, es decir que todavía nos queda un largo camino por recorrer para crear una ciencia con cimientos sólidos que pueda igualar en certeza, digamos a la física o la biología.

Mientras tanto, todos necesitamos una teoría personal sobre lo que hace que la gente sea como es. Para sobrevivir y prosperar, tenemos que saber quiénes somos y qué somos, y ser astutos sobre las motivaciones de los otros. El camino común hacia este conocimiento es la experiencia de la vida, pero podemos avanzar en nuestra apreciación del tema más rápidamente mediante la lectura. Algunas personas adquieren conocimiento a partir de la ficción, otras a partir de la filosofía. Pero la psicología es la única ciencia dedicada exclusivamente al estudio de la naturaleza humana, y su literatura popular —presentada en esta colección— intenta transmitir esa sabiduría vital.

50 CLÁSICOS
de la
PSICOLOGÍA

1927

Comprensión de la naturaleza humana

El sentimiento de inferioridad, inadecuación e inseguridad es lo que decide las metas del individuo.

Todas las formas de vanidad tienen un motivo común. El individuo vanidoso crea una meta que no puede alcanzarse en esta vida. Quiere ser más importante y tener más éxito que nadie en el mundo, y esta meta es el resultado directo de ese sentimiento de inadecuación.

A cada niño se le deja evaluar su experiencia por si mismo y ocuparse de su propio desarrollo personal fuera de la clase. No hay tradición de adquirir el verdadero conocimiento de la psique humana. La ciencia de la naturaleza humana se halla actualmente en el lugar que ocupaba la química en la época de la alquimia.

En resumen

Lo que pensamos que nos falta es lo que determinará nuestro futuro en la vida.

Obras relacionadas

Erik Erikson: El joven Lutero

Anna Freud: El ego y los mecanismos de defensa

Sigmund Freud: La interpretación de los sueños

Karen Horney: Nuestros conflictos internos

Capítulo 1
ALFRED ADLER

En 1902 un grupo de hombres, la mayoría de ellos doctores y todos judíos, comenzaron a reunirse cada miércoles en un apartamento en Viena. La «Sociedad de los Miércoles» de Sigmund Freud se convertiría pronto en la Sociedad Psicoanalítica de Viena, y su primer presidente fue Alfred Adler.

Segunda figura más importante en el círculo vienés y fundador de la psicología individual, Adler nunca se consideró discípulo de Freud. Mientras que Freud era un imponente tipo patricio que procedía de una familia muy culta y vivía en un barrio de moda en Viena, Adler era hijo de un comerciante de cereales que, con aspecto sencillo, creció en las afueras de la ciudad. Mientras que Freud gozaba de renombre por su conocimiento del mundo clásico y su colección de antigüedades, Adler trabajaba duro para mejorar la salud y la educación de la clase trabajadora, así como los derechos de las mujeres.

La separación de la famosa pareja tuvo lugar en el año 1911, porque a Adler cada vez le aburría más la teoría de Freud según la cual todos los problemas psicológicos se generaban por sentimientos sexuales reprimidos. Pocos años atrás, Adler había publicado un libro, Estudio de la inferioridad orgánica y su compensación psicológica, que sostenía que la percepción que la gente tenía de su propio cuerpo y de sus defectos constituían un factor fundamental en la configuración de sus metas en la vida. Freud creía que los seres humanos estaban totalmente guiados por las conmociones de la mente inconsciente, pero Adler nos veía como seres sociales que crean un estilo de vida en respuesta al entorno y a lo que sentimos que nos falta. Espontáneamente los individuos luchan por el poder personal y por un sentido de nuestra propia identidad, pero si estamos sanos, intentamos también adaptarnos a la sociedad y hacer una contribución al bien general.

Compensación de la debilidad

Al igual que Freud, Adler creía que la psique humana se configura en la infancia temprana, y que los patrones de conducta permanecen notablemente constantes hasta la madurez. Pero, mientras que Freud se centró en la sexualidad infantil, Adler estaba más interesado en cómo los niños intentan buscar su poder en el mundo. Al crecer en un entorno en el que cada uno parece más grande y más poderoso, cualquier niño intenta obtener lo que necesita por el camino más fácil.

Adler es famoso por su idea del «orden del nacimiento», es decir, el lugar que ocupamos en la serie de hermanos. Por ejemplo, los hijos menores, dado que son obviamente más pequeños y menos poderosos que todos los demás, a menudo intentarán «sobrepasar a todos los otros miembros de la familia y llegar a ser el miembro más capaz». Un dilema en el camino del desarrollo conduce a un niño o bien a imitar a los adultos con el fin de llegar a ser más asertivo y poderoso, o a mostrar conscientemente debilidad para conseguir la ayuda y la atención de los adultos.

En resumen, cada niño se desarrolla de la manera que mejor le permite compensar su debilidad; «los mil talentos y capacidades surgen de nuestros sentimientos de ineptitud,» observó Adler. El deseo de reconocimiento surge al mismo tiempo que el sentimiento de inferioridad. Una buena educación debería ser capaz de disolver este sentimiento de inferioridad y como consecuencia, el niño no desarrollará una necesidad desequilibrada de ganar a costa de otros. Podríamos suponer que un determinado hándicap mental, físico o circunstancial que tuvimos en la infancia fue un problema, pero que sea una ventaja o un inconveniente depende del contexto. Lo más importante es si percibimos una deficiencia como tal o no.

El intento de la psique por superar un sentimiento de inferioridad, a menudo configurará toda la vida de uno; la persona tratará de compensarlo de maneras extremas. Adler inventó un término para esto, el famoso «complejo de inferioridad». Mientras que un complejo puede hacer a alguien más tímido y retraído, también podría provocar la necesidad de compensarlo mediante algún logro extraordinario. Esto es el «impulso patológico de poder» expresado generalmente a expensas de otras personas y de la sociedad. Adler identificó a Napoleón, un hombre pequeño que causó un gran impacto en el mundo, como un caso clásico de complejo de inferioridad en acción.

Cómo se forma el carácter

El principio básico de Adler era que nuestra psique no se forma a partir de factores hereditarios, sino de influencias sociales. El «carácter» es la interacción única entre dos fuerzas opuestas: una necesidad de poder o engrandecimiento personal; y una necesidad de «sentimiento social» y de comunidad (en alemán, Gemeinschaftsgefühl).

Las fuerzas están en oposición, y cada uno de nosotros es único porque aceptamos o rechazamos las fuerzas de maneras distintas. Por ejemplo, una tendencia a la dominación normalmente estaría limitada por un reconocimiento de las expectativas de la comunidad, y la vanidad o el orgullo son mantenidos baja control; no obstante, cuando la ambición o la vanidad se apoderan de una persona, su crecimiento psicológico llega a un final abrupto. Como Adler expresó de manera espléndida: «El individuo hambriento-de-poder sigue un sendero hacia su propia destrucción».

Cuando la primera fuerza, el sentimiento social y la expectativa de la comunidad, se ignora o se percibe como algo que ofende, la persona afectada revelará ciertos rasgos de carácter agresivo: vanidad, ambición, envidia, celos, jugar a ser Dios, codicia; o rasgos no agresivos: recogimiento, ansiedad, timidez o carencia de habilidades sociales. Cuando cualquiera de estas fuerzas pasa a primer plano, generalmente se debe a sentimientos de inadaptación profundamente arraigados. Sin embargo, las fuerzas crean también una intensidad o tensión que puede proporcionar una tremenda energía. Tales personas viven «a la espera de grandes triunfos» para compensar esos sentimientos, pero como consecuencia de su exagerado sentido del yo pierden un poco el sentido de la realidad. La vida se convierte en un esfuerzo por dejar huella en el mundo y en una preocupación por lo que otros piensen de ellos. Aunque en su mente son una especie de figura heroica, otros pueden ver que su egocentrismo en realidad limita su propio disfrute de las posibilidades de la vida. Olvidan que son seres humanos que tienen lazos con otras personas.

Enemigos de la sociedad

Adler observó que las personas vanidosas u orgullosas intentan mantener oculto su punto de vista, diciendo que simplemente son «ambiciosos» o incluso de manera más suave, «enérgicos». Pueden camuflar sus verdaderos sentimientos de maneras ingeniosas: para mostrar que no son vanidosos deliberadamente pueden prestar menos atención a la manera de vestir o ser exageradamente modestos. Pero la penetrante observación que Adler realizó de la persona vanidosa es que todo en su vida gira en torno a una cuestión: «¿Qué consigo con esto?»

Adler se preguntó: ¿Los grandes logros son simple vanidad puesta al servicio de la humanidad? ¿Es el autoengrandecimiento una motivación necesaria para querer cambiar el mundo, para ser visto a una buena luz? Su respuesta fue que no. La vanidad desempeña un escaso papel en el verdadero genio, y en realidad no hace sino quitar mérito al valor de cualquier logro. Las cosas verdaderamente grandes que sirven a la humanidad no surgen de la vanidad, sino de su opuesto, el sentimiento social. Todos somos vanidosos hasta cierto punto, pero la gente sana es capaz de impregnar su vanidad con el deseo de contribuir en algo a los demás.

Las personas vanidosas, por su naturaleza, no se permiten «entregarse» a las necesidades de la sociedad. En su concentración en el logro de una cierta posición u objeto, creen que pueden eludir las obligaciones normales hacia la comunidad o la familia, cuando otros dan por sentado que deben cumplirlas. Como consecuencia, habitualmente terminan aislados y sus relaciones interpersonales son pobres. Tan acostumbrados están a ponerse ellos en primer lugar que son expertos en echar la culpa a los otros.

La vida en común implica ciertas leyes y principios que un individuo no puede sortear. Cada uno de nosotros necesita al resto de la comunidad para sobrevivir, tanto mental como físicamente; como Darwin observó, los animales débiles nunca viven solos. Adler afirmó que «la adaptación a la comunidad es la función psicológica más importante» que una persona debería dominar. La gente puede lograr muchas cosas externamente, pero en ausencia de esta adaptación fundamental pueden sentirse como nada y ser percibidos de ese modo por los que están cerca de ellos. Tales personas, decía Adler, en realidad son enemigos de la sociedad.

Seres que persiguen metas

Una idea fundamental en la psicología adleriana es que los individuos están siempre persiguiendo una meta. Mientras que Freud nos veía como impulsados por lo que estaba en nuestro pasado, Adler tenía un enfoque teleológico —que estamos guiados por nuestras metas, seamos conscientes de ello o no—. La psique no es estática, sino que debe ser magnetizada por un objetivo —sea egoísta o comunitario— y se mueve constantemente hacia la realización de ese objetivo. Vivimos la vida por nuestras «ficciones» sobre el tipo de persona que somos y la persona en que nos estamos convirtiendo. Por naturaleza, éstas no siempre corresponden a la realidad, pero nos permiten vivir con energía, impulsándonos siempre hacia algo.

Este mismo hecho de estar dirigidos hacia una meta es lo que hace posible que la psique sea casi indestructible y tan resistente al cambio. Adler escribió: «Lo más difícil para los seres humanos es conocerse a sí mismos y cambiarse». Razón de más, quizás, para que el individuo desee ser equilibrado por la inteligencia colectiva más grande, que es la de la comunidad.

Comentarios finales

Al destacar las dos fuerzas gemelas del poder personal y el sentimiento social, la intención de Adler era que, al comprenderlas, no fuéramos configurados por ellas sin darnos cuenta. En las caracterizaciones de las personas reales presentadas en su libro podemos ver algo de nosotros mismos. Quizás nos hayamos protegido en nuestra familia o en la comunidad, olvidando los sueños que una vez tuvimos; o quizás seamos como un «rey del mundo», capaces de desafiar las convenciones sociales a voluntad. En ambos casos hay un desequilibrio que conducirá a la limitación de nuestras posibilidades.

Buena parte de Comprensión de la naturaleza humana parece más filosofía que psicología, sobrecargada con generalizaciones acerca del carácter personal que son más anecdóticas que empíricas. Esta ausencia de soporte científico es una de las principales críticas que ha recibido la obra de Adler. No obstante, nociones como la del complejo de inferioridad se han convertido en expresiones de uso diario.

Aunque tanto Freud como Adler tenían abultadas agendas intelectuales que cumplir, Adler tenía un objetivo más humilde, influenciado por sus inclinaciones socialistas: una comprensión práctica de cómo la infancia configura la edad adulta, que a su vez podría beneficiar a la sociedad en su conjunto. A diferencia del culturalmente elitista Freud, Adler pensaba que el trabajo de comprender la naturaleza humana no debería ser dominio exclusivo de los psicólogos, sino una tarea fundamental para todos, dadas las consecuencias negativas de la ignorancia. Este enfoque de la psicología era inusualmente democrático y de manera significativa, Comprensión de la naturaleza humana está basado en las valiosas conferencias pronunciadas durante un año en el Instituto Popular de Viena. Es una obra que todo el mundo puede leer y entender.

Alfred Adler

Adler nació en Viena en 1879, el segundo de siete hijos. Después de un grave ataque de neumonía a los anco años y de la muerte de un hermano más joven, decidió firmemente convertirse en médico.

Estudió Mediana en la Universidad de Viena y se tituló en 1895. En 1898 escribió una monografía médica sobre la salud y las condiciones laborales de los sastres, y al año siguiente conoció a Sigmund Freud. Adler permaneció en la Sociedad Psicoanalítica de Viena hasta 1911, pero en 1912 se abandonó junto con otros ocho miembros para formar la Sociedad de Psicología Individual. En esa fecha también publicó su influyente El carácter neurótico. La carrera de Adler quedó paralizada durante la Primera Guerra Mundial, cuando trabajó en el servido del hospital militar, una experiencia que confirmó su postura antibélica.

Después de la guerra, abrió la primera de 22 clínicas pioneras alrededor de Viena para la salud mental de los niños. Cuando las autoridades cerraron las clínicas en 1932 (pues Adler era judío), emigró a los Estados Unidos, ocupando una cátedra en el Colegio de Mediana de Long Island. Desde 1927 fue profesor visitante en la Universidad de Columbia y sus conferencias públicas en Europa y Estados Unidos le proporcionaron mucha fama.

Adler murió de repente, en 1937, de un ataque al corazón. Estaba en Aberdeen (Escocia), como parte de una gira de conferencias. Su esposa Kaissa, con la que se había casado en 1897, le sobrevivió. Tuvieron cuatro hijos.

Otros libros suyos son La ciencia de vivir, Práctica y teoría de la psicología individual, y el popular Lo que la vida podría significar para ti.

1997

El valor del miedo

Como toda criatura, puedes saber cuándo estás en presencia de un peligro. Tienes el don de un brillante guardián interno que está preparado para avisarte de peligros y guiarte a través de situaciones de riesgo.

Aunque queremos creer que la violencia es un asunto de causa y efecto, en realidad se trata de un proceso, una cadena en la que el resultado violento es sólo un eslabón.

Para hombres así, este rechazo es una amenaza a la identidad, a la persona, a todo el yo, y en este sentido sus crímenes podrían considerarse un asesinato en defensa del yo.

En resumen

Para protegerte de la violencia, confía en tu intuición más que en la tecnología.

Obras relacionadas

Malcolm Gladwell: Blink: El poder de pensar sin pensar

Capítulo 2
GAVIN DE BECKER

Probablemente lo había estado observando durante un tiempo. No estamos seguros —pero lo que sí sabemos es que no fue su primera víctima.» Con esta espeluznante línea comienza El valor del miedo. El libro narra historias de la vida real de gente que se convirtió en víctima, o casi llegó a serlo, de la violencia; en cada caso, la persona o escuchó su intuición y sobrevivió, o no lo hizo y pagó las consecuencias.

Normalmente pensamos en el miedo como algo malo, pero De Becker intenta mostrar cómo se trata de un regalo que puede protegernos y evitar ser dañados. El valor del miedo: señales de alarma que nos protegen de la violencia trata del modo de penetrar en la mente de los demás para que sus acciones no nos alcancen como una terrible sorpresa. Aunque esto puede ser incómodo, especialmente cuando es la mente de un asesino en potencia, es mejor hacer eso que recibir palos.

Antes de cumplir los trece años, Gavin de Becker había visto más violencia en su propio hogar de la que ven la mayoría de los adultos en toda su vida. Para sobrevivir, tuvo que especializarse en predecir lo que iba a ocurrir en situaciones aterradoras, y convirtió en la tarea de su vida el formular el modo de pensar violento para que otros pudieran también ver los signos. De Becker llegó a ser un experto en calcular el riesgo de violencia, encargado de proteger celebridades destacadas, miembros del gobierno y clientes de grandes empresas, así como en una especie de portavoz de la violencia doméstica.

De Becker no es psicólogo, pero este libro ofrece más aportaciones sobre la naturaleza de la intuición, el miedo y la mente violenta de lo que muy probablemente leerás en un texto estrictamente psicológico. Tan absorbente como una buena novela negra, El valor del miedo no sólo puede cambiar tu vida, sino que podría incluso salvarla.

Seguridad intuitiva

De Becker pone de manifiesto hasta qué punto en el mundo moderno nos hemos olvidado de confiar en nuestros instintos para cuidarnos. La mayoría de nosotros deja la cuestión de la violencia para la policía y el sistema de justicia penal, creyendo que nos protegerán, pero a menudo cuando las autoridades toman cartas en el asunto es demasiado tarde. O bien, creemos que una mejor tecnología nos protegerá del peligro; cuantas más alarmas y más vallas altas tenemos, más seguros nos sentimos.

Pero hay una fuente más fiable de protección: nuestra intuición o reacción visceral. Por lo general, disponemos de toda la información que necesitamos para avisarnos de ciertas personas o situaciones; como otros animales, tenemos un sistema de alerta innato ante el peligro. Se elogia mucho la intuición de los perros, pero De Becker afirma que, en realidad, los seres humanos poseen una intuición mejor; el problema es que estamos menos preparados para confiar en ella.

De Becker describe mujeres víctimas de ataques que dicen: «Aunque sabía que las cosas no estaban funcionando adecuadamente, no supe cómo evitarlo». De algún modo, el atacante que les ayudaba con sus bolsas o que se metió con ellas en el ascensor fue capaz de hacer que esas mujeres picaran en el anzuelo de sus objetivos. De Becker sugiere que hay un «código universal de la violencia» que la mayoría de nosotros puede sentir automáticamente, pero la vida moderna muchas veces produce el efecto de adormecer nuestra sensibilidad. O no vemos las señales o no queremos admitirlas.

Paradójicamente, De Becker propone que «confiar en la intuición es justo lo opuesto de vivir con miedo». El miedo auténtico no te paraliza, sino que te llena de energía, capacitándote para hacer cosas que normalmente no podrías hacer. En el primer caso, afirma, una mujer había sido encerrada y violada en su propio apartamento. Cuando su atacante dijo que iba a la cocina, algo la empujó a seguirlo de puntillas, y al hacerlo le vio revolviendo los cajones para buscar un cuchillo grande —para matarla.

Rompió la puerta y huyó. Lo que es fascinante es su recuerdo de no haber tenido miedo. El verdadero miedo, puesto que implica nuestra intuición, en realidad es un sentimiento positivo concebido para salvarnos.

Una vena violenta en cada uno de nosotros

De Becker desacredita la idea de que hay una «mente criminal» que separa a ciertas personas del resto dé nosotros. La mayoría de nosotros dice que nunca mataría a otra persona, pero generalmente a continuación oyes la excepción: «A menos que tuviera que proteger a un ser querido». Todos somos capaces de pensamientos criminales, e incluso de acciones. Muchos asesinos se describen como «inhumanos», pero sin duda, observa De Becker, no pueden ser sino humanos. Si una persona es capaz de un acto determinado, en ciertas circunstancias todos somos capaces de ese acto. En su obra, De Becker no se permite el lujo de realizar distinciones como «humano» y «monstruoso». En lugar de eso, lo que mira es si una persona puede tener la intención o la habilidad de hacer daño. Y concluye: «el recurso a la violencia está en todo el mundo; lo único que cambia es nuestra visión de la justificación».

Una cadena, no un acto aislado

¿Por qué la gente comete violencias? De Becker lo reduce a cuatro elementos:

● Justificación: la persona juzga que se han equivocado intencionadamente.

● Alternativas: la violencia parece la única salida para buscar reparación o justicia.

● Consecuencias: deciden que pueden vivir con el probable resultado de su acto violento. Por ejemplo, a una persona que sigue obsesivamente a otra puede no importarle ir a la cárcel con tal de conseguir a su víctima.

● Habilidad: tienen confianza en su habilidad para utilizar su cuerpo, las balas o una bomba, para lograr sus fines.

El equipo que tiene De Becker maneja estos «indicadores previos al incidente» cuando tienen que predecir la probabilidad de violencia de alguien que está amenazando a un cliente. Si prestamos atención, dice, la violencia nunca llega «de la nada». No es muy frecuente que la gente haga un chasquido con los dedos antes de asesinar. Generalmente, observa De Becker, la violencia es tan predecible «como agua a punto de hervir».

Lo que también ayuda a predecir la violencia es comprenderla como un proceso, «en el que el resultado violento es sólo un eslabón». Mientras la policía busca el motivo, De Becker y su equipo profundizan para encontrar la historia de violencia o el propósito violento que suele preceder al acto.

El valor del miedo incluye un capítulo sobre violencia conyugal, observando que la mayoría de los asesinatos conyugales no ocurren con prisas. Habitualmente es una decisión premeditada, precedida por la actitud de acecho por parte del marido y desencadenada por el rechazo de la mujer. Para tales hombres, ser rechazado es un reto demasiado grande para su sentido del yo y matar a la compañera parece el único modo de restablecer su identidad. De Becker revela un hecho alarmante: una tercera parte de los asesinatos conyugales tienen lugar después de que la mujer abandone el matrimonio.

Cómo descubrir a un psicópata

Entre los rasgos de un criminal depredador generalmente están:

● Temeridad y bravuconería

● Decisión y atrevimiento

● No impresionarse por cosas que a otras personas les horrorizarían

● Permanecer extrañamente calmado en pleno conflicto

● La necesidad de mantener el control

¿Cuál es el mejor signo para pronosticar la criminalidad violenta? La experiencia de De Becker es que una infancia tormentosa o con abusos constituye un factor importante. En un estudio de asesinos en serie, se halló que el 100% habían sufrido violencia, habían sido humillados o simplemente ignorados cuando niños. Robert Bardo, el que disparó y mató a la actriz Rebecca Shaeffer, en su infancia permaneció encerrado en su habitación y era alimentado como el animal doméstico de la familia. Nunca aprendió a ser sociable. Tales personas se crean una imagen deformada del mundo —para desgracia suya y de los demás.

Ahora bien, las personas violentas pueden arreglárselas muy bien para ocultar las señales de que son psicópatas. Pueden imitar concienzudamente la normalidad para parecer a primera vista que son «chicos normales». Las señales que pueden ponernos sobre aviso son:

● Son demasiado simpáticos

● Hablan mucho y nos dan detalles innecesarios para distraernos

● Son ellos los que se acercan a nosotros, nunca al contrario

● Nos encasillan o nos insultan ligeramente, para que respondamos y nos metamos con ellos.

● Utilizan la técnica del «equipo a la fuerza», utilizando la palabra «nosotros» para dar la impresión de que ellos y su víctima están en el mismo barco

● Encuentran la manera de ayudarnos para que nos sintamos en deuda (lo que se denomina «préstamo estafador»)

● Ignoran o dejan de lado nuestro «no». Nunca permitas que alguien te hable después de una negativa, pues entonces saben que tienen la sartén por el mango.

No tenemos que llevar vidas paranoides —la mayor parte de las cosas por las que nos preocupamos no ocurren nunca—, pero es absurdo confiar ciegamente en el sistema de seguridad de nuestra casa o de nuestra oficina o en la policía. Ya que son las personas las que producen el daño, es a ellas a quienes hay que comprender.

Dentro de la mente del perseguidor obsesivo

El valor del miedo resulta fascinante cuando De Becker analiza algunos personajes públicos que son clientes suyos y los intentos de algunos perseguidores obsesivos por acercarse a ellos. En un momento determinado, un cantante o un actor famoso puede tener tres o cuatro personas que le persiguen, le mandan montañas de cartas o intentan abrirse paso a través de los guardias de seguridad. Sólo un pequeño número de estos perseguidores obsesivos quiere realmente matar a su víctima (los demás creen que tienen algún tipo de «relación» con la estrella), pero el factor común es un deseo desesperado de reconocimiento.

Hasta cierto punto, todos queremos reconocimiento, gloria, importancia, y al matar a alguien famoso, los propios perseguidores obsesivos se hacen famosos. Mark Chapman y John Hinckley, por ejemplo, son nombres unidos para siempre a sus víctimas, John Lennon y Ronald Reagan. Para tales personas, el asesinato tiene mucho sentido; es un atajo hacia la fama, y a los psicóticos no les preocupa si la atención que consiguen es positiva o negativa.

La imagen de un loco detrás de una estrella cinematográfica o de un presidente capta la imaginación popular, pero De Becker se pregunta por qué nos intrigan tanto los perseguidores obsesivos, pero nos deja indiferentes el que, sólo en los Estados Unidos, una mujer sea asesinada por su marido o su novio cada dos horas. Por cierto, él confía muy poco en las órdenes de alejamiento, de las que dice que no hacen más que agravar la situación. Las personas violentas se crecen con los retos, y si están desequilibradas, de todos modos una orden de alejamiento no garantizará la seguridad.

Comentarios finales

El valor del miedo es un libro muy americano, escrito en un contexto cultural de uso descontrolado de armas y una sociedad que pone menos énfasis que otras en la cohesión social. Si vives en un pueblo inglés o en una ciudad japonesa o incluso en una parte tranquila de Estados Unidos, el libro podrá parecer un poco paranoide.

No obstante, De Becker culpa a los informes de noticias vespertinas de hacer que su país parezca mucho más peligroso de lo que realmente es, poniendo de manifiesto que tenemos una probabilidad mucho mayor de morir de cáncer o en un accidente de coche que como resultado de un ataque violento por parte de un desconocido.

Desde el ataque al World Trade Center de Nueva York en el año 2001 nos hemos obsesionado con la posibilidad de una violencia aleatoria, pero la mayoría de los ataques y homicidios todavía ocurren en el hogar, y el conocer los signos que anuncian la inminencia de la violencia puede salvarte de un daño importante. En términos de seguridad personal, De Becker afirma que los hombres y las mujeres viven en dos mundos distintos. Oprah Winfrey dijo a su audiencia televisiva que El valor del miedo debería leerlo toda mujer americana.

Al escribir El valor del miedo, De Becker fue influenciado por tres libros en particular. ¿Quién lucha contra monstruos? del científico de la conducta, perteneciente al FBI, Robert Ressler; Predecir la conducta violenta, del psicólogo John Monahan; y Sin conciencia, de Robert D. Hare, que introducen al lector en las mentes de psicópatas. Ahora hay ya una amplia bibliografía sobre la psicología de la violencia, pero el libro de De Becker es todavía un buen modo de comenzar.

Gavin de Becker

De Becker es considerado un pionero en el campo de la evaluación de las amenazas y la predicción y manejo de la violencia. Su empresa ofrece consulta y servicios de protección a empresas, organismos gubernamentales e individuos. El encabezó el equipo de seguridad para los invitados del presidente Reagan, y ha trabajado con el organismo que se encarga de las visitas oficiales de líderes extranjeros a Estados Unidos. Ha desarrollado también el sistema MOSAIC para ocuparse de las amenazas a senadores, congresistas y jueces de la Corte Suprema de los Estados Unidos. De Becker ha llevado muchos casos jurídicos, incluyendo los juicios civiles y criminales contra O. J. Simpson.

Es profesor de la Universidad de California en Los Ángeles (UCLA), de la Escuela de Asuntos Públicos, y ha pertenecido al Consejo Consultivo sobre Violencia Doméstica.

Entre sus obras están Protegiendo el don, sobre la seguridad de los niños, y Menos miedo: la verdad sobre el riesgo y la seguridad en tiempos de terrorismo.

1964

Los juegos comunicativos

[El] juego matrimonial de «la bolsa de la comida». El marido, que bien puede permitirse comer en un buen restaurante, y que sin embargo, se hace unos cuantos sándwiches cada mañana, para llevárselos a la oficina en una bolsa de papel. De este modo utiliza mendrugos de pan, sobras de la cena y bolsas de papel que su mujer guarda para él. Esto le otorga un control total sobre la economía de la familia, pues ¿qué esposa se atrevería a comprarse un abrigo de visón ante semejante abnegación?

El padre llega a casa de trabajar y critica a la hija, la cual responde descaradamente, o la hija da el primer paso siendo insolente, a partir de lo cual el padre la critica. Sus voces se elevan, y el choque se agudiza... Hay tres posibilidades: (a) el padre se retira a su habitación y da un portazo; (b) la hija se retira a su dormitorio y da un portazo; (c) los dos se retiran a sus respectivas habitaciones y dan un portazo. En cualquier caso, el final del juego del «Alboroto» está indicado por un portazo.

En resumen

La gente se embarca en juegos comunicativos como sustituto de una auténtica intimidad, y cada juego, por desagradable que sea, tiene un precio determinado para uno o para los dos jugadores.

Obras relacionadas

Thomas A. Harris, Yo estoy bien-Tú estás bien

Karen Horney, Nuestros conflictos internos

Fritz Perls, Terapia Gestalt

Capítulo 3
ERIC BERNE

En 1961, el psiquiatra Eric Berne publicó un libro con un título muy aburrido, Análisis transaccional en psicoterapia. Se convirtió en la obra fundacional en su campo, fue muy citado y tuvo unas ventas razonables.

Tres años más tarde publicó una continuación basada en los mismos conceptos, pero con un estilo más coloquial. Con su brillante título y las categorías ingeniosas y divertidas para hablar de la motivación humana, Los juegos comunicativos, estaba destinado a atraer más la atención. Las ventas de la primera impresión de 3.000 ejemplares fueron lentas, pero dos años más tarde, gracias sobre todo a la transmisión de boca a boca y a algún modesto anuncio, el libro había vendido 300.000 ejemplares con tapa dura. Estuvo dos años en la lista de libros más vendidos del New York Times (algo poco habitual en un libro que no es de ficción) y, creando una plantilla para futuros escritores que de repente se enriquecieron escribiendo un bestseller de psicología popular, el cincuentón Berne se compró una nueva casa y un Maserati, y volvió a casarse.

Aunque no se percibió en su momento, Los juegos comunicativos: la psicología de las relaciones humanas marcó el comienzo del boom de la psicología popular, como algo distinto tanto de la mera autoayuda como de la psicología académica. Los psicólogos de la corriente dominante menospreciaron el libro de Berne tachándolo de superficial y de halagar al público, pero en realidad las primeras 50 o 60 páginas están escritas en un estilo académico bastante serio. Sólo en la segunda parte el tono se hace más ligero, y ésta es la sección por la que la mayoría de la gente compró el libro.

Actualmente, Los juegos comunicativos ha vendido más de cinco millones de ejemplares y la expresión de su título ha pasado a formar parte de la lengua inglesa.

Caricias y transacciones

Berne comenzó observando que los niños, si se les privaba del contacto físico, a menudo caían en un irreversible declive mental y físico. Señaló otros estudios sugiriendo que la privación sensorial en adultos puede conducir a una psicosis temporal. Los adultos necesitan el contacto físico tanto como los niños, pero no siempre está disponible, así que nos conformamos, buscando en su lugar «caricias» emocionales simbólicas de los otros. Por ejemplo, una estrella cinematográfica puede obtener sus caricias de los cientos de cartas semanales de admiradores que la adoran, mientras que un científico puede obtenerlas de un solo elogio procedente de una figura destacada en su campo.

Berne definió la caricia como la «unidad fundamental de la acción social». Un intercambio de caricias es una transacción, de ahí su creación de la frase «análisis transaccional» (AT) para describir las dinámicas de la interacción social.

Por qué jugamos juegos

Dada la necesidad de recibir caricias, Berne observó que, en términos biológicos, los seres humanos consideran cualquier relación social —aunque sea negativa— como mejor que carecer de ella. Esta necesidad de intimidad explica también por qué la gente se embarca en «juegos»: estos se convierten en sustitutos del auténtico contacto.

Definió un juego como «una serie de transacciones complementarias que progresan hacia un resultado predecible, bien definido». Jugamos un juego para satisfacer alguna motivación oculta, y siempre hay que pagar un precio.

La mayor parte del tiempo la gente no es consciente de que está practicando juegos, sino que esto constituye una parte normal de la interacción social. Los juegos se parecen al póquer, cuando ocultamos nuestras verdaderas motivaciones como parte de una estrategia para lograr algo —ganar dinero. En el trabajo de la vida cotidiana el precio puede ser obtener algo; la gente habla de estar en el «juego inmobiliario» o el «juego de los seguros» o «jugar a la bolsa de valores», un reconocimiento inconsciente de que su trabajo implica una serie de maniobras para obtener un beneficio. ¿Y en las relaciones íntimas? El beneficio generalmente implica alguna satisfacción emocional o un aumento del control.

Los tres yoes

El análisis transaccional surgió del psicoanálisis freudiano, que Berne había estudiado y practicado. En una ocasión tuvo un paciente adulto que admitió que era realmente «un niño pequeño vestido de adulto». En las sesiones siguientes, Berne le preguntó si entonces era el niño pequeño el que hablaba o era el adulto. A partir de esta y otras experiencias, Berne llegó a la conclusión de que dentro de cada persona hay tres yoes o «estados del ego» que a menudo se contradicen. Los caracterizó así:

● las actitudes y el pensamiento de una figura paterna (Padre)

● la racionalidad, objetividad y aceptación racionales de la verdad propias del adulto (Adulto)

● las posturas y las fijaciones de un niño (Niño)

Los tres yoes corresponden de manera aproximada al superego freudiano (Padre), al ego (Adulto) y al id (Niño).

En cualquier interacción social, afirmaba Berne, manifestamos uno de estos tres estados básicos: Padre, Adulto y Niño, y puede cambiar con facilidad de uno a otro. Por ejemplo, podemos asumir la creatividad, la curiosidad y el encanto del niño, pero también los berrinches o la intransigencia del niño. En cada uno de los modos podemos ser productivos o improductivos.

Al jugar un juego con alguien adoptamos un aspecto de estos tres yoes. En lugar de permanecer neutral, auténtico o íntimo, para obtener lo que queremos, podemos sentir la necesidad de actuar como un padre autoritario, como un niño coqueto o adoptar el aura racional, como de sabio, de un adulto.

Que comiencen los juegos

La principal parte del libro es un diccionario de los muchos juegos comunicativos que hay, tales como los que siguen:

«Si no fuera por ti»

Este es un juego comunmente practicado entre esposos, en el cual uno de los cónyuges se queja de que el otro es un obstáculo para hacer lo que realmente quiere en la vida.

Berne sugiere que la mayoría de la gente inconscientemente elige cónyuge porque quiere ponerse ciertos límites. Ofrece el ejemplo de una mujer que parecía desesperada por aprender a bailar. El problema era que su marido odiaba salir, de modo que su vida social quedaba restringida. Se apuntó a clases de baile, pero descubrió que tenía un miedo terrible a bailar en público y lo dejó. La observación de Berne es que aquello por lo que culpamos al compañero muy a menudo se revela como un asunto interno nuestro. Jugar al «si no fuera por ti» nos permite despojarnos de la responsabilidad de hacer frente a nuestros miedos o nuestros defectos.

¿Por qué tú no...? —Sí, pero...

Este juego comienza cuando alguien formula un problema en su vida, y otra persona responde ofreciendo sugerencias constructivas sobre cómo resolverlo. El sujeto dice: «Sí, pero...» y pasa a encontrar pegas a las soluciones. En el modo Adulto, lo examinaríamos y probablemente aceptaríamos una solución, pero este no es el objetivo del intercambio. Permite al sujeto tener la simpatía de los otros en su inadecuación para hacer frente a la situación (modo Niño). Los solucionadores de problemas, a su vez, tienen la oportunidad de jugar al Padre sabio.

La pata de palo

Quien juega a este juego tendrá la actitud defensiva del «¿Qué esperas de una persona con una pata de palo/una mala infancia/una neurosis/alcoholismo?» Algún rasgo propio se emplea como excusa para la falta de competencia o de motivación, de modo que no se tiene que responsabilizar plenamente de la propia vida.

Otros juegos de Berne son:

● Juegos de la vida: «Ahora te tengo, hijo de puta»; «Mira lo que me haces hacer».

● Juegos matrimoniales: «Mujer frígida»; «Mira cuánto me he esforzado por lograrlo».

● Juegos «buenos»: «Sabio casero»; «Estarán contentos de haberme conocido».

Cada juego tiene una tesis —su premisa básica y cómo se juega— y una antítesis —la manera de llegar a su final, con uno de los jugadores realizando una acción que en su mente lo convierte en el «ganador».

Los juegos a los que jugamos, decía Berne, son como surcos desgastados de la casete que heredamos desde la niñez y continúan dando vueltas. Aunque limitados y destructivos, constituyen también una especie de comodidad, librándonos de la necesidad de hacer frente a cuestiones psicológicas irresueltas. Para algunos, jugar juegos comunicativos se ha convertido en una parte básica de su identidad. Mucha gente siente la necesidad de pelearse con sus más allegados o intrigar con sus amigos para mantenerlos interesados. Ahora bien, avisaba Berne, si jugamos demasiados juegos «malos» durante demasiado tiempo, se vuelven autodestructivos. Cuantos más juegos jugamos, más esperamos que otros los jueguen también; un jugador de juegos implacable puede terminar como un psicótico que ve demasiadas de sus propias motivaciones y prejuicios en la conducta de los otros.

Comentarios finales

Aunque Los juegos comunicativos fue vilipendiado por muchos psiquiatras practicantes como demasiado «popular» y tonto, el análisis transaccional sigue teniendo influencia y se ha añadido al arsenal de muchos psicoterapeutas y consejeros que han de tratar con pacientes difíciles o evasivos. Parecía un libro pionero porque aportó una precisión de psicólogo a un área que normalmente estaba limitada a novelistas y dramaturgos. Ciertamente, el novelista americano Kart Vonnegut escribió un célebre análisis en el que sugería que sus contenidos podrían inspirar durante años a escritores creativos.

Hay que tener en cuenta que Los juegos comunicativos es muy freudiano, con muchos de sus juegos basados en las ideas de Freud acerca de la inhibición, la tensión sexual y los impulsos inconscientes. Es también claramente una reliquia de los años sesenta tanto en su lenguaje como en sus actitudes sociales.

Pese a todo ello, todavía puede ser una lectura que abra horizontes y es un clásico, sin duda sencillamente porque la gente siempre ha jugado juegos y probablemente siempre los jugará. Como observó Berne, enseñamos a nuestros niños todos los pasatiempos, rituales y procedimientos que necesitan para adaptarse a nuestra cultura y arreglárselas en la vida, e invertimos gran cantidad de tiempo eligiendo sus escuelas y sus actividades, pero sin embargo no les enseñamos nada sobre estos juegos, una característica desafortunada, pero realista de la dinámica de toda familia y toda institución.

Puede parecer que Los juegos comunicativos nos da una visión innecesariamente oscura de la naturaleza humana. Sin embargo, ésta no era la intención de Berne. El insistía en que todos podemos dejar de jugar esos juegos si sabemos que hay una alternativa. Como resultado de experiencias vividas en la infancia, perdemos la confianza natural, la espontaneidad y la curiosidad que teníamos de niños y, en lugar de eso, adoptamos las ideas del Padre respecto a lo que podemos y lo que no podemos hacer. A través de una mayor conciencia de los tres yoes, podemos llegar a sentirnos más cómodos con nosotros mismos. Dejamos de sentir que necesitamos el permiso de alguien para tener éxito, y estamos dispuestos a sustituir los juegos por una verdadera intimidad.

Eric Berne

Eric Bernstein creció en Montreal (Canadá); su padre era médico y su madre escritora. Se licenció en Medicina en la Universidad McGill en 1935 y se formó para ser psicoanalista en la Universidad de Yole. Se hizo ciudadano americano, trabajó en el Hospital Monte Sión en Nueva York, y en 1943 cambió su nombre a Eric Berne.

Durante la Segunda Guerra Mundial Berne trabajó como psiquiatra en el ejército estadounidense, y después retomó sus estudios con Erik Erikson en el Instituto Psicoanalítico de San Francisco. Al establecerse en California a finales de la década de los cuarenta se desencantó del psicoanálisis y su obra sobre los estados del ego evolucionó durante la década siguiente hacia el análisis transaccional. Fundó la Asociación Internacional de Análisis Transaccional y combinó la práctica privada con puestos de consultorio y hospitalarios.

Berne escribió sobre diversos temas. Además de sus otros bestsellers, ¿Qué dices después de decir hola? (1975), que examinaba la idea del «guión de vida», publicó también la Guía de psiquiatría y psicoanálisis para legos (1957), Estructura y dinámicas de organizaciones y grupos (1963), El sexo en el amor humano (1970), y póstumamente, Más allá de juegos y guiones (1976). Véase también la biografía de Elizabeth Watkins Jorgensen, Eric Berne: maestro hombre-de-juegos (1984).

Berne admitía que tenía un Niño bien desarrollado, y en una ocasión se describió como «un adolescente de 56 años». Era un experto jugador de póquer, se casó tres veces, y murió en 1970.

1970

Habilidades personales

Aunque la comunicación interpersonal es el mayor logro de la humanidad, la persona media no se comunica bien. Una comunicación de bajo nivel lleva a la soledad y a distanciarse de los amigos, amantes, esposas e hijos —así como a la ineficacia en el trabajo.

Las habilidades comunicativas, por muy minuciosamente estructuradas que estén, no pueden convertirse en un sustituto de la autenticidad, el cuidado y la comprensión. Pero pueden ayudarnos a expresar esas cualidades más efectivamente de lo que muchos de nosotros hemos sido capaces de hacer en el pasado.

En resumen

La habilidad de ser buena persona no sólo te dará aquello que deseas, sino que también obtendrás el máximo de tus relaciones.

Obras relacionadas

Daniel Goleman: El trabajo con la inteligencia emocional

Carl Rogers: El proceso de convertirse en persona

Douglas Stone, Bruce Patton y Sheila Heen: Conversaciones difíciles: cómo discutir sobre lo que más nos interesa

Capítulo 4
ROBERT BOLTON

A menudo los mejores libros son aquellos que los autores necesitaban escribir para su propio uso. En el prefacio de Habilidades personales: cómo afirmarse, escuchar a los otros y resolver conflictos, Robert Bolton observa que nunca se habría dedicado al campo de la comunicación si no hubiera sido porque sus propias habilidades personales eran tan deficientes.

El libro fue escrito en un período de seis años durante el cual Bolton dirigía una asesoría, y el material fue verificado en miles de personas que hacían los talleres de habilidades comunicativas de la compañía. Entre los participantes había todo tipo de gente, desde altos ejecutivos a personal sanitario, pasando por propietarios de pequeños negocios, sacerdotes y monjas.

No hay prácticamente ningún trabajo en el que comunicarse bien no cambie las cosas y nos asegure un mayor éxito. Como mucha gente sabe, en particular los que se hallan en un campo más técnico, el «trabajo» real es sólo parte del trabajo; el resto tiene que ver con relaciones humanas. Así pues, si podemos comunicarnos bien, tenemos ya ganada media partida.

Eliminando los controles

La gente anhela una relación más estrecha con los otros, observa Bolton. Puede que estén solos no por no tener a otros a su alrededor, sino porque no pueden comunicarse bien. Por tanto, si podemos llegar a la luna y curar enfermedades virulentas, ¿por qué no somos todos grandes comunicadores? En cierto sentido, se debe a que buena parte de nuestras habilidades comunicativas las aprendimos de nuestra familia; es muy probable que nuestros padres no fueran perfectos comunicadores, y que tampoco lo fueran sus padres.

Prácticamente todo el mundo desea mejorar sus habilidades comunicativas pero, a menudo sin saberlo, nuestra comunicación está además llena de controles que evitan una comunicación auténtica con los demás. Dos de los principales controles son el juzgar y el ofrecer soluciones.

Cuando hablamos con alguien, es difícil escuchar lo que está diciendo sin añadir nuestros juicios de valor. Este es el lado más hermoso del juzgar. El otro es criticar y etiquetar. Con la gente cercana a nosotros sentimos que deberíamos ser críticos; de otro modo, no vemos cómo podrían cambiar. Con otros, sentimos la necesidad de ponerles una etiqueta, como «intelectual», «mimado», «estúpido», o «gruñón», pero al hacerlo dejamos de ver a la persona que hay ante nosotros y lo convertimos en un tipo de persona. Nuestro «buen consejo», en realidad, rara vez es constructivo, pues habitualmente supone una ofensa a la inteligencia de la otra persona.

Puede que estemos tan acostumbrados a tener controles que nos preguntemos qué quedaría si los eliminamos de nuestro estilo de conversación. Lo que queda es la habilidad para comprender y empatizar con los otros, y transmitir mejor lo que nos interesa.

Habilidades en la escucha

¿Son tus conversaciones una competición en la que «el primero que respira es declarado oyente»? No muchas personas saben escuchar bien. La investigación ha descubierto que «el 75% de la comunicación oral se ignora, se malinterpreta o se olvida rápidamente».

Hay una gran diferencia entre el simple oír y escuchar, observa Bolton. En inglés, el verbo equivalente a la palabra «escuchar» deriva de dos palabras anglosajonas, hlystan («oir») y hlosnian («esperar en ascuas»). El acto de escuchar, pues, implica mucho más que algo meramente físico, se trata de un compromiso psicológico con la otra persona.

Escuchar no es una habilidad única, sino que si se practica de verdad implica una variedad de habilidades, que se describen a continuación.

Atender

El cálculo aproximado que nos dan en los artículos de investigación es que el 85 por ciento de nuestra comunicación es no verbal. Por tanto, la destreza en atender, estando «ahí» cuando alguien está hablando, es fundamental para una buena comunicación. Uno no se pone a mirar a otras personas de la habitación, sino que a través de su postura, del contacto visual y de sus movimientos, muestra a la otra persona que ella constituye el centro de atención; de modo que uno está «escuchando con todo el cuerpo».

Bolton describe cuando el pintor Norman Rockwell estaba creando un retrato del presidente Eisenhower. Aunque el presidente estaba lleno de preocupaciones y a punto de entrar en campaña electoral, durante la hora y media que se sentó para Rockwell, Eisenhower concedió al pintor toda su atención. Piensa en alguien que conozcas y que sea un gran comunicador y será igual: te atiende con toda su mente y todo su cuerpo.

Invitando a continuar

Las siguientes habilidades se relacionan con el modo como seguimos lo que alguien nos dice. Aunque generalmente aconsejamos o tranquilizamos, es mejor ofrecer una frase «abre-puertas». Esto puede implicar:

● Hacer alguna observación sobre el lenguaje corporal de la otra persona: «Tu cara está resplandeciente hoy».

● Invitar a la otra persona a que hable: «Dime más». «¿Puedes hablar más de eso?» «¿En qué estás pensando?»

● Silencio: dar a la otra persona espacio para decir algo, si desea hacerlo.

● Nuestro lenguaje corporal: transmitir el mensaje de que estamos dispuestos a escuchar.

Hacer cualquiera de estas cosas muestra respeto; la otra persona puede hablar o no hablar, según lo prefiera. No hay ninguna presión. Bolton comenta que mucha gente se encuentra incómoda al principio con el silencio, pero con un poco de práctica no es difícil ampliar nuestra zona de confort.

Desarrollando la habilidad de invitar a continuar, nos volvemos hábiles en el descubrimiento exacto de cómo ve su situación el que habla, liberando o ayudando a que surja lo que está esperando ser dicho. Esto es algo valioso para ambas partes.

Parafrasear

Bolton define el parafrasear como «una respuesta concisa al que habla, que afirma la esencia del contenido del otro en palabras del que escucha». Por ejemplo, cuando alguien nos está contando sus problemas, le repetimos con sus propias palabras, y en una frase, lo que está diciendo. Esto le hace saber que estamos escuchando de verdad, e indica comprensión y aceptación. Al comienzo, podemos sentirnos extraños al hacer esto y pensar que la otra persona se preguntará qué demonios estamos haciendo, pero en realidad, la mayor parte del tiempo estará contenta al ver que sus sentimientos están siendo reconocidos.

Respuestas reflexivas

Este tipo de escucha ofrece un espejo al que habla para que reconozca el estado o la emoción en que se halla. Bolton nos invita a imaginar una madre joven en una mañana en la que todo le está saliendo mal. El niño llora, suena el teléfono, se quema la tostada. Si su marido se da cuenta y dice algo como «Dios mío, ¿no podrías aprender a hacer tostadas?», la reacción de la mujer es muy probable que sea explosiva.

Pero imagina una alternativa. Sucede lo mismo y el marido dice: «Cariño, tienes una mañana dura —primero el niño, luego el teléfono, ahora la tostada». Esta es una respuesta reflexiva, reconociendo lo que está experimentando su esposa sin ningún juicio ni crítica. ¡Imagina cuánto mejor se sentiría!

Las respuestas reflexivas funcionan porque la gente no siempre quiere decir lo que está sintiendo realmente. Se andan con rodeos. Sólo siendo reflexivos, no reactivos, podemos discernir su verdadero mensaje. Los psicólogos hablan del «problema que se presenta» y del «problema fundamental». El que se presenta es el que una persona dice que es, y detrás de él se esconde el verdadero problema. Por eso tenemos que estar atentos al sentimiento en una conversación. Este nos señala la dirección correcta, mientras que es un error muy extendido intentar hallar el sentido sólo por las palabras.

La gente se queja de que la escucha reflexiva requiere más tiempo y más esfuerzo. A corto plazo parece ser así, pero es probable que evite problemas mayores que estallan más tarde como resultado de una pobre comunicación.

Habilidades de la asertividad

A Bolton le gusta pensar que la escucha es el yin (el aspecto receptivo) de la comunicación, y la asertividad es el yang (el aspecto activo) .

A causa de la pobreza de habilidades comunicativas que nos han enseñado a la mayoría de nosotros, cuando queremos algo elegimos entre la queja y la agresión, o bien evitamos por completo la cuestión. Estas respuestas derivan del elemental «luchar o huir», modos de acción en los que funcionamos como los animales. Pero, como humanos tenemos también una tercera opción: la afirmación verbal. Podemos reclamar nuestro territorio, pero sin ser agresivos. Probablemente este es el modo de comunicación más efectivo para la mayoría de las situaciones; sin embargo, la mayoría de nosotros olvidamos la asertividad o no sabemos cómo usarla.

La cuestión central en las afirmaciones asertivas es producir un cambio sin invadir el espacio de las otras personas. No hay poder de coerción implicado, ya que el foco de la atención está en el resultado. Podemos seguir muy enfadados, y la otra persona lo sabe a partir de lo que estamos diciendo, pero al mismo tiempo nos permite no ser hostiles ni agresivos. Se le deja decidir cómo responder al mensaje, lo cual le permite mantener su dignidad —mientras nosotras hemos dado un gran paso hacia el logro de lo que queremos.

Prevención y control del conflicto

Lo que realmente queremos en la vida son situaciones en las que todo el mundo gane. Bolton presenta la idea contra-intuitiva de que si definimos un problema en términos de soluciones, una persona gana y la otra pierde. Para obtener resultados de ganador-ganador, no tenemos que centrarnos en la solución, sino en las necesidades de cada parte.

Por ejemplo, él trabajaba con un grupo de monjas que sólo tenían un coche entre todas. Varías de ellas necesitaban el coche para hacer visitas e ir a ciertos encuentros, de manera que se producían enfrentamientos inevitables. Cuando una persona tenía el coche, las otras no podían disponer de él. Pero Bolton les preguntó qué le hacía falta a cada una de ellas. La necesidad que identificaron era transporte, y utilizar el coche del grupo era sólo una solución a eso. Ver las situaciones en términos de necesidades significa que pueden aparecer otras posibles soluciones.

Como dice el viejo refrán, «Un problema bien definido es un problema medio resuelto». Bolton ofrece un proceso paso a paso para identificar las necesidades, lo cual conduce posteriormente a una solución. Utilizando este método pueden hallarse respuestas sorprendentemente elegantes para cuestiones que antes considerábamos difíciles de solucionar. Pero antes nos exige escuchar verdaderamente lo que las otras personas precisan para sentirse felices.

Comentarios finales

Habilidades personales ha estado en las librerías durante un cuarto de siglo y todavía se vende bien. ¿Cuál es el secreto de su longevidad? Primero, el libro se basa en un firme fundamento intelectual, con referencias a Carl Rogers, Sigmund Freud y Karen Horney. En segundo lugar, se ciñe a los principios fundamentales, sin intentar cubrir todos los aspectos de las relaciones interpersonales, sino centrándose en tres habilidades cruciales y que pueden aprenderse: la escucha, la autoafirmación y la resolución de conflictos. Aunque el libro parece largo y hay bastantes repeticiones, contiene algunos consejos muy útiles y algunas técnicas que pueden aplicarse inmediatamente.

En ningún momento Habilidades personales nos pide que cambiemos nuestra personalidad para convertirnos en excelentes comunicadores. Lo que sí nos enseña son técnicas suficientemente investigadas que pueden suponer una drástica diferencia en nuestra efectividad. De pronto entendemos lo que la gente está diciendo en realidad, y comenzamos a ser capaces de comunicar lo que verdaderamente queremos de una manera directa.

Y a la inversa, si todavía nos inclinamos a creer que tener habilidades sociales significa poder manipular a los otros haciendo o diciendo algo que nos conviene a nosotros, no a ellos, el libro de Bolton nos recuerda los tres pilares del respeto que realmente producen buenas relaciones: empatia, amor no posesivo y autenticidad.

Robert Bolton

Bolton es director de la Asociación Ridge, una empresa de formación y asesoría fondada en 1972 que se centra en la comunicación en el lugar de trabajo y en las habilidades interpersonales. Anteriormente creó programas de formación para el Departamento de Salud Mental del Estado de Nueva York y también fondo una clínica psiquiátrica.

Su otro libro, escrito con su mujer Dorothy Mover Bolton, es Estilos de la gente en el trabajo: cómo convertir las malas relaciones en buenas y las buenas en mejores (1996).

1970

El pensamiento lateral

El pensamiento lateral es como la marcha atrás en un coche. Nadie intentaría conducir todo el tiempo con la marcha atrás. Sin embargo, es necesario tenerla y saber cómo usarla para maniobrar y salir de un callejón sin salida.

El objetivo del pensar no es estar en lo cierto, sino ser efectivo.

En resumen

Aprender a pensar con mayor efectividad no es difícil y puede incrementar espectacularmente nuestro ingenio para resolver problemas

Obras relacionadas

Mihaly Csikszentmihalyi: Creatividad: el fluir y la psicología del descubrimiento y la invención

Capítulo 5
EDWARD DE BONO

A Edward de Bono se le asocia inevitablemente con la palabra «pensar», y no hay nadie más conocido por conseguir que la gente trabaje sobre la efectividad de sus patrones de pensamiento y sus ideas.

Los primeros libros de De Bono estuvieron entre los pioneros en el campo de la psicología popular. El estilo de su escritura no es precisamente animado, pero la cualidad de las ideas los convierte en bestsellers. De Bono acuñó el término «pensamiento lateral», ahora recogido en el Oxford English Dictionary, en El uso del pensamiento lateral (1967), pero es Pensamiento lateral (subtitulado Creatividad paso a paso en los Estados Unidos y Manual de creatividad en Inglaterra) el más ampliamente leído y todavía a la venta.

¿Qué es el pensamiento lateral?

Cuando De Bono comenzó a escribir en los años sesenta, no había ningún modo práctico estandarizado de lograr nuevas intuiciones. A unos pocos se les consideraba «creativos», pero el resto tenía que caminar dentro de los surcos mentales establecidos. El promovió el concepto de pensamiento lateral como la primera «herramienta para despertar la intuición» que podía emplearse para resolver problemas.

El concepto de pensamiento lateral surgió del estudio que hizo De Bono acerca de cómo funciona la mente. Descubrió que la mejor manera de entender el cerebro no es comparándolo con un ordenador, pues más bien se trata de «un entorno especial que permite que la información se organice en patrones». La mente busca constantemente patrones, piensa en términos de esquemas y se autoorganiza, incorporando nueva información en términos de lo que ya sabe. Teniendo en cuenta estos hechos, De Bono observó que una nueva idea normalmente ha de luchar con las antiguas para lograr establecerse. Buscó modos en los que las ideas nuevas pudieran producirse a través de la comprensión espontánea más que a través del conflicto.

El pensamiento lateral es un proceso que nos permite reestructurar nuestros patrones, abrir nuestra mente y evitar pensar de maneras establecidas, mediante clichés. Se trata fundamentalmente de creatividad, pero sin ninguna mística. Simplemente es una manera de tratar la información que produce resultados más creativos. ¿En qué consiste el humor —se pregunta De Bono— sino en la súbita reestructuración de patrones existentes? Si podemos introducir el elemento inesperado, no necesitamos estar esclavizados por estos patrones.

El pensamiento lateral difiere del «pensamiento vertical». Nuestra cultura, en general, pero en particular nuestro sistema educativo, insiste en el uso de la lógica, mediante la cual una afirmación correcta lleva a la siguiente, y finalmente a la solución «correcta». Este tipo de pensamiento vertical es bueno la mayor parte del tiempo, pero cuando estamos ante una situación especialmente difícil puede que no nos ayude a dar el salto hacia delante que necesitamos —a veces tenemos que salir de los encasillamientos habituales—. O como dice De Bono: «El pensamiento vertical está habituado a cavar el mismo hoyo cada vez más profundamente. El pensamiento lateral suele cavar un hoyo en distintos lugares».

El pensamiento lateral no anula el pensamiento vertical, sino que lo complementa, pudiendo emplearse cuando hemos agotado las posibilidades de los patrones habituales de pensamiento.

Técnicas de pensadores creativos

No basta con tener cierta conciencia del pensamiento lateral, asegura De Bono, sino que tenemos que practicarlo. La mayor parte de su libro consiste en técnicas que intentan llevarnos a la modalidad del pensamiento lateral. Entre estas técnicas están:

● Generar alternativas: para tener mejores soluciones has de comenzar por tener más alternativas donde elegir.

● Desafiar los planteamientos: aunque necesitamos aceptar muchas cosas para funcionar normalmente, no cuestionar nunca nuestros planteamientos nos estanca en la rutina.

● Cuotas: empezar con cierto número predeterminado de ideas sobre un asunto. A menudo la última idea es la más útil.

● Analogías: intentar ver cómo una situación es similar a otra aparentemente distinta es un modo —comprobado a lo largo de mucho tiempo— de pensar mejor.

● Pensamiento inverso: invertir el modo de ver algo, es decir, ver su opuesto, puede liberar ideas de modo sorprendente.

● Encontrar la idea dominante: no es una habilidad fácil de dominar, pero resulta extremadamente valioso para ver lo verdaderamente importante en un libro, una presentación, una conversación, etc.

● Tormenta de ideas: no es exactamente pensamiento lateral, pero crea un escenario para que ese tipo de pensamiento pueda surgir.

● Suspender el juicio: decidir defender una idea el suficiente tiempo como para ver si podría funcionar, incluso si no resulta atractiva en apariencia.

Uno de los puntos clave que destaca De Bono es que los pensadores laterales no creen que tengan que estar en lo cierto siempre, pues de lo que se trata es de ser efectivo. Saben que la necesidad de estar en lo cierto evita que se formen nuevas ideas, pues es muy posible estar equivocado en algún tramo del ciclo de una idea, pero aun así terminar con excelentes resultados. Lo que importa es generar un número suficiente de ideas, con el fin de que algunas sean erróneas, pero otras resulten ser verdaderas.

Lo obvio maravilloso

De Bono observa: «Es característico que las soluciones intuitivas y las nuevas ideas resulten obvias después de haberse hallado».

Las ideas obvias, aunque brillantes, yacen ocultas en nuestras mentes, esperando ser atrapadas. Lo que nos impide recuperarlas es el modo estereotipado de pensar, aferrándonos siempre a etiquetas, clasificaciones y encasillamientos conocidos —lo que De Bono describe como la «arrogancia de los patrones establecidos».

Para obtener resultados diferentes, tenemos que reunir información de manera diferente. Lo que hace original una idea no es necesariamente el concepto mismo, sino el hecho de que la mayoría de la gente, pensando según líneas convencionales, no llegó a ella.

Tenemos el culto al genio, glorificando figuras famosas como Einstein, sólo porque a la mayoría de la gente no se les enseña a pensar de otro modo. Para quienes practican el pensamiento lateral todo el tiempo, el flujo de ideas originales nunca se detiene.

Comentarios finales

Aunque los libros de De Bono son los precursores de muchos de los títulos disponibles sobre el «poder mental», escritos de manera sensacionalista, El pensamiento lateral tiene un estilo difícil. A diferencia de muchos de los gurus de seminarios que le siguen, De Bono es licenciado en Psicología y Medicina, de modo que su enfoque es más riguroso.

Si no te han aportado mucho los libros de De Bono, es probable que seas ya un pensador lateral. Pero todo el mundo puede mejorar su modo de pensar, y sus libros son un buen modo de comenzar a hacerlo.

La gente se burla porque De Bono inventa palabras como «po» (operación provocativa) para simplificar sus enseñanzas, pero probablemente ha hecho más que nadie para lograr que pensemos sobre el propio pensamiento. Esta es una importante misión, porque entre las muchas cosas que hacen progresar el mundo, las ideas nuevas y mejores están siempre entre ellas.

Edward de Bono

Nacido en 1933 en Malta, hijo de un profesor de Medicina y periodista que escribía en diversas revistas, De Bono se educó en el St. Edward’s College y obtuvo una licenciatura en Medicina en la Royal University de Malta a la edad de 21 años. Obtuvo una beca Rhodes en la Iglesia de Cristo (Oxford), graduándose con un master en Psicología y Fisiología y un doctorado en Medicina. Completó su doctorado en Cambridge, Londres y Harvard. En 1976 se convirtió en autor a tiempo completo.

De Bono ha trabajado con muchas grandes empresas, organizaciones gubernamentales, profesores y maestros de escuela, y es un famoso conferenciante. Ha escrito más de 60 libros, entre los que destacan: Los mecanismos de la mente (1969), Po: más allá del sí y el no (1973), Los grandes pensadores (1976), Seis sombreros para pensar (1986), Yo estoy en lo doto, tú estás equivocado (1990), Cómo ser más interesante (1997), y Cómo tener una mente hermosa (2004).

1969

La psicología de la autoestima

No hay juicio de valor más importante para el ser humano —ni factor más decisivo en su psicología del desarrollo y de la motivación— que el juicio que uno hace de si mismo.

La felicidad o el gozo es el estado emocional consecuencia del logro de los propios valores. El sufrimiento es el estado emocional consecuencia de una negación o destrucción de los propios valores.

El colapso de la autoestima no se produce en un día, una semana o un mes; es el resultado acumulado de una larga serie de omisiones, evasiones e irracionalidades —una larga serie de fracasos en la utilización de la propia mente de manera adecuada.

En resumen

Cuando elegimos vivir de acuerdo a nuestro razonamiento y a nuestros principios la autoestima surge de forma natural

Obras relacionadas

Albert Ellis y Robert A. Harper: Guía para una vida racional

Susan Forward: Chantaje emocional: cuando los que te rodean utilizan el miedo, la obligación y la culpa para manipularte

Capítulo 6
NATHANIEL BRANDEN

Este libro popularizó el concepto de autoestima. Anteriormente, la mayoría de los psicólogos reconocía que era importante cómo nos percibimos, afectando nuestra conducta en áreas como el trabajo y el amor, pero pocos habían buscado exactamente el porqué. La psicología de la auto-estima intenta llegar a las raíces de la estima personal: qué la incrementa y qué la disminuye.

Nathaniel Branden fue discípulo y amante de Ayn Rand, una famosa filósofa ruso-americana y autora de las novelas clásicas Atlas se encogió de hombros y El manantial. Como consecuencia de ello, para ser una obra de psicología, su libro es muy filosófico, guiado por las nociones de Rand de racionalismo e individualismo supremos.

La psicología de la autoestima acepta como premisa que somos seres racionales con pleno control sobre nuestro destino. Si aceptamos esta verdad y nos responsabilizamos de ella, de manera espontánea nos vemos bajo una luz nueva. Si no logramos responsabilizarnos de nuestra vida y nuestras acciones, ese juicio peligra.

Muchos lectores encuentran difícil este libro, especialmente la primera mitad, pero es uno de nuestros primeros clásicos de la psicología popular y todavía tiene el poder de cambiar mentes.

Seres conceptuales

Branden dedica muchas páginas a destacar cómo los seres humanos son diferentes de otros animales. Su idea principal es que mientras que otros animales pueden tener conciencia, o al menos capacidad de percatarse, sólo los seres humanos disponen de un marco conceptual mediante el cual se conciben a sí mismos. Otros animales pueden percibir objetos de color verde, pero sólo nosotros tenemos una idea de «verde». Los perros pueden percibir personas individuales, pero sólo nosotros tenemos el concepto de «humanidad». Sólo lo seres humanos pueden hacerse preguntas sobre el sentido de la vida. No hay nada automático en tal conceptualización; el pensar, por tanto, es para nosotros un acto de elección.

Branden refuta dos escuelas de psicología que eran dominantes cuando él escribía. El psicoanálisis freudiano consideraba a los seres humanos como una «marioneta manipulada por los instintos», mientras que el conductismo los veía como «una máquina de estímulo-respuesta». Ninguna de las dos tenía en cuenta nuestra poderosa mente conceptual que nos otorga autoconocimiento y habilidad para razonar. Branden recuerda la observación de Ayn Rand: «Tu estómago, tus pulmones o tu corazón funcionan automáticamente; tu mente, no». Tenemos el poder de regular y configurar nuestra conciencia para lograr nuestros objetivos.

Hemos sido creados para pensar, y debemos hacerlo para tener una alta autoestima. Si apagamos nuestra conciencia, o somos pasivos o miedosos, paso a paso matamos nuestro más elevado don. La consecuencia es que terminamos odiándonos a nosotros mismos. Para amarnos a nosotros mismos, tenemos que apreciar nuestra capacidad de pensar.

Las emociones y la autoestima

¿Te has encontrado alguna vez en una situación en la que intelectualmente sabes que deberías hacer algo, pero emocionalmente no puedes llegar a hacerlo? La madurez psicológica, según Branden, es la capacidad de pensar en términos de principios, no de emociones. La inmadurez psicológica consiste en ser desbordados por el momento y la emoción de tal manera que perdemos la visión de un panorama más amplio. Cuando sacrificamos el pensamiento y el conocimiento a los sentimientos que no podemos justificar racionalmente, observa Branden, el resultado es que debilitamos nuestra autoestima.

Sólo si abordamos nuestras emociones de un modo racional, podemos liberarnos de la duda paralizadora sobre nosotros mismos, de la depresión y del miedo. Esto no significa convertirse en un robot o una persona fría, sino simplemente tener conciencia de que las emociones deben estar contenidas en una filosofía de vida personal más amplia. La neurosis, por otra parte, se produce cuando dejamos que nuestros sentimientos dicten nuestros pensamientos y acciones. Es imposible ser ambas cosas, feliz e irracional, dice Branden; alguien que lleva las riendas de su vida, si observamos cuidadosamente, vive de acuerdo a la razón.

Pensamos que la felicidad es una emoción, pero es una emoción que resulta de valores que se han elegido conscientemente y se han cultivado —somos felices cuando conseguimos o cumplimos lo que es más importante para nosotros. Cuando negamos o erosionamos esos valores, sufrimos. Branden observa que la ansiedad tiende a presentarse sólo «cuando una persona no ha pensado como debía en un asunto». Al no pensar, la persona «se ha vuelto inadaptada a la realidad».

El dolor físico es un mecanismo diseñado para nuestra supervivencia corporal, pero Branden sugiere que el dolor psicológico también tiene un propósito psicológico: cuando sentimos ansiedad, culpa, o nos sentimos deprimidos, eso nos está indicando que nuestra conciencia no se halla en un estado saludable. Para corregirlo, tenemos que reafirmarnos como individuos y revisar nuestros valores, quizás formar nuevos valores. Por el contrario, cuando sacrificamos la razón a nuestras emociones, perdemos confianza en nuestro propio juicio.

No animales sacrificiales

Las personas con una autoestima alta se guían por hechos objetivos. Tienen una buena relación con la realidad, y siempre intentan ser fieles a lo que son.

Su opuesto es alguien cuya vida no es realmente auténtica, que vive para satisfacer las expectativas, las condiciones y los valores de otras personas; quieren ser vistos como «normales» a toda costa y se sienten muy mal si otros les rechazan. Branden llama a tales personas «metafísicos sociales», porque su filosofía de la vida gira alrededor de otros, no de sí mismos. Desde luego, esta persona catalogará su estilo de vida como «pragmático», como si la abnegación fuera muy racional. No obstante, cada paso en este camino la aleja de lo real y la lleva hacia una pérdida de su yo auténtico.

Comentarios finales

Branden pretende desengañar al lector de la idea de que la autoestima es el «fenómeno de sentirse-bien». Más bien es una necesidad profunda que no puede satisfacerse por medios superficiales. Ha de venir de dentro, e igual que un músculo, se fortalecerá cuanto más lo ejercitemos. Cuantas más decisiones tomemos que reflejen nuestro bien supremo, mejor nos sentiremos de manera natural. Cuantos más «deberías» (debería hacer esto o aquello, porque...) tengamos en nuestra vida, más justificaciones necesitaremos. Terminamos cubiertos por un manto de excusas, mientras en nuestro interior la confianza en nosotros mismos va disminuyendo poco a poco.

Si eres una persona que confía mucho en sí misma y todo te va bien, puede que La psicología de la autoestima no te diga gran cosa, pero léelo cuando estés frente a decisiones difíciles y es muy probable que cobre vida. Para un enfoque más práctico y menos filosófico de la autoestima, puede que prefieras uno de los siguientes libros de Branden, Los seis pilares de la autoestima o El arte de vivir conscientemente.

Nathaniel Branden

Nació en Ontario (Canadá) en 1930, con el nombre de Nathan Blumenthal. Estudió en la Universidad de California (Los Ángeles), donde obtuvo una licenciatura en Psicología, y completó su doctorado en la Universidad de Nueva York.

Branden conoció a Ayn Rand en 1950, y posteriormente se convirtió en líder del círculo interno o «colectivo» reunido en torno a ella, círculo que incluía a su esposa Barbara Branden y Alan Greenspan, más tarde presidente de la Junta Directiva de la Reserva Federal de los Estados Unidos. Ajínales de los años cincuenta, Branden fundó el Instituto Nathaniel Branden para promover el objetivismo, y se le consideró la segunda voz del movimiento. Pese a ser veinte años más joven que ella, Branden mantuvo una duradera relación sentimental con Rand, pero sólo después del consentimiento de sus respectivos cónyuges. La relación romántica y profesional terminó en 1968, cuando Rand se enteró de la aventura de Branden con la actriz Patricia Scout. Su libro Mis años con Ayn Rand ofrece una buena visión de ese período, y aunque desde entonces ha criticado el culto a la personalidad creado en torno a Rand, las ideas de ésta siguieron reflejándose en sus escritos. Branden escribió varios libros en colaboración con Rand, entre ellos La virtud del egoísmo (1964) y Capitalismo: el ideal desconocido (1966). Otros títulos destacados son La psicología del amor romántico (1980), Honrando al Yo (1983), y Asumiendo la responsabilidad (1996).

Afincado en Los Ángeles, Branden es psicoterapeuta y dirige seminarios sobre autoestima.

1980

Dones diferentes

No podemos presuponer que las mentes de las otras personas funcionan con los mismos principios que la nuestra. Con frecuencia, las personas con quienes entramos en contacto no razonan como nosotros, no valoran las cosas que nosotros valoramos, o no les interesa lo mismo que a nosotros.

Los introvertidos bien desarrollados cuando es necesario pueden tratar hábilmente con el mundo que les rodea, pero su mejor trabajo lo hacen dentro de sus cabezas, reflexionando. De modo análogo, los extrovertidos bien desarrollados pueden ocuparse de manera eficiente con ideas, pero su mejor trabajo lo hacen externamente, en la acción. En ambos tipos permanece la preferencia natural, como ocurre en los diestros o los zurdos.

En resumen

Cuando conoces el tipo de personalidad de alguien, su comportamiento comienza a tener sentido

Obras relacionadas

Hans Eysenck: Dimensiones de la personalidad

Carl Jung: Los arquetipos y el inconsciente colectivo

Capítulo 7
ISABEL BRIGGS MYERS

El Indicador de Tipo Briggs-Myers (ITBM) es un test para determinar el tipo de personalidad, que ha estado circulando desde los años cuarenta. Ayudó a establecer las bases de los métodos psicométricos que los empresarios utilizan hoy.

Los orígenes del test son bastante interesantes. La historia cuenta que unas vacaciones de Navidad, Isabel Briggs llevó a casa a su novio, Clarence Myers. Aunque a los padres de Isabel les gustó el chico, su madre, Catherine, observó que era diferente de la familia. Catherine se interesó en la idea de categorizar a las personas según su tipo de personalidad y a través de la lectura de biografías desarrolló una tipología básica de «tipos meditativos», «tipos espontáneos», «tipos ejecutivos» y «tipos sociables». Descubrió el libro de Carl Jung, Tipos psicológicos, que llegó a ser el fundamento teórico de la obra de toda una vida, más tarde continuada por su hija (quien se convirtió en Isabel Briggs Myers).

Aunque Isabel nunca estudió psicología formalmente, el director de un banco local le permitió aprender estadística y tests para el personal, y las primeras formas de su Indicador de Tipo se crearon en 1944. Briggs Myers convenció a los directores de escuelas en Pensilvania para pasar los tests a miles de estudiantes, así como a estudiantes de medicina y de enfermería. Una empresa privada de tests educacionales oyó hablar del Indicador y lo publicó en 1957, pero no llegó a ser de uso público hasta los años setenta. Desde entonces el ITBM se ha explicado a millones de personas, sobre todo con el objetivo de ver las compatibilidades en el trabajo, pero también en relación con la enseñanza, la asesoría matrimonial y el desarrollo personal. El test se ha ido perfeccionando a lo largo de varias décadas, pero la intención original de Catherine Briggs, descubrir «por qué las personas son como son», sigue siendo su principal inspiración.

Dones diferentes: comprender el tipo de personalidad es la explicación personal que ofrece Isabel Briggs Myers de su obra, escrita con ayuda de su hijo Peter Briggs Myers y concluida poco después de su muerte. Si estás interesado en las ideas que hay detrás de la tipología de la personalidad, este es un libro clave que hay que leer.

Al realizar el test ITBM (consistente en preguntas de sí o no) tus preferencias personales se expresan en un código de cuatro letras, por ejemplo ISTJ o ESFE A continuación hay un resumen de algunas de las distinciones clave entre los 16 tipos y cómo este conocimiento puede aplicarse en la práctica.

Modos de percibir: la sensación o la intuición

En Tipos psicológicos, Jung sugería dos modos diferentes de ver el mundo por parte de las personas. Algunos pueden apreciar la realidad sólo a través de sus cinco sentidos (tipos «sensoriales»), mientras que otros esperan la confirmación interna de lo verdadero o real, confiando en su inconsciente. Estos son los tipos «intuitivos».

Las personas que utilizan el modo sensorial están absortas en lo que las rodea, buscan sólo hechos y les parece menos interesante ocuparse de ideas o abstracciones. A las personas intuitivas les encanta morar en el mundo invisible de las ideas y las posibilidades, desconfiando de la realidad física. Sea cual sea el modo que la gente prefiere emplear y en el que más confian, tienden a usarlo desde muy pequeños y a perfeccionarlo a lo largo de toda la vida.

Modos de juzgar: el pensamiento o el sentimiento

En el esquema Jung/Briggs Myers, las personas eligen entre dos modos de sacar conclusiones o juicios: pensando, utilizando un proceso impersonal de lógica, o mediante el sentimiento, decidiendo lo que algo significa para ellos.

Las personas se aferran a su método favorito. Confiando en su manera de ver las cosas, los pensadores consideran a aquellos en los que predomina el sentimiento como personas irracionales y subjetivas. Aquellos en los que domina el sentimiento se preguntan cómo los pensadores pueden ser objetivos acerca de cosas que les importan —¿cómo pueden ser tan fríos e impersonales?

Generalmente, un niño que prefiere el modo sentimiento es probable que se convierta en alguien bueno en relaciones interpersonales, mientras que un niño que prefiere el modo pensamiento llegará a ser bueno en ordenar, utilizar y organizar hechos e ideas.

Las cuatro preferencias

La Sensación (S), la Intuición (I), el Pensamiento (P) y el Sentimiento (St) constituyen cuatro preferencias básicas que producen determinados valores, necesidades, hábitos y características. Son las siguientes:

SP— Sensación más Pensamiento

SSt— Sensación más Sentimiento

ISt— Intuición más Sentimiento

IP— Intuición más Pensamiento

SP: las personas de esta combinación actúan basándose en los hechos que sus sentidos pueden verificar. De mentalidad práctica, su mejor trabajo lo hacen en campos que exigen un análisis impersonal, como la cirugía, el derecho, la contabilidad y los trabajos con máquinas.

SSt: estas personas también confían en sus sentidos, pero las conclusiones que extraen se basan más en lo que sienten sobre los hechos, más que en un frío análisis de los mismos. Tienden a estar rodeadas de gente y se encuentran en campos en los que puedan expresar calidez personal, como enfermería, enseñanza, trabajo social, ventas y trabajos en los que sea importante el «servicio-con-sonrisa».

ISt: es gente que tiende también a ser cálida y amistosa, pero en lugar de centrarse en la situación o los hechos que tienen a mano, están más interesados en cómo podrían cambiarse las cosas, o en posibilidades futuras. Les gustan los trabajos que aprovechan sus dones para la comunicación, combinados con su necesidad de hacer las cosas mejor, como la enseñanza superior, el predicar, la publicidad, la asesoría o la psicología, la escritura y la investigación.

IP: estas personas están centradas en las posibilidades, pero utilizan su poder de análisis racional para lograr resultados. Es probable encontrarlas en profesiones que requieren soluciones ingeniosas de problemas, especialmente de naturaleza técnica, como ciencias, informática, matemáticas y finanzas.

Extraversión e intraversión

Una preferencia por la extraversión (ver la vida en términos del mundo externo) o por la introversión (mayor interés en el mundo de las ideas) es independiente de tus preferencias por la sensación, el pensamiento, la intuición y el sentimiento. Se puede ser un extrovertido del tipo IP, por ejemplo, o un introvertido del tipo sensación y sentimiento; es decir, un EIP o un ISSt. La primera letra del código de cuatro letras, E o I, indica tu preferencia por la extraversión o la introversión.

Los extrovertidos tienden a moverse rápidamente e intentan influir en las situaciones directamente, mientras que los introvertidos se dan tiempo para desarrollar sus intuiciones antes de presentarlas al mundo. Los extrovertidos son felices tomando decisiones allí donde está la acción, mientras que los introvertidos quieren reflexionar antes de pasar a la acción. Ninguna preferencia permite necesariamente tomar decisiones mejores que otras; simplemente representa el estilo con el que cada uno se encuentra cómodo.

Procesos dominantes y procesos auxiliares

Aunque cada uno favorece ciertos modos de ser, uno dominará sobre los otros. Pensemos en los tipos ISt. Aunque poseedores de preferencias tanto intuitivas como racionales, si encuentran el pensamiento más atractivo, éste se convierte en su proceso dominante. Pueden intuir algo como correcto, pero ha de ser confirmado por el pensamiento objetivo. Como el pensar es un proceso de juzgar, el elemento final en este tipo de persona es el «Juicio». Son EISTJ. La letra final de otras personas es P (por Percepción), indicando su fuerte deseo de comprender mejor.

La necesidad de que un proceso dominante aporte cohesión al yo es perfectamente comprensible, pero Jung fue más allá y sugirió que cada persona necesita también un proceso «auxiliar». Los introvertidos tienen la extraversión como su auxiliar, de modo que pueden «ponerse un rostro público» cuando es necesario. Los extrovertidos utilizan la introversión como su auxiliar para cuidar su vida interna. En ambos casos, si el auxiliar se usa poco, la persona vive en un extremo y por consiguiente, su vida se ve afectada. Briggs Myers observó que en nuestra sociedad centrada en la extro versión, los introvertidos que no desarrollan su auxiliar se ven más penalizados que los extrovertidos que no tienen demasiado en cuenta las cosas internas.

El objetivo de clasificar en tipos la personalidad es lograr un mayor poder de percepción y de juicio, estando ambos tipos asistidos por el uso del auxiliar. Briggs Myers observa: «La percepción sin juicio es blanda; el juicio sin percepción es ciego. La introversión que carece de toda extraversión es poco práctica; la extraversión sin introversión es superficial».

Mejores relaciones a través de la conciencia de los tipos

El hecho de que la gente no se lleve bien todo el tiempo sugiere que no comprendemos ni valoramos el modo que tienen otras personas de ver el mundo. Por ejemplo, un tipo «mental» subestimará un juicio del tipo «sentimental», pues el tipo mental no puede entender cómo el tipo «sentimental» puede llegar a decisiones correctas sin usar la lógica. El tipo mental supone eso porque sus propios sentimientos son erráticos y apenas puede confiar en ellos. Pero el tipo «sentimental» ha cultivado su proceso dominante hasta tal punto que le proporciona percepciones y juicios correctos, incluso si no es así para el tipo mental.

Del mismo modo, dado que el tipo en el que domina la «sensación» tiene que percibir y juzgar basándose en lo que ve, oye, huele y toca, las visiones y conclusiones de un tipo «intuitivo», que simplemente «sabe» si algo es bueno o malo, le parecen incomprensibles. Para el intuitivo, el tipo centrado en la sensación parece caminar pesadamente, sin «el aliento de vida», la inspiración. Por poner otro ejemplo: los tipos mentales creen que los tipos sentimentales hablan demasiado. Cuando los tipos mentales hablan con alguien quieren información. Por tanto, si un tipo centrado en el sentimiento quiere algo de un tipo mental, debe intentar recordar ser conciso.

En todos estos casos, lo que cada tipo no logra apreciar es que el proceso dominante de la otra persona funciona, y funciona bien. Intentar decir a esa persona que su percepción o su juicio están equivocados es como decir a la hierba que no debería ser verde.

Los tipos en el trabajo

En situaciones laborales, si alguien tiene una idea acerca de cómo piensan sus compañeros de trabajo, uno puede esperar ser más efectivo a la hora de lograr que se acepten sus ideas y reducir cualquier fricción. Sabría que:

● Con el tipo «sensorial» hay que expresar el problema muy rápidamente antes de esperar que ofrezcan una solución.

● Los intuitivos sólo estarán interesados en ayudar si se pone ante ellos una posibilidad atractiva.

● Los tipos mentales necesitan saber qué tipo de resultado se está buscando y hay que explicarles la situación mediante una serie de pasos lógicos.

● Los tipos en los que predomina el sentimiento necesitarán enmarcar la situación en términos de lo que significa para las personas implicadas.

Con todos los tipos, viene bien recordar no centrarse nunca en la gente implicada, sino atacar el problema. Si somos conscientes de las contribuciones de cada tipo, habrá menos conflictos, menos oportunidades de desprestigio, y una mayor posibilidad de resolver satisfactoriamente los problemas.

Comentarios finales

La falta de preparación psicológica formal de Isabel Briggs Myers hizo que nunca fuese totalmente aceptada por la clase psicológica. Algunos se han preguntado si interpretó a Jung correctamente, y por tanto si toda la metodología para identificar los tipos de personalidad es adecuada. El propio Jung recelaba de la aplicación de sus principios generales a individuos concretos, y los escépticos afirman también que las explicaciones de los tipos son demasiado vagas y podrían aplicarse a cualquiera. Juzga por ti mismo. Quizás descubras, si haces el test o una variante suya, que la descripción que da de ti es notablemente adecuada.

Según su propia escala, Briggs Myers era una UStP (Introvertida-Intuitiva-Sentimiento-Percibir). Ella observó también que los introvertidos son los que más ganan al hacer el test. Como tres de cada cuatro personas son extrovertidas, y por cada intuitivo hay tres tipos centrados en lo sensorial, vivimos en un «mundo de extrovertidos». Como tipo menos común los introvertidos pueden —lo cual no es sorprendente— sentir cierta presión para ser algo que no son, y el ITBM les permite, quizás por primera vez, sentir que está bien ser como son.

Una de las aportaciones fascinantes de Dones diferentes es que el reconocimiento y el desarrollo de nuestro tipo puede ser más importante para tener éxito en la vida que el CI. La visión de Isabel Briggs Myers era que el tipo de personalidad es tan innato como el ser diestro o zurdo; quien intente ser diestro cuando realmente es zurdo está llamando a la tensión y la infelicidad, mientras que seguir la línea de nuestros puntos fuertes aumenta enormemente nuestras posibilidades de realización, felicidad y productividad.

Isabel Briggs Myers

Nacida en 1897, Briggs fue educada en casa por su madre en Washington DC. Su padre, Lynam Briggs, era físico y durante una década fue director del National Bureau of Standards. Isabel se casó con Clarence Myers en 1918 y al año siguiente se graduó en el Swarthmore College con una licenciatura en Ciencias Políticas.

Sus tests de más de 5.000 estudiantes de Medicina se realizaron en la Escuela de Medicina George Washington. Hizo un seguimiento de su estudio 12 años más tarde, hallando que los estudiantes generalmente habían seguido los caminos (es decir, investigación, práctica general, cirugía, administración, etc.) que podían esperarse de su tipo. El estudio con enfermeras se realizó sobre más de 10.000 estudiantes. El ITBM se publicó por primera vez en 1957 por el Educational Testing Service.

Isabel Briggs Myers murió en 1980. Su obra es continuada hoy a través de la Fundación Myers y Briggs.

Peter Briggs Myers, nacido en 1926, fue un becario Rhodes de física. Investigador científico y administrador, fue director de la Academia Nacional de Ciencia. Implicado en el desarrollo del ITBM desde su adolescencia, actualmente es presidente de la Fundación Myers y Briggs y miembro de la Myers-Briggs Trust.

2006

El cerebro femenino

Más del noventa por ciento del código genético masculino y femenino es exactamente el mismo. De 30.000 genes en el genoma humano, la variación entre los sexos es pequeña. Pero esas ligeras diferencias influyen en cada pequeña célula de nuestros cuerpos —desde los nervios que registran el placer y el dolor hasta las neuronas que transmiten la percepción, los pensamientos, los sentimientos y las emociones.

Así como las mujeres tienen una superautopista de ocho carriles para procesar la emoción, mientras que los hombres tienen una pequeña carretera comarcal, éstos tienen un gran aeropuerto como centro para procesar pensamientos sobre el sexo, mientras que las mujeres tienen un aeródromo en el que aterrizan aviones pequeños y privados. Esto probablemente éxplica por qué el ochenta y cinco por ciento de los hombres que tienen entre veinte y treinta años piensa en el sexo cada cincuenta y dos segundos y las mujeres piensan en él una vez al día (o hasta cada tres o cuatro horas en sus días más fértiles). Esto provoca interesantes interacciones entre los sexos.

En resumen

El hombre y la mujer experimentan el mundo de forma distinta debido a que la exposición a las hormonas sexuales varía según los géneros.

Obras relacionadas

Alfred Kinsey: Comportamiento sexual en la mujer

Anne Moir y David Jessel: Sexo cerebral

Steven Pinker: La tabla rasa: la negación moderna de la naturaleza humana

Gail Sheehy: Travesía: crisis predecibles de la vida adulta

Robert E. Thayer: El origen de los estados de ánimo cotidianos: gestionando la energía, las tensiones y el estrés

Capítulo 8
LOUANN BRIZENDINE

Como estudiante de Medicina, Louann Brizendine sabía de la existencia de estudios concluyentes, realizados en todo el mundo, que muestran cómo las mujeres sufren de depresión en una proporción de 2:1 comparado con los hombres. Coincidiendo su paso por la Universidad con el auge del movimiento feminista, ella creía, como muchos otros, que esto era el resultado de «la opresión patriarcal de las mujeres». Pero se enteró de que hasta la pubertad, la depresión se registra en la misma proporción entre niños y niñas. A partir de ahí se preguntó si los cambios hormonales en las chicas durante la pubertad las convertirían de pronto en más propensas a deprimirse.

Más tarde, como psiquiatra, Brizendine trabajó con mujeres que padecían dolores agudos en el síndrome premenstrual y quedó sorprendida al ver hasta qué punto el cerebro femenino está configurado por cambios espectaculares en la química hormonal, impulsando la conducta de una mujer y creando su realidad. En 1994, Brizendine fundó en San Francisco la Clínica de los Estados de Ánimo y Hormonas de las Mujeres. El cerebro femenino, culminación de 20 años de práctica como neuropsiquiatra, recoge su propia investigación y los últimos descubrimientos procedentes de un amplio espectro de disciplinas. Comparando la relativa estabilidad de los estados cerebrales hormonales masculinos con los de la mujer, que implican un cóctel a menudo complejo de sustancias químicas y cambian espectacularmente desde la infancia hasta la adolescencia, la primera edad adulta, la maternidad y la menopausia, el libro muestra de manera brillante por qué los estados cerebrales de las mujeres y la química merecen una investigación independiente, y por qué las generalidades acerca de la conducta humana tienen que ver habitualmente con el comportamiento masculino.

El cerebro femenino incluye fascinantes capítulos sobre el cerebro femenino enamorado, la neurobiología del sexo, el «cerebro de mamá» (cómo el pensamiento de una mujer cambia durante el embarazo de acuerdo con la química del cerebro alterado), y el cerebro de la mujer madura, posmenopáusica. Aquí nos centraremos en algunas de las aportaciones de Brizendine respecto al cerebro femenino infantil y de la pubertad.

Diferencias básicas

Incluso teniendo en cuenta diferencias en el tamaño del cuerpo, observa Brizendine, el cerebro masculino es alrededor de un 9% más grande que el femenino. Este hecho llegó a interpretarse como indicativo de que las mujeres no eran tan inteligentes como los hombres. En realidad, las mujeres y los hombres tienen el mismo número de células cerebrales, pero las de las mujeres están empaquetadas de manera más apretada en su cráneo.

En las áreas cerebrales relacionadas con el lenguaje y la escucha, las mujeres tienen un 11% más neuronas que los hombres, y la parte del cerebro asociada con la memoria, el hipocampo, es también mayor en las mujeres. El circuito para observar la emoción en los rostros de otras personas es de nuevo más grande comparado con el de los hombres. Así pues, en lo que respecta al habla, la inteligencia emocional y la habilidad para almacenar una rica memoria, las mujeres poseen una ventaja natural.

Por otra parte, los hombres tienen más procesadores en la amígdala, una parte del cerebro que regula el miedo y la agresión. Esto quizás explica por qué los hombres son más propensos a una ira rápida y a emprender una acción violenta en respuesta a un peligro físico inmediato. Los cerebros de las mujeres también evolucionaron para enfrentarse a situaciones de amenaza a la vida, pero de un modo diferente. El cerebro femenino experimenta una mayor tensión que el hombre en las mismas circunstancias, y este estrés es un modo de tener en cuenta todos los riesgos posibles para los hijos o para la unidad familiar. Brizendine sugiere que por esto la mujer moderna puede sentir las facturas impagadas como catastróficas, ya que parecen una amenaza para la supervivencia de la familia.

Las tecnologías de imágenes y escaneado del cerebro nos permiten observar ya el funcionamiento del cerebro en tiempo real. Muestran el cerebro encendiéndose en distintos lugares, dependiendo de si estamos enamorados, mirando rostros, resolviendo un problema, hablando o experimentando ansiedad, y estas zonas encendidas difieren en los cerebros de hombres y de mujeres. Realmente, las mujeres utilizan partes del cerebro y circuitos distintos de los que utilizan los hombres para realizar las mismas tareas, incluyendo la resolución de problemas, el procesamiento lingüístico y la manera general de experimentar el mundo.

Hay otra diferencia cerebral básica que merece destacarse. Algunos estudios han mostrado que los hombres piensan en el sexo, por término medio, cada 52 segundos, mientras que las mujeres lo hacen sólo una vez al día. Como la parte del cerebro en la que se generan el pensamiento y la conducta sexual es dos veces y media más amplia en el hombre, no resulta sorprendente.

El cerebro de la niña recién nacida

Hasta las ocho semanas de edad, los cerebros de los fetos masculinos y femeninos parecen iguales —»la mujer es el resultado de un fallo de la naturaleza», observa Brizendine. Alrededor de las ocho semanas, el cerebro del feto masculino está inundado de testosterona que extermina las células relacionadas con la comunicación y ayuda a crecer células relacionadas con el sexo y la agresión. Bioquímicamente, el cerebro masculino es, pues, significativamente diferente del femenino, y cuando la primera mitad del embarazo ha terminado, las diferencias entre los cerebros masculinos y los femeninos están prácticamente establecidas.

Una niña viene al mundo mejor programada para percibir rostros y escuchar tonos vocales. En los primeros tres meses de su vida, las habilidades de la niña en el intercambio de miradas y el contacto visual crecen un 400 por ciento. En el mismo período, estas habilidades no crecen lo más mínimo en los niños.

Es bien sabido que las niñas generalmente comienzan a hablar antes que los niños, debido al sistema mejor desarrollado de circuitos lingüísticos de sus cerebros. Esto sigue hasta la edad adulta, con las mujeres hablando una media de 20.000 palabras por día, mientras que los hombres hablan una media de 7.000 aproximadamente. (Como señala Brizandine, esta habilidad superior «no siempre ha sido apreciada», habiendo culturas que encerraban a las mujeres o les ponían una pinza en la lengua para parar su parloteo.)

Otra importante diferencia en la infancia es que las niñas son más sensibles al estado del sistema nervioso de sus madres. Es importante que las niñas no tengan madres estresadas, ya que cuando las niñas crezcan y tengan hijos propios su habilidad para criarlos se reducirá. No obstante, armados con este conocimiento, es posible romper el ciclo de estrés madre-hijo.

El cerebro de las adolescentes

En la pubertad, el pensamiento y el comportamiento de las chicas cambia según los fluctuantes niveles cerebrales de estrógeno (una de las hormonas de la sensación de bienestar), progesterona («el valium del cerebro»), y cortisol (la hormona del estrés). Otras importantes hormonas producidas son la oxitocina (que nos hace querer crear vínculos, amar y conectar con los otros) y dopamina (que estimula los centros de placer del cerebro).

El efecto de estas sustancias químicas es crear en las adolescentes la necesidad de chismorrear y el gusto por hacerlo, así como de ir de compras, intercambiar secretos y experimentar con los estilos de ropa y de pelo —lo cual implica conectar y comunicar. Las adolescentes están siempre colgadas del teléfono pues realmente necesitan comunicar para reducir sus niveles de estrés. Sus gritos de disfrute al ver amigos y el correspondiente pánico a no poder salir forman también parte de estos cambios. La descarga de dopamina y oxitocina que experimentan las chicas es «la mayor y más rápida recompensa neurológica que se puede obtener, aparte del orgasmo», comenta Brizendine.

¿Exactamente por qué la pérdida de una amistad parece tan catastrófica a una adolescente y por qué su grupo social es tan importante para ella? Fisiológicamente está alcanzando la edad óptima para tener hijos, y en términos evolutivos sabe que un grupo unido es una buena protección, pues si tiene un hijo pequeño con ella, no puede atacar ni correr como puede hacerlo un hombre. (La noción de «luchar o huir» como respuesta a un peligro es una observación de hombres más que de mujeres.) Los lazos sociales estrechos alteran realmente el cerebro femenino de manera altamente positiva, de modo que cualquier pérdida de esas relaciones dispara un cambio hormonal que refuerza el sentimiento de abandono o pérdida. Así pues, la intensidad de las relaciones adolescentes femeninas tiene también una base bioquímica.

La confianza y la habilidad de la adolescente para tratar con el estrés cambia también según la época del mes, y Brizendine ha tratado a muchas chicas «problemáticas» que experimentan cambios hormonales más intensos que la media. Las chicas más desenvueltas y agresivas con frecuencia tienen niveles elevados de andrógenos, las hormonas asociadas con la agresividad. En niveles normales, las fluctuaciones en los andrógenos pueden provocar que una chica se centre más en el poder, sea en su grupo de compañeras o entre los chicos.

Por cierto, ¿por qué los chicos adolescentes a menudo se vuelven tan melancólicos y monosilábicos? La testosterona que adoba sus cerebros no sólo les empuja a «frenesís masturbatorios compulsivos», sino que también reduce su deseo de hablar o de socializar si ello no tiene que ver con chicas o con deportes.

En suma, en la adolescencia, los efectos hormonales diferentes sobre el cerebro provoca, que los chicos y las chicas vayan en direcciones distintas —los chicos obtienen autoestima a través de la independencia respecto de otros, mientras que las chicas la obtienen a través de la cercanía de sus vínculos sociales.

Comentarios finales

Brizendine comenzó su carrera en el trabajo psiquiátrico y luego se pasó a la neurología. Esta perspectiva la hizo menos dada a especular sobre ideas psicológicas o sociológicas que tienen poco que ver con el modo como el cerebro actúa realmente; aunque no cabe duda de su feminismo, advierte que la corrección política no tiene ningún papel que desempeñar en la comprensión de la conducta. Sí, podemos ser capaces de alterar nuestras actitudes culturales o políticas para construir un mundo mejor, pero primero tenemos que entender los hechos acerca de cómo la biología cerebral —tan diferente entre los hombres y las mujeres— configura la conducta.

Brizendine ha participado en el debate suscitado por el rector de la Universidad de Harvard, Lawrence Summers, quien dijo que las diferencias en logros entre los hombres y las mujeres en matemáticas y en ciencias eran debidas a las diferencias cerebrales naturales entre los sexos. Observa que hasta la pubertad, los niños y las niñas son exactamente iguales en logros matemáticos o científicos. No obstante, la testosterona que inunda el cerebro masculino hace a los chicos extremadamente competitivos, pero también más deseosos de estar muchas horas estudiando solos o trabajando en sus ordenadores. Por el contrario, con el flujo de estrógenos de las adolescentes, una chica se vuelve mucho más interesada en los vínculos sociales y en su vida emocional, y como consecuencia es poco probable que se siente durante horas y horas sola, reflexionando sobre enigmas matemáticos o esforzándose para ser la primera de la clase. Incluso de adultas, las mujeres están impulsadas por la química de su cerebro a querer comunicar y conectar, y esto les favorece menos para el tipo de trabajo solitario a menudo exigido en las carreras matemáticas, científicas o de ingeniería.

En resumen, la teoría de Brizendine afirma que no es la falta de aptitud lo que hace que las mujeres queden fuera de éstos campos, sino las actitudes guiadas por el cerebro ante el trabajo implicado.

Ahora bien, Brizendine dice: «la biología afecta poderosamente, pero no nos encierra en nuestra realidad». Esto es, si conocemos las fuerzas fisiológicas o genéticas que nos configuran, somos capaces de tenerlas en cuenta. La disponibilidad de estrógeno en forma de píldoras y el hecho de que podamos cambiar las hormonas (El cerebro femenino incluye un largo apéndice sobre la terapia del cambio de hormonas) significa que las mujeres pueden tener ahora más control sobre su experiencia diaria de la realidad; quizás tales tratamientos terminarán teniendo un impacto tan grande en las vidas de las mujeres y sus destinos como lo tuvo la píldora anticonceptiva.

Sin contar los abundantes apéndices y notas, El cerebro femenino tiene sólo unas 200 páginas. Como síntesis popular de lectura amena y a menudo graciosa que resume las últimas investigaciones sobre el tema, es probable que en los próximos años sea muy leído. Con muchas aportaciones adicionales sobre el cerebro masculino, es un libro para todos.

Louann Brizendine

La primera licenciatura de Brizendine fue en Neurobiología por la Universidad de California (Berkeley) (1972-6), seguida de la de Medicina en té Universidad de Yole, y la de Psiquiatría en la Harvard Medical School (1982-5).

Después de una temporada como docente en Harvard, en 1988 aceptó un puesto en el Instituto Psiquiátrico de Langley Porter en la Universidad de California (San Francisco), donde en 1994 fundó su Clínica de Estados de Ánimo y Hormonas para Mujeres. Sigue combinando la investigación con la práctica clínica y la enseñanza, centrándose en los efectos sobre los estados de ánimo, la energía, la Junción sexual y las influencias hormonales sobre el cerebro.

1980

Sentirse bien

Si estás dispuesto a invertir un poco de tiempo en ti mismo, puedes aprender a dominar tus estados de ánimo más efectivamente, del mismo modo que un atleta que participa en un programa de entrenamiento diario puede desarrollar una mayor resistencia y fuerza.

¿Cuál es la clave para liberarte de tu prisión emocional? Simplemente esta: tus pensamientos crean tus emociones; por tanto, tus emociones no pueden probar que tus pensamientos son adecuados. Los sentimientos desagradables no hacen sino indicar que estás pensando en algo negativo y creyéndolo. Tus emociones siguen a tus pensamientos, de manera tan clara como los patitos siguen a su madre.

En resumen

Los sentimientos no son hechos; puedes cambiar tus sentimientos cambiando los pensamientos

Obras relacionadas

Nathaniel Branden: La psicología de la autoestima

Albert Ellis y Robert A. Harper: Guía para una vida racional

Martin Seligman: La auténtica felicidad: cómo usar la nueva psicología positiva para descubrir tu potencial de plenitud duradera

William Styron: Esa visible oscuridad: memoria de la locura

Robert E. Thayer: El origen de los estados de ánimo cotidianos: gestionando la energía, las tensiones y el estrés

Capítulo 9
DAVID D. BURNS

Observa esta estadísticas: en los Estados Unidos, el 5, 3% de la población padecerá en algún momento depresión, y el riesgo de que sea para toda la vida es de 7-8% en los adultos, y más todavía en las mujeres. Hace 40 años, la edad media para la aparición de la depresión era los 29, 5 años; hoy se ha reducido a la mitad, a los 14, 5 años. Y aunque las frecuencias difieren en cada parte del mundo desarrollado, la incidencia de la depresión ha aumentado espectacularmente desde 1900.

Antes de la década de los ochenta, escribe David Burns, la depresión había sido el cáncer del mundo psicológico —extendido, pero difícil de tratar— y los tabúes asociados a ella empeoraban el problema para la mayoría de la gente. Como con el cáncer, encontrar una «cura» había sido su santo grial; todo se aplicó al problema, desde el psicoanálisis freudiano hasta el tratamiento de choque, sin resultados demasiado buenos.

Burns ayudó a establecer un nuevo método de tratamiento, la terapia cognitiva, y Sentirse bien: una nueva fórmula contra las depresiones es su intento de explicar cómo funciona y por qué es diferente. El libro ha sido un best-seller porque fue el primero en contar al público en general la terapia cognitiva, y también porque constituye una lectura sorprendentemente agradable y útil para el no deprimido, ofreciendo quizás ideas capaces de cambiar la vida respecto a cómo interactúan nuestros pensamientos y nuestras emociones.

El camino cognitivo

En su trabajo en la Universidad de Pensilvania como psiquiatra residente, Burns colaboró con el pionero psicólogo cognitivo Aaron T. Beck, quien creía que la mayoría de las depresiones, así como la ansiedad, eran simplemente resultado de un pensar ilógico y negativo. Observó el notable contraste que había entre cómo se siente la persona deprimida —que es un fracasado o que su vida le ha ido horriblemente mal— y las condiciones reales de su vida, a menudo con importantes logros. La conclusión de Beck fue que, por tanto, la depresión tenía que basarse en problemas en el pencar. Rectificando los propios pensamientos retorcidos, se podría volver a la normalidad.

Los tres principios de Beck que caracterizan la terapia cognitiva eran:

● Todas nuestras emociones son generadas por nuestras «cogniciones» o pensamientos. Cómo nos sentimos en un momento determinado se debe a lo que estamos pensando.

● La depresión consiste en un constante pensar pensamientos negativos.

● La mayoría de los pensamientos negativos que causan nuestro trastorno emocional son sencillamente erróneos, o al menos distorsiones de la verdad, pero los aceptamos sin cuestionarlos.

Para Burns esto sonaba a demasiado obvio y simple, pero cuando probó realmente el nuevo tratamiento verbal de Beck para la depresión, llamado terapia cognitiva, se sorprendió de cuántos de sus pacientes crónicos se liberaron de sus sentimientos destructivos. Personas que habían intentado suicidarse un par de semanas antes, ahora miraban al futuro tratando de reconstruir sus vidas.

Penetrando en la magia negra

La idea revolucionaria de la terapia cognitiva es que la depresión no es un trastorno emocional. Los malos sentimientos que tenemos en la depresión brotan todos de pensamientos negativos; por tanto, el tratamiento ha de centrarse en cuestionar y cambiar esos pensamientos.

Burns enumera diez «distorsiones cognitivas», como el pensamiento del tipo todo-o-nada, la generalización excesiva, la descalificación de lo positivo, la precipitación en el establecimiento de conclusiones, y el ponernos etiquetas. Al comprender estas distorsiones, nos hacemos conscientes de que «los sentimientos no son hechos», son sólo espejos de nuestros pensamientos.

Si eso es cierto, ¿debemos confiar en nuestros sentimientos? Parecen válidos, dan la impresión de ser «la verdad», pero como señala Burns, es como confiar en que los divertidos espejos que vemos en los parques de atracciones nos reflejan correctamente. Dice: «los sentimientos negativos simplemente indican que estás pensando algo negativo y creyéndolo». Es por eso por lo que sugiere que «la depresión es una forma muy poderosa de magia negra».

Dado que los pensamientos vienen antes que las emociones, nuestras emociones no demuestran nada acerca de lo adecuado de nuestros pensamientos. Los sentimientos no son especiales en absoluto, sobre todo cuando se basan en distorsiones. Burns se pregunta: Cuando estamos de muy buen humor ¿determinan nuestros buenos sentimientos lo que valemos? Si no es así, ¿cómo podemos decir que los sentimientos que tenemos cuando nos sentimos tristes sí que determinan nuestra valía?

Burns no dice que todas las emociones sean distorsiones. Cuando experimentamos verdadera tristeza o auténtica alegría, por ejemplo, éstas son reacciones saludables y normales. La tristeza genuina, digamos por la pérdida de un familiar, es del «alma», mientras que la depresión es siempre de la mente. No se trata de una respuesta adecuada a la vida, sino una enfermedad del pensar erróneo, del pensamiento circular.

Creando una nueva imagen de uno mismo

Burns observa la naturaleza catch-22 de la depresión1: cuanto peor nos sentimos, más distorsionados se vuelven nuestros pensamientos, y este pensamiento nos sumerge más abajo todavía hacia oscuros sentimientos acerca de nosotros mismos. Casi todos sus pacientes consideraban que su situación era desesperada. Realmente creían que eran malas personas, y las conversaciones que tenían consigo mismos eran como un disco rayado de autoculpabilización y autodesprecio. Las personas deprimidas se sienten desgraciadas incluso cuando son amadas, tienen una familia, un buen trabajo, etc. Podemos tenerlo «todo», pero si el amor a sí mismo y el sentimiento de ser valioso han desaparecido, sentimos que no somos nada.

Los terapeutas cognitivos a menudo se ven inmersos en un enérgico toma y daca con sus pacientes, intentando señalar la tontería o la falacia de sus afirmaciones. Finalmente los pacientes aprenden a desafiar sus pensamientos erróneos en sí mismos, lo cual constituye el comienzo del sentirse bien consigo mismos.

Comentarios finales

¿Funcionan realmente las ideas de Sentirse bien? Los investigadores hicieron el seguimiento de dos grupos de pacientes similares, a uno se le dio a leer el libro de Burns en un plazo de un mes, y a otro no se le dio. No sólo el grupo Sentirse bien experimentó una mejora significativa de los síntomas depresivos comparado con el grupo «ciego», sino que sus síntomas no volvieron. Quizás la clave de la eficacia del libro es que sentimos no que «se nos está trabajando», sino que se nos dan las herramientas para cambiarnos nosotros mismos.

Prescribir libros como Sentirse bien a pacientes con algún trastorno emocional se llama «biblioterapia» y el de Burns suele ser uno de los más recomendados por los profesionales en este campo. ¿Es posible que la lectura de un libro pueda ser tan efectiva, o incluso más, que los medicamentos o la psicoterapia para ayudar a la gente que padece depresión? Verdaderamente merece la pena probarlo. Como el propio Burns afirma en su introducción a la edición revisada de 1999, su libro cuesta más o menos el precio de dos pastillas de Prozac, y no tiene efectos secundarios.

Ciertamente, el gran beneficio de la terapia cognitiva es que no hace falta tomar medicamentos. Pero, en el último capítulo de Sentirse bien, Burns explica que para depresiones muy graves, el tratamiento más efectivo es una combinación de terapia cognitiva y antidepresivos, la primera para mejorar el pensamiento de los pacientes, los segundos para levantar su estado de ánimo general.

Burns señala que la idea principal de la terapia cognitiva —nuestros pensamientos afectan a nuestras emociones y estados de ánimo y no al contrario— se remonta a tiempos inmemoriales. El filósofo Epicteto mantuvo durante toda su vida que no son los acontecimientos los que determinan el estado de la mente, sino cómo uno decide sentirse en relación con los acontecimientos. Este secreto lo comparten todas las personas felices, pero es una habilidad que todo el mundo puede aprender.

David B. Burns

Burns estudió en el Amherst College y obtuvo su doctorado en Medicina de la Universidad de Standford. Completó su formación psiquiátrica en la Universidad de Pensilvania, donde fue jefe del departamento de psiquiatría de su Centro Médico. En 1975 obtuvo el premio A. E. Bennet a la investigación sobre la química del cerebro, de la Sociedad de Psiquiatría Biológica.

Burns ha sido profesor visitante en la Escuela Médica de Harvard y es profesor adjunto de Psiquiatría y Ciencias de la Conducta en la Escuela de Medicina de la Universidad de Stanford.

De Sentirse bien se han vendido cuatro millones de ejemplares. Burns ha publicado también el Manual para sentirse bien, así como El amor nunca es suficiente, sobre las relaciones humanas, Diez días de autoestima y Cuando el pánico ataca.

1984

Influencia

¿Qué es lo que hace a una persona decir sí a otra? Y ¿qué técnicas se utilizan para producir tal conformidad? Me preguntaba por qué una petición formulada de una manera se rechaza, mientras que la petición del mismo favor formulada de un modo ligeramente diferente tiene éxito.

Bajo esta luz, el terrible orden, la falta de pánico, la sensación de calma con la que algunas personas se dirigieron a la cuba del veneno y a sus muertes, parece más comprensible. No habían sido hipnotizadas por Jones; habían sido convencidas —en parte por él, pero también, de manera más importante incluso, por el principio de la prueba social— de que el suicidio constituía una conducta correcta.

En resumen

Procura conocer las técnicas de influencia psicológica para evitar ser su víctima.

Obras relacionadas

Gavin de Becker: El valor del miedo: señales de alarma que nos protegen de la violencia

Malcolm Gladwell: Blink: El poder de pensar sin pensar

Eric Hoffer: El verdadero creyente: ideas sobre la naturaleza de los movimientos de masas

Stanley Milgram: Obediencia a la autoridad: una visión experimental

Barry Schwartz: Por qué más es menos

Capítulo 10
ROBERT CIALDINI

De Influencia: la psicología de la persuasión se han vendido más de un millón de ejemplares y ha sido traducido a 20 idiomas. En su introducción, Robert Cialdini admite que siempre fue un blanco fácil para vendedores y recaudadores. Nunca le resultó fácil decir «no» cuando se le pedía donar dinero. Como psicólogo social experimental, comenzó a preguntarse por las técnicas que se utilizan para lograr que una persona acepte hacer algo en lo que normalmente no estaría interesada. Como parte de su investigación, Cialdini contestó a varios anuncios de periódico referentes a programas de formación en ventas, para poder aprender de primera mano las técnicas de persuasión y de ventas. Profundizó en la publicidad, las relaciones públicas y los organismos de recaudación a fin de recoger información sobre los secretos de la «psicología de la conformidad» de sus practicantes profesionales.

El resultado es una obra clásica tanto sobre marketing como sobre psicología, en la que muestra por qué somos tan vulnerables a la persuasión, revelándonos en el proceso muchas cosas acerca de la naturaleza humana.

Obteniendo nuestros casetes para reproducir

Cialdini comienza analizando en los pavos el instinto de mimar. Las mamás-pava son muy protectoras, buenas madres, pero se ha descubierto que su instinto de dar mimos se activa por una cosa y sólo una: el sonido «pío-pío» de sus crías. El turón es el enemigo natural del pavo, y cuando una madre-pava ve uno, inmediatamente se dispone a atacar; hará eso incluso ante la visión de un turón de peluche. Pero cuando el mismo turón de peluche emite el mismo «pío-pío» que sus crías, algo extraño sucede: ¡la mamá-pava se convierte en una amante protectora del turón!

¡Qué estúpidos son los animales! puede pensarse. Presionas un botón y actúan de cierto modo, incluso si esas acciones son ridiculas. Pero Cialdini nos describe la conducta de los pavos sólo para prepararnos para la incómoda verdad acerca de las reacciones automáticas humanas. También nosotros tenemos nuestras «cintas pre-programadas» que generalmente funcionan de manera positiva —por ejemplo, para asegurar nuestra supervivencia sin tener que pensar demasiado— pero también pueden ir contra nosotros, cuando no somos conscientes de los mecanismos.

Cialdini identifica media docena de «armas de influencia», modos de hacernos actuar automáticamente que esquivan nuestros procesos habituales de toma racional de decisiones. Los psicólogos llaman a estas conductas espontáneamente inconscientes «patrones de acción estereotipada»; conoce el mecanismo y podrás predecir con una probabilidad razonable cómo reaccionará alguien.

Un título más adecuado para Influencia sería: «Cómo obtener reacciones automáticas de la gente antes de que puedan pensar racionalmente tu propuesta». Las seis armas básicas de Cialdini, que los profesionales de la conformidad utilizan para lograr que la gente diga «sí» sin pensar, son: reciprocidad, dedicación y coherencia, prueba social, simpatía, autoridad y concisión.

Devolver siempre los favores

La regla de reciprocidad, que se encuentra en todas las culturas, consiste en corresponder a cualquier cosa que se nos dé, sea un regalo, una invitación, un cumplido, o lo que sea.

¿Prefieres hacer favores a alguien que te cae bien? La mayoría de nosotros diríamos que sí, pero algunos estudios psicológicos han descubierto que el factor ‘agrado’ no supone diferencias en nuestro sentido de la obligación de devolver un favor. Nos sentiremos obligados con individuos u organizaciones que nos den algo, incluso si es pequeño e incluso si no lo queremos. Cialdini menciona el movimiento de los Haré Krishna y su táctica de regalar flores o libritos a la gente en la calle o en los aeropuertos. Aunque la mayoría de la gente no quiere la flor y a menudo intentan devolverla, una vez que la tienen en sus manos sienten la obligación de dar un donativo. Los envíos postales directos de los grupos de caridad generalmente obtienen una respuesta inferior al 20%. Pero ésta salta de modo espectacular cuando el envío incluye un regalo, como una pegatina en la que está impreso el nombre y la dirección del destinatario.

No sólo la obligación de devolver es poderosa, también lo es la obligación de recibir. El no sentirnos capaces de decir ‘no’, más el no querer ser considerados personas que no quieren devolver los favores, nos convierte en presas de los mercaderes astutos. La próxima vez que recibas un regalo no solicitado, recomienda Cialdini, sé consciente de la falta de buena voluntad implicada; quizás eso te permita recibido sin tener que dar nada a cambio y sin por ello tener remordimientos.

El autor recuerda el famoso caso Watergate que hizo que la presidencia de Nixon se viniera abajo. Con la perspectiva que nos da el tiempo transcurrido, el caso fue estúpido, arriesgado, innecesario (de todos modos Nixon volvería a ganar las próximas elecciones) y caro. Pero el comité republicano de reelección que estuvo de acuerdo con el trabajo realizado lo hizo sólo para apaciguar a uno de sus miembros más radicales. G. Gordon Liddy había presentado antes dos propuestas mucho más descabelladas y caras que incluían de todo, desde atracos hasta secuestros, de modo que cuando sometió la idea de un pequeño robo en la sede del Partido Demócrata, el comité se sintió obligado a decir sí. Como dijo más tarde Jeb Magruder, miembro del comité: «Nos resistíamos a que tuviera que irse con las manos vacías». Hay que estar alertas ante el impulso de reciprocidad.

Ser coherente

A los seres humanos les gusta ser coherentes. Nos sentimos mejor respecto a algo si estamos comprometidos con ello, y cuando lo estamos, hacemos lo que podemos para justificar la decisión en nuestras mentes. ¿Por qué somos así? Parte de la razón está en la presión social. A nadie le gustan aquellos que van cambiando de una idea o estado de ánimo a otro —nos gusta que nos vean como sabiendo lo que queremos. Desafortunadamente, esto crea una mina de oro para los vendedores. Ellos son muy conscientes de la presión interna que hay contra el cambiar de idea y se aprovechan de ello. Cuando los miembros de organizaciones caritativas que llaman por teléfono preguntan «¿Cómo se encuentra esta noche, señora...?», de cada diez veces nueve damos una respuesta positiva. Luego, cuando quien ha llamado nos pide hacer un donativo para las desafortunadas víctimas de algún desastre o alguna enfermedad, no resulta fácil cambiar de repente y convertirnos en tacaños y gruñones que abandonan a otros que están pasando por un mal momento. Para ser coherentes, nos sentimos obligados a hacer un donativo.

Los vendedores saben que si consiguen que alguien haga un pequeño compromiso, tienen su autoimagen en sus manos. Por eso algunos vendedores de coches sin escrúpulos ofrecen un precio inicial muy bajo que logra que entremos a preguntar, pero más tarde, con todos los extras, no resulta ser tan barato, ni mucho menos. Sin embargo, al dar este paso, nos sentimos ya algo comprometidos en la compra. Otro truco mediante el cual los vendedores consiguen compradores es haciéndoles rellenar una hoja de pedidos o un acuerdo de compra-venta, reduciendo espectacularmente las oportunidades de cambiar de idea. Los compromisos públicos tienen una gran fuerza.

Cialdini recoge la famosa cita de Emerson: «Una coherencia tonta es el duende de las mentes pequeñas». Especialmente cuando seas asediado por vendedores, recuerda tu tendencia natural a ser coherente y te resultará más fácil liberarte de los productos, que seguramente no son tan maravillosos. Confía en tus reacciones instintivas a la hora de valorar algo, antes de sentir la presión de la coherencia —y antes de comprometerte con algo.

La aprobación social

¿Por qué todavía se añaden las risas grabadas en las comedias televisivas, aunque las personas creativas que los realizan se sienten insultadas y la mayoría de los televidentes dicen que no les gusta? Porque los investigadores muestran que los televidentes encuentran los gags más divertidos cuando oyen reírse a otras personas, incluso si las risas no son auténticas.

Los seres humanos necesitan la «aprobación social» de otras personas haciendo algo antes de sentirse cómodos haciéndolo ellos. Cialdini pone un ejemplo muy tenebroso, el famoso caso de Catherine Genovese, una mujer que fue asesinada en la calle en Queens (Nueva York), en 1964. A pesar de que el atacante la asaltó tres veces en el transcurso de media hora antes de matarla finalmente, a pesar del sonido de los gritos y las refriegas, e increíblemente aunque 38 personas vieron lo que estaba ocurriendo, nadie se detuvo para intervenir. ¿Se trata sólo de un caso de insensibilidad de los habitantes de Nueva York? Posiblemente, aunque los testigos parecían sorprendidos de no haber hecho nada. Finalmente surgió una respuesta: Parece que todo el mundo pensó que otros harían algo, y de ese modo nadie hizo nada. Una persona en grandes apuros, observa Cialdini, tiene mayor oportunidad de obtener ayuda si alrededor hay una sola persona que si hay muchas. En una multitud o en la calle de una ciudad, si la gente ve que nadie ha ido a ayudar a otro, se ve renuente a ayudar. Necesitamos «la aprobación social» antes de actuar.

Antes de que se convirtiera en algo conocido, Cialdini analizó la idea de los suicidas «copiones». El caso más famoso de aprobación social en relación con el suicidio fue el horroroso Jonestown, el incidente de Guyana en 1978, en el que 910 miembros de la secta de Jim Jones, el Templo del Pueblo, se quitaron la vida bebiendo refrescos envenenados. ¿Cómo es posible que tantas personas murieran voluntariamente? La mayoría de los miembros de la secta habían sido reclutados en San Francisco, y Cialdini sugiere que el aislamiento de estar en un país extranjero contribuyó a la tendencia humana natural a «hacer lo que hagan otros como nosotros».

En un tono más ligero, la publicidad y el marketing se construyen con frecuencia alrededor de nuestra necesidad de aprobación social. A menudo, nuestra resistencia a utilizar un producto hasta que otros muchos lo hagan es un modo útil de saber si algo es bueno o no (un atajo), pero los vendedores saben cómo darle la vuelta a esto. Observad si no el uso de los ‘testimonios’, los cuales, incluso cuando son realizados por actores, todavía tienen la capacidad de influir en nuestras decisiones con respecto a las compras.

No perderse algo

G. K. Chesterton dijo: «Para amar algo no hay nada como darse cuenta de que podríamos perderlo». Es propio de la naturaleza humana valorar más algo cuando es escaso. De hecho, nos motiva más el pensamiento de perder algo que el de ganar algo del mismo valor. Los vendedores minoristas lo saben, por ello están constantemente gritando «¡las existencias no durarán mucho!», para que temamos no poder conseguir algo que de todos modos no estábamos seguros de querer.

Cuando una película o un libro han sido censurados o prohibidos, observa Cialdini, generalmente se dispara la demanda. Lo que se nos dice que no deberíamos tener redobla su interés para nosotros. Según el efecto «Romeo y Julieta», es mucho más probable que los adolescentes que se aman intensifiquen su relación si los padres de ambos se oponen a la relación y les resulta difícil verse.

Deberíamos ser conscientes de nuestra reacción a la escasez ya que afecta a nuestra capacidad de pensar correctamente. Hacemos tonterías como ir a guerras organizadas por otros y luego pagar por algo que nunca habíamos previsto ni deseado. Caemos víctimas de vendedores que insisten en que «sólo queda uno en stock» o de agentes inmobiliarios que nos hablan de «un médico y su esposa que no son de la ciudad y están interesados también en la casa». Tened cuidado y realizad una evaluación con calma del valor de algo, en lugar de ser secuestrados por el temor a perderlo.

Comentarios finales

Para saber algo acerca de las otras dos categorías de la influencia, «desear» y «autoridad», tendrás que comprar el libro. Como clave de la segunda, Cialdini cuenta los famosos experimentos de Stanley Milgram sobre la tendencia de los seres humanos a respetar la autoridad, incluso cuando la figura de autoridad es altamente cuestionable.

Aunque Cialdini nos ofrece muchas lecciones benéficas y a veces terroríficas acerca de nuestra vulnerabilidad a las técnicas psicológicas, la toma de conciencia de ellas no necesariamente debería devaluar nuestra concepción de la naturaleza humana. De hecho, apreciar los patrones de nuestra conducta automática puede aumentar las oportunidades de mantener un pensamiento propio. El mejor modo de reducir la efectividad de las tácticas de influencia es que más gente las conozca —y en esto Influencia ha realizado un gran servicio público.

Un rasgo interesante de la edición revisada del libro son las cartas enviadas por lectores que presenciaron o fueron víctimas de las técnicas analizadas en el libro y que quieren compartirlas. Influencia es un gran manual acerca de cómo los vendedores logran que compremos, pero en un nivel más profundo trata del modo como tomamos decisiones. ¿Son tus decisiones resultado de que alguien intenta hacer vibrar tus cuerdas mentales o emocionales, o piensas racionalmente?

Robert Cialdini

Cialdini obtuvo su doctorado en Filosofía de la Universidad de Carolina del Norte y realizó su formación posdoctoral en la Universidad de Columbio. También ha sido profesor visitante en la Universidad Estatal de Ohio y en la de Stanford.

Está considerado la máxima autoridad mundial en temas de influencia y persuasión y actualmente es profesor de Psicología en la Universidad Estatal de Arizona y presidente de la consultorio, Influencia en juego.

Cialdini ha escrito también: Influencia: ciencia y práctica, concebido para enseñar a grupos los principios de la persuasión y la conformidad.

1996

La creatividad

La verdadera historia de la creatividades más difícil y más extraña de lo que muchas descripciones excesivamente optimistas han pretendido. Por una parte, como intentaré demostrar, una idea o producto que merezca el título de «creativa» brota de la sinergia de muchas fuentes y no sólo de la mente de una sola persona... Y una realización genuinamente creativa casi nunca es el resultado de una intuición súbita, de un fogonazo en la oscuridad, sino que llega después de años de trabajo arduo.

La creatividad es una primordial fuente de significado en nuestras vidas por varias razones... Primero, la mayoría de las cosas que son interesantes, importantes y humanas son resultado de la creatividad. Compartimos el 98% de nuestra constitución genética con los chimpancés... Sin creatividad, seria ciertamente difícil distinguir a los humanos de los monas.

En resumen

La verdadera creatividad puede sólo surgir cuando hemos dominado el medio en el que estamos trabajando.

Obras relacionadas

Edward de Bono: Pensamiento lateral

Martin Seligman: La auténtica felicidad

Capítulo 11
MIHALY CSIKSZENTMIHALYI

Antes de centrarse en la creatividad, el psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi escribió un célebre libro titulado Fluir. Su hilo conductor es que constituye un error perseguir la felicidad por sí misma. En lugar de eso, deberíamos reconocer cuándo somos auténticamente felices —qué estamos haciendo cuando nos sentimos poderosos y «auténticos»— y hacer más a menudo ese tipo de cosas. Fluir con actividades que hacemos por puro disfrute o por satisfacción intelectual, más que para obtener alguna recompensa extrínseca. Se puede querer ganar una partida de ajedrez, por ejemplo, pero se juega porque implica la mente de una manera total. Uno puede querer llegar a ser un buen bailarín, pero la principal recompensa se halla en el aprendizaje y la danza.

Csikszentmihalyi tomó estas ideas y las aplicó a la cuestión de cómo algunas personas llegan a ser genuinamente creativas. No estaba interesado en lo que llama la «pequeña» o, la creatividad implicada en hacer un pastel, en elegir cortinas o en el habla imaginativa de un niño, sino en ese tipo de creatividad que cambia todo un «ámbito» o área del esfuerzo humano. Las personas verdaderamente creativas tienen la capacidad de cambiar la manera fundamental de ver, comprender, apreciar o hacer las cosas, ya sea inventando una nueva máquina o escribiendo un conjunto de canciones, y Csikszentmihalyi quería saber qué las hace diferentes.

Creatividad: el fluir y la psicología del descubrimiento y la invención es la culminación de 30 años de trabajo sobre la creatividad. Hay una pequeña industria de libros y seminarios centrados en torno a cómo-ser-más-creativo, y muchos son pura palabrería, pero este es uno de los pocos tratados serios que abarca la complejidad de la persona creativa y del proceso creativo.

Estudiando a las personas creativas

Al comienzo de Creatividad, Csikszentmihalyi ofrece información de lo que, según él, es el primer estudio sistemático de las personas creativas todavía vivas, incluyendo entrevistas a 91 personas que se considera han tenido un impacto extraordinario en su campo, ya sea el arte, los negocios, el derecho, el gobierno, la medicina o la ciencia (entre los científicos había 14 ganadores del Premio Nobel). Sus nombres incluían a Mortimer J. Adler, filósofo; John Bardeen, físico; Kenneth Boulding, economista; Margaret Buder, matemática; Subrahmanyan Chandrasekhar, astrofísico; Barry Commoner, biólogo; Natalie Davis, historiadora; Gyorgy Faludy, poeta; Nadine Gordimer, escritora; Stephen Jay Gould, paleontólogo; Hazle Henderson, economista; Ellen Lanyon, artista; Ernst Mayr, zoólogo; Brenda Milner, psicóloga; Illya Prigogine, químico; John Reed, banquero; Jonas Salk, biólogo; Ravi Shankar, músico; Benjamin Spock, pediatra; y Eva Zeisel, diseñadora de cerámica.

Vale la pena leer Creatividad sólo por saber de estas personas, algunas de las cuales son indiscutiblemente famosas y otras que son conocidas sobre todo en su propio campo. Casi todos los sujetos tenían más de 60 años, lo que le permitió a Csikszentmihalyi poder contemplar carreras plenamente desarrolladas y obtener profundas intuiciones acerca de los secretos del éxito creativo maduro.

La creatividad en su contexto

Csikszentmihalyi sugiere que la idea habitual del individuo creativo que aparece con grandes ideas, descubrimientos, obras o inventos, desde el aislamiento, es errónea. La creatividad resulta de una compleja interacción entre una persona y su entorno o su cultura, y depende también de que lo creado surja en el momento oportuno.

Por ejemplo, si los grandes artistas del Renacimiento como Ghiberti o Miguel Angel hubieran nacido sólo 50 años antes, la cultura del mecenazgo artístico no habría estado presente para financiar o dar forma a sus grandes logros. Fijémonos también en los astrónomos. Sus descubrimientos no podrían haber tenido lugar a menos que siglos de desarrollo tecnológico del telescopio y la evolución del conocimiento del universo se hubiera producido antes de ellos.

Lo que pone de manifiesto Csikszentmihalyi es que debemos dedicar tanta atención al desarrollo de un campo como lo hacemos con las personas que trabajan en él, ya que sólo esto puede explicar adecuadamente cómo se llevan a cabo los avances. Los individuos son sólo «un eslabón de una cadena, una fase de un proceso», insiste. ¿Realmente Einstein «inventó» la teoría de la relatividad? ¿«Inventó» Edison la electricidad? Esto es como decir que la chispa es responsable del fuego, cuando, desde luego, el fuego incluye muchos elementos.

Los productos de la creatividad necesitan también un público receptivo que los valore. Una creación se desvanece si no es reconocida. Los «memes» son los equivalentes culturales de los genes, cosas como el lenguaje, las costumbres, las leyes, las canciones, las teorías y los valores. Si son fuertes, sobreviven; si no, se pierden. Las personas creativas intentan crear memes que puedan tener un impacto sobre sus culturas. Cuanto más grande sea el creador, más duradero y profundo será el impacto de los memes.

Ante todo, ama tu trabajo

Los grandes avances nunca surgen de la nada. Casi siempre son el resultado de años de trabajo arduo y mucha atención hacia algo. Muchos descubrimientos creativos parecen cuestión de suerte o de pura casualidad, especialmente los de tipo científico, pero por lo general la «suerte» llega después de años de trabajo minucioso en el área en la que tiene lugar el descubrimiento. Csikszentmihalyi narra el caso de la astrónoma Vera Rubin, quien descubrió que las estrellas, en algunas galaxias, no giran todas en la misma dirección; algunas lo hacen en el sentido de las agujas del reloj, otras en sentido contrario. Ella no habría hecho este descubrimiento si no hubiera tenido acceso a un nuevo tipo de análisis espectral más nítido, y este acceso se debió a que ella era ya conocida por sus importantes contribuciones a ese campo. Rubin no pretendía realizar un gran descubrimiento; más bien fue el resultado de una atenta observación de las estrellas y del amor a su trabajo. Su objetivo era recoger datos, pero su dedicación produjo sorprendentes hallazgos. Las personas verdaderamente creativas trabajan por amor al trabajo, y si realizan un descubrimiento público o se hacen famosos, eso es un plus. Lo que les motiva, más que la recompensa, es el deseo de encontrar o crear orden allí donde no lo había.

Sé un maestro antes de convertirte en un creador

Una imagen popular de la persona creativa es su desafío de toda norma, todo dogma y toda costumbre. No obstante, esto provoca una impresión errónea, pues todo el que produce un cambio genuino, antes ha tenido que dominar su campo, lo que significa absorber y dominar sus habilidades y todo su conocimiento. Sólo más tarde, tras haber dominado su campo de trabajo, se puede destacar de manera creativa, ya que la incorporación de las «normas» de dicho campo permite transgredirlas para crear algo nuevo. En suma, para hacer cosas nuevas, primero hay que hacer bien las cosas de siempre.

Características creativas habituales

Otras ideas de Csikszentmihalyi son éstas:

● La idea de la persona creativa muy torturada es, en gran medida, un mito. La mayoría de sus encuestados estaban muy satisfechos de sus vidas y de su rendimiento creativo.

● Las personas creativas que tienen éxito tienden a poseer dos cosas en abundancia: curiosidad e impulso emprendedor. Están totalmente fascinadas por el tema que les ocupa y, aunque otros pueden ser más brillantes, el simple deseo de realización constituye el factor decisivo.

● Las personas creativas se toman en serio su intuición, buscando patrones determinados donde otros sólo ven confusión, y son capaces de establecer relaciones entre áreas distintas del conocimiento.

● Las personas creativas a menudo son consideradas arrogantes, pero habitualmente esto se debe a que dedican la mayor parte de su atención a su estimulante obra.

● Aunque las personas creativas pueden ser creativas en cualquier parte, suelen gravitar hacia centros en los que sus intereses puedan satisfacerse más fácilmente, en los que puedan encontrar gente afín y en los que su trabajo pueda ser apreciado.

● Los entornos agradables o inspiradores son mejores para ayudar a la gente a ser pensadores más creativos que el ofrecerles un seminario sobre «creatividad».

● La escuela no parece haber tenido un gran efecto sobre muchas personas creativas famosas, e incluso en la universidad a menudo no fueron estrellas. Muchas personas posteriormente consideradas genios, no destacaron especialmente en su infancia; lo que siempre tuvieron más que los otros fue curiosidad.

● Muchas personas con logros creativos fueron huérfanos o tuvieron poco contacto con su padre. Por otra parte, en muchos casos tuvieron una madre muy amorosa y volcada en ellos, que esperaba mucho de ellos.

● La mayoría pertenecen a uno de estos dos tipos de familias: o bien fueron pobres y desfavorecidos, pero sus padres les empujaron a alcanzar logros educativos o en sus profesiones, o bien crecieron en familias de intelectuales, investigadores, profesionales, escritores, músicos, etc. Sólo un 10% pertenecían a la clase media. La lección: para ser un adulto poderosamente creativo, es mejor ser educado en una familia que valora el esfuerzo intelectual, y no en una que celebra el confort de la clase media.

● Las personas creativas pueden ser tanto humildes como orgullosas, con una dedicación desinteresada hacia su campo y lo que podría lograrse, pero también con confianza en que tienen mucho con lo que contribuir y en que dejarán huella.

● La existencia de «personalidad creativa» es un mito. Algo que todas las personas creativas parecen compartir es la complejidad; «tienden a abarcar todas las posibilidades del espectro humano».

Comentarios finales

Csikszentmihalyi dice que sería demasiado fácil ver a las personas creativas como una élite privilegiada. En lugar de ello, sus vidas constituyen el mensaje de que todos deberíamos ser capaces de encontrar un trabajo que nos permitiera realizarnos y que nos gustara. Como subraya, la mayoría de las personas que participaron en el estudio no procedían de un entorno privilegiado, sino que tuvieron que luchar por hacer lo que querían frente a las presiones económicas o familiares. Algunos de los encuestados pensaban que su mayor logro, en realidad, fue el haber creado sus propias vidas o sus carreras sin recurrir a las expectativas sociales.

¿Por qué deberíamos preocuparnos por la creatividad? La obra de Csikszentmihalyi sobre la experiencia de fluir mostró que ocurre más fácilmente cuando la gente está implicada en «producir o descubrir algo nuevo». Somos más felices al ser creativos porque perdemos nuestro sentido del yo y tenemos la sensación de formar parte de algo mayor. Realmente estamos programados para obtener satisfacción y placer del descubrimiento y la creatividad, dice, porque sus resultados conducen a nuestra supervivencia como especie. Si el planeta ha de sobrevivir, necesitamos más que nunca nuevas ideas, y las mejores es probable que procedan de personas auténticamente creativas.

Mihaly Csikszentmihalyi

Mihaly Csikszentmihalyi nadó en 1934 en Fiune, en el Adriático. Su padre era el cónsul húngaro en lo que entonces era una dudad italiana. El apellido significa «San Miguel de la provincia de Csik», siendo ésta originalmente una provincia húngara.

Csikszentmihalyi pasó su adolescencia en Roma, ayudando a llevar el restaurante de la familia mientras recibía una educación clásica. Después de graduarse, trabajó cómo fotógrafo y agente de viajes. En 1958 se matriculó en la Universidad de Chicago, donde obtuvo su licenciatura y su doctorado. Aunque estaba más interesado en las ideas de Carl Jung, se vio obligado a estudiar psicología conductista, y sólo más tarde, durante sus años como profesor en Chicago fue capaz de desarrollar sus teorías sobre el fluir, la creatividad y elyo.

Desde 1999 Csikszentmihalyi es profesor en la Claremont Graduate University de California, cuyo Centro de Investigación sobre la Cualidad de la Vida explora aspectos de la psicología positiva.

Otros libros suyos son Más allá de la libertad y la ansiedad (1975), El yo en evolución: una psicología para el tercer milenio (1993), y Encontrando el fluir: la psicología del compromiso con la vida cotidiana (1997).

1961

Guía para una vida racional

En la vida no puedes esperar estar loco de alegría a todas horas. Verte libre de todo dolor físico no es probable que sea tu suerte. Pero si que puedes lograr una extraordinaria falta de aflicciones mentales y emocionales —si crees que puede ser y trabajas por aquello en lo que crees.

El ser humano es, de manera excepcional, un animal creador de lenguaje y comienza a aprender desde la más tierna infancia a formular sus pensamientos, percepciones y sentimientos en palabras, frases y proposiciones... Si esto es asi (y no conocemos ninguna evidencia en contra), entonces para todos los fines prácticos las frases y proposiciones que nos decimos a nosotros mismos habitualmente son o se convierten en nuestros pensamientos y emociones.

En resumen

Si supiéramos cómo generamos emociones negativas con ciertos pensamientos, especialmente los irracionales, tendríamos el secreto para nunca más ser desesperadamente infelices.

Obras relacionadas

Nathaniel Branden: La psicología de la autoestima

David D. Burns: Sentirse bien

Martin Seligman: La auténtica felicidad

Capítulo 12
ALBERT ELLIS Y ROBERT A. HARPER

Guía para una vida racional es uno de los libros que más perdura en la literatura psicológica popular, habiéndose vendido más de un millón de ejemplares. Desde que se publicó hará unos 40 años, miles de títulos «inspirados» han llegado y han pasado, pero éste continúa cambiando las vidas de la gente.

Este libro dio a conocer al gran público una nueva forma de psicología, la «terapia racional-emotiva» (TRE), que se enfrentó a décadas de psicoanálisis freudiano ortodoxo y desencadenó una revolución en psicología. La TRE afirma que las emociones no surgen como resultado de deseos y necesidades reprimidas, como había dicho insistentemente Freud, sino directamente de nuestros pensamientos, ideas, actitudes y creencias. Lo más importante para nuestra salud psicológica no es el misterioso inconsciente, sino las afirmaciones rutinarias que nos decimos a nosotros mismos constantemente. Además, éstas representan nuestra filosofía de la vida, una filosofía que puede cambiar con bastante facilidad si estamos dispuestos a cambiar lo que nos decimos habitualmente a nosotros mismos.

Salir de tus enredos emocionales a través del pensamiento parece algo cuestionable, pero las pioneras ideas de Ellis, y cuatro décadas de psicología cognitiva, han mostrado que la teoría ciertamente funciona.

Observar nuestras frases internas

Los seres humanos, observan Ellis y Harper, son animales creadores de lenguaje. Tendemos a formular nuestras emociones y nuestras ideas con palabras y frases. Efectivamente, éstas se convierten en nuestros pensamientos y emociones. Por tanto, si básicamente somos aquello que nos decimos que somos, cualquier tipo de cambio personal exige que observemos primero nuestras conversaciones internas. ¿Nos son útiles o nos debilitan?

La terapia del habla tiene como objetivo revelar los «errores lógicos» que la gente cree aciertos. Si, por ejemplo, padecemos terribles sentimientos de ansiedad o miedo, se nos pide que retrocedamos hasta el pensamiento original en la secuencia de pensamientos que nos han conducido a nuestra ansiedad actual. Invariablemente descubrimos que nos estamos diciendo a nosotros mismos cosas como «¿No sería terrible si?...» o «¿No es horrible que yo sea?...» Es en ese momento cuando tenemos que intervenir y preguntarnos por qué exactamente sería tan terrible si sucedieran tales cosas, o si nuestra situación actual es verdaderamente tan mala como decimos. E incluso si lo es, ¿durará para siempre?

Este tipo de autocuestionamiento, al principio parece ingenuo, pero al hacerlo comenzamos a ver hasta qué punto nuestras frases internas configuran nuestra vida. Después de todo, si catalogamos un suceso de «catástrofe», sin duda se convertirá en tal cosa. No podemos vivir más que de acuerdo a nuestras afirmaciones internas, ya sea que produzcan éstas algo bueno, malo o neutral.

No volver a ser desesperadamente infeliz nunca más

¿Cómo es posible que los seres humanos hayan conquistado el espacio y el átomo, pero la mayoría de nosotros no podamos sentirnos libres de estados de ánimo negativos? A medida que hemos avanzado materialmente, parece que el nivel de neurosis y psicosis en la sociedad no ha hecho más que elevarse; el principal reto para la gente, hoy en día, es lograr el control de sus vidas emocionales.

En un capítulo titulado «El arte de no volver a ser desesperadamente infeliz nunca más», Ellis y Harper argumentan que el sufrimiento y la depresión son siempre estados mentales que se perpetúan a sí mismos. Estar abatidos después de la pérdida de una relación o un trabajo, por ejemplo, es muy comprensible. Ahora bien, si permitimos que el sentimiento perdure, cobra fuerza. Las cosas aumentan como una bola de nieve hasta que «sufrimos porque estamos sufriendo», en lugar de intentar ver la situación racionalmente. Guía para una vida racional señala que es «prácticamente imposible mantener un estallido emocional sin reforzarlo mediante la repetición de ideas». Algo seguirá siendo «malo» en nuestra mente sólo mientras nos digamos que lo es. Si no seguimos creando el sentimiento negativo, ¿cómo va a poder mantenerse? Desde luego, si estamos experimentando dolor físico no podemos ignorarlo, sin más, pero una vez que ha terminado no hay ningún vínculo entre el estímulo y el sentimiento.

Incluso en la década de los sesenta, Ellis decía que los medicamentos eran problemáticos en el tratamiento de la depresión, pues cuando se dejan de tomar, se tiende a volver a la depresión. Un cambio permanente exige cambiar realmente la manera de pensar, para poder eliminar del lenguaje los sentimientos negativos persistentes en cuanto afloren. Observó agudamente que algunas personas disfrutan secretamente al estar deprimidas, pues así no tienen que realizar ninguna acción para cambiar. En algunos casos, hemos de decidir que no vamos a estar deprimidos y, por consiguiente, nuestros sentimientos cambiarán.

Comentarios finales

¿Son los seres humanos racionales o irracionales? Somos ambas cosas, dicen Ellis y Harper. Somos inteligentes, pero todavía nos comportamos de manera pueril, idiota, llena de prejuicios y egoísta. La clave para una buena vida es aplicar la racionalidad a la esfera más irracional de la vida, las emociones.

En el énfasis puesto en disciplinar nuestros pensamientos y encontrar un camino medio entre las emociones extremas se aprecian algunos ecos inconfundibles del budismo. Reconoce que sucediese lo que sucediese en el pasado, lo que importa es el presente y lo que podemos hacer ahora para aliviarlo. Ellis descubrió esto en sí mismo siendo joven. Con una madre afectada de un trastorno bipolar y un padre a menudo ausente por viajes de negocios, tenía que responsabilizarse dé sus hermanos menores, asegurándose de que se vistieran y fueran a la escuela cada día. Cuando fue hospitalizado por problemas en los riñones, sus padres apenas lo visitaron. Ellis aprendió que no tenemos por qué alterarnos a causa de las situaciones, y que siempre podemos controlar nuestras reacciones. Aunque este tipo de psicología puede parecer duro, en realidad supone una visión muy optimista del ser humano.

Guía para una vida racional ayuda a comprender cómo se generan las emociones y, lo que es más importante, cómo se puede tener una vida razonablemente feliz y productiva teniendo más cuidado y disciplina en el pensar. Entre sus temas principales está el disminuir la necesidad de aprobación, el vencer la ansiedad, «cómo ser feliz a pesar de las frustraciones», y cómo erradicar el temor al fracaso. Acorde con su contenido, el libro tiene un estilo asombrosamente claro y directo. Conviene conseguir la tercera edición actualizada y revisada, pues contiene un capítulo nuevo sobre la investigación que apoya los principios y las técnicas en las que se basa la TRE.

Albert Ellis

Nacido en 1913 en Pittsburg (Pensilvania), Ellis creció en la ciudad de Nueva York. Obtuvo una licenciatura en dirección de empresas en la Universidad de la Ciudad de Nueva York e intentó dedicarse a los negocios sin éxito. También pretendió convertirse en novelista y fracasó.

Tras haber escrito algunos artículos sobre la sexualidad humana, en 1942 Ellis entró en el programa de psicología clínica en la Universidad de Columbia. Tras obtener su máster en 1943 abrió una clínica privada a tiempo parcial como asesor familiar y sexual, y en 1947 obtuvo su doctorado. Fue profesor en la Universidad Rutgers y Nueva York, y psicólogo clínico en la Clínica de Higiene Mental de la universidad del norte de Nueva Jersey.

Las ideas de Ellis tardaron en ser aceptadas por la clase psicológica americana, pero actualmente, junto con Aaron Beck, es considerado el padre de la terapia cognitivo-conductual. El Instituto de Terapia Racional-Emotiva, fundado en 1959, continúa difundiendo sus ideas. Puede consultarse también la biografía escrita por Emmet Velten, Las vidas de Albert Ellis.

Ellis fue autor de más de 600 artículos académicos y entre sus más de 50 libros destacan Cómo vivir con un neurótico, El arte y la ciencia del amor, Sexo sin culpa, El arte y la ciencia de comer racionalmente, / Cómo negarse totalmente a deprimirse por cualquier cosa —si, cualquier cosa.

Robert A. Harper fue presidente de la Asociación Americana de Asesores Matrimoniales y de la Academia Americana de Psicoterapeutas. Es doctor por la Ohio State University, y desde 1953 trabaja en su clínica privada en Washington DC. Otros libros suyos son Matrimonio creativo (con Albert Ellis) y 45 niveles de comprensión y disfrute sexual (con Walter Stokes).

1982

Mi voz te acompañará. Los cuentos didácticos de Milton Erickson

Si estas historias se leen en el llamado estado-de-vigilia, puede que se descarten por «infantiles», «cursis» o «interesantes, pero no iluminadoras». Sin embargo, en estado hipnótico, en el que todo lo que dice el terapeuta aumenta en su significado, una historia, o una simple palabra en una historia, puede provocar un mini satori —el término zen para referirse a la iluminación.

Sidney Rosen

Es realmente sorprendente lo que la gente puede hacer. Lo que ocurre es que no saben lo que pueden hacer.

En resumen

La mente inconsciente es un depósito de soluciones sabias y de poder personal olvidado.

Obras relacionadas

Robert Cialdini: Influencia: La psicología de la persuasión

Sigmund Freud: Interpretación de los sueños

Carl Jung: Los arquetipos y el inconsciente colectivo

Fritz Perls: Terapia gestalt

Carl Rogers: El proceso de convertirse en persona

Capítulo 13
SIDNEY ROSEN

Sigmund Freud experimentó con la hipnosis, pero nunca pudo inducir trances con facilidad ni lograr que los pacientes aceptaran sus sugerencias. Milton Erickson, nacido 45 años después de Freud, en muchos sentidos realizó el potencial de la hipnosis y lo convirtió en una auténtica herramienta psicológica, que a menudo puede producir cambios instantáneos en personas que han estado sufriendo complejos y fobias durante años.

Quizás la respuesta a por qué fracasó Freud y Erickson tuvo éxito de manera tan brillante puede hallarse en la dinámica de la relación psicoterapéutica. Tradicionalmente, dado que los médicos están en posesión del conocimiento, son ellos los que curan. Los pacientes, en su ignorancia, son quienes tienen que ser curados. En tanto que joven médico en instituciones mentales, Erickson heredó esta manera de ver las cosas, pero más tarde comenzó a comprender la relación simplemente como dos personas que trabajan juntas para llamar a las puertas de sus mentes inconscientes en busca de soluciones. Entrando él mismo en trance, la voz de Erickson se «convertiría» en la voz del paciente («Mi voz te acompañará», les decía), creando un gran poder de sugestión.

El estilo Erickson

El secreto de Erickson fueron sus «enseñanzas-en-forma-de-cuentos», no viejos cuentos de hadas, sino anécdotas sobre su propia vida familiar o casos de pacientes anteriores que tenían un significado especial para el problema de una persona. Generalmente contenían un elemento de shock o de sorpresa, y fueron creados para provocar un momento de «ajá» que permitiera a la persona salir de la circularidad habitual de sus pensamientos. En lugar de decir: «Ya veo lo que no está bien, esto es lo que debería hacer», Erickson dejaba que los pacientes dedujeran el mensaje a partir de la anécdota, como si se lo explicaran a sí mismos.

Un alcohólico que fue a ver a Erickson parecía un caso sin esperanza. Sus padres eran alcohólicos, sus abuelos por ambas partes eran bebedores, incluso su esposa y su hermano eran alcohólicos. Erickson podría haberlo enviado a Alcohólicos Anónimos, pero dado el entorno de tal persona —trabajaba en un periódico que, según él afirmaba, estimulaba una forma de vida dada a la bebida— Erickson pensó que intentaría algo distinto. Le pidió al hombre que fuera al jardín botánico y observara los cactus, los cuales «pueden pasarse tres años sin agua y no mueren». Muchos años más tarde, la hija de aquel hombre conoció a Erickson y le contó que después del «tratamiento del cactus» tanto su padre como su madre habían dejado de beber. La imagen de un cactus floreciente que necesitaba «beber» tan poco había resultado ser muy poderosa.

Erickson admitió que este tratamiento nunca se habría encontrado en un libro de texto, pero eso muestra el estilo de su terapia. Todos somos diferentes de los demás y cada uno respondemos a la cura que más significa para nosotros. A veces, sus cuentos parecen más koans zen o enigmas, aparentamente absurdos. Cuando se oyen en un estado normal uno puede creer que son sensibleros o pensar «¿Y qué?», pero en estado de trance, el lenguaje cargado, las pausas significativas y el elemento de sorpresa pueden provocar una súbita conexión con la mente inconsciente que produce el cambio.

Erickson dio permiso al psiquiatra Sidney Rosen para reunir muchos de sus cuentos y publicar un libro con comentarios. Aunque ya tiene 20 años, Mi voz te acompañará constituye una perfecta introducción a Erickson, captando su contribución mágica y única a la psicología. A continuación damos una breve mirada a unos pocos cuentos y una interpretación de su significado, pero merece la pena tener el libro.

Estableciendo una relación de compenetración

Al trabajar con los pacientes, más que intentar descubrir toda su historia pasada, la prioridad de Erickson era establecer una buena «compenetración». Llegó a ser muy consciente de cómo responde una persona a un cuento a través de su lenguaje corporal, su manera de respirar y sus pequeños gestos faciales.

Un verano, Erickson estaba vendiendo libros de puerta en puerta para ayudarse a pagar la Universidad. Visitó a un granjero, pero a éste no le interesaban los libros. Lo único que le interesaba era alimentar a sus cerdos. Abandonando el intento de vender algo, Erickson comenzó a rascar el lomo de los cerdos; habiendo crecido en una granja, sabía cómo hacerlo. El granjero se dio cuenta, le gustó y le dijo: «Alguien a quien le gustan los cerdos y sabe cómo rascar sus lomos es alguien a quien me gustaría conocer mejor». Le pidió al joven Erickson que se quedase a cenar y luego compró sus libros.

Erickson contaba esta historia para mostrar que cualquier cosa comunica algo de nosotros —no podemos no comunicar. Cuando tenemos que hacer juicios, como hizo el granjero, hemos de permitir que nuestras mentes inconscientes desempeñen su papel; los sentimientos y los presentimientos suelen ser correctos y debemos tener en cuenta el conjunto de la situación.

Haciendo de espejo

Una técnica que tiene que ver con Erickson es hacer de espejo. Acompañando al paciente en lo que está diciendo, Erickson sabía hacerles ver más objetivamente cómo estaban actuando.

En un hospital en el que trabajó había dos hombres que pretendían ser Jesucristo. Hizo que se sentaran en un banco y hablasen entre sí. Finalmente, viendo la idiotez de las pretensiones de la otra persona, cada uno pudo ver la tontería de sus propias pretensiones. En una ocasión en que un hospital estaba construyendo un ala nueva, Erickson encontró otro «Jesús» para que ayudase en cuestiones de carpintería, sabiendo que no podría negar que Jesús era un famoso carpintero antes de aparecer como el Mesías. Este poco común remedio consiguió que esa persona se comprometiera de nuevo con la realidad y con los demás.

Ruth era un hermosa niña de doce años con una gran personalidad. La gente hacía cosas por ella porque caía muy bien. Sin embargo, ella era capaz de darles una patada en la espinilla, romper su ropa o saltar sobre sus pies y romperles los dedos. Un día Erickson oyó que estaba destrozándolo todo en la sala. Cuando llegó, ella estaba quitando la pintura de las paredes, pero él no le dijo que parase —él comenzó también a destrozar lo que encontraba, sacando las sábanas de las camas y rompiendo ventanas. «Vayamos a otro sitio —dijo él—, esto es divertido», y se fue al pasillo. Al ver a una enfermera le quitó la ropa, dejando al descubierto su sujetador y sus bragas. En ese momento Ruth dijo: «Dr. Erickson, no debería hacer una cosa así», y le llevó una sábana a la enfermera para que se cubriera. Cuando se le hizo ver su propia conducta, se convirtió en una niña buena. (La enfermera que «pasaba» por el pasillo había aceptado ser parte de la escena.)

Lógica indirecta

A menudo, cuando alguien llegaba a Erickson con un problema de control o de adicción, no le decía que dejase de hacer lo que estaba haciendo, sino que lo hiciera con mayor intensidad. En una ocasión llegó un hombre que quería perder peso y dejar de fumar y de beber, él no le dijo que dejara ninguna de esas cosas. En lugar de ello, le mandó comprar su comida, sus cigarrillos y su alcohol no en las tiendas de la zona, sino en tiendas que estuvieran al menos a un kilómetro y medio, para que el ejercicio le llevase a reconsiderar sus hábitos.

Otra vez una mujer fue a visitar a Erickson; pesaba 95 kilos y quería pesar 75. Estaba atascada en un patrón repetitivo de ganar peso y luego perderlo. Erickson le dijo que le ayudaría si antes ella hacía una promesa. Ella estuvo de acuerdo y él le dijo que primero aumentara de peso, hasta llegar a los 100 kilos. Luchó contra ello, pero una vez llegó a los 100 kilos estaba tan desesperada y con tantas ganas de que se le «permitiera» perder peso que bajó a los 75 kilos sin dificultad.

Estos ejemplos de la lógica «indirecta» de Erickson revelan su filosofía general. Sólo se puede conseguir qué una persona cambie si ella se siente «dueña» de su propio cambio. Comparado con la obligación o las órdenes, el cambio siempre será más poderoso y duradero de este modo.

Revisando el marco de referencia

Una mujer fue a ver a Erickson. Esta mujer odiaba vivir en Phoenix (Arizona). Su marido quería ir de vacaciones a Flagstaff (otra ciudad del mismo estado), pero ella decía que prefería quedarse en Phoenix y odiarlo que ir a otra parte como una forma de alivio. Erickson quería saber por qué ella odiaba Phoenix tanto y por qué se autocastigaba con sus pensamientos. Durante una sesión de hipnosis le dijo que fuera a Flagstaff y observase un «estallido de color». En realidad, no había nada en particular que Erickson quisiera que ella viera, pero hizo que la mujer se interesara y cuando encontró su «estallido de color» (un pájaro rojo ante un fondo verde) se puso eufórica.

Erickson quería cambiar su modo de pensar para que comenzara a ver cosas que normalmente no veía —en un sentido más profundo, además de la facultad física de la visión. La mujer terminó pasando un mes en Flagstaff, y a partir de entonces fue de vacaciones a distintas partes de América, buscando el «estallido de color» que daba sentido. En una o dos sesiones, Erickson había facilitado un cambio de fuertes sentimientos negativos a una curiosidad afirmadora de la vida.

La sabiduría interior

Si hay una cosa que puede extraerse de la obra de Erickson es que dentro de cada uno de nosotros hay «algo que sabe». El creía que toda persona posee un núcleo sano y poderoso, y que la hipnosis era una herramienta útil para permitir que este yo nos guíe de nuevo.

Solía ilustrar esto con una anécdota de su niñez. Un día llegó un caballo a la propiedad de su familia y no sabían de quién era; no tenía señales distintivas. Milton decidió montar el caballo y volver a llevarlo a la carretera, pero en lugar de conducirlo a distintos lugares para encontrar al propietario, dejó que fuese el caballo quien le guiase a él. Cuando el caballo regresó a la propiedad de sus dueños, éstos le preguntaron cómo sabía que era suyo. El contestó: «Yo no lo sabía —pero el caballo lo sabía. Lo único que hice fue mantenerlo en el camino».

El «caballo» es, por supuesto, la mente inconsciente, la cual, si se accede a ella en un estado de trance puede resolver cualquier problema y devolvernos a nuestro yo verdadero y —poderoso. Erickson creía que la mayoría de nuestras limitaciones son autoimpuestas, pero que las barreras son levantadas fundamentalmente por nuestra mente consciente. Accediendo y reconfigurando los contenidos de nuestro inconsciente, podemos reformatear nuestra vida. Reprogramarnos con información que constituya una mejor aproximación a la realidad, y no quedarnos estancados con patrones de pensamiento negativos o retorcidos depende de nosotros.

Comentarios finales

La habilidad de Erickson para leer los pequeños gestos y los movimientos faciales de una persona, así como todo su lenguaje corporal, hizo que mucha gente pensase que él era vidente. Cuando, a los 17 años, contrajo la poliomielitis apenas podía moverse, y como no podía hacer otra cosa se dedicó a observar y analizar la conducta de sus numerosos hermanos. Se dio cuenta de que a veces, cuando decían una cosa querían decir otra, y que la comunicación implicaba mucho más que simplemente el habla. Su famosa habilidad para leer en la gente había comenzado.

Si has ido alguna vez a un hipnotizador para dejar de fumar, perder peso o curar una fobia, tienes evidencia de que la hipnosis es ya respetable, y esto es parte de la herencia de Erickson. Su idea de «terapia breve» —el cambio puede suceder en un instante, en lugar de que un paciente tenga que estar años y años en psicoanálisis— es también ya parte del paisaje psicoterapéutico. Además, sus continuadores, Richard Bandleryjohn Grinder crearon la programación neurolingüística (PNL), una versión más codificada de las técnicas ericksonianas que ha sido adoptada por formadores en negocios y en recursos humanos.

Ahora bien, como muestra Rosen, Erickson no era muy técnico en su enfoque. Reconocía a los seres humanos como una especie contadora de cuentos. Para él, un cuento, mito o anécdota es siempre el modo más efectivo de expresar intuiciones acerca de la vida y la transformación personal.

Milton Erickson

Nacido en Aurnm (Nevada), en 1901, Erickson era ciego al color, sordo a los tonos y disléxico. En su juventud su familia viajó en un carro cubierto hasta Wisconsin, donde levantaron una granja.

Erickson estudió Psicología en la Universidad de Wisconsin, donde aprendió a hipnotizar a la gente. Obtuvo su diplomatura en Medicina en el Hospital General de Colorado, y trabajó como psiquiatra residente en el Rhode Island State Hospital. Desde 1930 a 1934 estuvo en el Worcester State Hospital, llegando a ser psiquiatra jefe, seguido de nombramientos clínicos y docentes en Eloise (Michigan). Allí se casó con Elizabeth Erickson, con la que tuvo cinco hijos, además de los tres de un matrimonio anterior.

En 1948 Erickson se trasladó a Phoenix por razones de salud, y es allí donde su curas «milagrosas» hicieron que la gente acudiera a él desde todo el país. Hipnotizó al escritor Aldous Huxley y entre sus amigos se contaban la antropólogo Margaret Mead y el filósofo Gregory Bateson. Fue fundador de la Sociedad Americana de Hipnosis Clínica y miembro de las Asociaciones Americanas de Psicología y de Psiquiatría.

Erickson murió en 1980. Sus cenizas fueron dispersadas en el Pico de la Mujer India en Phoenix, lugar al que en muchas ocasiones había enviado a sus pacientes para que escalaran como parte de su tratamiento.

Sidney Rosen es profesor clínico ayudante en el departamento de psiquiatría del Centro Médico de la Universidad de Nueva York. Ha dirigido talleres sobre técnicas ericksonianas y es autor del prólogo del libro de Erickson Hipnoterapia: un libro de casos (1979), escrito con Ernest L. Rossi.

1958

El joven Lutero

He denominado a la principal crisis de la adolescencia la crisis de identidad; tiene lugar en el periodo del ciclo vital en el que cada joven ha de forjarse por si mismo una perspectiva central y una dirección, una unidad que funcione, a partir de los restos de su infancia y las esperanzas de su edad adulta anticipada.

No cabe duda de que cuando Martín aprendió a hablar, mucho de lo que tenia que decir al demonio fue avivado por un almacén altamente comprimido de desafíos, consistente en aquello que no había sido capaz de decir a su padre y a sus maestros; a su debido tiempo lo dijo todo, más alto que nunca, al Papa.

En resumen

Las crisis de identidad, aunque dolorosas, son necesarias para moldear un yo más fuerte y sólido.

Obras relacionadas

Nathaniel Branden: La psicología de la autoestima

William James: Principios de psicología

Gail Sheehy: Travesías: Crisis predecibles de la vida adulta

Capítulo 14
ERIK ERIKSON

Si alguna vez has oído hablar de estar pasando una «crisis de identidad», tienes que agradecérselo al psicólogo Erik Erikson por haber inventado la expresión. El que Erikson se centrase en la identidad tiene que ver con su propia formación. Fruto de una breve relación amorosa entre su madre judía casada, Karla Abrahamsen, y un danés no identificado, creció en Alemania como Eric Homberger, adoptando el nombre de su padrastro, que era médico. En la escuela se le tomaba el pelo por ser judío, mientras que en la sinagoga se le ridiculizaba por su apariencia de «dios nórdico»; era alto, rubio y de ojos azules. Cuando llegaron tres semi-hermanas, esto no hizo más que intensificar su sensación de ser alguien ignorado. A finales de la tercera década de su vida, al hacerse ciudadano de los Estados Unidos, Eric Homberger cambió su apellido por el de Erikson, es decir, hijo de sí mismo.

Aunque Erikson prestó una atención especial a la formación de la identidad en la adolescencia, su gran contribución consistió en observar que la pregunta «¿quién soy?» se formula muchas veces en el curso de la vida de una persona normal. Freud identificó cinco etapas del desarrollo psicológico desde la infancia a la adolescencia, pero Erikson fue más lejos hasta cubrir todo el ciclo vital, con ocho estadios «psicosociales» desde el nacimiento hasta la vejez. Cuando terminamos un estadio experimentamos una crisis al ser puesta en cuestión nuestra identidad, y en esos momentos podemos elegir entre crecer o estancarnos. Cada elección, decía, establece una piedra angular en la estructura de la personalidad adulta. Al apreciar plenamente la intensidad de estos momentos cruciales, hizo saltar en añicos el mito de que la vida después de los 20 es una larga línea plana de estabilidad.

Erikson es famoso por otra razón. Aunque Freud había escrito un célebre estudio sobre Leonardo da Vinci, fueron los libros de Erikson sobre Gandhi y Martín Lutero los que establecieron un nuevo género, la «psicobiografía» o la aplicación del análisis psicológico a las vidas de personas famosas. En Lutero halló un ejemplo de crisis de identidad por excelencia, descrito en El joven Lutero. Un estudio en psicoanálisis e historia.

La historia de Lutero en pocas palabras

La Europa cristiana de la infancia y adolescencia de Lutero estaba preocupada por el «Juicio Final», una revisión final de la propia vida en la que todos los pecados serían puestos en la balanza frente a todas las buenas acciones. La gente vivía con miedo a ir al infierno, y rezaban sin descanso por las almas de los que habían muerto. La tortura pública de los criminales era algo habitual, como lo era castigar y azotar a los niños en la escuela. El lema de la vida era «obediencia total»: a los mayores, á la Iglesia, a Dios.

Martín Lutero nació al «estado de ánimo mundial de culpabilidad y tristeza», como lo describe Erikson, en 1483. Su padre era de origen campesino, pero gracias al trabajo duro se convirtió en un pequeño capitalista que tenía participaciones en la propiedad de una mina. Hans Lutero consiguió ahorrar para la educación de su hijo, con la intención de que se convirtiera en un abogado de alto nivel que sacase a la familia de sus humildes orígenes. Martín Lutero, a su debido tiempo, fue a la escuela de latín y fue un buen estudiante, y a los 17 años entró en la Universidad. En 1505 se graduó y se matriculó en una escuela de Derecho. Pero, estando en casa durante las vacaciones de verano, durante una tormenta, fue casi alcanzado por un rayo. Como ya tenía dudas acerca del sendero de vida que se le había marcado, interpretó el suceso como una señal y prometió solemnemente hacerse monje. Sus padres quedaron desconsolados, pero en 1501 entró en el monasterio agustino de Erfurt.

Al comienzo todo fue bien, pues disfrutaba del ambiente sagrado del monasterio. Sin embargo, como cualquier joven, se veía tentado por pensamientos sexuales y se consumía sintiéndose culpable de ellos. Tal como cuentan muchos de los biógrafos de Lutero, tuvo algún tipo de ataques de pánico en el coro de la iglesia del monasterio, gritando «¡No existo!» Erikson interpretó el suceso como una clásica crisis de identidad. Lutero había dejado atrás la carrera secular (por no hablar del matrimonio) que su padre quería que siguiera, y ahora, después de un prometedor comienzo «divino», el sendero monacal parecía también equivocado, a pesar de sus desesperados esfuerzos por aferrarse a sus votos. Se sentía en una terrible tierra-de-nadie en cuanto a su identidad. Cualquier cosa que pensase ser, estaba claro que no lo era.

Pese a todo, Martín permaneció en la Iglesia, ascendiendo rápidamente. Llegó a ser doctor en Teología y en 1515 era vicario encargado de 11 monasterios. Sin embargo, no dejaba de aumentar el abismo entre su manera de entender la verdadera espiritualidad y su percepción de la Iglesia. Según la doctrina católica medieval, los pecados exigían algún tipo de castigo en la tierra, que podría aligerarse haciendo «buenas obras». Pero incluso esta responsabilidad podía eludirse mediante la compra de «indulgencias», trozos de papel vendidos por la Iglesia que hacían afluir dinero a sus arcas. Incluso este asunto era sólo la punta del iceberg para Lutero. De manera muy radical había llegado a creer que la autoridad de la Biblia (la «Palabra») era mucho más importante que la autoridad de una institución.

Las cosas llegaron a un punto crítico cuando, en octubre de 1517, clavó un documento —las famosas «95 tesis»— en la puerta de la iglesia de Wittenberg (un lugar habitual para fijar avisos públicos), detallando las áreas en las que la Iglesia tenía que reformarse. El documento fue una bomba, pero no habría tenido el impacto que tuvo, a no ser por el reciente invento de la imprenta, lo que hizo posible que éste y los escritos posteriores de Lutero se divulgaran por todas partes. Todo el mundo, desde el campesino hasta el príncipe, que tuviese alguna queja con el status quo, tenía ahora un punto de referencia. Lutero se convirtió en una celebridad y su rebelión desencadenó la Reforma protestante.

La interpretación de Erikson

Por lo general, la rebelión se manifiesta en los años jóvenes, pero Lutero tenía 34 años cuando denunció a la Iglesia. La explicación de Erikson es que los jóvenes tienen que creer en algo primero intensamente, antes de volverse contra ello, y Lutero estaba desesperado por creer en la autoridad divina de la Iglesia. Quizás nunca se hubiera convertido en su crítico más feroz si antes no hubiera pasado por la experiencia de una devoción y un apego completos. Erikson comentaba que grandes figuras de la historia a menudo pasan años en un estado pasivo. Desde muy jóvenes sienten que dejarán una huella importante en el mundo, pero inconscientemente esperan que su verdad particular se forme en sus mentes, hasta que puedan producir el mayor impacto en el momento oportuno. Así fue en el caso de Lutero.

Erikson dedicó mucho espacio a un examen psicoanalítico de la relación de Lutero con su padre. Suponía que el valor de Lutero para levantarse contra la Iglesia sólo puede entenderse en el contexto de la desobediencia inicial a su padre. Quizás soprendentemente, Erikson sugirió que Lutero no era rebelde por naturaleza, pero una vez desafiada la figura principal en su vida, esto le puso en el camino de la desobediencia.

La cuestión más fascinante de Erikson es que Lutero cambió el mundo a través de su posición teológica, pero esa posición era el resultado de haber resuelto sus propios demonios personales y sus crisis de identidad. ¿Quién era él: Lutero el buen monje, Lutero el buen hijo o Lutero el gran reformador?

Erikson equiparaba las principales crisis de identidad a un «segundo nacimiento», una idea que tomó de William James. Mientras que los nacidos sólo una vez «más bien sin dolor encajan en la ideología de su época», los que han nacido dos veces, a menudo son almas torturadas que intentan sanarse en alguna experiencia de conversión total que les dé una dirección. El aspecto positivo de los dos-veces-nacidos es que si consiguen transformarse a sí mismos, tienen el potencial para arrastrar al mundo con ellos. A Lutero le costó descubrir quién era, pero cuando lo hizo, ni siquiera el Papa pudo detenerle.

La importancia del tiempo muerto

Erikson consideraba extremadamente importante la capacidad de una sociedad para integrar las crisis de identidad de la juventud. Escribió sobre el concepto de «moratoria», un período de tiempo o una experiencia que una cultura crea deliberadamente para que los jóvenes puedan «encontrarse a sí mismos», antes de emprender la edad adulta propiamente dicha. Actualmente podemos tener un año libre entre la finalización de la escuela y el comienzo de la Universidad. En la época de Lutero, una estancia en el monasterio les daba a los jóvenes la oportunidad de decidir «qué es uno y qué va a ser».

¿Qué habría sucedido si Lutero hubiera hecho lo que su padre quería y se hubiera convertido en abogado? Quizás lo habría hecho bien en un sentido convencional, pero es posible que no hubiera realizado su potencial.

Erikson observó que la verdadera crisis en la vida de una persona tiene lugar a menudo a finales de la década de los 20 años, cuando se da cuenta de que está excesivamente comprometida con un camino que no siente como suyo, incluso si al principio entró en él con entusiasmo. Su mismo éxito le ha hecho caer en un agujero que puede exigir toda su fuerza psicológica para salir de él.

El punto principal de Erikson era que si en ciertas coyunturas la gente se siente presionada para elegir entre el estancamiento y el crecimiento, la sociedad en conjunto sufre. Todas las culturas sabias reconocen la crisis de identidad en la juventud e intentan integrarla. Aunque turbadoras a corto plazo, las nuevas ideas y energías desatadas por estos momentos decisivos pueden aportar rejuvenecimiento, no sólo a la persona que está pasando por ellos, sino a la comunidad en su conjunto.

La crisis final de Lutero

Incluso en la cima de su fama y su poder, Lutero todavía escribía a su padre intentando defender y justificar sus acciones —y al igual que su padre, hacia la mitad de su vida y más tarde se volvió más bien reaccionario. El revoltoso terminó viviendo cómodamente, defendiendo el sistema germánico de gobierno principesco, y recomendando a los campesinos que aceptasen su condición social. En sus puntos de vista y sus hábitos siguió siendo «provinciano», más que un personaje cosmopolita. Se convirtió justamente en aquello que su padre quería que fuera: influyente, acomodado y casado.

Se podría pensar que ésta habría sido la época más feliz en la vida de Lutero. En realidad, marcó el comienzo de lo que Erikson llamaba la crisis de «creatividad» de la edad adulta madura, en la que la gente se pregunta: «¿Vale la pena lo que he creado? ¿Lo haría todo otra vez o he desperdiciado todos estos años?» La primera crisis de Lutero fue de identidad pura; ésta otra, señaló Erikson, fue de integridad. A pesar de ser un «gran hombre», Lutero todavía tenía que pasar por esta fase, como hace cualquier adulto inevitablemente.

La idea central de Erikson es que la cuestión de la identidad nunca se resuelve por completo. Cuando un aspecto de nosotros logra estar completo, queda todavía algún yo más amplio que intenta dar sentido a nuestra experiencia. La vida de Lutero podría caracterizarse como una sucesión de afirmaciones formuladas a sí mismo de «lo que no es». En cierto sentido, eso es la mitad fácil de la formación de la identidad. Todavía queda la tarea de decidir lo que somos.

Comentarios finales

Cómo cambiamos la concepción que tenemos de nosotros mismos a lo largo de la vida es una de las cuestiones más inquietantes en psicología, porque la identidad —quién o qué sabemos que somos, o al menos esperamos ser— es fundamental.

Existe una tendencia a menospreciar a quien está atravesando una crisis de identidad, a enfatizar lo normal que es todo eso. Sin embargo, la observación que Erikson realiza sobre Lutero podría afirmarse de todos nosotros: «Actúa como si la humanidad estuviera comenzando todo de nuevo con su propio comienzo como individuo... Para él, la historia termina, tanto como comienza, con él». Esto puede sonar como la autoabsorción del adolescente, no obstante, en todas las fases de nuestro desarrollo tenemos que llegar a algún tipo de resolución acerca de dónde estamos en relación con el mundo. A menos que la sociedad haga todo lo posible por ayudar con un exitoso tránsito a través de los principales momentos de cambio de nuestras vidas, el coste será no sólo enfermedades mentales, sino también la pérdida de potencial.

El peligro obvio de la psicobiografía es que podemos leer demasiado sobre la infancia de una persona y sus efectos en su vida posterior. No obstante, Erikson estableció una relación convincente entre una infancia severa con un padre dominante, por una parte, y el temor de los tiempos en que vivió Lutero. Mostró que las crisis personajes de Lutero no podían separarse de los cambios sodales que tenían lugar a su alrededor, y que toda la Reforma podía verse como las cuestiones personales de Lutero desarrolladas a escala global. Fue la conciencia del propio Lutero, por ejemplo, la que le llevó a situar a la Iglesia en un lugar secundario en lo que respecta a la relación directa, personal, con Dios. Y en tanto que verdadero creyente, su insistencia en la fe por encima de las «buenas obras» también reconfiguró la cristiandad.

La psicología importa, deda Erikson, porque la historia es esencialmente el resultado y la exteriorización de psicologías individuales.

Erik Erikson

Nacido en Frankfurt en 1902, Erik fue cuidado solamente por su madre, hasta que entonces se casó con Theodor Homberger, su pediatra. La familia se trasladó a Karlsruhe, en el sur de Alemania, donde nacieron las tres hermanas de Eric. Al terminar la escuela viajó por Europa durante un año, antes de matricularse en una escuela de Arte. Enseñó arte durante un tiempo en Viena, donde conoció a su mujer, Joan Serson, que sería su colaboradora durante el resto de su vida. En 1927 comenzó a estudiar psicoanálisis en el Instituto Psicoanalítico de Viena, trabajando bajo la supervisión de Anna Freud y especializándose en psicología infantil.

En 1935, Erik se trasladó a los Estados Unidos y cambió su apellido por el de Erikson. Durante tres años enseñó en la Escuela de Medicina de Harvard y se convirtió también en el primer analista de niños en Boston. En Harvard recibió una fuerte influencia de su amistad con los antropólogos Ruth Benedict, Gregory Bateson y Margaret Mead. Más tarde ocupó algunos cargos en la Universidad de Yale, en la Fundación Menninger, en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias de la Conducta en Palo Alto (California), y en el Hospital Monte Sión en San Francisco. Los famosos estudios de Erikson sobre los Lakota y los Yurok, pueblos nativos americanos, los realizó mientras estaba en la Universidad de California en Berkeley. Después de marcharse de Berkeley trabajó en su consulta privada durante muchos años antes de volver a Harvard.

La obra pionera de Erikson fue Infancia y sociedad (1950), un estudio muy amplio de individuos y culturas que ganó el Premio Pulitzer y el Premio Nacional del Libro. Otros libros suyos son: Identidad y crisis (1968), La verdad de Gandhi (1970) y El ciclo de vida completo (1985). Erikson falleció en 1994.

1947

Dimensiones de la personalidad

La personalidad viene determinada en gran medida por los genes de una persona; ella es lo que la organización accidental de los genes de sus padres ha producido, y aunque el entorno puede hacer algo para rectificar el equilibrio, su influencia está notablemente limitada. La personalidad está en el mismo barco que la inteligencia; en ambos casos, la influencia genética es abrumadoramente fuerte; y el papel del entorno en la mayoría de los casos se reduce a efectuar ligeros cambios y quizás cierto encubrimiento.

En resumen

Cualquier personalidad puede ser medida de acuerdo a dos o tres dimensiones determinadas biológicamente.

Obras relacionadas

Isabel Briggs Myers: Dones diferentes: comprendiendo los tipos de personalidad

Ivan Pavlov: Reflejos condicionados

Steven Pinker: La tabla rasa

Capítulo 15
HANS EYSENCK

Eysenck fue uno de los psicólogos más polémicos y prolíficos del siglo XX. En una carrera que abarca cinco décadas, 50 libros y más de 900 artículos en revistas, arrojó nueva luz sobre un considerable número de temas. Nacido en Alemania, su oposición al partido nazi durante los años treinta hizo que tuviera que huir a Gran Bretaña. En el momento de su muerte en 1997, era el investigador en psicología más citado.

Dimensiones de la personalidad fue el primer libro de Eysenck, y tiene un estilo seco y académico. No obstante, al establecer por primera vez de manera científica el concepto de introversión/extroversión, sentó las bases de una obra de 50 años en el campo de las diferencias de la personalidad.

Las dos dimensiones

Aunque Eysenck admitía la antigua división griega de las personas en los cuatro temperamentos: sanguíneo, colérico, flemático y melancólico, y obviamente estaba en deuda con la distinción de Jung entre introvertidos y extrovertidos, fue también categórico al afirmar que cualquier estudio de las diferencias de la personalidad tenía que estar basado objetivamente y estadísticamente. Dimensiones de la personalidad se basó en un método de investigación, el análisis factorial, que permitió a Eysenck extraer conclusiones acerca de las diferencias de personalidad a partir de grandes cantidades de datos procedentes de encuestas. En Londres había trabajado en el Mill Hill Emergency Hospital en tiempos de guerra, y utilizó varios cientos de soldados cansados de la guerra en su muestra. A estos hombres se les sometió a una batería de preguntas acerca de sus reacciones habituales ante ciertas situaciones y ellos mismos se puntuaron. Las respuestas recopiladas por Eysenck le llevaron a situar con seguridad a las personas según dos amplias dimensiones o «súper-rasgos» de extraversión/introversión y neuroticismo.

Eysenck creía que estos súper-rasgos estaban determinados genéticamente y se manifestaban en nuestra fisiología, específicamente en el cerebro y el sistema nervioso. En esto se inspiraba en Ivan Pavlov. La fuente de extraversión o introversión se hallaba en los distintos niveles de excitabilidad del cerebro; el driver de la dimensión neurótica era un aspecto del sistema nervioso que se ocupa de las respuestas emocionales a los sucesos.

Más tarde, Eysenck añadió otra dimensión, el psicoticismo. Aunque podía indicar inestabilidad mental, más frecuentemente la posición de una persona en esta dimensión era un indicador de hasta qué punto era probable que fuese rebelde contra el sistema o indisciplinado y temerario. A diferencia de la dimensión extroversión/introversión, que mide la sociabilidad, el psicoticismo mide en qué medida alguien es un ser socializado que vive de acuerdo a las convenciones, o en el otro extremo, es un psicótico antisocial o sociópata.

Juntas, las tres dimensiones de psicoticismo-extroversión-neuroticismo fueron conocidas como el modelo PEN. Sus características incluyen:

Extraversión

● El cerebro del extrovertido es lo opuesto de lo que esperaríamos; es menos excitable que el del introvertido.

● Porque hay una menor tendencia hacia dentro, los extrovertidos naturalmente buscan estimulación en el exterior y contacto con otros para sentirse realmente vivos.

● Los extrovertidos tienen un enfoque más imparcial de los acontecimientos, con menos angustia por cómo sean percibidos personalmente.

● Los extrovertidos generalmente son también animados y optimistas, pero pueden ser incansables buscadores de riesgos y también informales.

Introversión

● El cerebro del introvertido es más excitable, lo que les hace más vulnerables a los estados de ánimo y tienen una intensa vida interior.

● Como consecuencia de esta sobrecarga sensorial interna, y como una manera de protegerse tienden a evitar el exceso de interacción social, algo que les resulta mentalmente agotador. O, por tener una vida interior tan rica, simplemente no necesitan mucha interacción social.

● Dado que parecen experimentar las cosas de una manera más intensa, los introvertidos dan una respuesta a la vida más profunda y angustiada.

● Generalmente son más reservados y serios, también pesimistas, y pueden tener problemas con la autoestima y el sentimiento de culpa.

Neuroticismo

● El neuroticismo es un indicador de la tendencia a preocuparse, a estar nervioso, ansioso o estresado.

● Puntuar alto en esta dimensión no significa que uno sea un neurótico, sólo que tiene el tipo de cerebro que le predispone a las neurosis. Una puntuación más baja indica que se es más estable emocionalmente.

● Los que tienen tendencia a la neurosis responden de manera excesiva a los estímulos, mientras que quienes carecen de tal tendencia son más calmados y pueden ver las cosas con perspectiva.

● Los introvertidos con tendencias neuróticas, en un esfuerzo por controlar la estimulación que llega a sus mentes, son propensos a las fobias y a los ataques de ansiedad.

● Los extrovertidos con tendencias neuróticas tienden a infravalorar el impacto de los acontecimientos de la vida, y pueden desarrollar neurosis de negación o represión.

Comentarios finales

Aunque la obra de Eysenck sobre las bases biológicas de la personalidad ha sido criticada con frecuencia, también ha sido cada vez más ratificada por parte de distintas investigaciones. Como observa Steven Pinker en La tabla rasa, estudios de gemelos idénticos educados por separado han demostrado que sólo una pequeña porción de la personalidad se debe a la socialización. El resto está configurado por la genética.

Ahora hay ya muchos otros modelos de tipos de personalidad —incluyendo el ampliamente utilizado modelo pentafactorial que tiene en cuenta la extraversión, la simpatía, la escrupulosidad, el neuroticismo y la apertura—, pero Eysenck fue el primero en hacer el esfuerzo hacia un modo estadístico de comprender la cuestión. Es poco probable que la psicología de la personalidad llegue a ser una ciencia exacta alguna vez, pero su obra estableció una base para la mejor comprensión de la gente, sin confiar en la mera observación social o en la sabiduría popular.

Como científico serio y al mismo tiempo como escritor de libros de psicología destinados al gran público, Eysenck contribuyó mucho a aumentar la comprensión popular de los problemas psicológicos. En la década de los cincuenta lanzó un célebre ataque a la validez científica del psicoanálisis, afirmando que no había la más mínima evidencia de que ayudase a curar las neurosis de los pacientes —y de paso ayudó a hacer la psicoterapia más científicamente responsable y centrada.

Eysenck fue conocido también como un investigador de la inteligencia, y mostrándose contrario a la valoración del condicionamiento social, defendió que los niveles de inteligencia eran en gran medida heredados y genéticos. Su libro de 1971, Raza, inteligencia y educación, que puso de manifiesto evidencias acerca de las diferencias de CI según el Upo racial, provocó manifestaciones y un célebre puñetazo en la cara recibido por Eysenck en una conferencia en la universidad. También profundizó en la astrología, dio cierto apoyo a los fenómenos paranormales, sugirió que el cáncer relacionado con el tabaco estaba unido a la personalidad, y presentó evidencias de que algunas personas tenían una disposición biológica a ser criminales.

A pesar de tales controversias, hacia el final de su vida, la Sociedad Americana de Psicología nombró a Eysenck miembro de honor en reconocimiento a una vida de distinguida contribución a la ciencia psicológica.

Hans Eynseck

Nacido en Alemania en 1916, tras el divorcio de sus padres, Hans Jürgen Eysenck fue educado por su abuela.

En su juventud se opuso al régimen nazi y abandonó Alemania para siempre, terminando su doctorado en psicología en la Universidad de Londres en 1940. Durante la Segunda Guerra Mundial trabajó en urgencias del Hospital Mill Hill como psiquiatra, y entre 1945 y 1950 fue psicólogo en el Hospital Maudsley. También creó y fue director del departamento de Psicología en el Instituto de Psiquiatría de la Universidad de Londres, puesto en el que permaneció hasta 1983. Eysenck falleció en 1997.

1997

El chantaje emocional

Aunque podamos sentirnos hábiles y exitosos en otras partes de nuestra vida, con estas personas nos sentimos desconcertados, impotentes. Nos atrapan entre sus pequeños dedos.

Cuando consiguen lo que quieren de nosotros nos envuelven en una cómoda intimidad, pero frecuentemente acaban amenazándonos con el fin de seguir su camino, o enterrándonos bajo una capa de culpabilidad y autorreproche cuando no lo consiguen.

Lo peor de todo, quizás, es que cada vez que cedemos al chantaje emocional, perdemos contacto con nuestra integridad, la brújula interna que nos ayuda a decidir cuáles deberían ser nuestros valores y nuestra conducta.

En resumen

Sólo resistiéndonos al comportamiento controlador de otras personas podremos mantener nuestra integridad.

Obras relacionadas

Nathaniel Branden: La psicología de la autoestima

Anna Freud: El yo y los mecanismos de defensa

John M. Gottman: Los siete principios para que un matrimonio funcione

Karen Horney: Nuestros conflictos internos

Capítulo 16
SUSAN FORWARD

Si alguna vez has hecho algo que no querías, pero sentías que tenías que hacerlo para mantener una relación, este libro es para ti. Hasta que uno no lee el bestseller de Susan Forward, Chantaje emocional no se da cuenta de lo frecuente que es el chantaje emocional.

La verdadera representación del chantaje, aunque preocupante en sí misma, es sólo indicativa de asuntos más profundos tanto en el chantajista como en el chantajeado. ¿Por qué una persona siente que la amenaza o la intimidación es el único modo de conseguir lo que quiere? ¿Por qué sus víctimas permiten ser victimizadas?

¿Qué es el chantaje emocional?

La mayoría de nosotros hemos tenido en nuestras vidas alguien —ya sea un esposo, un hijo o un compañero de trabajo— a quien apaciguamos porque no queremos crear problemas en la relación. O podemos estar en constante conflicto abierto con ellos porque sentimos la presión para que hagamos algo que sabemos no nos conviene.

El chantajista emocional puede describirse mediante su característica más importante con la expresión «si no haces lo que quiero que hagas, sufrirás». Como nos conocen bien, utilizan su conocimiento de nuestras vulnerabilidades para obtener nuestra conformidad. En una relación normal hay un equilibrio entre el dar y el recibir, en el que a veces conseguimos lo que queremos y la otra persona logra lo que quiere en otras ocasiones. Sin embargo, al chantajista emocional no le preocupa si somos felices siempre que ellos consigan lo que quieren.

Los chantajistas crean un MOC (de «Miedo, Obligación y Culpa») que a veces hace difícil ver cómo estamos siendo realmente tratados. Cuando el miedo y la culpa están presentes, a menudo parece que el problema seamos nosotros, no quien está intentando chantajearnos. Si un cónyuge, compañero de trabajo, amigo o familiar hace algo de lo siguiente, advierte Forward, somos un blanco potencial de chantaje:

● Amenazar con poner las cosas difíciles si no hacemos lo que ellos quieren, incluso con terminar la relación.

● Sugerir que su sufrimiento es consecuencia de nuestro incumplimiento.

● Hacer grandes promesas si estamos de acuerdo en hacer algo, aunque nunca se materializarán.

● Ignorar o menospreciar nuestros pensamientos y sentimientos con relación a algo.

● Decir que somos malos si no cedemos ante ellos.

● Usar el dinero o el cariño como recompensa que se nos da o se nos retira según les demos lo que quieren o no.

A menudo, cuanto más nos resistimos a las exigencias del chantajista emocional más MOC bombean en la relación. Nos volvemos confusos y resentidos respecto a lo que está sucediendo, pero no parece que tengamos la habilidad de actuar de manera tajante. Después de todo, ¿no estaremos siendo poco razonables?

Forward identifica seis pasos en el chantaje emocional:

● El chantajista emocional pide algo.

● La persona que constituye el blanco del chantaje se resiste.

● El chantajista emocional ejerce presión, por ejemplo, «Sólo quiero lo mejor para nosotros», «¿O es que no me amas?»

● Si el blanco sigue resistiéndose, el chantajista emocional amenaza, por ejemplo: «Si no puedes comprometerte a esto, quizás deberíamos comenzar a ver a otras personas».

● Conformidad: al no querer poner en peligro la relación, el blanco cede a la exigencia.

● Repetición: el chantajista emocional ha visto que el modelo funciona, de modo que el terreno está preparado para futuras manipulaciones.

El paso más importante es el último, pues ahora el chantajista emocional sabe que al final logrará nuestra conformidad, pues el esquema ha funcionado. Ha descubierto el esquema para llevar a cabo la manipulación, y nosotros somos la víctima.

En el interior de la mente del chantajista emocional

¿Por qué es tan importante para los chantajistas emocionales conseguir sus deseos, incluso hasta el punto de castigarnos si no estamos conformes? En un capítulo sobre el mundo interior del chantajista emocional, Forward observa que generalmente son individuos frustrados que piensan tener que emprender acciones drásticas para obtener cosas que consideran importantes para ellos. Sus parejas se sorprenden de lo duros que sus otras mitades pueden llegar a ser de repente; las concesiones normales en una relación íntima son sustituidas por decisiones dogmáticas. Las personas que se cuelgan de nosotros o están enfadados o nos ponen a prueba continuamente, son así porque ese es el método que han adoptado para protegerse de una posible perdida. Aunque nos hacen sentir como si estuviéramos haciendo algo mal, es más probable que sean sus problemas pasados los que vuelven a rondar la relación actual.

Castigándonos, los chantajistas emocionales creen que están manteniendo el orden o dándonos una lección, y una postura inflexible les hace sentirse mejor consigo mismos. Ahora bien, invariablemente, el castigo que imponen tiene consecuencias inesperadas y no logran su objetivo. En lugar de entrar en vereda, la persona-blanco percibe el conjunto de la situación y se aleja.

Buena parte del chantaje emocional se produce en forma de necesidad o de posesividad. Si tenemos que salir por motivos de trabajo o queremos ir a hacer un curso de fin de semana, el compañero que se queda en casa nos hace sentimos terriblemente culpables. Nos hace saber lo solo y deprimido que está cuando nosotros nos ausentamos. Naturalmente empatizamos con él (o con ella), pero como sugiere Forward, con el tiempo, nuestra compasión no hace más que aumentar la conducta manipulativa. Para mantenernos saludables y en nuestro sano juicio, tenemos que marcar limites y reconocer que lo que queremos es muy normal, y que sus exigencias son poco razonables, incluso si aparentemente proceden de un lugar amoroso.

Hay muchos estilos distintos de chantaje emocional. Algunas personas emplean amenazas agresivas; otras nos hacen saber tranquilamente lo que sucederá si no logran lo que quieren; otras nos hacen un «tratamiento silencioso» hasta que descubrimos lo que quieren y, desesperados por restablecer la normalidad en la relación, se lo damos.

Cuanto más cercana es la relación, escribe Forward, más vulnerables somos a los chantajistas emocionales. No muchos de nosotros encontraríamos fácil mantenernos firmes cuando somos amenazados con una ruptura económica, con un divorcio, o cuando nos vemos ante una ira extrema o incluso malos tratos. En un nivel más sutil, ¿a quién le resultaría fácil rechazar una petición cuando se enmarca en la pregunta suplicante «¿No me quieres?»? Una hija en la frágil etapa de intentar desengancharse de las drogas sabe cómo conseguir un préstamo de su madre para comprarse una casa, porque la amenaza está ahí: «Si no lo haces, vuelvo a ser como era».

Por lo menos, Forward nos pide que recordemos que el chantaje emocional «da la impresión de que todo se debe a ti, y parece que todo es por culpa tuya, pero en la mayoría de las ocasiones, no va contigo en absoluto. En lugar de eso, surge de algún lugar inseguro en el interior del chantajista emocional».

Los efectos del chantaje emocional

Hay una diferencia entre los conflictos y discusiones familiares que tienen lugar en la mayoría de las relaciones y un patrón de manipulación. Mientras los primeros nos permiten entrar en las escaramuzas y luego volver al terreno emocional básicamente firme de la relación, la manipulación implica la disminución pretendida o auténtica del yo de la otra persona: una persona aumenta su poder a expensas de la otra. Forward observa que incluso los desacuerdos muy fuertes no tienen que implicar insultos ni la puesta en entredicho del carácter de una persona; el conflicto saludable nunca implica intentar «dar una paliza emocional a la otra persona».

Los chantajistas siempre intentan demostrar que sus motivos son superiores a los nuestros, y que algo va mal en nosotros, por ejemplo, que somos egoístas o poco compasivos. Son hábiles doctores que les dan la vuelta a sus irrazonables exigencias de modo que sean «obviamente» buenas para todos. Todo el que tiene una opinión distinta es un malvado o está loco.

Tal distorsión de la realidad corroe las relaciones, quitándoles toda la gracia, la buena voluntad y la intimidad. Lo que queda es una cáscara, una vez disipados la confianza y el cariño. La cantidad de temas sobre los que podemos hablar disminuye a medida que la fisura aumenta, y desarrollamos una vida de evitación en la que tenemos que andar como si fuéramos a pisar huevos. «Lo que solía ser una graciosa danza de cuidado y proximidad», dice poéticamente Forward, «se convierte en un baile de máscaras en el que las personas implicadas ocultan cada vez más sus verdaderos yoes».

Cada vez que capitulamos, dejamos de confiar en nuestra «brújula interna» que normalmente nos dice qué hacer para mantener nuestra integridad. Cuanto más nos convertimos en lo que el chantajista quiere que seamos, más perdemos de vista lo que somos.

Por qué somos vulnerables

Muchas personas que acudieron a Forward en busca de ayuda a causa del chantaje emocional mencionaban un sentimiento que ella llama el «agujero negro». La idea de que su compañero les abandonase era tan horrible que se pasaron a un modo de pensar muy reactivo: harían cualquier cosa por conservarlo. «Podemos funcionar a un nivel alto en el resto de nuestras vidas» —observa Forward— «y sin embargo, venirnos abajo ante cualquier rechazo de nuestro compañero».

Este miedo al abandono es la madre de la mayoría de los demás miedos, y lo único que los chantajistas tienen que hacer para lograr sus objetivos es hacer que esto se active en nosotros. Pero nuestra integridad y la paz de nuestra mente depende de la confrontación con estos miedos, y esto es lo que Forward aborda en la segunda parte de Chantaje emocional. Ahí ofrece herramientas y técnicas para identificar nuestras propias vulnerabilidades emocionales, de modo que nunca más seamos tomados como rehenes por otra persona. Aprendemos cómo mantenernos firmes, hacer frente a los verdaderos problemas, poner límites y ser capaces de decir al chantajista que lo que está haciendo no es aceptable.

Comentarios finales

Esto es sólo un resumen mínimo de lo esencial de Chantaje emocional. La primera parte, «Comprender el funcionamiento del chantaje emocional», vale por sí sola el precio del libro, pero es en la segunda parte donde se hallará incluso un valor superior. Aquí Forward va más allá de decirnos en qué consiste el chantaje y esboza cómo combatirlo y derrotarlo.

Una desventaja del libro es que no contiene una lista de fuentes ni bibliografía. Habría sido interesante conocer las influencias de Forward, o si sus aportaciones están todas basadas en su práctica terapéutica. Sus ideas sobre la estructura emocional y la historia del chantajista recuerdan la obra de Karen Horney, quien escribió sobre las tendencias neuróticas que desarrollamos en la infancia para sentirnos más seguros, pero que de manera errónea llevamos también a la edad adulta.

Los libros de Forward —escribió también el maravilloso título Hombres que odian a las mujeres y las mujeres que los aman— han ayudado a millones de personas, y Chantaje emocional es un ejemplo perfecto de cómo un buen libro de autoayuda puede realizar una contribución importante a la psicología. Uno termina de leerlo apreciando mucho más la complejidad de la conducta y las emociones que pueden hallarse en el interior de una persona. Muchas de las personas citadas en el libro dicen que su pareja puede ser tanto «la persona más maravillosa y más cariñosa del mundo», como un chantajista emocional de corazón helado que piensa sólo en sí mismo. El hecho es que la naturaleza humana puede adaptarse a ambas cosas. Pero nunca deberíamos aceptar el chantaje en nuestras relaciones porque, incluso si éstas sobreviven a su bloqueo, poco a poco se va extrayendo la vida de ellas. No permitas que esto le suceda a la tuya.

Susan Forward

La carrera de Susan Forward en psicología comenzó siendo voluntaria en el Instituto Neuropsiquiátrico de la Universidad de California en Los Ángeles (UCLA). Tras matricularse como estudiante graduado, logró su máster en trabajo social en psiquatría en la UCLA y más tarde su doctorado. Desde hace muchos años ejerce como terapeuta en su propia consulta, además de trabajar con muchas instituciones médicas y psiquiátricas del sur de California.

Su primer libro, Abuso de confianza (1978) la convirtió en una autoridad en el tema del abuso infantil. A continuación publicó Los hombres que odian a las mujeres y las mujeres que los aman (1986) y Padres tóxicos (1989), que se convirtió también en un bestseller. Otros libros son Amor obsesivo, demonios del dinero, / Cuando tu amante es un mentiroso; este último y Chantaje emocional los escribió con Donna Frazier.

Forward es bien conocida como conferenciante y aparece con frecuencia en los medios de comunicación, también ha sido asesora en juidos notables. Testificó en el juicio de 0. J. Simpson en calidad de terapeuta de Nicole Simpson.

1969

La voluntad de sentido

El llamado vacío existencial es un reto para la psiquiatría actual. Cada vez más pacientes se quejan de un sentimiento de vacío y absurdo que parece derivar de dos hechos. A diferencia del animal, el ser humano no recibe instrucciones del instinto acerca de lo que debe hacer. A menudo ni siquiera sabe lo que desea hacer. En lugar de eso, o desea hacer lo que hace otra gente (conformismo), o hace lo que otras personas quieren que haga (totalitarismo).

En resumen

La aceptación consciente del sufrimiento o del destino puede transformarse en uno de nuestros mayores logros.

Obras relacionadas

Nathaniel Branden: La psicología de la autoestima

Capítulo 17
VIKTOR FRANKL

La obra más famosa de Frankl es El hombre en busca de sentido (véase el comentario en 50 Clásicos de la autoayuda), un apasionante relato del tiempo que pasó en un campo de concentración nazi y de sus compañeros prisioneros que o bien desarrollaron una manera de pensar de superviviente o renunciaron a vivir. Muchos lectores lo aprecian como un antídoto contra el hastío y el sinsentido de la vida moderna.

Aunque el libro incluye algunas explicaciones de la psicología del sentido de Frankl —logoterapia (del griego logos, o sentido, significado)—, La voluntad de sentido: Fundamentos y aplicaciones de la logoterapia está totalmente dedicado a explicar sus principios y sus bases filosóficas. Esto hace que sea una lectura más exigente, pero que recompensa con creces.

La rama de terapia de Frank a veces se considera, después del psicoanálisis de Freud y de la psicología individual de Adler, la tercera escuela de psicoterapia vienesa, y La voluntad de sentido señala claramente las diferencias entre sus ideas y las de sus compatriotas. También refuta la escuela conductista de psicología y sus intentos de reducir los seres humanos a complejos productos de su entorno.

El punto ciego de la psicología

Lo que la psicología no logró apreciar, creía Frankl, es la naturaleza multidimensional del ser humano. Él no negaba que la biología o los condicionamientos nos configuren, pero insistía también en que hay espacio para la libertad —para elegir desarrollar ciertos valores o un curso particular en la vida, o para mantener nuestra dignidad en situaciones difíciles.

Frankl negaba que cosas como el amor y la conciencia puedan reducirse a «respuestas condicionadas» o al resultado de la programación biológica. Como neurólogo, estaba de acuerdo en que aspectos importantes del ser humano pueden compararse a un ordenador. No obstante, su idea era que no podemos ser reducidos al funcionamiento de una máquina semejante. Podemos tener problemas relacionados con el equilibrio de las sustancias químicas en nuestro cuerpo o problemas mentales como agorafobia, pero tenemos otro grupo de enfermedades (a las que él llama noogénicas) que tienen que ver con conflictos morales o espirituales. Estos no pueden ser tratados por psiquiatras convencionales, que pueden no enterarse de por qué una persona ha venido a verles —el paciente podría ganar más visitando a un sacerdote o a un rabino. ¿Podría la misma profesión que habría condenado a Juana de Arco como esquizofrénica, se pregunta Frankl, ser de fiar a la hora de realizar juicios sobre asuntos como la culpa, la conciencia, la muerte y la dignidad?

La respuesta de la logoterapia

Frankl consideraba que su psicología era «existencial», pero a diferencia del existencialismo de Albert Camus o Jean-Paul Sartre, que se asocia con el sinsentido de la vida, la logoterapia es básicamente optimista. Su objetivo es convencer a la gente de que la vida siempre tiene sentido, incluso si todavía no está claro cuál es. Puede que no seamos capaces de discernir un significado en situaciones difíciles o dolorosas hasta más tarde, una vez hemos crecido como consecuencia de lo sucedido.

El mayor logro humano no es el éxito, decía Frankl, sino el hacer frente a un destino inalterable con gran valentía. Una mujer moribunda a la que atendía Frankl en un hospital, petrificada por lo que estaba a punto de sucederle, llegó a darse cuenta de que su valentía en la muerte podía ser su momento más profundo. En lugar de una muerte temprana «absurda», encontró un gran sentido en el modo que ella elegía para morir.

Frankl defendía que el «vacío existencial» que la gente siente no es una neurosis. Se trata más bien de algo muy humano, que indica que nuestra voluntad de sentido está viva y despierta. Solía citar al novelista Franz Werfel, «La sed es la prueba más segura de la existencia del agua».

Responsabilidad y culpa

En una ocasión, Frankl dio una charla en la célebre cárcel de San Quintín. Los prisioneros lo amaban porque no insinuaba que fueran todos personas maravillosas ni decía que fueran víctimas de la sociedad o de sus genes. En lugar de eso, les reconocía como personas libres y responsables que habían tomado decisiones que les habían llevado a donde estaban. Reconocía la realidad de la culpa.

A Frankl le gustaba decir que debería erigirse una Estatua de la Responsabilidad en la Costa Oeste del país, para complementar la Estatua de la Libertad en el Este. Vivimos en una época de relativismo, que difumina los verdaderos valores y significados que existen independientemente de nuestros juicios. Pero al elegir vernos libres, con el tiempo, paradójicamente, nos encerramos en nuestras libertades.

La conciencia moral

Si has leído El hombre en busca de sentido, habrás quedado sorprendido al descubrir que Frankl tuvo la oportunidad de evitar los campos de concentración. Cuando vivía en Viena, dado que era neurólogo, le ofrecieron un visado para vivir en Estados Unidos, pero era sólo para él, sin incluir a sus padres. Sabiendo el destino que les aguardaba, no pudo aceptar marcharse.

Cada persona, escribió, viene a la vida con una serie única de significados potenciales que realizar. Nosotros decidimos si captar esos significados y aceptarlos o intentar evitarlos. No existe un «sentido de la vida» último, sólo sentidos individuales de las vidas de personas individuales. Preguntar «¿Cuál es el sentido de la vida?» no tiene sentido, a menos que lo preguntemos de nuestra propia vida y nuestra propia serie de asuntos y retos. Esta unicidad del sentido se denomina conciencia moral.

Comentarios finales

Al final de La voluntad de sentido, Frankl se plantea las preguntas obvias: si la logoterapia se ocupa del sentido ¿en qué se diferencia de la religión? Su respuesta era que la religión se ocupa, por naturaleza, de la salvación, mientras que la logoterapia se ocupa de la salud mental.

A pesar de esta distinción, una fe espiritual en el sentido último subyace a su forma de psicología, lo cual inmediatamente la hacía sospechosa a los ojos de mucha gente. Pero Frankl era doctor en neurología y psiquiatría y había sobrevivido a dos campos de concentración. No era un místico ni un soñador. Que los seres humanos tienen una voluntad de sentido no puede negarse, aunque dudemos de que la vida tenga algún sentido último.

Así como Freud escribió del impulso hacia el placer o el sexo, y Adler del impulso hacia el poder, Frankl creía que la voluntad humana de sentido era por lo menos una fuerza igual de importante en la construcción de nuestra identidad. Mientras que somos dirigidos por los impulsos, somos atraídos por el sentido, y aunque no negó que la biología o los condicionamientos nos influyen, insistió también en que había espado para la libertad, o para mantener nuestra dignidad en las situaciones difíciles. Para Frankl, si la psicología tenía que lograr algo, debía tener en cuenta esta voluntad de sentido tanto como lo hacía con el placer o el instinto de poder.

Viktor Frankl

Nacido en Viena en 1905, Frankl estudió Medicina en la Universidad de Viena, en la que obtuvo su licenciatura y su doctorado. Durante los años treinta trabajó en el departamento de suicidios del Hospital General de Viena, y montó una clínica psiquiátrica privada. Desde 1940 a 1942 fue director de neurología en el Hospital Kothschild. En 1942, Frankl, sus padres y su mujer, Tilly, fueron enviados a un campo de concentración, al principio a Theresienstadt. El resto de la familia no sobrevivió, pero Frankl fue liberado de Dachau en 1945 por la avanzadilla del ejército estadounidense.

Al volver a Viena después de la guerra, Frankl escribió El hombre en busca de sentido y fue nombrado director de la Policlínica Neurológica de Viena, puesto en el que permaneció hasta 1971. Recibió 29 doctorados honoríficos, y fue profesor visitante en Harvard y otras universidades de los Estados Unidos, así como en la Facultad de Medicina de la Universidad de Viena.

Entre sus otros libros están El médico y el alma (1965), El grito no escuchado en busca de sentido (1985) y El Dios inconsciente (1985). Frankl murió en 1997, la misma semana que la Madre Teresa y la princesa Diana.

1936

El yo y los mecanismos de defensa

En todas las situaciones de conflicto, el ego está intentando repudiar una parte de su propio inconsciente. Así, la institución que levanta las defensas y la fuerza invasora que es rechazada son siempre las mismas; los factores variables son los motivos que impulsan al ego a recurrir a medidas defensivas. En última instancia, todas esas medidas están diseñadas para proteger al ego y evitarle experimentar «dolor».

Mi paciente era un chica excepcionalmente guapa y encantadora y ocupaba ya una cierta posición en su circulo social, pero a pesar de esto estaba atormentada por unos celos locos de una hermana que todavía era una niña. En la pubertad, la paciente abandonó todos sus intereses anteriores y a partir de ahí actuó con un único fin: ganar la admiración y el amor de los chicos y los hombres que fuesen amigos suyos.

En resumen

Hacemos cualquier cosa para evitar el dolor y para mantener el sentido del yo, y este impulso con frecuencia hace que creemos defensas psicológicas.

Obras relacionadas

Alfred Adler: Comprensión de la naturaleza humana

Eric Berne: Los juegos comunicativos

Sigmund Freud: La interpretación de los sueños

Karen Horney: Nuestros conflictos internos

V S. Ramachandran: Fantasmas en el cerebro

Capítulo 18
ANNA FREUD

Anna Freud era la menor de los seis hijos de su padre Sigmund, y la única que llegó a ser una famosa psicóloga por méritos propios. A los 14 años había leído ya los libros de su padre y se propuso seguir sus pasos, y aunque inevitablemente etiquetada como «hija de papá», en realidad fue pionera en dos importantes áreas: la psicología del yo y el psicoanálisis infantil.

Así como Sigmund se centró en el inconsciente, (el id), Anna hizo que el ego pareciera más importante, especialmente en relación con la terapia y el psicoanálisis. Su obra se dirigió al análisis de cómo interactuaban exactamente el ego, el ello y el superego, y a través de esta comprensión fue capaz de explorar el concepto de mecanismos de defensa psicológicos. En su trabajo con niños y adolescentes, demostró a su padre por qué eran muy diferentes de los adultos en lo que respecta a la práctica psicoanalítica.

El yo y los mecanismos de defensa es su obra más conocida. Aunque supone que el lector tenga cierta familiaridad con los términos psicoanalíticos, los profanos también pueden leer el libro y contiene estudios de casos interesantes que complementan la teoría. Ella solía emplear muchos términos freudianos clásicos como «odio a la madre», «envidia del pene» y «angustia de castración» que los lectores contemporáneos deberían leer con precaución. No obstante, detrás de esas nociones hay una convincente explicación de por qué algunas personas se comportan como lo hacen, y a pesar del descrédito de la psicología freudiana en los últimos años, la explicación de Anna Freud acerca de cómo se producen los mecanismos de defensa y qué función desempeñan resulta convincente.

¿Qué es un mecanismo de defensa?

El término «defensa» en relación con la psicología lo usó por primera vez Freud en 1894. Pretendía describir, como dijo Anna Freud, «la lucha del ego contra las ideas o los efectos dolorosos o insoportables», que puede conducir a la neurosis. El ego desarrolla una defensa para protegerse contra la posibilidad de ser desbordado por exigencias inconscientes como el sexo o la agresión. La obra del psicoanalista consiste en lograr que la persona se haga consciente de sus deseos instintivos, lo cual puede implicar aislar el dolor experimentado cuando se vio originalmente confrontada con un impulso insatisfecho.

El ego está siempre alerta al peligro de que el inconsciente pueda derrocarlo. Puede intelectualizar los impulsos inconscientes, inhibirlos, proyectarlos en otros, o negarlos. Freud observó que cuando alguien tiene éxito en la creación de mecanismos de defensa contra la ansiedad y el sufrimiento, su ego ha ganado la batalla que se libra entre las «tres instituciones» del ego, ello y superego. Cuando ha perdido una batalla interna ante el instinto inconsciente o los «debes» y «tienes que» sociales, es su ego el que ha perdido. El ego se esfuerza constantemente por crear armonía entre él mismo, el inconsciente y el mundo externo, pero esto no siempre conduce a una salud mental perfecta. De hecho, a veces cuando el ego «gana», la persona como un todo puede haber perdido, ya que la victoria puede implicar la creación de una defensa para que el ego mantenga su sentido de sí mismo a toda costa.

Esclavos del superego

Así como el ego es la mente pensante normal, y el ello representa el inconsciente, el superego en terminología freudiana es esa parte de nosotros que responde a las normas sociales.

Cuando un instinto natural asoma a la superficie, el ego quiere satisfacerlo, pero el superego no lo permite. El ego se somete al superego «superior», pero se queda con el problema. Comienza una lucha contra el impulso y, para reducir el dolor de no satisfacerlo, trama una defensa que le permita dar sentido a su decisión de someterse.

El superego, escribió Freud, es el «aguafiestas que impide que el ego llegue a un entendimiento amistoso con los instintos». Crea una norma elevada en la que el sexo se considera malo y la agresión, antisocial. Pero renunciar a los instintos puede significar simplemente que los impulsos se empujen fuera de la vista del ego, y lo que el ego no puede incorporar en su sentido del yo se expresa en otro lugar como rasgos de la personalidad malsanos o como neurosis. Cuando el ego se convierte sólo en un instrumento para la ejecución de los deseos del superego, tenemos la persona reprimida, escrupulosa, que vive con el temor de ser atacada o vencida por sus instintos.

Freud describió a una mujer cuya vida estaba configurada por su fortísimo superego, hasta el punto de que sus impulsos naturales, que no se permitía satisfacer, eran «proyectados» a otras áreas de su vida. De niña fue una «niña caprichosa» que lo tenía todo, exigiendo ciertos objetos y vestidos para ser tan buena o mejor que otros niños. Sus deseos eran todo para ella. De adulta se convirtió en una institutriz solterona y sin hijos, de mirada apagada, sin ambición alguna, y llevaba siempre vestidos poco llamativos. ¿Qué había sucedido? En algún momento sintió que debía adaptarse a los valores y las normas de la sociedad, y para ello reprimió sus deseos naturales y se pasó al otro extremo. En lugar de atender a sus propias preocupaciones, pasaba su tiempo identificándose con los otros y cuidando de ellos. Estaba muy interesada en la vida amorosa de sus amigos y disfrutaba hablando de vestidos, pero no se permitía esos placeres. Su mecanismo de defensa contra la percepción de que sus deseos eran demasiado fuertes consistía en complacer sus deseos a través de otras personas. Su ego y su ello habían perdido completamente la batalla contra su superego y este era el único modo a través del cual podían expresarse.

Represión

Mientras que este ejemplo suponía la proyección de instintos en el mundo, Freud afirmaba que esta es una forma de defensa comparativamente sana. Una defensa más poderosa y a menudo más perjudicial es la represión, ya que exige la mayor parte de nuestra energía para mantenerla en su sitio.

Relató el caso de una joven que, tras haber crecido rodeada de hermanos y sintiéndose molesta por los continuos embarazos de su madre, desarrolló un sentimiento de odio hacia ésta. Al reprimir esos sentimientos por sentir que no eran aceptables, su ego intentó protegerse contra su retorno, provocando la reacción opuesta: una excesiva ternura hacia su madre y una gran preocupación por su salud. La envidia y los celos de la joven se transformaron en generosidad y amabilidad hacia los otros. Aunque esto le ayudó a encajar en el entorno familiar, su represión de los sentimientos naturales le llevó a una pérdida de las reacciones normales y de la chispa propia de una joven de su edad.

En otro ejemplo, una joven desarrolló la fantasía de morder el pene de su padre, pero para evitar este sentimiento, su ego creó una renuencia a morder cualquier cosa, lo cual la llevó a un problema con la comida.

En ambos casos, aunque el ego estaba «en paz», en el sentido de que ya no tenía que resolver un conflicto interno, las jóvenes sufrían a otro nivel cuando el conflicto era reprimido. La represión es la forma más peligrosa de defensa, apuntó Freud, pues aleja la conciencia de toda un área de nuestra vida instintiva, insensibilizando nuestra personalidad.

Las defensas de los niños

No todas las defensas son necesariamente malas; pueden ser simplemente la manera que tiene una persona de hacer frente a un peligro externo real. Al analizar las defensas creadas por los niños, Freud observó que éstos se sienten como relativamente débiles en un mundo de poderosos adultos y de peligros, y como consecuencia compensan esto en la fantasía y en los juegos de rol. A menudo, cuando un niño se siente amenazado por una imagen, quizás un fantasma o un hombre violento, incorporan las características de este objeto externo fingiendo que ellos mismos son fantasmas, o vistiéndose como un vaquero o un ladrón. Pasan de un papel pasivo a uno activo. De este modo reciben poder de su entorno.

Freud analizó historias de niños en las que un niño o una niña se las arregla para amansar a un anciano malvado, rico, poderoso o temible, como en El pequeño señor Fauntleroy. El niño toca el corazón del hombre como nadie había sido capaz de hacerlo, y como consecuencia, este último se transforma en un verdadero ser humano. En otras historias, animales salvajes son domesticados o bestias se convierten en humanos. Lo que generalmente muestran estas fantasías es una inversión de la realidad. Pueden capacitar a los niños para hacer frente a la falta de poder en una relación real, como las que se dan entre un hijo y su padre, y ayudan a los niños a reconciliarse con la realidad, paradójicamente porque les permiten negarla.

El ego adolescente

Freud observó que los adolescentes a menudo se vuelven antisociales e intentan aislarse de los otros miembros de la familia. Otro rasgo del adolescente es su naturaleza voluble. En ninguna otra época de su vida adoptan nuevos estilos de vestir o nuevas maneras de peinarse con tanta rapidez y seriedad, pero también se crean intensos apegos a determinados ideales políticos o religiosos. Al mismo tiempo, los adolescentes se ven como el centro del mundo y son narcisistas. Se «identifican» con cosas y personas en lugar de verlas con claridad y amarlas por lo que son.

Freud observó que en cada época de la vida en la que hay un intenso impulso sexual, hay un riesgo de trastorno neurótico o psicótico si el ego no es capaz de procesar los deseos adecuadamente. Para el ego, el aumento de los impulsos instintivos significa peligro y como respuesta a ello hace todo lo posible por reafirmarse. Esta era su explicación respecto a por qué los adolescentes son tan egocéntricos: es así como mantienen su identidad contra el aluvión de sentimientos nuevos y poderosos que parecen venir de no sé sabe dónde.

Comentarios finales

Anna Freud admitía que la descripción de las distintas defensas que surgen en respuesta a las ansiedades y los temores no es una ciencia exacta. ¿Cómo iba a serlo, cuando estamos tratando con cavernas subterráneas de la mente, con anhelos y deseos, y con la respuesta de la gente a las presiones sociales? La psicología freudiana ha sido acusada de ser acientífica y en muchos aspectos lo es. Los psicoanalistas han sido sustituidos por psicoterapeutas y psicólogos cognitivos que no están interesados en el pasado de una persona ni en sus nostalgias. Su tarea es descubrir los modos erróneos de pensar que han conducido a emociones o conductas insatisfactorias.

Todo esto está bien, pero quizás lleguemos a echar de menos algunos aspectos de la psicología freudiana: su «sexo y agresividad» aplicados a la humanidad, su profundo conocimiento de los sueños y los símbolos mitológicos, y su énfasis en las partes en conflicto denominadas ego, ello y superego. Estos conceptos siguen siendo útiles, y en cuanto a los mecanismos de defensa, son lo suficientemente reales como para que la mayoría de nosotros pueda probablemente describir al menos uno de ellos como propio sin demasiado esfuerzo. Recientemente se ha puesto de manifiesto la realidad neurológica de los mecanismos de defensa (véase V S. Ramachandran), así que quizás después de todo, el psicoanálisis tenga alguna validez científica. La principal contribución de Anna Freud consistió en poner en práctica las teorías de su padre, y si la psicología freudiana volviese, su obra estaría llamada a ser más influyente.

Anna Freud

Nacida en 1895 en Viena, Anna Freud mantuvo una estrecha relación con su padre desde el comienzo. En la escuela era inquieta, voraz lectora y capaz de chapurrear varios idiomas gracias a los invitados que conocía en casa. Su hermana mayor Sofía era considerada la «guapa» y Anna el «cerebro» de la familia.

Anna terminó la escuela en 1912 y después de viajar por Italia, se examinó para ser maestra de escuda. Trabajando en traducciones de los escritos de su padre, se convirtió en una especie de aprendiz de Sigmund, pero también continuó su carrera de maestra. En 1918 se sometió al psicoanálisis con su padre, y en 1922 fue aceptada como miembro del Congreso Psicoanalítico Internacional. El año siguiente comenzó a practicar el psicoanálisis en Berlín, pero el cáncer de mandíbula de Sigmund hizo que volviera a Viena, y hasta su muerte en 1939 fue su principal cuidadora.

De 1927 a 1934 fue presidenta de la Asociación Psicoanalítica Internacional y siguió desarrollando su práctica de análisis de niños. En 1935 llegó a ser directora del Instituto para la Formación Psicoanalítica de Viena, y a partir de 1937 ayudó a establecer un parvulario para niños pobres. Cuando Austria fue tomada por los nazis, Anna organizó la partida de los Freud a Inglaterra. Fundó la Guardería de Guerra Hampstead para niños de madres solteras, y en 1947 la Clínica de Terapia de Niños Hampstead, un centro defama mundial en psicología infantil.

Anna nunca se casó y consideró su misión mantener y desarrollar el legado de su padre. Recibió varios doctorados honoris causa de universidades estadounidenses, en las que impartió muchas conferencias y seminarios. Después de morir en 1982, su casa en Londres se convirtió en el Museo Freud.

1900

La interpretación de los sueños

El sueño nunca pierde el tiempo en insignificancias; no permitimos que una nadería perturbe nuestro sueño. Los sueños aparentemente inocuos resultan ser bastante malos cuando nos tomamos la molestia de interpretarlos: si se me permite la expresión, el sueño «no nació ayer».

No sé qué sueñan los animales. Hay un proverbio que me contó un alumno que presume de saberlo, pues pregunta: ¿Con qué sueña un ganso? Y responde: Con maíz. Toda la teoría de que el sueño es la realización de los deseos está contenida en estas dos frases.

Tiene que ver con una serie de sueños que se basan en mis deseos de ir a Roma... Así que soñé en una ocasión que estaba viendo el Tíber y el Puente Sant’ Angelo a través de las ventanillas de un tren; entonces el tren se pone en marcha y resulta que ni siquiera he pisado la ciudad. La vista que contemplé en el sueño era una copia de un conocido grabado en el que me había fijado brevemente el día anterior en el salón de uno de mis pacientes. En otra ocasión alguien me está llevando a una colina desde donde me muestra Roma, semivelada por la niebla y todavía tan lejos que me asombro por la claridad de la visión... El motivo de «ver la Tierra Prometida desde lejos» es fácil de reconocer.

En resumen

Los sueños revelan los deseos de la mente inconsciente y su enorme inteligencia.

Obras relacionadas

Alfred Adler: Comprensión de la naturaleza humana

Anna Freud: El ego y los mecanismos de defensa

Carl Jung: Los arquetipos y el inconsciente colectivo

Capítulo 19
SIGMUND FREUD

Mucha gente ignora que Freud tuvo un comienzo relativamente lento. Aunque fue siempre de los primeros de la clase durante la mayor parte de su vida escolar, tardó ocho años en estudiar Medicina y otras materias en la universidad, antes de licenciarse. Entró lentamente en el campo de la neurología, escribiendo artículos científicos sobre los trastornos del lenguaje, los efectos de la cocaína como anestésico y las parálisis cerebrales en niños, antes de trasladar sus intereses a la psicopatología. Pero su ambición de ser un célebre investigador médico se oponía a su deseo de casarse con su novia Martha Bernays y de conseguir una casa para tener trabajo como médico.

El resultado fue que el libro que le dio renombre, La interpretación de los sueños (Die Traumdeutung en alemán), no se publicó hasta que él tenía cuarenta y tantos años, e incluso entonces le costó una década hacerse famoso. Sólo se hicieron 600 ejemplares de la primera edición de uno de los libros más influyentes en la historia, y estos tardaron ocho años en venderse. Las críticas, y no hubo muchas, fueron en su mayoría desfavorables, y la primera traducción al inglés, realizada por A. A. Brill, no se publicó hasta 1913.

El libro ofrece una mirada semiautobiográfica al mundo burgués de la Viena de finales del siglo XIX, llevándonos tras el mito del «gran hombre» que revela a Freud disfrutando con sus hijos, veraneando en los Alpes, ocupándose de sus amigos y colegas, y buscando el éxito profesional. El principal placer para el lector radica en las descripciones y los análisis de los propios sueños (en su mayoría de los pacientes, pero se incluyen también algunos de Sigmund), que fácilmente ocupan una docena de páginas cada uno y muestra la notable erudición de Freud en mitología, arte y literatura.

La interpretación de los sueños aportó el enfoque médico y científico de un tema que siempre se había resistido a un análisis serio, y al hacerlo creó la ciencia de la mente inconsciente. Después de concluir el libro, Freud escribió: «Intuiciones como ésta llegan sólo una vez en la vida». Le había llevado 40 años realizar su promesa temprana, y sin embargo era realmente el comienzo de su carrera.

Las causas de los sueños

Es sorprendente cuánto se había escrito sobre los sueños antes de Freud. Este comenzó su libro con un extenso examen de la literatura, retrocediendo hasta Aristóteles y reconociendo a las figuras más contemporáneas como Louis Alfred Maury, Karl Friederich Burdach, Yves Delage y Ludwig Strumpell. Resumiendo su lectura de todo ello, señaló lo siguiente: «A pesar de haberse ocupado del tema durante muchos miles de años, la comprensión científica de los sueños no ha llegado muy lejos».

Desde una concepción de los sueños como «inspiración divina», los humanos habían llegado a la concepción científica de que eran simplemente resultado de la «excitación de los sentidos». Por ejemplo, al dormir oímos un ruido fuera y ese ruido aparece entretejido con el sueño para darle sentido. Según esta explicación, sueños habituales como encontrarnos desnudos son consecuencia de la caída de nuestros pijamas; los sueños en que volamos están causados por el subir y bajar de los pulmones, etc.

Pero Freud percibió que los estímulos sensoriales no explican todos los sueños. Los estímulos físicos que nos llegan cuando dormimos podrían configurar ciertamente lo que soñamos, pero también podrían ignorarse y no ser incorporados a nuestros sueños. Estaba también la dimensión ética o moral de muchos sueños que tampoco sugerían causas puramente físicas.

El interés de Freud en los sueños se produjo originalmente a través de su trabajo con la gente que padecía alguna psicosis. Se dio cuenta de que el contenido de los sueños de sus pacientes era un buen indicador del estado de su salud mental, y que los sueños eran, al igual que otros síntomas, susceptibles de ser interpretados. Cuando escribió La interpretación de los sueños, Freud había interpretado clínicamente más de 1.000 sueños.

Entre sus conclusiones se hallaban las siguientes:

● Los sueños tienen tendencia a utilizar impresiones procedentes de días inmediatamente pasados, pero también tienen acceso a los recuerdos de la infancia.

● El método de selección de recuerdos en los sueños es distinto del de la mente despierta: la mente inconsciente generalmente no se centra en grandes acontecimientos, sino que recuerda lo trivial o lo que ha pasado desapercibido.

● A pesar de su fama de ser aleatorios o absurdos, en realidad los sueños tienen un motivo unificador que fácilmente mezcla personas, sucesos y sensaciones muy distintas en una «historia».

● Los sueños tratan siempre acerca de uno mismo.

● Los sueños pueden tener múltiples niveles de significado, y se pueden condensar varias ideas en una única imagen. Del mismo modo, las ideas pueden desplazarse (una persona conocida puede convertirse en alguien distinto, una casa tiene un objetivo distinto y simboliza otra cosa, etc.).

● Casi todos los sueños son «realización de deseos», esto es, revelan una motivación o un deseo profundo que quiere cumplirse, a menudo un deseo que se remonta a la infancia más temprana.

Mientras que algunos escritores creían que la memoria de los acontecimientos diarios era la causa principal de los sueños, Freud llegó a la conclusión de que tanto las sensaciones físicas durante la vigilia como los recuerdos de lo ocurrido durante el día eran «como un material barato siempre disponible y es utilizado cuando se necesita». En resumen, no eran la causa de los sueños, sino simplemente elementos utilizados por la psique en su creación de significado.

El mensaje disfrazado

Tras haber concluido que los sueños eran el campo de juego en el que la mente inconsciente podía expresarse, y que fundamentalmente se tramaban para representar la realización de un deseo, Freud se preguntó por qué el deseo se hallaba tan débilmente articulado, tan envuelto en símbolos e imágenes extrañas. ¿Por qué la necesidad de evitar lo obvio?

La respuesta podía hallarse en el hecho de que muchos de nuestros deseos están reprimidos y sólo tienen una oportunidad de llegar a nuestra conciencia si, de algún modo, se disfrazan. Un sueño puede parecer lo opuesto de lo que deseamos, porque podemos estar a la defensiva o querer ocultar muchos de nuestros deseos, de manera que el único modo a través del cual un sueño puede hacer que nos hagamos conscientes de un asunto es sacándolo a flote mostrando un sentido contrario al que tiene. Freud explicó este fenómeno de «distorsión del sueño» mediante la analogía. Un escritor político puede criticar a un gobernante, pero al hacerlo puede ponerse en peligro. Por tanto, el escritor tiene que temer la censura del gobernante, y así «modera y distorsiona la expresión de su opinión». Con los sueños, si nuestra psique quiere enviarnos un mensaje, puede que sólo pueda hacerlo pasar censurándolo para hacerlo más aceptable, o disfrazándolo de otra cosa. La razón por la que olvidamos los sueños con tanta facilidad, creía él, es que el yo consciente quiere reducir el impacto del inconsciente en su campo, la vida de vigilia.

Uno de los puntos centrales de Freud era que los sueños son siempre egocéntricos. Cuando otras personas aparecen en un sueño, a menudo son sólo símbolos de nosotros mismos o simbolizan lo que otro significa para nosotros. Freud creía que cuando una figura extraña entraba en su paisaje onírico, la persona representaba indudablemente algún aspecto de sí misma que no podía expresarse en la conciencia despierta. Se interrogaba acerca de todas las historias en las que se le decía a alguien que hiciera algo en un sueño, quizás proporcionando un impulso que resultaba ser correcto. Los sueños pueden expresar con contundencia un mensaje que da fuerza a alguien que está acostumbrado a suprimirlos durante la conciencia vigílica; y ese mensaje es siempre sobre uno mismo, no sobre la familia ni la sociedad ni ninguna otra influencia social.

Todo sobre el sexo

El psicoanálisis que Freud realizaba a sus pacientes le llevó a la creencia de que las neurosis se desarrollaban a partir de deseos sexuales reprimidos, y de que los sueños eran también expresiones de esos sentimientos reprimidos. Fue en La interpretación de los sueños donde Freud analizó por primera vez la obra de Sófocles, Edipo rey, sosteniendo la idea de una tendencia universal consistente en que un niño siente atracción sexual por uno de los padres y quiere derrotar al otro; lo que más tarde se denominó «complejo de Edipo».

Freud contó un suceso significativo de su infancia. Antes de irse a la cama, una noche transgredió una de las normas inquebrantables de sus padres y entró en el dormitorio de ellos. Como parte de una reprimenda general, su padre murmuró: «Este niño no llegará a ninguna parte». Esta observación debe haberle impactado mucho, tal como Freud admitió, pues las referencias a esa escena habían sido un motivo recurrente en sus sueños hasta la vida adulta, generalmente en relación con sus logros. En uno de esos sueños, por ejemplo, era ahora el padre de Freud quien orinaba frente a él. Es como si —dijo Freud— quisiera decirle a su padre: «Lo ves, sí que he llegado a ser algo». Este competidor del afecto de su madre había sido puesto en su sitio, completado con la imagen vergonzosa de la manera ilícita de orinar.

En la cosmología de Freud, la civilización puso apenas un velo sobre nuestros instintos, y el sexo era el más poderoso de tales instintos. Así pues, los sueños eran mucho más que vanos entretenimientos nocturnos: al revelar las motivaciones inconscientes eran una llave para la comprensión de la naturaleza humana.

Comentarios finales

Freud escribió acertadamente que el ser humano había sufrido tres grandes humillaciones en su historia: el descubrimiento de Galileo de que la Tierra no era el centro del universo; el descubrimiento de Darwin de que los humanos no eran el centro de la creación; y el descubrimiento del propio Freud de que no éramos tan dueños de nuestra mente como creíamos.

Este ataque a la idea de la libertad humana atrajo inevitablemente la condena, especialmente en Estados Unidos, y como consecuencia, todo el psicoanálisis se consideró acientífico. Aunque Freud era ateo, se señaló que el psicoanálisis había adquirido el aura de una religión, creando toda una «cultura del diván», tan bien satirizada por Woody Alien. No sólo la terapia freudiana dependía excesivamente del psicoanalista y había una falta de procedimientos estándar y resultados verificables, sino que también había escasa evidencia de la efectividad de la cura psicoanalítica. La neurología incluso descartó la idea de que los sueños pudieran relacionarse con los deseos o las motivaciones. En este ambiente, Freud fue sigilosamente evitado en las listas de lectura de los cursos de psicología en la Universidad, y el número de psicoanalistas profesionales menguó. A comienzos de la década de los noventa, la revista Time consideró apropiado preguntar en su portada: «¿Ha muerto Freud?».

Hoy, si uno acude a un psicólogo o a un psiquiatra, es posible que no le pregunten por sus sueños ni por su pasado en absoluto; esto se considera irrelevante frente a los métodos más precisos que presenta la psicología cognitiva para modificar los estados mentales. No obstante, los terapeutas actuales olvidan demasiado fácilmente su deuda con la «cura por el habla» original de Freud, consistente en escuchar y analizar el contenido de la mente de un paciente, así como de su intuición acerca de cómo una persona puede ser saboteada por lo irracional que hay en su interior. Además, investigaciones recientes en la Royal London School of Medicine han prestado un cauteloso apoyo a las ideas de Freud sobre los sueños. Las imágenes de escaneado del cerebro muestran que no son simplemente un subproducto de encendidos neuronales aleatorios; de hecho, las áreas límbicas y paralímbicas del cerebro, que controlan las emociones, los deseos y las motivaciones, están muy activas durante el sueño profundo. Por tanto, los sueños constituyen una función mental superior relacionada con la motivación, aunque el jurado no se pone de acuerdo respecto a si esto prueba la teoría de Freud de que existen para la realización de los deseos.

Justo después del 150 aniversario de su nacimiento, ¿podemos estar seguros de decir algo definitivo sobre el legado de Freud? Aunque su «descubrimiento» del inconsciente transformó el paisaje intelectual e imaginativo, quizás su mayor contribución fue hacer que la psicología resultara fascinante a la gente corriente. Lo que hizo que sus ideas fueran tan convincentes fue la posibilidad que dio de ver en nuestras propias mentes.

Sigmund Freud

Nacido como Sigismund Freud en 1856 en Friburgo (Moravia) (ahora conocido como Pribor, República Checa), Freud fue el mayor de cinco hijos. Sus padres eran Jacob y Amalia, que habían llegado de Ucrania occidental. La familia se trasladó a Leipzig en 1859 y luego, un año más tarde, a Viena.

Los padres de Sigismund reconocieron su inteligencia muy pronto, dándole una educación en lenguas clásicas, latín y griego, y proporcionándole una habitación independiente para que estudiase. Comenzó a estudiar Derecho en la Universidad de Viena, pero en el último minuto cambió de idea y se matriculó en 1873 en Medicina. Después de licenciarse en 1881 se comprometió con Martha Bemays y trabajó en el Hospital General de Viena, especializándose en anatomía cerebral. Posteriormente trabajó con J. M. Charcot en el Hospital de la Saltpetrière en París, y con el psicólogo austríaco Josef Breuer, con quien escribió Estudios sobre la histeria (1893). Tras la muerte de su padre en 1896, Freud atravesó un período de profunda reflexión, estudio y autoanálisis, y comenzó a trabajar en La interpretación de los sueños. A los pocos meses de su publicación vio la luz también Psicopatología de la vida cotidiana, en la que introducía la idea de errores verbales («lapsus freudianos») que revelan la mente inconsciente. En 1902 tuvieron lugar los primeros encuentros del «Grupo de los miércoles», en el que se reunían profesionales judíos con inquietudes similares, y Freud fue nombrado profesor de psicopatología en la Universidad de Viena. En 1905 publicó Tres ensayos sobre la historia de la sexualidad y Los chistes y su relación con el inconsciente. El psicoanálisis se desarrolló como movimiento internacional, con su primer encuentro importante en 1908.

En 1920, la segunda hija de Freud, Sofía, embarazada de su tercer hijo, murió durante una epidemia de gripe. Los escritos de esta década incluyen Más allá del principio de placer (1920), El yo y el ello (1927), una Autobiografía (1925) y El futuro de una ilusión (1927), que pretendía desacreditar la religión. El largo ensayo de Freud, El malestar en la cultura (1930) cristalizó sus ideas sobre la agresividad humana y el «instinto de muerte». Con Albert Einstein escribió ¿Por qué la guerra? en 1933.

Después de la anexión de Austria por el régimen nazi en 1938 y su prohibición del psicoanálisis, Freud y su familia se marcharon a Londres. Fumador empedernido de puros toda su vida, murió de cáncer en 1939.

1983

Estructuras de la mente

Sólo si ampliamos y reformamos nuestra concepción de lo que es el intelecto humano, podremos crear modos más adecuados de evaluarlo y maneras más efectivas de educarlo.

En mi opinión, está bien considerar un talento la música o la habilidad espacial, siempre que llamemos también talento al lenguaje o la lógica. Pero me resisto a la injustificada suposición de que ciertas habilidades puedan señalarse arbitrariamente como cualificando la inteligencia mientras que otras no.

En resumen

Hay muchas formas de inteligencia que no pueden ser medidas con los test de CI

Obras relacionadas

Mihaly Csikszentmihalyi: Creatividad

Daniel Goleman: La inteligencia emocional en el trabajo

Jean Piaget: El lenguaje y el pensamiento del niño

Capítulo 20
HOWARD GARDNER

Cuando el profesor de psicología de Harvard, Howard Gardner, escribió Estructuras de la mente: la teoría de las inteligencias múltiples hace 20 años, el público en general aceptó ampliamente la idea de que la inteligencia podía medirse simplemente a través de un test de cociente intelectual (CI). Un CI alto significaba que uno era inteligente y tendría bastantes oportunidades en la vida, y un CI bajo quería decir que se era un poco torpe, y por tanto, con las posibilidades restringidas.

El libro de Gardner popularizó la idea de que la inteligencia lógico-matemática o inteligencia «general» normalmente medida por los tests de CI tal vez no sea una buena medida del potencial de una persona. Los tests de, CI quizás hayan sido razonablemente efectivos a la hora de predecir cómo te irá en las cuestiones escolares, pero no tan buenos para medir tu capacidad de componer una sinfonía, ganar una campaña política, programar un ordenador o dominar una lengua extranjera. Gardner sustituyó la pregunta «¿Cómo eres de inteligente?» por otra más adecuada, más inclusiva: «Cómo eres inteligente?»

Intuitivamente sabemos que por muy bien que lo hagamos en la escuela eso no determina nuestro éxito en la vida, y todo el mundo conoce a muchas personas sesudas que no han llegado muy lejos. Del mismo modo, nos costaría creer que los logros de figuras como Mozart, Henry Ford, Gandhi o Churchill fueron solamente la consecuencia de su «alto CI». Estructuras de la mente, en contra de la sabiduría popular, en realidad nos ofrece una apreciación de la inteligencia próxima a lo que ya sabemos: que cada uno de nosotros tiene maneras distintas de ser inteligente, y que el éxito procede de perfeccionar y utilizar esas inteligencias a lo largo de la vida.

Tipos de inteligencia

Gardner afirma que todos los seres humanos poseen una mezcla única de siete inteligencias a través de las cuales nos situamos ante el mundo y buscamos nuestra realización. Estas «estructuras de la mente» incluyen dos que se valoran habitualmente en la educación tradicional, tres que generalmente se asocian con el arte, y dos que él llama «inteligencias personales».

Inteligencia lingüística

Esta implica la valoración del lenguaje, la aptitud de aprender nuevos idiomas y la capacidad de utilizar el lenguaje para alcanzar ciertas metas. Los que tienen en alto grado esta inteligencia pueden ser buenos persuasores o narradores, y pueden utilizar el humor a su favor. Escritores, poetas, periodistas, abogados y políticos se encuentran entre los que es probable que tengan una elevada inteligencia lingüística.

Inteligencia lógico-matemática

Esta es la capacidad de analizar problemas, realizar operaciones matemáticas y enfocar los temas científicamente. En palabras de Gardner, implica la habilidad para detectar esquemas, razonar deductivamente y pensar con lógica. Junto a la inteligencia lingüística, es lo que miden sobre todo los tests de CI. La inteligencia lógico-matemática se halla asociada a menudo con científicos, investigadores, matemáticos, programadores informáticos, contables e ingenieros.

Inteligencia musical

Las personas con inteligencia musical piensan realmente en términos de sonidos, ritmos y patrones musicales. Abarca la habilidad en la interpretación, la composición y el aprecio de patrones musicales. Entre las ocupaciones típicas que utilizan esta inteligencia están los músicos, discjockeys, cantantes, compositores y críticos musicales.

Inteligencia corporal-cinestésica

Esta implica la habilidad de controlar y coordinar movimientos físicos complejos, de expresarnos en el movimiento. Esto puede incluir el lenguaje corporal, el mimo y la actuación, así como todo el abanico de actividades deportivas. La inteligencia corporal-cinestésica se supone que es especialmente alta en deportistas, bailarines, actores, malabaristas y gimnastas, pero también en profesiones en las que el equilibrio y la coordinación son fundamentales, como en el caso de los bomberos.

Inteligencia visual-espacial

Esta es la habilidad para percibir objetos en el espacio correctamente, saber «dónde deberían ir las cosas». Los escultores y los arquitectos necesitan un alto grado de inteligencia espacial, igual que los navegantes, artistas visuales, diseñadores de interiores e ingenieros.

Inteligencia interpersonal

La inteligencia interpersonal es la capacidad de comprender los objetivos, las motivaciones y los deseos de las otras personas. Desempeña un papel clave en la formación de relaciones. Los educadores, ejecutivos, vendedores, consejeros y figuras políticas son ejemplos de individuos con alta inteligencia interpersonal.

Inteligencia intrapersonal

Es la capacidad de comprender el yo con una elevada conciencia de nuestros sentimientos y motivaciones. Esta inteligencia nos ayuda a desarrollar un modelo operativo eficaz de nosotros mismos y a utilizar nuestra autocomprensión para regular nuestras vidas. Escritores y filósofos tienden a tener esta inteligencia en abundancia.

Implicaciones para el modo de aprender

La teoría de Gardner presenta un enorme reto a los modelos educativos establecidos, pues si aceptamos la idea de que cada persona combina una formación única de inteligencias, necesitamos un sistema educativo cuidadosamente afinado para permitir que su potencial se realice. Gardner admite que la psicología no puede dictar directamente la política educativa, y que, en primer lugar, se requieren estudios posteriores para probar la existencia de inteligencias múltiples. Ahora bien, su inferencia general es que un sistema educativo que tiene en cuenta la singularidad de cada niño no puede ir desencaminado.

Comentarios finales

¿Seremos medidos siempre en términos de CI o las ideas de Gardner derrocarán los sistemas dominantes de tests de inteligencia, como el famoso SAT para entrar en la universidad? La mayoría de las personas no se da cuenta de que los tests de inteligencia han estado con nosotros durante 100 años, desde los primeros intentos de medición ingeniados por los psicólogos franceses Alfred Binet y Théodore Simon en 1905. Es un modo relativamente fácil y barato de clasificar a grandes cantidades de personas según su «mérito», y sus resultados han llegado a establecerse sólidamente. Ahora bien, la idea de inteligencias múltiples no llegará muy lejos mientras que la gente sienta que su verdadero valor no ha sido reconocido.

Lo que en última instancia importa no es un test de inteligencia presuntamente objetivo, sino nuestras propias creencias acerca de si somos capaces de algo y nuestra disciplina para llevarlo adelante. Gardner llama a esto la «habilidad para resolver problemas en nuestro entorno». Las personas que más admiramos son inteligentes en ciertos aspectos, han perfeccionado su modo de pensar y de hacer en una medida poco habitual. Más que inteligencia bruta, tienen discernimiento.

Por tanto, quizás la lección del libro de Gardner es que deberíamos dejar de preocuparnos por cómo medir algunos rasgos arbitrarios del poder cerebral, porque las personas verdaderamente inteligentes son aquellas que saben exactamente para qué sirven y viven su vida en torno a ese conocimiento. Hay una gran distinción entre simplemente poseer habilidades mentales, físicas o sociales, y desarrollarlas realmente para lograr tener éxito.

Howard Gardner

Nacido en 1943, hijo de refugiados de la Alemania nazi, Howard Gardner inicialmente fue a la Universidad de Harvard a estudiar Historia. Después de un año en la London School of Economics, entró en el programa doctoral de psicología del desarrollo en Harvard en 1966, y posteriormente formó parte del equipo de investigación para el Trayecto Cero (un estudio a largo plazo del desarrollo intelectual y creativo humano). Su interés en la cognición humana se vio impulsado por su tutor Erik Erikson.

Gardner actualmente es profesor Hobbs de Cognición y Educación en la Harvard Gradúate School of Education; profesor adjunto de Neurología en la Escuela de Medicina de la Universidad de Boston; y codirector del Proyecto Cero de Harvard. Ha obtenido muchos doctorados honorarios y numerosos premios.

Otros libros suyos son La mente sin escolarizar: cómo piensan los niños y cómo deberían enseñar los maestros (1991), Inteligencias múltiples: la teoría en la práctica (1993), La mente disciplinada: más allá de los hechos y de los tests estandarizados (1999), y Mentes flexibles, el arte y la ciencia de cambiar nuestra opinión y la de los demás (2004).

2006

Tropezar con la felicidad

Antes de decidir si debemos aceptar la afirmación de la gente acerca de su felicidad, tenemos que pensar si la gente puede, en principio, estar equivocada en relación a lo que siente. Podemos equivocarnos en todo tipo de cosas —el precio de la soja, la duración vital de los ácaros del polvo, la historia de la franela— pero ¿cómo podemos equivocarnos sobre nuestra experiencia emocional?

En resumen

Por la forma como funciona el cerebro, nuestras predicciones acerca de cómo nos sentiremos en el futuro no siempre son exactas, y esto incluye qué es lo que nos hará felices.

Obras relacionadas

Barry Schwartz: La paradoja de la elección: por qué más es menos

Martin Seligman: La auténtica felicidad

Capítulo 21
DANIEL GILBERT

Cuando era niño, a Daniel Gilbert le gustaba mirar un libro de ilusiones ópticas, como el cubo de Necker y el famoso dibujo copa/rostro. Lo que le asombraba era lo fácil que resultaba engañar a los ojos y a la mente.

Cuando, muchos años más tarde, llegó a ser psicólogo, se interesó por los errores normales y los ejercicios de «rellenado» que nuestros cerebros hacen para ofrecernos una imagen rápida de la realidad. Igual que cometemos errores con nuestra visión que se pueden predecir, podríamos cometerlos también con nuestra previsión. Es decir, nos pasamos la mayor parte del tiempo haciendo cosas que esperamos nos hagan felices en el futuro, pero nuestra comprensión de ese futuro y cómo nos sentiremos cuando lleguemos a él dista mucho de ser algo fiable.

Aunque la gente lleva miles de años dándole vueltas a la cuestión de la previsión, Gilbert afirma que Tropezar con la felicidad es el primer libro en reunir ideas de la psicología, las neurociencias, la filosofía y la economía conductual para ofrecer una respuesta. Esta es un área bastante compleja de la psicología, en la cual el autor es preeminente, y además teje el material hasta llegar a ofrecer una lectura fascinante y a menudo divertida. Con un estilo que recuerda al de Bill Bryson, hay al menos uno o dos momentos por página en los que uno se ríe con facilidad.

Máquinas de anticipación

Gilbert observa que la mayoría de los libros de psicología contienen la siguiente frase: «Los seres humanos son los únicos animales que...» En su casó, completa la frase diciendo que somos los únicos animales capaces de pensar en el futuro. Las ardillas puede parecer que lo hagan por el modo como ahorran bellotas para el invierno, pero en realidad no es más que el registro de su cerebro de una reducción de horas de luz solar lo que les mueve a hacerlo. No hay conciencia, sólo un instinto biológico. Sin embargo, los humanos no sólo somos conscientes del futuro, sino que somos verdaderas «máquinas de anticipación» centradas en lo que ha de llegar, casi tanto como lo estamos en lo que sucede ahora. ¿Cómo ocurre esto?

Hace millones de años, el primer tipo de seres humanos experimentó un aumento masivo del tamaño de sus cerebros en un período de tiempo relativamente corto. Pero no todas las partes del nuevo cerebro habían crecido. La mayor parte del crecimiento se produjo en la región del lóbulo frontal, encima de los ojos, lo que explica, en parte, la razón por la que nuestros antepasados tenían frentes que se hundían hacia dentro, mientras que las nuestras son casi verticales —necesitábamos espacio para los millones de nuevas células cerebrales.

Durante mucho tiempo se pensó que el lóbulo frontal no tenía ninguna función especial, pero la observación de pacientes con el lóbulo frontal dañado revelaron problemas con la planificación y también, extrañamente, una reducción del sentimiento de ansiedad. ¿Cuál era el vínculo entre ambos? Tanto la planificación como la ansiedad se relacionan con el pensar sobre el futuro. El lóbulo frontal dañado deja a las personas viviendo un presente constante, y en consecuencia, no se preocupan por hacer planes, de modo que no pueden estar ansiosos por ellos.

El inmenso crecimiento en el ser humano del lóbulo frontal proporcionó, de este modo, una clara ventaja para la supervivencia: la capacidad de imaginar diferentes futuros, elegir entre ellos y a partir de ahí controlar nuestro entorno. Podemos hacer predicciones acerca de lo que nos hará felices en el futuro.

Predicción errónea

Al cerebro le es posible poner obstáculos a todas las experiencias, los recuerdos y el conocimiento de la persona, dice Gilbert, porque no recordamos todo de manera completa, sino que conservamos unos pocos hilos de cada experiencia. Sólo recordamos estos y el cerebro «completa el resto» para hace» que la memoria parezca completa.

El cerebro también crea atajos ingeniosos en cuanto a la percepción. El filósofo alemán Immanuel Kant sugirió que las percepciones son como retratos, que nos dicen tanto acerca de la mano del artista (el perceptor) como sobre el sujeto. El cerebro crea una interpretación de la realidad, pero es tan buena que no nos percatamos de que es sólo una interpretación.

Del mismo modo que nuestros recuerdos y nuestras percepciones pueden ser erróneos, cuando se trata de imaginar el futuro, los detalles que imaginamos que suceden, frecuentemente no nos dan el cuadro completo. No es tanto que sean incorrectas las cosas que imaginamos que suceden, sino que dejamos fuera cosas que también suceden. Como muchos experimentos psicológicos han demostrado, la mente humana no está bien estructurada para notar ausencias de cosas. Pero nuestro cerebro lleva a cabo un pase mágico tan brillante al hacernos creer que nuestras interpretaciones son hechos, que aceptamos lo que nos ofrece sin cuestionarlo.

¿Sabemos realmente lo que nos hace felices?

La idea central de Gilbert acerca de la felicidad es que se trata de algo subjetivo. Nos cuenta la experiencia de los gemelos Lori y Reba, que están unidos por la cabeza desde que nacieron y comparten la sangre y parte de su tejido cerebral. A pesar de ello, hacen su vida y a todos los que les preguntan les han dicho que son muy felices. La mayoría de la gente, al oír esto dirán que estos gemelos no saben lo que es la felicidad, una respuesta que presupone que la felicidad sólo puede darse en una persona «única». Del mismo modo, la gente exagera lo mal que se sentiría si se quedaran ciegos. Pero los ciegos siguen viviendo y haciendo la mayoría de las cosas que hacen los que pueden ver, y pueden ser tan felices y estar tan satisfechos como cualquier otro.

Lo que nos hace felices colorea todas nuestras percepciones de lo que es la felicidad, pero incluso nuestras propias percepciones de qué es la felicidad cambiarán en diferentes momentos de nuestra vida. Los amantes nunca pueden ver que el cómo se sienten respecto al otro puede cambiar dentro de diez años, y las madres nunca pueden imaginarse volviendo al trabajo cuando están en plena vivencia amorosa con su recién nacido. Hay una razón neurológica para estos errores en la percepción. Cuando imaginamos cosas en el futuro, utilizamos las mismas partes sensoriales del cerebro que usamos para experimentar las cosas reales en el presente. Generalmente no somos racionales con relación a los sucesos futuros, sopesando cuidadosamente los pros y los contras, sino que los hacemos pasar por nuestra mente para ver qué reacción emocional tenemos. Lo que imaginamos sucediendo está definido por lo que sentimos ahora. ¿Cómo saber qué nos hará felices dentro de veinte años?

En resumen, el cerebro humano está configurado para imaginar el futuro bastante bien, pero no perfectamente, y esto explica el abismo que a veces experimentamos entre lo que pensamos que nos haría felices y lo que realmente nos hace felices. Esto quiere decir que podemos emplear todas nuestras vidas acumulando dinero y luego decidir que no valía la pena, pero también que podemos vernos agradablemente sorprendidos cuando la gente, algunas situaciones o ciertos acontecimientos que estábamos seguros nos harían desgraciados, resulta que no es así.

Comentarios finales

Gilbert se pasa prácticamente todo el libro con la identificación de los problemas que tenemos para predecir correctamente nuestros estados emocionales futuros, pero ¿ofrece una solución que pueda hacer de la felicidad algo fiable? Su respuesta ligeramente decepcionante es que la mejor manera de descubrir cómo nos sentiremos respecto a lo que haremos en el futuro (una determinada carrera, el traslado a una ciudad en concreto, el tener hijos) es preguntar a la gente que ya lo ha hecho, cómo se siente. Como somos criaturas de control con una fuerte creencia en nuestra singularidad, rechazamos de manera espontánea confiar en la experiencia de otros. No obstante, tal estrategia, aunque no especialmente estimulante, es la mejor que tenemos para proporcionarnos satisfacción y bienestar en la vida, mientras que la felicidad procedente de confiar solamente en nosotros es algo de lo que no podemos sino esperar tropezar con ella.

Daniel Gilbert

Daniel Gilbert es profesor de psicología en la Universidad de Harvard, y es también director del Laboratorio de Psicología Hedónica en Harvard. Ha escrito muchos artículos influyentes en el campo de la psicología social y es editor del Manual de Psicología Social.

2005

Blink

No sopesaron todas las pruebas concebibles. Consideraron sólo lo que podía abarcarse de un vistazo. Su pensamiento era lo que al psicólogo cognitivo Geni Gigerenzer le gustaba llamar «rápido y frugal». Simplemente echaron una ojeada a las estatuas y alguna parte de su cerebro llevó a cabo una serie de cálculos instantáneos, y antes de que se produjera algún tipo de pensamiento consciente, sintieron algo, como la súbita sensación de sudor en las palmas de las manos de los jugadores. ¿Supieron lo que sabían? En absoluto. Pero supieron.

Puede haber tanto valor en el juicio realizado en un abrir y cerrar de ojos como en meses de análisis racional.

En resumen

Los juicios que realizamos en un parpadeo pueden ser tan válidos como los que hacemos tras muchas deliberaciones.

Obras relacionadas

Gavin de Becker: El valor del miedo

Robert Cialdini: Influencia

Capítulo 22
MALCOLM GLADWELL

Malcolm Gladwell se ha convertido en una celebridad en el mundo del libro. Colaborador en la revista The New Yorker desde 1966, llegó a la atención del público con El punto de inflexión, que analizaba cómo las pequeñas ideas o tendencias alcanzan una masa crítica que las convierte en corrientes dominantes.

Blink: el poder de pensar sin pensar, el siguiente bestseller de Gladwell, es una obra más puramente psicológica. Apoyándose en la investigación de Timothy Wilson, un profesor de la Universidad de Virginia que ha escrito sobre el «inconsciente adaptativo», esa parte de nuestra mente que puede llevarnos a tomar buenas decisiones incluso sin saber cómo las tomamos; y Gary Klein, psicólogo cognitivo que es experto en cómo las personas llegan a tomar decisiones bajo presión.

El talento de Gladwell brilla en la manera de entretejer hallazgos de la investigación científica procedentes de campos tan distintos como la sociología, la psicología, la criminología y el marketing, con un estilo anecdótico para crear nuevos modos de ver las cosas en los lectores populares, y Blink, el poder de pensar sin pensar es un intento de llevar a la mirada pública un área emergente de la psicología, la cognición rápida, que hasta ahora ha recibido muy poca atención por parte de la gente.

Primeras impresiones y juicios repentinos

La capacidad de llegar a conclusiones veloces como el rayo, observa Gladwell, se desarrolló con vistas a la supervivencia. En situaciones en que la vida se ve amenazada, los seres humanos necesitaban poder realizar juicios repentinos correctos basados en la información disponible.

La mayor parte de nuestro funcionamiento tiene lugar sin tener que pensar conscientemente, y vamos cambiando entre modos de pensar conscientes e inconscientes. De hecho, funcionamos con dos cerebros: uno que tiene que deliberar sobre las cosas, analizar y categorizar; y otro que primero capta los asuntos y luego hace las preguntas.

A menudo, los juicios repentinos que hacemos sobre alguien son tan adecuados como si lo hubiésemos observado durante mucho tiempo. El psicólogo Nalini Ambady, por ejemplo, llevó a cabo un estudio en el que descubrió que las valoraciones que los estudiantes universitarios hacían de la eficacia de un profesor después de observar un cortometraje de dos segundos sobre él era la misma que la valoración hecha por estudiantes que habían estado en su clase al menos durante todo un semestre.

De niños se nos enseña a no confiar en estas primeras impresiones, sino a «detenernos y pensar», «mirar antes de saltar», y a no juzgar un libro por su portada. Aunque estos enfoques tienen su mérito, Gladwell señala que no siempre es la mejor estrategia para reunir la máxima información posible antes de actuar. A menudo, la información extra no hace que nuestro juicio sea mejor; sin embargo, seguimos depositando toda nuestra confianza en la deliberación consciente, racional.

«Cortar en rodajas finas»

Gladwell introduce el concepto de «cortar en rodajas finas», que es «la capacidad que tiene nuestro inconsciente de hallar esquemas en situaciones y actuar basándose en rodajas muy finas de experiencia». Incluso las situaciones más complejas, dice, pueden «leerse» rápidamente si podemos identificar los esquemas subyacentes. La mayor parte de un capítulo de Blink está dedicado a la obra del psicólogo John Gottmanf que después de muchos años de observar parejas en acción es capaz de predecir si seguirán juntos o se divorciarán con un 90 por ciento de aciertos —después de observarlos sólo durante unos minutos.

Expertos en arte, con frecuencia pueden apreciar la autenticidad de una obra de arte, percibiendo una sensación física al permanecer en presencia de una escultura o una pintura. Algo les dice si es auténtica o es una falsificación. Los jugadores de baloncesto se dice que tienen un sexto sentido que les permite leer en un instante la jugada completa, y los grandes generales tienen la capacidad de comprender la situación de un vistazo. Gladwell cuenta el caso de un bombero que ordenó a su equipo salir de una casa en llamas justo a tiempo. Sus hombres estaban intentando apagar un luego en la cocina, pero había algo inquietante en el fuego: era demasiado caliente. Sólo más tarde pudo comprobarse que el fuego principal estaba en el sótano, de ahí el mayor calor que subía a través de los pisos. Un instante después de que el equipo abandonase la casa, estalló, y probablemente les habría matado si hubieran estado dentro. El bombero no pudo decir por qué exactamente decidió de repente desalojar a sus hombres —simplemente lo sabía.

Por las leyes de la probabilidad, la mayoría de las decisiones tomadas bajo presión tendrían que ser erróneas; no obstante, los psicólogos han descubierto que la gente habitualmente hace juicios correctos la mayor parte del tiempo, incluso con información limitada. Uno de los puntos sorprendentes de Gladwell es que realmente podemos aprender cómo hacer mejores juicios rápidos, del mismo modo que podemos aprender el pensar lógico, deliberativo. Pero primero tenemos que aceptar la idea de que pensar mucho y con esfuerzo en algo no siempre nos proporciona mejores resultados, y que el cerebro en realidad se desarrolló para hacernos pensar por nuestra cuenta.

Pareciendo un líder

El aspecto positivo del cortar en rodajas finas es la habilidad de formular juicios rápidos y correctos. Pero también tiene el aspecto negativo de decisiones que son precipitadas y erróneas.

Los ciudadanos de Estados Unidos eligieron a Warren Harding como presidente, sugiere Gladwell, sobre todo porque era alto, moreno, apuesto y tenía una voz profunda. El «efecto Warren Harding» se produce cuando creemos que una persona tiene valor, inteligencia e integridad por su apariencia —incluso si, como en el caso de Harding, no hay mucho debajo de la superficie (se considera que ha sido uno de los peores presidentes de Estados Unidos en el breve tiempo que permaneció en el poder).

Gladwell organizó un estudio sobre la altura de los directores generales de grandes corporaciones americanas. Halló que, además de ser predominantemente blancos y varones, su altura media estaba justo por debajo de 1, 85 metros; el 58% de los directores generales de las 500 compañías de Fortuna miden más de 1, 85 m, comparado con sólo el 14, 5% de la población americana. Esto sugiere que más allá de la necesidad de liderazgo, a un líder le exigimos que tenga una determinada apariencia. Cuando más alta es la gente, más confianza tendemos a depositar en ellos —esté justificado o no.

Primeras impresiones trágicas

Las primeras impresiones erróneas pueden tener consecuencias trágicas. Gladwell ofrece un extenso análisis de la muerte de un hombre inocente, Amadou Diallo, en el barrio del Bronx en Nueva York. Diallo, un inmigrante de Guinea, estaba de pie en la puerta de su casa tomando el aire cuando un coche con cuatro jóvenes, blancos, policías secretas, apareció por su calle. Se preguntaron qué estaría haciendo, y llegaron a la conclusión de que estaba traficando con drogas o vigilando un atraco. Cuando le llamaron tuvo miedo y se metió en su casa. A los policías esto les bastó para considerar que se confirmaba su culpa. Corrieron tras él, le dispararon y Diallo murió en el acto por heridas de bala.

Gladwell no cree que los policías fueran especialmente racistas, pero cita al psicólogo Keith Payne: «Cuando tomamos una decisión rápida, es fácil que nos dejemos guiar por nuestros estereotipos y prejuicios, incluso por algunos que quizás no compartamos o creamos». Cuando nos vemos presionados y tenemos que tomar una decisión instantánea, no podemos apartar conscientemente nuestras asociaciones implícitas ni nuestros prejuicios, porque nuestra primera impresión llega desde abajo del nivel de nuestra conciencia.

Policías de más edad, más experimentados, puede que sean más prudentes en situaciones similares, porque sus decisiones se basan más en la experiencia pasada de lo que es probable que suceda a continuación, más que en las apariencias. O pueden tener una habilidad excelente para leer las microexpresiones de los rostros de la gente, que pueden durar una fracción de segundo, pero revelar mucho acerca de su motivación.

Demasiada información

El Hospital Cook County en Chicago —el hospital en el que se basa el show televisivo ER— halló que buena parte de sus recursos se estaban gastando en camas hospitalarias para gente que podría ser que acabase de sufrir un ataque al corazón. No había un modo exacto de hacer un juicio acerca del riesgo de cada persona, así que el hospital tuvo que pecar de cauteloso. Para ahorrar dinero, decidió probar un modo rápido de valorar el riesgo de que cada persona sufriera un paro cardíaco, denominado algoritmo de Goldman. Ningún otro hospital había estado dispuesto a probar esto, pues no creían que una situación tan grave pudiera diagnosticarse tan rápidamente, de un modo u otro. Los médicos estaban acostumbrados a tener toda la información posible acerca del historial de un paciente antes de emitir un juicio. Pero el algoritmo funcionó maravillosamente bien, y ahorró tiempo a los médicos y dinero al hospital.

En el campo médico, se supone generalmente que cuanta más información tengan los médicos, mejor serán sus decisiones. Sin embargo, con frecuencia esto no es así. Más información puede crear confusión sobre el asunto, llevando a una gran variedad de métodos para tratar un mismo estado. Se ha demostrado que cuanta más información tiene un médico acerca de su paciente, más convencido está de la validez de su diagnóstico. Pero el índice de corrección del diagnóstico no aumenta con la cantidad de información que obtienen.

La lección: creemos que necesitamos mucha información para confiar en nuestros juicios, pero a menudo esa información extra, aunque nos proporciona la ilusión de certeza, nos hace más propensos al error.

Comentarios finales

Esto es sólo una ojeada al contenido de Blink. Hay en él muchos casos, anécdotas e incursiones intelectuales fascinantes —desde la atracción de la estrella Tom Hanks, hasta la velocidad de datación, pasando por la estrategia militar, las estatuas griegas falsificadas, o cómo las orquestas se enfrentan a los auditorios— que ilustran la tesis defendida por Gladwell acerca del poder de las primeras impresiones.

Se ha sugerido que los libros de Gladwell son básicamente una recopilación insatisfactoria de los artículos que escribió en The New Yorker, pero el estilo de su escritura, saltando de una idea y un ejemplo a otros, corresponde más bien a una fascinación con las ideas acerca de la motivación y la acción humana, sea cual sea su fuente.

Aunque el breve libro que es Blink constituye una perfecta compañía para un viaje en avión, el hecho de que sea tan fácil de leer no debería disminuir su mérito: llevar una compleja área de la psicología a la atención del público, y posiblemente, a la vez, mejorar nuestras vidas.

Malcolm Gladwell

Nacido en 1963 en el Reino Unido, Malcolm Gladwell es hijo de padre inglés, profesor de matemáticas, y una madre psicoterapeuta jamaicana. Creció en Ontario y se matriculó en la Universidad de Toronto, en la que se licenció en 1984 en Historia.

Durante casi una década, Gladwell trabajó en The Washington Post, primero como escritor de ciencia y luego como director de su oficina en Nueva York. Desde 1996 escribe artículos para The New Yorker. La revista Time le nombró una de sus 100 personas más influyentes. Su libro anterior, El momento en que se inclina la balanza: cómo las pequeñas cosas pueden producir grandes diferencias, se publicó en el año 2000.

Hasta la fecha, de Blink se han vendido un millón y medio de ejemplares y ha sido traducido a 25 idiomas; también ha generado un par de títulos que lo parodian, entre los que se incluye En blanco: el poder de no pensar en absoluto. Es posible también que el libro se traslade al cine; Leonardo di Caprio ha comprado los derechos de la película por un millón de dólares.

1998

La inteligencia emocional en el trabajo

Para las estrellas, la inteligencia emocional tiene más importancia todavía que las habilidades técnicas y analíticas juntas... Y cuanto más arriba llega la gente en la compañía, más crucial resulta la inteligencia emocional.

La gente está comenzando a darse cuenta de que el éxito implica algo más que excelencia intelectual o destreza técnica, y que necesitamos otro tipo de habilidad para sobrevivir —y desde luego para crecer y prosperar— en el cada vez más turbulento mercado del trabajo. Cualidades internas como flexibilidad, iniciativa, optimismo y adaptabilidad están adquiriendo una nueva valoración.

En resumen

En la mayoría de los campos, lo que nos convierte en estrellas es la capacidad de utilizar una gran inteligencia emocional.

Obras relacionadas

Robert Bolton: Habilidades personales

Howard Gardner: Estructuras de la mente

Capítulo 23
DANIEL GOLEMAN

El libro de Daniel Goleman, Inteligencia emocional, publicado en 1995 (véase el comentario en 50 Clásicos de la autoayuda) fue un éxito sorpresa, vendiendo más de cinco millones de ejemplares en todo el mundo. Inspirado por un par de oscuros artículos académicos escritos por John Mayer y Peter Salovey en los que relacionaban las emociones con la inteligencia, Goleman combinó el estilo periodístico (era colaborador en The New York Times) con su formación académica y psicológica (es doctor en Filosofía por la Universidad de Harvard) para producir una obra de psicología popular con un impacto poco habitual.

Aunque Inteligencia emocional atrajo al lector en general, Goleman quedó sorprendido también por la gran respuesta procedente del mundo de los negocios. Mucha gente se puso en contacto con él para contarle sus historias, habitualmente en la línea de «Yo no era de los mejores de mi clase en la universidad, ni mucho menos, pero aquí estoy dirigiendo una gran organización». La inteligencia emocional (IE) parecía explicar por qué tuvieron éxito mientras que a otros compañeros, más dotados intelectualmente, no les fue tan bien.

La mayoría de los bestsellers que llegaron a continuación defraudaron las expectativas, pero La inteligencia emocional en el trabajo es tan fascinante de leer como su predecesor. Dividiendo el libro en cinco partes, Goleman intenta definir 25 «competencias emocionales» que pueden determinar si avanzamos o nos quedamos rezagados en nuestra carrera, y ofrece una explicación razonable de por qué deberíamos intentar crear organizaciones emocionalmente inteligentes.

Lo que quieren los empresarios

Goleman comienza describiendo lo mucho que han cambiado las normas en el mundo laboral. La seguridad en el trabajo ya no existe. Antes, el tipo de trabajo que terminábamos haciendo dependía de nuestros éxitos en la universidad o de nuestras habilidades técnicas. Pero ahora, la capacitación académica o técnica es simplemente el mínimo requerido para lograr entrar en un trabajo. Más allá de eso, lo que nos convierte en una «estrella» es la posesión de habilidades como la flexibilidad, la iniciativa, el optimismo, la capacidad de adaptarnos a los cambios y la empatia hacia los otros. Muy pocos empresarios dan como razón para contratar a alguien el que sea «emocionalmente inteligente», pero a menudo es el factor decisivo. Otros términos como carácter, personalidad, madurez, «habilidades sutiles» y un impulso hacia la excelencia pueden emplearse en su lugar.

Goleman pone de manifiesto las razones por las que la inteligencia emocional importa a las empresas ahora y por qué quieren aumentarla entre sus trabajadores: porque en industrias competitivas, el desarrollo de nuevos productos es limitado. Las compañías compiten no sólo por los productos, sino también por la correcta utilización de su personal. En un entorno empresarial competitivo, lo que hará que una empresa destaque son justamente las habilidades de la inteligencia emocional.

Goleman presenta una investigación realizada a 120 empresas, en la cual a los empresarios se les pidió que describieran lo que constituía la excelencia en sus trabajadores; el 67% eran competencias emocionales. Esto es, dos de cada tres eran habilidades conductuales genéricas más allá del CI o de los requisitos técnicos.

Más concretamente, los empresarios querían en su personal:

● Habilidades en la escucha y en la comunicación

● Adaptabilidad al cambio y habilidad para superar los contratiempos

● Confianza, motivación, deseo de desarrollarse en la profesión

● Capacidad de trabajar con otros y manejar situaciones de desacuerdo

● Deseo de contribuir o de ser un líder

¿Eres emocionalmente competente?

En 1973, el mentor de Goleman, David McLelland publicó un célebre artículo en American Psychologist defendiendo que las tradicionales pruebas académicas de inteligencia no predecían correctamente cómo le iría a una persona en el trabajo. En lugar de eso, se deberían hacer pruebas de las «competencias» que eran importantes para el trabajo en cuestión. Esto marcó el comienzo de las pruebas de competencia, ahora muy utilizadas para seleccionar entre los candidatos o crear equipos, además de las consideraciones convencionales de capacidades académicas y experiencia. Actualmente, la idea de McLelland casi forma parte de la sabiduría popular, pero en su momento fue un pionero. Goleman llevó más lejos las ideas de McLelland, presentando 25 competencias emocionales articuladas en torno a las cinco nucleares siguientes:

Autoconocimiento

El conocimiento de nuestros propios sentimientos y la capacidad de emplearlos como guía para una mejor toma de decisiones. El conocimiento de nuestras propias habilidades y nuestras deficiencias. La sensación de que podemos abordar la mayor parte de las cosas que nos proponemos.

Autorregulación

Ser concienzudo y demorar la gratificación con el fin de lograr nuestras metas. La habilidad de recuperarnos de los problemas emocionales y manejar nuestras emociones.

Motivación

Desarrollar una orientación dirigida a logros o metas, de modo que las frustraciones y reveses sean puestos en perspectiva, y se perfeccionen cualidades como la iniciativa y la perseverancia.

Empatía

Conciencia de lo que los otros sienten y piensan, y a su vez la habilidad de influir en un amplio número de personas.

Habilidades sociales

Manejar bien las relaciones personales íntimas, pero también tener un sentido de las relaciones sociales y políticas. Interactuar bien con la gente y habilidad para cooperar produciendo resultados.

La inteligencia emocional puede aprovechar al máximo las habilidades técnicas que tengamos, observa Goleman. Los científicos quieren que el resto del mundo sepa lo que están haciendo. Los programadores quieren que la gente sienta que están centrados en el servicio y no son sólo «informáticos». La mayoría de las compañías de informática tienen localizadores de problemas bien pagados que pueden servir de enlace con los clientes para que se hagan las cosas. Ellos son tan inteligentes y a menudo tan hábiles como el personal técnico habitual, pero también tienen la capacidad de escuchar, influenciar, motivar a la gente y conseguir que colaboren.

La inteligencia emocional, señala Goleman, no consiste en «ser agradable», ni siquiera en expresar nuestros sentimientos —es aprender cómo expresar esos sentimientos de modo apropiado y en los momentos apropiados, y ser capaz de empatizar con los otros y trabajar bien con ellos.

El CI explica el 25% del rendimiento en el trabajo, afirma Goleman, quien deja todo un 75% para otros factores. En la mayoría de los campos se presupone un grado razonable de capacidad cognitiva o CI. Se trata de los niveles básicos de competencia, conocimiento o pericia. Más allá de ellos, lo que distingue a los líderes del resto son las competencias emocionales y sociales.

Lo que distingue a los mejores

Goleman observa que cuanto más tiempo llevamos en una organización, más importan las «capacidades sutiles» para hacer el trabajo bien. En la cima del nivel de liderazgo, las habilidades técnicas no revisten gran importancia. Lo que importa, además de los factores obvios como el deseo de conseguirlo y la capacidad de dirigir equipos, son:

● La capacidad de pensar en términos del marco general, esto es, la habilidad de trazar futuras directrices adecuadamente a partir de la masa de información reciente.

● Conciencia política, o tener una imagen clara de cómo algunas personas o grupos interactúan y se influencian mutuamente.

● Confianza. El psicólogo Albert Bandura acuñó el término «autoeficacia» para describir la confianza de una persona en su potencial y la habilidad de ponerlo en práctica, además de su verdadera capacidad. Esta creencia por sí sola es un excelente signo capaz de predecir cómo funcionas en tu profesión.

● Intuición. Estudios tanto de empresarios como de ejecutivos descubrieron que la intuición se halla en el núcleo de sus procesos de toma de decisiones. Necesitan ofrecer análisis «del hemisferio izquierdo» para convencer a otros de su punto de vista, pero es el análisis subconsciente el que les lleva a las decisiones correctas.

Resulta instructivo también observar los fracasos entre los ejecutivos, y La inteligencia emocional en el trabajo menciona varios estudios de ejecutivos de alto nivel, pero que estaban quemados o habían bajado de categoría. Según el célebre «Principio de Peter», tales personas «se elevaron al nivel de su incompetencia» y no fueron más allá. Goleman cree que han retrocedido por defectos en las competencias de la inteligencia emocional clave. Son o demasiado rígidos, incapaces o sin disposición a realizar cambios, o tienen pobres relaciones en la organización, alienando a aquellos que trabajan para ellos.

La empresa de búsqueda de ejecutivos Egon Zehnder descubrió que los ejecutivos que fallaron eran extraordinariamente altos tanto en CI como en conocimientos, pero a menudo tenían un defecto fatal como arrogancia, falta de disponibilidad, incapacidad para tener en cuenta los cambios, un exceso de confianza en el poder mental de manera exclusiva, etc. Por el contrario, los gerentes con más éxito conservaban la calma durante las crisis, encajaban bien las críticas, podían ser espontáneos y eran percibidos como personas que se preocupaban seriamente por las necesidades de los que trabajaban con ellos.

Comentarios finales

Goleman menciona lo que posiblemente constituye la diferencia más importante entre el CI y la inteligencia emocional. Mientras que nacemos con un cierto nivel de inteligencia innata que no cambia mucho después de la adolescencia, la inteligencia emocional es en gran medida aprendida. Con el tiempo tenemos la oportunidad de mejorar nuestra capacidad de manejar nuestros impulsos y emociones, de motivarnos y de estar más despiertos socialmente. Los términos antiguos para este proceso son «carácter» y «madurez»; a diferencia de la inteligencia innata, su desarrollo es responsabilidad nuestra.

En torno al concepto de inteligencia emocional se ha desatado una importante controversia. John Mayer y Peter Salovey, los psicólogos que lo iniciaron han afirmado que el planteamiento de Goleman acerca de lo que constituye la inteligencia emocional (incluyendo palabras como celo, persistencia, madurez y carácter) va más allá de su definición original y la distorsiona. También han manifestado su inquietud ante la tesis de Goleman acerca de que la IE pueda servir para predecir el éxito en la vida. No obstante, Goleman indica la importante investigación llevada a cabo sobre competencias emocionales, desde hace ya 30 años, más los estudios realizados en más de 500 organizaciones. El peso de esta investigación sugiere que el CI es secundario respecto a la inteligencia emocional como signo capaz de predecir cómo se funcionará en el trabajo.

Hay todavía un gran debate acerca de si la inteligencia emocional existe. Muchos de sus atributos, afirman algunos, son simplemente aspectos de la personalidad, mientras que otros psicólogos mantienen que el CI es todavía el indicador más fiable del probable éxito en el trabajo. Ahora bien, el argumento de Goleman se ha distorsionado. En ninguna parte dice que el CI no importe. Lo que dice es que en el caso de que todo lo demás sea igual (el nivel de inteligencia, los conocimientos, la educación), quienes trabajen bien con los otros, sean más previsores, sean empáticos y sean conscientes de sus emociones llegarán más lejos en sus profesiones. Esta tesis tendrá sentido para todo el que haya comenzado a trabajar y haya descubierto que su habilidad para «seguir adelante» depende poco de lo que aprendió en la formación de la escuela o de la universidad.

Las dos restantes partes de las tres que forman el libro La inteligencia emocional en el trabajo, simplemente completan lo que se dice en la primera, pero es fascinante leer los ejemplos de Goleman extraídos de la vida empresarial. Aunque las referencias específicas a las empresas de finales de los noventa inevitablemente pasarán de moda, el libro es una muestra de cómo debería funcionar una organización emocionalmente inteligente, y puede cambiar la visión de cómo deberían hacerse las cosas donde uno trabaja.

Daniel Goleman

Daniel Goleman creció en Stockton (California), y estudió en la Facultad de Amherst. Su tesis doctoral en psicología en la Universidad de Harvard fue dirigida por David McClelland.

Durante 12 años Goleman escribió una columna para The New York Times en ciencias de la conducta y del cerebro, y ha sido también editor y redactor en Psychology Today. Logró un premio en Periodismo de la Asociación Americana de Psicología. En 1994 cofundó el Centro para la Colaboración de Aprendizaje Académico, Social y Emocional (CASEL), que pretende promover el aprendizaje social, emocional y académico para aumentar el éxito de los niños en la escuela y en la vida. Goleman actualmente es copresidente del Consorcio para la Investigación en Inteligencia Emocional en las Organizaciones, en la Universidad Rutgers.

Entre sus otros libros destacan La mente meditativa (1996), Liderazgo primordial (2002, con Richard Boyatsis y Anne McKee) y Emociones destructivas: un diálogo científico con el Dalai Lama (2003).

1999

Los siete principios para hacer que un matrimonio funcione

Lo que puede hacer que un matrimonio funcione es sorprendentemente simple. Las parejas felizmente casadas no son más inteligentes, ricas o psicológicamente astutas que otras. Pero en sus vidas cotidianas han dado en el clavo de una dinámica que mantiene sus pensamientos y sentimientos negativos acerca del otro (algo que todas las parejas tienen) bajo control, sin que dominen a los positivos. Tienen lo que llamo un matrimonio emocionalmente inteligente.

En el corazón de mi programa se halla la simple verdad de que los matrimonios felices se basan en una amistad profunda. Entiendo por esto un respeto mutuo y el disfrute de la compañía del otro.

En resumen

Lo que hace que un matrimonio o una sociedad sea fuerte no es ningún misterio, la investigación psicológica nos da la respuesta.

Obras relacionadas

Louann Brizendine: El cerebro femenino

Susan Forward: Chantaje emocional

Douglas Stone, Bruce Patton y Sheila Heen: Conversaciones difíciles: cómo discutir sobre lo que más nos interesa

Capítulo 24
JOHN M. GOTTMAN

Cuando el doctor John Gottman comenzó a investigar sobre el tema a comienzos de los años setenta, había muy pocos datos científicos sólidos sobre el matrimonio y los factores que hacen que funcione. Los consejeros matrimoniales dependían de la sabiduría popular, la opinión, la intuición, las creencias religiosas, o las ideas de los psicoterapeutas para asesorar a las parejas, con el resultado de que su ayuda no era especialmente efectiva.

En 1978, Gottman, profesor de psicología de la Universidad de Washington en Seattle, que anteriormente había estudiado matemáticas en el MIT, estableció su Laboratorio de Investigación sobre la Familia, conocido coloquialmente como el «Laboratorio del Amor». Se trataba de un piso amueblado con vistas a un lago y el laboratorio consistía en grabar y registrar las conversaciones, discusiones y el lenguaje corporal de parejas que vivían juntas.

Inesperadamente, el proyecto fue el primero en observar científicamente parejas casadas en acción. Cuando Gottman publicó Las siete reglas de oro para vivir en pareja (escrito con Nan Silver), su equipo había observado más de 650 parejas durante un período de 14 años. La mayoría de los que iban a sus clases sobre el matrimonio estaban al borde del divorcio, pero después de aprender sus principios el porcentaje de recaída en la desdicha matrimonial fue la mitad de lo que constituye la media en los casos de asesoramiento matrimonial.

Hay cientos de títulos sobre cómo mejorar las relaciones, pero el libro de Gottman juega con ventaja, porque su consejo se basa en datos reales más que en generalidades bienintencionadas. Como consecuencia de ello, muchas de sus respuestas son contra-intuitivas, y Gottman disfruta destruyendo unos cuantos mitos acerca de lo que contribuye a que una relación de pareja sea feliz y estable.

El mayor mito

Los participantes en los talleres de Gottman siempre se consuelan al oír que incluso las parejas más felices y estables tienen sus riñas. Lo que constituye un buen matrimonio no es simplemente «la química», sino cómo los miembros de la pareja manejan los conflictos.

Bajo el título «Por qué la mayoría de las terapias de pareja fallan», Gottman revela el mayor de los mitos del asesoramiento matrimonial: la comunicación entre los miembros de la pareja es la clave para un matrimonio feliz y duradero. Los asesores te dicen que tus problemas se relacionan con una comunicación pobre, y que escuchar «tranquila y amorosamente» el punto de vista de tu pareja transformará tu matrimonio. En lugar de competiciones de gritos, repetir y dar validez a lo que tu pareja está diciendo y luego, con calma, formular lo que tú quieres, producirá avances en la comprensión.

Esta idea se originó con el psicólogo Carl Rogers, quien enseñó que una escucha que no juzgue y la aceptación de los sentimientos de la otra persona crean una buena relación. Ahora bien, aplicada a la relación matrimonial, Gottman dice que este enfoque definitivamente no funciona. Muchas parejas que lo utilizan acaban teniendo más problemas, y de aquellos que sí que parece que se benefician, la mayoría recae en sus viejos conflictos en el plazo de un año. Por muy bien que un miembro de la pareja airee sus quejas, no deja de ser una utilización del otro como un cubo de basura; y muy pocas personas —quizás el Dalai Lama, insinúa Gottman— pueden seguir siendo magnánimos frente a las críticas.

Más mitos

Grandes diferencias de opinión destrozarán un matrimonio

Gottman revela una verdad impactante acerca del conflicto matrimonial: «La mayoría de las discusiones matrimoniales no pueden resolverse». Su investigación» descubrió que el 69% de los conflictos implican problemas perpetuos o irresolubles. Por ejemplo, María quiere tener hijos, pero Juan no. Enrique quiere siempre más sexo que Ana, Pedro siempre coquetea en las fiestas, y Susana detesta eso. Antonio quiere educar a sus hijos en el catolicismo, Mireia en el judaismo.

Las parejas invierten años y enormes cantidades de energía intentando cambiar al otro, pero los desacuerdos importantes tienen que ver con valores y modos diferentes de ver el mundo —cosas que no cambian. Las parejas que se llevan bien lo saben y deciden aceptar al otro con sus virtudes y defectos.

Los matrimonios felices son inusualmente abiertos y honestos

La verdad es que la mayoría de los buenos matrimonios metían cantidad de asuntos «debajo de la alfombra». Cuando muchas parejas tienen una pelea, el hombre pone fin a la tormenta yéndose a ver la televisión, y la mujer utiliza como terapia el ir de compras. Un par de horas más tarde, la discusión ha pasado al olvido y están contentos de verse otra vez. Muchas parejas siguen estables y satisfechas sin ventilar sus sentimientos profundos.

Las diferencias de género son un gran problema

El hecho de que los hombres sean de Marte y las mujeres de Venus puede tener un impacto en los problemas matrimoniales, observa Gottman, pero en realidad no los provoca. Un 70% de parejas aseguró que la calidad de su amistad con su compañero era el factor determinante en la felicidad, no el género ni ninguna otra cosa.

Prediciendo el divorcio

Después de muchos años de investigación, la asombrosa pretensión de Gottman es ser capaz de hacer un 91% de predicciones acertadas acerca de si una pareja se divorciará o seguirá casada —después de observarlos sólo cinco minutos.

Las parejas no acaban divorciándose porque discutan, escribe; es el modo de discutir lo que aumenta enormemente la probabilidad de que se separen. Al observar interminables horas de interacciones entre parejas, grabadas en casete, Gottman identificó varios signos que indican que están camino al divorcio —si no al año siguiente, dentro de unos pocos años más. Entre tales signos se incluyen los siguientes:

Arranques difíciles

Las discusiones que empiezan con críticas, sarcasmos o desprecios tienen lo que Gottman llama un «arranque difícil». Lo que mal empieza, mal acaba.

Críticas

Hay una diferencia entre quejas que se refieren a una acción determinada realizada por el otro compañero, y la crítica personal.

Desprecio

Esto incluye cualquier forma de gestos de burla, movimientos de ojos, ridiculizaciones o maneras de decir el nombre que hacen que la otra persona se sienta mal. Una versión todavía peor del desprecio es la beligerancia.

Ponerse a la defensiva

Intentar hacer que parezca que la otra persona es el problema, como si uno no tuviera nada que ver.

Andarse con evasivas

Andarse con evasivas es cuando un miembro de la pareja «desconecta», incapaz de aceptar las críticas, el desprecio y la actitud defensiva. Al retirarse quedan menos expuestos a ser heridos. Gottman observa que en el 85% de los matrimonios es el hombre el que se evade. Esto se debe a que el sistema cardiovascular masculino se recupera del estrés más lentamente. La respuesta de un hombre al conflicto es probable que sea más indignada, con pensamientos del tipo «no tengo por qué soportar esto». Las mujeres, por su parte, son más capaces de calmarse después de una situación tensa, lo que explica también por qué las mujeres casi siempre sacan los temas conflictivos en la relación y los hombres tratan de evitarlos.

Desbordados

El desbordamiento emocional normal se produce cuando alguno de los miembros de la pareja se siente abrumado por los ataques del otro. Cuando somos atacados, la frecuencia cardíaca y la presión sanguínea aumentan y se liberan hormonas, incluida la adrenalina. A nivel fisiológico, experimentamos los ataques verbales como una amenaza a nuestra supervivencia. Como dice Gottman, la respuesta es la misma «estés haciendo frente a un tigre con dientes como sables o tengas a una enfurecida esposa exigiendo saber por qué no puedes acordarte nunca de bajar la tapa del váter». Cuando semejantes desbordamientos ocurren con frecuencia, el deseo de cada miembro de la pareja de evitar la experiencia da como resultado el que emocionalmente se separen el uno del otro.

El fracaso de los intentos de arreglarlo

Las parejas infelices no consiguen detener una discusión acalorada en el camino diciendo, por ejemplo, «Espera, necesito tranquilizarme», o empleando expresiones divertidas que eviten la escalada del conflicto. Todas las parejas felices poseen esta habilidad fundamental.

Por sí mismos, estos signos no necesariamente predicen el divorcio, pero si se suceden durante un tiempo considerable, es muy probable que hagan que la relación se rompa. Gottman describe la actitud defensiva, el andarse con evasivas, las críticas y el desprecio como «los cuatro jinetes del Apocalipsis». El nivel del sentimiento negativo comienza a superar al positivo, de modo que «el fiel de la balanza» de la felicidad en la relación declina hasta un grado en el que predomina el sufrimiento. Los miembros de la pareja se separan emocionalmente, dejan de preocuparse por intentar solucionar las cosas y comienzan a llevar vidas paralelas en la misma casa. Este es el momento en el que es más probable que surjan las aventuras, porque uno o ambos miembros de la pareja se siente solo y busca atención, apoyo o cariño en otra parte. Una aventura, señala Gottman, generalmente es más un síntoma de un matrimonio moribundo que la causa de su muerte.

Lo que hace que un matrimonio sea bueno

La mayoría de los principios de Gottman para crear matrimonios duraderos y felices giran en torno a un factor crucial: la amistad. Los miembros de la pareja son capaces de mantenerse el respeto mutuamente y disfrutar de la compañía del otro. La amistad despierta el romance, pero también protege contra la posibilidad de que la relación se vuelva conflictiva. Mientras se pueda mantener «el cariño y la admiración» por el compañero, se puede salvar la relación. Sin ello, hay más probabilidad de que la indignación se exprese en discusiones, y la indignación es veneno para la relación.

Según Gottman, el objetivo del matrimonio es «compartir el sentido». Esto es, cada miembro de la pareja sostiene los sueños y las esperanzas del otro. Un matrimonio va por mal camino si uno de sus miembros tiene que sacrificar lo que quiere para hacer feliz al otro. Las verdaderas amistades son iguales.

Las siguientes necesidades se relacionan con esta cuestión central de la amistad:

Conocimiento e interés en el mundo del compañero

Los parejas con sólidas relaciones tienen buenos «mapas del amor» de la otra persona: están en contacto con los sentimientos y los deseos de su compañero, y saben cosas básicas como quiénes son sus amigos. Sin tal conocimiento, un evento importante como el nacimiento de un primer hijo es probable que debilite la relación, no que la fortalezca.

Atiende a tu compañero

El romanticismo puede mantenerse vivo incluso en las conversaciones más rutinarias, señala Gottman. Cuando uno deja de reconocer al otro es cuando la relación comienza a deteriorarse. Aunque algunas parejas creen que cenas románticas o unas vacaciones pueden hacer que un matrimonio sea feliz, en realidad son las pequeñas atenciones diarias hacia la otra persona lo que cuenta.

Deja que te influyan

Las mujeres están espontáneamente abiertas a la influencia de sus compañeros, pero a los hombres esto les resulta más difícil. Ahora bien, los matrimonios felices generalmente son aquellos en los que el hombre escucha a su mujer y tiene en cuenta sus puntos de vista y sus sentimientos. Los mejores matrimonios y los más duraderos son aquellos en los que el poder es compartido.

Comentarios finales

Cuando se entiende «lo que mantiene unido el matrimonio» a nivel científico, se está en una posición mucho mejor para mejorar la relación y protegerla contra el fracaso. Esto, por supuesto, se aplica a relaciones a largo plazo de todo tipo. Gottman dirigió también un estudio de doce años de duración de parejas gays y lesbianas, y descubrió que sus interacciones no eran tan distintas de las de las parejas heterosexuales. Los gays tienden a tomarse las cosas un poco menos a nivel personal, utilizan menos tácticas hostiles o controladoras, y generalmente aportan más cariño y humor cuando entablan una discusión, pero las dinámicas básicas de los conflictos y de su resolución son las mismas.

Es probable que dentro de 50 años miremos hacia atrás y nos sorprendamos del escaso conocimiento que la persona media tenía acerca de las respuestas fisiológicas y psicológicas al conflicto, y en general sobre cómo manejar las relaciones. Paradójicamente, las ciencias duras tienen mucho que enseñarnos acerca del tipo de cosas —el amor, los romances, la amistad— que hacen que la vida merezca ser vivida.

John M. Gottman

Gottman es profesor emérito de la Universidad de Washington, donde fue nombrado profesor por primera vez en 1986. Es autor de más de 100 artículos académicos y de numerosos libros, incluyendo Guía de la pareja para la comunicación (1979), Lo que permite predecir el divorcio (1993), Educando a un hijo emocionalmente inteligente (1996), Las relaciones curan (2001), y Las matemáticas del matrimonio (2003).

El Instituto Gottman, fundado con su esposa Julie Schwartz Gottman, proporciona formación a profesionales y familias. El Laboratorio Gottman de Investigación de la Familia, que recibió fondos del Instituto Nacional de Estados Unidos para la Salud Mental durante 15 años, es ahora parte de una asociación independiente, el Instituto de Investigación de las Relaciones.

La coautora Nan Silver es editora de la revista Padres.

1958

La naturaleza del amor

Lo poco que sabemos sobre el amor no pasa de simples observaciones, y lo poco que escribimos sobre él ha sido escrito mejor por poetas y novelistas. Pero más preocupante es el hecho de que los psicólogos tiendan a prestar cada vez menos atención a un motivo que impregna todas nuestras vidas. Los psicólogos, al menos los psicólogos que escriben libros de texto, no sólo no muestran interés en el origen y desarrollo del amor o el cariño, sino que parecen ignorar su misma existencia.

En resumen

Las sólidas relaciones físicas en la infancia son vitales para convertirnos posteriormente en adultos sanos.

Obras relacionadas

Stanley Milgran: Obediencia a la autoridad: una visión experimental

Jean Piaget: El lenguaje y el pensamiento del niño

Steven Pinker: La tabla rasa

B. F. Skinner: Más allá de la libertad y la dignidad

Capítulo 25
HARRY HARLOW

En 1958, el investigador de primates Harry Harlow fue elegido presidente de la Asociación Psicológica Americana. Ese mismo año visitó Washington DC, donde la Asociación tenía su encuentro anual, para dar una conferencia sobre sus recientes experimentos con monos rhesus.

En la década de los cincuenta, la psicología americana estaba dominada por los conductistas, cuyos interminables experimentos con ratas de laboratorio se proponían mostrar lo fácilmente que la mente de los mamíferos era configurada por su entorno. Harlow y su mujer Margaret iban contra la norma al estudiar a los monos, de los que creían que ofrecían una comprensión mucho mejor de la acción humana. Directo al hablar como era, Harlow se negó a utilizar términos como «proximidad» cuando lo que quería decir en realidad era amor. Dijo a su audiencia:

El amor es un estado maravilloso, profundo, tierno y gratificante. A causa de su naturaleza íntima y personal, muchos lo consideran un asunto impropio de la investigación experimental. Pero, sean cuales sean nuestros sentimientos personales, la misión que tenemos como psicólogos es analizar todas las facetas de la conducta humana y animal en sus variables componentes. En lo que respecta al amor o el cariño, los psicólogos han fracasado en esta misión.

La doctrina conductista era que los seres humanos están motivados por sus impulsos primarios de hambre, sed, eliminación, dolor y sexo. Otros motivos, como el amor y el cariño, eran secundarios. En la educación de los niños, al cariño se le quitaba importancia a favor de la creencia en la «formación», y se comprendía muy poco lo que hoy sabemos acerca de la importancia del contacto físico para los niños.

La conferencia de Harlow «La naturaleza del amor» invertía todo esto. Con su negativa a ver el amor y el cariño como simplemente un «impulso secundario», se convirtió en uno de los artículos científicos más celebrados de cuantos se han escrito.

Comida, agua y amor

Harlow eligió trabajar con jóvenes monos rhesus porque son más maduros que los bebés humanos, y muestran pocas diferencias con los bebés humanos en su manera de alimentarse, de agarrarse, de responder al cariño, e incluso de ver y oír La manera de aprender e incluso de experimentar y expresar miedo y frustración también son parecidas.

Se dio cuenta de que, en ausencia de contacto con sus madres, estos monos criados en laboratorio les cogían mucho cariño a las almohadillas (en realidad pañales) que cubrían los duros suelos de sus jaulas. Cuando periódicamente se retiraban para poner unas nuevas, a los monos bebés les daban terribles berrinches. Esta reacción, observó Harlow, era como el apego que los bebés humanos desarrollan a una determinada almohada, manta o muñeco de peluche. Asombrosamente, su investigación descubrió que los monos bebés criados en jaulas de tela metálica sin almohadillas tenían muy pocas probabilidades de sobrevivir más de cinco días. Parecía que «cosas suaves a las que agarrarse» no era simplemente una cuestión de comodidad, sino que, en ausencia de sus madres, eran un factor primordial en la supervivencia de los monos.

El punto de vista conductista era que los bebés —monos o humanos— amaban a sus madres por la leche que les proporcionaban, ya que satisfacía una necesidad primaria. Pero lo que Harlow había visto con las almohadillas le hizo preguntarse si no sería que los bebés amaban a sus madres no sólo por su leche, sino porque les proporcionaban calidez y afecto. Quizás el amor era una necesidad tan básica como la comida y el agua.

Mamás de tela y de alambre

Para comprobar la idea de un modo más riguroso, Harlow y su equipo construyeron una «madre sustituía» de madera cubierta con vestidos suaves, con una bombilla detrás que les suministraba calor, e hicieron otra «madre» simplemente de alambrado. Para cuatro monos recién nacidos, sólo la madre-vestida proporcionaba leche y la madre-alambre no lo hacía; para otros cuatro recién nacidos se hizo lo contrario. El estudio mostró que incluso cuando la madre de alambre era la única que daba leche, los monos preferían claramente estar con la madre de ropas suaves y tener contacto físico con ella.

El resultado echó por tierra la sabiduría convencional que afirma que los bebés eran condicionados a amar a su madre porque ella les proporcionaba leche y, por tanto, era su billete hacia la supervivencia. Ahora se vio con claridad que alimentarse no era el principal factor para los monos; lo que importaba era el contacto corporal, o el «amor de la madre». Harlow llegó a sugerir que quizás la principal función de la lactancia era asegurar el contacto físico frecuente entre el bebé y la madre, ya que los lazos amorosos parecen tan fundamentales para sobrevivir. Después de todo, observó, mucho después de que el sustento cesa, es el vínculo lo que queda.

El amor es ciego

Como los bebés auténticos huyen y se aferran a sus madres ante cualquier signo de temor o de peligro, Harlow se preguntó si esto podría aplicarse también a los bebés monos incluso con una madre de tela o de alambre. Y podía aplicarse, pues los monos corrían hacia la madre de tela independientemente de cuánto les hubiera «amamantado». Lo mismo sucedió cuando los monos frieron colocados en mía habitación desconocida con nuevos estímulos visuales, y se les dio la oportunidad de volver a la madre de tela.

Harlow halló también que los monos que estaban separados de la madre sustituta durante largos períodos (cinco meses) todavía respondían inmediatamente a ella, si se presentaba la oportunidad. El vínculo, una vez formado, era altamente resistente y difícil de olvidar. Incluso los monos criados sin ninguna figura materna, verdadera o sustituta, después de un día o dos de desconcierto y temor, en presencia de una madre de tela se acercaban a ella y forjaban una relación. Al cabo de un tiempo, estos monos expresaban una conducta similar a la de aquellos que habían disfrutado de una madre sustituta todo el tiempo.

En otra variante, a algunas de las madres sustituías se les dio un movimiento de balanceo y también que estuvieran calentitas. Los bebés monos se apegaron todavía más a estas madres, aferrándose a ellas incluso 18 horas al día.

¿Era el rostro de la madre sustituta, con sus grandes ojos pintados y su gran boca lo que encendía de manera especial el amor de un bebé mono? El primer mono criado con madre sustituta sólo tuvo una madre cuya cabeza era una bola de madera sin rostro, y mantuvo el vínculo con esta madre sustituta durante más de seis meses. Cuando posteriormente se le colocó con dos madres de tela que tenían rostros, el mono les dio la vuelta a las cabezas para no ver ninguna cara —¡justo a lo que estaba acostumbrado con su madre!—. El experimento de Harlow mostró que lo más importante es la estrecha relación que formamos con nuestras madres, independientemente de su apariencia e incluso de la indiferencia con que nos traten. Harlow no estaba bromeando cuando escribió: «El amor es ciego». Su conclusión es que había muy poca diferencia en la calidad de los cuidados maternos proporcionados por una madre sustituta o una madre real —era evidente que el bebé mono sólo necesitaba una «figura materna» muy elemental para crecer sano y feliz.

La verdad aflora

Tal afirmación, no obstante, resultó ser prematura. Harlow observó que cuando sus bebés monos crecían, había muchas cosas que no iban bien. En lugar del abanico normal de respuestas, oscilaban entre el apego muy fuerte y la agresión destructiva, a menudo rompiendo su cuerpo o triturando trozos de tela o de papel. Incluso de adultos tenían que abrazarse a cosas suaves y peludas, y parecían no distinguir la diferencia entre objetos vivientes y objetos inanimados. Aunque podían ser cariñosos con otros monos, pocos eran capaces de aparearse como adultos, y los que tuvieron descendencia no fueron capaces de cuidarla adecuadamente. Parece claro que la falta de respuesta normal por parte de sus falsas madres, y su aislamiento de otros monos, les había convertido en socialmente retrasados. No tenían ni idea de lo que era una conducta apropiada o no apropiada, ninguna noción del habitual dar y recibir de las relaciones normales.

Lo que los Harlows descubrieron en realidad ya había sido observado en 1940 por el psiquiatra húngaro René Spitz. Su célebre estudio comparó bebés criados en dos contextos institucionales distintos. El primero era un orfanato muy limpio y ordenado, pero un poco frío; el segundo era la guardería de una cárcel, un lugar de juegos bruscos en el que los niños tenían mucho contacto físico. En un período de dos años, más de un tercio de los niños del orfanato había muerto, mientras que cinco años más tarde todos los niños de la guardería-cárcel estaban vivos. De los niños del orfanato que no murieron, muchos crecieron con problemas, y más de 20 permanecieron internados. Lo que marcó toda la diferencia fue que a las madres de los niños de la guardería se les permitía ocuparse de ellos, mientras que los niños del orfanato vivían bajo un régimen controlado, atendidos por niñeras profesionales. Definamos la «muerte» como la definamos, física o psicológica, la causa fue la carencia de afecto físico y de amor.

Comentarios finales

Los críticos dicen que lo único que Harlow hizo fue demostrar científicamente lo que era de sentido común —que los bebés y los niños pequeños necesitan desarrollar una estrecha relación física y emocional con alguien, tanto como necesitan el oxígeno. Pero la tarea de demostrar más allá de toda duda lo que ya sabemos parece ser el papel de la psicología experimental, y fueron los experimentos de Harlow los encargados de cambiar el modo de dirigir los orfelinatos y los organismos de servicios sociales. Lo que comenzó como un desafío a la visión dominante de la crianza de los niños se ha convertido ya en la opinión ortodoxa. Por ejemplo, la sugerencia dada a menudo a las madres primerizas de que deberían tener a sus bebés recién nacidos contra su pecho desnudo puede retrotraerse a los efectos devastadores de no tener tal contacto, descubierto por Harlow.

Su trabajo con monos también promovió lo que ahora creemos acerca de la inteligencia y la capacidad de sentir en los animales. B. F. Skinner creía que los animales no tenían sentimientos, pero los monos de Harlow eran criaturas que se desarrollaban llenas de curiosidad y de ganas de aprender, y tenían profundas necesidades emocionales.

Ahora bien, todo este conocimiento tuvo un precio, pues la gran ironía del científico que ayudó a determinar la «naturaleza del amor» fue que sus laboratorios eran a menudo lugares brutales para los propios monos. A medida que fue haciéndose mayor, los experimentos de Harlow se volvieron más crueles, y con razón se convirtió en blanco de las críticas del movimiento de liberación animal. A muchos de los que ayudaron en estos últimos experimentos la experiencia les pareció desoladora.

Para saber más detalles personales de Harlow —su divorcio, la muerte de su segunda mujer, el nuevo matrimonio, problemas con el alcohol, y la calidad de su paternidad— puede leerse el libro de Deborah Blum, El amor en el parque del matón: Harry Harlow y la ciencia del cariño (2003). El título procede de un apodo dado al laboratorio de Harlow en la Universidad de Wisconsin, cuya dirección era 600 N. Park, que podía leerse fácilmente como «Goon Park» (el parque del matón). Muchos pensaron que el nombre era apropiado, pues con sus puntos de vista antifeministas, su famosa franqueza y su reputación de despiadado como experimentador, Harlow adquirió fama de ser un tipo espantoso.

Harry Harlow

Nacido como Harry Israel en Fairfield (Iowa) en 1905, Harlow fue un niño ambicioso cuya inteligencia le hizo conseguir una plaza en la Universidad de Standford. Logró una licenciatura y un doctorado, y a la edad de 25 años fue nombrado para un puesto en la Universidad de Wisconsin. Durante esta época cambió su apellido Israel, pues aunque era episcopaliano, le dijeron que el antisemitismo afectaría su carrera. Harlow pronto estableció un laboratorio de psicología de los primates, y trabajó con el investigador del CI Lewis Terman, y también con Abraham Maslow.

Harlow permaneció en la Universidad de Wisconsin durante la mayor parte de su carrera, y fue profesor de psicología del Centro de Investigación George Carey Comstock hasta 1974. Pasó una temporada como jefe de la rama de Investigación en Recursos Humanos del Ejército de los Estados Unidos y fue conferenciante en las universidades de Cornelly Northwestern, entre otras. En 1972 recibió la medalla de oro de la Asociación Psicológica Americana, y en 1974 se trasladó a Tucson para convertirse en profesor honorario en la Universidad de Atizona.

Su primera esposa, Clara Mears, trabajó con él en la investigación sobre primates, pero se divorciaron en 1946. Más tarde, Harlow contrajo matrimonio con Margaret Kuenne (Marlow), y un año después de la muerte de ésta, en 1970, se volvió a casar con Gara Mears. Tuvieron tres hijos y una hija. Harlow murió en 1981.

1967

Yo estoy bien — Tú estás bien

El objetivo de este libro es no sólo la presentación de nuevos datos, sino también ofrecer una respuesta a la pregunta de por qué las personas no viven tan bien como ya saben hacerlo. Pueden saber que los expertos tienen mucho que decir sobre la conducta humana, pero este conocimiento no parece haber tenido el más mínimo efecto sobre su separación matrimonial o sobre sus estrafalarios hijos.

Cuando entendemos las posiciones y los juegos, la libertad de respuesta comienza a surgir como una posibilidad real.

En resumen

Si nos hiciéramos más conscientes de nuestras reacciones encadenadas y nuestros patrones de comportamiento, nuestra vida podría comenzar a ser auténticamente libre.

Obras relacionadas

Eric Berne: Los juegos comunicativos

Anna Freud: El ego y los mecanismos de defensa

Karen Horney: Nuestros conflictos internos

Capítulo 26
THOMAS A. HARRIS

Se sabe que un libro se ha convertido en un clásico cuando lo ves en las series cómicas de la televisión. En un episodio de Seinfeld, Jerry Seinfeld abre la puerta de su piso para encontrar al caso perdido George Costanza tumbado en el sofá leyendo Yo estoy bien — Tú estás bien. Para Jerry, leer un libro de autoayuda con un título tonto no es más que otra prueba del fracaso de su amigo.

Yo estoy bien — Tú estás bien fue, ciertamente, un símbolo del boom de la psicología pop de los años sesenta y setenta. El libro tuvo una enorme demanda, y actualmente está sentado cómodamente en el panteón de los títulos que han vendido más de 10 millones de ejemplares. Pero ¿qué indican las cifras de ventas? Un montón de libros horteras se vendieron en esa época. Lo que diferencia a Yo estoy bien — Tú estás bien es que todavía se lee y se utiliza.

Tu familia mental: Padre, Adulto, Niño

Para entender el éxito del libro de Harris, tenemos que observar la estela trazada por su mentor, Eric Berne, en Los juegos comunicativos. Harris empleó la obra de Berne como base de la suya, pero en lugar de analizar los juegos comunicativos, se centró en el concepto de Berne de las tres voces interiores para hablarnos todo el rato de los caracteres arquetípicos: el Padre, el Adulto y el Niño. Todos nosotros tenemos «un banco de datos» de las figuras de Padre, Adulto o Niño que guían nuestros pensamientos y nuestras decisiones, y Harris creía que el análisis transaccional liberaría al Adulto, la voz que razona.

El Adulto evita ser secuestrado por una obediencia irreflexiva (el Niño) o por hábitos o prejuicios enraizados (el Padre), dejándonos un vestigio de libertad. El Adulto representa la objetividad que inspiró la afirmación de Sócrates, «Una vida sin reflexión no merece ser vivida». Es la voz razonante, moral, que nos hace crecer, comprobando la información del Niño o del Padre para ver si es apropiada en una determinada situación. Podemos sentir que nos enfurecemos cuando el recepcionista del hotel se confunde con nuestra reserva, pero en lugar de eso elegimos aceptarlo de momento, pensando que es mejor permanecer en calma si queremos una solución positiva.

Harris incluye muchos ejemplos de conversaciones mantenidas por personas atrapadas en patrones del Niño o del Padre, mostrando lo difícil que es eliminar el racismo o cualquier tipo de prejuicio cuando no se tiene conciencia de los patrones bajo los que se funciona.

Lo que cuesta estar «bien»

¿Qué significa en realidad la frase del título «Yo estoy bien — Tú estás bien»? Harris observó que los niños, por su menor poder en un mundo de adultos, aprenden «Yo no estoy bien, mientras que tú, al ser un adulto, estás bien». Todo niño lo aprende, incluso si tiene una infancia feliz, y muchos adultos se limitan a dar la vuelta a esta decisión fundamental después de que fallezcan sus padres, y la perpetúan de modo opuesto con sus propios hijos. Ahora bien, la buena noticia es que, una vez que somos conscientes de que fue una decisión, podemos decidir sustituirla por un modo de ser relajado que nos agrade.

El sentir que «Yo estoy bien — Tú estás bien» no es algo que ocurra por sí solo. Podemos experimentarlo a veces, pero para que arraigue más o menos ha de ser una decisión consciente (no sólo un sentimiento), basada en la fe en las personas en general. Es un poco como el concepto cristiano de la gracia; esto es, la aceptación total de nosotros y de los demás. Desde esta actitud también podemos ver mejor más allá de la conducta de Padre o de Niño de otra persona, incluso si esa conducta resulta ofensiva. Alcanzamos un nivel en el que no esperamos que las relaciones nos hagan felices, sabiendo que el «Yo estoy bien — Tú estás bien» es cierto, aunque no nos resulte evidente.

Le llamemos Superego, el Adulto o, en terminología New Age, el «Yo superior», la voluntad de permitir que nuestra voz interior pase al frente forma parte del desarrollo de cualquier ser humano. Yo estoy bien — Tú estás bien nos ofrece una clave para salir de la prisión mental en la que quizás ni siquiera sepamos que habitamos. A menudo es más satisfactorio, y ciertamente más fácil, participar en los juegos, estar a la defensiva o seguir con los prejuicios, y en nuestra sociedad podemos ser considerados personas con éxito, aunque esencialmente sigamos en el modo Niño toda nuestra vida; al hacer eso, consideramos a todas las personas como objetos que o nos ayudarán o se opondrán a nuestros objetivos. Las personas verdaderamente exitosas, por el contrario, asumen que los otros son semejantes de los que podemos aprender cosas valiosas.

Comentarios finales

Aunque la obra de Berne sobre el análisis transaccional puede ser un mejor libro, la obra de Harris Yo estoy bien — Tú estás bien se convirtió en un enorme éxito de ventas, y una de las razones principales es probablemente el empleo del marco, fácil de entender, que distingue entre Padre, Adulto y Niño. Los términos pueden parecer un poco tontos, pero en realidad equivalen a la trinidad original de Freud, consistente en el superego, el ego y el ello, los elementos básicos que Freud manejó para comprender la conducta humana. Aunque se trata de un libro de psicología popular, Harris no trató de vulgarizarlos para que resultaran atractivos a todo el mundo. Cita con soltura a figuras como Emerson, Platón y Freud, suponiendo que si los lectores no conocen a tales personajes, deberían hacerlo.

Aunque nunca será un término de andar por casa, el análisis transaccional tiene un verdadero valor al hacernos conscientes de nuestros patrones conductuales negativos y normalmente inconscientes. Dada su naturaleza de «hágalo usted mismo», los psiquiatras de la corriente dominante nunca le prestaron mucha atención, pese a lo cual ha llegado a formar parte de la caja de herramientas de psicólogos y consejeros que necesitan técnicas funcionales para producir cambios.

El análisis transaccional ha hallado su camino incluso en la ficción. James Redfield reconoció a Harris y Berne como influencias cruciales al escribir uno de los libros más vendidos de los años noventa, Las nueve revelaciones. Los «dramas de control» que sus personajes adoptan y de los que pretenden liberarse están claramente basados en los juegos y las actitudes del análisis transaccional; la supervivencia de los personajes del libro —y en verdad la evolución de la raza humana— se hacen depender de su capacidad de ver más allá de estas reacciones automáticas.

Thomas A. Harris

Harris nadó en Texas. Fue a la Facultad de Mediana en la Universidad Temple en Filadelfia, y en 1942 comenzó su filmación psiquiátrica en Washington DC en el Hospital Santa Isabel. Fue psiquiatra de la Marina estadounidense durante varios años, y en Pearl Harbor fie atacado. Más tarde se convirtió en director de la rama de psiquiatría de la Marina.

Después de la guerra, Harris logró un puesto como profesor en la Universidad de Arkansas. Se dedicó también a la práctica privada como psiquiatra en Sacramento (California), y en 1956 fie director de la Asociación Internacional de Análisis Transaccional.

1951

El verdadero creyente

Un movimiento de masas en ascenso atrae y mantiene a los seguidores no por su doctrina y sus promesas, sino por el refugio que ofrece ante las ansiedades, el vacío y la falta de significado de una existencia individual.

A los movimientos de masas se les suele acusar de dopar a sus seguidores con esperanzas de futuro mientras les engañan respecto al disfrute del presente. Ahora bien, para el frustrado, el presente está irremediablemente echado a perder. Las comodidades y los placeres no pueden llenarle. Ningún contenido o bienestar auténtico puede surgir de sus mentes, a no ser de la esperanza.

En resumen

A veces nos involucramos en las grandes causas para no responsabilizarnos por nuestras vidas y a fin de huir de la vanalidad o del sufrimiento del presente.

Obras relacionadas

Nathaniel Branden: La psicología de la autoestima

Viktor Frankl: La voluntad de sentido: Fundamentos y aplicaciones de la logoterapia

Capítulo 27
ERIC HOFFER

Si alguna vez has conocido a alguien que se haya metido en una secta, se haya convertido a una religión o se haya volcado en un movimiento político —y en el proceso daba la impresión de que perdía su identidad—, este libro puede ofrecerte una buena explicación de cómo sucede eso. Siendo obra de un aficionado —el trabajo diario de Hoffer era cargar y descargar barcos en el muelle de San Francisco— El verdadero creyente: pensamientos sobre la naturaleza de los movimientos de masas constituye una convincente incursión en los movimientos de masas y su poder para configurar mentes, mostrándonos cómo el hambre espiritual lleva a la gente a echar por la borda a sus antiguos yoes para convertirse en parte de algo aparentemente más grande y más glorioso.

El libro tuvo un sentido especial cuando se publicó después de la Segunda Guerra Mundial, dados los estragos que un solo movimiento —el nazismo— había causado en toda Europa, pero la obra de Hoffer es atemporal en sus observaciones de la psicología de la identificación grupal y en las razones de por qué la gente está tan dispuesta a morir por una causa. Prácticamente todo lo que escribió podría aplicarse a los terroristas y suicidas cargados de bombas de hoy en día. Aunque tiene ya medio siglo, El verdadero creyente no podría estar más de actualidad.

El deseo de transformación

¿Por qué son tan poderosos los movimientos de masas? Porque están llenos de fervor, sugiere Hoffer. Los movimientos políticos poderosos siempre tienen algún fervor religioso dirigido hacia ellos. La Revolución Francesa fue realmente una nueva religión, sustituyendo el dogma y los rituales de la Iglesia por unos parecidos, dirigidos hacia el Estado. Lo mismo sucedió con la revolución bolchevique y la revolución nazi: «El martillo, la hoz y la esvástica —observó Hoffer— están en un mismo grupo con la cruz».

Aquellos que forman las filas de las primeras etapas de un movimiento revolucionario están intentando un cambio radical en sus vidas. Los líderes de los movimientos de masas lo saben y por tanto hacen todo lo posible por «encender y avivar una esperanza extravagante». No prometen un cambio gradual, progresivo, sino un cambio total en la existencia del creyente.

La gente normalmente se afilia a una organización por razones de interés propio —para avanzar o beneficiarse de algún modo. Quienes se unen a un movimiento de masas revolucionario, por el contrario, lo hacen «para liberarse de un yo indeseado». Si no estamos contentos con quienes somos, en un movimiento de masas esto no importa ya, pues el yo es irrelevante en relación a la «causa sagrada» más grande del movimiento. Allí donde la gente antes experimentaba sólo frustración y ausencia de sentido en su existencia individual, ahora están orgullosos, tienen un fin, confianza y esperanza. «La fe en una causa sagrada es en gran medida un sustituto de la fe perdida en uno mismo», escribió Hoffer. Ahora bien, este deseo de perder el sentido de individualidad paradójicamente produce una gran autoestima y un sentimiento de valor.

Otros candidatos

¿Quién más es susceptible de unirse a un movimiento de masas? En su capítulo sobre conversos potenciales, Hoffer observaba que los muy pobres no son buenos candidatos. Están demasiado ocupados en sobrevivir como para interesarse en alguna sublime visión. Son, más bien, quienes tienen mi poco más, quienes han abierto sus ojos a cosas más grandes, los que con más probabilidad pueden verse arrastrados. Hoffer observó: «Nuestra frustración es mayor cuando tenemos mucho y queremos más, que cuando no tenemos nada y queremos algo. Estamos menos satisfechos cuando nos faltan muchas cosas que cuando nos parece que sólo nos falta una cosa».

La gente se une a un movimiento de masas por un sentido de pertenencia y camaradería, un sentimiento que tan a menudo falta en una sociedad económicamente liberal y competitiva. Simplemente pueden estar muy aburridos. Hitler, observaba Hoffer, fue financiado por las viudas de algunos de los grandes industriales de Alemania, cuyas diversiones y cuyo entusiasmo ya no les satisfacían. La posibilidad de sumarse a una causa y a su gran líder es embriagadora, sustituyendo incluso a distracciones fiables como la familia y el trabajo. Ciertamente, Hoffer insistía en el hecho curioso de que a menudo es la gente con oportunidades ilimitadas la que es atraída a los movimientos de masas.

Finalmente, un movimiento atraerá a aquellos a quienes les desagrada responsabilizarse de sus vidas. Los jóvenes nazis querían liberarse de la carga de tener que tomar decisiones y construir lentamente una existencia adulta como habían hecho sus padres. Mucho más atractivas eran las simples promesas de gloria en el Tercer Reich. Se sorprendieron cuando, como perdedores de la guerra, se suponía que tenían que sentirse responsables de lo ocurrido, pues en sus mentes era precisamente a la responsabilidad a lo que habían renunciado entre la pompa del nuevo régimen.

Por qué la gente muere por una causa

La promesa que ofrecen los movimientos de masas de un nuevo mundo radicalmente mejor les permite desentenderse de las inhibiciones morales habituales. El fin sagrado y glorioso justifica cualquier medio, y los creyentes harán cosas horribles a otros seres humanos con el fin de crear su paraíso. Hoffer nos avisó de que fuéramos muy cuidadosos «cuando las esperanzas y los sueños andan sueltos por las calles». Generalmente preceden a algún tipo de desastre.

Para el no creyente, el autosacrificio de un mártir, un piloto kamikaze o un suicida cargado de bombas parece totalmente irracional. Sin embargo, si nuestra vida actual se considera carente de sentido, y nuestra fe en el movimiento es tan elevada, no sería un salto tan grande morir por ello. Antes de que la gente llegue a este punto decisivo, decía Hoffer, se tienen que haber desprendido del sentido de su propia individualidad. Totalmente absorbidos por el cuerpo colectivo, no son ya las mismas personas que los amigos y la familia habían conocido, sino sólo el representante de una gente, un partido, una tribu.

Para el verdadero creyente, los no creyentes son débiles, corruptos, sin coraje o decadentes. La idea de su propia pureza de intención les permite hacer cualquier cosa en nombre de esa noble intención —incluyendo la entrega de sus propias vidas. Lo que otorga su poder al verdadero creyente es esta cerrazón mental, que puede incluso llegar a ser una verdadera ceguera. Si el mundo es negro y blanco, entonces la acción es clara. Sólo los de mente abierta tienen que enfrentarse a sorpresas o contradicciones.

Comentarios finales

Una de las ideas de Hoffer era que «lo que no es» constituye siempre un fuerza motivadora más poderosa que «lo que es». Mientras que para mejorar su suerte, una persona corriente trabajará a partir de lo que ya tiene, el verdadero creyente no está satisfecho a menos que esté en proceso de construir todo un mundo nuevo. Este odio del presente ha hecho un daño terrible, pero por otra parte, el derrocamiento de muchos tipos de tiranías no habría sido posible sin aquellos que soñaron con algo mejor y lucharon por ello, aquellos que estuvieron dispuestos a desencadenar una revolución sangrienta a causa de ideales como la libertad y la igualdad. Para bien o para mal, los fanáticos han construido nuestro mundo.

El verdadero creyente no trata sólo de movimientos de masas. Es una obra de filosofía con agudas aportaciones acerca de la naturaleza humana y apenas contiene una palabra o una frase que no sea necesaria. El libro es también un gran ejemplo de por qué las cuestiones acerca de la motivación y la acción humana no deberían dejarse sólo en manos de los psicólogos.

Eric Hoffer

Nacido en Nueva York en 1902, hijo de un ebanista inmigrante, Hoffer creció hablando alemán e inglés. A los 7 años se quedó ciego a consecuencia de una lesión en la cabeza y se perdió la mayor parte de los años escolares. A los 15 años, sin intervención quirúrgica alguna, recobró milagrosamente la vista.

Sus padres murieron cuando él era adolescente. Heredó 300 dólares y se trasladó a California. Ganándose la vida como peón y haciendo prospecciones de oro, Hoffer empleó su tiempo libre en leer todo lo que encontraba, desde Montaigne hasta Mein Kampf de Hitler. Durante muchos años trabajó como estibador en San Francisco, y sólo dejó de trabajar como obrero en 1941.

El verdadero creyente otorgó a Hoffer una cierta Jama, y dedicó la segunda parte de su vida a escribir. Otros libros suyos son El estado apasionado de la mente y otros aforismos (1954), La ordalía del cambio (1963), El temple de nuestro tiempo (1967), Reflexiones sobre la condición humana (1973), y En nuestro tiempo (1976). Publicó también un diario de su vida en los muelles y una autobiografía, La verdad imaginada, editado después de su fallecimiento. El año que murió, 1983, Hoffer fue condecorado con la Medalla Presidencial de la Libertad por Ronald Reagan.

1945

Nuestros conflictos internos

Vivir con conflictos no resueltos implica ante todo un derroche devastador de energías humanas, ocasionado no sólo por los propios conflictos, sino por todos los tortuosos intentos de eliminarlos.

A veces las personas neuróticas muestran una curiosa firmeza de propósito; los hombres pueden sacrificarlo todo, incluso su propia dignidad, a su ambición; las mujeres pueden no necesitar nada más que amor; los padres pueden dedicar todo su interés a sus hijos. Tales personas dan la impresión de un gran entusiasmo. Pero, como hemos demostrado, en realidad están persiguiendo un espejismo que parece ofrecer una solución a sus conflictos. Ese entusiasmo tiene más que ver con la desesperación que con la integración.

En resumen

Las tencencias neuróticas que pudimos adquirir en la infancia ya no son necesarias. Si las abandonamos podremos lograr todo nuestro potencial.

Obras relacionadas

Alfred Adler. Comprensión de la naturaleza humana

Anna Freud: El ego y los mecanismos de defensa

Melanie Klein: Envidia y gratitud

R. D. Laing: El yo dividido

Abraham Maslow: El mayor alcance de la naturaleza humana

Carl Rogers: El proceso de convertirse en persona

Capítulo 28
KAREN HORNEY

Karen Danielsen estaba en plena adolescencia cuando Sigmund Freud escribió La interpretación de los sueños. Más tarde sería célebre por «feminizar» el bastión masculino del psicoanálisis, pero tuvieron que pasar 35 años para que publicase su primer libro. Entretanto, se casó, tuvo tres hijos y obtuvo un doctorado.

Karen Horney, como después se llamó, se separó de Freud en algunos puntos importantes. Al refutar algunas de sus ideas, como la de «envidia del pene» y quitar importancia en general a la supremacía de la motivación sexual, posiblemente dio más sentido al psicoanálisis. Además, al mostrar cómo las mujeres eran vulnerables a las neurosis causadas por expectativas culturales irreales, se ganó la merecida fama de ser la primera psicoanalista feminista.

Horney se desmarcó del dogma freudiano diciendo que la gente no siempre tenía que ser prisionera de su propia mente inconsciente ni de su pasado. Quería encontrar la raíz de los problemas psicológicos, pero los consideraba en gran medida un problema actual que podía sanarse. Sus perfiles de los tipos neuróticos, tan simples y elegantes, han tenido una influencia significativa en la práctica terapéutica moderna, y su enfoque interpersonal, así como su énfasis en recuperar el «yo auténtico» —con todo su potencial— fueron influencias importantes en la psicología humanista de Carl Rogers y Abraham Maslow. Finalmente, Horney quiso hacer el proceso del análisis lo suficientemente comprensible como para que la gente pudiera analizarse a sí misma. En esto se adelantó tanto a la terapia cognitiva como al movimiento de autoayuda.

Nuestros conflictos internos: una teoría constructiva de las neurosis fue concebido como un libro para el gran público. Aunque las neurosis graves deberían ser tratadas por terapeutas bien formados, Horney también creía que «con esfuerzo incansable podemos recorrer un largo trecho hacia la resolución de nuestros conflictos». Puede decirse, por tanto, que se trata de un libro de autoayuda, pero muy sutil y basado en 40 años de aguda observación de las defensas de la mente. Sin duda, serás una persona realmente excepcional si no encuentras al menos una parte de ti mismo en las descripciones que Horney lleva a cabo de las tres tendencias neuróticas.

Conflictos y contradicciones

Según Horney, todos los síntomas neuróticos indican un conflicto más profundo sin resolver. Aunque los síntomas provocan dificultades para la persona en la vida real, lo que verdaderamente produce depresión, ansiedad, inercia, indecisión, apego excesivo, sobredependencia, etc., es el conflicto. Un conflicto supone contradicciones ante las que la persona generalmente es ciega. Por ejemplo:

● Alguien que cree haber sufrido una grave afrenta por calumnias, cuando en realidad no ha existido tal cosa.

● Alguien que aparentemente valora la amistad de otro, pero sin embargo le roba.

● Una mujer que declara adorar a sus hijos, pero olvida sus cumpleaños.

● Una joven cuyo principal deseo es casarse, pero evita el contacto con los hombres.

● Una persona indulgente y tolerante con los demás, pero muy severa consigo misma.

Cosas como éstas, que no «encajan», indican una personalidad dividida. Respecto a la madre antes mencionada, Horney comenta que quizás estaba «más dedicada a su ideal de ser una buena madre que a los propios hijos». O quizás tenía una tendencia sádica inconsciente hacia la frustración de la alegría de sus hijos. La cuestión es que un asunto externo a menudo puede indicar un conflicto más profundo. Piénsese en un matrimonio en el que surgen discusiones por cosas insignificantes. ¿El verdadero problema es el tema de las discusiones o alguna dinámica subyacente?

Cómo se desarrollan los conflictos

Freud creía que nuestros conflictos internos son una cuestión de impulsos instintivos que chocan con la conciencia «civilizada», una situación que nunca podríamos cambiar. Pero Horney pensaba que nuestra agitación interna se producía a través de nociones en conflicto acerca de lo que realmente queremos.

Por ejemplo, los niños que crecen en un entorno familiar hostil quieren amar como todos los demás, pero se sienten obligados a volverse agresivos para salir adelante. Cuando se hacen adultos, estas necesidades genuinas entran en conflicto con la necesidad neurótica de controlar las situaciones y controlar a la gente. La persona a la que sienten conducida, neuróticamente, a ser, es la misma personalidad que nunca les ofrecerá lo que verdaderamente quieren ser, lo cual es algo trágico. Las conductas que han adoptado se convierten en su personalidad, pero es una personalidad dividida.

Más que a causa de «la envidia del pene» o del «complejo de Edipo», Horney creía que las neurosis del adulto proceden de factores más básicos como ausencia de amor, amor reprimido, falta de guía, atención o respeto hacia el niño, amor condicional, normas contradictorias, aislamiento de los otros niños, un ambiente hostil, de dominio, etc. En todos estos casos, los niños sienten que tienen que compensar su inseguridad de algún modo, desarrollando estrategias o «rasgos neuróticos» que llevan consigo hasta la edad adulta. Llevada a su extremo, la neurosis termina creando caracteres como «el doctor Jekyll y Mr. Hyde», internamente divididos, aunque trágicamente inconscientes de la división.

Horney identificó tres rasgos neuróticos básicos: el ir hacia la gente, el ir contra la gente y el alejarse de la gente.

Ir hacia la gente

Este tipo de persona experimentó sentimientos de aislamiento o de miedo en la infancia, y a consecuencia intentó ganarse el afecto de los otros miembros de la familia para sentirse seguro. Después de varios años de berrinches, generalmente se vuelven «amables» y dóciles: encuentran una estrategia más adecuada para lograr lo que querían.

De adultos, su necesidad de afecto y aprobación se manifiesta como una profunda necesidad de tener un amigo, un amante, un marido o una esposa que «cumpla todas las expectativas de la vida». La necesidad compulsiva de «asegurarse» a su compañero ocurre independientemente de lo que esa persona sienta por él. Los otros parecen «animales extraños y amenazadores» que han de conquistarse. Siendo sumisos, solícitos, sensibles y dependientes (la otra persona puede sentir que está siendo «abrumado con atenciones»), este tipo de persona encuentra una manera efectiva de crear relaciones y, por tanto, de sentirse seguro. La naturaleza del otro significativo, en realidad, no les interesa demasiado —en el fondo puede que ni siquiera les guste la gente—, lo principal es ser aceptado, amado, guiado y cuidado. Aunque, en última instancia, la necesidad de pertenencia conduce a juicios erróneos acerca de los otros.

El tabú de este tipo ante la asertividad y su dificultad de ser crítico crea un sentimiento de «pobrecito de mí» que progresivamente le va debilitando. Paradójicamente, cuando de manera ocasional se aventuran a ser agresivos o desapegados, a veces parecen de repente más agradables. Al fin y al cabo, sus tendencias agresivas no han sido eliminadas, simplemente suprimidas.

Ir contra la gente

En la infancia, tales personas crecieron con un entorno familiar hostil, pero pueden haber adquirido «un barniz de cortesía sofisticada, imparcialidad y compañerismo». Son benévolos mientras los otros se sometan a sus órdenes. Tan temerosos y ansiosos como el tipo sumiso, en lugar de elegir «pertenecer», como defensa contra el sentimiento de desamparo, eligen el sendero de «cada uno para sí mismo». Les disgusta la debilidad, especialmente en ellos mismos, y generalmente persiguen el éxito, el prestigio o el reconocimiento.

«No confíes en nadie y nunca bajes la guardia» podría ser su lema. Tal interés extremo en uno mismo puede acarrear explotación y control sobre los otros.

Alejarse de la gente

En lugar de querer pertenecer o de luchar, en la infancia este tipo se sintió demasiado cerca de los que le rodeaban e intentó crear distancia entre él y su familia, retirándose a un mundo secreto de juguetes, de libros o de deseos para el futuro.

De adultos, tienen una necesidad neurótica de desapego del mundo que es muy distinta de un deseo genuino de soledad, o de un deseo de no implicarse emocionalmente con nadie, ni en el amor ni en el conflicto. Este grupo puede llevarse bien con otras personas superficialmente, mientras no penetren en su «círculo mágico» y puede vivir de manera muy simple para no tener que trabajar en serio para otros y perder así el control de su vida. Capaz de vivir en un «espléndido aislamiento» debido a un sentimiento de superioridad sobre los otros y a un convencimiento de su singularidad, tienen terror a ser obligados a unirse a un grupo, a volverse gregarios o a participar en una cháchara, en una fiesta.

Junto a estos rasgos se dan unas ansias de intimidad e independencia, y un odio hacia todo lo que signifique coerción u obligación, como el matrimonio o la deuda financiera. Cuando más felices son tales personas es cuando son plenamente amadas por alguien, sin que ellos tengan demasiadas obligaciones hacia esa persona. Su naturaleza desapegada implica un cierto aturdimiento de lo que sienten, lo que a menudo les lleva a una terrible indecisión.

Todo niño o adulto sano puede expresar todas las tendencias antes mencionadas en alguna medida, deseando armónicamente pertenecer, luchar o estar solo en momentos apropiados. Cuando la persona se vuelve neurótica es cuando no se trata ya de elecciones, sino de compulsiones. Esta es la tragedia de la neurosis: que elimina la libertad, haciendo que la gente represente su tendencia sin importar cuál sea la situación.

Tendencia a la dependencia

El intenso trabajo de represión, exteriorización de sentimientos (evitar el autoexamen) y la idealización de una cierta imagen de sí mismo supone una enorme cantidad de energía, de modo que el individuo realmente «se pierde de vista a sí mismo». Con esta pérdida, las otras personas paradójicamente se vuelven más importantes y más poderosas para su valoración; su opinión logra un «poder inmenso». En resumen, este egocentrismo extremo de la persona neurótica irónicamente conduce a una pérdida del yo y a la dependencia de los demás.

El espíritu competitivo de la civilización moderna, escribió Horney, es un terreno fértil para las neurosis, porque el hincapié en el éxito y el logro da a la gente que tiene una imagen débil de sí misma la oportunidad de compensar volviéndose «eminente». Ella observó «la rebelión ciega, el ansia ciega de destacar, y la necesidad ciega de mantenerse alejado de los otros son formas de dependencia».

Las personas psicológicamente sanas no se guían por ninguno de estos motivos. Sus motivaciones consisten más bien en expresar sus talentos más plenamente, realizar una contribución sólida en un área del trabajo que les interesa profundamente, o amar más profundamente. Están inspirados por la posibilidad de integración, no arrastrados por la desesperación.

Comentarios finales

La idea de Horney de la persona «entusiasta» que está totalmente en contacto con su yo verdadero no es diferente de la persona «autorrealizada» de Abraham Maslow o la noción de Carl Rogers acerca del «proceso de convertirse en persona». Para resumir su filosofía, Horney cita al psicólogo John Macmurray: «¿Qué otro sentido puede tener nuestra existencia que ser nosotros plena y completamente?» Ella creía que todos éramos personas poderosas. Nuestra tendencia neurótica es sólo una máscara que nos ponemos para no mostrar nuestro verdadero yo, pero en casi todos los casos ya no es necesaria. Podemos reivindicar un yo sumiso, agresivo o desapegado, abandonando la conducta compulsiva que creemos nos protegerá del daño imaginado.

Si bien localizaba los orígenes de nuestros conflictos internos en la infancia, al mismo tiempo Horney hacía que la gente aceptara las dimensiones presentes de su tendencia neurótica o su complejo neurótico, de modo que no se pudieran ocultar tras una actitud de «soy así por culpa de lo que me sucedió». Al hacerles afrontar tales verdades llevó a muchos lectores a la causa raíz de sus problemas.

Nuestros conflictos internos está bien escrito, es fácil de entender, y contiene muchas aportaciones sobre la naturaleza humana. El optimismo de Horney acerca de la posibilidad de cambiar es también muy alentador.

Karen Horney

Karen Danielsen nació en Hamburgo (Alemania), en 1885. Su padre Berndt era capitán de barco y estricto luterano. Sus padres se divorciaron en 1904, y dos años más tarde, la ambiciosa e inteligente Karen entró en la Facultad de Medicina de la Universidad de Berlín. Se casó pronto con el acomodado Oscar Horney, con quien tuvo tres hijas. Desde 1914 hasta 1918 estudió psiquiatría y psicoanálisis, incluyendo sesiones con Karl Abraham. Comenzó a enseñar en el Instituto Psicoanalítico de Berlín, del que fue miembro-fundador, y participó en los principales congresos y debates sobre psicoanálisis. En 1923 el negocio de su marido quebró y él cayó enfermo. Ese mismo año su querido hermano mayor murió de una infección, sucesos que la sumieron en una depresión.

En 1932, separada de su marido, Horney se trasladó a Estados Unidos con sus hijas, aceptando un puesto en el Instituto Psicoanalítico de Chicago. Dos años más tarde se estableció en Nueva York, trabajando en el Instituto Psicoanalítico de esa ciudad y disfrutando de la compañía de otros intelectuales europeos, incluyendo el psicólogo Eric Fromm, con quien tuvo un romance. Su libro Nuevos caminos en el psicoanálisis (1939) en el que criticaba a Freud, la obligó a dimitir del Instituto, lo que la llevó a fundar su propio Instituto Americano de Psicoanálisis.

Horney puso de relieve los factores sociales y culturales de la psicología en su libro La personalidad neurótica de nuestro tiempo (1937). Escribió, además, El autoanálisis (1942) y Neurosis y crecimiento humano (1950).

Hasta su muerte en 1952, Horney continuó enseñando y trabajando como terapeuta. Psicología femenina (1967), colección póstuma de ensayos, despertó un renovado interés en su obra.

1890

Principios de psicología

Así pues, la conciencia no parece cortada en trocitos. Palabras como «cadena» o «tren» no la describen adecuadamente tal como se presenta en un primer momento. No es algo articulado; es algo que fluye. Un «río» o una «corriente» son las metáforas que la describen de manera más natural. A partir de aquí, cuando hablemos de ella, hablaremos de la corriente del pensamiento, de la conciencia o de la vida subjetiva.

Lo único que la psicología tiene derecho a postular de entrada es el hecho mismo del pensar.

El yo social más característico que uno puede tener está en la mente de la persona de la que uno está enamorado. La buena o mala fortuna de esto produce la euforia y el abatimiento más intensos... Para su propia conciencia, en la medida en que este yo social fracasa en obtener reconocimiento, uno no es; y cuando es reconocido, su alegría rebasa todas los límites.

En resumen

La psicología es la ciencia de la vida de la mente, es decir, la ciencia del yo.

Capítulo 29
WILLIAM JAMES

William James es en opinión de muchos el mayor filósofo norteamericano. También se le considera (junto con William Wundt) uno de los padres de la psicología moderna.

Antaño la psicología era un campo de estudio dentro de la filosofía, y James fue durante varios años profesor de Filosofía. La distinción que él hacía entre los dos campos era ésta: la psicología es la «ciencia de la vida mental»; esto es, de mentes en un cuerpo particular, que existen en el tiempo y el espacio, que tienen pensamientos y sentimientos relacionados con el mundo físico en el que se encuentran. Por otra parte, las explicaciones de los pensamientos como el producto de alguna fuerza más profunda, como el alma o el ego, eran realmente el ámbito de la metafísica o la filosofía.

James consideraba este nuevo campo una ciencia natural que exige análisis de sentimientos, deseos, cogniciones, razonamientos y decisiones según sus propios rasgos y dinámicas, del mismo modo que se explicaría la construcción de una casa mirando sus piedras y sus ladrillos. Su elección de analizar los fenómenos de la psicología, más que alguna teoría que se ocultara detrás de ellos, hacía avanzar el tema considerablemente y lograba su objetivo de situarla en una base científica más firme.

James se deprimía con frecuencia y tenía una salud física frágil, por lo que tardó doce años en escribir Principios de psicología. En su Prefacio comentaba, «ha crecido hasta una extensión que nadie lamenta más que el propio escritor. Ciertamente hay que ser optimista para, en esta época llena de cosas, esperar tener muchos lectores de las cuatrocientas páginas seguidas del autor». Esta era la famosa versión completa del libro, en dos volúmenes. Pero James escribió también una forma condensada, conocida como el «Jimmy» por los estudiantes universitarios, que están agradecidos de no tener que abordar el libro completo.

Dado su tamaño, sería osado intentar «resumir» la obra maestra de James. No obstante, analizaremos unos cuantos puntos que esperemos puedan dar una idea de su contenido.

Criaturas de hábitos

«Cuando miramos a las criaturas desde un punto de vista externo —observaba James—, una de las primeras cosas que nos sorprende es que son manojos de hábitos».

¿Qué son los hábitos exactamente? En su investigación sobre la fisiología del cerebro y del sistema nervioso, James concluía que se reducían a ser «descargas en los centros nerviosos» que implicaban un patrón de senderos reflejos que se van despertando uno tras otro. Una vez creado uno de estos senderos, resulta más fácil que la corriente nerviosa pase de nuevo por el mismo camino.

Ahora bien, James observaba una diferencia entre la conducta habitual de los animales y la de los humanos. Mientras que las acciones de la mayoría de los animales son automáticas y relativamente limitadas y simples, a causa de su gran variedad de deseos y necesidades, los humanos tenemos que formar conscientemente nuevos hábitos si tenemos que lograr ciertos resultados. El problema es que crear nuevos y buenos hábitos, exige trabajo y constancia. James escribió que la clave para los buenos hábitos es actuar de manera decidida en las decisiones que se toman. Las acciones crean los efectos motores en nuestro sistema nervioso, el cual convierte un deseo en un hábito; el cerebro tiene que «crecer» hacia nuestros deseos y el camino no se recorrerá a menos que se lleve a cabo esta acción repetida.

La clave, comentaba James, era convertir el sistema nervioso en aliado nuestro en lugar de que sea nuestro enemigo: «Igual que nos convertimos muchas veces en bebedores habituales, así llegamos a ser santos moralmente, o autoridades y expertos en las esferas práctica y científica, mediante muchos actos independientes y muchas horas de trabajo». Aunque en ese momento no pensamos que importen tanto, nuestras acciones tomadas en su conjunto dan como resultado una poderosa integridad o un fracaso estrepitoso.

Ahora todo esto nos resulta muy familiar, pero buena parte del énfasis puesto en la posibilidad de forjar nuestra conducta habitual en la psicología actual y en los textos sobre desarrollo personal puede remontarse al pensamiento de James sobre este asunto.

Nosotros y el resto

La comprensión que tenía James de la psicología giraba alrededor del yo personal. Es decir, todos los discursos en torno al «pensamiento» y el «sentimiento» como conceptos abstractos no tenían mucho sentido en comparación con la realidad personal del «yo pienso» y «yo siento». Escribió que cada persona está separada de todas las demás por un muro —esto es, el cráneo que encierra el cerebro— y aventuró que el mundo está claramente dividido en dos mitades, nosotros en una parte y el resto del mundo en la otra:

Cada uno de nosotros produce una gran división de todo el universo en dos mitades; y para cada uno de nosotros casi todo el interés se relaciona con una de las mitades... Cuando diga que todos denominamos las dos mitades con el mismo nombre, y que esos nombres son «yo»y «no-yo» respectivamente, se verá inmediatamente lo que quiero decir.

Esta es una idea sencilla que, como muchos de los comentarios de James, roza la sabiduría popular. Ahora bien, reconoce que la gente se interesa por la psicología no porque quieran estudiar principios generales del pensamiento y la emoción, sino porque quieren saber por qué ellos piensan y sienten como lo hacen.

La división del mundo en «yo» y «el resto» resulta un poco polémica, especialmente para quienes consideran que viven para los demás, aunque es la fisiología misma de los seres humanos, con un cerebro dentro de un cuerpo, siempre mirando al resto del mundo fuera, lo que la convierte en un hecho.

La corriente de pensamiento

No sólo cada uno de nosotros ve el mundo de manera diferente, sino que nuestra conciencia personal no es la misma de un día a otro, ni siquiera de una hora a la siguiente. Como dice James:

Percibimos las cosas de manera diferente según estemos dormidos o despiertos, tengamos hambre o estemos saciados, estemos bien o cansados; de manera diferente por la noche y por la mañana, en verano y en invierno, y sobre todo las vemos de manera diferente en la infancia, la edad adulta y la vejez... Las diferencias de sensibilidad se muestran con toda claridad en las distintas emociones que despiertan en nosotros las cosas de una época a otra... Lo que era brillante y estimulante se vuelve aburrido, insulso e inútil. El trino del pájaro es tedioso, la brisa es triste, el cielo apagado.

Observó que nunca podemos tener exactamente el mismo pensamiento más de una vez. Podemos mantener una ilusión de identidad, pero el hecho de un mundo en constante cambio y la necesidad de reaccionar constantemente de manera distinta ante ello muestra que es imposible.

Con frecuencia nosotros mismos nos asombramos de las extrañas diferencias en nuestras sucesivas perspectivas de la misma cosa. Nos preguntamos cómo hemos sido capaces de opinar como lo hicimos el mes pasado sobre determinado asunto. Hemos ido más allá de la posibilidad de ese estado mental, aunque no sepamos cómo. De un año a otro vemos las cosas desde una nueva perspectiva. Y precisamente lo que nos hace humanos es este constante cambio, este perpetuo movimiento y luego la vuelta al equilibrio.

James observó también, en expresión afortunada que se hizo célebre, que el pensamiento es continuo, como una corriente. Usamos frases como un «tren de pensamientos» o una «cadena de pensamientos», pero la verdadera naturaleza del pensamiento es el fluir. Advirtió que la transición entre el pensamiento de un objeto y el pensamiento de otro no tiene más de ruptura en el pensamiento que el nudo de una caña de bambú en la madera. Forma parte de la conciencia tanto como el nudo es parte del bambú.

Desde James, la ciencia de la psicología ha clasificado cada pensamiento, cada sentimiento y cada emoción en miles de categorías, lo cual constituye ciertamente la tarea de una ciencia. Pero la psicología haría bien en recordar que esto no es la realidad del ser consciente. La conciencia no es como el procesador de un ordenador. Más bien, estar vivo es experimentar un río de ideas, pensamientos y sentimientos que fluye constantemente.

El yo exitoso

James admitió que a veces había imaginado ser millonario, explorador o asesino de mujeres, pero tuvo qué volver a la triste verdad de que tenía que asentarse en un yo. Ser muchas cosas sería demasiado contradictorio. Para ser efectivo en la vida, tenemos que elegir entre muchos personajes posibles, y «apostar por nuestra salvación» en ese yo. El inconveniente es que si apuestas por ser, pongamos por caso, un gran remero o un gran psicólogo, fracasar en esta ambición es un serio golpe a nuestra autoestima.

Si hay poca distancia entre nuestras potencialidades y nuestras realizaciones, estaremos satisfechos de nosotros mismos. James dio la célebre fórmula de la autoestima:

Autoestima = Éxito / Pretensiones

Apuntó hacia una «levedad del corazón» cuando abandonamos la persecución de ciertas potencialidades o ilusiones que nunca alcanzaremos, como ser joven, delgado, músico o atleta famoso. Cada ilusión, si es descartada, es una cosa menos que nos decepcionará, y una cosa menos que nos impedirá el verdadero éxito.

Comentarios finales

La idealización de James en el yo no nos parece destacable ya, dado que vivimos en una época tan individualista. Pero en el momento en que él escribía, el tejido social era mucho más denso y el puesto que se tuviera en la sociedad era posiblemente mucho más importante que lo que pasaba por la cabeza de uno. Ahora bien, cuando tenemos en cuenta las restricciones que impuso en su propio tema, vemos que el pensamiento de James no podía haber tomado otro camino. Su definición de la psicología como la ciencia de la vida mental significaba la vida dentro de los cerebros individuales, los pensamientos y los sentimientos de los individuos: no la «mente humana» en general.

Mientras que los psicólogos del siglo XX que vinieron detrás de él quedaron apresados en modelos de la mente y la conducta más bien mecánicos, James describió la conciencia humana como la aurora boreal, las brillantes luces del norte, cuyo «equilibrio interno total cambia con cada pulsación». Ese poético don para la explicación hizo que no se encariñara con la rama de la psicología moderna centrada en laboratorios de ratas que recorren laberintos, sino que justamente su sensibilidad artística, su profundo conocimiento filosófico, e incluso su apertura a las ideas místicas, le permitieron ampliar las fronteras de su campo de estudio. Otros seguirían el laborioso trabajo de convertir la psicología en una ciencia, pero se necesitaba un filósofo de su calibre para dibujar primero un plano de su territorio.

Mucho se ha dicho de la prosa viva y elegante de James, y es ésta —más un tono personal, familiar, poco frecuente en esos tiempos— lo que hace que Principios de Psicología se pueda seguir leyendo hoy. James a menudo se vio ensombrecido por su hermano novelista, pero William James podría haber sido también escritor más que psicólogo. ¡Se ha dicho que Henry James era el psicólogo que escribió novelas, y William James el novelista que escribió psicología!

Dicho esto, Principios de Psicología no es fácil de leer, con una buena parte compuesta por largos pasajes que o son muy técnicos (por abarcar la fisiología del cerebro y el sistema nervioso) o tratan de conceptos difíciles. El propio James sugirió que los lectores fueran saltando y leyendo lo que les interesara, más que tragarse todo el libro —viniendo de alguien que ayudó a establecer una ciencia, es una sugerencia típicamente humilde.

William James

Nacido en la ciudad de Nueva York en 1842, hijo mayor de Henry y Mary James, William James disfrutó de una educación cómoda y cosmopolita en una familia de cinco hijos. Su adinerado padre estaba profundamente interesado en teología y misticismo, especialmente en los escritos de Emmanuel Swedenborg. En 1855 la familia se trasladó a Europa, donde James asistió a escuelas en Francia, Alemania y Suiza; aprendió varios idiomas y visitó muchos de los museos europeos.

Al volver a los Estados Unidos en 1860, James estuvo un año y medio aprendiendo pintura con William Morris Hunt, pero decidió matricularse en la Universidad de Harvard. Comenzó a estudiar Química, pero más tarde se cambió a Medicina. En 1865 se le ofreció la oportunidad de participar en una expedición científica con el conocido naturalista Louis Agassiz, pero sufrió una serie de problemas de salud, lejos de su familia por primera vez, una terrible morriña y una fuerte depresión. En 1867 fue a Alemania, donde estudió Psicología con Hermann von Helmholtzy descubrió a los pensadores y las ideas que estaban en boga por el nuevo campo de la psicología. Dos años más tarde, James volvió a Harvard donde a los 27 años obtuvo finalmente su licenciatura en Medicina.

Durante los tres años siguientes sufrió una crisis emocional y fue incapaz de estudiar o trabajar. En 1872, a los treinta años, comenzó su primer trabajo enseñando Fisiología en Harvard. En 1875 comenzó a dar cursos de Psicología y estableció también el primer laboratorio de psicología experimental en Estados Unidos. El año que comenzó a trabajar en Principios de Psicología, 1878, se casó con Ahce Howe Gibbons, una maestra de escuela de Boston. Tuvieron cinco hijos. James conoció tanto a Sigmund Freud como a Carl Jung cuando éstos visitaron América. Entre sus estudiantes famosos se cuentan el pedagogo John Deweyy el psicólogo Edward Thomdike. Entre sus escritos destacados están La voluntad de creer (1897), Las variedades de la experiencia religiosa (1902) y El pragmatismo (1907).

James falleció en el año 1910 en su casa de verano de New Hampshire.

1968

Los arquetipos y el inconsciente colectivo

Con el arquetipo del ánima entramos en el dominio de los dioses... Todo lo que el ánima toca se vuelve numinoso —incondicional, peligroso, tabú, mágico. Ella es la serpiente en el paraíso del ser humano inocente con buenas decisiones y todavía mejores intenciones. Ella proporciona las razones más convincentes para no fisgonear en el inconsciente, una ocupación que haría que se vinieran abajo nuestras inhibiciones morales y desataría fuerzas que más valdría haber dejado inconscientes y no haberlas molestado.

Los comprenda o no, el ser humano ha de seguir siendo consciente del mundo de los arquetipos, porque éste es todavía una parte de la Naturaleza y está conectado a sus propias raíces. Una visión del mundo o un orden social que le separa de las imágenes primordiales de la vida no sólo no es cultura, sino que se convierte cada vez más en una prisión o en un establo.

En resumen

Nuestra mente está conectada con un nivel de conciencia mucho más profundo, el cual se expresa en términos de imágenes y mitos.

Obras relacionadas

Isabel Briggs Myers: Diferentes dones

Anna Freud: El ego y los mecanismos de defensa

Sigmund Freud: La interpretación de los sueños

Capítulo 30
CARL JUNG

¿Por qué los seres humanos primitivos llegaron a describir e interpretar los sucesos del mundo natural, por ejemplo el amanecer y la puesta de sol, las fases de la luna, las estaciones? Carl Jung creía que los fenómenos de la naturaleza no se reflejaron en cuentos de hadas y mitos como un modo de explicarlos físicamente. Más bien, el mundo externo se utilizaba para dar sentido al mundo interno.

En su época, observó Jung, este rico pozo de símbolos —el arte, la religión, la mitología— que durante miles de años ayudó a que la gente comprendiera los misterios de la vida, se había tapado y había sido sustituido por la ciencia de la psicología. De lo que carecía la psicología, de manera irónica puesto que toma prestado el término griego antiguo, era de una comprensión de la psique o el yo en su sentido más amplio.

Para Jung, el objetivo de la vida era la «individuación» de este yo, una especie de unión de la mente consciente y la mente inconsciente de la persona para que su promesa original única pueda cumplirse. Esta concepción más amplia del yo se basaba también en la idea de que los seres humanos son expresión de un nivel más profundo de la conciencia, que es universal. Para captar la singularidad de cada persona, paradójicamente tenemos que ir más allá del yo personal para entender el funcionamiento de la sabiduría colectiva más profunda.

El inconsciente colectivo

Jung admitió que la idea del inconsciente colectivo «pertenece al tipo de ideas que a la gente primero le parecen extrañas, pero pronto llega a poseerla y utilizarla como algo familiar». Tuvo que defenderla contra la acusación de misticismo. Pero observó también que la idea del inconsciente se consideró pura fantasía hasta que Freud señaló su existencia, y entonces se convirtió en parte de nuestra comprensión de por qué la gente piensa y actúa como lo hace. Freud había supuesto que el inconsciente era algo personal, contenido en un individuo. Jung, por otra parte, vio la mente inconsciente personal como situada encima del inconsciente colectivo —la parte heredada de la psique humana que no se desarrollaba a partir de la experiencia personal.

El inconsciente colectivo se expresaba a través de «arquetipos», formas de pensamiento o imágenes mentales que influían en los sentimientos y la acción de los individuos. La experiencia de los arquetipos a menudo hacía caso omiso de las normas de la tradición o la cultura, lo que sugiere que son proyecciones innatas. Un recién nacido no es una tabla rasa, sino que viene preparado para percibir ciertos patrones arquetípicos y símbolos. Por eso los niños fantasean tanto, creía Jung: no han experimentado bastante la realidad como para anular el entretenimiento de su mente con las imágenes arquetípicas.

Los arquetipos se han expresado en mitos y cuentos de hadas, y a un nivel personal en sueños y visiones. En la mitología se llaman «motivos», en antropología representaciones colectivas. El etnólogo alemán Adolf Bastían los llamaba pensamientos «elementales» o «primordiales» que veía expresados una y otra vez en las culturas de tribus y pueblos primitivos. Pero son de interés no sólo antropológico; generalmente sin saberlo, los arquetipos configuran las relaciones más importantes de nuestras vidas.

Arquetipos y complejos

Jung destacó una serie de arquetipos, incluyendo el ánima, la madre, la sombra, el niño, el anciano sabio, los espíritus de los cuentos de hadas y los malhechores que hallamos en los mitos y la historia. Veamos dos de estos:

El ánima

Ánima significa alma con forma femenina. En la mitología, se expresa como una sirena, una ninfa o cualquier forma que «fascina a los jóvenes y les chupa la vida». En los tiempos antiguos, el ánima se representaba como una diosa o como una bruja; es decir, aspectos de lo femenino que estaban fuera del control de los hombres.

Cuando un hombre «proyecta» el aspecto femenino que hay dentro de su psique en una mujer real, esa mujer adquiere una importancia exagerada. El arquetipo se hace presente en la vida de un hombre a través de la fascinación o la idealización de una mujer. La mujer por sí misma no justifica realmente estas reacciones, pero actúa como el blanco de la diana al que su ánima se ha transferido. Por esto la pérdida de una relación puede ser tan devastadora para un hombre. Es la pérdida de una parte de sí mismo que ha mantenido fuera.

Siempre que hay un amor extremo o una fantasía exagerada, el ánima está en funcionamiento en ambos sexos. Ella no se preocupa por una vida ordenada, sino que quiere intensidad de experiencia —la vida, en cualquier forma. El ánima, como todos los arquetipos, puede caer sobre nosotros como un destino. Puede entrar en nuestra vida o como algo maravilloso o como algo terrible —en cualquiera de esos modos, su objetivo es despertarnos. Reconocer el ánima quiere decir poner a un lado nuestras ideas racionales de cómo debería vivirse la vida, y en lugar de ello admitir, como dijo Jung, que «La vida es absurda y llena de sentido al mismo tiempo».

La madre

El arquetipo de madre toma la forma de la propia madre, la abuela, la madrastra, la suegra, la enfermera o la institutriz. Puede realizarse en madres metafóricas como María Madre de Dios, Sofia, o la madre que se convierte de nuevo en doncella en el mito de Deméter y Core. Otros símbolos de la madre incluyen la Iglesia, un país, la Tierra, los bosques, el mar, un jardín, un campo arado, un manantial o un pozo. El aspecto positivo del arquetipo es el amor maternal y cálido, tan celebrado en el arte y la poesía, que nos proporciona nuestra primera identidad en el mundo. Pero puede tener también un significado negativo —puede ser la madre amorosa o la madre terrible o la diosa del destino. Jung consideraba la madre como el arquetipo más importante porque parecía contener todo lo demás.

Cuando hay un desequilibrio de este arquetipo en alguien, vemos un «complejo» materno. En los hombres, el complejo puede dar lugar al «donjuanismo», que puede hacer que un hombre quede fijado en la necesidad de gustar a todas las mujeres. Ahora bien, un hombre con un complejo materno puede tener también un espíritu revolucionario: duro, perseverante, extremadamente ambicioso. En las mujeres, el complejo materno puede resultar una exageración del instinto materno, con una mujer que se desvive por sus hijos, sacrificando su individualidad. Su marido se convierte en una parte más del mobiliario. Los hombres pueden ser atraídos al comienzo por mujeres con un complejo materno porque ellas son la imagen de la feminidad y la inocencia. No obstante, hay también pantallas en las que un hombre puede proyectar o exteriorizar su ánima, y sólo más tarde descubre a la mujer verdadera con la que se ha casado.

En otras formas del arquetipo, una mujer hará lo que haga falta para no parecerse a su madre biológica. Puede crearse una esfera propia, por ejemplo convirtiéndose en una intelectual para poner en evidencia la falta de educación de su madre. La elección de la pareja puede ser para enojar y alejar a la madre. Otras mujeres presas del arquetipo pueden tener una relación incestuosa inconsciente con su padre biológico y celos de su madre. Pueden llegar a tener interés por los hombres casados o aventuras románticas.

Arquetipos espirituales

¿Por qué la psicología es una ciencia tan joven? Jung sugiere que se debe a que durante la mayor parte de la historia humana simplemente no era necesaria. La maravillosa imaginería y mitología de las religiones era capaz de expresar los arquetipos eternos a la perfección. La gente sentía la necesidad de vivir con ideas relacionadas con el renacimiento y la transformación, y las religiones ofrecían tales ideas en abundancia para cada aspecto de la psique. Las extrañas ideas de la Iglesia Católica acerca del nacimiento virginal y de la Trinidad no son imágenes fantasiosas, sino cargadas de significado, escribió Jung, arquetipos de protección y sanación que se administran en cualquier ruptura de las mentes de los fieles.

La Reforma protestante reacciona contra todo esto. La rica imaginería católica y el dogma se volvieron mera «superstición», y en opinión de Jung, esta actitud preparó el camino a la esterilidad de la vida contemporánea. La verdadera espiritualidad, pensaba Jung, ha de abarcar tanto la mente consciente como la inconsciente, las profundidades tanto como las alturas.

Todos los seres humanos tienen un instinto religioso, sea una creencia en Dios o en alguna fe secular como el comunismo o el ateísmo. «Nadie puede huir del prejuicio de ser humano», observó Jung.

La individuación

«Individuación» era el término que empleaba Jung para el punto en el que alguien, finalmente, es capaz de integrar los opuestos —su mente consciente y su mente inconsciente. La individuación significa simplemente llegar a ser lo que uno siempre ha sido en potencia, cumpliendo su promesa singular. El resultado es un individuo en el verdadero sentido de la palabra, un yo completo e indestructible que no puede ser ya secuestrado por aspectos o complejos escindidos.

Pero esta reintegración no sucede por pensar en ella racionalmente. Es un viaje con vueltas y giros inesperados. Muchos mitos muestran cómo necesitamos seguir un sendero que trasciende la razón para realizarnos en la vida.

Jung se tomó la molestia de definir cuidadosamente el self. El entendía que era algo distinto del ego; en realidad el self incorporaba el ego, «del mismo modo que un gran círculo encierra a otro más pequeño». Mientras que el ego se relaciona con la mente consciente, el self pertenece al inconsciente colectivo.

El mandala sanador

Jung incluyó en Los arquetipos y el inconsciente colectivo muchas reproducciones de mandalas, dibujos de patrones abstractos cuyo nombre en sánscrito significa «círculo». El creía que cuando una persona dibuja o pinta un mandala, en esos patrones, símbolos y configuraciones se expresan tendencias o deseos inconscientes.

En su práctica terapéutica, Jung descubrió que los mandalas poseen un efecto «mágico», haciendo que la confusión de la psique se convierta en orden, y a menudo afectando a una persona de modos que sólo se muestran con claridad más tarde. Funcionan porque se permite que el inconsciente reine en libertad; lo que quedó sumergido emerge a la superficie. Motivos como las formas ovaladas, la flor de loto, una estrella o un sol, una serpiente, castillos, ciudades, ojos, etc. se producen por razones que no resultan obvias; sin embargo, reflejan o exteriorizan procesos que están teniendo lugar en un nivel profundo, por debajo del pensamiento consciente de esa persona. Cuando alguien era capaz de ofrecer una interpretación con sentido de las imágenes, Jung observaba que generalmente constituía el comienzo de la sanación psicológica. Era un paso en el proceso de individuación.

Comentarios finales

Creemos que somos modernos y civilizados por toda la tecnología y todo el conocimiento que tenemos, pero en nuestro interior, dice Jung, somos todavía «primitivos». En Suiza, en una ocasión observó cómo un brujo conjuraba un hechizo de un establo —cercano a una línea de ferrocarriles por la que pasaban rugiendo varios expresos transeuropeos.

La modernidad no elimina la necesidad de atender nuestras mentes subconscientes. Si descuidamos esta parte de nosotros mismos, los arquetipos simplemente buscan nuevas formas de expresión, y en el proceso, nuestros planes cuidadosamente trazados con frecuencia descarrilan. Por lo general, el inconsciente apoya nuestras decisiones conscientes, pero cuando se produce una distancia demasiado grande, los arquetipos se expresan de maneras extrañas y poderosas; podemos sufrir una emboscada por falta de conocimiento de nosotros mismos.

El universo de símbolos antiguos que antaño usábamos para descifrar los cambios de la vida y el significado más profundo ha sido sustituido por una ciencia —la psicología— que nunca fue concebida para entender el alma y cuidarla. Sobre el modo de pensar científico en general Jung escribió: «El cielo se ha convertido para nosotros en el espacio cósmico de los físicos... Pero ‘el corazón brilla’, y una secreta inquietud corroe las raíces de nuestro ser». El hombre y la mujer modernos viven con un vacío espiritual que antaño se llenaba fácilmente con la religión o la mitología. Sólo un nuevo tipo de psicología que reconozca realmente las profundidades de la psique sería capaz de calmar este secreto desasosiego.

Carl Jung

Jung nació en Kesswil (Suiza), en 1875, hijo de un pastor protestante. En 1895 se matriculó en la Universidad de Basel para estudiar Medicina, y al morir su padre, al año siguiente tuvo que pedir dinero prestado para seguir estudiando. Comenzó a especializarse en psiquiatría y a partir de 1900 trabajó en la clínica Burgholzli en Zurich con el psiquiatra pionero Eugen Bleuler. En 1903 se casó con Emma Rauschenbach, una rica heredera suiza, y construyeron una casa grande en Kusnacht para su joven familia.

En 1905 Jung se convirtió en profesor de Psiquiatría en la Universidad de Zurich, y en los años siguientes abrió un consultorio privado que tuvo mucho éxito. En 1912 rompió con Freud, y dos años más tarde abandonó la Sociedad Psicoanalítica Internacional. Freud había considerado a Jung su heredero en la teoría psicoanalítica, de modo que la escisión supuso un acontecimiento importante. Permitió que Jung se independizara y explorara conceptos como sincronicidad, individuación y la teoría de los tipos psicológicos (véase también el comentario sobre Isabel Briggs Myers).

Otros libros de Jung son La psicología del inconsciente (1911-12), Símbolos de transformación (1912), Tipos psicológicos (1921), Psicología y religión (1937), Psicología y alquimia (1944), y El yo encubierto (1957). Los arquetipos y el inconsciente colectivo es la parte I del noveno volumen de sus Obras completas.

Después de la Segunda Guerra Mundial se le acusó de simpatizar con el nazismo, pero no llegó a presentarse ninguna evidencia concluyente. Pasó algunas temporadas con nativos en América y África, y mostró un gran interés por la etnología y la antropología. Jung murió en 1961 en Suiza.

1953

Comportamiento sexual en la mujer

Uno puede notar un aumento en la temperatura de la superficie del cuerpo propio o del cuerpo de su compañero, en parte debido a la circulación periférica de la sangre y en parte debido a las tensiones neuromusculares que se desarrollan cuando hay una respuesta sexual. Incluso unos pies muy fríos pueden calentarse durante la actividad sexual. La identificación de la excitación sexual como una fiebre, un calor, un juego, corrobora la extendida creencia de que se produce este ascenso en la temperatura superficial.

Entre las mujeres de la muestra, aproximadamente una cuarta parte (el 26 por ciento) había tenido coitos extraconyugales al llegar a los cuarenta años. Entre los veintiséis y los cincuenta años, entre una de cada seis y una de cada diez había tenido coitos extraconyugales... Dado que el encubrimiento de cualquier actividad sexual socialmente desaprobada puede ser mayor que el encubrimiento de actividades más aceptadas, es posible que las incidencias y frecuencias de coitos extraconyugales en la muestra haya sido mayor de lo que nuestras entrevistadas revelaron.

En resumen

Entre la variedad y la amplitud de nuestras vidas sexuales y lo que la sociedad o la religión permiten, hay un abismo.

Obras relacionadas

Louann Brizandine: El cerebro femenino

Sigmund Freud: La interpretación de los sueños

Harry Harlow: La naturaleza del amor

Jean Piaget: El lenguaje y el pensamiento en el niño

Capítulo 31
ALFRED KINSEY

El famoso investigador de la sexualidad, Alfred Kinsey, en realidad pasó más de la mitad de su vida profesional como zoólogo estudiando avisperos. En el campus de Bloomington de la Universidad de Indiana era conocido como un profesor de mediana edad más bien altivo que sabía más de bichos que de personas. Entonces, ¿qué le llevó a ser considerado parcialmente responsable de marcar el comienzo de la revolución sexual?

A finales de los años treinta, la Asociación de la Universidad de Indiana de Mujeres Estudiantes pidió que se impartiera un curso para estudiantes casadas o que estuvieran a punto de casarse, y la tarea le tocó a Kinsey. Los estudiantes tenían preguntas como: ¿Cuál sería el efecto del orgasmo o de la sexualidad prematrimonial en el matrimonio? ¿Qué es normal y qué anormal en la actividad sexual? El escaso conocimiento que tenían había sido configurado por la religión, la filosofía o las costumbres sociales, y Kinsey se dio cuenta de que había más información científica sobre la conducta de los pequeños insectos que sobre el comportamiento sexual de los seres humanos.

El médico inglés Henry Havelock Ellis había llevado a cabo el primer tratamiento desapasionado del tema, Estudios en psicología de la sexualidad (publicado en siete volúmenes entre 1897 y 1928), pero fue prohibido por el gobierno británico. Y, desde luego, Freud había hecho que la sexualidad fuera un tema menos prohibido, pero nunca había dirigido una investigación científica a gran escala. Así que en 1938, Kinsey empezó a recopilar su propia información.

Diez años más tarde, Kinsey y su equipo publicaban Comportamientosexual en el hombre, el cual, aunque escrito para un público universitario, llegó a ser un sorprendente bestseller nacional (vendiendo más de medio millón de ejemplares). Se convirtió en una figura nacional, y el Instituto Kinsey para la Investigación Sexual se hizo famoso. Ese libro fue seguido cinco años después por la obra de 800 páginas, Comportamiento sexual en lamujer (escrito con Paul Gebhard, Wardell Pomeroy y Clyde Martin). Los dos volúmenes, probablemente por lo embarazoso que resultaba pedir sus títulos en una librería o una biblioteca, llegaron a conocerse simplemente como el «informe Kinsey». En el año de publicación del segundo libro, 1953, Kinsey apareció en la portada de la revista Time.

Consiguiendo las historias

La investigación que se llevó a cabo en los informes Kinsey fue uno de los grandes proyectos científicos de la historia. La financiación procedió de una combinación de la Universidad de Indiana y del Consejo de Investigación Nacional para los problemas de la sexualidad, dirigido por Robert Yerkes (famoso por su obra sobre los tests de inteligencia y sobre la conducta animal) y respaldado por la Fundación Rockefeller.

El estudio coincidió con avances en los métodos de investigación que permitieron muestras razonablemente adecuadas de grandes poblaciones, en lugar de tener que confiar en unos cuantos casos. Pero dada la naturaleza de puertas cerradas de la sexualidad, ¿cómo iba Kinsey a obtener información fiable? Las leyes en varios Estados americanos permitían demandar judicialmente a quienes contasen sus historias. Así que este equipo tenía que desarrollar un método de entrevistar que asegurase que sería anónimo y garantizarse la confidencialidad de sus confesiones. Hacían 350 preguntas sobre la historia sexual de los encuestados, y algunos de los entrevistados ofrecieron diarios y calendarios donde habían registrado su actividad sexual día a día. Se investigaron todos los aspectos de la conducta sexual referentes a la edad, estado civil, nivel educativo, clase socioeconómica, educación religiosa y condición tanto a habitantes del campo como de la ciudad.

Desde 1938 hasta 1956 se estudió un increíble número de 17.000 personas, con el propio Kinsey haciendo más de 5.000 entrevistas. La sexualidad femenina se basó principalmente en los casos de 5.940 mujeres blancas americanas, además de 1.849 mujeres que entraban en otras categorías. El libro incluye una larga lista de profesiones de las mujeres, desde enfermeras del ejército hasta estudiantes universitarias, desde bailarinas hasta trabajadoras de fábricas, desde economistas hasta instructoras de gimnasio, desde directoras de cine hasta oficinistas. El registro de casos más amplio incluía prisioneras.

Los resultados

Junto a la enorme cantidad de datos brutos, en Comportamiento sexual en la mujer se introdujeron también aportaciones de los campos de la psicología, la biología, la conducta animal, la psiquiatría, la fisiología, la antropología, la estadística y el derecho, convirtiéndolo en una obra más acabada que el primer informe Kinsey, con un esfuerzo mayor por contemplar la historia sexual a través de las edades. A pesar del árido lenguaje científico y las interminables páginas de gráficos y tablas, parecía también más impactante, ya que la sexualidad de las mujeres implica más tabúes —y aquí había información asombrosamente sincera sobre profundos secretos personales.

El libro abarca un amplio espectro de temas y ofrece miles de hallazgos. Entre ellos encontramos los siguientes:

La masturbación, el orgasmo y los sueños

● Los niños se mas turban desde una edad temprana como los dos años.

● Más importante que la estimulación genital para alcanzar el orgasmo, tanto para los hombres como para las mujeres, son los movimientos rítmicos. La tensión muscular implicada en el acto sexual es una parte crucial de la respuesta psicológica global.

● Las paredes vaginales tienen muy pocas terminaciones nerviosas. La masturbación femenina se centra en el clítoris, los labios menores y los labios mayores, más que en la penetración real.

● Generalmente los hombres tienen más tendencia a fantasear para lograr el orgasmo masturbatorio, mientras que la mayoría de las mujeres dependen sólo de las sensaciones físicas. No obstante, el 2 por ciento de las mujeres habían experimentado un orgasmo a través de la fantasía exclusivamente.

● El 36 por ciento de las mujeres informó no haber tenido ningún orgasmo antes de casarse, y un número importante nunca había llegado a él ni siquiera durante el matrimonio.

● Tanto las mujeres como los hombres tienen orgasmos durante los sueños: el 65 por ciento de las mujeres habían tenido sueños sexuales, y el 20 por ciento había experimentado orgasmos nocturnos en sueños.

La idea común era que las mujeres son más lentas que los hombres en lo que respecta a la respuesta sexual y que tenía que transcurrir bastante tiempo antes de llegar al orgasmo, pero la evidencia fue que en la masturbación, las mujeres informaban de un tiempo medio para lograr el orgasmo de 3-4 minutos: no mucho más de lo habitual en un hombre.

● A pesar de la historia de afirmaciones que se remontan a miles de años y que aseguraban que la masturbación perjudica la salud, Kinsey no halló ninguna evidencia de ello. El único daño es psicológico; esto es, la angustia causada por la culpa.

Relaciones sexuales sin coito y caricias sexuales

● Los hombres pasan fácilmente a un estado erótico a través de las caricias sexuales, pero un sorprendente número de mujeres no se excitaban a través de dicha actividad. Generalmente, mientras que un hombre no puede evitar excitarse con una estimulación física correcta, los sentimientos eróticos de una mujer dependen más de sus sentimientos acerca de la situación.

● Las sensaciones sexuales de los hombres comienzan súbitamente en la pubertad y aumentan con rapidez durante la adolescencia antes de equilibrarse en la década de los 20 años. Las sensaciones sexuales de la mujer parecen más como una lenta escalada, y sus respuestas son más psicológicas.

● Del 64 por ciento de las mujeres casadas que habían experimentado el orgasmo antes del matrimonio, sólo el 17 por ciento de sus orgasmos se habían conseguido a través de la penetración. El resto ocurrió mediante las caricias, la masturbación, los sueños o el contacto homosexual.

● Las mujeres se excitan menos mediante la estimulación de los pechos que los hombres al realizar dicha estimulación. Sólo el 50 por ciento de las mujeres dijo que siempre se estimulaban sus propios pechos como forma de placer sexual.

Sexo prematrimonial

● Alrededor de los años cuarenta, se había escrito mucho alegando que el sexo prematrimonial conducía a remordimientos duraderos y daños psicológicos, especialmente entre las mujeres. La investigación de Kinsey halló que el 77 por ciento de las mujeres que habían tenido relaciones sexuales antes del matrimonio, en realidad no tuvieron remordimientos.

● Aquellas que habían tenido relaciones sexuales con más de un hombre era incluso menos probable que tuvieran remordimientos por su experiencia. Kinsey concluyó que cierto grado de experiencia prematrimonial —«promiscuidad»— podría producir una relación más sana cuando la mujer se casase. Resulta interesante que el 83 por ciento de las mujeres que se habían quedado embarazadas como consecuencia de relaciones sexuales prematrimoniales no se arrepintieron de lo que habían hecho.

Sexualidad extramatrimonial

● A la edad de 40 años, una cuarta parte de todas las mujeres casadas en la investigación de Kinsey habían tenido relaciones sexuales fuera del matrimonio. Las relaciones sexuales extramatrimoniales alcanzaban su cénit a los 30 años y comienzos de los 40.

● El menor interés de las mujeres más jóvenes en el sexo fuera del matrimonio disminuía en aras de un mayor interés sexual en su compañero, y las exigencias de su joven marido respecto a la exclusividad sexual de su esposa.

● A pesar de la percepción común de que a los hombres les gusta tener aventuras sexuales con mujeres más jóvenes, en realidad muchos preferían tenerlas con mujeres mayores o de una edad similar, en parte porque eran más experimentadas sexualmente.

● Entre las mujeres que no habían tenido relaciones sexuales extramatrimoniales, el 17 por ciento decía que lo considerarían o al menos no descartaban la idea. Pero entre esas mujeres que ya se habían «descarriado», el 56 por ciento afirmó que probablemente lo harían de nuevo.

Otros puntos fascinantes

● La «postura del misionero» era simplemente una norma cultural europea y americana (Kinsey ignoraba el porqué). En otras culturas no era tan practicada, y era poco empleada por otros mamíferos. El mundo occidental continuó favoreciendo esta postura, aunque es más probable que la mujer experimente el orgasmo si está arriba, porque está más libre para moverse como quiera.

● Los hombres y las mujeres en un estado de profundo entusiasmo sexual tienen exactamente la misma expresión facial que la gente que está siendo torturada.

● A medida que el acto sexual alcanza su clímax, en ambos sexos los sentidos del tacto y del dolor disminuyen y la visión se estrecha.

● Las mujeres cultas por lo general tenían más experiencia sexual, posiblemente porque se consideraban más «ilustradas» y menos sujetas a tabúes sobre la sexualidad femenina.

Comentarios finales

Si Kinsey era biólogo, ¿por qué Comportamiento sexual en el hombre y su volumen gemelo se consideraron clásicos de la psicología? En la América de los años cincuenta, la psicología se identificaba más con la conducta que con lo que sucedía en la mente, y su obra trataba de la conducta sexual humana. Su equipo quería mostrar que los humanos no podían evitar su herencia mamífera (léase «animal»); respecto a la sexualidad, estamos destinados por nuestra fisiología a tener ciertas respuestas a determinados estímulos. Aunque nos gusta pensar en el acto sexual como algo que tiene que ver con el amor, Kinsey intentó mostrar que tenía menos que ver con lo sublime de lo que nos gustaba creer.

Sin embargo, como científico, Kinsey cometió el error fundamental de borrar la línea fronteriza entre los sujetos —las personas que entrevistaba— y su vida privada. Los que le rodeaban, incluyendo a su esposa y sus colegas, se encontraron en situaciones eróticas y poco ortodoxas en nombre de la «investigación». Este aspecto menos admirable del fenómeno Kinsey se muestra con claridad en la película Kinsey (2004), protagonizada por Liam Neeson.

Además de todo un capítulo sobre la homosexualidad y otro sobre el juego sexual preadolescente, Kinsey abordó también temas como la pornografía (en los días anteriores a Playboy), los graffitis sobre sexo, el sadomasoquismo, la estimulación erótica mediante animales, el sexo en grupo y el voyeurismo. Los capítulos sobre la anatomía sexual humana y sobre la respuesta fisiológica durante la relación sexual y el orgasmo, con detalles explícitos, hicieron más por la educación de los americanos acerca de sus propios cuerpos que todo lo que anteriormente se había hecho. Todavía hoy es raro el lector que no aprenda algo de estos apartados.

Para los conservadores, la obra de Kinsey fue el comienzo de un deslizamiento cuesta debajo de la civilización, y destacaron su inclusión de delincuentes sexuales (se entrevistó a 1.300) en sus estudios. Pero Kinsey se veía a sí mismo como un Copérnico o un Galileo, informando de lo que veía en el mundo físico, independientemente de los dogmas teológicos o morales. Dado que el tema de su escrutinio fue la sexualidad, su fama era, quizás, inevitable.

Alfred Kinsey

Nacido en Hoboken (Nueva Jersey), en 1894, Kinsey era el mayor de tres hijos. Su padre, que enseñaba ingeniería en una facultad local, era un metodista devoto y dominante, y Kinsey creció en un entorno que prohibía cualquier manifestación o experiencia de la sexualidad. Fue un activo boy scouty le encantaba ir de acampada y estar Juera de casa. Al terminar la escuela, Kinsey obedeció a su padre y se matriculó en Ingeniería, pero se moría de ganas de estudiar Biología. Después de dos años y contra los deseos de su padre, se matriculó en la Facultad de Bowdoin en Maine, donde se licenció recibiendo el sobresaliente cum laude en Biología y Psicología. Logró su doctorado en Biología en Harvard en 1919, y al año siguiente obtuvo un puesto como profesor asociado de Zoología en la Universidad de Indiana.

En los últimos años de su vida Kinsey tuvo que luchar para continuar su investigación. Su meta era entrevistara 100.000 personas, pero en 1954 la presión de los grupos religiosos influyó a la Fundación Rockefeller para que cancelase su financiación anual.

Otros libios de Kinsey incluyen un libro de texto para la escuela muy utilizado, Una introducción a la biología (1926), El sexo de las avispas: un estudio del origen de las especies (1930), y El origen de las categorías superiores en las avispas (1935). Murió en 1956.

1957

Envidia y gratitud

El bebé sólo puede experimentar un disfrute total si la capacidad de amar está suficientemente desarrollada; y el disfrute es lo que constituye la base de la gratitud. Freud describió la dicha del bebé al chupar como prototipo de la gratificación sexual. Desde mi punto de vista, estas experiencias constituyen no sólo la base de la gratificación sexual, sino de toda felicidad posterior, y hacen posible el sentimiento de unión con otra persona.

Un bebé que ha establecido de manera segura el objeto bueno, puede hallar también compensaciones por la pérdida y la carencia en la vida adulta. Todo es percibido por la persona envidiosa como algo que nunca puede lograr, porque nunca puede estar satisfecha, y por tanto su envidia se refuerza.

En resumen

La manera en que de niños afrontamos el dolor y el placer condiciona nuestros puntos de vista de adultos.

Obras relacionadas

Anna Freud: El ego y los mecanismos de defensa

Harry Harlow: La naturaleza del amor

Karen Horney: Nuestros conflictos internos

R. D. Laing: El yo dividido

Jean Piaget: El lenguaje y el pensamiento en el niño

Capítulo 32
MELANIE KLEIN

Antes de Freud, la gente pensaba que la infancia era una época de tranquila felicidad. La rabia, la frustración, la tristeza o la falta de entusiasmo de los niños se justificaba mediante factores físicos, y sus vidas emocionales no se tomaban en serio. Pero Freud mostró que los niños experimentaban conflictos importantes, y que estos nos configuran a medida que avanzamos hacia la edad adulta.

Comenzando allí donde Freud había dejado el tema, Melanie Klein ayudó a forjar todo un subcampo del psicoanálisis centrándose en los primeros meses de la vida. Otros psicoanalistas, entre ellos Anna Freud, se habían centrado en los niños, pero Klein abrió nuevos caminos con su énfasis en la vida mental, incluyendo las fantasías, las defensas y las ansiedades del bebé. Ella pensaba que el modo como un bebé se enfrenta a su entorno establece un patrón para la edad adulta, afectando la capacidad de amor y el desarrollo de los rasgos fundamentales del carácter tales como la envidia o la gratitud.

Klein nunca fue a la universidad, y tuvo tres hijos antes de convertirse en psicoanalista. Sin embargo, este comienzo tardío atrajo a seguidores fanáticos, los «kleinianos», que libraron una guerra intelectual contra otros freudianos, incluyendo a Anna Freud y su grupo en los años cuarenta. Durante mucho tiempo, los detractores de Klein lograron su objetivo de marginarla, pero ha habido una renovación del interés por su obra, y su impacto sobre la psicología infantil es innegable.

Envidia y gratitud es una colección de escritos que abarca los 15 últimos años de la vida de Klein. A partir de estos ensayos y artículos examinamos sus conocidas posturas «paranoide/esquizoide» y «depresiva» en la infancia, su práctica de psicoanalizar a los niños mientras jugaban, y su controvertida idea de que en la infancia las personas desarrollan una visión del mundo basada en la envidia o en la gratitud.

La postura paranoide/esquizoide

Para comprender a Klein, tenemos que saber que su obra se basaba en la idea freudiana de «relaciones de objeto», en las que las emociones se expresan siempre hacia un «objeto», habitualmente una persona, aunque a veces incluso a una parte de una persona.

Klein creía que la primera relación de objeto de un niño es con el pecho de la madre, que se convierte en el centro de todos los sentimientos del bebé. Desde el punto de vista de los bebés, dependiendo de si están satisfechos o no, el pecho parece ser «bueno» o «malo», y todos sus sentimientos latentes de amor y odio se vierten en esta relación con el pecho. Los bebés, o idealizan la fuente de amor y sostén del pecho, o se sienten perseguidos por él si sus necesidades no se satisfacen instantáneamente. Estas sensaciones de separación se convierten en la primera vez que un ser humano experimenta ansiedad.

Esta escisión es lo que Klein llamó la condición «paranoide/esquizoide». Todo lo que es bueno referente a la madre y su pecho, los niños lo «introyectan» o lo convierten en parte de sí mismos. Lo malo en ellos lo «proyectan» en la madre. En resumen, la condición paranoide/esquizoide es el intento de los bebés por establecer algún tipo de control sobre el mundo exterior e interior antes de desarrollar el propio ego o sentido del yo.

Según Klein, el «instinto de vida» y el «instinto de muerte» de Freud resultaban evidentes incluso en la infancia. Esas fuerzas eran lo que daba tal intensidad a la temprana relación con el «objeto». Se producen tanto desesperación por lograr lo que necesitamos para sobrevivir, como celos, rabia y agresividad para destrozar el objeto (observable en el llanto angustiado y el aferramiento al pecho) cuando no llega con su amor, su atención o su alimento.

La postura depresiva

En la segunda mitad del primer año de los bebés, Klein observó que el desarrollo de un ego significaba que las polaridades de amor y odio se fundían en una. La madre puede verse ahora como la que alberga ambos sentimientos, y los niños pueden sentirse más responsables de sus sentimientos. Este panorama más realista se ve favorecido por el desarrollo del superego —el yo socialmente condicionado— que comienza a desempeñar un papel principal en la configuración de los niños.

Freud creía que el superego se desarrollaba a lo largo de varios años, pero Klein descubrió que se producía muy pronto, especialmente en las niñas. Ella observó el sentimiento de culpa en relación con los sentimientos destructivos hacia la madre, y el correspondiente deseo de «reparar» o deshacer estos sentimientos negativos siendo bueno o amoroso. Las raíces de la esquizofrenia, creía ella, habían de encontrarse en las relaciones de los niños con su superego, que a menudo suponía una figura materna estricta o temible.

La postura depresiva se produce como consecuencia de los sentimientos de culpabilidad del niño temiendo que su propia agresividad, odio y codicia produzcan la pérdida del pecho/madre. Cuando a un niño se le desteta pronto, a menudo esto es el catalizador que provoca la postura depresiva, pues el niño puede sentir que ha provocado esa pérdida por su culpa.

Un ego saludable

En los dos primeros años de vida, los niños tienen obsesiones con la comida, la defecación, o la repetición de ciertas historias o movimientos. De adultos, sabemos que estas obsesiones son neuróticas, pero las entendemos como parte del deseo que tiene el niño de lograr seguridad. Los niños desarrollan ansiedades o tendencias psicóticas, escribió Klein, sólo para que su todavía frágil ego pueda permanecer protegido. La postura depresiva es realmente el comienzo de la madurez, porque los bebés tienen ahora una mayor sofisticación en el modo de entender sus propios sentimientos y su mundo.

Normalmente, las defensas o las neurosis de los niños disminuyen a medida que se desarrollan y son capaces de adaptarse mejor a la realidad. No obstante, el modo como trabajamos con las posturas depresiva y esquizoide establece también una plantilla que marca cómo trataremos esos sentimientos de adultos. Los estados negativos tempranos pueden reactivarse en la vida adulta en determinados acontecimientos. El luto, por ejemplo, tiene que ver no sólo con la persona perdida, sino también con nuestras pérdidas internas. El desarrollo de un ego fuerte o un fuerte sentido del yo en la infancia, según Klein, es pues fundamental para la salud mental adulta.

El envidioso y el agradecido

Si los niños pueden expresar plenamente el amor a su madre durante la infancia, esto les permite ser capaces de disfrutar de la vida y del amor en la edad adulta. Ahora bien, algunos niños, según Klein, son más agresivos y codiciosos que otros, y guardan rencor a su madre cuando no sienten que sus necesidades son satisfechas. Los sentimientos de envidia hacen que los niños sean menos capaces de disfrutar y ser agradecidos por el sustento y la atención que reciben. Tales bebés, afirmaba Klein, de adultos se vuelven envidiosos. Por el contrario, los niños que pueden interiorizar el aspecto bueno de sus padres tienen una visión fundamentalmente positiva y agradecida de la vida, y pueden ser leales, tener valentía con sus convicciones y generalmente ser de «buen carácter».

Klein observó que un entorno amoroso y comprensivo en la infancia no puede evitar la escisión amor/odio, pero capacita a los niños para crecer a partir de ahí. Por el contrario, los niños que no obtienen lo que quieren, pueden pasar el resto de sus vidas detrás de cosas externas que compensen lo que sienten que han perdido dentro, o tienen que expresar la rabia que nunca resolvieron.

El juego de los niños

Una pareja llevó a su hijo Pedro a ver a Klein. Desde que nació el hermano de Pedro, éste se había vuelto muy agresivo con sus juguetes, haciendo todo lo que podía para romperlos.

Mientras observaba cómo Pedro hacía que chocasen dos caballos de juguete entre sí, Klein se preguntó en voz alta si los caballos representaban personas; él se mostró de acuerdo. Como los golpes entre los caballos continuaban, ella dedujo que Pedro había visto a sus padres haciendo el amor y esto le había generado muchos celos y ansiedad. Los choques representaban el acto sexual. Al sacar a la luz los sentimientos reprimidos de Pedro, Klein ayudó al niño a frenar su agresividad.

Puede parecer forzado creer que un niño pueda realizar tales interpretaciones, pero Klein afirmaba que si se habla en su lenguaje un niño realmente puede entender. Ella creía que el modo de jugar de los niños es una ventana a su mente inconsciente y a lo que les preocupa. Dada la dificultad que tienen los niños para articular todos sus pensamientos, el juego era el mejor modo de sanar cualquier asunto mental.

Comentarios finales

El concepto de «objetos» en la teoría freudiana parece muy frío, pero cuando tenemos en cuenta que en la infancia nos aferramos a una persona concreta (generalmente nuestra madre biológica) sin pensar mucho quién es realmente esa persona —más bien pensamos sólo en términos de nuestras propias necesidades—, la teoría tiene sentido. Posiblemente, esta tendencia se lleva a la edad adulta, pues en realidad a menudo estamos menos interesados en quién es una persona realmente, que en cómo puede satisfacer algunas de nuestras necesidades y nuestros deseos. Sólo las personas maduras trascienden las «relaciones de objeto» y se preocupan verdaderamente de la concepción del mundo, los intereses y las aspiraciones de las otras personas.

Se acepten o no todas las ideas de Klein, no puede negarse que la mayoría de nuestras relaciones con nuestros padres y hermanos —incluso si son buenas— son complejas, y no deberíamos descartar rápidamente la idea de que muchas de nuestras actitudes o complejos hunden sus raíces en los primeros meses de vida. Para Klein, este era el momento crucial en el que se establecen la interacción entre las tendencias naturales y el entorno hasta el punto de convertirnos en una persona básicamente satisfecha o insatisfecha.

Para algunos, Klein crea un mundo rico de ideas que explican nuestras necesidades y anhelos más profundos. Para otros, sus libros parecen una especie de galimatías —freudismo llevado a sus peores extremos. Su explicación de la esquizofrenia, el trastorno maníaco-depresivo y la depresión como desarrollos de la postura paranoide-esquizoide y la postura depresiva en la infancia deberían analizarse de manera crítica; en estos tiempos, tales condiciones están siendo cada vez mejor desentrañadas por las neurociencias más que por el psicoanálisis.

No es fácil entrar en el estilo de Klein, pero para habérsele negado la oportunidad de asistir a la universidad, fue claramente una pensadora profunda. No cabe duda de que su propia infancia marcó su obra, y sus hijas constituyeron un banco de pruebas para sus ideas. Como ocurre con muchos hijos del psicoanálisis, esto no siempre fue valorado.

Melanie Klein

Nacida en un barrio de clase media en Viena en 1882, Klein era la menor de cuatro hijos. Su ambición adolescente era estudiar Medicina, pero su matrimonio en 1903 con el químico Arthur Klein segó su experiencia universitaria.

Los Klein se trasladaron a Budapest en 1910 a causa del trabajo de Arthur y allí Klein descubrió los escritos de Sigmund Freud y se sometió a psicoanálisis con Sandor Ferenczi. Conoció a Freud en el Congreso Psicoanalítico de 1918 en Budapest.

Al separarse de su marido, Klein se llevó a sus tres hijos a Berlín, donde tuvo como mentor al psicoanalista Karl Abraham. En 1926 se trasladó a Londres, donde permaneció el resto de su vida.

Entre las tragedias personales de Klein se encuentran la muerte de sus muy queridos hermanos Emmanuel y Sidonie, cuando ambos eran jóvenes, y la de su hijo Hans en 1935. Su hija Melitta, que también se hizo psicoanalista, fue uno de sus más duros oponentes. Klein también sufrió depresión y ansiedad durante gran parte de su vida.

Entre los escritos de Klein están El psicoanálisis infantil (1932), Contribuciones al psicoanálisis (1948), y Narración del análisis de un niño (1961). Amor, culpa y reparación, y otras obras 1921-1945, es un volumen que complementa a su obra Envidia y gratitud. Melanie Klein falleció en 1980.

1960

El yo dividido

El paranoico tiene perseguidores concretos. Alguien está contra él. Hay una conspiración en marcha para robar su cerebro. En las paredes de su habitación se ha ocultado una máquina que emite rayos mentales para ablandar su cerebro o enviarle shocks eléctricos mientras duerme. La persona que estoy describiendo en esta fase se siente perseguida por la realidad misma. El mundo tal como es, y las otras personas tal como son, constituyen los peligros.

Todo el mundo está sujeto hasta cierto punto, en un momento u otro, a estados de ánimo de futilidad, falta de sentido y de propósito, pero en los individuos esquizoides estos estados de ánimo son especialmente recurrentes. Estos estados de ánimo surgen por el hecho de que las puertas de la percepción y las puertas de la acción no están bajo las órdenes del yo, sino que son vividas y manejadas por un falso yo.

En resumen

Damos por supuesto un fuerte sentimiento del yo, pero si no lo tenemos, la vida puede ser una tortura.

Obras relacionadas

Karen Horney: Nuestros conflictos internos

Melanie Klein: Envidia y gratitud

V S. Ramachandran: Fantasmas en el cerebro

Carl Rogers: El proceso de convertirse en persona

William Styton: Esa visible oscuridad. Memoria de la locura

Capítulo 33
R. D. LAING

Cuando el psiquiatra escocés R. D. Laing se sentó a escribir El yo dividido a finales de los años cincuenta, la concepción convencional en psiquiatría era que la mente de una persona desequilibrada no era más que una sopa de fantasías u obsesiones sin sentido. Los pacientes eran reconocidos por los síntomas oficiales de la enfermedad mental y tratados conforme a ello.

Ahora bien, con su primer libro, escrito cuando tenía 28 años, Laing ayudó a cambiar nuestro punto de vista sobre las psicosis. Su objetivo era «hacer comprensible la locura y el proceso de volverse loco», y lo logró, mostrando cómo la psicosis —y específicamente la que se relaciona con la esquizofrenia— en realidad tiene sentido para la persona que la padece. Por tanto, el papel del psiquiatra debería ser llegar a la mente del paciente que sufre.

Laing trató por todos los medios de explicar que El yo dividido no era una teoría de la esquizofrenia médicamente investigada, sino más bien una serie de observaciones —coloreadas por la filosofía existencialista— sobre la naturaleza de las personas esquizoides y esquizofrénicas. La ciencia de las condiciones esquizoides ha avanzado considerablemente desde esos días hacia una explicación biológica y neurológica, pero sus descripciones de cómo se siente uno al vivir con un yo dividido, al volverse «loco» o sufrir un trastorno importante siguen siendo de las mejor escritas.

Cuidado con la psiquiatría

En las primeras páginas, Laing expresaba una concepción frecuente en los años sesenta y setenta, a saber, que no es la gente encerrada en los manicomios la que está realmente loca, sino los políticos y los generales que están dispuestos a destruir la raza humana apretando un botón. Pensaba que era más bien arrogante por parte de la psiquiatría clasificar a las personas como «psicóticas», como si hubieran dejado de formar parte de la raza humana. Para Laing, las etiquetas del psiquiatra decían más sobre la profesión de la psiquiatría y la cultura que la creaba, que sobre el verdadero estado mental de las personas.

La psiquiatría dominante se había equivocado al tratar con esquizofrénicos. El punto más destacado de los individuos esquizoides, observó Laing, es su hipersensibilidad a lo que está sucediendo en su mente, así como la extrema protección del yo, oculto tras capas de una falsa personalidad. Un médico que buscase sólo «síntomas esquizofrénicos», como si la persona fuera un objeto, encontraría resistencias a cada paso. Tales pacientes no quieren ser examinados, sino ser escuchados; la verdadera cuestión era qué les había llevado a experimentar el mundo de ese modo.

Las angustias características del esquizoide

Yo he sido una especie de muerto, en cierto sentido. Me separé de las demás personas y me encerré en mí mismo... Hay que vivir en el mundo con otras personas. Si no lo haces, algo muere en tu interior.

Pedro, uno de los pacientes de Laing

Laing definió a las personas «esquizoides» como aquellas que viven con una escisión, sea en sí mismas, o entre ellas y el mundo. No se sienten «unidas» y experimentan un doloroso aislamiento respecto del resto de la humanidad. Su distinción entre la persona esquizoide y la esquizofrénica era esta: mientras que un esquizoide puede seguir estando trastornado pero sano, la división de la mente del esquizofrénico ha cruzado la línea que lleva a la psicosis.

Muchas personas dan por supuesto un grado de certeza sobre sí mismas. Se encuentran básicamente cómodas con quienes son y su relación con el mundo. Los esquizoides, por el contrario, tienen lo que Laing llamaba una «inseguridad ontológica», una duda básica, existencial y profundamente arraigada, acerca de su identidad y su puesto en el esquema de las cosas.

Las formas de ansiedad características de las personas esquizoides incluyen:

● La naturaleza terrorífica de las interacciones con los otros. Pueden incluso tener terror a ser amados, porque ser conocidos por alguien significa quedar al descubierto. Para evitar ser absorbido por la otra persona a través del amor, el esquizoide puede irse al otro extremo y elegir el aislamiento, o incluso preferir ser odiado, ya que esto implica una menor posibilidad de ser «absorbido». Una sensación habitual es que, con un sentido del yo tan frágil, se ahogan o se queman.

● «Vulnerabilidad», el sentimiento de que en cualquier momento, el mundo puede estallar en su mente y destrozar su identidad. Tal percepción sólo puede proceder de una fuerte sensación de vacío: si alguien tiene un sentido del yo muy pequeño, el mundo puede presentársele como una fuerza perseguidora.

● «Petrificación» y «despersonalización», la sensación de que pueden convertirse en piedras, lo que tiene el efecto correspondiente de desear negar a los otros sus sentimientos de realidad, para que se conviertan en «eso», algo de lo que no hay que ocuparse.

Laing observó que mientras que los «histéricos» harán lo que puedan para olvidarse o reprimirse, los esquizoides están obsesionados consigo mismos. Ahora bien, esta obsesión es lo contrario del narcisismo, ya que no supone amor a sí mismo, sino una mirada fríamente objetiva, un implacable inspeccionar el yo para ver qué hay dentro, si es que hay algo.

Un problema con el yo

Laing explicaba que mucha gente experimenta la escisión mental como una manera de enfrentarse a situaciones horribles de las que no hay huida posible, ni física ni psíquica (por ejemplo, alguien que se encuentre en un campo de concentración). Si no pueden aceptar lo que está sucediendo, se retiran en sí mismos o imaginan estar en otra parte. Esta «disociación efímera» no es un modo malsano de enfrentar la vida.

La personalidad esquizoide, no obstante, siente que la disociación es permanente. Su experiencia es la de una vida, sin sentirse vivo. Invocando una alusión literaria, Laing observaba que los personajes de Shakespeare a menudo son tipos con muchos fallos, con conflictos personales importantes. Por otra parte, los personajes de las novelas de Kafka y de las obras de teatro de Samuel Beckett, carecen de esta seguridad existencial básica y por tanto recuerdan al tipo esquizoide. Simplemente no pueden «cuestionar sus motivaciones», ya que ni siquiera tienen un sentido sólido y coherente del yo que puedan cuestionar. La vida se convierte en una batalla diaria para protegerse contra las amenazas del mundo exterior.

Dado que los esquizoides no tienen confianza en sí mismos, a menudo intentan imitar al tipo de persona que creen que el mundo espera que ellos sean, fundiéndose con su entorno hasta un punto extremo. Una niña de 12 años, paciente de Laing, tenía que atravesar un parque cada noche y tenía miedo de ser atacada. Para afrontar la situación, desarrolló la creencia de que podía desaparecer y por tanto estar a salvo. Esa fantasía defensiva, escribió, sólo podía ser contemplada por alguien con un vacío interior allí donde normalmente hallaríamos un yo.

La mente dividida

Laing hizo una distinción entre las personas encarnadas —que tienen «la sensación de ser carne y huesos», sienten deseos normales, y pretenden satisfacerlos— y las personas desencarnadas, que experimentan un abismo entre su mente y su cuerpo.

Las personas esquizoides viven tal vida interna mental, que su cuerpo no representa a su verdadero yo. Organizan un «falso yo», a través del cual afrontan el mundo, pero al hacerlo, su yo real se oculta más. Tienen un miedo terrible a ser «descubiertos» y por ello intentan controlar cualquier relación con la gente. El sofisticado mundo interno les permite sentirse protegidos, pero como no supone una sustitución de las relaciones con el mundo real, su vida interior se empobrece. Irónicamente, su colapso o su derrumbamiento final no procede de los otros a los que teme, «sino de la devastación provocada por las propias maniobras defensivas internas».

El esquizoide todo lo experimenta como desesperadamente personal, pero dentro siente como si hubiera un vacío. La única relación que experimentan es con el yo, pero es una relación caótica —de ahí su angustia y su desesperación extremas.

Empujado hacia el borde

¿Qué hace que alguien con tendencias esquizoides cruce realmente la línea hacia la psicosis?

Al vivir con un sistema de falsos yoes que se presentan al mundo, las personas esquizoides son capaces de vivir una vida interior imaginaria. En lugar de relaciones normales, creativas, lo que tienen son apegos a las cosas, cadenas de pensamientos, recuerdos y fantasías. Todo se vuelve posible. Los esquizoides se sienten libres y omnipotentes, pero a medida que esto sucede se están alejando del centro de la verdad objetiva. Si sus fantasías interiores son destructivas, es probable que se conviertan en actos destructivos, ya que sin acceso a un yo verdadero no puede haber culpa ni reparación.

Por eso las personas esquizofrénicas pueden aparentar ser normales una semana y psicóticos la siguiente, declarando que un padre, marido o esposa intenta matarlos, o que alguien intenta robarles la mente o el alma. El velo del falso yo o falsos yoes que les hacía parecer relativamente normales se levanta de pronto, revelando el yo secreto, torturado, que se ha ocultado de la vista del mundo durante tanto tiempo.

Comentarios finales

El yo dividido presenta también la polémica creencia de Laing de que si un niño tiene una disposición genética a la esquizofrenia, puede que haya ciertas maneras de que una madre (o una familia más amplia) actúe para estimular o evitar que la condición se exprese. No es de extrañar que esto enfureciera a los padres de los esquizofrénicos.

El efecto más duradero del libro consistió en ayudar a romper el tabú que rodeaba la enfermedad mental y crear una mejor comprensión de la mente esquizoide. Fue también importante en su idea de que la psicología debería ocuparse de lograr el crecimiento personal y la libertad, en lugar de imitar el paradigma de la medicina convencional de enfermedad/síntoma/cura. Investigar quién se es, incluso si tal investigación es una aventura arriesgada, era para Laing algo fundamental; la otra alternativa era tratar de encajar en los moldes establecidos por la sociedad, con todas las angustias relacionadas con tal compromiso.

A causa de tales ideas, Laing se hizo famoso en los años sesenta, siendo atractivo para quienes se sentían marginados por sus familias o sus culturas, o querían ser parte de la forma de pensar del movimiento del potencial humano centrada en la autorrealización.

El consumo de drogas, la adicción al alcohol, la depresión, y un interés en temas poco ortodoxos como el chamanismo y la reencarnación, contribuyeron a un descenso de la reputación profesional de Laing, y en 1987 se vio obligado a darse de baja del Colegio de Médicos.

A pesar de los intentos críticos por devaluar su obra, sus dos objetivos principales: cambiar la actitud hacia las enfermedades mentales y ayudar a reformular el objetivo último de la psicología se cumplieron. Laing sigue siendo una de las principales figuras de la psicología del siglo XX.

R. D. Laing

Nacido en Glasgow en 1927, hijo único de padres presbiteranos de clase media, Ronald David Laing escribió más tarde sobre una niñez solitaria y a menudo terrible. En la escuela fue un alumno sobresaliente. Leyó a Voltaire, Marx, Nietzschey Freud cuando tenía 15 años, y estudió Medicina en la Universidad de Glasgow.

Trabajó como psiquiatra en el Ejército británico y en 1953 consiguió un puesto en el Hospital Psiquiátrico Gartnavel en Glasgow. Ajínales de los cincuenta, comenzó un programa deformación psicoanalítica en la Clínica Tavistock en Londres.

En el Londres de los años sesenta, Laing tenía como amigos a Doris Lessing y a Roger Waters, músico del grupo de rock Pink Floyd. En 1965 fundó una comunidad psiquiátrica, Kingsley Hall, donde los pacientes no eran obligados a cumplir determinados comportamientos o tratamientos con fármacos, y eran tratados como iguales por el personal médico.

Las políticas de la experiencia (1967) de Laing, que criticaba la familia y las instituciones políticas de Occidente, vendió millones de ejemplares. Otros libros suyos son La salud mental, la locura y la familia (1964), y su autobiografía Sabiduría, locura e insensatez (1985). Su visión crítica de la práctica psiquiátrica estándar ha sido recogida en los escritos de Thomas Szasz (El mito de la enfermedad mental) y de William Glasser (Terapia de la realidad).

Laing ha sido objeto de al menos cinco biógrafos. Murió de un infarto en 1989 en St. Tropez, mientras jugaba al tenis.

1971

La personalidad creadora

En general, creo que es correcto decir que la historia humana es un registro de los modos en que la naturaleza humana no ha llegado a su cima. Las posibilidades más elevadas de la naturaleza humana se han subestimado casi siempre.

Las personas elegidas como sujetos autorrealizados, personas que encajan en los criterios, se caracterizan por los siguientes rasgos: escuchan sus propias voces; son responsables y honestos, y trabajan mucho. Descubren quiénes son, no sólo en cuanto a su misión en la vida, sino también en cuanto al modo en que sus pies se dañan si usan tales pares de zapatos, en saber si les gustan o no las berenjenas o si no se acuestan en toda la noche si beben demasiada cerveza. Todo esto es lo que significa un yo auténtico. Descubren sus verdaderas naturalezas biológicas, sus naturalezas congénitas que son irreversibles o difíciles de cambiar.

En resumen

Nuestra visión de la naturaleza humana debe ampliarse a fin de incorporar las características de las personas más avanzadas y completas.

Obras relacionadas

Mihaly Csikszentmihalyi: Creatividad

Viktor Frankl: La voluntad de sentido

Carl Rogers: El proceso de convertirse en persona

Martin Seligman: La auténtica felicidad

Capítulo 34
ABRAHAM MASLOW

Aunque el término «autorrealizado» fue acuñado por otro psicólogo, Kart Goldstein, fue Maslow quien lo hizo famoso. Describe a esos individuos aparentemente raros que han logrado «una plena humanidad», una unión de salud psicológica y dedicación a su trabajo que les hace altamente efectivos. Si hubiera muchas personas así, pensaba Maslow, nuestro mundo se transformaría. En lugar de dedicar todas nuestras energías a idear cosas más rápidas y mejores, deberíamos intentar crear sociedades que produzcan más personas autorrealizadas.

Antes de Maslow, la psicología se dividía en dos campos: los conductistas y positivistas «científicos», que pensaban que en psicología ninguna idea era válida a menos que se hubiera demostrado, y los psicoanalistas freudianos. Maslow dio origen a una «tercera fuerza», la psicología humanista, que se negaba a ver a los seres humanos como máquinas que funcionan «como respuesta al entorno» o como los peones de fuerzas subconscientes. Desde su punto de vista, los seres humanos volvieron a ser otra vez personas: creativos, con libertad, y con deseos de actualizar su potencial. Además, los estudios que Maslow llevó a cabo sobre las «experiencias-cumbre», esos momentos trascendentes en los que todo cobra sentido y experimentamos una unidad en nosotros y con el mundo, contribuyeron a poner los cimientos de la psicología transpersonal. Esta «cuarta fuerza» aportó un marco de referencia más científico al estudio de la experiencia religiosa o mística, y convirtió a Maslow en una figura célebre en el ambiente de la Costa Oeste americana en los años sesenta.

Publicada después de su muerte, La personalidad creadora es, en realidad, una colección de artículos más que una obra coherente. La primera parte es la más inspiradora, y proporciona una excelente introducción a los pensamientos de este psicólogo aventurero.

El autorrealizador

El estudio de Maslow sobre las personas que se autorrealizan dio comienzo con su admiración por sus maestros, la antropóloga Ruth Benedict y el psicólogo Max Wertheimer. Aunque no eran perfectos, le impresionaron como seres plenamente desarrollados en todos los aspectos, y recordaba su entusiasmo al pensar que era posible generalizar acerca de tales personas.

¿Qué diferenciaba a esos individuos del resto? En primer lugar, se dedicaban a algo superior a ellos mismos, a una vocación. Consagraron sus vidas a lo que Maslow llamó valores «del ser», como la verdad, la belleza, la bondad y la simplicidad. Ahora bien, esos «valores» no son simplemente hermosos atributos deseados —son necesidades que han de satisfacerse. «De manera clara y empírica —observó Maslow—, es necesario que el ser humano viva en la belleza más que en la fealdad, como le es necesario tomar alimento para el apetito de su estómago o descanso para su agotado cuerpo». Todos sabemos que tenemos que comer, beber y dormir, pero Maslow afirmaba que, una vez satisfechas estas necesidades básicas, desarrollamos «metanecesidades» que se refieren a los valores del ser superiores que también han de realizarse. Esta era su famosa «jerarquía de necesidades», que comenzaba con oxígeno y agua y terminaba con la necesidad de realización psicológica y espiritual.

Casi todos los problemas psicológicos, creía Maslow, tenían su raíz en la «enfermedad del alma», que supone falta de sentido o ansiedad por si tales necesidades no se satisfacen. La mayoría de las personas no pueden expresar ni siquiera que tienen estas necesidades, aunque su búsqueda es fundamental para ser plenamente humanos.

Logrando una humanidad plena

Para hacer de la autorrealización un concepto menos esotérico, Maslow tenía mucho interés en mostrar lo que significaba en el día a día, instante a instante. Para él no se trataba de «un único gran momento» como una experiencia religiosa. Más bien suponía:

● Experimentar con total concentración. Compromiso con algo que nos hace olvidar nuestras defensas, nuestras poses y nuestra timidez. En esos momentos recobramos «la inocencia de la infancia».

● Conciencia de la vida como una serie de elecciones —una dirección nos permite avanzar en nuestro crecimiento personal, la otra supone una regresión.

● Ser consciente de que se tiene un yo y escuchar su voz, más que la voz de un padre o de la sociedad.

● Decidir ser sincero y como consecuencia responsabilizarse de lo que se piensa y se siente. La disposición a decir: «No, ni esto ni esto; no me gusta», incluso aunque con ello te granjees la antipatía de todos.

● Disponibilidad para trabajar y esforzarse para aprovechar al máximo las propias capacidades. En cualquier campo en el que se esté, estar entre los mejores.

● Un verdadero deseo de descubrir las defensas psicológicas propias y abandonarlas.

● Estar dispuesto a ver a las otras personas en todo su resplandor, «bajo el punto de vista de la eternidad».

¿Cuáles son las implicaciones de estudiar sólo a las personas sanas, creativas, plenamente realizadas? No es de extrañar que Maslow concluya: «Se obtiene una visión diferente de la humanidad».

Es difícil ver ahora qué revolución desencadenó Maslow al decidir centrarse en esto, pero hay que recordar que tuvo lugar dentro de un paradigma médico basado sólo en la enfermedad psicológica. Maslow pensaba que la psicología debía, más bien, centrarse en la «plena humanidad». En este contexto, una persona neurótica pasa a ser simplemente una persona que «no está todavía plenamente realizada». Esto puede parecer una diferencia meramente semántica, pero en realidad supuso un cambio profundo en psicología.

El complejo de Jonás

¿Por qué todos nacemos con un potencial ilimitado y sin embargo pocas personas realizan esas posibilidades? Una de las razones que Maslow adelantó es lo que llamó «el complejo de Jonás». El Jonás bíblico era un tímido comerciante que intentó resistir la llamada de Dios para llevar a cabo una importante misión. El complejo de Maslow se refiere al «miedo de la propia grandeza» o el evitar nuestro verdadero destino, nuestra verdadera llamada.

Maslow observó que tememos a lo mejor de nosotros mismos tanto como tememos a lo peor. Quizás parece demasiado terrible tener una misión en la vida—, así que en lugar de eso nos limitamos a buscar una serie de trabajos para sobrevivir. Todos tenemos momentos perfectos en los que vislumbramos de qué somos realmente capaces, en los que sabemos que somos grandes. «Y sin embargo —observaba Maslow—, simultáneamente temblamos de debilidad, respeto y miedo ante estas mismas posibilidades».

Le gustaba formular a sus alumnos preguntas como: «¿Quién de vosotros pretende ser Presidente?» o «¿Quién de vosotros llegará a ser un líder moral inspirador como Albert Schweitzer?» Cuando se avergonzaban o se ruborizaban, les preguntaba: «Si no sois vosotros, ¿quién va a ser?» Eran personas que se estaban formando para ser psicólogos, pero Maslow les preguntaba qué sentido tenía aprender a ser un psicólogo mediocre. Hacer sólo lo justo para ser competente, les decía, era una perfecta receta para una profunda infelicidad en la vida. Huirían de sus propias capacidades y posibilidades. Maslow recordaba la idea de Nietzsche sobre el eterno retorno; esto es, que la vida que llevamos ha de vivirse una y otra vez hasta la eternidad, como en la película Un día en la vida de una marmota. Si viviéramos con esta ley en mente, sólo haríamos lo que fuese verdaderamente importante.

Algunas personas evitan intentar ser grandes porque temen ser vistas como grandiosas, como que aspiran a demasiado. Pero esto puede no ser más que una excusa para no intentarlo. En lugar de ello, adoptamos una falsa humildad y nos ponemos objetivos simples y fáciles. La posibilidad de llegar a ser notable, para muchas personas corrientes, es como sentir que se les viene encima una tormenta de temor. De pronto se dan cuenta de que llamarían la atención. El complejo de Jonás es, en parte, un miedo a perder el control, un miedo a la posibilidad de sufrir una transformación total del «hombre viejo» que éramos.

La sugerencia de Maslow era ésta: tenemos que equilibrar los objetivos sublimes con el tener los pies en la tierra. La mayoría de las personas tienen demasiado de uno y no suficiente de otro. Al estudiar a las personas autorrealizadas y con éxito, se descubre que han armonizado ambas cosas; esto es, miran hacia el cielo, pero están enraizados en la tierra.

El trabajo y la creatividad

Como psicólogo académico, Maslow se sorprendió cuando, en la década de los sesenta, comenzaron a llamar a su puerta grandes negocios. En un momento de creciente competitividad para producir mejores productos, las empresas se dieron cuenta de que entornos laborales en los que la gente fuera más creativa y se sintiera más realizada resultarían también más productivos. Maslow había escrito sobre «Eupsiquia» que era «la cultura que se generaría mediante 1.000 personas autorrealizadas en alguna isla protegida en la que no recibieran interferencias». Aunque esto era una utopía, su solución para el mundo real en la dirección de empresas «eupsíquicas» pretendía lograr la salud psicológica y la realización de todos en su lugar de trabajo.

Más de una cuarta parte de La personalidad creadora está dedicada a la cuestión de la creatividad, ya que esto se halla en el meollo de la idea que Maslow tiene del yo. Distinguía entre la creatividad primaria —el relámpago de inspiración que «ve» un producto final antes de haberse creado— y la creatividad secundaria —el desarrollo de la inspiración, trabajando sobre ella.

Maslow observaba que, como vivimos en un mundo que cambia mucho más rápidamente que en el pasado, no basta con hacer cosas como siempre se habían hecho. Los más despiertos están dispuestos a abandonar el pasado, y en lugar de eso estudiar los problemas tal como son, sin equipajes innecesarios. Este rasgo, que llamó «inocencia», era común entre las personas autorrealizadas. De esta característica, Maslow escribió: «Las personas más maduras son las más divertidas... Son personas que pueden regresar a voluntad, que pueden convertirse en niños, jugar con niños y estar cerca de ellos».

Era profundamente consciente de que tales personas con frecuencia son los menos convencionales o los que crean problemas en una organización, y era sincero al decir a los empresarios que tenían que buscar la manera de integrar y valorar a esos individuos.

Las organizaciones son por naturaleza conservadoras, pero para sobrevivir y prosperar necesitan también tolerar los vuelos creativos de la fantasía que pueden prever las necesidades, o generar nuevos productos importantes o nuevos conceptos. El lugar de trabajo ideal sería como un reflejo de la naturaleza creativa de la persona autorrealizada: una inspiración fresca como en el niño, capaz de crear algo verdaderamente nuevo; y la madurez para ver a través de la realidad.

Comentarios finales

Como sucede con muchos pioneros, Maslow no estaba totalmente seguro de la metodología de su investigación (así, escribió: «El conocimiento de baja fiabilidad es también una parte del conocimiento»), pero sus ideas insuflaron nueva vida en la psicología. Como señala Henry Geiger en una introducción a La personalidad creadora, además de ser altamente respetados desde el punto de vista académico, los escritos de Maslow también se vendieron en grandes cantidades al público en general. Eso responde al hecho de que, lejos de ser una noción extraña, la autorrealización era realmente una meta al alcance de la mayoría de la gente. No era sólo para «los santos y los sabios» y las grandes figuras de la historia, sino que era el derecho innato de todo el mundo.

No es sorprendente, pues, que las ideas de Maslow se hayan adaptado al mundo del trabajo. Mientras que por una parte el concepto de auto-realización nos inspira siempre a intentar un trabajo con sentido por encima de otras recompensas, acordarnos del complejo de Jonás puede estimularnos a vivir conforme a nuestro potencial y pensar realmente a lo grande.

Abraham Maslow

Nacido en 1908 en una zona pobre de Brooklyn (Nueva York), Maslow era el mayor de siete hermanos. Aunque sus padres eran inmigrantes judío-rusos incultos, su padre llegó a ser un próspero hombre de negocios deseoso de que su tímido, pero extremadamente inteligente hijo se convirtiera en abogado. Al principio Abraham estudió Derecho en el City College de Nueva York, pero en 1928 se trasladó a la Universidad de Wisconsin donde se despertó su interés por la psicología, y donde trabajó con el investigador de primates Harry Harlow. Ese mismo año, Maslow se casó con Bertha Goodman, prima suya.

En 1934 Maslow obtuvo su doctorado en Psicología, pero volvió a Nueva York a realizar un polémico trabajo sobre la vida sexual de mujeres universitarias con Edward Thorndike en la Universidad de Columbia, donde también encontró un mentor en Alfred Adler. Se dedicó a la docencia durante 14 años en la Universidad de Brooklyn, en la que sus mentores incluían a emigrantes europeos como los psicólogos Eric Fromm y Karen Horney y la antropólogo Margaret Mead. Su obra Principios de psicología anormal se publicó en 1941, y en 1943 apareció su famoso artículo en la Revista de Psicología, «Una teoría de la motivación», que introdujo el concepto de jerarquía de necesidades. Desde 1953 a 1969 Maslow dirigió el Departamento de Psicología de la Universidad de Brandéis, donde escribió Motivación y personalidad (1954) y Hacia una psicología del ser (1968). En 1962 acudió como profesor invitado a una empresa californiana de alta tecnología, lo cual le ayudó a relacionar la idea de autorrealización con el entorno de los negocios.

En 1968 fue elegido presidente de la Asociación Americana de Psicología y en el momento de su muerte en 1970 era miembro de la Fundación Laughlin.

1974

Obediencia a la autoridad

Se construyeron cámaras de gas, se vigilaron campos de la muerte, se registraron cantidades fijas diarias de cadáveres con la misma eficiencia con que se fabrican aparatos electrodomésticos. Estas políticas inhumanas pueden haberse originado en la mente de una sola persona, pero sólo podían haberse llevado a cabo a escala masiva si un número muy elevado de personas obedecían las órdenes.

Es cierto que los seres humanos se enfurecen; es cierto que actúan movidos por el odio y estallan de rabia contra otros. Pero aquí se pone de manifiesto algo mucho más peligroso: la posibilidad que tiene el ser humano de abandonar su humanidad, incluso, ciertamente, la inevitabilidad de que lo haga cuando fusiona su personalidad única en estructuras institucionales más amplias.

En resumen

Ser conscientes de nuestra natural tendencia a obedecer a la autoridad puede disminuir la posibilidad de que sigamos ciegamente órdenes que vayan en contra de nuestra conciencia.

Obras relacionadas

Robert Cialdini: Influencia

Eric Hoffer: El verdadero creyente

Capítulo 35
STANLEY MILGRAM

Entre 1961 y 1962, en la Universidad de Yale se realizaron una serie de experimentos. Se les pagó una pequeña cantidad de dinero a un grupo de voluntarios por participar en lo que se suponía que sería «un estudio sobre la memoria y el aprendizaje». En la mayoría de los casos, un experimentador con bata blanca se encargó de dos de los voluntarios, a uno de los cuales se le dio el papel de «profesor» y al otro de «aprendiz». Al aprendiz lo ataban a una silla y le decían que tenía que recordar listas de pares de palabras. Si no podía recordarlas, al profesor se le pedía que le soltara una pequeña descarga eléctrica. Con cada respuesta incorrecta, el voltaje se elevaba, y al profesor se le obligaba a contemplar cómo el aprendiz iba pasando de pequeños resoplidos de incomodidad hasta gritos de dolor fortísimo.

Lo que el profesor no sabía es que en realidad no había corriente entre su caja de control y la silla del aprendiz, y que el «aprendiz» voluntario era en realidad un actor que sólo fingía recibir descargas dolorosas. El verdadero centro del experimento no era la «víctima», sino las reacciones del profesor que apretaba los botones. ¿Cómo era capaz de infligir un dolor cada vez mayor a seres humanos indefensos?

El experimento, descrito en Obediencia a la autoridad: una concepción experimental, es uno de los más famosos en psicología. Aquí analizaremos qué sucedió realmente y por qué los resultados son importantes.

Las expectativas y la realidad

La mayoría de la gente esperaría que al primer signo de verdadero dolor por parte de la persona que recibía la descarga, el experimento se detendría. Después de todo, no era más que un experimento. Esta es la respuesta que Milgrana recibió cuando, fuera de los experimentos, encuestó a un conjunto de personas para ver cómo creían que reaccionarían los sujetos en esas circunstancias. La mayoría predijo que los profesores no darían descaigas más allá del punto en el que los aprendices pedían ser liberados. Estas expectativas coincidían exactamente con las del propio Milgram. Pero ¿qué sucedió en realidad?

La mayoría de los sujetos a los que se les pidió que actuaran como profesores se estresaron mucho con el experimento, y se quejaron al experimentador diciéndole que la persona que estaba en la silla no debería recibir más daños. El siguiente paso lógico habría sido exigir que se pusiera fin al experimento. En realidad, esto rara vez sucedió.

A pesar de sus observaciones, la mayoría de las personas continuaba siguiendo las instrucciones del experimentador e infligía cada vez descargas más potentes. En realidad, «una proporción considerable siguió dando hasta la última descarga». Y esto incluso cuando podían oír los gritos del aprendiz, e incluso cuando la persona imploraba que terminara el experimento.

Cómo nos las arreglamos con una mala conciencia moral

Los experimentos de Milgram han creado polémica a lo largo de los años; mucha gente simplemente no está dispuesta a aceptar que los seres humanos normales actúen de ese modo. Muchos científicos han tratado de hallar fallos en la metodología, pero el experimento se ha repetido en todo el mundo con resultados similares. Como observó Milgram, los resultados asombran a la gente. Quieren creer que los sujetos que se prestaron voluntarios eran monstruos sádicos. Sin embargo, él se aseguró de que procedieran de un abanico considerable de clases sociales y profesionales, y de que fueran personas normales colocadas en circunstancias poco habituales.

¿Por qué los sujetos que administraban las descargas eléctricas no se sentían culpables y sencillamente abandonaban el experimento? Milgram fue cuidadoso a la hora de señalar que la mayoría de sus sujetos sabían que lo que estaban haciendo no era correcto. Detestaban soltar las descargas, especialmente cuando las víctimas se oponían a ello. No obstante, aunque pensaban que el experimento era cruel o absurdo, la mayoría no era capaz de dejarlo. En lugar de eso, desarrollaron estrategias para justificar lo que estaban haciendo. Entre estas se hallaban las siguientes:

● Concentrarse en el aspecto técnico del experimento. La gente tiene un fuerce deseo de resultar competente en su trabajo. El experimento y su terminación exitosa se convertía en algo más importante que el bienestar de las personas implicadas.

● Transferir la responsabilidad moral del experimento a su director. Esta es la habitual defensa que afirma: «Me limitaba a seguir órdenes» y que se halla en todos los juicios sobre crímenes de guerra. El sentido o la conciencia moral del sujeto no se pierde, pero se transforma en un deseo de agradar al jefe o al líder.

● Decidir creer que sus acciones son necesarias como parte de una causa valiosa más amplia. Si en el pasado las guerras se habían librado por motivos religiosos o por ideologías políticas, en este caso la causa era la ciencia.

● Devaluar a la persona que recibe las descargas eléctricas: «Si son tan tontos como para no recordar los pares de palabras, merecen ser castigados». Tal impugnación de la inteligencia o del carácter es utilizada habitualmente por los tiranos para animar a sus seguidores a librarse de grupos enteros de personas. No valen mucho —sigue diciendo esa manera de pensar—, así que ¿a quién le importa si se eliminan? El mundo será un lugar mejor.

Quizás el resultado más sorprendente fue la observación de Milgram acerca de que el sentido moral de los sujetos no desaparecía, sino que se reorientaba, para sentir deber y lealtad, no hacia aquellos a quienes estaban haciendo daño, sino a la persona que daba las órdenes. El sujeto no era capaz de salir de la situación porque —sorprendentemente— habría sido descortés ir contra los deseos del experimentador. El sujeto sentía que había aceptado hacer el experimento, de modo que abandonarlo le haría aparecer como alguien que incumplía las promesas.

El deseo de agradar a la autoridad era más poderoso que la fuerza moral de los gritos de los otros voluntarios. Cuando el sujeto expresaba su oposición a lo que estaba sucediendo, era típico que lo hiciera en los términos más respetuosos. Milgram describe así a un sujeto: «Piensa que está matando a alguien, y sin embargo usa el lenguaje de la mesa de té».

Del individuo al «agente»

¿Por qué somos así? Milgram observó que la tendencia de los seres humanos a obedecer a la autoridad se desarrolló por simples razones de supervivencia. Para lograr hacer las cosas era necesario que hubiera líderes, seguidores y jerarquías. El ser humano es un animal comunitario y no quiere mecer la barca. Peor incluso que la mala conciencia de dañar a otros que están indefensos, según parece, es el miedo a estar aislado.

A la mayoría de nosotros se nos ha inculcado desde muy pequeños la idea de que está mal hacer daño a otros innecesariamente, pero pasamos 20 años de nuestra vida escuchando lo que debemos hacer, de tal modo que nos habituamos a obedecer a la autoridad. Los experimentos de Milgram lanzaron a los sujetos justo en medio de este acertijo: ¿Deben «ser buenos» en el sentido de no hacer daño, o «ser buenos» en el sentido de hacer lo que se les dice? La mayoría de los sujetos eligieron lo último, sugiriendo que nuestro cerebro está fuertemente condicionado a aceptar la autoridad por encima de todo.

El impulso natural a no dañar a otros resulta espectacularmente alterado cuando una persona es colocada en una estructura piramidal. A nivel individual somos responsables de lo que hacemos y nos consideramos autónomos, pero cuando nos hallamos en un sistema o en una jerarquía, estamos más que dispuestos a entregar nuestra responsabilidad a otro. Dejamos de ser nosotros mismos, y en lugar de eso nos convertimos en un ‘agente’ de otra persona u otra cosa.

Cómo llega a ser fácil matar

Milgram fue influenciado por la historia de Adolf Eichmann, cuyo trabajo era maquinar la muerte de seis millones de judíos bajo el mandato de Hitler. El libro de Hannah Arendt, Eichmann en Jerusalén defendió que Eichmann en realidad no era un psicópata, sino un obediente burócrata cuya distancia de los campos de la muerte reales le permitió ordenar las atrocidades en nombre de algún objetivo superior. Los experimentos de Milgram confirmaron la validez de la idea de Arendt respecto a la «banalidad del mal». Esto es, los seres humanos no son inherentemente crueles, pero llegan a serlo cuando la crueldad es exigida por la autoridad. Esta fue la principal lección de su estudio:

Las personas normales, que generalmente se limitan a cumplir con su trabajo y no muestra ninguna hostilidad especial, pueden convertirse en agentes de un proceso destructivo terrible.

Obediencia a la autoridad puede resultar doloroso de leer, especialmente la transcripción de una entrevista a un soldado americano que participó en la masacre de Mai Lai en Vietnam. Milgram concluía que existía algo así como una psicopatía inherente, o un «mal» inherente, pero que estadísticamente no era nada frecuente. Su alarma se dirigía más hacia cómo una persona normal (sus experimentos incluían también mujeres, las cuales apenas mostraron diferencias en cuanto a obediencia, respecto a los varones), colocada en las condiciones propicias, puede hacer cosas terribles a otras personas —y no sentirse demasiado mal por ello.

Esto, observaba Milgram, es el objetivo de la formación militar. Los soldados en entrenamiento son colocados en un entorno separado de la sociedad normal y sus sutilezas morales, y en su lugar se les hace pensar en términos de «el enemigo». Se les inculca un amor al «deber»; la creencia de que están luchando por una gran causa; y un tremendo miedo a desobedecer las órdenes: «Aunque su objetivo declarado es proporcionar a los reclutas capacidades militares, su meta principal es destruir cualquier residuo de individualidad e identidad personal». Los aprendices de soldado se convierten en agentes de una causa, más que en individuos capaces de pensar libremente, y ahí yace su vulnerabilidad a acciones terribles. Las otras personas dejan entonces de ser humanos y se convierten en «elementos enemigos».

La capacidad de desobedecer

¿Qué hace que una persona sea capaz de desobeder a la autoridad, mientras que el resto no puede?

Desobedecer es difícil. Los sujetos de Milgram generalmente sentían que su lealtad era hacia el experimento y el experimentador; sólo unos pocos eran capaces de romper este sentimiento y poner a la persona que sufría en la silla por encima del sistema de la autoridad. Había un abismo, observaba Milgram, entre manifestar que se estaba haciendo daño (algo que casi todos los sujetos hicieron) y oponerse realmente seguir con el experimento. Este es el salto dado por los pocos que desobedecieron a la autoridad por razones éticas o morales. Afirmaron sus creencias individuales a pesar de la situación, mientras que la mayoría se fundía con la situación. Esa es la diferencia entre un héroe que está dispuesto a arriesgar su vida por salvar a otros, y un Eichmann.

La cultura nos ha enséñado cómo obedecer a la autoridad, observó Milgram, pero no cómo desobedecer a la autoridad que es moralmente censurable.

Comentarios finales

Obediencia a la autoridad parece ofrecer escaso consuelo sobre la naturaleza humana.

Dado que hemos evolucionado en claras jerarquías sociales durante miles de años, parte de nuestras conexiones cerebrales nos hace querer obedecer a las personas que están «por encima» de nosotros. Sólo a través del conocimiento de esta fuerte tendencia podemos evitar implicarnos en situaciones en las que podemos cometer maldades.

Toda ideología requiere un cierto número de personas obedientes que actúen en su nombre, y en el caso del experimento de Milgram, la ideología que imponía respeto a los sujetos no era la religión ni el comunismo ni un gobernante carismático. Aparentemente, la gente hará las cosas en nombre de la Ciencia igual que los inquisidores españoles torturaban a la gente en nombre de Dios. Ten una «causa» suficientemente grande y verás qué fácil es pensar que infligir dolor a otro ser humano puede justificarse sin demasiada dificultad.

Que nuestra necesidad de ser obediente anule la educación anterior o el condicionamiento a favor de la compasión, la ética o los preceptos morales, sugiere que la acariciada idea de la libertad es un mito. Por otra parte, las descripciones que hace Milgram de las personas que consiguieron negarse a soltar más descargas deberían ofrecernos esperanzas acerca de cómo podríamos actuar en una situación similar. Puede que sea parte de nuestra herencia obedecer a la autoridad de manera automática, pero también está en nuestra naturaleza dejar de lado la ideología si implica causar daño, y estar dispuesto a poner a la persona por encima del sistema.

Los experimentos de Milgram podrían haber sido menos conocidos si no fuera por el hecho de que Obediencia a la autoridad es una obra que engancha, aún tratándose de literatura científica. Este es un libro que cualquiera que esté interesado en cómo funciona la mente debería tener en su biblioteca. El genocidio en Rwanda, la masacre en Srebrenica, y las afrentas a la dignidad humana en Abu Ghraib quedan ilustrados y parcialmente explicados por estos descubrimientos.

Stanley Milgram

Nacido en Nueva York en 1933, Milgram terminó el bachillerato en 1950 y logró una licenciatura del Queens College en 1954. Se especializó en ciencias políticas, pero decidió que estaba más interesado en la psicología y se matriculó en cursos de verano para ser aceptado en un programa doctoral en Harvard. Su doctorado fue dirigido por el eminente psicólogo Gordon Allport, y versaba sobre el porqué la gente es tan conformista. Milgram trabajó con Solomon Asch en la Universidad de Princeton, quien llevó a cabo famosos experimentos sobre conformidad social.

Otras áreas de su investigación incluían por qué la gente está dispuesta a ceder sus asientos en el transporte público, la idea de «seis grados de separación», y la agresividad y la comunicación no verbal. Milgram también hizo algunos documentales, entre ellos el titulado Obediencia, acerca de los experimentos de Yole, y La ciudad y el yo, sobre el impacto que tiene sobre la conducta el vivir en la dudad. Para más información, puede leerse la obra de Thomas Blass, El hombre que impactó al mundo: la vida y el legado de Stanley Milgram (2004).

Milgram falleció en Nueva York en 1984.

1989

El sexo en el cerebro

Los sexos son diferentes porque los cerebros son diferentes. El cerebro, el principal órgano administrador y emocional de la vida, está construido de manera distinta en los hombres y en las mujeres; procesa la información de maneras distintas, lo cual da como resultado percepciones, prioridades y conductas distintas.

Rara vez se ha producido una separación mayor entre lo que la opinión inteligente, ilustrada supone —que los hombres y las mujeres tienen el mismo cerebro— y lo que la ciencia sabe —que no es así.

En resumen

En el momento en que salimos de la matriz, la mayoría de las diferencias existentes entre hombres y mujeres están ya formadas.

Obras relacionadas

Louann Brizendine: El cerebro femenino

John M. Gottman: Los siete principios para que un matrimonio funcione

Alfred Kinsey: Comportamiento sexual en la mujer

Steven Pinker: La tabla rasa

Capítulo 36
ANNE MOIR Y DAVID JESSEL

Durante miles de años, todo el mundo ha tratado a los hombres y a las mujeres como seres muy diferentes; cada uno tenía asignados roles basados en sus habilidades, sus aptitudes, sus percepciones y sus conductas, y se daba por supuesto que estas cosas dependían del género al que se pertenecía. Ahora bien, en la revolución sexual de los años sesenta, estas definiciones de rol se descartaron como una conspiración masculina para mantener el dominio social y económico sobre las mujeres. Las políticas educativas se restructuraron para eliminar prejuicios de género respecto a cómo eran educados los niños, y se pensó que los kibbutz israelíes, que rechazaban las demarcaciones tradicionales de trabajos «masculinos» y «femeninos», eran un modelo fantástico. En este mundo nuevo, nunca más la mujer caería simplemente en un rol que le había asignado la sociedad.

Sólo una cosa se interpuso en el camino de este fantástico nuevo mundo de la igualdad: la ciencia. Mientras se nos enseñaba a creer que no había diferencias importantes entre los hombres y las mujeres, los avances en la ciencia del cerebro y los estudios empíricos de la conducta aportaban hallazgos muy distintos. Los sexos no sólo eran diferentes en un sentido físico, sino que eran mundos aparte en prioridades vitales, modos de comunicación y necesidades sexuales. Según Anne Moir y David Jessel, la idea de igualdad era «una mentira biológica y científica».

El sexo en el cerebro: la verdadera diferencia entre hombres y mujeres fue un bestseller y uno de los primeros libros populares sobre las diferencias de género, mucho antes de que John Gray escribiera Los hombres son de Marte, las mujeres de Venus. Excelentemente escrito y a menudo divertido, sigue siendo un buen ejemplo de «la ruptura de un mito». Moir es genetista y el libro se basa en una gran cantidad de referencias científicas —hay un montón de información en menos de 200 páginas— y, a pesar de tener ya más de 15 años, no parece anticuado. Los lectores que busquen la información más reciente sobre la relación entre género, neurología y conducta deberían leer El cerebro femenino de Brizendine; no obstante, El sexo en el cerebro sigue siendo muy completo por su forma de tratar el tema.

Sexuados en el útero

Los niños no nacen como una tabla rasa, comentan Moir y Jessel, listos para ser condicionados. A las seis o siete semanas de estar en el seno materno, un bebé literalmente «construye su mente» con la ayuda de hormonas, y se configura como un cerebro con un patrón masculino o femenino. Las diferencias sexuales en el cerebro se originan con los cromosomas (generalmente «xx» para la mujer, «xy» para el hombre), pero el feto sólo se convierte en un niño si están presentes las hormonas masculinas; si están ausentes se convertirá en niña.

Es la concentración, el momento oportuno y el carácter apropiado de la acción hormonal sobre un feto lo que organiza la red neural como su definitivo patrón masculino o femenino —y estos patrones son muy resistentes al cambio después del nacimiento. Moir y Jessel indican que los cerebros de los mamíferos generalmente son «dimórficos»; es decir, tienen un patrón masculino o un patrón femenino. Así pues, como mamíferos, habría sido un monstruo de la naturaleza si el cerebro humano hubiera desobedecido este patrón sexual neural.

Los niños serán niños

Incluso a las pocas horas de nacer, antes de que los condicionamientos externos puedan influenciarles, los bebés muestran tendencias definidas. Las bebés miran a las caras de las personas, mientras que los bebés parecen más interesados en los objetos. Las bebés responden mejor a sonidos tranquilizadores y se asustan más por el ruido, reflejando un sentido más agudo del oído.

Cuando los bebés empiezan a caminar, ven y experimentan el mundo a través de los lentes de la química del cerebro de su género. Los chicos son más aventureros en sus juegos y deambulan por muchos sitios. Ellos trabajan para mejorar sus habilidades espaciales, mientras que las niñas trabajan más en sus habilidades interpersonales. Las niñas hablan, como término medio, un año antes que los niños (Einstein, señalaban Moir y Jessel, tenía cinco años cuando empezó a hablar). La diferencia continúa en la etapa preescolar, en la que los niños prefieren juegos enérgicos en un espacio grande, mientras que las niñas tienden a juegos más sedentarios y a una actividad más ordenada. Las niñas tratan a los recién llegados con amabilidad y curiosidad; los niños no muestran más que indiferencia.

Las hormonas y el cerebro

En la pubertad, el cerebro, que ha sido ya «preprogramado» mediante las hormonas en la etapa fetal, responde al chorro de hormonas con enormes cambios físicos y psíquicos. Los chicos adolescentes tienen un nivel de testosterona 20 veces más alto que el de las chicas, y en tanto que esteroide anabólico, la testosterona ocupa un lugar importante en la masa corporal y hace que los chicos piensen en el sexo todo el tiempo.

Mientras que el sistema hormonal masculino permanece en un equilibrio estable, funcionando como un homeostato, en las mujeres el sistema genera ciclos de altibajos que se corresponden con el ciclo menstrual. En el período premenstrual el flujo de progesterona, que ayuda a crear una sensación de bienestar, se detiene; el resultado puede ser semejante al abandono de una droga. Los autores observan el aumento de los delitos en mujeres premenstruales; en el código penal francés, la tensión premenstrual se incluye en la categoría de «locura temporal», y en otros lugares se ha utilizado con éxito en las defensas judiciales.

En general, concluyen Moir y Jessel, las hormonas masculinas aumentan la agresividad, la competitividad, la autoafirmación, la confianza en sí mismo y la independencia; estos rasgos se reducen en presencia de hormonas femeninas. No obstante, a medida que se van haciendo mayores, los niveles de testosterona de los hombres disminuyen y tienden a suavizarse; por el contrario, los cambios en la química hormonal de las mujeres hacen que se vuelvan más asertivas.

Inteligencia y emoción

Los cerebros de los varones están más especializados y compartimentados, con sus habilidades espaciales y lingüísticas localizadas en centros específicos, mientras que las funciones cerebrales de las mujeres generalmente son más difusas y sus habilidades son controladas por centros de ambos hemisferios. La organización más concentrada del cerebro masculino puede explicar la determinación de los varones, y la famosa habilidad de éstos para leer mapas puede atribuirse a una capacidad espacial más fuerte. Las mujeres, por otra parte, tienen una mayor conciencia general de la situación y tienen mucho más éxito en detectar pequeños detalles faciales que los varones no ven; esto les ayuda a ser mejores jueces del carácter, y puede explicar la «intuición femenina». Las mujeres también poseen una visión periférica más efectiva y por lo general mejores sentidos en conjunto.

Los cerebros de los varones les otorgan una orientación a la acción y una preferencia por las cosas más que por la gente. Les molesta cuando las mujeres lloran, y se preguntan por qué sucede tan a menudo. Moir y Jessel explican: «Las mujeres... ven, oyen y sienten más, y lo que ven, oyen y sienten tiene más significado para ellas. Las mujeres lloran con más frecuencia que los hombres porque tienen más por lo que llorar: reciben más información emocional, reaccionan más intensamente ante ella, y lo expresan con mayor fuerza». Cuando un hombre llora, por otra parte, algo debe de ir verdaderamente mal.

Sexo

Cuando llegamos al sexo, los cerebros y las hormonas de los hombres y las mujeres están configurados de tal manera que la experiencia es totalmente diferente.

Los hombres se excitan fácilmente con estímulos sexuales visuales. Les gusta hacer el amor con la luz encendida, pues así pueden «ver la acción» y les gusta contemplar imágenes de pechos y genitales. Las mujeres se excitan cuando sienten seguridad e intimidad, y su sentido del tacto y del oído, más agudo, hace que prefieran hacer el amor a oscuras.

Los hombres pueden tratar el sexo fácilmente como un acontecimiento aislado y a las mujeres como objetos. Un hombre probablemente es sincero cuando dice después de una aventura: «No significaba nada para mí». Pero este hecho será un desastre para la mujer, porque para ella el sexo es inseparable de la intimidad y el amor. Moir y Jessel citan el resumen de las diferencias que establece un psicólogo: «Las mujeres quieren mucho sexo con el hombre al que aman, mientras que los hombres quieren mucho sexo».

Amor y matrimonio

Los hombres y las mujeres se comprometen en el matrimonio con la idea equivocada de que son esencialmente iguales; parecen «compatibles». No lo son.

Las mujeres reclaman intimidad emocional, interdependencia y afirmación verbal en su vida diaria con su compañero, mientras que los hombres asumen que la seguridad financiera y una buena vida sexual constituyen la base de un matrimonio exitoso. El hombre no comprende adecuadamente hasta qué punto la biología de una mujer le hace vulnerable a cambios en el estado de ánimo, mientras que la mujer no sabe que la tendencia de su hombre a «explotar» con ella se debe en gran medida a un umbral biológicamente más bajo de ira y frustración.

Las mujeres se quejan constantemente de que los hombres no se comunican, pero los cerebros de los hombres no están estructurados para hacerles querer hablar frecuentemente sobre sus sentimientos más profundos —las partes de su cerebro que se relacionan con los sentimientos y las que tienen que ver con la transmisión de pensamientos se hallan literalmente en lugares separados.

El sexo en el cerebro menciona un buen número de informes sobre las prioridades de los hombres y de las mujeres. Estos indican que lo que más valoran los hombres en la vida es el poder, el beneficio y la independencia, mientras que las mujeres valoran las relaciones personales y la seguridad. Los hombres son más felices en el matrimonio cuando sus esposas tienen buen aspecto y les proporcionan «servicios», mientras que las mujeres parecen más felices ¡si su marido estuvo cariñoso el día que contestaron el cuestionario!

Dada la inclinación de los hombres a «deambular», el éxito del matrimonio como institución, sugieren Moir y Jessel, es un triunfo del cerebro femenino: «El poder, en cualquier estado, depende de la posesión de información. En el estado matrimonial, las mujeres tienen más información». Los matrimonios funcionan no porque las mujeres se vuelvan serviles, sino porque la inteligencia social de las mujeres permite que la relación se lleve bien».

Los hombres y las mujeres en el trabajo

La prioridad que las mujeres dan a las relaciones personales tiende a eliminar el egocentrismo, la obsesión por el éxito, la rudeza y la «suspensión de los valores personales» que pueden caracterizar el enfoque que un hombre hace de su carrera. El cerebro de la mujer está programado para hallar plenitud en cualquier papel que desempeñe, por encima y más allá de la percepción externa del estatus, los logros o el éxito. Los hombres, por otra parte, tienden a realizar profesiones en las que el éxito pueda medirse fácilmente. A lo largo de la historia han evitado campos en los que haya una gran concentración de mujeres.

Por otra parte, hay muchas historias exitosas de mujeres que se las han arreglado para llevar sus instituciones a la cima del éxito sin necesidad de imitar estilos «masculinos» de dirección. Los psicólogos observan que las mujeres y los hombres tienen una «estrategia cognitiva preferida» o un modo de tratar con el mundo basado en la manera en que su cerebro está conectado. Una cultura con modos de trabajo avanzados, observan Moir y Jessel, intentará permitir que ambos existan para el mayor bien productivo.

Comentarios finales

Creemos que somos seres libres que no estamos determinados por nuestro sexo, pero nuestros cerebros están construidos de tal modo que es difícil ser objetivos acerca de qué sentimientos, pensamientos y acciones son nuestros como individuos y cuáles son simplemente motivados por nuestros instintos y hormonas propias de nuestro sexo. Aunque no determinados por nuestro «sexo cerebral», estamos fuertemente condicionados por él, y la toma de conciencia de estas fuerzas configuradoras no puede ser algo malo.

El sexo en el cerebro cita a la socióloga americana Alice Rossi: «La diversidad es un hecho biológico, mientras que la igualdad es un precepto político, ético y social». La igualdad es una bonita idea, y desde luego las chicas y los chicos deberían tener las mismas oportunidades en la vida, pero si no se dedican a lo mismo, observan Moir y Jessel, no significa que algo vaya mal. Aunque simpatizan con los objetivos feministas, comentan que las mujeres llegan a ser más poderosas no cuando tratan de ser como los hombres, sino, al contrario, cuando maximizan y celebran sus diferencias. Esto puede sonar a «feminismo invertido», pero es el único enfoque que refleja la verdad biológica.

En lugar de tratar de negar las diferencias por alguna razón políticamente correcta, quizás deberíamos maravillarnos de las habilidades, creaciones y actitudes específicas con las que cada género contribuye a la vida. La civilización no podría haber sido creada exclusivamente por hombres o por mujeres; necesitaba muchas formas diferentes de inteligencia que sólo los dos sexos en combinación pueden proporcionar.

Anne Moir y David Jessel

Anne Moir es doctora en Genética y dirige una compañía de producción televisiva en el Reino Unido. Con su marido Bill escribió Por qué los hombres no planchan: las fascinantes e inalterables diferencias entre hombres y mujeres (2000).

David Jessel es un periodista inglés muy conocido por presentar programas televisivos relacionados con el sistema de justicia penal. El y Moir son también coautores de Una mente para el crimen: la controvertida relación entre la mente y la conducta criminal (1997).

1927

Reflejos condicionados

Los reflejos condicionados son fenómenos que ocurren habitualmente y de manera general: su funcionamiento constituye una parte integrante de la vida diaria. Los reconocemos en nosotros y en otras personas bajo nombres como «educación», «hábitos» y «formación»; y todo esto, en realidad no es más que resultado del establecimiento de nuevas conexiones nerviosas durante la existencia posnatal del organismo.

Si el animal no estuviera en una exacta correspondencia con su entorno, más tarde o más temprano dejaría de existir... Para dar un ejemplo biológico: si, en lugar de ser atraído por la comida, el animal sintiera repulsión, o si en lugar de huir del fuego se lanzara a él, perecería de inmediato. El animal tiene que responder a los cambios en el entorno de tal manera que su actividad de respuesta se dirija hacia la preservación de su existencia.

En resumen

Por la forma en que nuestras mentes están condicionadas, somos mucho menos autónomos de lo que pensamos.

Obras relacionadas

William James: Principios de psicología

V S. Ramachandran: Fantasmas en el cerebro

B. F. Skinner: Más allá de la libertad y la dignidad

Capítulo 37
IVAN PAVLOV

Probablemente has oído hablar de Pavlov y de sus famosos perros, pero ¿quién era y cuál fue su contribución a la psicología? Nacido en 1849 en Rusia central, se esperaba que siguiera los pasos de su padre y se convirtiera en sacerdote de la Iglesia Ortodoxa Oriental, pero, inspirado por la lectura de Darwin, huyó del seminario de su localidad y se fue a estudiar Química y Física a San Petersburgo.

En la universidad, Pavlov se apasionó con la fisiología, y trabajó en los laboratorios de varios eminentes profesores. Con el tiempo llegó a ser famoso por su trabajo como especialista en la digestión y en el sistema nervioso. Como fisiólogo, Pavlov no tenía en alta estima la nueva ciencia de la psicología, pero fue este trabajo lo que le condujo a las intuiciones sobre «el condicionamiento», o el modo en que los animales (incluyendo a los humanos) desarrollan nuevos reflejos para responder a su entorno.

Reflejos condicionados: una investigación de la actividad fisiológica del córtex cerebral, traducido del ruso, es una colección de conferencias impartidas por Pavlov en la Academia Médica Militar de San Petersburgo en 1924. Con gran cantidad de detalles, resumió los 25 años de investigación realizada por su equipo, algo que finalmente le reportó un Premio Nobel. Aquí analizaremos lo que Pavlov descubrió realmente y sus implicaciones para la psicología humana.

Los animales como máquinas

Pavlov comenzó Reflejos condicionados observando la falta de conocimiento sobre el cerebro existente en aquella época. Lamentaba que el cerebro se hubiera convertido en el dominio de la psicología, cuando debería haber estado reservado a los fisiólogos, que podrían determinar los hechos acerca de su física y su química.

Rindió tributo al filósofo René Descartes, quien tres siglos antes había descrito los animales como máquinas que reaccionaban de manera predecible según los estímulos de su entorno para lograr un cierto equilibrio con él. Estas reacciones eran parte del sistema nervioso y se producían a lo largo de vías nerviosas establecidas. Una de estas reacciones reflejas es la creación de saliva, y lo que Pavlov investigó inicialmente fue la acción de las glándulas digestivas en los perros. Quería analizar químicamente las diferencias en la saliva producidas en respuesta a la comida bajo distintas condiciones.

Pero, en sus primeros experimentos, Pavlov notó algo extraño. Había un elemento psicológico en el reflejo salivar de los perros; es decir, comenzaban a salivar simplemente al pensar que estaban a punto de obtener comida. La idea de Descartes sobre la reacción automática resultaba no ser tan simple; Pavlov quiso investigar más.

Creando reflejos

Decidió probar una amplia gama de estímulos en los perros para ver qué era exactamente lo que provocaba la secreción de saliva, si no era un simple reflejo automático. Con el fin de que sus experimentos fuesen en tiempo real, tuvo que llevar a cabo una pequeña operación, para que una parte de la saliva del perro saliera por un agujero al exterior de la mejilla y fuera a una bolsa en la que las cantidades producidas pudieran medirse.

Pavlov produjo varios estímulos, como el sonido de un metrónomo, timbres, campanas, sonidos de burbujas o de madera que cruje, además de mostrar un cuadrado negro, calor, tocar al perro en varios lugares o flashes intermitentes de una lámpara. Cada uno de ellos ocurría justo antes de darles comida, de modo que cuando el perro oía, veía o percibía en otra ocasión cierto estímulo, comenzaba a salivar incluso aunque la comida no hubiera aparecido. El simple sonido del metrónomo producía saliva incluso si no había comida a la vista; fisológicamente, no había diferencia entre la reacción del perro cuando oía el metrónomo y lo que sucedía cuando realmente veía comida. Para el perro, el metrónomo —más que un plato de carne— llegó a «significar» comida.

Pavlov se dio cuenta de que había dos tipos de reflejos o respuestas de un animal a su entorno:

● el reflejo natural o incondicionado (por ejemplo, la salivación de un perro cuando comienza a comer, para ayudar a su digestión); y

● el reflejo adquirido o condicionado, que surge a través de un aprendizaje inconsciente (por ejemplo, cuando un perro comienza a salivar ante el sonido de una campana, porque el sonido «equivale» al alimento).

El hecho de que los reflejos pudieran inculcarse para que se convirtieran en parte del funcionamiento natural del animal le hizo comprender a Pavlov que si un animal era realmente una máquina que responde a su entorno, entonces era una máquina muy compleja. Mostró que el córtex cerebral, la parte más avanzada del cerebro, era muy maleable, como lo eran las vías neurales que se relacionan con él. Los llamados instintos podían ser aprendidos —y desaprendidos, pues fue también capaz de demostrar que los reflejos podían ser inhibidos o extinguidos, asociando la comida con algo que al perro no le gustase.

Ahora bien, Pavlov observó también que había límites para la creación de reflejos condicionados. Con el tiempo desaparecían, o los perros a veces no se molestaban en responder y se quedaban dormidos. Concluyó que el córtex cerebral no puede forzarse excesivamente ni cambiarse demasiado. Parecía que la supervivencia y el funcionamiento adecuado de los perros exigen que se conserve una cierta cantidad de estabilidad en sus conexiones cerebrales.

Máquinas avanzadas que responden al entorno

Pavlov observó dos niveles en el modo en que el animal respondía a su entorno. Primero había un «neuroanálisis,» en el cual utilizaba sus sentidos para descubrir qué eran las cosas, luego una «neurosíntesis» para establecer cómo algo encajaba en sus reacciones y su conocimiento ya existente. Para sobrevivir, por ejemplo, un perro ha de ser capaz de determinar rápidamente si algo constituye una amenaza o no.

Algunos de los experimentos de Pavlov suponían la extirpación de todo el córtex cerebral del perro. Esto convertía al animal en poco más que una máquina de reflejos. Conservaba sus reflejos incondicionados, que estaban firmemente conectados en su cerebro y su sistema nervioso, pero no era capaz de responder a su entorno adecuadamente —todavía podía andar, pero ante la aparición del más pequeño obstáculo, como la pata de una mesa, no sabía qué hacer. Por el contrario, en el caso de un perro normal, incluso si se produce un pequeñísimo cambio en un estímulo ambiental o algo nuevo, un «reflejo investigador» haría que el animal irguiera las orejas u olfateara el estímulo. Un perro puede pasar mucho tiempo simplemente «investigando» para que sus reflejos ante el entorno se actualicen plenamente.

Pavlov sabía que los resultados de sus experimentos no sólo se aplicaban a los perros. Cuanto más avanzado fuese el organismo, decía, mayor sería su habilidad «para multiplicar la complejidad de sus contactos con el mundo exterior y lograr una adaptación cada vez más variada y exacta a las condiciones externas». La «cultura» y la «sociedad» podían entenderse como un sistema complejo de administración de reflejos, siendo los humanos diferentes a los perros sólo en la medida en que los reflejos condicionados han superado a los naturales. Mientras que los perros podían desarrollar un conocimiento social y territorial avanzado como respuesta óptima a su entorno, los seres humanos habían respondido creando la «civilización».

El ser humano y el perro: las similitudes

El capítulo final de Reflejos condicionados trata de las aplicaciones del trabajo de Pavlov a los humanos. Dado que un ser humano tiene un córtex cerebral mucho más complejo que un perro, Pavlov no se fiaba mucho de las interpretaciones de su trabajo. No obstante, observó los siguientes paralelismos:

● La manera de entrenar, disciplinar y culturizar a los seres humanos no es tan distinta de la manera como se enseña a los perros a hacer cosas. Sabemos que la mejor forma de aprender algo es hacerlo por etapas, del mismo modo que los reflejos condicionados de los perros se realizaban por pasos. Y lo mismo que descubrió con los perros, los humanos tienen que desaprender cosas tanto como aprenderlas.

● Pavlov tenía un edificio especial insonorizado creado para sus experimentos, pues descubrió que los estímulos externos afectaban la capacidad de los reflejos condicionados. Del mismo modo, la mayoría de nosotros no podemos estudiar un libro si al mismo tiempo están proyectando una película; y nos cuesta «volver a ponernos las pilas» después de unas vacaciones o incluso de un descanso de la rutina. Como en los perros, las neurosis y las psicosis se producen como consecuencia de una estimulación exagerada que no puede incorporarse adecuadamente en el pensar y el reaccionar actual.

● Las reacciones de los perros no podían predecirse. Pavlov recordaba que una de las famosas inundaciones de Petrogrado afectó los barrios en los que se desarrollaban los experimentos y pudo observar cómo algunos perros se excitaban, otros se aterrorizaban y otros se retraían. De la misma manera, señalaba, nunca podemos predecir cómo reaccionará emocionalmente una persona ante, por ejemplo, un insulto o ante la pérdida de un ser querido. Estas reacciones parecían reflejar las dos reacciones psicológicas habituales ante un shock, reconocidas tanto en perros como en humanos: la neurastenia (fatiga, retirada, inmovilización) y la histeria (excitación neurótica).

Con el último punto, la conclusión de Pavlov fue que la evolución ha asegurado que no podamos no reaccionar ante un acontecimiento importante: de algún modo tenemos que hacerle frente. Para recobrar al final una cierta estabilidad, tenemos que incorporar lo que hemos experimentado. El fenómeno de «luchar o huir» ante una amenaza es la manera que tiene el sistema nervioso de autoprotegerse a corto plazo. A largo plazo, el hecho de haber tenido una reacción asegura que podemos volver a un estado de equilibrio con nuestro entorno.

Comentarios finales

Pavlov vio el córtex cerebral como una complicada centralita en la que grupos de células eran responsables de distintos reflejos. Siempre había espacio para que se crearan más reflejos, pero también capacidad para modificar los existentes. Sus perros ciertamente poseían características «automáticas», pero al mismo tiempo sus reflejos y reacciones eran cambiantes. ¿Qué implicaciones tiene esto para los humanos? Aunque la mayor parte del tiempo vivimos a través de hábitos o prejuicios culturales, estamos en condiciones de cambiar nuestros patrones culturales. Somos tan susceptibles de ser condicionados como cualquier animal, pero al mismo tiempo tenemos también la capacidad de romper nuestros propios patrones si en última instancia no coinciden con nuestros intereses. A través de la retroalimentación, a partir de nuestro entorno, aprendemos qué respuestas son efectivas para la vida y cuáles no.

La investigación de Pavlov tuvo un impacto importante en la escuela de psicología conductista, que sostiene que los seres humanos nos diferenciamos poco de los perros, ya que tenemos reacciones predecibles a los estímulos y podemos ser condicionados a ciertas clases de conducta. Para el conductista radical, la idea de libertad es un mito: según los estímulos que se introduzcan en una persona, se producirán determinadas respuestas en forma de actitudes o conductas. Ahora bien, las observaciones del propio Pavlov parecen contradecir esto. Por ejemplo, observó que muchas de las reacciones de los perros no podían predecirse. Incluso una vez producido el condicionamiento, había lugar para que se expresara la personalidad canina de cada uno. Dada la mayor amplitud de nuestra corteza cerebral ¿no es lógico pensar que tendremos mucho más espacio para una expresión diversa en tanto que «respuestas al entorno»?

Reflejos condicionados tiene un estilo muy denso y científico. Al reflejar su amor por los hechos empíricos, el orden y la disciplina, Pavlov no permitía que se entremezclara su personalidad. No obstante, fue una figura fascinante. Aunque crítico con el comunismo, alcanzó notoriedad después de la revolución bolchevique, con Lenin transmitiendo por decreto que la obra de Pavlov era «de gran significado para las clases trabajadoras del mundo entero».

Dada su desconfianza de las exigencias del tema, es irónico que el nombre de Pavlov se haya asociado con la psicología. Centrarse sólo en las reacciones fisiológicas medibles era casi el enfoque opuesto al freudiano, consistente en sumergirse en los «impulsos y deseos internos», pero esa elección permitió que la psicología se apoyara en un terreno científico más firme.

Ivan Pavlov

Ivan Petrovich Pavlov nadó en 1849 en Ryazan (Rusia central), siendo el mayor de once hijos; su padre era el cura del pueblo. Su paso por la Universidad de San Petersburgo dio origen a varios aclamados trabajos sobre los nervios pancreáticos, y al recibir su licenciatura en 1875 continuó sus estudios en la Academia Médica Imperial. Allí consiguió una beca y más tarde un puesto de profesor de Fisiología. Su doctorado versó sobre los nervios centrífugos del corazón.

En 1890 Pavlov fundó el Departamento de Fisiología del Instituto de Ciencias Experimentales en San Petersburgo, donde llevó a cabo la mayor parte de su trabajo sobre la digestión y los reflejos condicionados. Estuvo al frente de un amplio equipo de científicos, mayoritariamente jóvenes.

Entre sus muchos honores se incluyen el de ser miembro de la Academia Rusa de Ciencias, el Premio Nobel de Mediana en 1904, y la Orden de la Legión de Honor de Francia en 1915. Su matrimonio con la maestra Seraphima (Sara) Vasilievna Karchevskaya en 1881, dio como fruto cuatro hijos, uno de los cuales se convertiría en médico.

Pavlov se hallaba trabajando todavía en sus laboratorios cuando murió en 1936, a los 87 años de edad.

1951

La terapia Gestalt

Gran parte del esfuerzo constante que supones que tienes que hacer para mantenerte firme, en realidad es innecesario. No te desestructuras ni te deshaces ni «actúas a lo loco», si abandonas tu atención forzada, tu constante «pensar» y tu interferencia activa con las tendencias de tu comportamiento. En lugar de eso, tu experiencia comienza a ser más coherente y a organizarse en totalidades con más sentido.

Algunos de nosotros no tenemos corazón o intuición, otros no tienen piernas sobre las que mantenerse, otros no tienen genitales o confianza, otros no tienen ojos ni oídos.

En resumen

Permanece vivo cada minuto en tu mundo físico. Escucha a tu cuerpo, no vivas en abstracciones.

Obras relacionadas

Milton Erickson: Mi voz irá contigo

Karen Horney: Nuestros conflictos internos

R. D. Laing: El yo dividido

Abraham Maslow: El alcance de la naturaleza humana

Carl Rogers: El proceso de convertirse en persona

Capítulo 38
FRITZ PERLS

El Instituto Esalen en la costa californiana en el Gran Sur fue un epicentro de la revolución social de los años sesenta. Literalmente «al borde», colgado en empinadas colinas en lo alto del océano Pacífico, atrajo a gente que quería empujar las fronteras del yo y liberarse de las obligaciones de la sociedad. El psicólogo Fritz Perls llegó a Esalen en 1964. Tras haber crecido en la vanguardia de Berlín y escapar de la Alemania de Hitler, al llegar a Estados Unidos y concretamente a Esalen, se sintió como si estuviera en su hogar espiritual, y pasó mucho tiempo allí hasta su muerte en 1970.

Carismático y a veces cascarrabias, Perls fue uno de los primeros gurus del desarrollo personal de la Costa Oeste. Su filosofía era que el hombre y la mujer modernos piensan demasiado, cuando deberían estar experimentando, sintiendo, haciendo; y su eslogan, «Deja tu mente y ve a tus sentidos» sintonizaba perfectamente con la contracultura.

Terapia Gestalt: estímulo y crecimiento en la personalidad humana, escrito con el radical Paul Goodman y un profesor universitario y paciente de Perls, Ralph Hefferline, se convirtió en el manifiesto de un nuevo tipo de psicoterapia. Aunque se había formado en el psicoanálisis freudiano, hacía tiempo que Perls había prescindido del diván, descubriendo en lugar de eso que las sesiones de grupo confrontativas, a menudo eran el mejor modo de atravesar la «coraza corporal» psicológica de una persona y permitir que surgiera su verdadero yo, su yo vibrante.

Para ser un libro sobre el sentimiento de estimulación o entusiasmo, Terapia Gestalt puede que sea una lectura tediosa que exige una notable cantidad de concentración. No obstante, su objetivo era establecer las bases teóricas de las ideas de la terapia Gestalt. Su idea central de sacudirse las camisas de fuerza de los roles sociales normales para vivir en el «aquí y ahora» hacía que fuese una obra muy confrontativa. Es fácil olvidar lo novedoso que parecería en la América de los años cincuenta.

Gestalt = totalidad

¿Has visto alguna vez esos diseños en los que si miras de una manera ves una hermosa mujer, pero luego, del mismo dibujo aparece una vieja bruja? Si es así, tuviste una experiencia Gestalt o experiencia de «¡ajá!» No hay traducción exacta para la palabra alemana Gestalt, que aproximadamente significa «configuración» o «forma», o la totalidad de algo. La escuela de psicología Gestalt (asociada a figuras tales como Max Wertheimer, Wolfgang Köhler, Kurt Lewin, Kurt Goldstein, Lancelot Law Whyte y Alfred Korzybski) mostró que en experimentos que tenían que ver con la percepción visual, el cerebro siempre intenta «completar la figura» cuando se le colocan delante imágenes incompletas. Estamos programados para encontrar una «forma» frente a un «fondo»; esto es, a prestar atención a una cosa a expensas de otra y a hallar significado en medio de un caos de colores y formas.

Perls tomó ideas de la psicología Gestalt y creó a partir de ella su propia forma de terapia. Quería aplicar la idea de totalidad al bienestar personal, y tomó prestada la noción de que una persona está siempre siendo configurada por una cierta necesidad dominante —la figura—, y cuando esta necesidad queda satisfecha se retira al fondo, dejando paso a otra necesidad. De este modo se regulan todos los organismos, logrando lo que precisan para su supervivencia.

Ahora bien, la cuestión con los seres humanos es que nuestra complejidad puede enturbiar las aguas de la simple ecuación necesidad-satisfacción. Podemos reprimir unas necesidades y acentuar otras; nuestra idea de supervivencia puede deformarse, hasta el punto de creer que tenemos que mantenernos de una cierta manera, incluso aunque para alguien que lo vea desde fuera lo que estamos haciendo es estúpido. Nuestra necesidad dominante se relaciona totalmente con nuestro sentido del yo, pero es un yo que ha dejado de ser fluido o elástico, un yo neurótico. Ha dejado de estar despierto.

En el análisis freudiano clásico, el «médico» trata de «entender» a una persona intentando bucear en su mente, tratando a la persona como un objeto. El terapeuta Gestalt, por el contrario, considera a la persona como parte de su entorno. La mente, el cuerpo, el entorno, son todos ellos parte de la misma consideración. En lugar de la tendencia psicológica a descomponer las cosas en partes, la terapia Gestalt aprehende la totalidad. En palabras de Perls: «La perspectiva Gestalt es el enfoque de la vida original, sin distorsionar, natural; esto es, el enfoque natural del pensar, el actuar y el sentir del ser humano. La persona media, al haber sido educada en un ambiente lleno de escisiones, ha perdido su Totalidad, su Integridad».

Contacto y confluencia

El olfato, el tacto, el gusto, el oído y la vista constituyen las «fronteras de nuestro contacto» con el mundo. Cuando alguien ha comenzado a pensarse a sí mismo como un objeto aislado, ha dejado de ser un ser que siente, que establece contactos, que recibe estímulos. Perls se dio cuenta de cómo la vida moderna, sentados en oficinas con aire acondicionado, nos anestesia. Deliberadamente reducimos nuestro nivel de conciencia para crear una existencia más ordenada, sin sorpresas. Pero ¿qué dice la gente en su lecho de muerte? No dice: «Ojalá hubiera buscado más seguridad o ganado más dinero», sino «Ojalá hubiera aprovechado las oportunidades, hecho más cosas» —es decir, hubiera tenido más contacto con la vida.

Perls observó que alguien en genuino contacto con su entorno se halla en un estado de estimulación. Están, de una manera u otra, sintiendo todo el tiempo. Por el contrario, los neuróticos, en lugar de arriesgarse al contacto con el mundo, se retiran al mundo interior que conocen, y no crecen. La gente sana se compromete con la vida: «comer y conseguir comida, amar y hacer el amor, agresividad, conflictos, comunicación, percibir, aprender», etc.

Lo opuesto del contacto es la «confluencia», expresar lo que te han enseñado que debes expresar, por mero hábito, o ver las cosas como «deben» verse. Perls da el ejemplo de alguien que está en una galería mirando una obra de arte moderno. Él cree que está percibiendo la obra directamente, cuando en realidad «está en contacto con el crítico de arte de su periódico favorito». La gente crece en el mundo con fuertes expectativas de cambiar su naturaleza básica en algo que no es, y este abismo entre nuestra naturaleza biológica y la sociedad conduce a agujeros en la personalidad: «Algunos de nosotros no tienen corazón ni intuición, otros no tienen piernas sobre las que mantenerse, otros no tienen genitales o confianza, o no tienen ojos ni oídos», decía Perls de manera más bien sorprendente a sus grupos. En la terapia Gestalt, la gente busca sus partes perdidas, y en el proceso recupera la agresividad o la sensibilidad perdida.

Conciencia del cuerpo y de las emociones

Perls veía una clara diferencia entre la introspección y el darse cuenta. El darse cuenta era el «espontáneo percibir lo que surge en ti —lo que estás haciendo, sintiendo, planeando». Por su parte, la introspección consistía en las mismas actividades pero «de una manera evaluadora, correctora, controlada y entrometida». La distinción es importante, porque tradicionalmente la psicología implica la presuposición de que podemos analizarnos como si fuéramos algo distinto de nuestro cerebro y nuestro cuerpo. Pero tal análisis lo único que hace es neurotizarnos; lo que nos devuelve a la salud psicológica y permite que se restablezca el equilibrio con el mundo es la reconexión con nuestros sentidos.

Terapia Gestalt contiene muchos experimentos que Perls llevaba a cabo para lograr que la gente incrementara su darse cuenta, por ejemplo, decirles: «¡Sentid vuestro cuerpo!» Al tumbarnos en silencio y sentir cada parte de nuestro cuerpo, notamos algunas zonas que parecen «muertas»; en otras partes podemos experimentar dolor o desequilibrio. Mediante el simple acto de prestar atención a ciertas áreas de los músculos o articulaciones podemos llegar a conclusiones respecto a por qué el cuello está rígido y nos duele el estómago. Perls observaba: «La personalidad neurótica crea sus síntomas mediante la manipulación inconsciente de sus músculos». A menudo, los experimentos daban como resultado que alguien se diera cuenta de que era «un gruñón o alguien a quien le gusta fastidiar».

En otro experimento, Perls pedía a los participantes que se dijeran a sí mismos lo que estaban viendo y haciendo en cada momento; es decir, «ahora estoy sentado en esta silla, esta tarde, mirando la mesa que hay frente a mí. En este momento hay un sonido de coche en la calle y ahora siento el sol en mi rostro a través de la ventana». Luego, les preguntaba qué dificultades tenían al hacer esto. Invariablemente respondían: «¿Qué dificultades?» El descubrimiento era que en la medida en que estás totalmente en el presente, observando y sintiendo el entorno estás libre de problemas. Las preocupaciones y las ansiedades vuelven cuando «abandonas» tu entorno.

Algunas personas descubrieron que la experiencia les causaba impaciencia, aburrimiento o ansiedad, que según Perls indicaban hasta qué punto su conciencia carecía de «actualidad».

Lo que está oculto no puede transformarse

El propósito de la Gestalt es dejar de vivir como si fuéramos autómatas. Muchas personas descubren que realmente viven en el presente sólo una pequeña parte del tiempo; cuando conscientemente lo hacen durante más tiempo, esto puedo ser un avance muy importante. El darse cuenta y la atención plena resuelven los problemas, enseñaba Perls, sin racionalizar sobre ellos.

La mayoría de nosotros descubre que las partes que intentamos acallar siempre vuelven. Pero la reducción voluntaria de la conciencia, o la represión, significa que nunca cambiaremos ni resolveremos el asunto. Perls enseñaba que si en el pasado sucedió algo horrible, tenemos que hacerlo presente plenamente, incluso re-presentarlo de nuevo, para «apropiárnoslo». Intentar ignorarlo no hace sino darle más energía.

Seriedad frente a responsabilidad

Perls creía que los adultos sanos no deberían abandonar completamente las actitudes de los niños. La espontaneidad, la imaginación, la curiosidad y el asombro son cosas que deberíamos conservar —todos los grandes artistas y científicos lo hacen— y no deberíamos insensibilizarnos a causa de la «responsabilidad» por tener que ser siempre razonables.

Los niños son superiores a los adultos en su seriedad, incluso cuando están jugando. Pueden abandonar una actividad por capricho, pero cuando están haciendo algo no les importa nada más. Las personas con talento conservan esta conciencia muy directa, pero el adulto medio generalmente no está bastante interesado en lo que hace.

Perls señala que lo que consideramos como ser «responsable», muchas veces no es más que un encerrarnos que nos impide vivir la vida intensamente. Como él dijo: «la premeditación habitual, la objetividad, la falta de compromiso y la excesiva responsabilidad, rasgos de la mayoría de los alumnos, son neuróticos; mientras que la espontaneidad, la imaginación, la seriedad y el carácter juguetón, así como la expresión directa de los sentimientos, rasgos de los niños, son saludables».

Comentarios finales

La filosofía de Perls consistente en hacer lo que sientes en lugar de hacer lo que deberías hacer, ciertamente le asegura un lugar en muchos corazones y muchas mentes. Su famosa «oración Gestalt» resume el espíritu de los años sesenta:

Yo hago mis cosas y tú las tuyas.

Yo no estoy en este mundo para satisfacer tus expectativas

Y tú no estás en este mundo para satisfacer las mías.

Tú eres tú y yo soy yo,

Y si, por casualidad, nos encontramos, es hermoso.

Si no es así, no tiene arreglo.

A veces, la última línea se eliminaba de los pósters, pues no parecía encajar en el ethos del poder-de-las-flores. Pero entonces, Perls se reía de los buscadores del «goce», el «éxtasis» y las «alturas» e insistía en que su terapia implicaba trabajo duro. Con frecuencia era desagradable y rudo y podía hacer llorar a la gente. Nadie quería ver invadida su vida privada y que se le mostraran los agujeros de su personalidad. Pero Perls señalaba que sólo podemos avanzar después de admitir que estamos estancados.

Como Milton Erickson, Perls era un maestro en la lectura del lenguaje corporal. En sesiones de grupo, a menudo le interesaba menos lo que decía alguien que el tono de su voz y cómo estaba sentado. No permitía que se criticara a alguien que no estuviera en la sala, reforzando la intensidad del «aquí y ahora» propia de la terapia Gestalt. Se consideraba a sí mismo un buen «detector de mierda» en la gente, una habilidad fundamental en la vida que estaba muy lejos del nebuloso mantra de la época que no hacía más que repetir «amor y paz».

A Perls le gustaba también hablar de la agresividad. Pensaba que contener la agresividad era negar que los humanos éramos esencialmente animales. Dominamos el cansancio o el aburrimiento, pero deberíamos ser como gatos, bostezando y estirándonos para volver a la acción. Debemos dar al cuerpo lo que pide, para poder mantener el equilibrio. ¿Hay alguna parte de ti mismo que hayas amputado por ser antisocial o inapropiada en una persona amable? Reclámala, para poder estar vivo de nuevo.

Fritz Perls

Nacido en 1893 en Berlín, Frederick Salomon Perls obtuvo su licenciatura en Medicina en 1926. Tras graduarse, trabajó en el Instituto para Soldados con Lesiones Cerebrales en Frankfurt, donde recibió la influencia de los psicólogos de la Gestalt, la filosofía existencialista y los neofreudianos Karen Homey y Wilhelm Reich.

A comienzos de los años treinta, cuando Alemania se volvió un lugar peligroso para los judíos, Perls y su mujer Laura se trasladaron a Holanda y después a Sudáfrica. Allí establecieron sus propias prácticas psicoanalíticas y fundaron el Instituto Sudafricano de Psicoanálisis. Ambos se tomaron críticos de algunos conceptos Freudianos, y poco a poco fueron desarrollando el método de la práctica Gestalt, articulado en El ego, el hambre y la agresividad: una revisión de la teoría y el método de Freud (1941). En 1946 la pareja se trasladó a Nueva York, abriendo un Instituto de Terapia Gestalt en 1952. Después de separarse, Fritz se trasladó a California y Laura permaneció en Nueva York con sus hijos. El fue a Esalen en 1964.

Un año antes de morir, Perls publicó Terapia Gestalt literal (1969), con descripciones de sesiones dirigidas en Esalen, y su autobiografía Dentro y fuera del cubo de basura.

1923

El lenguaje y el pensamiento en el niño

La lógica del niño es una cuestión de infinita complejidad, plagada de problemas a cada momento —problemas de psicología funcional y estructural, problemas de lógica e incluso de epistemología. No es tarea fácil sostener el hilo de coherencia a través de su laberinto, y lograr una exclusión sistemática de todos los problemas no relacionados con la psicología.

El niño... parece hablar mucho más que el adulto. Casi todo lo que hace va acompañado de observaciones como «Estoy dibujando un sombrero», «Lo hago mejor que tú», etc. Por tanto, el pensamiento del niño parece más social, menos capaz de investigación sostenida y solitaria. Esto es cierto sólo en apariencia. El niño tiene menos continencia verbal simplemente porque no sabe qué es guardar algo para sí mismo. Aunque habla casi incesantemente a los que lo rodean, rara vez se sitúa en su punto de vista.

En resumen

Los niños no son pequeños adultos que piensan con menor eficacia. Ellos piensan de forma distinta.

Obras relacionadas

Edward de Bono: Pensamiento lateral

Alfred Kinsey: Comportamiento sexual en la mujer

Stephen Pinker: La tabla rasa

Capítulo 39
JEAN PIAGET

Del mismo modo que Alfred Kinsey pasó años recogiendo ejemplares de avispas y escribiendo sobre ellas antes de lanzarse al estudio de la sexualidad humana, Jean Piaget era un maestro de la observación del mundo natural antes de dirigir su mente a los asuntos humanos. De niño y adolescente recorría las colinas, los arroyos y las montañas de Suiza occidental recogiendo caracoles, y más tarde escribió su tesis doctoral sobre los moluscos de las montañas del Valais.

Lo que aprendió durante esos años —primero a observar y luego a clasificar— le preparó para investigar el tema del pensamiento de los niños, que había sido objeto de muchas teorías, pero no mucha observación científica sólida de los propios niños. Al entrar en ese campo, el principal deseo de Piaget era que sus conclusiones procedieran de los hechos, por difíciles o paradójicos que parecieran. Además de su habilidad metodológica, tenía —para ser científico— un conocimiento extraordinario de filosofía. La psicología infantil era una maraña de cuestiones epistemológicas, pero decidió centrarse en cuestiones muy concretas y palpables como: «¿Por qué un niño habla y a quién habla?» y «¿Por qué hacen tantas preguntas?»

Si había respuestas, sabía que podían beneficiar mucho a los maestros y fue para ellos, sobre todo, para quienes escribió El lenguaje y el pensamiento en el niño. La mayoría de los investigadores de la mente infantil se había centrado en la naturaleza cuantitativa de la psicología del niño —se pensaba que los niños son como son porque tienen menos habilidades mentales que los adultos y cometen más errores. Pero Piaget pensaba que no era cuestión de que los niños tuvieran menos o más de algo, sino que eran fundamentalmente diferentes en la manera de pensar.

Los problemas de comunicación existen entre los adultos y los niños no por falta de información, sino debido a modos muy distintos de verse a sí mismos en sus mundos.

Por qué hablan los niños

En las páginas iniciales, Piaget se formulaba lo que admitía era una pregunta extraña: «¿Cuáles son las necesidades que un niño tiende a satisfacer cuando habla?» Cualquier persona sana diría que el objetivo del lenguaje es comunicarse con los otros, pero si esto fuera así, se preguntaba por qué los niños hablan cuando no hay nadie alrededor, y por qué incluso los adultos se hablan a sí mismos, sea internamente o murmurando en voz alta. Resultaba obvio que el lenguaje no podía reducirse a la única función de simplemente comunicar el pensamiento.

Piaget llevó a cabo su investigación en el Instituto Rousseau de Ginebra, abierto en 1912 para el estudio de la formación de niños y maestros. Allí observó niños de cuatro y seis años, anotando todo lo que decían mientras trabajaban y jugaban, y el libro incluye transcripciones de sus «conversaciones».

Lo que Piaget descubrió enseguida —y cualquier padre puede confirmarlo— es que cuando los niños hablan, muchas veces no hablan a nadie en particular. Están pensando en voz alta. Identificó dos tipos de habla: egocéntrica y socializada. En el tipo egocéntrico había tres patrones:

● Repetición: habla no dirigida a nadie, diciendo palabras por el simple placer de hablar.

● Monólogo: comentarios enteros que siguen a las acciones o al juego del niño.

● Monólogo colectivo: cuando los niños aparentemente hablan juntos, pero en realidad no tienen en cuenta lo que dicen los otros. (Una habitación de 10 niños sentados en mesas distintas puede ser ruidosa por lo mucho que hablan, pero en realidad se está hablando cada uno a sí mismo.)

Observó que hasta cierta edad (pensaba que a los siete años), los niños no tienen «continencia verbal», sino que tienen que decir lo que les viene a la cabeza. Un jardín de infancia o una guardería, escribió, «es una sociedad en la que, en rigor, la vida individual y la social no están diferenciadas». Dado que los niños se creen el centro del universo, no se necesita la idea de privacidad ni hay que mantener puntos de vista por consideración hacia los otros. Los adultos, por el contrario, a causa de su comparativa ausencia de egocentrismo, se han adaptado a un patrón de habla plenamente socializado, en el que muchas cosas quedan sin decir. Sólo los locos y los niños, podría decirse, dicen todo lo que piensan, porque sólo ellos importan realmente. Por eso los niños son capaces de hablar todo el tiempo que están en presencia de sus amigos, pero nunca son capaces de ver las cosas desde el punto de vista de los amigos.

Parte de la razón del egoísmo de los niños es que una porción significativa de su lenguaje implica gestos, movimientos y sonidos. Como estos no son palabras, no pueden expresarlo todo, de modo que los niños han de permanecer parcialmente prisioneros de su propia mente. Podemos comprender esto cuando apreciamos que cuanto mayor es el dominio del lenguaje de un adulto, más probable es que sean capaces de entender, o al menos ser conscientes de los puntos de vista de los otros. En realidad, el lenguaje permite a las personas ir más allá de sí mismas, razón por la cual la cultura humana hace tanto hincapié en enseñar a los niños, pues así se les permite finalmente ir más allá del pensamiento egocéntrico.

Distintas maneras de pensar, mundos diferentes

Piaget tomó prestada una distinción del psicoanálisis entre dos tipos de pensamiento:

● Pensamiento dirigido o inteligente, que tiene un objetivo, se adapta a la realidad y puede comunicarse en el lenguaje. Este pensamiento se basa en la experiencia y la lógica.

● Pensamiento no dirigido o autista) que implica objetivos no conscientes y no adaptados a la realidad, basados en la satisfacción de los deseos más que en la búsqueda de la verdad. El lenguaje de este tipo de pensamiento se basa en imágenes, mitos y símbolos.

Para la mente dirigida, el agua tiene ciertas propiedades y obedece a ciertas leyes. Se piensa tanto conceptualmente como materialmente. Para la mente autista, el agua sólo es relevante en relación con los deseos o necesidades; es algo que puede beberse, verse o disfrutarse.

Esta distinción ayudó a Piaget a valorar el desarrollo del pensamiento de los niños hasta la edad de 11 años. Desde los 3 a los 7 años los niños son fundamentalmente egocéntricos y tienen elementos de pensamiento autista, pero de los 7 a los 11 la lógica egocéntrica deja paso a la inteligencia perceptiva.

Piaget realizó experimentos en los que se pedía a los niños que contasen una historia que se les había narrado o que explicasen algo, como el funcionamiento de un grifo que se les había enseñado. Antes de los 7 años, a los niños, en realidad no les importaba si las personas a quienes hablaban entendían la historia o el mecanismo. Podían describir, pero no analizar. Pero a partir de los 7-8 años, los niños no presuponían que la otra persona supiera lo que querían decir e intentaban dar una explicación fiel: ser objetivos. Hasta esa edad, su egocentrismo no les permite ser objetivos. Lo que no pueden explicar o no saben, se lo inventan. Pero después de la edad de 7-8 años los niños saben lo que significa hacer una traducción correcta de la verdad; esto es, la diferencia entre invención y realidad.

Piaget se dio cuenta de que los niños piensan mediante «esquemas», que les permiten centrarse en la totalidad de un mensaje sin tener que entender todos los detalles. Cuando oyen algo que no entienden, los niños no intentan analizar la estructura de la frase o las palabras, sino que intentan captar o crear un significado global. Observó que la tendencia en el desarrollo mental va siempre de lo sintético a lo analítico: ver primero la totalidad, antes de adquirir la habilidad de descomponer en partes las cosas o de categorizar. Antes de los 7-8 años, la mente del niño es fundamentalmente sintética, pero más tarde desarrolla capacidades de análisis que indican el cambio de la mente juvenil a la mente adulta.

La lógica del niño

Piaget se preguntaba por qué los niños, especialmente los menores de 7 años, fantasean, sueñan y usan tanto su imaginación. Observó que puesto que no realizan un pensamiento deductivo ni analítico, no hay razón para distinguir con claridad entre «lo real» y «lo no real». Como sus mentes no funcionan en términos de causalidad y evidencia, todo parece posible.

Cuando un niño pregunta a un adulto: «¿Qué pasaría si yo fuera un ángel?», no vale la pena seguir porque sabemos que no puede ser verdad. Pero para un niño, no sólo todo es posible, es explicable, ya que no se necesita ninguna lógica. Para satisfacer su mente, lo único que se necesita es motivación; por ejemplo, el balón quiso rodar por la colina, así que lo hizo. A los 6 años, un niño puede percibir que un río desciende por una colina porque quiere. Un año más tarde lo explicará más o menos así: «El agua siempre corre hacia abajo, por eso el río desciende por esta colina por aquí».

¿Por qué muchos niños pequeños preguntan incesantemente «por qué»? Porque quieren saber la intención de todos y de todas las cosas, aunque sea algo inanimado, sin darse cuenta de que sólo algunas cosas tienen intenciones. Más tarde, cuando los niños pueden apreciar que la mayoría de las cosas son causadas más que intencionadas, sus preguntas se dirigen a la causalidad. El período anterior a la comprensión de la causalidad —la época de precausalidad— coincide con el período de egocentrismo.

El «mundo de fantasía» como lo etiquetamos desde nuestra mirada de superioridad, parece frío, realidad pura y dura para los niños pequeños, porque en su interior todo tiene sentido según sus propias intenciones y motivaciones. En realidad, como irónicamente observó Piaget, el mundo de un niño parece funcionar tan bien que, según su manera de ver las cosas, no se necesita la lógica para sostenerlo.

A los adultos a menudo les resulta difícil comprender a los niños porque han olvidado que la lógica no juega ningún papel en la mente de un niño. No podemos hacer que los niños piensen del mismo modo que nosotros, antes de que lleguen a una cierta edad. En cada edad, los niños obtienen un determinado equilibrio respecto a su entorno. Es decir, el modo de pensar y percibir a los 5 años explica perfectamente su mundo. Pero ese mismo modo no funciona cuando tienen 8 años.

En escritos posteriores, Piaget investigó la etapa final del desarrollo mental, que comienza a los 11 o 12 años. La capacidad de los adolescentes para razonar, pensar abstractamente, hacer juicios y considerar posibilidades futuras les hace esencialmente iguales a los adultos. A partir de ese momento es cuestión de aumentar la capacidad más que de cambios cualitativos.

Comentarios finales

A pesar de algunas preguntas sobre el ritmo exacto, los estadios del desarrollo infantil propuestos por Piaget han resistido notablemente el paso del tiempo, y su impacto sobre la educación preescolar y la educación en la enseñanza primaria y secundaria ha sido grande.

Sin embargo, Piaget nunca se consideró a sí mismo un psicólogo infantil, y en realidad es más exacto considerarlo un científico centrado en las teorías del conocimiento. Su observación de los niños condujo a teorías más generales sobre la comunicación y la cognición, pues lo que él aprendió sobre la mente del niño arrojó luz sobre la del adulto. Por ejemplo, no sólo los niños utilizaban esquemas para dar sentido al mundo; también los adultos tienen que acomodar e integrar nueva información haciendo que se adecúe a lo que ya sabemos.

Piaget inventó el campo de la «epistemología genética» que se ocupa de cómo evolucionan o cambian las teorías del conocimiento en relación a la nueva información. El veía la mente como una creación relativamente arbitraria, formada de tal manera que la realidad puede explicarse según el modelo del mundo propio de esa persona. La educación tiene que tener en cuenta estos modelos más que limitarse a embutir hechos en las gargantas de la gente; de lo contrario, la información no se asimilará. Tal método educativo da como resultado conformistas perezosos que se encuentran incómodos con el cambio, y Piaget iba por delante de su tiempo al sugerir que deberíamos educar a la gente para ser pensadores innovadores y creativos, conscientes de la subjetividad de sus propias mentes, aunque suficientemente maduros como para integrar nuevos hechos. Sus primeros experimentos observando el lenguaje y el pensamiento del niño, por tanto, condujeron a grandes hallazgos en lo que respecta a cómo los adultos procesan el conocimiento y crean nuevas comprensiones.

Jean Piaget

Nacido en 1896 en Neuchâtel (Suiza occidental), Piaget era hijo de un profesor de literatura medieval en la universidad de su localidad. Su gran interés en la biología dio como resultado la publicación de varios artículos científicos antes de que terminase la escuela, y en 1917 publicó una novela filosófica, Recherché.

Después de obtener su doctorado, Piaget comenzó a estudiar el desarrollo lingüístico del niño, y en 1921 se convirtió en director del Instituto Jean-Jacques Rousseau de Ginebra. Desde 1925 hasta 1929 fue profesor de Psicología, Sociología y Filosofía de la Ciencia en la Universidad de Neuchâtel, tras lo cual volvió a la Universidad de Ginebra para ser profesor de Pensamiento Científico durante la década siguiente. Al mismo tiempo, desempeñó algunos cargos junto a las principales autoridades educativas suizas. En 1952 se convirtió en profesor de Psicología Genética en la Sorbona, y hasta su muerte en 1980 dirigió el Centro Internacional de Epistemología Genética en Ginebra.

Entre sus libros claves podemos citar La concepción infantil del mundo (1928), El juicio moral del niño (1932), Los orígenes de la inteligencia en los niños (1953), Biología y conocimiento (1971) y El alcance de la conciencia (1977).

2002

La tabla rasa

Reconocer que existe una naturaleza humana, piensan muchos, es compartir el racismo, el sexismo, la guerra, la codicia, el genocidio, el nihilismo, la política reaccionaria, y descuidar a los niños y a los desfavorecidos. Cualquier afirmación respecto a la posibilidad de que la mente tenga una organización innata llega a la gente no como una hipótesis que podría ser correcta, sino como un pensamiento que es inmoral tener.

Todo el mundo tiene una teoría de la naturaleza humana. Todo el mundo tiene que anticipar la conducta de los otros, y eso significa que todos necesitamos teorías sobre lo que hace que las personas sean como son. En el modo mismo en que pensamos de las personas hay implícita una determinada teoría de la naturaleza humana: que la conducta está causada por pensamientos y sentimientos.

En resumen

La genética científica y la psicología evolutiva muestran que la naturaleza humana no es simplemente el resultado de la socialización por parte de nuestro entorno.

Obras relacionadas

Louann Brizendine, El cerebro femenino

Hans Eysenck, Las dimensiones de la personalidad

William James, Principios de la Psicología

Anne Moir y David Jessel, El sexo en el cerebro

V S. Ramachandran, Fantasmas en el cerebro

Capítulo 40
STEVEN PINKER

El trillado debate sobre «naturaleza frente a cultura» se centra en la cuestión referente a si venimos al mundo ya programados para tener ciertos rasgos o talentos, o si somos totalmente moldeados por nuestra cultura y nuestro entorno. En los años sesenta y setenta, los padres asimilaron el consejo experto de los psicólogos conductistas, los antropólogos y los sociólogos respecto a que el entorno lo era todo. Pusieron su grano de arena al crear un mundo más pacífico, menos sexista, no permitiendo que sus hijos jugaran con pistolas de juguete y en lugar de eso les dieron muñecos. No obstante, todo aquel que haya tenido niños sabe que desde el primer día cada niño es innatamente diferente de sus hermanos. El destacado psicólogo experimental y cognitivo Steven Pinker escribió La tabla rasa: la negación moderna de la naturaleza humana para corregir muchas exageraciones acerca de la maleabilidad de la mente humana y para exponer el mito de que todas nuestras conductas son el resultado de la socialización.

Pinker compara nuestro rechazo a admitir el hecho de nuestra naturaleza humana biológicamente determinada al rechazo Victoriano a hablar de sexo, y añade que distorsiona la política, la investigación científica, e incluso cómo nos vemos los unos a los otros. Ahora bien, no adopta la postura simple de afirmar que «los genes lo son todo y la cultura no es nada». Más bien, su intención es revelar los hechos acerca de cómo la naturaleza está configurada por patrones existentes ya en el cerebro, comparándolo con la medida en que estamos configurados por la cultura y el entorno.

Historia de una idea

El filósofo ilustrado John Stuart Mill señaló la importancia de la experiencia y la maleabilidad de la mente humana, representándola como una hoja de papel en blanco sobre la que podía escribirse lo que uno quisiera, una idea que pasó a ser conocida como la «tabla rasa». Pinker define esta concepción como suponiendo «que la mente humana no posee una estructura inherente y puede grabarse cualquier cosa a voluntad, por la sociedad o por nosotros mismos». Esto contiene el presupuesto lógico de que todo el mundo es igual, y hoy aceptamos correctamente que, salvo un grave retraso mental o un impedimento físico notable, todo el mundo puede alcanzar cualquier puesto en la vida.

Ahora bien, esta aceptación trajo consigo la idea de que las fuerzas de la biología no desempeñan ningún papel a la hora de explicar por qué las personas son como son. En un célebre pasaje de El conductismo (1924), John B. Watson presumía de que si se le daban una docena de niños sanos podía hacer de ellos los adultos que quisiera, médicos, artistas, pordioseros o ladrones.

Aunque el conductismo no es ya la ortodoxia psicológica, su idea de una pizarra mental completamente en blanco se ha mantenido de manera obstinada. Se ha convertido en «la religión secular de la vida intelectual moderna», dice Pinker. De manera muy comprensible, no queremos retroceder a un tiempo en que las diferencias biológicas entre la gente se acentuaban, pues esto aparentemente permite la discriminación y el prejuicio racial, de género o de clase. No obstante, la ironía es que el vacuum que crea la idea de la tabla rasa, ha permitido que se use y se abuse por parte de regímenes totalitarios que creen poder modelar a las masas como quieran. Pinker pregunta: ¿Cuántos proyectos más de «re-ingeniería humana» necesitamos sufrir antes de que la idea de la tabla rasa se deje descansar?

Somos lo que somos

Pinker señala que la mente humana nunca podría haber estado en blanco ya que se forjó a través de la competitividad darwiniana a lo largo de miles de años. Aquellos cuyos cerebros les hicieron capaces de resolver problemas con mayor agudeza y que gozaban de sentidos agudos triunfaron naturalmente sobre los otros y sus genes se perpetuaron. Las mentes que eran demasiado maleables fueron «descartadas» de la existencia.

Los biólogos evolutivos y algunos antropólogos ilustrados han mostrado que un amplio espectro de factores «socialmente construidos» como las emociones, el parentesco y las diferencias entre los sexos se hallan, en realidad, en gran medida, biológicamente programados. Donald Brown describió lo que denomina «universales humanos», rasgos o conductas halladas en sociedades alrededor de todo el globo, independientemente del nivel de desarrollo. Estos incluyen el conflicto, la violación sexual, los celos y el dominio, pero también, como era de esperar, la resolución de conflictos, un sentido de moralidad, la amabilidad y el amor.

Los seres humanos pueden ser brutos y delicados y amorosos porque hemos heredado la constitución biológica de la gente que se enzarzaba en refriegan y batallas y sobrevivió, pero que también fueron capaces de vivir en estrecha comunidad y ser constructores de la paz. «El amor, la voluntad y la conciencia —concluye Pinker— son también biológicos, esto es, adaptaciones evolutivas desarrolladas en los circuitos cerebrales».

Programados desde el nacimiento

Las investigaciones llevadas a cabo por los neurocientíficos han descubierto lo minuciosamente constituidos que están nuestros cerebros al nacer. Por ejemplo:

● Los gays generalmente tienen una parte del cerebro (el tercer núcleo intersticial en el hipo tálamo anterior) que es más pequeña de lo normal. Esta parte del cerebro se reconoce que desempeña un papel importante en las diferencias sexuales.

● El cerebro de Einstein tenía los lóbulos parietales inferiores configurados de manera poco habitual, lóbulos que son importantes en la inteligencia espacial y numérica. Por el contrario, estudios llevados a cabo sobre los cerebros de asesinos convictos hallaron que sus cerebros tenían un córtex prefrontal más pequeño que la media, zona ésta que rige la toma de decisiones e inhibe nuestros impulsos.

● Gemelos idénticos separados desde el nacimiento se ha hallado que tienen niveles de inteligencia general, verbal y de habilidades matemáticas muy parecidos, además de rasgos de la personalidad como la introversión o la extraversión, simpatía y satisfacción vital general.

Incluso tienen las mismas rarezas en la personalidad y en la conducta, como la ludopatía o largas horas viendo televisión. Esto puede atribuirse no sólo a tener exactamente el mismo material genético, sino al hecho de que la fisiología de sus cerebros (los valles y los pliegues, así como el tamaño de ciertas partes) es casi exactamente el mismo.

● Muchas condiciones que antes se creía estaban causadas exclusivamente por el entorno de una persona se ha descubierto ahora que tienen raíces genéticas. Se incluyen aquí la esquizofrenia, la depresión, el autismo, la dislexia, el trastorno bipolar y problemas de lenguaje. Tales condiciones recorren algunas familias y no pueden predecirse fácilmente a partir de factores ambientales.

● Los psicólogos pueden dividir la personalidad en cinco dimensiones principales: introvertido o extrovertido; neurótico o estable; poco curioso o abierto a nuevas cosas; simpático u hostil; concienzudo y serio, o frívolo y despreocupado. Las cinco dimensiones pueden heredarse, y el 40-50 por ciento de nuestra personalidad se relaciona con estas tendencias genéticas.

Pinker reconoce nuestro temor a que si los genes afectan la mente, entonces estamos completamente controlados por los genes en nuestro pensamiento y nuestra conducta. Ahora bien, los genes sólo suponen una cierta probabilidad; no determinan nada.

Comentarios finales

Pinker compara la creencia en una tabla rasa a la cosmología de la época de Galileo, cuando la gente creía que el universo físico se apoyaba en un marco moral. Del mismo modo, las sensibilidades morales y políticas del presente han hecho que los hechos científicos —la base biológica de la naturaleza humana— se marginen en favor de la ideología. Tememos que esos hechos conduzcan a un «colapso de valores» y una pérdida de control sobre el tipo de sociedad en el que queremos vivir.

En respuesta a eso, Pinker recuerda una frase de Chekjov: «El ser humano mejorará cuando se le muestre cómo es». Sólo aferrándonos a los hechos acerca de quienes y qué somos, hechos proporcionados por la biología, la genética como ciencia, y la psicología evolutiva, podemos avanzar. Puede que haya muchos aspectos de la naturaleza humana que no nos gusta admitir, pero negarlos no hace que desaparezcan.

La tabla rasa es un grueso libro que te llevará un tiempo leerlo y entenderlo completamente. Es una hazaña intelectual y puede que haga saltar en pedazos algunas de tus opiniones más queridas o les permita tener un fundamento más científico. Es fácil ver por qué Pinker se halla en la cima de los escritores de ciencia popular actualmente: su obra combina seriedad científica con un estilo altamente entretenido.

Steven Pinker

Nacido en 1954 en Montreal (Canadá), Steven Pinker es licenciado por la Universidad MacGilly por Harvard, donde obtuvo su doctorado en Psicología Experimental. Es conocido sobre todo por su investigación en el lenguaje y la cognición.

Otros de sus libros son El instinto del lenguaje (1994), Cómo funciona la mente (1997), Cognición visual (1985), Semántica léxica y conceptual (1992), y Palabras y reglas: los ingredientes del lenguaje (1999). Hasta 2003 Pinker fue profesor de Psicología en el Instituto Tecnológico de Massachusetts y director de su Centro de Neurociencia Cognitiva. Actualmente es catedrático de Psicología en la Universidad de Harvard.

1998

Fantasmas en el cerebro

Hay algo singularmente extraño acerca de ese primate neoteno sin pelo que ha evolucionado como una especie que puede mirar hacia atrás por encima de su propio hombro y plantearse cuestiones acerca de sus orígenes. Y más raro todavía, el cerebro puede no sólo descubrir cómo funcionan otros cerebros, sino también hacerse preguntas acerca de su propia existencia: ¿Quién soy? ¿Qué sucede después de la muerte? ¿Surge mi mente exclusivamente a partir de las neuronas de mi cerebro? Y, si es así, ¿qué lugar queda para la libertad? Es la peculiar cualidad recurrente de estas cuestiones —en la medida en que el cerebro lucha por comprenderse a si mismo— lo que hace que la neurología resulte fascinante.

En resumen

El examen de los casos neurológicos más extraños, nos puede iluminar acerca de cómo nos percibimos a nosotros mismos.

Obras relacionadas

Viktor Frankl: La voluntad de sentido

Anna Freud: El ego y los mecanismos de defensa

William James: Principios de psicología

Oliver Sacks: El hombre que confundió a su mujer con un sombrero

Capítulo 41
V. S. RAMACHANDRAN

¿Qué es la conciencia? ¿Qué es el «yo»? Las preguntas de tal envergadura han quedado reservadas para los filósofos durante miles de años. Ahora, con nuestro conocimiento cada vez más avanzado del propio cerebro, la ciencia está entrando en el debate. V S. Ramachandran, uno de los neurocientíficos más destacados del mundo, dice que el estudio del cerebro es todavía demasiado joven para tejer una teoría global de la conciencia del mismo modo que hizo Einstein con la teoría de la relatividad, pero que quizás nos hallamos en los primeros estadios de tal comprensión.

Fantasmas en el cerebro: investigando los misterios de la mente humana (escrito con Sandra Blakeslee) es un bestseller que representa la incursión de Ramachandran en los «misterios de la mente», y constituye una revelación. Después de leer este libro ya nunca serás capaz de levantar el brazo o coger una taza y dar por supuesto que es algo obvio. Mientras que los científicos suelen desarrollar teorías y luego hallar la evidencia que las apoye, Ramachandran hace lo contrario, integrando las anomalías médicas que la ciencia corriente no puede explicar fácilmente. Para los lectores interesados en psiquiatría, quizás el mensaje más destacado del libro es que muchos casos que se diagnostican como «locura» se comprenden ahora mejor como disfunciones de los circuitos cerebrales. Aparentemente, las conductas locas puede que no signifiquen que una persona esté loca.

Además de acompañarnos a dar un paseo por la anatomía craneal elemental, el libro es entretenido. El Ramachandran aficionado a Sherlock Holmes admite que él no es el científico corriente que uno espera, e incluye citas de Shakespeare y del guru y sanador holístico Deepak Chopra, así como referencias a Freud y a la religión hindú. En lugar de alardear de sus logros académicos, revela su deuda intelectual con los libros de ciencia popular. Tal amplitud de espíritu hace que Fantasmas en el cerebro sea una lectura agradable, aunque nunca hayas oído hablar del tálamo o del lóbulo frontal. Aunque puede divagar un poco, el estilo informal de Ramachandran transmite su asombro y su sorpresa respecto a cómo una masa de células grises húmedas puede crear autoconocimiento y conciencia.

Los pedacitos del cerebro

Ramachandran señala un hecho asombroso: «Un pedacito de tu cerebro del tamaño de un grano de arena contiene cien mil neuronas, dos millones de axones y mil millones de sinapsis, todas ‘hablando’ entre sí». Detalla las distintas partes, incluyendo los cuatro lóbulos —frontal, temporal, parietal y occipital— que forman «las dos mitades de la nuez». Cada uno de estos hemisferios controla el movimiento del lado opuesto del cuerpo —la mitad izquierda controla el movimiento de nuestro lado derecho, y viceversa. El hemisferio izquierdo tiende a ser la parte del cerebro que «habla» todo el tiempo, ya sea mentalmente o verbalmente: el aspecto racional de la conciencia. El derecho se relaciona más con nuestras emociones y con una conciencia holística de la vida. Los lóbulos frontales a menudo se consideran la parte más «humana» del cerebro, aquella en la que se basarían la sabiduría, la capacidad de planificar y de juzgar.

Otros rasgos abarcan:

● El cuerpo calloso, una banda de fibras que conecta las dos mitades.

● La médula oblonga en la parte superior de la médula espinal, que regula la presión sanguínea, la frecuencia cardiaca y la respiración.

● El tálamo, que se asienta en el centro del cerebro, y a través del cual todos los sentidos, excepto el olfato, se transmiten; no obstante, se trata de una parte primitiva del cerebro.

● Por debajo de aquél está el hipotálamo, relacionada con los «impulsos» como la agresión, el sexo y el miedo, y también con las funciones hormonales y metabólicas.

A pesar de este conocimiento básico, observa Ramachandran, todavía no estamos seguros de cómo se producen el recuerdo y la percepción. Por ejemplo, ¿se hallan los recuerdos afincados en partes concretas del cerebro, o es la memoria más holista, implicando a todo el cerebro? El autor sugiere que ambas explicaciones pueden ser ciertas, ya que mientras partes concretas del cerebro tendrían ciertos trabajos, sólo comprendiendo cómo interactúan es como comenzamos a aproximarnos al entendimiento de lo que constituye la «naturaleza humana».

Los miembros fantasma

¿A qué se refiere el título Fantasmas en el cerebro? Ramachandran es conocido sobre todo por su trabajo con personas que experimentan miembros fantasma. Después de una amputación o una parálisis, una persona notará todas las sensaciones normales del miembro. Lo peor de todo eso es que tales personas pueden experimentar realmente mucho dolor en sus miembros fantasma. Ramachandran se preguntaba cómo y dónde se generaban estos fantasmas en el sistema nervioso. ¿Por qué la sensación de tener un miembro permanece «congelada» en el cerebro después de la amputación? A través de ciertos experimentos y de trabajar con pacientes, explica la sensación de miembro fantasma así: Fundamentalmente, el cerebro tiene una imagen del cuerpo, una representación de sí mismo que incluye los brazos y las piernas. Cuando se pierde un miembro, puede necesitarse un tiempo para que el cerebro se acostumbre a este hecho.

La concepción convencional es que, en estado de shock por la pérdida de un brazo o una pierna, la persona pone en acción un pensamiento ilusorio basado en el deseo de que el miembro esté todavía ahí, o llega a negar que lo haya perdido. Pero Ramachandran señala que la mayoría de las personas que él ve no son neuróticas y, sin embargo, tienen vividas sensaciones de su uso. Esto sugiere que el cerebro está fuertemente programado para la coordinación de los miembros, y quiere disfrutar de ese uso incluso cuando la información sensorial le dice que no hay nada que mover allí. Menciona otro caso en el que una chica utilizaba frecuentemente sus dedos para hacer cálculos sencillos en aritmética —lo sorprendente es que había nacido sin antebrazos. Lo que generalmente pasa cuando una persona pierde un miembro es que su cerebro sigue enviando señales para utilizarlo, pero con el tiempo la retroalimentación de que no hay miembro es suficiente para que las sensaciones se detengan. A diferencia de los amputados, no obstante, las personas ya nacidas sin brazos nunca han recibido la retroalimentación sensorial de sus muñones de que algo haya cambiado, de modo que su cerebro puede seguir creyendo que tienen brazos para usar.

Negación de la parálisis de miembros

La anasognosia es un síndrome en el que un paciente, obviamente en su sano juicio en la mayoría de los sentidos, niega que su brazo o su pierna se haya paralizado, pero la negación sucede sólo si se trata del brazo o la pierna izquierdos. ¿Qué produce ese desorden? ¿Es sólo pensamiento ilusorio, y por qué sólo en los miembros izquierdos?

La explicación de Ramachandran supone la división del trabajo entre los dos hemisferios cerebrales. El hemisferio izquierdo trabaja para crear sistemas de creencias o modelos de la realidad. Es conformista por naturaleza y «siempre intenta aferrarse tenazmente al modo como las cosas han sido hasta ahora». Por tanto, cuando tiene nueva información que no encaja en el modelo, emplea mecanismos de defensa de negación o represión para mantener el status quo. Por el contrario, la función del hemisferio derecho es poner en cuestión el status quo, y buscar incoherencias y signos de cambio. Cuando todo el hemisferio derecho está dañado, el hemisferio izquierdo se halla libre para perseguir sus «negaciones y confabulaciones». Sin la comprobación de realidad del derecho, la mente se desliza por un camino de autoengaños.

Preservar el yo a toda costa

El trabajo de Ramachandran con personas que viven con anasognosia parece demostrar la idea freudiana de los mecanismos de defensa; esto es, pensamientos y conductas cuyo propósito es proteger la idea que tenemos de nosotros mismos. La tarea de la neurología es descubrir por qué la gente racionaliza y evita la realidad, lo que sucede es que supone consideraciones de la programación cerebral en lugar de referencias a la psique. Los pacientes en modo de negación son el mejor camino para investigar esto porque sus mecanismos de defensa están concentrados y amplificados.

El cerebro hará todo lo posible por conservar un sentido del yo. Este quizás se desarrolló porque el cerebro y el sistema nervioso abarcan tantos sistemas distintos que se necesita una ilusión especial para mantenerlos unidos. Para sobrevivir, para ser sociales, para tener pareja, necesitamos tener la experiencia de ser un ente autónomo que se hace cargo de todo ello. No obstante, esa parte nuestra que está al cargo, en realidad, es sólo una pequeña parte de todo nuestro ser; el resto sigue adelante automáticamente, como un zombie.

Casos extraños y asombrosos

Ramachandran habla de Thomas Kuhn y su influyente libro La estructura de las revoluciones científicas que señaló cómo la ciencia tiende a barrer las anomalías debajo la alfombra hasta que puedan hacerse encajar en teorías establecidas. Pero la concepción de Ramachandran invierte este planteamiento y advierte que podemos acercarnos más a las generalidades resolviendo los casos extraños. Fijémonos en tres de estos casos descritos por él:

● Los pacientes que no utilizan un hemisferio son indiferentes a los objetos y acontecimientos en el lado izquierdo del mundo, a veces incluso indiferentes al lado izquierdo de su propio cuerpo. Elena no se come la comida del lado izquierdo de su plato, no se maquilla el lado izquierdo de su cara, ni siquiera se cepilla los dientes del lado izquierdo de la boca. Aunque alarmante para los que viven con ella, este estado no es tan infrecuente y a menudo se presenta tras un golpe en el cerebro derecho, especialmente en el lóbulo parietal derecho.

● El delirio de Capgras es un raro estado neurológico en el que al paciente, sus propios padres, hijos, esposa o hermanos le parecen impostores. El paciente puede identificar a estas personas, pero no experimenta ninguna emoción cuando contempla sus rostros, lo que lleva al cerebro a crear la suposición de que deben ser impostores. En términos neurológicos, hay una desconexión entre el área de reconocimiento de las caras (en el córtex temporal) y la amígdala (puerta de entrada al sistema límbico), que ayuda a generar las respuestas emocionales a rostros determinados.

● El síndrome de Cotard es un extraño estado en el que las personas creen estar muertas. Afirman oler su carne putrefacta y ver gusanos arrastrándose por su esqueleto. Ramachandran sugiere que esto ocurre por un fallo en la conexión entre las áreas sensoriales del cerebro y el sistema límbico, que se ocupa de las emociones. Los pacientes, literalmente, no sienten ya ningún tipo de emoción y por tanto se desapegan de la vida. El único modo en que su cerebro puede hacerse cargo de la situación es suponer que ya no están vivos.

¿Qué es la conciencia?

Esos extraños casos, dado que resulta más fácil organizar experimentos en torno a ellos, pueden revelar cómo funciona la mente normal. Damos por supuesta nuestra representación del mundo, pero si nuestra programación se trastorna un poco, toda la concepción de lo que es real y lo que no lo es puede venirse abajo. Comenzamos a entender que nuestro sentido de la realidad se parece más a una sofisticada ilusión diseñada para permitirnos seguir nuestro camino en el mundo y sobrevivir. Si tuviéramos que ocuparnos del acto de percepción pura cada segundo, nunca realizaríamos nada. Necesitamos presuponer una determinada parte de la percepción de la realidad, y normalmente el cerebro lo hace de manera brillante. Sólo cuando las cosas van mal nos damos cuenta de lo sutilmente equilibrada que se halla la conciencia.

La amígdala y los lóbulos temporales desempeñan un papel fundamental en la conciencia. Sin ellos, dice Ramachandran, seríamos realmente robots, incapaces de saber el sentido de lo que hacemos. No sólo tenemos circuitos cerebrales que nos dicen cómo hacer las cosas, sino que tenemos también senderos que nos dicen por qué las hacemos. Dedica todo un capítulo a la relación entre el sentimiento religioso agudo y la epilepsia del lóbulo temporal; cuando esta parte del cerebro sufre un ataque, la persona de pronto puede verlo todo de un modo intensamente espiritual. Establecer los diferentes significados de las cosas, incluyendo la capacidad de plantear el hecho de que somos conscientes, es lo que distingue a los seres humanos de los otros animales, pero si esta capacidad se daña o se altera es posible que la gente experimente demasiado significado.

Comentarios finales

Ramachandran dice que la mayor revolución en la historia de la raza humana será cuando comencemos realmente a comprendernos a nosotros mismos. Ha hecho un llamamiento para una mayor financiación de la investigación sobre el cerebro, no sólo para satisfacer nuestra curiosidad, sino porque es ahí donde se originan «todas esas cosas desagradables» —la guerra, la violencia y el terrorismo.

La neurología ofrece conocimiento de la anatomía y de los circuitos cerebrales, y para empezar necesitamos todo eso. Pero la tarea más amplia consiste en comprender la relación entre una masa de células grises y el sentido que tenemos de ser individuos libres. Incluso si, como sugiere Ramachandran, el sentido del yo es una sofisticada ilusión creada por nuestro cerebro para asegurar que nuestros cuerpos sobrevivan, también lo es cómo interactuamos con el universo en un nivel filosófico o espiritual. Esto es único en el mundo animal, por tanto deberíamos tratarlo como algo precioso y merecedor de un estudio mucho más extenso.

V. S. Ramachandran

Vilayanur Ramachandran creció en la India y obtuvo su licenciatura en la Facultad de Medicina Stanley en Chennai (Madras) y su doctorado en la Universidad de Cambridge. Actualmente es director del Centro de Estudios del Cerebro y la Cognición, en la Universidad de California (San Diego), y profesor adjunto de Biología en el Instituto Salk de Estudios Biológicos. Entre los premios logrados se cuentan la Medalla Ariens-Kappers de Holanda, una Medalla de Oro de la Universidad Nacional de Australia, y ser Miembro de Honor del All Souls College de Oxford.

Ramachandran ha pronunciado series de conferencias importantes por todo el mundo, incluyendo las conferencias Reith el año 2003 en Gran Bretaña y la Década de Conferencias sobre el Cerebro para el Instituto Nacional de la Salud Mental en Estados Unidos. Fantasmas en el cerebro se convirtió en un documental en dos partes que se proyectó en el Canal Cuatro en el Reino Unido y en PBS en los Estados Unidos. Otros libros suyos son Enciclopedia del cerebro humano (2002), La mente emergente (2003), y Un breve paseo por la conciencia humana (2005).

La coautora Sandra Blakeslee es una escritora científica que trabaja en The New York Times, especializada en neurociencia cognitiva.

1961

El proceso de convertirse en persona

Si puedo proporcionar un cierto tipo de relación, la otra persona descubrirá en si misma la capacidad de utilizar esa relación para crecer, y se producirá un cambio y un desarrollo personal.

Parece que gradual y dolorosamente, el individuo explora lo que hay detrás de la máscara que presenta al mundo, e incluso detrás de la máscara con la que se ha estado engañando a sí mismo... De este modo, cada vez más se convierte en si mismo: no una fachada de conformismo ante los otros, no una negación cínica de todo sentimiento, no un frente de racionalidad intelectual, sino un proceso viviente, que respira, que siente, que fluctúa. En resumen, se convierte en una persona.

En resumen

La relación o interacción auténtica es aquella en la que te sientes cómodo siendo tú mismo y en la que la otra persona ve claramente tu potencial.

Obras relacionadas

Robert Bolton: Habilidades personales

Milton Erickson: Mi voz irá contigo

Abraham Maslow: Alcances de la naturaleza humana

Fritz Perls: Terapia gestalt

Douglas Stone, Bruce Patton y Sheila Heen: Conversaciones difíciles

Capítulo 42
CARL ROGERS

¿Te has sentido alguna vez «sanado» por una larga conversación con alguien? ¿Hay alguna relación que te haya hecho sentirte normal o bien respecto a ti mismo? Es probable que estas interacciones ocurrieran en un entorno de confianza, apertura y franqueza, en el que se te concedía una atención plena y se te escuchaba realmente sin juzgar.

Carl Rogers tomó estos rasgos de una buena relación y los aplicó a su trabajo como psicólogo y consejero. El resultado fue un giro revolucionario del modelo tradicional psicólogo-paciente, que ha tenido importantes consecuencias para la interacción humana exitosa.

Rogers llegó a su profesión con la idea de que sería el profesional perfecto, que «resolvería» los problemas de todo el que acudiese a él. Pero comenzó a darse cuenta de que este modelo rara vez resultaba eficaz, y que el progreso dependía más bien de la profundidad de la comprensión y la apertura entre las dos personas que se sentaban en el consultorio. Estaba fuertemente influido por el filósofo existencialista Martin Buber y su noción de «confirmar al otro». Esto significaba afirmar plenamente el potencial de una persona, la capacidad de ver «en qué podía convertirse». Tal cambio en el énfasis hacia lo posible (como opuesto a lo meramente problemático) hizo de Rogers, junto con Abraham Maslow, una figura central en la nueva psicología humanista, con nociones que hoy damos por sentadas acerca del crecimiento personal y el potencial humano.

El proceso de convertirse en persona: mi técnica terapéutica no es una obra unitaria, sino una colección de artículos que Rogers escribió a lo largo de una década. Es la sabiduría acumulada de una carrera en psicoterapia de más de 30 años, y aunque no es una lectura fácil, una vez que uno se familiariza con las ideas, puede ser muy estimulante.

Permitir que cada uno sea él mismo

En su formación como psicólogo, Rogers asimiló la idea de que él controlaba la relación con el paciente, y que su trabajo consistía en analizar y tratar a los pacientes como si fueran objetos. Pero llegó a la conclusión de que resultaba más efectivo dejar que los pacientes (o clientes) dirigieran el proceso. Esto fue el comienzo de su famosa forma de terapia centrada-en-el—paciente (o centrada en la persona).

Más que intentar «encasillar» a sus pacientes, Rogers sintió que era mucho más importante escuchar absolutamente todo lo que decían, aunque pareciera equivocado, débil, extraño, estúpido o malo. Esta actitud permitía que las personas aceptaran todos sus pensamientos y después de un cierto número de sesiones se solían curar. Rogers resumió su filosofía como «simplemente ser yo mismo y dejar que la otra persona sea ella misma». Como era una época en la que el estudio de la psicología giraba en torno a la conducta de las ratas en los laboratorios, su creencia en dejar que los pacientes «locos» marcaran la dirección constituía un gran reto a su profesión, y muchos denunciaron sus ideas.

Por si esto fuera poco, Rogers hizo saltar en pedazos la idea del terapeuta calmado y recogido que escucha objetivamente los problemas de los pacientes. Defendía el derecho del terapeuta a tener una personalidad, a expresar sus emociones. Por ejemplo, si durante una sesión se sentía hostil o enojado, no tenía por qué fingir que era un médico agradable y desapegado. Si no tenía respuesta, no tenía por qué afirmar que la tenía. Pensaba que si la relación psicólogo-paciente tenía que basarse en la verdad, era preciso que incluyera los estados de ánimo y los sentimientos del terapeuta.

En el núcleo de la obra de Rogers se hallaba la concepción de que la vida es un proceso que fluye. La persona realizada debería aceptarse «como una corriente en curso, no un producto acabado». El error que se cometía era intentar controlar todos los aspectos de su experiencia, dando como resultado que la personalidad no estuviera arraigada en la realidad.

Convertirse en una persona auténtica

Rogers observó que cuando una persona iba por primera vez a ver a un terapeuta, generalmente daba una razón como: problemas con la esposa o el marido, o con el jefe del trabajo, o su propia conducta incontrolable. Invariablemente, estas «razones» no eran el verdadero problema. En realidad, no había más que un solo problema en todas las personas que veía: tenían necesidad de convertirse en su verdadero yo, de poder abandonar sus falsos roles, las máscaras con las que hasta ese momento habían abordado su vida. Generalmente estaban muy preocupados con lo que los demás pensasen de ellos y con lo que deberían hacer en determinadas situaciones. La terapia les hacía volver a su experiencia inmediata de la vida y de las situaciones. Se convertían en personas, no sólo en un reflejo de la sociedad.

Un aspecto de esta transformación era que la gente comenzaba a «apropiarse» de todos los aspectos de sus yoes, a permitirse sentimientos totalmente contradictorios (una paciente admitió que amaba y odiaba a sus padres al mismo tiempo). El lema de Rogers era «los hechos son siempre amables» cuando se trata de aclarar las emociones y los sentimientos; el verdadero peligro está en negar lo que sentimos. Cuando cada sentimiento del que nos avergonzamos aflora a la superficie, nos damos cuenta de que permitir que existan no acabará con nosotros.

Comentarios finales

El impacto de Rogers llegó mucho más allá de su propio campo de psicología del asesoramiento. Su énfasis en que las personas necesitan verse a sí mismas más como un proceso fluido de creación que como una entidad fija era parte del clima de ideas que condujo a la revolución contracultural de los años sesenta, y es fácil ver su influencia en los actuales escritores de autoayuda. Por ejemplo, uno de los «7 hábitos de las personas altamente eficientes» de Stephen Covey es Intenta primero comprender, luego ser comprendido, una idea muy rogeriana de que el progreso en las relaciones nunca se da a menos que las personas implicadas se sientan seguras para hablar con confianza y ser escuchadas. Y la llamada a «vivir tu pasión» en parte puede también remontarse a la insistencia de Rogers en vivir una vida que exprese quiénes somos de verdad.

Rogers pensaba que los psicólogos tenían la tarea más importante del mundo, porque, en última instancia, no son las ciencias físicas las que nos salvarán, sino unas mejores relaciones entre los seres humanos. El clima de apertura y transparencia que creaba en sus sesiones, si se reprodujera en la familia, la empresa o la política, daría como resultado menos ansiedad y resultados más constructivos. Pero la clave era el deseo de saber realmente lo que la otra persona o grupo quería y sentía. Esa disponibilidad, aunque nunca fácil, podría transformar a quienes se implicaran en ella.

Carl Rogers

Nacido en 1902 en Chicago en un hogar religioso estricto, Rogers era el cuarto de seis hijos. En la Universidad de Wisconsin estudió Agricultura, y luego Historia, pero su objetivo era convertirse en sacerdote. En 1924 se matriculó en el Seminario Teológico de la Unión Liberal en Nueva York, pero después de dos años se sintió encerrado por las creencias doctrinales y comenzó a estudiar Psicología en la Facultad de Profesores de la Universidad de Columbia. Allí obtuvo su licenciatura en 1928 y su doctorado en 1931.

Con un trabajo doctoral en psicología infantil, Rogers consiguió un puesto como psicólogo en la Sociedad para la Prevención de la Crueldad hacia los Niños en Kochester (Nueva York), trabajando con niños perturbados o delincuentes. Aunque académicamente no era muy prestigioso, el puesto le permitía mantener a su joven familia, y permaneció en él durante 12 años. En 1940, gracias a la repercusión que tuvo su libro Tratamiento clínico del niño problemático, le ofrecieron una cátedra en la Universidad de Ohio. Su influyente Asesoramiento y psicoterapia se publicó en 1942, y en 1945 logró un puesto en el que estuvo 12 años en la Universidad de Chicago, donde estableció un centro de asesoramiento.

Terapia centrada en el paciente (1951) acentuó aún más el perfil de Rogers, y en 1954 recibió el primer Premio al Logro Científico Distinguido, de la Asociación Psicológica Americana. En 1964 se trasladó a La Jolla (California), para ocupar un puesto en el Instituto Occidental de Estudios de la Conducta, y allí permaneció hasta su muerte en 1987. Fue también famoso por su trabajo con grupos de encuentro, por su contribución a las teorías de aprendizaje experimental para adultos, y por su impacto en el campo de la resolución de conflictos.

1970

El hombre que confundió a su mujer con un sombrero

La neurología y la psicología, curiosamente, aunque hablan de todo lo demás, casi nunca hablan de «juicio»; y sin embargo, es precisamente el derrumbamiento del juicio... lo que constituye la esencia de muchos trastornos neuropsicológicos.

El super-Touretter, pues, se ve obligado a luchar, como nadie más lo hace, simplemente para sobrevivir, para llegar a ser un individuo, y sobrevivir como una individualidad, frente al impulso constante... El milagro es que, en la mayoría de los casos, tiene éxito, pues los poderes de la supervivencia, la voluntad de sobrevivir, y sobrevivir como un individuo singular inalienable son, sin duda alguna, los más fuertes de nuestro ser; más fuertes que cualquier impulso, más fuertes que la enfermedad. La salud, la salud militante, suele resultar vencedora.

En resumen

El genio del cerebro humano es su creación continua de un sentido del yo, el cual prevalece incluso frente a terribles enfermedades necrológicas.

Obras relacionadas

Viktor Frankl: La voluntad de sentido

William James: Principios de psicología

V S. Ramachandran: Fantasmas en el cerebro

Capítulo 43
OLIVER SACKS

Como el neurólogo Oliver Sacks confiesa al comienzo de El hombre que confundió a su mujer con un sombrero, y otras narraciones clínicas, que fue un éxito de ventas impresionante, siempre estuvo interesado por igual en las enfermedades y en las personas. El trabajo de toda una vida le convenció de que a menudo no es cuestión tanto de «qué enfermedad tiene esta persona» sino de «qué persona tiene la enfermedad». No se puede examinar a un paciente como si fuera un insecto: se está hablando con un yo.

Esto es mucho más importante que nunca en neurología, lo cual implica las disfunciones cerebrales que a menudo afectan el sentido personal de identidad. El libro de Sack intenta mostrar que incluso cuando las facultades normales de las personas les abandonan, éstas conservan una singularidad inconfundible. Para Sacks, que ha visto muchos casos extraños, resulta asombroso cómo las personas se adaptan o se reinventan frente a desastres físicos o mentales.

Los 24 capítulos del libro detallan una multitud de casos extraños e interesantes que le proporcionan el interés de una buena novela. La primera parte se titula «Pérdidas» y se relaciona con personas que han luchado para volver a un sentido del yo normal después de haber sufrido alguna pérdida debilitante de la facultad mental.

Las décadas perdidas de Jimmie

¿Es posible tener un yo, sin recuerdos? Sacks nos cuenta la historia de Jimmie G., un hombre de 49 años admitido en la residencia de ancianos en la que Sacks trabajaba en 1975.

Jimmie era un hombre apuesto, sano y muy simpático. Había sido llamado a filas en la Marina estadounidense al graduarse en la escuela y se convirtió en operador de radio en un submarino. Pero, mientras hablaba de su historia personal y su vida familiar, Sacks se dio cuenta de que Jimmie estaba hablando en tiempo presente. Le preguntó a Jimmie qué año era, y su respuesta fue «1945 ¡por supuesto!» Para Jimmie, la guerra se había ganado, Truman era presidente y él tenía muchas ganas de ir a la Universidad. Creía que tenía 19 años.

Sacks salió un momento de la habitación y, cuando volvió dos minutos más tarde, Jimmie parecía no tener ni idea de quién era. Era como si su entrevista nunca hubiera tenido lugar. Jimmie estaba viviendo en un presente permanente, ya que su memoria a largo plazo se había detenido en 1945. Gracias a su talento para las ciencias, no le costaba resolver complejos problemas, pero parecía preocupado por lo que parecían ser cambios importantes en el mundo que le rodeaba. No podía negar que el hombre que veía en el espejo tenía 40 años bien entrados, pero no era capaz de explicarlo. Sack contó en sus notas que este paciente vivía «sin pasado ni futuro, atascado en un momento constantemente cambiante, sin sentido». Diagnosticó su estado como síndrome de Korsakov, un tipo de daño cerebral causado por el alcohol. Esto afecta a la memoria, aunque el resto de las experiencias cerebrales no cambian.

Sacks localizó al hermano de Jimmie, quien observó que Jimmy había abandonado la Marina en 1965 y sin la estabilidad que ésta le proporcionaba, se dio a la bebida. Por alguna razón había sufrido amnesia retrógrada, retrocediendo a 1945.

Sacks le pidió a Jimmie que escribiera un diario para que supiera lo que había hecho el día anterior, pero esto no consiguió darle un sentido de continuidad, pues era como si los acontecimientos que leía le hubieran pasado a otro. Jimmie parecía haber perdido el alma, algo fundamental en lo que entendemos por «yo», estaba ausente.

Sacks preguntó a las monjas de la residencia si creían que Jimmie había perdido su «alma». Más bien ofendidas, le respondieron que observara a Jimmie cuando estaba en la capilla. Cuando Sacks fue a observarle allí, era un Jimmie diferente. Parecía perdido en el acto de adoración y el ritual de la misa, de algún modo estaba más «concentrado» que antes. El nivel de significado espiritual era obviamente suficiente para superar su caos mental habitual. Sacks escribe: «la memoria, la actividad mental, la mente por sí sola, no podía sostenerle; pero la atención moral y la acción moral podían hacerlo con creces». Lo mismo sucedía si Jimmie estaba en el jardín o mirando obras de arte o escuchando música.

Así pues, aunque Jimmie había muerto para la experiencia normal de la memoria, que creemos nos da un sentido del yo, en otros momentos era sin lugar a dudas una persona totalmente viva, que obtenía sentido de la experiencia. A través de un cuidadoso programa de actividades de este tipo era capaz de mantener una sensación de calma; había todavía alguna parte de él, sea un «alma» o un «yo» que había hallado una manera de existir a pesar de la enfermedad.

El yo frente al de Tourette

La segunda parte de El hombre que confundió a su mujer con un sombrero se titula «Excesos». Los casos analizados tienen que ver no con una pérdida, sino con una superabundancia de determinadas funciones: vuelos de la fantasía, percepción exagerada, euforia irracional, manías. Estos «hiperestados» realmente dan a las personas afectadas un sentido acentuado de la vida que la normalidad no les ofrece. Si bien técnicamente están enfermos, tales condiciones dan a los sujetos un sentimiento de gran bienestar y ganas de vivir (aunque en el fondo de su mente está el sentimiento de que no puede durar). Las funciones se funden con la identidad de la persona, de modo que pueden no querer curarse.

Un ejemplo de exceso neurológico es un síndrome descrito por primera vez en 1885. Gilles de la Tourette fue discípulo del neurólogo pionero Charcot (como lo fue también Freud) y registró un estado de tics, movimientos extravagantes, palabrotas e insultos, ruidos extraños, humor disparatado y extrañas compulsiones. Había diferentes grados del síndrome y se manifestaba de manera distinta en cada uno de los que lo padecía, desde una modalidad benigna hasta una violenta. A causa de su inexplicable rareza y su ocurrencia relativamente escasa, el síndrome de Tourette fue olvidado casi por completo en la comunidad médica.

Ahora bien, tal estado nunca desapareció, y en los años setenta se creó una Asociación del Síndrome de Tourette que llegó a tener miles de miembros. La investigación confirmó la creencia inicial de Gilíes de la Tourette respecto a la naturaleza cerebral del trastorno, centrándose concretamente en el «cerebro antiguo» (la parte más primitiva del cerebro humano) que abarca al tálamo, el hipotálamo, el sistema límbico y la amígdala, las áreas que rigen aquellos instintos que en conjunto forman la personalidad básica. Los afectados por el síndrome de Tourette tenían en su cerebro una cantidad de transmisores estimulantes superior a la normal, especialmente dopamina (las personas con Parkinson tienen una falta de dopamina). Pueden ser tratadas con haldol, que contrarresta el exceso.

Pero el síndrome de Tourette no es solamente un asunto de química cerebral, pues hay momentos —como al cantar, bailar o representar— que los afectados pierden sus tics y sus conductas habituales. En tales casos, observa Sacks, el «yo» de la persona parece superar al «eso» de su estado. Las personas normales suponen que ellos poseen sus percepciones, reacciones y movimientos, así que es fácil tener un sentido fuerte de yo. Los afectados por este síndrome son constantemente bombardeados por impulsos incontrolables, hasta el punto de que resulta sorprendente que su ego pueda arreglárselas para mantener un sentido del yo. Algunas personas, observa Sacks, son capaces de asumir el síndrome e incorporarlo a su personalidad, incluso el hacer uso de él aumenta la velocidad de su pensamiento; otros simplemente son poseídos por él.

Ray, un joven de 24 años, acudió a Sacks con una versión bastante extrema del síndrome de Tourette. Cada pocos segundos tenía un tic convulsivo, que aterrorizaba a todo el mundo, menos a los que le conocían bien. Con gran inteligencia, ingenio, humor y buen carácter, Ray había pasado por la escuela y la universidad, e incluso se había casado. Había conseguido trabajos, pero había sido despedido de todos ellos por su conducta, que era agresiva e incluía el ir soltando palabrotas. En su caso, dicho síndrome era un «intruso súbito» y él hizo todo lo que pudo por integrarlo en su papel de batería de un grupo de jazz los fines de semana, produciendo a veces solos de batería desenfrenados. El único momento en que se veía libre de este estado era mientras dormía, justo después de tener relaciones sexuales, o al enfrascarse en alguna tarea.

Ray estaba dispuesto a tomar haldol, pero le preocupaba pensar qué quedaría de él si sus tics desaparecían. Al fin y al cabo, había estado así desde los cuatro años. Cuando el fármaco comenzó a funcionar, Ray tuvo que enfrentarse a sí mismo como si se tratase de una persona distinta. Durante la semana, en el trabajo, el medicamento le permitía permanecer discreto, sin tics —incluso apagado—, pero como perdía su viejo yo intenso, convulsivo, acelerado (el único yo que había conocido), elegió no tomar el medicamento durante el fin de semana, para poder ser «Ray, el gracioso y lleno de tics», como se llamaba a sí mismo.

En este caso, ¿cuál era el verdadero yo de Ray? Sacks no ofrece una respuesta, pero muestra la historia como ejemplo de «flexibilidad de espíritu»: siempre hay algún «yo» que intenta afirmarse, incluso frente a un «eso» extremo que puede dominarnos.

El telar encantado

Sacks señala cómo nuestro modelo actual de comprender el cerebro se basa en el ordenador. Pero pregunta: ¿Pueden los algoritmos y los programas explicar la riqueza con que experimentamos la realidad, por ejemplo en su dimensión artística, teatral, musical? ¿Cómo reconciliamos la idea de recuerdos conservados en el fondo del ordenador cerebral, y la reminiscencia del tipo expresado por Proust y otros grandes escritores en obras literarias? Sin duda, el ser humano no es sólo una «máquina pensante», sino un ser que vive a través de la significatividad de la experiencia, teniendo una representación «icónica» de la realidad que explica el sentido vivido de las cosas, su totalidad.

El psicólogo inglés Charles Sherrington imaginaba el cerebro como un «telar encantado», que tejía constantemente patrones de sentido. Esta analogía, sugiere Sacks, sin duda es más afortunada que la del ordenador a la hora de explicar la naturaleza tan personal de la experiencia y el modo en que se logra significado a lo largo del tiempo. Su propia analogía para comprender el cerebro es en términos de «textos y partituras». Nuestras vidas son semejantes a un texto que cobra sentido a medida que avanzamos en su lectura, o quizás una partitura de música, en la que sucede lo mismo. En última instancia, pues, el prisma a través del cual captamos nuestra vida no debería ser científico ni matemático —esto serviría, quizás, para el funcionamiento del hemisferio izquierdo—, sino más bien artístico. Para el cerebro derecho, que se halla tan profundamente implicado en la creación de esto que sentimos que es el «yo», el sentido ha de obtenerse a partir del «ingenioso decorado y la melodía de la experiencia y la acción».

Desde un punto de vista, los seres humanos pueden parecer avanzados robots que responden a su entorno a través de un ordenador neurológico, pero constituir un «yo» requiere algo más. Sacks hace la siguiente observación: «la ciencia empírica... no tiene en cuenta el alma ni lo que constituye y determina el ser personal». Es este algo lo que sus pacientes intentaban recuperar o retener frente a un invasor.

Comentarios finales

Sólo cuando algo va mal neurológicamente nos clamos cuenta de cómo damos por supuesto el esfuerzo que cuesta mantener el sentimiento de ser un ente autónomo, siempre con el control. Somos un «milagro de integración», dice Sacks, y a menudo menospreciamos lo fuerte que es la voluntad del yo para afirmarse frente a las fuerzas de desintegración tales como el daño neurológico o la enfermedad.

Si el cerebro fuera simplemente como un ordenador, no podría recuperarse a sí mismo desde el umbral del caos hasta restablecer una sensación de significado e independencia. Más que simplemente una operación eficiente, la mente humana lucha por una sensación de completitud; intenta crear significado a partir de sensaciones y experiencias aleatorias.

Un cuadro o una sinfonía no son sólo pintura al óleo o sonidos musicales: son sentido. Del mismo modo, a lo largo de una vida, los seres humanos llegan a ser algo más grande que la suma de sus partes. Cuando una persona muere, no lloramos su pérdida porque fuera un «buen cuerpo», sino porque representaba un cierto sentido. Sobre esto es sobre lo que escribe Sacks: el yo indefinido, el yo con sentido, el yo valioso.

Oliver Sacks

Nacido en Londres en 1933 de padres médicos, Sacks obtuvo su licenciatura en Medicina en la Universidad de Oxford. Al trasladarse a los Estados Unidos en los años sesenta, fue médico interino en San Francisco y residente en la Universidad de California (Los Angeles).

Se estableció en Nueva York en 1965 y su trabajo en los años sesenta tratándo a víctimas de «la enfermedad del sueño» en el Hospital Abraham Beth en el Bronx es bien conocido. Los trató con un medicamento entonces experimental, L-dopa, que a muchos les permitió volver a la vida normal. Los experimentos se convirtieron en el tema de su libro Despertares (1973), que inspiró la obra de Harold Pinter Una especie de Alaska y la película de Hollywood Despertares, protagonizada por Robert de Niro y Robin Williams.

Además de tener una consulta privada, Sacks es profesor de Neurología en la Facultad de Medicina Albert Einstein y profesor adjunto de Neurología en la Escuela de Medicina de la Universidad de Nueva York. Es también neurólogo asesor en la orden religiosa de las Hermanitas de los Pobres. Ha recibido muchos doctorados honoríficos.

Otros de sus libros son Viendo voces: un viaje al mundo de los sordos (1990), Un antropólogo en Marte (1995), La isla de los ciegos a los colores (1996);y El tío tungsteno: memorias de una niñez química (2001).

2004

Por qué más es menos

A diferencia de otras emociones negativas —rabia, tristeza, decepción, incluso pena— lo que resulta tan difícil en el caso del remordimiento es el sentimiento de que el lamentable estado de cosas se podía haber evitado y que podía haberlo evitado uno mismo, tan sólo con haber elegido de manera distinta.

Después de millones de años de supervivencia basados en distinciones sencillas, podría suceder que biológicamente no estemos preparados para el número de elecciones a las que tenemos que hacer frente en el mundo moderno.

En resumen

Paradójicamente, la felicidad tal vez se base en limitar nuestras opciones en lugar de incrementarlas.

Obras relacionadas

Daniel Gilbert: Tropezar con la felicidad

Martin Seligman: La auténtica felicidad

Capítulo 44
BARRY SCHWARTZ

¿Es bueno o malo tener alternativas? Basándose en los hallazgos de psicólogos, economistas, investigadores del mercado y expertos que trabajan en el campo de la toma de decisiones, Por qué más es menos comienza con el psicólogo Barry Schwartz recitando hechos y cifras acerca de cuántas clases de cereales puede comprar en el supermercado de su barrio, entre cuántos tipos de televisores se puede elegir y cómo los vendedores no saben a qué se refiere él cuando pide pantalones vaqueros «normales» en una tienda de ropa, ya que con la infinita variedad que existe hoy en día no hay algo que sea normal.

Schwartz cita un estudio en el que a dos grupos de estudiantes universitarios se les pide que califiquen cajas de chocolate. Al primer grupo se le dio sólo una pequeña caja con seis chocolates que tenían que probar y calificar, al segundo se le entregó una caja de treinta. Resultado: a quienes se les ofreció un surtido más pequeño estaban más satisfechos con los chocolates que se les había dado (literalmente «sabían mejor») que aquellos a los que se les entregó una mayor cantidad; incluso optaron por cobrar su tiempo en forma de chocolates más que en dinero.

Esto es un resultado sorprendente, ya que podríamos suponer que un mayor abanico de alternativas nos hace sentirnos mejor acerca de las opciones disponibles: es una forma de poder. En realidad, cuando se ofrecen menos alternativas, parece que estemos más satisfechos con lo que se nos da. Schwartz dice que esto muestra un tipo especial de ansiedad que encontramos en las naciones ricas, desarrolladas; es decir, demasiadas alternativas pueden influir negativamente en nuestra felicidad, ya que no necesariamente significa mayor calidad de vida o más libertad.

El coste creciente de las decisiones

Schwartz señala hábilmente los costes crecientes de tener que tomar cada vez más decisiones.

Se suponía que la tecnología iba a ahorrarnos tiempo. Y en lugar de eso, afirma, nos ha retrotraído a conductas pasadas, pues ahora tenemos que cribar entre miles de opciones para hallar lo que queremos realmente. Antes, por ejemplo, la gente tenía muy pocas alternativas, o ninguna, a la hora de elegir entre sus proveedores de teléfono o en otras empresas de servicios. Ahora las opciones son a menudo tan desconcertantes que terminamos aferrándonos a nuestro antiguo proveedor, aunque sólo sea para evitar el fastidio de tener que considerar todas las ofertas.

En el mundo del trabajo, mientras que nuestros padres puede que hayan pasado toda su vida en una misma empresa, la generación actual cambia habitualmente de trabajo cada dos o cinco años. Ahora estamos siempre a la caza de algo mejor, aunque seamos relativamente felices en nuestra posición actual.

En nuestra vida sentimental también nuestras posibilidades son muchas. Incluso cuando hemos elegido «al único», tenemos que decidir: ¿Cerca de la familia de quién viviremos? Si los dos trabajamos, ¿el trabajo de quién determinará dónde vivimos? Si tenemos hijos, ¿quién se quedará en casa con ellos?

Incluso en el caso de la religión, observa Schwartz, hoy en día seguimos la fe que elegimos, no la que nos transmitieron nuestros padres. Podemos elegir nuestras identidades, la sustancia misma de quiénes somos. Aunque todos hemos nacido en una determinada etnia, familia, clase, tales cosas se consideran actualmente nada más que un «bagaje». Solían decir a los otros mucho acerca de quiénes éramos, pero ahora no podemos presuponer nada.

Con tantos elementos que antes escapaban de nuestras manos y ahora podemos elegir, algo más ha entrado en juego: la propensión de la mente humana al error, algo que Schwartz ilustra abundantemente. Dada esta propensión, las posibilidades de tomar la decisión «correcta» son la mayoría de las veces bastante reducidas. Las consecuencias de algunos errores puede que no sean grandes, pero algunas veces lo son; elegir nuestro compañero matrimonial, por ejemplo, o la universidad en la que nos matricularemos, configurará nuestras vidas. Cuantas más opciones tenemos, más hay en juego si nos equivocamos en la decisión. Generalmente llegamos a pensar: «Si tenía tantas posibilidades para elegir, ¿cómo he podido hacerlo tan mal?»

Schwartz destaca tres efectos de la multiplicación de nuestras elecciones y opciones:

● Cada decisión exige más esfuerzo.

● Es más probable equivocarse.

● Las consecuencias psicológicas de esos errores son mayores.

Cuando «sólo lo mejor» puede que no sea lo mejor

Dado que a menudo tomamos decisiones equivocadas, y dada la cantidad de decisiones que debemos tomar, no cabe duda de que tendría más sentido buscar lo que es «lo bastante bueno» que buscar siempre «lo mejor». Schwartz es fascinante en su división de las personas en «maximizadores» y «satisfechos».

Los maximizadores son personas que no son felices a menos que hayan obtenido «lo mejor», en cualquier situación. Esto les exige examinar cada opción antes de llegar a tomar una decisión, tanto si se están probando 15 jerséis como si están barajando entre 10 parejas potenciales.

Los satisfechos son aquellos que están dispuestos a conformarse con lo que es simplemente bueno, sin necesidad de asegurarse de si hay alguna opción mejor. Los satisfechos tienen ciertos criterios o patrones que si se satisfacen harán que se tome la decisión. No tienen una necesidad ideológica de conseguir «lo mejor».

El concepto de «satisfactorio» lo introdujo el economista Herbert Simon en los años cincuenta. La fascinante conclusión de Simon era que, si se tiene en cuenta el tiempo que se precisa para tomar decisiones, el atenerse a «lo satisfactorio» era, en realidad, la mejor estrategia. Schwartz se preguntaba: Dado el esfuerzo que tienen que hacer para decidir, ¿realmente los maximizadores hacen las mejores elecciones? Descubrió que objetivamente la respuesta era sí, pero subjetivamente era no. Quiere decir con esto que los maximizadores pueden llegar a lo que consideran la mejor elección disponible, pero la elección no necesariamente les hará felices. Puede que obtengan un trabajo ligeramente mejor con un sueldo ligeramente superior, pero es poco probable que queden satisfechos con su posición.

Ser un maximizador puede exigir un amargo coste en nuestra vida. Si todo lo que hacemos ha de ser lo más correcto posible, quedamos expuestos a una pesada autocrítica. Nos crucificamos por elecciones que hicimos y no nos salieron todo lo bien que queríamos, y nos preguntamos por qué no exploramos otras opciones. La frase «debería, podría, tendría que» resume el estado de muchos maximizadores enredados en sus decisiones, y Schwartz resume su idea con una viñeta de un estudiante de primer curso de universidad alicaído con un jersey estampado con «BROWN, pero mi primera elección era Yale».

Por el contrario, los satisfechos se perdonan más a sí mismos por los errores, pensando: «Hice lo que hice basándome en las posibilidades que tenía ante mi». Los satisfechos no creen que puedan crear un mundo perfecto por sí mismos, y por ello les importa menos cuando —como suele suceder— el mundo es imperfecto.

Los estudios muestran que los maximizadores generalmente son menos felices, menos optimistas, y más propensos a la depresión que sus primos satisfechos. Si quieres tener una mayor paz mental y satisfacción vital, te conviene ser un «satisfecho».

Feliz dentro de unos límites

En las últimas cuatro décadas, observa Schwartz, la renta per cápita de los americanos (teniendo en cuenta la inflación) se ha duplicado. El número de hogares con lavavajillas ha pasado del 9 al 50 por ciento, y el número de los que tienen aire acondicionado ha aumentado del 15 al 73 por ciento. Sin embargo, no se ha producido un aumento medible en lo que respecta a la felicidad en el mismo período.

Lo que proporciona felicidad son Jas relaciones estrechas con la familia y los amigos, y he ahí la paradoja: los lazos sociales estrechos realmente disminuyen nuestras elecciones y nuestra autonomía en la vida. El matrimonio, por ejemplo, reduce nuestra libertad de tener más de un compañero sentimental o sexual. Si esto es así, implica que la felicidad debe de estar relacionada con el tener menos, no más libertad y autonomía. «Entonces, podría ser —se cuestiona Schwartz— que la libertad de elección no sea tan fantástica como se cree». Al fin y al cabo, el tiempo que perdemos ocupándonos de nuestras miles de alternativas, es tiempo que podríamos haber empleado en nuestras valiosas relaciones. Las elecciones pueden no sólo no mejorar la calidad de nuestra vida, sino que realmente pueden disminuirla. En esta ecuación, cierto nivel de restricciones puede ser liberador.

Schwartz señala un estudio en el que el 65 por ciento de las personas dijeron que si tuvieran cáncer, les gustaría controlar el tratamiento que recibiesen. Pero entre las personas que, de hecho, tienen cáncer, hasta un 88 por ciento no quería elegir. Pensamos que queremos elegir, pero cuando realmente podemos hacerlo resulta menos atractivo: demasiadas alternativas nos producen angustia.

Por qué todo se resiente con las comparaciones

Schwartz menciona estudios que sugieren que la necesidad de realizar sacrificios en las decisiones hace que la gente sea indecisa y menos feliz. Cuando nos enfrentamos a dos atractivas opciones de compra, por ejemplo, es muy probable que no adquiramos ninguna.

Quizás la clave para comprender por qué más alternativas no nos hacen más felices es que aumentan nuestro nivel de responsabilidad. En este contexto, hay una importante investigación que muestra cómo somos más felices cuando sabemos que nuestras decisiones son irreversibles. Esto se debe a que cuando tomamos una decisión que sabemos que no puede cambiarse, intentamos justificar esa decisión en nuestra mente y ponemos todo nuestro peso psicológico tras ella. La flexibilidad en nuestra actitud ante el matrimonio, por ejemplo, debilitará de manera natural el matrimonio.

Si en alguna ocasión has vivido y trabajado en un barrio obrero con todos tus amigos en el mismo barco, puede que hayas sido muy feliz con tu suerte. Pero con la llegada de la televisión, internet, etc. tenemos una gran cantidad de gente con la que podemos compararnos. Incluso si somos relativamente ricos, siempre hay otros más ricos. Esto es lo que Schwartz llama «comparaciones ascendentes», y tienden a volvernos envidiosos, hostiles y estresados, y a disminuir nuestra autoestima.

Las «comparaciones descendentes», por el contrario, nos hacen darnos cuenta de lo afortunados que somos comparados con los que tienen poco. Tales comparaciones estimulan positivamente nuestro estado de ánimo y nuestra autoestima y disminuyen la ansiedad. El decirnos a nosotros mismos cada mañana y cada noche «Tengo muchas cosas por las que dar las gracias» y pensar en ellas, nos acerca a la realidad y aumenta nuestra felicidad. La gente agradecida es más sana, más feliz y más optimista que la gente que no lo es.

Teniendo en cuenta que más alternativas ofrecen más oportunidades para la comparación, la receta para la felicidad es simple y doble:

● que tus decisiones sean irreversibles; y

● aprecia constantemente la vida que tienes.

Comentarios finales

La abundancia de opciones constituye una de las principales fuentes de sufrimiento psicológico, ya que implica la ansiedad por las oportunidades perdidas y el lamento por los caminos no tomados. Ahora bien, este particular tipo de infelicidad, que antes era experimentada por relativamente pocos, se ha convertido en casi una epidemia, al tener un estado de salud cada vez mejor y unas posibilidades de elección cada vez más amplias. En la aldea global, no podemos evitar preguntarnos por qué no somos tan famosos como Madonna o tan ricos como Bill Gates, y hasta qué punto, en comparación, nuestra vida nos parece banal o limitada.

Si eres un maximizador, Por qué más es menos podría ser un libro que cambiara tu vida. Si te has angustiado pensando «ojalá...», podría hacerte ver que tu grado de satisfacción con la vida no depende de la calidad real de tus experiencias, sino de si percibes o no un abismo entre cómo son las cosas y cómo podrían ser.

Schwartz incluye un par de encuestas con siete preguntas para que puedas determinar si eres un maximizador o un satisfecho. Él admite que es un satisfecho, y eso se pone de manifiesto en su texto. Por qué más es menos no es el resultado de un enorme esfuerzo para perfeccionar cada línea y cada frase, con el fin de lograr que fuera «el mejor libro posible» sobre la elección y la toma de decisiones; no obstante, tiene éxito porque Schwartz ha dedicado décadas a pensar en estos temas y el impacto que pueden tener sobre nuestra felicidad.

Barry Schwartz

Schwartz recibió su licenciatura en la Universidad de Nueva York en 1968 y un doctorado en la Universidad de Pensilvania en 1971. Acorde con su propia teoría de limitar el número de alternativas en la vida, Schwartz ha enseñado e investigado en una sola universidad durante los últimos 35 años. En 1971 fue profesor ayudante en la Facultad de Swarthmore (Pensilvania), y actualmente es allí profesor Darwin Cartwrigth de Teoría Social y Acción Social en su Departamento de Psicología. Se casó joven y sigue casado.

Schwartz ha publicado muchos artículos en revistas especializadas en aprendizaje, motivación, valores y toma de decisiones. Otros libros suyos son La batalla por la naturaleza humana: ciencia, moral y vida moderna (1986), El precio de vivir: cómo la libertad de mercado erosiona las mejores cosas en la vida (2001), y Psicología del aprendizaje y de la memoria (5ª ed., 2001), con E. Wasserman y S. Robbins.

2002

La auténtica felicidad

Esto fue para mí una revelación. Respecto a mi vida, Nikki puso el dedo justo en la llaga. Yo estaba malhumorado. Había estado cincuenta años soportando un tiempo húmedo en mi alma, y los últimos diez años los he pasado como una nube flotando en el nimbo en un hogar radiante y lleno de sol. Toda la suerte que tuve, con toda probabilidad, no se debía a ser un gruñón, sino a pesar de ello. En ese momento, decidí cambiar.

Las personas [muy] felices se diferencian notablemente tanto de las personas corrientes como de las infelices en que todas ellas llevan una vida social rica y plena. Las personas muy felices pasan la menor parte del tiempo solas y la mayor parte en relaciones sociales, y puntúan muy alto en buenas relaciones, puntuación otorgada tanto por ellos mismos como por sus amigos.

En resumen

La felicidad tiene poco que ver con el placer, y mucho con el desarrollo de nuestras fortalezas personales y nuestro carácter.

Obras relacionadas

David D. Burns: Sentirse bien, la nueva terapia de los estados de ánimo

Mihaly Csiksentmihalyi: Creatividad

Daniel Gilbert: Tropezar con la felicidad

Daniel Goleman: La inteligencia emocional en el trabajo

Barry Schwartz: La paradoja de la elección

Capítulo 45
MARTIN SELIGMAN

Por cada 100 artículos de revistas científicas sobre la tristeza, hay sólo uno sobre la felicidad. La ciencia de la psicología siempre ha versado sobre lo que va mal en las personas, observa Martin Seligman, y en los últimos 50 años ha llegado a tener bastante éxito en el diagnóstico y tratamiento de las enfermedades mentales. Pero esta idealización en los trastornos significa que se le ha prestado mucha menos atención al descubrimiento de lo que hace que la gente se sienta feliz o realizada.

Durante los 30 primeros años de su vida laboral, el propio Seligman trabajó en el campo de la psicología anormal, pero su obra sobre los sentimientos de impotencia y pesimismo le llevaron a investigar el optimismo y las emociones positivas y cómo podría aumentarse su presencia en nuestra vida. Este trabajo hizo que se replanteara el propósito más amplio de la psicología, y ahora es conocido como el fundador del movimiento de «psicología positiva». Mientras que su libro de 1991, El optimismo aprendido es un clásico reconocido, Auténtica felicidad ha tenido también un impacto significativo como especie de manifiesto de la psicología positiva, y tiene mucho que enseñarnos sobre cómo llevar una vida buena y con sentido.

¿Qué produce la felicidad?

Cotejando cientos de hallazgos en la investigación, Seligman apunta lo siguiente sobre los factores que convencionalmente se cree que traen la felicidad.

El dinero

El poder adquisitivo en los últimos 50 años se ha duplicado y más en las naciones ricas como Estados Unidos, Japón y Francia, pero la satisfacción global con la vida no ha cambiado en lo más mínimo. La gente muy pobre tiene un nivel bajo de felicidad, pero una vez que se hayan alcanzado unos ciertos ingresos básicos y se ha logrado un determinado poder adquisitivo («ligeramente confortable»), más allá de este punto no hay un aumento en la felicidad paralelo a la riqueza extra. Seligman observa: «Más que el dinero mismo, lo que influye en tu felicidad es lo importante que el dinero sea para ti». Las personas materialistas no son felices.

El matrimonio

En una amplísima encuesta a 35.000 americanos durante los últimos 30 años, el Centro de Investigación de la Opinión Nacional descubrió que el 40 por ciento de las personas casadas decían que eran «muy felices». Sólo el 24 por ciento de las personas divorciadas, separadas y viudas eran «muy felices». Estas estadísticas se han confirmado en otras encuestas. El matrimonio parece aumentar ios niveles de felicidad independientemente de los ingresos y la edad, y eso es cierto tanto para los hombres como para las mujeres. En uno de los estudios del propio Seligman, halló que casi todas las personas que se declaraban muy felices mantenían una relación sentimental.

Sociabilidad

Casi todos los que se consideran a sí mismos muy felices llevan una «vida social rica y plena». Pasan poco tiempo solos, y la mayor parte del tiempo la pasan entre sus iguales. Las personas que pasan mucho tiempo solas, suelen presentar un nivel mucho más bajo de felicidad.

Género

Las mujeres sufren dos veces más depresiones que los hombres, y tienden a experimentar más emociones negativas. No obstante, también experimentan más emociones positivas que los hombres. Es decir, las mujeres son tanto más desdichadas, como más felices, que los hombres.

Martin Seligman

Religión

Se muestra de manera sistemática que las personas religiosas son más felices y están más satisfechas con la vida que las no religiosas, tienen niveles inferiores de depresión y son más resistentes a los reveses y las tragedias. Un estudio halló que cuanto más fundamentalistas son los seguidores de una religión, más optimistas son. Por ejemplo, los judíos ortodoxos tienen más esperanzas respecto al futuro que los judíos reformados. Los sermones de las iglesias cristianas evangélicas son más de color rosa que los que se oyen en las congregaciones protestantes. Esta fuerte «esperanza en el futuro», como lo denomina Seligman, hace que la gente se sienta realmente bien consigo misma y con el mundo.

La enfermedad

La enfermedad no afecta a la satisfacción ante la vida tanto como podría pensarse. La buena salud se da por supuesta, y sólo las enfermedades graves o múltiples disminuyen realmente el nivel normal del sentimiento positivo en las personas.

El clima

El clima no tiene efectos sobre los niveles de felicidad. Seligman observa: «La gente que sufre el invierno en Nebraska cree que la gente en California es más feliz, pero se equivocan: nos adaptamos al buen tiempo completamente y de manera muy rápida».

Finalmente, la inteligencia y un nivel elevado de educación no tienen un efecto apreciable sobre la felicidad. Tampoco la raza, aunque algunos grupos, como los negros americanos y los hispanos registran niveles inferiores de depresión.

El carácter y la felicidad

Todos los factores anteriores han sido considerados tradicionalmente como los principales factores productores de felicidad, pero la investigación indica que todos ellos juntos equivalen sólo entre el 8 y el 15 por ciento de tu felicidad. Teniendo en cuenta que esos factores se relacionan con las cosas muy básicas acerca de quién eres y cuáles son las circunstancias de tu vida, no es una cifra muy alta. Como sugiere Seligman, esta es una buena noticia para la gente que cree que sus circunstancias las impiden ser felices.

En lugar de los anteriores factores, la visión de Seligman es que la genuina felicidad y la auténtica satisfacción en la vida proceden del lento desarrollo de algo sobre lo que puede que hayas oído hablar a tus abuelos: el «carácter» o la «personalidad moral». Esta se compone de virtudes universales que se hallan en todas las culturas y en la literatura de todas las épocas. Incluye la sabiduría y el conocimiento, la valentía, el amor y la humanidad, la justicia, la templanza y la espiritualidad, entre otras cosas. Logramos esas virtudes cultivando y alimentando las cualidades personales más destacadas, como la originalidad, el valor, la integridad, la lealtad, la amabilidad y la imparcialidad.

La idea del carácter moral ha caído en desgracia, pues a menudo se piensa que está anticuada y es poco científica. Pero Seligman dice que los rasgos del carácter o las virtudes personales se pueden medir y se pueden adquirir, lo que las hace aptas para el estudio psicológico.

Las virtudes y la felicidad

Hay una diferencia entre los talentos, con los que nacemos y por tanto somos automáticamente buenos en ellos, y las virtudes, que nosotros elegimos desarrollar. Nos inspira más, dice Seligman, alguien que vence un gran obstáculo para lograr algo, que alguien que lo hace por simple capacidad natural. Si aplicamos la voluntad y la determinación a nuestro talento, nos enorgullecemos de nuestros logros, del mismo modo que nos sentimos orgullosos si se nos elogia por nuestra honestidad. Los talentos espontáneos dicen algo acerca de nuestros genes, pero las virtudes y los talentos que desarrollamos (constituyendo nuestras virtudes personales) dicen algo acerca de nosotros.

A través del perfeccionamiento de «la firma de nuestras virtudes» (Seligman ofrece un cuestionario para identificarlas) logramos satisfacción en la vida, así como una auténtica felicidad. Es un error desperdiciar nuestra vida intentando corregir nuestras debilidades, dice Seligman. Más bien, el mayor éxito en la vida y la verdadera gratificación —la auténtica felicidad— procede del desarrollo de nuestras virtudes.

¿Determina tu pasado tu felicidad futura?

Durante la mayor parte de la historia de la psicología, la respuesta a la anterior pregunta ha sido un sonoro «sí», desde Freud hasta el movimiento de autoayuda del «niño interior». Pero la investigación actual indica otra cosa. Por ejemplo, alguien menor de 11 años, cuya madre muere, tiene un riesgo ligeramente más alto de llegar a sufrir depresión más adelante en su vida, pero el riesgo es sólo ligero, sólo si se trata de una niña, e incluso entonces se manifiesta sólo a mitad de los estudios. Y el divorcio de los padres tiene un efecto capaz de provocar trastornos sólo marginalmente, en los últimos años de la infancia y en la adolescencia, y esto disminuye en la vida posterior.

La depresión siendo adulto, la ansiedad, las adicciones, los matrimonios fracasados, la rabia, nada de todo eso puede achacarse a lo que nos sucedió cuando éramos niños. El mensaje de Seligman es firme: estamos desperdiciando nuestra vida si creemos que nuestra infancia nos ha provocado la actual situación desgraciada o que nos ha hecho pasivos frente al futuro. Lo importante es el desarrollo de nuestras virtudes personales, que no dependen de la calidad de nuestra infancia ni de las circunstancias actuales.

¿Puede aumentarse realmente la felicidad?

Hasta cierto punto, la respuesta es no. Una gran cantidad de investigación sugiere que las personas tienen marcos establecidos de felicidad o infelicidad que se heredan genéticamente, igual que se tiende a volver, a pesar de las dietas, a un cierto peso corporal. Se ha mostrado que incluso después de ganar un importante premio en la lotería, un año después el ganador volverá al nivel de tristeza o de felicidad que constituía su lote natural antes de la ganancia imprevista. Seligman es directo en su afirmación de que nuestro nivel de felicidad no puede aumentarse de manera duradera, no obstante, lo que sí es posible es vivir en las franjas superiores de nuestro espectro natural.

La expresión de las emociones

La idea de «hidráulica emocional» dice que necesitamos ventilar las emociones negativas; de otro modo, su represión producirá problemas mentales. En Occidente, la gente cree que es sano expresar la rabia e insano reprimirla. Pero Seligman escribe que lo cierto es lo contrario. Cuando pensamos demasiado en algo que nos han hecho y en cómo vamos a expresarlo, el sentimiento empeora. Estudios realizados con personas del «tipo A» (intenso, impulsivo) han mostrado que es expresar la hostilidad, más que sentirla, lo que lleva a tener ataques al corazón. La presión sanguínea, en realidad, disminuye cuando la persona decide reprimir su rabia o expresar amabilidad. La manera oriental de «sentir la ira, pero no expresarla» constituye una clave para la felicidad.

Por el contrario, cuanta más gratitud se experimenta hacia las personas o cosas de la propia vida, mejor se siente uno. Los estudiantes de Seligman tenían una «noche de gratitud» en la que invitaban a alguien a quien quisieran darle las gracias por lo que les había hecho, y mostraban el agradecimiento ante todo el mundo. La gente implicada sguía eufórica durante días o semanas.

Nuestro cerebro está construido de tal manera que no podemos hacerle olvidar cosas sólo porque queramos. Pero lo que podemos hacer es perdonar, lo cual «elimina e incluso transforma el aguijón». No perdonar, en realidad, no castiga al autor del delito, mientras que el perdonar puede transformarnos y devolver la satisfacción a nuestra vida.

Comentarios finales

Actualmente vivimos en un mundo que ofrece interminables atajos hacia la felicidad. No tenemos que hacer mucho esfuerzo para lograr un sentimiento positivo. Pero, extrañamente, el fácil acceso a los placeres tiende a dejar un agujero enorme en la vida de muchas personas porque no requiere ningún crecimiento como persona. Una vida de placeres nos convierte en espectadores, no en personas comprometidas con la vida. No dominamos nada y no utilizamos nuestra creatividad.

Una vida auténtica es aquella en la que buscamos y respondemos a retos constantes. Seligman cree que necesitamos una psicología de «estar a la altura de las circunstancias», o lo que llama el «efecto Harry Truman». Cuando Truman sucedió a Franklin Delano Roosevelt después de que éste último muriera estando en el poder, contra todo pronóstico, se convirtió en uno de los presidentes americanos más grandes. El cargo reveló su carácter y le permitió utilizar sus virtudes personales, desde hacía mucho tiempo afiladas.

Que seamos o no felices en todo momento es bastante irrelevante. Como Truman, lo que importa es si elegimos desarrollar o no lo que está en nuestro interior. La felicidad no surge automáticamente, sino que implica elecciones.

Una de las características más destacadas de Auténtica felicidad son los tests que se pueden hacer para determinar el nivel de optimismo, tus propias virtudes, etc. A algunos lectores no les gustarán las viñetas de la vida personal de Seligman que se hallan diseminadas a lo largo de todo el libro, mostrando por ejemplo cómo logró la presidencia de la Asociación Psicológica Americana, pero en realidad hacen el libro más atractivo y a veces divertido. Sorprendentemente, Seligman confiesa haber pasado los primeros 50 años de su vida siendo una persona gruñona, pero las montañas de evidencia sobre la felicidad le empujaron a pensar que debería aplicárselo a sí mismo.

Ya no podemos permitirnos creer que la felicidad es algo místico, disfrutado sólo por otras personas —los caminos que conducen a ella están más claros que nunca, y depende de nosotros responsabilizarnos de nuestro estado mental.

Martin Seligman

Nacido en Albany (Nueva York), en 1942, de padres funcionarios, Seligman estudió en la Academia de Albany para chicos. Se graduó cum laude en su licenciatura en la Universidad de Princeton en 1964, y obtuvo su doctorado en psicología en la Universidad de Pennsylvania en 1967. Desde 1976 es profesor de Psicología en dicha universidad.

En 1998 fue elegido presidente de la Asociación Psicológica Americana, de la que ha recibido también dos galardones por sus destacadas contribuciones científicas. Anteriores presidentes de la Asociación fueron William James, John Dewey, Abraham Maslow y Harry Harlow.

Seligman es autor de 200 artículos académicos y 20 libros, incluyendo Impotencia (1975, 1993), Psicología anormal (1982, 1995), con David Roseaban, Optimismo aprendido (1991), Lo que se puede cambiar y lo que no (1993), y El niño optimista (1995).

Está casado y tiene siete hijos.

1976

Travesías

No nos parecemos a un crustáceo particularmente resistente. La langosta crece desarrollando y eliminando una serie de conchas protectoras, duras. Cada vez que se expande desde dentro, el caparazón que la contiene ha de ser desechado. Queda expuesta y vulnerable hasta que, con el tiempo, crece una nueva costra para reemplazar a la antigua.

Se habían casado a los 25 años. Y durante varios años parecían las típicas personas encantadas de disfrutar las nuevas experiencias de un típico matrimonio de la clase profesional. Los conocí como amigos, pero no sabía nada de la calidad de los lazos que les unían como pareja. Excepto para percibir que ahora tenían sus enredos igual que el resto de nosotros.

En resumen

Lo que parecen cambios muy personales con frecuencia es simplemente la transición de una etapa de la vida a otra.

Obras relacionadas

Erik Erikson: El joven Lutero

Carl Rogers: El proceso de convertirse en persona

Capítulo 46
GAIL SHEEHY

Como reportera, Gail Sheehy fue enviada a cubrir el conflicto en Irlanda del Norte y se vio inmersa en los sucesos del Domingo Sangriento, una marcha católica por los derechos civiles en Derry, en la que 14 civiles, casi todos jóvenes, fueron asesinados por las fuerzas británicas. El día podía haber quedado simplemente como un mal recuerdo a no ser porque justo delante de ella contempló cómo una bala le destrozaba la cara a un joven.

Al volver a América, hizo balance de su vida. A los 35 años, de repente su estilo de vida de periodista viajera no parecía suficiente. Tuvo la sensación de que había estado «representando» toda la vida, sin participar realmente en ella, aunque hubiese tenido un hijo, y se hubiera casado y divorciado. Su mundo «totalmente mal construido», como ella lo describe, amenazaba con derrumbarse. Se había considerado una «buena» chica, ambiciosa, optimista, intrépida y cariñosa, pero ahora parecía estar viendo el lado oscuro, en lo que posiblemente era la mitad de su vida.

Con este aterrador pensamiento, se preguntó: ¿Qué hacen otras personas cuando les pasa esto? Algunas parecían buscar promocionarse en su trabajo, otras empezaban a participar en deportes de riesgo, otras organizaban macrofiestas, otras se llevaban a jóvenes a la cama. Pero ella sabía que ninguna de estas cosas llenaría el enorme vacío en su psique.

Travesías: crisis predecibles de la vida adulta fue uno de los fenómenos editoriales de los años setenta. El tema de las crisis de la vida adulta obviamente no era excitante, pero con su acertada cubierta, su publicación por entregas en revistas populares, y el talento de Sheehy para la publicidad, el libro se convirtió en un éxito de ventas. El estilo es el que cabe esperar de un escritor de revistas con clase, que atrae al lector desde la primera página.

Es fácil rechazar Travesías como psicología popular anticuada, pero muchos lectores terminan exclamando: «¡Soy yo!», al reconocerse en las descripciones que realiza Sheehy de las etapas de la vida adulta, y el libro ha hecho que muchos se sientan menos solos al enfrentarse de otro modo a los cambios bruscos de su vida.

Acontecimientos que marcan y crisis profundas

Sheehy se dio cuenta de que el terrible suceso del que había sido testigo fue simplemente un catalizador de cambios más profundos que estaban ocurriendo en su interior: una especie de crisis de los cuarenta. La experiencia despertó su interés por los momentos cruciales en las vidas de otras personas, y para su sorpresa descubrió que esas «travesías» ocurrían con regularidad predecible aproximadamente a las mismas edades. La gente intentaba culpar a los acontecimientos externos de cómo se sentían, pero como en su caso, a menudo estos acontecimientos no eran la respuesta. La insatisfacción con una vida que le había parecido plena sólo un par de años atrás indicaba que algo estaba teniendo lugar en otro nivel.

Había una diferencia entre acontecimientos «que dejan una huella», como el lograr una licenciatura, casarse, tener un hijo, conseguir un trabajo —todos ellos generadores de un impacto importante, observó ella— y las etapas del desarrollo que nos cambian desde dentro. Tendemos a atribuir cómo nos sentimos al acontecimiento que nos deja una huella, cuando muy a menudo el hecho es solamente un catalizador para hacernos avanzar hacia otra etapa de la vida. Aunque incómodo y a veces doloroso, no deberíamos temer esos momentos de transición, pues en última instancia significan crecimiento. Si elegimos abrazar el cambio, al menos sabemos que estamos creciendo.

Sheehy estaba influenciada por la idea del psicólogo Erik Erickson respecto a que en ciertos momentos cruciales podemos ir en la dirección del crecimiento personal o permanecer en la seguridad de lo que ya conocemos. De cualquier modo, experimentamos el cambio; la diferencia es si tenemos más conciencia y más control del proceso, o si nos limitamos a permitir que nos suceda.

Las etapas de desarrollo de la infancia y la adolescencia se han identificado de manera exhaustiva, indica Sheehy, pero a los adultos no se les ha prestado mucha atención. Para escribir Travesías, se sumergió en la bibliografía de los ciclos de la vida, leyó un montón de biografías, y comenzó a recoger historias de vida de personas entre 18 y 55 años. Como la mayoría de las investigaciones se referían a hombres, se aseguró de que el libro incluyera las historias de un buen número de mujeres. También investigó los cambios importantes en la dinámica de una pareja, y las tensiones que esto puede provocar en las relaciones.

Cambiando a través de las décadas

Para hacer las etapas de la vida más fáciles de comprender, la innovación de Sheehy fue dividirlas en décadas fáciles de entender.

La década de los veinte

Durante la década en que tenemos 20 años nos vemos obligados a ir construyendo nuestro camino en la vida, descubriendo los modos de ser o hacer que nos dan una sensación de estar vivos y tener esperanzas. Es probable que vayamos por uno de estos dos caminos: hacer lo que «debemos» según las expectativas de la familia y los amigos; o ir a la aventura y «encontrarnos a nosotros mismos». O buscamos seguridad y compromisos, o evitamos los compromisos por completo.

Un hombre a los 20 años siente que tiene que hacerlo bien en su trabajo o será ridiculizado. Su mayor amor es su profesión. Mientras que las mujeres pueden no sentir la misma presión, si toman el camino de quedarse-en-casa y educar a los niños, pero pueden terminar con una menor autoestima al compararse con sus compañeros varones, que tienen una retroalimentación muy clara de cómo lo están haciendo. Las mujeres pueden comenzar a sentirse separadas del mundo y valoradas menos por lo que son que por su papel como madres. Mientras que los hombres veinteañeros creen que pueden hacerlo todo, las mujeres a menudo pierden la confianza que tenían de adolescentes.

Las parejas en la década de sus 20 años sienten que superarán todos los obstáculos, aunque detrás de esta bravuconada a menudo se esconde un cierto grado de duda o inseguridad. Las mujeres suelen buscar a alguien «fuerte», un hombre que pueda sustituir sus lazos familiares hasta cierto punto. Pero al hacerlo, las mujeres evitan su propio trabajo de desarrollo, y puede que tengan que hacerle frente más tarde; por ejemplo, la mujer que se casa joven y cambia significativamente en la década de los 30 años, al abandonar la sombra de su marido.

Cuando nos acercamos a los 30, señala Sheehy, generalmente sentimos insatisfacción con la profesión o con las elecciones personales que hemos hecho, como si algunas de ellas se nos hubieran quedado pequeñas. Tenemos que cartografiar nuevas direcciones o buscar nuevas dedicaciones. Puede que queramos cambiar de profesión, o volver a trabajar, o comenzar a tener hijos. Si hemos mantenido una relación desde comienzos de nuestros años 20, podemos sufrir la «crisis de los siete años».

Generalmente, nos avisa Sheehy, si no tenemos alguna crisis de identidad en este período de arrancar las raíces que corresponde a los años 20, casi inevitablemente tendremos una más tarde, y probablemente nos pase una factura mayor.

La década de los treinta años

La década de los treinta años es la «década del plazo límite». De pronto nos damos cuenta, como le sucedió a la propia Sheehy, de que nuestra vida en algún momento llegará a su fin. «El tiempo comienza a apretar», lo que hace que perfeccionemos nuestras prioridades. Mientras los 20 es la época del «todo es posible», los 30 nos hacen saber que es posible que no tengamos todas las respuestas, y esto puede ser un shock. Nos pedimos autenticidad a nosotros mismos y comenzamos a ver que no podemos culpar a nadie más. Las mujeres pueden haber apostado todo a su matrimonio y su familia, pero su asertividad puede comenzar a crecer, a medida que se dan cuenta de que su vida no puede consistir solamente en agradar a otros o vivir según normas culturales.

La vida habitualmente se vuelve un poco más estable. Podemos atarnos a una cierta profesión, y podemos comprar una casa para echar raíces. Los hombres pueden sentir que esta es la década de su «última oportunidad» en la cual tienen que convertirse en compañero estable o llegar a ser un autor consagrado en lugar de ser «joven y prometedor».

Las personas de ambos sexos llegan a la conclusión de que la vida es un lote más serio y difícil de lo que pensaban a los 20. La edad entre los 37 y los 42 son años cumbre de ansiedad para la mayoría de la gente. En la investigación de Sheehy, los 37 años surgían una y otra vez como un año de crisis.

La década de los cuarenta

Cuando entramos en la mitad de nuestra vida, tenemos una sensación de estancamiento o desequilibrio. Aquellos que parece que han escalado sin esfuerzo descubren que la vida les alcanza. Si hemos luchado intensamente por una profesión, podemos pensar, «¿Valía realmente la pena? ¿Por qué no he tenido hijos?» Muchos hombres, al llegar a los cuarenta se sienten infravalorados y sobrecargados, con el sentimiento de «¿Esto es todo?»

La buena noticia es que a mediados de los 40 vuelve un cierto equilibrio. Para quienes tienen un objetivo renovado, pueden ser los mejores años, pues vemos que nadie puede «hacerlo» por nosotros, y por tanto, finalmente, nos convertimos en dueños de nuestro destino de una manera más confiada. El lema de esta etapa de la vida, sugiere Sheehy, podría ser «basta ya de tonterías» —soy el que soy y ya está.

Las mujeres es probable que se vuelvan más asertivas, mientras que los hombres pueden querer ser más sensibles emocionalmente, ya que suelen haber dejado sus necesidades emocionales de lado para luchar por una profesión. El sexo opuesto puede comenzar a perder su poder mágico sobre nosotros, ya que ahora podemos incorporar el sexo opuesto al nuestro en nuestra psique. Nos sentimos más independientes, es menos probable que nos enamoremos, pero somos más capaces de dedicarnos a otra persona.

Intentando llegar a ser nosotros mismos

La búsqueda de la propia identidad es lo que Jung llamó «individuación» y Maslow denominó «autorrealización». La expresión preferida por Sheehy para esto es «conseguir nuestra autenticidad». Lo llamemos como lo llamemos, constituye el objetivo de las distintas etapas de la vida.

En cada momento tenemos la oportunidad de definirnos más o de sucumbir a las ideas del grupo y sus expectativas. Tenemos dos yoes: el que quiere fundirse con los otros y con las cosas, y el que busca la independencia creativa y la libertad. A lo largo de nuestra vida podemos alternar entre uno y otro, o pueden competir en nuestro interior al mismo tiempo.

Muchas de nuestras decisiones simplemente pueden reflejar un deseo de alejarnos de nuestros padres o distinguirnos de ellos. A menudo la gente se casa por esta razón. De manera fascinante, de todas las parejas a las que entrevistó Sheehy, ninguna se casó sólo por amor. Siempre había una razón más poderosa: «Mi novia lo esperaba», «Mi familia lo quería», «En mi cultura, es lo que se hace a mi edad». Para ambos sexos, una razón habitual era «necesito que alguien me cuide». El problema con esto es que terminamos juzgando a una esposa por cómo ocupa el lugar de un padre, más que por sus propios méritos como persona. Esto nos permite pensar, cuando no somos felices, que «él/ella no me dejará hacerlo», en lugar de responsabilizarnos de nosotros mismos.

Para poner las cosas más difíciles, los ciclos del desarrollo de una pareja rara vez formarán un tándem. Por ejemplo, cuando el hombre está creciendo y está entusiasmado, la mujer puede estar pasando por una época de dudas e inestabilidad, y viceversa. Un resultado habitual es que nos culpamos mutuamente por lo que estamos experimentando, cuando el cambio principal en realidad es interno.

Comentarios finales

Con lo que más se disfruta en Travesías es con las viñetas de las personas, individuos y parejas, a las que Sheehy entrevistó. Aunque están ya anticuadas, conservan todavía una cualidad atemporal. Incluye una cita de la novelista Willa Cather: «No hay más que dos o tres historias humanas y se van repitiendo una y otra vez con la misma fuerza que si no hubieran sucedido». Tener mayor conciencia de las etapas de nuestras vidas no quiere decir que renunciemos a todo control; lo que sí hace es permitirnos ver que los problemas que parece que sólo tengamos nosotros, probablemente han sido experimentados por millones de otras personas y puede que tengan más que ver con la época de nuestra vida que con las otras personas o las situaciones a las que solemos echar la culpa.

Desde que se publicó Travesías, los marcos temporales de las etapas de la vida parecen haber cambiado. En la América de mediados de los setenta, la edad media a la que se casaba la gente era de 21 para las mujeres y de 23 para los hombres. Actualmente, como la gente se establece mucho más tarde, casi se espera que se empleen unos cuantos años de la década de los 20 y quizás incluso de los 30 en descubrir lo que se quiere hacer y comprometiéndose lo menos posible. También es más habitual que las mujeres retrasen el tener hijos, o no quieran tenerlos. Y Sheehy no tuvo en cuenta la vida mucho más allá de la década de los 40, una edad en la que —dada la mayor esperanza de vida— en realidad para mucha gente la vida está casi empezando.

Esto plantea la cuestión: ¿Qué forma adoptarán los puntos de transición o las crisis vitales cuando, como predicen los científicos, la gente esté sana más allá de los 100 años? Quizás estaremos más dispuestos a ver la vida como una serie de transiciones inevitables, separadas por períodos relativamente estables. Quizás abandonemos la vieja distinción entre «juventud» y «madurez» y, en lugar de eso, nos veamos como realidades fluidas, constantemente creativas, en vez de tener una identidad fija.

Gail Sheehy

Sheehy es famosa por los perfiles de los caracteres que presenta en sus artículos en revistas, entre los cuales se cuentan George W. Bush, Mikhail Gorbachov, Newt Gingrich, Margaret Thatcher y Saddam Hussein. Directora durante mucho tiempo de Vanity Fair, ha obtenido una considerable cantidad de premios por su periodismo.

Travesías permaneció en la lista de éxitos de ventas en el New York Times durante tres años y se tradujo a 28 idiomas. Fue considerado como uno de los diez libros más influyentes de nuestro tiempo en una encuesta de la Biblioteca del Congreso.

Otros libros de Sheehy son Pioneros (1981), La travesía silenciosa: la menopausia (1992), Comprender las travesías de los hombres (1998), La decisión de Hillary, un perfil de Hillary Clinton i 1999), y La sexualidad y la mujer experimentada (2006). Para reflejar los cambios en la cultura y la soledad, Sheehy ofreció una versión actualizada de su obra en Nuevas travesías (1995).

1971

Más allá de la libertad y la dignidad

Hace doscientos cincuenta años podría haberse dicho que el ser humano se entendía a sí mismo tanto como entendía cualquier otra parte de su mundo. Actualmente él es lo que menos entiende. La física y la biología han recorrido un largo camino, pero no ha habido un desarrollo comparable de algo parecido a una ciencia de la conducta humana.

El nómada a caballo en la Mongolia Exterior y el astronauta en el espacio exterior son personas distintas, pero, que nosotros sepamos, si hubieran sido cambiados nada más nacer, habrían ocupado cada uno el puesto del otro.

Aunque las culturas son mejoradas por personas cuya sabiduría y compasión pueden ofrecer claves de lo que hacen o harán, la mejora definitiva procede del entorno que les hace sabios y compasivos.

En resumen

Al igual que todos los animales, los humanos somos criaturas moldeadas por nuestro entorno, pero también tenemos la capacidad de modificar y crear nuevos entornos.

Obras relacionadas

Harry Harlow: La naturaleza del amor

Stanley Milgram: Obediencia a la autoridad

Ivan Pavlov: Reflejos condicionados

Steven Pinker: La tabla rasa

Capítulo 47
B. F. SKINNER

Una de las figuras más polémicas en la historia de la psicología, Skinner fue famoso por ver a los seres humanos como seres no diferentes de los animales. Siendo todavía un joven estudiante de Psicología, se rebeló contra lo que consideraba la idea romántica de que la acción humana era el resultado de emociones, pensamientos e impulsos internos (la «psique»). Más bien, como insinuaba la obra de Pavlov, los humanos deberían ser analizados como animales que interactúan con su entorno.

Ahora bien, en esta teoría de «la conducta operante», Skinner fue más allá de Pavlov. Los humanos no eran simplemente máquinas reflexivas, afirmaba, sino que también cambiaban su acción según las consecuencias de su conducta. Esta distinción filosófica permitía la increíble variedad de las diferencias humanas, mientras que permitía la adhesión a la línea conductista de que los humanos eran básicamente criaturas de su entorno.

Skinner se convirtió en el representante más famoso del conductismo, en parte porque era un brillante experimentador (las palomas fueron para Skinner lo que los perros eran para Pavlov), pero también porque sabía escribir bien. Su combinación de habilidades técnicas y un deseo de ver el marco filosófico general era extraordinaria, lo que dio como resultado la estima por parte de sus colegas y la producción de libros que fueron éxitos de ventas e hicieron pensar a la gente.

¿Una tecnología de la conducta?

Más allá de la libertad y la dignidad se escribió en un momento en el que temas como la superpoblación y la guerra nuclear parecían una terrible amenaza. La propia supervivencia de la especie humana parecía estar en juego. ¿Qué podía hacerse?

Aunque Skinner observaba que era natural intentar resolver los problemas del mundo mediante avances en tecnología o ciencia, afirmaba que las verdaderas soluciones sólo podrían surgir cuando cambiase la conducta de las personas. Tener anticonceptivos no era garantía de que la gente los usase; el acceso a técnicas agrícolas más avanzadas no aseguraba su aplicación. Eran las personas las que causaban los problemas, pero no bastaba con crear una mejor relación entre las personas y la tecnología, ni siquiera con personalizar la tecnología. Más bien, lo que se necesitaba era una «tecnología de la conducta».

Skinner señalaba lo poco que la psicología había avanzado en comparación con la física y la biología. En la Grecia antigua, la comprensión que la gente tenía de lo que les hacía ser como eran, era tan buena como su comprensión de cómo funcionaba el universo. Pero actualmente, mientras que el conocimiento de las ciencias duras ha avanzado a pasos agigantados, la comprensión de nosotros mismos no es mucho mayor.

Crear una nueva psicología

Skinner creía que la ciencia de la psicología buscaba las causas de la conducta en el lugar erróneo, y por tanto estaba fundamentalmente equivocada. Ya no creemos que la gente esté poseída por demonios, señalaba, pero la psicología se basa todavía en la concepción de que nuestra conducta está determinada por «agentes internos». En la psicología freudiana, por ejemplo, las acciones del cuerpo humano están dirigidas por la interacción no de uno, sino de tres factores internos de ese tipo (el ello, el yo y el superego). El alquimista medieval atribuía a cada persona una «esencia» mística que configuraba la conducta, y actualmente creemos en algo llamado «naturaleza humana» que, según dicen, nos mueve. La conclusión es que se nos dice que todos los problemas del mundo se reducen a cambiar las actitudes internas: superar el orgullo, reducir el deseo de poder o la agresividad, aumentar el amor propio, crear un sentido de finalidad, etc.

Sin embargo, para Skinner, todas esas concepciones del ser humano eran «precientíficas». La física y la biología hace tiempo que abandonaron la idea de que los objetos o los animales estaban guiados por un «propósito interno»; sin embargo, todavía decimos que un sentimiento no físico «causa» un acto físico de agresión. Se da por sentado que los estados mentales causan la conducta. Este «mentalismo», como lo llama Skinner, significaba que la conducta no se estudiaba por derecho propio.

Psicología del entorno, no de la mente

Skinner observaba que si le preguntamos a alguien por qué fue al teatro, y dice «Porque me apetecía», aceptamos esto como una explicación. Sin embargo, sería más apropiado saber lo que le hizo ir en el pasado, lo que había leído u oído acerca de la obra, y cualquier otro factor ambiental que hubiese conducido a su decisión de ir. Pensamos en las personas como «centros de los que emana la conducta», cuando es más apropiado verlas como el resultado final de la influencia del mundo sobre ellas, y de sus reacciones al mundo. No necesitamos conocer el estado mental de una persona, sus sentimientos, su personalidad, sus planes o sus proyectos, para estudiar la conducta. Para saber por qué las personas actúan como lo hacen, sugería Skinner, lo único que necesitamos saber es qué circunstancias provocaban que actuasen de cierto modo.

Nuestros ambientes circundantes no son simplemente el escenario de nuestras acciones libremente deseadas, sino que nos configuran y hacen que seamos como somos. Cambiamos el curso de nuestras acciones según lo que aprendimos que es bueno para nosotros (nuestra supervivencia) o no tan bueno. Creemos que actuamos de manera autónoma, pero es más exacto observar que actuamos según lo que «refuerza» nuestras acciones. Lo mismo que una especie prospera o se debilita según como interactúe con su entorno y se adapte a él, así la persona que somos es el resultado de nuestra interacción y adaptación al mundo en el que hemos nacido.

Mejores entornos, no mejores personas

¿Qué significa el título de Skinner Más allá de la libertad y la dignidad? El reconocía que la «literatura de la libertad» había tenido éxito en el pasado para inspirar a la gente a rebelarse contra las autoridades opresivas. Esos textos, naturalmente, relacionaban el control y la explotación de los seres humanos con el mal, y el evitar ese control era algo bueno.

Pero a Skinner le parecía que faltaba algo en esta ecuación simple. En realidad hemos diseñado nuestras sociedades para que contengan muchas formas de control que se basan en la aversión o el incentivo en lugar de la fuerza descarada. La gente está más dispuesta a someterse a muchas de estas formas más sutiles de control, pues en última instancia sirven a sus propios fines sociales o económicos. Por ejemplo, millones de personas odian sus trabajos, pero siguen en ellos por las consecuencias que se derivarían de no trabajar; son controlados por la aversión más que por la fuerza, pero controlados al fin y al cabo. Prácticamente todos nosotros vivimos en comunidades, y para mantenerse, las comunidades exigen una cierta cantidad de control. ¿No sería mejor admitir que no somos tan libres y autónomos como nos gustaría creer, estar abiertos a elegir las formas de control a las que nos someteremos? ¿Por qué no volvernos científicos respecto a las formas de control que resulten más efectivas? Esta es la esencia del conductismo.

El castigo, según Skinner, es una manera torpe de tratar con la gente que no ha entendido y no ha respondido adecuadamente a las metas generales de la sociedad. Un modo más apropiado es cambiar las conductas reforzando cursos de acción alternativos. No se puede dar a la gente un propósito o una intención, pero se puede hacer que algunas conductas sean más atractivas y otras menos. Dado el enorme poder configurador del entorno, escribió Skinner, es un uso mucho mejor de los recursos de una cultura «proceder al diseño de mejores entornos que de mejores seres humanos». No podemos cambiar una mente. Sólo podemos cambiar el entorno que puede estimular a alguien a actuar de manera distinta.

Eslabones en una cadena

La idea central de Skinner era que gastamos una enorme cantidad de energía defendiendo la ética del individualismo, cuando como especie podríamos lograr más centrándonos en el tipo de situaciones ambientales que producen logros notables. No negaba que hubiera personas especiales que hacían tremendas contribuciones, pero creía que produciríamos más personas así no a través de una ética de individualismo triunfante, sino a través de la creación de entornos más propicios.

Skinner lo decía así: «Aunque las culturas mejoran gracias a las personas cuya sabiduría y compasión pueden proporcionar claves para lo que hacen o harán, la mejora última procede del entorno que les hace sabios y compasivos». Lo que consideramos «rasgos del carácter» en realidad constituyen la culminación de una historia de refuerzo ambiental. En resumen, Skinner pensaba que colocamos a los seres humanos en un pedestal. Así como a Hamlet se le hacía decir del ser humano: «¡Si es como un dios!», Skinner recuerda también la observación que Pavlov hacía de nosotros: «¡Si es como un perro!» Skinner pensaba que éramos más que un perro, y se maravillaba ante la complejidad de los seres humanos y sus acciones —aunque dijera también que no éramos diferentes de los animales en lo que respecta a ser susceptibles de análisis científico. Mientras que los poetas, los escritores, los filósofos y los creadores habían celebrado la motivación interna que guiaba al yo humano, la definición clínica de Skinner era: «Un yo es un repertorio de conductas apropiadas a una serie dada de acontecimientos».

¿Y qué hay de la conciencia y la moralidad? Skinner decía lo siguiente: «No es que el ser humano sea un animal moral en el sentido de poseer una característica o una virtud especial; lo que sucede es que ha construido una especie de ambiente social que le induce a actuar de manera moral».

Si bien Skinner pensaba que cada persona era única, hasta en la última fibra de su cuerpo, también creía que ésta no era la cuestión. Cada individuo era una etapa en un proceso que comenzó mucho antes de que él llegara a la existencia, y que continuará mucho después de que se haya ido. En este contexto más amplio, ¿no era absurdo otorgarle tanta importancia a la individualidad? Sin duda alguna, era más productivo vernos como eslabones en una larga cadena, configurados por nuestra historia genética y nuestro entorno, pero también con la capacidad de modelar, a su vez, el entorno.

Comentarios finales

Más allá de la libertad y la dignidad suscitó una gran polémica cuando se publicó, ya que parecía socavar la ética de la libertad personal. Pero ¿eran las ideas de Skinner realmente tan peligrosas?

La libertad es un hermoso concepto, pero las culturas y las comunidades, por su propia naturaleza, requieren un denso aparato de control para sobrevivir. Skinner describió la evolución de una cultura como «una especie de gigantesco ejercicio de autocontrol», que no era muy distinto del modo en que los individuos organizan su vida para asegurar la continuidad de su existencia y su prosperidad. Por tanto, el control era un hecho de la vida; su idea central consistía en apuntar que era posible crear culturas en las que hubiese menos control a través de la aversión, como la amenaza del castigo, y más control positivo con el que la gente estuviera de acuerdo.

Este era el escenario esbozado en su clásica utopía de ficción Walden II. En la superficie parece una especie de comunismo primitivo, pero la diferencia clave es que la ideología comunista se construía en torno a una fe errónea en la naturaleza humana. Por el contrario, el conductismo intentaba analizar científicamente cómo actúan realmente los seres humanos; cualquier cultura derivada de sus ideas no se edificaría sobre una vana esperanza, sino sobre hechos observables..

Uno de los aspectos más fascinantes de Skinner, que quizás resulta relevante en nuestros días, es que las culturas que ponen la libertad y la dignidad por encima de todo lo demás, que adoptan el punto de vista «romántico» de la psicología respecto a la libertad de la persona interna, corren el riesgo de ser superadas por otras culturas que colocan en primer lugar su supervivencia. Los países pueden enorgullecerse de ser «correctos», pero tal inflexibilidad no siempre garantiza un futuro.

Si siempre has mantenido firmemente una creencia a lo Ayn Rand en la responsabilidad personal, la libertad y la primacía del individuo, Skinner puede producir una revolución en tu manera de pensar. ¿Creía realmente que había que abolir la idea del individuo? No, simplemente la de la «persona interna» que se dice manipula heroicamente su entorno para lograr sus propios fines. Analizándolos científicamente, decía Skinner, no cambiamos a los seres humanos, igual que el análisis que Newton hacía del arco iris no disminuía su belleza.

Aunque Skinner ha dejado de estar de moda, tuvo una enorme influencia en una gran variedad de campos. Con el tiempo, la concepción popular de él como el hombre frío del laboratorio, bien pudiera cambiar para reflejar la realidad de alguien que sabía que había demasiado en juego como para jugar con ideologías e ideas románticas de la humanidad. Al proponerse hallar una base científica para mejorar nuestro destino, fue un verdadero filántropo.

B. F. Skinner

Burrhus Frederic («Fred») Skinner nació en 1904 en Susquehanna, una pequeña ciudad ferroviaria en Pensilvania (Estados Unidos). Su padre era abogado y su madre ama de casa.

Skinner estudió en la Facultad Hamilton de Nueva York, obteniendo una licenciatura en Filología Inglesa, y soñaba con convertirse en escritor. Durante un tiempo llevó una vida bohemia en Greenwich Village en Nueva York, pero sin gran éxito con su poesía y sus cuentos breves. Tras conocer los libros de Pavlov y de John B. Watson, el fundador del conductismo, se matriculó para estudiar Psicología en la Universidad de Harvard.

En Harvard completó un máster y realizó el doctorado, se convirtió en investigador y en docente. En la Universidad de Minnesota (1937-45) y en la de Indiana (1945-48)fue jefe del departamento de Psicología y es allí donde Skinner llevó a cabo gran parte de la experimentación que le hizo famoso. Volvió a Harvard en 1947 como conferenciante y más tarde llegó a ser catedrático de psicología Edgar Pierce. Entre los muchos honores de Skinner destacan la Medalla Nacional de Ciencias, otorgada en 1968 por el presidente Lyndon B. Johnson. Sus libros incluyen La conducta de los organismos (1938), Walden II (1948), La conducta verbal (1957, célebremente criticada por Noam Chomsky), La ciencia y la conducta humana (1953) y Sobre el conductismo (1974). Su biografía en tres partes se publicó bajo el título Detalles de mi vida (1976), La formación de un conductista (1979), y Cuestión de resultados (1983). Skinner murió de leucemia en 1990.

1999

Conversaciones difíciles

Las personas con las que trabajamos... presentaban menor ansiedad y mayor efectividad en todas sus conversaciones. Descubrieron que tenían menos miedo de lo que otros pudieran decir. Tenían un mayor sentido de libertad de acción en situaciones complicadas, más confianza en sí mismos, y un sentido más fuerte de integridad y amor a sí mismos. Aprendieron también que, con frecuencia, tratar de manera constructiva temas difíciles y situaciones peliagudas fortalece una relación. Y eso constituye una oportunidad demasiado buena como para dejarla pasar.

En resumen

Las conversaciones difíciles nos dan la posibilidad de transformar una relación, pero sólo si dejamos simplemente de entregar nuestro mensaje y tratamos de descubrir por qué la otra persona actúa como lo hace.

Obras relacionadas

Robert Bolton: Habilidades personales

Robert Cialdini: Influencia

Susan Forward: Chantaje emocional

Carl Rogers: El proceso de convertirse en persona

Capítulo 48
DOUGLAS STONE, BRUCE PATTON Y SHEILA HEEN

La vida está llena de conversaciones difíciles, aunque todos evitamos tenerlas. ¿Hay algo que podamos hacer para que resulten menos difíciles? Conversaciones difíciles: cómo discutir sobre lo que más nos importa surgió a partir de 15 años de trabajo en el Proyecto de Negociación de Harvard, que produjo también Obtener el Sí, título del que se llegaron a vender 4 millones de ejemplares. Como participantes en el proyecto, los autores Stone, Patton y Heen tenían como meta descubrir cómo la comunicación uno a uno podía hacerse mucho más efectiva. Trabajaron con estudiantes y profesionales en sus conversaciones y encuentros más difíciles para producir nuevas técnicas de comprensión de conflictos e interacciones.

Aunque formados en negociación, mediación y derecho, los autores de Conversaciones difíciles basaron su trabajo en hallazgos en la conducta organizativa, terapias cognitivas, psicología social y teoría de la comunicación, especialmente en lo que respecta a las dinámicas de la comunicación dentro de las familias. Entre las muchas influencias que han recibido mencionan a los psicólogos Aaron Beck, David Burns y Carl Rogers. El resultado es una excelente guía que nos introduce en las poderosas técnicas que se han empleado en lugares problemáticos en todo el mundo para aproximar los lados opuestos y forjar nuevos futuros.

¿Qué es una conversación difícil?

Definiendo su tema como «cualquier cosa sobre la que resulte difícil hablar» y se intente evitar, Stone, Patton y Heen señalan que para la mayoría de la gente no hay una manera fácil o simple de:

● Despedir a alguien

● Romper una relación

● Enfrentarse a la suegra

● Plantear la cuestión del prejuicio

● Pedir un aumento de sueldo

Comparan un mensaje difícil al lanzamiento de una granada de mano, que «aunque lo cubras con azúcar, lo lances con fuerza o suavemente, de todos modos va a hacer daño». Arrojarla «con tacto» no es solución. Como tampoco lo es «ser diplomático». No podemos esperar que nuestra amabilidad asegure que todo irá sobre ruedas. Así pues, ¿cuál es la respuesta? En lugar de lanzar granadas de mano o «dar mensajes» a la gente, Stone, Patton y Heen prometen transformar nuestras conversaciones difíciles sustituyéndolas por lo que llaman conversaciones de aprendizaje. Si bien este nuevo modo de comunicación supone trabajo para dominarlo, puede reducir espectacularmente el estrés de nuestras interacciones con las otras personas. Las conversaciones de aprendizaje aumentan la confianza de todas las partes implicadas, ya que desaparece el aire de culpabilización, siendo reemplazado por el de escucha. Esto, de manera espontánea, hace que brote la confianza y el conflicto puede transformarse en comprensión.

Tres conversaciones en una

Conversaciones difíciles se basa en la idea de que «cada conversación difícil en realidad contiene tres conversaciones». Por encima y más allá de las palabras pronunciadas, estas otras conversaciones son fundamentalmente internas e implican nuestra percepción del encuentro y lo que significa para nosotros.

La conversación «¿Qué sucedió?»

Tiene lugar cuando vamos más allá de nuestra percepción del resultado: quién dijo qué, a quién hay que culpar, quién está en lo cierto. El problema es que nunca cuestionamos nuestra versión de quién está en lo cierto y quién se equivoca, ni cuestionamos que las conversaciones difíciles tengan que ver con «los hechos tal como son», en lugar de tener que ver con lo que los hechos significan para nosotros. Se trata fundamentalmente de conflictos de percepciones, de interpretaciones y valores.

Sin embargo, cuando cambiamos nuestra actitud desde dar un mensaje a descubrir cómo y por qué la otra persona ve las cosas de manera distinta, inmediatamente la conversación se vuelve menos pesada y menos emocionalmente punzante. En lugar de ofrecer nuestra interpretación de la situación como «la verdad», la ofrecemos como nuestra percepción.

La conversación de los sentimientos

¿Cómo me siento por lo que se dijo? ¿Fueron legítimos los sentimientos de la otra persona? ¿Son legítimos mis sentimientos? ¿Qué debería hacer si la otra persona está enfadada o herida?

En una conversación difícil entran muchos sentimientos intensos, pero a menudo permanecen inexpresados. Cuando dos personas hablan, hay una conversación paralela en cada una de sus mentes que tiene que ver con sus sentimientos acerca de la interacción.

Dado que los sentimientos nublan el juicio y hacen que la situación sea más incómoda, ¿no deberíamos evitar completamente los sentimientos? ¿Deberíamos intentar aferrarnos a «los hechos»? Aunque ésta es una hermosa idea, Stone, Patton y Heen indican que dejar los sentimientos al margen en las conversaciones difíciles es como una ópera sin música. Podemos conocer la trama, pero nos perdemos totalmente lo más importante. Señalan que «las conversaciones difíciles no sólo implican sentimientos, sino que en su propia esencia tratan sobre sentimientos».

La conversación sobre la identidad

¿Lo que hemos dicho a la otra persona, o lo que ella nos ha dicho, hace tambalear nuestro sentido de quiénes somos? La conversación que hemos tenido ¿nos ha hecho sentir de repente que somos una persona profundamente malvada, o incompetente, o un traidor? La conversación de la identidad tiene que ver con la imagen de uno mismo o la autoestima.

Si vamos a tener una reunión con nuestro jefe para pedir un aumento de sueldo, nos ponemos nerviosos. Esto se debe a que, obtenga o no el aumento de sueldo, la conversación hace entrar en juego la consideración de nuestro valor —tanto la consideración que el jefe tiene de nosotros, como la que tenemos de nosotros mismos. No sólo tiene que ver con el dinero, tiene que ver con nosotros. De manera similar, si somos el jefe y tenemos que despedir a alguien, ¿qué dice este acto de nosotros como personas?, ¿que somos unos bastardos sin corazón? Despedir a alguien, sólo parcialmente tiene que ver con nosotros. El hecho de ser conscientes de la «conversación sobre la identidad» que tenemos con nosotros mismos puede tener un gran efecto sobre nuestras conversaciones difíciles. Si sabemos que también tienen que ver con la imagen de nosotros mismos, es menos probable que perdamos de repente nuestro equilibrio en el nivel emocional.

Cuando comprendemos que las conversaciones difíciles son en realidad tres conversaciones en una, y cuando somos conscientes de los errores que podemos cometer en cada uno de esos tres tipos, Stone, Patton y Heen piensan que cambiaremos el centro de nuestras conversaciones. Versarán menos sobre lo correcto y lo incorrecto y más sobre lo que está en juego. La mayoría de las conversaciones difíciles contienen un fuerte elemento consistente en señalar con el dedo, pero lo único que produce esto es más conflicto, rechazo y juicios incorrectos. Culpabilizar no puede hacer más que nublar el asunto, impidiendo que descubramos lo que se hizo mal.

La alternativa a la culpabilización es la contribución conjunta. En lugar de intentar descubrir hacia dónde debería apuntar el dedo, trabajamos para asegurarnos de qué es lo que contribuyó a crear el problema. Esto supone un giro sutil desde las personas hacia los asuntos implicados. Nuestra actitud cambia de demostrar algo o «poner a alguien en su lugar» a la curiosidad y la resolución conjunta del problema.

Escuchar lo que los otros tienen que decir

Pasar de la culpabilización a la contribución supone, en primer lugar, escuchar. ¿Cómo ve la otra persona la situación, y qué sucedió para que se formara esa percepción?

Una de las reglas de los autores es: Las personas nunca cambian sin antes sentirse comprendidas. Decir a alguien que haga algo hace menos probable que quiera hacerlo, mientras que la comprensión puede romper el muro de resistencia. Por ejemplo, a Pedro le molesta que Julia no entregue su trabajo administrativo a tiempo. Pero, por su parte, Julia sólo lo considerará importante si Pedro se para a comprender por qué ella puede estar haciendo eso. Cuando se sientan a hablar de esto, Pedro descubre que Julia no lo hace porque sea perezosa o rencorosa, sino porque ha de atender primero a sus clientes exigentes. A su vez, ella oye decir a Pedro que el hecho de que no entregue a tiempo el trabajo le causa todo tipo de problemas. Cuando ambos se han comprendido, pero no antes, están en condiciones de solucionarlo. Como dicen Stone, Patton y Heen: «Para llegar a alguna parte en un desacuerdo, necesitamos comprender la historia de la otra persona lo suficientemente bien como para ver cómo sus conclusiones tienen sentido para ella».

Aunque, qué duda cabe, habrá veces que sabemos que estamos en lo cierto y que la otra persona está equivocada. ¿No tenemos razón al intentar evitar que nuestra hija fume? Quizás, pero en muchas ocasiones, tener razón no es la cuestión. Nuestra hija sabrá por sí misma que fumar es malo, tanto como nosotros, pero el conflicto puede tener que ver con su deseo de liberarse de su imagen de «chica buena» y llegar a ser más independiente. Una vez que la hija sienta que ese cambio en su identidad es comprendido, quizás no tenga necesidad de seguir fumando.

No seas emotivo; expresa los sentimientos

La expresión cuidadosa de los sentimientos es una parte fundamental en el intento de convertir en productivas las conversaciones difíciles. Stone, Patton y Heen tienen muchas cosas interesantes que decimos sobre esto, por ejemplo que:

● Si intentamos eliminar los sentimientos, tienden a salir de todos modos a través del cambio en el tono de la voz, el lenguaje corporal y la expresión facial.

● No deberíamos confundir ser emotivo con la clara expresión de las emociones, como «me siento herido» o «estoy enfadado». Y no deberíamos convertir los sentimientos en juicios sobre la otra persona.

● A algunas personas les resulta muy difícil comenzar una frase o una conversación con las palabras: «Siento...», pero pronunciarlas puede hacer que la otra persona escuche realmente.

● No deberíamos rechazar los sentimientos que tenemos; son reales. Date cuenta de que «las buenas personas pueden tener malos sentimientos».

● Nuestros sentimientos son tan importantes como los sentimientos de los demás. Cuando negamos su legitimidad podemos sabotear nuestras relaciones. Por ejemplo, si ocultamos la rabia hacia nuestra esposa, no podremos amarla adecuadamente hasta que lo expresemos.

Los peligros del pensamiento «todo o nada»

Las conversaciones difíciles, señalan nuestros autores, constituyen un reto a nuestra identidad. El terror que nos producen procede no sólo de tener que hacer frente a un asunto con otra persona, sino de tener que mirar cara a cara la verdad de «la historia que nos contamos a nosotros mismos». La autoimagen está realmente programada en nuestra respuesta hormonal, que explica por qué podemos sentir un flujo de ansiedad o de rabia o un súbito deseo de echar a correr.

Si, por ejemplo, vamos al jefe a pedirle un aumento de sueldo, y nos dice que no, porque no tiene claro nuestro rendimiento durante este año, el horror ante la posibilidad de ser rechazado puede hacernos adoptar dos actitudes: una desafiante —queremos defendernos—; otra exagerada —el jefe tiene razón, no merezco un aumento de sueldo. Ambas respuestas suponen una manera de pensar «todo o nada». Somos o un santo o el demonio, excelentes en lo que hacemos o incompetentes. Un pensamiento del tipo «todo o nada» es una débil base para nuestro sentido de identidad y nos hace vulnerables a cualquier pequeña crítica. Pero este tipo debilitante de pensamiento, que entra en juego especialmente en las conversaciones difíciles, no se basa en la realidad. Rara vez estamos en un extremo o en otro. Estas reacciones simplifican excesivamente el mundo.

La respuesta consiste en «hacer más compleja» nuestra identidad: valorar que, aunque puede que este año nos hayamos quedado cortos en algunos proyectos, en varios otros hemos destacado y en conjunto nuestro trabajo ha sido tal que creemos merecer un aumento de sueldo. Recuerda que las conversaciones difíciles constituyen una fantástica oportunidad para acercarse a la verdad, convirtiéndolas en experiencias de aprendizaje sin la carga emocional habitual. En lugar de llegar y dar nuestro mensaje: «Quiero un aumento de sueldo», en el contexto de la entrevista con nuestro jefe podemos decir: «Me pregunto si sería posible aumentar mi salario». No es una exigencia, así que el jefe no se pone a la defensiva, y no somos vulnerables al rechazo. Estamos ambos explorando el terreno, obteniendo información acerca de la situación, de modo que sea cual sea el resultado, no nos sentiremos secuestrados, y como mínimo, habremos aprendido algo.

Comentarios finales

No hemos hecho más que esbozar algunas de las cuestiones y las técnicas planteadas en Conversaciones difíciles. Es un libro para conservar y consultar siempre que se tenga que plantear una cuestión importante con alguien. Dado que fue escrito por tres personas, es muy fluido y hay muchos ejemplos que hacen que se mantenga el interés. Una omisión es la ausencia de bibliografía, a pesar de que los autores están claramente influenciados por muchos pensadores que les han precedido.

El aspecto más estimulante de Conversaciones difíciles es la ausencia de cualquier técnica manipuladora. Su objetivo no es enseñarnos cómo engañar psicológicamente a las personas estando de acuerdo con lo que quieren, sino cambiar toda la atmósfera de los encuentros importantes, de modo que el interés, las necesidades y los deseos de cada parte conduzcan a una nueva apreciación y comprensión. Como las presuposiciones erróneas y la culpabilización quedan fuera de lugar, lo que permanece es la verdad.

Douglas Stone, Bruce Patton y Sheila Heen

Stone es profesor de Derecho en la Facultad de Derecho de Harvard y miembro de Triad, una asesoría especializada en liderazgo, negociación y comunicación. Ha trabajado como mediador en Sudáfrica, Chipre, Colombia y Etiopía, y es asesor de la Organización Mundial de la Salud. Patton es subdirector del Proyecto de Negociación Harvard y fundador de la asesoría Vantage. Ha desempeñado también un papel importante en esfuerzos negociadores internacionales, entre los que se cuenta el proceso de desmantelamiento del apartheid en Sudáfrica, y conversaciones entre los Estados Unidos e Irán durante la crisis de los rehenes en 1980. Es coautor junto con Roger Fisher y William Ury de la segunda edición de Obteniendo el sí: acuerdos negociadores sin rendirse (1991).

Heen es profesora de Derecho en la Facultad de Derecho de Harvard y, además de su trabajo de asesora de empresas, ha ayudado en la resolución de conflictos entre los griegos y los turco-chipriotas, y mediado en discusiones industriales.

1990

Visible oscuridad

Al volver a leer, por primera vez después de muchos años, fragmentos de mis novelas —pasajes en los que mis heroínas se tambalean en los senderos que conducen a la muerte— me quedé pasmado al darme cuenta de lo bien que había creado el paisaje de la depresión en las mentes de estas jóvenes... De este modo, la depresión, cuando finalmente llegó, en realidad no era una extraña, ni siquiera un visitante no anunciado; había estado llamando a mi puerta durante décadas.

Incluso aquellos para quienes cualquier clase de terapia es un ejercicio fútil pueden mirar adelante, a la desaparición final de la tormenta. Si resisten a la tormenta, su furia casi siempre disminuye y luego desaparece. Misteriosa en su llegada, misteriosa en su partida, la aflicción sigue su curso y uno encuentra la paz.

En resumen

La depresión puede afligir a cualquiera y sus causas, a veces son misteriosas.

Obras relacionadas

David D. Burns: Sentirse bien

R. D. Laing: El yo dividido

Robert E. Thayer: El origen de los estados de ánimo cotidianos

Capítulo 49
WILLIAM STYRON

Fue mientras visitaba París en diciembre de 1985 cuando el novelista americano William Styron se dio cuenta definitivamente de que estaba padeciendo un trastorno depresivo. Estaba en la ciudad para recibir un premio, una experiencia que normalmente habría reforzado su ego y algo que suele producir satisfacción. Pero en la neblina de su oscuridad mental, la presentación y la cena de gala que siguió se convirtieron en un calvario insoportable. El tener que fingir que estaba bien no hizo sino empeorarlo. Por la noche, cuando estaba tomando algo con su editor, no podía ni esbozar una sonrisa forzada y no podía pensar más que en regresar a Estados Unidos para ver a un psiquiatra.

Visible oscuridad: una memoria de la locura es la narración clásica llevada a cabo por Styron de su batalla con la depresión. Originalmente fue una conferencia pronunciada en la Facultad de Medicina de la Universidad John Hopkins, y luego se publicó como un elogiado ensayo en la revista Vanity Fair. Su calidad literaria hace que sobresalga por encima de los cientos de otros títulos que abordan el mismo tema.

Describir lo indescriptible

Styron señala que la depresión se diferencia de otras enfermedades en que, si nunca la has experimentado, no puedes imaginar cómo es —tan diferente de «la melancolía» o de las pequeñas «depresiones» que afectan a la mayoría de la gente en el curso de la vida normal. El no poder ser descrita a otros no ha hecho sino aumentar el misterio y el tabú qué la rodea, pues si todo el mundo pudiera comprender en qué consiste, no habría vergüenza en ello. La simpatía no es lo mismo que la comprensión.

La mejor aproximación a ese sentimiento que encuentra Styron es la del ahogo o la asfixia, pero reconoce que ni siquiera eso es lo bastante aproximado. Uno se vuelve una especie de zombi, todavía capaz de andar y hablar pero sin sentirse ya humano. Entre los rasgos de la depresión Styron identifica los siguientes:

● Un intenso odio hacia sí mismo y sentimientos de no valer nada.

● Pensamientos o fantasías de suicidio.

● Insomnio

● Confusión, incapacidad de concentrarse, lapsus de memoria.

● Hipocondría: la manera que tiene la mente de no enfrentarse a su propia desintegración, culpando al cuerpo.

● Pérdida de la libido y del apetito.

Styron señala también la naturaleza idiosincrásica del «perro negro». Por ejemplo, la mayoría de los que la padecen comienzan el día sin fuerzas, a menudo incapaces de levantarse de la cama, y su estado de ánimo sólo se vuelve más ligero a medida que pasa el día. Styron vivía lo opuesto, habitualmente bastante «equilibrado» por la mañana, pero por la tarde se habían formado negros nubarrones y al anochecer experimentaba sentimientos y pensamientos casi insoportables. Sólo un tiempo después de la cena sentía de nuevo cierto respiro. Aunque antes había sido una persona que dormía bien, tuvo que tomar tranquilizantes para conseguir al menos dos o tres horas de sueño ligero. Descubrió que la depresión desciende o aumenta según la hora del día porque fisiológicamente implica una perturbación de los ritmos circadianos, lo que desempeña un papel importante en ciclos diarios de los estados de ánimo.

Styron informa también de un «estupor indefenso» en el que el pensamiento y la lógica normal desaparecen. Llevada a su extremo, la depresión vuelve literalmente loca a la gente. La tensión en los neurotransmisores provoca un agotamiento de las sustancias químicas del cerebro, la norepinefrina y la serotonina, y un aumento de la hormona cortisol. Estos desequilibrios químicos y hormonales crean «un órgano en convulsión» que hace que la persona se sienta afligida. Lamenta el que la palabra «tormenta de ideas» haya sido tomada a la ligera por la lengua inglesa, porque la imagen de una tormenta haciendo estragos dentro del cerebro transmite su violento poder —salvaje, implacable, nublándolo todo.

El mayor tabú

Styron escribe acerca de su inspiración literaria, Albert Camus, cuyas novelas había descubierto relativamente tarde. En realidad, había quedado en encontrarse con Camus cuando le llegó la noticia de la muerte del novelista. A pesar de no haberle conocido nunca, Styron experimentó una gran pérdida. Camus había luchado contra la depresión, y muchas de sus novelas exploran el tema del suicidio.

Styron dedica una parte importante de Visible oscuridad a comentar cosas acerca de personas que sabe han sufrido depresión. Se pregunta cómo su amigo Romain Gary, un distinguido autor, anteriormente diplomático, bon vivant y mujeriego, pudo dispararse un tiro en la cabeza. Si alguien como él pudo decidir que no merecía la pena vivir la vida, ¿no podría sucederle a cualquiera?

A las familias de los suicidas les cuesta aceptar que su pariente haya podido quitarse la vida. La razón por la que tenemos un tabú contra el suicidio es que creemos que indica cobardía —por seguir el camino fácil—, cuando en realidad se trata más de una incapacidad de soportar el sufrimiento de estar vivo durante más tiempo. Perdonamos a las personas que se matan para poner fin al dolor físico, pero no a la aflicción mental.

Actualmente, indica Styron, al tener una mayor preocupación y una mayor conciencia de este estado, la gente no acaba suicidándose como consecuencia de una depresión. Pero si lo hacen, sugiere, «no debería haber más reproches de los que hay respecto a las víctimas de un cáncer terminal».

Styron señala que el tipo artista es más propenso a la depresión, de ahí la larga lista de suicidios en sus filas, incluyendo a Hart Crane, Vincent van Gogh, Virginia Woolf, Ernest Hemingway, Diane Arbus y Marth Rothko. Vladimir Mayakovsky, el poeta ruso, condenó el suicidio de su compatriota Sergei Esenin, pero pocos años después, él mismo se quitaría la vida. ¿Qué mensaje podemos extraer de esto? Que nunca deberíamos sentenciar, porque los que siguen vivos no pueden sentir, ni siquiera imaginar, cómo se sienten realmente los que se suicidan.

Causas misteriosas

Parte de la razón por la cual la depresión puede ser difícil de tratar es que a menudo carece de una causa única identificable. La genética, los desequilibrios químicos, y la experiencia y la conducta pasada pueden ser todos ellos importantes, y tratar un aspecto puede dejar fuera a los otros. Se puede atribuir una depresión grave a una crisis determinada, pero como indica Styron, la mayoría de las personas que atraviesan períodos malos salen notablemente bien de ellos y no descienden por una espiral de enfermedad. Esto sugiere que, en lugar de que el acontecimiento sea la causa, puede que sirva simplemente de detonante de un potencial depresivo que yace dormido.

Esto es lo que Styron cree que le sucedió a él: dejó de beber por motivos de salud y esto permitió que sus demonios, ya no aplacados por el alcohol, salieran de su cueva. Quitado su escudo protector de una especie de ansiedad permanente, tuvo que sentir todo lo que había narcotizado hasta hacerlo rendirse. Su primer signo de depresión fue una especie de morir a cosas normalmente deliciosas para él: pasear con sus perros por el bosque o pasar el verano en Martha’s Vineyard. Se encerró en sí mismo, incapaz de evitar un constante aluvión de pensamientos dolorosos.

Puede parecer obvio, pero Styron indica cuál es el único elemento subyacente a todas las depresiones: la pérdida, sea miedo al abandono, a estar solo o a perder a los seres queridos. En el caso de Styron, esto parece ser cierto, ya que su madre murió cuando él tenía 13 años, un trauma temprano que le proporcionó una experiencia profunda de pérdida, a corta edad. En Visible oscuridad llega a la conclusión de que su depresión fue simplemente la manifestación de una ansiedad más profunda, que arrastraba toda la vida. Se da cuenta de que, del mismo modo que en Camus, la depresión y el suicidio han sido temas constantes en sus libros, y piensa que su depresión, «cuando finalmente llegó, en realidad no era una extraña, ni siquiera un visitante no anunciado; había estado llamando a mi puerta durante décadas».

Cuenta que su padre, ingeniero naval, era también una víctima de la depresión. Entre su herencia genética, la muerte temprana de su madre y su sensibilidad artística, Styron era probablemente un excelente candidato a la enfermedad.

Si todo lo demás falla, el tiempo cura

La psicoterapia no puede hacer mucho por las personas en una etapa avanzada de la depresión, y Styron descubrió que ni eso ni los fármacos hacían nada para aliviar su estado. A pesar de las afirmaciones de muchos médicos, vio que para una depresión grave no hay remedio de efectos rápidos. Los antidepresivos o la terapia cognitiva, o una combinación de ambos, pueden sanar parcialmente la mente torturada, pero no se puede depender totalmente de ellos. Pese a los muchos avances que hay en el tratamiento, no existe la pastilla mágica ni la vacuna rápida y efectiva. Las causas de la depresión siguen siendo un misterio.

El desenlace de la depresión de Styron se produjo sólo después de ingresar en el hospital. El cree que la estabilidad anónima de la rutina médica le salvó la vida, y pensaba que ojalá lo hubiera hecho antes. «Para mí —escribe— los verdaderos sanadores han sido el aislamiento y el tiempo».

Lo que aprendió por su experiencia es que aunque la depresión le parece permanente al enfermo, en realidad es como una tormenta cuya furia siempre tiene un fin; mientras puedas permanecer con vida, la derrotarás. Recuerda el tema de El mito de Sísifo de Camus, respecto a la obligación que seguimos teniendo de existir, incluso en ausencia de toda esperanza. Es más fácil decirlo que hacerlo, pero casi todos los que sufren depresión salen a la otra orilla relativamente ilesos. A quienes la atraviesan, les espera una luz o un sentimiento de alegría únicos.

Comentarios finales

Styron piensa que gran parte de la literatura sobre la depresión es «alegremente optimista». Algunos pacientes responden bien a ciertos medicamentos, o a ciertas formas de terapia, pero no estamos tan adelantados en nuestro conocimiento como para poder hacer promesas definitivas. Los enfermos, naturalmente, están ansiosos por creer en una salvación rápida, pero eso no hace más que aumentar su desánimo cuando no se produce una rápida mejoría del sufrimiento. Stryon escribía hace unos 15 años, pero la situación no ha cambiado.

Cuando se piensa que la depresión es una enfermedad que distorsiona o trae a un primer plano temas que tienen que ver con el sentido de nuestra identidad, no resulta sorprendente que las curaciones no sean instantáneas. La depresión, ciertamente, implica desequilibrios en las sustancias químicas del cerebro y puede producirse también por conversaciones internas negativas, pero más allá de esto, tiene que ver con la psique o el sentido del yo en su conjunto. Por ejemplo, Styron sólo fue capaz de dar sentido a sus períodos depresivos reflexionando sobre la totalidad de su vida. Algunas de las causas eran, sin duda, físicas —el abandono del alcohol y una incorrecta dosificación de tranquilizantes—, pero había otras causas más profundas que hacían entrar en juego su identidad y su pasado.

De tan sólo 84 páginas, Visible oscuridad se lee en poco tiempo, pero puede ser un gran maestro. Aunque muchas personas creativas han sucumbido a la depresión, es también responsabilidad suya intentar «describir lo indescriptible», y el intento de Styron es uno de los mejores. En lugar de deprimir al lector, su ensayo es extrañamente edificante.

William Styron

Nacido en 1925 en Newport News (Virginia), Styron empezó a leer a una edad muy temprana y publicó muchos cuentos breves en la revista de su escuela.

Obtuvo su licenciatura en la Universidad Duke, y al año siguiente ingresó en la Marina de los Estados Unidos, prestando servicio como lugarteniente primero, durante los dos últimos años de la Segunda Guerra Mundial. Posteriormente se afincó en Nueva York, donde trabajó como comercial en la editorial McGraw-Hill y recibió clases de escritura en la Nueva Escuela de Investigación Social. Vivió en París a comienzos de los años cincuenta, donde contribuyó al afianzamiento de la legendaria revista literaria Paris Review.

Su primera novela, Yacer en la oscuridad (1951), donde relata el descenso suicida de una joven, causó sensación en los medios literarios y fue premiado con el Premio de Roma de la Academia Americana. Otros libros incluyen la obra ganadora del Premio Pulitzer Las confesiones de Nat Turner (1967), y el hito de ventas y ganador del Premio Americano del Libro, La decisión de Sofía (1979), fue llevado al cine protagonizado por Meryl Streep. El galardón mencionado en Visible oscuridad era el Premio Mundial Cino del Duca, concedido anualmente a un artista o científico que haya realizado una contribución significativa al humanismo. Styron falleció en el año 2006.

1996

El origen de los estados de ánimo cotidianos

Si pensamos en nuestros estados de ánimo subrayando el significado y aumentando o reduciendo el placer en nuestras vidas, podemos entender hasta qué punto son cruciales. En este sentido, son más importantes que las actividades diarias, el dinero, el estatus, e incluso las relaciones personales, porque estas cosas generalmente son filtradas por nuestros estados de ánimo. En muchos sentidos, nuestros estados de ánimo están en el núcleo de nuestro ser.

En resumen

Dado el efecto que tienen en nuestra calidad de vida, es vital que descubramos qué es lo que causa nuestros estados de ánimo.

Obras relacionadas

David D. Burns: Sentirse bien

Martin Seligman: La auténtica felicidad

Capítulo 50
ROBERT E. THAYER

La sabiduría popular piensa que los estados de ánimo son producidos por el estrés o por los pensamientos, y que generalmente son nuestras reacciones ante acontecimientos determinados o a fragmentos de información. Un éxito puede ponernos en un estado de ánimo bueno; un fracaso, en un estado de ánimo malo. Aunque esto es cierto, es sólo parte de la ecuación de los estados de ánimo.

Según el psicólogo Robert Thayer, los estados de ánimo están relacionados también con el número de horas que hemos dormido, con lo sanos o en forma que estemos, con los ciclos diarios y los ritmos circadianos, con lo que hemos comido y con si hemos hecho ejercicio o no.

Thayer ha estado estudiando los estados de ánimo desde la década de los setenta y está considerado el principal experto en el tema. Convencido por sus estudiantes de que fuese más allá de sus escritos más académicos y escribiera un libro sobre las aplicaciones prácticas de su teoría, el resultado fue el muy legible El origen de los estados de ánimo cotidianos. Manejando la energía, la tensión y el estrés.

Anatomía de un estado de ánimo

Thayer define un estado de ánimo como «un sentimiento de fondo que persiste en el tiempo». Los estados de ánimo pueden distinguirse de las emociones en que, mientras que éstas siempre tienen una causa identificable, los estados de ánimo a menudo no la tienen. Han sido tan poco estudiados en comparación con las emociones a causa de su naturaleza efímera y escurridiza; a diferencia de las emociones, puede parecer que van y vienen, como el viento, aparentemente sin ningún detonante. ¿Por qué es esto así?

Mientras que las emociones generalmente son fenómenos relacionados con lo que sucede en el cerebro, los estados de ánimo resultan de procesos que tienen lugar tanto en la mente como en el cuerpo, afectando cada uno al otro de maneras complejas. Thayer compara un estado de ánimo con un termómetro que realiza una lectura de nuestro estado psicológico y fisiológico en un momento determinado. Existe con un propósito biológico —decirnos cuándo estamos en peligro o deberíamos descansar y recogernos o cuándo estamos en una zona cómoda y listos para la acción.

La investigación de Thayer le llevó a la conclusión de que la mayoría de nuestros estados de ánimo surgen de dos dimensiones básicas: la energía y la tensión. Un estado de ánimo depresivo se caracteriza por baja energía y tensión alta (con sentimientos de desesperanza), mientras que un estado de ánimo optimista supone energía elevada y baja tensión (sentimos que podemos hacer muchas cosas y somos entusiastas). En resumen, no podemos separar cómo se siente nuestro cuerpo de cómo se siente nuestra mente. Si estamos físicamente cansados, es probable que nos sintamos también nerviosos, distraídos, o «con el cerebro muerto». Del mismo modo, si estamos deprimidos, no nos apetecerá energetizarnos a través de ejercicios.

Los cuatro estados de ánimo básicos

Thayer afirma que todos los estados de ánimo pueden entenderse según cuatro estados básicos a lo largo del espectro energía-tensión.

● Calma-energía: un estado en que uno se siente bien, con confianza, energético, optimista. Es el estado ideal para trabajar; la mayoría de las personas tiene su mayor suministro de calma-energía por la mañana. Energía alta, baja tensión.

● Calma-cansando: la sensación que tenemos justo antes de irnos a la cama: ni tenso ni energético. Baja energía, baja tensión.

● Tensión-energía: la sensación que experimentamos cuando corremos porque se acaba un plazo límite. Una sensación de urgencia se expresa mediante una frecuencia cardíaca elevada, gracias a la liberación de adrenalina, y tensión esquelético-muscular. En un sentido biológico evolutivo, se trata del modo «luchar o huir» del cuerpo. Alta energía, alta tensión.

● Tensión-cansancio: «cuando te sientes agotado», como dice Thayer. Cansancio físico Combinado con ansiedad nerviosa o tensión, pensamientos negativos. Baja energía, tensión alta. La mayoría de las personas lo experimentan por la tarde. Un momento de descenso natural, a menudo exacerbado por falta de sueño la noche anterior, comida basura, y consumo de estimulantes como la cafeína.

Los ritmos diarios

El ritmo circadiano es el flujo y reflujo diario de nuestras energías naturales físicas y psíquicas. Nuestra energía se eleva por la mañana y alcanza su punto álgido entre el mediodía y las 13 horas, declina por la tarde, sube de nuevo como una mini-cumbre al atardecer y luego declina de nuevo hasta la hora de irse a dormir. Aunque la mayoría de nosotros somos «personas matutinas», dentro del ritmo circadiano básico hay muchas variaciones individuales: algunas personas se energetizan a medida que transcurre el día, y esto es más válido en el caso de los extrovertidos que de los introvertidos. No obstante, para la persona media, la cima de la tensión-cansancio se produce alrededor de las 4 de la tarde, y entre las 9 y las 11 de la noche un descenso de la energía natural lleva a una elevación de la tensión, al estado tenso-cansado, que origina sentimientos negativos (un estado de ánimo bajo o malo).

Cuando la gente está intentando dejar de fumar, después de unos días, rara vez es el haber abandonado la nicotina lo que provoca una recaída, es la sensación diaria de tensión lo que desencadena la necesidad psicológica de reducir la tensión y el estrés. Las recaídas en las adicciones, así como el atiborrarse y purgarse característico de los bulímicos, tienden a suceder por las tardes, cuando la energía de la gente está baja y necesitan liberarse de la tensión (las 4.34 es el punto débil medio). Saber los momentos en que es más probable que recaigamos puede ayudarnos, obviamente, mediante el ejercicio o cualquier otro regulador saludable del estado de ánimo, a volver a la rutina diaria.

Regular nuestros estados de ánimo

Cuando nos sintamos un poco bajos de energía, podemos hacer lo siguiente:

● Buscar la interacción social o alejarnos de la gente (dependiendo de si somos introvertidos o extrovertidos).

● Intentar controlar nuestros pensamientos (es decir, pensamiento positivo).

● Comenzar una actividad agradable como un hobby, o ir de compras, o aligerar el sentimiento con humor.

● Leer un libro o mía revista.

● Beber alcohol.

● Fumar.

● Comer chocolate o un pastel.

● Beber café.

● Ver la televisión.

El ejercicio, según muestran los datos, es el mejor regulador del estado de ánimo. Un paseo de 5-15 minutos, a paso ligero, cuando nos sentimos cansados, paradójicamente restablece nuestros espíritus y puede energetizarnos durante unas dos horas.

Otro excelente y sano regulador de los estados de ánimo es la interacción social. Llamar por teléfono o hablar con un amigo puede reducir el estrés significativamente. Otro es escuchar música, actividad que puntúa alto en las encuestas sobre modos de reducir la tensión y aumentar la energía.

La alimentación

Los efectos de lo que comemos sobre nuestro estado de ánimo resultan difíciles de medir científicamente. No obstante, Thayer publicó un estudio demostrando los efectos paradójicos de tomar cosas azucaradas. Mejoran el estado de ánimo a corto plazo, pero también producen una caída una o dos horas después, tanto en términos de reducción de energía como de aumento en la tensión.

Los estados de ánimo están relacionados con la sobrealimentación y la dieta, y Thayer sugiere que las personas que consumen mucho azúcar suelen desembocar en patrones alimenticios negativos, porque las caídas de energía que producen llevan a sentir necesidad de más cosas dulces.

La salud

La gente sana generalmente tiene niveles altos de energía. La gente que está enferma tiene la energía baja. La investigación muestra que los días en que las personas se describen a sí mismas como en un estado de ánimo generalmente negativo, la respuesta de su sistema inmunológico no es tan efectiva como en los días en que tienen un estado anímico positivo.

El sueño

El estado de ánimo se ve considerablemente afectado por la cantidad de horas de sueño, hasta el punto de que la privación del sueño durante varias noches puede conducir a la depresión.

Otros factores que afectan al estado de ánimo son:

● La nicotina: genera calma-energía provisionalmente, lo cual constituye quizás la razón por la que es tan adictiva. En una palabra, nos llena de entusiasmo, pero también nos relaja.

● El alcohol: es un depresor, pero al principio proporciona más energía (las fiestas muestran esta dinámica).

● La cafeína: produce tensión-energía, pero la gente parece desear esto. Thayer plantea la hipótesis de que así como la calma-energía es el estado más deseable, el efecto tensión-energía que el café o la cola producen es una buena alternativa.

● El tiempo: El TAE (trastorno afectivo estacional) o depresión de invierno, que puede ser aliviado mediante la luz brillante o la melatonina.

¿Por qué son tan importantes los estados de ánimo?

Thayer realizó un experimento con personas que tenían un importante problema personal. Les pidió que clasificaran cómo veían el problema en cinco momentos diferentes del día. De manera sorprendente, después de un período de diez días clasificando la percepción del problema, pudo verse que el mismo problema se percibía como menos grave por la mañana que por la tarde. Y cuando una persona estaba en un estado de tensión-cansancio, el problema cobraba más importancia.

Así pues, si es posible, es mejor no examinar los problemas en momentos de tensión-cansancio, ya que parecerán peor de lo que realmente son. Al mismo tiempo, nuestros pensamientos en un período de energía alta pueden hacernos más optimistas de lo que exige la realidad. Los niveles de energía en curso no sólo afectan nuestro estado de ánimo, sino también lo que sentimos que seremos capaces de hacer en el futuro; así que necesitamos ser conscientes de cómo nuestros niveles de energía influyen en nuestra capacidad de emitir juicios.

La idea destacable de Thayer es que los estados de ánimo, en realidad «son más importantes que las actividades cotidianas, el dinero, el estatus e incluso que las relaciones personales», ya que experimentamos todas estas cosas generalmente a través del filtro del estado de ánimo en que nos encontremos. Si estamos en un estado de ánimo oscuro, ninguno de nuestros logros ni nuestra salud nos importa; en un estado de ánimo positivo, incluso las peores circunstancias parecen manejables.

Comentarios finales

El origen de los estados de ánimo cotidianos ofrece consejos prácticos sobre cómo ser más consciente de tus estados de ánimo y de los puntos vulnerables de tensión-cansancio, y ese conocimiento puede ayudarte a elegir modos más saludables de regular los estados de ánimo. Puedes aprender que es mejor no tomar decisiones importantes a las tres de la mañana, en un momento en el que se suelen tener pensamientos oscuros, ni comenzar una discusión con un compañero de trabajo a las 4 de la tarde, cuando tu nivel de energía ha caído y surgen sentimientos de tensión.

Más que los consejos acerca de los momentos peligrosos cuando nos encontramos en un estado de tensión-cansancio, el valor del libro de Thayer radica en mostrarnos hasta qué punto los estados de ánimo son como una burbuja invisible que nos rodea. Aunque en la superficie los estados de ánimo no parecen tener gran importancia, Thayer nos muestra que, en realidad, son fundamentales para todo nuestro ser. Otras teorías psicológicas pueden ayudarnos a considerar nuestra vida como un todo, pero puede defenderse que el estudio de los estados de ánimo es más útil, ya que tiene que ver con cómo nos sentimos hora tras hora, y la vida, después de todo, se vive en el presente.

Robert E. Thayer

Robert Thayer es profesor de Psicología en la Universidad Estatal de California (Long Beach) desde 1973. Obtuvo su licenciatura en la Universidad de Redlands, y su doctorado de la de Rochester.

Además de numerosos artículos académicos frecuentemente citados, es autor de La biopsicología de los estados de ánimo y de la activación (1989) y Energía calmada: cómo regular los estados de ánimo con la alimentación y el ejercicio (2001).

50 CLASICOS MÁS

1. Gordon Allport — La naturaleza del prejuicio (1954)

Libro clásico sobre las raíces de la discriminación, que inspiró a Martín Lutero King y a Malcolm X.

2. Virgina Axline — Niños en busca del yo (1964)

Clásico bestseller de la terapia infantil, acerca del lento viaje de un niño retraído hacia las relaciones normales con el mundo.

3. Albert Bandura — Autoeficacia: el ejercicio del control (1997)

Cómo las expectativas acerca de que lo podemos lograr influyen en lo que realmente logramos, escrito por uno de los psicólogos contemporáneos más destacados.

4. Aaron Beck — La terapia cognitiva y los trastornos emocionales (1979)

Destacada aportación sobre cómo el pensamiento erróneo puede conducir a la depresión, del fundador de la terapia cognitiva.

5. Ernest Becker — La negación de la muerte (1973)

Reflexión del ganador del Premio Pulitzer sobre los distintos modos de negar la propia mortalidad. Muy freudiano, pero todavía sigue siendo una excelente lectura.

6. Bruno Bettelheim — Psicoanálisis de los cuentos de hadas (1976)

Obra popular y perspicaz sobre la psicología de los cuentos de hadas.

7. Alfred Binet y Theodore Simon — El desarrollo de la inteligencia en los niños (1916)

Obra clave de los pioneros de los tests de inteligencia.

8. John Bradshaw — Volver a casa. Recuperación y reivindicación del niño interior (1990)

Aplicación práctica de los estadios de Erikson acerca del desarrollo humano, mostrando cómo los complejos de los adultos tienen sus raíces en el hecho de que los momentos de cambio tempranos no se llevan a cabo satisfactoriamente. Recuperando a tu «niño interior» puedes avanzar como adulto.

9. John Bowlby — El apego (1969)

El primero de una trilogía que explora la relación madre-hijo que genera la «conducta apegada» como área de la psicología.

10. Joseph Breuer y Sigmund Freud — Estudios sobre la histeria (1895)

Libro de estudio de casos que fue precursor del psicoanálisis. Su teoría de que los extraños síntomas histéricos a veces proceden de recuerdos dolorosos reprimidos fue posteriormente repudiada por Freud.

11. Jerome Bruner — Actos de significado: cuatro conferencias sobre la mente y la cultura (1990)

Uno de los fundadores de la psicología cognitiva defiende un modelo de la mente basado en la creación de significado más que en el procesamiento informático.

12. Mary Whiton Calkins — Introducción a la Psicología (1901)

Trabajó con William James y fue la primera mujer presidenta de la Asociación Americana de Psicología (1905), aunque la Universidad de Harvard le negó el doctorado. Consideraba que la psicología era «la ciencia del yo».

13. Antonio Damasio — El error de Descartes: la emoción, la razón y el cerebrohumano (1994)

La teoría del destacado investigador del cerebro que desacredita la separación de la mente y el cuerpo y muestra cómo las emociones constituyen una parte fundamental del juicio racional y de la toma de decisiones.

14. Hermann Ebbinghaus — La memoria: una contribución a la psicología experimental (1885)

Informe del primer trabajo de laboratorio experimental sobre el aprendizaje y la memoria, poniendo el listón muy alto para la investigación futura.

15. Leon Festinger — Teoría de la disonancia cognitiva (1957)

Famosa teoría de cómo la gente intenta mantener la coherencia de sus creencias, incluso cuando se ha demostrado que lo que creen es falso.

16. Eric Fromm — El miedo a la libertad (1941)

Influyente estudio sobre la disponibilidad de la gente para someterse a regímenes fascistas, escrito antes de que el horror total del nazismo se hiciera patente.

17. William Glasser — La terapia de la realidad: un nuevo enfoque de la psiquiatría (1965)

Enfoque alternativo de la enfermedad mental, basándose en la idea de que la salud mental significa una aceptación de la responsabilidad hacia la propia vida.

18. Dennos Greenberger y Christine Padesky — Control de tu estado de ánimo: cambia tu manera de sentir cambiando tu manera de pensar (1995)

Obra popular de técnicas de terapia cognitiva, no sólo para depresivos.

19. Robert D. Haré — Sin conciencia moral: el perturbador mundo de los psicópatas que nos rodean (1993)

Del investigador de las sociopatías más famoso del mundo, mostrando cómo los sociópatas son conscientes de la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, aunque no tengan sentimientos de culpa ni remordimientos.

20. Richard Hermstein y Charles Murray — La curva Bell: inteligencia y estructura de clase en la vida americana (1994)

Provocó un escándalo por mantener que el CI difiere según la raza. Estaba envuelto en una teoría más amplia que defiende que es la inteligencia, más que la pertenencia a una clase social, lo que se ha convertido en el nuevo signo capaz de predecir el éxito económico.

21. Eric Kandel — En busca de la memoria: la aparición de una nueva ciencia de la mente (2006)

Impresionante relato de este neurocientífico ganador del Premio Nobel, acerca de su trabajo durante 30 años, hasta descubrir cómo las células nerviosas del cerebro almacenan los recuerdos. Intercalado con recuerdos personales de Viena bajo los nazis y de la huida de su familia a Estados Unidos.

22. David Keirsey y Marilyn Bates — Por favor, compréndeme. Temperamento, carácter, inteligencia (1978)

Exito de ventas sobre la personalidad en la tradición Jung/Briggs Myers, incluyendo un «clasificador de temperamento» para determinar tu tipo.

23. Joseph Le Doux — El cerebro emocional: el misterioso sustrato de la vida emocional (1996)

Visión de conjunto a cargo del célebre neurocientífico, acerca de cómo los centros y circuitos emocionales del cerebro se desarrollaron para asegurar nuestra supervivencia.

24. Harriet Lerner — La danza de la ira. Una guía a la afirmación personal (1985)

Obra popular de una experta en psicología femenina que aborda el tabú de la ira de las mujeres, sus verdaderas fuentes y su papel en las relaciones.

25. Daniel J. Levinson — Las estaciones de la vida de un hombre (1978)

Obra pionera en su día sobre los ciclos vitales del adulto masculino que desarrolló más a fondo las teorías de Erik Erikson. Levinson tuvo una gran influencia sobre Gail Sheehy.

26. Kurt Lewin — La teoría de campo en las Ciencias Sociales (1951)

Conocido como el padre de la psicología social, la teoría de campo de Lewin sostenía que la conducta humana era el resultado de una combinación entre interacciones con otros (dinámica de grupos) y características internas.

27. Elizabeth Loftus — Los testimonios de los testigos oculares (1979)

Ataque de una psicóloga forense a la fiabilidad de los relatos de los testigos oculares en procesos criminales. Célebre también por su reto a la validez del síndrome de la memoria reprimida.

28. Konrad Lorenz — Sobre la agresión (1963)

Famoso estudio del ganador del Premio Nobel sobre el «instinto asesino» en los seres humanos, y los devastadores resultados de nuestra combinación de irracionalidad e inteligencia.

29. Rollo May — Amor y voluntad (1969)

Obra de gran impacto del psicólogo existencial sobre la idea de que el amor (o «Eros») y el sexo son dos impulsos diferentes. El amor motiva nuestros logros más elevados, y lo opuesto del amor no es el odio, sino la apatía.

30. Douglas McGregor — El lado humano de las empresas (1960)

El psicólogo McGregor se convirtió en un guru de los negocios a través de sus categorías de estilos de dirección de empresas en «Teoría X» (control directivo por parte de los jefes) y «Teoría Y» (se permite que los empleados se motiven a sí mismos). Inspirado por la psicología humanista de Abraham Maslow.

31. Hugo Munsterberg — Psicología y crimen (1908)

Autor alemán fundador de la psicología experimental que fue invitado a trabajar en Harvard con William James. Fue un pionero en psicología industrial (el comportamiento de la gente en el medio laboral), el comportamiento criminal y la teoría del cine.

32. Richard Nesbitt — La geografía del pensamiento: cómo los asiáticos y los occidentales piensan de manera distinta... y por qué (2003)

Sorprendente opinión de uno de los más destacados psicólogos, quien afirma que los asiáticos y los occidentales piensan de manera distinta, cuestionando las suposiciones de una conducta universal.

33. Sylvia Plath — La campana de cristal (1963)

El brillante relato de Plath, novelesco y autobiográfico, del trastorno mental de una joven sigue siendo de lectura obligada.

34. Otto Rank — El trauma del nacimiento (1924)

Escrito por uno de los miembros del círculo interno original de Freud, describe la ansiedad sentida en el momento de la separación y cómo las personas se pasan la vida intentando recrear la conexión materna original.

35. Wilhelm Reich — El análisis del carácter (1933)

Teoría del polémico psicoanalista austríaco de que el carácter global de una persona podría analizarse como algo distinto de las neurosis específicas, los sueños o las asociaciones mentales. Afirmaba también que la energía psicosexual reprimida podía adoptar una expresión física en los músculos y los órganos («la coraza corporal»).

36. Flora Rheta Schreiber — Sybil (1973)

Impresionante historia verídica de una mujer con 16 personalidades y su lucha por llegar a ser una persona integrada. Vendió millones de copias y logró una mención en el show televisivo Frasier.

37. Hermann Rorschach — Psicodiagnóstico: un texto sobre el diagnóstico basado en la percepción (1921)

Presenta los resultados del psicoanálisis realizado por el psiquiatra suizo a 400 pacientes con trastornos y a sujetos normales, basado en su famoso test de manchas de tinta.

38. Thomas Sasz — El mito de la enfermedad mental (1960)

Famosa crítica de la psiquiatría, sugiriendo que la enfermedad mental habitualmente no es en realidad más que «problemas en el vivir». Relacionando los modernos diagnósticos psiquiátricos con la Inquisición, Sasz se muestra contrario a todo tratamiento coercitivo.

39. Virginia Satir — El arte de crear una familia (1972)

Influyente exploración de las dinámicas familiares a cargo de la terapeuta de sistemas familiares.

40. Andrew Solomon — El demonio del mediodía: un atlas sobre la depresión (2001)

Viaje —ganador de premio— a todas las facetas de la enfermedad depresiva. Sugiere que la depresión no se erradicará nunca, pues es parte de la condición humana.

41. Harry Stack Sullivan — Teoría interpersonal de la psiquiatría (1953)

Explicación del psiquiatra americano inconformista de cómo la «autoestima» o la personalidad se forma mediante nuestras relaciones interpersonales, a diferencia del yo interno freudiano.

42. Deborah Tannen — Tú no me entiendes. Mujeres y hombres en diálogo (1990)

Enorme éxito de ventas, escrito por una profesora de lingüística que analiza cómo la comunicación entre los géneros puede ser tan difícil. El primer libro en acercar el tema a un público más amplio.

43. Lewis Terman — La medida de la inteligencia (1916)

Psicólogo cognitivo pionero e inventor del Test de Inteligencia Stanford-Binet (una adaptación del test Binet-Simon), quien creía que la inteligencia se heredaba. También fue de los primeros en trabajar sobre niños superdotados.

44. Edward Lee Thorndike — La inteligencia animal (1911)

Psicólogo americano pionero que demostró cómo aprenden los animales, utilizando sus famosos gatos en laberintos.

45. Edward B. Titchener — Psicología experimental (cuatro volúmenes, 1901-15)

La obra principal de un estudioso de Wilhelm Wundt que ayudó a fundar el primer laboratorio de psicología en Estados Unidos, en la Universidad de Cornell.

46. John B. Watson — El conductismo (1924)

Libro legible que estableció las bases de la escuela de psicología conductista.

47. Max Wertheimer — El pensamiento productivo (1945)

Contribución del psicólogo de la Gestalt germano-americano al arte de pensar; concretamente, analizando la estructura subyacente del problema y tomando nota de las anomalías.

48. Robert Wright — El animal moral: por qué somos como somos (1995)

Influyente obra de psicología evolutiva que revela las estrategias genéticas existentes detrás de las conductas humanas, incluyendo la monogamia, el altruismo, la rivalidad entre hermanos y los trapicheos de oficina.

49. Wilhelm Wundt — Principios de psicología fisiológica (1873-74)

El libro que convirtió a Wundt en la figura dominante de la nueva ciencia de la psicología. Traducido al inglés por Edward Titchener en 1904.

50. Irving D. Yalom — Verdugo del amor y otros cuentos de la psicoterapia (1989)

Interesante investigación de la relación entre psicoterapeuta y paciente, con historias de casos fascinantes.

LISTA CRONOLÓGICA DE TÍTULOS

WILLIAM JAMES — Principios de Psicología (1890)

SIGMUND FREUD — La interpretación de los sueños (1900)

JEAN PIAGET — El lenguaje y el pensamiento en el niño (1923)

ALFRED ADLER — Comprensión de la naturaleza humana (1927)

IVAN PAVLOV — Reflejos condicionados: una investigación de la actividad psicológica del córtex cerebral (1927)

ANNA FREUD — El yo y los mecanismos de defensa (1936)

KAREN HORNEY — Nuestros conflictos internos: una teoría constructiva de la neurosis (1945)

HANS EYSENCK — Dimensiones de la personalidad (1947)

ERIC HOFFER — El verdadero creyente: ideas sobre la naturaleza de los movimientos de masas (1951)

FRITZ PERLS — Terapia Gestalt: emoción y crecimiento en la personalidad humana (1951)

ALFRED KINSEY — Comportamiento sexual en la mujer (1953)

MELANIE KLEIN — Envidia y gratitud (1957)

ERIK ERIKSON — El joven Lutero: Un estudio en psicoanálisis e historia (1958).

HARRY HARLOW — La naturaleza del amor (1958)

R. D. LANG — El yo dividido: un estudio sobre la salud y la enfermedad (1960)

ALBERT ELLIS Y ROBERT A. HARPER — Guía para una vida racional (1961)

CARL ROGERS — El proceso de convertirse en persona: mi técnica terapéutica (1961)

ERIC BERNE — Los juegos comunicativos: la psicología de las relaciones humanas (1964)

CARL JUNG — Los arquetipos y el inconsciente colectivo (1968)

NATHANIEL BRANDEN — La psicología de la autoestima (1969)

VÍKTOR FRANKL — La voluntad de sentido:fundamentos y aplicaciones de la logoterapia (1969)

EDWARD DE BONO — Pensamiento lateral: la creatividad paso a paso (1970)

OLIVER. SACKS — El hombre que confundió a su mujer con un sombrero, y otras anécdotas clínicas (1970)

ABRAHAM MASLOW — La personalidad creadora (1971)

B. F. SKINNER — Más allá de la libertad y la dignidad (1971)

GAIL SHEEHY — Travesías: crisis predecibles de la vida adulta (1976)

STANLEY MILGRAM — Obediencia a la autoridad: una visión experimental (1974)

ROBERT BOLTON — Habilidades personales: cómo autoafirmarse, escuchar a los otros y resolver conflictos (1979)

ISABEL BRIGGS MYERS — Diferentes dones: comprendiendo los tipos de personalidad (1980)

DAVID D. BURNS — Sentirse bien, la nueva terapia de los estados de ánimo (1980)

MILTON ERICKSON (por Sydney Rosen) — Mi voz irá contigo. Los cuentos didácticos de Milton H. Erikcson (1982)

HOWARD GARDNER — Estructuras de la mente: la teoría de las inteligencias múltiples (1983)

ROBERT CIALDINI — Influencia: la psicología de la persuasión (1984)

ANNE MOIR Y DAVID JESSEL — El sexo en el cerebro: la verdadera diferencia entre hombres y mujeres (1989)

WILLIAM STYRON — Esa visible oscuridad. Memoria de la locura (1990)

MIHALY CSIKSZENTMIHAIYI — Creatividad: El fluir y la psicología del descubrimiento y la invención (1996)

ROBERT E. THAYER — El origen de los estados de ánimo cotidianos: gestionando la energía, las tensiones y el estrés (1996)

GAVIN DE BECKER — El valor del miedo: señales de alarma que nos protegen de la violencia (1997)

SUSAN FORWARD — Chantaje emocional: cuando los que te rodean utilizan el miedo, la obligación y la culpa para manipularte (1997)

DANIEL GOLEMAN — La inteligencia emocional en el trabajo (1998)

V. S. RAMACHANDRAN — Fantasmas en el cerebro: probando los misterios de la mente humana (1998)

JOHN M. GOTTMAN — Los siete principios para que un matrimonio funcione (1999)

DOOGLAS STONE, BRUCE PATTON Y SHEILA HEEN — Conversaciones difíciles: cómo discutir sobre lo que más nos interesa (1999)

STEVEN PINKER — La tabla rasa: la negación moderna de la naturaleza humana (2002)

MARTIN SELIGMAN — La auténtica felicidad: usar la nueva psicología positiva para descubrir tu potencial de plenitud duradera (2002)

BARRY SCHAWARTZ — Por qué más es menos (2004)

MALCOLM GLADWELL — Blink: el poder de pensar sin pensar (2005)

LOUANN BRIZENDINE — El cerebro femenino (2006)

DANIEL GILBERT — Tropezar con la felicidad (2006)

CRÉDITOS

Las ediciones que se relacionan a continuación son las que se utilizaron en la investigación para este libro. Las fechas de la publicación original figuran en cada uno de los 50 comentarios.

Adler, A. (1992) Comprensión de la naturaleza humana, Oxford: Oneworld.

De Becker, G. (1997) El valor del miedo: señales de alarma que nos protegen de la violencia, Nueva York: Random House.

Berne, E. (1964) Los juegos comunicativos: la psicología de las relaciones humanas, Londres: Penguin.

Bolton, R. (1986) Habilidades personales: cómo autoafirmarte, escuchar a los otros y resolver conflictos, Nueva York: Prentice Hall.

De Bono, E. (1970) Pensamiento lateral, Londres: Penguin.

Branden, N. (2001) La psicología de la autoestima, Nueva York: Wiley.

Briggs Myers, I. con Myers, P (1995) Diferentes dones: comprendiendo los tipos de personalidad, Palo Alto, CA: Davies-Black.

Brizendine, L. (2006) El cerebro femenino, Nueva York: Morgan Road.

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Freud, A. (1948) El yo y los mecanismos de defensa, Londres: The Hogarth Press.

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Gilbert, D. (2006) Tropezar con la felicidad, Londres: HarperCollins.

Gladwell, M. (2005) Blink: el poder de pensar sin pensar, Londres: Penguin.

Goleman, D. (1998) La inteligencia emocional en el trabajo, Londres: Bloomsbury.

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Harlow, H. (1958) La naturaleza del amor, American Psychologist, 13: 573-685. También en http://psychclassics.yorku.ca/Harlow/love.htm.

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Ramachandran, V S. y Blakeslee, S. (1998) Fantasmas en el cerebro: probando los misterios de la mente humana, Nueva York: HarperCollins.

Rogers, C. (1961) El proceso de convertirse en persona, Boston: Houghton Mifflin.

Rosen, S. (ed.) (1982) Mi voz irá contigo: los cuentos didácticos de Milton H. Erikcson, Nueva York: WW Norton.

Sacks, O. (1985) El hombre que confundió a su mujer con un sombrero, y otras anécdotas clínicas, Londres: Pan Macmillan.

Schwartz, B. (2004) Por qué más es menos¡Nueva York: HarperCollins.

Seligman, M. (2003), La auténtica felicidad, Londres, Nicholas Brealy/Nueva York: Free Press.

Sheehy, G. (1976) Travesías: crisis predecibles de la vida adulta, Nueva York: Bantam.

Skinner, B. F. (1971) Más allá de la libertad y la dignidad, Indianápolis: Hackett.

Stone, D., Patton, B., y Heen, S. (1999) Conversaciones difíciles: cómo discutir sobre lo que más nos interesa, Nueva York: Viking.

Styron, W (1990) Esa visible oscuridad. Memoria de la locura, Nueva York: Vintage.

Thayer, R. (1996) £/ origen de los estados de ánimo cotidianos, Oxford: Oxford University Press.

Sobre el autor y la obra

50 CLÁSICOS de la Psicología

50 CLÁSICOS DE LA PSICOLOGÍA es un ameno y esclarecedor paseo por cincuenta libros, cientos de ideas y más de cien años, explorando importantes escritos contemporáneos como Blink de Gladwell y La auténtica felicidad de Seligman, al igual que otros textos claves de la psicología moderna. Su lectura te permitirá:

EXPLORAR los trabajos de algunos de los más grandes pensadores en el campo de la psicología:

ALFRED ÁDLER, ALBERT ELLIS, MILTON ERICKSON, ERIK ERIKSON, VIKTOR FRANKL, ANNA FREUD, SIGMUND FREUD, HARRY HARLOW, KAREN HORNEY, WILLIAM JAMES, CARL JUNG, ALFRED KINSEY, MELANIE KLEIN, RD LAING, ABRAHAM MASLOW, STANLEY MILGRAM, IVAN PAVLOV, FRITZ PERL, JEAN PIAGET, CARL ROGERS, BFSKINNER.

CONOCER las principales investigaciones realizadas por los más destacados psicólogos, psiquiatras y neurólogos contemporáneos:

La auténtica felicidad, La tabla rasa, Chantajeemocional, Sentirse bien, Elcerebro femenino, Estructuras de la mente, El origen delos estados deánimo cotidiano, Por qué más es menos, Fantasmas en el cerebro, Tropezando con lafelicidad y Lainteligenciaemocional enel trabajo.

DESCUBRIR por qué pensamos y actuamos del modo en que lo hacemos, con algunos de los best sellers en este campo:

Blink, Conversaciones difíciles, Los juegoscomunicativos, Elvalor delmiedo, Yo estoy bien — tú estás bien, Influencia, psicologíade la persuasión, Pensamiento lateral, Elhombre que confundió a su mujer con un sombrero, Travesía, Habilidades personales, La psicologíadelaautoestima, Los siete principios para hacer queun matrimonio funcione.

Con claros comentarios sobre cada clásico, información bibliográfica sobre los autores y una guía para otros 50 CLÁSICOS DE LA PSICOLOGÍA adicionales, el autor nos ofrece un panorama único sobre este fascinante tema.

“Este delicioso libro contiene un resumen acertado y entretenido de los cincuenta libros más influyentes en psicología. Es una lectura obligatoria para todo estudiante que piense enfocar su carrera en este campo”.

VS Ramachandran, director del Center for Brain and Cognition, Universidad de California, en San Diego.

Tom Butler-Bowdon, economista graduado en la Universidad de Sidney y en la London School of Economics, ha saltado a la fama mundial con su serie de libros "50 CLÁSICOS" en los que, con notable maestría y amenidad, hace accesible al lector no especializado la esencia de las obras maestras en diversos campos del saber humano. Ha ganado el premio Benjamin Franklin y uno de sus libros fue nombrado por la revista Foreword como libro del afio. Tom Butler-Bowdon vive y trabaja tanto en el Reino Unido como en Australia y además de escribir, conduce seminarios y mantiene su página web:

www.butler-bowdon.com

www.editorialsirio.com

A todos nos gustaría conocer los secretos de la naturaleza humana: quién somos, cómo pensamos, y por qué hacemos lo que hacemos. 50 CLÁSICOS DE LA PSICOLOGÍA explora las obras maestras de figuras tan importantes como Freud, Adler, Jung, Skinner, James, Piaget y Pavlov, resaltando al mismo tiempo los trabajos de psicólogos contemporáneos como Howard Gardner, Daniel Gilbert y Martin Seligman, además incluye fascinantes puntos de vista de escritores y pensadores como Isabel Briggs Myers, Eric Hoffer y William Styron. Su enfoque es la “psicología para no psicólogos”, es decir, algo que todo el mundo pueda leer con placer y provecho. Estamos ante una nueva edad de oro de la psicología popular. Los 50 CLÁSICOS DÉ LA PSICOLOGÍA nos revela entre otras cosas:

· Qué es realmente la felicidad

· Cómo la intuición puede salvarnos la vida

· Los secretos para comunicarnos mejor con los demás y para influir en ellos

· La ciencia subyacente en toda relación exitosa

· Por qué personas muy inteligentes son arrastradas por la locura de las masas

Explora también algunos de los más famosos experimentos e investigaciones psicológicas como las impresionantes demostraciones de Stanley Milgram sobre la disposición del ser humano a obedecer a la autoridad, los trabajos de Harry Harlow con monos, que revelaron la importancia del contacto físico para la salud mental o las sorprendentes revelaciones de Alfred Kinsey sobre la real vida sexual de las personas. 50 CLÁSICOS DE LA PSICOLOGÍA resume los trabajos científicos que han cambiado nuestra manera de pensar sobre nosotros mismos y sobre el por qué de nuestros actos.

Notas

¹ Catch-22 (rampa 22) es una expresión procedente de la novela de Joseph Heller del mismo título. Se refiere a un falso dilema en el que no existe verdadera elección. En teoría de la probabilidad describe una situación en la que existen muchos sucesos probables, y el resultado deseable es la confluencia de todos ellos, pero la probabilidad de que esto suceda es cero. (N. del T.)<<