Timothy Keller

con Katherine Leary Alsdorf

Toda buena obra

Conectando tu trabajo
con la obra de Dios

Al equipo y los líderes voluntarios

del Center for Faith & Work

[Centro para la Fe y el Trabajo]

de Redeemer, que han ayudado

a nuestra congregación a ver

que el evangelio lo transforma

verdaderamente todo.

Publicaciones Andamio 

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Publicaciones Andamio es la editorial de los Grupos Bíblicos Unidos en España, que a su vez es miembro del movimiento estudiantil evangélico a nivel internacional (IFES), cuya misión es hacer discípulos y promover el testimonio de Jesús en los institutos, facultades y centros de trabajo.

Toda buena obra

© Publicaciones Andamio, 2017

1ª edición septiembre 2017

Every Good Endeavor

© Tim Keller con Katherine Leary Alsdorf, 2012

Copyright © 2012 de Redeemer City to City,
Redeemer Presbyterian Church y Timothy Keller

Todos los derechos reservados. Prohibida la reproducción total o parcial sin la autorización de los editores.

Traducción: Noa Alarcón

Diseño cubierta e interior: Sr. y Sra. Wilson

Maquetación ebook: Sonia Martínez

Depósito Legal: B. 19374-2017

ISBN: 978-84-947907-1-3

Impreso en Ulzama

Impreso en España

Índice

Prólogo de Katherine Leary Alsdorf

Introducción

Primera parte - El plan de Dios para el trabajo

1. El diseño del trabajo

2. La dignidad del trabajo

3. El trabajo como cultivo

4. El trabajo como servicio

Segunda parte - Nuestros problemas con el trabajo

5. El trabajo se vuelve infructuoso

6. El trabajo deja de tener sentido

7. El trabajo se vuelve egoísta

8. El trabajo revela nuestros ídolos

Tercera parte - El evangelio y el trabajo

9. Una nueva historia para el trabajo

10. Una nueva concepción del trabajo

11. Una nueva brújula para el trabajo

12. Un nuevo poder para el trabajo

Epílogo

Agradecimientos

Acerca de los autores

Prólogo
Katherine Leary Alsdorf

En 1989 una compañera de trabajo me animó a acompañarla a su iglesia, una comunidad recién establecida en Manhattan llamada Redeemer Presbyterian Church. Años atrás me había vacunado a conciencia en contra de la iglesia, y había llegado a la firme conclusión de que la religión que fomentaba la congregación de mi familia tenía mucho más de forma que de contenido. Había decidido además que cualquier predisposición que pudiera tener hacia la fe sería fácilmente superada gracias al pensamiento ilustrado. Pero Redeemer cautivó mi atención por varios motivos: el pastor era inteligente y hablaba como una persona normal, daba la impresión de tomarse la Biblia en serio e intentaba aplicarla a diferentes aspectos de la vida que eran importantes para mí, como mi trabajo.

Unos años después decidí que ya era hora de comprometerme con mi fe y “entregar mi vida” a la verdad y las promesas de la Biblia. Admito que me preocupaba que este nuevo compromiso acabara con mis aspiraciones profesionales y con el confort de mi vida, puesto que, de hecho, dos de mis hermanos que se habían convertido habían sido “llamados” a las misiones en el extranjero. Uno de ellos vivía en el África rural sin agua corriente ni electricidad. Si de verdad iba a poner a Dios en primer lugar, iba a tener que estar abierta a que él me llamase a servirle en cualquier lugar. Y lo hizo. Unas semanas después de haber tomado esa decisión, me pillaron por sorpresa tanto la repentina enfermedad de mi jefe, el director de la compañía, como su petición de que me pusiera al mando de la empresa. Dadas las circunstancias, me lo tomé como una señal de que Dios quería que hiciese mi parte, no en el tercer mundo, sino en el mundo de los negocios.

A lo largo de la siguiente década trabajé como directora de varias empresas de tecnología en Nueva York, Europa y Silicon Valley. Cada día, en cada uno de mis trabajos, lidié con lo que significaba ser “llamada a servir a Dios” como líder en el mundo de los negocios. Redeemer y su pastor principal, Tim Keller, me habían provisto de unos buenos cimientos. Había aprendido que, supuestamente, el evangelio de Jesucristo me había cambiado y que, por lo tanto, Dios iba a “usarme” en mis relaciones con los demás. Quizá incluso hasta transformaría completamente la manera en la que yo lideraría estas compañías. Sobre el papel, todo era muy bonito, pero ¿qué significaba esto en la práctica?

Apenas había modelos a los que mirar, y a menudo estos no eran más que vestigios de una época en que gran parte de América asistía a la iglesia. El director de una empresa contaba que siempre tenía una Biblia en la mesa de su despacho, y que a veces algún empleado le preguntaba por ella. Otro decía que él oraba y su compañía prosperaba. Muchos veían su trabajo corporativo como una manera de hacer mucho dinero para donarlo a las organizaciones benéficas que más les interesaran. Cuando le preguntaba a pastores y gente de negocios cómo entendían su fe en relación con el trabajo, solían responderme que la misión primordial, si no la única, del cristiano, era evangelizar a sus colegas. Sin embargo, la mayoría de los empresarios añadiría enseguida que el evangelizar no era uno de sus dones. Y ninguno de estos enfoques abordaba la cuestión de cómo debería la fe cristiana afectar al modo en que trabajaban.

El mundo de las empresas de tecnología era bastante presuntuoso, especialmente en los noventa. Los empresarios e ingenieros eran considerados en nuestra cultura como una especie de dioses, y la tecnología era vista como la respuesta a todos los problemas del mundo. Mis empleados tenían más fervor evangélico en la visión (y las tecnologías) de la empresa que los fieles de cualquier iglesia que yo conociera. Y la esperanza en una OPA era mucho más tangible y motivadora que las etéreas figuraciones del cielo tal y como las representaba el mundo cristiano. Yo trabajaba casi siempre con muy buena gente –gente madura, con un carácter admirable, que se esforzaba en su trabajo para contribuir en todo lo posible con el mundo, y que no parecía tener necesidad ni de la iglesia, ni de Jesús, ni de la Biblia para conseguirlo. Aprendí grandes lecciones sobre gozo, paciencia y esperanza, trabajo en equipo y honestidad de gente que no compartía mi fe. Cuando parte de mi equipo se iba a meditar un fin de semana entero, parecían volver más renovados que quienes se reunían para alabar a Dios el domingo en alguna iglesia evangélica. Empecé a ver mi trabajo más como un crisol donde Dios me martilleaba, forjaba y refinaba que como un lugar donde servirle activa y eficazmente.

Yo creía en la verdad del evangelio: que Dios es el Creador de todas las cosas; que había creado al hombre a su imagen y semejanza y que después había enviado a su hijo para redimir todo lo que se había estropeado. También creía que Dios tenía un propósito para mí, como trabajadora y como líder, igual que tenía un plan para mucha otra gente cuyas vidas podían suponer una diferencia positiva para el mundo. Pero no tenía ni idea de cómo poner en práctica el plan de Dios en el ambiente laboral marcado por la competitividad y el afán de ganar a toda costa que me había tocado gestionar y liderar.

Más allá de Redeemer, las iglesias con las que me topé no parecían ofrecer demasiada dirección sobre el tema. A la mayoría de los pastores les preocupaba más ayudarnos a servir dentro de la iglesia que discipularnos y equiparnos para servir en el mundo. A finales de los noventa, en la época del auge de Silicon Valley, eran muchas las congregaciones que parecían ignorar cualquier sufrimiento, tanto fuera en el mundo como dentro en la iglesia. Muchos de los que se preocupaban de verdad por los pobres no se paraban a pensar en cómo los sistemas, las estructuras y los modos de nuestras industrias podían estar contribuyendo a la fractura de nuestra cultura. Vivir mi fe en el trabajo parecía haber quedado relegado a pequeños gestos simbólicos, a una piadosa abstinencia de ciertas conductas, y a un determinado posicionamiento político en todo lo relacionado con las principales cuestiones culturales y legales del momento.

La última compañía que dirigí me proporcionó una experiencia de liderazgo excepcional. Heredé el mando de manos del fundador, que había atraído a la mayor parte de su equipo y primeros clientes gracias a una maravillosa visión de innovación de productos y riqueza proveniente de OPAs. A principios del 2000 se peleaban por nosotros toda una serie de bancos de inversión que nos cortejaban con potenciales OPAs valoradas entre 200 y 350 millones de dólares. Todavía no teníamos ningún producto, aunque ya había varios en versión beta utilizados por los clientes más innovadores. Mi trabajo era ganarme la confianza del equipo, de los inversores y de los compradores a la vez que desarrollábamos los productos con que satisfacer nuestras promesas y conseguíamos nueva financiación con la que alcanzar la rentabilidad. La presión para avanzar en cada una de estas áreas era diaria. En medio del proceso, yo pensaba a la desesperada en cómo podría el evangelio irrumpir en medio de todo esto. Aquí están algunas de las observaciones que hice entonces:

El evangelio me asegura que a Dios le interesa todo lo que hago y que va a escuchar mis oraciones. Puede que no las conteste como a mí me gustaría, pero si no lo hace es porque Dios sabe cosas que yo no sé. La medida de mis éxitos y fracasos son parte de su buen plan para mí. Dios es la fuente de mi fuerza y perseverancia.

El evangelio nos recuerda que a Dios le interesan los productos que creamos, las compañías por las que trabajamos y los clientes a los que servimos. No solo nos ama, sino que también ama al mundo y quiere que lo sirvamos bien. Mi trabajo es una manera única y fundamental con la que Dios cuida de los seres humanos y renueva su mundo. Dios nos da visión y esperanza.

El evangelio son buenas noticias. En palabras del pastor y consejero Jack Miller: “¡Ánimo! Eres mucho peor pecador de lo que jamás te hayas atrevido a imaginar y mucho más amado de lo que nunca te hayas atrevido a esperar”1. En otras palabras, aunque yo me equivoque y peque continuamente, Dios acabará imponiéndose en mi vida por medio de su bondad y su gracia.

El evangelio llena de significado nuestro trabajo como líderes. Se espera de nosotros que tratemos a todas las personas y su trabajo con dignidad. Hemos de crear un entorno en el que la gente pueda crecer y usar los dones que Dios le ha dado para contribuir a la sociedad. Hemos de encarnar la gracia, la verdad, la esperanza y el amor en las organizaciones que creamos.

Hemos de expresar nuestra relación con Dios y su gracia para con nosotros en la manera en que hablamos, trabajamos y lideramos, no como ejemplos perfectos, sino como aquellos que señalan a Cristo.

Tras dieciocho meses de incansable trabajo, la empresa quebró. Formábamos parte de la burbuja de Internet, y cuando explotó, nos arrastró consigo. Aunque conseguimos colocar nuestro producto en el mercado según estaba previsto, no fuimos capaces de reunir los fondos adicionales necesarios tras agotar el capital inicial. Pudimos conservar algunos banqueros que nos ayudaran a adquirir un comprador que nos permitiera, al menos, mantener el producto en marcha, conservar parte de los trabajadores y devolver algún beneficio a nuestros inversores. Sin embargo, unos días antes de cerrar el trato, los temores del mercado ahuyentaron al comprador. Al día siguiente tuve que despedir a cien personas y vender nuestra propiedad intelectual.

¿Cómo pudo acabar tan mal tanto y tan duro trabajo? Me quejaba e interrogaba a Dios a nivel personal, de la compañía y de la industria. ¿Por qué no permitió Dios que tuviéramos éxito si había sido él quién me había “llamado” tan claramente a ejercer este trabajo? Yo había intentado hacer lo correcto por nuestros empleados, y resulta que ahora se encontraban en la calle en un mercado hundido. Me preguntaba si yo misma no habría alimentado la explosión de esa burbuja de Internet con la visión de nuestra propia empresa, basada en unos beneficios y valores exorbitados. ¿Qué responsabilidad tenía yo ante nuestros accionistas, ante el mundo en general? Los únicos cristianos dedicados al mundo de los negocios que yo había oído hablar eran aquellos que hacían a Dios responsable de sus éxitos; ¿cómo iba yo a gestionar el fracaso? Quería un evangelio que tuviera buenas noticias incluso en estas circunstancias.

Algo asombroso ocurrió cuando anuncié que el día siguiente sería nuestro último día, aunque me llevó tiempo apreciar completamente la magnitud de su belleza y el don que supuso. Todo el personal, completamente por su cuenta, quedaron en venir al día siguiente —sin cobrar nada— para festejarse los unos a los otros y el trabajo que habían hecho. Aunque la celebración fue agridulce, unos trajeron instrumentos musicales y tocaron para los demás, otros, que iban a clases de tai chi por las tardes, hicieron una demostración de sus habilidades y todos se rieron recordando los buenos tiempos pasados juntos. Yo estaba asombrada. Estaban honrando una cultura, una organización, en la que habían encontrado algo de gozo en su trabajo y en sus relaciones con los demás, incluso a pesar del resultado final. Con el tiempo llegué a ver aquel día como un destello de lo que significa Dios en el trabajo, haciendo justo lo que Dios hace: sanando, renovando y redimiendo.

Supongo que podría llamarse justicia poética que la respuesta a todo mi desencanto por la falta de apoyo de las iglesias fuera que seis meses más tarde, Redeemer Presbyterian Church me invitara a mudarme a Nueva York para ayudarles a comenzar un ministerio para gente del mundo de los negocios. Tras una década de luchar contra Dios, sopesar el poder transformador del evangelio y quejarme de la falta de dirección y apoyo de la iglesia con respecto al trabajo, se me estaba dando la oportunidad de ayudar a otros a vivir la esperanza y la verdad del evangelio en sus llamados vocacionales.

Este libro recoge algunas perspectivas fundamentales sobre Dios, Jesús y el Espíritu Santo; quiénes somos en relación con esa Trinidad y cómo afecta todo esto al trabajo para el que hemos sido creados. Cómo trabajamos —en el contexto de nuestra cultura particular, el momento histórico en que vivimos, nuestra vocación y organización —es algo que todos debemos de pensar detenidamente en nuestras comunidades. Pero las respuestas van a depender de esta teología esencial: el conocimiento de quién es Dios, su relación con el ser humano, su plan para el mundo y cómo las buenas noticias (o el evangelio) de Cristo ponen nuestras vidas y el modo en que trabajamos patas arriba.

Quiero agradecer a Tim Keller cómo ha aplicado el evangelio a nuestra vida laboral en sus predicaciones y su liderazgo a lo largo de los últimos veinticinco años. Le agradezco también el que se haya tomado el tiempo necesario para poner esos fundamentos por escrito en este libro, para que todos podamos profundizar en la manera en la que Dios nos está llamando a vivir fielmente mientras trabajamos.

Katherine Leary Alsdorf

Directora ejecutiva, Centro para la Fe y el Trabajo de Redeemer.

1. El reverendo C. John “Jack” Miller fue pastor principal en la New Life Presbyterian Church, a la que la familia del autor asistió a mediados de los ochenta. Aunque esta cita, hasta donde sabemos, no aparece publicada en ningún libro de Jack, se decía frecuentemente en sus predicaciones y enseñanzas.

Introducción

La importancia
de recuperar la vocación

El famoso libro de Robert Bellah Hábitos del corazón ayudó a muchas personas a poner nombre a aquello que estaba (y todavía está) desgastando la unidad de nuestra cultura: “el individualismo expresivo”. En otro lugar Bellah sostiene que los estadounidenses habían creado una cultura que elevaba la elección y la expresión individual a tal nivel que ya no hay una vida compartida, verdades o valores dominantes que nos mantengan unidos. Como escribió Bellah, “(…) nos movemos hacia una validación aún mayor de la sacralidad de la persona individual, [pero] nuestra capacidad para imaginar un tejido social que debería mantener unidos a los individuos se desvanece (…) La sacralidad del individuo no se equilibra con ningún sentido de totalidad o de preocupación por el bien común”.2 Pero cerca del final de Hábitos el autor propone una medida que serviría de mucha ayuda a la reestructuración de la cultura deshilachada:

Para marcar una diferencia real [tendría que haber] una reapropiación de la idea de vocación o de llamado, un regreso de una nueva manera a la idea del trabajo como contribución al bien de todos y no solo como un medio para el progreso propio.3

Es una declaración extraordinaria. Si Bellah tiene razón, una de las esperanzas para nuestra deshilachada sociedad es la recuperación de la idea de que todo el trabajo humano no es simplemente un trabajo sino un llamado. La palabra latina vocare —llamar— está en la raíz de nuestra palabra “vocación”. Hoy en día la palabra a menudo solo significa un trabajo, pero ese no era el sentido original. Un trabajo es una vocación solo si alguien te llama a hacerlo y tú lo haces por ellos más que por ti mismo. Y de ese modo, nuestro trabajo puede ser un llamado solo si se reimagina como una misión al servicio de algo que va más allá de nuestros propios intereses. Como veremos, pensar en el trabajo como un simple medio para la satisfacción personal y la autorrealización defrauda lentamente a la persona y —como Bellah y muchos otros han señalado— socava la propia sociedad.

Pero si hemos de “reapropiarnos” de una vieja idea, debemos buscar el origen de esa idea. En este caso, la fuente de la idea del trabajo como vocación son las Escrituras cristianas. Y así, dando pie al desafío de Bellah, en este libro haremos lo posible para ayudar a iluminar la conexión transformadora y revolucionaria entre la fe cristiana y el lugar de trabajo. Nos referiremos a esta conexión —y a todas las ideas y prácticas que la rodean— como “la integración de la fe y el trabajo”.

Las muchas “corrientes”
de la fe y el trabajo

No estamos solos en el intento. Tal vez desde la Reforma protestante no se prestaba tanta atención a la relación de la fe cristiana con el trabajo como hoy. El número de libros, proyectos escolares, programas académicos y discusiones online sobre el tema ha crecido exponencialmente en las últimas dos décadas. Sin embargo, a los cristianos que buscan una guía práctica para su trabajo, a menudo les sirve de poco este creciente movimiento. Algunos, como Katherine Alsdorf (ver el prólogo), se han frustrado por la superficialidad de los consejos y los ejemplos. Otros se sienten desconcertados por la diversidad —algunos lo llamarían cacofonía— de voces que dan consejos sobre cómo ser cristiano en el trabajo.

Podemos pensar en el actual “movimiento de fe y trabajo” como un río que se alimenta de cierto número de corrientes de diferentes manantiales. Tal vez la mayoría de la energía y la mayoría de los grupos que buscan ayudar a la gente a integrar la fe y el trabajo son los que tienen una comprensión evangélica de la Biblia y de la fe cristiana, pero ha habido contribuciones muy significativas de otras tradiciones y alas de la fe. El movimiento ecuménico ha contribuido con un énfasis en cómo los cristianos usan su trabajo para promover la justicia social en el mundo. Eso nos ayudó a comprender que un trabajo fiel nos demanda la aplicación de una ética distintivamente cristiana.4 El movimiento de pequeños grupos del siglo XX enfatizó la necesidad de que los creyentes se ofrecieran unos a otros cuidado y apoyo para las luchas y las dificultades del trabajo. Esto nos mostró que el trabajo fiel requiere una renovación espiritual interna y una transformación del corazón.5 El impulso evangelístico dentro del evangelicalismo ha visto especialmente el lugar de trabajo como un espacio donde ser testigos de Jesucristo.6 El trabajo fiel, de hecho, significa cierta clase de identificación pública con Jesús, de tal modo que un compañero pueda querer saber más acerca de él.

Muchos han buscado fuentes más antiguas para la integración de la fe y el trabajo. Los reformadores protestantes del siglo xvi, en particular Martín Lutero y Juan Calvino, sostenían que todo trabajo, incluso el llamado trabajo secular, era tan llamado de Dios como el ministerio de los monjes o los sacerdotes.7 Los primeros teólogos luteranos pusieron un énfasis especial en la dignidad de todo el trabajo, al observar que Dios cuidó, alimentó, vistió, protegió y apoyó a la humanidad por medio de nuestra obra humana. Cuando trabajamos somos, como a menudo lo expresa la tradición luterana, los “dedos de Dios”, los agentes de su amor providencial por los demás. Comprender esto eleva el propósito del trabajo de ganarse la vida a amar a nuestro prójimo, y al mismo tiempo nos libera de la aplastante carga de trabajar en primer lugar para probarnos a nosotros mismos. Los de la tradición calvinista, o “reformada”, como Abraham Kuyper, hablan de otro aspecto de la idea del trabajo como llamado de Dios. El trabajo no solo se preocupa por la creación, sino que también la dirige y la estructura. En esta visión reformada, el propósito del trabajo es crear una cultura que honre a Dios y capacite a la gente para prosperar. Sí, debemos amar a nuestro prójimo, pero el cristianismo nos ofrece enseñanzas muy específicas acerca de la naturaleza humana y de lo que hace florecer a los seres humanos. Debemos asegurarnos de que nuestro trabajo se hace en la línea de esta idea. El trabajo fiel, pues, es poner en práctica una “cosmovisión” cristiana.8

Todas estas tradiciones de algún modo nos ofrecen respuestas diferentes a la cuestión de cómo debemos abordar la tarea de retomar la vocación. Las corrientes suelen ser confusas para los cristianos, porque no se complementan perfectamente entre sí. La teología luterana tiende a resistirse a la idea reformada de la “cosmovisión” y sostiene que los cristianos no deberían hacer su trabajo de manera muy diferente que los no cristianos. Gran parte de las iglesias institucionalizadas no sienten esta misma urgencia que sienten los evangélicos por evangelizar, porque no ven el cristianismo clásico como el único camino a la salvación. Muchos encuentran el énfasis orientado a la cosmovisión de los escritores y las organizaciones demasiado cognitivo, con muy poco énfasis en un cambio interior del corazón. E incluso esta gente no puede ponerse de acuerdo en cómo es una transformación interior y el crecimiento espiritual. Así que si eres un cristiano que intenta ser fiel en su trabajo, quizá te encuentres intentando sopesar juicios tan variados como estos:

El modo de servir a Dios en el trabajo es promover la justicia social en el mundo.

El modo de servir a Dios en el trabajo es ser honesto personalmente y evangelizar a tus compañeros.

El modo de servir a Dios en el trabajo solo es hacer un trabajo excelente y con destreza.

El modo de servir a Dios en el trabajo es crear belleza.

El modo de servir a Dios en el trabajo es trabajar desde una motivación cristiana de glorificar a Dios, buscando comprometerse e influir en la cultura con ese fin.

El modo de servir a Dios en el trabajo es trabajar con un corazón agradecido, alegre y cambiado por el evangelio en medio de los altibajos.

El modo de servir a Dios en el trabajo es hacer lo que te ofrece la mayor alegría y la mayor pasión.

El modo de servir a Dios en el trabajo es ganar tanto dinero como puedas para que puedas ser tan generoso como sea posible.

¿Hasta qué punto estos juicios son complementarios, o en realidad se oponen entre sí? Es una pregunta difícil, porque al menos hay una medida de justificación bíblica en cada uno de ellos. Y la dificultad reside no solo en la plétora de compromisos teológicos y factores culturales implicados, sino también en cómo funcionan de diferentes modos dependiendo del campo o del tipo de trabajo. La ética, la motivación, la identidad, el testimonio y la cosmovisión cristiana moldean nuestro trabajo de maneras muy diferentes dependiendo de la forma del trabajo.

Por ejemplo, supongamos que un cristiano que es artista visual muestra preocupación por la justicia, dirige su carrera con honestidad en todas las transacciones, ha recibido apoyo para superar los altibajos de la vida, hace que otros de su campo sepan de su fe cristiana y comprende que su arte es un acto de servicio a Dios y a sus prójimos en vez de un modo de obtener autoestima y estatus. ¿Eso es todo lo que significa integrar su fe en su trabajo? Además de esto, ¿las enseñanzas cristianas acerca de la naturaleza de la realidad influyen en lo que representa y en cómo lo representa por medio de su arte? ¿Influirá qué historias cuenta con su arte? ¿Se verá influido su arte por sus creencias acerca del pecado, la redención y la esperanza para el futuro? Parece que debería ser así. Y entonces descubrimos que el trabajo fiel requiere la voluntad, las emociones, el alma y la mente: según meditemos y vivamos las implicaciones de nuestras creencias en el lienzo de nuestro trabajo diario.

Por otro lado, ¿qué pasa si eres pianista o zapatero cristiano? ¿De qué manera una cosmovisión cristiana afecta la clase de zapatos que haces, o cómo interpretas la sonata del Claro de luna? La respuesta no está tan clara.

¿Quién nos librará de toda esta complejidad? La mayoría de las personas que han comenzado a leer libros o que se han involucrado en grupos que integran la fe y el trabajo, o a) solo son partícipes de una de las corrientes teológicas o b) ya se les ha confundido al leer o escuchar enseñanzas contradictorias de diferentes corrientes. Existe una tendencia en iglesias y organizaciones a enfatizar que la fe y el trabajo están en alguna clase de desequilibrio, enfatizando uno o dos de los argumentos excluyendo los demás. Sin embargo, combinar simplemente todos los énfasis —con la esperanza de que sumen algo coherente— no es la solución.

No esperamos resolver todas las diferencias en este libro. Pero confiamos en dejar las cosas claras. Y podemos comenzar con dos observaciones acerca de la lista de proposiciones de arriba. Primero, si revisas cada una de las proposiciones añadiéndoles la palabra “principal” —como “el principal modo de servir a Dios en el trabajo es…”—, entonces las perspectivas, en realidad, se contradicen. Tendrás que elegir una o dos y descartar el resto. De hecho, la mayoría de la gente que habla de temas de fe y trabajo hace exactamente esto, tácita o explícitamente. Pero si conservas las proposiciones tal cual están, afirmando que cada una es un modo de servir a Dios a través del trabajo, entonces esas diferentes aseveraciones al final se vuelven complementarias. Segundo, como ya hemos señalado, estos factores supondrían formas y niveles de importancia muy diferentes dependiendo de tu vocación, tu cultura y tu momento histórico en particular. Con estos dos principios en mente podemos avanzar, si consideramos las distintas corrientes, afirmaciones y verdades como una especie de juego de herramientas a usar para construir un modelo para la integración de la fe y el trabajo en tu campo, tu tiempo y lugar.

Igual de importante que aclarar estas ideas, nuestro propósito es hacerlas más vívidas, reales y prácticas. Nuestro objetivo es alimentar tu imaginación y despertar tus ganas de actuar con la riqueza de lo que dice la fe cristiana (directa e indirectamente) acerca de este tema inagotable. La Biblia abunda en sabiduría, recursos y esperanza para todo aquel que esté aprendiendo a trabajar, buscando trabajo, intentando trabajar o yendo al trabajo. Y cuando decimos que las Escrituras cristianas “nos dan esperanza” para trabajar, al mismo tiempo reconocemos tanto la intensa frustración y dificultad que puede ser el trabajo como la profundidad de la que debe ser la esperanza espiritual si vamos a enfrentarnos al desafío de perseguir una vocación en este mundo. No conozco testigo más provocativo de esta esperanza que el pequeño relato subestimado de J. R. R. Tolkien Hoja, de Niggle.

Realmente hay un árbol

Cuando J. R. R. Tolkien llevaba algún tiempo trabajando en El señor de los anillos, llegó a un punto muerto.9 Tuvo la visión de un relato de una clase tal que el mundo nunca había visto. Como estudioso destacado en inglés antiguo y otras lenguas arcaicas del norte de Europa, sabía que la mayoría de mitos británicos acerca de los habitantes del “país de las hadas” —elfos, enanos, gigantes y hechiceros— se habían perdido (a diferencia de los mitos de los griegos, los romanos o incluso los escandinavos). Siempre había soñado con recrear y reimaginar cómo habría sido la antigua mitología inglesa. El señor de los anillos tiene sus raíces en ese mundo perdido. El proyecto requirió la creación, al menos, de los rudimentos de varios lenguajes y culturas imaginarios, así como miles de años de historias nacionales diversas: todo para darle a la narrativa la profundidad y el realismo necesarios que Tolkien creía que eran cruciales para que el relato fuera relevante.

Mientras trabajaba en el manuscrito, llegó al punto en que la narrativa se había dividido en cierto número de subtramas. Los personajes principales viajaban a diferentes partes de su mundo imaginario, se enfrentaban a peligros y experimentaban cadenas de eventos complicadas. Fue un enorme desafío desplegar con claridad todas esas subnarraciones y después darle a cada una resolución satisfactoria. No solo eso, sino que había empezado la Segunda Guerra Mundial y, aunque no llamaron a filas a un Tolkien de cincuenta años, la sombra de la guerra pesaba gravemente sobre él. Había experimentado de primera mano el horror de la Primera Guerra Mundial y nunca lo había olvidado. Gran Bretaña estaba ahora en una posición precaria, con una invasión inminente. ¿Quién sabía si sobreviviría a la guerra aun siendo civil?

Comenzó a perder la esperanza en completar la obra de su vida. En aquel momento no era solo la labor de unos cuantos años. Cuando comenzó El señor de los anillos ya llevaba décadas trabajando en las lenguas, las historias y la historia detrás de las historias. El pensamiento de no terminarlo era “una idea espantosa y paralizante”.10 En aquellos días había un árbol en el camino que había cerca de la casa de Tolkien y un día se encontró con que un vecino lo había podado y mutilado. Comenzó a pensar en su mitología como en un “árbol interno” que sufriría el mismo destino. Se había quedado sin “energía mental ni inventiva”.11 Una mañana se despertó con un relato corto en mente y lo escribió. Cuando The Dublin Review le pidió un extracto, lo envió con el título Hoja, de Niggle. Trataba de un pintor.

En las primeras líneas de la historia se nos dicen dos cosas de este pintor. Primero, su nombre era Niggle. El Diccionario Oxford de inglés, con el que Tolkien contribuía, define “niggle” como “trabajar… de modo enredoso o ineficaz… pasar el tiempo de forma innecesaria en detalles insignificantes”.12 Por supuesto, Niggle era el mismo Tolkien, que sabía bien que ese era uno de sus defectos. Era un perfeccionista, siempre infeliz con lo que había producido, distrayéndose a menudo de las tareas más importantes al preocuparse de los detalles menos importantes, siempre propenso a la preocupación y al aplazamiento. Niggle era igual.

También se nos dice que Niggle “tenía un largo camino por delante. No quería ir, de hecho, la sola idea le resultaba desagradable; pero no podía escaparse”. Niggle postergaba continuamente el viaje, aunque sabía que era inevitable. Tom Shippey, que también enseñaba literatura inglesa antigua en Oxford, explica que en la literatura anglosajona el “largo viaje necesario” era la muerte.13

Niggle tenía un cuadro particular que estaba intentando pintar. Había capturado en su mente la imagen de una hoja y después la de un árbol completo. Y más tarde, en su imaginación, detrás del árbol “se comenzaba a abrir un país; y había destellos de bosques marchando sobre la tierra, y de montañas coronadas de nieve”. Niggle perdió el interés en el resto de sus cuadros, y con la intención de complacer su visión preparó un lienzo tan grande que necesitaba una escalera. Niggle sabía que tenía que morir, pero se decía: “Cueste lo que cueste, terminaré este cuadro, mi obra maestra, antes de marchar a ese condenado viaje”.

Así que trabajó sobre su lienzo “dando una pincelada aquí, borrando un trazo allá”, pero nunca hacía mucho. Había dos razones para ello. Primero, porque era “de esa clase de pintores que pintan mejores hojas que árboles. Solía pasar largo tiempo en una simple hoja…” intentando conseguir el sombreado, el brillo y las gotas de rocío en su justa medida. Así que no importaba lo duro que trabajase, en realidad muy poco se mostraba en el mismo lienzo. La segunda razón era su “amable corazón”. Niggle se distraía constantemente haciendo cosas que le pedían sus vecinos. En particular, su vecino Parish, que no apreciaba para nada la pintura de Niggle, le pedía que le hiciese muchos favores.

Una noche, cuando Niggle sentía, con razón, que su tiempo casi se había agotado, Parish insistió que saliese con el frío y la humedad a traer a un médico para su esposa enferma. Como resultado, regresó resfriado y con fiebre, y aunque trabajó desesperadamente en su cuadro inacabado, el Conductor llegó para llevarse a Niggle al viaje que había pospuesto. Cuando se dio cuenta de que debía marcharse, estalló en lágrimas: “‘Oh, Dios mío’, dijo el pobre Niggle, echándose a llorar, ‘¡Ni siquiera está terminado!’”. Algún tiempo después de su muerte la gente que había adquirido su casa se dio cuenta de que en aquel lienzo desmigajado solo “una hermosa hoja” había permanecido intacta. Se colocó en el museo de la ciudad, “y durante mucho tiempo Hoja, de Niggle colgó allí en un hueco, percibido por muy pocos ojos”.

Pero la historia no termina ahí. Después de morir, a Niggle se le monta en un tren que se dirige a las montañas de la vida en el más allá. En cierto punto de su viaje escucha dos Voces. Una parece ser la Justicia, la voz severa, que dice que Niggle desperdició demasiado tiempo y consiguió muy poco en la vida. Pero la otra, una voz más amable (aunque no era dulce), que parecía ser Misericordia, cuenta que Niggle había elegido sacrificarse por los demás, sabiendo lo que hacía. Como recompensa, cuando Niggle llega a las afueras del reino celestial, algo le llama la atención. Corre hacia ello y allí está: ante él se alzaba el Árbol, su Árbol, terminado; sus hojas se abrían, sus ramas crecían y se doblaban con el viento que Niggle había sentido o adivinado tan a menudo, y que aun así tan pocas veces había conseguido captar. Miró fijamente el Árbol y lentamente levantó sus brazos y los extendió. ¡Es un regalo!, dijo.14

El mundo de antes de su muerte, su vieja tierra, prácticamente había olvidado a Niggle del todo y allí su trabajo había terminado inacabado y útil solo para unos pocos. Pero en su nueva tierra, el mundo permanentemente real, descubrió que su árbol, con todo detalle y terminado, no era solo una fantasía que había muerto con él. No, de hecho era parte de la verdadera realidad que viviría y disfrutaría para siempre.15

He contado esta historia muchas veces a personas de varias profesiones, particularmente artistas y otros creativos, y sin importar sus creencias acerca de Dios y el más allá, a menudo se sienten intensamente conmovidos. Tolkien tenía una comprensión muy cristiana del arte y, en realidad, de todo el trabajo.16 Creía que Dios nos había dado talentos y dones para que nosotros hiciéramos para los demás lo que él quería hacer por nosotros y a través de nosotros. Como escritor, por ejemplo, podía llenar de significado las vidas de la gente por medio de historias que expusiesen la naturaleza de la realidad.17 Niggle tuvo la seguridad de que el árbol que había sentido y adivinado era una parte real de la creación18 y que incluso la diminuta parte que él había revelado a la gente en la tierra había sido una visión de la Verdad. Tolkien se sintió muy reconfortado por su propia historia. Ayudó a “exorcizar el miedo de Tolkien, y a hacerle trabajar de nuevo”, aunque también fue la amistad y el cariñoso empujón de C. S. Lewis lo que le ayudó a volver a la escritura.19

Los artistas y los emprendedores pueden identificarse muy fácilmente con Niggle. Trabajan a partir de visiones, a menudo de algunas muy grandes, de un mundo que solo ellos pueden imaginar. Pocos llevan a cabo siquiera una parte significativa de su visión, y son menos aún los que aseguran haberse acercado. Los que tendemos a ser demasiado perfeccionistas y metódicos, como el mismo Tolkien, también podemos identificarnos mucho con el personaje de Niggle.

Pero en realidad todo el mundo es Niggle. Todo el mundo imagina conseguir cosas y todo el mundo se encuentra en gran medida incapaz de producirlas. Todos quieren tener éxito en vez de ser olvidados y marcar una diferencia en vida. Pero eso está fuera del alcance de cualquiera de nosotros. Si esta vida es todo lo que hay, entonces al final todo se desintegrará con la muerte del sol y no quedará nadie para recordar nada de lo que ha ocurrido nunca. Todo se olvidará, nada de lo que hagamos marcará la diferencia, y toda buena obra, incluso la mejor, se quedará en nada.

A menos que haya un Dios. Si el Dios de la Biblia existe, y hay una Realidad Auténtica más allá y detrás de esta, y si esta vida no es la única vida, entonces toda buena obra, incluso la más simple, perseguida en respuesta al llamado de Dios, puede importar para siempre. Eso es lo que promete la fe cristiana. “Vuestro trabajo en el Señor no es en vano”, escribe Pablo en la primera carta a los Corintios, capítulo 15, versículo 58. Hablaba del ministerio cristiano, pero la historia de Tolkien muestra como en definitiva puede ser cierto para cualquier obra. Tolkien se había preparado, a través de la verdad cristiana, para un logro muy modesto a los ojos de este mundo. (La ironía es que él produjo algo que mucha gente considera la obra de un genio, uno de los libros más vendidos de la historia del mundo).

¿Qué hay de ti? Digamos que de joven te interesas por la planificación urbana. ¿Por qué? Te emocionan las ciudades y tienes la visión de cómo debería ser una ciudad real. Es muy posible que te desanimes porque a lo largo de tu vida probablemente no podrás conseguir más que una hoja o una rama. Pero ahí se encuentra de verdad una Nueva Jerusalén, una ciudad celestial, que vendrá a la tierra como una novia vestida para su novio (Apocalipsis 21-22).

O digamos que eres abogado y entras en la carrera de Derecho porque tienes una visión de la justicia, y una visión de una sociedad floreciente regida por la equidad y la paz. En diez años te verás profundamente desilusionado porque descubrirás que, por mucho que intentes trabajar en cosas importantes, gran parte de lo que haces son minucias. Una o dos veces en tu vida sentirás que finalmente has conseguido una hoja.

Sea cual sea tu trabajo, tienes que saber esto: realmente hay un árbol. Sea lo que sea que estés buscando en tu trabajo —la ciudad de la justicia y la paz, el mundo de resplandor y belleza, la historia, el orden, la sanación—, están ahí. Hay un Dios, hay un mundo futuro sanado que él traerá consigo, y tu trabajo se lo está mostrando (en parte) a los demás. Tu trabajo solo tendrá éxito en parte, en los mejores días, al acercar ese mundo. Pero, inevitablemente, el árbol completo que buscas —la belleza, la armonía, la justicia, el alivio, la alegría y la comunidad— llegarán a realizarse. Si sabes todo esto no te sentirás abatido al conseguir solamente una hoja o dos en esta vida. Trabajarás con satisfacción y gozo. No te sentirás inflado por el éxito ni devastado por los reveses.

He dicho: si sabes todo esto. Para trabajar de este modo, conseguir el consuelo y la libertad que Tolkien recibió de su fe cristiana por su trabajo, necesitas conocer las respuestas de la Biblia a tres preguntas: ¿por qué quieres trabajar? (Es decir, ¿por qué necesitamos trabajar para llevar una vida plena?). ¿Por qué es tan difícil trabajar? (Es decir, ¿por qué a menudo es tan infructuoso, inútil y arduo?). ¿Cómo podemos superar las dificultades y encontrar satisfacción en nuestro trabajo a través del evangelio? El resto de este libro buscará responder estas tres preguntas en sus tres secciones, respectivamente.

2. Robert N. Bellah, “Is There a Common American Culture?” www.robertbellah.com/articles_6.htm.

3. Robert Bellah, Richard Madsen, William M. Sullivan, Ann Swidler y Steven M. Tipton, Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life (Berkeley: University of California Press, 1985), pp. 287–88.

4. Para una buena perspectiva de la historia del moderno movimiento de “Faith at Work” [Fe en el trabajo] y especialmente sus fuentes en las principales iglesias ecuménicas, ver David W. Miller, God at Work: The History and Promise of the Faith at Work Movement (Oxford, 2007). Miller cuenta cómo muchas organizaciones estudiantiles evangélicas —especialmente el Student Volunteer Movement y el World Student Christian Federation (más tarde Student Christian Movement) — cambiaron su enfoque a principios del siglo XX desde el evangelismo y las misiones internacionales hacia preocupaciones más sociales. Esto dio pie a cierto número de nuevas conferencias y agencias, incluyendo el grupo Faith and Order y el grupo Life and Work, que finalmente se unieron para convertirse en el Consejo Mundial de Iglesias (p. 163, n. 43). La conferencia mundial de 1937 del grupo de Life and Work en Oxford estuvo particularmente preocupada por el impacto de la fe sobre el trabajo y la economía. Estuvo liderado por Joseph H. Oldham, que escribió que ante la iglesia se encontraba “una tarea histórica: la de restaurar la unidad perdida entre la adoración y el trabajo” (Miller, God at Work, p. 31). La mayoría de los libros escritos a mediados del siglo XX acerca de la visión bíblica del trabajo surgían de estos círculos tradicionales y ecuménicos y el énfasis estaba en cómo la fe cristiana hacía que el trabajo fuera más sensible a la ética social. Estos incluyeron: The Biblical Doctrine of Work (SCM Press, 1952); Work and Vocation, ed., J. O. Nelson, (Harper and Brothers, 1954); W. R. Forrester, Christian Vocation (Scribner, 1953); Hendrik Kraemer, A Theology of the Laity (Westminster, 1958); y Stephen Neill y Hans-Ruedi Weber, The Layman in Christian History (Westminster, 1963), quizá el único texto de historia de la iglesia que subraya el trabajo no de los ministros y misioneros, sino de los cristianos profesionales legos que trabajaban fuera de la iglesia. A un nivel más popular, los trabajos de Elton Trueblood fueron importantes, especialmente Your Other Vocation (Harper and Brothers, 1952).

5. A mediados del siglo XX tuvo lugar un renacimiento de grupos pequeños liderados por legos. Este movimiento tuvo muchas ramas: una fue la adopción de un ministerio de grupos pequeños por los ministerios evangélicos universitarios recién fundados después de la Segunda Guerra Mundial, como la Inter-Varsity Christian Fellowship, Campus Crusade for Christ y Navigators. Pero quizá la figura clave fue el reverendo Sam Shoemaker, sacerdote episcopal, que fundó Faith at Work en Nueva York y más tarde el Pittsburgh Experiment: dos organizaciones basadas en pequeños grupos liderados por legos que incluían un enfoque en alcanzar a la gente del mundo de los negocios y tener impacto en el lugar de trabajo (Miller, God at Work, p. 32).

6. La iglesia tradicional entendía la relación de la fe con el trabajo principalmente como un esfuerzo por aplicar una ética justa y social al capitalismo, que se observaba con sospecha. Muchos evangélicos conservadores, por el contrario, eran mucho más individualistas en su comprensión de la fe cristiana. Eran más positivos hacia el capitalismo de mercado y por eso no pusieron sus énfasis reformadores allí. En cambio, su mayor preocupación era la necesidad de la decisión y la salvación personal. Por lo tanto, ser cristiano en el trabajo significaba, en primera instancia, evangelizar a tus compañeros. Grupos como la organización pentecostal Full Gospel Business Men’s Fellowship, fundada por Demos Shakarian, y la Fellowship of Companies for Christ, International, se distinguían de los movimientos tradicionales, puesto que enfatizaban la ética personal sobre la social —es decir, trabajar con integridad y honestidad— así como capacitar a la gente en los negocios para que evangelizasen a sus colegas (Miller, God at Work, p. 51).

7. Lutero, Calvino y el resto de reformadores protestantes formularon su doctrina sobre el trabajo en contraste a la Iglesia católica romana medieval. Los medievales veían el trabajo humano como una necesidad para adquirir los bienes temporales de esta vida, pero sin mucha utilidad para conseguir los bienes eternos de la siguiente. Así pues, el trabajo era una materia periférica. Los reformadores, sin embargo, vieron el trabajo humano como el centro mismo del propósito de Dios para la vida humana. Los calvinistas lo vieron como un modo de continuar el trabajo creativo de Dios de construir una cultura que honrase a Dios. Los luteranos lo veían como un vehículo para la obra providencial de Dios de cuidar de su creación. Pero la teología católica sobre el trabajo no permaneció estática. Comenzando con la encíclica sobre él de León XIII Rerum Novarum en 1891 y continuando con la del papa Juan Pablo II Laborem Exercens en 1981, podemos ver un gran cambio. El papa Pablo VI, por ejemplo, comenta sobre Génesis capítulo 1, versículo 28, donde Dios le dice a los seres humanos que “llenen la tierra y la sometan”, que “la Biblia, desde la primera página, nos enseña que toda la creación es para el hombre, que es su responsabilidad desarrollarla con un esfuerzo inteligente, y por medio de su trabajo perfeccionarla, por así decirlo, para su uso” (citado en Lee Hardy, The Fabric of This World: Inquiries into Calling, Career Choice, and the Design of Human Work [Eerdmans, 1990], p. 71). Muchos han señalado similitudes entre la comprensión católica de la ley natural y la comprensión reformada de la gracia común, concretamente que Dios da sabiduría y perspectiva a todas las personas, incluyendo a los no cristianos, para que puedan enriquecer el mundo a través de su trabajo. En resumen, hoy ya no hay una gran división entre la enseñanza social católica sobre la importancia del trabajo y la de la Reforma protestante (ver Hardy, Fabric of this World, pp. 67 y ss.).

8. En futuros capítulos se presentan más contribuciones de los reformadores protestantes para nuestra comprensión del trabajo.

9. Hoja, de Niggle primeramente fue publicado en The Dublin Review en enero de 1945. Hay algo de debate acerca de cuándo se escribió. El biógrafo de Tolkien Humphrey Carpenter cree que se escribió cerca de la fecha en que se solicitó, en septiembre de 1944 (ver Humphrey Carpenter, Tolkien: A Biography [Ballantine Books, 1977], pp. 220–221), pero Tom Shippey cree que se escribió más cerca del comienzo de la Segunda Guerra Mundial (ver T. A. Shippey, JRR Tolkien: Author of the Century [Houghton Mifflin, 2000], p. 266). La historia se puede encontrar en J. R. R. Tolkien, Egidio, el granjero de Ham (Barcelona: Minotauro, 1992) y J. R. R. Tolkien, The Tolkien Reader (Del Rey, 1986). Estos textos contienen Hoja, de Niggle y el clásico ensayo de Tolkien Sobre los cuentos de hadas. Las citas de Hoja, de Niggle de esta sección están tomadas de J. R. R. Tolkien, “Leaf by Niggle” en Tree and Leaf y The Homecoming of Beorhtnoth, pp. 93–118.

10. Hoja, de Niggle primeramente fue publicado en The Dublin Review en enero de 1945. Hay algo de debate acerca de cuándo se escribió. El biógrafo de Tolkien Humphrey Carpenter cree que se escribió cerca de la fecha en que se solicitó, en septiembre de 1944 (ver Humphrey Carpenter, Tolkien: A Biography [Ballantine Books, 1977], pp. 220–221), pero Tom Shippey cree que se escribió más cerca del comienzo de la Segunda Guerra Mundial (ver T. A. Shippey, JRR Tolkien: Author of the Century [Houghton Mifflin, 2000], p. 266). La historia se puede encontrar en J. R. R. Tolkien, Egidio, el granjero de Ham (Barcelona: Minotauro, 1992) y J. R. R. Tolkien, The Tolkien Reader (Del Rey, 1986). Estos textos contienen Hoja, de Niggle y el clásico ensayo de Tolkien Sobre los cuentos de hadas. Las citas de Hoja, de Niggle de esta sección están tomadas de J. R. R. Tolkien, “Leaf by Niggle” en Tree and Leaf y The Homecoming of Beorhtnoth, pp. 93–118.

11. Ibíd., p. 221.

12. Citado en Shippey, JRR Tolkien, p. 267.

13. Shippey cita el poema en inglés antiguo “Bede’s Death-Song”, que comienza: “Before the need-fare” [antes del necesario viaje]. El “need fare” [necesario viaje] era un viaje obligatorio, largo que todos teníamos que hacer, y comienza (dice Bede) el “death-day” [día de la muerte] de uno. Ibíd.

14. Tolkien, “Leaf by Niggle”, pp. 109–110.

15. Tom Shippey y Humphrey Carpenter representan dos interpretaciones bastante diferentes del final de la historia. Carpenter dice que el árbol de Niggle “es parte real de la creación”, es decir, estaba allí formando parte de la gloriosa tierra verdadera de Dios. Como artista, Niggle le estaba dando al mundo un destello muy fugaz de este mundo venidero, de su verdad subyacente. Shippey es incluso más ambicioso. Escribe: “La recompensa de Niggle es descubrir su pintura hecha real [énfasis mío] al final de su viaje, su ‘subcreación’ aceptada por el Creador” (pp. ٢٧٦-٢٧٧). En otras palabas, la imaginación artística de Niggle se ha hecho real como recompensa por Dios en la tierra celestial.

16. Shippey señala que originalmente The Dublin Review le pidió a Tolkien un trabajo de “humanidad católica” (p. 266). En otras palabras, Tolkien vio esta historia como algo que expresaba una comprensión de la creatividad y del arte cristiana y católica. Shippey señala que en el reino celestial, como se describe, hay un “pastor”, una obvia referencia a Cristo (p. 277).

17. Ver el famoso ensayo de Tolkien Sobre los cuentos de hadas en Tolkien, Tree and Leaf, p. 3 y ss. (En español, Los monstruos y los críticos y otros ensayos [Barcelona: Minotauro, 1998]).

18. Palabras de Carpenter en Tolkien, p. 221.

19. Ibíd.

Primera parte

El plan de Dios
para el trabajo

El diseño del trabajo

Así quedaron terminados los cielos y la tierra, y todo lo que hay en ellos. Al llegar el séptimo día, Dios descansó porque había terminado la obra que había emprendido. Dios bendijo el séptimo día, y lo santificó, porque en ese día descansó de toda su obra creadora. (…) Dios el Señor tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén para que lo cultivara y lo cuidara.

(Génesis 2:1-3, 15, NVI)

En el principio, había trabajo

La Biblia empieza a hablar de trabajo tan pronto como comienza a hablar de todo lo demás: así de importante y de básico es. El autor del libro de Génesis describe la creación del mundo de Dios como una obra.20 De hecho, representa el espléndido proyecto de la invención del cosmos dentro de una semana de trabajo regular de siete días.21 Y después nos muestra a los seres humanos trabajando en el paraíso. Esta visión del trabajo conectada con la metódica creación divina y el propósito humano es diferente a las grandes religiones y sistemas de creencias del mundo.

La narración de la creación en el libro de Génesis es única entre los relatos antiguos de los orígenes. Muchas culturas tienen historias que representan el comienzo del mundo y de la historia humana como el resultado de una lucha entre fuerzas cósmicas en guerra. En la historia de la creación babilonia, el Enima Elish, el dios Marduk vence a la diosa Tiamat y forja el mundo de sus restos. En este y otros relatos similares, el mundo visible estaba en un equilibrio incómodo de poderes en tensión entre sí.22 En la Biblia, sin embargo, la creación no es el resultado de un conflicto, porque Dios no tiene rivales. De hecho, todos los poderes y criaturas del cielo y de la tierra han sido creados por él y dependen de él.23 La creación, pues, no es la secuela de una batalla, sino el plan de un artesano. Dios no hizo el mundo como un soldado cava una trinchera, sino como un artista hace una obra maestra.

El relato griego de la creación incluye la idea de sucesivas eras de la humanidad que comienzan con una edad de oro. Durante esa edad los seres humanos y los dioses vivían juntos sobre la tierra en armonía. En principio nos puede sonar ligeramente a la historia del jardín del Edén, pero hay una diferencia muy reveladora. El poeta Hesíodo cuenta que ningún humano o dios en la edad dorada tenía que hacer ningún trabajo. En aquel paraíso original la tierra simplemente proporcionaba comida en abundancia.24 El libro de Génesis no podría ser más diferente. Durante los primeros capítulos del libro una y otra vez se describe a Dios trabajando, usando el hebreo mlkh, la palabra para trabajo humano común. Como lo explica un académico, es completamente inesperado que la extraordinaria actividad divina implicada en crear el cielo y la tierra se describa así.25

En el principio, pues, Dios trabajó. El trabajo no era un mal necesario que entró en escena más tarde, o algo para lo que fueron creados los seres humanos, pero que era indigno del mismo gran Dios. No, Dios trabajó por el mero gozo de hacerlo. El trabajo no podría tener una inauguración más eminente.

Las formas del trabajo de Dios

Es extraordinario que en el capítulo 1 del libro de Génesis Dios no solo trabaje, sino que se deleite en ello. “Dios miró todo lo que había hecho y consideró que era muy bueno… Así quedaron terminados los cielos y la tierra y todo lo que hay en ellos” (Génesis 1:31; 2:1). Dios entiende que lo que ha hecho es hermoso. Se retira, observa todo lo que había hecho y dice, en efecto: ¡Es bueno! Como todo buen trabajo satisfactorio, el trabajador se ve a sí mismo en ello. La armonía y la perfección de los cielos y la tierra completados expresan con más precisión el carácter de su creador que cualquiera de sus componentes por separado.26

El segundo capítulo de Génesis muestra que Dios trabaja no solo para crear, sino también para cuidar de su creación. Esto es lo que los teólogos llaman la obra de providencia. Dios crea seres humanos y después trabaja para ellos como el Proveedor. Forma a un hombre (Génesis 2:7), planta un jardín para él y lo riega (Génesis 2:6, 8), y le diseña una esposa (Génesis 2:21-22). El resto de la Biblia nos dice que Dios continúa su obra como Proveedor, y cuida del mundo regándolo y cultivando la tierra (Salmo 104:10-22), alimentando a todo lo que ha creado, ayudando a todo el que sufre y cuidando las necesidades de todo ser viviente (Salmo 145:14-16).

Finalmente, no solo vemos a Dios trabajando, sino encargando a trabajadores que continúen su obra. En Génesis capítulo 1, versículo 28, les dice a los seres humanos “llenad la tierra y sometedla”. La palabra someter indica que, aunque todo lo que Dios había hecho era bueno, en gran medida estaba aún sin desarrollar. Dios dejó la creación con un intenso potencial sin explotar para el cultivo que la gente tenía que descubrir con su labor.27 En Génesis capítulo 2, versículo 15 (NVI) puso al ser humano en el jardín “para que lo cultivara y lo cuidara”. Lo que implica esto es que, aunque Dios trabaja para nosotros como nuestro Proveedor, nosotros también trabajamos para él. De hecho, él trabaja a través de nosotros. El Salmo 127, versículo 1 “Si el Señor no edifica la casa, en vano se esfuerzan los albañiles” indica que Dios está construyendo la casa (proveyendo para nosotros) a través de los albañiles. Como afirmaba Martín Lutero, el Salmo 145 dice que Dios alimenta a todo ser viviente, o sea, que nos alimenta por medio del trabajo de los granjeros y demás gente.28

La bondad de nuestro trabajo

El libro de Génesis nos deja con una sorprendente verdad: el trabajo era parte del paraíso. Un estudioso bíblico lo resumió así: “Está perfectamente claro que el plan de Dios siempre incluyó a seres humanos trabajando o, más específicamente, viviendo en el ciclo constante de trabajo y descanso”.29 De nuevo, no puede ser mayor el contraste con otras religiones y culturas. El trabajo no vino después de una edad dorada de ocio. Era parte del diseño perfecto de Dios para la vida humana, porque fuimos hechos a imagen de Dios, y parte de su gloria y su felicidad es que él trabaja, como lo hace el Hijo de Dios, quien dijo: “Mi Padre aun hoy está trabajando, y yo también trabajo” (Juan 5:17).

El hecho de que Dios pusiera trabajo en el paraíso nos resulta asombroso porque a menudo pensamos en el trabajo como un mal necesario o incluso un castigo. Sin embargo, no vemos que el trabajo entrase en la historia humana después de la caída de Adán, como parte del resultado del pecado y la maldición. Es parte de la bendición del jardín de Dios. El trabajo es una necesidad humana tan básica como la comida, la belleza, el descanso, la amistad, la oración y la sexualidad. No es simple medicina, sino alimento para el alma. Sin un trabajo significativo sentimos una importante pérdida interior y un vacío. La gente que es apartada del trabajo debido a razones físicas u otros motivos, pronto descubre lo mucho que necesitaba trabajar para prosperar emocional, física y espiritualmente.

Nuestros amigos Jay y Bárbara Belding, emprendedores en las afueras de Filadelfia, reconocieron esta necesidad aún entre adultos con discapacidad. Mientras trabajaba como profesor de educación especial, Jay estaba desconcertado por las perspectivas vocacionales para sus estudiantes una vez terminasen la escuela. La formación vocacional tradicional y los programas de empleo normalmente no tenían suficiente trabajo y, por lo tanto, pasaban largas temporadas sin actividad y sin salario. En 1977 Jay y Bárbara fundaron Associated Production Services, una empresa que proporcionaba formación y empleo de calidad para esta población. Hoy la compañía forma a 480 personas implicadas en una amplia variedad de trabajos de embalaje y montaje intensivos para cierto número de compañías de productos de consumo en cuatro instalaciones. Jay se centra en proveer herramientas y sistemas que aseguren la calidad e incrementen la eficiencia y la producción. Esto ayuda a crear una cultura de éxito para la compañía y para la gente que trabaja en ella. Los Belding están entusiasmados y agradecidos por haber encontrado un modo práctico y sostenible de suplir la necesidad intrínseca de sus empleados de ser productivos: “Nuestra gente quiere participar en el mundo laboral de cada día; sentirse positivos consigo mismos; pagar sus propios gastos”. Sus empleados son finalmente capaces de responder por completo a un aspecto vital de su diseño como trabajadores y creadores.

El trabajo es tan fundamental para nuestra composición, que es una de las pocas cosas que podemos asumir en grandes dosis sin daño. De hecho, la Biblia no dice que debamos trabajar un día y descansar seis, o que el trabajo y el descanso deban estar equilibrados a la par: nos dirige en la proporción opuesta. El ocio y el placer son grandes bienes, pero solo podemos asumir un tanto de ellos. Si le preguntas a la gente que está en residencias u hospitales qué tal les va, lo más normal es que escuches que su pesar principal es que desearían tener algo que hacer, alguna manera de ser útiles a los demás. Sienten que tienen demasiado ocio y poco trabajo. La pérdida del trabajo nos altera profundamente porque hemos sido diseñados para ello. Darnos cuenta de esto infunde un significado mucho más intenso y positivo en el punto de vista común de que trabajamos para poder sobrevivir. Según la Biblia, no solo necesitamos el dinero del trabajo para sobrevivir; necesitamos el trabajo en sí mismo para sobrevivir y vivir vidas completamente humanas.

Las razones de que esto sea así se desarrollan con más profundidad en los siguientes capítulos, pero incluyen el hecho de que el trabajo sea una de las maneras en que nos hacemos útiles para los demás, en vez de vivir solo para nosotros mismos. Además, el trabajo también es una de las maneras de descubrir quiénes somos, porque a través de él llegamos a comprender nuestras diferentes habilidades y dones, un componente fundamental de nuestra identidad.30 Así, la escritora Dorothy Sayers puede escribir: “¿Cuál es el concepto cristiano del trabajo? (…) Es que el trabajo no se trata, en primer lugar, de algo que uno hace para vivir, sino de aquello por lo que uno vive. Es, o debería ser, la expresión completa de las facultades del trabajador (…) el medio por el cual se ofrece a sí mismo a Dios”.31

La libertad de nuestro trabajo

El hecho de ver el trabajo en nuestro “ADN”, nuestro diseño, es parte de lo que significa entender la diferente concepción cristiana de la libertad. A la gente moderna le gusta ver la libertad como la ausencia completa de restricciones. Pero piensa en un pez. Debido a que el pez absorbe el oxígeno desde el agua, y no desde el aire, es libre solo si se encuentra restringido en el agua. Si un pez es “liberado” del río y colocado sobre la tierra para que explore, su libertad para moverse, y pronto su libertad incluso para vivir, se verán destruidas. El pez no es más libre, sino menos libre, si no puede honrar la realidad de su naturaleza. Lo mismo ocurre con los aviones y los pájaros. Si violan las leyes de la aerodinámica se chocarán contra el suelo. Pero si las siguen, ascenderán y remontarán el vuelo. Lo mismo ocurre con muchas áreas de la vida: la libertad no es tanto la ausencia de restricciones como el descubrimiento de las adecuadas, aquellas que encajen con las realidades de nuestra naturaleza y del mundo.32

Así pues, los mandamientos de Dios en la Biblia son un medio de liberación, porque por medio de ellos Dios nos llama a ser tal y como nos ha formado. Los coches funcionan bien cuando sigues el manual de instrucciones y honras el diseño del coche. Si no le cambias el aceite, nadie te multará ni te mandará a la cárcel; tu coche simplemente se romperá porque violaste su naturaleza. Tú sufrirás una consecuencia natural. Del mismo modo, la vida humana funciona adecuadamente solo cuando se dirige en línea con el “manual de instrucciones”, los mandamientos de Dios. Si desobedeces los mandamientos, no solo afligirás a Dios y le deshonrarás; en realidad estarás actuando contra la propia naturaleza con la que Dios te diseñó. Cuando Dios habla al Israel desobediente en Isaías capítulo 48, dice: “Yo soy el Señor tu Dios, que te enseña lo que te conviene, que te guía por el camino en que debes andar. Si hubieras prestado atención a mis mandamientos, tu paz habría sido como un río; tu justicia, como las olas del mar” (Isaías 48:17-18).

Lo mismo ocurre con el trabajo, que (a ritmo con el descanso) es uno de los diez mandamientos. “Trabaja seis días, y haz en ellos todo lo que tengas que hacer” (Éxodo 20:9). En el principio Dios nos creó para trabajar, y ahora nos llama y nos dirige sin sombra de duda a llevar a cabo en nuestra vida esa parte de nuestro diseño. No es un mandamiento gravoso, es una invitación a la libertad.

Los límites de todo trabajo

Sin embargo, es significativo que el mismo Dios descansase después de trabajar (Génesis 2:2). Mucha gente comete el error de pensar que el trabajo es una maldición y que tiene que ser otra cosa (el ocio, la familia, o incluso la búsqueda “espiritual”) la que nos haga encontrar sentido a la vida. La Biblia, como ya hemos visto y veremos, deja al descubierto la mentira de esta idea. Pero también evita que caigamos en el error opuesto, es decir, que el trabajo es la única actividad humana importante y que el descanso es un mal necesario, algo que hacemos estrictamente para “recargar baterías” para poder continuar trabajando. Observemos lo que sabemos de Dios para defender esta idea. Él no necesitaba restaurar su fuerza, y aun así descansó el séptimo día (Génesis 2:1-3). Como seres hechos a su imagen, podemos suponer que el descanso, y aquello que haces mientras descansas, son cosas buenas y vivificadoras en sí. No todo en la vida es trabajo. No tendrás una vida significativa sin trabajo, pero no puedes decir que tu trabajo es el significado de tu vida. Si haces que cualquier trabajo sea el propósito de tu vida —aunque ese trabajo sea un ministerio de la iglesia— te crearás un ídolo que rivalizará con Dios. Tu relación con Dios es el fundamento más importante de tu vida, y en realidad es lo que evita que el resto de factores —trabajo, amistades y familia, ocio y placer— se conviertan en algo tan importante para ti que se vuelvan cosas adictivas y distorsionadas.

Josef Pieper, un filósofo católico alemán del siglo XX, escribió un famoso ensayo llamado Leisure, the Basis of Culture [El ocio, la base de la cultura]. Pieper afirma que el ocio no solo es la ausencia del trabajo, sino una actitud de la mente o el alma mediante la cual somos capaces de contemplar y disfrutar de las cosas por como son en sí, sin importar su valor o su utilidad inmediata. La mente obsesionada con el trabajo —como ocurre en nuestra cultura occidental— tiende a mirarlo todo en términos de eficiencia, valor y velocidad. Pero también debe existir la capacidad de disfrutar de los aspectos más simples y cotidianos de la vida, incluso de aquellos que no son estrictamente útiles, sino solo agradables. Sorprendentemente, incluso un reformador con fama de adusto como Juan Calvino estaba de acuerdo. En su tratamiento de la vida cristiana, nos advierte en contra de valorar las cosas solo por su utilidad:

¿Acaso Dios creó la comida solo para suplir la necesidad [nutrición] y no también para el disfrute y la alegría? Igual, el propósito del vestido, aparte de la necesidad [la protección] era el donaire y la decencia. En pastos, árboles y frutos, aparte de sus variados usos, se encuentra la belleza de la apariencia y lo agradable de la fragancia. (…) ¿Acaso él, en resumen, no nos hizo tantas cosas atractivas, aparte de su uso necesario?33

En otras palabras, estamos hechos para mirarlo todo y decir algo como:

Todo lo que brilla y es hermoso; todas las criaturas, grandes y pequeñas,
todo lo sabio y maravilloso… el Señor lo hizo todo.34

A menos que paremos regularmente y nos tomemos un tiempo para alabar (algo que Pieper considera una de las actividades principales del “ocio”) y simplemente contemplemos y disfrutemos del mundo —incluyendo el fruto de nuestra labor—, no podremos experimentar de verdad el significado de nuestras vidas. Pieper escribe:

El ocio es la condición de considerar las cosas con un espíritu de celebración. (…) El ocio reside en la afirmación. No es lo mismo que ausencia de actividad. (…) Más bien es la quietud en la conversación de los amantes, que se alimenta de su unidad. (…) Y como está escrito en las Escrituras, Dios vio, cuando “descansó porque había terminado la obra que había emprendido” que todo era bueno, muy bueno (Génesis 1:31), y así el ocio del hombre incluye en sí mismo una lenta mirada de celebración y aprobación del ojo interior sobre la realidad de la creación.35

En resumen, el trabajo —y una gran cantidad de él— es un componente indispensable para una vida humana significativa. Es un don supremo de Dios y una de las cosas principales que le da propósito a nuestra vida. Pero debe jugar su justo papel, sometido a Dios. Debe dar paso regularmente no solo a un parón laboral para la reparación corporal, sino también a una acogida gustosa del mundo de la vida común.

Esto puede parecernos obvio. Decimos: “Por supuesto que el trabajo es importante, y por supuesto que no es lo único en la vida”. Pero es crucial comprender bien estas verdades. Porque en un mundo caído el trabajo es frustrante y agotador; uno puede llegar rápidamente a la conclusión de que se debe evitar, o simplemente aguantar. Y debido a que nuestros desordenados corazones reclaman afirmación y validación, es igual de tentador propulsarnos hacia la dirección contraria: hacer que toda la vida gire en torno a los logros profesionales y muy poco más. De hecho, el exceso de trabajo a menudo es un intento lúgubre de quitarnos pronto de encima la carga de trabajo de nuestra vida, para poder superarlo. Estas actitudes solo harán que al final el trabajo sea más sofocante e insatisfactorio.

Cuando pensamos: “¡Odio el trabajo!”, deberíamos recordar que, a pesar del hecho de que puede ser un recordatorio (y a veces un amplificador) particularmente potente de la maldición del pecado sobre todas las cosas, en sí mismo no es una maldición. Fuimos hechos para ello y liberados a través de ello. Pero cuando sentimos que nuestras vidas están completamente absorbidas por el trabajo, al recordar esto también honramos los límites del trabajo. No hay mejor punto de partida para una vida laboral significativa que entender con claridad esta teología de un trabajo y un descanso equilibrados.

20. El experto en Antiguo Testamento Víctor Hamilton escribe: “La actividad creativa de Dios se describe dos veces como su obra. El AT tiene dos palabras para ‘trabajo’. La segunda palabra enfatiza el trabajo bruto, sin habilidad. La primera —y la que se usa aquí— designa una obra habilidosa, un trabajo que se realiza por un artesano. Esa es la medida de la delicadeza y las habilidades profesionales de la obra de Dios”. V. P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17 (Eerdmans, 1990), p. 142.

21. Como se insiste en muchos lugares del Antiguo Testamento, la semana laboral de seis días, con un día de descanso para todo el mundo, incluso sirvientes y ganado, hizo que Israel fuera diferente de sus vecinos. En Egipto no había día de interrupción en la interminable ronda de trabajos forzados; las peticiones de Moisés de tiempo para la adoración se atendieron de parte de Faraón con desprecio; pero Yahweh “los sacó de allí” y por eso les ordenó que celebrasen el día de reposo como un “día de parón” para proclamar no solo su dependencia de Yahweh, sino también su independencia de todo el resto de pueblos y poderes. J. I. Durham, Word Biblical Commentary: Exodus (Word, 2002), p. 290.

22. Se puede encontrar una breve y buena compilación de mitos antiguos de la creación en Encyclopedia Britannica Online en http://www.britannica.com/EBchecked/topic/142144/creation-myth.

23. El experto bíblico Gerhard von Rad ha afirmado que, a diferencia de sus vecinos, Israel no podía concebir que hubiera poderes divinos a la par del Señor. Gerhard von Rad, Wisdom in Israel (SCM Press, 1970), p. 304.

24. Ver Los trabajos y los días, de Hesíodo, líneas 109–129.

25. G. J. Wenham, Word Biblical Commentary, vol. 1, Genesis 1–15 (Word, 2002), p. 35.

26. Ibíd., p. 34.

27. Para más sobre esto, ver capítulo 3, “Trabajo como cultivo”.

28. Para más sobre esto, ver capítulo 4, “Trabajo como servicio”.

29. Ben Witherington, Work: A Kingdom Perspective on Labor (Eerdmans, 2011), p. 2.

30. Lester DeKoster, Work: The Meaning of Your Life (Grand Rapids, MI: Christian Library Press, 1982), p. 17.

31. Dorothy Sayers, “Why Work?” en Creed or Chaos? (Harcourt, Brace, 1949), p. 53.

32. Para más sobre este concepto, ver Timothy Keller, “El cristianismo es una camisa de fuerza”, La razón de Dios (Andamio, 2014).

33. Juan Calvino, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles (Westminster Press, 1960), III.10.2.720–1.

34. Himno anglicano de Cecil F. Alexander, “All Things Bright and Beautiful”.

35. Pieper, Leisure, p. 33.

La dignidad del trabajo

Y dijo: “Hagamos al ser humano a nuestra imagen y semejanza. Que tenga dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves del cielo; sobre los animales domésticos, sobre los animales salvajes, y sobre todos los reptiles que se arrastran por el suelo”.

Y Dios creó al ser humano a su imagen; lo creó a imagen de Dios. Hombre y mujer los creó.

(Génesis 1:26-27)

El trabajo como
una necesidad degradante

Ayn Rand es una de las filósofas más leídas del siglo XX sobre el tema del trabajo. En sus dos novelas más famosas crea personajes que se resisten a las tendencias del socialismo y el colectivismo. Howard Roark, el arquitecto de El manantial, agita el alma del lector con su pasión por crear edificios que utilicen de forma creativa los recursos del entorno natural, complementen con buen gusto el ambiente natural y suplan eficientemente las necesidades de sus deseados ocupantes. Rand lo describe como alguien completamente humano, en comparación con otros arquitectos que hacen su trabajo por dinero o prestigio. En La rebelión de Atlas tenemos a un héroe muy diferente, John Galt, que lidera una huelga de la gente más productiva de la sociedad, que se niegan a seguir siendo explotados. Espera demostrar que un mundo en el que las personas no son libres para crear está condenado. Para Rand, el trabajo creativo y productivo es esencial para la dignidad humana, pero normalmente se ve degradada por la burocracia y la preponderancia. Uno de los personajes de La rebelión de Atlas declara: “Ya sea una sinfonía o una mina de carbón, todo trabajo es un acto de creación y viene de la misma fuente: (…) la capacidad de ver, de conectar y hacer lo que no había sido visto, conectado ni hecho antes”.36

Rand ha vislumbrado uno de los aspectos centrales de la dignidad humana, como llegamos a comprender de la lectura de Génesis 1. Por desgracia, también fue una de las voces más críticas con el cristianismo del siglo XX, y rechazó al Dios de la Biblia que hizo al hombre a su propia imagen. Aun así, vemos que el trabajo es un componente clave de la dignidad humana: todavía resuena hoy incluso en los pensadores más seculares. No siempre ha sido así.

Los antiguos griegos, que también pensaban que los dioses habían hecho a los seres humanos para trabajar, no veían en ello una bendición. El trabajo era degradante. Como explica el filósofo italiano Adriano Tilgher: “Para los griegos, el trabajo era una maldición y nada más”.37 De hecho, Aristóteles dijo que el desempleo —con lo cual se refería a la capacidad de vivir sin tener que trabajar— era un requisito primordial para una vida que mereciese la pena.38 ¿Qué condujo a los griegos a tener esa visión del trabajo?

En su diálogo Fedón, Platón asegura que estar en el cuerpo distorsiona y entorpece al alma en su búsqueda de la verdad. En esta vida la persona que desarrolla una perspectiva y una pureza espirituales debe hacerlo ignorando el cuerpo tanto como sea posible. La muerte, pues, es una forma de liberación e incluso una amiga del alma.39 “En gran medida, los filósofos griegos pensaban en los dioses como en mentes perfectas: solitarias, autosuficientes, no implicadas en las cosas del mundo o el barullo de los asuntos humanos. Los seres humanos se asemejaban a los dioses al apartarse de la vida activa y entregarse a la contemplación”.40 La contemplación te ayuda a darte cuenta de que el mundo material es temporal e incluso ilusorio, y que implicarte demasiado o apegarte emocionalmente a él te arrastra a una especie de existencia animal de miedo, ira y ansiedad. En vez de eso, el camino hacia la paz y la felicidad verdaderas era aprender a conseguir “no apegarse” a las cosas de este mundo. Epicteto enseñaba a sus discípulos que “la buena vida es aquella despojada tanto de esperanzas como de miedos. En otras palabras, una vida reconciliada con lo que viene al caso, una vida que acepta el mundo tal y como es”.41 Ser más humano era estar lo menos implicado posible en el mundo material y lo menos dedicado a él.

El trabajo, pues, era una barrera para la clase de vida más elevada. El trabajo hacía imposible alzarse sobre el barrullo terrenal de la vida hacia el reino de la filosofía, el dominio de los dioses. Los griegos comprendían que la vida en el mundo requería trabajar, pero no creían que todo el trabajo hubiese sido creado igual. El trabajo que usaba la mente en vez del cuerpo era más noble, menos bestial. La forma más elevada de trabajo era la más cognitiva y la menos manual. “Toda la estructura social griega ayudaba a apoyar esa perspectiva, porque descansaba en la premisa de que los esclavos [y los artesanos] hacían el trabajo, capacitando a la élite a entregarse al ejercicio de la mente en el arte, la filosofía y la política”.42 Está la famosa frase de Aristóteles en su Política I.V.8 de que algunas personas nacen para ser esclavas. Se refería a que algunas personas no son capaces de alcanzar un pensamiento racional mayor y por lo tanto deben hacer el trabajo que libera a los más talentosos y brillantes para buscar una vida de honor y cultura.

La gente moderna se enoja con tal afirmación, pero aunque hoy no apoyamos la idea de la esclavitud literal, las actitudes que hay detrás de la afirmación de Aristóteles están vivas y coleando. El filósofo cristiano Lee Hardy y muchos otros han afirmado que “esta actitud griega hacia el trabajo y su lugar en la vida humana se preservó en gran medida tanto en el pensamiento como en la práctica de la iglesia cristiana” a lo largo de los siglos, y aún conserva gran cantidad de influencia en nuestra cultura.43 Algo que nos ha sido transmitido en un conjunto de ideas dominantes.

Una es que el trabajo es un mal necesario. El único trabajo bueno, desde esta visión, es el que nos ayuda a ganar dinero para mantener a nuestra familia y pagar a otros para que hagan el trabajo doméstico. Segundo, creemos que un trabajo de baja categoría o con un sueldo bajo es una violación de nuestra dignidad. Uno de los resultados de esta creencia es que mucha gente toma trabajos que no les convienen, decidiéndose por carreras que no encajan con sus dones, pero que prometen grandes sueldos y mucho prestigio. Las sociedades occidentales cada vez están más divididas entre las “clases pensantes” bien remuneradas y “el sector servicios” mucho peor remunerado, y la mayoría de nosotros aceptamos y perpetuamos los juicios de valor adjuntos a estas categorías. Otro resultado es que muchos elegirán seguir desempleados en vez de aceptar un trabajo que entiendan que es inferior para ellos, y la mayoría de los trabajos de servicio y manuales entran en esta categoría. A menudo las personas que han llegado a las clases pensantes muestran un gran desprecio por conserjes, manitas, tintoreros, cocineros, jardineros y todos los que tienen trabajos de servicio.

El trabajo como señal
de la dignidad humana

La visión bíblica de estas cuestiones es radicalmente diferente. El trabajo de toda clase, ya sea con las manos o con la mente, evidencia nuestra dignidad como seres humanos: porque refleja la imagen de Dios el Creador en nosotros. El estudioso bíblico Derek Kidner señala algo profundo en la creación de los animales y los seres humanos de Génesis capítulo 1: solo al hombre se le lleva aparte y se le encarga un trabajo, “un oficio (1:26b, 28b; 2:19; cf. Sal. 8:4-8; Santiago 3:7)…”.44 En otras palabras, aunque se llama a las plantas y animales a que “abunden” y “se reproduzcan” simplemente, solo a los humanos se les da explícitamente un trabajo. Se les llama a “someter” y a “tener dominio”, o a gobernar la tierra.

Se nos ha encargado un trabajo específico porque hemos sido hechos a imagen de Dios. ¿Qué significa esto? “Los gobernantes del antiguo Oriente Próximo establecían imágenes y estatuas de sí mismos en lugares donde ejercían o reclamaban ejercer autoridad. Las imágenes representaban al mismo gobernante como símbolo de su presencia y autoridad”.45 La estrecha conexión de Génesis capítulo 1, versículo 26, con el mandato a “gobernar” muestra que este acto de gobernar es un aspecto definitorio de lo que significa ser hechos a imagen de Dios. Se nos llama a sustituir a Dios aquí en el mundo, a ejercer la mayordomía sobre el resto de la creación en su lugar como sus regentes. Compartimos el hacer cosas que Dios ha hecho en la creación: poner orden en el caos, construir una civilización de manera creativa a partir de lo físico y de la naturaleza humana, cuidar de todo lo que Dios ha hecho. Esto es una gran parte de aquello para lo que Dios nos ha creado.

Aunque los pensadores griegos veían el trabajo común, especialmente el manual, como relegar a los seres humanos al nivel de los animales, la Biblia ve todo el trabajo como algo distintivo de los seres humanos frente a los animales y los eleva a una posición de dignidad. El estudioso del Antiguo Testamento Victor Hamilton señala que en las culturas circundantes, como la egipcia y la mesopotámica, se decía del rey o de la gente de sangre real que eran “imagen de Dios”; pero, señala, ese término enrarecido “no se aplicaba al que cavaba el canal o al albañil que trabajaba en el zigurat. (…) [Pero Génesis capítulo 1 utiliza] un lenguaje de la realeza para describir al ‘hombre’ sencillo. A los ojos de Dios toda la humanidad es real. La Biblia democratiza los conceptos monárquicos y exclusivistas de las naciones que rodeaban a Israel”.46

El trabajo tiene dignidad porque es algo que Dios hace y porque nosotros lo hacemos en el lugar de Dios, como sus representantes. Aprendemos no solo que el trabajo tiene dignidad en sí mismo, sino también que todas las clases de trabajo tienen dignidad. El propio trabajo de Dios en Génesis 1 y 2 es “manual”, puesto que da forma al polvo de la tierra, coloca adrede un espíritu en un cuerpo físico y planta un jardín (Génesis 2:8). Para nosotros hoy es difícil darnos cuenta de lo revolucionaria que ha sido esta idea en la historia del pensamiento humano. El ministro y escritor Phillip Jensen lo explica de este modo: “Si Dios viniese al mundo, ¿cómo sería? Para los antiguos griegos tendría que haber sido un rey filósofo. Para los antiguos romanos se habría parecido a un hombre de estado justo y noble. ¿Pero cómo vino al mundo el Dios de los hebreos? Como carpintero”.47

La era económica actual nos ha dado nuevos impulsos y modos para estigmatizar trabajos como la agricultura y el cuidado de los niños: trabajos que supuestamente no son de “pensar” y por lo tanto no se pagan demasiado bien. Pero en Génesis vemos a Dios como jardinero y en el Nuevo Testamento le vemos como carpintero. Ninguna tarea es un recipiente demasiado pequeño para contener la inmensa dignidad del trabajo dado por Dios. Una sencilla labor física es obra de Dios en igual medida que la formulación de una verdad teológica. Piensa en un trabajo supuestamente servil como el de limpiar la casa. Ten en consideración que si no lo haces —o contratas a alguien para hacerlo— al final enfermarás y morirás a causa de los gérmenes, virus e infecciones que se reproducirán en tu casa. La creación material fue hecha por Dios para que se desarrollase, se cultivase y se cuidase de ella de un sinfín de maneras por medio del trabajo humano. Pero incluso la más sencilla de esas maneras es importante. Sin todas ellas la vida humana no puede florecer.

Mike, un amigo de Katherine, es portero en la ciudad de Nueva York. Es uno de los quince porteros que trabajan en una cooperativa de Manhattan; su edificio de apartamentos es hogar para cerca de cien familias. Aunque ahora ya ha cumplido los sesenta, Mike emigró a EE. UU. desde Croacia cuando era joven y tuvo muchas clases de empleos, desde restaurantes a trabajo manual. Llevaba de portero en el edificio veinte años y claramente tiene una actitud diferente hacia su trabajo. Para Mike es mucho más que un simple empleo. Se preocupa de la gente del edificio y se congratula en ayudarles con las bolsas, a encontrar plaza de aparcamiento y a dar la bienvenida a los invitados. Fija el estándar al mantener la entrada y el frente del edificio limpio y atractivo.

Cuando se le pregunta qué provoca que deje lo que tenga entre manos para acercarse a tiempo al bordillo y ayudar a descargar el coche de un residente después de un fin de semana fuera, responde: “Es mi trabajo”, o “Necesitan ayuda”. ¿Por qué recuerda el nombre de cada niño? “Porque viven aquí”. En cierto momento, a la pregunta de “¿Por qué trabajas tan duro en cada parte de este trabajo?”, él respondió: “No lo sé… solo que necesito ser capaz de mirarme al espejo por la mañana. No podría vivir conmigo mismo si no intentase hacerlo lo mejor posible cada día”. Parece que trabaja por gratitud hacia el trabajo y por su vida. Está contento de estar en este país y de las oportunidades que le ha dado.

La mayoría de las personas a las que Mike sirve son profesionales o gente de negocios que probablemente se sienten felices de no ser porteros. Puede que algunos incluso encontrasen el trabajo de portero degradante si tuvieran que hacerlo. Pero la actitud de Mike demuestra que él reconoce la dignidad inherente al trabajo que está haciendo y con ello saca a la luz su bondad y valía.

El mundo material importa

Todo trabajo tiene dignidad porque refleja la imagen de Dios en nosotros y también porque la creación material a la que se nos llamado a cuidar es buena. Los griegos veían la muerte como una amiga porque nos liberaba de la prisión de la vida física. La Biblia ve la muerte no como una amiga, sino como una enemiga (1 Corintios 15:26), porque el mundo material es un bien brillante y hermoso (Génesis 1:31), destinado a existir para siempre (Apocalipsis 22:1-5). De hecho, la doctrina bíblica de la creación armoniza con las doctrinas de la encarnación (mediante la cual Dios se toma para sí mismo un cuerpo humano) y de la resurrección (mediante la cual Dios redime no solo el alma, sino también el cuerpo) para mostrar lo profundamente “profísico” que es el cristianismo. Para los cristianos, incluso nuestro futuro final es algo físico. Algunos puntos de vista de la realidad ven lo espiritual más real y verdadero que lo físico; otras perspectivas más naturalistas ven lo espiritual como una ilusión y lo físico como lo único real; pero ninguna de las dos cosas son la verdad de la Biblia.

Reconocemos que el mundo es bueno. No es solo un teatro temporal para nuestras historias de salvación personales, después de las cuales iremos a vivir vidas incorpóreas en una dimensión diferente. Según la Biblia, este mundo es el precursor de unos cielos y una tierra nuevos, que serán purificados, restaurados y mejorados con la “renovación de todas las cosas” (Mateo 19:28; Romanos 8:19-25). Ninguna otra religión tiene una visión donde lo material y lo espiritual vivan plenamente integrados para siempre. Y así, los pájaros que vuelan, los océanos que rugen y la gente que come, camina y ama son cosas permanentemente buenas.

Como hemos visto, esto significa que los cristianos no pueden despreciar las labores que implican un contacto más íntimo con el mundo material. Cuidar y cultivar este mundo material tiene valor, aunque no sea más que cortar el césped. También significa que el trabajo “secular” no es menos digno y noble que el trabajo “sagrado” de un ministerio. Somos tanto cuerpo como alma, y la idea bíblica del shalom incluye tanto la prosperidad física como la espiritual. “La comida que alimenta, los tejados que protegen de la lluvia, la sombra que protege del calor del sol… la satisfacción de las necesidades y los deseos materiales de hombres y mujeres… cuando las empresas producen cosas materiales que mejoran el bienestar de la comunidad, se involucran en un trabajo que importa para Dios”.48

En el Salmo 65, versículos 9-10 y en el Salmo 104, versículo 30 encontramos a Dios cultivando la tierra y regándola por medio de la lluvia y, por medio de su Espíritu Santo, renovando “la faz de la tierra”. Sin embargo, en Juan 16, versículos 8-11, se dice del Espíritu Santo que condena y convence a la gente de pecado y del juicio de Dios… algo que hacen los predicadores. Así que aquí tenemos al Espíritu de Dios tanto cuidando el jardín como predicando el evangelio. Ambas cosas son trabajo de Dios. ¿Cómo podemos decir que un tipo de trabajo es elevado y noble y que el otro es bajo y degradante?

Tendremos un fundamento excelente si comprendemos la bondad de la creación y la dignidad del trabajo. Trabajamos en un mundo maravilloso que está diseñado, al menos en parte, para nuestro placer. El autor de Génesis nos dice que deberíamos experimentar asombro ante la riqueza de la creación, porque está repleta de vida. Dios parece deleitarse en la diversidad y la creatividad. Otros lugares de la Biblia hablan de que a la actividad creadora de Dios solo la motiva el puro placer de crear (ver Proverbios 8:27-31). Esto también es parte del plan de Dios para lo que debe ser nuestro trabajo, y lo que debería seguir siendo si no hubiéramos experimentado la caída, que lo echó a perder todo, incluyendo nuestro trabajo.

Hemos sido hechos para trabajar y la dignidad que nos otorga como seres humanos, sin importar el estatus o el sueldo. Las implicaciones prácticas de este principio son de largo alcance. Tenemos la libertad de buscar un trabajo que se ajuste a nuestros dones y pasiones. Podemos estar abiertos a mayores oportunidades para trabajar cuando la economía es débil y no abunda el empleo. Ya no tenemos base para la condescendencia o la superioridad; tampoco para la envidia o los sentimientos de inferioridad. Y todo cristiano debería ser capaz de identificar, con convicción y satisfacción, el modo en que su trabajo participa de Dios en su creatividad y cultivo. Para ayudarnos a hacerlo ahora vamos a considerar una comprensión bíblica de la cultura.

36. Ayn Rand, Atlas Shrugged (Penguin, 1999), p. 782.

37. Adriano Tilgher, Work: What It Has Meant to Men Through the Ages (Arno Press, 1977), citado en Lee Hardy, The Fabric of This World: Inquiries into Calling, Career Choice, and the Design of Human Work (Eerdmans, 1990), p. 7.

38. Aristóteles, Política, I.VIII.9, y Ética a Nicómaco, X.7, ambos citados en Ibíd.

39. Platón, Fedón, en Plato in Twelve Volumes, vol. 1, trad. Harold North Fowler (Harvard University Press, 1966).

40. Hardy, Fabric of This World, p. 27.

41. Este es un resumen de Luc Ferry sobre las enseñanzas de Epicteto. Ver Luc Ferry, A Brief History of Thought: A Philosophical Guide to Living, trad. Theol Cuffe (HarperCollins, 2010), p. 45.

42. Leland Ryken, Work and Leisure in Christian Perspective (Multnomah, 1987), p. 64.

43. Hardy, Fabric of This World, p. 16.

44. Derek Kidner, Genesis: An Introduction and Commentary (Inter-Varsity Press, 1967), p. 61.

45. Alec Motyer, Look to the Rock: An Old Testament Background to Our Understanding of Christ (Kregel, 1996), p. 71.

46. V. P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17 (Eerdmans, 1990), p. 135.

47. Phillip Jensen y Tony Payne, Beginnings: Eden and Beyond, Faith Walk Bible Studies (Crossway, 1999), p. 15.

48. Jeff Van Duzer, Why Business Matters to God (And What Still Needs to Be Fixed) (Inter-Varsity Press, 2010), pp. 28–29.

El trabajo como cultivo

… y los bendijo con estas palabras: “Sed fructíferos y multiplicaos; llenad la tierra y sometedla; dominad a los peces del mar y a las aves del cielo, y a todos los reptiles que se arrastran por el suelo”.

(Génesis 1:28)

Dios el Señor plantó un jardín al oriente del Edén, y allí puso al hombre que había formado. Dios el Señor hizo que creciera toda clase de árboles hermosos, los cuales daban frutos buenos y apetecibles. En medio del jardín hizo crecer el árbol de la vida y también el árbol del conocimiento del bien y del mal. (…) Dios el Señor tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén para que lo cultivara y lo cuidara, y le dio este mandato: “Puedes comer de todos los árboles del jardín, pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no deberás comer. El día que de él comas, ciertamente morirás”. Luego Dios el Señor dijo: “No es bueno que el hombre esté solo. Voy a hacerle una ayuda adecuada”. Entonces Dios el Señor formó de la tierra toda ave del cielo y todo animal del campo, y se los llevó al hombre para ver qué nombre les pondría. El hombre les puso nombre a todos los seres vivos, y con ese nombre se les conoce. Así el hombre fue poniéndoles nombre a todos los animales domésticos, a todas las aves del cielo y a todos los animales del campo. Sin embargo, no se encontró entre ellos la ayuda adecuada para el hombre. Entonces Dios el Señor hizo que el hombre cayera en un sueño profundo y, mientras éste dormía, le sacó una costilla y le cerró la herida. De la costilla que le había quitado al hombre, Dios el Señor hizo una mujer y se la presentó al hombre.

(Génesis 2:8-9, 15-22)

Llenar y someter la tierra

El trabajo es nuestro diseño y nuestra dignidad; es también un modo de servir a Dios a través de la creatividad, particularmente con la creación de la cultura.

Dios puso a los seres humanos en un jardín. El hebraísta Derek Kidner argumenta que el trabajo era importante dentro del abanico de delicias que allí había: “El paraíso terrenal… es un modelo de cuidado parental. El recién llegado está protegido, pero no se le ahoga: por todas partes le esperan descubrimientos y encuentros que sacarán de él su poder de discernimiento y elección, y hay abundante alimento para sus apetitos estéticos, físicos y espirituales; además, ante él tiene trabajo para el cuerpo y la mente (vv. 15, 19)”.49 Para nuestro crecimiento espiritual había una Palabra divina que obedecer (vv. 16-17). Para nuestro desarrollo cultural y creativo estaba el trabajo físico del cuidado del jardín (v. 15) y el esfuerzo y el discernimiento implicados en el nombramiento de los animales (v. 19). Finalmente, en la creación de Eva y del matrimonio estaba la provisión para el crecimiento de la raza humana hacia una sociedad completa (vv. 19-24). Todas estas obras se dieron como una elaboración de la descripción global del trabajo de Génesis 1, versículo 28: “llenad la tierra y sometedla”. A esta orden se ha llamado “el mandato cultural”. ¿Qué significa?

Primero, se nos llama a “llenar la tierra”: aumentar en número. Mientras Dios normalmente dice de las plantas y los animales que “produzcan” o que “se multipliquen” (vv. 11, 20a, 20b, 22 y 24), a los seres humanos no solo se les da la orden de hacerlo activamente (v.28a), sino que después reciben una descripción detallada de la tarea (vv. 28b-29). En otras palabras, solo a los seres humanos se les ha dado la multiplicación como una tarea que cumplir intencionadamente. Pero ¿por qué sería esto un trabajo?, ¿no se trata simplemente de un proceso natural? No exactamente. Que los seres humanos “llenen la tierra” significa algo más que el que lo hagan las plantas y los animales. Significa civilización, no solo procreación. Captamos el sentido de que Dios no solo quiere más individuos de la especie humana, también quiere que el mundo se llene de una sociedad humana. Podría haber dicho las palabras y haber creado millones de personas en miles de asentamientos humanos, pero no lo hizo. Hizo que nuestro trabajo fuera desarrollar y construir esta sociedad.

Segundo, somos llamados a “gobernar” al resto de la creación e incluso a “someterla”. ¿Qué significa esto? La palabra “someter” podría leerse como que las fuerzas de la naturaleza eran adversas y necesitaban que alguien las conquistase de algún modo. Algunos se han quejado de que este texto da a los seres humanos licencia para explotar la naturaleza. Pero no es eso de lo que habla.50 Recuerda que este mandato se da antes de la caída, antes de que la naturaleza se viera sujeta a la decadencia (Romanos 8:17-27) y diera espinos junto con el fruto (Génesis 3:17-19). Todavía hay una armonía primitiva dentro de la creación que ya no existe del mismo modo después de la caída. Así que no hay intenciones violentas de “someter” la tierra. Más bien, “gobernar” el mundo como portadores de la imagen de Dios debería verse como una mayordomía o un fideicomiso. Dios es propietario del mundo, pero lo ha puesto bajo nuestro cuidado para cultivarlo. Definitivamente no es un mandato de tratar el mundo y sus recursos como si fueran nuestros para usarlos, explotarlos y desecharlos a nuestro antojo.

Sin embargo, la palabra traducida como “someter” es una palabra fuerte que significa una imposición real de la voluntad. Es la postura de Dios frente a la creación. Cuando crea en primer lugar el mundo material, no lo hace aparecer ya todo prefabricado. Más bien, es “caos” y “tinieblas” (1:2). Dios entonces dispone las condiciones progresivamente durante Génesis 1 a través de su trabajo. Da forma al mundo. Donde antes era amorfo e indiferenciado, ahora distingue y elabora. Toma lo general y lo separa en particulares, por ejemplo, “separando” el cielo del mar (1:7) y la luz de las tinieblas (1:4). Incluso vemos este amor por la diversidad en la creación de Eva. Dios podría haber creado la humanidad de una sola forma, pero en vez de eso nos creó en dos géneros, diferentes y complementarios, aunque iguales. La creación de Adán y Eva como seres con género conduce a la procreación biológica, otro modo en el que, como seres a su imagen, continuamos el trabajo que él comenzó en el principio. Y allá donde las cosas están vacías, Dios las llena. Los primeros tres días creó reinos (firmamento, cielo y agua, tierra), y los siguientes tres días llenó cada reino de habitantes (sol, luna y estrellas, pájaros y peces, animales y humanos).

Así que la palabra “someter” indica que, incluso en su forma original anterior a la caída, Dios hizo el mundo para que necesitase trabajo. Lo hizo de tal manera que incluso él tuvo que trabajar para que se hiciese real lo que había diseñado, para hacer nacer toda su riqueza y potencial. No es coincidencia que en Génesis 1, versículo 28, Dios nos diga que le sigamos al hacer lo mismo que él hace: llenar y someter.

Creación de cultura con Dios

El filósofo Al Wolters escribe:

La tierra estaba completamente amorfa y vacía; en el proceso de seis días de desarrollo Dios la formó y la llenó (…) pero no completamente. Las personas deben continuar ahora la obra de desarrollo: al ser fructíferos la llenan aún más; al someterla deben formarla aún más (…) como representantes de Dios, continuamos donde Dios lo dejó. Pero ahora se trata de un desarrollo humano de la tierra. La raza humana debe llenarla con su propia especie y formará la tierra a su manera. De ahora en adelante el desarrollo de la tierra creada será social y cultural por naturaleza.51

Si hemos de ser portadores de la imagen de Dios con respecto a la creación, entonces continuaremos su patrón de trabajo. Su mundo no es hostil, así que no hace falta que lo abatamos como a un enemigo. Más bien, su potencial está sin desarrollar, así que tiene que ser cultivado igual que un jardín. No debemos relacionarnos con el mundo igual que un guardabosques, cuya tarea es no cambiar su espacio, sino preservar las cosas como están. Tampoco se nos dice que “pavimentemos” el jardín del mundo creado para construir un aparcamiento. No, hemos de ser jardineros que tomen una actitud activa con respecto a su encargo. No dejan la finca como está. La cambian para hacerla más fructífera, para sacar todo el potencial de crecimiento y desarrollo del suelo. Cavan el terreno y lo preparan con un objetivo en mente: tratar las materias primas del jardín para que produzcan comida, flores y belleza. Y este es el patrón para todo el trabajo. Es creativo y proactivo. Es cambiar la materia prima de la creación de Dios de tal modo que ayude al mundo en general, y a las personas en particular, a prosperar y florecer.

Este patrón se encuentra en todas las clases de trabajo. Agricultura es hacer que la materia física del suelo y las semillas produzcan comida. La música toma la física del sonido y la manipula para crear algo hermoso y emocionante que da significado a la vida. Cuando tomamos tela y creamos una pieza de ropa, cuando empujamos una escoba y limpiamos una habitación, cuando usamos la tecnología para aprovechar la fuerza de la electricidad, cuando tomamos una mente humana inmadura e ingenua y le enseñamos una materia, cuando enseñamos a una pareja a resolver los conflictos de su relación, cuando cogemos materiales simples y los convertimos en una conmovedora obra de arte… estamos continuando la obra de Dios de formar, llenar y someter. Siempre que ponemos orden en el caos, que sacamos nuestro potencial creativo, cuando elaboramos y “desplegamos” la creación más allá de donde la encontramos, estamos siguiendo el patrón de desarrollo cultural creativo de Dios. De hecho, nuestra palabra “cultura” viene de esta idea de cultivo. Al igual que él sometió a la tierra en su obra de creación, así nos llama ahora a actuar como sus representantes en la continuación y la extensión de esa obra de sometimiento.

En Redeemer intentamos animar a nuestros emprendedores: aquellos que buscan crear valor con los recursos a su disposición al desarrollar algo nuevo e innovador. Uno de ellos es James Tufekian, que dio una conferencia en nuestro fórum anual para emprendedores de 2008. Después de desarrollar varios negocios, James comenzó a hacer y a distribuir mermeladas artesanales en 2005. Había estado trabajando en Armenia y se sentía frustrado por la pobreza y el derroche del país. Había extensas áreas del país que producían una fruta maravillosa, que se vendía y se disfrutaba en la estación, pero grandes cantidades se perdían debido a un envío y un almacenaje deficientes. Él y un compañero decidieron lanzar una empresa de conservas de fruta y convirtieron un negocio rural estacional en una empresa para todo el año. Las conservas de fruta de Harvest Song ahora ganan premios internacionales a la excelencia y se venden en todo el mundo debido al clima en que crecen y al método mediante el cual se conservan. Según James, uno de los valores para su vida derivados de la fe es “hacer cosas hermosas de valor perdurable”.52 De hecho, al estudiar la obra de Dios cuando formó y llenó la tierra y después mirar atrás y decir que era bueno, James tuvo una epifanía. Exclamó con alegría: “Dios no hace basura. ¡Yo no hago basura!”. Una comprensión bíblica del trabajo revitaliza nuestro deseo de crear valor de los recursos que tenemos disponibles. Reconocer al Dios que nos provee recursos, y que nos da el privilegio de unirnos a él como cocultivadores, nos ayuda a introducirnos en nuestro trabajo con un incansable espíritu de creatividad.

Mark Noll escribe en The Scandal of the Evangelical Mind [El escándalo de la mente evangélica]:

¿Quién, después de todo, creó el mundo natural y después hizo posible el desarrollo de las ciencias a través de las cuales descubrimos más acerca de la naturaleza? ¿Quién construyó el universo de interacciones humanas, proveyendo de ese modo la materia prima para la política, la economía, la sociología y la historia? ¿Quién es la fuente de la armonía, la forma y los patrones narrativos, que descansan detrás de toda posibilidad literaria y artística? ¿Quién creó la mente humana de tal modo que pudiera captar las realidades de la naturaleza, de las interacciones humanas, de la belleza, y hacer así posibles las teorías de tales materias de parte de filósofos y psicólogos? ¿Quién sostiene en todo momento el mundo natural, el mundo de las interacciones humanas y las armonías de la existencia? ¿Quién mantiene cada instante las conexiones entre lo que está en nuestra mente y lo que hay en el mundo más allá de nuestra mente? La respuesta en cualquier caso es la misma: Dios lo hizo. Y Dios lo hace.53

El hecho de ponerles nombre a los animales en el capítulo 2, versículos 19-20, es una invitación a entrar en su creatividad. ¿Por qué no nombró Dios mismo a los animales? Después de todo, en Génesis 1 Dios pone nombre a cosas, “llama” a la luz “día” y a la oscuridad “noche”; así pues, era capaz también de dar nombre a los animales. Sin embargo, nos invita a continuar su obra de desarrollo de la creación, a desarrollar todas las capacidades de la naturaleza humana y física para construir una civilización que le glorifique. Por medio de nuestro trabajo ponemos orden en el caos, creamos nuevas entidades, explotamos los patrones de la creación y entretejemos la comunidad humana. Así que ya sea empalmando genes, haciendo neurocirugía, recogiendo la basura o pintando un cuadro, nuestro trabajo desarrolla, mantiene o repara el tejido del mundo. De este modo conectamos nuestro trabajo con la obra de Dios.

Todo trabajo es crear cultura

El presidente del Seminario Fuller, Richard Mouw, una vez se dirigió a cierto número de banqueros de Nueva York. Les señaló Génesis y les mostró que Dios era un creador/inversor que hizo el mundo como un hogar para toda clase de creatividad. Mouw apremió a su audiencia para que pensasen en Dios como un banquero de inversiones. Aprovechó sus recursos para crear todo un mundo de nueva vida. Del mismo modo, ¿qué ocurriría si ves una necesidad humana que no se ha suplido, ves un talento o un recurso que puede suplir esa necesidad y después inviertes tus recursos —bajo tu riesgo y coste— para que se supla esa necesidad y el resultado es nuevos trabajos, nuevos productos y una mejora en la calidad de vida? Lo que estás haciendo, concluyó Mouw, es parecido a lo que hace Dios.

Después del discurso, muchos de la audiencia dijeron: “¿Podrías hablar de esto con mi pastor? Él piensa que a mí solo me preocupa hacer dinero”. De hecho, no todas las iniciativas empresariales sirven para el bien común.54 Pero muchos pastores dan por supuesto que a los inversores y los emprendedores solo les interesa hacer dinero sin importarles el avance del bien común. Si los pastores no ven aún los negocios como una manera de crear cultura y de cultivar la creación, fracasarán a la hora de apoyar, apreciar y liderar apropiadamente a muchos miembros de su congregación.

Este aspecto de la comprensión bíblica del trabajo da visión y significado no solo a las empresas ambiciosas, sino incluso a las más comunes; porque es igualmente necesario cultivar la creación de maneras cotidianas. Andy Crouch, en su influyente y accesible Crear cultura, nos recuerda que nuestro trabajo es importante a cualquier escala, ya sea grande o modesta. Andy describe el impacto que causa su esposa, Catherine, como profesora de física:

En su empleo de profesora de física, Catherine puede hacer mucho para dar forma a la cultura de sus cursos y su laboratorio de investigación. En el entorno ciertamente estéril y tecnológico de un laboratorio, puede poner música clásica para crear una atmósfera de creatividad y belleza. Puede determinar el modo en que sus estudiantes responden a resultados emocionantes y decepcionantes y puede ser modelo tanto de trabajo duro como de buen descanso, en vez de trabajo frenético y procrastinación intermitente. Al llevar a sus hijos con ella al trabajo, de vez en cuando, puede crear una cultura en donde la familia no es una interrupción del trabajo, y donde la investigación y la enseñanza son partes naturales de la vida de una madre; al invitar a sus estudiantes a casa puede mostrar que los valora como personas, no solo como unidades de productividad investigadora. En la pequeña escala de su laboratorio y su clase, tiene la capacidad real de reformar el mundo.55

Ningún trabajo cotidiano carece de la dignidad de haber sido modelado según la propia obra de Dios, ni ninguna mega transacción empresarial o iniciativa política pública es tan elevada que trascienda los patrones y las limitaciones de Dios para el trabajo. Y lo que es más, Dios no nos ha dejado solos a la hora de descubrir cómo y por qué hemos de cultivar su creación; en vez de eso, nos da un propósito claro para nuestro trabajo y nos llama fielmente a él.

49. Derek Kidner, Genesis, p. 61.

50. Algunos comentaristas apuntan a que, aunque se les dice a Adán y Eva que “gobiernen” sobre los animales y los “dominen”, Génesis capítulo 1, versículo 29, muestra que este dominio original no permitía siquiera matar animales o usar su carne o su comida. Solo después del diluvio de Génesis 9 Dios da permiso para consumir animales como comida. Así que “gobernar” y “dominar” no puede significar “explotar”. Ver V. P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17 (Eerdmans, 1990), p. 139.

51. Albert N. Wolters, Creation Regained: A Transforming View of the World (Eerdmans, 1985), p. 36.

52. http://www.tufenkian.com/about/james-tufenkian.html

53. Mark Noll, The Scandal of the Evangelical Mind (Eerdmans, 1995), p. 51.

54. Tú haces lo que Dios ha hecho si —y es un gran “si”— tu proyecto añade valor a la vida humana y no te hace sacar provecho. Los ejemplos más obvios de cosas en esta categoría son el tráfico de drogas ilegales y la pornografía. Pero hay multitud de proyectos —muchos saliendo a la luz en la reciente recesión— que resultaron en beneficios a corto plazo para negociadores individuales aunque era obvio que los tratos no eran buenos para las instituciones, para muchos clientes y accionistas o la sociedad en su conjunto.

55. Andy Crouch, Culture-Making: Recovering Our Creative Calling (Inter-Varsity Press, 2008), p. 47 [Crear cultura (Sal Terrae, 2010)].

El trabajo como servicio

En cualquier caso, cada uno debe vivir conforme a la condición que el Señor le asignó y en la cual Dios lo ha llamado. Esta es la norma que establezco en todas las iglesias.

(1 Corintios 7:17)

Llamado y asignado

Mike Ullman, antiguo director ejecutivo de JCPenney, nos habla de una conversación que tuvo con el fundador de Starbucks, Howard Schultz cuando se le ofreció por primera vez el puesto de JCPenney. Mike se había jubilado de una larga y exitosa carrera en gerencia de ventas unos años atrás y era reacio a volver a los negocios. Pero Schultz le dijo a Ullman: “Esta oportunidad está hecha a tu medida. Necesitan poner de nuevo el servicio en la misión de la compañía y tú eres el indicado para hacerlo”. No necesitaba el dinero ni el reconocimiento, pero accedió a asumir el puesto porque vio una oportunidad de reorientar a veinticinco mil empleados de ventas para que vieran que su trabajo importaba y que servir a los clientes es una carrera honorable. En resumen, creía que Dios le había llamado para una posición de servicio en particular.

Hemos mirado el libro de Génesis para comprender el diseño, la dignidad y el patrón del trabajo, pero es en el Nuevo Testamento, y particularmente en los escritos de Pablo, donde podemos comprender mejor cómo Dios provee propósito para nuestro trabajo llamándonos a servir al mundo.

Observemos el uso bíblico del término que normalmente se traduce como “llamado”. En las cartas del Nuevo Testamento, la palabra griega para “llamar” (kaleo) normalmente describe la llamada de Dios a hombres y mujeres a tener una fe salvífica y a entrar en unión con su Hijo (Romanos 8:30; 1 Corintios 1:9). También es una llamada a servirle alcanzando al mundo con su mensaje (1 Pedro 2:9-10). El llamado de Dios no solo tiene un aspecto individual, sino también uno comunitario. Te lleva a una relación no solo con él, sino también con todo un cuerpo de creyentes (1 Corintios 1:9; Efesios 1:1-4; Colosenses 3:15). De hecho, la misma palabra griega para iglesia —ekklesia— literalmente significa “a los que se llama”.

En 1 Corintios capítulo 7 Pablo aconseja a los lectores que cuando se conviertan en cristianos no es necesario que cambien lo que hacen normalmente en su vida —su estado civil, trabajo o posición social— para vivir sus vidas ante Dios de un modo que le complazca. En el versículo 17 Pablo dice: “Cada uno debería seguir viviendo en la situación que el Señor lo haya puesto, y permanecer tal como estaba cuando Dios lo llamó por primera vez. Esa es mi regla para todas las iglesias”.56

Aquí Pablo usa dos palabras cargadas de connotaciones religiosas o espirituales para describir el trabajo común. En otros lugares Pablo ha hablado del llamado de Dios a la gente a que guarden su relación salvífica con él, asignándoles dones espirituales para hacer el ministerio y construir la comunidad cristiana (Romanos 12:3 y 2 Corintios 10:13). Pablo usa esas dos mismas palabras aquí cuando dice que todo cristiano debería permanecer en la obra que Dios “le asignó y en la cual Dios lo ha llamado”. Aunque en este caso Pablo no se está refiriendo a los ministerios de la iglesia, sino a las tareas sociales y económicas usuales —“trabajos seculares”, diríamos—, denominándolas llamado y asignación de Dios.57 La implicación está clara: igual que Dios dota a los cristianos para construir el cuerpo de Cristo, así también dota a todas las personas con talentos y dones para diferentes clases de trabajos, con el propósito de construir la comunidad humana.58 El estudioso bíblico Anthony Thiselton escribe acerca de este pasaje: “Este concepto paulino de llamado y servicio varía enormemente del de la modernidad secular, que le otorga un lugar privilegiado a la ‘autonomía’, y al de la posmodernidad secular, que otorga privilegios a la autorrealización y a los intereses de poder. (…) Le da a esta sección [de los escritos de Pablo] una relevancia nueva en el presente”.59

El punto de vista de Thiselton recuerda la cita de Robert Bellah que nombramos en nuestra introducción. Bellah nos llamaba a recuperar la idea de que el trabajo es una “vocación”, o un llamado, “una contribución al bien de todos y no solamente… un medio para el avance propio”, para la autorrealización y el poder.60 Recuerda que algo puede ser una vocación o un llamado solo si otra parte te llama para hacerla, y tú la haces por el bien de ese otro en vez de por el tuyo. Nuestro trabajo diario puede ser un llamado solo si se concibe de nuevo como una asignación de Dios para servir a los demás. Y así es precisamente como la Biblia nos enseña a ver el trabajo.

En nuestra iglesia tenemos muchos jóvenes talentosos que han sido reclutados de las universidades o las escuelas de negocios para trabajar en la industria de los servicios financieros. Atraídos por el proceso de selección, los bonos y los paquetes de compensación que exceden, con mucho, a los de los profesionales de otros sectores, muchos de estos jóvenes apenas consideran otras alternativas vocacionales. Durante décadas estos trabajos han ofrecido un estatus y una seguridad económica inigualables. Frente a esta clase de oportunidades, ¿cómo se supone que un cristiano comprometido piense objetivamente en su “llamado”?

Realmente a algunos les da la sensación de que su trabajo en ventas, comercio, capital privado, finanzas públicas o áreas relacionadas son un modo de ofrecer sus capacidades únicas al servicio de Dios y de los demás. Otros, sin embargo, después de pasar unos años en Wall Street, llegan a la conclusión de que su fortaleza y su pasión encajan más con otra vocación. Jill Lamar, por ejemplo, trabajó varios años en Merrill Lynch antes de decidir que necesitaba hacer un cambio. Amante de los libros y buena escritora, decidió cambiar a la edición, y comenzó de nuevo muy abajo en sueldo y posición. Luchó con el hecho de que la oportunidad de hacer un montón de dinero no significaba necesariamente que la banca fuera la vocación que tuviera que seguir persiguiendo. Intentó pensar en cómo podía usar mejor sus dones y su pasión. Su decisión creó un auténtico revuelo, ¡incluso en la iglesia!

Los cristianos deberían ser conscientes de esta concepción revolucionaria del propósito de su trabajo en el mundo. No debemos elegir empleos y dirigir nuestro trabajo para autorrealizarnos y acumular poder, porque ser llamados por Dios a hacer algo nos da en sí poder. Debemos ver el trabajo como una manera de servir a Dios y a nuestro prójimo, y por eso deberíamos elegir y conducir nuestro trabajo de acuerdo a ese propósito. La pregunta que respecta a nuestra elección ya no debería ser: “¿Qué me hará ganar más dinero y me dará mejor estatus?”. Ahora la pregunta debe ser: “¿De qué modo, con las habilidades y oportunidades que tengo, puedo hacer el mayor servicio a los demás, sabiendo lo que sé acerca de la voluntad de Dios y la necesidad humana?”.

Jill se tomó muy en serio esta última pregunta. Durante los siguientes años en el mundo de la edición, descubrió que era buena editando y descubriendo nuevos escritores. Aumentó su pasión por darle al mundo buenas historias que leer. Algunas de las historias reflejaban su forma bíblica de pensar acerca del mundo, pero a veces no. Buscaba la excelencia. Al final dirigió un maravilloso programa para Barnes & Nobles llamado “Descubre grandes escritores noveles”. Por medio de esta iniciativa fue capaz de dar a autores noveles que merecían la pena una oportunidad de encontrar una audiencia más amplia de lectores.

Fíjate en que hay algo contradictorio en las dos preguntas de más arriba: es la última la que nos conducirá a una motivación más sostenible para tener disciplina y excelencia en el trabajo. Si la cuestión de trabajar es servir y exaltarnos a nosotros mismos, entonces nuestro trabajo se irá volviendo inevitablemente algo menos relacionado con el trabajo y más con nosotros mismos. Nuestra agresividad al final se convertirá en abuso, nuestro ímpetu se convertirá en hastío, y nuestra autosuficiencia se convertirá en odio hacia nosotros mismos. Pero si el propósito del trabajo es servir y exaltar algo más allá de nosotros mismos, entonces realmente tendremos una razón mejor para exponer nuestro talento, nuestra ambición y nuestra energía emprendedora… y es más probable que tengamos éxito a largo plazo, incluso dentro de la definición del mundo.

Vocación y las “máscaras de Dios”

Nadie se tomó la enseñanza de la primera carta a los Corintios, capítulo 7, más poderosamente que Martín Lutero. Lutero tradujo la palabra “llamado” de estos versículos como Beruf en alemán, la palabra para “profesión”, y montó una polémica contra la visión de la vocación prevalente en la iglesia medieval.61 La iglesia en aquel momento se consideraba a sí misma como la totalidad del reino de Dios sobre la tierra,62 y por lo tanto solo el trabajo hecho por y para la iglesia se podía clasificar como obra de Dios. Esto significaba que el único modo de ser llamado por Dios al servicio era como monje, sacerdote o monja. Se les llamaba “el estamento espiritual”; el trabajo de todos los demás era mundano, y la labor secular se veía como la misma especie de necesidad degradante que los griegos veían en el trabajo manual.63 Lutero atacó esta idea enérgicamente en su tratado A la nobleza cristiana de la nación alemana:

Es pura invención [ficción] que el papa, los obispos y los monjes sean considerados “estamento espiritual” mientras a los príncipes, señores, artesanos y granjeros se les llama “estamento temporal”. Esto es, en verdad, un engaño y una hipocresía. Sin embargo, nadie tiene que sentirse intimidado por ello, y es por esta razón: todos los cristianos son verdaderamente del estamento espiritual, y no hay diferencia entre ellos excepto en el oficio. (…) Todos somos sacerdotes consagrados por el bautismo, como dice San Pedro: “Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio” (1 P. 2:9). Apocalipsis dice: “… con tu sangre… nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes” (Ap. 5:9-10).64

Lutero está argumentando aquí que Dios llama por igual a todos los cristianos a su trabajo. En su exposición del Salmo 147, Lutero expone su idea básica de la vocación, explicando por qué es así. Mira el versículo 13, que asegura una ciudad donde “Dios refuerza las rejas de tus puertas”.65 Lutero se pregunta cómo Dios puede reforzar las rejas —proporcionar seguridad y cobijo— de una ciudad. Responde: “Con ‘rejas’ debemos entender no solo la barra de hierro que puede hacer un herrero, sino (…) todo lo demás que ayuda a protegernos, como un buen gobierno, buenas ordenanzas ciudadanas, un buen orden (…) y sabios gobernantes. (…) Esto es un don de Dios”.66 ¿De qué manera le da Dios seguridad a una ciudad? ¿Acaso no es mediante legisladores, oficiales de policía y aquellos que trabajan en el gobierno y la política? Así pues, Dios provee para nuestras necesidades cívicas por medio del trabajo de los demás, a quienes él llama para ese trabajo.

En el Catecismo Mayor de Lutero, cuando habla de la petición en el padrenuestro de que Dios nos provea nuestro “pan de cada día”, Lutero dice: “cuando oras por ‘el pan de cada día’ estás orando por todo lo que contribuye a que tú tengas y disfrutes de tu pan diario. (…) Debes abrir y expandir tu pensamiento para que abarque no solo la panera y el horno, sino también los amplios campos, las tierras de labranza y todo el pueblo que produce, procesa y transporta hasta nosotros nuestro pan diario y toda clase de alimento”.67 Así pues, ¿cómo “alimenta a todo ser vivo” Dios hoy (Salmo 145:16)? ¿Acaso no es por medio del granjero, el panadero, el vendedor, el programador de páginas web, el conductor de camión y todo aquel que contribuye a traernos comida? Lutero escribe: “Fácilmente podría Dios haberte dado el grano y el fruto sin que tú arases y plantases, pero no quiere hacerlo así”.68

Entonces nos ofrece una analogía para mostrarnos por qué Dios obra de este modo. Los padres quieren darles a sus hijos todo lo que necesitan, pero también quieren que se vuelvan personas diligentes, concienzudas y responsables. Así que les asignan tareas. Obviamente, podrían hacer mejor por sí mismos estas tareas, pero eso no ayudaría a sus hijos a madurar. Así que los padres les dan lo que necesitan —carácter— por medio de la diligencia que se requiere para las tareas que les han asignado. Lutero llega a la conclusión de que Dios obra por medio de nuestro trabajo por la misma razón:

¿Qué otra cosa es todo nuestro trabajo para Dios —ya sea en los campos, el jardín, la ciudad, el hogar, la guerra o en el gobierno— salvo solo la tarea de un hijo, por medio de la cual él quiere darnos sus dones en los campos, el hogar, y en todo lugar? Estas son las máscaras de Dios, detrás de las cuales él quiere permanecer oculto y hacer todas las cosas.69

En su exposición del Salmo 147, versículo 14, Lutero continúa preguntando de qué manera Dios “trae paz a tus fronteras”. Su respuesta es a través de buenos prójimos que practican la honestidad y la integridad en sus interacciones diarias y participan en la vida cívica.70 Incluso ve las relaciones sexuales maritales como parte de este patrón. Dios podría habernos dado a los hijos directamente. “Podría haber dado hijos sin usar hombres y mujeres. Pero no quiere hacerlo así. En vez de eso, une al hombre y a la mujer para que parezca que es la obra del hombre y la mujer, pero lo hace él bajo la cubierta de tales máscaras”.71

Y así vemos a lo que se refiere Lutero cuando habla de la vocación de Dios. No solo son los empleos más modestos —como arar un terreno o cavar una zanja— las “máscaras” por medio de las cuales Dios cuida de nosotros, sino que son los roles y las tareas sociales más básicas, como votar, participar en instituciones públicas y ser padre o madre. Todos ellos son llamados de Dios, todos son modos de hacer la obra de Dios en el mundo, por medio de los cuales Dios nos distribuye sus dones. Incluso la granjera más humilde está cumpliendo el llamado de Dios. Como Lutero predicó: “Dios ordeña a las vacas por medio de la vocación de las lecheras”.72

Vocación y el evangelio

Lutero contribuyó aún más a nuestro tema que con esta extraordinaria idea de que todo el trabajo es vocación de Dios. La doctrina de la justificación por la fe sola —el compromiso fundacional de la Reforma protestante— conforma aún más profundamente el concepto cristiano del trabajo. La vieja visión medieval (del trabajo secular como algo sin importancia y el trabajo religioso como algo exaltado) en parte estaba basada en una malinterpretación de la misma salvación. “En tiempos de Lutero”, escribe Lee Hardy, “generalmente se consideraba que los monjes, al tomar los votos monásticos y someterse a los rigores de la vida claustral, realmente se merecían un favor divino especial y por lo tanto tenían asegurada la salvación”.73 Lutero se dio cuenta, no obstante, de que todas sus ejemplares observancias religiosas y su ministerio no le liberaban de la realidad de que su vida no llegaba a cumplir con la justicia que Dios requería. Entonces hizo su famoso descubrimiento en la Escritura de que la justificación era por gracia a través de la fe en Cristo, lejos de cualquier buena obra de su parte. Había estado peleando con la frase “la justicia de Dios” porque decía: “(…) Aunque vivía como un monje sin reproche, sentía que era un pecador ante Dios con una conciencia extremadamente angustiada. No podía creer que él se sintiera apaciguado por mi satisfacción [trabajo religioso]. (…) Así pues, me enfurecía con una conciencia feroz y atribulada…”. Comenzó a meditar en Romanos 1, versículos 16-17, donde Pablo dice que la salvación y la justicia de Dios es “por fe”. “Entonces”, escribió Lutero:

Comencé a comprender que la justicia de Dios es aquella por la cual el justo vive por un don de Dios, concretamente por la fe. (…) Aquí sentí que ya había nacido de nuevo por completo y que había entrado al mismo paraíso a través de sus puertas abiertas. Allá un rostro totalmente diferente de la Escritura al completo se me mostró.74

Como observa en esa última frase, cuando entendió que la salvación era por gracia en vez de por medio de cualquier esfuerzo por su parte, le hizo repensar toda su comprensión de la Escritura, incluyendo su visión del significado del trabajo. Lutero descubrió dos implicaciones en particular. Primero, si el trabajo religioso fuera crucial para obtener buena reputación ante Dios, entonces siempre habría una diferencia fundamental entre los que están en el ministerio de la iglesia y todos los demás. Pero si el trabajo religioso no colaboraba en nada para ganarnos el favor de Dios, ya no sería visto como una forma de trabajo superior a las demás.

El evangelio de la salvación por medio de la pura gracia tiene una segunda implicación para el trabajo. Aunque los antiguos monjes quizá buscaran la salvación por medio del trabajo religioso, mucha gente moderna busca una clase de salvación —autoestima y dignidad personal— en el éxito de sus carreras. Esto nos conduce a buscar solo empleos de alto estatus y gran sueldo, y a “alabarlos” de maneras perversas. Pero el evangelio nos libera de la incesante presión de tener que probarnos a nosotros mismos y asegura nuestra identidad a través del trabajo, porque ya hemos sido probados y estamos seguros. También nos libera de una actitud condescendiente hacia los empleos menos sofisticados y de envidiar otros trabajos más excelsos. Ahora cualquier trabajo se convierte en un modo de amar al Dios que nos salvó libremente; y, por extensión, en un modo de amar a nuestro prójimo.

Así que Lutero podía escribir acerca de los creyentes: “Incluso en sus trabajos, aparentemente seculares, hay una alabanza a Dios y una obediencia que le complace”.75 También dijo: “¿Por qué no debería por lo tanto con libertad y gozo, con todo mi corazón y con una voluntad dispuesta… darme a mí mismo como un Cristo para mi prójimo, igual que Cristo se ofreció a sí mismo por mí… puesto que a través de la fe tengo en abundancia todas las cosas buenas en Cristo?”.76 Puesto que ya tenemos en Cristo las cosas por las que trabajan los demás —salvación, autoestima, una buena conciencia y paz—, ahora debemos trabajar simplemente por amor a Dios y a nuestro prójimo. Es un sacrificio de alegría, una limitación que ofrece libertad.

Esto significa, irónicamente, que los cristianos que comprenden la doctrina bíblica deberían ser los que más aprecien el trabajo de los no cristianos. Sabemos que somos salvos solo por gracia, y por lo tanto no somos mejores padres o madres, mejores artistas o empresarios, que aquellos que no creen como lo hacemos nosotros. Nuestros ojos, entrenados por el evangelio, pueden ver el mundo resplandecer con la gloria del trabajo de Dios a través de las personas que él ha creado y a las que ha llamado: en todo, desde la acción más sencilla, como ordeñar una vaca, al logro artístico o histórico más brillante.

El trabajo como acto de amor

Este modo revolucionario de considerarlo le da a todo trabajo un propósito común y excelso: honrar a Dios amando a tu prójimo y sirviéndole por medio del trabajo.

La escritora Dorothy Sayers relata cómo muchos británicos tropezaron con algo parecido a este concepto del trabajo durante los oscuros días de la Segunda Guerra Mundial:

El hábito de pensar en el trabajo como algo que uno hace para ganar dinero está tan incrustado en nosotros que apenas podemos imaginar el gran cambio revolucionario que sería pasar a pensar en él, en su lugar, en términos del trabajo hecho [en sí mismo].77 (…) Creo que existe una doctrina cristiana del trabajo estrechamente relacionada con las doctrinas de la energía creativa de Dios y la imagen divina en el hombre. (…) La herejía esencial [moderna]… sería que el trabajo no es la expresión de la energía creativa del hombre al servicio de la sociedad, sino solo algo que hace para obtener dinero y tiempo libre.78

Continúa explicando lo que sucede como resultado:
“Los médicos practican la medicina no con el objetivo primordial de aliviar el sufrimiento, sino de ganarse la vida; la cura del paciente es algo que ocurre mientras tanto. Los abogados aceptan casos no porque tengan pasión por la justicia, sino porque la ley es la profesión que los capacita para vivir”. Pero durante la guerra muchas personas se encontraron dentro del ejército y descubrieron un sentimiento de realización nuevo y sorprendente en su trabajo. “La razón por la que a menudo los hombres se encontraban felices y satisfechos en el ejército era porque por primera vez en sus vidas se encontraban haciendo algo no por el sueldo, que era miserable, sino por el bien que resultaba de hacerlo”.79

Sayers hablaba de los tiempos de guerra en Gran Bretaña, cuando todo el mundo sabía que su trabajo estaba contribuyendo a la mismísima supervivencia de la nación. Pero el escritor Lester DeKoster hace un excelente trabajo mostrando lo indispensable que es el trabajo para la vida humana en todo tiempo y lugar:

El trabajo es la forma en la que nos hacemos útiles a los demás… en la que los demás se hacen útiles a nosotros. Plantamos [con nuestro trabajo]; Dios da el aumento para unificar a la raza humana. (…)

[Mira] la silla en la que te reclinas. (…) ¿Podrías haberla hecho tú solo?… ¿Cómo [habrías conseguido], por ejemplo, la madera? ¿Irías y harías caer un árbol? Pero solo después de crear primero las herramientas para ello, y juntarlas en alguna clase de vehículo para arrastrar la madera, y construir un taller donde talarla y carreteras para llevarla de un sitio a otro. En resumen, ¡una vida o dos para construir una silla!… Aunque… trabajásemos no cuarenta, sino ciento cuarenta horas a la semana, no podríamos realizar por nosotros mismos desde la nada ni siquiera una fracción de todos los bienes y servicios que llamamos nuestros. [Nuestra] paga nos sirve para comprar el uso de muchas más cosas de las que podríamos hacer por nosotros mismos en el tiempo que nos lleva ganar el sueldo. (…) El trabajo… nos recompensa mucho más de lo que implicamos en nuestro empleo particular. (…)

Imagina que todo el mundo dejase de trabajar, ¡ahora mismo! ¿Qué ocurriría? La vida civilizada rápidamente se desharía. La comida desaparecía de los estantes, la gasolina se agotaría en los depósitos, las calles ya no se patrullarían, los fuegos se consumirían solos. Finalizarían los servicios de comunicación y transporte, se acabarían los servicios públicos. Aquellos que sobreviviesen pronto se verían acurrucados alrededor de hogueras, durmiendo en cuevas, vestidos con pellejos de animales. La diferencia entre [el desierto] y la cultura es simple: el trabajo.80

Quizá no haya mejor modo de amar a tu prójimo, ya sea que escribas tickets de aparcamiento, software o libros, que simplemente hacer tu trabajo. Pero solo el trabajo habilidoso y competente lo hará.

El trabajo como un ministerio
de competencia

Una de las maneras principales de amar a los demás en tu trabajo es a través de “el ministerio de la competencia”. Si el propósito de Dios para tu trabajo es que sirvas a la comunidad humana, entonces el modo de servir mejor a Dios es hacer el trabajo tan bien como se pueda. Dorothy Sayers escribe:

El enfoque de la iglesia a un carpintero inteligente normalmente se reduce a exhortarle que no beba y que no sea desordenado en su tiempo libre, y que vaya a la iglesia los domingos. Lo que la iglesia debería decirle es esto: que la primera exigencia que le hace su religión es que debería hacer buenas mesas.81

Permite que ofrezca un fabuloso ejemplo de ello. El 24 de febrero de 1989 el vuelo 811 de United Airlines despegó de Honolulú de camino a Nueva Zelanda. El 747 había ascendido a veintidós mil pies de altura cuando la puerta de carga delantera salió volando, provocando un enorme agujero en el lateral del avión. Inmediatamente nueve pasajeros fueron succionados del avión directos hacia la muerte. Los dos motores derechos estaban dañados por los escombros y fuera de servicio. El avión se encontraba a ciento sesenta kilómetros de tierra. El capitán, David Cronin, hizo uso de toda su sabiduría y de treinta y ocho años de experiencia de piloto para hacerse cargo:

Para compensar la falta de propulsión de los motores derechos, luchó para mantener la columna de control firme con las manos mientras usaba los pies para poner presión sobre el timón del suelo para estabilizar el avión. Su problema más persistente, sin embargo, era decidir cuán rápido volar. Fue frenando el avión tanto como pudo hacia la velocidad de pérdida para evitar que el aire que rugía sobre el avión abriese aún más el agujero del fuselaje. Debido a que el agujero había cambiado la aerodinámica de la enorme cabina, los datos que normalmente correspondían a la velocidad de pérdida ya no eran relevantes. El piloto [sabiendo esto] tuvo que aplicar su mejor juicio. Además, puesto que el avión acababa de tomar unos 130.000 kilos de combustible para el largo vuelo, era demasiado pesado para aterrizarlo sin colapsar el tren de aterrizaje. (…) Entonces se encontró con un nuevo problema. El alerón que debía utilizarse para aminorar la velocidad del avión no funcionaba correctamente. (…) Tendría que aterrizar el avión a 315 kilómetros por hora, en vez de a la velocidad normal de 270. El avión pesaba 275.000 kilos, muy por encima de la carga máxima recomendada para los Boeing de 255.000. Sin embargo, el capitán Cronin realizó el aterrizaje más suave que podía recordar el resto de la tripulación, en medio de la ovación de los pasajeros. Los expertos dijeron que había sido un aterrizaje milagroso. (…) Unos cuantos días después de la angustiosa experiencia, un entrevistador le preguntó al capitán Cronin qué fue lo primero que pensó después de perder la puerta de carga. Dijo: “Durante un momento hice una oración por mis pasajeros y después volví al trabajo”.82

William Diehl, líder luterano y empresario, cuenta esta historia inspiradora para señalar algo importante. Escribe: “Si los laicos no pueden encontrar ningún significado espiritual en su trabajo, están condenados a vivir en una vida ciertamente dual; sin conectar lo que hacen el domingo por la mañana con lo que hacen el resto de la semana. Tienen que descubrir que las mismas acciones de la vida diaria son espirituales y capacitan (…) a la gente para tocar a Dios en el mundo, no alejarlo de él. Una espiritualidad así diría (…): ‘Tu trabajo es tu oración’”.83

Entonces, ¿cómo conectamos lo que hacemos el domingo por la mañana con lo que hacemos el resto de la semana? ¿Cómo podemos “tocar a Dios en el mundo” por medio de nuestro trabajo? Diehl responde que la primera manera de estar seguro de que sirves a Dios en tu trabajo es siendo competente.

Cuando el vuelo 811 de United Airlines empezó a tener problemas, el mayor regalo que el capitán Cronin tuvo hacia sus pasajeros fue su experiencia y su buen juicio. En aquellos momentos de peligro a los pasajeros no les importaba cómo se relacionaba el capitán Cronin con sus compañeros o cómo comunicaba su fe a los demás. (…) Lo importante era esto: que era suficientemente competente como piloto para llevar con seguridad aquel avión tan dañado. (…) Por medio de nuestro trabajo podemos tocar a Dios de diferentes maneras (…) pero si el llamado del cristiano es a participar en el continuo proceso creativo de Dios, la base de nuestro ministerio debe ser la competencia. Debemos usar nuestros talentos de la manera más competente posible.

La competencia es un valor básico. No es un medio para llegar a otro fin, como la riqueza o la posición, aunque tales cosas puedan llegar a suceder.84

Las aplicaciones de esta máxima —que el trabajo competente es una forma de amor— son muchas. Los que entiendan este concepto del trabajo aún seguirán deseando tener éxito, pero no se sentirán tan propensos a sobrecargarse de trabajo ni a desanimarse por los malos resultados. Si es cierto, entonces, si tienes que elegir entre un trabajo que beneficie a más personas y un trabajo donde te paguen más, deberías considerar seriamente el trabajo que paga menos y ayuda más, sobre todo si puedes ser bueno en ello. Significa que todos los trabajos —no solo las llamadas profesiones de asistencia— son en esencia modos de amar a nuestro prójimo. Los cristianos no tienen que dirigir un ministerio o una organización sin ánimo de lucro para amar a los demás a través de su trabajo.

En particular, este principio es una de las principales maneras que tenemos de encontrar satisfacción en nuestro trabajo, aunque nuestro empleo no sea, según los estándares del mundo, algo excitante, bien pagado o deseable. Aunque, como afirma Lutero, todo trabajo sea valioso para los demás objetivamente, no será subjetivamente satisfactorio a menos que con plena consciencia veas y entiendas tu trabajo como un llamado a amar a tu prójimo. Juan Calvino escribió: “(…) Ninguna tarea será [vista como] sórdida y vil en tal manera, una vez demostrado que obedeces tu llamado en ella, como para no brillar y ser reconocida como muy preciosa a los ojos de Dios”.85 Fíjate en que Calvino habla de “obedece[r] tu llamado en ella”; es decir, que ves conscientemente tu trabajo como un llamado de Dios y se lo ofreces a él. Cuando lo haces, puedes estar seguro de que el esplendor de Dios irradia de cualquier tarea, ya sea algo tan común como arar un huerto o algo tan exclusivo como trabajar en la sección de comercio global de un banco. Como le exhorta su padre misionero a Eric Liddell en Carros de fuego: “Puedes alabar al Señor pelando una patata, si la pelas a la perfección”.

Tu trabajo diario en última instancia es un acto de alabanza a Dios que te llamó y te capacitó para hacerlo… sin importar qué clase de trabajo sea. En las notas de la cubierta de su obra maestra A Love Supreme, Jonh Coltrane lo explica perfectamente:

Este álbum es una humilde ofrenda a él. Un intento de decir “GRACIAS, DIOS” por medio de nuestro trabajo, incluso cuando lo hacemos en nuestro corazón y nuestra lengua. Que él ayude y fortalezca a todos los hombres en toda buena obra.

56. La mayoría de mis citas bíblicas son de la traducción New International Version de la Biblia. Aquí utilizo la English Standard Version porque creo que expresa mejor el sentido original del texto griego. [N. del T.: Para la traducción al castellano se ha utilizado la Nueva Versión Internacional y se expresa en la cita si se utiliza alguna otra versión diferente en algún caso].

57. Un punto de controversia es que en el versículo 21 Pablo indica que la esclavitud es un “llamado” mediante el cual es posible servir a Dios. Va más allá de nuestro ámbito entrar en esta discusión (aunque está el capítulo 9 acerca de nuestra nueva motivación y Efesios capítulo 6). Es importante observar que a) en el versículo 21 Pablo les dice a los cristianos que eran esclavos que adquiriesen su libertad si podían y b) no debemos pensar que toda la esclavitud en los tiempos antiguos era como la moderna. Para un excelente tratamiento de este pasaje, ver R.E. Ciampa and B. S. Rosner, The First Letter to the Corinthians (Eerdmans, 2010), pp. 306–328. Escribe: “Pablo ha tenido cuidado de no quitar importancia a las circunstancias de los esclavos cristianos” (p. 327).

58. Ibíd., pp. 308–309.

59. Citado en Ibíd., p. 309.

60. Robert Bellah, Richard Madsen, William M. Sullivan, Ann Swidler y Steven M. Tipton, Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life (University of California Press, 1985), pp. 287–288.

61. Ciampa y Rosner, First Letter to the Corinthians, p. 309, n. 184.

62. Ver Louis Berkhof, Systematic Theology (Eerdmans, 1949), p. 569 [Introducción a la teología sistemática (Desafío, 2002)].

63. Es interesante recordar que el otro de los grandes oponentes de Lutero en la Reforma fueron los anabaptistas de la “reforma radical”. Los anabaptistas veían la esfera pública, esencialmente, como el reino de Satanás y prohibían a sus miembros tener oficios civiles como policías, magistrados y cosas así. Irónicamente, aunque los anabaptistas acusaron a reformadores como Lutero y Calvino de no rechazar lo suficiente la tradición católica, ellos tenían una visión negativa del trabajo “secular” en el mundo al igual que lo hacía la iglesia católica en su tiempo. La enseñanza de Lutero (y de Calvino) de que todo el trabajo es vocación de Dios por lo tanto se establecía contra la iglesia católica así como contra los anabaptistas.

64. Martín Lutero, Three Treatises (Fortress, 1970), p. 12.

65. La traducción de Lutero citada hace uso de la versión King James en inglés. Ver la traducción de Edward Sittler en Luther’s Works: Selected Psalms III, ed., J. Pelikan, vol. 14 (Concordia, 1958).

66. Ibíd., p. 95.

67. Luther’s Large Catechism: With Study Questions, trad. F. Samuel Janzow (Concordia, 1978), p. 90.

68. Pelikan, Luther’s Works, vol. 14, p. 95.

69. Ibíd., p. 96.

70. Ibíd., p. 100.

71. Ibíd., p. 96.

72. Luther’s Works, Sermon on the Mount and the Magnificat ed. J. Pelikan, vol. 21, (Concordia, 1958), p. 237.

73. Hardy, Fabric, p. 45.

74. Esto es de su prólogo a la edición de los escritos completos de Lutero en latón (Wittenberg, 1545), impreso en Luther’s Works, vol. 34, Career of the Reformer (Fortress, 1960), pp. 336–338.

75. Luther’s Works, Genesis Chapters 6–14, eds. J. Pelikan y D. E. Poellot, vol. 2 (Concordia, 1960), p. 348.

76. Luther’s Works, Sermon on the Mount, vol. 21, p. 367.

77. Dorothy Sayers, “Why Work?” en Creed or Chaos? (Harcourt, Brace, 1949), p. 51.

78. Sayers, “Creed or Chaos?” en Creed or Chaos?, pp. 42–43.

79. Ibíd.

80. Lester DeKoster, Work: The Meaning of Your Life (Christian Library Press, 1982), pp. 5, 7, 9–10.

81. Sayers, Creed or Chaos?, pp. 56–57.

82. Relatado en William E. Diehl, The Monday Connection: A Spirituality of Competence, Affirmation, and Support in the Workplace, (HarperCollins, 1991), pp. 25–26.

83. Ibíd., 29.

84. Ibíd.

85. Juan Calvino, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles (Westminster Press, 1960), III.11.6.725.

Segunda parte

Nuestros problemas con el trabajo

El trabajo
se vuelve infructuoso

A la mujer le dijo: “Multiplicaré tus dolores en el parto, y darás a luz a tus hijos con dolor. Desearás a tu marido, y él te dominará”.

Al hombre le dijo: “Por cuanto le hiciste caso a tu mujer, y comiste del árbol del que te prohibí comer, ¡maldita será la tierra por tu culpa! Con penosos trabajos comerás de ella todos los días de tu vida. La tierra te producirá cardos y espinas, y comerás hierbas silvestres. Te ganarás el pan con el sudor de tu frente, hasta que vuelvas a la misma tierra de la cual fuiste sacado. Porque polvo eres, y al polvo volverás”.

(Génesis 3:16-19)

El paraíso perdido

Hemos estudiado la rica perspectiva bíblica del diseño perfecto de Dios para el trabajo. Pero no es así como lo vivimos. Todo el mundo sabe que este es un mundo roto y quebrantado, atravesado por la enfermedad y la muerte, la injusticia y el egoísmo, los desastres naturales y el caos. Desde el principio de los tiempos ha habido una amplia variedad de explicaciones de por qué esto es así y qué hay que hacer con ello. En el núcleo del relato de la Biblia está el concepto del pecado: la rebelión del hombre contra Dios y nuestro alejamiento de él resultante. La caída de Adán y Eva (y, por lo tanto, del resto de la raza humana) en el pecado ha sido desastrosa. Ha desenmarañado el tejido del mundo entero, y en ningún área con tanta intensidad como en nuestro trabajo. La historia que se presenta en la Biblia es que, aunque Dios bendijo el trabajo para que fuese un uso glorioso de nuestros dones y sus recursos para hacer prosperar el mundo, ahora también está maldito por culpa de la caída del hombre. Existe trabajo ahora en un mundo sostenido por Dios, pero desordenado por el pecado. Solo si comprendemos cómo el pecado distorsiona el trabajo podremos esperar contrarrestar sus efectos y recuperar algo de la satisfacción que Dios planeó para nuestro trabajo.

En Génesis 2, versículo 17, Dios pone a Adán y Eva en un jardín paradisiaco y les dice que si le desobedecen y comen de un árbol en particular “ciertamente” morirían. ¿Qué tenía de especial aquel árbol? La respuesta probablemente sea que nada, per se. Es decir, que es probable que no hubiera nada mágico o inusual en el árbol o en el fruto en sí mismo; el árbol era una prueba. Dios estaba diciendo: “Quiero que hagáis algo por mí, no debido a que entendáis las razones, o porque podáis ver si os beneficia u os perjudica. Quiero que me obedezcáis, simplemente por ser yo quien soy, porque me amáis y confiáis en mí más que en cualquier otra cosa”.

Esta orden, de hecho, contenía la esencia de todos los mandamientos bíblicos que se entregarían a la nación de Israel muchas generaciones después.86 Era una oportunidad para que la raza humana voluntariamente hiciésemos de nuestra relación con Dios el valor principal de nuestras vidas y obedeciésemos su Palabra simplemente porque era nuestro deber. Cuando Adán y Eva desobedecieron la orden, sí que llegaron a ser “como Dios”, como la serpiente (que les engañó para que desobedeciesen) dijo que pasaría. Es decir, se colocaron a sí mismos en el lugar de Dios; se tomaron el derecho de decidir cómo debían vivir y qué era bueno o malo que hiciesen. Que se volviesen “como Dios” en este sentido era catastrófico. Al igual que el velero está diseñado para el agua, y por lo tanto si se encalla se daña y se queda inútil, nosotros los seres humanos “nos encallamos” cuando elegimos ser nuestra propia fuente de autoridad. Fuimos diseñados para conocer, servir y amar a Dios supremamente; y cuando somos fieles a ese diseño, prosperamos. Pero cuando en vez de eso decidimos vivir por nosotros mismos, todo comienza a ir mal. Después de ese punto de inflexión la raza humana comenzó a vivir a contrapelo del universo, en contra de nuestra misma creación y nuestro propósito.87 Como dice Pablo en Romanos 8, todo el mundo está sometido a una “corrupción que lo esclaviza”. El poeta W. B. Yeats lo expone así:

Todo se derrumba; el centro no se sostiene;
la pura anarquía se libera sobre el mundo.88

Dios había advertido a Adán y Eva que si comían del árbol, morirían. La mayoría de los lectores dan por hecho que Dios está hablando de una muerte física inmediata, así que es sorprendente cuando Adán y Eva comen del árbol y no caen exánimes contra el suelo. Eso sucedería a su debido tiempo, porque el apagón físico final es uno de los aspectos de la muerte y de la corrupción aplastantes que sobrevienen ahora sobre todo aspecto de la vida humana. Nada funciona ahora como debería. El pecado conduce a la desintegración de cada área de la vida: lo espiritual, lo físico, lo social, lo cultural, lo psicológico, lo temporal, lo eterno.

Es importante recordarlo, porque muchos cristianos tienden a dividir el mundo en espacios y actividades “mundanos” o “sagrados”, como si el pecado afectase solo a cosas que están ahí fuera en el mundo; no obstante, todas y cada una de las partes de la vida humana —alma y cuerpo, lo privado y lo público, la oración y el trabajo— está afectada por el pecado. Yeats dice que “todo se derrumba”, y lo hace debido al pecado.

Todo se derrumba

Una mirada continuada a Génesis 3 muestra que en cuanto Adán y Eva pecaron contra Dios experimentaron vergüenza, culpa y quebrantamiento interno. Sufrieron las consecuencias naturales de hacer algo en contra de su diseño. “Tomaron conciencia de su desnudez” (v. 7). Es lo opuesto al versículo 25 del capítulo 2, donde leemos que Adán y Eva, como a menudo decimos hoy, estaban “desnudos y desvergonzados”. El estudioso del Antiguo Testamento David Atkinson escribe: “La vergüenza (…) es esa sensación de malestar contigo mismo en el mismo centro de tu ser”.89 Sabemos que hay algo mal en nosotros, pero no podemos admitirlo o identificarlo. Hay una intensa inquietud que puede tomar varias formas: culpa y esfuerzo por probarnos a nosotros mismos, rebelión y necesidad de afirmar nuestra independencia, conformidad y necesidad de complacer a los demás. Algo va mal, y puede que conozcamos los efectos, pero no acertamos a comprender las verdaderas causas.

La cultura occidental contemporánea intenta justificar esta inquietud sin recurrir a la doctrina bíblica del pecado. Los psicólogos nos ayudan a entender la parte de nuestra primera infancia que ha influido en la creación de una vergüenza innecesaria o en la sensación de no ser amados. El entretenimiento nos distrae de nuestra incomodidad. Y hacer el bien nos ayuda a reforzar nuestra identidad como buenas personas. Pero la Biblia coloca la raíz del asunto en nuestra separación de Dios.

Otra manifestación de esta incomodidad profunda incluye la desconfianza y el miedo hacia los demás. La conciencia de una necesidad de vestirse en el relato bíblico (v. 7: “para cubrirse entretejieron hojas de higuera”) es mucho más que una nueva reticencia ante el sexo. Hay un deseo de retirarse de lo que se podría llamar una mutualidad no autoprotectora. Adán y Eva, cada uno por su lado, se empezaron a desesperar por controlar lo que el otro sabía, a esconderse y a crear fachadas para bloquear la mirada del otro. Esta desconfianza, y este miedo, rápidamente condujeron a la fricción y a la ira, como ocurre ahora en todas las relaciones.

En la fascinante entrevista que Dios les hace a Adán y Eva en Génesis 3, versículos 10-13, les pregunta qué ha pasado. Adán evita completamente la auténtica realidad —que él ha comido del árbol— y solamente se queja de su infelicidad y su vergüenza interior. La segunda pregunta de Dios es tan directa que Adán no puede evitar decir lo que ha hecho, pero inmediatamente declina la responsabilidad hacia Eva. A su vez, Eva la desvía a la serpiente. Su hostilidad y su ira no solo se dirigen hacia otras criaturas, sino también hacia Dios mismo. Adán culpa a Dios por sus problemas: “La mujer que me diste por compañera me dio de ese fruto, y yo lo comí” (v. 12). Un comentarista de Génesis escribe: “En Génesis 3:8 existe una conciencia inadecuada de la seriedad del pecado, las percepciones morales están empañadas y la visión de los valores centrada en uno mismo está muy por debajo de la visión centrada en Dios. (…) La ceguera ante el pecado comienza a surtir efecto. (…) Desde el momento de la caída la humanidad ha sufrido de esquizofrenia moral: no es capaz de negar el pecado ni de reconocerlo por lo que es”.90

Génesis 3 muestra cómo el pecado deforma cada parte de nuestra naturaleza, cada aspecto de la vida humana. Comienza distorsionando las áreas del sexo, el género, el amor y el matrimonio. Dios explica de forma escalofriante el impacto del pecado en la relación entre maridos y mujeres. Los expertos debaten el significado exacto de la afirmación de Dios de que de ahora en adelante, debido al pecado, “tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti” (v. 16, RVR60); pero todos están de acuerdo en que significa, al menos, que la incomprensión, la frustración, el conflicto interno y la infelicidad ahora son la norma en las relaciones entre hombres y mujeres.91

El tejido mismo del mundo físico comienza ahora a deshacerse, y el resultado es enfermedad, ancianidad, desastres naturales y la misma muerte (Génesis 3:17-19). El filósofo Al Wolters lo explica así:

La Biblia enseña con claridad que la caída de Adán y Eva en el pecado no es solo un acto aislado de desobediencia, sino un suceso de importancia catastrófica para la creación en su conjunto. (…) Los efectos del pecado llegaron a toda la creación: ninguna cosa creada, por principio, está fuera del alcance de los efectos corrosivos de la caída. Ya miremos las estructuras sociales tales como el estado o la familia, o las actividades culturales como el arte o la tecnología, o las funciones corporales como la sexualidad o la comida, o cualquier otra cosa dentro del amplio espectro de la creación, descubrimos que la buena obra de Dios ha sido arrastrada a la esfera del motín contra Dios. “Toda la creación”, escribe Pablo, “gime a una (…) está sujeta a la esclavitud de la corrupción”.92

Génesis 3 es un texto antiguo, lleno de rica teología en forma narrativa. Pero no puede ser más relevante y práctico para la vida actual. Va directo a la yugular, como si dijera: “¿Te resultan las dos grandes tareas de la vida —el amor y el trabajo— terriblemente difíciles? Esto explica por qué”. Dios enlaza muy estrechamente el dolor del amor y del matrimonio y el dolor del trabajo en estos versículos. Tanto el dar a luz como el cultivar la tierra se denominan ahora “labores dolorosas”. El teólogo W. R. Forrester escribe: “En todas las lenguas se utiliza la misma palabra para el trabajo y el dar a luz, p. ej., ‘labor’ o ‘trabajo’”.93 Así las compañías reúnen grupos para trabajar frenéticamente durante meses o años para “dar a luz” nuevos productos o proyectos, que quizás tengan una muerte rápida en el mercado. Las estrellas de fútbol a menudo sufren los efectos de sus lesiones a lo largo de sus vidas. Los emprendedores brillantes como Steve Jobs son expulsados de las compañías cuando vienen tiempo difíciles. (A pocos se les invita a regresar, como hicieron con Jobs). Las malas hierbas, o los virus informáticos, o los escándalos de corrupción, regresan con revancha. Las investigaciones acerca de las propiedades del átomo se convirtieron en la base de la bomba atómica. En otras palabras, el trabajo, incluso el que trae frutos, siempre es doloroso, a veces se malogra y a veces nos mata.

Cardos y espinas

El pecado no solo afecta a la vida personal y privada, sino también a la pública y a la social, y en particular al trabajo. Como hemos visto en Génesis 1 y 2, Dios nos hizo para el trabajo, aunque ahora descubrimos que este, bajo el pecado, se convirtió en un “penoso trabajo” (v. 17). En sí mismo el trabajo no es una maldición, pero ahora descansa, junto a otros aspectos de la vida humana, bajo la maldición del pecado. “Cardos y espinas” serán lo que surja mientras tratamos de hacer crecer comida (v. 18). Cuando recordamos que el cuidado del jardín es representativo de toda clase de labor humana y de construcción de cultura, resulta ser una declaración que afirma que todo trabajo y esfuerzo humano quedará marcado por la frustración y la falta de satisfacción. “Parte de la maldición del trabajo en un mundo caído es su frecuente improductividad”.94

¿A qué nos referimos cuando decimos que el trabajo es infructuoso? Nos referimos a que, en todo nuestro trabajo, seremos capaces de imaginar mucho más de lo que podremos conseguir, debido tanto a la falta de capacidad como a la resistencia del entorno que nos rodea. La experiencia de trabajar incluirá dolor, conflicto, envidia y fatiga, y no se alcanzarán todos nuestros objetivos. Por ejemplo, puede que aspires a hacer cierta clase de trabajo y rindas con cierto nivel de habilidad y calidad, pero quizá nunca tengas la oportunidad de hacer el trabajo que quieres o, si lo haces, puede que no seas capaz de hacerlo tan bien como se necesita. Tus conflictos con otros en el entorno de trabajo debilitarán tu confianza y socavarán tu productividad.

Pero incluso durante las épocas en las que te sientas satisfecho con la calidad de tu trabajo, puede que estés amargamente decepcionado con los resultados. Quizá te encuentres con que las circunstancias conspiran para neutralizar cualquier impacto real de tu proyecto. Quizá domines las habilidades para la horticultura, pero la hambruna, o las inundaciones, o la guerra lleguen y destruyan tu cosecha. Tal vez hayas conseguido ser un cantante consumado, pero no eres capaz de generar ingresos de tu talento porque no sabes promocionarte, o porque rivales sin escrúpulos han encontrado un modo de excluirte. Y por eso tienes que abandonar tu carrera musical.

Quizá esperes realizar una contribución real en tu organización o tu empleo con distinción, como experto en tu campo. Tal vez aspires a “cambiar el mundo”: hacer una gran mejora en la sociedad humana, o tener un impacto duradero en la cultura. La mayoría de la gente consigue pocos de esos objetivos a lo largo de su vida, e incluso aquellos que desde la distancia parecen llevar vidas laborales con suerte, sentirán que se frustran sus verdaderas aspiraciones tan pronto como las alcanzan. Y a todos nos ocurre, más a menudo de lo que nos gustaría admitir, que somos nosotros mismos los que lo frustramos.

Imagina que estás en el equipo de administración de un hospital con la visión de realizar avances históricos en la atención al paciente. Haces una serie de cambios importantes en el modo en que el equipo médico ve y trata a los pacientes. La respuesta inicial de parte de los pacientes es muy positiva, como también los son algunas mediciones clave sobre la incidencia del daño en el paciente, como infecciones sanguíneas o quirúrgicas y errores médicos. Pero algunas de las nuevas medidas de responsabilidad —como tarjetas de informes departamentales y “tableros de seguridad”— tienen a gran parte del equipo médico indignado. Se quejan de que la presión es demasiado grande, las medidas son injustas y que un error honesto e involuntario puede costarte ahora la carrera. Intentas razonar con parte del equipo, pero comienzas a ponerte a la defensiva. En una de las reuniones de personal pierdes los nervios y dices que parte del personal está dejando de poner primero los intereses del paciente. Puede que haya algo de verdad en tu afirmación, pero se recibe muy mal. Algunos se enfadan con tu insinuación. Varios de los más respetados se marchan y la moral baja en picado.

¿Qué ha ocurrido? Muchas cosas. Puedes echar la vista atrás y ver momentos en los que podrías haber tenido más cuidado y haber sido más sensible a los miedos del personal médico. Tal vez si no te hubieras tomado las críticas tan personalmente no hubieras hablado con esa falta de sabiduría en las reuniones públicas. Así que tú —y tu pecado— fueron parte del problema. Tú, por decirlo claro, fuiste un cardo. El personal médico en muchos casos simplemente fue testarudo y le preocuparon más las posibles manchas en su historial personal que la seguridad de los pacientes. Debajo de todo lo demás está el hecho trágico y aparentemente injusto de que en las instalaciones médicas los pequeños errores humanos prácticamente inevitables pueden arruinar o terminar con vidas. Los cardos y las espinas en esta situación surgen del alejamiento de los demás que tiene su raíz en la pérdida de nuestra relación con Dios. Así que, incluso en nuestros mejores días, cada uno de nosotros trabaja dentro de un sistema que parece que va en nuestra contra.

A menudo siento que tengo el mejor trabajo del mundo… para mí. Estoy haciendo algo que me encanta. Hemos visto más fruto en el ministerio de nuestra iglesia del que esperaba ver en toda mi vida. Pero he vivido multitud de cardos y espinas. Una temporada descubrí que tenía cáncer de tiroides y todo salvo las partes más básicas de mi trabajo se pusieron en pausa. Mi esposa ha tenido emergencias médicas que frustraron mis planes de viaje o me distrajeron de nuevos proyectos. A veces miembros del equipo han protestado porque mi visión estaba dejando atrás mi capacidad para liderarla o su habilidad para implementarla. Líderes clave de mi congregación se han mudado fuera de la ciudad justo cuando estaba preparado para confiarles una parte de la iglesia a su cuidado. Estoy agradecido a Dios por los destellos que me ha dado de lo que él pretendía que fuera el trabajo. Pero en el día a día soy consciente de lo exasperante de los cardos y las espinas en el trozo de mundo que se me ha encomendado en esta etapa.

Aceptar la infructuosidad

Una de las descripciones más vívidas de la frustración y la infructuosidad del trabajo se encuentra en la obra de Peter Shaffer Amadeus.95 Antonio Salieri es el compositor de la corte del emperador de los Habsburgo y un exitoso escritor de óperas. Tiene poder y riqueza, pero aun así intuye la mediocridad de lo que ha producido. Entonces conoce a Mozart y escucha su música y de repente, se le pone a manifiesto. Se da cuenta de que la música de Mozart que está escuchando es la belleza que ha aspirado a crear toda su vida, pero al mismo tiempo sabe que nunca será capaz de producirla él mismo. Cuando mira un registro escrito de la música de Mozart, se siente enjaulado, con permiso para mirar entre los barrotes y percibir la gloria que había anhelado, pero no participar en ella. Mientras contempla el registro piensa: “Desplaza una nota y habría disminución. Desplaza una frase y la estructura caería. (…) ¡Aquí (…) se encuentra la mismísima voz de Dios! Estaba mirando a través de la jaula de estos meticulosos trazos de tinta con una absoluta e inimitable belleza”.96

Salieri tuvo que vivir con la frustración existencial del trabajo. Esto es, que, a pesar de su dedicación y experiencia, no era tan bueno componiendo música como él quería. Aun así, en términos de resultados, estaba realizado profesionalmente, había conseguido un gran estatus y disfrutaba del éxito económico. Mientras tanto, Mozart era un prodigio musical con abundantes dones, aunque sufría el rechazo y la pobreza. Ambos, Mozart y Salieri, habían tenido éxito en algunos de los aspectos de su vida laboral aunque experimentaron una profunda frustración en otros.

Es importante que nosotros comprendamos y mantengamos la tensión que la Biblia dice acerca de la creación y de la caída: acerca del plan de Dios para el trabajo y también de los problemas del trabajo en un mundo roto. Como producto de la Gran Depresión y de las dos guerras mundiales, la generación de mis padres y la de mis abuelos estaban contentos con tener trabajo de cualquier clase porque eso les ayudaba a ellos y a sus familias a sobrevivir. Pero los miembros de la generación de mis hijos son completamente diferentes. Ellos insisten en que el trabajo sea satisfactorio y útil, que encaje totalmente con sus talentos y sus sueños, y que “haga algo asombroso por el mundo”, como describió una vez la misión de Google un ejecutivo de la compañía.97 Andy Crouch observa: “A nosotros, los modernos, en realidad no se nos puede acusar de falta de confianza en nosotros mismos. La explosión de libros acerca de ‘cambiar el mundo’ encaja con la imagen que tenemos de nosotros mismos”.98 Aunque las circunstancias que dieron forma a la generación de mis padres quizá les otorgaran una visión menos elevada del trabajo de la que uno encuentra en la descripción bíblica de la creación, aun así, la generación de mis hijos tiene una visión más ingenua y utópica del trabajo de la que se sugiere en la Biblia en su descripción de la caída en pecado del mundo.

A la luz de todo esto, ¿estaba faltando Salieri a su llamado? ¿Debería haber tomado un trabajo bien lejos de la composición, con la esperanza de no sentirse tan frustrado? Creo que muchos adultos jóvenes contemporáneos en realidad le habrían dado ese consejo y se habrían equivocado. Salieri había sido llamado a contribuir al mundo como compositor de conciertos: de hecho, produjo música que aún tenemos hoy. Puede que ocurra lo mismo contigo. Solo porque no puedas llevar a cabo tus mayores aspiraciones en el trabajo no significa que hayas elegido erróneamente, o que no hayas sido llamado a tu profesión, o que debas pasarte la vida buscando la carrera perfecta desprovista de frustración. Esa sería una búsqueda infructuosa para cualquiera. Debes esperar sentirte frustrado regularmente en tu trabajo aunque te encuentres, exactamente, en la vocación correcta.

Sin embargo, ¿estaba haciéndose Salieri las preguntas adecuadas? ¿Estaba justificado que anhelase una experiencia de trabajo que le proveyese la honda satisfacción de la grandeza? Por supuesto que sí; y aunque una línea de pensamiento así pueda parecer autoindulgente a la generación de mis padres, conocemos a docenas de personas a quienes estas preguntas les condujeron a una nueva vocación. Una joven de nuestra iglesia fue reclutada en la universidad para trabajar en Wall Street. Era una de las líderes de nuestro ministerio eclesial de profesionales de servicios financieros. A pesar del éxito y de las recompensas económicas, varios años después tomó la decisión de que lo que quería hacer realmente con su vida era ser enfermera. Renunció al alto salario para ir a la Facultad de Enfermería y ahora ha comenzado a ejercer. En un mundo donde la gente tiene como media tres o cuatro carreras diferentes en su vida laboral, es perfectamente natural que sea necesario cambiar de carrera para maximizar la productividad. Dios puede —y a menudo lo hace— cambiar lo que nos llama a hacer.

Profundo consuelo

Debido a la naturaleza de la creación de Dios, necesitamos el trabajo para nuestra felicidad. Y debido a las intenciones de Dios para nuestro trabajo —contribuir a la prosperidad del mundo—, tenemos destellos de lo que podríamos conseguir. Pero, por la caída de la raza humana, el trabajo también es terriblemente frustrante, nunca tan fructífero como queremos, y a menudo un completo fracaso. Por eso, tanta gente habita en los extremos del idealismo y el cinismo; o incluso rebota de un lado a otro de esos dos polos. El idealismo dice: “Por medio de mi trabajo voy a cambiar cosas, voy a marcar la diferencia, conseguir algo nuevo, traer justicia al mundo”. El cinismo dice: “En realidad nada cambia. No tengas demasiadas esperanzas. Haz lo necesario para vivir. No dejes que te preocupe demasiado. Aprovéchate todo lo que puedas”.

Génesis 3, versículo 18, nos dice que no solo saldrán “cardos y espinas” de la tierra, sino que también “comerás hierbas silvestres”. Cardos y comida. El trabajo todavía trae fruto, aunque siempre se quedará corto con lo prometido. El trabajo será tan frustrante como satisfactorio, y a veces —justo lo suficiente— el trabajo humano nos ofrece un destello de la belleza y el genio que debería haber sido su rutina característica y que, por la gracia de Dios, volverá a estar en los cielos y la tierra nuevos. El sueño de Tolkien y la historia que dio como resultado, Hoja, de Niggle, simplemente es una descripción de esta esperanza. Niggle imaginó un árbol hermoso que nunca fue capaz de producir en pintura durante su vida, así que murió lamentándose de que su cuadro, la gran obra de su vida, no se completó. Nadie lo vería nunca. Y, aun así, cuando llegó al reino celestial… ¡allí estaba el árbol! Era la manera de Tolkien de decir, tanto a nosotros como a sí mismo, que nuestras aspiraciones más profundas en el trabajo llegarán a su completa realización en el futuro de Dios. Al igual que el árbol de Niggle sobrevivió en toda su gloria, la gente escuchará la música de Salieri, y de algún modo probarán el fruto del proyecto en el que estás trabajando ahora mismo. Habrá trabajo en el paraíso del futuro igual que lo hubo en el paraíso del pasado, porque Dios mismo encontró alegría en su trabajo. En ese paraíso serás útil a las vidas de los demás en grados infinitos de gozo y satisfacción; lo realizarás con toda la habilidad que puedas imaginar.

Los cristianos, a través de su esperanza en la historia de la redención del Dios del mundo que creó, tienen un profundo consuelo que les capacita para trabajar con todo su ser y nunca sentirse totalmente desanimados por la frustrante realidad presente de este mundo, en donde crecen cardos cuando intentan sonsacar otras cosas. Aceptamos el hecho de que en este mundo nuestro trabajo siempre fallará en algo, al igual que nosotros, como pecadores, no podemos “alcanzar la meta gloriosa establecida por Dios” (Romanos 3:23, NTV), porque sabemos que nuestro trabajo en esta vida no es la última palabra.

Recurrimos a este consuelo cada Navidad, aunque a menudo no nos damos cuenta de lo que estamos diciendo:

No crezca más el pecado o la pena,
ni infesten los cardos la tierra;
él viene para hacer fluir sus bendiciones
tan lejos como se encuentre la maldición,
tan lejos como se encuentre la maldición,
tan lejos, tan lejos como se encuentre la maldición.99

86. Algunos han defendido que Adán y Eva pudieron haber obedecido por su propio interés porque Dios les dijo que si comían morirían, pero dentro del contexto de la narración no habrían sido capaces de entender lo que eso significaba.

87. Esta sección da por supuesto que cuando Adán y Eva se apartaron de Dios, la raza humana pecó y, por lo tanto, tú y yo pecamos también. Romanos 5:12 dice que “todos pecaron” en el pecado de Adán. Para nuestra sociedad occidental individualista (aunque, se debería añadir, no para el resto del mundo) esto es ilógico. Un modo en que han explicado esta enseñanza bíblica los teólogos cristianos es este: Adán fue creado especialmente por Dios para ser nuestro representante perfecto. Por lo tanto, no podemos protestar diciendo que si hubiéramos estado allí habríamos actuado diferente. Adán y Eva hicieron exactamente lo que habríamos hecho si hubiéramos estado allí: y también lo que continuamos haciendo hoy en nuestras vidas. Por lo tanto, pecamos “en ellos”. Ver artículos sobre “Pecado” en J. I. Packer y I. H. Marshall, eds., The New Bible Dictionary, Third Edition (Inter-Varsity Press, 1996), pp. 1105 y ss.

88. William Butler Yeats, “The Second Coming” en Michael Robartes and the Dancer (Kessinger Publishing, 2010), p. 19.

89. David Atkinson, The Message of Genesis 1–11: The Dawn of Creation (Inter-Varsity, 1990), p. 87.

90. Alec Motyer, Look to the Rock: An Old Testament Background to Our Understanding of Christ (Inter-Varsity Press, 1996), pp. 118–119.

91. Este es un tema mayor. Ver Timothy y Kathy Keller, El significado del matrimonio (Andamio, 2014), capítulo 6. Derek Kidner dice acerca de lo que vemos aquí en Génesis capítulo 3, versículo 16: “El amor se ha movido desde el ámbito de lo completamente personal al de las urgencias instintivas pasivas y activas”. “Amar y respetar” se convierte en “desear y dominar” (Derek Kidner, Genesis, p. 71).

92. Albert C. Wolters, Creation Regained: A Transforming View of the World (Eerdmans, 1985), p. 44.

93. W. R. Forrester, Christian Vocation (Scribner, 1953), p. 129. Citado en Ibíd.

94. “Work, Worker” en The Dictionary of Biblical Imagery, eds. L. Ryken y T. Longman (Inter-Varsity Press, 1995), p. 966.

95. Se debería tener en cuenta que los personajes históricos reales de Salieri y Mozart no son idénticos a los personajes descritos en la obra.

96. El guion de la obra Amadeus de Peter Shaffer se puede encontrar en The Daily Script, http://www.dailyscript.com/scripts/amadeus.html (recuperado 16 mayo 2012).

97. De una entrevista con Sebastian Thrun en Andy Kessler, “What’s Next for Silicon Valley?”, The Wall Street Journal, 16–17 junio 2012.

98. Crouch, Culture-making, p. 188. Ver también David Brooks, “Sam Spade at Starbucks”, The New York Times, 12 abril 2012.

99. Isaac Watts, “Joy to the World”. En Isaac Watts, The Psalms of David: Imitated in the Language of the New Testament and Applied to the Christian State and Worship (London: C. Corrall, 1818).

El trabajo deja
de tener sentido

Aborrecí, por tanto, la vida, porque la obra que se hace debajo del sol me era fastidiosa; por cuanto todo es vanidad y aflicción de espíritu.

(Eclesiastés 2:17, RVR60)

Debajo del sol

Hemos visto que el trabajo en un mundo caído puede ser infructuoso; también puede ser sin sentido. Ese es otro aspecto de la alienación que sienten los seres humanos en su trabajo. Es decir, que aunque muchos trabajadores están frustrados por habilidades sin consumar y aspiraciones sin satisfacer, muchos otros no experimentan ninguna satisfacción o realización ni siquiera cuando sí han realizado sus aspiraciones y han tenido éxito. Una de las expresiones más conmovedoras del modo en que el trabajo humano puede parecer tan profundamente sin sentido viene de un documento muy antiguo, el libro de Eclesiastés, en el Antiguo Testamento.

En hebreo, al narrador del libro de Eclesiastés se le llama Qohelet, que se puede traducir como “el Maestro”, o quizá incluso “el Filósofo”. Para entender lo que dice Eclesiastés acerca del trabajo, sin embargo, tenemos que tomarnos un momento para comprender el género literario del libro y cómo el autor se expresa.

Todo el que lea Eclesiastés quedará impactado por muchas cosas que parecen contradecir el resto de la Biblia. Aunque en todo momento la Biblia desafía a la gente a vivir vidas completamente sabias y rectas, Eclesiastés parece advertir contra ser “demasiado justo” o demasiado malvado, y ordena un camino intermedio: no demasiado moral ni demasiado inmoral, no demasiado sabio ni demasiado necio (Eclesiastés 7:15-17). ¿Cómo explicamos afirmaciones así?

El experto en Antiguo Testamento Tremper Longman señala que en aquella época existía una forma literaria llamada “autobiografía ficticia”.100 En esta forma el escritor presentaba a un personaje ficticio, daba una descripción del curso de su vida y después terminaba hablando de perspectivas y enseñanzas generales sacadas del caso de estudio de la vida relatada. Y, de hecho, en Eclesiastés es posible discernir dos narradores o voces. Primero, el escritor del prólogo presenta al personaje ficticio de Qohelet, que a su vez habla en primera persona de las maneras en que buscó encontrar satisfacción y significado en la vida debajo del sol. El concepto de “debajo del sol” es crucial para entender la perspectiva del Filósofo. Por lo general se refiere a la vida en este mundo considerada por y para sí misma, aparte de cualquier realidad mayor o eterna. La búsqueda del Filósofo es tener una vida significativa basada solamente en lo que se puede encontrar en los confines de este mundo material: logros, placer y aprendizaje.101 Al final, el escritor original habla con su propia voz de nuevo y hace una evaluación en el epílogo (12:8-14). De este modo el escritor puede dramatizar sus temas principales al describir al hombre más sabio, rico y dotado posible, que sin embargo no puede encontrar satisfacción en esta vida.102

Algunos libros de la Biblia son como escuchar a un pastor dar consejos sobre cómo vivir (el libro de Santiago en el Nuevo Testamento, por ejemplo, o Proverbios en el Antiguo). Pero leer Eclesiastés es como sentarte en una clase de filosofía con un profesor que te provoca con punzantes preguntas socráticas y casos de estudio extraños, que te empuja al diálogo para conducirte a descubrir la verdad por ti mismo. El Filósofo te incita a buscar los fundamentos de tu vida y a hacerte las preguntas básicas que de otro modo evitaríamos: “¿Tiene algún significado la vida? ¿Para qué haces las cosas, en realidad? ¿Por qué hay tanto mal en el mundo? ¿Cómo puedes enfrentarte con ello?”.

El autor de Eclesiastés está usando el personaje del Filósofo para empujar a los lectores hacia la comprensión de la singularidad y la necesidad trascendente de Dios. Nada dentro de este mundo es base suficiente para una vida significativa aquí. Si basamos nuestras vidas en el trabajo y los logros, en el amor y el placer, o en el conocimiento y el aprendizaje, nuestra existencia se convertirá en algo ansioso y frágil, porque las circunstancias de la vida siempre amenazarán los mismos fundamentos de nuestra vida, y la muerte inevitable nos arrancará todo lo que conservamos con cariño. Eclesiastés es un argumento a favor de que la dependencia existencial en un Dios Creador lleno de gracia —no solo una creencia abstracta— es una condición previa para una vida inquebrantable y con propósito.

Katherine Alsdorf, al igual que muchos que llegan a nuestra iglesia bien avanzada su carrera, puede identificarse con estos tres propósitos: buscar el significado de la vida a través del aprendizaje en la universidad, perseguir el placer y la aventura después, seguido de una entrega total, casi desesperada en el trabajo y en la carrera al cumplir los treinta en un esfuerzo frenético por hacer satisfactoria la vida. Ella comenzó a acumular logros e incluso cierta prosperidad económica, pero poco a poco se iba sintiendo cada vez más estresada e incluso amargada. Describe su resentimiento, en aquel momento, hacia los otros que disfrutaban del fruto de una buena vida ¡que ni siquiera se habían ganado del todo! Sus logros nunca eran suficientes y los abundantes beneficios nunca satisfactorios. Como diría ella: “No podía soportar la idea de que nada tenía sentido, así que simplemente bajaba la cabeza y trabajaba más duro”. Al final comenzó a considerar el evangelio de Cristo porque las filosofías de este mundo no la llevaban a ningún lado. El vacío de la vida la empujaba a que comprendiera esa singularidad trascendente de Dios.

La falta de significado del trabajo

El Filósofo defiende su perspectiva por etapas. El libro comienza con los llamados tres “proyectos vitales”, cada uno de ellos es un esfuerzo por descubrir una vida significativa debajo del sol. El primero es una búsqueda por hacer que la vida tenga sentido a través del aprendizaje y la sabiduría (Eclesiastés 1:12-18; 2:12-16). El segundo es un esfuerzo por hacer la vida satisfactoria a través de la búsqueda del placer (2:1-11).

El tercer proyecto que el Filósofo lleva a cabo para quitarse de encima la sensación de falta de sentido es la búsqueda de realización a través del trabajo duro (Eclesiastés 2:17-26). Después de haber intentado vivir por el aprendizaje y el placer, ahora lo intenta por la realización de objetivos concretos y la acumulación de riqueza e influencia. Pero al final llega a la conclusión de que el trabajo, por sí mismo, no puede proporcionarle significado a la vida. “Aborrecí, por tanto, la vida, porque la obra que se hace debajo del sol me era fastidiosa; por cuanto todo es vanidad y aflicción de espíritu” (Eclesiastés 2:17). ¿Por qué llega a esta conclusión?

Cuando trabajamos queremos provocar un impacto. Eso puede significar obtener reconocimiento personal por nuestro trabajo, o marcar la diferencia en nuestro campo, o hacer algo para que el mundo sea un lugar mejor. Nada es más satisfactorio que la sensación de que a través de nuestro trabajo hemos conseguido algún logro duradero. Pero el Filósofo nos sobresalta defendiendo que incluso, aunque seas una de las pocas personas que se abran camino y consigas todas tus esperanzas, no servirá para nada, porque al final no existen logros duraderos. “Aborrecí también el haberme afanado tanto en esta vida, pues el fruto de tanto afán tendría que dejárselo a mi sucesor, y ¿quién sabe si éste sería sabio o necio? Sin embargo, se adueñaría de lo que con tantos afanes y sabiduría logré hacer en esta vida. ¡Y también esto es absurdo! Volví a sentirme descorazonado de haberme afanado tanto en esta vida” (Eclesiastés 2:18-20).

Más tarde o más temprano todos los resultados de nuestra labor serán borrados por la historia. La persona que tome el negocio después de ti, o quien recoja la causa o la organización después de ti, quizá deshaga lo que tú has hecho. Por supuesto, algunos hacedores de la historia trajeron inventos o innovaciones que permanecieron con la raza humana durante mucho tiempo, pero esas personas son muy inusuales y, por supuesto, al final incluso de los más famosos “nadie se acuerda jamás” (Eclesiastés 2:16) puesto que toda persona y todo logro debajo del sol será enterrado con el polvo al final; incluso la civilización misma. Todo trabajo, incluso el más histórico, al final será olvidado y su impacto será del todo neutralizado (1:3-11).

En resumen, aunque tu trabajo lleve fruto, en última instancia no tendrá sentido si la vida “debajo del sol” es todo lo que hay.

La alienación del trabajo

Trabajar debajo del sol es sin sentido porque no perdura; y así se lleva por delante nuestra esperanza en el futuro. También nos aleja de Dios, y unos de otros, y así se lleva nuestra alegría en el presente.

Podemos volver a ser comprensivos con Antonio Salieri dentro de la narración de la obra Amadeus. Aquí hay un hombre que aspira a crear una música extraordinaria pero en vez de eso se le dan talentos modestos. Estar cerca de Mozart le muestra lo común que es su música. Le pide a Dios que le llene de brillantez creativa, pero es inútil. Salieri se pone furioso con Dios. Así que le dice: “De ahora en adelante somos enemigos tú y yo. (…) Porque no entrarás en mí, con toda mi necesidad de ti; porque tú menosprecias mis intentos. (…) Eres injusto, retorcido, cruel…”. Salieri se amarga contra Dios y hace lo posible para destruir a Mozart, el instrumento de Dios.

¿Estaba Dios siendo injusto y cruel? Si era así, no lo estaba siendo solo para Salieri. Se puede decir que solo un puñado de músicos en toda la historia han tenido los dones de Mozart. No, la respuesta de Salieri fue inusualmente oscura y desesperada porque había construido toda su vida alrededor de su sueño de obtener fama a través de la música. Había comenzado intentando poner a Dios en deuda con él:

Mientras mi padre oró fervientemente a Dios para proteger el comercio, yo ofrecía en lo secreto la oración más orgullosa en la que podía pensar un niño. Señor, ¡haz de mí un gran compositor! Que celebre tu gloria a través de la música… ¡y que me celebren! ¡Hazme famoso en todo el mundo, amado Dios! ¡Hazme inmortal! Que después de muerto la gente hable de mí para siempre con amor por lo que escribí.103

La palabra “inmortal” es la clave de lo que estaba ocurriendo en el corazón de Salieri. Su apropiada ambición se había convertido en su inadecuada salvación; de tal modo que un éxito considerable no era suficiente. No experimentó una decepción corriente, sino la alienación y el desconsuelo, porque no era tan bueno como Mozart.

“Pues, ¿qué gana el hombre con todos sus esfuerzos y con tanto preocuparse y afanarse bajo el sol? Todos sus días están plagados de sufrimientos y tareas frustrantes, y ni siquiera de noche descansa su mente. ¡Y también esto es absurdo!” (Eclesiastés 2:22-23). Pena y dolor tan grandes que no puede descansar: esta es la experiencia de la persona cuya alma descansa completamente en las circunstancias de su trabajo. En esta conmovedora imagen, el autor nos está comparando conscientemente con el Dios cuyo trabajo condujo a un descanso real (Génesis 2:2), e inconscientemente con el Salvador que podía dormir incluso en medio de una tormenta (Marcos 4:38).

Otra razón por la que el trabajo parece alienante es la injusticia y la deshumanización, presentes en todos los sistemas sociales, que tan a menudo infectan la naturaleza del trabajo que realizamos. Por ejemplo, en Eclesiastés 5, versículo 8, Qohelet dice: “Si en alguna provincia ves que se oprime al pobre, y que a la gente se le niega un juicio justo, no te asombres de tales cosas; porque a un alto oficial lo vigila otro más alto, y por encima de ellos hay otros altos oficiales”. El comentarista del Antiguo Testamento Michael A. Eaton escribe acerca de este texto que Qohelet “considera la frustración que provoca la burocracia opresiva con sus retrasos y excusas interminables… y la justicia se pierde en las capas de jerarquía”.104 Cuando Qohelet escribe, solo el gobierno era una institución suficientemente grande como para tener una burocracia, pero los últimos doscientos años han visto el ascenso de la industrialización y de la empresa moderna. Karl Marx fue el primero en hablar del “trabajo alienante” en el apogeo de la industria europea del siglo xix, donde “miles de trabajadores se apiñan en los centros industriales (…) trabajando catorce horas al día en empleos de fábrica que debilitan físicamente y embrutecen la mente (…) en el mejor de los casos, el trabajo era una sombría forma de abnegación en nombre de la mera supervivencia física”.105

Por supuesto, durante siglos la mayoría de la gente ha soportado empleos extenuantes solo por sobrevivir, aunque al menos en pequeñas granjas o tiendas era posible ver el producto del trabajo de cada uno. Pero en una fábrica puede que se encargue a un trabajador la tarea de poner cinco tuercas en una rueda cada treinta segundos, hora tras hora, día tras día. En su libro Working [Trabajar], Studs Terkel entrevistó a muchos empleados de fábrica, incluyendo a Mike, que colocaba piezas de acero en una rejilla, las hacía descender dentro de una cuba de pintura que se pegaba a su superficie y después subía y descargaba la rejilla. Eso era todo lo que hacía. “‘Poner, quitar, poner quitar’, informa él. ‘En medio de eso ni siquiera trataba de pensar…’. Su trabajo es el típico de una fábrica o incluso de una oficina que ha sido subdividida y simplificada en nombre de la eficiencia y la mayor productividad”.106

El gran cambio de una economía industrial a una de conocimiento y servicios ha mejorado las condiciones de trabajo inmediatas de muchos, pero ha encerrado a innumerables personas en empleos mal pagados del sector servicios, experimentando la misma desconexión alienante de los frutos o productos de su trabajo.107 E incluso, en muchas áreas como las finanzas, donde a los trabajadores normalmente no se les explota por un sueldo, el tamaño y la complejidad de las corporaciones globales hace difícil que siquiera los ejecutivos de alto rango comprendan qué está produciendo su trabajo. Un banquero en un pequeño pueblo haciendo hipotecas y pequeños préstamos de negocios puede ver con facilidad el propósito y el fruto de su trabajo. Un trabajador de la banca que hace paquetes de miles de préstamos hipotecarios de alto riesgo y los compra y los vende en enormes bloques de capital tendrá más dificultades para responder a la pregunta: “¿Para qué sirve tu trabajo?”.

Incluso, el trabajo puede aislarnos unos de otros. “Me fijé entonces en otro absurdo en esta vida: vi a un hombre solitario, sin hijos ni hermanos, y que nunca dejaba de afanarse; ¡jamás le parecían demasiadas sus riquezas! ‘¿Para quién trabajo tanto, y me abstengo de las cosas buenas?’, se preguntó. ¡También esto es absurdo, y una penosa tarea!” (Eclesiastés 4:7-8). Este hombre está “solo” —sin amigos ni familia—, como resultado de su trabajo. El trabajo puede convencerte de que estás trabajando duro para tu familia y amigos mientras se te está seduciendo con la ambición para descuidarlos. El trabajo implica “privarse”: retrasar la gratificación y el sacrificio. Pero se pregunta: “¿Para quién trabajo tanto, y me abstengo de las cosas buenas?”. Al final descubre que trabajar por trabajar no tiene recompensa. El comentarista Derek Kidner añade: “Esta imagen de una ocupación solitaria e infructuosa… verifica cualquier reclamo excesivo que podamos desear hacer por las bendiciones del trabajo duro”.108

El peligro de elegir

Eclesiastés dice: “Nada hay mejor para el hombre que… disfrutar de sus afanes” (2:24). Una de las razones por las que tanta gente encuentra insatisfactorio el trabajo es, irónicamente, porque hoy la gente tiene más poder para elegir su línea de trabajo que en el pasado. Hace poco David Brooks escribió en The New York Times acerca de un debate en Internet dirigido por un profesor de Stanford con estudiantes y recién graduados de por qué tantos estudiantes de las universidades más exclusivas acaban o en finanzas o en consultoría. Algunos defendían su elección; otros se quejaban de que “los más inteligentes deberían estar luchando contra la pobreza, acabando con enfermedades y sirviendo a los demás, no a sí mismos”.109 Brooks dijo que, aunque la discusión era esclarecedora, se vio impresionado por las suposiciones que no se decían.

Muchos de los estudiantes parecían tener una visión muy estrecha de sus opciones. Existe una banca insensible, pero pudiente. Existe un mundo de ONG pobres, pero nobles. Y luego está el mundo de las empresas emergentes de alta tecnología, que mágicamente proporcionan dinero e innovación de forma simultánea. Pero hay poco interés o conciencia del ministerio, el ejército, el mundo académico, el gobierno o el trillón restante de sectores. Además, pocos estudiantes mostraban algún interés en trabajar para alguna compañía que realmente fabricase productos. (…)

Los servicios a la comunidad se han convertido en un remiendo de moralidad. Gran cantidad de gente hoy en día no sabe hablar acerca de la virtud, en qué consiste el carácter y qué significa la excelencia, así que simplemente habla de servicios a la comunidad. (…) En cualquier campo que entres, te enfrentarás a la codicia, la frustración y el fracaso. Quizá veas tu vida desafiada por la depresión, el alcoholismo, la infidelidad o tu propia estupidez y autoindulgencia. (…) Además… ¿alrededor de qué propósito definitivo debería girar tu vida? ¿Eres capaz de un sacrificio heroico o la vida solo consiste en una serie de logros conseguidos?… Puedes dedicar tu vida a los servicios a la comunidad y ser un completo imbécil. Puedes pasar tu vida en Wall Street y ser un héroe. Comprender el heroísmo y la imbecilidad requiere menos hojas de cálculo de Excel, más Dostoievski y el libro de Job.110

Lo primero que señala Brooks es que hay demasiados estudiantes universitarios que no eligen un trabajo que encaje adecuadamente con sus habilidades, talentos y capacidades, sino que eligen más bien uno que encaja con su limitada imaginación de cómo pueden elevar la imagen que tienen de sí mismos. Solo había tres clases de trabajos de alto estatus: los bien pagados, los que se enfocaban directamente en las necesidades de la sociedad y los que tenían el factor innovador y moderno. Puesto que ya no hay consenso operativo sobre la dignidad de todos los trabajos, y aun menos de la idea de que todo trabajo es las manos y los dedos de Dios sirviendo a la comunidad humana, en sus mentes tenían un abanico extremadamente limitado de carreras a elegir. Eso significa que hay montones de jóvenes adultos que eligen un trabajo que no encaja con ellos, o campos que son demasiado competitivos para la mayoría. Y esto prepara a mucha gente para la sensación de insatisfacción o despropósito de su trabajo.

Tal vez esté relacionado con la movilidad de nuestra cultura urbana y la interrupción resultante de la comunidad, pero en Nueva York mucha gente joven ve el proceso de selección de una carrera más como la elección de un marcador de la identidad que como la consideración de dones y pasión con los que contribuir al mundo. Un joven explicó: “Elegí consultoría de gerencia porque está lleno de gente perspicaz, la clase de gente de la que me quiero rodear”. Otro dijo: “Me di cuenta de que si me quedaba en educación, me sentiría avergonzado cuando llegase a la reunión de exalumnos dentro de cinco años, así que ahora voy a la facultad de derecho”. Mientras que la identidad de uno en las generaciones anteriores provenía de ser el hijo de tal o cual, o vivir en cierta parte del pueblo, o ser miembro de una iglesia o un club, la gente joven busca hoy definirse por el estatus de su trabajo.

¿Qué sabiduría, pues, podrá darnos la Biblia al elegir nuestro trabajo? Primero, si tenemos el lujo de poder elegir, deberíamos elegir un trabajo que podamos hacer bien. Debería encajar con nuestros dones y capacidades. Dedicarnos al trabajo que podemos hacer bien es cultivarnos nosotros mismos como jardines llenos de un potencial escondido; es dejar el mayor espacio posible al ministerio de la competencia. Segundo, debido a que el propósito principal del trabajo es servir al mundo, deberíamos elegir empleos que beneficien a los demás. Tenemos que preguntarnos si nuestro trabajo, organización o industria hace mejor a la gente o apela a los peores aspectos de su carácter. La respuesta no siempre será blanco o negro; de hecho, la respuesta puede diferir de persona a persona. En un libro acerca del enfoque cristiano a la vocación, John Bernbaum y Simon Steer presentaron el caso de Debbie, una mujer que había hecho mucho dinero trabajando para una compañía de decoración de interiores de Aspen, Colorado. El arte de diseñar interiores, al igual que la arquitectura o las artes, es un modo positivo de promover el bienestar humano. Pero ella a menudo se encontraba usando recursos de maneras que no podía reconciliar con la búsqueda del bien común. Dejó su carrera para trabajar para una iglesia y más tarde para un senador de Estados Unidos. Debbie dijo: “No es que hubiera algo deshonesto o ilegal implicado, pero se me pagaba a comisión, el treinta por ciento de los beneficios brutos. Un cliente gastó veinte mil dólares [a principios de los ochenta] en muebles para una habitación de diez metros cuadrados. Comencé a cuestionarme mi motivación para animar a la gente a… gastar grandes cantidades de dinero en muebles. Así que… decidí marcharme”.111 Este ejemplo no habla del valor de la profesión de diseñador de interiores o de la compensación por comisión. Más bien ilustra la necesidad de que todo el mundo encuentre términos personales claros acerca de cómo sus trabajos sirven al mundo.

Otra persona en la misma situación habría elegido quedarse, centrarse en ayudar a los clientes a crear casas hermosas y ver la comisión como una expresión legítima del valor de esa belleza.

Tercero, si es posible, no deseemos simplemente beneficiar a nuestra familia, a la comunidad humana y a nosotros mismos: también queremos beneficiar nuestro propio campo de trabajo. En Génesis 1 y 2 vemos que Dios no solo cultivó su creación, sino que creó más cultivadores. Del mismo modo, nuestro objetivo no debería ser simplemente hacer el trabajo, sino aumentar la capacidad de la raza humana de cultivar el mundo creado. Es un objetivo digno querer hacer una contribución a tu disciplina, si es posible; mostrar una forma de hacer lo que haces mejor, más intensa, más justa, con más habilidad y más noble. Dorothy Sayers explora este concepto en su famoso ensayo Why Work? [¿Por qué el trabajo?]. Reconoce que deberíamos trabajar por “el bien común” y “por los demás” (como observamos en el capítulo 4), pero no quiere que lo dejemos ahí. Dice que el trabajador debe “servir al trabajo”.112

El famoso lema de hoy en día es que el deber de todo el mundo es servir a la comunidad, pero… de hecho, hay una paradoja en trabajar para servir a la comunidad, y es esta: que pretender servir directamente a la comunidad es falsificar el trabajo. (…) Existen… muy buenas razones para eso:

(…) En el momento en que [solo] piensas en servir a otras personas, empiezas a tener la noción de que otras personas te deben algo por tus penas; empiezas a pensar que tienes algo que reclamar a la comunidad. Empiezas a regatear la recompensa, a virar hacia el aplauso y a albergar una queja si no se te aprecia. Pero si tu mente está enfocada en servir al trabajo, entonces sabes que no tienes que buscar nada; la única recompensa que puede darte el trabajo es la satisfacción de contemplar su perfección. El trabajo lo toma todo y no devuelve nada salvo a sí mismo; y servir al trabajo es una labor de puro amor.

El único modo verdadero de servir a la comunidad es estar realmente en simpatía con la comunidad, ser parte de la comunidad y después servir al trabajo. (…) Es el trabajo el que sirve a la comunidad; lo que compete al trabajador es servir al trabajo.113

Lo que Sayers señala está bien explicado y no siempre se dice ni se entiende. Es posible imaginar que estás “sirviendo a la comunidad” porque lo que haces es popular… al menos durante un tiempo. Sin embargo, quizás ya no estás sirviendo a la comunidad: quizá lo estés usando por cómo te hace sentir la aprobación. Pero si haces tu trabajo tan bien que por la gracia de Dios eso ayuda a otros que nunca podrán agradecértelo, o ayuda a que los que vengan detrás de ti lo hagan mejor, entonces sabrás que estás “sirviendo al trabajo”, y amando de verdad a tu prójimo.

Poco con tranquilidad

En medio de la melancolía de Qohelet con respecto a la infructuosidad del trabajo, destacan un par de destellos. “He visto, pues, que nada hay mejor para el hombre que disfrutar de su trabajo, ya que eso le ha tocado” (Eclesiastés 3:22). Sí, el trabajo es “lo que nos ha tocado” ineludiblemente, y por eso la satisfacción en esa esfera es esencial para una vida satisfactoria. ¿Pero cómo obtenemos esa satisfacción a la luz de todo lo que tenemos en contra? La respuesta: “…es un don de Dios que el hombre… disfrute de todos sus afanes” (Eclesiastés 3:13). ¿Cómo podemos asegurarnos este regalo? Qohelet proporciona una pista.

El necio se cruza de brazos,
y acaba muriéndose de hambre.
Más vale poco con tranquilidad
que mucho con fatiga…
¡corriendo tras el viento!

Eclesiastés 4:5-6

Qohelet recomienda, literalmente, “poco con tranquilidad” en contraste con las otras dos alternativas. Una es “mucha” riqueza que viene “con fatiga… ¡corriendo tras el viento!” (v. 6b). La otra acabar “muriéndose de hambre” que viene de la idiotez del necio que no trabaja nada (v. 5). Qohelet reconoce que esa satisfacción en el trabajo en un mundo caído siempre es un don milagroso de Dios; y aun así tenemos la responsabilidad de buscar ese don por medio de un equilibrio en particular. La tranquilidad sin esfuerzo no nos traerá satisfacción; tampoco lo hará el esfuerzo sin tranquilidad. Debemos tener tanto esfuerzo como tranquilidad.

La manera en que consigamos una vida equilibrada así es uno de los temas principales de las Escrituras. Primero, significa reconocer y renunciar a nuestra tendencia a hacer que el dinero y el poder sean ídolos (ver Eclesiastés 4:4, “Vi además que tanto el afán como el éxito en la vida despiertan envidias. Y también esto es absurdo; ¡es correr tras el viento!”). Segundo, significa poner las relaciones en su lugar adecuado (ver Eclesiastés 4:8, “vi a un hombre solitario, sin hijos ni hermanos”), aunque probablemente signifique ganar menos dinero (“poco con tranquilidad” en vez de mucho).

Pero, sobre todo, significará buscar algo que Eclesiastés no era capaz de identificar. El Nuevo Testamento revela que la fuente definitiva de tranquilidad que buscamos es Jesucristo, quien —debido al esfuerzo por nosotros en la cruz— puede ofrecernos el descanso verdadero para nuestras almas (Mateo 11:28-30). Sin el evangelio de Jesús tendríamos que trabajar duramente no por el gozo de servir a los demás, ni por la satisfacción de un trabajo bien hecho, sino para hacernos famosos.

100. Tremper Longman, The Book of Ecclesiastes (Eerdmans, 1998), pp. 15–20.

101. La tradición dice que el que habla en Eclesiastés describiendo su acumulación de sabiduría, dinero y poder es Salomón, el rey de Israel que siguió a su padre David. Existen grandes problemas con esta tradición, sin embargo, que provienen en gran parte de las evidencias del mismo libro. En Eclesiastés capítulo 1, versículo 16, el que habla dice “Aquí me tenéis, engrandecido y con más sabiduría que todos mis antecesores en Jerusalén”. Pero solo David gobernó Israel desde Jerusalén antes de Salomón. Es muy improbable que Salomón hubiera dicho eso. Ver la discusión en Longman, Book of Ecclesiastes, pp. 2–9.

102. El personaje de Qohelet no es tanto un ateo como un secularista, para quien Dios es vago y distante. Pero el autor del libro muestra al final que es un hombre de fe que ve que la vida “debajo del sol” no puede ser todo lo que hay. Aunque no hay paralelos exactos al género literario de Eclesiastés en la Biblia, lo más cercano es el libro de Job. Allí también se presenta a un personaje al comienzo y es evaluado al final de un modo positivo y justo. En medio del libro, el personaje central que está sufriendo dice muchas cosas dudosas y contradictorias.

103. Peter Shaffer, Amadeus, The Daily Script, http://www.dailyscript.com/scripts/amadeus.html (recuperado 16 mayo 2012).

104. Michael A. Eaton, Ecclesiastes: An Introduction and Commentary (Inter-Varsity Press, 1983), p. 101.

105. Hardy, Fabric of This World, p. 31. En las pp. 29–37, Hardy ofrece una buena perspectiva y crítica de la comprensión de Karl Marx del trabajo.

106. Citado en Ibíd., p. 32.

107. Ver Peter Drucker, The Concept of the Corporation (John Day, 1946); The Age of Discontinuity (Harper and Row, 1969); Post-Capitalist Society (HarperCollins, 1993).

108. Derek Kidner, A Time to Mourn and a Time to Dance (Inter-Varsity Press, 1976), p. 47.

109. David Brooks, “The Service Patch”, The New York Times, 24 mayo 2012.

110. Ibíd.

111. John A. Bernbaum y Simon M. Steer, Why Work? Careers and Employment in Biblical Perspective (Baker, 1986), p. 70.

112. Dorothy Sayers, “Why Work?”, en Creed or Chaos? (Harcourt, Brace, 1949), p. 59.

113. Ibíd., pp. 60–62.

El trabajo
se vuelve egoísta

Y aconteció que cuando salieron de oriente, hallaron una llanura en la tierra de Sinar, y se establecieron allí. Y se dijeron unos a otros: “Vamos, hagamos ladrillo y cozámoslo con fuego”. Y les sirvió el ladrillo en lugar de piedra, y el asfalto en lugar de mezcla. Y dijeron: “Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo; y hagámonos un nombre, por si fuéremos esparcidos sobre la faz de toda la tierra”.

(Génesis 11:2-4, RVR60)

Hacernos un nombre

Una de las razones por las cuales el trabajo es tan infructuoso como carente de sentido es la poderosa inclinación del corazón humano a hacer del trabajo, y sus beneficios adjuntos, la base principal del significado y la identidad de uno. Cuanto esto ocurre, el trabajo ya no es un modo de crear y despertar las maravillas del orden creado, como diría Calvino, o de ser un instrumento de la providencia de Dios, sirviendo a las necesidades básicas de nuestro prójimo, como diría Lutero. Más bien se convierte en un modo de distinguirme a mí de mi prójimo, de demostrarle al mundo y de probarme a mí mismo que soy especial. Es un modo de acumular poder y seguridad y de ejercer control sobre mi destino. Así que a menudo es cierta la observación de Qohelet: “Vi además que tanto el afán como el éxito en la vida despiertan envidias. Y también esto es absurdo; ¡es correr tras el viento!” (Eclesiastés 4:4).

En ninguna parte es más evidente el cambio de ver el trabajo como una mayordomía agradecida de nuestros dones a verlo como una fabricación neurótica de nuestra autoestima que en los primeros once capítulos de Génesis. En Génesis 1 y 2 el trabajo es un alegre cultivo de la creación por su propio bien y por el de Dios (Génesis 1:28, 2:15). Al llegar a Génesis 4 la tecnología se ha convertido en un medio para el poder. En Génesis 11 llegamos a la famosa historia de la construcción de la torre de Babel.

Se dan dos razones para la construcción de la torre. En el versículo 3 la gente de Sinar dice: “Vamos, hagamos ladrillo y cozámoslo con fuego… en lugar de piedra…”. Alguien había descubierto un modo de hacer ladrillos que era un avance frente a los métodos previos de construcción. Significaba que podían construir un edificio mucho más alto que nunca. Querían tomar sus nuevos talentos y descubrimientos y usarlos en una gran ciudad. Desde entonces, la gente con las nuevas ideas más creativas continúa buscando las ciudades para descubrir un entorno fértil a la experimentación y la implementación de sus sueños. Hasta ahí, todo bien.

Pero hay una segunda razón más profunda para su proyecto de construir una ciudad: “hagámonos un nombre, por si fuéremos esparcidos sobre la faz de toda la tierra” (v. 4). ¿Para qué hacían su trabajo los constructores de la torre? ¿Para qué hacen hoy su trabajo los trabajadores más ambiciosos? El versículo 4 nos lo explica gráficamente —y la motivación no ha cambiado desde entonces hasta ahora. Era maximizar su poder, su gloria y autonomía. Y aun así, este alarde revela su inseguridad radical. Construyeron la ciudad para hacerse “un nombre” por medio de sus logros; pero si nos hace falta un nombre, entonces es que no sabemos quiénes somos. “Hacerse un nombre” en el lenguaje de la Biblia es construirnos una identidad. O conseguimos nuestro nombre —la esencia, la seguridad, el valor y la singularidad que nos define— de lo que Dios ha hecho por nosotros y en nosotros (Apocalipsis 2:17), o nos hacemos un nombre a través de lo que podemos conseguir por nosotros mismos. El estudioso del Antiguo Testamento Derek Kidner escribe: “Los elementos de la historia son atemporalmente característicos del espíritu del mundo. El proyecto es grandioso, como es de esperar; los hombres se lo describen unos a otros con entusiasmo, como si fuera el logro definitivo. (…) Al mismo tiempo delatan su inseguridad cuando se reúnen para preservar su identidad y controlar sus fortunas”.114

Parece que hay dos maneras en que la gente de Babel consigue su identidad del trabajo. Primero, la grandiosa declaración “una torre cuya cúspide llegue al cielo” sugiere que le están asignando a su trabajo un valor espiritual que mejor tendrían que obtener de Dios. Esto conduce al materialismo, cuando permitimos que los frutos de nuestra labor nos digan que estamos sanos y salvos. Segundo, el deseo de no ser “esparcidos sobre la faz de toda la tierra” parece querer decir que también obtienen un nombre al reunirse en un grupo grande. Parte de su sensación de poder y seguridad proviene del tamaño y de la riqueza de su ciudad. Mientras que la primera clase de hacerse con una identidad viene de crear un ídolo con los talentos y logros individuales, la segunda clase viene de hacer un ídolo del grupo al que uno pertenece. Esto conduce, por supuesto, al esnobismo, el imperialismo, el colonialismo y otras formas de racismo.

En la escena final de esta breve historia Dios baja con juicio sobre la ciudad, pero fijémonos en la forma de su castigo. Si fuera una superproducción de Hollywood llena de efectos especiales, enviaría rayos y terremotos para destruir el asentamiento. En vez de eso, confundió su lengua, de tal modo que se desunieron cada vez más y se dispersaron. Aquí vemos un principio que atraviesa toda la Biblia: el pecado tiene consecuencias naturales. El deseo de un corazón pecaminoso crea tensiones dentro del tejido del mundo real que siempre conducen a la ruptura. Nuestro orgullo y nuestra necesidad de significado personal conducen, necesariamente, a la competición, la desunión y el conflicto. Así pues, una vida en la que solo nos glorifiquemos a nosotros mismos hace imposible la unidad y el amor entre las personas. Nos deja con la inhóspita decisión de hacer un ídolo de nosotros mismos (cosa que conduce a la desunión de las culturas individualistas) y hacer un ídolo del grupo (cosa que conduce a la supresión de la libertad individual en culturas tribales o colectivas). Las dos cosas que todos anhelamos tan desesperadamente —gloria y relación— solo pueden coexistir con Dios.

Babel es un caso de estudio señalado porque habla de la imposibilidad de construir cualquier obra colectiva —una sociedad, una organización, un movimiento— que realmente “funcione” a menos que esté basada en Dios en vez de en sí misma. Todas las sociedades harán ídolos de cosas que en última instancia les decepcionarán. La familia o el individuo, o el orgullo nacional, o la acumulación de riqueza personal —cualquier cosa que no sea Dios— terminará siendo considerado el resultado final, el bien mayor, el que otorga el nombre. Como expresa Derek Kidner: “La ciudad a medio construir es todo un monumento a este aspecto del hombre”.115

La gente de Sinar quería construir el edificio más alto del mundo. Este peculiar proyecto de la humanidad no ha demostrado signos de decaimiento durante milenios y parece que todos los días escuchamos hablar de un edificio que se levanta en algún sitio que hará un nombre para alguien nuevo y se proclamará como el más alto durante un tiempo. Esto es un claro ejemplo del espíritu de orgullo competitivo que impulsa el trabajo en cada campo. Por supuesto, hay algo muy útil en esta dinámica —estimula la innovación y la eficiencia— pero también hay algo pernicioso en ello.

Mira cómo lo explica C. S. Lewis en Mero cristianismo:

Ahora lo que quiero dejar claro es que el orgullo es esencialmente competitivo; es competitivo por naturaleza. (…) El orgullo no obtiene placer de tener algo, solo lo obtiene de tener más que otro hombre. Decimos que la gente se siente orgullosa de ser rica, o inteligente, o atractiva, pero no lo son. Se sienten orgullosos de ser más ricos, más inteligentes o más atractivos que los demás.116

Lewis nos muestra que podemos construir una ratonera mejor (edificios más altos, ordenadores más rápidos, aerolíneas más baratas, hoteles más lujosos) por el mero interés en la excelencia y el servicio a los seres humanos, o podemos hacerlo en una carrera por colocar a nuestra organización y a nosotros mismos en la posición de mirar por encima del hombro a los demás. Lo último conduce a atajos éticos y a la opresión de los que se interponen.

Quiero dejar claro en este punto que nadie puede vivir completamente con un impulso puro de servir los intereses de otras personas todo el tiempo. Incluso la gente más cariñosa y más hermosa moralmente es presa del interés, el miedo y la búsqueda de la gloria. El hecho de aceptar nuestro quebrantamiento —y el del mundo— hace que tengamos que volver a Dios para recordar que no podemos hacerlo por nuestra cuenta. De hecho, es muy peligroso pensar que ciertas personas son “los buenos” que trabajan y sirven a los demás mientras que “los malos” son los que buscan probarse y servirse a sí mismos. El ADN del orgullo competitivo que se centra en uno mismo está trabajando en lo profundo de cada uno de nosotros.

El poder de estar “en el palacio”

Se puede encontrar un extenso caso de estudio de los temas del interés propio, el poder y la vocación en el libro de Ester del Antiguo Testamento. El libro relata un incidente que sucedió cuando los judíos estaban dispersados por todo el Imperio persa. En el primer capítulo se nos cuenta cómo el emperador persa, el rey Jerjes, se había deshecho de su esposa Vasti porque ella era demasiado atrevida y le había disgustado. Buscaba otra reina y descubrió a Ester, una joven y hermosa judía. Durmió con ella y le complació. Ester esconde su identidad judía mientras él la alza como su reina en el palacio real.

Casi todos los lectores de esta historia se ofenden por la primera parte del libro de Ester. Los intérpretes feministas se indignan del servilismo de Ester. Otros se ofenden por el hecho de que, a diferencia de Daniel, quien se identificó a sí mismo como judío y vivió como tal públicamente en una corte pagana, Ester guarda silencio. A la gente con una visión moral tradicional le preocupa que ella se acostara con un hombre con quien no estaba casada. Por medio de todas estas transigencias morales, se coloca en un lugar cercano al centro de poder. Así que se nos plantea una pregunta: en situaciones tan ambiguas moral, cultural y espiritualmente, ¿Dios sigue trabajando en nosotros y a través de nosotros? La respuesta del libro es que sí.

Al comienzo del capítulo cuarto del libro de Ester —el comienzo del segundo acto, en cierto sentido— descubrimos que Amán, un alto oficial, ha convencido al rey de que los judíos son un peligro para el imperio y ha procurado un edicto real que permitirá en una fecha futura que los vecinos de las familias judías en todo el reino sean libres para matarlos y saquear su fortuna (Ester 3:1-15). El pariente de Ester, Mardoqueo, un líder judío, contacta con Ester y le dice que debe usar su lugar en el palacio para evitar este peligro. Es una petición enorme. Aquí un creyente en Dios, cuyo lugar de poder en la esfera pública sea poco sólido, está llamado a usar su capital personal y cultural para procurar un orden social más justo. “¡Quién sabe si no has llegado al trono precisamente para un momento como este!” (Ester 4:14).

El libro de Ester tiene paralelo con los relatos bíblicos de Daniel y de José. Ellos tres eran creyentes en el Dios de Israel. Cada uno de ellos era oficial de un gobierno y una cultura pluralista y no creyente. Ninguno era profeta, sacerdote, anciano o profesor. Habían alcanzado los círculos de poder más altos en sus instituciones culturales seculares. Y Dios los usó poderosamente.

Dick Lucas, predicador anglicano inglés, una vez predicó un sermón sobre la historia de José. Lo que dijo encaja bien con este relato de Ester. Dijo que si fueras a una mesa de libros en una iglesia y vieras una biografía con el título El hombre que Dios uso o La mujer que Dios usó, inmediatamente pensarías que se trataría de un misionero, un profesor, un líder de iglesia o un especialista en alguna clase de trabajo espiritual. Señala que lo que encuentras en la historia de José es un oficial secular con mucho éxito. Lucas dice: “A largo plazo creo que ser predicador, misionero o dirigir un grupo de estudio bíblico, de alguna manera es más fácil. Hay cierto glamur espiritual en hacerlo, y es más fácil distinguir entre el blanco y el negro, que no tanto el gris. A menudo es difícil conseguir que los cristianos vean que Dios está dispuesto no solo a usar a hombres y mujeres para el ministerio, sino en la abogacía, la medicina, en los negocios y las artes. Ese es el gran déficit de hoy”.117

Tenemos un ejemplo perfecto en esta historia. Desde que Jerusalén había sido destruida por Nabucodonosor, los judíos se habían ido al exilio. En este punto de la historia bíblica están regresando a casa. Están intentando reconstruir sus vidas, su ciudad y su nación. Ray Bakke, académico y escritor, señala que Dios muestra la diversidad de la gente que utiliza al darnos tres libros diferentes en la Biblia que describen cómo restaura la nación de Israel en su tierra natal.118 Primero, el libro de Esdras trata de un ministro, un maestro de la palabra. Los judíos necesitaban volver a familiarizarse con la Biblia, para que sus vidas pudieran amoldarse a lo que Dios decía. Segundo, el libro de Nehemías trata de un planificador y desarrollador urbanístico que usó sus habilidades de gestión para reconstruir las murallas de Jerusalén y restituir la estabilidad para que la economía y la vida civil pudieran volver a prosperar. Por último, el libro de Ester trata de una mujer con poder en el gobierno civil que trabaja contra la injusticia racial. Aquí tienes hombres y mujeres, legos y clérigos. Tienes a gente trabajando a favor de la madurez espiritual, la prosperidad económica y una mejora de las políticas públicas, en culturas que definían y valoraban estas ideas de manera diferente a los judíos. Y Dios los usó a todos.

No seas demasiado rápido en descartar la conexión entre Ester y nosotros. Recuerdo que hace algunos años escuché a un pastor hispano predicando acerca del libro de Ester. Muchos de los miembros mayores de su iglesia habían sido inmigrantes y no tenían mucho dinero ni influencia, pero parte de las jóvenes generaciones habían ido a la universidad y se habían convertido en profesionales. El predicador les dijo que, aunque no lo vieran, estaban “en el palacio”. Tenían más capital económico y cultural del que eran conscientes. Y, dijo sin posibilidad de equívoco, muchos de ellos estaban usando ese capital para sacar provecho y avanzar en sus propias carreras en vez de aprovecharlo para los demás. Les recordó que había gente más pobre en la ciudad que necesitaba sus conexiones y talentos. Dijo que dentro de sus círculos de influencia y sus campos de trabajo había corrupción que necesitaba su atención. Admitió que, si sus oyentes se comportaban de ese modo, quizá ganaran menos dinero o ascendiesen en sus puestos más despacio, o se meterían en conflictos que podrían dañar sus carreras. Pero eso no importaba, dijo. No te conformes con llegar al palacio y doblegarte frente a toda norma para permanecer ahí. Sirve. Has llegado al trono precisamente para un momento como este.

Sé que muchos de nosotros nos sentimos como Ester. Está el vicepresidente de un banco de inversión que ha mantenido a oscuras a muchos de sus inversores… quizá solo por pasividad. Está el entrenador de fútbol que se salta cierto número de normas de reclutamiento de la NCAA. Está la trabajadora municipal que no acepta sobornos, pero mira hacia otro lado cuando ve que sus colegas lo hacen. En parte, debido a trasgredir en cosas así han ascendido y ahora ocupan altos cargos; pero su conciencia no está limpia. Puede que tú seas como ellos, en menor o mayor escala. Puede que hayas tomado ciertas decisiones que no eran éticas o que se encontraban en una “zona gris”. Puede que les hayas dicho a los clientes que el trabajo se había hecho de cierta manera cuando sabías que no era así. Puede que no dijeras nada cuando sabías que deberías. Ahora tienes alguna influencia, pero no te sientes con la conciencia limpia. ¿Crees que la conciencia de Ester estaba limpia? ¿Acaso está completamente limpia la de alguien? Nunca es demasiado tarde. Dios te anima a que consideres dónde estás y por qué te encuentras ahí, para darte cuenta de la importancia de estar en el palacio. Es posible que solo entonces él pueda usarte a ti y a tu trabajo en este mundo.

Tengo un amigo que trabajó en capital privado para una gran empresa de servicios financieros. Le pedimos que diera una clase sobre carácter e integridad en nuestra iglesia. Durante la clase compartió un dilema reciente en el cual el equipo que trabajaba para él identificó una excelente oportunidad de inversión que proporcionaría un buen retorno para su equipo y la compañía. El único problema era que el negocio, para mi amigo, no solo no contribuía positivamente a la sociedad, sino que la dañaba. No era ilegal y la propia firma no tenía problema con invertir en este negocio. Se veía atrapado entre su obligación de crear el mayor valor para su compañía y personal y su compromiso basado en la fe con la prosperidad humana. Podía vetar la inversión, pero eso solo dejaría la oportunidad en las manos de un banco de la competencia. Podría acceder a la inversión y beneficiarse de algo en lo que no creía. Quería al menos tomar una postura, poner en práctica sus convicciones de alguna manera. Así que anunció a su equipo que no vetaría el trato, pero en lo personal había decidido no participar en ningún bono que pudiera resultar de su inversión. Eso le dio la oportunidad de explicar sus razones y de presentar una imagen de las intenciones de Dios para la prosperidad humana. El trato se cerró y la inversión le hizo ganar un montón de dinero al banco. ¿Pero qué pasó con el sacrificio de mi amigo? Aprovechó una oportunidad, con un coste real para sí mismo, de tomar una postura y mostrar a sus colegas una visión alternativa de la vida en el palacio.

El peligro de estar “en el palacio”

La preocupación de Ester era muy real. Mardoqueo le estaba pidiendo que asumiera un riesgo enorme. En aquel momento y aquel lugar dejar de tener el favor del rey no significaba perder tu trabajo; a menudo significaba perder tu vida. Ester responde a Mardoqueo que era una ofensa capital que cualquiera se presentase ante el rey sin ser invitado. “La única excepción es que el rey, extendiendo su cetro de oro, le perdone la vida. En cuanto a mí, hace ya treinta días que el rey no me ha pedido presentarme ante él” (Ester 4:11). Seguramente Ester se acordaba de que la última reina fue destituida porque era demasiado atrevida. Mardoqueo no sabe lo que le está pidiendo: podría perderlo todo.

Mardoqueo responde que, en realidad, sí lo sabe. Alcanza el punto máximo de la historia en cuanto a retórica, narración y teología: “No te imagines que por estar en la casa del rey serás la única que escape con vida de entre todos los judíos. Si ahora te quedas absolutamente callada, de otra parte vendrán el alivio y la liberación para los judíos, pero tú y la familia de tu padre pereceréis” (Ester 4:13-14). Mardoqueo está diciendo que si Ester se arriesga a perder el palacio, podría perderlo todo, pero si no se arriesga a perder el palacio, lo perderá todo. Es un argumento doloroso. Si matan a todos los judíos, Ester será descubierta y la matarán. Si no matan a los judíos, se considerará a Ester una traidora. Mardoqueo entonces cierra con esperanza: “¡Quién sabe si no has llegado al trono precisamente para un momento como este!” (v. 14). Lo que dice Mardoqueo tiene una aplicación directa para la mayoría de nosotros.

Mardoqueo, en efecto, apela a la idea de vocación. Dice lo mismo que dijo el pastor hispano: a menos que uses tu influencia, tus credenciales y tu dinero para servir a los que están fuera del palacio, el palacio es una prisión; ya te ha dado tu nombre. Puede que pienses que se te ha dado poco porque siempre estás anhelando más, pero se te ha dado mucho y Dios te ha llamado a ponerlo en juego. Es natural que bases tu identidad en tu posición en el palacio; que hagas descansar tu seguridad en el hecho de que tienes cierto control sobre las variables de tu vida; que encuentres significado en tener influencia en ciertos círculos. Pero si no estás dispuesto a arriesgar tu lugar en el palacio por tu prójimo, el palacio te posee.

¿Cómo conseguir un nombre nuevo que esté basado en otra cosa que no sea el palacio? El texto apunta a la respuesta: gracia. Mardoqueo le dice a Ester: “¡Quién sabe si no has llegado al trono precisamente para un momento como este!”. La palabra hebrea que se traduce como “llegar” es un verbo pasivo. Se traduciría mejor como “¡Quién sabe si no te han hecho llegar al trono precisamente para un momento como este!”. Recuerda a Ester que ella no llegó al palacio más que por gracia. No desarrolló ni se ganó su belleza, ni provocó esta oportunidad: se la dieron. ¿Te has parado a pensar cuánto de esto es también cierto en tu caso? Si alguien asegurase que tu estatus profesional es resultado de la gracia, inmediatamente pensarías que no saben lo duro que has trabajado para entrar en la facultad, lo duro que trabajaste en la universidad, y en las prácticas, que trabajaste mejor que tus compañeros, y cosas así. Sin embargo, trabajaste con talentos que no te ganaste: se te dieron. Atravesaste puertas de oportunidad que tú no produjiste: simplemente se abrieron para ti. Por lo tanto, todo lo que tienes es cuestión de gracia, y por eso tienes la libertad de servir al mundo a través de tu influencia, igual que puedes hacerlo por medio de tu competencia.

Vivir con grandeza en el palacio

Ester comienza a responder. La Ester que conocemos de los capítulos 1 y 2 —la recatada y bella reina que miente acerca de su raza para seguir estando en su situación ventajosa— comienza a desaparecer. La Ester que nunca estorba, que nunca hiere la sensibilidad de nadie, comienza a dar órdenes. Envía un mensaje a Mardoqueo: “Ve y reúne a todos los judíos que están en Susa, para que ayunen por mí. Durante tres días no comáis ni bebáis, ni de día ni de noche. Yo, por mi parte, ayunaré con mis doncellas al igual que vosotros. Cuando cumpla con esto, me presentaré ante el rey, por más que vaya en contra de la ley. ¡Y si perezco, que perezca!” (Ester 4:16).

Lo que pasa después es uno de los relatos más absorbentes de la Biblia. Por una serie de “coincidencias” —por supuesto, no lo son en absoluto— así como por el valor de la propia Ester, es recibida por el rey y es capaz de desenmascarar el odio y los cálculos de Amán, hasta el punto de que él es ejecutado y los judíos se salvan.

Pero sería un error terminar el relato aquí. Existe el peligro de que simplemente te sientas inspirado por el ejemplo de Ester. La miras a ella y decides que vas a mirar tu posición y tu capital intelectual, social y económico de otra manera. En vez de mirar tu influencia como un medio para hacerte prosperar, vas a usarla para servir a la gente; vas a asumir más riesgo para asegurarte de que se haga justicia. O quizá decidas que has estado demasiado callado con respecto a tus creencias, así que decides levantar la voz y hacer que la gente conozca lo que crees. Estos son impulsos buenos y correctos; debes buscarlos sin falta.

Pero aun así no es suficiente. Para comenzar, tu resolución no durará. Si solamente te has sentido inspirado por un ejemplo —quieres ser como Ester, o quieres ser más como la gente que decía el pastor hispano que necesitábamos—, entonces tu motivación básica probablemente sea la culpa. Te sientes culpable por tu egoísmo, por tu elitismo e incluso por tu ingratitud. ¡Y quizá sea un buen lugar donde empezar! Pero si la culpa es el límite de tu motivación, ten por seguro que desaparecerá pronto porque vivir de una manera nueva será difícil.

O puede que te inspire, pero que reacciones de manera exagerada. A menudo he visto a gente que previamente había guardado silencio acerca de su fe y lo compensan volviéndose repulsivos. Deciden convertirse en personas sin pelos en la lengua; ya no serán como “esos cristianos que están dentro del armario”. Aun así, en realidad no han dejado el palacio, porque siguen obteniendo su identidad de su actuación como una clase “mejor” de cristianismo. Realmente no han cambiado; son unos santurrones que se vuelven más abiertos.

Permíteme que sugiera cómo es más probable que vivas con integridad, e incluso con grandeza, en el palacio. Mira a Ester no solo como un ejemplo, sino como un indicador, una señal. Como sabes, Dios nos ha creado, él nos dio todo lo que tenemos, sustenta nuestra vida a cada momento; por lo tanto, se lo debemos todo. Pero no vivimos de ese modo. Vivimos como si todo fuera nuestro para usarlo como nos convenga y hacernos un nombre. Incluso los que no se consideran cristianos saben, en reflexión, que algo va mal con esta imagen. Según los estándares de todo el mundo, estamos violando nuestra relación con Dios. Las religiones del mundo no se ponen de acuerdo con la historia y las razones, pero todos concuerdan en algo: hay un vacío — o un abismo— entre lo divino y nosotros. Algunas religiones dicen que debemos cruzar esa división a través del sacrificio, los rituales, la transformación de la conciencia o la práctica ética. Pero de algún modo necesitamos algo para cruzar el vacío entre Dios y nosotros. ¿Cómo lo encontraremos?

Aquí está la respuesta de la Biblia, justo en esta historia. Ester salvó a su gente por medio de la identificación y la mediación. Su gente estaba condenada, pero ella se identificó con ellos y se puso bajo condenación. Arriesgó su vida y dijo: “si perezco, que perezca”. Puesto que ella se identificó, pudo mediar ante el trono de poder como ningún otro podía, y debido a que allí recibió el favor, ese favor se transfirió a su gente. Salvar a la gente por medio de la identificación y la mediación… ¿no te recuerda a alguien? Jesucristo, el hijo de Dios, vivió en el palacio definitivo con la belleza y la gloria definitivas, y voluntariamente las dejó atrás. Filipenses 2 dice que tenía igualdad con el Padre, pero no se agarró a ello; más bien, se vacío de sí mismo, se identificó con nosotros y asumió nuestra condenación. No lo hizo a riesgo de su vida, sino a costa de su vida. No dijo: “Si perezco, que perezca”, sino “Cuando perezca, pereceré”. Fue a la cruz y murió; se hizo expiación por nuestros pecados. Ahora está frente al trono del universo y el favor que ha conseguido es nuestro si creemos en él. Él es la mediación definitiva.

Si ves a Ester no como un ejemplo, sino como un puntero hacia Jesús, si ves a Jesús no como un ejemplo, sino como el Salvador que hizo todo eso por ti personalmente, entonces verás lo valioso que eres para él. Medita en estas cosas y la verdad cambiará tu identidad. Te convencerá de tu valor real e inestimable. E, irónicamente, cuando ves cuánto se te ama, tu trabajo se vuelve mucho menos egoísta. De repente el resto de cosas de tu vida laboral —tu influencia, tu currículum y los beneficios que eso te trae— se vuelven simples cosas. Puedes arriesgarlas, gastarlas e incluso perderlas. Eres libre. Ester fue capaz de hacer lo que hizo solo con la idea de una vaga revelación de que Dios es un dios de gracia. ¡Pero ahora sabemos mucho más! Ella no sabía que Dios realmente iba a venir a la tierra por sí mismo e iba a hacer lo que ella estaba haciendo a una escala infinitamente mayor, con un coste infinitamente mayor, con unos beneficios para la humanidad infinitamente mayores. Ahora sabemos mucho más acerca de su gracia, lo que valemos para él y nuestro futuro.

Si ves lo que Jesucristo ha hecho por ti, perder el palacio definitivo por ti, entonces serás capaz de empezar a servir a Dios y a tu prójimo desde tu posición en el palacio. Karen Jobes, que escribió un comentario al libro de Ester, dice que Ester es llamada reina catorce veces, trece de las cuales ocurren después de que diga: “si perezco, que perezca”.119 Se convierte en una persona de grandeza no al intentar hacerse un nombre; y tú te convertirás en una persona de grandeza al no intentarlo tampoco, sino al servir al único que dijo a su Padre: “Por ti, que se haga tu voluntad”.

114. Kidner, Genesis, p. 109.

115. Kidner, Genesis, p. 110.

116. C. S. Lewis, Mere Christianity (San Francisco: Harper, 2001), p. 122 [Mero cristianismo (HarperCollins, 2006)].

117. Cita tomada de la grabación de un sermón de Dick Lucas, “Gen. 44-45: Story of Joseph Recalled and Applied: 4. No Way but down to Egypt”. Originalmente predicado en St. Helens Bishopsgate, Londres, el miércoles 26 de julio de 1989.

118. Ver Raymond J. Bakke, A Theology as Big as the City (Inter-Varsity Press, 1997), capítulo 13: “The Persian Partnership for the Rebuilding of Jerusalem”, p. 105 y ss.

119. Karen H. Jobes, Esther: The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1999), p. 146.

El trabajo revela
nuestros ídolos

No te hagas ídolos.

(Éxodo 34:17)

La omnipresencia y poder de los ídolos

David se encerró en su oficina acristalada mientras su nueva junta de directores consideraba sus demandas. “Haré que vengan a mí”, pensaba, apoyándose en las técnicas de negociación que había aprendido en el curso de su exitosa carrera. En dos décadas David se había alzado para convertirse en director general de una serie de compañías tecnológicas con un perfil cada vez más alto, y la semana previa había tenido uno de esos grandes momentos de recompensa. Mientras disfrutaba de la cena después de la llamada del analista anunciando la venta de su última compañía a una conocida empresa nacional, le dijo a su socio: “¡Ya está! ¡No puede ser mejor! ¡De esto trataba todo!”.

Pero ahora era el momento de salir y avanzar hasta la siguiente oportunidad. Aunque el bono de este trato era respetable —una tasación de tres veces los ingresos anuales y una buena ronda de millones de dólares en su bolsillo— en realidad solo era un trampolín para una aventura mayor. Ya había hecho aquello para lo que le contrataron: vender la compañía antes de que la tecnología fuera reemplazada por otra y darles a los inversores un buen retorno de su dinero.

Sus pensamientos flotaban sobre el millón de dólares. Su esposa quería una casa en la playa, él quería una casa en el lago; acababan de renovar su exquisita casa y a los niños les iba bien. También habían sido capaces de comprarles una casa a sus padres, cerca y en buenos vecindarios. David se sentía bien con el modo en que era capaz de sostener a su familia. Esto era importante para él.

Hacía años, mientras su padre sufría con el trabajo y el dinero para la familia era extremadamente escaso, se juró a sí mismo que su vida sería diferente. Usaría las oportunidades que le habían dado sus padres, por modestas que fueran, para llegar a ser algo. Sería un modo de honrar a su padre, que ya había fallecido y, que a sus hijos nunca les faltara de nada. Sin embargo, su madre no dejaba de decirle: “David, ya tienes bastante. ¿Realmente quieres encontrar otra compañía más grande y mejor? ¿Qué hay detrás de todo esto?”.

En ese momento la puerta se abrió y el miembro de la junta con quien más había trabajado en el trato entró. Se sentó y dijo: “David, en verdad necesitamos que cumplas tu contrato y te quedes todo el año; la compañía necesita que la lideres ahora mismo. Tú has sido una de las razones clave por las que pensamos que comprar la compañía era un buen trato: eres inteligente, eres un buen líder, puedes negociar con los socios y los acuerdos para mantener a esta compañía en lo alto. No podemos permitirte marchar ahora”.

David era reacio a la perspectiva de quedarse otro año y estaba determinado a conseguir toda su remuneración a pesar de los términos del contrato. Tenía una última carta que jugar: realmente no querrían que se quedase si él dejaba claro que no quería quedarse. Nadie puede liderar bien si no pone todas las ganas en ello, ¿verdad?

Una semana después, después de haberse negado a ceder en ningún punto, salió de allí con la paga y rápidamente se fue a una oficina acristalada de una compañía de la lista de Fortune 500.

Cuando la gente hoy escucha la palabra “ídolos”, es muy posible que piensen en el mundo del entretenimiento, donde se llama a las celebridades “ídolos adolescentes” o donde los aspirantes compiten para ser el próximo “American Idol”. O quizá la palabra evoque la idea de gente primitiva inclinándose ante figuritas e imágenes. Si la palabra se conectase al mundo del trabajo, normalmente se usa como mecanismo retórico para decir que alguien se ha vuelto adicto al trabajo o es rapazmente avaricioso, de tal modo que el éxito o el dinero se han convertido en objeto de su extrema devoción. Todos ellos son usos legítimos del término, pero son los casos más extremos del poderoso y omnipresente concepto que descansa en el corazón de la fe bíblica. El código más famoso e influyente del mundo, los diez mandamientos, comienza con la directiva de Dios acerca de la idolatría: “No tengáis otros dioses fuera de mí” (Éxodo 20:3).

¿Qué significa tener otros dioses? El mandamiento dice: “No te hagas ningún ídolo, ni nada que guarde semejanza con lo que hay arriba en el cielo, ni con lo que hay abajo en la tierra, ni con lo que hay en las aguas debajo de la tierra. No te inclines delante de ellos ni los adores” (Éxodo 20:4-5). Tenemos un dios alternativo o falso cuando tomamos algo de la creación y comenzamos a “inclinarnos” ante él, es decir, a amarlo, servirlo y tomar más significado de ello que del verdadero Dios. Debido a que podemos colocar ídolos en nuestros corazones (Ezequiel 14:3-7), reconocemos que “hacernos una imagen” de algo no es necesariamente un proceso físico, sino ciertamente algo espiritual y psicológico. Significa imaginar y confiar en que algo nos dé control, seguridad, significado, satisfacción y belleza, cosas que solo el Dios real puede dar. Significa convertir algo bueno en algo definitivo.

Muchos han reconocido la importancia del mandato bíblico contra la idolatría, colocado en el mismo comienzo de las directivas de Dios para la vida. Nadie captó más su poder que Martín Lutero. Él definió la idolatría como la esperanza de que algo creado te dé lo que solo Dios puede darte. Por lo tanto, afirmó, incluso la gente no religiosa sirve a “dioses”: ideologías o habilidades que creen que pueden justificar sus vidas. El filósofo francés Luc Ferry, sin ser creyente en Dios, igualmente afirma que todo el mundo busca “alguna manera de enfrentarse a la vida con confianza, y a la muerte sin miedo ni arrepentimiento”. Todos buscamos algo que nos asegure que hayamos gastado bien nuestra vida. David, en nuestro ejemplo del comienzo, quizá buscara que la seguridad económica y el éxito fueran su “salvación” de las penalidades de su infancia, aunque nunca habría usado ese término. Sea lo que sea que buscamos, dice Ferry, es una forma de salvación.120 Esto encaja con lo que significa el primero de los diez mandamientos. Dios dice: “Yo soy el Señor tu Dios (…) no tengáis otros dioses fuera de mí”. Fíjate en que Dios dice que o él es nuestro Dios u otra cosa lo será. No deja abierta ninguna posibilidad intermedia de no tener ningún dios en el que confiar para que nos “salve”.

Lutero vio con cuanta armonía el concepto de la idolatría unía el Antiguo y el Nuevo Testamento. El Antiguo habla mucho de la idolatría, mientras que el Nuevo, especialmente las cartas de Pablo, habla acerca de la unión con Cristo y la justificación por la fe: medios por los cuales somos salvados, por la gracia de Dios, en vez de por nuestros propios esfuerzos. Lutero se dio cuenta de que estas dos ideas —el hacernos un ídolo e intentar salvarnos por nuestro propio esfuerzo— están describiendo esencialmente lo mismo. En su tratado De las buenas obras, Lutero escribió:

El primer mandamiento ordena: “No tendrás dioses ajenos delante de mí”, que significa: “Puesto que solo yo soy Dios, pondrás toda tu confianza y fe solo en mí, y en nadie más”. (…) Todos aquellos que no confían en Dios en todo tiempo y en (…) su favor, gracia y buena voluntad, sino que buscan su favor en otras cosas o en sí mismos, no guardan este mandamiento, y practican una idolatría real. (…) Si no creemos que Dios nos muestra su gracia y se complace con nosotros, o si esperamos con osadía complacerle solo a través de nuestras obras, entonces todo es puro engaño, honrando a Dios en apariencia pero haciéndonos un falso dios en el interior.121

Aquí Lutero afirma que cuando no creemos que Dios nos acepta completamente en Cristo, y buscamos otro modo de justificarnos o proveernos, cometemos idolatría. Tal vez la gente secular pueda buscar “favor, gracia y buena voluntad” en la adquisición de poder, o la experiencia del placer, mientras que quizá la gente religiosa confíe en su virtud moral, en actos de devoción o en el ministerio. Pero todos son, en el fondo, la misma transacción interna. En cada caso se entrega el corazón a un dios falso.

Cuando Pablo caminó por Atenas vio que “la ciudad estaba llena de ídolos” (Hechos 17:16). Él hablaba de objetos físicos reales, pero una vez que comprendemos la definición bíblica de idolatría, nos damos cuenta de que todas las ciudades y, de hecho, todos los corazones humanos, están llenos de ídolos. Están en todas partes, literalmente.

Los ídolos no solo son omnipresentes, también son poderosos. ¿Por qué comienzan los diez mandamientos con una prohibición de la idolatría? Es, como afirma Lutero, porque nunca quebrantamos otros mandamientos sin quebrantar ese primero. Por ejemplo, supón que sabes que una transparencia total en una negociación empresarial te conducirá a tener menos ventaja de la que tendrías con una pequeña dosis de engaño. En esa situación, si mientes u ocultas hechos inconvenientes, es porque has considerado que el éxito es más importante que la obediencia a Dios o el bien a tu “prójimo” con quien negocias. Así que debajo del pecado de mentir está el pecado más profundo y determinante de la idolatría. Se puede afirmar que todo lo que hacemos mal —cada cruel acción, palabra deshonesta, promesa rota, actitud egoísta— sale de la convicción en lo profundo de nuestra alma de que hay algo más crucial para nuestra felicidad y nuestro significado que el amor de Dios.

La idolatría tiene poder sobre nuestras acciones porque tiene poder sobre nuestros corazones. Andrew, a sus veintidós años, está en el paro y sin dinero porque le aterroriza pensar que si acepta un trabajo cargando cajas en un almacén quedará impedido de por vida: ganando sueldos bajos, haciendo un trabajo que solo hacen los que están por debajo de él, perdiendo su estatus entre sus amigos como tipo enrollado, y quizá incluso perdiendo a su novia. Él quería jugar al béisbol, y albergaba esa esperanza, pensando que si podía regresar a la universidad jugando al béisbol entonces su vida estaría encarrilada. Cuando ponemos nuestra esperanza en un ídolo de esa manera, nos decimos a nosotros mismos: “Si tuviera esto, lo arreglaría todo; entonces sentiría que mi vida realmente tiene valor”. Ahora bien, y si algo es nuestra “salvación”, entonces debemos tenerlo, y por eso lo tratamos como si fuera innegociable. Si las circunstancias te amenazan con arrebatártelo, nos paralizamos con un miedo incontrolable; si algo o alguien te lo arrebata, ardemos en ira y luchamos con un sentimiento de desesperación.

Ídolos culturales y colectivos

Hasta aquí hemos estado hablando de ídolos individuales que distorsionan nuestra vida personal. Sabemos que la gente desarrolla “atracciones fatales” por el estatus y el poder, por la aprobación y los logros, por el romance y el placer sexual, o por la opulencia y la comodidad. Los ídolos personales dirigen y conforman nuestra conducta profundamente, incluyendo nuestro trabajo. Los ídolos de la comodidad y el placer pueden hacer que a una persona le sea imposible trabajar tan duro como sea necesario para tener una carrera fiel y próspera. Los ídolos del poder y la aprobación, por otro lado, pueden llevar a un exceso de trabajo o a ser implacables y desequilibrados en nuestras prácticas laborales. Los ídolos del control toman muchas formas, incluyendo una intensa preocupación, falta de confianza y microgestión. Aunque normalmente estamos ciegos a nuestros propios ídolos, no es difícil verlos en los demás, y ver cómo los dioses falsos de los otros les llenan de ansiedad, ira y desánimo. Así que el concepto de los ídolos individuales no es demasiado difícil de entender.

Sin embargo, los ídolos no solo son la base de los pecados y problemas personales; también son la base para los colectivos. Cuando un individuo fabrica y sirve a un ídolo, crea una distorsión y un problema psicológico; cuando una familia, grupo o país fabrica y sirve a un ídolo, crea un problema social y cultural.122 Para comprender este concepto de ídolos culturales o “colectivos”, debemos comenzar con una descripción de la cultura más precisa que la que usamos en el capítulo 3. Andrew Delbanco, profesor de la Universidad de Columbia, escribe:

Usaré la palabra cultura para referirme a las historias y símbolos por medio de los cuales intentamos evitar la melancólica sospecha de que vivimos en un mundo sin significado. (…) Cualquier historia de esperanza en Estados Unidos debería, por tanto, dejar un espacio en el medio para esta terca compañera de la esperanza: la persistente sospecha de que nuestra ansia por obtener y gastar no equivale a nada más que a estar moviéndonos mientras esperamos a la muerte.

Todas las culturas tienen esta necesidad de contacto con lo que William James denominó “el poder ideal”, por medio del cual se puede alcanzar ese “sentimiento de estar en una vida más amplia que los pequeños intereses de este mundo”.123

Todas las culturas tienen un conjunto de respuestas a las preguntas que se lanzan en el libro de Eclesiastés; preguntas como “¿Qué debemos conseguir en nuestra vida? ¿Para qué nos esforzamos, gastamos y vivimos?”. Sin algunas respuestas para estas grandes preguntas, es imposible vivir y tomar decisiones, y todas las culturas, en algún nivel, están basadas en un conjunto de creencias compartidas acerca de cómo responder a estas preguntas. Así que, aunque cada individuo necesita vivir por algo, también lo hace cada sociedad. O, dicho de otro modo, todas las sociedades ponen ante sus miembros algunas ideas o valores que dirán que dan significado a la vida.

Friedrich Nietzsche llegó a la conclusión de que todas las sociedades ofrecen “ideales” a sus miembros.124 Las culturas antiguas llamaban a la gente a vivir por Dios (o los dioses), por la familia, la tribu o la nación. Las culturas modernas se han alejado de la autoridad de la religión y la tradición y la han reemplazado por la autoridad de la razón y la libertad individual. Nietzsche se enfocó principalmente en culturas modernas, pero observó que todas las culturas —incluso las que se consideraban “seculares”— promovían absolutos morales y valores trascendentales ante los que (decían) todo el mundo debía conformarse si quería tener dignidad o significado. Estos ideales culturales son auténticos ídolos en el sentido bíblico; no se les elogia por ser simplemente buenas ideas. Más bien, se les trata de santos e inatacables, y se promueven con fervor y pasión religiosa. Se dice de ellos que proporcionan felicidad y satisfacción (formas mundanas de salvación). Toda la gente está obligada a servir a esos ideales, y aquellos que los desprecian son a su vez rechazados. Así, aunque las culturas antiguas condenaban al ostracismo a todo aquel que no creía en los dioses, la cultura moderna castiga a cualquiera que considere culpable de intolerancia o que parezca ser enemigo de la igualdad y la libertad individual.125

Si cada cultura tiene sus ídolos, ¿cómo influyen estos en nuestro trabajo? Teniendo en cuenta que un ídolo es algo bueno que se ha convertido en algo definitivo, entonces un ídolo colectivo es un énfasis excesivo y un tomar como absoluto un rasgo cultural admirable. Podríamos esperar, pues, que el énfasis de cada cultura tenga ciertas influencias beneficiosas sobre el trabajo y que, sin embargo, al mismo tiempo lo distorsione de forma dañina. Los cristianos que buscan trabajar fielmente y bien deben discernir la forma de los ídolos que operan en sus profesiones e industrias tanto para afirmar los aspectos beneficiosos como desestimar los excesos y las distorsiones.

Así pues, ¿qué clase de ídolos culturales y colectivos existen? Teniendo en cuenta la inevitabilidad de una excesiva generalización en un tratamiento así de breve, proporcionaré una visión global de los ídolos que destacan en las tres culturas dominantes de la historia de Occidente: la tradicional, la moderna y la posmoderna. Prácticamente en cada campo de trabajo encontrarás una mezcla de estos conjuntos de ídolos culturales, porque tuvieron influencia sobre fundadores, héroes, líderes e innovadores de las instituciones dominantes de diversas maneras con el paso de los años.

Ídolos de las culturas tradicionales

Como hemos mencionado, las culturas tradicionales en el pasado y en el presente entienden que el mundo contiene absolutos morales que son conocidos principalmente a través de la tradición y la religión. La sabiduría se transmite de generación en generación por medio de figuras de autoridad como los padres, los sacerdotes y los gobernantes. Estas culturas enseñan a sus miembros que sus vidas tendrán significado si asumen y son fieles a sus deberes y roles dentro de la comunidad: como hijos e hijas, padres y madres, y miembros de una tribu o nación. En tales culturas la familia, la raza y la nación pueden convertirse en algo peligrosamente importante.

Esta es la base para los asesinatos de honor en tales culturas, donde algunos miembros de la familia matan a otro miembro que se entiende que ha traído deshonor al clan. Esta elevación de la familia en las culturas tradicionales a menudo da como resultado un apoyo mínimo y pocos recursos a las víctimas de un abuso conyugal o infantil. También ayuda a comprender por qué los soldados japoneses en la Segunda Guerra Mundial despreciaban a los prisioneros de guerra aliados que, razonaban, habían puestos sus vidas individuales por delante de la nación al no luchar hasta la muerte. Todas estas prácticas parecen casi imposibles de entender a los que estamos en sociedades occidentales contemporáneas.

Sin embargo, en las sociedades occidentales hemos tenido una dura lucha con los ídolos de la raza y el racismo. El teólogo estadounidense Reinhold Niebuhr comprendía que la tendencia a privilegiar los intereses de la propia tribu o nación sobre las demás se debe a una “inseguridad cósmica” de nuestros corazones pecaminosos.126 Esta inseguridad se adhiere a la raza para reforzar nuestro sentimiento de valor. Vemos diferencias entre nuestra cultura y la de los demás en términos muy moralistas; miramos por encima del hombro a otras razas para pensar que nosotros somos superiores. Este ídolo puede crecer fácilmente hasta convertirse en algo muy cruel. Como resultado, es posible hacer de la seguridad nacional o de la pureza cultural o racial como un fin en sí mismo, justificando el militarismo y la opresión doméstica o, al menos, la indiferencia a la grave situación de las minorías.

Las idolatrías de los lugares y las culturas más tradicionales también afectan a nuestro trabajo. El ídolo de la raza puede significar que se cierren muchos negocios a gente e ideas de diferentes trasfondos culturales y raciales: hasta el detrimento global de la competitividad de la compañía y la salud de la comunidad. El ídolo del nacionalismo, por supuesto, ha conducido a los empresarios industriales a apoyar programas militares que quizá parecieron patrióticos en su momento, pero en retrospectiva han arruinado su reputación para siempre.

Las culturas tradicionales hacen ídolos de la estabilidad social y el bien del conjunto sobre los derechos del individuo. Esto ha tenido un impacto enorme en las prácticas empresariales. En Japón, que en gran medida sigue siendo una cultura tradicional, no se ve aceptable ni que los trabajadores cambien de compañía para obtener un salario mejor ni que las compañías despidan a los trabajadores para mantener los beneficios. Hasta el cambio de este siglo, el ideal japonés ha sido un empleo para toda la vida: se esperaba que los empleados se quedasen en la misma compañía durante toda su vida. En una cultura tradicional, al motivo del beneficio para el negocio se le acompaña de una intensa obligación social de proveer puestos de trabajo. A los empleados les importa menos su salario que el estatus y la reputación de la compañía que les emplea.

Sin duda, hay algunos beneficios en este énfasis en la lealtad y la estabilidad social. Sin embargo, también puede conducir a la explotación de los trabajadores, que a menudo se sienten estigmatizados por (lo que las culturas occidentales verían como) demandas justas de aumento de salario y de beneficios. Un artículo del New York Times publicado durante la recesión de 1992, “No Layoff Ideal Costs Japan Dearly” [El ideal de la ausencia de despidos le sale caro a Japón], explicaba que durante la desaceleración económica las compañías estadounidenses eran capaces de recuperar con más rapidez su salud económica —y por lo tanto proporcionar trabajos a más personas a largo plazo— al reducir el personal. El ideal japonés conducía a muchas compañías a un colapso completo y hacía aún más daño a las vidas de la gente porque en su cultura no eran libres de dar el duro paso del despido.127

Ídolos de las culturas modernas

Sucedieron grandes cambios en las sociedades occidentales hace aproximadamente quinientos años. Con el nacimiento de la ciencia moderna y del movimiento filosófico conocido como la Ilustración, la sociedad moderna destronó a los ídolos de la religión, la tribu y la tradición; reemplazándolos con la razón, el empirismo y la libertad individual como los valores definitivos que superarían a los demás.

El valor moderno de la “razón” incluye varios elementos. Uno es el ideal del progreso, encarnado en el imparable avance de la ciencia y la tecnología. Las sociedades modernas adoptaron “la convicción de que la difusión de la ciencia y la tecnología traería días más felices y que la historia y la política se reformarían por medio de [este] ideal”.128 Se decía que solo la ciencia tiene un método riguroso y empírico que da como resultado pruebas, no mera especulación o sensaciones. También, en la cosmovisión moderna absolutamente todo tiene una causa natural y por lo tanto física. A nivel popular esta visión todavía tiene una autoridad cultural enorme. La mayoría de la gente no se atreve a decir algo en público sin apoyarse en “evidencias científicas”, que se ven como algo objetivo e inapelable. La idea implícita es que la ciencia, si se le da tiempo suficiente, será capaz de responder a todas las preguntas y resolver todos los problemas.129 Los métodos científicos se han extendido más allá de las ciencias físicas y sociales, hacia los campos del marketing, la política y el entretenimiento. La cultura moderna dejó de buscar sabiduría en los ancianos o en cualquier revelación de las autoridades religiosas excepto para buscar alivio “espiritual” opcional y privado. Para construir una sociedad floreciente, solo necesitamos que la razón humana esté conformada al método científico.

Estrechamente relacionado con esta nueva esperanza radical en la razón humana estaba la tendencia a convertir en algo absoluto la libertad individual. Las sociedades modernas ya no veían que el mundo contuviese normas morales de verdad que fueran vinculantes, a quienes debamos someternos todas las personas. En vez de eso, insistían en que no hay mayor estándar que el derecho del individuo a elegir la vida que quiere. La única equivocación moral, desde esta perspectiva, era impedir que otros individuos eligiesen vivir de la manera que encontraban satisfactoria. Eso significaba que, en definitiva, no había autoridad moral ni causa mayor que la felicidad de uno mismo.130 Como muchos han señalado, esto hizo que la “elección” y los sentimientos que se sentían por algo fueran algo sagrado y santo. En el mundo moderno “ahora el individuo era el centro del universo, y la criatura que merece un respeto absoluto”.131 En otras palabras, el ser humano ha reemplazado a Dios.

Los ídolos de la cultura moderna han tenido una profunda influencia en la forma de nuestro trabajo actual. En las sociedades tradicionales la gente encuentra su significado y su sentimiento de valor en el sometimiento de sus intereses y en el sacrificio de sus deseos para servir a una causa mayor como Dios, la familia y otras personas. En las sociedades modernas a menudo no hay una causa mayor que los intereses y deseos individuales. Este cambio ha afectado poderosamente al rol del trabajo en la vida de la gente: ahora se ha convertido en la manera en la que nos definimos. Las culturas tradicionales tienden a ver el lugar de la gente en la escalera social como algo asignado por naturaleza o por convención, y cada familia tiene su “lugar adecuado”. Esa visión ha tenido poco en cuenta el papel del talento, la ambición y el trabajo duro del individuo a la hora de determinar el resultado de la vida de cada uno. Pero la sociedad moderna respondió teniendo demasiado en cuenta a la persona autónoma. El filósofo Luc Ferry explica cómo el nuevo individualismo de la sociedad moderna influyó en nuestro trabajo:

En la cosmovisión aristocrática [tradicional], el trabajo se consideraba un defecto, una actividad servil… literalmente reservada para los esclavos. En la cosmovisión moderna, se convierte en la pista para la autorrealización, un medio no solo para educarse, sino también para sentirse satisfecho. (…) El trabajo se convierte en la actividad definitoria del hombre. (…) Su intención es crearse a sí mismo rehaciendo el mundo.132

Así pues, el ídolo moderno del individualismo ha tendido a alzar el trabajo de ser algo bueno a ser casi una forma de salvación. Al mismo tiempo, los ídolos modernos de la razón y el empirismo intensificaron la experiencia laboral al crear presión por una producción mayor que nunca antes se había aplicado. Hacia finales del siglo xix, Frederick Taylor desarrolló la “administración científica”, a la que se llamó “racionalización” de la producción.133 Era una aplicación intensiva de métodos científicos en el proceso empresarial para generar una eficiencia máxima.

En aquel entonces, los trabajadores de las fábricas que asumieron los métodos de Taylor reaccionaron con furia. Se sentían deshumanizados —puesto que se apartaba de sus manos todo criterio e iniciativa personal— y se les trataba como esclavos. El sistema de Taylor consideraba que toda tarea debía ser simplificada, estandarizada y ejecutada con absoluta uniformidad todo el tiempo. Como muchos han señalado, así es como funcionan las máquinas. Peter Drucker, el crítico más destacado del enfoque de Taylor, afirmaba que la racionalización extrema del trabajo realmente trataba a los seres humanos como piezas de un mecanismo. “Las máquinas”, escribió, “funcionan mejor si solo hacen una tarea, si la hacen de forma repetitiva y si hacen la tarea más simple posible. (…) [Pero] el ser humano… es una herramienta mecánica muy mal diseñada. El ser humano destaca… en la coordinación. Destaca en relacionar la percepción a la acción. Trabaja mejor si todo su ser, músculos, sentidos y mente, están involucrados en el trabajo”.134

¿Es positiva hoy la influencia de los ídolos modernos en nuestro trabajo? La respuesta es que de algún modo sí, pero en definitiva no. Los ídolos modernos confieren mayor dignidad a ciertas clases de trabajos que habían existido en las culturas antiguas, y en este sentido se acercan a la mayor preocupación que tiene la Biblia hacia el trabajo, pero se excede de muchas maneras. Somos muchos más eficientes y productivos de lo que solíamos ser, pero este progreso ha venido con un gran precio. La experiencia de mi propio abuelo es un buen caso de estudio de la mezcla de bien y mal que ha llegado al campo del trabajo en la era moderna. Nacido en Italia en 1880 en una cultura tradicional y en una familia de alfareros, le dijo a su padre que no quería seguir sus pasos profesionales. Le dijeron que en aquella sociedad estratificada le sería imposible conseguir otro trabajo o incluso mudarse a otro pueblo. Como respuesta, emigró a Estados Unidos en 1897, una sociedad mucho más moderna que le permitía una movilidad social impensable en su tierra natal. Allí comenzó a trabajar en los túneles del metro bajo la ciudad de Nueva York en penosas condiciones que exigían una alta productividad, pero no proporcionaban seguridad, una situación que no habría ocurrido en su pueblo. Después de casi perder una pierna en un accidente laboral, se trasladó a Wilmington, Delaware, donde, por medio de su capacidad para montar su propia carnicería —algo que también habría sido imposible en su pueblo— se estableció en su nuevo país. A lo largo de su vida fue liberado, defraudado y rehabilitado por los efectos de la cultura moderna.

Ídolos de las culturas posmodernas

Comenzando con los escritos del filósofo Friedrich Nietzsche en la segunda mitad del siglo xix, un nuevo cambio cultural comenzó a ocurrir en las sociedades occidentales.135 Mucho antes de los horrores de las guerras mundiales, Nietzsche declaró que la idea de que la ciencia conduciría a un progreso humano inevitable era un ídolo —una nueva fe casi religiosa— y que no tenía base en la realidad. La ciencia solo puede decirnos lo que es, no cómo deberían ser las cosas. Los seres humanos pueden ser amables y generosos, pero también crueles y violentos, y la ciencia simplemente servirá a los intereses del que esté en el poder. No existe ninguna razón particular, señaló, para pensar que de algún modo la ciencia nos conducirá a un mundo mejor. Fácilmente nos podría conducir a un futuro desolador a través de un conflicto armado, o de un desastre ecológico, o del alzamiento de tiranos que usaron la tecnología para obtener un poderoso control social.

Nietzsche dio un golpe no solo al ídolo moderno de la razón y la ciencia, sino también a la nueva moralidad de los derechos y la libertad del individuo. Con gran fuerza señaló la profunda inconsistencia de la visión moderna. La cultura moderna nos dice que no hay absolutos morales y que todo el mundo debería elegir sus propios estándares para el bien y el mal, aunque luego se gira y dice que debemos respetar los derechos humanos y honrar la libertad y la dignidad de cada ser humano. “¿Pero con qué base?”, preguntaría Nietzsche. Si no hay absolutos morales, ¿entonces cómo puedes declarar arbitrariamente que los hay? Si los seres humanos son simplemente producto de los mismos procesos naturales que formaron el óxido y las rocas, ¿por qué cada persona merece ser tratada con igualdad y dignidad?

Aunque los argumentos de Nietzsche son muy perturbadores, sus puntos básicos son muy contundentes, y en cierta manera los desastres y las atrocidades del siglo XX solo parecen confirmarlos. Como resultado, a pesar del hecho de que todavía existe en la sociedad occidental una fuerte influencia latente de cosmovisiones tradicionales como el cristianismo, junto con mucho del viejo optimismo moderno acerca de la ciencia, el progreso y la libertad humana, ha habido un cambio persistente llamado “el giro posmoderno”. Es más un estado de ánimo que un conjunto de creencias coherentes. Hay mucho más cinismo hacia todas las afirmaciones de verdad y los planes para la sociedad, tanto de los antiguos tradicionales como de los más modernos y liberales. Las películas y las novelas futuristas a mediados del siglo XX solían describir una sociedad humana llena de un incesante progreso en salud, educación, conocimiento científico y armonía social. Hoy casi todas las películas y novelas son mucho más pesimistas y narran toda clase de resultados distópicos.

A pesar del programa de Nietzsche para librarnos de la cultura de los ídolos, muchos han señalado que en definitiva el pensamiento posmoderno hace de la realidad tal cual sea un ídolo. Un escritor como Edward Docx, en su artículo “Postmodernism Is Dead” (“El posmodernismo está muerto”), también expone esta crítica. Señala que si todas las afirmaciones morales no son más que juegos de poder y el producto de la localización social y cultural de cada uno, como aseguran los teóricos del posmodernismo, entonces se vuelve imposible criticar cualquier condición de la sociedad. Nadie tiene la capacidad de montar un programa de reforma o de denuncia de una injusticia. El posmodernismo consagra la realidad presente, pues, como un absoluto.136

El crítico más prominente de Nietzsche y de los resultados del posmodernismo fue el filósofo alemán Martin Heidegger. Él identificó el ídolo de nuestra cultura actual cuando nos llamó “el mundo de la tecnología”. Luc Ferry explica el punto de vista de Heidegger:

Ante todo, la técnica concierne a los medios y no a los fines. (…) En vez de inspirarnos por ideas trascendentales (…) la economía moderna funciona como la selección natural de Darwin. (…) A nadie [hoy] se le puede convencer razonablemente de que este impulso evolutivo abundante y disruptivo (…) conduce infaliblemente a algo mejor. (…) Por primera vez en la historia de la vida, una especie viviente tiene los medios para destruir todo el planeta, y esta especie no sabe a dónde va.137

Heidegger, Docx y otros como Jacques Ellul138 dicen que la tecnología, la incertidumbre y el mercado se han convertido en los ídolos de la sociedad posmoderna. Puesto que en la sociedad posmoderna nada es seguro ni puede concertar los “fines” u objetivos de la raza humana, ahora solo tenemos “medios” o técnicas. Puesto que ya no hay ninguna visión dominante de una vida humana saludable o una sociedad humana buena, se nos deja con nada más que una competición individual por el éxito personal y el poder. Si algo puede hacerse por medio de la tecnología, se hará, porque nuestra tecnología no tiene grandes ideales ni valores morales que la guíen o la limiten.

La fragmentación de la sociedad resultante causada por el giro posmoderno es en sí misma un tema de debate persistente en la academia. Tanto Robert Bellah como Andrew Delbanco afirman que cualquier sociedad cohesiva necesita darles a los individuos algo mayor y superior que sí mismos por lo que vivir. Delbanco dice que, irónicamente, el auge de la nueva izquierda en los 70 y de la nueva derecha en los 80 “cooperaron para instaurar la gratificación instantánea como la marca de la buena vida. (…) Lo que se perdió (…) fue cualquier concepción de un destino común que mereciese las lágrimas, el sacrificio e incluso la muerte”.139

Delbanco coincide con los que dicen que al final los ídolos posmodernos hacen que los individuos se conviertan en víctimas de los anunciantes: cayendo en “una conformidad inconsciente con otros productos intercambiables del mercado”.140 Muchos escritores afirman de forma convincente que los valores del mercado —consumismo y eficiencia coste-beneficio— se expanden ahora hacia todos los aspectos de la vida, incluso a la vida familiar. Esto es debido a que el capitalismo moderno ya no es solo un instrumento útil para la distribución de bienes y servicios, sino que se ha convertido en un ídolo casi absoluto.141 E incluso en las sociedades capitalistas más exitosas, como la de Estados Unidos, muchos reconocen la contradicción de que el consumismo tienda a socavar las mismas virtudes de autocontrol y responsabilidad sobre las que se fundó el capitalismo.142

¿De qué manera este cambio de estado de ánimo y significado afecta ahora a nuestro trabajo? Hablé con un hombre, que ya tiene ochenta años, que fue uno de los pioneros de la industria de fondos de cobertura. Me contó que a finales de los cincuenta y durante gran parte de los sesenta, la gran mayoría de los mejores y más brillantes no querían entrar en servicios financieros: quería ir a la educación y la ciencia. Querían enseñar a los jóvenes, poner a la gente en la luna y solucionar el hambre en el mundo. Y las voces principales de su tiempo les decían que podían hacerlo. En cierto momento a finales de los ochenta sintió un cambio en la sociedad. Había menos optimismo acerca del progreso social o incluso en cómo definirlo. La gente estaba dividida por las guerras de cultura. Se estableció el cinismo, y con el tiempo los más ambiciosos y talentosos empezaron a querer ir a los negocios y la economía. La percepción era que a menos que fueras un profesional bien pagado no podías vivir una vida completa y libre. “No es saludable”, me dijo, y tenía razón. Estaba de acuerdo con los análisis de los filósofos y los expertos, pero en vez de observar la tendencia ideológica, él veía cómo el cambio jugó un papel, concretamente, en la elección de carrera de los jóvenes. Era suficientemente mayor como para ver el cambio de una comprensión del trabajo en gran medida moderna a una más posmoderna.

El efecto más obvio de la idolatría posmoderna de los “medios sin necesidad de un fin” (en el momento en que escribo esto) es la decepción generalizada, el fraude y las acciones promovidas por el interés propio de las compañías financieras que se reveló en la recesión de 2008 y sus consecuencias. Naomi Wolf, que escribe en el periódico The Guardian, revisó qué se podía ver solo con mirar los titulares del periódico de junio y julio de 2012. Empieza a leer la lista: Barclays Bank y otros conspiran para manipular las tasas de interés; el grupo bancario HSBC multado con mil millones de dólares por no prevenir el blanqueo de dinero (“una actividad muy lucrativa que no impedir”) entre 2004 y 2010; 215 millones de dólares de los clientes “perdidos” en Peregrine Capital, cuyo fundador se enfrenta a cargos después de un intento de suicidio; Wells Fargo accede a pagar 175 millones de dólares en multas (“de nuevo, de forma muy lucrativa”) por cobrar automáticamente tasas más caras en sus hipotecas subprime a los afroamericanos y los hispanos que a los blancos con calificación crediticia idéntica. El Bank of America y el SunTrust también fueron multados por la misma práctica. La misma recesión de 2008, por supuesto, la provocaron los banqueros que se aprovecharon de las ventas de enormes cantidades de hipotecas que se empaquetaban de tal modo que ocultaba su bajo valor subyacente.

La conclusión de esta triste letanía se encuentra en el subtítulo del artículo de Wolf: “La tesis de la ‘manzana podrida’ de los medios ya no funciona. Estamos viendo una corrupción sistémica en la banca… y una confabulación sistémica”.143

Aquellos con una sensibilidad políticamente liberal corren a percibir los ídolos posmodernos de los “medios sin fines” en el área de los negocios. No son tan sensibles al problema aún más persistente de que ahora no obtenemos nuestra idea del yo de nuestro rol en la familia y la sociedad, sino como consumidores. Se nos anima a crear un personaje por medio de las marcas que decidimos comprar y la identidad que somos capaces de construirnos en Internet.

Este fenómeno tiene un impacto especialmente profundo en el campo de los medios de comunicación, el entretenimiento y el marketing. He hablado con muchos de los miembros de mi iglesia relacionados con el marketing y la publicidad acerca del cambio a la hora de publicitar los beneficios de los productos a favor de publicitar una historia vital que promete al consumidor un aumento de su identidad y una calidad de vida mayor. El filósofo de Yale Nicholas Wolterstorff observa que la cultura moderna define una vida feliz como aquella a la que “le va bien” —llena de experiencias de placer—, mientras que, para los antiguos, una vida feliz significaba una vida que se vivía bien, con carácter, coraje, humildad, amor y justicia.144 Así que se esperará que todo el que trabaje en marketing y promoción prometa a la gente no solo que sus productos funcionarán satisfactoriamente, sino también que les traerán felicidad.

Hablé con un hombre y una mujer que eran ejecutivos de publicidad y pensaban dejar sus respectivas compañías. La firma de la mujer solo tenía dos grandes clientes, y ambos eran compañías cosméticas. “El mensaje que querían que enviase acerca de nuestros productos —que esto finalmente les ayudará a encontrar el amor y a amarse a sí mismos— es tóxico”. El hombre trabajaba en una agencia con una compañía de coches deportivos como cliente. Se le presionaba, y no por primera vez, para vender su coche como un medio de obtener atractivo sexual. Ambos trabajadores no cedieron ante las presiones de sus empresas, y en cambio, encontraron una gran resistencia por parte de sus empresas. El hombre conservó su trabajo porque cambió su mensaje desde el “atractivo sexual” a un “vehículo de gran rendimiento” y lo hizo con tanta habilidad y competencia que el cliente y su compañía quedaron satisfechos. La mujer, sin embargo, no tuvo éxito y tuvo que dejar la firma, montando un negocio por su cuenta.

Los cristianos están de acuerdo en que cuando vendemos y hacemos publicidad, necesitamos mostrar a los clientes potenciales que un producto “añade valor” a sus vidas. Esto no significa que pueda darles una vida. Pero debido a que los cristianos tenemos una comprensión más profunda del bienestar humano, a menudo nos encontramos nadando contra las fuertes corrientes de los ídolos colectivos de nuestra cultura.

Encontrar esperanza
para nuestro trabajo

Hemos descrito cómo fue diseñado el trabajo y qué ha ido mal con ello. Aunque nos encontremos haciendo la clase de trabajo que queremos y en el mejor de los entornos laborales, la naturaleza quebrantada de trabajo parece sobrecogedora. “¿Qué esperanza queda para el trabajo? ¿Cómo podemos arreglarlo?”, nos preguntaremos. ¿Cómo miramos más allá de los problemas profundos y nos damos cuenta del propósito y el plan de Dios? ¿Es un objetivo realista o solo es una bonita idea que no tiene relación con la reunión de mañana o con el cambio de carrera del año que viene?

Podemos empezar a responder a estas preguntas solo si primero establecemos un hecho real: nada se podrá arreglar del todo, como dice Pablo, hasta “el día de Cristo” al final de la historia (Filipenses 1:6; 3:12). Hasta entonces toda la creación “gime” (Romanos 8:22) y está sujeta a la corrupción y la debilidad. Así que el trabajo se enderezará completamente solo cuando el cielo se reúna con la tierra y nos encontremos en nuestra “verdadera tierra”. Hablar acerca de una redención total del trabajo a veces es ingenuidad y a veces arrogancia.

Pero no está todo perdido. La esperanza trascendente descrita de forma tan conmovedora en Hoja, de Niggle, y la visión extática de cómo lucirá cualquier esfuerzo creativo, puede ayudarnos en gran medida a trabajar con satisfacción dentro de los límites de este mundo. El evangelio cristiano sin duda nos proporciona los recursos para un trabajo más inspirado, realista, satisfactorio y fiel hoy. ¿Cómo?

Primero, el evangelio proporciona una historia alternativa para nuestro trabajo. Esto es vital porque todo el trabajo está impulsado por una cosmovisión o un relato narrativo de lo que es la vida humana y lo que nos ayudará a prosperar.

Segundo, la fe cristiana nos proporciona una idea nueva y rica del trabajo como algo que se hace en compañía de Dios en su amor y cuidado por el mundo. Este concepto bíblico nos ayuda a apreciar todo el trabajo, desde el más sencillo al más complejo, tanto a creyentes como a no creyentes. Así que los cristianos que entienden una teología bíblica del trabajo no solo aprenden a valorar y participar en el trabajo de todo el mundo, sino que también ven maneras de trabajar de forma distintiva como cristianos.

Tercero, el evangelio nos da una nueva brújula moral particularmente sensible, por medio de una multitud de guías éticas serenas que nos ayudan a tomar decisiones, así como sabios consejos acerca de los corazones humanos.

Finalmente, el evangelio cambia radicalmente nuestra motivación hacia el trabajo y nos llena con un poder interior nuevo y duradero que estará con nosotros en todo momento.145

La mayor parte de los libros y programas que ayudan a la gente a integrar su fe con su trabajo tienden a centrarse solo en uno o dos de estos factores. Algunos, por ejemplo, enfatizan el primero. Toman un ritmo en cierto modo académico y constituyen principios teológicos en un “enfoque cristiano” del arte, el gobierno, la economía, etc. Algunos se concentran casi completamente en el segundo. Temen que un énfasis excesivo en una cosmovisión bíblica del trabajo conduzca al triunfalismo y fracase a la hora de apreciar la amplia actividad providencial de Dios. Otros toman un enfoque más personal y experimental, invitando a la gente a encontrarse con Cristo de una nueva manera, y enfatizando el poder interno que proviene de un corazón transformado por el evangelio. Otros temen que centrarse en una transformación interior ponga todo el peso en la paz y el éxito personales e ignore las implicaciones de justicia social del evangelio, por las que los cristianos son responsables de servir a los demás por medio de su trabajo.

Pero todos estos énfasis y preocupaciones son correctos y en la parte final del libro buscaremos mostrar que en última instancia son complementarios y muy prácticos. De hecho, una de las razones por las que la visión bíblica del trabajo es tan fascinante y tan útil en todas las culturas, entornos sociales y vocaciones es porque es muy rica y multidimensional.

120. Luc Ferry, A Brief History of Thought: A Philosophical Guide to Living (Harper, 2011), pp. 3–12.

121. Martín Lutero, A Treatise Concerning Good Works (1520; Kessinger Publishing Reprint, nd), X.XI.18–20.

122. Ver Timothy Keller, Dioses que fallan (Andamio, 2015). La mayor parte del libro está dedicada a discernir ídolos personales e individuales, pero los capítulos 5 y 6 hablan de los ídolos culturales y colectivos.

123. Andrew Delbanco, The Real American Dream: A Meditation on Hope (Harvard, 1999), pp. 3, 23, 91.

124. El resumen del pensamiento de Nietzsche acerca de los ídolos y la cultura se encuentra en Ferry, Brief History of Thought, pp. 144–148. Ver Nietzsche, Twilight of the Idols, trad. Duncan Large (Oxford, 1998) [El ocaso de los ídolos (Tusquets, 2015)].

125. Nietzsche, el padre del deconstruccionismo posmoderno, buscaba esbozar un modo de vida que no cayese preso de la “idolatría”, pero se admite de forma general que no lo hizo. Muchos han señalado que el relativismo de Nietzsche y la “filosofía del martillo” son básicamente reclamos de verdad. Ferry afirma de forma más convincente que, con la intención de destruir “ídolos”, Nietzsche convierte lo real —el mundo tal y como es— en algo esencialmente sagrado. Ver Ferry, Brief History of Thought, pp. 199–219.

126. Reinhold Niebuhr, The Nature and Destiny of Man, vol. 1, Human Nature (Scribner, 1964), p. 189. “El ansia de poder se ve impulsada por una realización oscuramente consciente de su inseguridad”. Ver también: “Las formas más obvias de idolatría son aquellas en las cuales el mundo de significado se organiza alrededor de un centro (…) como en la vida de una tribu o nación, que es patentemente contingente y no definitiva” (p. 165).

127. Steven Brull, “No Layoff Ideal Costs Japan Dearly”, The New York Times, 26 noviembre 1992, http://www.nytimes.com/1992/11/26/business/worldbusiness/26iht-labo.html.

128. Ferry, Brief History of Thought, pp. 145–146.

129. Philip Kitcher, “The Trouble with Scientism: Why History and the Humanities Are Also a Form of Knowledge”, The New Republic, 4 mayo 2012.

130. See Robert Bellah, Richard Madsen, William M. Sullivan, Ann Swidler y Steven M. Tipton, Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life (University of California Press, 1985).

131. Ferry, Brief History of Thought, p. 122.

132. Ibíd., p. 126.

133. Un ejemplo era el caso de estudio de Taylor “La ciencia de palear” de su época en la Bethlehem Iron Company (después Bethlehem Steel). Cuando Taylor llegó había cerca de seiscientos hombres paleando carbón, cada uno con su propia pala y método. Después de miles de horas de análisis, Taylor determinó la forma de la pala y el método de paleado más eficientes. Después de que Taylor instituyese estos cambios y controlase estrechamente a los trabajadores minuto a minuto, se redujo en dos tercios el número de paleadores y el número medio de toneladas de carbón paleadas por día y hombre se triplicó. Frederick W. Taylor, The Principles of Scientific Management (Harper and Brothers, 1911), pp. 66 y ss. Citado en Lee Hardy, The Fabric of This World: Inquiries into Calling, Career Choice, and the Design of Human Work (Eerdmans, 1990), p. 132.

134. Citado en Hardy, Fabric of This World, p. 139. Ver también el artículo de Stephen P. Waring, “Peter Drucker, MBO, and the Corporatist Critique of Scientific Management”, Ohio State University Press, https://ohiostatepress.org/Books/Complete%20PDFs/Nelson%20Mental/10.pdf.

135. Para un excelente estudio, agradecido aunque crítico del pensamiento y la influencia de Nietzsche, ver Ferry, Brief History of Thought, capítulos 5–6, pp. 143–219. Los siguientes párrafos dependen del tratamiento de Ferry.

136. Ver Edward Docx, “Postmodernism Is Dead”, Prospect, 20 julio 2011, http://www.prospectmagazine.co.uk/magazine/postmodernism-is-dead-va-exhibition-age-of-authenticism.

137. Ferry, Brief History of Thought, pp. 215–216.

138. Jacques Ellul, The Technological Society, trad. John Wilkinson (Alfred A. Knopf, 1964) [La edad de la técnica (Octaedro, 2008)].

139. Delbanco, Real American Dream, pp. 96–97, 102.

140. Ibíd., p. 105.

141. Ver Wendell Berry, Sex, Economy, Freedom, and Community: Eight Essays (Pantheon, 1994); William T. Cavanaugh, Being Consumed: Economics and Christian Desire (Eerdmans, 2008); Richard A. Posner, A Failure of Capitalism: The Crisis of ’08 and the Descent into Depression (Harvard, 2009). Posner argumenta en contra de uno de los dogmas principales del capitalismo, es decir, que los mercados se autocorrigen. Ver también Bob Goudzwaard, “The Ideology of Material Prosperity”, Idols of Our Time (Inter-Varsity Press, 1984), p. 49 y ss.

142. Daniel Bell, The Cultural Contradictions of Capitalism: 20th Anniversary Edition (Basic Books, 1996).

143. Naomi Wolf, “This Global Financial Fraud and Its Gatekeepers”, The Guardian, 15 julio 2012, http://www.guardian.co.uk/commentisfree/2012/jul/14/global-financial-fraud-gatekeepers.

144. Nicholas Wolterstorff, Justice: Rights and Wrongs (Princeton University Press, 2010), p. 145.

145. A algunos lectores les llamará la atención la conexión entre estos cuatro modos de integrar la fe y el trabajo y las diferentes “fuentes teológicas” que han influenciado la visión cristiana del trabajo. El capítulo 9, “Una nueva historia para el trabajo”, explora la comprensión reformada de diferentes cosmovisiones. El capítulo 10, “Una nueva concepción del trabajo”, explora la apreciación luterana de que todo el trabajo humano es un medio de Dios para cuidar de su creación y de la raza humana. El capítulo 12, “Un nuevo poder para el trabajo”, está de acuerdo con el enfoque evangélico conservador sobre la salvación personal y el crecimiento espiritual, mientras el capítulo 11, “Una nueva brújula para el trabajo”, se alinea bastante con el énfasis ecuménico tradicional sobre la conducta ética en el trabajo y especialmente sobre la justicia social.

Tercera parte

El evangelio
y el trabajo

Una nueva historia
para el trabajo

En conclusión, ya sea que comáis o bebáis o hagáis cualquier otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios.

(1 Corintios 10:31)

Hacer que el mundo tenga sentido

La gente no puede hacer que nada tenga sentido sin adjuntarlo a una trama. Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001 nadie mencionó el suceso sin colocarlo dentro de alguna clase de estructura narrativa. Algunos decían: “Este es el resultado del abuso de parte de Estados Unidos por su poder imperial en el mundo”. Otros decían: “Hay mucha gente malvada ahí fuera que nos odia porque somos un país bueno y libre”. Dependiendo de qué historia creyeses, te asociarías con los antagonistas o con los protagonistas, y tu respuesta —tanto de emociones como de acciones— sería completamente diferente.

Una ilustración clásica de la necesidad de historias viene del filósofo Alasdair MacIntyre en su libro Tras la virtud. Te pide que imagines que estás esperando en una parada de autobús cuando un joven que no conoces aparece y dice: “El nombre del pato salvaje común es Histrionicus histrionicus histrionicus”. Aunque comprendas la frase, esta acción no tiene sentido. ¿Qué significa? El único modo de que tenga sentido es intentar descubrir la historia en la que encaja este suceso. Quizá el joven es un enfermo mental; eso lo explicaría. ¿O y si ayer alguien de tu género, edad, peso y apariencia general se aproximó al joven en la biblioteca y le preguntó por la palabra latina para el pato salvaje, y hoy te ha confundido con esa persona? Eso también lo explicaría. O quizá el joven es un espía extranjero “que espera una cita acordada y ha pronunciado la poco acertada contraseña que identificará a su contacto”. La primera historia es triste, la segunda, cómica, y la tercera, dramática. Pero la cuestión es que sin entender la historia no hay modo de comprender el significado de lo que ha ocurrido y no hay manera de saber cómo responder al hombre.146

Si llamas a la policía cuando se trata de un simple caso de confusión de identidad, te sentirás avergonzado. Si te enzarzas en una pelea con alguien que resulte ser un asesino entrenado, ¡el resultado será aún peor! Pero, en cualquier caso, si te equivocas de historia tu respuesta estará mal. Y si te equivocas con la historia del mundo —si, por ejemplo, ves la vida aquí principalmente como una manera de autorrealización y satisfacción personal en vez de que trate acerca del amor de Dios— tendrás mal tus respuestas a la vida, incluyendo el modo en que trabajas.

Historias y cosmovisiones

¿Cuáles son los elementos de una historia? Aunque existen muchos buenos análisis académicos sobre la estructura de la narración, hay una manera sencilla de explicarlo.147 Una historia comienza cuando algo saca a la vida de su equilibrio. Entonces la historia progresa, o la trama “se complica”, mientras los protagonistas luchan por restaurar el equilibrio y la paz mientras las fuerzas antagonistas los bloquean y les resisten. Finalmente, la historia termina cuando la lucha resulta o en la restauración del equilibrio o en el fracaso para recuperarlo.

Así que para que una historia sea una historia debe haber un problema que haga que la vida ya no pueda ser como debe ser. Si decimos: “Caperucita Roja le llevó algo de comida a su madre y se la comieron juntas”, puede que tengamos una simpática descripción, pero no es una historia, puesto que no hay trama.148 Una historia también debe tener alguna idea o posibilidad de que las cosas sean enderezadas. “Caperucita Roja estaba en la casa de su abuela, pero un lobo entró a la fuerza y se las comió a las dos”: una serie más dramática de sucesos, pero, de nuevo, no es una historia. Así que una historia debe contener un relato de cómo debería ser la vida, una explicación de cómo quedó en desequilibrio y alguna propuesta de solución que enderezará de nuevo la vida.

Ahora bien, la importancia de las historias es esta. Aunque muchas historias a menudo no son más que entretenimiento, las narraciones en realidad son tan fundamentales para nuestra manera de pensar que determinan cómo comprendemos y vivimos la vida misma. El termino “cosmovisión” proviene de la palabra alemana Weltanschauung, que significa la perspectiva integral mediante la cual interpretamos toda la realidad. Pero una cosmovisión no es solamente un conjunto de afirmaciones filosóficas. Es esencialmente una narrativa maestra, una historia fundamental acerca de a) cómo debería ser la vida humana en el mundo, b) qué la hizo salir de su equilibrio y c) qué se puede hacer para enderezarlo.149 Nadie puede funcionar realmente bien en el mundo sin algunas respuestas provisionales a estas grandes preguntas, y por eso, para hacernos con esas respuestas, adoptamos una historia acerca del mundo, una narración que explique las cosas: una cosmovisión.

Todos sabemos que las cosas de este mundo están realmente fuera de control. Nadie asegura que su vida sea como debe ser, y no digamos ya el mundo entero. Hay algo que va mal dentro de nosotros. Nada parece hacernos felices ni satisfacernos excepto del modo más fugaz. También hay algo mal en medio de nosotros. El mundo está lleno de pobreza, guerra, sufrimiento e injusticia. Parece que algo haya desequilibrado el mundo entero. ¿Pero qué es? ¿Quién asume la culpa? ¿Y cuál es la solución? Nada más empezar a responder estas preguntas llegas a una historia que tú comenzarás a vivir. Estamos programados para movernos por nuestra vida buscando y ensayando narraciones que prometerán devolverle el equilibrio al mundo.

MacIntyre afirma que las acciones humanas son “narraciones representadas”. Todas las personas crean mentalmente alguna clase de historia acerca del mundo que le da significado a sus vidas.150 Esa historia quizá sea la lucha por una causa justa como salvar el medio ambiente, o tu búsqueda personal para encontrar el amor verdadero o tener éxito a pesar de tus orígenes sociales y expectativas adversas. O quizá la historia sea de libertad e igualdad, en la que estás llevando a tu familia desde una situación opresiva hasta un nuevo país y una nueva vida. Tal vez el drama sea aquel en el que tú forjas tu identidad sexual, cultural o política única frente a los prejuicios de los demás. En cada caso te colocas a ti mismo dentro de una historia más grande que asume que el mundo sería un lugar mejor si más gente hiciera lo que tú haces. Puede que creas que el mundo mejoraría radicalmente si todos tuvieran un espíritu libre y progresista y estuvieran dispuestos a desafiar las tradiciones opresivas. O tal vez piensas que el mundo sería mucho mejor si conservásemos los absolutos morales probados. En cada caso, la persona da por supuesto que ella es la protagonista, una de las buenas personas que contribuyen a que el mundo sea como debe ser.

Las cosmovisiones, sin embargo, no son privadas ni únicas. De hecho, grupos y culturas en su conjunto tienen sus propias historias acerca del mundo preferidas con respuestas a las grandes preguntas que se aceptan de forma general e ídolos compartidos que incrementan el drama. El clásico libro de Leslie Stevenson Siete teorías de la naturaleza humana hace una lista de influyentes perspectivas de la naturaleza humana que se utilizaron por primera vez por destacados pensadores que influyeron a sociedades enteras. Platón veía que nuestro problema principal como seres era el cuerpo físico y su debilidad; para Marx eran los injustos sistemas económicos; para Freud eran los conflictos internos inconscientes entre el deseo y la conciencia; para Sartre era el no darnos cuenta de que somos completamente libres, puesto que no hay valores objetivos; para B. F. Skinner era no darnos cuenta de que estamos completamente determinados por nuestro entorno; y para Konrad Lorenz era nuestra agresividad innata debido a nuestro pasado evolutivo.151 Cada una de estas teorías es en realidad una historia: de lo que está mal en nosotros y de lo que podemos hacer al respecto. Y cada una de estas perspectivas de la realidad han sido enormemente poderosas, influyendo en sociedades y campos de investigación y trabajo. Cuando una de estas cosmovisiones capta la imaginación de una cultura, tiene una profunda influencia en cómo se vive la vida, incluso para los que no aceptan esa cosmovisión.

Uno de los principales lugares donde vivimos personal-mente el drama de nuestra narrativa personal y social es en nuestro trabajo diario. Nuestra cosmovisión coloca nuestro trabajo en el contexto de una historia, una causa, una búsqueda y un conjunto de protagonistas y antagonistas, y al hacerlo enmarca la estrategia de nuestro trabajo en un nivel alto. En el nivel del día a día nuestra cosmovisión moldeará nuestras interacciones individuales y nuestras decisiones.

Como leímos en el prólogo, a Katherine Alsdorf se le dio una nueva historia —el evangelio— que era diferente a la historia dominante de Silicon Valley, que evangelizó con fervor y optimismo el poder de la tecnología para cambiar el mundo a mejor. Los ejecutivos de publicidad que mencioné en el último capítulo trabajaban en medio de una historia donde la expresión personal, el placer sexual y la opulencia daban significado a la vida, y simplemente la vida trataba de la supervivencia del más apto. El evangelio, sin embargo, enseña que el significado de la vida es amar a Dios y amar a nuestro prójimo, y que el principio operativo es la servidumbre. Estos contrastes pueden sonar en un primer momento bastante elevados y abstractos, pero se volvieron muy prácticos cuando estos dos ejecutivos diseñaron mensajes para sus anuncios.

El evangelio y otras cosmovisiones

Hemos dicho que cualquier cosmovisión consiste en proponer y responder tres preguntas:

1. ¿Cómo se supone que deberían ser las cosas?

2. ¿Cuál es el problema principal de cómo son las cosas?

3. ¿Cuál es la solución y cómo se puede llevar a cabo?

El libro de Stevenson sobre la naturaleza humana incluye al cristianismo entre sus “teorías”, pero el autor señala lo diferente que es el cristianismo de las alternativas. Observa: “Si Dios ha hecho al hombre para que tenga compañía con él y si el hombre se ha apartado y ha roto esa relación con Dios, entonces solo Dios puede perdonar al hombre y restaurar la relación”.152 En otras palabras, esta cosmovisión bíblica es la única que comprende que la naturaleza, el problema y la salvación de la humanidad es fundamentalmente relacional. Fuimos hechos para tener una relación con Dios, perdimos nuestra relación con él porque pecamos contra él y podemos volver a esa relación a través de su salvación y su gracia.

Platón, Marx y Freud identifican una parte del mundo creado como principal problema, y otra parte del mundo creado como solución principal. Los protagonistas y antagonistas de sus respectivas historias acerca del mundo están representados por cosas finitas. Por lo tanto, el marxismo asume que nuestros problemas vienen de los capitalistas avariciosos que no comparten los medios de producción económica con la gente. La solución es un estado totalitario. Freud, por otro lado, creía que nuestros problemas vienen de la represión de los profundos deseos de placer. Los villanos son representados en los “guardianes” de la moral represiva de la sociedad, como la iglesia. La solución es la libertad no reprimida del individuo. Mucha gente tiene una cosmovisión que hasta cierto punto se debe a los griegos y a Platón. Piensan que el problema del mundo está en la gente indisciplinada y egoísta que no se somete a los valores morales y a las responsabilidades tradicionales. La solución es un “avivamiento” de la religión, la moralidad y la virtud en la sociedad.

El filósofo Al Wolters escribe:

El gran peligro siempre es escoger algún aspecto de la buena creación de Dios e identificarlo como el villano en vez de la intrusión ajena del pecado. Ese error concibe la dicotomía bien-mal como algo intrínseco a la propia creación, (…) algo de la buena creación se identifica como [la fuente] del mal. En el curso de la historia, este “algo” se ha ido identificando como (…) el cuerpo y sus pasiones (Platón y gran parte de la filosofía griega), como cultura frente a naturaleza (Rousseau y el romanticismo), como figuras de autoridad en la sociedad y la familia (psicología psicodinámica), como las fuerzas económicas (Marx), como la tecnología y la gestión (Heidegger y los existencialistas). (…) Hasta donde sé, la Biblia es única en su rechazo de todos los intentos de demonizar cierta parte de la creación como la raíz de nuestros problemas o de idolatrar cierta parte de la creación como solución. El resto de religiones, filosofías y cosmovisiones de un modo u otro caen en la trampa [de la idolatría] - de fallar a la hora de mantener separadas la creación y la caída. Y esta trampa es un daño permanente para los cristianos [también].153

Observa de nuevo la singularidad del cristianismo. Solo la cosmovisión cristiana coloca el problema del mundo no en una parte del mundo o en un grupo particular de gente, sino en el mismo pecado (nuestra pérdida de la relación con Dios). Y coloca la solución en la gracia de Dios (la restauración de una relación con Dios a través de la obra de Cristo). El pecado nos afecta a todos, y por eso no podemos, simplemente, dividir el mundo entre héroes y villanos. (Y, si lo hiciéramos, en realidad tendríamos que contarnos entre los últimos y no solo entre los primeros). Sin una comprensión del evangelio seremos o unos cínicos desilusionados o unos ingenuos utópicos. Estaremos demonizando algo que no es suficientemente malo como para explicar el desastre en el que nos encontramos y estaremos idealizando algo que no es suficientemente poderoso como para sacarnos de ahí. Es esto, al final, lo que hacen las otras cosmovisiones.

La trama cristiana funciona fantásticamente bien para dar sentido a las cosas e incluso ayudarnos a apreciar la verdad incrustada en las historias que claramente provienen de otras cosmovisiones. La trama, o cosmovisión cristiana, es esta: creación (plan), caída (problema), redención y restauración (solución).

El mundo entero es bueno. Dios hizo el mundo y todo lo que había en él era bueno. No existen partes intrínsecamente malvadas en el mundo. Nada es malvado en su origen. Como explicó Tolkien acerca de su archivillano en la trilogía de El señor de los anillos, en el principio “ni siquiera Sauron era así”. Puedes encontrar este “bien de la creación” en todo.

El mundo entero está caído. No hay aspecto del mundo que haya sido más o menos afectado por el pecado que otro. Por ejemplo, ¿son las emociones y las pasiones indignas de nuestra confianza e infalible la razón? ¿Es lo físico malo y lo espiritual bueno? ¿Es el mundo cotidiano profano pero las observancias religiosas buenas? Nada de esto es verdad; pero las tramas no cristianas tienden a adoptar variaciones para convertir en villanas e incluso demonizar algunas de las cosas creadas en vez del pecado.

El mundo entero va a ser redimido. Jesús va a redimir el espíritu y el cuerpo, la razón y la emoción, la gente y la naturaleza. No hay parte de la realidad para la que no haya esperanza.

El evangelio es la historia real de que Dios hizo un mundo bueno que se echó a perder por el pecado y el mal, pero a través de Jesucristo lo redimió, con un coste infinito para sí mismo, para que algún día pueda regresar para renovar toda la creación; terminar con todo el sufrimiento y la muerte; y restaurar la paz, la justicia y la alegría absolutas en el mundo, para siempre. Las vastas implicaciones de esta cosmovisión del evangelio —acerca del carácter de Dios, la bondad de la creación material, el valor de las personas humanas, la caída de todas las personas y todas las cosas, la primacía del amor y la gracia, la importancia de la justicia y la verdad, la esperanza de la redención— afectan a todo—y especialmente a nuestro trabajo.

Aquí hay un ejemplo. Bien pronto en su carrera como gestor escolar, nuestro amigo Bill Kurtz comenzó a ver que esta trama del evangelio —lo que el mundo debería ser, lo que ha ido mal y la esperanza para el futuro— le daba una mejor perspectiva de la educación en escuelas de los barrios marginales. Todas las historias individuales de quebrantamiento —de problemas en el hogar, de no dormir bien ni tener una alimentación adecuada, de bandas en las calles y drogas en el edificio— habían reforzado una cultura de rebelión y desesperanza en las escuelas. La actitud hacia la escuela de muchos niños era la de “no me voy a preocupar”. Él quería llevar la esperanza de la historia del evangelio a su trabajo.

Ahora bien, en el campo de la educación urbana hoy existen muchas tramas que compiten entre sí acerca de lo que debería ser la educación, cuál es su problema principal y qué necesita cambiar. De hecho, a menudo se ve a la misma educación como la salvadora de los males de la pobreza y la injusticia sistémica. Los estudiantes son sometidos a continuos análisis según se aplica una u otra estrategia en su experiencia educativa. Bill descubrió que el evangelio le ofrecía una comprensión mucho más exhaustiva de los problemas que enfrentaban las escuelas y una esperanza de redención que incorporaba algunas de las buenas prácticas de su campo, pero sin idolatrarlas.

Su enfoque ha sido holístico, con el reconocimiento de que realmente el evangelio puede moldear la cultura de una comunidad escolar. En 2004 puso en marcha una escuela secundaria autónoma en Denver para servir a una población estudiantil muy diversa. De curso en curso ayudó a crear una cultura de responsabilidad y de éxito compartidos en la escuela. Cada mañana los estudiantes se reunían junto a los profesores. Las reuniones matutinas proporcionaban una oportunidad a la comunidad para celebrar el éxito por medio de los premios semanales, para agradecer unos a otros actos de servicio y para vivir los valores de la escuela, y compartir historias que apuntaban hacia una historia de esperanza. Pero el quebrantamiento también se trataba. Para ayudar a cambiar conductas con las cuales los estudiantes no vivían los valores de la comunidad, estos participaban en disculpas públicas donde se rendían cuentas unos a otros y se apoyaban para vivir mejor los valores centrales de la escuela. Si un estudiante o un profesor llegaba tarde a la escuela, se disculpaba ante el resto de la comunidad. Reconocía la necesidad innata de los estudiantes de ser conocidos, pero rendir cuentas, y creó un entorno donde nadie se perdía por las grietas. Aunque realmente los buenos profesores fueron claves, Bill atribuye el éxito de la escuela a su cultura y a su singular objetivo compartido de hacer que el cien por cien de sus graduados entrasen en programas universitarios de cuatro años. La escuela ha tenido un éxito impresionante: todos los graduados de la historia de la escuela accedieron a programas universitarios. Esta primera escuela se convirtió en una red de seis escuelas de alto rendimiento por todo Denver.

El evangelio y los negocios

La cosmovisión del evangelio tendrá toda clase de influencia —profunda y mundana, estratégica y táctica— en cómo realizas tu trabajo. Cada campo de trabajo, hasta cierto punto, está influido por cosmovisiones alternativas y sus ídolos acompañantes, cada uno asignándole un valor definitivo a algún ídolo; eso no toma del todo en consideración nuestro pecado o la gracia de Dios. Los detalles de cómo funciona el evangelio en cada campo son infinitamente ricos; de hecho, cientos de personas se reúnen cada mes en Redeemer para discutir estas mismas ideas dentro de sus respectivos campos. Así que, aunque estas ideas se merecen tratamientos exhaustivos por derecho propio, voy a esquematizar aquí un resumen de las implicaciones del evangelio en solo unos cuantos campos de trabajo.

¿Cuáles son algunos de los ídolos de los negocios, por ejemplo? Por supuesto, el dinero y el poder copan la lista. Pero recuerda que un ídolo es algo bueno que convertimos en lo más importante. Los beneficios y la influencia de las corporaciones, administradas sabiamente, son medios saludables para un buen fin: son vitales para crear nuevos productos para servir a los clientes, dar un retorno adecuado a los inversores por el uso de su dinero y pagar bien a los empleados por su trabajo. De manera similar, la compensación individual es una recompensa adecuada a las contribuciones que uno hace— y es necesaria para proveer para uno mismo y su familia. Pero no es nuestra identidad, nuestra salvación, ni siquiera nuestra fuente de seguridad y comodidad. El trabajador o el líder empresarial cristiano que haya experimentado la gracia de Dios —que conozca que no somos nuestros propios dueños, que hemos sido comprados (1 Corintios 6:19-20) — es libre para honrar a Dios, amar al prójimo y servir al bien común a través del trabajo. De hecho, en Redeemer creemos que esta idea es tan importante para la vida en la ciudad que trabajamos con emprendedores y ofrecemos cursos para ayudarlos a pensar en cómo la historia del evangelio moldea su visión de su nueva aventura. Ya sea una empresa con o sin ánimo de lucro, o una iniciativa artística, enfocamos a cada emprendedor hacia la visión de servir una necesidad de un modo que refleje el plan de Dios para el mundo.

Encontramos y compartimos ejemplos de buenos líderes —cristianos o no— que equilibran los intereses de todos los depositarios de la compañía: accionistas, clientes, empleados, proveedores e incluso la comunidad que les rodea. Milton Hershey, por ejemplo, fundó la Hershey Chocolate Company en 1903 con la innovación de poner leche en una tableta de chocolate. La compañía prosperó, igual que lo hicieron todos los granjeros de las tierras de alrededor. Cuando llegó la Gran Depresión y todos los negocios se resquebrajaron, Hershey se comprometió a no despedir a sus empleados. En cambio, creó su propio proyecto de obras públicas en el pueblo y puso a los empleados a trabajar construyendo casas, un parque de atracciones y un hotel. Hacia el final de su vida, él y su esposa (que no tuvieron hijos) fundaron un internado para huérfanos, para darles habilidades prácticas para la vida dentro de una comunidad que les apoyase. El fondo que mantiene en marcha la escuela posee un gran porcentaje de las acciones de la compañía, así que hoy la escuela está financiada a través de dividendos y el aumento del valor de las acciones.

Por un lado, todo esto parece evidente. La idea de que los negocios deberían hacer avanzar el bien social ha recuperado su lugar adecuado durante la última década, ayudado por la serie de escándalos empresariales de los últimos años. Como ejemplo, en un discurso de 2009 de James Murdoch, hijo de Rupert Murdoch, director ejecutivo de News Corp., le dijo a la audiencia del Edinburgh Television Festival que “la única garantía confiable y perpetua de independencia es el beneficio”. Sin embargo, tras descubrirse el escándalo de los pinchazos telefónicos en el departamento británico de News Corp., su hermana Elisabeth Murdoch le diría a la misma audiencia tres años después que su hermano “se dejó algo” declarando que “el beneficio sin propósito es la receta del desastre”. Continuó diciendo: “Personalmente, creo que una de las mayores lecciones del año pasado ha sido la necesidad de que todas las organizaciones discutan, afirmen e institucionalicen una serie de rigurosos conjuntos de valores basados en una declaración de intenciones explícita”.154

Aun así, a pesar del creciente consenso, probablemente sea justo decir que las suposiciones implícitas en el mercado son que hacer dinero es lo principal en la vida, que los negocios tratan, fundamentalmente, de acumular y ejercer poder, y que maximizar el beneficio dentro de los límites legales es un fin en sí mismo. La razón es que el pecado corre por las venas de cada trabajador y de la cultura de cada empresa. El resultado son los ríos contaminados, un mal servicio, compensaciones injustas, actitudes de prepotencia, trabajos sin salida, burocracia deshumanizante, juego sucio y luchas de poder. Por eso es tan importante que apliquemos intencionalmente la narrativa a contracorriente del evangelio a los negocios.

Aunque desde fuera puede parecer que no hay diferencias visibles inmediatas entre una compañía bien llevada que refleja la cosmovisión del evangelio y una que refleje primordialmente la cosmovisión del mercado, dentro las diferencias pueden ser muy llamativas. Los negocios centrados en el evangelio tendrán una visión distinguible de servir al cliente de una manera única, la falta de relaciones de enemistad o de explotación, un fuerte énfasis en la excelencia y la calidad del producto y un ambiente ético en todos los niveles de la organización de la empresa que se introduce en las realidades de la conducta diaria, incluso cuando una ética elevada significa una pérdida de margen. En los negocios influenciados por la cosmovisión del evangelio, el beneficio simplemente es uno de los muchos resultados importantes.

Mi amigo Don Flow ha incrustado la trama del evangelio en la cosmovisión prevalente del negocio de los concesionarios de coches. La narración común en un concesionario es vender cada coche por el mayor precio posible, y a los vendedores se les recompensa por identificar y captar a los clientes que más pagan. La visión de Don enfatizaba el valor de un buen automóvil para cada uno de los clientes. Pero descubrió un problema: las mujeres y las minorías pagaban más por sus coches que los hombres blancos que estaban más puestos en negociación. Decidió establecer un precio único a todos los coches —no negociable— para lograr oportunidades iguales.

Ahora, Don era el propietario de la compañía y tenía la autoridad de hacer grandes cambios. La mayoría de la gente no tiene esa libertad. Aun así, una de las cosas que pueden hacer los empleados con menos poder es hacer preguntas acerca de la misión de la compañía y, si resulta razonable, tratarlo con seriedad y mantener viva la conversación. A menudo los líderes se sienten sobrecogidos por el cinismo y la apatía de sus empleados, y pierden su motivación para permanecer arraigados a los valores de la compañía. Tu preocupación y compromiso con esos valores, asumiendo que sean buenos, podría ser justo el ánimo que tu jefe necesita.

Ser cristiano en los negocios, pues, significa mucho más que simplemente ser honesto y no acostarse con tus compañeros. Incluso significa más que la evangelización personal o dirigir un estudio bíblico en la oficina. Más bien, significa pensar en las implicaciones que tiene la cosmovisión del evangelio y los propósitos de Dios en toda tu vida laboral y en toda la organización que está bajo tu influencia.

El evangelio y el periodismo

Debemos pensar en las implicaciones de la cosmovisión cristiana en cada campo, y a menudo esas implicaciones son sutiles. Por ejemplo, ¿tiene el evangelio algún impacto en la manera en la que hacemos periodismo? Podrías decir: “No, solo informo de los hechos objetivamente”. Pero no existe un “punto de vista desde ningún sitio”. Incluso la decisión de sobre qué cosas se informa en las noticias refleja los valores y las creencias de alguien acerca de lo que es importante. Por eso podemos identificar fácilmente la estrategia editorial, o el prejuicio, de cada medio periodístico: este es progresista, mientras que el otro es conservador; este idolatra la innovación, mientras que el otro la riqueza; y este otro idolatra la autodeterminación. Además, si el éxito es tan importante para un periodista —si funciona como un ídolo en su vida—, entonces ese objetivo pondrá color al filtro con el que deciden informar y cómo lo escribirán.

Es imposible hacer una historia sin héroes y villanos. Los mejores periodistas hacen un buen trabajo informando de hechos empíricos lo más objetivamente posible. Pero los hechos que exageras, y los que minimizas o abandonas, y cómo los relacionas entre sí… todo esto se hace al servicio de un trasfondo narrativo lleno de suposiciones acerca de qué fuerzas en el mundo son buenas y cuáles son malas. No es difícil, si prestas atención, ver esa narrativa en funcionamiento en el modo en que se presenta la historia. Algunos han defendido de forma convincente que el campo del periodismo, al igual que muchos campos vocacionales, tiene un carácter “religioso” en sí, con conjuntos de doctrinas y tradiciones populares que se hacen cumplir por cierta clase de sacerdocio.155

¿Qué deberían hacer diferente los cristianos periodistas? Yo diría que la cosmovisión del evangelio —que no idolatra ni demoniza nada de la creación— puede dotar de forma única a un periodista a tener un punto de vista imparcial y abierto en su reportaje y su escritura. Como observamos antes, todas las cosmovisiones tienden a poner demasiada fe en algunas cosas y demasiada poca fe en otras. Así que sea cual sea la cosmovisión básica de un periodista, eso conducirá a ser más ingenuamente positivo o a ser innecesariamente cínico y escéptico que si mantuviese la cosmovisión del evangelio.

Voy a poner un sencillo ejemplo. En la mayoría de las historias de crisis nuestra cosmovisión moderna, de causa y efecto, rápidamente busca a alguien o a algo a lo que culpar. Después de que el huracán Katrina golpease Nueva Orleans hubo un limitado periodo de tiempo en el que se informó de las noticias básicas de la devastación. Muy rápidamente la historia evolucionó hacia intentos de echar la culpa: a los constructores del malecón o al gobierno federal y su lenta respuesta. No es que los errores en la planificación de la ciudad o la falta de respuesta de las agencias de gobierno no sean problemas dignos de los que informar, pero la necesidad de culpar a algún aspecto de la creación es un impulso humano, no del evangelio. El evangelio nos dice que la caída dio como resultado el quebrantamiento de la naturaleza y de la gente. La “historia” real del evangelio es la evidencia de la redención y la renovación. Las historias de sacrificio y perseverancia son una culminación más apropiada de la narrativa del evangelio que las historias de abandono.

El evangelio y la educación superior

El magnífico libro de Andrew Delbanco College: What It Was, Is, and Should Be [Universidad: lo que era, lo que es y lo que debería ser] explica cómo los cambios en las cosmovisiones dominantes de nuestra cultura han llevado a una crisis en el área de la educación superior. Apunta a que las antiguas cosmovisiones (tanto la cristiana como la grecorromana) creían que las nuevas generaciones tenían que redescubrir de nuevo una sabiduría muy importante mientras luchaban con los textos antiguos que hablaban de cómo comprender y vivir bien en el mundo. Hoy estamos mucho más influidos por la visión de la Ilustración: solo el conocimiento empírico y científico se puede entender como verdadero en su sentido más elevado. “Este modo de evaluar el valor del conocimiento (…) plantea un grave desafío a las humanidades —al menos hasta el grado en que las humanidades sigan preocupándose por preservar la verdad articulándola de nuevo en vez de presentar la verdad desechando lo viejo a favor de lo nuevo”.156 C. S. Lewis explica así esta misma idea:

Para los sabios de antaño el problema fundamental había sido cómo conformar el alma a la realidad y la solución había sido el conocimiento, la disciplina y la virtud. Para (…) la ciencia aplicada (…) el problema es cómo someter la realidad a los deseos del hombre; la solución es la técnica.157

Delbanco muestra cómo este cambio en la cosmovisión está teniendo un impacto negativo directo en el estudio de las humanidades en las sociedades occidentales, que él afirma que es crucial para desarrollar a gente capaz de ofrecer una “ciudadanía reflexiva”. En otro momento del libro lamenta cómo la educación universitaria se ha vuelto cada vez más inaccesible a los que no tienen medios. La intensa competición para un número de oportunidades relativamente pequeñas en las grandes universidades de nuestro país significa que solo aquellos muy bien preparados, formados, aconsejados y financiados pueden acceder. Los estudiantes de las comunidades más pobres no pueden aspirar a obtener la misma clase de apoyo. Cada vez más, la mejor educación capacita a las élites para, simplemente, perpetuarse y dejar al resto de la población detrás. No solo hay menos estudiantes pobres accediendo a las escuelas de élite, sino que hay un vacío cada vez mayor entre las altas instituciones académicas y gran parte de la clase media, que ve a estas instituciones como arrogantes y despegadas de los valores y la experiencia de la gente común. Debajo de todas estas tendencias está la idea moderna de la meritocracia: la creencia de que los que acceden a las buenas escuelas merecen estar allí porque son los mejores y los más brillantes. En el artículo de opinión del New York Times “A Smug Education?” [¿Una educación engreída?], Delbanco señala que hay algo de verdad en la acusación de que cuando los estudiantes acceden a las universidades más selectivas se les enseña que los que no han podido entrar están por debajo de ellos, lo que alimenta “el engreimiento y el orgullo”.

Es interesante que el profesor de Columbia señale que los fundadores originales de las escuelas de la Ivy League eran “protestantes estrictos” que creían que “la marca de la salvación no era una alta autoestima sino la humilde conciencia de la bajeza de uno mismo a los ojos de Dios. (…) Aquellos a quienes Dios favorece se les concede gracia no por méritos propios, sino por la misericordia inmerecida de Dios”.158 Delbanco no es cristiano, y espera que nuestra cultura secular pueda ofrecer alguna base sobre la que humillar a nuestras élites, pero es claro en su reconocimiento de que la cosmovisión cristiana tiene los recursos para mantener los egos del éxito y la riqueza a raya, cosa que es un estímulo enorme de la cohesión social. Pero hoy en día la idea cristiana —de que nadie se merece una buena vida, de que toda la riqueza, el talento y el poder son solo un don de Dios— se ha perdido en gran medida en nuestra cultura y “el lado oscuro de nuestra meritocracia” ahora está creando desigualdades más grandes que antes.

Todo esto es muy sugerente para los educadores cristianos y otras personas que trabajen en el campo de las ideas. En décadas futuras puede ser que las universidades católicas y protestantes sean las que estén en la vanguardia de la preservación y la recuperación de las humanidades: del mismo modo que los monasterios salvaron las obras de la literatura antigua durante la Edad Media. Los educadores cristianos deberían estar motivados por el evangelio para buscar maneras de resistirse a la enorme presión económica que opera hoy contra la calidad y la accesibilidad a la educación superior.

El evangelio y las artes

El mundo del arte también tiene sus ídolos, por supuesto. Como en cualquier campo, algunos artistas harán del beneficio económico el valor definitivo y trabajarán de acuerdo a él. Y, en general, los que actúan en honor a las multitudes, por así decirlo, producen una obra que es en gran medida sentimental y empalagosa, o llena de impacto, sexo gratuito y violencia. Muchos artistas desprecian a los colegas que hacen arte por el beneficio; ellos en cambio sostienen la expresión, la originalidad y la libertad como los valores definitivos que controlan la obra que hacen. Pero sus actitudes farisaicas delatan el hecho de que hay profundas cosmovisiones en juego, cada una con su propio conjunto de demonios, ídolos, héroes, ortodoxias y búsquedas redentoras.159 A menudo los artistas que más desdeñan del público producen un arte que, dicho suavemente, carece en gran parte de belleza y esperanza.

¿De qué manera el cristianismo afecta al trabajo del artista? Este ha sido y seguirá siendo un tema digno de ocupar libros enteros. Pero, en resumen, la cosmovisión del evangelio dota al artista, como hace con el periodista, de una combinación única de optimismo y realismo con respecto a la vida. El evangelio es más pesimista con respecto a la naturaleza humana que prácticamente cualquier otra perspectiva. Ninguna clase o grupo de personas es responsable de la situación del mundo; todos somos responsables. Cada uno de nosotros es capaz de la peor clase de mal y no hay nada que podamos hacer por cambiarnos a nosotros mismos, o por vernos siquiera bajo nuestra verdadera luz, sin la ayuda de Dios. Y, aun así, con base en la salvación de Dios en Cristo, el evangelio nos permite ser al mismo tiempo profundamente optimistas, al imaginarnos no solo el cielo, sino una creación material perfectamente renovada. Así que los artistas moldeados por el evangelio no pueden caracterizarse ni por el sentimentalismo ni por una amarga desesperanza.

Por ejemplo, la película Lost in Translation da por hecho que la vida, en definitiva, no tiene sentido, pero provee un pequeño alivio con la amistad; la película Babe nos inspira a que incluso un cerdo puede ser un perro ovejero si desafía la tradición y se esfuerza lo suficiente. Creo que los cristianos pueden apreciar ambas clases de historias, si están bien contadas, porque desde la perspectiva del evangelio tanto las historias ingenuas como las cínicas son en parte verdad. Sí, la vida en un mundo caído en gran medida carece de significado, nuestras aspiraciones se ven frustradas constantemente y a veces la gente respetable es opresiva e intolerante. Y, sin embargo, existe un Bien que triunfará sobre el Mal al final. Desde una perspectiva cristiana, el problema con ambas clases de historias está en que tienden a culpar de los problemas a cosas que no son el pecado, e identifican la salvación con cosas que no son Dios y, por lo tanto, en última instancia son demasiado simplistas. La riqueza de la historia acerca del mundo del evangelio incluye las perspectivas tanto de las cosmovisiones más oscuras como las más optimistas y las teje dentro de un tapiz mayor de tal modo que no abrumen la imagen completa. Los artistas cristianos tienen acceso a una visión del mundo más amplia y equilibrada, razón por la cual, a lo largo de los siglos, esa visión ha producido obras de arte tan grandes.

El evangelio y la medicina

Dejar que el evangelio de Jesús moldee cómo trabajamos significa tener en cuenta la influencia tanto de los ídolos psicológicos en nuestros corazones como de los ídolos sociológicos en nuestra cultura y nuestra profesión.160 Como ejemplo de esto recurriré al campo de la medicina. Hace algunos años hice un estudio informal con varios cristianos en la profesión médica. Les pregunté: “¿Cuáles son hoy los factores inherentes a la práctica de la medicina que pueden hacer que sea difícil trabajar como cristiano en este campo? ¿Cuáles son las tentaciones y las pruebas principales?”. Las respuestas que recibí me sorprendieron, enseñaron y ayudaron.

Uno de los problemas principales mencionados fue uno profundamente personal: la gran tentación de perder de vista tu identidad en tu profesión. El predicador británico Martyn Lloyd-Jones previamente había sido un exitoso médico en Londres. En una de sus conferencias a estudiantes y doctores en medicina, dijo con sinceridad: “hay muchos con los que he tenido el privilegio de encontrarme cuyas lápidas deberían llevar el sombrío epitafio (…) ‘nacido como hombre, muerto como doctor’. El mayor peligro al que se enfrenta [el profesional médico] es que se pierda en su profesión; (…) esta es una tentación especial para el doctor (…)”.161 Otro médico británico añadió:

(…) la tentación [es] que la medicina se apropie de tu vida y la rija como un poder esclavizador. Es sutil porque (…) hay cierta clase de masaje moral del ego, porque estás dando mucho —horas, responsabilidad, estrés— por hacer mucho bien en la vida de otras personas. Esa clase de idolatría tiene mucho poder, pudiendo llevarnos incluso a la autojustificación. Es mucho más fácil sentirte superior moralmente como médico que como corredor de bolsa. (…) También, para algunas personas, está la necesidad de ser necesario y el poder que se obtiene de tener influencia.162

Los que están en profesiones que ofrecen ayuda (y eso incluye tanto al ministerio pastoral como la medicina) nos sentimos tentados a sentirnos superiores porque nuestro trabajo es muy noble y consume mucho. Y aunque los profesionales médicos se entreguen durante largas y estresantes horas, y literalmente salven vidas, se encuentran con multitud de gente desagradecida, irracional y cabezota que les paga su duro trabajo con veneno y denuncias. Esto puede conllevar un peligro espiritual correlativo. Un doctor escribió:

Es fácil volverse extremadamente cínico con la gente y endurecerse emocionalmente con la vida. Ves tanto desorden de vida y muerte que sientes que tu mecanismo de defensa esencial es despegarte emocionalmente y mantener la distancia para mantener la cordura.

Varios médicos me hablaron de que solo el evangelio les capacitaba para ver los rasgos de orgullo, cinismo y desapego que surgían en sus personalidades. Uno dijo: “En los primeros días de una carrera médica trabajas tantas horas que tu vida de oración simplemente desaparece. Eso es mortal. Solo si Jesús permanece siendo real en el corazón puedes estar suficiente y constantemente alegre para evitar tomarte la medicina como toda tu autoestima y después sentirte herido cuando te encuentres con tanta ingratitud”.

Mi estudio también reveló presiones sobre los médicos que provenían de la cultura. Una mujer con la que mantuve correspondencia me señaló un artículo en The New England Journal of Medicine titulado “God at the Bedside” [Dios al lado de la cama].163 El autor era un médico que a menudo se encontraba con que las creencias espirituales y las prácticas de los pacientes eran un factor muy importante en sus cuestiones de salud, pero “en la era moderna se entiende que la religión y la ciencia están bruscamente divididas, ocupando cada una dominios muy diferentes”. Escribió que a menudo descubría que la culpa y los miedos de los pacientes eran factores que afectaban a sus enfermedades y también que su fe en Dios era parte de cómo se sanaban, pero se sentía muy poco formado para encarar esa realidad. “Los médicos”, escribió, “son comprensiblemente reacios a salir de lo estrictamente clínico y aventurarse al reino de lo espiritual”.

El doctor Martyn Lloyd-Jones llegó a la misma conclusión en una de sus conferencias a profesionales médicos. Lloyd-Jones era parte del personal de Saint Bart’s en Londres bajo el famoso jefe de personal Lord Horder a finales de la década de 1920. En cierto momento, Lord Horder pidió al joven médico que cambiase de sitio y clasificase de nuevo su registro de casos clínicos. Él creó un nuevo sistema de archivo que no clasificaba los casos por nombre sino por diagnóstico y tratamiento. Mientras Lloyd-Jones realizaba la tarea le sorprendió que las notas diagnósticas de Horder en la mitad de los casos incluyeran comentarios como “trabaja demasiado”, “bebe demasiado”, “infeliz en el hogar y el matrimonio”. En cierto momento pasó un fin de semana con Lord Horder y aprovechó la oportunidad para preguntarle por lo que había visto en los casos clínicos. Horder respondió que calculaba que solo un tercio de los problemas que se presentaban al médico eran estrictamente médicos: el resto se debían o estaban agravados por la ansiedad y el estrés, las malas decisiones en la vida y objetivos y creencias poco realistas acerca de sí mismos. Los casos graves, por supuesto, se podían mandar al psiquiatra, pero la mayor parte del tiempo no era apropiado. Así que Horder llegó a la conclusión de que un médico no debía meterse en donde no le llaman. Lloyd- Jones dijo después de escuchar aquella respuesta:

(…) ¡Discutimos durante todo el fin de semana! Mi argumento era que deberíamos tratar [toda la vida de la persona]. “Ah”, dijo Horder, “¡ahí es donde te equivocas! Si esta gente quiere pagar nuestros honorarios por hacer más o menos nada, deja que lo hagan. Nos podremos concentrar en el 35 por ciento o así de medicina real”. Pero mi argumento era que tratar a esta otra gente [tomar en cuenta toda su vida] también era “medicina real”. Todos estaban realmente enfermos. ¡Ciertamente no estaban bien! Habían ido al médico —quizá a más de uno— en busca de ayuda.164

Lloyd-Jones no estaba proponiendo que los médicos estuvieran capacitados en sí mismos para hacerlo, sino que junto con otros consejeros o profesionales necesitaban encargarse de la persona al completo. La gente tiene una naturaleza espiritual, una moral y una social, y si cualquier de esas se violan por creencias, conductas y decisiones imprudentes o erróneas, eso puede estar trabando un colapso físico y emocional. E incluso los pacientes cuya enfermedad original estaba causada por factores estrictamente físicos, al final necesitaban mucho más que mera medicina para recuperarse y sanarse.

Esa conversación tuvo lugar en 1927, pero ha habido dos tendencias que no han hecho más que empeorar la situación que observaron Horder y Lloyd-Jones. Primero, ha habido un enorme incremento de la especialización, hasta tal punto que ningún profesional de ayuda tiene jamás el lujo de observar a toda la persona. Igual de importante es el crecimiento en influencia de una perspectiva a la que se ha llamado “constructivismo social evolutivo”, que cree que “todos los aspectos de todos los niveles de realidad tienen una única explicación evolutiva”.165 En efecto, el concepto mismo de la persona en su conjunto se está desvaneciendo. Nuestra conciencia y emociones, nuestras decisiones y deseos, nuestros objetivos y alegrías, cada vez se ven más como el resultado de nuestra predisposición genética. La vieja idea de que una persona consistía en cuerpo, mente y espíritu ha desaparecido. Ahora solo hay un cuerpo que tiene una neurología mental, emocional y espiritual. Además de este concepto reduccionista de la naturaleza humana, la presión económica y legal cada vez mayor sobre médicos y hospitales es posible que esté empujando a los profesionales médicos a ser más cautelosos y “no meterse en los asuntos de otros” cuando se trata de enfocarse en la persona al completo.

Debido a que entienden los efectos tanto de la creación como de la caída en la persona humana, los cristianos en la profesión médica pueden resistir el estrechamiento de implicaciones de esta perspectiva. La visión cristiana de la naturaleza humana es rica y multifacética. Dios creó y resucitará nuestros cuerpos… ¡y por eso son tan importantes! Si Dios mismo va a redimir nuestros cuerpos (Romanos 8:23), entonces él es el Gran Médico y la vocación médica no puede ser más elevada. Pero a Dios no le preocupan solo nuestros cuerpos; él creó y redime también nuestras almas. Así que los médicos cristianos siempre tendrán en mente la totalidad de la persona humana. Su fe les da los recursos para reunir la humildad y la ingenuidad necesarias para ver a los pacientes como algo más que simples cuerpos.

La cosmovisión cristiana moldea
todo el trabajo

Así pues, cuando decimos que los cristianos trabajan desde la cosmovisión del evangelio, no significa que estén hablando constantemente de enseñanzas cristianas en su trabajo. Alguna gente piensa en el evangelio como algo que principalmente tenemos que “ver” en nuestro trabajo. Eso significaría que los músicos cristianos deberían tocar música cristiana, los escritores cristianos deberían escribir historias acerca de la conversión y los hombres y mujeres de negocios deberían trabajar para compañías que fabricasen productos y servicios de temática cristiana para clientes cristianos. Sí, algunos cristianos en estos campos a veces harían bien en centrarse en estas cosas, pero es un error pensar que la cosmovisión cristiana funciona solo cuando hacemos esas actividades abiertamente cristianas. En cambio, piensa en el evangelio como un par de gafas a través de las cuales “miras” todo lo que hay en el mundo. Los artistas cristianos, cuando lo hacen con fe, no estarán contemplando ni el beneficio ni la cruda autoexpresión y contarán una amplia variedad de historias. Los cristianos del mundo de los negocios verán el beneficio solo como uno de los objetivos y trabajarán con pasión por cualquier clase de empresa que sirva al bien común. El escritor cristiano puede mostrar constantemente la destrucción de hacer algo de espaldas a Dios en lo central, incluso sin mencionar a Dios directamente.

Y aunque la Biblia no es un manual exhaustivo para montar un negocio, arreglar una cañería o servir a los pacientes, habla en gran medida de temas culturales, políticos, económicos y éticos que son parte integrante de cómo vivimos todos. La cosmovisión cristiana también ha tenido contribuciones fundamentales en nuestra propia cultura que quizá no sean directamente aparentes. El trasfondo profundo para nuestro trabajo, especialmente en Occidente —la aparición de la tecnología moderna, el espíritu democrático que hace prosperar el capitalismo moderno, la idea de una libertad humana inherente como base de la libertad económica y el desarrollo de los mercados— se debe en gran medida a los cambios culturales que ha traído el cristianismo. El historiador John Sommerville afirma que las ideas más persistentes de la sociedad occidental, como la idea de que el perdón y el servicio son más importantes que salvar el tipo y la venganza, tienen profundas raíces bíblicas.166 Muchos han afirmado, y yo estoy de acuerdo, que el mismo auge de la ciencia moderna solo podría haber ocurrido en una sociedad donde prevaleciese la visión de un Creador único, todopoderoso y personal.167 Así que todos le debemos más de lo que nos damos cuenta al contorno y al poder únicos de la cosmovisión cristiana.

¿Estás pensando en tu trabajo a través de las lentes de una cosmovisión cristiana? ¿Te estás haciendo preguntas como estas?:

¿Cuál es la trama de la cultura en la que vivo y el campo en el que trabajo? ¿Quiénes son los protagonistas y quiénes los antagonistas?

¿Cuáles son las suposiciones subyacentes acerca del significado, la moralidad, el origen y el destino?

¿Cuáles son los ídolos? ¿Las esperanzas? ¿Los miedos?

¿De qué manera mi profesión en particular narra de nuevo esta trama y qué papel juega en la historia la propia profesión?

¿Qué partes de las cosmovisiones dominantes están básicamente en línea con el evangelio, de tal modo que puedo estar de acuerdo con ellas y alinearme junto a ellas?

¿Qué partes de las cosmovisiones dominantes son irresolubles sin Cristo? ¿Dónde, en otras palabras, debo desafiar mi cultura? ¿Cómo puede Cristo completar la historia de una manera diferente?

¿Cómo afectan estas historias tanto la forma como el contenido de mi trabajo personal? ¿Cómo puedo trabajar no solo con excelencia, sino también con una distinción cristiana en mi trabajo?

¿Qué oportunidades hay en mi profesión para a) servir a la gente individual, b) servir a la sociedad en general, c) servir a mi campo de trabajo, d) ser modelo de competencia y excelencia y e) ser testigo de Cristo?

De todas las maneras en que la fe cristiana afecta al trabajo, el campo de la cosmovisión es el que penetra más profundamente y aun así el más difícil de poner en práctica. Todos los cristianos viven en culturas y trabajan en campos vocacionales que funcionan con unas poderosas narraciones maestras que son radicalmente diferentes del relato del evangelio. Pero estas narraciones funcionan a un nivel tan profundo que sus efectos sobre nosotros son difíciles de discernir. Una estadounidense que se traslade por primera vez a un país extranjero se verá impresionada al descubrir cuántas de sus intuiciones y prácticas que ella considera de sentido común y universales son en realidad particulares de Estados Unidos… y son ridículas para mucha otra gente. Al vivir en otra cultura consigue tener un nuevo punto de vista ventajoso desde el que puede ser crítica consigo misma, y como resultado cambiará lentamente, dejando algunas actitudes y adoptando otras.

Convertirse en cristiano tiene mucho de trasladarse a un nuevo país; solo que es más profundo, porque nos da una nueva perspectiva sobre cada cultura, cada cosmovisión y cada campo de trabajo. A largo plazo el evangelio nos ayuda a verlo todo bajo una nueva luz, pero lleva tiempo entender e incorporar esta nueva información al modo en que vivimos y perseguimos nuestras vocaciones. Y podemos estar seguros de que esta experiencia de aprendizaje en definitiva nunca terminará del todo. Se nos dice que los mismos ángeles nunca se cansan de mirar el evangelio para ver nuevas maravillas (1 Pedro 1:10-12).

146. Alasdair MacIntyre, After Virtue: A Study in Moral Theory, 2ª ed. (University of Notre Dame Press, 1984), p. 210.

147. Para una visión accesible aunque académica sobre cómo las historias se relacionan con la cosmovisión, ver N. T. Wright, “Stories, Worldviews and Knowledge”, The New Testament and the People of God (Fortress, 1992), pp. 38–80. Este material es muy provechoso y se debería consultar para comprender bien la cosmovisión y la narrativa en general, y especialmente cómo se expresa la cosmovisión en la Biblia a través de sus relatos narrativos.

148. Ibíd.

149. Una buena introducción a la historia del concepto y una defensa convincente de su utilidad está en David K. Naugle, Worldview: The History of a Concept (Eerdmans, 2002). Ver también James W. Sire, Naming the Elephant: Worldview as a Concept (Inter-Varsity Press, 2004). James K. A. Smith no niega que tengamos perspectivas completas por medio de las cuales interpretamos la realidad y está completamente de acuerdo de que están en forma narrativa, pero también dice que la mayoría de la gente concibe la “cosmovisión” hoy en términos que son demasiado cognitivos. Afirma que tu cosmovisión no es solamente un conjunto de creencias doctrinales y filosóficas, que están completamente formadas por la razón y la información. También comprende un conjunto de esperanzas y amores —conocimiento “tácito” y actitudes del corazón— que no han sido del todo adoptados consciente y deliberadamente. La formación de una cosmovisión no ocurre pues solo por medio del argumento o principalmente a través de la política. Más bien, es el resultado de las narrativas que abrazamos, especialmente las que nos dan una imagen convincente y deseable de la prosperidad humana que cautiva nuestro corazón y nuestra imaginación. Estas narraciones se nos presentan no solo (o no principalmente) en las aulas, sino a través de las historias que vemos, escuchamos y leemos de diferentes fuentes culturales. James K.A. Smith, Desiring the Kingdom: Worship, Worldview, and Cultural Formation (Baker, 2009). Smith, citando al filósofo canadiense Charles Taylor, propone que el término “imaginario social” sería mejor que “cosmovisión”.

150. MacIntyre, After Virtue, p. 211, citado en Wright, New Testament, p. 38.

151. Leslie Stevenson, Seven Theories of Human Nature (Oxford, 1974) [Siete teorías de la naturaleza humana (Cátedra, 2009)].

152. Ibíd., p. 42.

153. Albert C. Wolters, Creation Regained: A Transforming View of the World (Eerdmans, 1985), p. 50.

154. “Two Murdochs, Two Views”, The Wall Street Journal, 24 agosto 2012.

155. Ver Jay Rosen, “Journalism Is Itself a Religion”, Pressthink, 7 enero 2004, http://archive.pressthink.org/2004/01/07/press_religion.html.

156. Andrew Delbanco, College: What It Was, Is, and Should Be (Princeton University Press, 2012), pp. 94–95.

157. C. S. Lewis, “Illustrations of the Tao”, en The Abolition of Man (Collier, 1955), p. 7 [La abolición del hombre (HarperCollins, 2016)

158. Andrew Delbanco, “A Smug Education?”, The New York Times, 12 marzo 2012, http://www.nytimes.com/2012/03/09/opinion/colleges-and-elitism.html.

159. Una deconstrucción del mundo del arte como un campo esencialmente religioso con sus propios sacerdotes, doctrinas y templos es la corta pieza de crítica social de Tom Wolfe de 1975 The Painted Word (Bantam, 1975).

160. Es imposible hacer una distinción completa entre los ídolos psicológicos y los sociológicos, puesto que todos los ídolos funcionan en el corazón, controlándonos por medio del miedo y el deseo. Y un ídolo interno como el deseo humano de aprobación siempre funciona en tándem cerrado con los ídolos de la cultura. En las culturas tradicionales el modo de aprobación humana es diferente al de las culturas individualistas occidentales. (De hecho, las mismas conductas que obtienen aprobación en una cultura son miradas bajo sospecha en la otra). Sin embargo, los ídolos psicológicos siempre funcionan de forma íntima con los sociológicos para formar un único “ídolo complejo” que nos ciega y nos controla. Para más sobre este tema ver Timothy Keller, Dioses que fallan (Andamio, 2015).

161. Dr. Martyn Lloyd-Jones, Healing and the Scriptures (Thomas Nelson, 1982), p. 14.

162. Las citas de los médicos provienen de la correspondencia personal del autor.

163. Jerome Groopman, “God at the Bedside”, The New England Journal of Medicine, vol. 350, nº. 12, 18 marzo 2004, pp. 1176–1178.

164. Lloyd-Jones, Healing and the Scriptures, p. 50.

165. Christian Smith, What Is a Person? Rethinking Humanity, Social Life, and the Moral Good from the Person Up (University of Chicago Press, 2010), p. 203.

166. C. John Sommerville, The Decline of the Secular University (Oxford, 2007), pp. 69–70.

167. Ver Rodney Stark, For the Glory of God (Princeton University Press, 2004); y Diogenes Allen, Christian Belief in a Postmodern World: The Full Wealth of Conviction (Westminster, 1989).

Una nueva concepción del trabajo

Todo lo que hagas, hazlo bien.

(Eclesiastés 9:10, NTV)

Todo el mundo participa
de la obra de Dios

La comunidad judía ha contribuido grandemente a la prosperidad de la ciudad de Nueva York. Han liderado el avance de los hospitales y la medicina, las artes y los centros culturales y fuertes comunidades que sostienen a los ancianos y cuidan de los jóvenes. Su herencia escritural y sus creencias les otorgan un fuerte compromiso para “practicar la justicia, amar la misericordia, y humillarte ante tu Dios” (Miqueas 6:8). No son seguidores de Cristo, pero sin duda Dios continúa trabajando a través de ellos. Otro grupo que a menudo se destaca por su compromiso para trasladarse a vecindarios que están en mal estado y rehabilitarlos es la comunidad gay. Han trabajado duro para mejorar muchas de las peores partes de nuestra ciudad durante las últimas décadas. Y, por supuesto, todos conocemos a alguien en nuestro campo que no es cristiano pero parece tener mejores valores y producir los productos más elegantes, las piezas de danza más hermosas o los equipos de trabajo mejor organizados y de mayor confianza. ¿Si la cosmovisión cristiana es tan única, cómo explicamos esto?

En el último capítulo mostrábamos que el evangelio proporciona una cosmovisión, o una historia, que proporciona a su vez a los creyentes cristianos una guía real para su trabajo, otorgándoles una visión profunda y estratificada de la prosperidad humana que a menudo los capacita para trabajar de manera distinta a los que tienen alrededor. Pero esa no es toda la imagen bíblica. Si lo fuera, podríamos pensar que los no cristianos no pueden hacer un buen trabajo, o buenas obras, o que todo lo que un cristiano haga en su trabajo debe ser completa y obviamente diferente de todo lo que haga un no creyente. Ese no es el caso.

Dios es creador del mundo, y nuestro trabajo refleja su obra creativa cuando creamos una cultura que se conforma a su voluntad y su visión para los seres humanos: cuando encaja con la trama bíblica. Sin embargo, lo teólogos no hablan solo de la creación de Dios, sino también de su providencia. Dios no crea simplemente, sino que también ama, cuida y nutre su creación. Él alimenta y protege todo lo que ha creado. ¿Pero cómo nos alcanza este cuidado providencial? Como hemos visto en capítulos anteriores, especialmente en la enseñanza de Martín Lutero, el cuidado amoroso de Dios nos llega en gran medida a través del trabajo de los demás. El trabajo es un gran instrumento para la providencia de Dios; es cómo sostiene el mundo humano.

Como extensión del trabajo creativo de Dios, la labor de los cristianos tiene su orientación hacia Dios mismo, y debemos preguntarnos cómo se puede hacer de forma distintiva para su gloria. Como extensión de la obra providencial de Dios, nuestra labor tiene su orientación hacia nuestro prójimo, y debemos preguntarnos cómo se puede hacer de forma excelente y para su bien. Esta última motivación está disponible para todo el mundo. Así pues, un granjero o un chef suplen las necesidades de comida de sus prójimos; un mecánico suple la necesidad de ayuda técnica para un coche de su prójimo. Este aspecto del “trabajo como provisión” es la razón de que gran parte del trabajo que hacen los cristianos no se haga, al menos no de forma visible, de manera diferente a como lo haría un no cristiano. No es tan fácil, por ejemplo, identificar la manera única en que un cristiano puede empastar un diente. Y debido a que todos los seres humanos están hechos a imagen de Dios (Génesis 1:26-28) y a todos se nos han dado talentos y habilidades de parte de Dios para trabajar en el mundo (1 Corintios 7:17), no debería sorprendernos que mucha gente, sin creer en Jesús, pueda hacer un gran trabajo —e incluso mejor— que los cristianos.

De hecho, un énfasis desequilibrado en la cosmovisión tiene ciertos peligros. Por ejemplo, puede conducirnos a privilegiar el trabajo de oficinista sobre el trabajo manual. Los escritores y los gerentes tienen la oportunidad de meditar a fondo sobre como sus creencias cristianas influyen en su trabajo. ¿Pero qué relevancia tiene esto para el trabajador en una cadena de ensamblaje, para el artesano o el técnico, en cuya cosmovisión puede que no haya una diferencia tan obvia para sus tareas diarias? Por supuesto, todos los cristianos trabajan con motivaciones internas radicalmente diferentes a quienes no creen, y esto realmente puede marcar una diferencia en la calidad, el espíritu y la sinceridad con la que trabaja un creyente. Pero eso no significa que el cristiano deba construir el motor de un avión de manera diferente que un no cristiano. Y por eso, pensar en el trabajo solo en términos de cosmovisión, y no en términos de la providencia y el amor de Dios, puede implicar sutilmente que la visión del trabajo de la Biblia es menos relevante para los de la clase trabajadora.

El peligro más serio asociado a un énfasis pequeño en el trabajo como vehículo de la providencia de Dios es que conduce a los cristianos a menospreciar el buen trabajo hecho por los no creyentes.168 La holgura y el equilibrio de la enseñanza bíblica evita que valoremos solo el trabajo cristiano o el profesional. Más bien, los cristianos deberían poner en alta estima todo el trabajo humano (especialmente el trabajo excelente), hecho por todo el mundo, como un canal para el amor de Dios hacia este mundo. Serán capaces de apreciar y de alegrarse por su propio trabajo, ya sea o no prestigioso, así como por el trabajo habilidoso de otras personas, sean creyentes o no.

Así que esta idea bíblica del trabajo —como un vehículo para la amorosa provisión de Dios para el mundo— es esencial. Contrarresta el elitismo y el sectarismo que pueden colarse en nuestro enfoque del trabajo cuando captamos la peculiaridad de la cosmovisión cristiana.

El equilibrio de la gracia común

Cuando aprendemos a valorar el trabajo de todas las personas, y todas las clases de trabajo, avanzamos hacia un campo de la teología llamado la “gracia común”, y en este punto sería bueno profundizar en nuestra comprensión de esta idea. ¿Qué pueden suponer los cristianos que tienen en común con gente que aparentemente no ha experimentado la gracia salvadora, que no son seguidores de Jesús? ¿Acaso obra Dios en las extensiones más amplias de la interacción cultural para ofrecer ciertas bendiciones a todo el mundo, bendiciones que proporcionan la base para que los cristianos cooperen, y aprendan, de los no cristianos?169

La respuesta de la Biblia es “sí”. El Salmo 19 diferencia entre una clase de “discurso sin palabras” que le dice a todo el mundo algo acerca de la presencia y la gloria de Dios y la revelación que viene de creer a través de la Biblia y la obra de convicción del Espíritu Santo. Romanos 1 y 2 confirma que todos compartimos un conocimiento primordial de Dios: en Romanos 2, versículos 14-15, Pablo dice que la ley de Dios está escrita en el corazón de todo ser humano. La gente tiene una conciencia innata que ya tiene preinstalada con un sentido de honestidad, justicia, amor, la regla de oro, y algunos más.170 La gente sabe, en algún nivel profundo, que hay un Dios, que somos sus criaturas, que deberíamos servirle y que él nos indica cómo debemos relacionarnos con él y con otra gente. Dios se revela a sí mismo a todas las personas por medio de la magnificencia de la naturaleza, pero también a través de la cultura humana, que esencialmente es la formación y la ocupación de la naturaleza tal y como Dios la creó. Piensa en Isaías 28, versículos 24-29: “Cuando un agricultor ara para sembrar… después de que ha nivelado la superficie… ¿No siembra trigo en hileras, cebada en el lugar debido,
y centeno en las orillas? Es Dios quien lo instruye y le enseña cómo hacerlo… El grano se tritura… También esto viene del Señor Todopoderoso, admirable por su consejo y magnífico por su sabiduría”.

Esto es extraordinario. Isaías nos cuenta que cualquiera que se convierta en un granjero habilidoso, o que haga avanzar la agricultura, ha sido enseñado por Dios. Un comentarista escribe sobre este texto: “Lo que parece un descubrimiento (la estación adecuada y las condiciones para sembrar, para la gestión de la granja, la rotación de cultivos, etc.) es realmente el Creador abriendo su libro de la creación y revelando su verdad”.171

Recuerda que la agricultura es una analogía de toda la creación cultural. Así que cada avance en el conocimiento, cada obra de arte, cada innovación en la asistencia sanitaria, la tecnología, la gestión o el gobierno, simplemente es Dios “abriendo su libro de la creación y revelando su verdad” a nosotros. Por supuesto, la inmensa mayoría de agricultores en la historia del mundo no sabían que Dios estaba haciendo esto, pero Isaías dice que eso era lo que estaba ocurriendo. Es lo que los teólogos llaman la “revelación general”, un aspecto de la gracia común mediante la cual Dios se revela a sí mismo a todo el mundo. Observa cómo otros textos de la Biblia dicen algo parecido:

Santiago 1, versículo 17, dice: “Toda buena dádiva y todo don perfecto descienden de lo alto, donde está el Padre que creó las lumbreras celestes”. Esto significa que todo acto de bondad, sabiduría, justicia y belleza —no importa quién lo haga— ha sido capacitado por Dios. Es un don y, por lo tanto, una forma de gracia.

En Éxodo 31, versículos 1-4, leemos de Bezalel: “(…) Lleno del Espíritu de Dios, de sabiduría, inteligencia y capacidad creativa para hacer trabajos artísticos”. Aquí vemos que la habilidad artística viene de Dios. Salieri tenía razón: la música de Mozart era la voz de Dios, a pesar de la condición moral y espiritual del corazón de Mozart.

En Isaías 45, versículo 1, leemos acerca de Ciro, un rey pagano a quien Dios ungió con su Espíritu y lo eligió para ser líder mundial. En Génesis 20, versículos 6-7, leemos cómo Dios evitó que otro rey pagano cayera en pecado. Estas son indicaciones de cómo funciona el Espíritu de Dios tanto como una fuerza no salvadora que ennoblece en el mundo como una fuerza no salvadora que restringe. Este no es el Espíritu funcionando como un agente regenerador o santificador. Más bien actúa para dar sabiduría, valor y perspectiva, y para restringir los efectos del pecado: incluso para aquellos que negarían la existencia de Dios.

Así pues, por medio de su gracia común Dios bendice a todo el mundo, de tal modo que los cristianos se pueden beneficiar de los no cristianos y cooperar con ellos. Sin embargo, hay limitaciones a la gracia común, que requieren que nosotros respondamos a esas bendiciones con equilibrio. En Romanos 1, versículo 18, Pablo dice que “los hombres (…) detienen* con injusticia la verdad” (RVR60).

* N. del T.: Hay un problema aquí con la palabra hold (detener). La traducción que Keller usa de Romanos 1:18 (KJV) pone hold the truth in unrighteousness y hold aquí quiere decir “sostener”, pero la RVR 60 pone “detener” y LBLA “restringir”. Otras versiones en inglés ponen algo con el significado de “detener/ suprimir/restringir” y el comentario de Moo explica que esta traducción es mucho más probable que la de la KJV.

Esta afirmación tiene dos caras y Juan Calvino las expresa bien. Primero escribe acerca de autores seculares (él pensaba principalmente en los antiguos pensadores paganos grecorromanos):

Que esa admirable luz de la verdad que brilla en ellos nos enseñe que la mente del hombre, aunque caída y pervertida en su totalidad, está sin embargo revestida y adornada con los excelentes dones de Dios. Si consideramos al Espíritu de Dios como la única fuente de la verdad, no podremos ni rechazar la misma verdad, ni despreciarla allá donde aparezca a menos que deseemos deshonrar el Espíritu de Dios. (…) Aquellos a quienes la Escritura llama (1 Corintios 2:14) “hombres naturales” eran, en realidad, agudos y perspicaces en sus investigaciones sobre las cosas inferiores. Aprendamos nosotros, por172 consiguiente, por su ejemplo cuántos dones dejó el Señor a la naturaleza humana incluso después de que fuera despojada de su auténtica verdad.

Aquí Calvino está apreciando el modo en que Dios bendice a todos los que ha hecho a su imagen. No obstante, justo antes de esto, Calvino también escribe que, aunque “en la naturaleza pervertida y degenerada del hombre aún centellean destellos, [sin embargo la luz] se ahoga con la densa ignorancia, de tal modo que no puede salir adelante de forma eficaz. [Su] mente, debido a su insulsez (…) se revela ahora incapaz de buscar y encontrar la verdad”.173

¿Cómo puede alguien escribir estas dos cosas aparentemente contradictorias con solo unas pocas páginas de distancia? ¿Los no creyentes son capaces de discernir la verdad o no lo son? Sí y no. ¡Calvino está leyendo Romanos 1 cuidadosamente!

Primero debemos reconocer que no hay neutralidad en el mundo. Todo el que no reconozca a Cristo como Señor está operando bajo una visión falsa de la realidad definitiva, mientras que si confiesa que Cristo es el Señor estará en línea con la realidad definitiva. Todo el mundo opera desde una cosmovisión que o niega a Cristo o lo alaba. Nadie es objetivo ni neutral; nadie puede evitar la pregunta.

Al mismo tiempo, la doctrina de la gracia común significa que, a pesar de todas las cosmovisiones falsas, todo el mundo capta y en cierto grado reconoce aspectos de la cosmovisión bíblica: verdades acerca de Dios, la creación, la naturaleza humana y nuestra necesidad de ser rescatados. En lo profundo del sistema operativo de nuestro corazón, Dios ha impreso esta historia. Este conocimiento universal de Dios y del bien —este aspecto de la revelación natural— se han llamado “creencias de primer orden”. Todo el mundo sostiene esas creencias en cierto nivel, aunque sus “creencias de segundo orden” conscientes, intelectuales y culturalmente condicionadas las nieguen en definitiva. Pablo dice que “detenemos* la verdad con injusticia”, que significa que todos tenemos la verdad en algún modo. ¿De qué otra manera podríamos detenerla?

* Ver N del T anterior.

Esta extraña tensión significa que lo mejor de lo que dicen y hacen los no cristianos está basado en verdades que “conocen” en un nivel que no conocen todavía en otro. Por ejemplo, las creencias de segundo orden de Leonard Bernstein eran seculares y naturalistas. Pero en un programa de televisión dijo la famosa cita: “Al escuchar la Quinta Sinfonía de Beethoven te da la sensación de que algo va bien en el mundo, algo cuadra, algo que sigue constantemente sus propias leyes, en lo que podemos confiar, que nunca nos defraudará”.174 Estaba diciendo que la música no le estaba dando una simple emoción, sino significado. A pesar del hecho de que sus creencias formales eran que la vida era un accidente cósmico, y que por lo tanto no podía haber significado en nada, la música le hizo sentir que había significado en ello, ¡que sí que importaba cómo vivíamos! Sus creencias de primer orden salían a la superficie a pesar de las de segundo orden, como sucede con todo el mundo.

La libertad de la gracia común

Sin una comprensión de la gracia común, el mundo puede ser un lugar muy confuso para un cristiano. Sería natural que muchos cristianos se identificasen con Antonio Salieri: se siente desconcertado y amargado porque como persona moralmente buena su talento sea modesto, mientras que Mozart (una persona moralmente despreciable, al menos en la obra de Peter Shaffer Amadeus) había sido favorecido por Dios a través del don de su inmenso talento. Más allá de la ceguera ante su propio pecado, el problema de Salieri estaba en no llegar a entender la realidad de la gracia común. Dios da dones de sabiduría, talento, belleza y habilidad según su gracia: es decir, de un modo completamente inmerecido. Los esparce por la raza humana como semillas, para que enriquezcan, iluminen y preserven el mundo. Por derecho, el pecado debería estar haciendo que la vida en la tierra fuera mucho más insoportable de lo que es; y, de hecho, a estas alturas toda la creación y la cultura deberían haberse desmoronado. La razón de que no sea peor se debe al don de la gracia común.

Sin una comprensión de la gracia común, los cristianos creerían que pueden vivir de manera autosuficiente dentro de su propio enclave cultural. Algunos entenderían que solo deberíamos acudir a médicos cristianos, trabajar solo con abogados cristianos, escuchar solo a consejeros cristianos o disfrutar solo de artistas cristianos. Por supuesto, los no creyentes tienen seriamente afectada la visión espiritual. Sin embargo, gran parte de los dones que Dios ha puesto en el mundo han sido dados a no creyentes. Mozart fue un don para nosotros, ya fuera creyente o no. Así que los cristianos son libres para estudiar el mundo de la cultura humana para saber más acerca de Dios; porque como criaturas hechas a su imagen podemos apreciar la verdad y la sabiduría allá donde se encuentre.

Sin una comprensión de la gracia común, los cristianos tendrán problemas a la hora de entender por qué a menudo los no cristianos les superan moralmente y en sabiduría. Entendido esto adecuadamente, la doctrina del pecado significa que los creyentes nunca son tan buenos como nuestra verdadera cosmovisión nos haría ser. Del mismo modo, la doctrina de la gracia significa que los no creyentes nunca están tan estropeados como su falsa cosmovisión les haría ser. Para la historia cristiana, el antagonista no es el no cristiano, sino la realidad del pecado, que (como nos cuenta el evangelio) nos miente a nosotros tanto como a ellos.

Y por eso es probable que pisemos suelo firme si hacemos una empresa común con los no cristianos para realizar un trabajo que sirva al mundo. El trabajo de los cristianos con los demás debería estar señalado tanto por la cooperación humilde como por la provocación respetuosa. Una comprensión de la gracia común, así como la experiencia de la gracia perdonadora de Dios en Cristo, debería conducirnos libre y humildemente a trabajar con otros que quizá no compartan nuestra fe, pero que pueden ser usados grandemente por Dios para conseguir un bien enorme. Al mismo tiempo, una comprensión de la cosmovisión del evangelio significaría que a veces deberías seguir respetuosamente un camino diferente o señalar de forma agradable cómo nuestra fe cristiana nos da recursos y directrices poderosos para lo que estamos haciendo.175

El diálogo de la cultura popular

En general, la reacción de los cristianos a la cultura popular en los últimos ochenta años ha sido en cierta medida de desconexión.176 Música, películas y televisión se han calificado de forma indiscriminada como peligrosos, contaminantes o degradantes. El retraimiento ha tenido diferentes formas. Una forma es la renuncia completa. Otra forma es la creación de una subcultura cristiana alternativa llena de formas de música, películas, programas de televisión, literatura, destinos vacacionales y cosas así saneados y abiertamente evangelísticos. Una tercera forma de desconexión es el consumo falto de sentido crítico de la cultura popular sin el discernimiento de la cosmovisión.177 ¿A qué se debe esta desconexión con nuestra cultura?

Una de las razones es una visión “pobre” o legalista del pecado, donde el pecado se ve como una serie de actos específicos de incumplimiento de las regulaciones de Dios. Uno busca el crecimiento cristiano en gran parte buscando entornos donde sea menos probable realizar estas acciones pecaminosas o encontrarse con otros que las han hecho. Básicamente, se puede apartar el pecado de la vida a través de la separación y la disciplina. Esta visión del pecado concuerda con una falta de comprensión de cuán completa y rica es la obra de gracia de Cristo por nosotros. Porque sin comprender la gracia creeremos que debemos (y podremos) ganarnos nuestra salvación. Pero para conseguirlo necesitaremos una visión del pecado que sea más fácil de conquistar por medio del esfuerzo consciente.

Si tenemos una visión pobre del pecado, nos sentiremos a salvo si apartamos la vista de todo lo que pueda tentarnos a cometer acciones de una inmoralidad sexual manifiesta, blasfemia, deshonestidad o violencia. Al apartar estos “textos” culturales de nuestra presencia, puede que nos sintamos menos pecaminosos, pero quizá nos estemos engañando. La naturaleza compleja y orgánica de nuestro pecado seguirá funcionando haciendo ídolos de cosas buenas en nuestra vida —como nuestra bondad moral, la seguridad económica, la familia, la pureza doctrinal o el orgullo en nuestra cultura. Por supuesto, hay mucho pernicioso en la cultura popular, con su glorificación manifiesta del sexo y la violencia. La Biblia nos dice que huyamos de la tentación sexual (1 Corintios 6:18-20); y una persona sabia establecerá límites sabios. Pero poner demasiado énfasis en apartarnos por completo de la cultura incrementa la posibilidad de caer en manos de otras idolatrías más “respetables”. Una visión teológicamente “rica” del pecado, por el contrario, lo ve como un impulso compulsivo del corazón a producir ídolos. Esta perspectiva no debería conducir ni a apartarnos ni a un consumo sin filtro crítico, sino más bien a una conexión humilde y crítica con la cultura.178

Otra causa de la desconexión es una visión pobre o intelectualista de la gracia común. Como señalamos anteriormente, todo el mundo posee —y suprime— algún conocimiento de Dios y de su carácter. Pero muchos conciben este conocimiento principalmente (o estrictamente) como información cognitiva que se puede recuperar y transmitir cuando proporcionamos evidencias de la existencia de Dios, la verdad del cristianismo y cosas así. En otras palabras, tendemos a pensar en este conocimiento innato de Dios en términos intelectuales.

Pero el lenguaje de Romanos 1, versículos 18-25, nos da una imagen mucho más exhaustiva y dinámica de cómo la revelación general o la gracia común actúa en la vida real. La verdad está siendo suprimida (v. 18), pero continúa debajo de nosotros. El versículo 20 dice: “Porque las cosas invisibles de él… se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa”. Pero las palabras nooumena (siendo entendidas) y kathoratai (se hacen claramente visibles) son participios presentes pasivos. Es decir, la realidad de la naturaleza de Dios y nuestras obligaciones frente a él se nos presentan continuamente. Estas realidades no son informaciones estáticas y proposicionales, sino más bien una presión constantemente nueva e insistente sobre la conciencia de cada individuo. Si esto es cierto, entonces todo artefacto de la cultura humana es una respuesta positiva a la revelación general de Dios y simultáneamente una afirmación rebelde contra su gobierno soberano sobre nosotros (Romanos 1:21).

Así que podemos ver toda la producción cultural (y, recuerda, todo lo que hacemos en el trabajo es de alguna forma producción cultural) como un diálogo entre nuestra respuesta innata y afirmativa a la gracia común de Dios y la naturaleza idolátrica y rebelde de nuestros corazones. Por lo tanto, la cultura humana es una mezcla extremadamente compleja de verdad brillante, medias verdades echadas a perder y una abierta resistencia a la verdad. “La pérdida de la fe en una religión dada no implica de ninguna manera la erradicación del instinto religioso. Simplemente significa que el instinto, reprimido temporalmente, buscará un objeto en otra parte”.179

Aquí hay un interesante ejemplo de este diálogo:

Una de las películas que hemos mostrado a los estudiantes es la coproducción vietnamita-estadounidense Tres estaciones, una colección de cuatro historias entrelazadas. Una historia tiene que ver con el conductor de un taxi triciclo (una especie de cruce entre una bicicleta y una calesa) llamado Hai y su encaprichamiento con una ambiciosa prostituta, una joven que está segura de que puede escapar de su pobreza a través de la prostitución en dirección al moderno y limpio mundo de los hoteles de lujo junto a los que trabaja. Después de ganar algo de dinero en una carrera de taxis triciclo, paga 50 dólares para pasar la noche con ella. Alquila una habitación en el hotel de lujo y la escena te lleva a esperar una típica escena de amor erótico. En contra de las expectativas del espectador, sin embargo, él no tiene sexo con ella. En su lugar, simplemente le pide observarla mientras se queda dormida, observar cómo descansa en el mundo con el que sueña. Lenta y cómodamente, ella se queda dormida. Y él se ha marchado por la mañana, después de no haberle pedido nada más que la oportunidad de cumplir el deseo de pertenencia de ella. Algo se rompe en la prostituta y descubre que no puede regresar a su trabajo. [Hay cierta similitud aquí con cómo la gracia del obispo transforma a Valjean en un hombre honesto en Los Miserables]. Es una escena poderosa, un destello completamente inesperado de la generosidad y la frágil belleza del amor que cambia la vida. Hasta donde yo sé, el director y guionista Tony Bui no es cristiano, quizá nunca ha escuchado hablar del evangelio. (…) Pero momentos de belleza y verdad [e imágenes increíblemente conmovedoras de la obra salvadora de Cristo] son evidencia de la obra de Dios que preserva la imagen noble y creativa de sí mismo en nosotros a pesar de los efectos distorsionadores del pecado.180

Dualismo frente a integración

La desconexión de los cristianos de la cultura popular normalmente conlleva al dualismo en el trabajo. “Dualismo” es un término usado para describir un muro que separa lo sagrado de lo secular. Es el resultado directo de una visión pobre del pecado, la gracia común y los propósitos providenciales de Dios.

El dualismo conduce a algunos a pensar que, si su trabajo debe complacer a Cristo, entonces se debe hacer abiertamente en su nombre. Sienten que tienen que escribir y realizar un arte que mencione explícitamente a Jesús, o enseñar materias religiosas en una escuela cristiana; o que deben trabajar en una organización en la que todos se profesen cristianos. O deben hacerle saber a todo el mundo que dirigen estudios bíblicos en la oficina por la mañana antes de la hora de entrada. (Recuerda cómo Lutero despotrica de la separación de todo el trabajo en el “estado espiritual” y el “estado temporal”). Esta clase de dualismo proviene tanto del fracaso a la hora de ver la perspectiva panorámica de la gracia común como de las sutiles profundidades del pecado humano. La gente con esta visión no puede ver que el trabajo hecho por no cristianos siempre contiene algún grado de la gracia común de Dios, así como las distorsiones del pecado. Y no pueden ver que el trabajo hecho por cristianos, aunque se hiciera abiertamente en el nombre de Jesús, también está distorsionado por el pecado de forma significativa.

Lo opuesto al enfoque dualista, sin embargo, está aún más extendido y, basándonos en nuestra experiencia, es aún más difícil de desmantelar. Según este enfoque los cristianos piensan que solo son cristianos dentro de la actividad de la iglesia. Su vida cristiana es la que hacen los domingos y las noches entre semana, cuando se centran en actividades espirituales. El resto de la semana no tienen capacidad de pensar prudentemente en los valores subyacentes que consumen y viven. En su vida y en su trabajo “en el mundo” aceptan y repiten sin filtro crítico todos los valores subyacentes y la idolatría del yo, las apariencias superficiales, la técnica, la libertad personal, el materialismo y otras características del individualismo expresivo de su cultura. Aunque la primera forma de dualismo no llega a captar la importancia de lo que tenemos en común con el mundo, esta forma no llega a captar la importancia de lo que tiene de distinta la cosmovisión cristiana; es decir, que el evangelio reformula todas las cosas, no solo las religiosas.

La integración de la fe y el trabajo es lo opuesto al dualismo. Deberíamos estar dispuestos a comprometernos en gran medida con los mundos culturales y vocacionales de los no cristianos. Nuestra visión rica del pecado nos recordará que incluso el trabajo y la cultura explícitamente cristianos siempre contendrán algún discurso idolátrico en su interior. Nuestra visión rica de la gracia común nos recordará que incluso el trabajo y la cultura no cristianos siempre portarán algo de testimonio de la verdad de Dios en ellos. Puesto que los cristianos nunca son tan buenos como sus creencias correctas deberían hacerles y los no cristianos nunca son tan malos como sus creencias incorrectas deberían hacerles, adoptaremos una postura de disfrute crítico de la cultura humana y de sus expresiones en cada campo de trabajo. Aprenderemos a reconocer las medias verdades y a resistirnos a los ídolos y aprenderemos a reconocer y celebrar los destellos de justicia, sabiduría, verdad y belleza que encontremos a nuestro alrededor en todos los aspectos de la vida. En definitiva, una comprensión del evangelio y de la enseñanza bíblica acerca del compromiso cultural debería conducir a los cristianos a ser los que más apreciasen la mano de Dios detrás del trabajo de nuestros colegas y vecinos.

168. Como se señaló previamente, el enfoque de la cosmovisión (el trabajo como creatividad) tiende a seguir el hilo argumental reformado o calvinista de la Reforma protestante, mientras el enfoque providencial (el trabajo como amor) tiende a seguir el luterano. Para una buena vista general, ver Lee Hardy, The Fabric of This World: Inquiries into Calling, Career Choice, and the Design of Human Work (Eerdmans, 1990), capítulo 2, “Our Work, God’s Providence: The Christians Concept of Vocation”, pp. 44–78. Hardy resume las visiones del trabajo luterana, calvinista y la moderna católica.

169. Richard Mouw, He Shines in All That’s Fair: Culture and Common Grace (Eerdmans, 2001), p. 14.

170. Frances Hutcheson, el filósofo especializado en ética del siglo XVIII, usaba una famosa ilustración para demostrar esto. Él nos pedía que imaginásemos que escuchábamos hablar de un hombre que descubría un tesoro enterrado en su patio trasero: algo que valía millones. Pero después escuchas que se lo ha dado todo a los pobres. Aunque tú nunca lo hubieras hecho y, aunque te jactases en público de que el acto era una estupidez, no podrías evitar admirar lo que había hecho. Existe una sensación indeleble de belleza moral de la acción.

171. Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah (Inter-Varsity Press, 1993), p. 235.

172. Juan Calvino, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles (Westminster Press, 1960), II.2.15.

173. Ibíd., II.2.12.

174. De Leonard Bernstein, The Joy of Music (Simon & Schuster, 2004), p. 105.

175. Timothy Keller, Justicia generosa (Andamio, 2016). Ver capítulo 7: “Hacer justicia en la plaza pública”, p. 173 y ss. Ver también: “Co-belligerence and common grace: Can the enemy of my enemy be my friend?”, Cambridge Papers, vol. 14, nº. 3, septiembre 2005, http://www.jubilee-centre.org/document.php?id=48

176. Este caso de estudio está mayormente basado en Ted Turnau, “Reflecting Theologically on Popular Culture as Meaningful”, Calvin Theological Journal 37 (2002), pp. 270–296. No entraremos en la diferencias entre la cultura popular y la llamada “alta” cultura que Turnau explora.

177. Para un resumen excelente y una descripción práctica de estos enfoques básicos sobre cultura, ver Andy Crouch, Crear cultura (Sal Terrae, 2010), capítulo 5, “Gestos y posturas”, p. 90 y ss.

178. ¿Cómo sería este compromiso “humilde y crítico” llevado a la práctica? Ver Timothy Keller, Iglesia centrada (vida, 2013), parte 5, “Compromiso cultural”. Ver también James D. Hunter, To Change the World: The Irony, Tragedy, and Possibility of Christianity in Late Modernity (Oxford, 2010).

179. R. C. Zaehner, citado por Steve Turner, Hungry for Heaven: Rock ’n’ Roll and the Search for Redemption (Inter-Varsity Press, 1995), p. 1.

180. Turnau, “Reflecting Theologically”, p. 279.

Una nueva brújula
para el trabajo

Pero el día en que vosotros ayunáis, hacéis negocios y explotáis a vuestros obreros. (…) El ayuno que he escogido, ¿no es más bien romper las cadenas de injusticia y desatar las correas del yugo, poner en libertad a los oprimidos y romper toda atadura? ¿No es acaso el ayuno compartir tu pan con el hambriento y dar refugio a los pobres sin techo, vestir al desnudo y no dejar de lado a tus semejantes?

(Isaías 58:3, 6-7)

Las limitaciones de la ética

No mucho después de la catástrofe económica de 2008 y 2009, una escritora en la sección dominical de opinión de The New York Times escribió acerca de una amiga suya que había trabajado en un banco de inversión antes de ser despedida. Se la conocía por trabajar duro, por ser justa y honesta, y había sido generosa con su dinero con los amigos y las causas benéficas. Sin embargo, su especialidad había sido la titularización de las hipotecas subprime, los préstamos estudiantiles y las tarjetas de crédito. “Que toda esta deuda que ella reunía como un puzle y vendía a los inversores fuera a jugar un papel tan siniestro en la crisis de la economía no se le pasó por la cabeza… aunque probablemente tendría que haberlo hecho”.181 ¿Por qué no se le ocurrió? Mucha gente en Wall Street se está preguntando esto. La razón es que nuestros ídolos modernos y posmodernos imposibilitan nuestra inclinación a hacer tales preguntas. Nos dicen que si la práctica es legal y todo el mundo lo está haciendo, la única pregunta fundamental es: ¿se puede hacer dinero?

Algunos se ríen ante la idea de que la industria y las empresas de servicios financieros en general necesitan más limitaciones externas para ser éticas. En un artículo respondiendo a las llamadas generalizadas a una ética mayor entre los líderes empresariales, The Economist citaba la famosa frase de Milton Friedman de que los gerentes empresariales tenía un único objetivo: maximizar el valor de las acciones.182 El escritor defendía que el mercado por sí mismo recompensa la integridad y castiga la deshonestidad. Nadie tiene que supervisar a gerentes y empresarios; si son deshonestos se les atrapará y arruinarán el resultado final. Hay que prestar atención al resultado final, y el resto cuidará de sí mismo.

De hecho, muchos cursos y libros de ética empresarial defienden sutilmente esa misma idea. Sí, dicen, los empresarios y los empleados deberían ser honestos y justos. Sí, deberíamos tratar a los empleados con generosidad y deberíamos ayudar a la comunidad. ¿Pero por qué? ¿Cuál es la base para tal solicitud? La respuesta más común es: es bueno para los negocios. Aumenta tu reputación, y a largo plazo crea un entorno empresarial más favorable. En otras palabras, la mayoría de la gente defiende —o, al menos, pone en práctica— una ética con base en el análisis de costes y beneficios. La integridad es rentable; la deshonestidad no. Y la mayor parte del tiempo, al menos a largo plazo, es cierto.

¿Pero es suficiente? ¿No habrá al menos algunas situaciones en las que las ganancias a corto plazo por una acción éticamente cuestionable serán tan grandes, y el peligro para ti o tus amigos tan pequeño, que sobre la base del análisis de costes y beneficios las ganancias potenciales superen ampliamente los riesgos? Por supuesto. E incluso habrá situaciones en cualquier campo en las que hacer algo puramente ético será económicamente ruinoso y, por lo tanto, según el estricto análisis de costes y beneficios, el riesgo de ser pillado en una violación ética, o romper una relación, claramente merece la pena. Así que, al menos parte del tiempo, es mal negocio ser honesto.

Apliquemos esto a una situación más personal y aparentemente pequeña con la que se puede identificar mucha gente. A Howard, de veintisiete años, se le da la oportunidad de trasladarse desde una gran compañía a otra por un modesto incremento de responsabilidad, pero mayores oportunidades de futuro. Cuando están con la negociación del sueldo, le piden a Howard que comparta su salario actual con su posible empleador. Howard infla la cifra en un mero cuatro por ciento, unos pocos miles de dólares. Por supuesto, él piensa que cuanto más crean que gana actualmente, más le ofrecerán. Él justifica la mentira porque la compañía que le está tanteando ofrecía dos semanas menos de vacaciones al año que la actual. Simplemente añadió el valor de ese beneficio a su cifra salarial. En la diminuta posibilidad de que le pillaran, tendría una excusa plausible. El beneficio superaba el coste y el riesgo. Y, en cualquier caso, estaba bastante seguro de que todo el mundo hacía cosas así. Así pues, ¿qué mal había en ello?

Nuestra ética profesional individual tiene un efecto acumulativo, para bien o para mal, sobre el amplio bien común. En un folle183 pequeño aunque convincente, el antiguo vicepresidente del Parlamento europeo, Sir Fred Catherwood, sostiene que la corrupción es uno de los mayores desafíos al desarrollo político y la estabilidad económica en el mundo.183 Como un joven trabajando en una empresa de construcción internacional, descubrió que el soborno era rutina en las partes del mundo donde había poca estabilidad política y extremos terribles de riqueza y pobreza, pero donde estaba menos extendido tanto la economía como la sociedad civil eran más fuertes. En respuesta a este patrón, los representantes de muchas compañías internacionales, instituciones de desarrollo, oficiales públicos y otras ONG, crearon un movimiento anticorrupción llamado Transparencia Internacional.184

Catherwood cuenta una historia para ilustrar que la honestidad personal tiene un impacto social más amplio, y que para practicarla no solamente se requiere el apoyo de un individuo sino el de toda la comunidad. Relata la experiencia de un joven médico cristiano de un país donde, por ley, la atención hospitalaria se suponía que tenía que ser gratis para todos los ciudadanos. La realidad era que lo normal era sobornar, tanto a enfermeras como médicos para asegurar la atención y, por lo tanto, solo los ricos obtenían tratamiento. Muchos morían porque no podían pagar. El mal era sistémico, porque el gobierno no podía suministrar la clase de apoyo económico necesario para proveer la atención hospitalaria que prometía, en gran parte debido a la corrupción y a los sobornos en otras partes de la estructura política. El joven, por conciencia, se negaba a aceptar los sobornos, así que básicamente no podía participar en el programa de atención hospitalaria de su sociedad. Cuando buscó apoyo en su iglesia, se decepcionó. La iglesia nacional, que había crecido muy rápido, aún era joven y no estaba aún afianzada socialmente. Tenían miedo de oponerse a los poderosos intereses del gobierno. Frustrado, al final emigró, dejando atrás al país que tanto necesitaba sus habilidades y su compromiso con la justicia.185

Paul Batchelor, de Transparencia Internacional, advierte que la mayoría de la gente cree que la corrupción es un problema solo en las partes “atrasadas” del mundo. Esa es una simplificación muy exagerada, como escribe en un ensayo llamado: Salt and Light: Christians’ Role in Combating Corruption [Sal y luz: el papel de los cristianos al combatir la corrupción].186 Cuanto mayor es la corrupción, mayor la debilidad económica. Pero incluso en las partes más prósperas del mundo la corrupción debilita economías que podrían haber sido incluso más fuertes y roban a la gente —normalmente a los pobres— los beneficios de vivir en esas sociedades. Batchelor señala que el aumento de nuestra conciencia de que en el mundo económico a menudo hay una “distorsión de la inversión y los incentivos” tal que los inversores y accionistas ya no pueden confiar en los números que les dan las compañías y las instituciones financieras y esta falta de confianza socava la inversión y el crecimiento. La semana en la que estoy escribiendo esto se ha multado al Barclays Bank con más de 450 millones de dólares por manipular los precios de los productos financieros para su beneficio (en este caso, al amañar el Libor, o tipo interbancario de oferta de Londres) y en detrimento de los pequeños negocios e inversores.187

Batchelor señala que la corrupción no solo mancha el mundo de los negocios. Hace una lista de descubrimientos de corrupción, sobornos directos y burdos intereses personales en oficiales electos y gubernamentales. Esto conduce a un incremento del cinismo de parte de la ciudadanía, y menos participación en el proceso político, cosa que después permite que la corrupción prospere aún más. Hugh Heclo, profesor de gobierno en Harvard y George Mason, escribió un libro llamado On Thinking Institutionally [Sobre el pensamiento institucional] que traza la historia de las constantes pérdidas de confianza que han experimentado los estadounidenses hacia todas sus instituciones —gubernamentales, empresariales, religiosas— y los consecuentes efectos nefastos sobre la sociedad.188 Así que la falta de honestidad personal en el lugar de trabajo —cuando se reproduce— puede tener efectos mucho más amplios en la sociedad.

¿Qué hay de Howard? ¿Cómo podría esta pequeña mentira tener efectos más amplios en la sociedad? Cuando Howard cuenta ahora la historia, comparte que el avance real en su pensamiento ocurrió cuando se dio cuenta de que el deseo por un poco más de dinero provocaría con mucha facilidad que sacrificase su integridad. ¿Por qué no podía haber sido sincero y compartir que pensaba que las dos semanas de vacaciones que estaba sacrificando merecían unos cuantos miles de dólares? ¿Por qué no podía simplemente confiar en que Dios, que era el que le había proporcionado la entrevista en primer lugar, proveyera para el salario? ¿Y estaba basando su interés en el empleo en el salario o en el trabajo que Dios le estaba dando para hacer? Se dio cuenta de que el impacto más amplio sobre la sociedad comenzaba con reconocer que, al sacrificar la integridad en el altar del dinero, la siguiente mentira sería más fácil. Se dio cuenta de que otros que le estuvieran observando podían sentirse tentados a hacer lo mismo. Todo el mundo confiaría en los demás un poco menos. Y se dio cuenta de que trabajar por el dinero en vez de por el valor que aportaría con su trabajo contribuiría a dañar la cultura de la compañía a la que se estaba uniendo.

Los cristianos se pueden alzar contra la conducta poco ética, incluso aunque signifique un mayor sacrificio de su parte. Por fortuna, la trama de la fe cristiana le da a los creyentes una base ética: un fundamento mucho más firme para actuar con integridad que el que ofrece el enfoque pragmático del análisis de costes y beneficios. Hemos de ser honestos, compasivos y generosos no porque estas cosas sean una recompensa (cosa que normalmente son, de ahí el enfoque coste-beneficio de la ética), sino porque son correctas en sí: porque hacerlo honra la voluntad de Dios y su diseño para la vida humana. A veces, por supuesto, eso nos pondrá en minoría e incluso en desventaja. Pero, en realidad, como señala el erudito bíblico Bruce Waltke, la Biblia dice que la misma definición de alguien justo es aquel que se pone a sí mismo en desventaja para favorecer a otros, mientras que “los malvados (…) están dispuestos a desfavorecer a la comunidad para sacar ventaja ellos”.189

Un conjunto de virtudes diferente

En el capítulo 10 afirmamos que el concepto bíblico de la gracia común enfatiza las características compartidas entre cristianos y compañeros de trabajo que no suscriben nuestras creencias. Así que cristianos y no cristianos pueden compartir la misma educación y experiencia, pueden apreciar juntos los avances en el campo y admirar a los profesionales más capacitados, sea cual sea su fe. Es importante ser lo más habilidosos, diligentes, inteligentes y disciplinados posible. En Colosenses 3, versículo 23, se nos dice: “Hagáis lo que hagáis, trabajad de buena gana, como para el Señor”. Los que se toman esta directiva bíblica en serio buscarán el respeto de sus colegas por la calidad y la integridad de su trabajo. Esto significa llevar un registro de decir lo que queremos decir y hacer lo que decimos, cumplir los compromisos en todas las ocasiones, ya sean formales o informales y ser transparentes y desinteresados.

Muchos afirman que ser una persona íntegra y dedicada es simple sentido común, que no requiere fe cristiana. En cierto nivel es verdad. El conocido apéndice de La abolición del hombre de C. S. Lewis demuestra lo parecidas que son varias culturas y religiones en su comprensión de la vida humana virtuosa.190 Sin embargo, a los cristianos se nos dota de una brújula ética y del poder del evangelio que puede apartarnos —a veces bruscamente, otras sutilmente— de los que nos rodean. Esto se debe a que la fe cristiana bíblica nos da importantes recursos no presentes en otras cosmovisiones, los cuales, si se ponen en práctica, diferenciarán a los creyentes en el lugar de trabajo.

Tomás de Aquino, el gran teólogo cristiano medieval, contempló las cuatro virtudes cardinales de Platón —justicia, prudencia, fortaleza y templanza— y coincidió en que también se enseñaban en las Escrituras cristianas.191 Entonces Tomás añadió tres virtudes teológicas —fe, esperanza y amor— a las cuatro virtudes cardinales, porque estas se desprenden de forma específica y única de la revelación cristiana acerca del carácter de Dios y su gracia. Aunque las culturas antiguas realmente valoraban la compasión dentro de unos límites, la enseñanza cristiana elevó la definición de la idea de amor a un nuevo nivel, al incluir el amor a los enemigos y el perdonar a los perseguidores. Esto se veía escandaloso en las culturas de honor y vergüenza, donde la venganza se veía como una virtud.

El filósofo francés Luc Ferry afirma en su historia de la filosofía que el cristianismo “le ganó la mano al pensamiento griego y dominó Europa” especialmente debido a lo que enseñaba “en el campo de la ética”. Específicamente, el pensamiento griego siempre había visto la realidad definitiva como algo fundamentalmente impersonal, pero “la estructura armoniosa y divina del cosmos (…) llegó a ser identificada por los cristianos con una única personalidad, la de Cristo”.192 Antes del cristianismo, tanto las culturas occidentales como las orientales concebían la salvación como la entrada en un estado impersonal y anónimo. No existía la idea de que proveníamos del amor divino y podíamos volver a experimentarlo. Pero el cristianismo entendía que la realidad definitiva estaba enraizada en un Dios personal que creó por amor. Esto causó “la transición desde una doctrina anónima y ciega de la salvación a una que no solo prometía que seríamos salvados por otra persona, Cristo, sino que seríamos salvados como individuos en nuestro propio derecho”.193

Los cristianos entendieron que estábamos hechos por y para el amor eterno, que era el significado primero de la vida. Incluso la doctrina cristiana de Dios como trino, consistente en tres personas que se conocen y se aman entre sí desde toda la eternidad, demuestra que las relaciones de amor son los ladrillos de toda la realidad. Y el propósito definitivo de la obra de la creación de Dios era crear un mundo de personas con las cuales pudiera disfrutar de una relación. Dios creó a la gente no para recibir amor y honor de ellos, sino para compartir el amor, la alegría, el honor y la gloria que ya tenía dentro de la Trinidad.194

El amor, pues, ocupa un lugar supremo en la imaginación cristiana. Como dijo Jesús, ser completamente humano se reduce a amar a Dios y amar a nuestro prójimo. Todo lo demás —nuestros logros, nuestras causas, nuestra identidad y sentimientos— está en un distante segundo lugar. Por supuesto, esta comprensión de la naturaleza de la realidad tendrá un impacto considerable sobre nuestro modo de trabajar. Por ejemplo, ¿las relaciones son un medio para el fin de acumular poder, riqueza o comodidad? ¿O es la creación de riqueza un medio para servir al objetivo final de amar a los demás? Una de las maneras va a contrapelo del universo creado por el trino Dios, y por lo tanto no puede honrarle ni conduce a la prosperidad humana. La otra es el paradigma del trabajo cristiano.

Piensa en el cliché de que nadie llega al final de su vida y desea haber pasado más tiempo en la oficina. Tiene sentido, claro está, hasta cierto punto. Pero aquí hay una perspectiva más interesante: ¿al final de tu vida desearás haber invertido más tiempo, pasión y habilidades en el entorno de trabajo y en productos de tu trabajo que hubieran ayudado a la gente a dar y a recibir más amor? ¿Puedes ver la manera de contestar que sí a esta pregunta desde tu trayectoria profesional actual?

Una visión diferente de la humanidad

Junto con la supremacía del amor, la fe cristiana nos da otro recurso para la conducta ética: una base específica para honrar los derechos humanos. Si cada persona está hecha a imagen de Dios, tiene derechos inviolables, sin importar la raza, la clase, el género, el estilo de vida o el carácter moral de la persona. Ferry dice que entre los griegos y los romanos el valor de una persona descansaba en sus dones y capacidades heredadas, no en ser simplemente ser humano.195 Esta es la razón por la que Aristóteles podía escribir que algunas personas han nacido para ser esclavas, porque no son capaces de un pensamiento racional avanzado. Dijo: “La naturaleza querría distinguir entre los cuerpos de los hombres libres y los esclavos, haciendo unos fuertes para las labores serviles y los otros rectos y, aunque inútiles para tales servicios, útiles para la vida política en las artes tanto de la guerra como de la paz. (…) Está claro, pues, que algunos hombres son libres por naturaleza, y otros son esclavos, y que para estos últimos la esclavitud es tanto conveniente como correcta”.196

En obvio contraste, Juan Calvino, uno de los reformadores protestantes, escribió:

La mayor parte [de hombres] serían indignos si se les juzgara por su propio mérito. Pero aquí las Escrituras ayudan de la mejor manera cuando enseñan que no hemos de considerar que los hombres tienen mérito por sí mismos, sino mirar la imagen de Dios en todos los hombres, a quien debemos todo el honor y el amor. (…) Dirás: “Él se merece algo muy diferente que yo”. ¿Pero qué se merecía el Señor? (…) Recuerda no considerar la intención maligna del hombre, sino (…) mirar la imagen de Dios en él, que (…) con su belleza y dignidad nos seduce para amarlos y abrazarlos.197

Al apoyar su defensa en una única definición de la persona humana (como portador de la imagen de Dios) y con la idea sin precedentes del amor (como el origen, propósito y destino del mundo), el cristianismo tendría un efecto incalculable sobre la historia de las ideas y el desarrollo de la cultura. Si no hubiera sido por la visión cristiana del individuo, por ejemplo, la filosofía de los derechos humanos a los cuales nos suscribimos hoy nunca habría surgido. El cristianismo sostiene que todos los seres humanos están hechos a imagen de Dios y por lo tanto tienen el derecho inviolable a ser tratados con honor y amor, sin importar su cultura y moral y, si personalmente nos atraen o nos ofenden. La naturaleza arrolladora de este principio ético es impresionante y no se produjo nada de esta clase en culturas precristianas. Como subraya Ferry y otros han afirmado ampliamente, este concepto de los derechos humanos creció en el terreno de la creencia cristiana en la imagen de Dios.198

¿Cómo podría manifestarse esta creencia en el modo en que los cristianos hacen su trabajo? Katherine ha compartido que cuando hizo el cambio por primera vez de trabajar en el mundo de los negocios a hacerlo en la iglesia, hablaba a un pastor compañero acerca de algunos de sus “contactos” en la ciudad. El pastor se giró hacia ella y le dijo amablemente: “Katherine, ahora trabajas en el ministerio. En el ministerio los llamamos ‘personas’”. La presión y las prácticas del mercado cada vez hacen que racionalicemos más cada aspecto de la vida analizando eficiencias. Las personas se vuelven contactos que pueden ayudarte; los clientes son ojos y billeteras; los empleados son recursos para ejecutar una tarea. Es fácil medir el valor de clientes, empleados e incluso congregantes en términos económicos. Desde una perspectiva estrictamente económica, accionistas, gerentes, empleados, proveedores, clientes y residentes en la comunidad tienen distinto valor económico, y es difícil no tratarlos de forma diferente en algunos aspectos. Pero, aunque económicamente hablando algunos son más valiosos que otros, teológicamente hablando todos estamos hechos a imagen de Dios y por lo tanto somos iguales en importancia.

Piensa en el caso de un despido inevitable. Por supuesto, en diferentes momentos de la vida de cualquier organización algunos accionistas necesitarán sacrificarse por el bien a largo plazo del conjunto. Sin embargo, es posible manejar estas situaciones con amor. Los gerentes que dirigen una situación de despido pueden minimizar su tiempo, incomodidad y esfuerzo al emitir escuetos boletines y acallando cualquier capacidad para preguntar o expresar preocupación. Pero tratar a la gente como seres humanos con dignidad en vez de como recursos intercambiables significa ser transparente con la información, ofrecer una extensa comunicación a dos bandas y buscar de verdad persuadir en vez de simplemente controlar las respuestas de la gente. Tratar a la gente con dignidad en medio de una realidad de reducción de plantilla y despidos requiere una fuerte brújula moral. Pero creer en la imagen de Dios puede traer una nueva dimensión a la conducta de la vida de la organización.

Como observan Ferry y otros, el concepto de los derechos humanos, nacido de la virtud teológica del amor, en la actualidad se lo han apropiado y lo han utilizado ampliamente muchas personas que no creen en el cristianismo o ni siquiera en Dios. Millones de personas no religiosas pueden creer y de hecho creen apasionadamente en los derechos humanos. Pero algunos también han advertido de que en una sociedad completamente secular, sin la creencia en un Dios amoroso y personal desde el cual proviene todo el concepto, el compromiso a largo plazo con los derechos humanos podría desvanecerse. Los cristianos deberían permanecer absolutamente comprometidos con una comprensión de los derechos humanos basados en la imagen de Dios.199

Una fuente de dirección diferente

La mayoría de la gente cree que la fe y la espiritualidad consisten en creencias doctrinales, conducta moral y experiencia espiritual. Así que cuando piensan en un Dios que nos da una “brújula moral”, se imaginan un conjunto de reglas y regulaciones éticas, una especie de manual de instrucciones divino desde Dios para la vida. Y es realmente cierto que en la Biblia los cristianos reciben muchos principios prácticos acerca de cómo vivir y marcadores de límites que nos muestran qué conductas se deben evitar completamente. Si eso fuera todo lo que Dios nos proporciona, sería útil, pero insuficiente. Porque existe toda una categoría perdida: la sabiduría.

Según la Biblia, la sabiduría es más que simplemente obedecer las normas éticas de Dios; es conocer qué es correcto hacer en el 80 por ciento de las situaciones de la vida en las que las reglas morales no proporcionan una respuesta clara. No existe una ley bíblica que nos diga qué empleo tomar, si deberíamos volver a estudiar, con quién debemos casarnos o ser amigos, cuándo hablar o cuándo callar, cuándo hacer un trato o cuándo marcharse… pero aun así, las decisiones equivocadas pueden arruinar tu vida.

¿Cómo podemos volvernos sabios como para tomar buenas decisiones? La Biblia enseña que la sabiduría se acumula desde diferentes fuentes. Primero, no solo debemos creer en Dios, sino conocerle personalmente. Cuando el misericordioso amor de Dios se convierte no en una doctrina abstracta sino en una realidad viviente, significa que nuestro corazón está menos controlado por la ansiedad y el orgullo, dos fuerzas poderosas que constantemente nos conducen a reaccionar a situaciones de forma poco sabia, por exceso o por defecto. Segundo, debemos conocernos a nosotros mismos. Muchas malas decisiones surgen de la incapacidad de saber qué somos y qué no somos capaces de conseguir. El evangelio evita que sobreestimemos o que menospreciemos nuestras capacidades, porque nos muestra tanto nuestro pecado como el amor de Dios en nosotros en Cristo. Tercero, aprendemos sabiduría a través de la experiencia. El corazón necio —cegado a la realidad debido a sus ídolos— no aprende de la experiencia. De hecho, los altibajos de la vida pueden conducirnos a muchas deducciones falsas. La persona orgullosa culpa de sus fracasos a los demás, mientras que el que se odia a sí mismo asume toda la culpa incluso cuando hay otros que son responsables. Sin el conocimiento de Dios y de uno mismo que proporciona el evangelio, la experiencia puede enseñarnos muy poco; pero si conocemos a Dios y a nosotros mismos, entonces el tiempo profundiza nuestra comprensión de la naturaleza humana, de los tiempos en los que vivimos, del poder y el uso de las palabras, de cómo funcionan las relaciones humanas. Todo esto conduce a la sabiduría en la toma de decisiones.

En el Antiguo Testamento el mejor lugar para entender la sabiduría es el libro de Proverbios. Proverbios es una rica fuente para manejar la ira, la envidia, el orgullo y el desánimo; para resistir a las tentaciones de la belleza, el dinero y el poder; para luchar con los problemas de autocontrol; para tomar decisiones y para conservar las relaciones en buena forma. ¿Y qué enseña el Nuevo Testamento? Da por supuesto todo lo que enseña el Antiguo acerca de la naturaleza de la sabiduría, pero da a los cristianos un nuevo y maravilloso recurso para hacer lo que Proverbios nos llama a hacer. ¿Cómo podemos pasar de saber de Dios a conocer a Dios? ¿Cómo podemos entrar en lo profundo de nuestro corazón y de los corazones de los demás? La respuesta es a través del Espíritu Santo, dado por Cristo cuando lo abrazamos en fe.

El Nuevo Testamento llama al Espíritu Santo “espíritu de sabiduría” (Efesios 1:17) y “de poder” (1:19). Pablo ora por sus amigos pidiendo que Dios los haga “conocer plenamente su voluntad con toda sabiduría y comprensión espiritual” (Colosenses 1:9). Cuando en el famoso pasaje de Efesios 5 se habla de ser llenos con el Espíritu, les dice a sus lectores: “Mirad mucho cómo andéis. No viváis como necios sino como sabios” (Efesios 5:15-16).200 Ser sabio es conocer cómo usar mejor cada momento estratégicamente. Y esta perspicacia viene de la influencia del Espíritu Santo, quien también nos fortalece para vivir una vida digna del Señor (Colosenses 1:11) y se refiere a él como un “espíritu de poder, de amor y de dominio propio” (2 Timoteo 1:7).

¿Pero cómo llega a darnos sabiduría el Espíritu? ¿Debemos sentarnos en silencio y esperar a oír su voz? En absoluto. En Hechos 15 vemos a los líderes de la iglesia primitiva enredados en una controversia sobre si se debía exigir a los gentiles convertidos que mantuviesen las leyes alimenticias judías y otras costumbres culturales. En efecto, estaban luchando con una cuestión de política organizativa. El texto nos muestra que debatían y discutían los temas intensamente hasta que llegaron a una solución. Entonces tomaron una decisión y se la enviaron a la iglesia con las fascinantes palabras: “Nos pareció bien al Espíritu Santo y a nosotros…” (Hechos 15:28). En otras palabras, usaron lo mejor de su pensamiento y su razonamiento, su conocimiento y su experiencia, y se presentaron con una decisión sensata que atribuyeron al Espíritu Santo.

Así es pues cómo nos hace sabios el Espíritu. La noche antes de morir Jesús les dijo a sus discípulos que mandaría al Espíritu Santo y que “cuando venga el Espíritu de la verdad (…) él me glorificará” (Juan 16:13-14). El Espíritu no nos hace sabios de una manera mágica, dándonos pequeños codazos y consejos internos para ayudarnos a elegir las mejores acciones en las que invertir. Más bien, él hace que Jesucristo sea una realidad viviente y brillante que transforma nuestro carácter, nos da equilibrio interno, claridad, humildad, valentía, contentamiento y coraje. Todo esto conduce a un incremento de la sabiduría con el paso de los años y a tomar decisiones profesionales y personales cada vez mejores.

Una audiencia diferente

En Efesios 6 Pablo expone un principio simple pero profundo que ennoblece el trabajo (para los que tienen el peligro de verlo como una pesadez) y a la vez desmitifica el trabajo (para los que tienen el peligro de convertirlo en su identidad). Dice que todo el trabajo debería hacerse “como si sirvieras al Señor”:

Esclavos, obedeced a vuestros amos terrenales con respeto y temor, y con integridad de corazón, como a Cristo. No lo hagáis solo cuando os estén mirando, como los que quieren ganarse el favor humano, sino como esclavos de Cristo, haciendo de todo corazón la voluntad de Dios. Servid de buena gana, como quien sirve al Señor y no a los hombres, sabiendo que el Señor recompensará a cada uno por el bien que haya hecho, sea siervo o sea libre. Y vosotros, amos, corresponded a esta actitud de vuestros esclavos, dejando de amenazarlos. Recordad que, tanto ellos como vosotros, tienen un mismo Amo en el cielo, y que él no tiene favoritismos (Efesios 6:5-9).

Pablo está hablando a los siervos y a los amos, y esto levanta muchas preguntas en la mente de los lectores modernos acerca de la descripción de la Biblia del mal de la esclavitud. Aunque se puede decir mucho de esta materia,201 es importante recordar que la esclavitud en el mundo grecorromano no era lo mismo que la institución del Nuevo Mundo que se desarrolló en la estela del comercio de esclavos africanos. La esclavitud en los tiempos de Pablo no estaba basada en la raza y rara vez era de por vida. Se parecía más a lo que podríamos llamar una servidumbre, en algunos casos de forma voluntaria, sin remuneración. Pero, para nuestros propósitos, piensa en este pasaje como en un amplificador retórico y considera esto: si se le dice a los propietarios de esclavos que no deben tratar a los trabajadores con orgullo y a través del miedo, ¿cuánto más debería ser esto cierto en los empleadores de hoy? Y si se dice a los esclavos que es posible encontrar satisfacción y significado en su trabajo, ¿cuánto más debería ser verdad esto para los trabajadores de hoy?

La clave de la enseñanza de Pablo aquí es tanto psicológica como espiritual. Le dice tanto a empleados como a empleadores que cambien su audiencia. ¿Quién está observando tu trabajo? ¿Para quién estás trabajando? ¿Qué opinión importa más al final?

Para empleados. Primero, se dice que los trabajadores sean diligentes en su trabajo (“con integridad de corazón”, v. 5). No deben hacer solo el trabajo mínimo necesario para evitar el castigo; no solo deben trabajar duro cuando sus supervisores los observan; no deben trabajar mecánicamente ni distraídos. Más bien, los cristianos deben comprometerse totalmente con el trabajo como personas completas, dando sus mentes, corazones y cuerpos para hacer el mejor trabajo posible con la tarea que tienen entre manos. ¿Por qué?

Los trabajadores cristianos pueden pensar y trabajar de este modo porque tienen una nueva motivación para el trabajo. Trabajan “como quien sirve al Señor” (v. 5). Así que debido a que tienen una recompensa inimaginable en Cristo (v. 8), su trabajo no tiene que estar demasiado condicionado por la cantidad de recompensa que obtienen de sus amos. Un pasaje paralelo dice: “Hagáis lo que hagáis, trabajad de buena gana, como para el Señor y no como para nadie en este mundo, conscientes de que el Señor os recompensará con la herencia” (Colosenses 3:23-24). Pablo está hablando de la bendición del mundo venidero.

Los cristianos, como ves, han sido liberados para disfrutar del trabajo. Si comenzamos a trabajar como si sirviéramos al Señor, seremos libres tanto del exceso como de la escasez de trabajo. Ni la perspectiva del dinero ni de la alabanza, ni de la falta de ella, será lo que nos controle. El trabajo será en primer lugar un modo de complacer a Dios haciendo su obra en el mundo, en honor a su nombre.

Una vez que los trabajadores cristianos comprendan este principio, hay varias implicaciones prácticas. Primero, han de servir con “respeto y temor”, una frase que significa que por un lado deben ser corteses y respetuosos (en vez de desdeñosos) y por el otro lado humildemente confiados (en vez de rastreros o serviles). El término “temor” probablemente se refiera al “temor del Señor”. En la Biblia esto no significa encogerse de terror frente a Dios. Pasajes como el Salmo 130, versículo 4, enseñan que cuanto más experimentas la misericordia y el perdón de Dios, más crecerá en ti el verdadero temor del Señor. Este auténtico temor de Dios significa vivir con tal admiración y asombro, con tal intenso amor y respeto, que temes deshonrarle o agraviarle. Imagina tener en tu casa a alguien a quien hayas admirado toda tu vida y que nunca pensaste conocer. Veneras a la persona por su reputación, así que no actuarás de manera informal; te esforzarás mucho por satisfacer cada una de sus peticiones y deseos. Así es como hemos de estimar el interés de Dios en nuestro trabajo. El trabajo se debe hacer con todo tu corazón y capacidad, con toda la habilidad que poseas y no deberías sentirlo como una carga, sino como un privilegio.

Segundo, los cristianos deben trabajar con “integridad de corazón”, que literalmente significa sinceridad de corazón, un término que connota tanto resolución como honradez. Significa que nuestro trabajo debe ser ético, no deshonesto ni engañoso en ningún aspecto. Tercero, debemos trabajar no “solo cuando os estén mirando, como los que quieren ganarse el favor humano”. Esto significa que no debemos trabajar duro solo cuando se nos observa; ni que hagamos solo lo necesario para salir del paso. Finalmente, el término “de buena gana” en el versículo 7 significa que los cristianos deben trabajar con alegría y energía.

Para empleadores. Aquí Pablo dice a los amos que ellos también son esclavos… esclavos de Cristo (v. 9). Esto es algo muy extraordinario y radical en una cultura rígidamente jerárquica. Está diciendo: “¡Comportaos con vuestros sirvientes como si vosotros también fueseis esclavos!”. Es fácil pasar por alto esta pequeña frase, “haced con ellos lo mismo”. ¿En qué sentido? En el que los esclavos debían tratar a sus amos: ¡con el mayor respeto por sus necesidades! El experto en Nuevo Testamento Peter O’Brien escribe:

En lo que resulta ser una chocante exhortación para un propietario de esclavos en el siglo primero del mundo grecorromano, el apóstol advierte a los amos: tratad a vuestros esclavos de la misma manera. Según una afirmación proverbial atribuida a Séneca, “todos los esclavos son [nuestros] enemigos”, mientras que muchos amos eran tiranos o abusivos. Para lidiar con sus esclavos, era conocido que los propietarios amenazaban con palizas, acoso sexual o con vender a los esclavos masculinos y apartarlos de la casa con el resultado de que quedarían separados para siempre de sus seres queridos. La críptica exhortación de Pablo es escandalosa. No quiere decir, sin embargo, que los amos sirvieran a sus esclavos; (…) probablemente señala a sus actitudes y acciones que, al igual que las de los esclavos, debían ser gobernadas por su relación con su Señor celestial. Un resultado de esto sería que los amos abandonarían el uso de amenazas contra sus esclavos. Esto no sugiere que a los esclavos no se les advirtiera del castigo si actuaban mal. Más bien, la cláusula rechaza cualquier forma de manipulación, desprecio o de aterrorizar a los esclavos mediante amenazas. En el contexto inmediato, a los esclavos ya se les había indicado que mostrasen respeto, sinceridad de corazón y buena voluntad; ahora se urgía a los amos a tratarlos de manera similar.202

La razón de Pablo para esta actitud radical no solo es que sean iguales que los esclavos ante el Señor, sino también que el Señor (para quien todos son igualmente responsables) es imparcial. No hay favoritismos con él. Dios no trata a nadie de manera diferente con base en la raza, la clase o la educación. Como nos muestra Romanos 3, a todos se nos juzga igual de culpables y todos podemos recibir en la misma medida la gracia a través de la fe. Pablo está diciendo a los amos de un modo rotundo: “No creáis que sois mejores personas, ni que estáis en una condición espiritual mejor, que vuestros trabajadores y esclavos”.

Una vez empleados y líderes hayan adoptado estos principios, siguen varias implicaciones prácticas. Primero, dejar de amenazarlos significa que los empleadores no deben usar la culpa o la coacción para motivar a la gente. No podemos dar por hecho que todos los sirvientes a los que se dirigía esta carta tuvieran amos cristianos o que los amos tuvieran esclavos cristianos. Así que estos amos no podían dar por hecho que sus sirvientes trabajaban “como quien sirve al Señor”. Sin embargo, ya fueran cristianos o no los sirvientes, a los empleadores se les dice aquí que no confíen principalmente en el miedo como motivación para trabajar. Segundo, “y vosotros, amos, haced lo mismo con ellos” significa: “Buscad maneras de promover los intereses de la gente que está bajo vuestro liderazgo igual que yo les acabo de ordenar que busquen serviros a vosotros”. Esto significa que te tomas interés en ellos como personas e inviertes en la totalidad de sus vidas, no solo en su capacidad de hacer trabajo productivo. Tercero, Pablo les recuerda que esas distinciones de clase no tienen importancia frente a Dios y que, por lo tanto, tampoco deben tenerla para nosotros. Los amos no deben ser condescendientes, despreciativos o altaneros.

Todos trabajamos para una audiencia, seamos conscientes de ello o no. Algunos se esfuerzan por complacer a los padres, otros para impresionar a los compañeros, otros para convencer a los superiores, mientras que muchos hacen lo que hacen estrictamente para vivir según sus propios estándares. Todas estas audiencias son inadecuadas. Trabajar solo para ellas conducirá a un exceso o a una carencia de trabajo: a veces una mezcla de ambas, basándonos en quién mira. Pero los cristianos miramos a una Audiencia de Uno, nuestro amoroso Padre celestial y eso nos da tanto responsabilidad como alegría en el trabajo.

La orientación de una nueva brújula

Si los cristianos están animados con diferentes virtudes, elevados con una visión de la humanidad diferente, guiados por una fuente de sabiduría diferente, y hacen su trabajo para una audiencia diferente, ¿qué sería diferente en su modo de actuar en el trabajo? Voy a proponer un puñado de ejemplos.

A los cristianos se los debería conocer por no ser crueles. Deberían tener la reputación de justos, cuidadosos y comprometidos con los demás. Deberían estar señalados por la simpatía y por una voluntad inusual para perdonar y reconciliar. Debería haber una carencia de revanchismo, mojigatería y rencor.

Hace años escuché hablar del inolvidable ejemplo de un cristiano que mostraba esta clase de integridad y compasión. No mucho después de comenzar nuestra nueva iglesia en Nueva York vi a una joven que era evidente que nos visitaba y después del servicio salía volando. Una semana la intercepté. Me dijo que estaba explorando el cristianismo. No creía en aquel momento, pero lo había encontrado muy interesante. Le pregunté cómo había encontrado Redeemer y me contó esta historia.

Trabajaba para una compañía de Manhattan y poco después de empezar cometió un gran error que pensaba que le costaría el empleo, pero su jefe fue a su superior y asumió toda la responsabilidad por lo que ella había hecho. Como resultado, él perdió parte de su reputación y su capacidad para maniobrar dentro de la organización. Ella estaba sorprendida de lo que él había hecho y fue a agradecérselo. Le dijo que había visto a supervisores llevarse el mérito de lo que ella había conseguido, pero nunca había visto un supervisor asumir la culpa por algo que ella había hecho mal. Quería saber qué le hacía a él diferente. Él era muy modesto y desvió las preguntas, pero ella insistió. Finalmente le dijo: “Soy cristiano. Eso significa entre otras cosas que Dios me acepta porque Jesucristo asumió la culpa por cosas que yo había hecho mal. Lo hizo en la cruz. Por eso tengo el deseo y a veces la capacidad de asumir la culpa por otros”. Ella se lo quedó mirando un buen rato y preguntó: “¿A qué iglesia vas?”. Él le sugirió que fuera a Redeemer y así hizo ella. Su personalidad se había modificado por la experiencia de la gracia en el evangelio e hizo de su conducta como gerente atractiva y extraordinariamente diferente a la de los demás. Esta falta de egoísmo y de crueldad de parte de su supervisor al final transformó la vida de ella.

Además, a los cristianos se los debería conocer por ser generosos, y en el lugar de trabajo esto se expresa de muchas maneras. Como gerentes empresariales, pueden ser generosos con su tiempo e inversión en sus empleados y clientes. Como propietarios de pequeños negocios, pueden aceptar menor beneficio personal para darles a los clientes mayor valor y a los empleados un sueldo mejor. Como ciudadanos pueden ser visiblemente generosos con su tiempo y su dinero, dando más de sus ingresos que otros que estén en su posición económica. Pueden considerar vivir modestamente, por debajo de su posible nivel de vida, para ser económicamente generosos con los demás.

A los cristianos también se les debería conocer por estar calmados y serenos frente a la dificultad o el fracaso. Quizá este sea el modo más revelador de juzgar si una persona está utilizando los recursos del evangelio en el desarrollo del carácter personal. En Mateo 6, versículos 19 y 21, Jesús dice: “No acumuléis para vosotros tesoros en la tierra, donde la polilla y el óxido destruyen, y donde los ladrones se meten a robar. (…) Porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón”. ¿Qué quería decir? Todo el mundo tiene tesoros: aquello que apreciamos, en lo que nos deleitamos y que adoramos sobre todas las cosas. También los hemos llamado ídolos, y comprenderlos es comprender mucho de la jerarquía de nuestra alma y los fundamentos de nuestra personalidad. Si obtenemos nuestro significado primordial de la aprobación de los compañeros, o del dinero en el banco, o de nuestra reputación por el éxito… entonces estas cosas son nuestros tesoros. Pero Jesús apunta correctamente a lo radicalmente inseguros que somos si atesoramos tales cosas. Se pueden escapar o nos las pueden robar.203 Y entonces nuestra vida misma se puede derrumbar.

Por eso para tanta gente la posibilidad de un revés en la carrera o un fracaso en los negocios es una lucha tan grande. Cuando nuestro significado y nuestra identidad en la vida está en entredicho, entramos en pánico, solemos actuar impulsivamente y a veces nos vemos capaces de mentir o de traicionar a los demás para salvarnos, o simplemente de sucumbir a la desesperación. Pero Jesús dice, en cambio: “acumulad tesoros en el cielo” (v. 20). ¿Qué significa? Pablo nos dice que todos los tesoros están escondidos en Cristo (Colosenses 2:3), y Pedro dice que Jesús fue rechazado por nosotros, muriendo para tomar lo que nosotros nos merecíamos, y que por tanto, “para vosotros, los creyentes, esta piedra [él] es preciosa” (1 Pedro 2:7). (De hecho, Pedro utiliza una forma sustantiva, y dice literalmente que “él es precioso”. Jesús es el estándar por el que se pueden llamar las cosas valiosas). Esto no es simple retórica, ni siquiera teología abstracta. La Biblia está diciendo: solo si Jesús es nuestro tesoro seremos verdaderamente ricos, porque él es la única divisa que no se puede devaluar. Y solo si él es nuestro Salvador seremos realmente exitosos, porque el estatus con él es el único que no se puede perder.

Finalmente, los cristianos no deberían ser vistos como sectarios. Muchos cristianos no aciertan a identificarse a sí mismos como cristianos frente a sus compañeros. Simplemente, adoptan la misma forma. Otros hacen saber de su fe, pero hablan y actúan de una manera que hace que los no creyentes se sientan sutilmente (o abiertamente) marginados o despreciados. Pero si tenemos un concepto del trabajo integrado y no dualista, sabremos que a muchas personas que no son creyentes, por medio de la providencia y la gracia común de Dios, se les han dado dones para hacer un trabajo excelente. Así que respetaremos y trataremos a los que creen de manera diferente como valiosos iguales en el lugar de trabajo y al mismo tiempo no nos dará vergüenza que nos identifiquen con Jesús. Si un cristiano evita estos dos errores se estará manteniendo en un equilibrio inusual y saludable.

Conozco a un hombre que comenzó un negocio hace algunos años basándose en la idea de que en un sector particular de los servicios financieros los proveedores existentes de un producto concreto usaban la complejidad de los instrumentos y la ignorancia de los clientes para mantener altos los precios. Creía que una nueva compañía que fuera más transparente con los clientes podría ofrecer precios más bajos y mejor servicio, algo que no resultase solo en buenos beneficios, sino que también ayudase a reformar y a traer integridad a un campo que tanto lo necesitaba. Cuando presentó su idea a los posibles socios y empleados, alcanzó un notable equilibrio. Dijo que la nueva compañía estaba impulsada por valores y los expuso. Destacó que estaba comprometido con esos valores no solo porque atraería clientes e impulsaría los ingresos, sino también porque era lo correcto. Dijo que esos valores surgían de su fe cristiana pero, añadió rápidamente, fueran cuales fuesen las creencias de los demás, si se comprometían con los mismos valores serían socios igualitarios. Este es un ejemplo excelente de ser abierto con la fe de uno y al mismo tiempo no ser exclusivo o sectario con ello. Es difícil de hacer, y es raro, pero puede ser una fuerza poderosa para el bien en el lugar de trabajo.

Ética cristiana en tu vocación

Incluso cuando los cristianos trabajan con integridad dentro de sistemas que no son inherentemente corruptos, es importante que hagan preguntas extensas acerca de la manera común en que se hace el trabajo en su vocación. En particular, los cristianos siempre deberían estar explorando —en comunidades de fe y en la práctica— cómo sería posible en su campo de trabajo ser más justos y beneficiar más a la gente.

Así, por ejemplo, el economista cristiano Michael Schluter resume las críticas que los cristianos, entre otros, han levantado contra el capitalismo en su forma presente.204 Casi todos los problemas que se citan normalmente surgen de la pérdida de la primacía de las relaciones humanas. Primero, el incremento del tamaño y del alcance mundial de las compañías distancia a los inversores y a los que toman las decisiones de las comunidades locales. Por eso, por ejemplo, los directores de los bancos de Baltimore tradicionalmente vivían en Baltimore y formaban parte de las juntas de los hospitales, museos y otras instituciones culturales. Ahora los altos ejecutivos de los bancos de Baltimore viven en Charlotte, Nueva York o Londres. Prácticamente están desconectados de las necesidades de las comunidades en las que viven tantos empleados y clientes.

Segundo, el riesgo implicado en prestar dinero disminuye —a veces hasta llegar a cero— debido a los paracaídas del gobierno y a los instrumentos financieros altamente complejos. Esto significa que prácticamente no hay repercusiones por malas inversiones o préstamos. Por ejemplo, si fueras un banquero local y se te pidiera un préstamo hipotecario para un futuro propietario al que conoces o un préstamo empresarial para un pequeño negocio a cuyo futuro emprendedor conoces, harías todo lo que estuviera a tu alcance para evaluar si ese préstamo sería útil. ¿Esto permitiría al propietario incrementar su patrimonio? ¿Tendría éxito el nuevo negocio y crearía riqueza y trabajos para el pueblo? Como banquero, tu inconveniente para una mala decisión sería evidente. En el entorno actual ninguna de las partes tiene rostro para el otro, y el viejo sistema de rendir cuentas al castigar las malas inversiones y recompensar las buenas se está evaporando.

Tercero, cada vez más existe la tendencia, basada en los factores que hemos expuesto previamente, de que los gerentes en búsqueda de beneficios tomen medidas para disparar el valor de sus acciones rápidamente a expensas de la salud a largo plazo de la compañía y también a expensas de sus trabajadores, sus clientes y el entorno. Ellos pueden llevarse el dinero y dejar a los demás más pobres y, el estigma por hacer algo así se debilita cada año.

Finalmente, existe una tendencia que los sociólogos llaman “comodificación”, que se define como atribuir valor monetario y aplicar el análisis de coste y beneficio a cosas como las relaciones, la familia y el compromiso cívico. Los valores del mercado se introducen implacablemente en toda la vida. Por ejemplo, los accidentes y tragedias antes se superaban con el apoyo de la comunidad y las disciplinas espirituales, pero ahora, en la era de los litigios, se debe asignar a la “aflicción mental” alguna clase de valor económico objetivo. Así el dolor obtiene un número, después en el tribunal se discute sobre ese número. ¿Cuán grande fue el dolor y el sufrimiento del litigante? ¿Cuánto dinero le costará lidiar con ello? Un libro reciente, The Outsourced Self: Intimate Life in Market Times [El yo externalizado: La vida íntima en los tiempos del mercado], dice que la vida familiar privada ya no es, como dice el historiador y crítico cultural Christopher Lasch, “un refugio en un mundo despiadado”. La descripción del libro resume una cuestión que muchos llevan una generación haciendo:

La familia ha sido durante mucho tiempo un refugio en un mundo despiadado, el único lugar inmune a las fuerzas del mercado y a los cálculos económicos, donde mantienen en poder lo personal, lo privado y lo emocional. Sin embargo (…) ese ya no es el caso: todo lo que una vez fue parte de la vida privada —el amor, la amistad, la crianza de los hijos— se ha transformado en una experiencia organizada que se vende a estadounidenses confundidos y agobiados. (…) [Este libro] sigue las incursiones del mercado en todas las etapas de la vida íntima. Desde servicios de concertación de citas que te enseñan a ser el CEO de tu vida amorosa hasta planificadores de bodas que crean una “narrativa personal” de la pareja; desde nombreólogos (gente que te ayuda a ponerle nombre a tus hijos) hasta wantologists (gente que te ayuda a poner nombre a tus objetivos); desde granjas comerciales en India de madres de alquiler hasta plañideros profesionales que esparcirán las cenizas de tu ser querido en el océano que tú elijas (…) la acción humana más intuitiva y emocional se ha convertido en un trabajo que contratar.205

Como hemos visto, la naturaleza trina de Dios, y el que nosotros estemos hechos a su imagen, significa que la vida humana es fundamentalmente relacional. Pero el capitalismo contemporáneo cada vez más tiene el poder de eliminar la intimidad y la responsabilidad de las relaciones humanas. Así que en el mercado, como en todos los campos, existe una urgente necesidad de los que tienen una poderosa brújula.

La reflexión teológica y ética en nuestro campo de trabajo no es fácil. Es más sencillo centrarnos en nuestro propio empleo y simplemente intentar trabajar con integridad personal, destreza y un corazón alegre. Eso, de hecho, es en gran medida lo que significa para un cristiano hacer un trabajo fiel, pero no lo es todo. Los cristianos han de pensar con persistencia y profundidad en la forma del trabajo en su campo y en si (en términos bíblicos) concuerda lo mejor posible con el bienestar humano y la justicia.206

¿Y si no lo hace, qué deberías hacer? La mayoría de la gente que acaba de empezar su carrera no está en posición de abordar ninguna clase de grandes cambios en su campo o en su entorno de trabajo. Pero si has hecho el esfuerzo de una reflexión prolongada, entonces, cuando comiences a acumular más poder e influencia —y, especialmente, si eres capaz de comenzar una nueva empresa o negocio por ti mismo—, puede que sea posible realizar cambios significativos en cómo se hace el trabajo de tal modo que influya en tu profesión. Puedes ayudar a liderar una compañía de servicios financieros o de informática que ofrezca una cantidad inusual de transparencia a los accionistas y clientes que obligue a otras compañías a operar con más integridad. Puedes formar una compañía de producción cinematográfica, una escuela o dirigir una galería de arte… combinando excelencia y valores de tal modo que tenga un impacto sobre otros que trabajen en el campo. Estos movimientos te permitirán “servir al trabajo” en un nuevo nivel. Nada de esto ocurrirá, sin embargo, a menos que comiences a pensar en serio en la clase de trabajo que haces ahora. Solo entonces estarás preparado para hacer los cambios y si la oportunidad se presenta. Trabaja con la esperanza de que Dios te abrirá esas puertas en el futuro.

181. Sheelah Kolhatkar, “Trading Down”, The New York Times, 5 julio 2009.

182. “Forswearing Greed”, The Economist, 6 junio 2009, p. 66.

183. Fred Catherwood, Light, Salt, and the World of Business: Why We Must Stand Against Corruption (International Fellowship of Evangelical Students, 2007).

184. “Why Was Transparency International Founded?”, Transparency International, http://www.transparency.org/whoweare/organisation/faqs_on_transparency_international/2/#whyTIFounded.

185. Catherwood, Light, Salt, and the World of Business, p. 20.

186. Paul Batchelor y Steve Osei-Mensah, “Salt and Light: Christians’ Role in Combating Corruption”, Lausanne Global Conversation, http://conversation.lausanne.org/en/conversations/detail/12129#article_page_4.

187. Ver Meera Selva, “UK Politicians: Banking System Is Corrupt”, Seattle Times, 30 junio 2012, http://seattletimes.nwsource.com/html/businesstechnology/2018564970_apeubritainbanks.html.

188. Hugh Heclo, On Thinking Institutionally (Oxford University Press, 2011).

189. Bruce K. Waltke, The Book of Proverbs: Chapters 1–15 (Eerdmans, 2004), p. 96. Mi libro Justicia generosa (Andamio, 2016) expande este concepto.

190. Ver Lewis, Abolition, pp. 95-121. Lewis hace una lista de ocho rasgos que se reconocían universalmente entre culturas antiguas, ya fuera la pagana del norte de Europa, la grecorromana, la egipcia, la judía, la confuciana, la budista o la cristiana. Estos rasgos eran la “beneficencia” general (es decir, tratar a tu prójimo como quieres que tu prójimo te trate a ti); la beneficencia especial (lealtad y amor hacia el propio pueblo, grupo y nación); amor y respeto hacia los padres y antecesores, cuidado y preocupación por los hijos y la posteridad; “justicia” (incluyendo la fidelidad sexual hacia el cónyuge, decir la verdad y un tratamiento justo de todas partes en un juicio); cumplir las promesas; misericordia hacia los pobres y débiles; y finalmente la “magnanimidad”, es decir, el valor, la disciplina y el honor. Como veremos en el resto de este capítulo, las “virtudes teológicas” cristianas faltan en gran medida. Aunque las culturas antiguas requerían misericordia hacia los pobres y débiles, no estaba basado en la enseñanza de que toda persona estaba hecha a imagen de Dios y por lo tanto tenía derecho a un tratamiento apropiado. Más bien, la conducta misericordiosa se veía como algo que hacía una persona honorable. En otras palabras, la misericordia era algo que se hacía por tu propia felicidad y honor, no por la persona pobre. Para cómo Agustín hizo que la doctrina cristiana pasase a tratar la ética y cambió el antiguo concepto pagano de por qué y cómo tratar a los que son más débiles que tú, ver Nicholas Wolterstorff, “Augustine’s Break with Eudaimonism”, Justice: Rights and Wrongs (Princeton University Press, 2010), pp. 180–207.

191. Tomás de Aquino, Summa Theologica, II.1.61. Existen muchas versiones disponibles, incluyendo las de Internet. Por ejemplo, ver New Advent: http://www.newadvent.org/summa/2061.htm. [N. del T.: En castellano, http://hjg.com.ar/sumat/].

192. Luc Ferry, A Brief History of Thought: A Philosophical Guide to Living (HarperCollins, 2011), pp. 58–59.

193. Ibíd., p. 60.

194. Para una exposición más desarrollada de este concepto de por qué Dios creó el mundo, ver el tratado de Jonathan Edwards “Concerning the End for Which God Created the World”, en The Works of Jonathan Edwards: Ethical Writings, vol. 8, ed. Paul Ramsey (Yale University Press, 1989).

195. Ibíd., 58.

196. Aristóteles, Política, I.V. La cita es de la traducción de Benjamin Jowett (Dover Thrift Edition, 2000), p. 12.

197. Juan Calvino, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles (Westminster Press, 1960), III.4.6.696–7. Aquí está la cita más extensa: “La mayor parte [de hombres] serían indignos si se les juzgara por su propio mérito. Pero aquí las Escrituras ayudan de la mejor manera cuando enseñan que no hemos de considerar que los hombres tienen mérito por sí mismos, sino mirar la imagen de Dios en todos los hombres, a quien debemos todo el honor y el amor. Dices: ‘él es despreciable y mezquino’; pero el Señor le muestra como uno a quien le ha dado la belleza de su imagen. Dices que no le debes nada por ningún servicio suyo; pero Dios, por así decirlo, le ha puesto en su lugar para que tú puedas reconocer en él los muchos y grandes beneficios con los que Dios te ha unido a sí mismo. Dices que él no se merece siquiera tu menor esfuerzo en su favor; pero la imagen de Dios, que le recomienda a ti, es digna de que tú te des a ti mismo y todas tus posesiones. (…) Dirás: ‘Él se merece algo muy diferente de mí’. ¿Pero qué se merecía el Señor? (…) Recuerda no considerar la intención maligna del hombre, sino (…) mirar la imagen de Dios en él, que (…) con su belleza y dignidad nos seduce para amarlos y abrazarlos”.

198. El libro principal es Brian Tierney, The Idea of Natural Rights: Studies on Natural Rights, Natural Law and Church Law 1150–1625 (Scholars Press, 1997). Ver también Tierney, “The Idea of Natural Rights—Origins and Persistence”, Northwestern Journal of International Human Rights, vol. 2, primavera 2004.

199. Aunque es obvio que los que no creen en Dios pueden creer en los derechos humanos y trabajar con mucha pasión por la justicia —de hecho, eso encaja con el concepto cristiano de la gracia común— otra cosa es sostener que su creencia en los derechos humanos está justificada intelectualmente. La mayor parte de la gente secular, básicamente, comparte las creencias de muchos de los antiguos pensadores grecorromanos, es decir, que hemos surgido en un cosmos impersonal y que después de la muerte nuestra materia regresará a un estado indiferenciado, inconsciente e impersonal. Aun así, los gobiernos y las instituciones seculares no regresan a la posición lógica más coherente que tenían los antiguos y en vez de eso continúan sosteniendo la dignidad y el valor inviolables de cada humano individual. No hay nada que diga que no tengan permitido hacerlo y desde cualquier punto de vista la sociedad será mejor si no regresan al antiguo modo de concebir la vida humana. Pero esas creencias en los derechos humanos suponen un enorme salto de fe desde la comprensión de nuestra propia cosmovisión de la naturaleza humana, porque para creer en los derechos humanos tiene mucho más sentido que exista un Dios a que no exista. Nicholas Wolterstorff lo defiende en “Is a Secular Grounding of Human Rights Possible?” y “A Theistic Grounding of Human Rights”, capítulos 15 y 16 de su libro Justice: Rights and Wrongs. Ver también Christian Smith, “Does Naturalism Warrant a Moral Belief in Universal Benevolence and Human Rights?”, en The Believing Primate: Scientific, Philosophical, and Theological Reflections on the Origin of Religion, eds. J. Schloss y M. Murray (Oxford, 2009), pp. 292–317. Así que, aunque millones de personas no religiosas creen en la dignidad y en los derechos humanos, tales creencias son esencialmente religiosas por naturaleza.

200. He combinado las versiones NIV y la KJV en el pasaje citado, aunque prefiero cómo enfoca el versículo 16 la última traducción. [N. del T.: En español se han combinado la NVI y la RVR60].

201. El lector moderno se avergüenza de las palabras “esclavos” (v. 5) y “amos” (v. 9) en gran parte porque piensa inmediatamente solo en el comercio de esclavos africanos moderno, donde la esclavitud estaba centrada en la raza, era de por vida y se accedía mediante secuestro. Sin embargo, en el mundo antiguo había muchas “esclavitudes”. Hay buenas evidencias de que gran parte de la esclavitud era dura y brutal, pero también hay montones de evidencias de que a muchos esclavos no se les trataba como a los esclavos africanos, sino que vivían vidas normales y se les pagaba el salario vigente, aunque no se les permitía abandonar o cambiar de empleo y estaban en esclavitud una media de diez años. Los prisioneros de guerra a menudo se convertían en esclavos y a los hombres se les podía sentenciar a ser esclavos de galeras por delitos. Una persona se podía convertir en esclava durante un periodo establecido de tiempo para pagar sus deudas, porque no existía nada como la bancarrota en los tiempos antiguos. A menudo el resultado era una servidumbre no remunerada durante años hasta que se pagaba la deuda. Para nuestra sorpresa, los esclavos podían tener esclavos y muchos eran doctores, profesores, administrativos o funcionarios. (Ver la discusión de Andrew T. Lincoln sobre esclavitud antigua Word Biblical Commentary: Ephesians [Word, 1990] en su comentario sobre Efesios, pp. 415–420). En su estudio, Lincoln dice que nadie en los tiempos antiguos podía concebir una estructura económica o laboral sin esclavitud. Aunque había formas brutales de esclavitud, el concepto —un trabajo sin remuneración en donde el trabajador no era libre para ofrecer sus habilidades a otros empleadores— se consideraba la norma. Citando a otro experto, escribe que estaba tan aceptado que “no se puede hablar correctamente del ‘problema’ de la esclavitud en la antigüedad” (Lincoln citando a Westerman, p. 415). En otras palabras, nadie —ni siquiera los esclavos— pensaban que tuviera que abolirse toda la institución. Por eso las cartas de Pablo no intentan abolir la esclavitud, sino que más bien aspiran a transformar la abigarrada institución antigua desde dentro. Como el académico F. F. Bruce dice acerca de las breves declaraciones de Pablo acerca de la igualdad de los esclavos y los amos en el primer libro de Corintios, Gálatas, Efesios, Colosenses y Filemón, “Lo que hacen [las cartas de Pablo] es adentrarnos en una atmósfera en la que la institución de la esclavitud solo podía marchitarse y fallecer” (F. F. Bruce, Paul: Apostle of the Heart Set Free [Eerdmans, 1977], p. 407). Esto tiene toda la razón. La esclavitud era una institución aceptada en todas las culturas y sociedades del mundo desde tiempo inmemoriales. Solo dentro del cristianismo se alzó finalmente la idea de que la esclavitud era una institución abominable que se debía abolir. ¿Por qué? En gran parte debido a las implicaciones del evangelio expuestas por Pablo. Todos los cristianos son “esclavos” de Cristo, que a su vez se convirtió a sí mismo en doulos, o sirviente (Filipenses 2:7). Pablo les dice a menudo a los propietarios de esclavos cristianos que sus esclavos eran iguales que ellos a los ojos de Dios y que tenían que ser tratados como hermanos (1 Corintios 7:22-23). En Gálatas capítulo 3, versículos 26-29, escribe que en Cristo no hay esclavo ni libre: de nuevo, todos son iguales. El caso de estudio en el cual se aplica esta teología del evangelio es el libro de Filemón. Allí Pablo envía a Onésimo, un esclavo cristiano, de nuevo con su amo cristiano, Filemón. Se le dice a Filemón que Onésimo es un amado hermano en el Señor y un compañero. En el libro de Miroslav Volf Public Faith: How Followers of Christ Should Serve the Common Good (Brazos, 2011), dice que esta clase de enseñanza transforma hasta tal punto la relación amo-esclavo que, aunque todavía existe en forma —el sirviente aún trabaja para su empleador— “la esclavitud se ha abolido aunque su estructura exterior institucional permanezca…” (p. 92). Por supuesto, esto socavó y debilitó la institución de la esclavitud entre los cristianos con mucha rapidez y se “vació de su contenido interno” hasta que finalmente se descartó. Más tarde, la institución basada en la raza y alimentada por el secuestro en el Nuevo Mundo estaba tan en desacuerdo con los principios bíblicos que los cristianos lideraron la lucha para que se aboliese. A pesar de lo complicada que es esta cuestión, es importante que hoy los cristianos piensen en ella. Muchos críticos del cristianismo simplemente suponen equivocadamente que la Biblia respalda la esclavitud y que por lo tanto también se puede equivocar en otras de sus enseñanzas. En realidad, la teología bíblica destruyó el núcleo coactivo de la institución de la esclavitud dentro de la comunidad cristiana y finalmente conjuntó a los cristianos a abolir la propia institución propensa a la opresión. Para saber más acerca de cómo el cristianismo le dio al mundo la idea de que la esclavitud estaba mal, ver Rodney Stark, For the Glory of God (Princeton University Press, 2003), capítulo 4, “God’s Justice”. En resumen, cuando Pablo habla a los cristianos en Efesios 6, no está denunciando la institución de la esclavitud en sí (cosa que habría sido inútil en la Roma imperial). Está hablando directamente a individuos cristianos dentro de la institución acerca de cómo comportarse, y lo que dice es bastante revolucionario.

202. P. T. O’Brien, The Letter to the Ephesians, Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999), p. 454.

203. En la época en la que Jesús hablaba, las polillas y el óxido eran un gran peligro, puesto que la ropa era parte importante de la riqueza de una persona; la moda cambiaba poco y normalmente la ropa pasaba de unos a otros; y, por supuesto, los “ladrones” humanos siempre están dispuestos a llevarse las cosas que más amamos.

204. Ver Jonathan Rushworth y Michael Schluter, Transforming Capitalism from Within: A Relational Approach to the Purpose, Performance, and Assessment of Companies (Relationships Global, 2011).

205. Arlie Hochschild, The Outsourced Self: Intimate Life in Market Times (Metropolitan Books, 2012).

206. Unos buenos sitios donde empezar: sobre capitalismo: Bob Goudzwaard, Capitalism and Progress: A Diagnosis of Western Society (Paternoster Press, 1997); John Medaille, The Vocation of Business: Social Justice in the Marketplace (Continuum Books, 2007). Sobre decisiones empresariales: Jeff Van Duzer, “How Then Should We Do Business?”, en Why Business Matters to God: And What Still Needs to Be Fixed (Inter-Varsity Press, 2010); Lee Hardy, “Part Two: Applications”, The Fabric of This World: Inquiries into Calling, Career Choice, and the Design of Human Work (Eerdmans, 1990); ver también Rushworth y Schluter, Transforming Capitalism from Within. En general: Michael Goheen y Craig Bartholomew, “Life at the Crossroads: Perspectives on Some Areas of Public Life”, Living at the crossroads: An Introduction to Christian Worldview (Baker, 2008).

Un nuevo poder
para el trabajo

Y todo lo que hagáis, hacedlo de corazón.

(Colosenses 3:23, RVR60)

El trabajo por debajo del trabajo

Después de terminar sus prácticas en psiquiatría, una joven médica empezó a trabajar en un hospital de Nueva York. Era amiga de una doctora que iba pocos años por delante de ella y que estaba embarazada de su segundo hijo. “¿Sabes qué es lo que más me gusta de estar embarazada?”, le dijo la médica mayor a su amiga un día. “Me encanta estar embarazada porque es el único momento en que me siento productiva todo el tiempo. ¡Incluso cuando estoy durmiendo estoy haciendo algo!”. Le sorprendió a la joven médica que su amiga basara tanto su autoestima en la productividad que pareciera aliviada de haber encontrado finalmente una tarea que podía hacer todo el tiempo. Reflexionó: “Para muchos de nosotros ser productivos y hacer cosas se ha convertido (…) en un intento de redención. Es decir, a través de nuestro trabajo intentamos construir nuestro valor, seguridad y significado”.207

Mucha gente intenta obtener una idea de sí misma a través de la productividad y el éxito, pero eso les frustra. Para otros, la motivación es traer a casa un sueldo que les permita disfrutar “la vida real” … pero eso hace que el trabajo sea una rutina inútil. Estas motivaciones son lo que podríamos llamar “el trabajo por debajo del trabajo”. Y son lo que hace que el trabajo sea psicológica y emocionalmente agotador al final.

Aunque los doce apóstoles de Jesús dejaron sus redes después de encontrarse con él (Lucas 5:11), más tarde vemos cómo continúan su labor de pesca. Vemos cómo Pablo continúa trabajando como fabricante de tiendas mientras trabaja como evangelista. No son hombres que se hayan encontrado con Cristo y hayan cesado sus “trabajos seculares” o hayan visto afectadas su intensidad y su pasión. En cambio, lo que cambió para siempre fue la relación de los discípulos con su trabajo. Jesús les dio una visión general; de hecho, él era la visión general. Él les llamó deliberadamente a una especie de pesca más allá de la pesca: “No temas, desde ahora serás pescador de hombres” (Lucas 5:10). En otras palabras, había venido para redimir y sanar al mundo e invitó a sus discípulos a ser parte de este proyecto. Ahora tendrían una identidad y un significado desligados de su trabajo o su estatus económico. Así que podrían alejarse de él (si se les llamaba a ello), o retomarlo de nuevo, o acercarse a él de manera diferente a antes. Tenían una nueva libertad tanto de su trabajo como en su trabajo. Fíjate en que cuando Jesús les pide que le sigan estaban en un momento de gran éxito económico: la gran captura de peces. Pero podían, y así lo hicieron, dejar las redes atrás. En la presencia de Jesús ya no eran controlados por su trabajo.

Puede que esto nos suene muy idealista. Después de todo, el mar no se va a quedar sin peces y no había jefes pescadores que fueran a bloquear su reentrada en la profesión después de su marcha sin sueldo con Jesús. Pero la historia nos obliga a hacernos preguntas importantes. ¿Dejamos que nuestro trabajo nos controle hasta tal punto que ni siquiera nos damos cuenta cuando Dios llega con una nueva oportunidad? ¿Conseguimos nuestra “gran pesca” —una paga extra de final de año o un nuevo trabajo— e inmediatamente comenzamos a centrarnos en la posibilidad de la siguiente gran pesca? ¿Cómo podemos ser libres de las tentaciones del trabajo y aun así mantener nuestro empleo?

Un ejemplo fascinante de esta libertad se encuentra en el segundo libro de Reyes, capítulo 5. Después de que Naamán, el primer ministro de Siria, se convierta a la fe en el Dios de Israel, no abandona su trabajo. En cambio, toma un montón de tierra de Israel para arrodillarse siempre que deba cumplir con su deber estatal de acompañar al rey de Siria al templo de Rimón, la deidad Siria. Rimón era, básicamente, una versión divinizada de la propia Siria. Así que Naamán dice, en efecto: “Todavía serviré a mi nación, pero ya no adoraré a mi nación. Los intereses nacionales de Siria son importantes para mí, pero ya no son mi valor definitivo ni mi dios”. Mi amigo en la firma de capital privado hizo un movimiento similar cuando renunció al bono de la inversión de su organización en una empresa que era perfectamente legal pero no ayudaba a la gente a prosperar. Para estos dos hombres un encuentro con Dios les dio el poder de romper los ídolos de sus campos vocacionales. Su poder les liberó de la trampa del trabajo por debajo del trabajo.

Hemos dicho que el evangelio reemplaza la historia que da vida a nuestro trabajo, altera nuestro concepto de lo que es el trabajo y reorienta la brújula ética que usamos para trabajar. Además de todo esto, el evangelio también nos da un nuevo poder para trabajar proporcionándonos una nueva pasión y clase de descanso más profunda.

El poder de la verdadera pasión

Una de las palabras que leemos y escuchamos muy a menudo hoy en día es pasión. La pasión te conduce a ser excelente en lo que sea que hagas. Pero existen diferentes fuentes y clases de pasión. A veces genera una actividad frenética que está más basada en el miedo al fracaso que en la búsqueda de éxito. Esa clase de pasión puede producir un montón de energía, pero desde el punto de vista cristiano es una falsificación. Se alimenta del trabajo que hay por debajo del trabajo. Y es insostenible, como el brillo extremo de una bombilla que está muriendo.

Dorothy Sayers nos ayuda a entender la falsa pasión que puede dirigir nuestro trabajo. En su libro Creed or Chaos? [¿Credo o caos?], Sayers habla de los siete pecados capitales tradicionales, que incluyen la acedia, que a menudo se traduce como “vagancia”. Pero, como explica Sayers, es un nombre inapropiado porque la pereza (la manera en que se define la vagancia normalmente) no es la naturaleza real de esta condición. Acedia, dice ella, significa una vida conducida por el simple análisis de costes y beneficios del “¿en qué me beneficia a mí esto?”. Escribe: “La acedia es el pecado del que no cree en nada, no se preocupa por nada, no disfruta de nada, no ama nada, no odia nada, no encuentra propósito en nada, no vive por nada y solo permanece vivo porque no hay nada por lo que morir. Lo hemos conocido muy bien durante muchos años, y lo único que quizá no hemos sabido de él es que es un pecado mortal”.208

Sayers continúa diciendo que una persona caracterizada por la acedia —en la cual su pasión se conduce por sus propias necesidades, su comodidad y sus intereses— no tiene que aparentar ser necesariamente vago. De hecho, esta clase de persona parece generar un montón de actividad. Pero, afirma, la acedia, “el pecado del alma vacía”, te abre para dejar que el resto de pecados sean la motivación para tu trabajo.

Uno de los trucos favoritos del Pecado es ocultarse bajo la capa de una actividad frenética del cuerpo. Pensamos que si estamos ocupados yendo de un lado a otro y haciendo cosas no estaremos sufriendo la acedia. (…) La Gula ofrece un mundo de bailes, cenas, deportes y correr muy rápido de un lugar a otro para quedarse boquiabierto en los lugares de belleza. (…) La Codicia nos hace salir de la cama a primera hora para que pongamos energía y bullicio en nuestro negocio; la Envidia nos prepara para los cotilleos y los escándalos, para escribir cartas cascarrabias sobre papel, desenterrar los secretos y rebuscar en los cajones de los escritorios; la Ira nos proporciona (muy ingeniosamente) el argumento de que la única actividad que encaja en un mundo tan lleno de malvados y de demonios es maldecir ruidosa e incesantemente: “Solo un sinvergüenza y un canalla hizo el mundo”; mientras que la Lujuria nos proporciona esa ronda de monótona promiscuidad que se hace pasar por vigor corporal. Pero todos son disfraces del corazón vacío, el cerebro vacío y el alma vacía de la Acedia. (…) En el mundo se hace llamar Tolerancia, pero en el infierno se llama Desesperación.209

Encuentro muy acertada esta brillante exposición de la idolatría. Sin algo mayor que nosotros mismos por lo que trabajar, entonces toda nuestra energía laboral en realidad estará alimentada por uno de los seis pecados capitales. Quizá trabajes excepcionalmente duro por la envidia de ponerte por delante de alguien, o por el orgullo de probarte a ti mismo, o por la codicia o incluso la gula por el placer. En resumen, la acedia es la forma más sutil de idolatría. Pone al yo cínico en el centro de tu vida. Y cuando lo haces, liberas a los peores vicios y pecados para que sean la principal energía animadora que haya detrás de tu trabajo.

Uno de los elementos que se usa en la trilogía de El señor de los anillos para desarrollar la trama es el efecto corruptor del anillo de poder. Cuando te pones el anillo magnifica tu voluntad de poder y al hacer eso, te convierte en malvado. En cierto número de ocasiones en las que los hobbits se colocan el anillo, la descripción dice algo parecido a esto: “Cuando el anillo hace su efecto, te conviertes en lo único real. Eres una pequeña, oscura y sólida roca en un mundo fantasmal. Todo lo demás es vago e indefinido”. En cierta medida nuestra cultura contemporánea funciona como el anillo de poder, magnificando la naturaleza interesada del pecado en cada corazón humano. Nos dice de cientos de maneras cada día que nadie tiene el derecho a decirnos qué está bien o qué está mal para nosotros… que al final no hay estándares ni autoridad mayor que el Yo que elige. Nuestra conciencia y nuestras necesidades son mucho más reales que cualquier cosa que haya fuera de nosotros; no hay nada a lo que debamos someternos, nada que pueda triunfar sobre nuestra propia felicidad sin nuestro permiso; y no hay nada por lo que debamos sacrificar nuestra libertad. Pero en la Biblia, la definición misma de pasión —piensa en la pasión de Cristo— es sacrificar tu libertad por otro.

Romanos 12 habla de esta verdad en un nivel práctico. Pablo comienza así: “Por lo tanto, hermanos, tomando en cuenta la misericordia de Dios, os ruego que cada uno de vosotros (…) ofrezca su cuerpo como sacrificio vivo” (Romanos 12:1). Pablo está usando el lenguaje del templo; nos está conduciendo para que pensemos en un adorador que llega con una ofrenda. Pero no habla de una ofrenda para un pecado, donde tú que has pecado ahora te estás reconciliando con Dios. Más bien, está hablando de una ofrenda quemada, que tenía que ser un animal elegido de entre tu rebaño: uno fuerte, sin mancha. La ofrenda quemada se ofrecía como un modo de mostrar tu compromiso absoluto con Dios, como si dijeras: “Todo lo que tengo es tuyo, sin reservas”. En otras palabras, era una expresión de pasión.

De hecho, el término “sacrificio vivo” es una paradoja deliberada porque los sacrificios estaban muertos. Eso es parte de lo que significa ser un sacrificio. Decirle a la gente de Dios: “Quiero que seas algo que muere pero vivo”, debe ser una sacudida; es un modo de decir que debes estar continuamente muriendo a tus propios intereses y vivir para Dios. Esa es la pasión que Dios te pide. ¿A qué se debe parecer? El resto de Romanos 12 lo explica, pero hay un versículo en particular en este pasaje que explica claramente qué significa ser un sacrificio vivo: “no seáis perezosos en lo que requiere diligencia; fervientes en espíritu, sirviendo al Señor” (Romanos 12:11).

Hay dos cosas específicas en este versículo. Primero, la palabra “diligentes” es la traducción de una palabra griega que significa una combinación de urgencia y diligencia. Es posible ser frenético, tener urgencia sin enfoque ni disciplina. Es posible ser concienzudo, o diligente sin la sensación de urgencia. Pero la carga de Dios significa que debemos ser tanto urgentes como disciplinados. Segundo, cuando el versículo dice “fervientes”, el griego dice literalmente “con ebullición espiritual”. Así que se nos pide que pongamos emoción, disciplina y urgencia en la tarea de ser sacrificios vivos en las vidas que llevamos y el trabajo que hacemos. Se nos pide que vivamos con pasión.

¿Pero de dónde viene esta verdadera pasión? Pablo empieza el capítulo con: “tomando en cuenta la misericordia de Dios, os ruego que cada uno de vosotros (…) ofrezca su cuerpo como sacrificio vivo”. ¿Qué hay en la misericordia de Dios que, si lo tomas en cuenta, te permitirá convertirte en un sacrificio vivo… en una persona que ha muerto a su propia necesidad, que ha dejado de hacer el trabajo que hay por debajo del trabajo, y que ha transferido su pasión a Dios? La respuesta, por supuesto, es Jesús, el sacrificio vivo definitivo y la forma definitiva de la misericordia de Dios. Cuando ves el sacrificio y el sufrimiento de Jesús por ti, cuando su pasión es grabada a fuego en tu imaginación, te será muy claro ver si las cosas que te apasionan no son más que formas de los otros seis pecados capitales.

¿Pero por qué sufrió Jesús? ¿De dónde venían su pasión y su sacrificio? En Juan 17 Jesucristo mira a sus discípulos y dice al Padre: “por ellos me santifico a mí mismo” (Juan 17:19). La palabra original para “santificar” significa que te apartas como un corredor olímpico. Sabemos lo que significa entrenarse para los Juegos Olímpicos. Significa que absolutamente todo en tu vida estará subordinado a un objetivo. Significa que cada minuto del día, cada actividad que hagas, debe hacerse de tal modo que contribuya a ese propósito. Hay gran cantidad de dolor cada día, pero se soporta sin queja. Solo ese nivel de pasión y compromiso puede ganar el oro.

Y eso pasaba con Jesús y su pasión. Se apartó a sí mismo por el objetivo de nuestra salvación. Lo perdió todo y lo soportó todo para obtenerla. La pasión de Jesucristo fue por ti y por su Padre no por sí mismo. Ahí está nuestro modelo. Cuando la extensión y la profundidad de la pasión de Jesús por ti inunden realmente tu corazón, generará una pasión por el trabajo que él te ha llamado a hacer de forma única en el mundo. Cuando te des cuenta de lo que él ha hecho para rescatarte, tu orgullo y tu envidia comenzarán a desaparecer porque ya no tendrás que conseguir tu autoestima a través de ser más rico, más moderno, más poderoso o de estar más cómodo que otra gente.

En vez de trabajar bajo la falsa pasión de la acedia, que nace del egoísmo, trabajas bajo la verdadera pasión, que nace de la generosidad. Se te ha adoptado en la familia de Dios, así que ya tienes tu afirmación. A los ojos de Dios estás justificado, así que no tienes nada que probar. Has sido salvado mediante un sacrificio muerto para que tú seas libre de ser uno vivo. Se te ama continuamente, así que puedes trabajar incansablemente en respuesta a una quieta plenitud interior.

El poder del descanso profundo

Existe una relación simbiótica entre el trabajo y el descanso. Por supuesto, lo sabemos en cierto nivel. Salimos del trabajo para recuperar nuestros cuerpos y mentes. Descansar, o practicar el Sabbat, también es un modo de ayudarnos a tomar perspectiva de nuestro trabajo y ponerlo en el lugar adecuado. A menudo no podemos ver nuestro trabajo adecuadamente hasta que tomamos distancia de él y nos sumergimos en otras actividades. Entonces vemos que en la vida hay algo más que trabajo. Con esa perspectiva y el cuerpo y la mente descansados, regresamos para trabajar más y mejor.

Pero la relación entre el trabajo y el descanso también funciona a niveles más profundos. Todos estamos atrapados por el trabajo que hay debajo del trabajo: esa necesidad de probarnos y salvarnos, de conseguir una sensación de valor e identidad. Pero si podemos experimentar el descanso del evangelio en nuestros corazones, si podemos ser libres de la necesidad de ganarnos nuestra salvación por medio de nuestro trabajo, tendremos una reserva profunda de alivio que nos rejuvenecerá continuamente, restaurará nuestra perspectiva y renovará nuestra pasión.

Para comprender este descanso profundo tenemos que mirar al significado bíblico del Sabbat: para comprender de qué es símbolo y a qué señala.

Acuérdate del sábado, para consagrarlo. Trabaja seis días, y haz en ellos todo lo que tengas que hacer, pero el día séptimo será un día de reposo para honrar al Señor tu Dios. No hagas en ese día ningún trabajo, ni tampoco tu hijo, ni tu hija, ni tu esclavo, ni tu esclava, ni tus animales, ni tampoco los extranjeros que vivan en tus ciudades. Acuérdate de que en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y que descansó el séptimo día. Por eso el Señor bendijo y consagró el día de reposo (Éxodo 20:8-11).

Observa el sábado, y conságraselo al Señor tu Dios, tal como él te lo ha ordenado. Trabaja seis días, y haz en ellos todo lo que tengas que hacer, pero observa el séptimo día como día de reposo para honrar al Señor tu Dios. No hagas en ese día ningún trabajo, ni tampoco tu hijo, ni tu hija, ni tu esclavo, ni tu esclava, ni tu buey, ni tu asno, ni ninguno de tus animales, ni tampoco los extranjeros que vivan en tus ciudades. De ese modo podrán descansar tu esclavo y tu esclava, lo mismo que tú. Recuerda que fuiste esclavo en Egipto, y que el Señor tu Dios te sacó de allí con gran despliegue de fuerza y de poder. Por eso el Señor tu Dios te manda observar el sábado (Deuteronomio 5:12-15).

Éxodo 20 enlaza la observancia del Sabbat a la creación de Dios. Al llegar el séptimo día, Dios descansó. ¿Qué significa esto de forma práctica? Puesto que Dios descansó después de su creación, nosotros también debemos descansar de la nuestra. Este ritmo de trabajo y descanso no solo es para creyentes; es para todo el mundo, como parte de nuestra naturaleza creada. El exceso o la falta de trabajo viola esa naturaleza y conduce al colapso. Descansar realmente es un modo de disfrutar y honrar la bondad de la creación de Dios y de la nuestra. Violar el ritmo de trabajo y descanso (en cualquier dirección) conduce al caos en nuestra vida en el mundo que nos rodea. Por lo tanto, el Sabbat es una celebración de nuestro diseño.

Deuteronomio 5 continúa enlazando la observancia del Sabbat a la redención de Dios. El versículo 15 dice: “Recuerda que fuiste esclavo en Egipto, y que el Señor tu Dios te sacó de allí con gran despliegue de fuerza y de poder. Por eso el Señor tu Dios te manda observar el sábado”. Dios representa el Sabbat como una reconstrucción de la emancipación de la esclavitud. Nos recuerda cómo liberó a su pueblo de una condición en la que no eran seres humanos, sino simples unidades de capacidad en el sistema de producción de ladrillos de Faraón. Todo el que no pueda obedecer el mandamiento de Dios de observar el día de reposo es un esclavo, incluso uno autoimpuesto. Tu propio corazón, o nuestra cultura materialista, o una organización explotadora, o todo esto junto estará abusando de ti si tú no tienes la capacidad de ser disciplinado en tu práctica del Sabbat. Por lo tanto, el Sabbat es una declaración de nuestra libertad. Significa que no eres esclavo: ni de las expectativas de tu cultura, ni de las esperanzas de tu familia, ni de las exigencias de tu facultad de medicina, ni siquiera de tus propias inseguridades. Es importante que aprendas a decirte esta verdad a ti mismo con una nota de victoria: de otro modo te sentirás culpable por tomarte tiempo libre, o te verás incapaz de desconectarte de verdad.

La legislación del Sabbat en Israel se promulgó después del Éxodo de Egipto. Era única entre las culturas del mundo de su época. Limitaba el trabajo, la realización de beneficios, la explotación y la producción económica en general. Cada siete días no se podía hacer ninguna obra en los campos, y cada siete años el campo debía permanecer en barbecho y no ser cultivado. Con seguridad a corto plazo significaba que Israel era menos productivo y menos próspero económicamente que sus vecinos. Pero era una tierra de gente libre. A largo plazo, por supuesto, la gente descansada es mucho más productiva.

También creo que el Sabbat es un acto de confianza. Dios nombró el Sabbat para recordarnos que él trabaja y descansa. Practicar el Sabbat es un modo disciplinado y fiel de recordar que tú no eres el único que hace que el mundo siga girando, quien provee para tu familia, ni siquiera el que hace que tus proyectos laborales salgan adelante. Los emprendedores encuentran especialmente difícil creer esto. Tienen altos niveles de competencia y pocos miembros en el equipo. Si ellos no echan horas, las cosas no se hacen. ¡Qué fácil es caer en la tentación de creer que ellos solos están sujetando su trozo de la creación!

Pero llegados a este punto, debes ver que Dios está ahí: no estás solo en tu trabajo. El famoso discurso de Jesús contra la preocupación (Mateo 6:25-34) se dice en el contexto del trabajo. Nos reprende diciendo que las plantas del campo están cuidadas, aunque “no trabajan ni hilan” (v. 28). Nos recuerda que, obviamente, para Dios somos más valiosos que las plantas; así que no deberíamos “andar tras todas estas cosas” materiales a través de nuestro trabajo (v. 32). Así que, si te preocupas durante tu descanso, no estás participando en el Sabbat. Es una oportunidad para meditar en pasajes como Mateo 6 hasta que el descanso profundo empiece a penetrar en ti.

Podríamos llegar a la conclusión de que los beneficios prácticos del día de reposo del evangelio llegan a nosotros solo como individuos, cuando oramos y leemos la Palabra… pero eso sería un error. Dios también nos fortalece a través de la comunión en comunidad con otros cristianos. Así, por ejemplo, Pablo anima a los cristianos: “Ayudaos unos a otros a llevar las cargas, y así cumpliréis la ley de Cristo” (Gálatas 6:2). Y sin embargo se nos dice que Jesús aliviará al cargado (Mateo 11:28-30) y que debemos dejar todas nuestras preocupaciones y cargas sobre Dios (1 Pedro 5:7), quien se encargará de ellas diariamente (Salmo 68:19). Así pues, ¿cuál es? ¿Debemos buscar que Dios nos apoye en nuestro trabajo y cargas… o en otros cristianos hermanos y hermanas? Obviamente, la respuesta es en ambos, porque normalmente es a través de la simpatía y los ánimos de los amigos cristianos que experimentamos el alivio y el apoyo de Dios en nuestro trabajo.

El descanso debajo del descanso

Venid a mí todos vosotros que estáis cansados y agobiados, y yo os daré descanso. Cargad con mi yugo y aprended de mí, pues yo soy apacible y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestra alma. Porque mi yugo es suave y mi carga es liviana (Mateo 11:28-30).

Para ver de verdad qué puede pasar con nuestro trabajo después de conocer a Cristo, mira este pasaje. Cuando Jesús convoca a todo el mundo a ir a él, dice que sabe que estamos “cansados y agobiados” y que necesitamos “descanso”. Pero la cura de Jesús para nuestro agobio es una “carga” (v. 30) ¡e incluso un “yugo” (v. 29)! El yugo o el arnés que se colocaba sobre una bestia de carga era un símbolo de la esclavitud y del trabajo duro y opresivo. ¿Cómo podría ser esta una solución al problema del agobio profundo? Jesús dice que es su yugo y su carga… y que es el único que es ligero. ¿Por qué? “Pues yo soy apacible y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestra alma” (v. 29). Él es el único jefe que no te llevará al borde del abismo, la única audiencia que no necesita tu mejor rendimiento para estar satisfecho contigo. ¿Por qué es así? Porque su trabajo por ti está terminado.

De hecho, la misma definición del cristiano es la de alguien que no solo admira a Jesús, lo emula y lo obedece, sino que “descansa en la obra terminada de Cristo” en vez de en la suya propia. Recuerda, Dios fue capaz de descansar en Génesis 2, versículos 1-3, solo porque su obra creativa había terminado. Y un cristiano es capaz de descansar debido solo a que la obra redentora de Dios ha sido asimismo terminada en Cristo. Cuando el trabajo debajo del trabajo ha sido satisfecho por el Hijo, todo lo que nos queda por hacer es servir al mundo que el Padre nos ha dado.

Antes dijimos que mucha gente hace un “trabajo debajo del trabajo”. No hacen solo un trabajo que les consigue un sueldo: también trabajan para alejar su sensación de insignificancia. Pero aquí, en Jesús, encontramos “descanso debajo del descanso”, la fase REM del alma. Sin él, el resto del trabajo será insatisfactorio. No serás capaz de relajarte, ni siquiera cuando se supone que debes descansar. No serás capaz de alejarte de tus redes ni siquiera una tarde. No serás capaz de disfrutar de la satisfacción que Dios pretendía darnos cuando nos llamó al trabajo que preparó para nosotros.

Un ejemplo clásico de este contraste es la película Carros de fuego, en la que un hombre corre en los Juegos Olímpicos literalmente “para justificar mi existencia”, mientras que otro hombre tiene un descanso tan profundo en Cristo que es capaz de perder una probable medalla de oro por no correr en domingo. El primer hombre tiene que conseguir una medalla, porque estaba haciendo el trabajo que hay por debajo del trabajo. (Y, al menos en la película, la medalla de oro ni siquiera sería suficiente para darle el descanso profundo que buscaba). Al segundo hombre, el cristiano devoto Eric Liddell, no le importaba del mismo modo si ganaba la medalla olímpica o no. Él ya estaba en descanso. Le dijo a su hermana que Dios simplemente le había hecho rápido, y que “cuando corro, siento su placer”. Él corría por la alegría de correr en sí misma, y para disfrutar de aquel que le había dado los dones para hacerlo.

Recuerda la cita de John Coltrane al comienzo de este libro:

Durante el año 1957 experimenté, por la gracia de Dios, un despertar espiritual que me condujo a una vida más rica, más llena y más productiva. En aquel tiempo, en agradecimiento, humildemente pedí que se me dieran los medios y el privilegio de hacer felices a los demás a través de la música (…) para inspirarles a darse cuenta más y más de su capacidad para vivir vidas significativas. Porque ciertamente hay significado en la vida. Siento que esto se ha garantizado por medio de Su gracia. TODA LA ALABANZA A DIOS.

Una vez Coltrane fue como todos los demás. En el fondo de su corazón, se decía: “Si consigo ser realmente bueno, si tengo éxito, si la gente me aplaude y me aprecia, entonces sabré que tengo significado; sabré que mi vida vale algo”. Pero esa clase de dinámica interna normalmente no produce el mejor trabajo… ni el descanso profundo. Como observó C. S. Lewis:

Nunca causarás una buena impresión en otras personas hasta que dejes de pensar en la clase de impresión que estás causando. Incluso en la literatura y el arte, ningún hombre al que le importe la originalidad será nunca original: si simplemente intentas decir la verdad (sin importarte un pimiento lo a menudo que se haya dicho antes) nueve de cada diez veces serás original sin haberte dado cuenta. (…) Abandónate y encontrarás a tu verdadero yo.210

Algo le pasó a Coltrane que reveló su yo. Una noche, después de una actuación especialmente brillante de la suite A Love Supreme —una efusión de treinta y dos minutos para alabar a Dios— se bajó del escenario y le escucharon decir: “Nunc dimittis”. Esas son las palabras de Simeón en Lucas 2 después de haber visto al Mesías prometido. Significan, esencialmente, “Ahora puedo morir feliz”. Coltrane aseguraba haber tenido una experiencia del amor de Dios que le liberó del trabajo debajo del trabajo en honor del trabajo en sí mismo. Se le había dado el poder de Dios y había sentido el placer de Dios.211 Coltrane había dejado de hacer música para sí mismo. Lo hacía por la música, el oyente y por Dios.

En la perspectiva cristiana, la manera de encontrar tu llamado es mirar el modo en que has sido creado. Tus dones no te han salido por accidente, sino porque el Creador te los dio. ¿Pero y si no estás para correr en los Juegos Olímpicos o liderar en la escena mundial? ¿Y si estás sufriendo bajo un jefe injusto o un trabajo tedioso que no aprovecha al máximo todos tus dones? Es liberador aceptar que Dios es totalmente consciente de dónde estás en cada momento y con eso servir el trabajo que se te ha dado y servirle a él.

Eso es lo que Dorothy Sayers quiere decir cuando nos urge a servir al trabajo. Y es lo que Tolkien insinúa en Hoja, de Niggle. Cuando tu corazón alcanza la esperanza en Cristo y en el mundo futuro que él ha garantizado —cuando tú llevas su yugo fácil— finalmente tienes el poder de trabajar con un corazón libre. Puedes aceptar con alegría cualquier nivel de éxito y de logros que Dios te dé en tu vocación, porque él te ha llamado a ello. Puedes trabajar con pasión y descanso, sabiendo que en definitiva los deseos más profundos de tu corazón —incluyendo tus aspiraciones específicas para tu trabajo mundano— serán satisfechas cuando llegues a tu verdadera tierra: los cielos y la tierra nuevos. Así que puedes trabajar en cualquier momento y lugar con alegría, satisfacción y sin resentimientos. Tú también puedes decir “Nunc dimittis”.

207. Dr. Ann, “I Do, Therefore I Am! Aren’t I?”, Crosswalk, relatado en http://christiannewsrssfeed.blogspot.com/2012/06/crosswalk-i-do-therefore-i-am-arent-i.html.

208. Dorothy Sayers, Creed or Chaos? (Harcourt Brace, 1949), p. 81.

209. Ibíd., pp. 81–82.

210. C. S. Lewis, Mere Christianity (San Francisco: Harper, 2001), p. 226.

211. Debería añadir que, aunque Eric Liddell era un misionero cristiano y protestante, la fe de John Coltrane no se puede definir con tanta facilidad y algunos aseguran que no era específicamente cristiana. No estoy en posición de emitir juicio de una u otra manera. Sin embargo, la conexión que él expresa entre el amor de Dios, nuestra fe y nuestro trabajo es vívida y correcta.

Epílogo

Guía para integrar
fe y trabajo

La Redeemer Presbyterian Church ha hecho del discipulado vocacional —ayudar a la gente a integrar su fe y su trabajo— un punto principal de su ministerio global durante casi diez años. En particular, la comunidad de nuestra iglesia vive como “forasteros residentes” en una enorme ciudad que tiene cerca de un tres por ciento de cristianos. Mucha gente lucha por agarrarse a su fe mientras intentan contribuir en sus comunidades de trabajo. Otros quieren que su asociación con Jesús sea atractiva; no quieren ampliar la desconexión entre la iglesia y la gente de la ciudad. Y otros son nuevos en la fe cristiana y no tienen ni idea de lo que significa ser seguidor de Jesús en toda su vida, incluyendo el trabajo. El desafío es profundizar la fe y la teología de nuestra congregación así como capacitarlos para que hagan a la ciudad parte del amor y la verdad del evangelio. Hemos buscado ayudar a nuestra congregación a poner en práctica el evangelio en todas las esferas de la cultura de un modo que busque “el bienestar de la ciudad” (Jeremías 29:7) donde Dios nos ha colocado.

La carta que Jeremías envió desde Jerusalén a los ancianos, sacerdotes y gente de Israel que habían sido llevados al exilio en Babilonia ha sido influyente para establecer el propósito y el tono de nuestro ministerio. Lo primero de todo, la carta deja claro que el Señor se atribuye responsabilidad por llevar a su gente al exilio. Cuando nos enfrentamos a los problemas de la vida en la gran ciudad y las demandas de una carrera de alta presión, ayuda recordar la soberanía de Dios, de tal modo que, por definición, podamos estar seguros de que estamos donde él quiere. Segundo, le pide a su gente que busque la paz y la prosperidad de Babilonia “porque vuestro bienestar depende del bienestar de la ciudad”. Como congregación, comprendemos que somos una pequeña minoría a la que Dios ha llamado para amar y servir a la ciudad, nuestras profesiones, nuestros trabajos y nuestros vecindarios. Buscamos atraer a los demás hacia una fe redentora y renovadora, pero también servir mientras tanto a los que no creen como nosotros, por el bien de la ciudad y del mundo. El discipulado para forasteros residentes, o exiliados, es diferente al discipulado en una cultura en la que la fe cristiana se da por supuesto y el objetivo es atraer de nuevo a la gente hacia algo que la cultura ya les dice que deberían hacer. En Redeemer lo llamamos el antiguo “discipulado exílico”.

Redeemer también ha sido moldeada por un intenso compromiso con la promesa de que el evangelio lo cambia todo: en nuestros corazones, en nuestra comunidad y en nuestro mundo. En palabras de Abraham Kuyper: “No hay un solo centímetro cuadrado en todo el dominio de nuestra existencia humana sobre el que Cristo, que es Soberano sobre todo, no reclame: ‘¡Mío!’”.212 Nuestra fe y nuestro trabajo han buscado explorar el poder y la promesa de la historia cristiana para cambiar, redimir y renovar cada aspecto de nuestras vidas y nuestras relaciones laborales y el mundo al que alcanzamos por medio del trabajo que hacemos.

Mientras intentábamos conducir a la gente a una integración mejor de la fe y el trabajo, era importante prestar atención a quiénes eran. La mayoría está orientada hacia sus carreras profesionales de forma seria: buscan desarrollar una carrera en campos como el derecho, las artes, la economía, los negocios, la educación, el cuidado de la salud, la tecnología, el gobierno, la arquitectura o la publicidad. También son jóvenes (la edad media es treinta y tres años), el 70 por ciento son solteros y están al comienzo de sus carreras. Tras nueve años, con más de 1500 personas implicadas y unos 150 líderes voluntarios, hemos sido capaces de identificar algunas de las maneras de pensar específicas (historias o cosmovisiones) y algunas conductas explícitas (prácticas o hábitos) que son fundamentales para nuestra gente, para darles la capacidad de que vivan plenamente el evangelio en su trabajo.

Cuando lideramos un cambio es útil pensar en dónde estás y adónde vas. La columna de la izquierda de la tabla que aparece a continuación enumera varias creencias o formas de pensamiento que son el punto de partida de mucha gente de nuestra iglesia. Son presuposiciones que dan forma a las historias por las que viven, como tratamos en el capítulo 9. La columna de la derecha ofrece la creencia correspondiente que debemos enseñar, buscando ayudarles a reformar la historia por la que viven. Estas ideas, cuando se vuelven suficientemente reales para nosotros, realmente cambian cómo pensamos, sentimos y actuamos. La mayoría de estas ideas se han desarrollado en detalle en este libro en un lenguaje mucho más elegante. Esta lista simplemente es cómo resumimos estos cambios mentales esenciales que mueven a una persona hacia una aplicación más completa del evangelio en su trabajo.

Cambiar desde

Cambiar a

1. Salvación individual

El evangelio lo cambia todo (corazones, comunidad y mundo)

2. Ser bueno

Ser salvo

3. Gracia barata

Gracia cara (conciencia de nuestro pecado)

4. El cielo está “allí arriba”

Cristo vendrá de nuevo a esta tierra

5. Dios es un valor añadido

Con la providencia de Dios, podemos contribuir a su trabajo en la tierra

6. Ídolos de este mundo

Vivir para Dios

7. Desprecio de este mundo

Comprometido con este mundo

8. “Jugar en solitario”

Aceptar la comunidad

9. La gente importa

Las instituciones importan

10. Superioridad cristiana

Dios puede trabajar por medio de lo que él quiera (gracia común)

Muchos jóvenes adultos vienen a nosotros desde otras ciudades y crecieron en iglesias evangélicas que limitaban su aplicación del evangelio a la salvación personal. Una gran parte de nuestro ministerio es centrarnos en ampliar su comprensión del evangelio para aplicarla a nuestras comunidades (en la forma de relaciones cambiadas por el evangelio) y en nuestras organizaciones, nuestra ciudad y nuestra cultura.

Muchos ministerios sobre fe y trabajo se centran en la ética: cómo debemos ser buenos, honestos y justos. Como explicamos al final del capítulo 7, es muy difícil (e incluso incompatible con el evangelio) simplemente esforzarse por ser una persona buena o heroica, como Ester. Un enfoque en ser buenos nos distrae de asumir nuestro pecado y es debido a nuestro pecado que Cristo necesita morir. Queremos ayudar a la gente a comprender que cuanto más puedan reconocer su propio pecado, más experimentarán la gracia de Dios. Una vida de gratitud por haber sido salvados es mucho más placentera que una vida basada en la justificación de ser buenos. Esto nos lleva al siguiente punto: que el precio que Dios pagó por nosotros fue caro. Cuando contemplamos la muerte de Cristo en la cruz por nosotros, nos sentimos tanto humillados como motivados para darnos a nosotros mismos a cambio.

Los dos siguientes puntos también van juntos. Un cielo que solo consista en nuestras almas flotando por ahí es muy diferente a uno en el que estaremos viviendo en la ciudad más bonita que podamos imaginar sobre esta tierra: una ciudad en la que nuestros cuadros de árboles (ver la introducción) o nuestras inteligentes herramientas nuevas sean mucho más perfectas de lo que podamos imaginar en este mundo roto. Comprender esto da importancia a la materialidad que nos rodea. Nos da la motivación para ofrecer lo mejor de nosotros y contribuir a la prosperidad del mundo ahora y de este reino que vendrá.

El capítulo 8 trata de los ídolos. Nuestros ídolos bloquean nuestra relación con Dios y nos hacen orgullosos. Intentamos ayudar a la gente a identificar los ídolos de su profesión y los ídolos que usan para solucionar los cardos y espinas de la vida y el desesperado peligro de la existencia sin Dios. Cada vez que arrancamos un ídolo podemos volvernos a Dios y nuestra confianza en él crece.

En nuestro entorno individualista tenemos una importante resistencia a la idea bíblica de comunidad. Por supuesto, todo el mundo dice que quiere comunidad, amistad y amor. Pero menciona la palabra “responsabilidad” o “compromiso” y la gente huirá para otro lado. Nos esforzamos por demostrar cómo Dios trabaja en y a través de la comunidad; él incluso creó la iglesia para que pudiéramos trabajar para compartir juntos su evangelio. También nos encontramos constantemente frente a la excelencia, la generosidad y el amor de la gente que nos rodea que no conoce a Cristo. “¿Cómo puede ser que esa persona con la que trabajo actúe mejor que los cristianos que conozco?”. Nos emocionamos cada vez que un jugador de fútbol o de baloncesto se presenta como cristiano, como si eso de algún modo nos colocase en el club de la excelencia a los ojos del mundo. Es desafiante buscar ser diferente en el modo en que trabajamos a través del poder de los recursos que Jesús nos ha dado y, sin embargo, al mismo tiempo, ver a cientos de personas que no tienen esos recursos del evangelio superarnos y distinguirse más que nosotros. Comprender la gracia común es clave para nuestra humildad y para apreciar la soberanía de Dios.

Lo último que queremos dar a entender es que una vida laboral llena del evangelio consiste en tener diez reglas o ideas: esto es el modo más rápido de ser un fariseo y apagar la belleza del evangelio. Pero para nosotros ha sido útil resumir algunas de las ideas de este libro en pocas frases para poder ayudar a guiar a la gente hacia un pensamiento más sensato teológicamente acerca de sus vidas en el trabajo.

En cambio, nuestra oración es que, al pelear con quién es Dios y cómo nos relacionamos con él, nuestra iglesia aumente en humildad, amor, verdad, gracia y justicia y que nuestros vecinos en la ciudad prosperen porque nosotros estemos allí.

Centro para la Fe
y el Trabajo de Redeemer

En 2002 la Redeemer Presbyterian Church se reorganizó para centrarse en cinco áreas de ministerio primordiales en la ciudad de Nueva York: Adoración y Evangelización, Formación comunitaria, Misericordia y Justicia, Plantación de iglesias y Fe y Trabajo. Al reclutarme (a Katherine) para crear el ministerio de fe y trabajo, Redeemer comenzaba a desarrollar una visión para renovar las instituciones de cultura de la ciudad por medio de la gente de la congregación que estuviera empleada por toda la ciudad. Me sorprendió la respuesta entusiasta de la congregación. En mi vida había lanzado montones de nuevos productos y servicios, había gastado meses y enormes presupuestos en publicidad y promoción, pero esta vez el teléfono empezó a sonar antes de que hubiera sido siquiera presentada oficialmente esta iniciativa.

El CFW (Centro para la Fe y el Trabajo, por sus siglas en inglés) de Redeemer comenzó sin presupuesto pero con una enorme demanda acumulada. En 2003 la congregación era de unos tres mil adoradores a la semana y una buena porción eran nuevos en la fe cristiana. Muchos estaban en los comienzos de sus carreras y luchaban por mantenerse al día con las demandas de su trabajo además de poner en práctica su fe. Había escasez de mentores o de modelos dentro de la comunidad de la iglesia.

Mantuvimos una serie de clases, dirigidas por algunos de los ancianos junto conmigo, sobre temas tales como la toma de decisiones vocacionales, el liderazgo y la teología del trabajo. Queríamos explorar lo que decía la Biblia acerca de las preocupaciones a las que se enfrentaba nuestra congregación diariamente y comprender mejor las necesidades de nuestra comunidad. Una encuesta de cientos de participantes de las clases reveló que:

El 6% habían compartido su fe en el trabajo de alguna manera.

El 55% oraba por su trabajo.

El 50% de todos los que contestaron respondieron afirmativamente a que sufrían por equilibrar o integrar sus deseos y el deseo de Dios para sus vidas.

Muy pocos no reconocieron algún modo en que su trabajo contribuyese a la sociedad.213

En 2005 Redeemer fue capaz de levantar fondos a través de una gran campaña en la iglesia que le permitió llevar adelante el CFW durante los siguientes cinco años. La misión es equipar, conectar y movilizar a la comunidad de nuestra iglesia en sus esferas vocacionales hacia una transformación centrada en el evangelio para el objetivo común. Cada uno de los objetivos de equipar, conectar y movilizar es importante para ayudar a que la gente trabaje de forma diferente a la luz del evangelio. Muchos grupos de cristianos se reúnen para conocerse entre sí, pero sin marcos comunes para pensar en su fe, las conversaciones son superficiales. A menudo las iglesias se ven a sí mismas solo encargadas de enseñar y dan por supuesto que, si ellos lo han enseñado, su congregación lo aplicará. Pero el estudio del aprendizaje adulto ha demostrado que la gente solo cambia cuando escuchan el nuevo pensamiento (así que los equipamos), pueden conversar sobre ello con sus compañeros (así que los conectamos) y pueden aplicarlo en situaciones simuladas o reales (así que intentamos movilizarlos).

También miramos a nuestros programas en términos del número de personas que alcanzamos y la cantidad de recursos que invertimos. Cuanto mayor es el compromiso que hacemos por el participante, mayor es la inversión. De ahí que hagamos una importante inversión en nuestra Gotham Fellowship, de un año de duración, que servirá a unas cuarenta personas. En la base de la pirámide (como se describe a continuación) hay muchos en la congregación que solo pueden invertir un fin de semana para una conferencia o una noche para una charla. Muchos participantes comparten el coste de estos programas, aunque con un compromiso a corto plazo. Se puede encontrar una breve descripción de los programas desarrollados por CFW en nuestra web (www.faithandwork.org), y algunos se destacan más adelante.

Figura 1

Grupos vocacionales

Los grupos vocacionales en Redeemer normalmente se reúnen una vez al mes y a veces incluyen programas con invitados especiales o eventos sociales. Cada grupo está dirigido por voluntarios comprometidos en ayudar a otros en su profesión a reunirse, profundizar en su fe y explorar los desafíos y las oportunidades de su campo a la luz del evangelio. Los equipos de líderes son innovadores en su diseño de formatos y temas. Por el momento, Redeemer tiene numerosos grupos vocacionales activos: actores, publicistas, arquitectura, ingeniería y construcción, negocios, bailarines, educadores, emprendedores, moda, cine, finanzas, salud, educación superior, tecnología, relaciones internacionales, derecho, estudiantes de doctorado, artes visuales y escritores.

Gotham Fellowship

Gotham Fellowship (nombrada así por el apodo de Washington Irving a Nueva York) es un programa intensivo de nueve meses de desarrollo teológico y de liderazgo para jóvenes profesionales de todas las vocaciones. Estudiando fuentes originales como Agustín, Calvino, Owen y Lutero, los integrantes aumentan su capacidad para aplicar el evangelio a sus corazones, sus relaciones y el concepto de su vocación. El programa desarrolla marcos de trabajo teológicos y prácticas espirituales que se pueden aplicar a situaciones de la vida real en sus vidas laborales. En su quinto año, la Gotham Fellowship tiene más de cien alumnos que sirven en la iglesia y en sus campos elegidos y que también continúan reuniéndose periódicamente para estimularse “al amor y a las buenas obras” (Hebreos 10:24).

Entrepreneurship Initiative (Ei)

Redeemer se ha comprometido a servir a Nueva York no solo ayudando a plantar nuevas iglesias para alcanzar a los que no van a la iglesia o no siguen a Jesús, sino que también ayuda a construir un ecosistema de organizaciones e instituciones que sirvan a la ciudad. La Ei apoya a los emprendedores con un concurso de plan de negocios, que invita a los emprendedores en sus etapas iniciales a pensar en sus aventuras de una forma más teológica y estratégica. A los ganadores se les da una pequeña beca y consejería de emprendedores con más experiencia en la comunidad de la iglesia. La Ei ha creado una red de inversores, líderes y consejeros, emprendedores experimentados y emprendedores en sus primeras etapas que trabajan juntos para servir a la ciudad con nuevas empresas centradas en el evangelio.

Ministerios artísticos

Entre un quince y un veinte por ciento de la congregación de Redeemer trabaja en las artes: música, teatro, artes visuales, danza, escritura, diseño, etc. Muchos artistas de Nueva York se han sentido particularmente incomprendidos o incluso rechazados por la iglesia debido a que hacen un trabajo que no es explícitamente cristiano, que se refiera directamente a la iglesia o que contenga un mensaje cristiano obvio. Nuestros ministerios artísticos implican a los artistas en la teología del arte y la cultura y les proporcionan oportunidades de compartir su obra y colaborar juntos en proyectos.

Discipulado basado en la iglesia

Redeemer y CFW creen que es extremadamente valioso tener el ministerio de fe y trabajo integrado dentro de la vida de la iglesia. Muchas personas han preguntado si planeamos lanzarlo como una organización sin ánimo de lucro independiente y la respuesta es “no”. Nuestro objetivo ha sido dar forma a nuestra convicción de que la vida vocacional es esencial para ser completamente humanos en un sentido bíblico. Las iglesias necesitan abarcar a la persona completa: los casados o los solteros, los sanos o los enfermos, los que están trabajando o los que están en casa. Un ministerio de fe y trabajo basado en la iglesia es importante por dos razones: 1) a menudo el trabajo es el crisol en el que Dios arroja luz sobre los ídolos de una persona y los refina a imagen de Cristo y 2) la iglesia está tocando el mundo en gran medida a través de la fiel presencia de su gente en el lugar de trabajo. Los últimos diez años nos han demostrado que el ministerio de fe y trabajo es tan vital para la vida de la congregación que no se puede ignorar. Atrae a los que influyen en la cultura a moldearse más a la luz del evangelio; proporciona a la iglesia una mayor visión compartida para servir al mundo y le da a la iglesia mayor credibilidad en la cultura a la que sirve.

Aunque la mayoría de iglesias son más pequeñas que Redeemer y necesitaría dar forma a su ministerio para integrar la fe y el trabajo de forma diferente, animamos a cada iglesia a desarrollar algo que encaje en su propio contexto. La mayoría de ellas podría desarrollar grupos vocacionales para discutir acerca de los desafíos particulares y las oportunidades para los trabajadores en tres campos básicos: negocios, artes y servicios humanos. De forma alterna, el pastor podría reunir a un grupo de doce o veinticuatro personas de diferentes profesiones para leer un libro como El llamamiento de Os Guinness o Creation Regained de Al Wolters y discutir su implicación para nuestras vidas. Redeemer ha descubierto que la gente está buscando muchos más estudios teológicos para sortear los desafíos de su vocación, y que anhelan que su pastor esté interesado en aprender más de las situaciones a las que se enfrentan diariamente.

212. Cita del discurso de dedicación inaugural de Kuyper de la Free University. Encontrado en Abraham Kuyper: A Centennial Reader, ed. James D. Bratt (Eerdmans, 1998), p. 488.

213. “Reflections on Work: A Survey”, Redeemer Report (boletín eclesial, ya no disponible), enero de 2004.

Agradecimientos

Katherine y yo pusimos nuestros nombres en la portada de este libro, pero el mariscal de campo de nuestro equipo ha sido Scott Kauffmann, cuya guía y exhaustivo trabajo editorial ha sido crucial para sacar a la luz este libro. Su larga experiencia en el mundo de los negocios, su agudeza teológica, así como su habilidad con las palabras, lo prepararon maravillosamente para liderarnos en la realización de este trabajo conjunto. Si encuentras útil este libro… agradéceselo a él. Como siempre, estoy agradecido a David McCormick y Brian Tart, cuyo apoyo editorial continúa haciendo posible la creciente producción literaria de Redeemer.

También debo dar las gracias al impacto de dos amistades en particular sobre mi comprensión de este tema. Mike Bontrager y Don Flow son dos cristianos en el mundo de los negocios que para mí encarnan la fiel y gozosa integración de la fe del evangelio con su trabajo diario. Mi trabajo es exponer las Escrituras y hacer discípulos, pero sin sus ejemplos —y sin su habilidad para discipularme a mí— no habría entendido gran parte de las enseñanzas bíblicas acerca de la vocación.

Finalmente quiero agradecer a todos aquellos a los que está dedicado el libro —el personal y los líderes del Redeemer’s Center for Faith & Work— por vivir las luchas y pensar en las implicaciones de integrar tu fe con tu trabajo. Como vosotros lo hacéis, nosotros podemos escribir de ello. Bajo el liderazgo de Katherine, el personal del CFW —Kenyon Adams, Chris Dolan, Calvin Chin, Maria Fee, David Kim y Amilee Watkins— no solo ha leído y aprendido, discutido y aplicado, desarrollado y enseñado una teología del trabajo como se esboza en estos capítulos. Ellos han estado dispuestos a ponerlo en práctica mientras trabajaban, lo que quiere decir que han mirado sus motivaciones, han aplicado el evangelio a sus corazones y han visto cómo les ha cambiado y han experimentado la alegría que proviene de una apreciación del trabajo más rica bíblicamente. Nuestros líderes, allí fuera en medio de los cardos y espinas de sus vocaciones e industrias, están luchando con Dios por sus motivaciones y deseos de verle a él en el trabajo. Han sido transparentes para ayudar a los demás a crecer en conocimiento y práctica. Os elogiamos porque lo estáis haciendo, dando evidencia del evangelio —las buenas nuevas del reino venidero de Dios— a la ciudad en la que Dios os ha colocado.

Acerca de los autores

Timothy Keller nació y creció en Pennsylvania y estudió en la Universidad Bucknell, en el Seminario Teológico Gordon-Conwell y el Seminario Teológico de Westminster. Primeramente fue pastor en Hopewell, Virginia. En 1989 comenzó la Redeemer Presbyterian Church en la ciudad de Nueva York junto a su esposa Kathy y sus tres hijos. Hoy en día Redeemer tiene más de cinco mil asistentes regulares el domingo y ha ayudado a empezar casi doscientas nuevas iglesias alrededor del mundo. También es el autor de El significado del matrimonio, Justicia generosa, Dioses que fallan, El Dios pródigo, La cruz del rey y La razón de Dios. Vive en Nueva York con su familia.

Katherine Leary Alsdorf trabajó durante veinticinco años en la industria de las altas tecnologías como analista económica y en varias posiciones de liderazgo ejecutivo. Después de ser directora ejecutiva de One Touch Systems y Pensare, la Redeemer Presbyterian Church reclutó a Katherine para liderar el ministerio de la iglesia en el mercado laboral, llamado ahora Center for Faith & Work [Centro para la fe y el trabajo], que ha crecido y sirve a más de dos mil personas al año. Katherine ha trabajado en las juntas de International Arts Movement, Fellowship for the Performing Arts y Theology of Work Project.

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La misión de Publicaciones Andamio es publicar y difundir literatura que, desde una perspectiva bíblica, contribuya al crecimiento integral de la persona, la iglesia y a la transformación de la sociedad.

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