SINOPSIS

Thich Nhat Hanh revela cómo la energía de la oración y la meditación nos permiten volver a conectar con nuestro yo más elevado al mismo tiempo que satisfacemos nuestra necesidad básica de relacionarnos con el mundo. Esta obra habla de las diversas clases de oración que existen y de las diferentes funciones que desempeñan, y nos ofrece una guía para profundizar en nuestra práctica espiritual a través de la plegaria.

THICH

NHAT

HANH

El poder

de la

plegaria

Introducción

La necesidad de rezar es universal. No se conoce ninguna cultura, del pasado o del presente, en la que no exista la oración. La gente reza cuando está feliz y triste, en las celebraciones y las tragedias, en los nacimientos y las defunciones, en tiempos de paz y de guerra, en las catedrales y los coches, en la pobreza y la riqueza. Los seres humanos, al parecer, llevamos la oración en la sangre.

La oración, al igual que el sonido cósmico que impregna el universo desde el albor de los tiempos, es una presencia continua en la tierra, un murmullo constante por doquier. Y la oración, al igual que el sonido cósmico, nos recuerda nuestros orígenes, ya que no es más que un modo de comunicarnos con el Absoluto, de donde hemos surgido, con el que estamos conectados y al que regresaremos.

Einstein dijo en una ocasión que él entendía su teoría de la relatividad hasta que los matemáticos empezaron a ocuparse de ella. Del mismo modo, yo creía comprender qué era la oración hasta que leí lo que los teólogos y los filósofos decían de ella. Es una de las razones por las que admiro este encantador libro de Thich Nhat Hanh: por su gran simplicidad. Para él las plegarias son algo tan natural como respirar y caminar, e incluso algo más sencillo aún. Las plegarias no son sólo aquello que hacemos, sino también lo que somos. Al final lo que importa en ellas no es si decimos «Señor», «vos» o «¡escúchame!», sino la actitud de nuestro corazón.

Lord Bertrand Russell dijo: «Uno de los síntomas de estar al borde de una crisis nerviosa es creer que la obra de uno es sumamente importante». A veces creo que la mayoría de personas que escriben sobre las plegarias están abocadas a alguna clase de desastre mental, porque son demasiado serias. Al parecer piensan que tener sentido del humor es una debilidad moral. Sin embargo, en este libro no encontrarás esa actitud, sino la claridad y la alegría características de la labor que Thich Nhat Hanh lleva a cabo en el mundo.

Una «plegaria seria» siempre me ha parecido un oxímoron. Prefiero la idea de una plegaria sincera, porque en ésta hay espacio para un corazón alegre; en cambio, en una plegaria seria no lo hay. El escritor cristiano G. K. Chesterton comparte también mi opinión al decir: «La prueba de que una religión es buena es el hecho de poder bromear sobre ella». Si está en lo cierto, me pregunto si queda entonces alguna buena religión en la tierra. Por suerte, algunas personas consiguen librarse de la taciturnidad que ha contaminado siempre las religiones occidentales. Por ejemplo, después de una conferencia que Barbara, mi esposa, y yo dimos a un grupo de médicos sobre el papel de la espiritualidad en la atención sanitaria, una cirujana dijo que deseaba compartir con nosotros la plegaria que siempre recita antes de entrar a la sala de operaciones. Nos dijo que levanta las manos y reza: «Querido, éstas son tus manos. Estate atento y no te pongas en una situación embarazosa». Guárdate de las personas que no son capaces de reírse de su propia espiritualidad. Chesterton también dijo: «Un buen chiste es algo supremo y sagrado que no puede criticarse».

En la medicina, la profesión que ejerzo, hemos entrado en la Edad de Oro de las plegarias, ya que vuelven a estar presentes en los hospitales y las clínicas de mi país. En Estados Unidos, a principios de la década de 1990 sólo 3 de 125 facultades de Medicina impartían cursos en los que se trataba el tema de la espiritualidad. En la actualidad, cerca de 90 de estas facultades ofrecen cursos en los que se analiza la correlación entre la espiritualidad y la salud. Hoy en día, a los estudiantes de Medicina se les enseña a escuchar las historias espirituales de sus pacientes. Los resultados de las investigaciones demuestran que las personas que siguen alguna clase de camino religioso o espiritual en su vida, al parecer no importa cuál sea, viven más años que las que no siguen ninguno y suelen tener un bajo índice de enfermedades importantes. Esta información ha generado mucho interés en la medicina, ya que ¿cómo los médicos no iban a informar a sus pacientes sobre algo que puede ayudarles a vivir más años y de una manera más sana?

Pero ¿cómo responden los médicos a esta evolución? Un íntimo amigo mío, especialista en medicina interna, se interesó por las pruebas realizadas sobre los beneficios de las plegarias y decidió que tenían que formar parte de su práctica médica. Pero ¿cómo podía hacerlo respetuosamente y sin ser inoportuno? Escribió un párrafo de tres líneas que la recepcionista entregaba a cualquier paciente que acudiera a su consulta. Simplemente decía: «He examinado las evidencias sobre los beneficios de las plegarias y creo que éstas pueden ayudarle. Como médico suyo, he decidido rezar por usted. Si no desea que lo haga, le ruego que firme este impreso y se lo devuelva a la recepcionista, para no incluirlo en la lista de personas por las que rezo». De esto hace ya varios años, y en todo ese tiempo ni una sola persona ha firmado el impreso.

El filósofo Manly P. Hall dijo en una ocasión: «Hay una clase de personas en cuya mente Dios siempre se confunde con las vitaminas». Es decir, al igual que hay quien toma vitaminas para mejorar su salud, hay quien reza para vivir más años y de una forma más sana. Si la oración sólo consiste en esto, se convierte en poco más que en el instrumento más reciente incluido en nuestro maletín de recursos médicos. Pero las plegarias son más majestuosas que eso. Son el puente que conduce al Absoluto. Si obtenemos una vida más larga y sana en el proceso, seremos muy afortunados. Y si no es así, y ha habido muchos santos y místicos que alcanzaron a Dios y que murieron jóvenes de terribles enfermedades, tendremos que conformarnos con la inmortalidad, pues ésta es una de las consecuencias de las plegarias.

En la actualidad, más de 200 experimentos controlados en humanos, plantas, animales e incluso microbios sugieren que las plegarias y las intenciones compasivas y afectuosas de una persona pueden afectar a otra o a un objeto a grandes distancias. Estos estudios dibujan una imagen ubicua de la conciencia humana, una palabra elaborada para referirse a lo «infinito». Nuestra mente individual al parecer está conectada con todas las demás, por muy lejos que estemos unos de otros. Las mentes individuales son infinitas, y al ser infinitas e ilimitadas, forman una sola mente, a la que nuestros antepasados se referían como la Mente Universal. Por lo tanto, la contribución más importante que las plegarias hacen a nuestro bienestar no es curar una determinada enfermedad, sino hacernos comprender que somos infinitos, eternos y una unidad. La infinitud, la eternidad y la unidad son palabras que tradicionalmente hemos relacionado con lo divino. Nosotros compartimos estas cualidades con el Absoluto, sea cual sea el nombre que le demos: la cualidad divina que hay en nuestro interior.

Si los lectores intentan convertir este libro en una especie de fórmula rígida para su vida, no comprenderán el mensaje que el autor transmite. Es mejor venerar los misterios eternos de las plegarias, ya que si han perdurado ha sido por ellos y no por alguna fórmula imaginaria. Nadie ha logrado nunca reducir las plegarias a una fórmula que «funcione» siempre de alguna manera práctica, aunque millones de personas lo hayan intentado. Lo cual no es de extrañar, porque el Absoluto está más allá del conocimiento racional. ¿Cómo funcionan las plegarias? Mi explicación favorita se encuentra en la observación de sir Arthur Eddington sobre el Principio de la Incertidumbre en la física moderna: «Algo desconocido está haciendo no sabemos qué». O en el comentario del doctor Seuss: «Simplemente ha ocurrido». No es un signo de debilidad confesar que ignoramos cómo funcionan las plegarias. En medicina a menudo hemos sabido que algo funcionaba miles de años antes de que supiéramos cómo lo hacía.

El tratado de Thich Nhat Hanh sobre las plegarias apunta como una flecha hacia la tolerancia religiosa. Sus ideas afirman que las plegarias son universales, que pertenecen a la raza humana y no a unas determinadas religiones. Este libro, como muchos estudios experimentales que se han realizado sobre las oraciones y las intenciones curativas, muestra que las plegarias no son el monopolio de ninguna tradición en concreto, al contrario de lo que nos suelen decir. En un mundo inflamado por la intolerancia religiosa este mensaje es más importante que nunca.

La visión de Thich Nhat Hanh sobre las plegarias es un alimento para el alma. Esperemos que millones de personas compartan este sustento, ya que nuestro futuro puede depender de él.

LARRY DOSSEY,

autor de The Extraordinary Healing Power of
Ordinary Things y Palabras que curan: el poder de la
plegaria y la práctica de la medicina

¿Por qué rezar?

Yo procedo de la tradición budista zen vietnamita. En el zen nos enseñan a depender de nuestra propia fuerza interior más que de la de los demás. Y esto significa que nuestro destino está en nuestras propias manos. No podemos limitarnos a creer en otra persona y a tener fe en ella, aunque esta persona tenga la estabilidad y la sabiduría del Buda, de Jesús o de Mahoma.

Pero si esto es así, ¿qué papel desempeña entonces la oración? ¿Debemos rezar o no? Y si rezamos, ¿a quién debemos dirigir nuestras oraciones y por qué?

Yo vivo en un centro de retiro llamado Plum Village, situado en Francia. En una ocasión, dos jóvenes monjas de Plum Village fueron a visitar un convento católico que se encontraba en otra parte del país.

Al volver, una de ellas me dijo: «Las hermanas del convento ponen todas sus responsabilidades en las manos de Cristo. Tienen una fe absoluta en Él, lo dejan todo en sus manos. No necesitan hacer nada. Es una forma muy atractiva de vivir.

»En el budismo, en cambio, tenemos que hacerlo todo: practicar la meditación andando y sentadas, prestar atención a nuestra respiración. Nuestro destino está en nuestras propias manos, y esta responsabilidad resulta agotadora».

Esto ocurrió hace diez años, pero las palabras de aquellas hermanas siguen resonando en mi corazón. Este libro es mi forma de intentar encontrar una respuesta a su observación y, al mismo tiempo, de responder a la pregunta que cualquier persona se haga a menudo acerca de si rezar sirve realmente para algo.

1

¿Sirve para algo rezar?

Las personas de todas las confesiones religiosas utilizan alguna forma de oración o de meditación en su práctica espiritual, aunque unas sean muy distintas de otras. Una oración puede consistir en una meditación silenciosa o en unos cánticos interpretados a coro. En algunas tradiciones, la gente reza sentada, y en otras postrándose, arrodillándose, de pie o incluso bailando. Algunas personas rezan con regularidad y una ferviente fe; otras, en cambio, sólo rezan en el último instante para pedir ayuda. Y, sin embargo, a pesar de todas las clases de oración posibles, la pregunta que más me hacen es: ¿sirve para algo rezar?

Quizá creamos que sí sirve para algo. Si es así, nos parece bien hacerlo. Pero, si no sirve para nada, ¿qué sentido tiene entonces rezar?, podemos preguntarnos.

La mejor forma en que puedo responder a esta pregunta es con una historia. Había un niño de 6 años que tenía un ratoncito blanco como mascota. No sólo era su mascota, sino además su mejor amigo. Un día en que el niño salió a jugar al jardín con su querido animalito, el ratoncito se metió por un agujero que había en la tierra y ya no volvió a salir de él. El niño se quedó muy triste. Se sentía como si no valiera la pena vivir sin su mascota. Arrodillándose, unió las palmas de las manos y rezó fervientemente para que el ratoncito volviera. Rezó con toda su alma, tal como había visto hacerlo a su madre, pronunciando en voz baja esta plegaria a Dios: «Señor, tengo fe en ti, sé que si quieres puedes hacer que mi ratoncito vuelva».

Se quedó de rodillas y estuvo rezando de todo corazón durante cerca de dos horas. Pero el ratoncito no volvió. Al final el niño se fue del jardín y volvió a entrar en su casa.

Durante su infancia, siempre que le ocurría algo malo rezaba. Pero nunca obtuvo lo que pedía. Y en la época en que ya iba al instituto, había dejado de creer en la oración.

Al convertirse en un adolescente, se apuntó a la clase de música que daban en el instituto católico al que iba. El maestro era una persona mayor de voz temblorosa que estaba bastante enfermo. Cada mañana lo primero que hacía al empezar la clase era rezar. Lo hacía durante quince minutos, algo que a ninguno de sus estudiantes le gustaba demasiado. Su forma de rezar no era interesante ni atractiva. Antes de empezar la clase, preguntaba siempre a sus alumnos: «¿Hay alguno de vosotros que quiera que rece para pedir algo en especial?». Y después lo anotaba en un papel, fuera lo que fuera lo que dijeran, y se ponía a rezar teniendo a todos sus alumnos presentes en sus oraciones.

A menudo el maestro pedía unas cosas muy sencillas en sus oraciones, como: «Mañana vamos a ir de picnic. Por favor, Señor, haz que haga buen tiempo y no llueva». Para aquel joven los quince minutos de oración eran de lo más aburrido. Había perdido la fe. Sin embargo, su maestro seguía rezando con todo su corazón a diario.

Un día una chica llegó a clase llorando desconsoladamente. Su padre acababa de decirle que su mamá tenía un tumor cerebral. Estaba aterrada, porque creía que su madre se iba a morir. Tras escucharla, el maestro se levantó y, echando un vistazo por la clase, dijo a sus alumnos: «Si alguno de vosotros no quiere rezar, puede salir de la clase y quedarse en el pasillo, porque vamos a orar por la madre de vuestra compañera. Cuando hayamos terminado, le enviaré a alguien para que le diga que ya puede volver a entrar».

Aquel joven iba a levantarse y a salir, porque había perdido la fe en la oración. Pero al final decidió no hacerlo y se quedó sentado en su sitio. El maestro pidió a sus alumnos que inclinaran la cabeza y se puso a rezar. Su plegaria fue corta, pero lo hizo con una voz muy poderosa. Con la cabeza inclinada, las palmas de las manos unidas y los ojos cerrados, dijo: «¡Gracias, Señor, por curar a la madre de esta niña!». Eso fue todo. Al cabo de dos semanas aquella niña les contó que su madre se había recuperado. El escáner que le habían hecho en el hospital revelaba que el tumor cerebral había desaparecido.

Aquel joven, que hacía tanto tiempo había perdido la fe, volvió a creer en el poder sanador de la oración. Empezó a rezar para que su maestro de música se pusiera bien, porque estaba bastante enfermo. Lo hizo con todo su corazón, pero un año más tarde su maestro de música murió.

Cinco preguntas sobre la oración

¿Responde esta historia a la pregunta básica de si sirve para algo rezar? Algunas veces las oraciones funcionan, y otras no. Quizá debamos hacernos más preguntas. La segunda podría ser: ¿por qué las oraciones funcionan algunas veces y otras no?

Sabemos que cuando queremos usar el teléfono necesitamos un cable eléctrico y también que haya electricidad para que funcione. Con la oración ocurre lo mismo. Si nuestra plegaria no tiene la energía de la fe, la compasión y el amor, es como intentar utilizar un teléfono cuando no hay electricidad en el cable. El mero hecho de rezar no produce ningún resultado.

¿Hay alguna forma de rezar que nos garantice que vayamos a obtener lo que pedimos? Si alguien conociera un método para ello, estaríamos dispuestos a adquirirlo a cualquier precio, pero hasta ahora nadie ha descubierto ninguno.

No sabemos por qué algunas veces las oraciones funcionan y otras no, pero esta cuestión hace que nos preguntemos: si Dios o sea cual sea el poder exterior en el que creemos ha decidido que las cosas sean de una determinada forma, ¿de qué sirve entonces rezar? Algunos creyentes responderían que si ésta es la voluntad de Dios, entonces ya no hay más que hablar. En ese caso, ¿de qué sirve rezar si todo está predestinado? Si una persona contrae un cáncer a una determinada edad, ¿por qué debemos preocuparnos entonces por rezar por su salud? ¿Acaso no son los rezos una pérdida de tiempo?

Para los budistas surge la misma pregunta con relación al karma. Si alguien realiza acciones malsanas en el pasado y más tarde enferma, algunos dirán que es un ejemplo del karma cuando actúa; en ese caso, ¿cómo podría la oración cambiarlo? Si hemos cultivado esa clase de karma, ¿cómo se podría cambiar entonces para que no produjera esos resultados? Lo que en el cristianismo se llama la «voluntad de Dios» en el budismo se llama la «retribución del karma».

Si un ser espiritual ha hecho que las cosas sean de ese modo, ¿por qué rezar entonces? Podríamos responder diciendo: «¿Y por qué no hacerlo? ». En el budismo hemos aprendido que todo es impermanente, lo cual significa que todo puede cambiar. Hoy estamos sanos, pero mañana podemos enfermar. Hoy estamos enfermos, pero mañana podemos estar sanos. Todo ocurre siguiendo la ley de la causa y el efecto. Por esta razón, si ahora tenemos una nueva energía, una nueva visión, una nueva fe, podemos abrir una nueva etapa en la vida de nuestro cuerpo y de nuestra mente. Cuando nos sentamos para practicar uniendo el cuerpo y la mente, y enviamos nuestra energía del amor a nuestra abuela, a nuestra hermana mayor o a nuestro hermano pequeño, estamos generando una nueva energía. Esta energía abre en el acto nuestro corazón. Cuando tenemos el néctar de la compasión y hemos establecido la comunicación entre el que está rezando y aquel al que dirigimos nuestras oraciones, la distancia entre Plum Village y Hanoi no tiene ningún significado. Esta conexión no puede evaluarse ni describirse con palabras: el tiempo y el espacio no suponen ningún obstáculo.

Dios y nosotros no son dos existencias separadas: por eso la voluntad de Dios es también nuestra propia voluntad. Si deseamos cambiar, Dios no nos lo impedirá. El poeta Nguyen Du lo expresa así:

Cuando es necesario la voluntad de los cielos no se interpone en el camino de los seres humanos.

El resultado de las acciones pasadas puede eliminarse y crearse unas causas y condiciones futuras.

La verdadera pregunta es: ¿queremos cambiar o no? ¿Queremos seguir aferrándonos al señuelo del sufrimiento y dejar que nuestra mente siga vagando sumida en ensoñaciones? Si en tu corazón deseas cambiar, en ese caso sea cual sea el ser espiritual en el que creas, también se alegrará de que lo hagas.

Con las familias ocurre lo mismo, ninguno de sus miembros está separado de los otros: si el hijo o la hija cambia, el padre y la madre también cambiarán. Si la energía surge del hijo o de la hija y produce un cambio en ellos primero, también producirá un cambio en el corazón del padre y de la madre más tarde. Las familias no están formadas por unas entidades separadas. Aunque Dios haya predispuesto que las cosas sean de una determinada manera, aún podemos cambiarlas porque, tal como la Biblia dice, «somos hijos de Dios» (Epístola I de San Juan, 3, 2).

¿Cuál es la relación entre el creador y las criaturas creadas? El primero tiene la capacidad de crear y las segundas son lo que ha creado. Si uno y otras están conectados, podemos hablar de ellos como del sujeto y el objeto. Y si no lo están, no podemos designarlos entonces de ese modo. El sujeto que crea es Dios y el objeto creado es el universo en el que vivimos. Existe una estrecha relación entre el sujeto y el objeto, al igual que la hay entre la izquierda y la derecha, la noche y el día, la satisfacción y el hambre. Y también existe una estrecha relación entre el que percibe y lo percibido, según la ley de la reflexión. Cuando el ángulo de incidencia cambia, el ángulo de reflexión cambia también en el acto. Aquello que llamamos la voluntad de Dios está relacionado con nuestra propia voluntad. Por eso la retribución de nuestras acciones pasadas se puede cambiar.

Ahora va surgiendo poco a poco otra pregunta. Si las oraciones no producen unos resultados visibles, ¿es porque no tenemos la suficiente fe? San Mateo dice en el pasaje 17, 20 de la Biblia que la fe mueve montañas.¹ ¿En qué punto podemos decir que nuestra fe es lo bastante fuerte o intensa? En el caso del niño que perdió a su amigo el ratoncito, al principio tenía una gran fe. Realmente creía que si Dios lo quería, él recuperaría a su mascota. Si en aquel punto alguien le hubiera preguntado si creía en Dios, él habría respondido que tenía una gran fe en Él. Se la habían inculcado durante muchos años, ya que su madre le había enseñado a rezar cada noche antes de irse a dormir. ¿Por qué entonces al rezar en aquella ocasión no consiguió lo que quería? Algunos quizá respondan que cuando él rezaba sólo estaba intentando satisfacer su propio deseo de que su amigo volviera, que el amor que sentía por el ratoncito no era un verdadero amor. Si un rezo no produce el resultado esperado, ¿es porque no lo hacemos con amor?

¡Claro que no! Pero a menudo obtenemos algo distinto de lo que pedimos. Aunque creamos haber rezado con todo nuestro corazón, con cada célula de nuestro cuerpo, con cada gota de nuestra sangre, nuestras oraciones no siempre funcionan. Si rezamos por un ser querido que está a punto de exhalar su último suspiro, ¿cómo alguien puede decir que nos falta amor? Realmente amamos a esa persona. Sin embargo, al observarlo con más detenimiento, vemos que a veces lo que llamamos amor no es un amor dirigido hacia la otra persona, sino hacia nosotros mismos, porque tenemos miedo de quedarnos solos y de perderla. Si confundimos el amor con el miedo y la soledad, ¿es entonces amor o sólo es deseo? Quizá deseamos que viva para no sentirnos solos. Y esto no es más que un amor dirigido hacia uno mismo. Aunque recemos con toda nuestra alma, quizá nuestra oración no salve a nuestro amigo enfermo, pero puede que algo en nuestro interior cambie con ella.

Y entonces surge una quinta y decisiva pregunta, una que sobresale por encima de las otras: ¿quién es la persona a la que dirigimos nuestras plegarias? ¿Quién es Alá? ¿Quién es Dios? ¿Quién es el Buda? ¿Quién es el bodhisatva Avalokitésvara? ¿Quién es la Virgen Maria? Al observar con detenimiento esta cuestión, surgen más preguntas que respuestas.

¿Dónde se encuentra la línea que delimita la frontera entre uno mismo y los otros seres? En el budismo ésta es probablemente la pregunta básica. Si logramos responderla, en ese caso nos resultará fácil responder a las cuatro primeras. En la tradición de la práctica budista, siempre que unimos las palmas de las manos ante lo que es objeto de nuestro respeto, hemos de observar a fondo para saber quién es uno y quién es aquel que está sentado frente a nosotros y ante el cual estamos a punto de inclinarnos. Y sobre todo, debemos saber qué relación existe entre ambas partes, entre uno mismo y el Buda, por ejemplo.

Si crees que el Buda es una realidad separada de ti con la que no mantienes ninguna relación, y que tú te encuentras aquí, de pie ante el Buda y que él se encuentra ahí, sentado frente a ti, en ese caso tu plegaria o tu prosternación no serán verdaderas porque se basan en la falsa percepción de un yo separado. Una prosternación basada en la percepción de que el sí mismo del Buda está separado del tuyo y de que tu sí mismo está separado del del Buda sólo puede llamarse superstición.

Cuando permaneces de pie con las palmas unidas ante la imagen del Buda, el Bienaventurado, o ante cualquier otra imagen ante la cual estás orando, has de visualizar la conexión que mantienes con ella, porque la imagen que se encuentra ante ti, tanto si es de latón, cemento, jade o diamantes, no es más que un símbolo. Aunque la estatua parezca existir fuera de ti, el Buda se encuentra en tu interior. Debes visualizar la conexión que tienes con él.

En el budismo una gatha es un poema o una oración breve. Esta primera estrofa procede de la gatha-visualización que los budistas de mi tradición utilizan:

Tanto el que se inclina como el que recibe la inclinación son, por naturaleza, vacíos.

Significa que la naturaleza del Buda y la de los seres vivos es el vacío. A algunos creyentes cristianos quizás, al oírlo, les parezca extraña la idea que transmite, la de que tanto la naturaleza del que se inclina como la del que recibe la inclinación son vacíos, incluso puede que les impresione. ¿Cómo puede haber una religión que se atreva a decir a su fundador: «Tú eres vacío, no tienes un yo separado»?, pueden preguntarse. Pero «vacío» (sunyata, en sánscrito) no significa que no haya nada, sino que no posee una realidad separada.

El Buda y tú no sois dos realidades separadas. Tú te encuentras en el Buda y el Buda se encuentra en ti. Estas semillas de la comprensión también pueden hallarse en la tradición cristiana y en cualquier otra religión, pero el budismo lo expresa de una forma muy clara y sencilla. Tanto aquel que se inclina como aquel que recibe la inclinación son vacíos. Ninguno de nosotros tiene un sí mismo separado. Así que, respondiendo a la quinta pregunta, cuando en el budismo rezamos, estamos dirigiendo nuestras oraciones tanto a nosotros mismos como al mundo exterior: no distinguimos entre dentro y fuera.

Cuando estamos realmente practicando, vemos que tenemos la misma esencia del amor, la plena conciencia y la comprensión de todos los grandes seres. Dios y nosotros estamos hechos de la misma sustancia. Entre Dios y nosotros no hay ninguna diferencia, ninguna separación.

La energía de la plena conciencia es una verdadera energía, y siempre que se aplica una energía, sea cual sea, ocurre un cambio. Por ejemplo, la energía del sol cambia la vida en el planeta Tierra. El viento es una energía, y nuestra plena conciencia también es una energía que nos permite cambiar la situación del mundo y la de la especie humana. Por eso, cuando generamos la energía de la plena conciencia, somos capaces de rezar.

La oración en el budismo

En el budismo se emplea la frase «recitar el sutra». Un sutra es una enseñanza del Buda. Algunas veces lo cantamos solos, y otras, en la comunidad de practicantes llamada Sangha. Algunas veces lo recitamos en silencio en nuestro corazón, y otras en voz alta. Algunas veces lo recitamos con la energía de la plena conciencia, la fe y la compasión, y otras como un loro, siendo conscientes del sonido, pero sin fijarnos en el significado de las palabras.

¿Por qué cantamos sutras? En primer lugar, para seguir manteniéndonos en contacto con las enseñanzas que el Buda nos ofreció y con la comprensión búdica. Recitarlos también nos permite regar las semillas de aquello que es bello, bueno y fresco en nuestra conciencia. ¿Recitar sutras es entonces como rezar? Si comprendemos la palabra «rezar» en su significado más profundo, es decir, como una oración basada en nuestra práctica de la plena conciencia y la concentración, puede decirse que recitar sutras es como rezar.

Los budistas, aparte de recitar sutras, también tenemos unos cantos que se parecen mucho a rezar. Un buen ejemplo de ello es el canto titulado «Que tengamos hoy un buen día y una buena noche».

Que tengamos hoy un buen día y una buena noche.

Y que al mediodía también seamos felices.

Que tengamos hoy un buen día y una buena noche,

a cada minuto y segundo.

Por las bendiciones de la Triple Joya,

que todos los seres estén protegidos y a salvo.

Que todos los seres nacidos en cada una

de las cuatro formas

vivan en una tierra pura.

Que los Tres Reinos surjan de

unos tronos de flores de loto.

Que las innumerables almas errantes

comprendan las tres posiciones virtuosas del

Camino del Bodhisatva.

Que todos los seres vivos alcancen las etapas

del Bodhisatva con elegancia y facilidad.

El semblante del Bienaventurado,

como la luna llena

o la esfera del sol, brilla con la luz de la claridad.

Un halo de sabiduría se extiende en todas direcciones,

envolviéndonos a todos con amor y compasión,

alegría y ecuanimidad.

Namo Shakyamunaye Buddhaya

Namo Shakyamunaye Buddhaya

Namo Shakyamunaye Buddhaya.²

Este canto podría llamarse un deseo. Pero el acto de recitar, cantar o rezar no es un deseo vacío si las palabras de la oración están sustentadas por una práctica. En el budismo esta práctica es la práctica de la plena conciencia y de permanecer concentrado en las palabras del sutra. Las palabras de esta oración se basan en la fuerza que tenemos en nuestro interior. Cuando no tenemos la fuerza de la práctica en nuestro interior, en ese caso apenas tendremos fuerza, si es que tenemos alguna, para proyectarla al exterior.

En otro canto titulado «Ofreciendo el mérito para poner fin a los obstáculos del karma» recitamos estas líneas:

Prometemos poner fin a los tres obstáculos y transformar las aflicciones.³

Prometemos alcanzar la sabiduría que ve con claridad las cosas tal como son.

Que nuestro deseo de poner fin a estos obstáculos se cumpla a nivel universal.

Que a lo largo de las generaciones se practique el camino del bodhisatva.

Prometer poner fin a los obstáculos y transformar las aflicciones es un deseo. Generamos este deseo y lo dirigimos al Buda, para que nos ayude a liberarnos de las aflicciones y a alcanzar la sabiduría. Pero cuando recitamos estas líneas no sólo estamos ofreciendo este deseo al Buda, sino que también estamos reuniendo nuestra fuerza interior y combinándola con la fuerza que hay en el exterior.

El canto «Tu discípulo se inclina respetuosamente ante ti» simboliza el espíritu de la oración del budismo. Es una plegaria basada en nuestra práctica que depende tanto de nuestra fuerza interior como de la exterior. Sabemos que si la fuerza que hay dentro de nosotros no existiera, la de fuera tampoco existiría. Una de las estrofas de este canto dice lo siguiente:

Tu discípulo durante muchas vidas, muchos kalpas,

se ha quedado atrapado en los obstáculos del

karma, el deseo, la ira, la arrogancia, la ignorancia, la confusión y los errores,

pero hoy, gracias a que conoce al Buda,

ha reconocido sus errores

y está dispuesto a empezar de nuevo de todo corazón. ⁴

Estas palabras son una forma de mirarnos en el espejo para comprender la verdad acerca de lo que nos ha ocurrido. El practicante contempla su situación bajo la luz de la plena atención. Al cantar esta estrofa, vemos cómo en el pasado quizás actuamos con poca habilidad. A través de este canto y gracias a la luz de la compasión del Buda, vemos que hemos cometido errores. Estamos decididos a no seguir actuando más de la misma forma. Prometemos no volver a actuar de manera malsana y a hacerlo de forma sana. Estas palabras nos recuerdan que, después de aprender las enseñanzas del Buda, podemos aplicarlas a nuestra vida.

El siguiente canto es más bien una oración tradicional vietnamita que conocen incluso los niños pequeños que van al colegio:

Confiando en la bondad del Buda

que nos protegerá con su compasión,

que nuestro cuerpo esté sano

y nuestra mente libre de aflicción.

La práctica, al igual que la oración, es para que los dos aspectos de la vida, nuestro cuerpo y nuestra mente, estén sanos. ¿Por qué deseamos que el cuerpo esté sano y la mente libre de aflicción? No lo hacemos porque deseemos correr tras los deseos sensuales, sino para que día tras día podamos practicar felizmente el maravilloso Budadharma y liberarnos así con rapidez de las ataduras del nacimiento y de la muerte. Practicamos para conseguir una mente clara, que percibe la verdadera naturaleza de las cosas y que es capaz de liberar a todas las clases de seres vivos. Este es nuestro gran voto.

Rezando por uno mismo y por los demás

Hace poco una practicante vino a Plum Village, el centro de retiro situado en Francia donde yo vivo. Tenía cáncer y estaba muy enferma. La hermana Chan Khong, una de las monjas de Plum Village e íntima amiga mía desde hace muchos años, habló con esta practicante y se enteró de que su abuela y su abuelo habían vivido hasta los 94 y los 95 años respectivamente. Así que la hermana Chan Khong le sugirió rezar a sus abuelos: «Abuelo, abuela, venid a ayudarme». Rezamos de esta forma porque en nuestro cuerpo hay los cuerpos de nuestros abuelos y de nuestras abuelas. Quizá nuestros abuelos hayan muerto, pero sus células sanas siguen estando presentes en nosotros y les llamamos para pedirles que vengan a ayudarnos. Cuando les llamamos, vemos con claridad que ellos y nosotros somos una unidad.

La otra noche, mientras meditaba sentado, le envié mi energía a la hermana Dam Nguyen, una monja que estaba muy enferma en Hanoi, Vietnam. Cuando practicamos la compasión, cuando meditamos concentrándonos en ella, estamos practicando el amor. Esta transmisión de energía es una forma de orar. La hermana Dam Nguyen experimentó una sorprendente recuperación, pero esto no es lo único que quiero señalar. Cuando nuestro corazón está lleno de amor, entonces estamos creando más amor, paz y dicha en el mundo.

Cuando enviamos la energía del amor y de la compasión a otra persona, no importa si ella no sabe que se la estamos enviando. Lo más importante es que esa energía está ahí, al igual que el corazón del amor, y que la estamos enviando al mundo. Cuando el amor y la compasión están presentes en nosotros y los enviamos al exterior, entonces eso es realmente rezar.

Al enviar nuestro amor al exterior, puede que advirtamos un cambio en nuestro corazón. Esa oración empieza a producir un efecto en nuestro interior. Cuando la hermana Dam Nguyen estuvo aquí, en Plum Village, las otras monjas cuidaron de ella y le demostraron un gran amor. Todo aquel amor y energía que le ofrecieron sigue estando en ella y en cada uno de nosotros. Si volvemos a nosotros mismos y permanecemos en contacto con esa energía, tendremos entonces más energía aún para curar el cuerpo y la mente de otra persona.

Algunas veces rezamos para que una persona recupere la salud o para que sea feliz, y otras sólo lo hacemos para que cambie. Había una mujer en Taipei que sufría mucho porque su marido era un adicto a los juegos de azar. Ella era budista y cada día iba a un templo y rezaba en él para que su marido dejara de jugar. Cada día la relación que mantenía con su esposo le producía una gran desdicha y sufrimiento. Sentía que estaba trabajando duramente para ocuparse de la casa mientras él se gastaba el dinero y no se preocupaba de ella ni de sus hijos. Aquella mujer no estaba pidiendo dinero, éxito o salud, sino que alguien viniera y la salvara al convencer de algún modo a su marido para que dejara de jugar.

Pero si ella sigue rezando cada día en el templo para que su marido deje los juegos de azar, ¿son estas plegarias eficaces? El budismo nos enseña que nuestras oraciones deben ir acompañadas de una práctica. En ellas ha de haber una plena conciencia, concentración, entendimiento, una bondad incondicional y compasión. La ira, el echarle la culpa a otro, los celos y el rencor no bastan. Para que haya electricidad en el cable del teléfono es necesaria la energía de la plena conciencia, la concentración, la comprensión y el amor. De lo contrario, ¿cómo podrán las palabras de nuestras oraciones llegar a los oídos de aquel al que las dirigimos? Si aquella mujer pudiera ver la estrecha conexión que había entre ella y su marido, y que sus acciones estaban conectadas con las de él, quizá vería con más claridad el problema que la acosaba.

¿Cómo rezamos? Rezamos con la boca y con nuestros pensamientos, pero esto no basta. También hemos de rezar con el cuerpo, la palabra y la mente, y con nuestra vida cotidiana. Si somos conscientes, nuestro cuerpo, palabra y mente pueden convertirse en una unidad. Y cuando el cuerpo, la palabra y la mente son una unidad, podemos generar la energía de la fe y del amor necesaria para cambiar las situaciones difíciles.

Dos elementos de las oraciones eficaces

Las oraciones eficaces están formadas por muchos elementos, pero hay dos que son los más importantes. El primero es establecer una relación entre uno mismo y aquel al que dirigimos la oración. Equivale a conectar el cable eléctrico cuando queremos hablar por teléfono.

Antes he preguntado: ¿a quién dirigimos nuestras plegarias? Y he respondido diciendo que aquel que reza y aquel que es objeto de las oraciones son dos realidades que no pueden separarse la una de la otra. En el budismo esta idea es básica y estoy seguro de que en cualquier religión los que llevan mucho tiempo practicando también lo ven así. Pueden ver que Dios se encuentra en nuestro corazón. Que Dios es nosotros y que nosotros somos Dios. La gatha-visualización completa es la siguiente:

Tanto el que se inclina como el que recibe la

inclinación son, por naturaleza, vacíos.

Por eso la comunicación entre nosotros

es inefablemente perfecta.

El primer elemento de un método para que la oración sea eficaz es establecer la comunicación con aquel al que dirigimos nuestras plegarias, ya que al darse esta interconexión, la comunicación no depende del tiempo ni del espacio. Al meditar establecemos la comunicación al instante y nos conectamos. Es como si en ese momento conectáramos el cable eléctrico a la clavija del teléfono.

Sabemos que cuando un canal de televisión envía sus señales al satélite de las telecomunicaciones y éste las emite a nuestro televisor, ha de pasar un cierto tiempo antes de que las ondas se transmitan por el espacio. Sin embargo, la comunicación que se establece en la oración está más allá del tiempo y del espacio. No es necesario un satélite para que ocurra. No hemos de esperar uno o dos días para obtener los resultados, ya que son instantáneos. Cuando te preparas un café instantáneo, aunque lo llames «instantáneo» tienes que calentar antes el agua y tardas un tiempo en prepararlo. Y sólo entonces puedes tomártelo. Pero en la oración no necesitas esperar, ni siquiera un instante.

El segundo elemento necesario para que una oración sea eficaz es la energía. Has conectado el cable a la clavija del teléfono, pero ahora ha de haber electricidad para que funcione.

En las plegarias la electricidad es el amor, la plena conciencia y la concentración adecuada. La plena conciencia es la verdadera presencia del cuerpo y de la mente. Dirigimos el cuerpo y la mente hacia un punto, hacia el momento presente. Si carecemos de ella, nuestra oración no será eficaz, por más fe que tengamos. Si no eres consciente del momento presente, ¿quién es entonces el que está rezando?

Para rezar con eficacia tu cuerpo y tu mente han de permanecer serenamente en el momento presente. Cuando eres plenamente consciente, tu mente está concentrada. Es el estado que te llevará a la prajña, una palabra sánscrita que significa entendimiento y sabiduría trascendente. Sin ella tus plegarias no son más que mera superstición.

2

El objetivo de las plegarias

Todos tenemos deseos y aspiraciones y esos deseos son los que a menudo motivan nuestras oraciones. Podemos rezar en agradecimiento o para pedir claridad y orientación. La gente suele rezar primero por ella misma y después por los seres queridos. En general, no estamos acostumbrados a rezar por los desconocidos, sobre todo por las personas a las que odiamos o que nos han hecho sufrir a nosotros o a nuestros seres queridos.

¿Qué es lo que más queremos la mayoría de nosotros? Queremos tener buena salud, porque si hay alguna parte del cuerpo que nos duele, apenas podemos hacer nada. En segundo lugar queremos triunfar en aquello que hacemos. Tanto si somos monjes como empresarios, queremos triunfar en ello. Y en tercer lugar queremos mantener unas buenas relaciones o gozar de amor. Si las relaciones que mantenemos con los demás no son hermosas, no seremos felices en la vida. Por eso rezamos para que el contacto diario que mantenemos con los demás sea armonioso. Son las tres cosas que más desean todas las personas del mundo, sea cual sea su edad.

Voy a empezar por la salud. Todos queremos estar sanos, pero una salud perfecta no es más que una idea. No es algo que pueda alcanzarse en la vida. La razón por la que seguimos vivos es porque en el pasado estuvimos enfermos y nuestro sistema inmunológico se ha fortalecido y ha hecho que nuestro cuerpo pueda combatir unas determinadas enfermedades. No hay nadie que no haya sufrido alguna pequeña enfermedad, estamos enfermando constantemente, sobre todo en la infancia. Los seres vivos están siempre amenazados por los virus y las bacterias. Los organismos microscópicos están siempre presentes en el aire, en el agua y en la comida. Y como siempre hemos estado rodeados de organismos microscópicos y siendo atacados por ellos, somos capaces de crear anticuerpos que nos protegen y defienden. Como en el pasado estuvimos enfermos, podemos protegernos y seguir viviendo.

O sea que no desees estar sano sin enfermar nunca, ya que sin las enfermedades no es posible estar sano. Debes reconocer este hecho y vivir en paz y con alegría con cualquier enfermedad que puedas sufrir. Aunque tengas un poco de flatulencia, puedes rezar aún. Aunque te duela el estómago o la espalda, puedes rezar para generar paz y alegría; esto es lo que se llama practicar. Tus molestias fisicas no son más que una oportunidad para poder practicar. Si sólo rezas o meditas cuando tu salud es perfecta, nunca podrás generar paz ni alegría. Tienes que firmar un tratado de paz para vivir en paz con tus enfermedades.

Pero, por supuesto, para que nuestra práctica tenga éxito, hemos de gozar de un mínimo estado de buena salud. Es como si tuviéramos un jardín con trescientos bellos árboles: pinos, cipreses, árboles bodhi, sauces, albaricoqueros, perales y manzanos. En este jardín quizás haya tres o cuatro árboles que hayan muerto o que estén enfermos, pero eso no significa que el jardín no siga siendo hermoso. Nuestro jardín sigue estando lleno de vida y en buen estado.

Lo mismo ocurre con nuestro cuerpo. ¿Siguen tus ojos funcionando bien? ¿Siguen tus pulmones en perfecto estado? ¿Siguen tus dos pies llevándote a los lugares que deseas? A Mahoma, al Buda y a Jesús les dolía a veces el estómago. Las enfermedades y la muerte forman parte de la vida.

Lo segundo que solemos pedir en nuestras plegarias es tener éxito. Todo el mundo desea triunfar en la vida. Los comerciantes quieren tener éxito en sus negocios. Los escritores quieren ser famosos para vender muchos libros. Los cineastas quieren que sus películas tengan una gran difusión. Todo el mundo desea prosperar en su profesión. Siempre que llega el Año Nuevo, nos deseamos unos a otros prosperidad. Pero, ¿seguro que esta prosperidad es un elemento esencial para ser felices? Es una pregunta que vale la pena hacerse. Además, la prosperidad de una persona puede llevar a la decadencia de otra. Hay muchas cosas que sólo tienen un valor relativo. Creemos que somos prósperos porque tenemos más cosas que otras personas. Sin embargo, siempre tendremos más que unas y menos que otras. Si nuestra prosperidad sólo se basa en tener más cosas que los demás, no nos llevará a la felicidad. Por eso cuando rezamos pidiendo prosperidad tiene sentido pedir sólo aquello que necesitamos para estar sanos. Rezamos para tener la suficiente comida y calidez como para disfrutar del momento presente.

Quizá nuestra felicidad no dependa de la prosperidad, pero sin duda depende de nuestras relaciones. La felicidad no puede estar presente sin amor. A menudo rezamos para que haya amor y armonía entre nosotros y la persona a la que amamos, entre nosotros y nuestra familia, entre nosotros y la sociedad en la que vivimos. ¿Podemos hacer algo para mejorar nuestras relaciones o rezar para lograrlo? ¿Y cómo debemos rezar? ¿Qué fórmula hemos de seguir para ello?

La oración como parte de una práctica espiritual

Aunque no reces demasiado a menudo y la práctica espiritual no forme una parte importante de tu vida, quizás un día te descubras rezando para pedir salud, prosperidad y unas buenas relaciones. Pero los monjes, las monjas y las personas que realizan una intensa práctica espiritual también rezan con otro propósito. En el canto budista titulado «El discípulo toca la tierra respetuosamente» el propósito se expresa así:

Para ir más allá del ciclo del nacimiento y de la muerte, para realizar el sin-nacimiento y la sin-muerte.

Como es natural, los que se dedican por completo a la práctica espiritual también rezan para gozar de salud, éxito y armonía, pero esto por sí solo no basta. A medida que vayas profundizando en tu práctica espiritual, empezarás a hacerte algunas preguntas. Querrás saber con claridad una serie de cosas: ¿de dónde vengo? ¿Por qué estoy aquí? ¿Adónde iré? ¿Seguiré existiendo después de morir o no? ¿Existe alguna relación entre el Buda y yo, entre Dios y yo? ¿Por qué razón estoy en este mundo? Son las preguntas y las plegarias de un dedicado practicante espiritual.

Si estamos practicando y sólo rezamos para gozar de salud, éxito y unas buenas relaciones, no estaremos siendo unos verdaderos practicantes, porque un verdadero practicante ha de rezar a un nivel más profundo. Debes practicar de tal modo que en tu vida cotidiana seas capaz de percibir con claridad la naturaleza interdependiente de todos los seres. Como practicantes espirituales nuestro mayor deseo es descubrir la esencia de las cosas y estar en contacto con ella. Cuando satisfacemos ese deseo somos felices, aunque estemos sanos o enfermos. Tanto si el trabajo nos va bien como si no, sea cual sea, no sufrimos. Cuando nuestra felicidad no depende del éxito ni de la salud, solemos discutir menos con los demás y hacerles sufrir menos. Mantenemos unas buenas relaciones con ellos de manera natural.

¿Por qué esta clase de oración es distinta? Es distinta por el nivel al que la hacemos. Cuando hemos estado en contacto con la dimensión última, con el nirvana, cuando hemos estado en contacto con Dios, entonces podemos aceptar todo cuanto ocurre en el momento presente. Ya hemos ido a la tierra de la paz y la dicha y no necesitamos sufrir. Nos da igual si nos quedan diez o cinco años de vida. Al llegar a ese punto vemos el mundo de otra forma.

Si no rezamos ni profundizamos en nuestra práctica espiritual, sufriremos mucho cuando no consigamos lo que deseamos en el mundo. Pero cuando hemos estado en contacto con la esencia, con la talidad de las cosas, entonces no importa si conseguimos lo que queremos o no. Antes, si no lográbamos lo que queríamos, creíamos que nuestra vida era un fracaso. Pero cuando hemos estado en contacto con la dimensión última, aunque nuestro templo o nuestro centro de meditación queden reducidos a cenizas, aunque los demás nos calumnien, nos envidien o nos acusen injustamente, seguiremos sonriendo y siendo tan serenos y dichosos como de costumbre. Ya no necesitamos más aquello que creíamos que era el éxito, la base de nuestra felicidad. Porque nuestra felicidad ya se encuentra en la dimensión última, está más allá de las ideas del éxito y del fracaso.

Cuando ves que tú y todos los seres vivos sois una unidad y tenéis la misma naturaleza, ya no hay ninguna división entre tú y ellos, ninguna falta de armonía. Cuando eres una unidad con Dios, con el Buda, ya no hay ninguna división. El deseo más profundo de un practicante es estar en contacto con la dimensión última. En cuanto contactamos con ella, nuestra salud mejora de manera natural, al igual que nuestra práctica y la ayuda que ofrecemos a los demás, y somos capaces de formar una comunidad pacífica y dichosa que vive junta en armonía. Y entonces, cuando no triunfas al nivel que deseas, eso ya no te hace sufrir.

Las plegarias de un practicante espiritual son muy profundas. Un practicante espiritual comprende que la salud, el éxito e incluso las relaciones con los seres queridos no son lo más importante en la vida, sino que para él lo más importante es poder atravesar el velo del plano material para entrar en la dimensión última y ver la interconexión que existe entre todos nosotros y los otros fenómenos del mundo que nos rodea.

Al rezar debes tener sabiduría. Cuando la mayoría de nosotros lo hacemos, normalmente queremos que Dios haga algo por nosotros o por un ser querido. Creemos que si Dios nos lo otorga, seremos felices. Pero todo está formado por millones de elementos. Mientras haya nacimiento existirá la muerte. ¿Tenemos suficiente sabiduría como para crear este equilibrio o no? Si no tenemos esta capacidad, nuestras plegarias no serán más que la manifestación de nuestra propia estupidez o codicia. Cuando no comprendemos la vida y carecemos de compasión, quizá deseemos una lista de cosas y le pidamos a Dios, al Buda o a Alá que nos las concedan. Por esta razón debes observarla profundamente, para que tus plegarias tengan en cuenta el todo y no sólo las partes.

La conciencia colectiva

Al empezar a rezar quizá no lo hagas demasiado bien, pero de todos modos generarás una cierta energía. Y poco a poco, a medida que sigas practicando los preceptos, la concentración y el entendimiento, tus plegarias tendrán más fuerza y poder.

¿Qué puedes hacer para que tus oraciones sean sabias? Cuando las energías de la compasión, la comprensión y la plena conciencia están presentes, lo más probable es que surja la sabiduría en ti. En ese caso no te estás cambiando sólo a ti, sino que también estás cambiando la conciencia colectiva. Esta conciencia colectiva es fundamental para que ocurra cualquier cambio. Larry Dossey, un médico norteamericano autor de Palabras que curan: el poder de la plegaria y la práctica de la medicina, ha dicho que la conciencia colectiva no es como un satélite de telecomunicaciones. No necesitamos enviar nuestras plegarias a ninguna parte, porque Dios es omnipresente. No hace falta convertir a Dios en un satélite de telecomunicaciones celestial. La oración está más allá del tiempo y del espacio. Lo que Dossey llama «Dios omnipresente» equivale a lo que en el budismo llamamos la «conciencia colectiva» o «la mente única». Es la conciencia-receptáculo en la que el Buda y nosotros somos una unidad.

Si ocurre un cambio en la conciencia individual, también ocurre un cambio en la conciencia colectiva. Y cuando hay un cambio en la conciencia colectiva, la situación de una persona puede entonces cambiar: la situación del ser querido por el que estás rezando puede cambiar. Por eso los budistas dicen que todo surge de la mente. Nuestra mente es una creación de la conciencia colectiva. Si queremos que ocurra un cambio, debemos volver a nuestra mente, ya que es el centro que produce la energía. Desde esta central eléctrica que llamamos mente podemos cambiar el mundo. Lo cambiamos por medio de la energía que hemos creado. Es la forma más eficaz de rezar.

En la tradición budista sabemos que rezar como una comunidad, en una Sangha, es más poderoso que rezar a solas. Mahamaudgalyayana, uno de los discípulos del Buda, sabía que su madre estaba sufriendo y estaba muy angustiado. Pero el Buda le enseñó a encontrar refugio en el poder de las plegarias de la Sangha. Tenemos el poder de nuestra propia aspiración. Nosotros también podemos enviar nuestra energía al corazón del Buda. Pero en una Sangha, tanto si se compone de dos o cinco personas, o de cien, al practicar juntos enviando la energía espiritual, esta energía se magnifica y es mucho más eficaz.

Aunque recemos, a veces, cuando nos encontramos en una situación muy difícil, podemos necesitar una energía más fuerte. La energía que generamos al rezar solos es importante, pero si somos miembros de una Sangha libre y sólida, la energía que enviaremos juntos será sin duda mayor. Cuando toda la comunidad reza con nosotros, puede ser un momento importante en nuestra vida. Somos una unidad con la Sangha que está rezando. Nuestra plena atención es la llave que nos permite abrir la puerta de la realidad última, y la plena atención de nuestros amigos en la práctica es una llave incluso más importante aún. Cuando una Sangha de cien o de mil personas practica purificando las acciones del cuerpo, la palabra y la mente, y unifica el cuerpo y la mente para enviar energía, la energía generada será muy poderosa y cambiará la situación a la que llamamos karma: las causas y los efectos de nuestras acciones.

3

El corazón, el cuerpo y el espíritu

En el budismo sabemos que aquel al que dirigimos nuestras plegarias se encuentra tanto dentro como fuera de nosotros. El Buda reside en nuestro corazón, al igual que Dios. Es un error creer que Dios sólo se encuentra fuera.

Podemos trazar la letra A, que simboliza el que reza, la letra B, que simboliza el objeto de nuestras oraciones, y un círculo que representa a Dios. Hay dos formas de ver la relación que mantenemos con este círculo. Si Dios es una entidad separada, enviamos nuestras plegarias a Dios y Dios las envía al objeto de nuestras plegarias. Pero también podemos meter a A y B en el mismo círculo. Al hacerlo, eliminamos una de las capas de falsas percepciones que proceden de la idea según la cual uno y el Buda, uno y Dios, son dos entidades distintas.

Diagrama 1. Dios, el que reza y aquel por el que se reza

La conciencia colectiva está formada por las conciencias individuales, y las conciencias individuales están formadas por la conciencia colectiva. Cada una de ellas hace posible que la otra exista. No hay un «arriba» sin un «abajo», ni un «interior» sin un «exterior», ambas cosas deben darse para poder existir. Lo mismo ocurre con «yo» y los «demás»: la existencia de uno hace que los otros existan y viceversa. «Esto existe porque aquello existe, aquello existe porque esto existe». Es una enseñanza del Buda.

En el cristianismo y el judaísmo se lo denomina la presencia omnipresente de «Dios». Dios y el Buda no son dos cosas distintas. No te dejes engañar por las palabras y las expresiones. Lo más importante es poder estar en contacto con la realidad. Aquella fruta amarilla a la que le sacas la piel se llama chui en vietnamita y «plátano» en castellano, pero es la misma fruta. Ambas palabras apuntan a la misma realidad.

Las Tres Llaves

Supón que un ser querido está sufriendo o que corre algún peligro. Para protegerlo tienes que rodearlo con una energía saludable. Tienes que ayudarle, por eso rezas. Al rezar quieres entrar en contacto con Dios y para ello puedes utilizar una de las tres llaves del budismo, llamadas los Tres Sellos del Dharma, que están en el mismo llavero. Estas tres llaves son la impermanencia, el no-yo y el nirvana. Son unas herramientas maravillosas y siempre te permiten abrir la puerta que lleva a muchos tesoros valiosos.

Todas las tradiciones religiosas mencionan la impermanencia. Vemos con claridad que no hay nada que dure para siempre. El no-yo no es más que otro aspecto de la impermanencia. Todo es impermanente y está cambiando constantemente. No hay nada que tenga una realidad separada e independiente del resto. Aquel que reza y aquel que recibe las oraciones son vacíos, ninguno de los dos tiene un yo separado. Lo mismo ocurre con la conciencia colectiva y con la conciencia individual. El yo de la conciencia individual no está separado del de la conciencia colectiva.

Del mismo modo, al comprender el no-yo, podemos decir que A, B y Dios no son unas realidades separadas, porque si no estuviéramos aquí, ¿cómo podríamos saber que Dios está aquí? El principio del no-yo es una llave maravillosa, porque saca las barreras que existen entre nuestra vida cotidiana material y la dimensión última espiritual.

La tercera llave es el nirvana. ¿Qué es el nirvana? ¿Es algo distinto del mundo del nacimiento y de la muerte en el que estamos viviendo? ¿Son el nirvana y el nacimiento y la muerte dos realidades distintas? Aunque las denominemos como dos realidades distintas, si aceptamos la segunda llave del no-yo, vemos que de hecho no son más que una misma realidad. Es como las olas y el agua. Las olas son distintas del agua, pero las olas no pueden existir sin el agua y el agua no puede existir sin las olas. Las olas y el agua inter-son. En este mundo material lo llamamos el mundo del nacimiento y de la muerte, pero desde el punto de vista de la naturaleza esencial, de la dimensión última, lo llamamos el «nirvana». Si sabemos mantenernos profundamente en contacto con la sólida, libre y refrescante naturaleza de los pájaros, los árboles, las personas, las flores y con la de todos los fenómenos que nos rodean, en ese caso, a través del mundo fenoménico, podemos estar en contacto con la dimensión última, el mundo del nirvana.

Los Tres Sellos del Dharma son una enseñanza budista, pero yo la he utilizado para comprender gran parte del cristianismo, el judaísmo, el islamismo y otras religiones. He abierto numerosas puertas con ella y he podido descubrir innumerables joyas en el tesoro de las enseñanzas cristianas y en el de otras tradiciones. Las enseñanzas de los Tres Sellos del Dharma también están presentes en la Biblia y en el Corán.

El contacto con Dios

Para saber cómo contactar con Dios has de observar las cosas profundamente. Según Paul Tillich, el teólogo germano-estadounidense, Dios es la base de todo cuanto existe, la base del ser.

Según esta definición, si Dios es la base, ¿qué son entonces los seres? Los seres son la creación de Dios. Así que, ¿cómo podemos contactar con Dios si no entramos en contacto con lo que ha creado? Podemos entrar en contacto con Dios a través de sus creaciones. Al rezar podemos entrar en contacto con la base del ser a través del mundo fenoménico.

El Buda Sakiamuni es un fenómeno, una persona con un nombre, una fecha de nacimiento, un padre y una madre, y una fecha de defunción. Hay una parte del planeta Tierra en la que nació, vivió, practicó y dio enseñanzas a sus discípulos. Pero la esencia del Buda es la naturaleza búdica. Todos tenemos esta naturaleza despierta. En el Sutra del loto el Buda lo expresa así: «Todos los seres vivos son capaces de convertirse en un Buda. La naturaleza esencial de los seres vivos es la naturaleza búdica». Cuando rezamos al Buda, entramos en contacto con la naturaleza búdica. Y cuando nos dirigimos las oraciones a nosotros mismos, también conectamos con ella.

En Vietnam tenemos la costumbre de rezar a los espíritus, a las personas que han muerto y se han convertido en almas sagradas. También rezamos a nuestros antepasados y a nuestros padres que han fallecido. Les rezamos porque estamos convencidos de que, al entrar en contacto con estos seres, recibimos de ellos una energía que nos ayudará. En Vietnam hace miles de años que, cuando alguien tiene un problema, ofrece incienso a sus antepasados y les reza pidiéndoles ayuda.

La plegaria del corazón y la plegaria del cuerpo

Quizás hayas oído la oración del corazón, pero la oración del cuerpo también es importante. Cuando los monjes y monjas budistas o cristianos rezan, se arrodillan, unen las palmas de las manos e inclinan la cabeza. Para rezar es esencial que el cuerpo, la palabra y la mente sean una unidad y estén realmente presentes. No basta con rezar pronunciando unas palabras con la boca; para que la plegaria sea eficaz, la mente y el cuerpo también han de estar concentrados. Quizá por esta razón muchas religiones, como el budismo, el islamismo y el cristianismo ortodoxo, incluyen postraciones en las oraciones. Es una postura que reduce el ego, te abre la mente y te acerca a la tierra.

A través de mis plegarias he descubierto que es beneficioso rezar tanto a los vivos como a las personas que han muerto. La felicidad y la lucidez de las personas que nos rodean también pueden hacer que nuestras plegarias tengan más energía. En nuestro círculo de amistades y familiares hay unas personas en concreto que a nosotros nos parecen estables e inspiradoras. Al pensar en ellas podemos sentirnos con más energía.

En una ocasión vino a verme uno de mis estudiantes, que se sentía muy triste. Como yo estaba a punto de irme de viaje, le dije: «Aunque yo no esté aquí, si quieres puedes quedarte en mi habitación y sentarte en ella». Al estar sentado en mi habitación, era como si estuviera sentado junto a su maestro y recibiendo su energía. Esta clase de comunicación también es una forma de rezar.

En los momentos difíciles, si piensas en alguien en quien tienes fe, tendrás más energía para superar las situaciones inesperadas de la vida. De modo que puedes rezar teniendo presente a las personas que te inspiran y rezar también a la comunidad a la que perteneces. Supón que a tu familia o a tu grupo de amigos las cosas les están yendo bien. No están haciendo nada milagroso, pero están sanos y se aprecian unos a otros. Cuando viajamos a un país lejano o nos sentimos cansados o tristes, o tenemos dificultades, sólo con pensar en nuestra comunidad ya nos sentimos con más energía.

Rezar a las personas que aún están entre nosotros no es distinto de rezar a las que han fallecido. Sabemos que las personas que han muerto se encuentran aún con nosotros. Al igual que las que siguen vivas. Cuando una persona muere, la gente cree que ya no está más ahí, pero según las enseñanzas del Buda esa persona sigue estando siempre presente.

Hay muchas historias de personas que fueron declaradas muertas y que sin embargo volvieron a la vida. Por eso en Vietnam nunca dejamos que se entierre enseguida a alguien que ha muerto. Esperamos al menos dos días y después colocamos el cadáver sobre la tierra para ver si el fresco vapor que emana de ella hace que vuelva a la vida. La gente también coge una pieza de ropa del difunto, sube al tejado de la casa, la extiende y llama a las tres almas y a los nueve espíritus vitales de la persona que ha muerto para que regresen, por si acaso el alma del difunto lo oye y decide residir de nuevo en el cuerpo, volviendo a la vida. Los vietnamitas tenemos la costumbre de tomar todas las precauciones posibles antes de enterrar a una persona que ha fallecido, porque no queremos cometer ningún error.

Según las enseñanzas del Buda nada nace ni nada muere. Cuando nuestro abuelo o nuestra abuela mueren, ya no siguen con nosotros de la forma habitual, pero pueden manifestarse de alguna otra manera no visible a simple vista. Siguen estando siempre ahí. De modo que es eficaz rezar a tu abuelo y a tu abuela. Cuando sabes con claridad a quién estás rezando, la oración se vuelve más eficaz. Cuando rezas a las personas con las que has estado en contacto, a las que conociste cuando vivían, entonces la energía de las plegarias puede surgir y hacerte más fuerte.

Todos los budistas tienen sus propias experiencias y percepciones sobre la naturaleza más profunda del Buda. Si estudias la vida y las enseñanzas del Buda y las aplicas en la vida cotidiana, verás el efecto que producen. El Buda no es sólo alguien que está sentado en un altar, sino también alguien familiar. Ver a alguien no es lo mismo que conocerlo. Aunque ninguno de nosotros haya vivido en la época del Buda, podemos conocerlo mejor que cualquier otra persona de su tiempo. Si alguien se hubiera cruzado con él mientras el Buda se dirigía al Pico del Buitre y hubiera seguido caminando sin saber nada sobre la vida, la felicidad o las enseñanzas del Buda, aunque lo hubiera visto directamente, esa persona no tendría un profundo conocimiento sobre él.¹

El Buda está aquí mismo, no necesitamos ir al Pico del Buitre para verlo. No nos dejamos engañar por las apariencias exteriores. Para mí el Buda no es sólo una forma o un nombre, sino una realidad. Vivo con el Buda cada día. Al comer, estoy comiendo con el Buda. Al caminar, estoy caminando con el Buda. Y al dar una charla del Dharma, también estoy viviendo con el Buda.

No cambiaría esta esencia del Buda por la oportunidad de verlo en su forma física exterior. Para ver al Buda no es necesario llamar apresuradamente a una agencia de viajes e ir volando a la India y subir al Pico del Buitre. Por más atractivos que sean esta clase de anuncios turísticos, no pueden engañarnos. El Buda ya está justo aquí. Siempre que meditas andando, puedes coger al Buda de la mano y caminar con él. Por esta razón en el budismo podemos decir: «Disfrutamos caminando en la dimensión última, cogidos de la mano del Buda».

También podemos estar en contacto con los bodhisatvas. En el budismo los bodhisatvas son unos grandes seres que caminan por la tierra y encarnan la compasión y la sabiduría. En nuestra Sangha hay unos bodhisatvas de carne y hueso. Estos bodhisatvas son capaces de escucharnos, de comprendernos, de utilizar su fuerza y su corazón para ayudar a los demás. Son reales. A veces estos bodhisatvas son muy jóvenes. No debemos buscar sólo a los bodhisatvas en el cielo. A veces compartimos la habitación en la que estamos durmiendo con un bodhisatva y ni siquiera lo sabemos. Cuando tienes un problema, cuando estás ansioso o estás pasando por alguna situación difícil, ese bodhisatva puede ayudarte. Ese bodhisatva de carne y hueso es tu hermana o tu hermano en la Sangha. Nos gusta ir en busca de un bodhisatva en el cielo, pero quizás estemos viviendo con tres o cuatro bodhisatvas, aunque no los reconozcamos ni los valoremos.

¿Qué es un bodhisatva? Un bodhisatva es alguien que tiene la energía de la comprensión, del amor y también la energía de la acción. Cuando tienes problemas, cuando estás pasando por una situación peligrosa, ese bodhisatva puede venir y rescatarte. Si consideras a un «bodhisatva» de esta forma, verás que realmente hay bodhisatvas de carne y hueso, bodhisatvas que están viviendo con nosotros en la Sangha. Que están practicando con nosotros y alcanzando logros en la práctica cada día.

La gente puede decir que en las escrituras budistas los bodhisatvas no tienen una realidad histórica. No se puede especificar qué día nacieron y qué día murieron. Pero no es necesario tener una realidad histórica. Por ejemplo, sabemos que la naturaleza esencial del bodhisatva Avalokitésvara es el amor, y el amor es algo real en la vida. No importa si Avalokitésvara es una mujer o un hombre, si es de raza negra o blanca, si es un niño o un político; si hay amor, entonces significa que el bodhisatva está ahí. Un historiador nunca podrá hacerme perder la fe en Avalokitésvara, porque sé muy bien que el amor es algo real, que se manifiesta bajo muchas formas distintas.

En Holanda había una mujer llamada Hebe Kolhbrugge que durante la Segunda Guerra Mundial pudo rescatar al menos a 30.000 judíos de las cámaras de gas nazis. Esta mujer no es otra que el bodhisatva Avalokitésvara. Ella aún vive. Durante la guerra de Vietnam apadrinó a muchos niños que habían perdido a uno de sus padres o a los dos.

Yo he rezado al Buda y a los bodhisatvas, a los antepasados y a mi padre y a mi madre. A veces incluso rezo a mis estudiantes, porque tienen mucha energía, estabilidad, libertad y felicidad y necesito que sean el objeto de mis plegarias. También he rezado a mi comunidad, que está presente por todo el mundo, porque necesito su fuerza. Siempre que rezo sé que estoy en contacto con la energía de la mente única a través de ellos.

Y si rezamos con el cuerpo, el corazón y la mente, también podemos rezarle a un pino, a la luna y a las estrellas. El pino tiene una gran firmeza, la luna está siempre allí a la hora señalada y las estrellas están siempre en el cielo para nosotros, libres y brillantes. Si puedes conectar profundamente con el pino, podrás hacerlo con la mente única, con Dios. Si conectar con Dios significa que Él es capaz de transmitirnos su energía, entonces el pino también nos la puede transmitir.

Un día de invierno, mientras san Francisco de Asís practicaba la conciencia plena, pasó por delante de un almendro. Al verlo, se detuvo frente a él y, respirando de manera consciente, rezó: «Almendro, dime algo sobre Dios». Y entonces el almendro floreció, aunque hiciera mucho frío, ya que era invierno. En la dimensión histórica, nuestra realidad cotidiana, el almendro aún no ha florecido. Pero en el mundo de la dimensión última el almendro ha estado cubierto de flores durante decenas de miles de años. En cuanto a la dimensión histórica, el Buda vivió y murió y nosotros no somos el Buda. Pero en lo que se refiere a la dimensión última, nosotros ya somos el Buda. Así que conectar con el almendro es una forma de conectar con Dios. No encontrarás a Dios en una idea abstracta. Esto es algo muy importante. Dios se encuentra aquí para ti a través de unas realidades muy concretas.

A veces al rezar descubrimos que las palabras de la plegaria son eficaces. Algunas veces obtenemos lo que pedimos con tanta fuerza que es como si Dios nos estuviera diciendo «sí». En cambio, otras veces es como si nos contestara «aún no», o «quizá», o «no». Este «no» es muy duro de escuchar, pero no significa que Dios, el Buda o el bodhisatva te estén negando lo que pedías, sino que la energía que has enviado no es lo bastante fuerte como para cambiar la situación. Necesitas algunas otras condiciones. Las plegarias siempre producen unos resultados, pero el nivel de los resultados varía.

Cuando la respuesta es «no», no significa necesariamente que la plegaria haya sido ineficaz. Puede que esté creando unos resultados que aún no veamos. A menudo no sabemos cuáles son nuestras verdaderas necesidades y la conciencia colectiva las conoce mejor que nosotros mismos. Por ejemplo, pongamos que una joven quiere aprobar un examen del instituto. Ella y su familia quizá recen mucho, pero la joven puede que suspenda de todos modos el examen. Tal vez piense entonces que sus plegarias no han funcionado, pero quizás haya suspendido por alguna otra razón. Si fracasamos en una ocasión, quizás en la siguiente oportunidad tendremos más estabilidad, estaremos más preparados para triunfar en el camino de nuestra vida.

En Vietnam la gente cuenta la historia de un joven muy inteligente que fue a examinarse para ocupar un puesto en la administración pública. Fue el que sacó la nota más alta, pero los directores del colegio, tras hablar sobre la situación del joven, dijeron que, aunque había sacado una nota excelente en el examen, aún era muy joven y temían que su ambición no estuviera bastante pulida. Así que decidieron suspenderlo y aprobarlo en el siguiente examen. Desde fuera parece una gran injusticia. Pero la nación ha de formar a los jóvenes en todos los aspectos. No sólo necesitan tener un alto nivel intelectual, sino además una conducta virtuosa. Los directores del colegio actuaron según este principio e intentaron pulir la ambición del joven candidato. Si tenía una gran fuerza de voluntad, aunque tuviera que esperar tres años más para presentarse al siguiente examen, no sería demasiado tarde, porque aún era muy joven.

Antes de poder convertirnos en un bodhisatva que libera a los seres del sufrimiento o en alguien hábil en ayudar a los demás y a la nación, hemos de tener una fuerte aspiración. Aquel joven podía haberse enfurecido y quejado. Podía haber decidido no volver a examinarse. Pero siguió estudiando. Y cuando volvió a examinarse tres años más tarde, aprobó. Entonces se presentó al examen de la corte imperial y también lo aprobó, y se dedicó a servir a su país de una forma excelente.

Al suspender la primera vez, seguro que sufrió, porque no sabía que lo habían hecho para ayudarle a madurar y a mejorar. Con las plegarias ocurre lo mismo. Creemos que no nos han concedido lo que hemos pedido, pero no nos damos cuenta de que es posible que hayamos recibido alguna otra cosa, quizás algo más o menos importante que lo que habíamos pedido. Nuestra naturaleza búdica sabe más que nosotros mismos, conoce con más claridad lo que es mejor para uno.

El Padrenuestro:

Los paralelismos entre el budismo y el cristianismo

La doctrina cristiana ortodoxa afirma claramente que cada ser humano tiene la naturaleza divina de Dios y que comparte su bondad. Es lo mismo que el concepto budista de nuestra naturaleza búdica. Aunque a simple vista las enseñanzas cristianas y budistas parezcan distintas, tienen muchos puntos en común.

En el primer capítulo he analizado el canto budista titulado «Tu discípulo se inclina respetuosamente ante ti»:

Tu discípulo durante muchas vidas, muchos kalpas,

se ha quedado atrapado en los obstáculos del

karma, el deseo, la ira, la arrogancia, la ignorancia, la confusión y los errores,

pero hoy, gracias a que conoce al Buda,

ha reconocido sus errores

y está dispuesto a empezar de nuevo de todo corazón.

Veamos ahora el Padrenuestro, una conocida plegaria de las tradiciones cristianas:

Padre nuestro, que estás en los cielos,

santificado sea tu nombre,

venga tu reino,

hágase tu voluntad, como en el cielo,

así en la tierra.

El pan nuestro de cada día

dánosle hoy, y perdónanos nuestras deudas,

así como nosotros perdonamos a nuestros deudores,

y no nos pongas en tentación,

mas líbranos del mal.²

Si lo analizas a fondo, verás que al recitar esta oración también estás practicando el conectar con la dimensión última. ¿Qué es lo que pedimos en ella? Estamos pidiendo algo muy importante. No le estamos pidiendo a Dios que haga que el sol brille para que podamos disfrutar de un buen picnic, no le estamos pidiendo ninguna nimiedad, sino alcanzar el reino de Dios. El verdadero objetivo de esta plegaria es experimentar el reino de Dios. Analicemos la oración línea por línea.

Padre nuestro que estás en los cielos:

En los cielos significa «que no está en el mundo fenoménico histórico». Aunque Dios se encuentre en todas partes, no podemos compararlo con los seres que viven en la Tierra, al igual que no podemos comparar el agua con una ola, porque la primera es la naturaleza última y la segunda, los fenómenos. Podemos comparar una ola con otra, pero no el agua con las olas, ya que ésta es la realidad última y no puede describirse con palabras ni representarse con un nombre. Podemos llamarla Dios, Alá o el creador, pero no son más que distintas formas de llamarla. Todas estas expresiones e ideas no son más que unos intentos fallidos de definir a Dios. Por lo tanto, aunque digamos Dios, Dieu (en francés), Thuong De (en vietnamita) o Alá, no son más que nombres que carecen de la suficiente fuerza para contener la maravillosa realidad de la dimensión última.

Dios, al contrario que una estrella de cine o que un presidente, no necesita ser famoso en la sociedad humana. Dios no es una nimiedad por la que pelearnos. Ni tampoco desea competir para ser más famoso que nosotros. Para percibir la maravillosa realidad de la dimensión última debes ir más allá de los nombres, sólo entonces encontrarás la verdadera naturaleza santificada. El Tao Te Ching dice: «El camino del que puede hablarse no es el camino eterno. El nombre que puede pronunciarse no es el nombre eterno».

Santificado sea tu nombre:

Esta frase se refiere al nombre de Dios, pero en realidad Dios no es un nombre que puedas pronunciar como si fuera el de una persona que estuviera al otro lado de la calle. Si Dios se encuentra dentro y alrededor de nosotros, ¿cómo iba a poder expresarse con un solo nombre?

Venga tu reino:

La palabra «reino» se ha traducido de la palabra griega basileia, que tiene tres significados distintos. El primero es «reino», la tierra o el país de Dios. Este significado remite a sus características. El segundo significado es «realeza». Se refiere a la naturaleza del reino, a su cualidad real. El reino de Dios es por naturaleza feliz, eterno, sereno y gozoso. La realeza es la naturaleza y, el reino, la característica. La naturaleza es el nirvana y, la característica, la marca del sin-nacimiento y de la sin-muerte. Así que en él se encuentran tanto las características como la naturaleza. El tercer significado es «reinado», el acto de reinar, que es la forma en que el reino y la vida en él pueden describirse. El reinado pertenece a la acción. Por lo tanto el reino pertenece a la dimensión histórica; la realeza, a la dimensión última; y el reinado, a la dimensión de la acción.

La dimensión última es la base del ser. La dimensión histórica es el reino de Dios o el mundo fenoménico, el mundo del nacimiento y de la muerte. En el mundo del nacimiento y de la muerte está presente el nirvana. Y por último se encuentra la dimensión de la acción, la función del reino, que es reinar en la tierra del Dios Padre. ¿Cómo pueden los que habitan en esta tierra vivir en paz y con alegría y felicidad? Esto es la acción. Sea cual sea la tradición a la que pertenezcamos, al rezar lo que más deseamos es llegar a la dimensión última, a la naturaleza del sin-nacimiento y de la sin-muerte de la vida, al reino de Dios, es decir, a Dios.

Cuando practicamos la meditación andando o disfrutamos de una comida siendo plenamente conscientes de ella, estamos deseando que el nirvana se manifieste, que nos llegue en el momento presente. Los cristianos rezan, cantan salmos e himnos y reciben los sacramentos, todo ello son plegarias para alcanzar el venga tu reino, la aspiración de que el reino de Dios esté presente en ese mismo instante. Si somos capaces de llevar la dimensión última a la dimensión histórica, podremos vivir ambas dimensiones al mismo tiempo. No hay ninguna razón por la que no podamos estar en contacto con la dimensión última mientras vivimos en la dimensión histórica.

Hágase tu voluntad, como en el cielo, así en la tierra:

La naturaleza del sin-nacimiento y de la sin-muerte del cielo, la felicidad, solidez y libertad del cielo, no sólo se encuentran en la dimensión última, sino también en la dimensión histórica. Gracias a las llaves de los Tres Sellos del Dharma podemos ver que no tenemos por qué buscar la solidez, la libertad y el sin-nacimiento y la sin-muerte en el nirvana, porque podemos encontrarlos en el mundo del nacimiento y de la muerte, en la tierra, al igual que en el cielo. En Vietnam un discípulo le preguntó a un maestro zen: «¿Dónde debo buscar el sin-nacimiento y la sin-muerte? ». Y el maestro le respondió con una gran claridad: «Debes buscar el sin-nacimiento y la sin-muerte en medio del nacimiento y de la muerte». Debes buscar el agua en las olas. Es evidente. Por eso decimos: «Hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo». Es la mayor aspiración que tenemos al rezar.

El pan nuestro de cada día dánosle hoy:

Hay una traducción francesa de esta frase que es muy acertada: Donnez-nous aujourd’hui notre pain de ce jour. Notre pain de ce jour no es el pan de cada día, sino sólo el de este día. La palabra aujourd’hui («hoy») es muy adecuada, pero las palabras de ce jour («de este día») son incluso mejores. La frase expresa la práctica de confiar en Dios. No le estamos pidiendo que mañana, pasado mañana, o al cabo de meses y años, tengamos para comer, sino sólo que tengamos hoy algo para comer. Es el deseo de querer vivir a fondo el momento presente. Se parece a las enseñanzas budistas del Corazón de la Prajñaparamita. «La forma es vacío», dice el Buda, pero estas enseñanzas en sí mismas no bastan; para que sean completas hay que añadir «... y el vacío es forma».

En la vida cotidiana hay muchas cosas que nos producen ansiedad. Tenemos nuestros propios deseos y tendemos a acumular cosas. No sabemos que el momento presente es importante. La vida sólo puede tener lugar en el momento presente. Si sólo te preocupas en invertir para el futuro, te resultará muy fácil olvidarte de las maravillas de la vida en el momento presente. Has de volver al momento presente, para vivirlo con profundidad de la forma adecuada. Vivir de tal modo que el reino de Dios esté presente en este mismo instante. Es una plegaria que hemos de practicar a diario las veinticuatro horas del día, porque queremos vivir el momento presente a fondo cada segundo. No debemos recitar las palabras de la oración sólo a la hora de acostarnos, sino también durante todo el día.

Ya tenemos las condiciones necesarias para ser felices hoy. Debemos rezar de tal modo que percibamos las condiciones para alcanzar la felicidad que se encuentran tanto dentro de nosotros como a nuestro alrededor. Todas ellas están a nuestro alcance. No debemos ser codiciosos. No hemos de pedirle a la vida que sigamos viviendo durante cientos y cientos de años. ¿Cómo podríamos vivir durante cientos de años si en este mismo instante no somos capaces de estar vivos?

Y perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores:

Nuestras «deudas» son los errores que hemos cometido con los seres queridos. Hemos dicho, hecho o pensado cosas erróneas. Nuestras palabras, acciones y pensamientos han hecho sufrir a otras personas; éstas son las pesadas deudas que tenemos. ¿Cómo podemos vivir de modo que cada día podamos perdonar a los demás? Les perdonamos porque sabemos que no tienen la suficiente conciencia, comprensión y amor, y que siguen teniendo falsas ideas. Hemos de ser capaces de desprendernos de todos nuestros resentimientos, porque nosotros también hemos cometido errores de la misma naturaleza con los demás. Si queremos que el Padre que está en los cielos nos perdone, también hemos de perdonar a los demás por los errores que han cometido, perdonarles las deudas que han acumulado.

En nuestra vida hemos cometido errores con relación a nuestros padres, nuestros hermanos y hermanas, nuestros amigos, y queremos que nos perdonen. Por esta razón también debemos perdonar sobre todo los fallos, las torpezas y las faltas de los miembros de nuestra familia, de nuestros consanguíneos. Constituye una práctica, una oración, una plegaria realizada por medio de nuestras acciones y de nuestra forma de vivir. Hemos de recordar que el mismo Jesús enseñó las palabras de esta oración a sus discípulos.

Quizá recemos a menudo bastante bien, pero aún no hemos aprendido el arte más profundo de las plegarias. Cuando tenemos un problema llamamos al Buda, a los bodhisatvas o a Dios para que vengan a ayudarnos. No hay nada malo en ello. Tenemos todo el derecho a hacerlo. Pero esta clase de plegarias no están formadas por las palabras de la mejor oración de todas, es decir, rezar de tal forma que vayamos más allá del nacimiento y de la muerte.

Con frecuencia rezamos porque queremos pedirle a Dios o al Buda algo que no podemos conseguir. «Señor, mi pareja tiene un problema cardíaco. Te ruego que la salves de esta peligrosa situación. » Enviamos esta clase de mensajes a Dios. «Señor, mi hermano tiene cáncer. Te ruego que le ayudes. » Se supone que Dios ya sabe lo que ha de hacer. Pero solemos empecinarnos en decírselo, como si Él no lo supiera, como si tuviéramos que especificárselo con mucha claridad. Pero en realidad, esa mente única es mucho más sabia que nosotros. Y lo más curioso es que a veces incluso regateamos con el Buda o con Dios: «Buda, si me concedes este deseo, me rasuraré la cabeza», o «Seré vegetariano durante tres meses». A veces incluso podemos ser más concretos aún sobre lo que vamos a darle: «Si mi hijo o mi hija aprueba el examen, te haré ofrendas en diez templos».

Hace más de diez años oí a mi íntima amiga y discípula, la hermana Chan Khong, rezar de esta forma. Estaba diciendo: «Buda, ¿qué puedo hacer yo para que Thây viva más años? Si él pudiera tener una vida longeva, entonces muchas personas se beneficiarían de las verdaderas enseñanzas» (Thây es la forma en que mis estudiantes y amigos me llaman, significa «maestro» en vietnamita). Incluso las palabras de esta plegaria transmiten la idea de un intercambio. «Entonces muchas personas se beneficiarían de las enseñanzas y de la práctica verdaderas. » La hermana Chan Khong estaba haciendo esta plegaria de todo corazón. Al parecer creía poder convencer al Buda si le decía que sus enseñanzas perdurarían durante largo tiempo y que muchas personas se liberarían a través de ellas, por eso utilizó esta táctica: «Buda, si haces que mi maestro viva diez años más, innumerables personas se beneficiarán de las enseñanzas de Thâi». ¿Acaso no es una especie de regateo? Y también hay una forma más sutil de hacerlo: «Si mi hijo o mi hija aprueba el examen, te rezaré cada día», o «Si la salud de mi amigo mejora, dejaré de comer chocolate». Es como si al dejar de comer chocolate el Buda fuera a beneficiarse enormemente con ello.

Si observas con más detenimiento la plegaria de la hermana Chan Khong, verás algo muy conmovedor en sus palabras. Cree que su maestro es su refugio y que ella no tiene la suficiente firmeza, que si él ya no estuviera más a su lado, le faltaría algo. Por lo tanto, el estado mental de la hermana Chan Khong es el mismo que el de sus otras hermanas monásticas más jóvenes: quiere que su maestro viva el mayor tiempo posible. En esta plegaria hay un poco de egoísmo, el deseo de no quedarse sola, sin un maestro. Queremos que el objeto de nuestro refugio dure lo máximo posible. ¿Acaso no es cierto que los discípulos quieren que sus maestros vivan mucho tiempo, lo máximo posible, para que muchas personas se beneficien de sus enseñanzas y para que ellos puedan seguir teniendo un refugio?

¡Qué triste sería si tu maestro se muriera cuando acabases de hacerte monje o monja! O sea que las palabras de esta oración son comprensibles, y no hay nada malo en ellas. Pero cuando sabemos observar las cosas profundamente al rezar, hemos de poder ver lo que está ocurriendo en las profundidades de nuestra conciencia. Rezar de la forma en que la hermana Chan Khong lo hacía es muy conmovedor, pero tanto si somos budistas o cristianos, como de alguna otra tradición, hemos de observarnos con más profundidad para ver con claridad si al rezarle a Dios o al Buda tendemos a regatear con ellos.

Y no nos pongas en tentación, mas líbranos del mal:

La «tentación» significa los obstáculos de la codicia, la ira, la amargura, la desconfianza, las dudas y la lujuria. Algunos cristianos los llaman las tentaciones de Satanás. Pero en el budismo los llamamos las acciones malsanas del cuerpo, la palabra y la mente, y las tentaciones de los cinco sentidos: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo. El budismo también describe las tentaciones de otra forma: como los tres destinos malsanos. Existe el destino del reino de los espíritus famélicos. Un espíritu famélico es alguien que siempre está ávido de comprensión y amor, pero que es incapaz de recibirlos cuando se los ofrecen. También hay el destino de los reinos infernales. En el budismo nos encontramos en los reinos infernales cuando nos consume la ira, el odio, el deseo, la envidia y otros estados malsanos de la mente. Las tentaciones también forman parte del tercer destino, el del reino de los animales. Naturalmente, los seres humanos también somos animales, pero en este caso el reino de los animales significa el mundo de aquellos que sólo se dejan llevar por sus deseos y que nunca han tenido la oportunidad de cultivar el corazón del amor y de la comprensión.

La experiencia me ha enseñado que cuando estamos solos nos dejamos tentar con más facilidad por estos reinos. En cambio, cuando estamos en una comunidad, con nuestros hermanos y hermanas que están practicando, la energía de la Sangha nos protege y no es tan fácil caer en las tentaciones. De modo que las oraciones, aparte de pronunciarse, también pueden realizarse por medio de la acción. Cuando somos plenamente conscientes, cuando formamos parte de una Sangha, nos encontramos en una posición mucho más sólida y caemos con menos frecuencia en las tentaciones.

Cuando el Buda aún vivía la gente empezó a usar la práctica de recitar «Tomo refugio en el Buda». Tomar refugio significa conectar con aquello que es sano y que apoya nuestra aspiración más profunda. La gente no esperó a que el Buda abandonara este mundo para tomar refugio en el Buda. En aquella época también empezaron a recitar «Tomo refugio en la Sangha». Los monjes, las monjas y los seglares meditaban sentados y rezaban juntos. Cuando lo hacían no sólo podían resistir mejor las tentaciones, sino también reunir y fortalecer la energía de su plena conciencia.

Hoy día hay mucha gente que vive en los reinos infernales de las drogas, la soledad y la desesperación. También hay los que hacen que la vida de las personas que les rodean sea un infierno de muchas formas, y los que asesinan, roban o violan. Y también hay muchos espíritus famélicos vagando por ahí, ávidos de amor, de comprensión, de una familia y de un ideal.

Rezamos para evitar seguir estos tres caminos poco sanos. En cuanto descubrimos un camino para seguir, en cuanto tomamos refugio en la Sangha y sabemos cómo practicar en un camino espiritual, nuestras plegarias pueden ser muy concretas. Rezamos para alejarnos del camino de las tentaciones y para seguir nuestro camino espiritual sin flaquear. Es una aspiración que todos podemos comprender.

4

El papel de las plegarias en la medicina

En el capítulo 2 he hablado sobre los tres objetivos generales de las plegarias: la salud, el éxito y el amor. He empezado por la salud porque es la base de los otros. Pero, ¿cuál es la relación entre la salud y las plegarias? ¿Son las plegarias o la medicina lo que nos permite recuperar la salud, o unas y otra?

La medicina moderna

Algunos médicos consideran las enfermedades como algo puramente fisiológico. Creen que se deben simplemente a que algo no funciona bien en el cuerpo. Creemos que para recuperar la salud sólo hemos de someternos a una determinada operación quirúrgica o tomar una serie de pastillas. Es la idea de las enfermedades que más prevalece.

En los últimos cincuenta años la ciencia médica occidental ha experimentado un gran avance al reconocer que la salud del cuerpo está conectada a la salud de la mente. Sabemos que cuando nuestro cuerpo sufre, nuestra mente sufre a su vez. Pero también puede ocurrir lo contrario. A veces tenemos una seria enfermedad y nada parece poder curarla. Quizá sentimos frecuentes molestias estomacales. Hemos intentado tomar toda clase de medicamentos, pero no nos han hecho ningún efecto. Esta clase de incomodidad física puede estar relacionada con la ansiedad y el pesar. Nuestros síntomas posiblemente surjan de las obstrucciones, las preocupaciones y el sufrimiento de la mente.

Por supuesto, muchas enfermedades se originan en el cuerpo. La contaminación ambiental, una especial predisposición genética, la edad y la suerte desempeñan su papel en la aparición de las enfermedades, pero incluso en esta clase de enfermedades hay un componente mental.

La ciencia médica llama a esta conexión entre la mente y el cuerpo «psicosomática». En el budismo también se habla de «la unidad del cuerpo y la mente». Lo llamamos namarupa, que significa el «nombre y la forma» en sánscrito. El nombre y la forma es otro modo de decir el cuerpo y la mente. Cuando la medicina comprende que el cuerpo y la mente son una unidad, significa que ha aceptado que el nama (nombre) influye sobre el rupa (forma) y que el rupa influye sobre el nama. Si experimentamos ansiedad podemos tener problemas estomacales. Y si tenemos problemas estomacales, podemos deprimirnos. El cuerpo y la mente están influyéndose el uno a la otra siempre.

El médico más eficaz es el que sabe observar estos dos aspectos de la persona, el fisiológico y el psicológico, para sugerirle el mejor tratamiento. Meditar sentado y tener plena conciencia va muy bien para las enfermedades generadas por el estrés o la depresión. Los estudios realizados en niños han revelado que la meditación también es beneficiosa para los niños que sufren un trastorno por déficit de atención. Una investigación realizada por la Universidad de Wisconsin descubrió que la meditación, aparte de reducir el estrés y la ansiedad, mejora también el funcionamiento del sistema inmunológico.¹

La medicina colectiva

En la curación también toman parte otros elementos que no tienen que ver con el cuerpo y la mente del individuo.

Son los elementos culturales y colectivos de la salud. Cuando estamos alrededor de personas sanas y felices, tendemos a estar también sanos y felices. En cambio, cuando estamos solos solemos enfermar con más frecuencia. Pero cuando la cultura a la que pertenecemos está estresada, enojada o participa en una guerra, entonces la comunidad también enferma. Cuando la conciencia colectiva está enferma, nosotros también enfermamos.

Por ejemplo, si no tenemos una prestigiosa carrera, un buen trabajo o un coche, los demás piensan que somos unos incompetentes y nosotros creemos que no somos normales, que no valemos nada. El valor de una persona se basa en su carrera, en un buen trabajo, en un coche, y esta forma de pensar produce la conciencia colectiva. Cuando no tenemos estas cosas, nos valoramos menos y no creemos ser como la gente normal. Pero, ¿quién de nosotros es normal? ¿Y quién es feliz? Éstas son las verdaderas preguntas que hemos de responder. Hay innumerables personas que tienen una carrera universitaria, un buen trabajo y un coche, pero que siguen sufriendo, y a menudo incluso piensan que la vida no vale la pena. Pero al mismo tiempo, hay personas que no tienen una carrera universitaria, ni un buen trabajo, ni un coche y que siguen siendo felices y haciendo felices a muchas otras personas. Si seguimos dejando que las ideas negativas influyan en nuestra mente y en nuestro cuerpo, estaremos continuamente culpándonos a nosotros mismos y sintiéndonos impotentes e incompetentes. Y el pesar y la desesperación que resultarán de ello nos harán enfermar.

En este preciso instante la salud de la conciencia colectiva de nuestra sociedad es muy mala. Pero podemos aprender a curarnos y a transformarnos. Para hacerlo hemos de crear el cuerpo de una Sangha, es decir, una conciencia colectiva que pueda protegernos. En las ciudades sólo es necesario contemplar las imágenes, escuchar los sonidos que hay en ellas y entrar en contacto con una pequeña cantidad de personas para enfermar. En cambio, cuando entras en el espacio de un lugar de retiro, puedes cerrar la puerta a todo eso y abrir la del reino espiritual. Tu cuerpo se renueva a nivel físico y mental.

La práctica espiritual de las oraciones nos recuerda que la felicidad no procede de tener una carrera universitaria, un trabajo o un coche. Esta clase de medicina que reconoce la influencia que la conciencia colectiva ejerce sobre la salud puede llamarse «medicina colectiva» o «medicina de la mente única». Cuando ocurre algo, aunque suceda en un lejano país o en otra época, afecta a nuestra mente. Para comprender la medicina colectiva es esencial tenerlo en cuenta.

Hace cuatrocientos años el astrónomo Johannes Kepler descubrió que la Luna influía sobre la Tierra y causaba las mareas. Al compartir sus conclusiones nadie quería escucharle. La luna parecía estar demasiado lejos, ¿cómo podía influir sobre la Tierra? Incluso Galileo rechazó la idea.²

Nuestro cuerpo es como la Tierra. No sólo nos afectan las personas, las situaciones y las acciones cercanas, sino también las que se encuentran y suceden a miles de kilómetros de distancia. Lo que está ocurriendo ahora, lo que ocurrió en el pasado y lo que los demás están haciendo y pensando, influye en nuestra salud.

Muchos médicos consideran que su trabajo consiste simplemente en examinar el cuerpo. Un doctor puede decirte: «Quítese la ropa, inhale, exhale, abra la boca, saque la lengua, diga “ahhh”; tome, aquí tiene la receta, vaya a la farmacia a buscar la medicina y tómesela con regularidad». Pero si estamos enfermos también podemos necesitar que nos curen espiritualmente. Que alguien nos diga: «Ahora que estamos meditando sentados, vamos a respirar juntos. Vamos a calmar la mente para aquietarla».

Los médicos, las enfermeras y otros profesionales de la salud pueden practicar la meditación sentados y respirar de manera consciente antes de ir a trabajar. Y al final del día, después de haber examinado a sus pacientes y recetado las medicinas, cuando estén ya de nuevo en casa, los médicos pueden meditar sentados acerca de la salud de sus pacientes. Los familiares y los amigos de los enfermos también pueden hacer lo mismo. En lugar de limitarse a decir: «He de llevar a mi hermana al médico porque está enferma, es todo cuanto puedo hacer por ella», también pueden meditar sentados con el enfermo, inhalando y exhalando de manera consciente.

En esta conciencia colectiva de la salud podemos hacernos responsables de nuestra salud y de la de los seres queridos. En ella vivimos con plena atención, como personas libres sin demasiadas preocupaciones. En nuestro corazón tenemos la energía del amor y la de las oraciones.

El doctor Larry Dossey dice que tenemos que abrir la puerta a esta tercera etapa colectiva de la ciencia médica. Cree que los doctores que disuaden a sus pacientes de rezar no les están haciendo ningún favor. Cuando rezamos, nuestra mente se calma, sentimos paz y alegría, y con ello creamos una fuente de energía que puede ayudar a una persona enferma.

Cuando estamos en una comunidad, en una Sangha, sabemos que la plena conciencia, la paz, la alegría y la libertad de cada uno de sus miembros está muy relacionada con nuestra propia salud y la de los seres queridos. En la meditación podemos dirigir la bondad incondicional y la compasión de la comunidad hacia nuestros seres queridos. Cuando somos capaces de generar la energía de la bondad incondicional y la compasión en nuestro corazón, esta energía nos cura el cuerpo y la mente. Sólo entonces nuestra energía puede curar el cuerpo y la mente de los seres queridos.

Como la energía reside en la conciencia colectiva, no necesita viajar de un punto a otro en el espacio. Ya he mencionado a mi discípula Thay Dam Nguyen, que estaba enferma. Aunque yo esté en Francia y ella esté en Vietnam, en cuanto medito sentado y le envío la energía de la bondad incondicional, ella la recibe. Mientras medito también les envío la energía de la bondad incondicional y la compasión a otras personas, y estoy seguro de que producirá unos resultados, tanto si son pequeños como grandes. Quizá sean menores de lo que desearía, pero creará unos resultados.

Cuando mis amigos rezan por mí, estoy seguro de que yo recibo la energía que me envían. Y cuando yo rezo por ellos, estoy seguro que reciben la que yo les envío. Como nos conocemos y nos queremos unos a otros, nos resulta muy fácil producir en nuestro corazón la energía de la compasión y del amor para enviárnosla. Lo que Larry Dossey llama el Absoluto, o Dios, es la mente única. En esta mente hay grandes cantidades de energía. Si en la meditación utilizamos la energía de la bondad incondicional y la compasión para conectar con la energía de la mente única, podemos transformar y cambiar nuestra situación.

El Buda tiene una enseñanza llamada los Doce Nidanas. Cada nidana es un eslabón que se origina de manera dependiente. En la cadena de la producción condicionada de los seres cada eslabón representa uno de los fenómenos físicos o psicológicos del que se compone una persona y origina el siguiente. Los doce eslabones se representan como un círculo. Uno de ellos, los ayatanas, los seis órganos sensoriales (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente), surge basándose en la mente y en la forma. Cuando los seis órganos sensoriales entran en contacto con los seis objetos sensoriales, la mente y la forma pueden perturbarse y enfermar. Tenemos que entrenarnos en nuestra práctica para que los seis órganos sensoriales no se conviertan en una causa de enfermedades. Podemos vigilarlos con nuestra plena conciencia para protegernos de las numerosas influencias malsanas, tanto físicas como psicológicas, que nos rodean. Cuando somos conscientes sabemos qué es lo que entra por las puertas de los sentidos, al igual que el guardia de la entrada de una ciudad saben quién entra y sale de ella.

Nuestra práctica en Plum Village consiste en que cuando los seis órganos sensoriales entran en contacto con los seis objetos sensoriales, aplicamos nuestra diligencia y atención para protegernos. Tenemos que vigilar las entradas de los seis ayatanas para no enfermar.

No basta con estudiar la ciencia médica durante seis años en la universidad, porque las facultades de Medicina no nos enseñan a diagnosticar las enfermedades observando la conciencia-receptáculo.

La conciencia-receptáculo, llamada también conciencia alaya, es la parte más profunda de nuestra psique. Contiene todas las semillas de felicidad, tristeza, envidia y otras emociones que experimentamos. Estas semillas, al regarlas o conectar con ellas, se manifiestan como zonas de energía. La conciencia-receptáculo es como un jardín que contiene toda clase de semillas, y la conciencia mental es como el jardinero. Cuando estamos practicando la meditación, la conciencia mental está activa, pero la conciencia-receptáculo también está funcionando sin que nos demos cuenta día y noche. La mente inconsciente de la psicología occidental sólo es una parte de la conciencia-receptáculo. Si somos capaces de reconocer y transformar los nudos internos que hay en las profundidades de nuestra conciencia, nos liberaremos y curaremos. A esto se le llama transformar la base (asrayaparavritti). Significa la transformación que tiene lugar en la subestructura de la conciencia.

Aunque a los psiquiatras les enseñen a diagnosticar las enfermedades del inconsciente, éste forma sólo una pequeña parte de la conciencia-receptáculo. Cuando vivimos en un ambiente poco sano, los pensamientos, las palabras y las acciones negativas que hay en él influyen en nosotros, y tarde o temprano enfermamos. Vivir en un ambiente donde la gente sólo busca satisfacer sus deseos sensuales puede causar sufrimiento, desesperación y depresión a nivel colectivo. Nos destruye el cuerpo y la mente y nos cierra la puerta al futuro. Si deseamos gozar de buena salud hemos de crear un buen ambiente. Hemos de encontrar un ambiente saludable para llevar en él una vida sana. Una comunidad más numerosa que se comprometa a fomentar la salud espiritual, física y mental es la mejor oportunidad para la curación.

Cualquier médico que practique la medicina de la mente única debe saber cómo guiar a sus pacientes por el camino de la curación. La conciencia alaya es la conciencia colectiva. Es la que origina los ríos, las montañas, los lagos, las lagunas, el aire, el agua, las aves y los peces. Que recibamos una retribución ambiental hermosa o fea dependerá de si hemos estado siguiendo un camino malsano o un camino sano que se dirige hacia un ambiente sano.

Si nuestros seres queridos, nuestro médico o nuestra comunidad saben generar la energía del amor y la de las plegarias para dirigirla hacia nosotros e incluirnos en ella, podremos ayudar a nuestro cuerpo a recuperar la salud. A veces estamos tan enfermos que nada parece ayudarnos, ni las medicinas que compramos ni el ejercicio físico que hacemos. Aunque la conciencia colectiva no pueda siempre curarnos, si conectamos con una conciencia colectiva saludable, nuestra curación será más eficaz.

Rezar y enviar nuestra energía espiritual a los que están enfermos, tal como hacemos en el budismo, es muy importante en la curación. En el budismo tenemos mucha fe en esta clase de energía procedente de las oraciones, pero lo llamamos «enviar la energía espiritual». Nuestra fe no es una superstición, porque sabemos que esta clase de oraciones, con las cuales podemos enviar energía espiritual, se basa en verdades científicas. La verdad es que cuando la comunidad medita sentada y produce la energía del recogimiento consciente o de la plena atención para enviar apoyo espiritual nuestros seres queridos reciben esta energía. También sabemos que esta conciencia colectiva puede crearse y alimentarse a través de la ignorancia. Cuanta más ignorancia haya en ella, más causas tendremos para estar enfermos. Nuestra práctica diaria, y la de nuestros amigos y nuestra sociedad, crean claridad. Y cuando se produce la claridad y la comprensión, hay amor y compasión. Y cuando hay más comprensión, hay más amor en la conciencia colectiva y el estado de la salud mejora, no sólo el individual, sino también el de la comunidad como un todo.

5

La meditación y la curación

La meditación (llamada dhyana en sánscrito y zen en japonés) es la médula de la práctica budista. El objetivo de la meditación es ayudar al practicante a comprender profundamente la realidad. Esta visión nos permite liberarnos del miedo, de la ansiedad y la melancolía. Produce comprensión y compasión, mejora la calidad de vida y nos aporta libertad, paz y alegría tanto a nosotros mismos como a los que nos rodean.

En el siglo XX, sobre todo en los últimos años, los occidentales han empezado a interesarse por la meditación. Las comodidades materiales de Occidente no bastan para ser felices. Nuestra infelicidad, nuestras preocupaciones y nuestros problemas sólo pueden resolverse llevando una vida espiritual. En la actualidad el budismo y la práctica de la meditación están ofreciendo a una gran cantidad de personas una forma de afrontar estos problemas.

Meditar sentado es la forma más común de meditación, pero también puedes meditar en otras posturas, como andando, de pie o tendido. Al lavar la ropa, cortar leña, regar las hortalizas del huerto o conducir el coche, dondequiera que estés, sea lo que sea lo que estés haciendo, en cualquier postura en la que tu cuerpo se encuentre, si las energías de la plena conciencia, la concentración y el entendimiento están presentes en tu mente y en tu cuerpo, en ese caso estarás meditando. Para meditar no es necesario ir a un templo, a una iglesia o a un centro de meditación. Vivir en sociedad, ir a trabajar y ocuparse de la familia también constituyen excelentes oportunidades para meditar. La meditación produce el efecto de alimentar y curar el cuerpo y la mente. Y hace que quien practica la meditación y las personas que hay en su vida recuperen la pasión por la vida.

Las tres fuentes de energía de la meditación

La meditación produce tres fuentes de energía: la plena conciencia, la concentración y la clara visión. La plena conciencia es la fuente de energía que nos ayuda a saber lo que está ocurriendo en el momento presente: en nuestro cuerpo, en nuestra mente y en el entorno. El término completo es la Recta Atención (samyak smrti). Lo que está ocurriendo en el momento presente en el ámbito del cuerpo, la mente y el entorno es diverso e inmenso. No podemos reconocerlo todo en un instante. Pero sí que podemos reconocer lo que sobresale y aquello que debemos percibir sobre todo. Cuando nos concentramos en la respiración y sabemos que estamos inhalando al inhalar, y que estamos exhalando al exhalar, lo llamamos la práctica de la respiración consciente. Si nos concentramos en nuestros pasos y sabemos cuándo ponemos el pie en el suelo de nuestra casa o en el campo al caminar, a esto se le llama la práctica de la conciencia plena.

Si estamos enojados y sabemos que lo estamos, a esto se le llama ser consciente de la ira. Cuando practicamos el ser conscientes de ella, se manifiestan en nosotros dos clases de energía. La primera es la de la ira. Y la segunda, la de la recta atención producida por la meditación consciente. La segunda energía reconoce y acepta a la primera. Si puedes practicar durante cinco o siete minutos, la energía de la recta atención penetrará en la energía de la ira y parte de esta energía se transformará.

La energía de la plena atención conlleva la energía de la concentración. La concentración genera a su vez la energía de la clara visión, y la clara visión nos permite transformar la ira en comprensión, aceptación, compasión y reconciliación. En la vida cotidiana nuestra mente tiende a pensar en el pasado o a preocuparse por el futuro. Nuestro cuerpo está presente, pero nuestra mente está en otra parte. La recta atención es la energía que nos ayuda a volver a llevar la mente al cuerpo para que estemos realmente presentes en el aquí y el ahora. De este modo podremos percibir las maravillas de la vida que hay tanto dentro de nosotros como a nuestro alrededor.

Según el espíritu de la meditación la vida sólo está presente en este instante. El Buda enseñó: «El pasado ya ha ocurrido. El futuro está aún por llegar. La vida sólo tiene lugar en el momento presente». ¹ Cuando podemos percibir las maravillas del momento presente, nos alimentamos y nos curamos. Cuando nuestra energía de la recta atención es estable, podemos usarla para reconocer y aceptar con ella nuestro sufrimiento y dolor, nuestra ira y odio, nuestra codicia, violencia, envidia y desesperación. Y entonces podemos irlos transformando poco a poco. Vivir serenamente en el momento presente puede aportarte una maravillosa curación y permitirte liberarte de las decepciones y del apego al pasado, y de la preocupación y el miedo que te produce el futuro.

Los cuatro campos de la plena conciencia

La plena conciencia siempre consiste en ser consciente de algo, siempre necesita un objeto. Las cuatro clases de objetos de la atención son: el cuerpo, las sensaciones, la mente y los objetos mentales. Estos cuatro campos se llaman los Cuatro Asentamientos de la Atención. Cuando la energía de la atención reconoce el cuerpo, te ayuda a ser consciente y a ocuparte de él, con lo que tu cuerpo puede relajarse. En el budismo se llama la «pacificación de la formación del cuerpo». Es una práctica muy eficaz para afrontar el estrés del cuerpo y del sistema nervioso. Puedes realizarla mientras estás tendido o sentado. Esta práctica ayuda a tu cuerpo a curarse de forma natural. Si te estás curando por medio de recetas o medicamentos, este método para relajar el cuerpo te ayudará a recuperarte mucho más deprisa.

Practicar el ser consciente del cuerpo te ayuda a no consumir elementos tóxicos. Te ayuda a caminar, a estar de pie, a trabajar y a actuar con plena libertad y mejora la calidad de tu vida cotidiana. La práctica de ser consciente de tus sensaciones te ayuda a reconocer lo que estás sintiendo en ese momento, tanto si es una sensación agradable, desagradable, como neutra. «Reconocer» significa ser capaz de llegar a la raíz de esas formaciones mentales, conocer claramente su esencia y transformarlas. Por ejemplo, si con la energía de la atención puedes reconocer los síntomas de una depresión, podrás observar a fondo la naturaleza y el origen de la depresión para conocer cuáles son las causas directas e indirectas que la han producido. Al ser consciente de tu depresión y hacer que tu mente entre en contacto con los fenómenos refrescantes que te sustentan y curan, podrás aliviarla. A través de la atención también podrás evitar consumir aquellas sustancias, imágenes, sonidos y pensamientos que te hacen entrar en un estado de tensión, ansiedad y melancolía. De esta forma no dejas que la depresión continúe ni que esos elementos tóxicos la alimenten.

Según la psicología budista existen cincuenta y un fenómenos mentales, llamados formaciones mentales, entre los que se incluyen los estados mentales positivos, como el amor y la inclusividad; los estados mentales negativos, como la ira y la desesperación; y los estados mentales indeterminados, como la despreocupación y el arrepentimiento. Sea cual sea la formación mental, la atención te ayuda a comprender por qué y de dónde ha surgido y cuál será el efecto que producirá en tu cuerpo y en tu mente. La concentración y la clara visión te permitirán advertir y sentir las emociones agradables y transformar las emociones negativas y desagradables. Y si la sensación es neutra, entonces por medio de la atención puedes transformarla en una sensación agradable. Por ejemplo, cuando te duele una muela experimentas una sensación desagradable. Piensas que si no te doliera sería muy agradable. Pero normalmente cuando la muela no te duele no estás contento por ello, sino que sólo te produce indiferencia. Pero al ser consciente de que tus muelas están sanas y de que no te duelen, esta sensación neutra puede transformarse en una sensación de bienestar.

En Occidente cada vez se está usando más la práctica de la plena atención para curar el dolor físico, la depresión y aliviar el estrés en el cuerpo y en la mente. En la Facultad de Medicina de la Universidad de Massachussets, por ejemplo, el profesor Jon Kabat-Zinn dirige un programa curativo basado en la meditación consciente, llamado Curso para la Reducción del Estrés. A través de este programa los médicos pueden curar el dolor físico, el estrés y las enfermedades con gran eficacia. En los departamentos de otras importantes facultades de Medicina, como la de la Universidad de Harvard y la de la Universidad de California en Los Ángeles, también se está investigando el papel que desempeña la meditación al ayudar en las enfermedades mentales y físicas.

El Instituto Médico de la Mente/Cuerpo de la Universidad de Harvard, fundado y dirigido por el profesor Herbert Benson, lleva a cabo investigaciones sobre la meditación, enseña a meditar y aplica esta práctica a la curación. El instituto ha estado funcionando ininterrumpidamente durante los últimos treinta y cinco años. Según el profesor Herbert Benson, muchos científicos, médicos, psicólogos, educadores y enfermeras se han formado a un alto nivel en el instituto y después han dirigido programas de investigación y han realizado descubrimientos en diversos campos. Han visto que la meditación puede ayudar en gran medida a recuperar la salud. También se han desarrollado una serie de programas médicos que ofrecen un método eficaz para reducir los síntomas y curar las enfermedades al aliviar la tensión mental.

En los últimos treinta años los laboratorios de la Facultad de Medicina de Harvard han estado investigando de manera sistemática los beneficios de la influencia que ejerce el cuerpo sobre la mente y la mente sobre el cuerpo. Los programas de investigación han demostrado que cuando repetimos una frase de una escritura sagrada o las palabras de una meditación dirigida, o incluso un sonido sagrado, la dispersión mental desaparece y puede tener lugar una serie de cambios físicos positivos, unos cambios que son los opuestos a los que la tensión mental había iniciado. Estos programas de investigación han demostrado la naturaleza beneficiosa de los cambios provocados por la práctica de la meditación y los efectos positivos que produce en trastornos como la hipertensión, la taquicardia, el dolor crónico, el insomnio y la impotencia.

El cuarto y último campo de la plena atención es el ser consciente de los objetos que percibimos, como las montañas, los ríos, los árboles, las plantas, las personas, los objetos y la sociedad. Cuando la energía de la plena conciencia, la concentración y la clara visión es poderosa, podemos percibir profundamente la realidad y alcanzar con ello una gran libertad. Ya no nos apegamos más a las sensaciones de preocupación, deseo, odio y desesperación. El Buda y otros santos seres alcanzaron esta clara visión y una gran libertad llamada liberación. Cuando practicas la meditación también experimentas la libertad, y aunque no sea tan inmensa como la del Buda, te permite sin embargo eliminar muchas falsas ideas y prejuicios y sufrir menos que antes. En realidad, en este mismo instante de tu vida cotidiana puedes ya gozar de mucha paz y dicha.

Los nudos internos

La meditación te ayuda sobre todo a deshacer lo que en el budismo se llaman nudos internos y complejos de identidad. Estas ataduras nos impiden vivir el presente.

Los nudos internos son una colección de desilusiones, represiones, miedos y ansiedades que se han ido formando en las profundidades de nuestra conciencia. Son capaces de atarnos y de empujarnos a hacer, decir y pensar cosas que en realidad no queremos hacer, decir ni pensar. Los nudos internos se forman y alimentan por medio de nuestra falta de atención en relación con la vida cotidiana. Los diez nudos internos más importantes son: la codicia, el odio, la ignorancia, la presunción, la desconfianza, el apego al cuerpo como un yo, las ideas y prejuicios extremos, el apego a ritos y rituales, desear ser inmortal y desear que las cosas sigan siendo siempre tal como son. Nuestra salud y felicidad dependen en gran medida de nuestra habilidad para transformar estas diez ataduras.

La conciencia plena te permite reconocer los nudos internos cuando aparecen en tu conciencia. Estos nudos internos se formaron en el pasado, a veces como los hábitos que nuestros padres o abuelos nos transmitieron. Para descubrir las raíces de estas partes de nuestra mente agitadas y anudadas no necesitamos volver al pasado y hurgar en nuestros recuerdos, como lo hace la psicología, ya que la energía de la plena atención es capaz de reconocer las formaciones internas cuando se manifiestan y de observarlas en profundidad para ver las raíces de estos fuertes nudos.

La práctica de la meditación te ayuda a ver la interconexión e interdependencia de todo cuanto existe. No hay ningún fenómeno, tanto humano como de otra naturaleza, que pueda surgir por sí solo y perdurar sin depender de los otros. Esto depende de aquello; para que un fenómeno pueda surgir y durar, necesita a otro. Es la percepción de la interdependencia, a veces llamada el interser o la ayoidad. El no-yo significa que no hay ninguna entidad que pueda perdurar sin depender de las otras. Todo está cambiando constantemente. Un padre y un hijo, por ejemplo, no son dos realidades separadas. El padre existe en el hijo y el hijo existe en el padre. El hijo es la continuación del padre en el futuro y el padre es la continuación del hijo al volver a la fuente. La felicidad del hijo está ligada a la felicidad del padre. Si el padre no es feliz, la felicidad del hijo no podrá ser completa. La naturaleza de todo cuanto existe es el sin sí mismo. No existe ningún yo separado e independiente.

En el mundo de la psicoterapia la baja autoestima se considera una enfermedad. Pero en la práctica de la conciencia plena, tanto una autoestima baja como alta, o la necesidad de creer que eres igual que otra persona, se consideran una enfermedad o, tal como se dice en el budismo, complejos. Estos tres complejos se encuentran en la idea de un yo separado. Todos ellos se basan en el orgullo: el orgullo de ser mejor, peor o igual que alguien. El sufrimiento que causa la ira, la envidia, el odio y la vergüenza sólo se puede transformar por completo al percibir el sin sí mismo. Esta es la base de la práctica de la curación en la meditación.

El maestro zen vietnamita Thuong Chieu, que vivió en el siglo XX, enseñó que si comprendemos las actividades de la mente, entonces la práctica de la meditación resulta más fácil. La escuela budista de la Mente Única afirma que existen ocho clases de conciencia: las conciencias de los cinco sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo), la conciencia mental, el manas (la energía ligada a la idea de la existencia de un yo separado, independiente y eterno, y opuesta a todo aquello que no forma parte de él) y la conciencia-receptáculo.

Cuando nuestros deseos profundos, nuestros miedos y sentimientos de indignación se encuentran reprimidos en nuestra conciencia-receptáculo, son como semillas que no reciben el oxígeno y el agua necesarios para crecer y transformarse en algo bello, y podemos entonces experimentar unos síntomas, tanto en el cuerpo como en la mente, que proceden de este bloqueo. Aunque estas formaciones mentales se hayan reprimido, nos siguen atando y gobernando, por eso acaban convirtiéndose en unos nudos internos muy fuertes. Solemos ignorarlos esperando que no salgan a la luz y se manifiesten en nuestra mente consciente. Intentamos olvidarnos de ellos consumiendo entretenimientos. No queremos afrontar la sensación de dolor y abatimiento. Intentarnos llenar nuestra mente para no sentir el dolor que se oculta en el sótano y para que no aflore a la conciencia. Así que para olvidarnos de él intentamos distraernos mirando la televisión, escuchando la radio, hojeando libros, leyendo periódicos, conversando, jugando a las cartas y bebiendo alcohol.

Cuando la sangre no circula bien, aparecen unos síntomas de enfermedad en nuestro cuerpo. Del mismo modo, cuando las formaciones mentales están reprimidas y no circulan bien, aparecen los síntomas de una enfermedad mental y física. Has de saber cómo dejar de reprimirlas; así las formaciones mentales del deseo, el miedo, la indignación y otras similares podrán aflorar, ser reconocidas y transformadas. Cultivar la energía de la plena conciencia a través de la meditación te ayudará a hacerlo. Crear esta clase de energía al practicar la meditación te ayudará a reconocer, aceptar y transformar las sensaciones que te producen sufrimiento.

Al reconocer y aceptar con la energía de la atención estas formaciones mentales en lugar de obligarlas a volver al inconsciente, su energía negativa disminuye un poco. Meditar simplemente sobre ellas durante cinco o diez minutos también ayuda. La próxima vez que surjan, podrás reconocerlas y aceptarlas con la energía de la atención, y cuando vuelvan a la conciencia-receptáculo, su fuerza habrá disminuido. Al actuar de esta forma dejas de temer a tus formaciones mentales negativas; ni las obligas a volver al inconsciente, ni las reprimes como antes. Puedes restablecer una buena circulación en tu mente y las complicaciones psicológicas que generan bloqueos en el cuerpo van desapareciendo poco a poco.

La verdadera felicidad

La conciencia plena consiste sobre todo en ser capaz de reconocer la presencia de un objeto sin ser partidista, y sin juzgarlo, desearlo ni rechazarlo. Por ejemplo: supón que hay una parte del cuerpo que te duele. Con la plena conciencia simplemente reconoces ese dolor. Se trata de una forma de oración muy distinta de la que acostumbras a hacer, pero meditar sentado advirtiendo simplemente el dolor es también una clase de oración. Con la energía de la concentración y de la clara visión puedes ver y comprender la importancia del dolor y la verdadera razón por la que ha surgido, y puedes ser capaz de curarlo basándote en la comprensión que surge de la plena conciencia y de la concentración. Si estás ansioso y siempre te imaginas que te ocurrirá lo peor, tu mente se estresará con tu ansiedad y los pensamientos negativos y el dolor aumentará. Si el dolor que sientes no procede de un cáncer pero tú crees que es así, te preocuparás y sufrirás hasta tal punto que no podrás comer ni dormir. El dolor aumentará entonces el doble y puede causarte un trastorno más serio del que sufrías.

En el Puttamansa Sutra el Buda pone el ejemplo de dos flechas. Si una segunda flecha se clava en la herida que ha causado la primera, el dolor que sentiremos no será el doble, sino diez veces mayor. No debemos dejar que una segunda o incluso una tercera flecha de los pensamientos negativos y las preocupaciones se clave en nuestra herida, empeorándola más aún.

Cuando perseguimos los objetos de los deseos sensuales, como el dinero, la fama, el poder y el sexo, en lugar de producirnos una verdadera felicidad, creamos mucho sufrimiento en nosotros y en los demás. Los seres humanos estamos llenos de deseos. Día y noche nos dejamos llevar por ellos y por tanto no somos libres. Y si no somos libres, no nos sentimos a gusto ni podemos ser felices. En cambio, si tenemos pocos deseos, nos sentiremos satisfechos al llevar una vida sencilla y sana y tendremos tiempo para vivir profundamente cada momento de la vida cotidiana y para amar a nuestros seres queridos y ocuparnos de ellos. Éste es el secreto de la verdadera felicidad. En nuestra sociedad actual demasiadas personas intentan ser felices satisfaciendo sus deseos sensuales. Por ello la cantidad de sufrimiento y desesperación ha aumentado enormemente.

El Sutra del Bosque dice que los deseos son una trampa. Si caemos en la trampa de los deseos, sufriremos, perderemos la libertad y no podremos experimentar una verdadera felicidad. El miedo y la ansiedad también crean sufrimiento. Si contamos con la suficiente comprensión para aceptar llevar una vida sencilla y sentirnos satisfechos con lo que tenemos, no necesitaremos preocuparnos ni temer nada más. Vivimos en un constante estado de nerviosismo y ansiedad sólo porque nos preocupa que en el futuro podamos quedarnos sin trabajo y dejar de recibir nuestro salario mensual. Por eso consumir poco y tener pocos deseos es la única opción que tiene la sociedad actual para ser feliz.

Este libro empezaba con la pregunta de por qué rezar. Quizá toda la energía de las plegarias tenga que ver con nuestro deseo humano de ser felices y de estar conectados tanto con los demás como con algo más inmenso que uno. Las oraciones, tanto si son silenciosas, cantadas o surgen en la meditación, son una forma de regresar a nosotros mismos en el momento presente y de sentir la paz que hay en nuestro interior. Al mismo tiempo, también son una manera de entrar en contacto con aquello que es universal e intemporal. Nuestra verdadera felicidad surge al ser plenamente conscientes del momento presente y de la conexión que mantenemos con todo cuanto existe en el universo.

Apéndice 1

Ejercicios de meditación

Los siguientes cinco sencillos ejercicios de meditación contienen la esencia de la meditación práctica. Los cuatro primeros tienen la virtud de alimentar, y el quinto, la de curar.¹

Cada ejercicio empieza con unas palabras que puedes decirte mientras meditas sentado. Al principio tal vez quieras decir toda la frase y más adelante sólo la frase más corta de la derecha. Por ejemplo, al inhalar puedes decir en tu fuero interior «sereno». Y al exhalar, «sonrío».

Primer ejercicio:

Cómo calmar las formaciones mentales

Al inhalar, me siento sereno.

Sereno

Al exhalar, sonrío.

Sonrío

Al inhalar, permanezco en el momento presente.

Momento presente

Al exhalar, es el momento más maravilloso.

Momento maravilloso

Muchas personas empiezan su práctica de meditación con este ejercicio. Y otras, aunque lo hayan estado practicando durante mucho tiempo, lo siguen haciendo porque les aporta muchos beneficios. Al inhalar, te concentras en la inhalación. Sientes que estás en calma. Sientes un frescor en tu interior, como cuando te tomas un vaso de agua fría. En la práctica de la meditación, siempre que la mente está serena y en paz, el cuerpo también lo está, porque la respiración consciente une de nuevo el cuerpo y la mente. Al exhalar, sonríes para relajar los músculos del rostro; tenemos unos trescientos músculos en la cara. Cuando sonríes tu sistema nervioso también se relaja. La sonrisa aparece en tus labios al sentirte en calma mientras inhalas y también te ayuda a relajarte y a experimentar una mayor paz y alegría.

La segunda respiración te lleva de nuevo al momento presente, disolviendo tu apego al pasado y la ansiedad que te produce el futuro, para que vivas en paz el momento presente. La vida sólo está presente en este instante. Por eso para estar en contacto con la vida has de volver al momento presente. Esta respiración te ayuda a experimentar la alegría de estar vivo y te conecta con la realidad de la vida. Si eres consciente de estar vivo y sabes que puedes sentir todas las maravillas de la vida que hay dentro de ti y a tu alrededor, eso ya es un milagro. Sólo necesitas abrir los ojos y aguzar los oídos, así podrás recibir todas las cosas maravillosas de la vida. El momento presente puede ser el momento más bello y maravilloso si practicas el vivir siendo plenamente consciente con la ayuda de tu respiración. También puedes practicar la primera parte del ejercicio muchas veces antes de pasar a la segunda. Puedes hacer este ejercicio en cualquier lugar: en la sala de meditación, en el tren, en la cocina, a la orilla de un río, en un parque, mientras caminas o estás de pie, tendido o sentado, o incluso mientras trabajas.

Segundo ejercicio:

Cómo calmar y relajar la formación corporal

Al inhalar, sé que estoy inhalando.

Inhalo

Al exhalar, sé que estoy exhalando.

Exhalo

Al inhalar, respiro hondo.

Hondo

Al exhalar, respiro lentamente.

Lentamente

Al inhalar, soy consciente de todo mi cuerpo.

Soy consciente del cuerpo

Al exhalar, relajo el cuerpo.

Relajo el cuerpo

Al inhalar, calmo todo mi cuerpo.

Calmo el cuerpo

Al exhalar, quiero a mi cuerpo.

Quiero al cuerpo

Al inhalar, le sonrío a todo mi cuerpo.

Sonrío

Al exhalar, calmo todo mi cuerpo.

Calmo

Al inhalar, le sonrío a todo mi cuerpo.

Sonrío

Al exhalar, relajo la tensión de mi cuerpo.

Relajo

Al inhalar, me siento alegre.

Alegre

Al exhalar, gozo de la fuente de paz y alegría.

Paz

Al inhalar, permanezco en el momento presente.

Momento presente

Al exhalar, es un momento maravilloso.

Momento maravilloso

Al inhalar, permanezco sentado con firmeza.

Con firmeza

Al exhalar, me siento estable.

Estable

Este ejercicio, aunque sea fácil de practicar, produce un gran efecto. Las personas que meditan desde hace poco pueden, gracias a este ejercicio, sentir la paz y la alegría de la práctica de la meditación enseguida. Y los que ya hace mucho tiempo que meditan, pueden seguir practicándolo para seguir experimentando la paz y alimentando el cuerpo y la mente; así a través de la meditación seguirán avanzando por el camino de la curación.

Las dos primeras líneas (inhalo, exhalo) te ayudan a ser consciente de la respiración; cuando inhalas, sabes que estás inhalando; y cuando exhalas, sabes que estás exhalando. Si practicas de esta forma un par de veces, dejarás automáticamente de pensar en el pasado y en el futuro y también en cosas innecesarias, porque la mente del que practica está totalmente concentrada en la respiración para ser consciente de ella. Y entonces la mente se unifica con la respiración. Ahora ya no es una mente llena de ansiedad o que piensa en el pasado, sino una mente de la respiración.

En la segunda respiración (hondo, lentamente) ves que la inhalación es más profunda y la exhalación más lenta. Ocurre de manera natural. No necesitas esforzarte en ello. Al inhalar sabiendo que estás inhalando, como en el primer ejercicio, tu respiración se vuelve más profunda, lenta y armoniosa de manera natural, con lo que su calidad mejora. Cuando la respiración se vuelve más armoniosa, tranquila y rítmica, empiezas a sentir paz y alegría en el cuerpo y en la mente. La calma de la respiración produce calma en el cuerpo y en la mente. Ahora empiezas a gozar de la felicidad del Dharma y de la alegría de la meditación.

En la tercera respiración (consciente de todo mi cuerpo, relajo el cuerpo), al inhalar llevas de nuevo la mente al cuerpo y la ayudas a familiarizarse con él. La respiración es el puente que conecta el cuerpo con la mente y la mente con el cuerpo. La exhalación produce el efecto de relajar todo el cuerpo. Mientras exhalas relajas los músculos de los hombros, los brazos y del cuerpo para sentir cómo todo tu cuerpo se relaja. Practica esta respiración al menos durante diez minutos.

En la cuarta respiración (calmo todo mi cuerpo, quiero a mi cuerpo), la inhalación te ayuda a calmar y pacificar el cuerpo. Al exhalar expresas compasión e interés por todo tu cuerpo. La cuarta parte del ejercicio hace que tu cuerpo se calme y te ayuda a sentir compasión para mantenerte en contacto con él.

La quinta respiración (le sonrío a todo mi cuerpo, calmo todo el cuerpo) te permite relajar los músculos del rostro. Envías tu sonrisa a todo tu cuerpo como una corriente de agua fresca. Calmar significa hacer que el cuerpo se sienta ligero y a gusto. Esta respiración está también pensada para alimentar el cuerpo con la compasión que sientes por él.

La sexta respiración (le sonrío a todo mi cuerpo, relajo la tensión de mi cuerpo) elimina la tensión que pueda haber quedado en el cuerpo.

En la séptima respiración (me siento alegre, gozo de la fuente de paz) experimentas alegría al ver que sigues con vida, gozas de buena salud y que tienes la oportunidad de cuidar y alimentar tanto tu espíritu como tu cuerpo. La exhalación va acompañada de una sensación de felicidad. La felicidad es siempre algo sencillo. Al meditar sentado en quietud y respirar de manera consciente ya puedes experimentarla. Muchas personas están dando vueltas como una hélice, están tan ocupadas en su vida que no tienen la oportunidad de saborear la felicidad del Dharma.

La octava respiración (permanezco en el momento presente, es un momento maravilloso) te lleva de vuelta al momento presente. El Buda enseñó que el pasado ya ha transcurrido, que el futuro está aún por llegar, y que la vida sólo tiene lugar en el momento presente. Volver al momento presente y vivir en él es volver a la vida. Justo en este instante puedes entrar ya en contacto con todas las maravillas de la vida: la paz, la alegría, la liberación, la naturaleza búdica, el nirvana, todo ello puedes descubrirlo en el momento presente. La felicidad se encuentra sólo en él. Tu respiración te ayuda a sentir estas maravillas y te produce una gran felicidad. Te permite sentir que el momento presente es un momento maravilloso.

La novena respiración (permanezco sentado con firmeza, me siento estable) hace que te fijes en la postura de tu cuerpo. Si no habías adoptado una postura bella y erguida, ahora podrás adoptarla. La firmeza de tu postura mientras estás sentado hace que tu cuerpo y tu mente se sientan estables. Nada más sentarte de esta forma, sientes que eres el soberano de tu cuerpo y de tu mente. Ya no te dejas arrastrar por las acciones del cuerpo, la palabra y la mente que podrían abrumarte.

Tercer ejercicio: Alimentando el cuerpo

Al inhalar, sé que estoy inhalando.

Inhalo

Al exhalar, sé que estoy exhalando.

Exhalo

Al inhalar, respiro hondo.

Hondo

Al exhalar, respiro lentamente.

Lentamente

Al inhalar, calmo mi cuerpo.

Calmo

Al exhalar, me siento a gusto.

A gusto

Al inhalar, sonrío.

Sonrío

Al exhalar, me relajo.

Me relajo.

Al inhalar, permanezco en el momento presente.

Momento presente

Al exhalar, es un momento maravilloso.

Momento maravilloso

Puedes practicar este ejercicio en cualquier parte: en la sala de meditación, en la sala de estar, en la cocina o en el tren.

La primera respiración es para que el cuerpo y la mente vuelvan a unirse. También te ayuda a volver al momento presente y a sentir la maravillosa vida que está teniendo lugar en este instante. Después de haber respirado de esta forma durante dos o tres minutos, la respiración se vuelve más ligera, libre, suave, lenta y profunda de manera natural y te sientes realmente a gusto en tu cuerpo y en tu mente.

En la segunda respiración (hondo, lentamente) puedes respirar de esta forma el tiempo que desees. En la tercera respiración (calmo, a gusto), eres consciente del bienestar y de la calma de tu cuerpo y de tu mente, y la dicha que sientes al meditar te sigue alimentando. En la escuela zen hay una frase que dice así: «La dicha de la meditación es nuestra comida diaria». Significa que el gozo que sientes al meditar lo utilizas como alimento. La cuarta respiración (sonrío, me relajo) y la quinta (momento presente, momento maravilloso) ya las has practicado en el primer ejercicio.

Cuarto ejercicio:

Sustentándome con la naturaleza

Al inhalar, sé que estoy inhalando.

Inhalo

Al exhalar, sé que estoy exhalando.

Exhalo

Al inhalar, me veo como una flor.

Flor

Al exhalar, siento frescor.

Frescor

Al inhalar, me veo como una montaña.

Montaña

Al exhalar, me siento sólido.

Sólido

Al inhalar, me vuelvo sereno como el agua.

Agua

Al exhalar, reflejo el cielo y las montañas.

Reflejando

Al inhalar, me vuelvo tan inmenso como el espacio.

Espacio

Al exhalar, siento una infinita libertad.

Libertad

Puedes practicar este ejercicio al empezar la sesión de meditación o a lo largo de ella, para alimentar y aquietar el cuerpo y la mente, no apegarte a nada y sentirte libre.

La primera respiración puedes hacerla muchas veces, hasta que el cuerpo y la mente se fundan. Los unes para que sean una unidad.

La segunda respiración hace que sientas frescor. Un ser humano ha de estar fresco como una flor, porque somos flores en el jardín del universo. Para darte cuenta de ello sólo tienes que fijarte en la belleza de los niños. Sus ojos redondos son flores. Su rostro luminoso y la suavidad de su frente son como una flor. Sus dos manos son flores. Nuestras frentes están llenas de arrugas porque nos preocupamos demasiado, y tenemos ojeras porque lloramos mucho y nos pasamos noches sin dormir. Al inhalar, vuelves a recuperar tu naturaleza de flor. La flor que hay en ti vuelve a cobrar vida. Al exhalar, adviertes que puedes sentirte tan fresco como una flor y que en realidad este frescor ya se encuentra en ti. Es una meditación de la bondad incondicional dirigida a ti.

La tercera respiración, en la que imaginas que eres sólido como una montaña, te ayuda a sentir solidez en los momentos en los que estás agitado por fuertes emociones. Cuando caemos en un estado de desesperación, ansiedad, miedo o ira podemos sentimos como si estuviéramos en medio de una tormenta. Pero puedes ser como el tronco de un árbol que se mantiene firme en medio de la tormenta. Si lo observas, verás que las ramas de la copa se agitan hacia un lado y hacia el otro como si el viento las fuera a romper o a derribar en cualquier momento. Pero si te fijas en el tronco del árbol, sobre todo en las raíces, verás que se agarran con firmeza a la tierra; descubrirás que en la base el árbol es más sólido y te sentirás más en paz. Lo mismo ocurre con nuestro cuerpo y nuestra mente. Cuando te encuentres en medio de la tormenta de las emociones, si sabes alejarte de la zona del huracán, del área de tu cerebro, y te concentras en el abdomen, en el punto de digitopuntura situado justo debajo del ombligo, te sentirás de una forma muy distinta. Verás que no sólo eres emociones, sino algo más. Las emociones llegan y se van, pero tú permaneces. Cuando las emociones nos abruman, nos sentimos débiles y frágiles y creemos incluso que podemos perder la vida.

Hay personas que no saben cómo afrontar sus fuertes emociones. Cuando están sufriendo demasiado debido a la desesperación, el miedo y la ira, piensan que la única forma de acabar con su sufrimiento es suicidándose. Por eso muchas personas, la mayoría jóvenes, se han quitado la vida. Pero si sabes sentarte en la postura del loto y respirar de manera consciente, podrás superar los momentos difíciles.

También puedes practicar esta clase de respiración tendido con el cuerpo totalmente relajado. Y respirar observando cómo tu abdomen sube y baja, concentrándote en él. De esta forma te alejas de la zona de peligro y no te dejas arrastrar por la tormenta. Practica de esta forma hasta que tu espíritu esté calmado, la tormenta haya pasado y sepas que ya no estás en peligro. Pero no empieces a practicar sólo cuando tu mente esté sufriendo, ya que si no adquieres la costumbre de hacerlo, cuando necesites ponerlo en práctica no conseguirás llevarlo a cabo y te dejarás abrumar y arrastrar por las emociones. Para adquirir este buen hábito has de practicar a diario, así cuando sientas fuertes emociones sabrás cómo practicar para afrontarlas y dominarlas. También debes enseñar a tus hijos pequeños a practicar la meditación curativa, de esta forma aprenderán a vencer las emociones demasiado fuertes.

El objetivo de la cuarta respiración (agua, reflejando) es serenar el cuerpo y la mente. En el Sutra sobre la plena atención a la respiración el Buda enseñó: al inhalar, calmo mi mente. Cuando nuestra mente no está serena, tergiversamos las cosas. Aquello que vemos, oímos y pensamos no refleja la realidad, al igual que, cuando hay olas en el lago, sus aguas no reflejan con fidelidad las nubes en el cielo. El Buda es la fresca luna llena pasando por el cielo de la vacuidad. Si la mente de los seres vivos está serena, la imagen de la luna se reflejará con claridad en ella. Nuestra tristeza y nuestra ira surgen de las falsas percepciones. Por eso para evitarlas tienes que entrenarte para que tu mente esté tan serena como la superficie de un lago en una mañana otoñal. La respiración te permite experimentar esta clase de paz.

En la quinta respiración te vuelves tan inmenso como el espacio y sientes una gran libertad. Si tenemos demasiadas ocupaciones y preocupaciones, no tendremos tiempo libre, paz ni alegría. Esta respiración está pensada para que vuelvas a recuperar ese espacio: el espacio en tu corazón y a tu alrededor. Si tienes demasiadas preocupaciones, proyectos y planes, debes reducirlos. Con la tristeza y la ira también ocurre lo mismo. Has de practicar el desprenderte de ellas. Hay distintas clases de cargas que hacen que nuestra vida sea más pesada. A menudo creemos que si no tuviéramos esa clase de cargas —la oficina, la posición social, la reputación, el trabajo, la importancia de uno—, no seríamos felices. Pero si lo observas con más detenimiento verás que casi todas ellas son un obstáculo para ser feliz. Cuando nos desprendamos de esas cargas, seremos felices.

La felicidad del Buda era inmensa. Un día, mientras estaba sentado en el Gran Bosque de las afueras de Vaishali, un granjero que pasaba por allí le preguntó si había visto a unas vacas que se le habían escapado. También le contó que una plaga de insectos había destruido los dos acres de sésamo que había plantado el año anterior. Le dijo que era la persona más infeliz de la tierra y que quizá lo mejor sería que se suicidara. El Buda le respondió que no había visto a sus vacas y que las buscara en otra dirección. Cuando el granjero ya se había ido, el Buda se volvió hacia los bhikshus que estaban sentados a su alrededor y les dijo sonriendo: «Monjes, ¿sabéis que vosotros sois felices y libres? No tenéis ni una sola vaca que perder». Si practicas esta respiración te ayudará a desprenderte de tus vacas: las que están dentro de tu mente y las que están fuera de ti.

Quinto ejercicio:

La curación

Al inhalar, me veo como un niño de 5 años.

Cinco años

Al exhalar, sonrío al niño de 5 años.

Sonrío

Al inhalar, me veo como un niño de 5 años frágil y vulnerable.

Niño de 5 años frágil y vulnerable

Al exhalar, le sonrío al niño de 5 años que hay en mí, con comprensión y compasión.

Sonriendo con comprensión y compasión

Al inhalar, veo a mi padre como un niño de 5 años.

Padre de 5 años

Al exhalar, le sonrío a mi padre como un niño de 5 años.

Sonrío

Al inhalar, veo a mi padre como un niño de 5 años frágil y vulnerable.

Padre como un niño de 5 años frágil y vulnerable

Al exhalar, le sonrío con comprensión y compasión a mi padre como un niño de 5 años.

Sonriendo con comprensión y compasión

Al inhalar, veo a mi madre como una niña años de 5 años.

Madre de 5 años

Al exhalar, le sonrío a mi madre como una niña de 5 años.

Sonrío

Al inhalar, veo a mi madre como una niña de 5 años, frágil y vulnerable.

Mi madre de 5 años, frágil y vulnerable

Al exhalar, le sonrío con comprensión y compasión.

Sonriendo con comprensión y compasión

Al inhalar, veo el sufrimiento de mi padre cuando tenía 5 años.

Padre sufriendo a los 5 años

Al exhalar, veo el sufrimiento de mi madre cuando tenía 5 años.

Madre sufriendo a los 5 años

Al inhalar, veo a mi padre en mí.

A mi padre en mí

Al exhalar, le sonrío a mi padre en mí.

Sonrío

Al inhalar, veo a mi madre en mí.

A mi madre en mí

Al exhalar, le sonrío a mi madre en mí.

Sonrío

Al inhalar, comprendo las dificultades de mi padre en mí.

Dificultades de mi padre en mí

Al exhalar, prometo transformar a mi padre y transformarme a mí al mismo tiempo.

Transformando a mi padre y transformándome a mí al mismo tiempo

Al inhalar, comprendo las dificultades de mi madre en mí.

Dificultades de mi madre en mí

Al exhalar, prometo transformar las dificultades de mi madre y transformarme a mí al mismo tiempo.

Transformando a mi madre y a mí al mismo tiempo

Este ejercicio ha ayudado a muchos jóvenes a volver a establecer unas buenas relaciones con sus padres y a transformar las formaciones mentales que crearon cuando eran niños. Hay personas que no pueden pensar en su padre o en su madre sin sentir odio y sufrimiento. La semilla del amor siempre se encuentra en el corazón de la madre o del padre y en el corazón del hijo o de la hija. Pero al no saber ninguna de las dos generaciones cómo regar esta semilla y, sobre todo, cómo resolver las formaciones internas que han estado sembrando y desarrollando sin cesar en su mente, les cuesta aceptarse una a otra.

En el primer paso te visualizas como un niño de 5 años. A esta edad nos hieren con mucha facilidad; una mirada dura o una palabra cruel o reprobadora ya basta para producimos heridas emocionales y complejos. Cuando el padre hace sufrir a la madre o la madre hace sufrir al padre, o cuando el padre y la madre se hacen sufrir mutuamente, siembran en los hijos las semillas del sufrimiento y las riegan en su corazón. Y el proceso continúa, y cuando el niño o la niña se ha convertido en un adulto, ha desarrollado muchas formaciones internas dolorosas y vive culpando a su madre o a su padre, o a ambos, por ello, y sintiendo un gran resentimiento. Cuando te ves con más claridad como un niño vulnerable, sientes pena por ti mismo, y la compasión que surge en ti penetra en tu corazón. Le sonríes al niño de 5 años con una sonrisa de compasión y amor. Constituye la práctica meditativa de una bondad incondicional dirigida hacia uno mismo.

A continuación visualizas a tu padre o a tu madre como un niño o una niña de 5 años. Generalmente sólo vemos a nuestro padre como un adulto, como una persona quizá dura y difícil. Sin embargo, sabemos que en el pasado fue un niño de 5 años tan frágil y vulnerable como lo fuimos nosotros a esa edad. Vemos cómo ese niño se encogía de miedo, callaba y se contenía cuando a su padre le daba un ataque de rabia. Y nos damos cuenta de que ese niño fue a su vez víctima del mal genio, las burlas y la grosería de su propio padre, nuestro abuelo. Si tienes un álbum de fotos familiar, quizá te ayude meditar: mirando una fotografía de tu padre o de tu madre a los 5 años. En tu meditación debes familiarizarte con esa niña o con ese niño y sonreírle afectuosamente. Has de ver su fragilidad y vulnerabilidad para sentir que la compasión surge en ti. Y cuando surja en tu corazón, sabrás que tu meditación, que tu profunda observación, está empezando a producir resultados. Cuando puedas verlos y comprenderlos, entonces serás capaz de amarlos. Con esta práctica se transformarán tus formaciones internas. Al comprender a tu padre o a tu madre, podrás empezar a aceptarlos. Podrás utilizar esta comprensión y amor para volver a conectar con ellos y ayudarles a transformarse. Sabes que puedes hacerlo porque la comprensión y el amor te han transformado y te has vuelto más comprensivo, afectuoso, pacífico y paciente.

Apéndice 2

Plegarias y gathas budistas

Si lo deseas, puedes recitar las siguientes plegarias breves budistas a lo largo del día. Para hacerlo no es necesario que te consideres budista. No son más que pequeñas oportunidades para volver al momento presente en la vida cotidiana.¹

Plegarias

La felicidad sustentadora

Mis medios para la práctica son mi propia paz y alegría.

Prometo cultivarlas y alimentarlas siendo plenamente

consciente a diario.

Prometo practicar bien por mis antepasados, mi familia, las generaciones futuras y toda la humanidad.

Sé que en mi sociedad hay innumerables personas que sufren

al ahogarse en los placeres sensuales, la envidia y el odio.

Estoy decidido a ocuparme de mis formaciones mentales internas,

a aprender el arte de escuchar atentamente y de hablar con afecto

para fomentar la comunicación y la comprensión

y aceptar y amar a los demás.

Poniendo en práctica las acciones de un bodhisatva

prometo contemplarlo todo con la mirada del amor y con el corazón de la comprensión.

Prometo escuchar con una mente clara y con los oídos de la compasión,

aportando paz y alegría a la vida de los demás

para aligerar y aliviar su sufrimiento.

Sé que la ignorancia y las falsas percepciones

pueden convertir este mundo en un infierno abrasador.

Prometo recorrer siempre el camino de la transformación,

generando comprensión y una bondad incondicional.

Seré capaz de cultivar un jardín del despertar.

Pese al nacimiento, las enfermedades,

la vejez y la muerte,

ahora que sigo el camino de la práctica, ya no tengo nada que temer.

Es una gran dicha vivir con estabilidad y libertad

para colaborar en la labor de aliviar el sufrimiento de los demás,

la ocupación de los Budas y bodhisatvas.

En cada momento siento un profundo agradecimiento.

Recurriendo al Tathagata

Nosotros, tus hijos espirituales desde innumerables vidas,

hemos estado persiguiendo las actividades mundanas

sin reconocer la base clara y pura de nuestra verdadera mente.

Nuestras acciones del cuerpo, de la palabra y la mente han sido poco sanas.

Nos hemos ahogado en la ignorancia, los deseos, la envidia, el odio y la ira.

Pero ahora el tañido de la gran campana ha hecho que despertáramos

con el corazón decidido a renovar nuestro cuerpo y nuestra mente.

Te ruego que nos ayudes a eliminar por completo el polvo rojizo de las malas acciones, los errores y las faltas.

Nosotros, tus hijos espirituales en este momento,

te prometemos abandonar las energías de los malos hábitos

y tomar durante toda nuestra vida refugio en la Sangha.

A ti, Despierto, te rogamos que veles por nosotros,

para que la bondad incondicional y la compasión nos guíen y ayuden.

Que el jardín del despertar de nuestro corazón

florezca con cientos de flores.

Que podamos llevar paz y alegría a todos los hogares.

Que sembremos semillas sanas en los diez mil caminos.

Que nunca intentemos huir del sufrimiento del mundo, y que estemos siempre presentes

allí donde nos necesiten.

Que las montañas y los ríos sean nuestros testigos en este momento

mientras inclinamos la cabeza y le pedimos al Buda de la Compasión

que nos incluya a todos en ella.

Sin llegar, sin partir

Yo no soy este cuerpo.

No estoy atrapado en él.

Soy una vida ilimitada.

Nunca he nacido y nunca moriré.

Contempla el océano y el cielo lleno de estrellas,

las manifestaciones de mi maravillosa y verdadera mente.

Desde los tiempos sin inicio he sido siempre libre.

El nacimiento y la muerte son sólo puertas que cruzamos,

umbrales sagrados en nuestro viaje.

El nacimiento y la muerte es jugar al escondite.

Así que ríe conmigo,

sostén mi mano,

despidámonos,

despidámonos para volver a encontrarnos.

Nos encontramos hoy,

y nos encontraremos mañana,

nos encontramos en la fuente a cada momento,

nos encontramos en todas las formas de vida.

Gathas para las actividades diarias

Al despertar

Al despertar esta mañana, sonrío.

Me esperan veinticuatro nuevas horas.

Prometo vivir plenamente a cada momento

y contemplar a todos los seres con

una mirada compasiva.

Al mirarme en el espejo

La plena conciencia es un espejo

que refleja los cuatro elementos.

La belleza es un corazón que genera amor

y una mente que está abierta.

Al abrir el grifo

El agua mana desde lo alto de la montaña.

El agua fluye por las profundidades de la Tierra.

El agua nos llega milagrosamente,

y sustenta la vida.

Al lavarte las manos

El agua cae sobre estas manos.

Que yo las use sabiamente

para conservar nuestro precioso planeta.

Al cepillarme los dientes

Al cepillarme los clientes y enjuagarme la boca

prometo hablar con pureza y afecto.

Cuando mi boca exhala la fragancia

de las rectas palabras

una flor se abre en el jardín de mi corazón.

Al cepillarme los dientes y enjuagarme la boca

Al vestirme

Al ponerme la ropa,

doy gracias a los que la han fabricado

y al material con el que se ha hecho.

Deseo que todo el mundo tenga

algo con qué vestirse.

La meditación del abrazo

Al inspirar, soy muy feliz de poder abrazar a mi hija.

Al espirar, sé que ella es real y que está llena de vida

en mis brazos.

Al barrer

Cuando barro cuidadosamente el

suelo de la Iluminación,

el árbol del conocimiento brota de la tierra.

Al limpiar el cuarto de baño

¡Qué maravilloso es fregar y limpiar!

Día tras día mi corazón y mi mente

se vuelven más claros.

Al meditar caminando

La mente puede ir en mil direcciones,

pero yo camino en paz por este maravilloso sendero.

A cada paso que doy sopla un fresco vientecillo,

a cada paso que doy nace una flor.

Al cuidar el jardín

La tierra nos da vida

y nos nutre.

La tierra nos absorbe de nuevo al morir.

El nacimiento y la muerte están presentes en cada instante.

Al lavar las verduras

En estas verduras frescas

veo un sol verde.

Todos los dharmas se unen

para hacer posible la vida.

Al tirar la basura

En la basura veo una rosa.

En la rosa veo la basura.

Todo se está transformando.

Incluso lo permanente es impermanente.

Notas

1. «Díjoles: Por vuestra poca fe; porque en verdad os digo que, si tuviereis fe como un grano de mostaza, diríais a este monte: Vete de aquí allá, y se iría, y nada os sería imposible.» (San Mateo, 17, 20.)

2. Extracto de Plum Village Chanting and Recitation Book, Berkeley, California, Parallax Press, 2000, pág. 39.

3. Los tres obstáculos son: 1) el obstáculo de los deseos terrenales, 2) el obstáculo de las acciones (karma) y 3) el obstáculo de la retribución. Las aflicciones son los estados mentales negativos que perturban la paz de la mente y que nos crean sufrimiento y falsas ideas. Las tres aflicciones principales son la codicia, el odio y la ignorancia, las raíces de las que surgen las otras.

4. Un kalpa es una palabra sánscrita que significa un ciclo del mundo, un espacio de tiempo infinitamente largo. Es la base budista con la que se mide el tiempo.

1. El Pico del Buitre es una montaña situada cerca de la ciudad de Rajagriha, en la India, en la que el Buda a veces permanecía y enseñaba.

2. San Mateo, 6, 9-13.

1. Se puede encontrar un resumen de las conclusiones de la investigación realizada por la Universidad de Wisconsin en <http://www.sden-cedaily.com/releases/2003/02/030204074125.htm> y en la página web del Brooklyn College, <http://pc.brooklyn.cuny.edu/MED.htm>.

2. Johannes Kepler fue un astrónomo y matemático alemán que vivió entre 1571 y 1630. Galileo Galilei fue un físico, matemático y astrónomo italiano que vivió entre 1564 y 1642; se le atribuye haber perfeccionado el telescopio en 1609 para poder observar el universo.

1. Bhaddekaratta Sutta, Majjhima Nikaya, 131.

1. Estos ejercicios se han adaptado de Blooming of a Lotus, de Thich Nhat Hanh, Boston, Massachusetts, Beacon Press, 1993.

1. Las plegarias proceden de Present Moment, Wonderful Moment, Berkeley, California, Parallax Press, 1991, y de Plum Village Chanting and Recitation Book.

El poder de la plegaria

Thich Nhat Hanh

No se permite la reproducción total o parcial de este libro, ni su incorporación a un sistema informático, ni su transmisión en cualquier forma o por cualquier medio, sea éste electrónico, mecánico, por fotocopia, por grabación u otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor. La infracción de los derechos mencionados puede ser constitutiva de delito contra la propiedad intelectual (Art. 270 y siguientes del Código Penal)

Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita reproducir algún fragmento de esta obra.

Puede contactar con CEDRO a través de la web www.conlicencia.com o por teléfono en el 91 702 19 70 / 93 272 04 47

Título original: The Energy of Prayer

Publicado en inglés por Parallax Press, Berkeley, California

© 2006 by Unified Buddhist Church, Inc.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced by any means, electronic or mechanical, or by any information storage and tetrieval system, without permission in writing from the Unified Buddhist Church, Inc.

Diseño de la cubierta: Planeta Arte & Diseño

Imágenes de la cubierta: © Ferdinand Henke / EyeEm / Getty Images

© de la traducción, Núria Martí

© Editorial Planeta, S. A., 2019

Zenith es un sello editorial de Editorial Planeta, S.A.

Avda. Diagonal, 662-664, 08034 Barcelona (España)

www.zenitheditorial.com

www.planetadelibros.com

Primera edición en libro electrónico (epub): junio de 2019

ISBN: 978-84-08-21324-6 (epub)

Conversión a libro electrónico:

www.newcomlab.com