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POR QUÉ NECESITAMOS UNA ÉTICA MUNDIAL

ATENCIÓN PLENA, CONCENTRACIÓN Y DISCERNIMIENTO

El mundo en el que vivimos es un mundo globalizado. Las economías del otro lado del mundo afectan al nuestro. Nuestra política, nuestra educación y nuestro consumo cultural se desarrollan a escala mundial. También la ética y la moral deben ser mundializadas. Un nuevo orden mundial exige una nueva ética mundial. La ética mundial es la clave para abordar las verdaderas dificultades de nuestro tiempo.

En todo el mundo nos enfrentamos al cambio climático, el terrorismo y las guerras entre gentes de religiones diferentes. El fanatismo, la discriminación, la segregación, la violencia, la crisis económica y la destrucción del medio ambiente nos afectan a todos. Tenemos que examinar en profundidad estos sufrimientos para poder tomar decisiones adecuadas y comportarnos sabiamente. Tenemos que sentarnos juntos, como personas que somos de muy diversas tradiciones, para descubrir las causas del sufrimiento mundial. Si miramos profundamente con claridad, calma y paz, podemos ver las causas de nuestro sufrimiento, desarraigarlas, transformarlas y encontrar una salida.

Una ofrenda global

Somos culturas y naciones muy distintas, cada cual con sus propios valores, su estilo de conducta y sus criterios para el comportamiento ético. Cada país y cada cultura pueden ofrecer algo hermoso. Se necesitará toda nuestra sabiduría colectiva para establecer un código ético mundial. Con el discernimiento de todos los pueblos y tradiciones del mundo podemos crear una ética mundial que se base en el respeto mutuo.

Algunas personas basan su ética en la religión. Si crees que existe una deidad que decide lo que está bien y lo que está mal, independientemente de lo que tú observes, entonces solo necesitas seguir las normas dispuestas por esa religión para emprender la acción recta. Otras siguen un enfoque científico o utilitario, considerando solo la consecuencia lógica de sus acciones. La contribución budista a una ética mundial difiere de ambas posturas. Se basa en observar y comprender el mundo con atención plena, concentración y discernimiento. Comienza con la conciencia de la no dualidad de sujeto y objeto y la interconexión de todas las cosas. Es una práctica que puede ser aceptada por todo el mundo, independientemente de que se crea o no en un dios. Cuando te formes en esta práctica, verás que tienes más libertad.

La aplicación de la ética budista a la vida diaria

Creamos el término «budismo comprometido» durante la guerra de Vietnam. Como monjes, monjas y personas laicas, muchos de nosotros practicábamos durante la guerra la meditación sentada y caminando. Pero oíamos caer las bombas a nuestro alrededor y los gritos de los niños y los adultos que resultaban heridos. Meditar es ser consciente de lo que sucede. Lo que sucedía a nuestro alrededor era el sufrimiento de muchas personas y la destrucción de la vida. Por eso estábamos motivados por el deseo de hacer algo para aliviar nuestro propio sufrimiento y el de nuestro alrededor. Queríamos servir a los demás, y queríamos practicar la meditación sentada y caminando para conseguir la estabilidad y la paz que necesitábamos para salir del templo y ayudar a aliviar este sufrimiento. Caminábamos conscientemente entre el sufrimiento, en lugares donde las personas todavía corrían bajo las bombas. Practicábamos la respiración consciente mientras cuidábamos de los niños heridos por los disparos o las explosiones. Si no hubiéramos practicado mientras ayudábamos a los otros, nos habríamos perdido, nos habríamos consumido y no habríamos sido capaces de ayudar a nadie.

El budismo comprometido nació de esta difícil situación; queríamos mantener nuestra práctica mientras respondíamos al sufrimiento que nos rodeaba. El budismo comprometido no es solo un budismo implicado en los problemas sociales; significa que practicamos la atención plena dondequiera que estemos, hagamos lo que hagamos, en cualquier momento. Cuando estamos solos, andando, sentados, bebiendo el té o preparando el desayuno, también ahí puede haber budismo comprometido. Practicamos este camino no solo para nosotros mismos, sino también para mantenernos en condiciones de poder ayudar a los demás y estar conectados con cualquier forma de vida. El budismo comprometido no es solo autoayuda. Nos ayuda a sentirnos más fuertes y más estables, y también más conectados con los otros y más comprometidos con la felicidad de todos los seres.

El budismo comprometido es budismo que penetra en la vida. Si el budismo no está comprometido, no es budismo verdadero. Esta es la actitud de los bodhisattvas, seres cuyas intenciones y acciones van siempre dirigidas a aliviar el sufrimiento. Practicamos meditación y atención plena no solo para nosotros mismos; practicamos para aliviar el sufrimiento de todos los seres y de la propia Tierra. Con la intuición de interser (de que estamos inherentemente interconectados con todos los demás seres) sabemos que cuando otra persona sufre menos, nosotros sufrimos menos; y cuando nosotros sufrimos menos, las demás personas sufren menos.

Ahora bien, así como usamos «budismo comprometido», usamos también la expresión «budismo aplicado». «Aplicado» es una palabra que se usa con frecuencia en la ciencia, y la utilizamos deliberadamente aquí como un modo de decir que nuestra interpretación de la realidad puede usarse para ayudar a clarificar y encontrar una manera de transformar toda situación. En el budismo hay algo que puede ser usado en cualquier circunstancia para proyectar luz sobre la situación y ayudar a solucionar el problema. Hay una manera de manejar cada situación con compasión y comprensión, de modo que se pueda disminuir el sufrimiento. Esa es la esencia del budismo aplicado.

El punto de partida para una ética budista

La atención plena es la base de una ética budista. ¿Qué significa ser consciente? Significa, en primer lugar, que nos paramos y observamos profundamente lo que está pasando en el momento presente. Si hacemos esto, vemos el sufrimiento que está en nuestro interior y alrededor de nosotros. Podemos practicar el mirar profundamente con concentración para ver las causas de ese sufrimiento. Necesitamos comprender el sufrimiento para saber qué tipo de acción podemos emprender para aliviarlo. Podemos usar el discernimiento de los demás, la atención plena de nuestra Sangha (nuestra más numerosa comunidad de practicantes) para compartir nuestra intuición y comprender qué tipo de acción puede conducir a la transformación del sufrimiento. Si alcanzamos un discernimiento colectivo, eso nos ayudará a ver el camino mutuamente benéfico que conduce a la cesación del sufrimiento, no solo para una única persona, sino para todos.

El camino virtuoso

En vietnamita, traducimos la palabra «ética» por dao duc, el camino virtuoso. Duc significa virtud en el sentido de honradez, integridad y comprensión. La palabra es pequeña, pero implica mucho: perdón, compasión, tolerancia, cierto sentido de humanidad compartida; todas las cosas buenas que todo el mundo necesita. El camino debe poder proporcionar el tipo de conducta virtuosa que nos ayude a transformar el mundo y procurar una vida feliz a todos. Cuando tenemos las características de una persona virtuosa, no hacemos sufrir a la gente. Este tipo de virtud nos ofrece una directriz, una manera de comportarnos que no causa sufrimiento a los otros ni a nosotros mismos.

Otra manera de traducir la palabra «ética» es luong li, que se refiere al comportamiento de los seres humanos entre sí. Luong significa la moralidad de los seres humanos, y li se refiere a los principios básicos que conducen al comportamiento recto y la acción recta. Cuando se juntan las dos expresiones, se obtiene dao li luong thuong, que significa el comportamiento moral en el que todo el mundo está de acuerdo. Thuong significa común, ordinario, algo que todo el mundo puede aceptar, algo sobre lo que existe consenso. Las éticas son constantes, no cambian de un día para otro. Así que esto significa un tipo de ética permanente, unos principios básicos sobre los que podemos estar de acuerdo en que conducen a una mayor comprensión y aceptación.

Atención plena, concentración y discernimiento

Desde el momento en que el Buda ofreció su primera enseñanza a sus discípulos, fue muy claro y práctico sobre cómo podemos resolver nuestras dificultades, tanto individual como colectivamente. Se centró en la forma de poner en práctica las enseñanzas en la vida diaria. Eso es la ética. La práctica es la clave, porque genera atención plena, concentración y discernimiento. Estas tres energías son los fundamentos de toda la práctica y la ética budistas. No podemos hablar de ética budista sin hablar de esas tres energías. Atención plena, concentración y discernimiento nos ayudan a construir una senda que conducirá a la paz y la felicidad, a la transformación y la curación. Es muy importante que no nos centremos en la ética en abstracto. Nuestra práctica básica es la práctica de generar la energía de la atención plena, la concentración y el discernimiento. Nos basamos en nuestro discernimiento para que nos guíe y ayude a llevar compasión, entendimiento, armonía y paz a nosotros mismos y al mundo.

Recientemente, un teólogo cristiano me preguntó cómo generar una espiritualidad global. La persona que me entrevistaba parecía distinguir entre lo espiritual y lo ético, pero siempre hay una relación entre ambas cosas. Cualquier cosa puede ser espiritual. Cuando cojo el té conscientemente, cuando miro el té con plena atención y empiezo a beberlo de forma plenamente consciente, el acto de beber el té se convierte en algo muy espiritual. Cuando me limpio los dientes con atención plena, consciente de que es maravilloso tener tiempo para disfrutar de mi cepillado de dientes, consciente de que estoy vivo, consciente de que todas las maravillas de la vida están a mi alrededor y consciente de que puedo limpiarme los dientes con amor y alegría, entonces el cepillado de dientes se vuelve espiritual. Cuando vas al váter, a defecar o a orinar, si eres consciente, también eso puede ser muy espiritual. Pues hay un vínculo muy profundo entre lo ético y lo espiritual. Si no puedes ver lo espiritual en lo ético, puede que tu ética esté vacía. Puede ser que vivas por ese código ético, pero no sabes el porqué, y por eso no puedes disfrutarlo. Si tus prácticas éticas y tus prácticas espirituales están conectadas, podrás seguir tu senda ética y ser alimentado por ella.

La primera enseñanza del Buda

Hace cientos de años, bajo una higuera sagrada en Bodhgaya, India, el Buda despertó; realizó el despertar profundo. Su primer pensamiento al despertar fue la comprensión de que todo ser vivo tiene esa capacidad de despertar. Quiso crear un camino que ayudara a los demás a alcanzar el discernimiento y la iluminación. El Buda no quería crear una religión. Para seguir un camino no tienes por qué creer en un creador.

Después de su iluminación, el Buda disfrutaba sentado bajo el árbol Bodhi, haciendo meditación, andaba por las riberas del río Neranjara y visitaba un estanque de lotos cercano. Los niños de la cercana aldea de Uruvela iban a verle. Se sentaba a comer fruta con ellos y les daba enseñanzas en forma de relatos. Quiso compartir su experiencia de práctica y despertar con sus cinco amigos más íntimos y antiguos compañeros de práctica. Había oído que vivían entonces en el Parque de los Ciervos, cerca de Benarés. Le llevó unas dos semanas caminar desde Bodhgaya al Parque de los Ciervos. Supongo que disfrutó con cada paso que dio.

En la primera enseñanzaque dio a sus cinco amigos, el Buda habló del camino de la ética. Dijo que el camino al discernimiento y la iluminación era el Noble Sendero Óctuple, también llamado las Ocho Formas de la Práctica Recta. El Sendero Óctuple es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades del Buda. Si comprendemos las Cuatro Nobles Verdades y usamos su discernimiento para dar forma a nuestras acciones en la vida diaria, estaremos en el camino a la paz y la felicidad.

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LAS CUATRO NOBLES VERDADES

UN CAMINO PARA LA ACCIÓN

La primera enseñanza del Buda trataba de las Cuatro Nobles Verdades. Estas verdades son la base de la contribución del budismo a una ética mundial. Las Cuatro Nobles Verdades son: existe el malestar; el malestar tiene sus causas; se puede vencer el malestar; hay un camino para la cesación del malestar.

Las Cuatro Nobles Verdades, incluido el Noble Sendero Óctuple contenido en ellas, son la estrategia del Buda para manejar y aliviar el sufrimiento. Estas verdades se llaman «nobles», arya en sánscrito, porque conducen al fin del sufrimiento. Las Cuatro Nobles Verdades atañen al sufrimiento, pero también a la felicidad. Existe el sufrimiento, y podemos hacer algo para aliviar el sufrimiento que hay en nosotros y a nuestro alrededor. La felicidad, la transformación y la curación son posibles. Estas verdades inspiran nuestra acción para crear la felicidad que deseamos. Ofrecen un camino ético para nuestra transformación.

La felicidad y el sufrimiento inter-son

Si la felicidad es posible, ¿por qué el Buda habla primero del sufrimiento y el malestar? ¿Por qué no habla de la felicidad y del camino que conduce a la felicidad? El Buda comienza hablando del sufrimiento porque sabía que felicidad y sufrimiento están relacionados entre sí. Inter-son. El sufrimiento contiene felicidad. La felicidad contiene sufrimiento. El sufrimiento puede ser útil. Puede enseñarnos la compasión y la comprensión, que son necesarias para el discernimiento y la felicidad.

No dualidad

Felicidad y sufrimiento no son opuestos. Este tipo de pensamiento no dualista es uno de los elementos clave de la contribución budista a una ética mundial. No es posible el bien sin el mal. El bien existe porque existe el mal. El Buda enseñó que bien y mal son productos de nuestra mente, no realidades objetivas. Hay muchos pares de opuestos como este, como ser y no ser. Tendemos a pensar que ser es opuesto de no ser. No podemos tener la noción de ser a menos que tengamos la noción de no ser. No podemos tener la noción de izquierda sin la noción de derecha. Pero, de hecho, la realidad transciende el ser y el no ser. Ser y no ser son simplemente nociones, son dos lados de la misma realidad.

Considerad la izquierda y la derecha. No podéis eliminar la derecha y quedaros solo con la izquierda. Imaginad que tenéis un lápiz y que estáis decididos a eliminar su lado derecho cortándolo a lo largo por la mitad. En cuanto hayáis tirado una mitad, el lado cortado del trozo que queda se convierte en la nueva derecha. Dondequiera que haya izquierda, hay también derecha. Lo mismo sucede con el bien y el mal. La noción de bien y la noción de mal surgen una de otra. La realidad transciende las nociones de bien y mal.

Sujeto y objeto son otro par de opuestos. Tendemos a pensar en nuestra conciencia como algo que está dentro de nosotros, y en el mundo como algo que está fuera. Suponemos que sujeto y objeto existen independientemente uno de otro. Pero sujeto y objeto no están separados. Cada uno de ellos hace surgir al otro. La realidad transciende a ambos. Si observamos la realidad por encima del tiempo y saboreamos la enseñanza de la no dualidad, tendremos comprensión recta. Una vez que tenemos esta visión, el primer aspecto del Noble Sendero Óctuple, entonces los otros aspectos del camino se siguen con facilidad. Pensamiento recto, palabra recta, acción recta, forma de vida recta, diligencia recta, atención plena recta y concentración recta, todos ellos surgen cuando tenemos la visión recta. La contribución budista a una ética mundial no contiene ningún dogma. No consiste en decir esto está bien y todo lo demás está equivocado. Esta interpretación es lo que el Buda descubrió de la práctica profunda y la observación profunda. Todos necesitamos practicar la atención plena y la observación profunda, de manera que podamos conocer la verdad por nosotros mismos y no seguir solo la enseñanza de otra persona.

Cada verdad contiene a las otras

La naturaleza no dual de la realidad es parte también de las Cuatro Nobles Verdades. Aunque haya cuatro verdades, cada una de ellas contiene a las otras; no se las puede considerar completamente separadas entre sí. Si comprendes plenamente una Noble Verdad, comprendes las cuatro. Si realmente empiezas a comprender el sufrimiento, ya estás empezando a comprender el camino a su cesación. Las cuatro verdades inter-son. Cada una contiene a las demás.

La Primera Noble Verdad es el malestar. La Segunda Noble Verdad son las causas del malestar, los pensamientos y acciones que nos ponen en el camino que conduce al malestar. La Tercera Noble Verdad es el bienestar, la cesación del malestar. La Cuarta Noble Verdad es el camino que conduce al bienestar, el Noble Sendero Óctuple.

La Segunda Noble Verdad es la acción que conduce al sufrimiento, y la Cuarta Noble Verdad es la acción que conduce al bienestar. Por eso, en cierto sentido, son dos pares de causa y efecto. La Segunda Noble Verdad (el camino al malestar) nos lleva a la Primera (el malestar), y la Cuarta Noble Verdad (el Noble Sendero Óctuple) nos conduce a la Tercera (el bienestar, la cesación del malestar). O estamos andando por el Noble Sendero, o estamos en el camino innoble que nos produce sufrimiento a nosotros mismos y a los demás. Siempre estamos en un camino o en el otro.

Respiración consciente: las Cuatro Nobles Verdades como camino para la acción

Las Cuatro Nobles Verdades no se pueden comprender solo intelectualmente. Contienen ideas clave, como la no dualidad, el vacío, el no-yo y el interser, que solo se pueden comprender mediante la práctica. La práctica fundamental del Buda es la respiración consciente. Antes de que podamos realizar o practicar una acción ética, tenemos que comenzar con la respiración. La conciencia de la respiración es la primera acción ética práctica que está a nuestra disposición. Esta es la única manera de que podamos empezar a comprender verdaderamente el sufrimiento básico de los seres humanos y la forma de poder transformarlo.

Cuando miramos todo el sufrimiento que nos rodea, la pobreza, la violencia o el cambio climático, puede que queramos resolver las cosas inmediatamente. Queremos hacer algo. Pero para hacer algo de forma ética y eficaz necesitamos ser mejores para ser capaces de afrontar el sufrimiento.

Ser capaz de parar, respirar y caminar o moverse de manera plenamente consciente son las claves para la práctica. Son cosas que se pueden hacer en cualquier lugar, en cualquier momento. Podemos decir:

Al inspirar, sé que esto es mi inspiración.

Al espirar, sé que esto es mi espiración.

Es muy simple. Cuando llevamos la atención a nuestra inspiración y a nuestra espiración, dejamos de pensar en el pasado; dejamos de pensar en el futuro; y empezamos a volver a nosotros mismos. Volver a uno mismo es lo primero que todos tenemos que hacer, incluso los políticos, los científicos o los economistas. No penséis que esta práctica no se aplica a vosotros. Si no volvemos a nosotros mismos, no podemos dar lo mejor de nosotros y servir al mundo de la mejor manera posible. Tenemos que ser nosotros mismos para ser lo mejor de nosotros. Nuestra calidad de ser es la base de la calidad de nuestras acciones.

Al inspirar, soy consciente de todo mi cuerpo.

Al espirar, soy consciente de todo mi cuerpo.

Respirar conscientemente nos hace volver a nuestro cuerpo. Primero tenemos que conocer mejor nuestro cuerpo porque la tensión y el sufrimiento se acumulan en el cuerpo. Respirando de esta manera, creamos una especie de reunión familiar entre la mente y el cuerpo. La mente se convierte en una mente encarnada.

Si somos verdaderamente conscientes, sabemos que hay tensión y dolor en nuestro cuerpo. No podemos actuar de forma óptima si no sabemos cómo liberar la tensión y el dolor que hay en nosotros.

Al inspirar, soy consciente de la tensión de mi cuerpo.

Al espirar, libero toda la tensión de mi cuerpo.

Podemos hacer algo inmediatamente para mejorarnos a nosotros mismos y liberar la tensión y el sufrimiento para que podamos ver y actuar con mayor claridad. Con nuestra respiración plenamente consciente, el cuerpo y la mente se reúnen, se establecen en el aquí y el ahora, y podemos manejar más fácilmente las situaciones difíciles de la vida. La respiración consciente introduce mayor bienestar en nuestro cuerpo. En una sola respiración podemos reconocer y liberar la tensión que hay en nosotros.

Podemos usar la inspiración y la espiración para que nos ayuden a advertir los sentimientos dolorosos que hay en nosotros. Con la inspiración podemos reconocer estos sentimientos, y con la espiración podemos soltarlos.

Al inspirar, soy consciente de que está surgiendo un sentimiento doloroso.

Al espirar, libero el sentimiento doloroso.

Esta es una manera no violenta y amable de ayudar a nuestro cuerpo a liberarse de la tensión y el dolor.

Es posible practicar la respiración consciente para producir un sentimiento de alegría, un sentimiento de felicidad. Cuando estamos bien alimentados y sabemos cómo crear alegría, entonces somos lo bastante fuertes para enfrentarnos al dolor profundo que está presente en nosotros y en el mundo.

Con una sola inspiración y espiración, podemos practicar a la vez las Cuatro Nobles Verdades: reconocemos nuestra tensión o nuestro dolor y los llamamos por su verdadero nombre; los dejamos ir y permitimos que surja el bienestar.

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LA PRIMERA NOBLE VERDAD

EL PAPEL DEL SUFRIMIENTO

La Primera Noble Verdad es la verdad del malestar; hay sufrimiento en este mundo. El término malestar está traducido de la palabra sánscrita dukkha. ¿Cómo descubrió el Buda esta verdad? Cuando miró a su alrededor, vio la enfermedad, la pobreza, la vejez y la muerte. Todos vemos estas cosas en el curso de nuestra vida. El sufrimiento es una realidad. Si no aceptamos esta verdad, no podemos progresar. Hay sufrimiento dentro y alrededor de nosotros.

En vez de tratar de escapar con preguntas metafísicas como «¿Quién creó el mundo?» y «¿Cuál es el sentido de la vida?», el Buda comenzó con la verdad que veía a su alrededor. Esta es la primera directriz ética: tenemos que observar profundamente lo que sucede a nuestro alrededor antes de que podamos comprender sus causas y podamos aspirar a transformarlo.

En vez de mandar muy lejos a nuestra mente, podemos fijarnos en lo que vemos en el momento presente y llamarlo por su nombre verdadero. Esta es una acción concreta, no una filosofía teórica. Podemos mirar profundamente y ver dónde hay sufrimiento. Si podemos ser verdaderamente conscientes del sufrimiento y llamarlo por su nombre verdadero, eso será de gran utilidad. Entonces sabremos exactamente qué tipo de medicina, qué tipo de curación necesitamos para nuestro sufrimiento y para producir sukha, bienestar. Revelar la verdad sobre dukkha nos llevará a la verdad de la cesación de dukkha.

No todo es sufrimiento

Hay personas que dicen que todo es sufrimiento. Esto no es cierto. Es una exageración de lo que dijo el Buda. El Buda decía que hay sufrimiento, pero no dijo que eso sea todo lo que hay. Hay causas que producen sufrimiento, y es posible llegar a un estado en el que esas causas estén ausentes. Por supuesto, no deberíamos soñar con que en un día tendremos un cien por cien de felicidad y ni una sola gota de sufrimiento. Siempre queda algo. Pero podemos manejar el sufrimiento y la felicidad de una manera hábil.

No podemos eliminar todo el sufrimiento

Es un error pensar que podemos ser íntegramente felices si eliminamos todo el sufrimiento. Hay algunas cosas por las que somos infelices, pero también hay un montón de cosas que nos aportan alegría. Por ejemplo, despertarse por la mañana, sentarse tranquila y pacíficamente con un amigo: eso es felicidad. Pero esto no significa que todo el mundo esté totalmente vacío de sufrimiento. Cada uno de nosotros tiene alguna dosis de sufrimiento, pero lo manejamos con belleza. El sufrimiento está ahora presente, pero también la felicidad está presente en este momento. Si decimos que la vida es solo sufrimiento, eso no es cierto. Pero si decimos que la vida es solo felicidad, tampoco lo es. Están presentes las dos cosas, y cada una de ellas desempeña su papel. Si nunca hubiéramos conocido el hambre, no podríamos haber disfrutado de tener algo para comer. Podemos comer de manera adecuada y feliz cuando estamos realmente hambrientos. Pero si sentimos que ya tenemos bastante en el estómago, no nos sentiremos tan felices cuando comemos. No podemos esperar para ser felices hasta que hayamos eliminado el cien por cien del sufrimiento. Ese momento nunca llegará.

La historia de Siddhartha

Hay abundantes historias sobre el príncipe Siddhartha, el hombre que se convirtió en el Buda. Muchas de ellas empiezan diciendo que Siddhartha era un príncipe protegido que salió un buen día a dar un paseo fuera del palacio y vio la enfermedad, la vejez y la muerte por primera vez. La comprensión de esos sufrimientos le sumió en tal estado de tristeza y desesperanza que quiso hacerse monje para ayudar a la gente a encontrar una salida a su sufrimiento. Esta versión de la historia es demasiado ingenua para mí. Siddhartha era un joven brillante e intelectual. No puede ser cierto que nunca viera a nadie que estuviera enfermo, y es improbable que a sus veintinueve años no hubiera visto morir a nadie.

Su padre era rey. Pero, realmente, un rey no tiene tanto poder como pudiéramos creer. Podía haber ministros del gobierno que fueran corruptos y que impidieran resolver las dificultades. Por eso, aunque seas rey, no puedes evitar todo el sufrimiento de tu pueblo. Hay muchas personas que son pobres o que están hambrientas. Muchas situaciones son complicadas. Siddhartha pudo ver que aunque uno sea rey, no puede resolver todas las dificultades y llevar la felicidad a todo el mundo. Por eso tomó la determinación de descubrir una senda real que pudiera llevar la felicidad a todo el mundo. Esa es la razón por la que buscó un camino. Para mí, esto está más cerca de la realidad que decir que un joven de veintinueve años, muy inteligente y brillante, diestro en artes marciales, buen conocedor de la literatura y muchas otras cosas, no había visto nunca a nadie enfermo o agonizante.

¿Qué es el sufrimiento?

Los maestros budistas han descrito tradicionalmente el sufrimiento como nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, estar separados de los seres queridos y tener que estar con aquellos a los que odiamos. Todas estas cosas pueden causar sufrimiento, pero no son las únicas fuentes que pueden provocarlo. La desesperación es una forma de sufrimiento, la preocupación es una forma de sufrimiento y la depresión es una forma de sufrimiento. A menudo, sin ni siquiera ser conscientes de ello, acumulamos dificultades en el cuerpo y en la mente. El estrés, la tensión y el miedo se pueden acumular en el cuerpo y en la mente y hacer que suframos.

También la violencia es una forma de sufrimiento. La violencia es una energía que quiere destruir, hacer daño a otra persona porque se atrevió a hacerte sufrir. Esa irritación que hay en ti existe verdaderamente. El deseo de destruir o hacer daño está en todo el mundo. Existe en nuestra sociedad y en cada uno de nosotros. El terrorismo es este deseo llevado al extremo. En la base del terrorismo hay una percepción equivocada, violencia, ansiedad y desasosiego. Todos estos sentimientos existen juntos en una persona. Si has estado regando esas semillas de violencia y ansiedad, solo necesitarás una pequeña cantidad de percepción equivocada sobre otra persona u otro grupo y ya estarás listo para hacerte volar a ti mismo por los aires y matar de paso a otras personas.

Justo antes de la invasión de Iraq, en 2003, pronuncié una conferencia en una reunión de paz interreligiosa, en Francia. En aquella ocasión, dije: «Ustedes son adultos y niños normales que viven en esta ciudad. Imaginen por un momento que hay buques de guerra bloqueando sus costas y que se sabe que tal vez en veinticuatro horas la ciudad podría ser atacada y ustedes ser bombardeados. Vivirían en un miedo constante». Aunque todavía no haya ningún bombardeo, quienes viven en esas ciudades ya se sienten aterrorizados. Antes de que haya caído una sola bomba, el millón o dos millones de personas que viven en la ciudad ya sienten el miedo a las bombas. Ese es un tipo de terrorismo. Nadie que va a la guerra es inocente de crear terror.

La violencia y la ira existen en cada uno de nosotros y se irradian al exterior. Si tenemos mucha energía de violencia, sufrimos más. Si tenemos menos, sufrimos menos. La violencia, el estrés y la ansiedad que hay en nuestro interior no solo nos hacen sufrir a nosotros, sino también a nuestros seres queridos y a quienes están en nuestro entorno. Nuestra ira y nuestra violencia pueden extenderse como una ola y llegar a provocar sufrimiento incluso a desconocidos. Tenemos muchas formas de sufrimiento y es importante llamarlas por sus nombres verdaderos para que podamos reconocerlas y ver sus causas reales.

El sufrimiento mundial de nuestro tiempo

Hay muchos ejemplos de sufrimiento mundial. La destrucción del medio ambiente para las generaciones futuras es una enfermedad de nuestro tiempo. También el terrorismo es una enfermedad de nuestro tiempo. Hay violencia e ira dentro de nosotros, y la ira se puede manifestar como terrorismo. Un acto de terrorismo es un acto de violencia, pero es también un acto de desesperación. La guerra religiosa es también una forma de sufrimiento mundial. El fanatismo, la discriminación, la segregación, la violencia y la crisis económica, todo ello provoca un sufrimiento a nivel mundial. El hambre, la mala salud y la pobreza en todo el mundo están causando mucho sufrimiento. La destrucción de la vida humana y del ecosistema y las múltiples injusticias sociales, todo ello es causa de un gran sufrimiento a escala global.

Supongamos que pedimos a un político que nos hable de la situación desde el punto de vista de la Primera Noble Verdad. Podría mencionar el paro, la criminalidad o la crisis sanitaria. Sin embargo, cuando hablamos de malestar, queremos profundizar más. El político solo nos hablará de los síntomas del sufrimiento, pero no de las raíces.

El budismo ético penetra más en profundidad. Es muy personal y muy específico. Queremos hablar de las múltiples formas en que podemos hacer elecciones éticas en cada momento. Esta es la razón de que comencemos con el sufrimiento personal y de cómo se manifiesta en forma de tensión y dolor en el cuerpo y en la mente. Esto es algo que está justo delante de nosotros en este mismo momento.

Necesitamos abolir la pobreza y la injusticia social y tratar de los problemas del calentamiento planetario y de la recesión económica. Pero necesitamos empezar por los sentimientos dolorosos que llevamos en nuestro interior. Tenemos que tratar estas cosas primero. Si no las tratamos, puede que inadvertidamente causemos más sufrimiento cuando estemos tratando de aliviarlo. El Buda no empezó su primera enseñanza con el sufrimiento de la injusticia social, la pobreza y el hambre, aunque le preocupaban mucho esas cosas. Empezó con la falta de paz en nuestro cuerpo y en nuestra mente. Queremos tratar del sufrimiento de manera realista y desde las raíces.

Nuestros sufrimientos están conectados

Queremos llamar a cada forma de sufrimiento por su nombre verdadero. Nuestro sufrimiento no existe de manera separada; cada forma de sufrimiento está interrelacionada y es interdependiente de las otras. Por ejemplo, la violencia de una familia infeliz puede estar relacionada con el estrés de cada uno de sus miembros. Tanto el padre como la madre están demasiado estresados; no tienen paz ni calma. Una sola palabra que irrite al otro puede dar origen a una intensificación. Por eso, el sufrimiento y las peleas de una familia no empiezan con la falta de amabilidad, empiezan con el dolor y el estrés de una persona. Ese estrés se ve luego alimentado por el estrés de los otros miembros de la familia, y la irritación y la violencia crecen. Así pues, hay una interconexión, una interdependencia de cosas. El sufrimiento de una familia está no solo en el interior de esa familia, sino que está ligado a muchas otras cosas.

¿De qué está hecho el sufrimiento?

La gente suele decir: «¿Por qué deberíamos llamar noble al sufrimiento? ¿Hay algo noble en el hecho de sufrir?». La respuesta es que cuando lo examinamos en profundidad, vemos que el sufrimiento está hecho solamente de elementos de no-sufrimiento. El Buda no dijo que todo es sufrimiento. Esto no sería exacto. Solo dijo que hay sufrimiento en nosotros. La consecuencia que se deriva de esta verdad no es que debamos abandonarnos y morir. Por el contrario, el Buda quería que reconociéramos y compartiéramos nuestras dificultades. Todos sufrimos profundamente y muchos dan vueltas de un lado para otro con un sentimiento constante de malestar.

Con frecuencia se habla de dukkha en términos de nacimiento y muerte, vejez, enfermedad, etc. Pero el nacimiento y la muerte son parte de la vida. Y puesto que aceptamos la vida, tenemos que aceptar también el nacimiento y la muerte. Porque no son exactamente malestar. Que algo nos haga sufrir o no depende a menudo de cómo lo examinemos. Nuestro sufrimiento está constituido por elementos de no-sufrimiento.

El sufrimiento está constituido por elementos de no-sufrimiento

Hay mucha alegría en nosotros, incluso en esas cosas que contienen sufrimiento. Por ejemplo, el Buda vio que la vejez contenía sufrimiento. Pero yo soy viejo y soy muy feliz. He descubierto que la vejez es algo delicioso. Cuando envejecemos, no tenemos toda la excitación y el estrés que puede tener la gente joven. Tenemos más madurez y hemos aprendido con los años de torpe experiencia a ser más hábiles. Por eso la vejez es maravillosa. Cuando eres joven, eres como un arroyo de montaña, y encuentras muchas rocas, muchos obstáculos y muchas dificultades en tu camino. Tienes prisa por conseguir pasar esos obstáculos y llegar al océano. Pero cuando el arroyo baja a través de los campos, se hace más grande y más tranquilo y puede disfrutar del reflejo del cielo. Es maravilloso. Llegarás al mar en cualquier caso, así que disfruta el viaje. Disfruta de la luz del sol, del crepúsculo, de la luna, los pájaros, los árboles, y de las muchas cosas hermosas que puedes encontrar a lo largo del camino. Saborea cada momento de tu vida diaria. La vejez puede ser muy agradable.

También decimos que la enfermedad es sufrimiento. Pero la enfermedad puede fortalecer el sistema inmunitario, ayudarnos a hacer frente a infecciones posteriores. Cuando una persona está muy enferma en su infancia, a veces termina convirtiéndose en un adolescente muy fuerte. También estar enfermo es, con frecuencia, la única manera de que descansemos. Cuando estás enfermo y no puedes salir, tienes tiempo para examinar las cosas en profundidad y pasar algo de tiempo contigo mismo. Tal vez esta es una de las pocas veces en que realmente descansas y pasas algo de tiempo contigo mismo.

Tampoco la muerte es exactamente sufrimiento. También la muerte forma parte de la vida. No es el enemigo. Sabemos que muchas células de nuestro cuerpo mueren en cada momento para que puedan nacer células nuevas. Así pues, la muerte se produce a cada instante. Sin muerte, el nacimiento no es posible. Imaginad que no hubiera muerte. Solo habría gente muy vieja andando de un lado para otro por el planeta, ¡y ningún espacio para que nacieran niños! Así, podemos trabajar para aceptar la muerte sin temor. La muerte es algo natural. Además, si miramos profundamente, vemos que realmente no morimos; continuaremos en otras formas. Cambiar de una forma a otra puede ser algo gozoso.

Continuación

Supongamos que eres una nube. Puedes usar esto como imagen para la meditación. Estás hecho de diminutos cristales de hielo o de agua. Eres tan ligero que no te caes; puedes flotar. Hay nubes enormes, millones de toneladas de agua flotando a nuestro alrededor. Hay interacción, colisión entre esos diminutos cristales de hielo. Algunos de los cristales pueden reunirse y formar un gran pedazo de hielo, el cual, cuando desciende, se convierte en una gran gota de agua y cae como lluvia. Pero tal vez a la mitad del camino las gotas se encuentren con una masa de aire cálido, así que te evaporas y asciendes de nuevo; bajas, subes, abajo y arriba. Transmigración, reencarnación y renacimiento se están produciendo continuamente en la nube. La nube no necesita convertirse en lluvia para tener una vida nueva. Una nube tiene una vida nueva a cada instante.

Si ves una nube flotando en el cielo y piensas que es siempre la misma nube, estás equivocado. La nube es muy activa. Una nube puede producir energía muy poderosa, como el relámpago, que puede causar destrucción y moverse con mucha rapidez. Hay mucho de nube en nosotros. Bebemos nubes todos los días cuando bebemos agua. Nacimiento, muerte y renacimiento se producen en nosotros de la misma manera. Nacimiento y muerte se produce en cada momento de nuestra vida diaria.

Si alguien os pregunta: «¿Qué me sucede cuando muero?», podéis ayudar a esa persona preguntando: «¿Qué te está sucediendo aquí y ahora?». Si sabemos lo que nos sucede aquí y ahora, podemos responder a la otra pregunta muy fácilmente. Justo ahora estamos experimentando el nacimiento y la muerte. El renacimiento se produce justo ahora, porque mental y físicamente renaces a cada instante, te renuevas a cada instante para hacerte una persona nueva, un ser nuevo. Si sabemos cómo hacerlo, la renovación es hermosa.

No necesitamos esperar hasta que muramos para saber lo que nos sucederá. Examinando profundamente el momento actual, vemos que nacimiento y muerte se producen en nosotros a cada momento, tanto en nuestro cuerpo como en nuestra conciencia. En cada momento de nuestra vida diaria hay entrada y hay salida. Inspiramos, asimilamos el alimento y tenemos ideas y sentimientos nuevos. Espiramos, defecamos y dejamos ir ideas y sentimientos. Así, el aire y el agua, el cosmos entero, pasan a través de nosotros, renovándonos, y devolvemos otras cosas al cosmos.

Supongamos que hablamos de la muerte de una nube. Miramos al cielo y no vemos ya a nuestra amada nube y gritamos: «Oh, mi querida nube, ya no estás ahí. ¿Cómo puedo sobrevivir sin ti?». Pensamos en la nube como si hubiera pasado de ser a no ser, de la existencia a la inexistencia. Pero, en realidad, es imposible que una nube muera. Morir significa que, de ser algo, te conviertes súbitamente en nada; de ser alguien te conviertes súbitamente en nadie. Pero no es este el caso de la nube. La nube no puede convertirse en nada. Es posible que la nube se convierta en lluvia, en nieve, niebla o vapor de agua. Pero no es posible que una nube se convierta en nada.

Tu nacimiento no es tu comienzo. Es solo tu continuación, porque tú estabas aquí antes de tu nacimiento, en otras formas. Por ejemplo, esta página que estás leyendo ahora existía antes en muchas otras formas. No vino de la nada, porque de la nada no puede aparecer algo. Al examinar la hoja de papel, vemos el bosque, los árboles, la nube, la lluvia y la tierra que nutre a los árboles. Podemos ver la sierra que cortó el árbol, el leñador y la fábrica de papel. La hoja de papel no ha venido de la nada. Su manifestación como hoja de papel es solo una manifestación nueva, no realmente un nacimiento. Así pues, la naturaleza de esta hoja de papel es la naturaleza de no nacimiento y de no muerte. Es imposible que una hoja de papel muera. Cuando quemas la hoja de papel y observas lo que sucede, ves que la hoja se transforma en humo, vapor, cenizas y calor. El calor es energía que irradia; el humo sube en el aire y se convierte en nube, y la ceniza cae a la tierra. La hoja de papel continuará. Como la nube y como la hoja de papel, nosotros continuamos, pero en otras formas.

Supongamos que una parte de la nube es capaz de transformarse en lluvia y cae y llega a ser parte del río. El resto de la nube está arriba, en el cielo, y si mira hacia abajo ve su continuación por debajo, en la Tierra. Tal vez piense: «Tengo un buen viaje allí abajo. Lo disfrutaré desde aquí, pero espero que tú, que eres parte de mí, lo disfrutes allí». Estar flotando aquí es agradable, pero estar fluyendo ahí abajo también es agradable. Como seres humanos, también podemos ver eso. Podemos vernos en nuestros hijos, en nuestros discípulos, nuestros amigos y nuestra familia. Su buena suerte es nuestra buena suerte. Nuestra felicidad y nuestro sufrimiento dependen de ellos. Nos vemos en todas partes, porque a cada momento producimos pensamientos, palabras y acciones que nos prolongan en el mundo.

El sufrimiento se basa en nuestras percepciones

Gran parte de nuestro sufrimiento se basa en nuestras percepciones. Cada vez que no conseguimos lo que queremos, lo vemos como sufrimiento. Por supuesto, si no conseguimos lo que queremos, sufrimos. Pero la verdad es que a veces conseguimos lo que queremos y sufrimos más. Tal vez es que no sea lo que pensábamos que era, o cambia algo en nuestra vida para peor. A veces, después de conseguir aquello que pensábamos que queríamos, ya no lo valoramos; queremos otra cosa.

La segunda flecha

Tal vez el dolor sea inevitable. Pero que sufras o no, depende de ti. El sufrimiento es opcional; eliges sufrir o no sufrir. El nacimiento, la vejez y la enfermedad son naturales. Es posible no sufrir debido a ellos cuando has elegido aceptarlos como parte de la vida. Puedes elegir no sufrir, aunque el dolor o la enfermedad estén ahí. La forma en que ves la vida y tu situación particular depende de tu manera de mirar.

Si examinamos profundamente nuestro sufrimiento, podemos preguntarnos qué hemos hecho, o estamos haciendo, para contribuir a él. Eso no significa que nuestro sufrimiento no sea real, solo que podemos disminuirlo en vez de aumentarlo y que incluso podemos transformarlo.

El Buda dijo que no deberíamos amplificar nuestro dolor exagerando la situación. Utilizaba la imagen de una persona alcanzada por una flecha. Unos minutos más tarde, una segunda flecha le golpea exactamente en el mismo sitio. Después del golpe de la segunda flecha, no solo el dolor se ha duplicado, sino que puede ser diez veces más agudo e intenso. Así, cuando tenemos un dolor, sea físico o mental, podemos reconocerlo como sufrimiento, pero no necesitamos exagerarlo. Podemos respirar con él:

Al inspirar, sé que estoy sufriendo.

Al espirar, sonrío a mi sufrimiento.

Podemos perfectamente trabar amistad con nuestro sufrimiento como parte de nuestro esfuerzo por transformarlo. Si lo reconocemos y lo llamamos por su nombre verdadero, podemos hacer las paces con él y no sufrir tanto. Cuando vemos el dolor del mundo provocado por todo el sufrimiento, queremos ayudar para que el mundo sufra menos. Pero debemos empezar por nosotros mismos. Primero tenemos que producir paz en nosotros y reducir nuestro sufrimiento, porque nosotros representamos al mundo. Paz, amor y felicidad comienzan por nosotros. El sufrimiento que vemos fuera, en el mundo, está reflejado en el sufrimiento, el miedo y la ira interiores. Por eso, cuando cuidamos de nosotros, estamos dando el primer paso para cuidar del mundo.

No hay barro, no hay loto

Imaginemos que no hubiera sufrimiento. Eso es como tratar de imaginar un loto que creciera sin el barro que lo alimenta. No se puede plantar un loto en el mármol. Si no hay barro, no hay loto. Por eso, si quieres tener flores de loto, tienes que tener algo de barro. Si examinas en profundidad la naturaleza del loto, verás el barro en él. No es necesario que mires el barro, solo tienes que mirar el loto y verás el barro. No puedes eliminar el barro del loto. Si tratas de hacerlo, el loto dejará de ser un loto. Las flores del loto están hechas de elementos de no-loto, incluido el barro. La felicidad está hecha de elementos de no-felicidad, incluido el sufrimiento.

Aprender del sufrimiento

Mucha gente piensa que el cielo es un lugar de dicha pura donde no existe sufrimiento. Pero la sustancia que hace la felicidad es la comprensión y el amor. En este mundo, no tenemos suficiente comprensión y amor. Estamos necesitados de ellos. En ocasiones, podemos sentir que nadie nos comprende ni nos quiere. Si la gente nos comprendiera y nos quisiera, no necesitaríamos esperar el cielo. Podríamos ser felices en la Tierra justo aquí y ahora. Mi definición del cielo es un lugar donde hay abundancia de comprensión y compasión, y eso implica que hay también sufrimiento. Si no hay sufrimiento, entonces no es un lugar muy bueno para aprender.

A muchos nos asusta el malestar, y nuestra tendencia natural es tratar de escapar de él. Esto ha llegado a ser un hábito colectivo. Existe ahora la epidemia de medicarse uno mismo con alcohol, drogas, sedantes y tranquilizantes para escapar al sufrimiento. Pero la Primera Noble Verdad propone que permanezcamos en nuestro sufrimiento y lo reconozcamos. Si no comprendemos el sufrimiento, no podemos comprender la felicidad.

La compasión y el amor nacen de la comprensión. ¿Cómo puedes amar a alguien a menos que comprendas su alegría y su dolor? ¿Cómo puedes amar a tu hijo o a tu pareja a menos que comprendas su dolor y sus problemas? Si quieres amar a alguien y hacerle feliz, puedes plantearte la pregunta: «¿Comprendo a mi hijo suficientemente?». «¿Comprendo suficientemente a mi pareja?» Incluso puedes acercarte a tu pareja, a tu amigo o a tu hijo, y preguntarle: «Cariño, ¿crees que te comprendo suficientemente?». Esa persona te dará la respuesta.

¿Qué sucedería si le dijeras a tu pareja: «Cariño, te quiero y quiero hacerte feliz, y por tanto quiero comprenderte mejor. Cuando eras pequeño, ¿cómo sufriste y qué te hacía feliz? Por favor, dímelo; ayúdame. Sé muy bien que si no te comprendo, no podré ser el mejor compañero para ti». Este es el lenguaje del amor.

La comprensión requiere comprender las dificultades, la frustración y el dolor de la persona a la que se ama. Si ya has comprendido tu propio dolor, será mucho más fácil comprender el dolor de la otra persona. Si comprendemos la naturaleza del malestar que está en nuestro interior, será mucho más fácil comprender la naturaleza del malestar que nos rodea. El Buda nos recomienda que no tratemos de escapar de nuestro sufrimiento, sino que lo abracemos y lo examinemos en profundidad. Con el examen en profundidad, surgirá la comprensión y nacerá la compasión. Comprensión y compasión hacen posible la felicidad.

Pararse y mirar en profundidad

Para empezar a comprender el sufrimiento de otra persona necesitamos practicar el mirar, escuchar y observar nuestro propio sufrimiento más profundamente. La manera de mirar en profundidad es parar, dejar de hacer cualquier cosa que estemos haciendo y concentrarnos verdaderamente en lo que observamos. Esto tiene dos partes. La primera es parar, shamatha en sánscrito. Cuando te paras, tu mente está tranquila y ves las cosas en profundidad. La segunda parte es vipashyana, mirar en profundidad. Cuando practicas el parar, tu mente ve las cosas con mayor claridad. Parar y estar en contacto con lo que es positivo te vuelve natural. Te nutres con el alimento de la práctica.

El mero reconocimiento

Cuando paramos, ¿qué paramos? Paramos nuestra mente. Si estás andando conscientemente o te sientas conscientemente, sigues andando o sentado, pero paras tu mente y vuelves al momento presente con cada paso y con cada respiración. Dejas de centrarte en tus preocupaciones e inquietudes, y las dejas pasar. Por supuesto, esas preocupaciones y esas inquietudes volverán de todas formas, pero puedes decirles simplemente «hola» y «adiós» una vez más. No necesitas obligarlas a alejarse ni luchar con ellas. No tienes que pensar: «¡Oh, es terrible, pienso demasiado en todo eso!». Simplemente, dices «hola» y «adiós», de manera amable. Si tus pensamientos son fuertes, puede que tengas que decir esto muchas veces. Poco a poco, tu acción de parar llegará a ser más relajada y eficaz.

Cultivar la compasión

Podemos aprender mucho del sufrimiento. Estudiar profundamente la naturaleza del sufrimiento nos ayudará a cultivar la comprensión y la compasión. Así es como podemos hablar de la «bondad del sufrimiento». Si hemos sufrido, eso es bueno: tenemos, en tal caso, los materiales necesarios para aprender y la posibilidad de la felicidad. Usamos el sufrimiento; es con el sufrimiento como podemos fabricar comprensión y amor. Manejar el sufrimiento es un arte. Si sabes cómo manejar tu dolor, tu pena y tu miedo, sabes cómo crear felicidad. El arte de crear felicidad y el arte de manejar el sufrimiento son la misma cosa.

Llamar al sufrimiento por su nombre verdadero

Según la Primera Noble Verdad, tenemos que llamar al sufrimiento por su nombre verdadero. Una vez que hemos nombrado lo que nos hace sufrir, somos más capaces de examinar en profundidad cada sufrimiento para encontrar una manera de transformarlo. Si no comprendemos la naturaleza del malestar, estaremos ciegos ante el camino que conduce al bienestar. Al examinar el sufrimiento descubrimos la verdad de cómo está hecho el malestar y qué tipo de camino puede conducir a su transformación en bienestar.

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LA SEGUNDA NOBLE VERDAD

EL CAMINO INNOBLE

Una vez que hemos llamado a nuestro sufrimiento por su nombre verdadero, tenemos que observar en profundidad de dónde procede. Si aceptamos la primera verdad del sufrimiento, tenemos que aceptar que ese sufrimiento tiene unas causas, porque todo tiene sus raíces. Cuando observamos en profundidad las raíces y las examinamos, ya hemos comenzado a transformar el sufrimiento. ¿Cómo surgió el malestar? No tenemos que descubrir la respuesta confiando en que el Buda o Dios creó el sufrimiento por razones misteriosas. Solo necesitamos usar nuestra mente clara y nuestro corazón en calma para mirar profundamente y ver las causas. Hay maneras de percibir y hay maneras de vivir que conducen al malestar. Esta es la Segunda Noble Verdad: las causas del sufrimiento.

La Segunda Noble Verdad se puede concebir como un camino. Pero no es un camino que lleve a la felicidad y el bienestar. Es un camino que conduce al sufrimiento. Muchos han tomado el camino que lleva a la ira, la discriminación, la violencia, la ignorancia y la desesperación. El camino del sufrimiento es el camino innoble de la visión equivocada, el pensamiento equivocado, las palabras equivocadas, las acciones equivocadas, el estilo de vida equivocado, la diligencia equivocada, la atención equivocada y la concentración equivocada. Si comprendemos cómo y por qué hemos estado andando por el camino del sufrimiento, entonces podemos ver su opuesto. El Noble Sendero Óctuple, el camino al bienestar, se revelará.

¿Por qué estamos en medio de una crisis económica? ¿Por qué hay contaminación, terrorismo y cambio climático? Cuando planteamos estas preguntas necesitamos tener el tiempo y el espacio para mirar en profundidad y tratar de encontrar la respuesta. No importa cuál sea nuestro trasfondo religioso, tenemos que conocer los sufrimientos reales de nuestro mundo y tenemos que sentarnos juntos para tratar de encontrar las causas.

Algunos maestros budistas dicen que el deseo es la causa básica de todo malestar. No es cierto. El deseo es solo una pequeña parte del camino equivocado. El bloque real de nuestro sufrimiento está provocado por la visión errónea, que a su vez conduce al pensamiento equivocado, etc. El sufrimiento del mundo y nuestro propio sufrimiento han sido creados por visiones equivocadas y pensamientos equivocados. Cuando empezamos a ver que estamos creando nuestro propio sufrimiento, podemos ver cómo podemos transformarlo.

Si queremos transformar la situación del calentamiento mundial, por ejemplo, necesitamos comprender qué es lo que está produciendo el monóxido de carbono que está calentando la superficie de la Tierra. Las plantas de combustión de carbón para producir energía son la mayor fuente de contaminación por dióxido de carbono en Estados Unidos: producen veinticinco mil millones de toneladas al año. Los automóviles, la segunda fuente de contaminación, crean casi quince mil millones de toneladas de CO2 anualmente.[1] También tenemos que examinar lo que consumimos cada día, pues ese consumo contribuye al cambio climático. Conducimos el coche, usamos electricidad y gas, y destruimos los bosques para criar ganado que nos proporciona carne para comer. Todas estas cosas contribuyen al cambio climático global. Si conducimos mucho el coche, si dejamos las luces encendidas, si comemos demasiada carne, entonces las causas de nuestro sufrimiento se acumulan.

Si observamos profundamente la Segunda Noble Verdad, no solo vemos las formas en que causamos nuestro propio sufrimiento, vemos también cómo transformarlo. Si nos cuidamos y estamos menos estresados, causamos menos sufrimiento personal, menos irritación y conflicto a nuestros seres queridos, y es más probable que nos mantengamos sanos. Si no comemos carne, los ganaderos no criarán ganado para matarlo para nuestro uso. Si no conducimos el coche, produciremos mucho menos monóxido de carbono. Si insistimos en que las grandes empresas dejen también de contaminar, estaremos haciendo activamente algo para crear menos sufrimiento y más paz en el mundo.

Los cuatro nutrientes: nuestro consumo causa nuestro sufrimiento y nuestra alegría

Lo que consumimos es la causa de gran parte de nuestro sufrimiento. El Buda habló de cuatro nutrientes, los cuatro tipos de alimento que pueden aportarnos bienestar o malestar. Felicidad y sufrimiento pueden ser entendidos en términos de comida, de los nutrientes que consumimos todos los días.

El Buda decía: «Si observas profundamente la naturaleza de lo que has llegado a ser (a saber, tu malestar, tu depresión) e identificas el origen de los nutrientes que lo han creado, ya estás en el camino de la transformación y la curación».

El primer nutriente: el alimento comestible

El primer tipo de nutriente es el alimento comestible, lo que realmente nos metemos en la boca, masticamos, tragamos o bebemos. Si es un buen alimento, un alimento sano, entonces no habrá ningún problema, habrá bienestar. Si no es el apropiado, entonces te pondrás enfermo. Por eso, antes de comer, deberíamos examinar los platos que están en la mesa e inspirar y espirar para ver si ese tipo de comida es bueno o no para nosotros. Podemos eliminar un plato que pensemos que no es bueno para nuestra salud.

El consumo consciente de alimentos comestibles afecta también a cómo compramos. La compra consciente en el supermercado o en el mercado significa que sabes qué comprar y qué no comprar. Podemos escoger comida saludable. El consumo consciente afecta a la manera en la que cocinamos. Cuando cocinamos, tenemos otra ocasión para practicar la atención plena. Cuando nos sentamos alrededor de la mesa para comer, tenemos otra oportunidad de ser conscientes. Podemos comer de manera que reduzcamos el sufrimiento de otros seres vivos. Simplemente por la manera en la que comemos, podemos ayudar a la conservación de nuestro planeta, si sabemos cómo comer rectamente y de manera que pueda ayudarnos a cultivar la compasión. Sabemos que sin compasión no podemos ser felices, porque no podemos relacionarnos con otros seres vivos.

El ejemplo del Buda: la carne del hijo

Para ilustrar el primer alimento comestible, el Buda contó la historia de una familia joven que tenía que atravesar un desierto. A mitad de camino, se les acabó la comida. Después de mucho pensar y debatir, los padres decidieron matar al niño pequeño y comer su carne para sobrevivir. Después de contar esta historia, el Buda preguntó a los monjes: «Queridos amigos, ¿pensáis que la pareja disfrutó al comer la carne de su hijo?». Los monjes dijeron: «No, querido maestro, no es posible. Nadie puede disfrutar comiendo la carne de su propio hijo». El Buda dijo: «Cuando comemos, deberíamos comer de un modo tal que pueda preservar la compasión en nosotros, de otra manera será como si estuviéramos comiendo la carne de nuestros propios hijos».

Cuando comemos sin plena atención, puede que estemos comiendo la carne de nuestros hijos o hijas. Más de cuarenta mil niños mueren cada día debido a la falta de alimento o la mala nutrición.[2] Sin embargo, en muchos países de Occidente la gente desperdicia una cantidad enorme de comida. Usamos los cereales que cultivamos para fabricar alcohol y alimentar al ganado. Queremos comer pollo, cerdo y carne de vaca, pero para hacer una libra de carne tenemos que usar una cantidad de cereales de diez a veinte veces superior. Sin embargo, la gente en el mundo no tiene suficientes cereales, arroz y maíz para comer. Por eso, cuando observamos en profundidad nuestro trozo de carne comprendemos que está hecha de cantidades enormes de cereales que podrían haber sido usados para salvar a las personas que se están muriendo de hambre y malnutrición.

La atención plena nos ayuda a ver cosas que otras personas no pueden ver. Por eso, antes de comer deberíamos observar la comida para ver si comerla perjudicará a nuestra compasión o ayudará a desarrollarla. La siguiente contemplación de la comida puede ser muy útil:

Comamos de manera que mantengamos viva nuestra compasión, reduzcamos el sufrimiento de los seres vivos, preservemos nuestro planeta e invirtamos los procesos del cambio climático mundial.

El segundo nutriente: la impresión sensorial

El segundo tipo de alimento es la impresión sensorial. Este tipo de alimento no se consume con la boca, sino con los ojos, los oídos, la nariz, el cuerpo y la mente. Dependiendo del contenido, el consumo de televisión, libros, películas, internet o las conversaciones puede ser algo sano o tóxico. A veces, sufrimos por otras razones, y tratamos de escapar de nuestro sufrimiento con un consumo todavía mayor, lo que nos produce más sufrimiento. Estamos disgustados, así que vemos un programa de televisión, y entonces, dependiendo del contenido, nos podemos sentir aún más disgustados. El consumo de los sentidos incluye también lo que oímos de los demás. Si oímos hablar de chismes, juicios e insultos, entonces consumimos esas cosas. Si lo que consumimos nos llena de irritación, ira o antojos, entonces crea más irritación, violencia y sufrimiento en el mundo. Podemos tener una estrategia de consumo consciente de manera que leamos, miremos y escuchemos para no provocar más sufrimiento para nosotros mismos ni para los demás.

El ejemplo del Buda: la vaca con una enfermedad de la piel

Para ilustrar cómo el consumo de las impresiones de los sentidos puede producir sufrimiento, el Buda usó una imagen muy drástica de una vaca que, a resultas de una enfermedad, tenía una piel tan fina que podía ser atacada fácilmente por muchos tipos de microorganismos. Cuando la vaca se tumba, los microorganismos del suelo se adhieren a la vaca y le chupan la sangre. Cuando se lleva a la vaca junto a un árbol o una pared vieja, los microorganismos de la corteza del árbol o de la madera o la piedra de la pared salen para chupar la sangre de la vaca. La vaca no tiene ningún medio para protegerse, porque su piel es muy delgada.

En la vida moderna, estamos expuestos a anuncios, violencia, programas e imágenes seductoras que tratan de incitar nuestros deseos veinticuatro horas al día. Cuando no somos conscientes, no tenemos ninguna piel que nos proteja, y lo que vemos y oímos penetra en nosotros y nos ataca. Sin atención plena, no tenemos ninguna manera de protegernos y sufrimos.

Cuando conducimos por la ciudad, estamos consumiendo, lo queramos o no. Los anuncios penetran en nuestra conciencia y la conciencia de nuestros hijos, que son menos capaces de filtrar estas fuentes de consumo tóxico.

Vivir sin televisión

Recuerdo un día en el que un chico vino a Plum Village, el centro de retiro donde vivo, y quiso marcharse inmediatamente porque vio que no había televisión. Pensaba que no le era posible sobrevivir sin televisión. Examinó el programa: meditación sentada, desayuno consciente, meditación andando, y dijo: «Esto parece un campamento militar». Así que una de las monjas le dijo: «Vale, te llevaremos a la estación del tren para que vuelvas a casa. Pero tienes que esperar unas horas, porque el próximo tren no sale hasta las siete de la tarde». Mientras tanto, llegó un grupo de jóvenes y le invitaron a jugar con ellos. Cuando llegó el momento de marchar a la estación, dijo: «Bien, puedo quedarme un día más». Y, finalmente, se quedó dos semanas. Cuando le llegó el momento de marcharse a casa, dijo a su madre: «¿Por qué nos tenemos que ir?». Descubrió que podía sobrevivir perfectamente sin televisión, y había descubierto que había otras cosas que podían alimentarle mucho mejor. Nos puede parecer que no podemos vivir sin consumir ciertas impresiones de los sentidos. Pero si probamos, si tenemos el espacio, la oportunidad y el entorno que nos ayude a consumir cosas saludables, nuestro sufrimiento disminuye.

El tercer nutriente: la volición

El tercer tipo de nutriente es la volición, también llamada aspiración o deseo. Todos tenemos un deseo profundo en nuestro interior, y este deseo es un nutriente. Si no tuviéramos ningún deseo en absoluto, no nos preocuparíamos de vivir. No tendríamos energía. Todo el mundo tiene un deseo verdadero y profundo. El deseo mismo puede ser saludable o tóxico, y puede causar bienestar o sufrimiento. Cuando Siddhartha abandonó su palacio para convertirse en monje, tenía el deseo de practicar e iluminarse para ayudar a sus semejantes a sufrir menos. Este es un deseo sano, un buen nutriente, porque le dio gran cantidad de energía para vencer las dificultades y tener éxito en sus aspiraciones. Pero hay otro tipo de deseos, como el deseo de matar o de hacer daño, que son tóxicos.

La compasión es una energía positiva. Si eres trabajador social, puedes querer ayudar a los niños del mundo en vías de desarrollo que mueren por malnutrición. Si vas a ayudar como voluntario, eso significa que aceptas vivir una vida sencilla. Eres capaz de hacerlo porque tienes la fuerza de un deseo sano. Cada cual puede mirar y tratar de reconocer su deseo más profundo, ver si es saludable o no, y si nos procura sufrimiento o felicidad, porque ese es el alimento que nutre nuestra vida.

El ejemplo del Buda: dos hombres fuertes nos arrastran

Para ilustrar el tercer nutriente, el Buda usó la imagen de dos hombres fuertes que arrastran a un tercero hacia un hoyo lleno de brasas ardientes. El joven al que arrastran no quiere morir. Así pues, los dos hombres fuertes representan ese tipo de volición negativa que hay en nosotros y que es muy fuerte, pero que solo nos proporciona más sufrimiento. Ejemplos de volición tóxica son el anhelo de sexo, fama, riqueza, venganza y el deseo de provocar daño a otras personas. Si estás motivado por ese tipo de deseo, es como si el deseo te hubiera raptado y estuvieras siendo empujado en dirección a la muerte.

El cuarto nutriente: la conciencia

El cuarto tipo de nutriente es la conciencia colectiva. Estamos influidos por la manera de pensar de las personas que nos rodean, y consumimos las ideas de otras personas de muchas formas distintas. La conciencia individual está hecha de conciencia colectiva, y la conciencia colectiva está hecha de conciencia individual. Es nuestra conciencia la que diseña nuestro mundo.

El ejemplo del Buda: ser apuñalado cien veces

Para ilustrar este nutriente o alimento, el Buda usa el ejemplo de un criminal que ha sido atrapado y al que llevan ante el rey. El rey ordena que se le ejecute, apuñalándolo cien veces. Pero a la mañana siguiente, después de haber sido apuñalado, el criminal no ha muerto. Así que el rey ordena que sea ejecutado a mediodía, apuñalándolo de nuevo otras cien veces. Pero, no obstante, el criminal no muere. Así que el rey ordena que sea ejecutado por la noche, y que le apuñalen cien veces más. Las heridas infligidas por la conciencia colectiva pueden ser tan dolorosas como esas heridas de puñal. Asimilar las toxinas del entorno puede parecerse a ser apuñalado cientos de veces.

Si vivimos en un entorno en el que quienes nos rodean son muy coléricos, violentos y crueles, entonces antes o después nos volveremos tan coléricos y crueles como ellos. Esto sucede aunque no lo queramos, porque nosotros (y especialmente nuestros hijos) estamos siendo continuamente influidos y penetrados por la conciencia colectiva de nuestro entorno.

El miedo originario: una fuente de nuestro sufrimiento

¿Por qué seguimos consumiendo nutrientes tóxicos si solo nos aportan más sufrimiento? En parte porque todavía tenemos una gran cantidad de miedo originario dentro de nosotros, desde la época en que éramos muy pequeños. Al consumir para distraernos de ese sufrimiento originario, creamos más sufrimiento. Cuando éramos niños recién nacidos, éramos muy vulnerables. Sabíamos que no podíamos sobrevivir por nosotros mismos. Llamamos a eso el miedo originario.

Algunos son personas depresivas que siguen sufriendo aunque, en la situación presente, todo parezca estar bien. Tenemos tendencia a volver al pasado. Nos sentimos más cómodos ahí, en el pasado, aunque en ese hogar haya un montón de sufrimiento. Volvemos una y otra vez al pasado porque nuestro sufrimiento y nuestro miedo originarios no han sido aliviados.

Supongamos que eres un barquero que ha cruzado el océano y ha llegado sano y salvo y ha sido acogido en otro país. Estás a salvo, tienes un trabajo, pero todavía guardas en tu mente una imagen del océano que cruzaste como barquero. Mientras cruzabas el océano podías haberte ahogado en algún momento o haber sido devorado por los tiburones. Cruzar el océano es muy arriesgado, y cientos de miles de barqueros han muerto en el mar. Por eso todavía tienes ese recuerdo; todavía tienes esa imagen en tu mente. Cada vez que imaginas el océano, sufres. Pero es solo una imagen. Puedes ahogarte y morir en el océano, pero no en una imagen.

Los diez grilletes que nos atan

Nuestro sufrimiento proviene principalmente de nuestra mente y de cómo vemos el mundo. En la tradición budista, hablamos de los diez tipos de grilletes, samyojana, que nos atan y nos privan de nuestra libertad. La palabra sánscrita samyojana puede traducirse por «nudos», y estos grilletes son como nudos apretados dentro de nosotros. Estos grilletes nos empujan a hacer y decir cosas que no queremos hacer ni decir. Son muy poderosos. Nuestra atención, concentración y discernimiento deben ser también poderosos para desatar esos nudos.

El primer grillete: el deseo ardiente

El primer grillete es el deseo ardiente. El peligro de ese deseo es que creemos que el objeto de nuestro anhelo es lo que realmente queremos, lo que realmente nos puede aportar felicidad. Por eso no vemos el peligro de correr tras el objeto de nuestro anhelo. Pero cuando el anhelo surge en nosotros, ya no estamos en paz. No estamos satisfechos con lo que tenemos ni con lo que somos.

La enseñanza del Buda es sobre cómo vivir felizmente justo ahora, en el presente. Pero cuando la llama del anhelo está dentro de nosotros, no tenemos ya la capacidad de hacerlo. Creemos que sin el objeto de nuestro anhelo no podemos ser realmente felices, por eso perdemos toda nuestra paz y nuestra capacidad de ser felices aquí y ahora. ¿Cómo podemos desatar este grillete?

El Buda usó muchas imágenes para ilustrar este anhelo. Una de ellas nos propone que la persona que tiene un deseo ardiente es como la que sujeta una antorcha y camina contra el viento; el fuego le quemará la cara. La segunda imagen de la que habló el Buda es la de un perro mordiendo un hueso sin carne. No importa cuánto mordisquee el hueso, pues nunca quedará satisfecho, ya que en el hueso no hay nada de carne, no queda ningún jugo. En realidad, es posible que el hueso sea de plástico. El objeto del anhelo es así. Nunca puede satisfacernos.

La tercera imagen es la del anzuelo y el cebo que se usan para coger peces. Tiras el anzuelo con el cebo al río. Cuando el pez ve el cebo, le parece muy atractivo y quiere morderlo. Pero el pez no sabe que dentro del cebo hay un anzuelo. El objeto de nuestro anhelo es muy parecido; el peligro está escondido. A veces el cebo está hecho de plástico y el pez ni siquiera puede comérselo. No obstante, parece muy atractivo y el pez lo muerde y queda atrapado. Por eso tenemos que observar en profundidad para ver la naturaleza verdadera del objeto de nuestro anhelo. Si lo vemos claramente, perderá su atractivo y entonces seremos libres. Esa es la razón de que tengamos que mirar en profundidad para ver los peligros ocultos de los objetos de nuestro anhelo.

El segundo grillete: la ira

El segundo grillete es la ira y la violencia. La llama de la ira es tan destructiva como la llama del anhelo. Cuando la ira nos habita, no tenemos paz, no tenemos ninguna capacidad para ser felices en el aquí y el ahora. Tenemos que practicar la concentración, mirar en profundidad, para ver que nuestra ira surge de la ignorancia y de las ideas equivocadas. Si comprendemos la Primera y la Segunda Nobles Verdades (el sufrimiento y sus causas) podremos vencer nuestra ira y desatar los nudos de la ira. Si sentimos que la ira surge en nosotros, podemos practicar el pararnos y respirar de manera que podamos desatar el nudo de nuestra ira.

El tercer grillete: la ignorancia

El tercer grillete es la ignorancia. Ignorancia significa visión equivocada. Estamos confundidos y no sabemos dónde ir ni qué hacer. Por eso, desde nuestra ignorancia, hacemos y decimos cosas equivocadas. No sabemos lo que está bien y lo que está mal, y, en vez de sentarnos con nuestra ignorancia y dejar que surja el discernimiento, actuamos desde la ignorancia. Ese es el tercer tipo de grillete que tenemos que desatar.

El cuarto grillete: los complejos

El cuarto grillete son nuestros complejos, que hacen que gastemos nuestro tiempo y nuestra energía comparándonos con los demás. Hay tres complejos: superioridad, inferioridad e igualdad. Cada uno de ellos nos ata, incluso el complejo de igualdad, porque estamos centrados en un sentimiento del yo hacia otro, y estamos compitiendo y comparándonos con otras personas. Estos complejos existen porque tenemos la idea de que somos un yo separado. Comparamos ese yo con los otros yoes. Así es como surgen los tres complejos, y estos solo nos proporcionan sufrimiento.

El quinto grillete: la duda

El quinto grillete es la duda y la sospecha. Cuando tenemos sospechas o dudas, no estamos en paz, no somos libres. Nuestra sospecha y nuestra duda pueden proceder de nuestra ignorancia, de nuestros complejos o de nuestro anhelo. Tal vez sepamos lo que está bien, pero no actuamos porque nuestras dudas y sospechas nos reprimen.

El sexto grillete (la primera idea): este cuerpo soy yo

El sexto de los diez grilletes se centra en las percepciones equivocadas y las ideas equivocadas que conducen al sufrimiento. El sexto grillete es la idea de que este cuerpo soy yo, que este cuerpo es un yo separado. Sencillamente, crees que tú eres este cuerpo. Eso significa que piensas que con la desintegración de este cuerpo tú ya no estarás aquí. Crees que antes de la formación de este cuerpo no estabas aquí. Si tienes esta idea, eso añade mucho sufrimiento innecesario a tu vida.

El séptimo grillete (la segunda idea): los pares de opuestos

La segunda idea es creer que los pares de opuestos no están relacionados. Crees que la derecha es totalmente distinta a la izquierda, que hay nacimiento y muerte, que hay dentro y fuera, ser y no ser, lo mismo y lo otro. Todos estos conceptos forman pares de opuestos. Estar atrapado en ellos es tener una visión equivocada. La enseñanza del Buda nos ayuda a transcender los pares de opuestos para que lleguemos a una visión que esté libre del pensamiento dualista. El Camino Medio es el camino de la no dualidad. Transciende todos los pares de opuestos, incluidos ser y no ser, nacimiento y muerte, dentro y fuera, sujeto y objeto.

El octavo grillete (la tercera idea): el apego a las ideas

Cuando aprendes algo, te formas una idea de ello. Esto es muy natural. Pero si quedas atrapado por esa idea, no permites que otra información u otras concepciones nuevas puedan cambiar esa idea. No puedes progresar en tu camino espiritual. Por eso, hayas aprendido lo que hayas aprendido, hayas oído lo que hayas oído, deberías tener cuidado de no considerarlo la verdad absoluta. Deberías ser capaz de soltarlo para llegar a una verdad más elevada. En ciencia, si has descubierto algo que crees que es la verdad definitiva, entonces no investigarás más y no serás ya un verdadero científico.

Para progresar en nuestro camino tenemos que estar dispuestos a soltar nuestra opinión, a liberar nuestro entendimiento. Es como subir por una escalera. Si has llegado hasta el cuarto peldaño, y piensas que estás en el peldaño más alto, entonces ya no subirás más. Tienes que dejar el cuarto peldaño para llegar al quinto. Y cuando has llegado al quinto, deberás estar dispuesto a dejarlo para llegar al sexto. Por eso el conocimiento puede ser un obstáculo para la sabiduría. Si ves y comprendes algo, asegúrate de que es algo que podrás soltar en el futuro para acceder a una forma superior de verdad. Esa es la enseñanza del no apego a las ideas.

El noveno grillete (la cuarta idea): la opinión pervertida

Supongamos que crees que las cosas suceden por casualidad y que no existe ni causa ni efecto. Esa es una clase de opinión pervertida. La ley de causa y efecto implica que cuando siembras una simiente de judía, cosecharás judías. Cuando siembras una semilla de ira, recogerás ira. Si estás atrapado por el grillete de la opinión pervertida, no comprenderás por qué suceden las cosas. Piensas que te golpean como algo injusto o caprichoso, porque no crees en la ley de causa y efecto; piensas que todo sucede por casualidad. Cuando eres capaz de observar algo profundamente, puedes ver que se manifiesta debido a muchas condiciones que van juntas. Creer que hay solamente una única causa es una opinión pervertida. Por supuesto, todos nosotros experimentamos daño, enfermedad y dolor que no podemos controlar. Pero gran parte del sufrimiento adicional que experimentamos por encima de este dolor está causado por una opinión pervertida. Las Cuatro Nobles Verdades nos enseñan que nuestro sufrimiento adicional procede, a menudo, de un estilo de vida que está lleno de percepciones equivocadas, pensamientos equivocados, palabras equivocadas y acciones equivocadas.

El décimo grillete (la quinta idea): el apego a ritos y rituales

Cuando crees que ejecutando un rito o un ritual particular puedes experimentar liberación y salvación, entonces estás atrapado por los ritos y rituales. Tal vez creas que puedes comer cualquier tipo de carne salvo carne de vaca, y que comer carne de vaca impedirá tu salvación. O quizá creas que puedes comer todo tipo de carne, salvo la de cerdo. Esa es la clase de tabú o precepto que te puede atrapar. Con entendimiento, puedes liberarte. No es ejecutando rituales y ceremonias y observando tabúes como puedes llegar a estar liberado. No hay una única acción o un único ritual que te aporte la liberación. La liberación requiere práctica continua, compromiso continuo con la atención plena, la concentración y el discernimiento.

Para ilustrar este grillete, a veces uso el ejemplo de alguien que se inclina ante el Buda que está sobre el altar. La práctica recta de inclinarse es una especie de meditación, una manera de mirar en profundidad. Esa es la razón de que antes de inclinarte ante el Buda, debes saber que el Buda está en ti y que tú estás en el Buda. Los dos, el Buda y tú, tenéis la naturaleza del vacío. Esta es una manera de mirar en profundidad, y tiene el poder de liberarnos. Si no lo hacemos, y creemos que el mero hecho de inclinarse ante el Buda es un acto de devoción que nos ayudará a salvarnos, estamos atrapados en los rituales.

Participar en la Eucaristía es lo mismo. El sacerdote parte el pan y te lo da, y te da el vino para que bebas. Si cuando comes el pan y bebes el vino estás en contacto con todo el cosmos, entonces no estás atrapado en el ritual, porque en el trozo de pan puedes ver que la luz del sol, las nubes, la tierra y todo lo que hay en el universo están en el pan. Cuando el sacerdote celebra la Eucaristía, quiere que estés vivo y en contacto con Jesucristo como una realidad en ti. Realizar de manera automática el ritual es estar atrapado en el ritual. Entonces, no conseguimos nada excepto el ritual. La comunión real es posible cuando estás verdaderamente vivo, cuando participas en el ritual. Eso es lo que quieres, no solo una representación de una forma vacía. Lo mismo es cierto en todas las tradiciones.

La meditación andando o la meditación sentada puede ser solo un ritual. Cantar puede ser solo un ritual. Quedamos atrapados muy fácilmente en los rituales, y ese es uno de los grilletes que tenemos que romper. Si practicamos incondicionalmente, no solo siguiendo la práctica de memoria, entonces la práctica de la atención plena y el discernimiento nos liberarán, y ritos y rituales se convertirán en un vehículo y una oportunidad para practicar.

Comprender las causas del malestar conduce a la felicidad

La Segunda Noble Verdad nos recuerda que, una vez que hemos llamado al sufrimiento por su verdadero nombre, necesitamos mirar en profundidad para ver y reunir sus causas. No necesitamos mirar a un dios para que nos diga por qué sufre la gente. Podemos ver las causas del sufrimiento usando nuestra mente clara, nuestro discernimiento profundo. Solo entonces podremos pasar a la Tercera Noble Verdad: el bienestar y la transformación del sufrimiento.

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LA TERCERA NOBLE VERDAD

ES POSIBLE LA FELICIDAD

Una vez que comprendemos las causas de nuestro sufrimiento, podemos ver que transformarlas llevará a la cesación del malestar, es decir, al bienestar. Si hay malestar, lo opuesto al malestar está ahí al mismo tiempo. Es como la izquierda y la derecha. Cuando confirmas la existencia del malestar, confirmas la existencia de algo más, que es el bienestar. El bienestar no puede estar presente sin que haya malestar, y viceversa. La cesación del sufrimiento y la existencia del bienestar es la Tercera Noble Verdad. Cuando las raíces del sufrimiento están ausentes, podemos ser libres y felices, y podemos actuar éticamente, motivados por nuestra comprensión y compasión.

Bienestar y malestar

El bienestar es la cesación del malestar, así como la luz es la cesación de la oscuridad. El malestar está ahí. Esa es la Primera Noble Verdad. Sabemos que algo desagradable produce malestar, pero sabemos también que algo agradable puede producir igualmente malestar. Por ejemplo, enamorarse puede traer sufrimiento tras de sí.

A veces, solo vemos el malestar. Vemos la basura o el barro, pero no vemos el loto que crece en él. La Tercera Noble Verdad nos recuerda que no solo el malestar, sino también el bienestar, están ahí. Debido a la cesación del malestar, hay presencia del bienestar. La cesación del malestar significa la presencia del bienestar. La Tercera Noble Verdad confirma la existencia, la posibilidad del bienestar.

La Tercera Noble Verdad nos recuerda que es posible vivir felizmente en el momento presente. Es una afirmación de que el malestar puede ser transformado. Existe un camino que conduce a la felicidad, y tenemos que aprender a recorrer ese camino.

La Tercera Noble Verdad se basa en la comprensión de que cada uno de nosotros tiene la naturaleza de Buda, buddhata. Todos llevamos la semilla de un Buda en nuestro interior. Todos tenemos la capacidad de ser conscientes, de estar concentrados y de tener un discernimiento profundo.

Regar las semillas

Según la psicología budista, dentro de todo ser humano están las semillas de las diversas formaciones mentales. Tenemos las semillas de la compasión y la amabilidad amorosa en nosotros. Tenemos también las semillas del deseo vehemente y la violencia. Lo que las semillas manifiesten depende en gran parte de que fueran regadas o no en nuestra infancia y por nuestros antepasados. Es como un riachuelo de agua que corre. Si cavas un canal que se inclina hacia el oeste, el riachuelo fluirá hacia el oeste. Si cavas un canal que se incline hacia el este, el agua fluirá hacia el este. Podemos aprender a cavar el canal para que vaya en la dirección de la felicidad y el bienestar.

La felicidad es relativa

A pesar de todo el sufrimiento que hay en el mundo, todos tenemos también muchas oportunidades de ser felices. Cuando reguemos las semillas de la atención plena mediante la práctica, brotará la felicidad. La otra mañana, cuando abrí el grifo del agua para lavarme la cara, sentí mis dedos cuando estaban en contacto con el agua. Sentí que el agua estaba muy fresca. El agua venía de una fuente muy profunda en la tierra, o de las altas montañas, y estaba conectada al grifo de mi habitación. Fuera hacía mucho frío, por eso el agua del interior estaba también muy fría, y cuando me mojé los ojos fue algo muy refrescante, como la enseñanza del Buda. Siempre que me lavo los dientes, lo hago consciente de que estoy libre de toda agitación, preocupaciones y proyectos. Habito pacíficamente, libremente, felizmente en el momento presente, en contacto con lo que es positivo, como el agua fría. Mis ojos están todavía bien, y mis piernas todavía me permiten caminar. Soy muy feliz.

Así pues, nuestra felicidad es muy relativa. Si tienes más atención, tu felicidad aumenta. Al ser consciente de los elementos positivos de tu vida, eres más feliz. Pero si no eres consciente, si te ves arrastrado por tus preocupaciones, tu irritación o tu miedo, entonces no serás feliz en ese momento.

Encontrar la felicidad en el momento presente

Supongamos que estás preocupado por tu salud. Tal vez estás enfermo y piensas en el pasado, cuando estabas más sano. Quizás estás pensando en el futuro, imaginando que la situación podría empeorar. Cuando haces esto, tu energía se dispersa. Si estás preocupado por la salud, si pones tu energía en la preocupación y no sabes qué hacer, entonces lo que debes hacer es volver al momento presente. Cuando vuelves al momento presente tienes la oportunidad de lograr el discernimiento y la sabiduría necesarias para saber lo que debes hacer y lo que no debes hacer. Tendrás más discernimiento sobre lo que puede mejorar la situación.

Cuando vuelves al momento presente, ves que hay preocupación y tensión en ti, tensión en el cuerpo y preocupación en la mente. Sabes que esto no es bueno para tu curación. Cuando vuelves a ti mismo, tienes la oportunidad de descubrir que hay cosas que puedes hacer inmediatamente para dar pasos en la dirección de la curación y la transformación. Relajar el cuerpo y detener la tensión y la preocupación son cosas concretas que puedes hacer de inmediato. Como practicantes, sabemos cómo hacerlo. Sabemos cómo inspirar conscientemente y permitir que nuestra respiración fluya de forma natural. Sabemos que inspirar y espirar puede ser muy agradable.

Algunas personas dicen: «Oh, conozco el momento presente, es muy aburrido». Estas personas suelen estar atrapadas en el pasado y viven en el mundo de los recuerdos. Eso se debe a que no tienen el hábito de estar en el momento presente. Suelen vivir en el pasado, y consideran que el pasado es su hogar. Siempre se deslizan hacia atrás, al pasado, preocupándose por las preocupaciones del pasado, volviendo a estar temerosos por lo que les causó temor en el pasado, etc. Tienen la impresión de que el pasado es su hogar; están acostumbrados a él, por eso se sienten más cómodos en él. O sueñan con el futuro, anticipando cosas que pueden suceder. Cuando dicen que el momento presente es aburrido, eso quiere decir que nunca han estado realmente en el momento presente. Pero el presente es vida. Es todo un mundo por descubrir. Tu cuerpo está aquí en el momento presente; tu vida está aquí, en el momento presente; y el mundo está aquí, en el momento presente. Esa es la razón de que sea tan importante que volvamos al momento presente, para vivir verdaderamente nuestra vida.

Andar consciente

La práctica del andar consciente puede liberar la tensión de tu cuerpo. Si realmente estás concentrado en tus pasos, estás plenamente establecido en el aquí y el ahora, y eres consciente de las maravillas de la vida que están dispuestas a nutrirte y apoyarte. Estás en contacto con la vida y avanzas en el camino de la curación.

Al inspirar, soy consciente de la tensión de mi cuerpo.

Al espirar, libero la tensión de mi cuerpo.

Cuando respiras de este modo, ya estás haciendo algo para tu curación.

Cuando estás atrapado por el pasado, no puedes hacer nada para ti mismo. Cuando eres arrancado por el futuro, por tus miedos y preocupaciones, tampoco puedes hacer nada. Así que entra en el momento presente y descubrirás que hay cosas que puedes hacer justo aquí y justo ahora para facilitar tu curación. Sabrás qué comer y qué no comer para tu salud; sabrás qué amigo te puede ayudar en tus dificultades. Puedes tomar una decisión en la dirección de la curación: «Estoy decidido a no comer esto nunca más, a no beber esto nunca más, a no fumar esto nunca más». En el momento presente tenemos discernimiento, y sabemos qué hacer y qué no hacer, y qué recursos están disponibles aquí y ahora. Por eso nuestra práctica consiste en volver siempre al momento presente, donde podemos encontrar todas las maravillas de la vida que tienen el poder de renovar, alimentar y curar.

Si quieres buscar la felicidad, vuelve al momento presente. El momento presente es la única puerta a la felicidad y el bienestar. Cuando vuelves al momento presente descubres que hay muchas condiciones de felicidad que están a tu alcance. Puedes ser feliz justo aquí, justo ahora. La cuestión es si eres capaz de serlo. Buscas la felicidad, pero quizá, cuando llega, no eres capaz de ser feliz.

Supongamos que eres un niño que pasa caminando por delante de una panadería. Ves que dentro hay muchas cosas deseables y esperas poder conseguir uno de esos pasteles que parecen deliciosos. Si tu madre te comprara uno, serías muy feliz. En tu mente infantil, tal vez esperas que algún día serás libre para entrar en una panadería como esa y comer todo lo que te guste. Imagina que el dueño de la tienda te invita a entrar diciendo: «Querido niño, puedes comer todo lo que quieras. Toda la tienda es para ti». No sé cómo reaccionarías con tantas cosas maravillosas, deliciosas, para comer. Tal vez te quedases confundido. Podría ser que no supieras por dónde empezar. Podrías probar una, pero si te la comieras demasiado rápidamente, quizá no podrías comer más.

Cuando volvemos al momento presente podemos sentirnos así. Hay tantas cosas maravillosas, tantas posibles condiciones de felicidad, que no sabemos qué hacer. Podemos empezar con la respiración consciente, el andar consciente y el movimiento consciente, permitirnos estar en contacto con la naturaleza y ver si podemos manejar la belleza y la felicidad que la vida nos da.

Es muy importante aprender cómo dar un paso con atención plena, con libertad y facilidad: esto puede procurarnos una gran curación y transformación, un montón de libertad y de alegría. Se te invita a dar no solo un paso, sino dos, tres o cuatro pasos. Y serás colmado de felicidad. Es muy importante que cultivemos nuestra capacidad de ser felices. La felicidad solo está disponible aquí, en el momento presente. Y descubrirás que hay muchas más posibilidades de felicidad de las que pensabas.

Atención plena, concentración y discernimiento son las fuentes de la felicidad

Si estamos con nuestra atención plena puesta en algo, de forma natural empezamos a concentrarnos en ello. Nuestra concentración aumenta la calidad de la felicidad. Supongamos que tienes una buena taza de té. Si estás con atención plena, puedes concentrarte en el té. Tu té se convierte en algo muy real. El momento de tomar el té te hace muy feliz, porque no estás inquieto. Tu mente no está en el pasado, en el futuro ni perdida en tus proyectos. El té es el objeto de tu concentración. Por eso beber té en ese momento puede hacerte muy feliz. Cuanto más concentrado estás, más feliz llegas a ser. Solemos pensar en el dinero y el poder como fuentes de la felicidad, pero tenemos muchas fuentes verdaderas de felicidad en nosotros que no sabemos cómo disfrutar.

Cuando estás con atención plena y concentrado, surge el discernimiento. No necesitas forzarlo. Cuando tienes discernimiento puedes ser muy feliz, porque el discernimiento siempre te libera. Si estás habitado por el miedo, no puedes ser feliz ni estar alegre. Si estás habitado por preocupaciones, deseos o anhelos, no puedes estar en paz; no puedes ser feliz. Pero cuando tienes discernimiento, el miedo y los anhelos son eliminados y llega a ti la felicidad verdadera.

El hogar está aquí y ahora

Cuando miro al exterior, hay una arboleda de bambú a mi izquierda y un bosque y un viñedo a mi derecha, y siento muy claramente que estoy en casa. Nuestro hogar no está en nuestros recuerdos; no es un camino que lleve a nuestra vieja escuela elemental, ni el florecer de un árbol de la infancia. Esos son recuerdos. Si vives profundamente en el momento presente, creas una tierra natal nueva de una manera muy profunda. Las hojas del otoño son muy hermosas, pero la hoja verde y fresca de la primavera también lo es, y la hoja color verde profundo del verano es igualmente hermosa.

En el momento presente, si ves las cosas más a fondo, más profundamente, ves la riqueza y la belleza de cada árbol. Si solo ves superficialmente, tal vez te quejes cuando llueve. Pero cuando ves en profundidad, ves que la lluvia es maravillosa, que refresca la tierra, trayéndonos más agua en el seco verano, etc. Al mirar en profundidad, disfrutamos de todo y sentimos que la vida es agradable. Tienes más paz y piensas en las muchas condiciones positivas que tienes. Ahora que tienes felicidad y solidez, puedes volver a tus dificultades y tratar de deshacer la dificultad. Habitualmente no prestamos atención a lo que sucede en el momento presente. No es hasta que estamos a punto de abandonar un lugar o un momento cuando lamentamos no haber estado verdaderamente presentes.

Samtusta: ya tenemos suficiente

El Buda hablaba de samtusta, que significa que estás satisfecho con las condiciones de vida que tienes. Ya tienes bastante para ser feliz, y gracias a tu atención plena no necesitas nada más. Es posible sentir que lo que tienes es suficiente y que no necesitas nada más. Si tienes atención plena, si te sientes seguro, reconoces que tienes abundancia de condiciones para ser feliz ya, y que no necesitas adentrarte corriendo en el futuro para conseguir algunas condiciones más. Hemos visto a muchas personas sin diplomas que son muy felices. Hemos visto a muchos personas que no tienen una casa grande ni un coche grande, y que son perfectamente felices. Aunque si pueden conseguir el objeto de su deseo, puede que ya no sean felices y quieran correr tras otro.

Samtusta ha sido traducido a veces como la conciencia de estar satisfecho con poco. Cuando vuelves al momento presente y revisas todas las condiciones de felicidad que ya tienes, puedes descubrir que son más que suficientes para ser feliz justo ahora.

Puede que, en un principio, Samtusta, no desear, sea difícil de entender, pero si practicamos observando y nombrando lo que vemos en nosotros y a nuestro alrededor, se hace evidente. Esta comprensión es una parte esencial de la base para una ética mundial. Vemos a muchas personas que tienen muchísimo dinero, mucho poder, pero que sufren profundamente. Estas personas tienen estrés, soledad, anhelos y adicciones. Solo tenemos que mirar a nuestro alrededor para ver con nuestros propios ojos que el poder, el dinero y el deseo no son la respuesta. No necesitamos que nadie nos lo diga; no necesitamos hacer un acto de fe para creerlo. Podemos, simplemente, mirar a nuestro alrededor.

Cuatro prácticas para vivir felices en el momento presente

Podemos ser felices justo aquí y justo ahora. La primera práctica es tomar conciencia del momento presente. La segunda práctica es la contemplación de la naturaleza interrelacionada de los pares de opuestos, como ser y no ser, sufrimiento y felicidad, nacimiento y muerte. La tercera práctica es hacernos una gran promesa a nosotros mismos, la promesa del bodhisattva, de transformar nuestro sufrimiento y ayudar a los otros a que hagan lo mismo. La cuarta práctica es practicar el consumo consciente. La Segunda Noble Verdad explora los Cuatro Nutrientes y cómo lo que consumimos afecta a nuestra felicidad y a nuestro sufrimiento. Podemos escoger consumir solo alimentos, sonidos, vistas y entornos que aumenten nuestra felicidad, y podemos evitar los que causen sufrimiento. Podemos escoger consumir comida sana, centrar nuestra conciencia en vistas hermosas, escuchar profundamente a aquellos que usan palabras afectuosas, y hacer un esfuerzo concentrado para estar alrededor de quienes nos procuran más felicidad.

Encontrar nuestro camino a la felicidad

Todos tenemos la capacidad no solo de alcanzar una gran felicidad, sino también de llevar gran felicidad a los demás. Todos tenemos la naturaleza de Buda. Si practicamos las maneras de vivir de forma eficaz en el momento presente, regaremos la semilla de la naturaleza de Buda que hay en nosotros y la ayudaremos a crecer. Si el Buda vio el camino al bienestar y la felicidad, fue debido a que alcanzó esa sabiduría dentro de sí. Tenemos que hacer lo mismo. No podemos contar con recibir el camino de otros. Para alcanzar las semillas de sabiduría que hay en nuestro interior, todo lo que tenemos que hacer es practicar sentados, andando y actuando con la conciencia plenamente atenta. Si somos capaces de caminar juntos esta senda, es debido a nuestra práctica, no debido a algo establecido por un dios ni por una ley.

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LA CUARTA NOBLE VERDAD

UN ESTILO ÉTICO DE VIDA

La Segunda Noble Verdad nos muestra el estilo de vida que conduce al sufrimiento. Pero la Tercera Noble Verdad nos recuerda que son posibles el bienestar y la felicidad. Hay una manera de vivir éticamente que puede llevarnos fuera del sufrimiento. Solo si vivimos éticamente podemos experimentar felicidad y bienestar. Este camino es el Noble Sendero Óctuple, la Cuarta Noble Verdad. Es el camino que lleva al bienestar y es también el camino de la ética. No se pueden separar. Debido a la naturaleza de interser, no hay ningún bienestar verdadero que no considere el bienestar de los otros.

El Sendero Óctuple consta de ocho directrices sobre cómo debemos estar en el mundo. El Sendero Óctuple nos guía para percibir, pensar y actuar de una manera que nos trae felicidad y crea más felicidad en el mundo. No hay ninguna diferencia entre las dos. Los ocho aspectos del Sendero Óctuple son: visión recta, pensamiento recto, palabras rectas, acción recta, vida recta, diligencia recta, atención plena recta y concentración recta.

¿Cómo saber lo que es «recto»?

¿Qué queremos decir por «recto»? Todo el mundo busca el pensamiento recto, pero ¿qué es? Necesitamos la respiración consciente, el sentarse consciente y la reflexión consciente para producir el pensamiento recto y la palabra recta. Debe ser verdaderamente el pensamiento recto, porque nuestro pensamiento podría estar equivocado, aunque pensemos que es recto. Durante la Segunda Guerra Mundial, se pensaba que la decisión de lanzar la bomba atómica era un pensamiento recto. Pero ¿lo era?

¿Cómo deberíamos pensar para que nuestro pensamiento fuera recto? ¿Qué son las palabras rectas? ¿Qué tipo de discurso hace que nuestras palabras sean rectas? Por «recto» el Buda quería decir moral y ético. La moralidad y la ética pueden ser un código de conducta que nos gustaría aceptar y seguir. Hay cinco series de criterios que pueden ayudarnos a juzgar si algo es recto o equivocado.

El primer par de criterios: sufrimiento y felicidad

El primer par de criterios para determinar lo recto y lo equivocado es si algo aporta sufrimiento o felicidad. Todo lo que aporta sufrimiento está equivocado. Todo lo que aporta felicidad es recto. Esa es una serie de criterios, dukkha y sukha. Pero para usar esta serie de criterios, tenemos que recordar que hay una diferencia entre sufrimiento y dolor. Porque el dolor puede ser inevitable, pero eso no significa que tengamos que sufrir.

Por ejemplo, la separación puede ser dolorosa, pero si estás animado por un gran ideal, una gran vocación o una gran aspiración, puedes aceptar la separación para realizar tu aspiración. Cuando Siddhartha abandonó su hogar, tuvo que dejar atrás a su esposa, su hijo, su familia, todo, para aceptar la dura vida de un asceta. Tú podrías aceptar dejar a tu familia y la comodidad de tu vida diaria para entregarte a un tipo de vida más duro porque quieres realizar algo importante. Esto aliviará el dolor de la separación. Hay separación, pero no hay sufrimiento.

El sufrimiento no es una cosa sencilla. A veces, el dolor es solo dolor, y cuando eres capaz de aceptar el dolor, no sufres. Así que debe de haber alguna diferencia entre el dolor o la falta de comodidad, por una parte, y el sufrimiento por otra.

Tampoco la felicidad es siempre algo sencillo. Existe una diferencia entre felicidad y placer, igual que la hay entre dolor y sufrimiento. Muchos consideran el placer como felicidad. Si inyectas una dosis de heroína a tu cuerpo, sientes placer. Pero algunos no consideramos que eso sea felicidad. Algunos pueden sentir que son muy felices bebiendo una gran cantidad de alcohol. Hay ahí un sentimiento de placer, pero ¿eso es verdaderamente felicidad? Así pues, el placer puede ser diferente de la felicidad. Hay tipos de placer que parecen felicidad. Esa es la razón de que tengamos que mirar más profundamente. El dolor no es exactamente sufrimiento; no se puede identificar con el sufrimiento. Y el placer es diferente de la felicidad; no es exactamente lo mismo que la felicidad.

Supongamos que te gusta ir de excursión y vas de excursión durante todo el día. Trepas, escalas, tienes calor y te haces algunos rasguños. Parece que sufres durante la excursión. Hay personas que prefieren quedarse en casa y ver la televisión en vez de ir a caminar. Pero si estás subiendo y disfrutando de estar en la montaña, tal vez cuando pienses en aquellos que están en sus salones viendo la televisión, un programa tras otro, puede que sientas pena por ellos. Así pues, ¿quién es feliz, el excursionista o el que mira la televisión? Depende.

Algunos piensan que ir a la escuela es desagradable, y sufren. Pero hay niños y jóvenes a los que les gusta estudiar y se sienten felices en sus estudios. Por eso, que el hecho de ir al colegio sea dukkha o sukha depende de ti. Es muy difícil usar este criterio de felicidad o sufrimiento para definir si ir a la escuela está bien o mal. Por eso este par de criterios no es suficiente.

El segundo par de criterios: beneficioso y perjudicial

Se podrían interpretar las Cuatro Nobles Verdades en el sentido de que todo lo que conduce al sufrimiento está mal o es equivocado, y todo lo que conduce a la cesación del sufrimiento está bien o es correcto. Pero tenemos que examinar más en profundidad la naturaleza de la felicidad y el sufrimiento para comprender mejor. Por eso tenemos otra serie de criterios, llamados «lo beneficioso y lo perjudicial», o lo que proporciona bienestar como opuesto a lo que es perjudicial. Todo lo que sea beneficioso para ti, tu salud, tu comprensión o tu saber, es bueno. Y lo que no es beneficioso es malo, está equivocado. Conseguir una educación es beneficioso. Por eso, este segundo par de criterios podría apoyar el ir a la escuela a aprender. Cuando bebes alcohol, consigues placer. Pero sabes que beber demasiado te hará daño, no es beneficioso. Por eso esta serie de criterios puede ayudarte a ver con mayor claridad.

Hay formaciones mentales que describimos como beneficiosas, como son la alegría, la compasión, el perdón, la comprensión y el amor. Cada vez que tocas la semilla de la compasión, la alegría o la fraternidad en ti, se manifestará como una formación mental y te hará feliz. Esta clase de práctica te ayudará a desarrollar tu alegría y tu felicidad. Estas formaciones mentales beneficiosas están también en tus seres queridos. Así que hay maneras en las que puedes ayudar a otra persona tocando esas cosas beneficiosas en él o ella, de manera que esas formaciones beneficiosas se manifiesten y hagan feliz a la persona. Y si esa otra persona es feliz, tú te beneficiarás de ello. Así pues, según este par de criterios, lo que es beneficioso y lo que no es beneficioso determina lo que es correcto y lo que está equivocado.

El tercer par de criterios: engañados y despiertos

Hay otro par de criterios que podemos usar basándonos en si estás engañado o despierto. Cuando tu mente no está clara, no estás despierto; tienes un juicio equivocado; tomas la decisión incorrecta y haces la cosa equivocada. Supongamos que estás bajo la influencia de las drogas o el alcohol. No tienes la mente clara; serás engañado fácilmente y ninguna decisión que tomes en ese momento puede ser correcta.

Supongamos que estás muy enfadado con tu hijo. En ese momento, tu enfado hace que no estés lúcido, que no tengas claridad. Si en ese momento escribes un documento diciendo que no quieres que tu hijo se beneficie de tu herencia, tu decisión no será correcta. No hagas nada cuando no estés despierto y lúcido. Espera hasta que seas tú mismo y estés lo bastante despierto para tomar una decisión. Engañado y despierto son un par de criterios que pueden ayudar a determinar lo que es correcto y lo que está equivocado.

El cuarto par de criterios: abrir o cerrar el paso

Otro par de criterios que necesitamos es saber cuándo abrir y cuándo cerrar el paso. Abrir significa que a veces tienes que hacer una excepción. Supongamos que no quieres mentir. Crees que decir la verdad es siempre algo bueno y que decir una mentira es siempre malo. Pero imaginemos que alguien está buscando a una persona en particular para matarla, y viene a preguntarte si la has visto y dónde se esconde. Si le dices la verdad, esa persona será asesinada. Así que te ves obligado a decir una mentira: «No, no la he visto». Estás movido por la compasión y abres, te permites a ti mismo mentir y hacer una excepción. La moralidad sin esa clase de destreza y flexibilidad mental no sería inteligente. Esa es la razón de que abrir, hacer una excepción, permitir, sea algo importante que hacer.

¿Tiene el médico derecho a mentir a su paciente? Supón que dices a otros la verdad. Pero hay muchas maneras de decir la verdad. Si no dices la verdad en el momento oportuno, en el lugar oportuno, la otra persona podría morir de la impresión al oírla. Por eso eliges un buen momento para decírselo, por eso él puede recibir la verdad sin sufrir un choque demasiado grande. Por eso, cómo decidir si se dice la verdad o no, y cómo decir la verdad de una manera hábil, es algo que el médico debería aprender. A veces elegimos no decir la verdad para ayudar a otra persona a sobrevivir. Así que no es algo simple, es bastante complicado. Por eso necesitamos una comprensión profunda para poder practicar la apertura de la puerta y hacer excepciones.

Cerrar el paso significa que, a veces, incluso cuando algo no es inherentemente erróneo, tienes que abstenerte de hacerlo. Supongamos que todas las semanas bebes un vaso de vino. Te gusta beber de vez en cuando un vaso de vino y en los últimos treinta años esto no ha perjudicado a tu cuerpo y nunca te has emborrachado. Ahora llegas a un retiro y se te aconseja que te abstengas completamente de beber alcohol. Entonces planteas la pregunta: «¿Por qué?»; puesto que no te ha hecho ningún daño, ¿por qué tienes que privarte de este placer?

En cierta ocasión, en Inglaterra, una señora me planteó esa pregunta. Me dijo: «¿Por qué tengo que dejar de beber mi vaso de vino? Me gusta». Le dije: «Bien, sé que tiene todo el derecho a decir que no le ha hecho ningún daño. Pero los niños tienden a hacer lo que hacen sus padres. Si los padres fuman, es más probable que los hijos fumen. Tal vez usted no tiene la semilla del alcoholismo en su interior, pero puede que uno de sus hijos la tenga. Dejar de beber es apoyar a sus hijos. No es por usted, sino por sus hijos». Eso es lo que significa cerrar el paso; queremos impedir que algo perjudicial pueda suceder en el futuro.

Se supone que bebemos con moderación. Pero el hecho es que si no bebes el primer vaso nunca correrás el riesgo de beber un segundo o un tercero. Así pues, abstenerse de tomar el primer vaso es cerrar el paso. Tú puedes hacer algo que quizá nunca te haga daño. Pero tus hermanos más pequeños pueden hacer lo mismo y resultar perjudicados.

Quien bebe alcohol y luego coge el coche para ir a su casa y llega sano y salvo es muy afortunado. Si dice: «He estado bebiendo y estoy perfectamente», no comprende que ha tenido suerte. Por eso no beber alcohol antes de conducir es cerrar el paso, poner un obstáculo ante ti para que el daño y el sufrimiento no puedan suceder.

El quinto par de criterios: apariencia y esencia

El último par de criterios son apariencia y esencia. A veces no parece que estemos transgrediendo un principio ético cuando, de hecho, lo estamos haciendo. Supongamos que estás en un lugar en el que alguien trata de matar a otro y tú tienes la capacidad de intervenir e impedir el daño, pero no lo haces. Aunque tú no seas un asesino, estás violando el precepto de no matar. No estás matando directamente, pero permites que se produzca el asesinato. Esto se llama «no intervención». Tú no intervienes, y eso es tanto una acción como el actuar para causar daño. Eres también responsable de tus acciones. Cuando veas una situación como esa, deberías intervenir. No puedes decir: «Bien, no soy responsable, no fui yo quien ejecutó el asesinato». Pero estabas allí y no interviniste. Eres responsable.

A veces nos vemos obligados a mentir para salvar una vida. Si no mentimos, eso es una transgresión. En el nivel de la apariencia, no mentir es lo correcto. Pero en términos de esencia, no mentir es malo, porque si no mientes, otra persona morirá. Este es un grupo de criterios importante. En el nivel de la apariencia, parece correcto, pero por lo que se refiere al contenido y el contexto está equivocado. A veces tienes que mentir. Y a veces tienes que matar. Es muy difícil. La ética aplicada es la disciplina que estudia qué resultado moral se puede obtener en circunstancias específicas. No solo especulamos con si algo es correcto o erróneo. Tenemos que cuestionar las normas que se han establecido para ver si nuestro comportamiento es verdaderamente ético.

Podemos usar estos criterios éticos en la vida diaria. En última instancia, trabajamos para transcender todos los criterios y todas las normas. La filosofía ética budista se puede resumir en los términos siguientes.

Tanto el sujeto como el objeto de percepción se manifiestan desde la conciencia según el principio de interser. Los seres humanos están presentes en todas las cosas, y todas las cosas están presentes en los seres humanos. En el nivel fenoménico, parece haber nacimiento y muerte, ser y no ser. Pero, ontológicamente, estas nociones no se pueden aplicar a la realidad. La conciencia dinámica se llama energía del karma. Todo evoluciona según el principio de interdependencia. Pero existe la voluntad libre y la posibilidad de transformar. Existe la probabilidad. El uno afecta al todo. Y el todo afecta al uno. Interser significa también impermanencia, no yo, vacío, karma e innumerables sistemas del mundo. La visión recta permite la acción recta, que conduce a la reducción del sufrimiento y al aumento de felicidad. Felicidad y sufrimiento inter-son. La realidad suprema transciende las nociones de bien y mal, de recto y erróneo.

Un ejemplo del uso de los criterios: la bomba atómica

El presidente de Estados Unidos, Harry Truman, ordenó el lanzamiento de la primera bomba atómica sobre Hiroshima el 6 de agosto de 1945. Ciento cuarenta mil personas murieron inmediatamente. Antes de eso, el presidente Roosevelt había dicho muy claramente que, en una guerra, hay que intentar todo lo que se pueda para evitar matar a gente inocente. También el presidente Truman había dicho lo mismo. Pero los Estados Unidos acababan de fabricar las primeras bombas atómicas, y los consejeros militares y políticos le instaron a que las utilizaran. En ese tiempo, los aliados estaban ya ganando la guerra en el Pacífico. Sin embargo, los consejeros militares y políticos trataron de convencer al presidente Truman de que usara la bomba atómica. Al principio no quería hacerlo, porque quería evitar la matanza de civiles. Pero, finalmente, fueron capaces de convencerle para que lanzara la bomba aduciendo que Japón se rendiría después de ser bombardeada; si no se hacía así, la guerra podría continuar durante más tiempo y muchas personas morirían. Si finalizamos la guerra matando ahora a algunas personas, entonces salvaremos a mucha gente que, de otra manera, podría haber muerto más tarde. Ese es el argumento, correcto o equivocado. Esa es una situación en la que se debería aplicar la ética y la moral. No es fácil.

Pienso que las sesiones de discusión debieron de ser muy largas antes de que se tomara la decisión de lanzar la primera bomba atómica sobre Hiroshima. Pero sé que esas discusiones no tuvieron en cuenta la visión recta. El presidente Truman dijo que, después de tomar esta decisión, durmió como un niño. ¿Cómo se puede dormir bien cuando sabes de antemano que ciento cuarenta mil vidas desaparecerán? Quizás había pasado tantas horas escuchando y discutiendo que estaba agotado.

La bomba se lanzó el 6 de agosto, y el día 7 Japón no se había rendido. El 8 Japón seguía sin rendirse. Y por eso se ejercía presión para lanzar otra bomba. Así, el 9 de agosto de 1945 se lanzó la segunda bomba, esta vez en Nagasaki, una ciudad más pequeña. Pero cuando se lanzó la bomba murieron setenta mil personas. Y sabemos que los efectos de una bomba atómica son muy duraderos y muchas, muchas personas siguieron enfermando y muriendo de las secuelas. Este es un ejemplo extremo, pero una ética verdadera debe ser capaz de tratar estos casos extremos.

El Noble Sendero Óctuple transciende todos los demás criterios

El Buda formuló el Noble Sendero Óctuple con la visión recta en primer lugar para que tuviéramos un marco que ayudase a transcender todos los demás criterios para determinar lo correcto y lo erróneo. La visión recta es el fundamento de todas las demás acciones, sean estas pensamientos, palabras o actos. Si has pensado con estos cinco pares de criterios y todavía no estás seguro de si algo es correcto, siempre puedes volver a la base. Si queremos mirar profundamente para ver si algo es correcto o erróneo, necesitamos usar la lente de la visión recta. La visión recta es la base. La visión recta es la interpretación más profunda del budismo y el criterio absoluto. En el budismo, hablamos de liberación del miedo y el sufrimiento en términos de comprensión. La visión recta es la que nos libera.

Visión recta

La senda que conduce al bienestar tiene que empezar con la visión recta. La visión recta es el fruto de nuestra práctica de la atención plena y la concentración. En vez de empezar el Sendero Óctuple con la visión recta, el Buda podía haber comenzado con la atención plena recta, porque la atención plena conduce a la concentración, y la concentración conduce al discernimiento o visión recta. Pero la visión recta es el fundamento de toda acción ética. Cuando tienes la visión recta, tu pensamiento es pensamiento recto y tus palabras son palabras rectas y tu acción es acción recta.

La visión recta es la visión que transciende todas las visiones. Está libre de discriminación, libre de pensamiento dualista. Mientras estás atrapado en una sola visión, no puedes tener la visión recta. Es posible considerar todo tipo de visiones y no quedar atrapados en ellas. Cuando hablamos de visión recta, no nos referimos a una visión que sea superior a todos los demás tipos de visiones. La visión recta es la ausencia de toda visión. Sabemos que todas las visiones deben ser eliminadas. «Todas las visiones» incluye las enseñanzas de este libro. Todas las enseñanzas deberían ser consideradas instrumentos y no la verdad absoluta, incluso las enseñanzas sobre la impermanencia, el no-yo y el interser.

Tenemos que asegurarnos de que estamos centrados en el discernimiento y no en una visión particular. El Buda usó el ejemplo de la llama de la cerilla. Tienes que rascar la cerilla hábilmente para que surja la llama. Cuando la llama se ha manifestado, consumirá la cerilla. Cuando surge el discernimiento, consumirá la visión. No hay ya ninguna visión. Eres libre. Hay discernimiento, no visión. Es el discernimiento lo que te libera, no la visión. Esto es muy importante en las enseñanzas del Buda. Es como el dedo que apunta a la luna. Si no somos capaces de mirar más allá del dedo, nunca veremos la luna.

El apego a las visiones, la intolerancia, la discriminación y el dogmatismo son la base de la exclusión, el miedo, la ira, el anhelo y la desesperación. Si verdaderamente practicas la visión recta, no hay lugar para esos sufrimientos.

Puedes ser capaz de eliminar la noción de permanencia. Pero si, al hacerlo, te quedas atrapado en ella, eso no ayuda. Tienes que ser libre no solo de la noción de permanencia, sino también de la noción de impermanencia. Puedes sufrir porque estás atrapado en la noción del yo, pero también sufres si quedas atrapado en la noción de no-yo. La visión recta está libre de discriminación y de pensamiento dualista. No tratas de eliminar una cosa y conservar su contraria. No tratas de eliminar la muerte y conservar solo la vida. No tienes la intención de eliminar el no ser y retener solo el ser.

Ser y no ser: la manifestación de una llama

La visión recta es el fundamento del bienestar, y la visión equivocada es el fundamento del malestar. Es evidente que la permanencia es una visión equivocada porque, según nuestra observación, todo es impermanente, todo cambia constantemente; nada puede ser igual siempre. Por eso la inmortalidad es una visión equivocada. Y la aniquilación (decir que cuando morimos no hay nada) es también una visión equivocada. Permanencia y aniquilación son un par de opuestos. Todos los pares de opuestos son visiones equivocadas: ser y no ser, nacimiento y muerte, etc. La noción de ser y la noción de no ser crean, una y otra, muchos miedos. Pero con la visión recta superamos ambas nociones y llegamos a ser valientes.

Sabemos que para ayudar a que la llama se manifieste, la cerilla necesita ser golpeada contra un objeto. Sabemos que la llama está parcialmente oculta en la caja de cerillas y parcialmente oculta fuera de la caja de cerillas. Fuera de la caja de cerillas hay oxígeno, una condición esencial para la manifestación de la llama. Antes de que la llama se manifieste, ¿deberíamos calificarla de inexistente? Con nuestra práctica de mirar en profundidad, vemos que todo se manifiesta basado en varias condiciones. Cuando las condiciones son suficientes, la llama se manifiesta. Una vez que la llama se ha manifestado, tendemos a decir que existe y está en el reino del ser. Y tendemos a decir que antes de que la llama se manifestara, pertenecía al reino del no ser. Pero la realidad transciende ambas nociones, ser y no ser.

No lo mismo, no diferente

Supongamos que quiero encender una vela apagada con una vela encendida para producir otra llama. ¿Es la segunda llama la misma llama que la primera llama, o es una llama totalmente diferente? Eso es meditación. Cuando coges el álbum de la familia y miras una fotografía tuya de cuando tenías cinco años, ves que el niño o niña de la foto es muy distinto de quien tú eres ahora. ¿Eres la misma persona que ese niño o una persona diferente? Pareces muy diferente en lo que se refiere a la forma. Y tienes sentimientos, percepciones, formaciones mentales y una conciencia muy diferentes de los que tenías entonces. Eres muy distinto de esa niña o de ese niño. Así pues, ¿eres la misma persona o eres alguien totalmente distinto? Este es un ejemplo de otra serie de nociones llamadas mismidad y otredad. Tú no eres enteramente el mismo, pero no eres totalmente diferente.

Sujeto y objeto

Ahora llegamos a un par de nociones que son cruciales para nuestro estudio de la visión recta: sujeto y objeto. Habitualmente creemos que nuestra conciencia es el sujeto de la percepción, y que está el mundo de ahí afuera, que es el objeto de la percepción; y pensamos que estas dos cosas son completamente diferentes. Está la conciencia aquí dentro, el sujeto de la conciencia; y está el mundo ahí afuera, el objeto de la conciencia. Según la enseñanza del Buda, ese es el error básico.

Cuando practicas la respiración consciente («Al inspirar, soy consciente de mi inspiración»), practicas de manera que ya no eres un observador. Practicas de tal manera que te conviertes en tu inspiración. Te conviertes en un participante, y no eres ya un mero observador exterior.

En el budismo existen seis órganos de los sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. Los cinco primeros son fisiológicos y el último mental. También la mente es un órgano, nuestra conciencia mental. El objeto de los ojos es la forma. El objeto de los oídos es el sonido. El objeto de la nariz es el olor, el objeto de la lengua es el sabor y el del cuerpo es el tacto. El objeto de la mente son los dharmas. Un dharma es un objeto de la mente, no una realidad objetiva. Cuando percibimos algo, ese algo es el objeto de nuestra conciencia. El mundo es solo un objeto de nuestra mente.

Sujeto y objeto se manifiestan juntos, al mismo tiempo, y dependen uno del otro. Cuando ves una montaña, esa montaña es el objeto de tu percepción, el objeto de tu mente; no es algo separado de tu conciencia. Ver significa siempre ver algo. Oír significa siempre oír algo, etc.

Doble aprehensión

Si crees que hay una conciencia subjetiva que existe separadamente del objeto de tu conciencia, un mundo exterior que existe separadamente de tu conciencia, entonces estás atrapado en un error llamado «doble aprehensión». Estás atrapado por esa manera de ver sujeto y objeto como dos cosas diferentes. La visión recta solo es posible cuando superas la idea de que sujeto y objeto son dos entidades separadas. Solemos pensar que la izquierda es lo opuesto de la derecha. Arriba lo opuesto de abajo. Que ser es lo opuesto de no ser. Que la vida es lo opuesto de la muerte. La felicidad lo opuesto al sufrimiento. A veces queremos solo uno, no queremos lo otro. Queremos solo felicidad, no queremos sufrimiento.

Tomarse tiempo para ver el interser

Para ver que sujeto y objeto no están separados, tenemos que formarnos. La visión recta necesita práctica. Tenemos que tomarnos tiempo para vivir la vida diaria de manera que podamos ver la naturaleza de interser en todo. Esto requiere que seamos más conscientes de nuestras acciones diarias. Requiere las prácticas de la respiración, el estar sentado y el andar conscientes. Solo tomándonos el tiempo necesario para mirar en profundidad podemos ver que felicidad y sufrimiento no son asuntos individuales. Nuestras visiones no son solo algo personal. La forma en que vemos el mundo afecta a todo lo que hay en él.

Somos el planeta

Cuando hacemos daño al entorno nos hacemos daño a nosotros mismos; cuando hacemos daño a otra persona nos hacemos daño a nosotros mismos. Si estamos viendo el mundo a la luz del interser y la visión recta, podemos ver esto de forma inmediata. El ecosistema y nosotros, los seres humanos, no somos dos cosas diferentes. Cuando matamos al ecosistema nos matamos a nosotros mismos. Somos el ecosistema. El ecosistema es nosotros. Somos el planeta. El planeta es nosotros. Cualquier daño que hagamos al entorno, nos lo hacemos a nosotros mismos. Si los minerales, las plantas y los animales no existieran, los seres humanos tampoco existiríamos. Podemos estar aquí solo si ellos están aquí.

Somos nuestros antepasados

Sabemos perfectamente que tenemos antepasados. Pero nuestros antepasados no son solo humanos. Tenemos antepasados animales y tenemos antepasados minerales. Nuestros antepasados humanos son todavía muy jóvenes. Los seres humanos aparecieron muy tarde en la historia de la vida de la Tierra. Nuestros antepasados animales siguen estando dentro de nosotros. El reptil, el pez, el mono están todavía en nuestra sangre. No solo fueron parte de nosotros en el pasado, sino que continúan existiendo dentro de nosotros. Basta con que miremos profundamente en nuestras células. Vemos que somos la historia entera de la vida.

Una semilla de maíz

Si coges una semilla de maíz y la siembras, brotará. Cuando tenga dos hojas, puedes preguntarle si recuerda el tiempo en que era un grano de maíz. Tal vez el tallo de maíz se sorprenda. «¿Yo? ¿Una semilla de maíz? No lo creo.» Si es así, puedes decirle: «Escucha, yo estaba allí en el principio. Te traje. Te puse en este tiesto. Te regué todos los días. Y te vi cuando brotabas. Y de una semilla de maíz te has convertido en un tallo. Aunque no quieras aceptarlo, esa es la verdad».

Podrías tratar de convencer al tallo de maíz de que una vez fue una semilla de maíz, o podrías decir: «Querido tallo de maíz, si te examinas con inteligencia, todavía puedes ver la semilla de maíz viva en ti. Ya no tiene la forma de semilla, pero está siempre en ti. Tú eres una semilla de maíz». Puede ser difícil para el tallo de maíz aceptarlo, pero esa es la realidad. El tallo es la continuación de la semilla.

Puedes acercarte a una persona y decirle: «Eres la continuación de tu padre. Eres tu padre, porque tu padre está plenamente presente en cada célula de tu cuerpo». Esa es la verdad. Todo lo que haces, tu padre lo está haciendo contigo. Cuando te enfadas, tu padre se enfada. Cuando te enfadas contigo mismo, te estás enfadando con tu padre. Y cuando te enfadas con tu padre, te estás enfadando contigo mismo. Especialmente si la persona joven tiene una relación difícil con su padre, o si no lo llegó a conocer, estas cosas pueden ser difíciles de aceptar. Pero es la verdad.

Con atención plena y concentración, empiezas de manera natural a ver las cosas con mayor profundidad. Puedes decir que tu cuerpo no es solo tuyo. Es también el cuerpo de tus padres, de tus antepasados y de todas las especies vivas que te precedieron. Si miras en profundidad de esta manera, ves que también tus células vivirán en todos tus descendientes. Todos aquellos que vienen después de ti serán parte de tu continuación. Puedes ver que eres la continuación de tus padres con todas sus cualidades positivas, su talento y su belleza. Pero puedes ver también que todas sus dificultades y sus problemas viven dentro de ti. Puedes transformar su sufrimiento en su beneficio y también en el tuyo propio.

La gran unión: ningún complejo

Cuando tienes la visión recta y eres capaz de ver a tus antepasados y a tus descendientes en ti, entonces puedes tener una gran unión. Este mismo cuerpo contiene muchos elementos: nuestros antepasados y nuestros descendientes, lo que consumimos, la tierra, el sol y todo el cosmos. Nuestra práctica es vivir armoniosamente con todos estos elementos, que están tanto dentro de nosotros como a nuestro alrededor. La visión de que tenemos un yo separado es como una prisión. Cuando estás preso en tus visiones erróneas, sufres al compararte con otros, dentro y fuera de tu familia. Puede que te sientas herido por otros, o puedes sentirte orgulloso porque eres diferente y estás separado de ellos. «Oh, no tengo nada que ver con esa mujer, con mi madre; me es muy difícil entenderme con ella. No tengo nada que ver con mi padre, que siempre me insultaba e incluso me pegaba; no tengo nada que ver con ese hombre.» Pero las semillas de nuestros antepasados están en nosotros. Al aspirar, veo que mi padre sigue estando en cada una de mis células. Mi madre está en cada una de mis células. Cuando eres consciente del no-yo, no se trata de ser más que, menos que o igual que cualquier otro, porque tú y esa otra persona no estáis separados.

Si no somos conscientes, solo percibimos algunas partes de nosotros. Seleccionamos y escogemos a partir de nuestra experiencia, y decidimos que somos esta o aquella clase de persona. Practicar la meditación es reconocer enteramente todo tu yo, con todas esas partes que has recibido de tus antepasados, tanto su fuerza como su debilidad. Esto puede parecer muy intelectual, pero si practicas la conciencia y la meditación consciente, empezarás a reconocerlo. Practicar la meditación es practicar la visión recta. Verás en profundidad que tú eres el hijo, el hermano y los padres. Tú eres la persona a la que odias y la persona a la que amas. Necesitas experimentar esto por ti mismo para creerlo.

Ver con los ojos de nuestros antepasados

Un día miré fuera, a la montaña, y vi muy claramente que cuando estaba mirando aquellas montañas, todos mis antepasados (mi padre, mi madre, mis abuelos, todos mis antepasados humanos) estaban en mí y miraban la montaña conmigo. Vimos juntos el hermoso amanecer y disfrutamos de un concierto de color.

Mis ojos me pertenecen a mí y también a mis antepasados. Todos esos antepasados estaban admirando conmigo la hermosa salida del sol. Durante muchas generaciones, mis antepasados trabajaron duro y tuvieron muchas preocupaciones y muchos momentos de estrés, de ira y de miedo. Tal vez nunca tuvieron la oportunidad de sentarse tranquilamente, pacíficamente, felizmente, para vivir esa gran unión. Nunca tuvieron la posibilidad de sentarse tranquilamente a seguir su respiración, para centrarse y estar en contacto con su maravilloso entorno. Por eso, cuando nos paramos así, todos nuestros antepasados se paran al mismo tiempo, bien sincronizados, porque ellos están en nuestro cuerpo, en cada una de nuestras células. Ahora nosotros tenemos la posibilidad de pararnos. Si somos capaces de hacerlo, lo hacemos también para todos ellos, y todos ellos se paran con nosotros.

El momento en el que podemos pararnos y estar en contacto con ese amanecer majestuoso, es un momento de despertar. No estás iluminado como un yo individual. La iluminación es el momento en el que estás profundamente en contacto con todos tus antepasados y descendientes, y compartes con ellos tu paz, tu alegría y tu felicidad. Eso no significa que desaparezca todo sentimiento de uno mismo. Pero puedes sonreír y saber que todos ellos sonríen a tu maravillosa sonrisa. Andas en paz, y todos ellos andan contigo en paz.

Cada uno de nosotros somos el otro

Necesitamos ver la interconexión entre nosotros y los demás. Palestinos e israelíes necesitan ver la interconexión que existe entre ellos, ver que son uno. Aunque cristianos, musulmanes y judíos procedan de una sola raíz, se comportan como el tallo del maíz que olvida que nació de la semilla de maíz.

Pensamiento recto (no discriminación)

El Noble Sendero Óctuple propuesto por el Buda no empieza con el pensamiento recto, porque el pensamiento recto se debe basar en la visión recta. La visión recta nos da la comprensión profunda que conduce al pensamiento recto. El pensamiento recto tiene en sí la connotación de la intención recta. Cuando piensas, también expresas tu intención. En la creación del código ético basado en el discernimiento de la visión recta, nuestra intención es el punto de partida.

El pensamiento recto es el pensamiento que encarna el discernimiento de la no dualidad, el vacío y el interser. Es posible producir pensamientos que estén de acuerdo con este tipo de discernimiento. Esos pensamientos nos curarán y curarán al mundo, porque eliminan la desesperación y la separación.

El pensamiento recto es el pensamiento que está de acuerdo con la comprensión y la compasión. Si producimos pensamiento sin comprensión ni compasión, no es pensamiento recto. El pensamiento recto aporta bienestar. En cuanto producimos un pensamiento de reconciliación, compasión, comprensión y no discriminación, sentimos que la curación tiene lugar en nuestro cuerpo y en nuestra mente, y nos sentimos mejor de inmediato. El pensamiento recto puede curar y transformar.

Si producimos un pensamiento en línea con el pensamiento equivocado, un pensamiento que esté lleno de odio, ira o desesperación, destruirá nuestra salud, nuestra armonía y nos hará sufrir. Nos traerá malestar inmediatamente, y también producirá malestar en el mundo.

El pensamiento recto es el pensamiento que va en la dirección de la no discriminación, el tipo de pensamiento que va en la dirección de la comprensión y la compasión. Siempre podemos producir un pensamiento que esté libre de discriminación, libre de pensamiento dualista, libre de ira y de separación, y lleno de comprensión y compasión. Si la discriminación sigue estando ahí, no son posibles el amor y la comprensión.

Hay una sabiduría llamada sabiduría de la no discriminación. Cuando somos capaces de producir un pensamiento acorde con el pensamiento recto, lleno de compasión y comprensión, ese pensamiento nos empieza a curar inmediatamente, a nosotros y al mundo. Cuando producimos un pensamiento de división, de odio y de ira, ese pensamiento empieza a destruir nuestro cuerpo y nuestra mente y empieza a destruir también el mundo. Es un pensamiento destructivo.

Si estudiamos nuestro cuerpo, vemos que nacimiento y muerte se producen cada segundo. Millones de células mueren y otros millones nacen dentro de nosotros a cada momento. Nacimiento y muerte se apoyan uno a otro para ser posibles. Con ese discernimiento, no tenemos ya miedo a morir. Nacimiento, vida y muerte siempre coexisten en el momento presente. No necesitas esperar hasta el momento en el que mueras para hacer las paces con la muerte. Si la muerte está ahí, la vida también está ahí, porque muerte y vida están interconectadas.

Estamos acostumbrados a pensar de manera dualista, y sufrimos debido a ello. Por eso es por lo que tenemos que formarnos en el pensamiento no dualista, un pensamiento que esté informado por la visión recta. Nos es muy fácil producir un pensamiento acorde con la no discriminación, la comprensión y el amor, un pensamiento que tiene el poder de curarnos y de curar al mundo. Tus pensamientos son tu continuación. En el budismo, el pensamiento es ya acción. Por eso tu pensamiento puede destruir el mundo. Pero es igualmente cierto que tu pensamiento puede salvar al mundo y aportarle curación.

Tu pensamiento lleva tu firma

Cuando produces un pensamiento, lleva tu firma. Eres tú quien ha producido ese pensamiento. Eres responsable de él. Si es un pensamiento de compasión, perdón o no discriminación, continuarás espléndidamente en el futuro, porque ese pensamiento tiene tu firma. Tú eres el autor de la acción. Esto es cierto también de lo que dices. Si lo que dices expresa perdón, compasión y no discriminación, tus palabras llevan tu firma. No puedes decir: «No, yo no dije eso». Tú dijiste eso. Tu firma está ahí; no puedes negarlo. La acción es igual. Cualquier cosa que hagas lleva tu firma. Aunque tu cuerpo no esté ya allí, tu pensamiento continúa.

Palabra recta

La palabra recta es el tercer elemento del Noble Sendero Óctuple. Cada vez que dices o escribes algo (sea profesional o personalmente), deberías hacerlo con conciencia de no discriminación, comprensión y compasión. Lo que dices puede curarte a ti, a los otros y al mundo. Sabemos que gran parte del sufrimiento que existe está provocado por palabras equivocadas.

Hay cuatro directrices respecto a la palabra recta. 1) Hablar sinceramente, sin mentir. 2) Hablar coherentemente, sin decir una cosa a una persona y algo distinto a otra. 3) Hablar respetuosamente, sin insultar. 4) Hablar verazmente, sin exageración. Si lo hacemos así, estaremos practicando la palabra recta.

Cuando tienes el pensamiento recto sabes cómo tener la palabra recta. Sabes que tu ser amado es impermanente; su mente es impermanente y su cuerpo es impermanente. Sin embargo, en la vida diaria supones que es permanente, y por eso le das por supuesto. El pensamiento recto significa que sabes que él es impermanente. Con este discernimiento, no te enfadarás; tratarás de hacer y decir las cosas de manera diferente. Por eso, no debes hablar duramente, diciendo: «Me traicionó». Di en cambio: «Veo que, en parte, tengo culpa de la situación», o: «Soy responsable por no manejar bien esa situación», etc. Entonces tienes la palabra recta.

Imagina que te sientas para escribir una carta llena de perdón y compasión. Mientras estás escribiendo la carta, te estás curando. Aunque la otra persona todavía no haya leído tu carta, el mundo que te rodea empieza a curarse. Puedes practicar la palabra recta cuando envías un email, y puedes aliviar el sufrimiento que está dentro de ti y el sufrimiento de la otra persona inmediatamente. ¿Por qué esperar? Siempre podemos practicar la palabra recta para curarnos, para reconciliarnos con nosotros mismos y con el mundo.

La palabra recta expresa la no discriminación, el perdón, la comprensión, el apoyo y el amor. Sabemos que cuando somos capaces de decir o escribir algo así, nos sentimos maravillosamente bien. Es muy liberador y curativo; nos alivia. La palabra recta nos proporciona bienestar. Cualquier cosa que digamos que contenga discriminación, odio y deseo de hacer daño nos hará sufrir y hará sufrir a otras personas.

Hablar con cuidado para que las enseñanzas no sean malinterpretadas

Cuando el Buda hablaba del vacío, shunyata, temía que sus discípulos lo tomaran como una opinión. Cuando hablaba del no-yo, temía que sus discípulos lo tomaran también como una opinión. Generalmente estamos atrapados en la idea del yo. También podemos estar atrapados en la idea del no-yo. Cuando nuestro fundamento es la visión recta, el vacío de todas las visiones, estamos libres de la idea del yo y el no-yo. Cuando hables, debes tener cuidado para usar palabras e imágenes que estén informadas por la visión recta. Habla con cuidado, y todo lo que ofrezcas, ofrécelo con cuidado, de manera que la otra persona no quede atrapada en una opinión. El Buda decía: «Mi enseñanza es como un dedo que apunta a la luna. No es mi intención enseñarte el dedo. Mi intención es mostrarte la luna en el firmamento. Pero si tomas mi dedo por la luna, estarás perdido».

El discurso egipcio de Obama

En el discurso que el presidente Obama pronunció en la Universidad de El Cairo el 4 de junio de 2009, usó la palabra recta en su intento de atenuar la tensión entre Estados Unidos y el mundo islámico. Habló con humildad, reconociendo los valores del islam y del pueblo islámico. Ese tipo de discurso amable se ajusta al Noble Sendero Óctuple, puede relajar la tensión en los asuntos internacionales. Obama dijo: «Quiero empezar de nuevo con el islam». Estados Unidos y los musulmanes no son enemigos. Estados Unidos no debería excluir a los musulmanes, y los musulmanes no deberían excluir a Estados Unidos. Reconocemos todas las cosas buenas que el islam ha ofrecido al patrimonio y la cultura de la humanidad». Obama es uno de los pocos políticos que sabe cómo usar el discurso amable, con humildad. Un solo discurso, si es palabra recta, puede ayudar a eliminar mucho sufrimiento.

Las palabras equivocadas producen mucho sufrimiento. Las palabras equivocadas son palabras que no tienen apertura, que no tienen comprensión, compasión ni reconciliación. Cuando escribimos algo, cuando decimos algo por teléfono, lo que digamos debería ser palabra recta. Debería transmitir nuestro discernimiento, comprensión y compasión. Cuando practicamos la palabra recta, nos sentimos maravillosamente bien a nivel corporal y mental. Y el que nos escucha se siente también maravillosamente bien. Podemos usar la palabra recta, las palabras de compasión, tolerancia y perdón varias veces al día. No cuesta nada. Y cura. Nos cura y cura al mundo.

Acción recta

La palabra sánscrita karma significa acción. El significado incluye también los resultados de nuestras acciones. La acción, en el budismo, es triple: acción corporal, palabra y pensamiento. Pensar es ya acción; hablar es acción; y el movimiento corporal es acción. Lo que produces en términos de pensamiento, palabras y acciones es tu continuación, tu karma. La disolución de este cuerpo no afecta a tu continuación. En todo momento estamos produciendo los tres tipos de acción: pensamiento, palabras y acción física. Nuestras acciones tendrán un efecto sobre nosotros y sobre el mundo. Tu karma puede asegurar una continuación espléndida y mejor. Si sabemos cómo manejar nuestro pensamiento, nuestras palabras y nuestras acciones, seguiremos creando felicidad en el mundo, aunque nuestro cuerpo no esté ya presente en su forma actual.

Pensar es la primera clase de acción. Pensar puede afectar al mundo. Si piensas erróneamente, el mundo sufrirá y tú sufrirás también. Por eso tienes que practicar el pensamiento recto. Los pensamiento acordes con el pensamiento recto expresan elementos de no discriminación, interser, comprensión, perdón y compasión. Ese pensamiento tendrá inmediatamente un efecto sobre ti, sobre tu salud, tu mente y también sobre el mundo. Mediante el pensamiento recto puedes curarte, puedes curar tu cuerpo y tu mente. Si tu pensamiento es incorrecto, destruye tu cuerpo y tu mente. Es muy importante aprender a producir un pensamiento de compasión, perdón, comprensión y no discriminación. El pensamiento recto puede curarte a ti y curar al mundo.

También hablar puede cambiar el mundo. Si somos capaces de decir o escribir algo acorde con la compasión, la comprensión, la no discriminación y la inclusividad, nos sentimos estupendamente en cuerpo y mente. Ese tipo de palabras tendrán un efecto curativo. Después de que hayas sido capaz de decir algo amable, unas palabras de perdón y compasión, te sentirás mucho mejor. Cuando escribes una carta llena de compasión y perdón, te sientes muy bien. Aunque la otra persona no la haya leído todavía, aunque no hayas enviado aún la carta, te sientes estupendamente y liberado. La palabra recta puede curar, puede liberar; puede curar y liberarte, y ayudar a curar y a liberar a otras personas del mundo. La palabra es la segunda forma de acción.

La tercera forma de acción es la acción corporal. Si haces algo que apoya, protege, consuela o salva a alguien, te sientes estupendamente. Consigues el efecto de forma inmediata. La acción triple implica a cuerpo, palabras y mente.

Con el discernimiento de interser, no-yo y no dualidad, nuestro pensamiento tendrá la posibilidad de ser pensamiento recto, nuestras palabras tendrán la posibilidad de ser palabras rectas, y nuestra acción tendrá la posibilidad de ser acción recta. Cada pensamiento, cada palabra, cada acto nuestro lleva nuestra firma. Nuestro karma nos prolonga. Nuestras nociones de permanencia y aniquilación deben ser transcendidas para que tengamos la visión recta. La visión recta es la ausencia de toda visión, incluidas las visiones de permanencia y aniquilación.

Por eso, si hemos perdido a alguien que fuera muy cercano a nosotros, y nos apena su muerte, tenemos que mirar de nuevo. Esa persona continúa. Podemos hacer algo para ayudarla a continuar de manera todavía más hermosa. Está todavía viva dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Con nuestra nueva manera de mirar, aún podemos reconocerla a nuestro alrededor, de la misma manera que reconocemos nuestra nube en la taza de té.

Cuando bebes tu taza de té con atención plena y concentración, puedes tener el discernimiento de que la nube está en el té, muy cerca. Nunca la perdiste. Está todavía viva, muy cerca de ti. Puede estar en una forma nueva, diferente que en el pasado. Ese es el tipo de discernimiento que deberíamos tener para superar la pena. Pensamos que hemos perdido a esa persona. Pero no ha muerto; no ha desaparecido. Continúa en su forma nueva. Y tenemos que practicar el mirar en profundidad para reconocer su continuación y apoyarla. Produciendo pensamiento recto, palabra recta y acción recta podemos apoyarla. «Cariño, sé que estás ahí de alguna manera, muy real para mí. Estoy respirando para ti. Miro a mi alrededor para ti. Disfruto la vida para ti. Y sé que todavía estás aquí, muy cerca de mí, y que estás en mí.» De esta manera, podemos transformar nuestro sufrimiento y sentirnos mucho mejor.

Si tienes el discernimiento de interser, lo que pienses será el pensamiento recto, lo que digas serán palabras rectas y lo que hagas será acción recta. Es muy fácil para ti escoger el medio de vida que puede expresar compasión y comprensión. Sabes cómo hacer un buen uso de tu tiempo para transformar el sufrimiento en felicidad y ayudar a los demás.

El karma es como una cuenta de ahorros donde depositas tus pensamientos, palabras y acciones. Tu acción continúa siempre, incluso después de la disolución de este cuerpo. Pensar, hablar y actuar es lo que realizamos todos los días.

Podemos ofrecer nuestros pensamientos, palabras y acciones al mundo. Esa es nuestra contribución individual a la curación global y a la ética mundial. Es posible ofrecer el mejor tipo de pensamiento, el mejor tipo de palabras y el mejor tipo de acción; esos son nuestros productos, nuestra continuación. No se perderán. Continuarán en el cosmos. Los efectos de nuestro pensamiento, de nuestras palabras y de nuestras acciones continuarán, tanto si este cuerpo está todavía aquí como si se ha desintegrado.

El Buda quiere que prestemos atención a cada uno de los tres tipos de acción, porque cada uno es una categoría del Noble Sendero Óctuple. La acción recta se refiere particularmente a la acción corporalmente recta. Pensamiento y palabras se enumeran separadamente. La acción corporal recta proporciona alivio, apoyo, protección y salva la vida de personas, animales, plantas y minerales. La acción recta puede ayudar a proteger el medio ambiente e invertir el proceso del cambio climático global. La acción recta es posible en el aquí y el ahora. Consumir con atención plena es también acción recta. La acción recta procura bienestar, igual que la acción equivocada proporciona malestar.

Medio de vida recto

El medio de vida recto es el tipo de ocupación que no nos hace sufrir, y por el que podemos expresar nuestro ideal de compasión y comprensión. Aquellos que tienen una ocupación profesional que puede ayudar a expresar el amor, el cuidado y la compasión, deberían ser felices por ello. Es maravilloso tener un medio de vida de ese tipo. Aunque dé menos dinero, produce mucha felicidad. Sabes que estás en la senda recta, y eso solo puede hacerte feliz. El medio de vida recto produce bienestar. El medio de vida equivocado produce malestar, destruye nuestro planeta y crea toxinas que entran en nuestro cuerpo y en nuestra mente. El Noble Sendero Óctuple propone el medio de vida recto. Sabemos que la causa del sufrimiento está en un medio de vida equivocado, cuando nos ganamos la vida de una manera que nos hace daño a nosotros mismos y a otros.

Supongamos que nuestra nación vende armas a países más pobres y esta se convierte en una industria muy importante del país. Muchos países industrializados venden armas a los países más pobres. Ese no es un medio de vida recto. Imaginemos a un muchachito con un plato vacío durante muchas horas sin recibir nada que comer, pero alguien le ofrece granadas, bombas y cañones. No tiene sentido.

Si eres director de cine, sabes que las películas de violencia se venden muy bien. Pero cuando la gente consume esas películas, consume gran cantidad de violencia, ira y miedo. La gente se intoxica con estas películas todos los días. O tal vez fabricas coches que consumen mucha gasolina simplemente porque la gente quiere comprarlos. No piensas en la contaminación ni en la escasez de energía. Cuando practicamos el medio de vida recto, pensamos en el impacto de nuestro trabajo, no solo en sus beneficios.

Diligencia recta

El término samyak pradhana se traduce a veces como esfuerzo recto. Yo prefiero la palabra «diligencia» a «esfuerzo», porque el esfuerzo te puede cansar. Pero cuando eres diligente, no necesitas cansarte. No practiques la atención plena de manera intensiva. Practícala regular y diligentemente. Hay algunos que practican de manera intensiva unas pocas semanas, y luego, después de eso, abandonan la práctica. Hay otros que practican regularmente, no de manera intensiva, sino con continuidad.

Si alguien os pregunta por qué practicáis la meditación o la atención plenamente consciente, una buena respuesta podría ser: «Porque me gusta», o: «Porque disfruto haciéndolo». Si no disfrutas con la práctica, entonces tienes que hacer un esfuerzo. Al hacer un esfuerzo, te cansas y, finalmente, abandonas la práctica.

La mejor razón para llevar a cabo alguno de los ejercicios de la práctica es: «Porque me gusta». ¿Por qué practicas meditación andando? Porque me gusta. ¿Por qué comes comida vegetariana? Porque me gusta. Si te gusta, continuarás haciéndolo. La diligencia recta proporciona bienestar. La práctica del andar y el movimiento conscientes y la práctica de la respiración y la sonrisa conscientes aportan bienestar, paz y felicidad. Después de la iluminación, el Buda siguió con la práctica. El Buda era ya un buda, así que ¿por qué tenía que practicar el andar con atención plena? Porque le gustaba.

Diligencia equivocada

Algunos son muy diligentes, pero su diligencia es una diligencia equivocada. La diligencia equivocada puede producir malestar. Podemos estar atrapados en nuestro trabajo, por ejemplo, y no preocuparnos de nosotros ni de los seres queridos. Podemos trabajar muy duro y realizar grandes esfuerzos, pero, sin embargo, no tenemos felicidad. Muchos corren de acá para allá y están estresados por la práctica de una diligencia equivocada. En vez de practicar la diligencia para ir en la dirección del discernimiento, van diligentemente en busca de dinero, fama o placer.

Cuatro herramientas para la diligencia recta

El Buda describió la diligencia recta en cuatro pasos. Los cuatro pasos suponen practicar la atención plena de manera que nos centremos en regar las semillas positivas que hay en nosotros y dejemos en reposo las semillas negativas. Los cuatro pasos inter-son; cada paso contiene los otros tres. En la psicología budista, se representa nuestra conciencia con un círculo con dos capas. El nivel inferior de la conciencia se llama conciencia-receptáculo, y contiene todas las semillas de bienestar y malestar. Cuando regamos una semilla con conciencia, se carga de energía y sube al nivel superior llamado conciencia mental. Una vez en la conciencia mental, ya no se llama semilla, sino formación mental. La conciencia mental es como el salón, y la conciencia-receptáculo es como el sótano. Habitualmente, metemos en el sótano las cosas que no nos gustan o que no queremos en el salón.

El primer paso de la diligencia recta es tratar de hacer todo lo que se pueda para no permitir que las semillas perjudiciales se manifiesten. En nosotros, hay semillas beneficiosas y semillas no beneficiosas. En la profundidad de nuestra conciencia hay semillas de amor, compasión, alegría, perdón, etc. Todo esto son cosas beneficiosas que hay en nosotros. Son como los numerosos tipos de bacterias que hay en nuestro intestino o en la boca; son microflora beneficiosa que es muy útil. Pero hay también otras semillas en la conciencia-receptáculo: la ira, el miedo, la desesperación y los traumas están allí.

El primer paso de la diligencia recta es estar lo suficientemente atentos y ser lo suficientemente hábiles para no dejar que las semillas no beneficiosas se manifiesten. Las dejamos dormir, tranquilas y en paz, allí abajo, en la conciencia-receptáculo. No bajamos a ellas y las hacemos brotar, porque si las despertamos pueden provocar problemas.

El segundo aspecto de la práctica es que si, por casualidad, las semillas de la ira, la desesperación, los celos, el sufrimiento o los traumas se han manifestado ya como formación mental, hacemos algo para ayudarlas a regresar abajo, a dormir de nuevo como una semilla en la conciencia-receptáculo. Cuando una semilla se manifiesta en la conciencia mental y permanece allí durante bastante tiempo, la semilla se hace más fuerte en el sótano. Por eso, si se manifiesta una formación mental no beneficiosa, no permitas que se quede mucho tiempo. Haz algo para ayudarla a que se vaya, no suprimiéndola, sino ayudándola a que regrese al sótano. Una manera de hacerlo es invitar a una semilla beneficiosa a que salga y la reemplace.

Cambiar la espiga

El Buda usa la imagen de la espiga del carpintero. Para unir dos trozos de madera, el carpintero hace un agujero o caja en cada uno de ellos, alinea las cajas e introduce una espiga. Pero si la espiga se pudre o ya no está bien, la cambia; saca la vieja y la reemplaza por una nueva. Cambiar la espiga es una recomendación formulada por el Buda. Cuando una formación mental no beneficiosa se manifiesta, el practicante debería saber cómo reemplazarla por una buena. Podemos usar la imagen de un CD. Si un CD no nos gusta, ¿por qué tenemos que seguir escuchándolo? Podemos cambiar de CD. Si no nos gustan la ira o la desesperación, ¿por qué tenemos que sentarnos allí a sufrir? Si no queremos seguir viendo una determinada película o un programa concreto de televisión, podemos cambiar de canal. En nosotros hay semillas positivas de compasión, amor, alegría y paz. Así que invitémoslas. Es muy agradable, y eso puede cambiar la situación enseguida. No tienes que luchar contra la otra formación mental ni reprimirla.

El tercer aspecto de la diligencia recta es invitar a subir a las semillas beneficiosas. Piensa en la semilla beneficiosa como pensarías en un amigo al que no has visto desde hace tiempo. Su presencia en la sala de estar produce mucha alegría. Así pues, mándale una invitación. Sabes que su presencia en tu cuarto de estar disipará la oscuridad y la tristeza. Ese amigo está en ti (la capacidad de ser feliz, de estar alegre, de ser compasivo) y está siempre disponible. Deberíamos invitarle a nuestro cuarto de estar a menudo. No es difícil hacerlo. Cada vez que tengo un amigo así en mi cuarto de estar, disfruto mucho con él. La alegría y la felicidad son siempre posibles. Podemos crear un sentimiento de alegría, felicidad, serenidad, paz, realización o perdón al dar a las cosas beneficiosas la oportunidad de manifestarse.

El cuarto aspecto de la práctica de la diligencia recta es que, cuando surge algo beneficioso, debemos tratar de que se quede con nosotros tanto tiempo como sea posible en la sala de estar, como un amigo. Cuando un buen amigo ha ido a tu casa, quieres que se quede. Cuanto más tiempo se quede en la sala una semilla beneficiosa, más fuerte se volverá. Cuando surgen las cosas buenas, trata de mantenerlas en la conciencia mental. En la base, esa buena semilla seguirá creciendo y la próxima vez se manifestará más fácilmente. A veces no es necesario que la invites a subir, va y entra por sí misma en tu sala de estar. La felicidad se convierte en algo habitual, en algo normal. Antes, la felicidad no era normal; solo éramos felices de vez en cuando. Pero si las semillas de felicidad y amor se han hecho fuertes, se manifestarán por sí mismas sin necesidad de invitación y les daremos la bienvenida.

Estas cuatro prácticas de la diligencia recta necesitan ser ejercitadas. Haz que las semillas difíciles se queden durmiendo abajo; no las invites a subir. Pero si se han manifestado, trata de hacer todo lo posible para que regresen a la conciencia-receptáculo tan pronto como sea posible. En cuanto a las cosas buenas que no se han manifestado, invítalas a manifestarse. Y cuando se hayan manifestado, invítalas a que se queden más tiempo. Ese es el verdadero significado de la diligencia. Puede traer consigo mucha felicidad.

Atención plena recta

Se puede comprender el camino del Buda en términos de energía. Sabemos que la atención plena es una energía que generamos durante nuestra práctica; generar atención plena es la práctica básica. La atención plena es el tipo de energía que nos ayuda a estar aquí, establecidos en el momento presente. La atención plena ayuda a que la mente vuelva al cuerpo, por eso podemos estar verdaderamente presentes, verdaderamente vivos, y somos capaces de tocar las maravillas de la vida que están disponibles para nosotros justo ahora. La atención plena nos ayuda a ser conscientes de lo que está ocurriendo dentro de nosotros, de nuestra felicidad y también de nuestro sufrimiento. La atención plena nos ayuda a manejar nuestra felicidad y nuestro sufrimiento, así como el sufrimiento del mundo, y a trabajar por la felicidad del mundo.

La energía de la atención plena lleva consigo la energía de la concentración. Cuando eres plenamente consciente de algo, de algún modo ya estás concentrado en esa cosa. Cuando llevas tu atención a algo, si puedes preservar y mantener viva tu atención plena, te concentrarás de manera natural en el objeto de tu mente. Cuanto más concentrado estés, más consciente te vuelves. Así pues, las dos energías se apoyan mutuamente.

Cuando la atención plena y la concentración son suficientemente poderosas, empiezas a tener discernimiento. Discernimiento es iluminación, es comprensión. No tenemos que practicar cierto número de años para tener discernimiento. El discernimiento puede ser nuestra ocupación diaria. Siempre que hay atención plena, hay ya algo de discernimiento.

Supongamos que estás inspirando conscientemente. Esto ya es discernimiento, porque aunque todo el mundo respire, no todo el mundo es consciente de que está respirando. Tú eres consciente de que estás inspirando. Eso es ya discernimiento; eso es ya iluminación; eso es ya despertar. Cuando inspiras conscientemente, puedes comprender que estás vivo, porque si no estuvieras vivo, no estarías respirando. Por eso, al inspirar, consigues el discernimiento de que estás vivo. Y estar vivo es algo muy importante. Es un milagro, el mayor de todos los milagros, y puedes alegrarte de la vida. Puedes inspirar de tal manera que tu inspiración sea una especie de celebración. Con tu inspiración, celebras el estar vivo.

La práctica de la respiración consciente puede ser muy profunda, porque produce la atención plena, la concentración y el discernimiento. Cuando tenemos discernimiento sabemos qué hacer y qué no hacer; qué decir y qué no decir, qué pensar y qué no pensar. Los tres tipos de energía que generas en tu práctica son el fundamento de todo tipo de ética. No puedes hablar de moral, ética o un código de conducta sin hablar de atención plena, concentración y discernimiento. Es con la energía de la atención plena, la concentración y el discernimiento como puedes encontrar un camino, construir un camino y ofrecer un camino a la humanidad, un camino que conduzca a la paz y la felicidad, un camino de transformación y curación. Es muy importante que cada vez que reflexionemos sobre el tema de la ética mundial, lo hagamos siempre en términos de práctica. Nuestra práctica básica es la práctica de generar la energía de la atención plena, la concentración y el discernimiento. El discernimiento generará compasión, amor, armonía y paz.

Cuando practicamos la conciencia plena recta producimos concentración recta. Con la concentración recta podemos superar todas las visiones erróneas y llegar al discernimiento que nos libera del miedo, la desesperación y la ira. El discernimiento solo es posible con la energía de la atención plena y la concentración.

La atención plena es el tipo de energía que hace que la mente regrese al cuerpo, de manera que podamos estar bien establecidos en el momento presente y vivir verdaderamente nuestra vida. La atención plena nos permite ser conscientes de lo que está pasando en el momento presente, en nuestro cuerpo, en nuestros sentimientos, en nuestras percepciones y en el mundo. Entonces, ¿cómo puede haber una atención plena equivocada? ¿Por qué es necesario hablar de atención plena recta?

Si seguimos pensando en las cosas que nos hacen tener pena y miedo, o si estamos llenos de preocupaciones sobre el futuro, no dejamos espacio a la atención plena recta. Es una tendencia natural centrar la atención en el pasado, porque hemos vivido, y cada experiencia de nuestra vida está almacenada en la conciencia-receptáculo. En nuestra vida diaria, solemos deslizarnos hacia el pasado. El niñito que está en nosotros está acostumbrado a ese entorno. El niño no quiere salir con nosotros al momento presente. Se convierte en un hábito oír a ese niño que te llama desde el pasado. Te resulta más cómodo estar en el pasado. Pero sabemos que nuestra vida está aquí y ahora. No somos ya tan frágiles o vulnerables como cuando éramos niños. Somos muy capaces de vivir sanos y salvos en el momento presente.

Siempre puedes regresar al momento presente. Puede que tengas el hábito de visitar el pasado, y que pienses que el pasado es tu hogar. Siempre quieres volver a casa. Te sientes cómodo allí; estás cómodo, pero sufres. Decimos: «No hay nada como la propia casa». Pero el pasado no es tu verdadero hogar. Tu verdadero hogar está en el aquí y el ahora. Solo en el aquí y el ahora puedes encontrarte con la vida real. En el pasado solo puedes encontrar recuerdos.

Hay todavía mucho miedo, ansiedad y angustia en nosotros. La diligencia equivocada, centrada incansablemente en el pasado o en el futuro, conduce a la atención equivocada. Si solo nos centramos en cómo obtener poder, dinero o una seguridad garantizada, esto es atención equivocada. Estamos dirigidos por nuestros anhelos y nos olvidamos completamente de ver que la vida que está a nuestro alrededor es muy hermosa. Con la atención plena recta habitamos en el momento presente, en contacto con lo que es positivo dentro y fuera de nosotros.

Respirar tu regreso al hogar

Cuando nos alejamos de la atención plena recta, reunir el cuerpo y la mente puede hacernos volver al momento presente. Habitualmente es nuestra mente la que abandona y entra en el pasado o el futuro mientras nuestro cuerpo permanece aquí. Pero con la atención plena podemos regresar siempre a nuestro cuerpo.

Cuando reconocemos la presencia de la tensión en nosotros y podemos relajarla, nuestra atención se hace más fuerte. Si vemos la presencia de nuestro sufrimiento y de sus causas, sabemos que no queremos ese sufrimiento nunca más. El reconocimiento de que no queremos tener esa tensión o ese sufrimiento dentro de nosotros nos pone en contacto con la Tercera Noble Verdad, el bienestar. Cuando eliminas las causas de tensión, estás más relajado y tienes más felicidad. La vía para liberar todas esas tensiones es la respiración plenamente consciente. Por eso siempre empezamos con la atención plena. La atención plena trae a la mente el momento presente, y vemos y experimentamos las cosas con mayor profundidad.

Al volver al momento presente puedes ver si tu cuerpo está tenso. Miramos en profundidad y vemos: «Ah, estoy tenso, porque me arrebatan la preocupación, la ansiedad y los planes». Entonces podemos tomar la determinación de no dejarnos arrebatar así. Cuando tienes la atención plena recta ves profundamente lo que te provoca sufrimiento y lo que te aporta felicidad. La atención plena recta es la conciencia de que puedes estar relajado, feliz y en paz en este preciso momento. Entonces ya no sientes la necesidad de escapar.

Concentración recta

La atención plena recta lleva a la concentración recta. Cuando tienes concentración, ves las cosas más profundamente y tienes más discernimiento. La atención plena produce concentración, que a su vez proporciona discernimiento sobre cómo comportarse de manera más ética. La atención plena recta y la concentración recta nos ayudan a examinar profundamente la naturaleza de la realidad y a llegar al discernimiento de la no discriminación y el interser. Lo mejor que podemos ofrecer al mundo es nuestro discernimiento. Vivir nuestra vida en atención plena y concentración es seguir produciendo discernimiento, para nuestra propia liberación, curación y alimento, y para la liberación, curación y alimento del mundo.

Concéntrate en algo interesante

La concentración es siempre concentración en algo, y es muy fácil concentrarse si el objeto de la concentración es interesante. No necesitas irte de retiro o sentarte en meditación para hacerlo. Puedes hacerlo en cualquier momento. Cualquier cosa puede ser interesante. Para un científico, una mota de polvo es muy interesante; hay muchísimo que investigar en una mota de polvo. Para un biólogo, una hoja puede ser intrigante. Tenemos que encontrar objetos de concentración que nos interesen.

Concentración en la impermanencia

La impermanencia es un objeto de concentración importante. Las cosas son impermanentes. Aunque una persona sea desagradable, gracias a la impermanencia esa persona puede encontrar algunas condiciones buenas que le permitan convertirse en una persona menos colérica. Puede que nuestra situación sea muy mala, pero gracias a la conciencia de impermanencia podemos cultivar una visión más positiva, y tal vez la situación pueda mejorar. Ese es el fruto de la concentración recta.

La concentración equivocada solo nos trae sufrimiento. Supongamos que alguien se concentra en obtener el objeto de su deseo. Si el objeto de su concentración es poder, dinero, fama, sexo o un capricho cualquiera, su mente tenderá a ser arrastrada por eso y se hará sufrir mucho a sí mismo y hará sufrir a los demás.

Muchas concentraciones

Algunas personas tienen malas percepciones sobre el budismo y piensan que es muy pesimista. Las enseñanzas budistas dicen que todo está vacío. Algunas personas entienden esto mal y piensan que el vacío es algo negativo. Es cierto que el budismo dice que estamos vacíos de un yo separado. Pero estamos llenos de todo el universo.

En el budismo tenemos muchas puertas de entrada al discernimiento, muchas concentraciones y prácticas para mirar profundamente. Hay personas que solo examinan la impermanencia y perciben cómo todas las cosas cambian. Solo usan la puerta de la impermanencia, pero, para ellos, esa puede ser perfectamente la puerta abierta a la iluminación. Están aquellos que miran el vacío; también pueden iluminarse. Están aquellos que miran la puerta del cosurgimiento dependiente y ven que se requieren muchas condiciones para que algo se manifieste. Ven una llama y saben que no solo la cerilla, sino el oxígeno, la caja de cerillas y la persona que rasca la cerilla deben reunirse para que la llama se manifieste.

Examinando en profundidad una sola puerta, ves todas las demás puertas. El discernimiento de que hay muchos caminos a la iluminación es el fruto de nuestra práctica y el fundamento de la moral y la ética. Podemos practicar muchas concentraciones diferentes, pero nuestra concentración debe ser concentración recta. Sin atención plena recta y concentración recta no es posible llegar al discernimiento.

El Noble Sendero Óctuple como salida del dolor

Cuando examinamos profundamente la naturaleza del malestar, vemos mucha tensión, dolor y sufrimiento. Guardamos nuestro sufrimiento en el cuerpo, en nuestras relaciones y en nuestras emociones, y esto influye en cómo pensamos y actuamos en el mundo. Preguntamos lo que puede hacer el budismo para relajar esa tensión, dolor y sufrimiento. La respuesta del budismo es recordarnos que ese sufrimiento se atenúa cuando seguimos el Sendero Óctuple.

El sendero de las ocho prácticas rectas es un camino para todo el mundo, no solo para monjes y monjas, ni solo para budistas, sino para todas las personas que viven en el mundo. Tenemos que vivir nuestra vida diaria de manera tal que vivamos profundamente con atención plena, para que podamos ver la naturaleza del interser en todas las cosas. Seguir el Noble Sendero Óctuple nos proporciona alegría y comodidad y nos ayuda a transformar la intolerancia, el dogmatismo, el apego a las opiniones, la discriminación y la violencia.

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RECORRER EL NOBLE SENDERO ÓCTUPLE

LAS CINCO PRÁCTICAS PREPARATORIAS DE LA ATENCIÓN PLENA

Las cinco prácticas preparatorias de la atención plena representan la visión budista para una espiritualidad y una ética mundial. Son una expresión concreta de las enseñanzas budistas sobre las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple, el camino de la recta comprensión y el amor verdadero, que lleva a la curación, transformación y felicidad para nosotros mismos y para el mundo. Ejercitarse en las cinco prácticas preparatorias de la atención plena es cultivar el discernimiento y el interser. Esta es la visión recta, que puede eliminar toda discriminación, intolerancia, ira, miedo y desesperación. Si vivimos de acuerdo con las cinco prácticas preparatorias de la atención plena, estamos ya en la senda del bodhisattva. Sabiendo que estamos en esa senda, no nos perdemos en la confusión acerca de nuestra vida en el presente, en la preocupación por el pasado ni en los miedos sobre el futuro.

Cuando trabajamos las prácticas preparatorias de la atención plena, realizamos un compromiso para abstenernos de comportamientos que puedan resultar dañinos para nosotros mismos y para los demás. Nos comprometemos a no matar, no robar, no llevar una mala conducta sexual, no hablar con falsedad y abstenernos de drogas y de alcohol. La primera práctica es proteger la vida, disminuir la violencia en uno mismo, en la familia y en la sociedad. La segunda consiste en realizar la justicia social, la generosidad, no robar y no explotar a otros seres vivos. La tercera es el mantenimiento de un comportamiento sexual responsable para proteger a los individuos, las parejas, las familias y los niños. La cuarta son la escucha profunda y las palabras amables para restablecer la comunicación y procurar la reconciliación. La quinta es el consumo consciente, no introduciendo toxinas en el cuerpo ni en la mente, ni consumiendo programas de televisión, revistas, películas, etc., que puedan contener venenos como violencia, deseos y odio. La práctica del consumo consciente es la práctica de protegernos a nosotros mismos, a nuestras familias, a nuestra sociedad y nuestras comunidades.

Estas prácticas preparatorias proceden de nuestra comprensión del Noble Sendero Óctuple. Por ejemplo, la raíz del sufrimiento no es solo que la gente mate. El asesinato se produce porque tenemos una percepción equivocada, una visión equivocada. Si tenemos visiones equivocadas, podemos estar dispuestos a matar. Pero si vemos claramente y tenemos la visión recta, no tenemos ni la capacidad ni el deseo de matar. Con la visión recta, vemos con claridad que cualquier cosa que queramos matar es parte de nosotros, es como un miembro de nuestra propia familia, y perdemos así la capacidad de hacerle daño.

Las cinco prácticas preparatorias de la atención plena se ofrecen al margen de cualquier dogma o religión. Todo el mundo puede usarlas como una ética para su vida sin necesidad de hacerse budista ni vincularse con ninguna tradición espiritual o religión. Tú eres solo tú mismo, pero tratas de crear una vida hermosa siguiendo esas directrices.

Las cinco prácticas preparatorias de la atención plena no son mandamientos, no vienen de un dios exterior. Proceden de nuestra sabiduría y de nuestro discernimiento. El discernimiento que contienen es el resultado de nuestra práctica de la atención plena y la concentración.

Las prácticas preparatorias pueden ser algo alegre, no solo algo que tenemos que hacer. Es como cuando nos abstenemos de contaminar el planeta o de comer demasiada carne: no sentimos que estemos sufriendo por ello. En realidad, nos sentimos muy afortunados por poder consumir y vivir de tal manera que el futuro del planeta sea una posibilidad real. Si con las cinco prácticas preparatorias de la atención plena sientes que tu comprensión, amabilidad amorosa y compasión aumentan, puedes compartir tu práctica con otros y, de esa manera, podremos hacer un mundo mejor.

Las cinco prácticas preparatorias de la atención plena

1. Reverencia por la vida

Consciente del sufrimiento causado por la destrucción de la vida, me comprometo a cultivar el discernimiento del interser y la compasión, y a aprender la manera de proteger la vida de las personas, animales, plantas y minerales. Estoy determinado a no matar, a no permitir que otros maten y a no apoyar ningún acto de asesinato en el mundo, en mi pensamiento ni en mi estilo de vida. Viendo que las acciones dañinas surgen de la ira, el miedo, la codicia y la intolerancia, que a su vez proceden del pensamiento dualista y discriminador, cultivaré la apertura, la no discriminación y el no apego a las opiniones a fin de transformar la violencia, el fanatismo y el dogmatismo que pueda haber en mí mismo y en el mundo.

2. La felicidad verdadera

Consciente del sufrimiento causado por la explotación, la injusticia social, el robo y la opresión, me comprometo a practicar la generosidad en mis pensamientos, palabras y acciones. Estoy decidido a no robar y a no poseer nada que pertenezca a otros; y compartiré mi tiempo, energía y recursos materiales con aquellos que tienen necesidad de ello. Practicaré la mirada en profundidad para ver que la felicidad y el sufrimiento de los otros no están separados de mi felicidad y mi sufrimiento; que la felicidad verdadera no es posible sin comprensión y compasión; y que correr detrás de la riqueza, la fama, el poder y los placeres sensuales puede provocar mucho sufrimiento y desesperación. Soy consciente de que la felicidad depende de mi actitud mental y no de condiciones externas, y de que puedo vivir feliz en el momento presente simplemente recordando que ya tengo condiciones más que suficientes para ser feliz. Me comprometo a practicar un medio de vida recto de manera que pueda ayudar a reducir el sufrimiento de los seres vivos en la Tierra e invertir el proceso del calentamiento global.

3. El amor verdadero

Consciente del sufrimiento causado por la mala conducta sexual, me comprometo a cultivar la responsabilidad y a aprender maneras de proteger la seguridad y la integridad de individuos, parejas, familias y sociedad. Sabiendo que el deseo sexual no es amor, y que la actividad sexual motivada por el antojo siempre me hace daño a mí y a otros, estoy decidido a no entregarme a relaciones sexuales sin verdadero amor y sin un compromiso profundo y a largo plazo dado a conocer a mi familia y a mis amigos. Haré todo lo que esté en mi poder para proteger a los niños del abuso sexual y para impedir que parejas y familias sean rotas por la mala conducta sexual. Viendo que cuerpo y mente son uno, me comprometo a aprender maneras apropiadas de cuidar mi energía sexual y de cultivar la amabilidad amorosa, la compasión, la alegría y la inclusividad (que son los cuatro elementos básicos del amor verdadero) para mayor felicidad mía y mayor felicidad de los otros. Sabemos que practicando el amor verdadero nuestra vida seguirá siendo hermosa en el futuro.

4. Las palabras amables y la escucha profunda

Consciente del sufrimiento causado por las palabras inconscientes y la incapacidad de escuchar a los otros, me comprometo al cultivo de las palabras amables y a la escucha compasiva para aliviar el sufrimiento y promover la reconciliación y la paz en mí mismo y entre otras personas, grupos étnicos o religiosos y naciones. Sabiendo que las palabras pueden crear felicidad o sufrimiento, me comprometo a hablar verazmente usando palabras que inspiren confianza, alegría y esperanza. Cuando en mí se esté manifestando la ira, estoy decidido a no hablar. Practicaré la respiración consciente para reconocer y examinar profundamente mi ira. Sé que las raíces de la ira se pueden hallar en mis percepciones equivocadas y en la falta de comprensión del sufrimiento que hay en mí y en la otra persona. Hablaré y escucharé de manera que pueda ayudarme a mí mismo y al otro a transformar el sufrimiento y ver la salida a las situaciones difíciles. Estoy decidido a no difundir noticias de cuya veracidad no esté seguro y a no pronunciar palabras que puedan causar división o discordia. Practicaré la diligencia recta para alimentar mi capacidad de comprensión, amor, alegría e inclusividad, y para transformar gradualmente la ira, la violencia y el miedo que se hallan en lo profundo de mi conciencia.

5. Alimento y curación

Consciente del sufrimiento causado por el consumo inconsciente, me comprometo a cultivar una buena salud, física y mental, para mí mismo, mi familia y mi sociedad, practicando el comer, el beber y el consumo conscientes. Practicaré examinando en profundidad cómo consumo los cuatro tipos de nutrientes, a saber, alimentos comestibles, impresiones de los sentidos, volición y conciencia. Estoy determinado a no apostar ni usar alcohol, drogas ni cualquier otro producto que contenga toxinas, tales como ciertas páginas de internet, juegos electrónicos, programas de televisión, películas, revistas, libros y conversaciones. Practicaré el volver al momento presente para estar en contacto con los elementos renovadores, curativos y nutritivos que hay en mí y a mi alrededor, no permitiendo que los pesares y las penas me arrastren al pasado, ni permitiendo que ansiedades, miedos o deseos me saquen del momento presente. Estoy decidido a no tratar de encubrir la soledad, la ansiedad o cualquier otro sufrimiento perdiéndome en el consumo. Contemplaré el interser y consumiré de manera que preserve la paz, la alegría y el bienestar en mi cuerpo y en mi conciencia, y en el cuerpo y la conciencia colectivos de mi familia, mi sociedad y la Tierra.

Las cinco prácticas preparatorias de la atención plena vienen de nuestra práctica

Cuando estudiamos y trabajamos las cinco prácticas preparatorias de la atención plena, somos conscientes de que son el fruto de nuestra meditación. Nacen de la atención plena y la concentración. Representan nuestro discernimiento. Necesitamos practicarlas diariamente con gran apertura y alegría.

Sabemos que se han producido asesinatos en muchos lugares del mundo debido al fanatismo, la mentalidad estrecha y el pensamiento erróneo. Si nos limitamos a decir que matar no es bueno, eso no es muy útil. Pero si sabemos cómo ayudar a la persona que tiene el deseo de matar y podemos ayudarla a conseguir el discernimiento de interser, a eliminar el fanatismo y la estrechez mental, entonces, de manera natural, esa persona no volverá a tener nunca más el mismo deseo de hacer daño.

El interser y la primera práctica preparatoria de la atención plena

Las gentes se matan entre sí, y ello se debe a que no tienen el discernimiento del interser. No ven que la persona a la que matan es ellos mismos. Si solo aconsejamos a la gente que no mate, puede que no sea suficiente. Tenemos que inspirarlos. Tenemos que ayudarlos a comprender que matar a alguien es matarse a uno mismo. Si estás habitado por el discernimiento del interser, sabes que matar a alguien es matarte a ti mismo. La primera práctica preparatoria de la atención plena, no matar, proteger siempre la vida, no debería ser solo un mandamiento, algo que se te dice que no es bueno hacer. Tienes que comprender por qué no debes matar. Si puedes llegar al discernimiento del interser, y estás libre de la doble aprehensión (la ilusión de que el sujeto y el objeto están separados uno de otro) entonces ves con gran claridad que matar al otro es matarte a ti mismo.

La persona que está libre de todas las opiniones, la persona que es capaz de ver la naturaleza de interser de todo, nunca tendrá el deseo de matar. La primera práctica preparatoria de la atención plena alimenta nuestra compasión. La compasión nos beneficia y nos hace felices. Sin compasión no podemos relacionarnos con el mundo y con otros seres vivos; la comunicación es imposible. Esta es la razón de que sea crucial cultivar la compasión. Nos aportará bienestar a nosotros y al mundo. Es una preparación; necesitamos prepararnos para poder ayudar a que la compasión crezca día a día.

Durante la guerra de Vietnam hubo momentos en los que estuvimos muy cerca de la desesperación. La guerra era interminable y no veíamos ninguna señal de que fuera a finalizar. Cada día, cada noche, moría gente, y el país estaba siendo destruido por las bombas y las armas químicas. Los jóvenes venían a verme y me preguntaban: «Thay, ¿hay alguna esperanza de que la guerra termine pronto?». En aquel momento, no veíamos ningún signo de esperanza. Estábamos muy cerca de la desesperación, porque la guerra continuaba y continuaba, y así durante mucho tiempo. Por eso, cuando la gente te haga una pregunta como esa, necesitas inspirar y espirar varias veces. Después de haber inspirado y espirado varias veces, dije a los jóvenes: «El Buda nos dijo que las cosas son impermanentes. También la guerra es impermanente. Tiene que acabar en algún momento».

Pero el problema es: ¿estamos haciendo algo para que termine la guerra? Si permitimos que el sentimiento de desesperación o la ira nos aplasten, no podemos ayudar. Podemos incluso alimentar la guerra y hacer que se intensifique o que dure mucho más. Por eso la cuestión es si podemos hacer algo por la paz, si podemos ser algo por la paz.

Cuando generas un pensamiento de compasión, de amabilidad amorosa, de comprensión, eso es paz. Cuando haces algo para ayudar a las víctimas de la guerra, niños y adultos, para que sufran menos, y cuando llevas comida a los niños refugiados, esos son los tipos de acción que pueden ayudar a aliviar una situación de sufrimiento. Por eso, en una situación difícil, es crucial que encuentres una manera de practicar la paz. Aunque solo puedas hacerlo de una manera limitada, te ayudará a sobrevivir. Ayudará a alimentar tu esperanza. Por eso pienso que es muy importante no permitir que el sentimiento de desesperación nos arrastre. Deberíamos aprender a llevar la paz a nuestro cuerpo y a nuestra mente, para ser capaces de dar nacimiento a pensamientos de compasión, a palabras de compasión y a actos de compasión en nuestra vida diaria. Eso inspirará a mucha gente y les ayudará a no ser arrastrados por el océano de la desesperación. Nuestro pensamiento y nuestra acción mostrarán que la primera práctica preparatoria de la atención plena es posible. Si tenemos algo de paz en nuestro interior, en nuestra manera de pensar, de hablar y de actuar, podremos influir en las personas e inspirarlas para que vayan en la misma dirección. Poco a poco, podemos mejorar la situación.

La generosidad y la segunda práctica preparatoria de la atención plena

La segunda práctica preparatoria de la atención plena está relacionada con la generosidad, no robar, no dañar el medio ambiente, no ser codicioso, y con la capacidad de ser felices con un mínimo de condiciones. Esto es muy importante. Con la segunda práctica preparatoria de la atención plena, tenemos que pensar en la verdadera felicidad. Cuando la gente practica la diligencia equivocada es porque tiene demasiados deseos. Y al tener muchos deseos, no se tiene tiempo para vivir la propia vida, para amar y experimentar la curación y la transformación. Uno se quema con el fuego del deseo. Esto debería ser una llamada de la atención plena para los directivos de empresas que trabajan demasiado. Hay muchas personas de esas en nuestro mundo. Pueden ser poderosos. Puede que tengan mucho éxito en sus empresas. Pero sufren; en realidad, no viven su vida. No tienen tiempo para practicar los cuatro aspectos de la diligencia verdadera porque están atrapados en la diligencia equivocada y están consumidos por su trabajo.

No penséis que si sois pobres sois impotentes. Conozco a mucha gente rica y poderosa que sufre muy profundamente de soledad, y muchos de ellos se han suicidado. Sufren y merecen nuestra compasión. Pero para tener compasión que ofrecer a otros, tenemos que ofrecérnosla primero a nosotros mismos. Cultivamos la compasión mirando en profundidad para comprender el sufrimiento que hay dentro de nosotros y a nuestro alrededor. No tienes que ser rico para ayudar a los demás. En realidad, si eres demasiado rico no puedes ayudar a los demás. Las personas que son ricas quieren seguir siendo ricas, por eso invierten todo su tiempo y energía en mantener su riqueza; ni siquiera tienen tiempo para cuidar de sí mismos y de sus familias; así pues, ¿cómo podrán ayudar a otras personas? Ser rico no es una buena condición para la vida espiritual. Vivir sencillamente y ser feliz es algo que es posible. Cuando te transformas en un bodhisattva, tienes mucho poder; no el poder asociado a la fama y el dinero, sino el poder que te ayuda a ser libre y te permite ayudar y llevar alivio a muchas personas.

El amor y la tercera práctica preparatoria de la atención plena

Si realmente queremos a los otros, trataremos de protegernos y de proteger a los demás de una mala conducta sexual. Habitualmente, la mala conducta sexual procede de la violencia, el miedo y la ira. No se trata de sexo o amor. Si el amor y la comprensión verdaderos están ahí, la ira y la violencia disminuyen, y no actuamos por miedo.

Tenemos muchos tipos de energía en nuestro interior, incluidas la energía de la ira, la violencia y el anhelo. Pero también la compasión es una energía muy fuerte. Si permites que la energía de la compasión tome las riendas, puedes pasar las veinticuatro horas del día haciendo cosas que beneficien a tus semejantes.

Todos tenemos energía sexual. Las formas de comer, jugar y pasar el tiempo son factores importantes en la manera en que manejamos nuestra energía sexual. La manera en que servimos, la manera en que pasamos nuestro tiempo de ocio y la manera en que pasamos nuestro tiempo cuando estamos con otros, tiene mucho que ver con ello. Esto es un arte. No deberíamos reprimir ningún tipo de energía en nosotros, incluida la energía sexual. Pero debemos ser inteligentes en la manera de manejar esta energía. Hay clases buenas de energía, y hay energías que pueden alterarnos. La atención plena, la concentración y el tiempo que pasamos juntos con otros practicantes pueden ayudarnos enormemente. Deberíamos sonreír a nuestras propias energías y saber que tenemos la capacidad de manejarlas. «Querida energía, sé que estás ahí. Yo estoy aquí para ti. Aprenderé la manera de ayudarte y cuidar de ti. Juntos podemos estar en paz. Y también tú puedes ayudarme. Tú eres energía, y es posible transformar una energía en otra, como el viento puede ser transformado en electricidad.» Así, la energía sexual puede ser transformada en energía de compasión y en actos de compasión. Solo tenemos que aprender a transformarla. Con una comunidad, una Sangha, es posible aprender. La manera en que comemos, bebemos y manejamos nuestro tiempo de ocio, la manera en que trabajamos juntos y la manera en que servimos determinarán nuestro éxito.

Transformar el sufrimiento y el abuso

Si has sufrido abuso sexual, la mejor manera de deshacerte de tu dolor es convertirte en bodhisattva. Haces el voto de proteger a los individuos, parejas, familias y niños del abuso sexual. Tratas de hacer todo lo que puedas para proteger a los demás. Cuando la energía del bodhisattva está en ti, el sufrimiento por haber sido víctima del abuso sexual empezará a disolverse.

Hubo un soldado norteamericano cuyos compañeros, los miembros de su pelotón, resultaron muertos durante la guerra de Vietnam. Culpaba a los aldeanos y, como venganza, puso sustancias químicas en unos sándwiches y los dejó a la entrada de la aldea para que los aldeanos los encontraran y se los comieran. Pero fueron los niños de la aldea quienes descubrieron los sándwiches y los comieron. Pronto estaban chillando, gimiendo, agarrándose el estómago y retorciéndose por el suelo. Los padres fueron corriendo a ayudarlos. Pero el soldado sabía que no había nada que pudiera salvar a los niños. Durante décadas después de la guerra fue incapaz de permanecer en una misma habitación en compañía de niños. Si entraba un niño en la habitación en la que él se encontraba, tenía que salir corriendo. Vino a Plum Village para asistir a un retiro de veteranos. Pasaron muchos días antes de que estuviera dispuesto a contar su historia. Le dije: «Sí, mataste a cinco niños. Pero hay muchos niños que están sufriendo y muriendo en este momento porque carecen de alimentos o medicinas. Podrías salvar innumerables niños precisamente ahora». Hizo el voto profundo de salvar niños, y desde ese momento su complejo de culpa y su sufrimiento empezaron a disolverse.

Como víctima de abuso sexual, no tienes que cargar con el sufrimiento de tu abuso para siempre. Si haces el voto firme de ser bodhisattva, encuentras maneras de proteger a los niños y a otras personas por muchos medios distintos. La energía de tu voto disolverá el sufrimiento que hay en ti, y serás libre. Voto y aspiración son muy importantes. Te proporcionan gran cantidad de energía curadora y transformadora.

El poder de la comunicación y la cuarta práctica preparatoria de la atención plena

Durante los retiros de Plum Village para palestinos e israelíes, los dos grupos se muestran inicialmente suspicaces y les resulta problemático mirarse unos a otros. Los dos han sufrido mucho, y cada grupo cree que su sufrimiento ha sido causado por el otro. Damos mucho tiempo a cada grupo para que practiquen por separado y también mucho apoyo para usar las prácticas de la escucha profunda y las palabras amorosas.

Cuando finalmente los dos grupos se reúnen como uno solo para compartir su dolor y sufrimiento, un grupo usa las palabras amorosas y el otro, la escucha compasiva sin interrupciones. El resultado es maravilloso. Mientras escuchas, reconoces que los que están en el otro, lado han sufrido casi exactamente de la misma manera en que has sufrido tú. Antes de eso, puede que hayas pensado que solo desde tu lado se sufría así. Pero ves que en el otro lado se han sufrido exactamente las mismas cosas: miedo, ira, sospecha y dolor. Así que empiezas a verlos como seres humanos iguales a ti. Cuando empiezas a verlos como seres humanos que también sufren, la intención de hacer daño desaparece y comienzas a mirarlos con los ojos de la compasión. Puede incluso que estés motivado por el deseo de ayudar a aliviar su sufrimiento. Esa es la transformación que experimentas durante el tiempo en el que practicas la escucha compasiva.

Cuando ahora les miras, sufres mucho menos, porque has sido capaz de ver el sufrimiento en ellos y les ves como seres humanos iguales a ti. Cuando ellos ven tus ojos, sienten que les miras con amor y ya no con sospecha, miedo o ira. Así que la transformación se produce en ambos lados. También tú tendrás la oportunidad de hablar, tal vez la semana próxima. Y les hablarás de tu sufrimiento, y ellos escucharán. Esta práctica de la escucha compasiva y las palabras amorosas es muy importante para liberarnos del miedo, la ira y el odio. Tiene el poder de restablecer la comunicación.

En principio, podemos pensar que los otros tienen muchas percepciones erróneas. Es porque han sufrido mucho. Esa es la razón de que en su manera de hablar haya todavía alguna amargura y algo de acusación. Pero como estamos practicando la atención plena de la compasión, no les interrumpimos y les dejamos que hablen libremente para que sufran menos. El resultado es que los reconocemos como seres vivos que tienen mucho sufrimiento. Ya no tenemos intención de hacerles daño. Tenemos la intención de ayudar. No es nuestra intención hacerlos sufrir. También en nuestro lado hay miedo y sospecha que nos hacen difíciles para ellos. Si tenemos una relación difícil con nuestra pareja o con nuestros padres y los miembros de la familia, o incluso con alguien de un grupo que pensamos que nos ha hecho daño a nosotros y a nuestra familia, siempre es posible restablecer la comunicación y reconciliarse practicando la escucha compasiva y las palabras amorosas.

Aspectos éticos y espirituales de la quinta práctica preparatoria de la atención plena

Supongamos que estás con la quinta práctica preparatoria y has dejado de beber alcohol o usar drogas. Pero sufres porque todavía tienes el deseo de beber alcohol o usar drogas. Estás siguiendo la directriz, el precepto, pero en realidad no ves el valor que hay en ello. No ves que procede del discernimiento y que tiene una dimensión espiritual. Te abstienes porque sabes que es bueno para tu salud hacerlo, pero sufres. Sin embargo, si comprendes el significado profundo de la preparación y los beneficios que te aportará, serás feliz al dejar de ingerir toxinas.

Es como ser vegetariano. Cuando experimentas lo maravilloso que te hace sentirte el no hacer daño a los animales ni al medio ambiente, eres feliz consumiendo comida vegetariana. No sufres por no comer carne. Por el contrario, te sientes feliz de poder comer de una manera que no causa sufrimiento a otros seres vivos. Hay alegría, hay discernimiento y hay compasión y espiritualidad en tu comer. Comer se convierte en algo muy espiritual.

No existe ninguna barrera que divida lo ético y lo espiritual; son uno. Esta es la razón de que nos centremos en la felicidad y el bienestar como claves para una ética mundial. Trabajamos las cinco prácticas preparatorias de la atención plena porque vemos que aumentan nuestro bienestar. El discernimiento de las Cuatro Nobles Verdades alivia nuestro sufrimiento. Y no hay ninguna distinción entre nuestro sufrimiento y el sufrimiento del mundo. Actuamos éticamente porque estamos motivados por nuestro discernimiento del interser y la no discriminación. Nuestro discernimiento hace que nuestros pensamientos, palabras y acciones físicas se manifiesten de manera que traigan bienestar al mundo y a nosotros mismos. Actuamos así no porque pensemos que tenemos que hacerlo o porque nos han dicho que lo hagamos, sino como resultado de nuestro propio discernimiento. Nuestras acciones solo producen más bienestar para nosotros mismos y para el mundo.

8

LA SANGHA ES LA CLAVE

CONSTRUIR NUESTRA COMUNIDAD MUNDIAL

Es difícil hacer cambios solo. En la Sangha (la comunidad de personas que comparten el camino de la práctica espiritual) hay una poderosa energía colectiva de atención plena y concentración. Puede ayudarnos a hacer progresos, pues ilumina el discernimiento. Queremos ofrecer el camino del Buda al mundo. Queremos usar el tipo de lenguaje no sectario por el que podamos compartir la sabiduría del Buda con el mundo. Nuestra práctica de andar, sentarnos, respirar, comer o incluso lavarnos los dientes juntos es muy importante. Nuestra práctica colectiva es el fundamento de nuestro éxito.

Podemos ayudarnos unos a otros a no hundirnos en el pasado y a no quedarnos atados al dolor y las penas del pasado. Nuestra comunidad puede ser un refugio. Practicar con la Sangha es más fácil que practicar solos. La energía colectiva de la Sangha nos ayuda a transformarnos con mayor rapidez. A veces algo puede trastornarnos. Pero gracias a la práctica colectiva podemos recuperar nuestra solidez. Aunque estemos distraídos, nuestra Sangha nos ayuda a recordar para volver al momento presente, a tocar lo que es positivo, a tocar nuestra paz y a ver cómo deshacer la dificultad.

La comunidad amada

La Sangha no tiene por qué ser budista. En cualquier caso, el budismo está hecho de elementos no budistas. Cuando me reuní con Martin Luther King Jr. en Chicago en 1966, hablamos de la construcción de la Sangha. Nos reunimos para tomar té juntos antes de ir a una conferencia de prensa. En esa conferencia de prensa, Martin Luther King se declaró en contra de la guerra de Vietnam. Yo dije a la prensa que sus actividades por los derechos civiles y los derechos humanos estaban perfectamente de acuerdo con nuestros esfuerzos en Vietnam por detener la matanza y llevar paz a la tierra, y que deberíamos apoyarnos mutuamente.

Martin Luther King Jr. era joven en aquella época, y también yo era joven. Hablamos algunas veces sobre la comunidad amada. Sin la comunidad amada no se puede hacer nada. La comunidad amada es la Sangha. El Buda no podría haber hecho nada sin su Sangha. Esa es la razón de que, después de su iluminación, se dirigiera al Parque de los Ciervos, cerca de Benarés, con la esperanza de encontrar allí a sus cinco antiguos compañeros de práctica, y creó una Sangha de seis personas en el Parque de los Ciervos. La Sangha creció primero hasta las sesenta personas, luego a novecientas, y en un solo año había mil doscientos cincuenta miembros ordenados.

Mi último encuentro con Martin Luther King Jr. fue en Ginebra, justo unos meses antes de su asesinato. Estábamos allí para participar en una conferencia de paz llamada Pacem in Terris, paz en la tierra. Me invitó a que subiera a su habitación, en el undécimo piso, a desayunar. Llegué tarde porque los periodistas me habían entretenido. Cuando finalmente subí a su habitación, me estaba esperando y había mantenido caliente mi desayuno. Cuando le dispararon, yo estaba en la ciudad de Nueva York, con gripe. Me sentí desesperado cuando supe lo que había sucedido.

Ahora, cuando miro hacia atrás, veo que las semillas que sembramos no se han perdido. Han empezado a brotar y a crecer. La comunidad amada, la expresión que él usaba para la Sangha, está allí. Puedo reconocerla como una Sangha, aunque no tenga ese nombre.

Imaginemos al presidente de Estados Unidos rodeado por muchos asesores, incluidos asesores de la industria y el ejército. Él es un político. ¿Es la Sangha suficientemente fuerte y está suficientemente presente para ayudar y apoyarle de manera que pueda seguir siendo él mismo? Esta es una pregunta que me he hecho a mí mismo. Deberíamos hacer algo para mostrarle a él y a nuestros demás líderes políticos que la Sangha está ahí, apoyándoles.

Cuando el Buda se reunió con el rey Prasenajit por última vez, estaba en Koshala del norte. Durante ese encuentro, el rey dijo al Buda: «Señor Buda, cada vez que veo tu Sangha tengo más y más confianza en ti». La Sangha era la obra del Buda, y sin la Sangha el Buda no habría sido capaz de realizar su sueño. Como Martin Luther King Jr., el Buda soñaba con aliviar al mundo de su sufrimiento. Es un sueño noble. Cada uno de nosotros podemos hacer algo para ayudar a aliviar el sufrimiento del mundo, pero ninguno de nosotros puede hacerlo solo.

Practicar con la Sangha

En la Sangha están los que llevan felicidad a muchas personas. Están los monjes y los laicos que cocinan muy bien, y están los que hacen un pan estupendo. Están los que cuidan el jardín de manera excelente y cultivan verduras orgánicas sanas y nutritivas. Están los que organizan festejos de manera muy creativa. Están los que no tienen estas habilidades, pero que cuando hacen meditación sentada son muy felices, y cuando caminan son también felices, y llevan felicidad a los otros. Esas personas son muy beneficiosas para la Sangha.

Todo el mundo contribuye con su aportación. No necesitas ser exactamente igual a los demás. Esto es cierto, tanto si piensas en tu familia como en tu Sangha o en una comunidad amada más grande. Todo el mundo tiene sus capacidades propias. Alguien debe ser los ojos de la Sangha; alguien debe ser los oídos; alguien debe ser los pies; alguien debe ser las manos. No necesitas ser como los demás; solo necesitas ser tú mismo. Tú contribuyes con tu parte como tú mismo. No tienes que tener una salud perfecta ni una mente perfecta sin ninguna preocupación ni ansiedad. Puedes tener todavía algún dolor en tu cuerpo o algún dolor en la mente. Pero gracias a la práctica, puedes generar más alegría, paz y comprensión que te alimente, alimente la Sangha y alimente al mundo.

La colina del siglo XXI

El siglo XXI es como una colina. Y subimos la colina del siglo XXI como una Sangha. Estoy seguro de que si seguimos subiendo de forma adecuada, disfrutando cada paso, cuando lleguemos y miremos hacia abajo será muy hermoso. Todo depende de cómo subamos la colina del siglo. Cada paso debería ser amor. Cada paso debería ser perdón. Cada paso debería ser curación y transformación. Andemos de manera tal que cada paso nos traiga paz, felicidad y conciencia de nuestra humanidad común. No queremos andar de otra manera. Queremos andar de manera tal que cada paso se convierta en curación, alimento y transformación.

Cada vez que nos sentamos, hagámoslo de tal manera que el mundo pueda sacar provecho de nuestra sentada. Nos sentimos firmes, estamos relajados, en calma y felices cuando estamos sentados. Nos sentamos como si estuviéramos sentados en una flor de loto, y no en un montón de carbones al rojo vivo. Cuando tomemos el desayuno, comamos de manera tal que haga posible la paz, la alegría y la libertad; y que haga posible la vida, porque cuando estamos verdaderamente presentes podemos disfrutar de todas las maravillas de la vida que hay dentro de nosotros y a nuestro alrededor.

Tomar el desayuno es una práctica profunda. Estás siempre ahí, para ti mismo y para tu familia, para tu comunidad. No te sientes arrastrado por el pasado ni por el futuro. Estás realmente ahí para tomar el desayuno. Tu desayuno está dispuesto para ti, y tú estás dispuesto para el desayuno. Estás dispuesto para la Sangha, y la Sangha está ahí, dispuesta para ti, que habitas siempre el momento presente. El Buda decía que el pasado ya se ha ido y el futuro no está todavía aquí, por eso, solo hay un momento en el que puedes estar verdaderamente vivo, y ese es el momento presente. Por lo tanto, nuestra determinación y nuestra práctica deben estar siempre en el momento presente. El momento presente es la puerta a la curación y la transformación.

Juntos creamos el mundo

Oímos hablar del sufrimiento que hay en el mundo y queremos ayudar a resolverlo. El problema es que estamos muy ocupados. No tenemos tiempo ni energía para nuestros hermanos, los seres humanos, estén aquí o en el extranjero. Ese es el obstáculo principal. Muchos sentimos que no tenemos bastante tiempo ni siquiera para nosotros mismos y nuestra familia; entonces, ¿cómo podemos alargar la mano para ayudar a quienes están dispersos por el mundo? ¿Cómo podemos echar una mano a la gente que se siente sola en su lucha por la democracia, la independencia, etc.? Nuestra buena intención está ahí. La disposición para ayudar está ahí. Pero a menudo sentimos que no tenemos ningún modo de ayudar.

Necesitamos liberarnos del ajetreo excesivo de nuestra vida. Queremos ayudar a los otros, pero con frecuencia estamos muy ocupados corriendo de un lado para otro. Sentimos que no tenemos tiempo para hacer nada más. Como Sangha, podemos ayudarnos unos a otros a dar prioridad a la curación del mundo. Podemos reorganizar nuestra vida individual y colectiva para estar con cada uno de los otros de una manera más íntima y beneficiosa.

Que el siglo XXI llegue a ser un siglo de espiritualidad depende de nuestra capacidad para construir Sanghas. Sin una Sangha, nos volveremos víctimas de la desesperación. Nos necesitamos unos a otros. Necesitamos congregarnos, poner en común nuestra sabiduría, nuestro discernimiento y nuestra compasión, y hacer de la Sangha una familia. Deberíamos dejar de centrarnos solo en nuestros deseos personales y ver la Tierra como nuestro verdadero hogar, un hogar para todos nosotros. Ahora es el momento en el que tenemos que construir la Sangha de todas las naciones. Invitamos a todo el mundo a examinar en profundidad nuestra situación. Invitamos a cada uno a hablar y difundir el mensaje. Si fracasamos en esta tarea de construir la Sangha, entonces el sufrimiento del siglo XXI será indescriptible.

Un solo paso

Debemos aprender a hablar de manera que la voz del Buda, la voz de Jesús, la voz de Mahoma y de todos nuestros antepasados espirituales pueda ser oída en este momento de la historia, peligroso y clave. Debemos ofrecer nuestra luz al mundo para que no se hunda en la oscuridad total. Todo el mundo tiene la semilla del despertar y el discernimiento en su corazón. Ayudémonos unos a otros a alcanzar estas semillas en nosotros mismos y en los otros, de manera que todo el mundo tenga el valor de hablar claro. Tenemos las herramientas. Tenemos el camino. Tenemos la capacidad (con la práctica) de tener el discernimiento. Todo lo que necesitamos hacer es empezar. Con un solo paso, con una sola respiración, podemos comprometernos a vivir nuestra vida cotidiana de manera que aporte felicidad y bienestar al planeta, a nuestras comunidades amadas y a nosotros mismos.

EL MANIFIESTO 2000

Hace algunos años, tuve la oportunidad de reunirme con muchos de los ganadores del Premio Nobel de la Paz para hablar de cómo ayudar a transformar la violencia del mundo para que los niños puedan beneficiarse de ello. Juntos redactamos un texto llamado «Manifiesto 2000». Propusimos también que las Naciones Unidas declarasen los primeros diez años del siglo XXI como década para la no violencia y la paz. Naciones Unidas aceptó la propuesta e hizo público un decreto, ARES 53129, en virtud del cual el año 2000 quedaba declarado Año Internacional para la Cultura de la Paz, y la década 2001-2010, Década Internacional para la Promoción de la Cultura de la No violencia y la Paz para los Niños del Mundo.

Aunque en esos diez años no resolvimos todos los problemas del mundo, el Manifiesto se convirtió en una buena guía que muchas personas utilizan. Tal vez prefiráis utilizar el lenguaje del Manifiesto 2000 en vez de las cinco prácticas preparatorias de la atención plena, aunque el contenido es el mismo. Hasta ahora, setenta y cinco millones de personas han firmado el Manifiesto, incluidos jefes de Estado y otras figuras eminentes.

Manifiesto 2000 por una cultura de la paz y la no violencia

Porque el año 2000 debe ser un nuevo comienzo, una oportunidad para transformar —todos juntos— la cultura de guerra y violencia en una cultura de paz y no violencia;

Porque esta transformación exige la participación de todos y cada uno de nosotros, y debe ofrecer a los jóvenes y a las generaciones futuras los valores que les puedan inspirar para dar forma a un mundo basado en la justicia, la solidaridad, la libertad, la dignidad, la armonía y la prosperidad para todos;

Porque la cultura de la paz puede apoyar el desarrollo sostenible, la protección del medio ambiente y el bienestar de todas las personas;

Porque soy consciente de mi parte de responsabilidad en el futuro de la humanidad, en particular de los niños de hoy y de mañana;

Me comprometo en mi vida diaria, en mi familia, mi trabajo, mi comunidad, mi país y mi región a:

1.   Respetar la vida y la dignidad de todos los seres humanos sin discriminación ni prejuicio.

2.   Practicar la no violencia activa, rechazando la violencia en todas sus formas: física, sexual, psicológica, económica y social, en particular hacia los más necesitados y vulnerables, como los niños y los adolescentes.

3.   Compartir mi tiempo y mis recursos materiales con espíritu de generosidad para poner fin a la exclusión, la injusticia y la opresión política y económica.

4.   Defender la libertad de expresión y la diversidad cultural, dando siempre preferencia al diálogo y la escucha sin caer en el fanatismo, la exclusión, la difamación y el rechazo a los otros.

5.   Promover un comportamiento de consumidor responsable y prácticas de desarrollo que respeten todas las formas de vida y preserven el equilibrio de la naturaleza en el planeta.

6.   Contribuir al desarrollo de mi comunidad, con la participación plena de las mujeres y respeto por los principios democráticos, para crear juntos nuevas formas de solidaridad.

Parallax Press, organización sin ánimo de lucro, publica libros sobre el budismo comprometido y la práctica de la atención plena de Thich Nhat Hanh y otros autores. Toda la obra de Thich Nhat Hanh está disponible en nuestra página de internet y en nuestro catálogo. Para recibir el catálogo ponerse en contacto con:

Parallax Press

P. O. Box 7355

Berkeley, CA 94707

Tel: (510) 525-0101

www.parallax.org

Monjes y laicos practican el arte de vivir con atención plena en la tradición de Thich Nhat Hanh en comunidades de retiro repartidas por todo el mundo. Para visitar alguna de estas comunidades o para informarse sobre períodos de práctica para individuos y familias, ponerse en contacto con:

Plum Village

13 Martineau

33580 Dieulivol

Francia

<www.plumvillage.org>

Magnolia Grove Monastery

123 Towles Rd.

Batesville, MS 38606

Estados Unidos

<www.magnoliagrovemonastery.org>

Blue Cliff Monastery

3 Mindfulness Road

Pine Bush, NY 12566

Estados Unidos

<www.bluecliffmonastery.org>

Deer Park Monastery

2499 Melru Lane

Escondido, CA 92026

Estados Unidos

<www.deerparkmonastery.org>

The Mindfulness Bell, revista sobre el arte de vivir con plena atención en la tradición de Thich Nhat Hanh, se publica tres veces al año en Plum Village. Para suscribirse o consultar el directorio de Sanghas en todo el mundo, visítese <www.mindfulnessbell.org>.

NOTAS

[1] <www.nrdc.org/globalwarming/f101.asp>.

[2] Organización Mundial de la Salud.

Buenos ciudadanos

Thich Nhat Hanh

No se permite la reproducción total o parcial de este libro,

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Puede contactar con CEDRO a través de la web www.conlicencia.com

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Título original: Good citizens

Publicado en inglés por Parallax Press

Traducción de Agustín López Tobajas y María Tabuyo Ortega

© del diseño de la portada, Idee, 2013

© 2012 by Unified Buddhist Church

Todos los derechos reservados. Ningún fragmento de este libro

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© de la traducción, Agustín López Tobajas, 2013

© de todas las ediciones en castellano

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