SINOPSIS

En este libro, el maestro zen Thich Nhat Hanh explica cómo crear un entorno seguro a nivel personal y colectivo en una era de terror. Con su lenguaje sencillo, nos ofrece unas enseñanzas fundamentales para conseguir erradicar el terrorismo mediante la práctica de una auténtica compasión y una profunda comunicación con los demás.

Un libro valioso para cualquiera que se haya sentido poseído por la ira y la venganza, así como para aquellos preocupados por la oleada de terrorismo que está teniendo lugar en estos últimos años.

THICH

NHAT

HANH

Aplacar

el miedo

La respuesta zen

al terrorismo

Recomendación

Prométeme,

prométeme hoy mismo,

prométeme ahora,

cuando el sol está sobre nuestras cabezas

exactamente en el cénit,

prométeme:

Aun cuando te golpeen

con una montaña de odio y violencia,

aun cuando te pisoteen y te aplasten

como a un gusano,

aun cuando te desmiembren y destripen,

recuerda, hermano, recuerda:

el ser humano no es nuestro enemigo.

Lo único digno de ti es la compasión,

invencible, ilimitada, incondicional.

El odio nunca te dejará enfrentar

al animal salvaje que hay en el hombre.

Un día, cuando te enfrentes solo a este animal salvaje,

con tu valor intacto, tus ojos llenos de bondad,

tranquilos

(aun cuando nadie pueda verlos),

de tu sonrisa

se abrirá una flor.

Y aquellos que te aman

te verán

atravesar diez mil mundos de nacimientos y muertes.

Solo de nuevo,

caminaré con la cabeza inclinada,

sabiendo que el amor se ha hecho eterno.

Sobre el camino largo y rudo,

continuarán brillando

el sol y la luna.¹

Thich Nhat Hanh, 1965

CAPÍTULO 1

La erradicación del terrorismo

El día de Año Nuevo de 2004 llegué al aeropuerto de Los Ángeles acompañado de 120 de mis estudiantes monásticos. Una vez allí los guardas de seguridad me hicieron entrar en una pequeña habitación para revisarme. Durante una hora me revisaron de arriba abajo, revolvieron mi equipaje y leyeron las cartas personales que yo llevaba. También interrogaron a un monje compañero mío, licenciado en Química, para averiguar si había fabricado bombas alguna vez. Los guardas de seguridad no estaban intentando buscar mi naturaleza búdica, sino mi naturaleza terrorista. Habíamos ido a Estados Unidos para realizar un retiro sobre la transformación y la curación, pero ellos no querían conocer las cosas positivas que nosotros podíamos hacer. Cuando una civilización llega a este grado de miedo, significa que está yendo en una dirección equivocada.

Hemos recurrido al poder militar para sentirnos fuertes y seguros. Hemos intentado defendernos protegiéndonos con armamento. Hemos creado un gran sufrimiento y destrucción tanto para nosotros mismos como para los demás. Nuestra forma de hacer frente al terrorismo nos está llevando por el peligroso camino de la desconfianza y el miedo. Ha llegado el momento de detenernos. De hacer una pausa. De buscar la fuerza y la seguridad verdaderas. Ya no podemos seguir ignorando la interdependencia que existe entre todos los seres humanos, entre todos los países del mundo. Dediquemos unos momentos a observar profundamente la situación y a encontrar el camino que nos lleva a la liberación. Es posible volver a contemplarnos unos a otros con una mirada confiada, amistosa y afectuosa.

COMPRENDIENDO LAS RAÍCES DEL TERRORISMO

Decimos que queremos luchar contra el terror, destruir el terrorismo, pero ¿sabemos siquiera dónde buscarlo? ¿Podemos encontrarlo con un radar? ¿Puede el Ejército dar con el terrorismo mediante unas gafas especiales para ver en la oscuridad y con sensores de calor?

Los malentendidos, el miedo, la ira y el odio son las raíces del terrorismo. Los militares no pueden localizarlo. Ni las bombas y los misiles alcanzarlo, y menos aún destruirlo, ya que el terrorismo anida en el corazón de los seres humanos. Para erradicar el terrorismo hemos de empezar mirando en nuestro propio corazón. No tenemos por qué destruirnos unos a otros, ni física ni psicológicamente. Sólo llegaremos a desarrollar la visión necesaria para identificar las raíces del terrorismo al aquietar la mente y mirar dentro de nosotros. Por medio de la compasión y la comunicación el terrorismo se puede erradicar y transformar en amor.

Si observamos la situación profundamente, podremos reconocer las verdaderas raíces del terrorismo, lo cual no es una acción superficial, porque las raíces del terrorismo pueden encontrarse en la buena voluntad o en la fe religiosa. Hay quienes cometen actos terroristas en nombre de sus valores y creencias. Creen que los demás son malos porque no comparten esos valores. Piensan que es justo destruir a sus enemigos en nombre de Dios. Las personas que participan en esta clase de violencia mueren convencidas de haberlo hecho por una noble causa. ¿Y acaso Estados Unidos no está actuando con el mismo convencimiento al matar a aquellos a quienes define como una amenaza? Cada uno de los bandos cree personificar el bien, que el bando contrario encarna el mal.

El miedo es otra de las raíces de la violencia y el terrorismo. Aterrorizamos a los demás para que no tengan la oportunidad de aterrorizarnos a nosotros. Deseamos matarlos antes de que ellos nos maten. Pero esta actitud en lugar de generar paz y seguridad, sólo aumenta la violencia. Si matamos a alguien al que llamamos terrorista, su hijo puede que se convierta en un terrorista. A lo largo de la historia, cuantas más personas matamos, más terroristas estamos creando.

Acaso es tan difícil intentar entender a los que nos han aterrorizado y decirles: «Para llegar a hacer semejante atrocidad debéis de haber sufrido enormemente. Debéis de odiarnos mucho y estar muy enojados con nosotros. Porque habéis intentado destruirnos y nos habéis causado muchísimo sufrimiento. ¿Qué clase de ideas os han llevado a actuar de semejante modo?».

Yo viví en Vietnam durante la época de la guerra y presencié numerosas injusticias. Mataron a miles de personas, incluyendo a muchos de mis amigos y estudiantes, lo cual hizo que me enojara profundamente. En una ocasión me enteré de que la ciudad de Ben Tre, de 30.000 habitantes, había sido bombardeada por las fuerzas aéreas estadounidenses por haber irrumpido en ella algunas guerrillas e intentado derribar los aviones norteamericanos disparando contra ellos, aunque no lo consiguieron y después se fueron. Como represalia, Estados Unidos bombardeó la ciudad entera. Más tarde el oficial responsable del ataque aéreo declaró que había tenido que destruir la ciudad de Ben Tre para poder salvarla. Yo me enojé mucho al oírlo, pero como en aquella época practicaba ya el budismo, no hice ni dije nada, porque sabía que si hacía o decía algo en el airado estado en el que me encontraba, crearía mucha destrucción. Por eso me limité a seguir mi respiración. Me senté en un lugar a solas, cerré los ojos, reconocí mi ira, la acepté y luego observé profundamente la naturaleza de mi sufrimiento. Y entonces surgió en mí la compasión.

Al hacer la práctica de observar profundamente cuanto sucedía, pude comprender la naturaleza del sufrimiento en Vietnam. Vi que tanto los vietnamitas como los norteamericanos estaban sufriendo durante la guerra. Los jóvenes de Estados Unidos que habían sido enviados a Vietnam a matar o a perder la vida, sufrieron muchísimo y siguen aún sufriendo en la actualidad. Y a sus familias y a ambas naciones también les ocurre lo mismo. Pude ver que la causa de nuestro sufrimiento no eran los soldados norteamericanos, sino la desacertada política estadounidense basada en los malentendidos y el miedo.

El odio y la ira abandonaron entonces mi corazón. Pude ver que nuestro verdadero enemigo no son otras personas, otros seres humanos, sino nuestra propia ignorancia, discriminación, miedo, deseo y violencia. Fui a Estados Unidos con el fin de suplicar a los norteamericanos que observaran la situación profundamente para que el gobierno revisara la política que seguía en Vietnam. Lo hice movido por el amor. Mantuve una entrevista con Robert MacNamara, el secretario de Defensa, y le conté la verdad sobre nuestro sufrimiento. Estuvo conmigo mucho tiempo, escuchándome atentamente, y yo me sentí muy agradecido por la atención que me prestó. Tres meses más tarde, cuando la guerra se intensificó, él decidió renunciar a su cargo.

En la tradición budista practicamos el respirar y caminar de manera consciente para reconocer, aceptar y transformar nuestra ira. La plena atención nos ayuda a ser conscientes de lo que está ocurriendo tanto dentro como fuera de nosotros. Cualquier persona puede ser consciente. Si te tomas una taza de té con plena atención, significa que eres consciente de que te la estás tomando. Cuando inspiras y eres consciente de estar inspirando, estás respirando de manera consciente. Cuando das un paso y eres consciente de estar dándolo, estás caminando de manera consciente. En la meditación la práctica básica consiste en ser consciente a cada momento de la vida cotidiana. Cuando estás enojado, sabes que estás enojado. Cuando la energía de la atención plena ha surgido en ti a causa de tu práctica cotidiana, tienes la suficiente calma y visión como para reconocer, aceptar, observar las cosas profundamente y comprender tu sufrimiento.

La seguridad no es una cuestión individual. Todos deseamos sentirnos seguros y protegidos. Nadie quiere vivir lleno de miedo día y noche. Todas las personas, sean de la nacionalidad que sean, desean sentirse seguras. Y si los demás no se sienten seguros, nosotros tampoco nos lo sentiremos. Si amenazamos la seguridad de los demás, entonces nosotros también nos sentiremos amenazados. Ocurre lo mismo con la felicidad. Si tu padre no es feliz y sufre mucho, tú no puedes ser realmente feliz. Si tu hijo sufre intensamente, tú no puedes ser feliz. Pensar en la felicidad de tu hijo es pensar en tu propia felicidad. Y lo mismo ocurre con la seguridad. Cuando consideramos cómo los otros pueden sentirse seguros, nosotros nos sentimos también más seguros.

EL SUFRIMIENTO DE ESTADOS UNIDOS

Para lograr erradicar el terrorismo, primero hemos de practicar el escuchar atentamente a nuestros conciudadanos. Muchos de nosotros sentimos que somos víctimas de la discriminación, las injusticias y la exclusión. Los pobres, las personas sin hogar, los inmigrantes, las lesbianas, los homosexuales, los bisexuales o los transgenéricos, los judíos, los musulmanes, los ancianos, los seropositivos o los portadores del sida y muchas otras personas se sienten a menudo excluidas. Estados Unidos aún no ha sido capaz de escuchar el sufrimiento de su propia gente.

En este país hay ya demasiado sufrimiento. Vivimos dedicándonos a hacer las máximas cosas posibles, tomando refugio en hacer cada vez más actividades con mayor rapidez. Y cuantas más actividades hacemos, más aumenta el sufrimiento. La gente sufre hasta tal extremo que ya no puede soportar sufrir más. Por la noche no dormimos bien y durante el día no somos felices. Cuando sufrimos tanto, nos resulta imposible concentrarnos en el sufrimiento de los otros países, porque sentir más sufrimiento sólo nos abruma y paraliza.

Para lograr recuperar un cierto equilibrio en nuestro interior todos hemos de sufrir menos. Sólo entonces podremos ayudar con eficacia y sentido a crear paz en el mundo. Si abandonamos nuestra constante actividad y consumismo, podremos reconocer que en nuestro interior hay sufrimiento y que éste ha surgido de la ignorancia, la ira y el miedo. Para sentirnos mejor podemos practicar el respirar, caminar y bajar el ritmo de manera consciente. Podemos volver a nuestro interior —nuestro verdadero hogar— como país, reconocer y aceptar nuestro sufrimiento. Al practicar la atención plena vemos que el miedo y la ira que sentimos han nacido en nuestro país y que no han venido de fuera de él. Como país podemos generar una concienciación colectiva para aceptar nuestro miedo e ira. Juntos, si tenemos la suficiente sensibilidad, claridad y visión, podemos aceptar nuestro sufrimiento. Y al sentirnos mejor, veremos la situación con más claridad y sabremos qué es lo que debemos hacer y lo que no debemos hacer en las situaciones conflictivas.

Durante un retiro realizado para los profesionales del mundo del espectáculo de Hollywood en 2004, compartí con ellos que si los directores, los productores y los actores regaban las semillas de la felicidad y la paz que hay en su interior, podían emplear su talento para hacer películas que regaran las semillas del despertar y la plena conciencia colectivas. Como artista, puedes ayudar a las personas de tu país a volver a su interior —su verdadero hogar—, a reconocer el dolor, la ira, el sufrimiento y el miedo que experimentan, y a sentirse mejor. Ésta es la labor de un bodhisatva.

Podemos crear más películas que traten del sufrimiento de Estados Unidos, de ese modo los espectadores verán en la pantalla a personas que encarnan el sufrimiento de toda la nación. El filme nos inspirará a preguntarnos: ¿Por qué estamos sufriendo? ¿Qué hemos hecho para sufrir así?

Si estamos sufriendo de este modo es porque en el pasado hemos vivido de una forma poco armoniosa, hemos actuado y dicho unas cosas que han generado ese estado. Y al comprenderlo, se revelará la verdad de la curación. Y entonces sabremos qué es lo que debemos y lo que no debemos hacer, pensar y decir para no empeorar la situación, y qué pasos hemos de dar para que tanto nosotros como los demás nos sintamos mejor. Al ver la película los espectadores podrán descubrir las verdades sobre el cese del sufrimiento, la transformación y la curación. La semilla del Buda, la semilla del despertar y la del amor se encuentran en ti. Pese a lo que a veces se cree, a los cineastas y a los actores no les interesan sobre todo la fama y el dinero. La mente del amor es muy poderosa y si pueden llegar a sentirla, se convertirán en bodhisatvas y producirán películas que lleven a la gente al despertar.

Al ayudar a otros, nos ayudamos a nosotros mismos

Cuando un médico ve a un enfermo, intenta identificar y eliminar la enfermedad que padece. El papel del doctor no consiste en matar a su paciente, sino en curarle su enfermedad. Y lo mismo ocurre con una persona que haya sufrido muchísimo y que haya hecho sufrir a otros; la solución no está en matarla, sino en intentar liberarla de su sufrimiento. Es el consejo que recibimos del Buda, de Jesús, de Moisés y de Mahoma. El deseo de nuestros maestros espirituales. Constituye la práctica de la comprensión y del amor.

Quizá una persona cercana a ti te ha hecho sufrir con sus palabras y acciones. Sus palabras están llenas de amargura, falsas ideas, condena y acusaciones. Quizá creas que tú eres el único que está sufriendo. Pero ten en cuenta que esa persona también debe de haber sufrido mucho para hablar y actuar de esta forma.

Tal vez sientas la tentación de abandonarla o eliminarla. A veces un marido desea matar a su mujer o sacársela de en medio para ser libre. Pero eliminar a otra persona es entregarte a tu propia desesperación. Lo que necesitamos eliminar es la causa del sufrimiento. Si puedes ayudar a la otra persona a extirpar las raíces del sufrimiento que hay en su interior, dejará de sufrir y ya no te hará sufrir más. Si logras comprenderlo, intentarás hacer todo lo posible para que deje de sufrir. Al ayudarla, te estás ayudando a ti al mismo tiempo. Y esto es cierto tanto a nivel interpersonal como internacional.

Es muy importante volver a nosotros mismos, evitar actuar y hablar cuando estamos alterados. Es posible regresar a nosotros mismos y practicar el recuperar la calma, la tranquilidad y la lucidez. Hay unas formas de practicar que nos ayudan a comprender las verdaderas causas del sufrimiento. Y este conocimiento nos enseñará a hacer lo que debemos hacer y nos impedirá perjudicar tanto a los demás como a nosotros mismos.

Tras haber regresado a ti mismo puedes acercarte a la persona que te ha hecho sufrir y decirle: «Querido amigo, sé que en el pasado has sufrido mucho. Siento no haber entendido tu sufrimiento y haber contribuido a él con mi forma de reaccionar a lo que has dicho y hecho. No quiero que sufras ni tampoco destruirte. Deseo de veras que seas feliz porque sé que cuando lo seas, yo también podré serlo. Sé que tú tienes muchas opiniones e ideas sobre mí. Tal vez pienses que soy una persona horrible y mala. Si es así, lo siento mucho. Al no haber comprendido tu sufrimiento, no he podido ayudarte y he hecho que la situación empeorara. Lo siento mucho; no quiero que sigas sufriendo. Si hablas conmigo, si me abres tu corazón, si me cuentas los errores que he cometido contigo, te prometo hacer todo lo posible por ayudarte y en el futuro evitaré hacer y decir las cosas que pueden hacernos sufrir a ambos.

La práctica consiste en esto. Si eres sincero, si lo dices de corazón y lo llevas a cabo impulsado por el deseo de ayudar, la otra persona se abrirá entonces a ti y te confesará lo que siente.

ESCUCHAR CON ATENCIÓN Y COMPASIÓN

Si la otra persona acepta tu ofrecimiento y empieza a compartir lo que piensa, debes estar preparado para escucharla con atención y compasión. Escúchala con una absoluta atención y concentración. Tu único deseo ha de ser darle la oportunidad de expresarse. Escuchar con atención y compasión significa que la otra persona, o la otra nación, tiene la oportunidad, o el valor, de expresar aquello que no pudo decir porque nadie la había escuchado nunca atentamente antes.

Al principio sus palabras quizá estén llenas de condena, amargura y acusaciones. Si es posible, sigue escuchándola sin perder la calma. Al escucharla de esta forma, ayudarás a curarla de su sufrimiento y de sus falsas ideas. Pero si la interrumpes, la contradices o la corriges, no podrás reconciliarte con ella. Al escucharla atentamente, la otra persona puede hablar, aunque lo que diga sea erróneo o injusto. Y tú al mismo tiempo no sólo reconoces sus falsas ideas, sino que descubres que tú también las tienes sobre ti y sobre ella. Y más tarde, cuando los dos os hayáis calmado y la otra persona confíe más en ti, puedes empezar a corregir con habilidad, poco a poco, sus falsas ideas. Hablándole afectuosamente, puedes mostrarle las falsas ideas que alberga de ti o de la situación. Y al hablarle así, también la ayudarás a comprender tus propias dificultades. Podéis ayudaros el uno al otro a liberaros de falsas ideas, la causa de toda la ira, el odio y la violencia.

La escuchas atentamente y le hablas con afecto para restablecer la comunicación, porque en cuanto se restablece, todo es posible, incluso la paz y la reconciliación. Yo he presenciado cómo muchas parejas al practicar el escucharse atentamente y hablar con afecto, han curado su relación rota o difícil. Muchos padres e hijos, y muchas madres e hijas, y también parejas, han recuperado la paz y la felicidad de su familia gracias a esta práctica. Se han reconciliado al practicar el escucharse con atención y compasión y hablarse con afecto.

Durante un retiro que realicé en Oldenberg (Alemania) a finales de los años noventa, después de haber enseñado a los asistentes la práctica de escuchar atentamente a los demás y hablar con afecto, cuatro personas abandonaron la sala de conferencias para llamar enseguida a sus padres. Hicieron esta práctica por teléfono. Durante mucho tiempo habían estado distanciados de sus padres, sin comunicarse con ellos, aunque sabían que la situación no podía continuar así. Pero para hacer las paces con sus padres no necesitaron volver a casa, sino que lo único que hicieron fue hablar por teléfono con ellos enseguida. Al día siguiente, nos contaron que se habían reconciliado con sus padres gracias a haberles escuchado atentamente y a hablarles con afecto. Al escuchar a alguien con compasión, esa persona puede convertirse en un amigo. Quizá nadie más la haya escuchado antes así, tal vez tú seas el primero en ser capaz de hacerlo y en ofrecerle el alivio que necesita. Al llevarlo a cabo, te conviertes en un bodhisatva, en un ser que pone fin al sufrimiento. Pierdes un enemigo y ganas un amigo.

UN CONCILIO DE SABIOS

Estados Unidos está sufriendo muchísimo. El destino de una nación es demasiado importante como para dejarlo sólo en manos de los políticos. Necesitamos a personas que sepan escuchar con todo su corazón, que lo hagan como seres humanos y no sólo como políticos. Hemos de elegir a aquellos líderes que sepan escuchar a los demás, aunque sean poco conocidos. Yo propongo a los estadounidenses que creen un Concilio de Sabios formado por personas que sepan escuchar atentamente a quienes creen haber sido objeto de discriminación, explotación e injusticias sociales. El Concilio de Sabios podría estar constituido por personas que no fueran políticos y que hubieran vivido muy de cerca y comprendieran el sufrimiento. También habrían de tener experiencia en la práctica de la reconciliación y del restablecimiento de la paz.

Podemos aprender de la experiencia de otros países, como Suráfrica, donde se estableció la Comisión de la Verdad y la Reconciliación para curar las heridas del apartheid. La comisión estaba dirigida por el arzobispo Desmond Tutu y tanto los blancos como los negros la apoyaban como un foro legítimo para que surgiera la comprensión y la reconciliación. Se organizaron en ella sesiones televisadas donde los miembros de distintos grupos raciales pudieron escuchar a los demás y ser escuchados, con el palpable resultado de que los negros y los blancos empezaron a encontrar una forma de convivir de manera pacífica y respetuosa en Suráfrica. Constituye un ejemplo concreto del poderoso efecto de una comunicación directa y compasiva a nivel nacional e internacional.

La Primera Noble Verdad del budismo consiste en reconocer el sufrimiento, la insatisfactoriedad. El Buda nos aconsejó que el primer paso para curar el sufrimiento es comprender la situación desde su misma raíz. O sea que la labor del Concilio de Sabios consistiría en invitar a las personas que sufren en el país para que expresaran sus opiniones, creando al mismo tiempo en el Concilio una atmósfera responsable y segura, donde uno fuera escuchado atentamente, porque muchas personas que acarrean un gran sufrimiento en su corazón no se atreven a hablar. La práctica será todo un éxito si los que sufren son capaces de describir detalladamente su miedo, ira, odio, desesperación y esperanzas.

Sé que muchas figuras públicas ven la situación como yo la veo, pero me han confesado que no tienen valor suficiente para decirlo. Como son líderes en el mundo político, en el mundo de los negocios o en el de la industria del espectáculo, temen perder su posición. Cuando di una conferencia en la Riverside Church de Nueva York, poco tiempo después del 11-S, en 2001, el taxista que me había llevado a ella pudo asistir al acto, pese a que 1.500 personas no pudieron entrar por falta de plazas en la iglesia. Aunque él no pertenecía al mundo de la política ni al de los negocios, confesó a algunos de los monjes y monjas presentes: «Estoy totalmente de acuerdo con las palabras de Thây, pero no tengo el valor para compartirlas con las personas que me rodean».² Los norteamericanos vemos la situación, pero no siempre tenemos el valor para decir lo que pensamos.

A la gente no le resulta fácil expresar lo que guarda en su corazón. Para ayudar a alguien a sentirse cómodo, has de practicar el hablar afectuosamente y animarlo con la mayor habilidad e interés posible. Has de crear un ambiente seguro, en el que sienta que no será castigado ni perseguido si dice lo que piensa. La práctica de escuchar atentamente a las personas que están sufriendo puede llevar muchos meses, quizá de seis meses a un año. Un Concilio de Sabios podría dar a la gente el espacio que necesita para atreverse a decir lo que piensa.

Ésta es la práctica básica del budismo, la Primera y la Segunda Nobles Verdades que el Buda expuso: reconocer la existencia del sufrimiento y comprender su naturaleza. Si no comprendes el sufrimiento y las raíces del mismo, no podrás comprender cómo liberarte de él. La Tercera Noble Verdad consiste en que es posible poner fin al sufrimiento. Y la Cuarta, en un camino concreto que lleva al bienestar, al cese del sufrimiento. Comprender el sufrimiento es el requisito para poner fin al mismo. Y para comprender el sufrimiento, has de practicar el escuchar con atención y compasión. El Concilio de Sabios sabrá escuchar con todo el corazón y la mente, sin una motivación política, concentrándose sólo en comprender y aliviar el sufrimiento de la gente.

Las sesiones de escuchar atentamente del Concilio de Sabios podrían emitirse por la televisión para que todo el país pudiera participar del proceso. Todos nosotros hemos de aprender de nuestro sufrimiento y del de los ciudadanos de nuestro país. Constituye una práctica espiritual. Aunque comporte un gran despliegue tecnológico, utilizando micrófonos y cámaras de televisión, la ocasión es muy espiritual, ya que escuchas sin prejuicios, sólo con compasión. El país quizá tenga que escuchar a sus ciudadanos durante muchos meses para que éstos puedan expresar todo lo que guardan en su corazón.

Después de que el Concilio de Sabios, y el país entero, haya escuchado atentamente a los demás, sabremos qué es lo que debemos hacer y lo que no debemos hacer. Veremos con claridad cómo eliminar el sufrimiento y dar a los demás la oportunidad de sonreír y de sentirse comprendidos, de saber que recibirán el apoyo que necesitan.

La gente me pregunta: «¿Qué pasos puede dar el gobierno de Estados Unidos para disminuir el sufrimiento de su gente?». Representantes de diversos grupos estadounidenses podrían responder a esta pregunta detalladamente en el Concilio de Sabios. Y después los miembros del mismo podrían hacer unas propuestas al gobierno ofreciéndole su opinión sobre la actual situación y unas recomendaciones concretas basadas en su sabiduría colectiva.

¿Te acuerdas de cuánto tiempo invirtieron el Senado y los miembros del Congreso hablando del escándalo sexual del ex presidente Clinton? El Congreso y los medios de comunicación malgastaron mucho tiempo, energía y dinero hablando de un tema tan poco importante. Y mientras tanto, los estadounidenses acabaron hartos de ello. Y, sin embargo, apenas se ha tenido en cuenta el verdadero sufrimiento de sus ciudadanos. Por eso hemos de dedicarnos a realizar esta práctica de escuchar el sufrimiento de nuestra propia gente.

Como muchas de las sesiones del Concilio de Sabios se televisarían, el país entero participaría en su propia curación. En la actualidad, la meditación ya no puede ser sólo una labor individual, sino que también debe ser una práctica colectiva. Muchas personas creen que la meditación es una actividad privada que consiste en sentarse a solas y meditar en «¿Cuál es el sonido de una mano dando una palmada?». Pero el país entero puede meditar junto y observar profundamente unas verdaderas cuestiones como son la pobreza, la exclusión y la desesperación.

En realidad, nunca hemos tenido la oportunidad de escuchar el sufrimiento de la gente de nuestro país, de comprenderlo de veras. La práctica de escuchar atentamente puede producirnos un gran alivio, incluso antes de que el gobierno se ocupe de solucionarlo.

LA MÁS HERMOSA EXPORTACIÓN

El segundo resultado sería que la gente de todo el mundo vería que Estados Unidos escucha el sufrimiento de su propia gente, lo cual podría inspirar un gran respeto en otros países. Sería el producto más hermoso que Estados Unidos podría exportar.

Estados Unidos tiene el potencial para escuchar el sufrimiento de su propia gente y solucionar la discriminación y las injusticias que hay en él. Si no puedes escuchar a tu propia gente, a tus ciudadanos, ¿cómo podrás escuchar entonces el sufrimiento de los demás? ¿Cómo podrás comprender el sufrimiento de Afganistán, Iraq, Israel o Palestina?

En todas partes la gente sufre por unas causas muy parecidas: injusticias sociales, discriminación, miedo y fanatismo. El fundamentalismo está presente en un montón de países. Hay mucha gente que cree que el Dios al que venera es el único verdadero y que se comporta como si ellos fueran los únicos hijos de Dios y como si las vidas de los demás valieran menos que las suyas. Quieren que Dios bendiga a su propio país sobre todo y que no bendiga a los que ellos creen que encarnan el mal. Pero el pensar que todo cuanto el otro grupo hace es malo y que todo cuanto nosotros hacemos es bueno, nos impide comprender los valores de los demás y reconocer su sufrimiento y miedo. En lugar de hacernos más fuertes, al no querer escuchar a los demás nos volvemos más vulnerables y miedosos.

Dios no se pone de parte de nadie. Tanto Jesús, el Buda como Alá, todos los grandes seres, no hablaron más que de compasión y de aceptar a todo el mundo. No hemos de creer que si eliminamos a los del otro bando viviremos por fin en paz. Las sesiones de escuchar atentamente pueden ayudarnos a curar las heridas del fanatismo, lo cual sería un maravilloso regalo que Estados Unidos podría ofrecer al mundo.

Estados Unidos, tras haber dado el primer paso de eliminar la discriminación, las injusticias y las desigualdades en su propio país, podría fijarse entonces en aquellos que cree que generan el terrorismo. Yo no pienso que la CIA, el Pentágono o el Ejército puedan erradicar el terrorismo. Para conseguirlo es necesario que todos nosotros observemos profundamente nuestra condición humana, para comprender el terrorismo y ponerle fin. Un terrorista es un ser humano que necesita ayuda. Quizá tú seas hasta cierto punto el terrorista, porque quieres vengarte de los que te han hecho daño.

Un médico desea destruir la malaria de un enfermo y no destruir al propio paciente. Los terroristas son seres humanos que han contraído el virus del terrorismo. Esta clase de virus está formado por el miedo, el odio y la violencia. Tú puedes ser un médico para una persona con esta clase de enfermedad. Tu medicina es la práctica de restablecer la comunicación.

Pero si el médico no puede hablar con el paciente, si éste se niega a cooperar, ¿cómo puede entonces ayudarlo? Si el paciente no acepta la ayuda del médico, si no confía en él y teme que esté intentando matarle, nunca cooperará. Aunque el médico esté movido por un gran deseo de ayudar, no podrá hacer nada si el paciente no colabora. Por eso lo primero que debe hacer el médico es encontrar una forma de establecer una buena comunicación con su paciente. Si consigue hablar con él, en ese caso habrá esperanzas. Si el médico reconoce el sufrimiento de su paciente, puede empezar a surgir una colaboración y una comprensión mutua.

Para resolver el dilema actual del terrorismo hemos de ser como esta clase de médico. Después de que los líderes americanos inspiren confianza a sus ciudadanos y de que tengamos, como país, la capacidad de escuchar y comprender a nuestra propia gente, podemos fijarnos en aquellos que son considerados terroristas. Los líderes políticos pueden dirigirse entonces a ellos con unas palabras afectuosas diciendo: «Sabemos que debéis habernos odiado mucho y sufrido enormemente, de lo contrario no nos habríais atacado. Tal vez habéis pensado que queríamos destruiros como miembros de una religión, raza o país. Que encarnábamos el mal, que no reconocemos vuestra religión ni vuestros valores espirituales. Sentimos mucho que estéis sufriendo tanto. Y queremos deciros que no es nuestra intención destruiros como pueblo, como raza, ni como miembros de una religión. Ni tampoco rechazar vuestros valores espirituales.

»Deseamos respetaros. Debido a nuestra falta de comprensión, no hemos sabido mostraros nuestro respeto, el interés que sentimos por vosotros, y hemos quedado atrapados en nuestra propia situación de sufrimiento. Os rogamos que nos abráis vuestro corazón. Queremos entender vuestro sufrimiento. Saber los errores que hemos cometido y que han hecho que nos odiéis tanto.

»Nosotros no queremos vivir con miedo ni sufrir, ni tampoco que a vosotros os ocurra lo mismo, sino vivir en paz, con dignidad y en un entorno seguro, porque sabemos que ninguno de nosotros gozará de paz hasta que no la alcancemos todos. Vamos a crear juntos una ocasión para escucharnos y comprendernos mutuamente, y establecer así la base para una verdadera reconciliación y paz».

Hemos de esforzarnos en comprender a los terroristas con el corazón humano. Aunque seas un político, también puedes ser un humanista al mismo tiempo. Los políticos deben ser muy sinceros al hablar con las personas que ellos creen que son la causa de su sufrimiento. Si Estados Unidos es sincero, si practica con todo su corazón y su mente, la gente le contará su sufrimiento y ese sufrimiento disminuirá.

Si Estados Unidos puede observarse con profundidad a sí mismo y renovar su gran tradición de libertad y tolerancia, estará en posición de ayudar a los otros países a establecer unos foros similares, para invitar a otros grupos y países a expresar lo que piensan.

Si Estados Unidos consiguiera crear un Concilio de Sabios, se podría formar un Concilio de Sabios internacional para crear un foro con el fin de escuchar los problemas y las situaciones reales de los grupos y las naciones que se consideran una base para las actividades terroristas. Y además habría que crear una atmósfera pacífica en el Concilio para que los representantes de los grupos y las naciones conflictivos pudieran practicar el observar profundamente las cosas. De este modo la información y las percepciones que los miembros del Concilio de Sabios adquirirían al escuchar el sufrimiento de los ciudadanos, les ayudarían a comprender la situación con más claridad y a hacer sugerencias al gobierno.

Esta práctica habría de realizarse, sin embargo, como una actividad no política supervisada por líderes humanitarios y espirituales conocidos por su imparcialidad y por no discriminar a nadie. Estos líderes no tendrían por qué ser famosos. También se podría invitar en el Concilio a las personas que saben sentarse en silencio y escuchar con una plena atención para crear una atmósfera de paz y seguridad, así los que sufren tendrían la oportunidad, la inspiración y el deseo de expresar lo que guardan en su corazón. Hemos de ser pacientes. El proceso de conocer el sufrimiento de los demás exige tiempo porque el sufrimiento es enorme.

También habría que invitar a los países que representan cada uno de los continentes a que patrocinaran y apoyaran esta práctica. Estos países podrían unirse, no como enemigos que bombardean y destruyen, sino como personas sabias. Las personas de distintas culturas y civilizaciones tendrían así la oportunidad de hablar y de escucharse unas a otras como hermanos y hermanas que viven en el mismo planeta.

Las negociaciones para la paz, la reconciliación y la cooperación entre personas y naciones conflictivas podrían llevarse a cabo basándose en las nuevas percepciones adquiridas en el proceso. Los habitantes de cada país podrían participar en cada uno de los pasos del proceso expresando sus ideas y su apoyo para encontrar una solución pacífica. Los líderes militares y políticos también podrían participar en este proceso, sobre todo como oyentes.

La prioridad para hablar se daría a aquellas voces que no estuvieran representadas en el proceso de la toma de decisiones, como las de profesores, líderes espirituales, médicos, padres, trabajadores asalariados y autónomos, empresarios, artistas, escritores, niños, asistentes sociales, meditadores experimentados, psicólogos y enfermeros.

Si esta clase de foro internacional se emitiera a nivel mundial, miles de millones de personas podrían practicar la Primera y la Segunda Nobles Verdades que el Buda nos ofreció: el reconocer la existencia del sufrimiento y las causas del mismo. Comprender el sufrimiento es la base para cualquier acción positiva, tanto si es política como si es social o espiritual. Dos de los pasos del Noble Óctuple Sendero del Buda para poner fin al sufrimiento son la Recta Acción y la Recta Visión.³ Si el Congreso americano no participa en una Recta Acción es porque no tiene una Recta Visión del sufrimiento de su propio país y del mundo. Comprender el sufrimiento de tu propia gente es fundamental para una acción política beneficiosa. La educación será una buena educación sólo si se basa en la recta visión del sufrimiento de los adultos y los niños. Escuchar atentamente y hablar con afecto son unos maravillosos instrumentos para adquirir la Recta Visión, la cual puede convertirse así en la base de tus acciones.

La Recta Visión implica entender el sufrimiento y ver qué es lo que los gobiernos pueden hacer para que la justicia social, el respeto mutuo y la tolerancia sean una realidad. Debemos dedicar todo el tiempo necesario a practicar el escuchar atentamente, aunque tardemos uno, dos o tres años en ello, ya que ¿acaso no hemos iniciado guerras que han durado diez, veinte e incluso cien años? Organizar una sesión de escuchar atentamente es la práctica de la paz. Dedicar uno o dos años a alcanzar esta clase de reconciliación no es demasiado tiempo y puede producir unos grandes resultados: comprender profundamente el sufrimiento que hay tanto dentro de nosotros mismos como a nuestro alrededor.

El budismo comprometido consiste en esto. Ésta es la clase de budismo que puede practicarse en la arena política, social y enconómica. La aplicación actualizada de las Cuatro Nobles Verdades y del Noble Óctuple Sendero que lleva al cese del sufrimiento. No se trata de una teoría, sino de la vida real. En Plum Village y en los retiros que hemos realizado en distintas partes del mundo, hemos ayudado a muchas familias y parejas a resolver sus problemas con estos métodos.

UNA CONFERENCIA SOBRE LA PAZ COMO UN RETIRO

Cada verano Plum Village, una comunidad de meditación situada en el sur de Francia, recibe a un grupo de varias docenas de palestinos e israelís. Al inicio de cada retiro muchos de los participantes son incapaces de mirarse o de hablarse entre sí. Pero al terminar las dos semanas de retiro, están sentados juntos como hermanos y hermanas. Este cambio se debe a que han estado haciendo juntos la práctica de la plena atención, de comer y andar de manera consciente, de escucharse atentamente unos a otros y de hablarse con afecto.

Como hemos tenido una experiencia tan positiva en cuanto a fomentar la reconciliación, espero que los países se unan para organizar un entorno como el de Plum Village a gran escala. Lo que en la actualidad se llaman «conferencias sobre la paz», no son más que unas reuniones en las que la gente sigue peleándose con palabras cargadas de miedo e ira. En cambio, podríamos organizar una verdadera conferencia sobre la paz como un retiro, patrocinado por la mayor cantidad de países y organizaciones internacionales posible. Este retiro se llevaría a cabo en una atmósfera serena en la que los participantes pudieran caminar con calma y contemplarse unos a otros con una mirada bondadosa. Y este entorno inspiraría a los participantes a abrir su corazón para decir lo que piensan.

Nuestros políticos se han esforzado mucho en negociar acuerdos de paz y alianzas usando las herramientas de la discusión y el debate. Si logramos crear un entorno, usando las herramientas de la plena conciencia, donde podamos aprender a caminar de manera consciente, a respirar, a relajarnos por completo y a aceptar nuestros miedos y fuertes emociones, habrá en ese caso una posibilidad para la paz. Pero si no sabemos cómo ocuparnos de nuestro miedo, ira y desesperación, si no sabemos cómo calmarnos, ¿cómo podremos negociar la paz?

CREYENDO EN NUESTRO CAMINO ESPIRITUAL

Muchos de nosotros afirmamos ser discípulos del Buda, de Jesucristo o de Mahoma, pero no escuchamos sus enseñanzas. La ira no puede vencerse con ira. La violencia no puede vencerse con violencia. La Biblia, el Corán, la Torah y los sutras nos enseñan esta verdad. Pero no siempre creemos en nuestro camino espiritual. Tal vez pensamos que las enseñanzas espirituales de nuestra tradición no son realistas, porque tenemos una gran fe en el poder militar y económico. Que el dinero y las armas nos dan fuerza. Pero aunque Estados Unidos disponga de una gran cantidad de armamento y de dinero, sus ciudadanos siguen teniendo miedo y sintiéndose inseguros.

La única forma de protegernos es por medio de la comprensión y la compasión. La seguridad sólo se convierte en una realidad cuando tanto tú como la otra persona manifestáis estas dos cualidades. Incluso después de una sesión internacional de escuchar a los demás, todo el mundo habrá aprendido muchas cosas sobre el sufrimiento en el mundo. Las soluciones políticas y sociales adecuadas sólo pueden surgir al reconocer y comprender el sufrimiento. La curación sólo es posible a través de la comprensión. En ese caso el Buda se encuentra allí y nos muestra el camino.

Estados Unidos al dar estos pasos para organizar unas sesiones de escuchar a los ciudadanos a nivel nacional e internacional, demostrará un gran coraje y fuerza espiritual y podrá contribuir a la paz y la seguridad del mundo entero. Si actúa con el espíritu de Thomas Jefferson, Abraham Lincoln y Martin Luther King Jr., podrá fomentar la democracia y el respeto mutuo entre pueblos de distintos orígenes y culturas. Mediante nuestra mayor comprensión, podemos ayudar a crear un entorno pacífico y seguro para todos.

CAPÍTULO 2

La compasión es nuestra mayor protección

LA REVELACIÓN de los abusos cometidos con los prisioneros de guerra en Iraq, Afganistán y en el penal cubano de Guantánamo nos permite observar profundamente la naturaleza de la guerra. Es una oportunidad para ser más conscientes, ya que estos abusos nos revelan qué es lo que realmente ocurre durante las guerras y los conflictos. No es algo nuevo, siempre que hay una guerra los prisioneros sufren abusos y torturas.

Los soldados están entrenados para matar a la mayor cantidad de personas posible y con la mayor rapidez. Aprenden que si no matan al enemigo, éste les matará a ellos. Que matar es positivo, porque las personas a las que están intentando eliminar son peligrosas para la sociedad; que los enemigos son el demonio en persona y que nuestra nación estará mejor sin ellos. Los soldados están entrenados para creer que deben matar a sus «enemigos» porque éstos no son seres humanos. Ya que si los consideraran seres humanos, no tendrían valor para matarlos. Todos hemos de ser conscientes del entrenamiento que reciben los soldados, tanto si estamos o no de acuerdo con la guerra en la que participan. Es importante no acusar ni señalar a ningún país. La situación es más bien una consecuencia de nuestra forma de luchar, que un problema en particular de Estados Unidos. Durante la guerra de Vietnam ambos países cometieron atrocidades.

Cuando salieron a la luz las torturas a las que fueron sometidos los prisioneros, el presidente Bush reaccionó diciendo que Estados Unidos había enviado a Iraq a unos jóvenes soldados que cumplían con dedicación su misión y no a unos abusadores. Esta afirmación mostró que su comprensión de la guerra de Iraq era muy defectuosa y me impactó mucho, porque las torturas y los abusos que los soldados infligieron a los prisioneros era el resultado directo del entrenamiento que habían recibido. El entrenamiento militar destruye su humanidad. Los jóvenes que fueron a Iraq llegaron allí llenos de miedo, deseando protegerse a toda costa, presionados por sus superiores para que fueran agresivos, actuaran con rapidez y estuvieran dispuestos a matar en cualquier momento.

Cuando eres un soldado y participas en el acto de matar, sabes que los compañeros que tienes a tu lado están muriendo cada día y que es posible que a ti también te maten en cualquier momento, estás lleno de miedo, rabia y desesperación. Y en este estado puedes volverte muy cruel. Quizá vuelques todo tu odio y rabia en los prisioneros de guerra torturándolos y vejándolos. El objetivo de tu violencia no es ante todo extraer información de ellos, sino expresar tu odio y miedo. Los prisioneros de guerra son las víctimas, pero los abusadores y los torturadores, también lo son. Sus acciones seguirán agitándolos mucho tiempo después de haber cometido los abusos.

Aunque sus superiores no les hayan ordenado directamente maltratar, vejar o torturar a los prisioneros, siguen siendo responsables de lo que ha ocurrido. Prepararse para una guerra y participar en ella significa dejar que tu naturaleza humana muera.

DEFENDERNOS SIN VIOLENCIA

Hay muchas otras formas de defendernos: a través de la política diplomática exterior, formando alianzas con otros países, ofreciendo asistencia humanitaria. Son todos ellos unos métodos motivados por la sabiduría del interser. Al resolver los conflictos con estos métodos, el ejército apenas ha de actuar y puede servir a los civiles construyendo puentes y carreteras, y mediando en pequeños conflictos. No se trata de una visión idealista, ya que los ejércitos han actuado de este modo en el pasado. Con una buena política exterior, el ejército no necesitará luchar.

Como es natural, cuando un país es invadido, el ejército ha de resistirse y defender a su gente. A veces otros países también han de ayudar a un país que está siendo invadido. Pero estas situaciones son muy distintas a la de atacar a otros países por un interés nacional. La única circunstancia realmente necesaria y adecuada en la que el Ejército debe recurrir a la violencia es cuando ha de defender físicamente a su país o a un país aliado de una invasión directa. E incluso en este caso la acción militar produce un enorme sufrimiento.

La acción militar puede ser compasiva, pero esta compasión ha de ser verdadera. Pero si bajo la compasión se oculta la ira y el miedo, entonces no sirve de nada. Me preocupa que hayamos cometido los mismos errores que las generaciones pasadas en lugar de aprender de ellas. No hemos aprendido lo suficiente de la guerra de Vietnam. En ella se cometieron muchísimas atrocidades. Muchos inocentes fueron torturados y asesinados al ser acusados de «comunistas» o de «anticomunistas».

La plena conciencia tiene muchas capas. Cuando matamos a alguien porque creemos que esa persona es mala y que eliminándola restableceremos la paz, no estamos practicando la Recta Atención. Ya que al ser conscientes, veremos más allá de la presente situación y comprenderemos las raíces y las futuras consecuencias que nuestro acto generaría. Si nos mantenemos atentos, veremos la situación de otra forma: «La persona a la que yo quiero matar es un ser humano. ¿Tiene alguna oportunidad de actuar de un modo más positivo y de cambiar su perjudicial estado mental actual? Quizá estoy equivocado y un día veré que no es más que una víctima de las falsas ideas y no la mala persona que yo pienso que es». La plena conciencia puede ayudar a un soldado a ver que quizá su gobierno sólo lo está utilizando como un instrumento para matar.

Un general consciente de sus acciones es capaz de observar las cosas con profundidad. Puede que no necesite emplear armas. Verá que hay muchas formas de hacer disuadir de su propósito al bando contrario e intentará agotar todos los otros recursos antes de optar por la violencia. Y cuando ningún otro sistema funcione, quizá recurra a ella, pero lo hará impulsado por la compasión y no por la ira.

CONSERVAR NUESTRA HUMANIDAD

Algunos soldados son capaces de ser compasivos y tratar a los prisioneros y a otras personas con bondad, pese a su entrenamiento militar. Estos soldados son lo bastante afortunados como para haber recibido un legado espiritual de bondad y buenas cualidades que conservan al menos en parte intacto, incluso con su entrenamiento. Este legado se lo transmitieron sus padres, sus profesores y su comunidad. Conservan hasta cierto punto su humanidad, aunque una parte de ella haya sido destruida durante el entrenamiento militar. Por eso les siguen impactando los actos de tortura que sus compañeros cometen y quizá son capaces de practicar la Recta Acción y alertar al mundo de las torturas cometidas. Pero otros muchos soldados no tienen este legado espiritual. Proceden de familias que sufrieron mucho y antes de alistarse en el ejército ya habían experimentado la violencia y la opresión. La mayor parte de los soldados pierden su humanidad durante el proceso de entrenamiento militar.

Sólo los bodhisatvas, los seres despiertos, pueden matar compasivamente a un ser. En las guerras la mayoría de nosotros matamos porque tenemos miedo de que nos maten. O sea que la mayoría no somos capaces de matar movidos por el amor. Cuando nuestro perro o nuestro caballo al que tanto queremos contrae una enfermedad mortal, somos capaces de matarlo para que deje de sufrir. Lo hacemos por amor. Pero la mayoría de los soldados de nuestro ejército no tienen esta clase de motivación. Lo mejor es no matar a nadie. Cuando matas para defender a tu país, para defender a tus compatriotas, no es un acto bueno, pero es mejor que invadir otros países en nombre de la democracia y la libertad. La historia nos ha demostrado que los países que Estados Unidos ha invadido para «ayudarles», no se han vuelto más democráticos ni más libres. Tony Blair, el primer ministro británico, dijo que el Reino Unido se había comprometido a establecer la democracia y la libertad en Iraq. Si usamos esta clase de justificaciones, podemos invadir muchos países porque hay una gran cantidad de ellos que no tienen el grado suficiente de libertad y democracia, incluyendo a Estados Unidos.

LA TORTURA NUNCA ESTÁ JUSTIFICADA

No hay una «buena causa» para justificar la tortura. El torturador es el primero en ser la víctima, ya que pierde su humanidad. Al hacer daño a otro ser humano, se está haciendo daño a sí mismo. Si al principio luchaba por una buena causa, la pierde al torturarlo. No hay ninguna causa que pueda justificar esta clase de violencia.

Cuando imaginamos unas situaciones en las que la tortura está justificada, estamos sacando unas conclusiones precipitadas y a la ligera, ya que no es una situación tan sencilla. Al torturar a alguien no siempre obtendremos los resultados que buscamos. Si el prisionero que tenemos a nuestra custodia no nos da la información deseada, es porque no quiere que su gente ni que sus compañeros mueran por su culpa. No suelta la información no por compasión, sino porque cree en la causa por la que lucha. Algunas veces da una información falsa y otras no tiene ningún tipo de información. Y también están los prisioneros que prefieren morir antes que hablar bajo tortura.

Yo estoy totalmente en contra de la tortura. Quizá haya otras formas aceptables de presionar o coaccionar, pero la tortura no es una de ellas. Cuando estamos llenos de miedo y rabia, es muy fácil inventar excusas para torturar a un prisionero. Pero cuando tenemos compasión, siempre podemos encontrar otro medio. Cuando torturas a un ser vivo, mueres como ser humano porque su sufrimiento es tu propio sufrimiento. Cuando practicas una operación quirúrgica a alguien, sabes que le ayudará, por eso puedes cortar su cuerpo con un bisturí. Pero cuando cortas el cuerpo y la mente de alguien para obtener información de esa persona, estás cortando tu propia vida, estás destruyéndote. Tu vida ya no merece entonces la pena ser vivida. Hemos de observar por qué participamos en una guerra y cómo hemos llegado a implicarnos en esta clase de actos. El problema no está sólo en la situación inmediata de la tortura, sino también a largo plazo.

Hemos de aprender a impedir que las situaciones lleguen a este extremo. Cada día podemos hacer algo para crear unas relaciones más pacíficas y armoniosas con los otros países y pueblos. ¿Por qué esperamos a que la situación ya no pueda ser más negativa y decimos entonces que debemos recurrir a los medios más atroces para ponerle fin? Es mucho mejor ocuparnos del conflicto compasivamente desde el principio.

La gente suele adoptar unas posturas extremas de una absoluta no-violencia y violencia, pero entre medio hay muchas tonalidades de grises. Nuestra forma de hablar, comer y caminar puede ser violenta. Nosotros no somos dogmáticos, no veneramos la idea de la no-violencia, porque una absoluta no-violencia es imposible. Pero siempre es posible ser menos violentos. Cuando gozamos de comprensión y compasión, tenemos una buena oportunidad para arreglar las cosas. En cambio, cuando actuamos movidos por el miedo y la ira, somos ya unas víctimas. No hay ninguna causa que merezca alcanzarse en este estado. Una buena causa siempre está motivada por la compasión.

NUESTRO KARMA COLECTIVO

Un acto de crueldad procede de una concurrencia de muchas condiciones y no de un solo ejecutor aislado. Cuando organizamos retiros para veteranos de guerra, yo les digo que son la llama y el cabo de una vela al mismo tiempo: son los que sienten el calor, pero es la vela entera la que se está consumiendo y no sólo la llama. Todos nosotros somos responsables.

Las mismas ideas sobre el terrorismo y las armas de destrucción masiva imaginadas son ya el resultado de una mentalidad colectiva, de una forma de pensar y de hablar colectivas. Los medios de comunicación han ayudado a que la guerra de Iraq ocurriera al apoyar estas ideas a través de las palabras y los artículos. Tanto los pensamientos, las palabras como las acciones proceden del karma colectivo.

Ninguno de nosotros puede decir que no sea responsable de la situación actual, aunque nos opongamos a las acciones militares de nuestro país, ya que seguimos siendo miembros de nuestra comunidad, ciudadanos de nuestro país. Quizá no hayamos hecho lo suficiente para evitar esta situación. Hemos de aliarnos con los bodhisatvas, los grandes seres despiertos que hay a nuestro alrededor, para transformar nuestra forma de pensar y la de nuestra sociedad. Ya que los pensamientos erróneos son la base de nuestra presente situación, unos pensamientos que carecen de sabiduría y compasión. Y cada día podemos hacer algo, a cada momento de nuestra vida cotidiana, para alimentar las semillas de paz, compasión y comprensión que hay en nosotros y en quienes nos rodean. Podemos vivir de tal modo que curemos nuestro karma colectivo y nos aseguremos de que estas atrocidades no vuelvan a ocurrir en el futuro.

No hay que caer en la tentación de recurrir al ejército para resolver los conflictos. La única situación en la que se puede recurrir a él es para defender nuestro país de una invasión. Pero incluso en estas circunstancias no se puede depender totalmente del ejército, sino que hemos de encontrar otras formas de protegernos. En el pasado muchos de nosotros admirábamos a Estados Unidos porque representaba la libertad, la democracia, la paz y el preocuparse por los otros países. Estados Unidos ha perdido esta imagen y ha de recuperarla.

Antes, cuando yo iba a la embajada norteamericana para obtener un visado, no estaba tan protegida, en cambio ahora todas las embajadas norteamericanas del mundo están protegidas con unas altas medidas de seguridad y con guardias armados hasta los dientes. El miedo se ha apoderado de los estadounidenses. Es la principal motivación de muchas de las acciones del gobierno, porque no sabemos protegernos con compasión. Los estudiantes de ciencias políticas han de aprender este hecho en la universidad para poder aportar una verdadera sabiduría al mundo de la política. La compasión no es ingenua ni estúpida, sino que va unida a la inteligencia. Y lo mismo ocurre con el amor; el verdadero amor nace de la comprensión.

UN CUCHILLO PARA MATAR O BIEN PARA CORTAR VERDURAS

Los soldados de las tropas de distintos países del mundo me han preguntado cómo pueden conciliar su deseo de actuar de manera consciente y pacífica con su profesión de soldados. Si como soldado tienes comprensión y compasión, la fuerza militar podrá ayudar a los ciudadanos a evitar o a alcanzar algo. Pero este hecho no ha de impedirnos ver que hay otras clases de fuerzas que son incluso más poderosas. Siempre recurrimos a la fuerza militar porque no sabemos reconocer ni utilizar estos otros métodos. Pero la fuerza espiritual es también muy poderosa. Es mucho más seguro usar la fuerza espiritual, social y educativa, pero como no nos han educado para emplear esta clase de fuerzas, sólo se nos ocurre recurrir a la militar.

Supón que hay dos personas llenas de ira, malentendidos y odio. ¿Cómo pueden ambas conversar y negociar la paz? Es el principal problema: si no hay paz en su interior, no puedes hacer que dos personas se sienten alrededor de una mesa y hablen sobre la paz. Primero has de ayudarlas a calmarse y a ver con claridad que unos y otros estamos sufriendo. Hemos de sentir compasión por nosotros mismos, por ellos y por sus hijos. Y es posible lograrlo. Como seres humanos hemos sufrido, o sea que tenemos la capacidad para entender el sufrimiento de los demás.

La dimensión espiritual y la educativa son muy poderosas y hemos de utilizarlas como unos instrumentos, como unas herramientas para la paz. Supongamos, por ejemplo, que vives en un barrio o en un pueblecito donde los palestinos conviven pacíficamente con los israelís. No tienes ningún problema con ellos. Compartís el mismo entorno, vais a comprar a los mismos lugares, utilizáis los mismos autobuses y disfrutáis. No veis vuestras diferencias como unos obstáculos sino como unos elementos enriquecedores. Tú eres un israelí y ella, una mujer palestina, y al encontraros en el mercado os dirigís una sonrisa. ¡Qué bonito, qué maravilloso! Tú la ayudas a ella y ella te ayuda a ti. Semejante lugar existe y los palestinos y los israelís han de ver esta clase de imágenes. Y lo mismo ocurre con los iraquís y los estadounidenses, con los paquistanís y los indios.

Si eres un escritor, puedes crear esta imagen para que la lean muchos lectores que no pertenecen a tu grupo étnico. Si eres un productor, ¿por qué no ofrecer esta imagen de una convivencia pacífica al mundo? Tambien puedes televisarla para demostrar que dos grupos que han luchado entre sí pueden convivir en paz y ser felices. Ésta es la labor de la educación. En los medios de comunicación hay mucha gente que está dispuesta a ayudarnos a transmitir esta clase de imágenes, de mensajes al mundo. Los cuales son muy poderosos —mucho más poderosos que una bomba, un cohete espacial o un fusil— y hace que la gente crea que la paz es posible.

Si tienes la suficiente energía de la comprensión y la paz en ti, esta clase de labor educativa puede ser muy poderosa y no tendrás que pensar ya más en recurrir al ejército ni a los fusiles. Si el ejército sabe cómo practicar, sabrá actuar de un modo que garantice la paz y el orden. Es como un cuchillo. Puedes utilizarlo para matar o bien para cortar verduras. Los soldados son capaces de practicar la no violencia y la comprensión. No los excluimos de nuestra práctica, de nuestra Sangha. No decimos: «Como eres un soldado, no puedes entrar a nuestra sala de meditación». De hecho, necesitan entrar a ella para aprender a utilizar mejor el ejército, a ser más compasivos. Así que te ruego que no restrinjas la cuestión a un área tan pequeña. Ensánchala —abarca toda la situación— porque todo está ligado a todo lo demás.

Cada pizca de comprensión, compasión y paz es útil: es oro puro. Podemos aumentar estas cualidades en nosotros de muchas formas. Al dar un paso, si disfrutas de él, si te produce más estabilidad y libertad, estás sirviendo al mundo. Esta clase de paz y estabilidad es la que te permite ayudar a los demás. Ya que si no tienes en tu interior las cualidades de la estabilidad, la paz y la libertad, por más que hagas, no podrás ayudar al mundo. No se trata de «hacer» algo, sino de «ser» algo —ser paz, ser esperanza, ser estable—, cada acción surgirá entonces de estas cualidades, porque la paz, la estabilidad y la libertad siempre buscan una forma de expresarse en la acción.

Ésta es la dimensión espiritual de nuestra realidad. Necesitamos esta dimensión espiritual para rescatarnos, así no pensaremos que sólo podemos recurrir a la fuerza militar para resolver los problemas y erradicar el terrorismo. ¿Cómo se puede erradicar el terrorismo con la fuerza militar si los militares no saben dónde se encuentra? No pueden localizarlo, porque reside en el corazón humano. Cuanta más fuerza militar se utiliza, más terroristas se crean tanto en el propio país como en los otros.

Lo más fundamental es llevar a cabo nuestra práctica de paz, de observarlo todo profundamente. En primer lugar hemos de calmarnos, ya que sin tranquilidad ni serenidad, nuestras emociones, ira y desesperación no desaparecerán y no podremos observar las cosas ni ver la naturaleza de la realidad. Recuperar la calma, serenarnos, es el primer paso para poder meditar. El segundo paso consiste en observar profundamente las cosas para comprenderlas, ya que la compasión surge de la comprensión. Y al adquirir esta base de comprensión y compasión, podrás ver qué es lo que debes y lo que no debes hacer. Ésta es la meditación que todos hemos de practicar: los políticos, los militares, los empresarios. Todos nosotros hemos de hacer la práctica de calmarnos y observar profundamente las cosas. Para hacerlo dispones del apoyo de todos nosotros.

SER CONSCIENTES DE LAS CONSECUENCIAS

Es muy difícil, por supuesto, no enfurecerse cuando alguien está matando a tu esposa, a tu marido o a tus hijos. En esta situación es muy difícil no perder la calma. El agresor está actuando arrastrado por la ira y tú también le respondes con la misma moneda. Así que no hay demasiada diferencia entre ambos. Éste es el primer elemento que has de tener en cuenta.

El segundo elemento es: ¿por qué has de esperar a que la situación se vuelva insufrible antes de decidirte a actuar, afrontando sólo las consecuencias inmediatas? Naturalmente en semejante situación hay que actuar con rapidez. Pero ¿qué ocurre cuando la situación no es tan urgente? En ese caso puedes esperar a que la situación se vuelva insostenible o bien hacer algo para evitar que llegue a este extremo. Sin embargo, tendemos a no hacer nada y a esperar a que la situación se vuelva insostenible. Mientras tenemos tiempo, no sabemos cómo emplearlo para practicar la paz y prevenir una guerra. Nos entregamos al olvido y a los placeres sensoriales. No hacemos aquello que tiene el poder de evitar que la situación degenere hasta este insostenible estado.

El tercer elemento que debes tener en cuenta es que, cuando algo sucede, es por una arraigada causa que no procede sólo del momento presente, sino también del pasado. Esto existe a causa de aquello. Nada ocurre sin una causa. Tú me matas a mí, yo te mato a ti. Pero el hecho de que tú me mates y de que yo te mate tiene sus raíces en el pasado y producirá un efecto en el futuro. Nuestros descendientes dirán: «Como mataste a mi abuelo, ahora yo te mato a ti». Y el problema se alargará durante mucho tiempo. Cuando te enfureces y odias con toda tu alma a alguien que te ha hecho sufrir, y estás dispuesto a usar cualquier medio que tengas a tu alcance para destruirlo, estás actuando movido por la ira al igual que él. Y la ira no es la única causa. También están los malentendidos, las falsas ideas que cada uno tenéis del otro, y las personas que nos instan a matar a los del otro bando porque si no no se sienten seguras. Hay muchas causas en juego.

En el pasado nuestros padres y abuelos quizá no fueron demasiado conscientes y dijeron e hicieron cosas que sembraron las semillas de la guerra. Y sus abuelos también hicieron lo mismo. Pero ahora nuestra generación tiene una elección. ¿Deseamos actuar mejor que ellos o repetir lo que hicieron? Éste es el legado que les dejaremos a nuestros hijos y nietos.

En una situación de gran emergencia, has de hacer todo cuanto está en tus manos para evitar que os maten. Y, sin embargo, hay unas formas de actuar que serán menos perjudiciales que otras. Si tienes una cierta compasión y comprensión, actuarás de una forma muy distinta. Lleva la dimensión del corazón humano a tu vida, ayuda a los estrategas militares a manifestar un corazón humano. Es lo mínimo que podemos hacer. ¿Acaso se enseña a los militares a llevar a cabo las operaciones militares con un corazón humano? ¿Es acaso ésta una realidad en las fuerzas armadas, en las academias militares? A los soldados les enseñan a matar al mayor número de personas posible en el menor tiempo, pero no les enseñan a matar con compasión.

Por lo visto el Buda en una de sus vidas pasadas fue pasajero de un barco que asaltaron los piratas y mató a uno de ellos al intentar proteger a los tripulantes. Pero le ocurrió en otra vida, antes de convertirse en el Buda y alcanzar el despertar. Si el verdadero Buda hubiera estado allí, tal vez habría empleado otros medios; quizá habría tenido la suficiente sabiduría como para actuar de un modo que no hubiera necesitado matar al pirata. Sin embargo, vida tras vida el Buda fue progresando. Tú eres la continuación de tu abuelo, has de haber aprendido algo a lo largo de las tres generaciones. Si no tienes más compasión y comprensión que él, significa que no has sabido ser una buena continuación suya, porque con la compasión y la comprensión podemos actuar mejor, provocar menos daño y crear más paz.

No podemos esperar alcanzar la paz al cien por cien al instante, ya que nuestro grado de comprensión y amor no es lo bastante profundo. Pero los elementos de la comprensión y la compasión juegan un papel importante en cada situación, sea urgente o no lo sea. Cuando un gánster intenta golpearte y matarte, claro que has de intentar meterlo en la cárcel para que no te haga daño. Pero puedes hacerlo con ira, lleno de odio, o con compasión y pensando que debes hacer algo para ayudarle. En ese caso, la cárcel se convierte en un lugar donde hay amor y apoyo. Hay que enseñar a los guardianes de las prisiones a contemplar a los reclusos con una mirada compasiva. A tratarlos con ternura para que sufran menos en la cárcel, para poder ayudarlos mejor. ¿Acaso enseñan a quienes los vigilan a contemplarlos con una mirada compasiva? Quizá alguno de los reclusos haya matado y destruido. Tal vez creció en un entorno donde los asesinatos y la destrucción eran el pan de cada día para él, convirtiéndose en una víctima de la sociedad, de su familia y de la educación recibida. Si fueras el guardián de la prisión y contemplaras y vieras a este recluso de ese modo, al sentir compasión por él y comprenderlo, lo tratarías con más afecto. Lo ayudarías a convertirse en una persona mejor y al mismo tiempo lo estarías ayudando a ser feliz.

No debemos centrarnos sólo en las acciones a corto plazo. Hemos de contemplar las cosas con la mirada de un Buda. Debemos aprender a observarlas con una perspectiva más amplia y no concentrarnos sólo en el problema en sí. Éste es el sentido de nuestra vida y el de la de nuestros hijos. Somos una prolongación de nuestros antepasados. Construimos sinagogas, iglesias y mezquitas para tener un lugar donde sentarnos y observar las cosas profundamente, para no actuar impulsados por el deseo, la codicia o la ira. Tenemos la oportunidad de sentarnos en una mezquita, una iglesia o una sinagoga durante mucho tiempo, de ese modo nuestra compasión y comprensión aumentarán. Y entonces sabremos actuar mejor en el mundo, fomentar la paz.

En tu calidad de soldado puedes ser compasivo. Ser afectuoso y ayudar con tu rifle. Habrá ocasiones en las que no tengas que usarlo. Es como el cuchillo que se usa para cortar verduras. Los soldados o los comandantes del ejército pueden ser también bodhisatvas. Lo que importa es si hay comprensión y compasión en tu corazón. Eso es lo que cuenta.

CAPÍTULO 3

Alimentando la paz

EL BUDA NOS HABLÓ DEL CAMINO de la liberación en términos de extinción. En el «Sermón sobre la carne del hijo» el Buda enseñó que consumimos cuatro clases de alimentos. Si cada día somos conscientes de que los estamos consumiento y comprendemos su naturaleza, podremos transformar el sufrimiento que hay dentro de nosotros y a nuestro alrededor. El consumo consciente es esencial para eliminar el terrorismo.

EL PRIMER ALIMENTO: LA COMIDA

La primera clase de alimento de que el Buda habló es la comida que ingerimos. Nos aconsejó comer de manera consciente para mantener la compasión en nuestro corazón. Los alimentos que comemos pueden intoxicarnos el cuerpo y destruir nuestra compasión. Causar sufrimiento tanto en nuestro cuerpo y mente, como en el mundo. Por eso hemos de ser conscientes de lo que comemos y de si los alimentos que ingerimos nos están destruyendo a nosotros y al planeta.

Para ilustrarlo, el Buda nos contó la historia de una joven pareja y de su hijo de tres años que tenían que cruzar un inmenso desierto para ir a vivir a otro país. En la mitad del viaje, se quedaron sin comida y sabían que morirían si no encontraban algo para comer. Espoleados por la desesperación decidieron matar a su hijo y comerse su carne. Se comieron un pequeño trozo de su carne y conservaron el resto acarreándolo a sus espaldas y dejándolo secar al sol. Cada vez que se comían un trozo de carne de su hijo lloraban desconsoladamente: «¿Dónde está nuestro amado hijo ahora?», gritaban golpeándose el pecho y arrancándose el cabello. Sufrían enormemente. Al final lograron cruzar el desierto y llegar al otro país, pero siguieron sufriendo y llorando por haber matado a su pequeño.

Después de contar la historia, el Buda preguntó a los monjes: «Queridos amigos, ¿creéis que la pareja disfrutó comiéndose la carne de su hijo?». Los monjes respondieron: «No, ¿cómo alguien va a poder disfrutar comiéndose la carne de su propio hijo?». A lo que el Buda añadió: «Si no consumimos de manera consciente, estamos comiéndonos la carne de nuestro propio hijo o hija».

La mayoría de nosotros recibimos un cuerpo sano al nacer, pero si no consumimos de manera responsable e ingerimos alimentos que hacen que nuestro cuerpo y mente enfermen, estamos destruyendo el cuerpo que recibimos. No valoramos lo que nuestros antepasados nos transmitieron. El cuerpo que hemos recibido procede de muchas generaciones de antepasados y no tenemos el derecho a destruirlo con lo que comemos y bebemos.

Si consumimos drogas, bebidas alcohólicas o tabaco, estamos consumiendo unos venenos que nos destruyen el cuerpo y la mente. Estamos comiéndonos la carne de nuestros padres y la de nuestros antepasados. Y también la de nuestros hijos y nietos, porque este cuerpo que estamos destruyendo es el que servirá para que nuestros hijos y las futuras generaciones puedan existir. La gente suele pensar: «Es mi cuerpo y puedo hacer con él lo que me plazca. Es mi vida». Pero nuestro cuerpo no nos pertenece sólo a nosotros, sino que también pertenece a nuestros antepasados, familia e hijos. Tu cuerpo es la continuación de tus antepasados. Has de cuidarlo bien para transmitir lo mejor de ti a tus hijos y a tus nietos, a tu pareja y a tu comunidad.

Cuando comemos carne y bebemos alcohol estamos comiéndonos la carne de nuestros propios hijos. Incluso la producción de alcohol provoca sufrimiento. Para fabricar alcohol se necesita un cereal que podría usarse para alimentar a las personas del mundo que se están muriendo de hambre. Para producir un vaso de vino de arroz se necesita una cesta de arroz, con la cual se podría alimentar a los niños hambrientos.⁴ El ochenta por ciento del maíz y el noventa y cinco por ciento de la avena de Estados Unidos se utilizan para alimentar a los animales destinados al consumo humano. La avena que tomamos por la mañana representa sólo el cinco por ciento de la que se cultiva en Estados Unidos. Todo el ganado del mundo consume una cantidad de comida que equivale a las necesidades calóricas de 8.700 millones de personas, más que la población humana del planeta.

En el mundo hay muchas personas que se están muriendo de hambre. El Fondo Internacional de las Naciones Unidas de Socorro a la Infancia (UNICEF) anuncia que cada día mueren 40.000 niños de desnutrición. Y mientras tanto muchos de los que vivimos en Occidente estamos comiendo con exceso. El cincuenta y cinco por ciento de los estadounidenses sufren sobrepeso. La obesidad se está convirtiendo rápidamente en un riesgo nacional para la salud. Cuando comemos con exceso estamos destruyendo nuestro propio cuerpo y al mismo tiempo el de nuestros antepasados y descendientes. Un economista francés me dijo en una ocasión que si los países superdesarrollados de Occidente redujeran el consumo de carne y alcohol en un cincuenta por ciento, se podrían solucionar los problemas de hambre en el mundo.

El Emory College dice que la producción cárnica estadounidense tiene el siguiente impacto medioambiental:

• Tierras: en Estados Unidos el 87 por ciento de las tierras dedicadas a la agricultura se utilizan para alimentar a los animales destinados al consumo humano. Lo cual supone el 45 por ciento de la masa continental del país.

• Agua: más de la mitad del agua consumida en Estados Unidos se utiliza para criar animales destinados al consumo humano. Se necesitan casi 100 litros de agua para producir una libra de trigo. Y casi 9.500 para producir una libra de carne. Lo cual supone 100 litros frente a 9.500 litros de agua. Una dieta vegetariana requiere unos 1.100 litros de agua al día, en cambio una dieta a base de carne requiere unos 15.100 litros de agua diarios.

• Contaminación: criar animales para el consumo humano causa más contaminación acuática en Estados Unidos que ninguna otra clase de industria. Estos animales producen 130 veces más excremento que la población mundial, 87.000 libras por segundo. La mayor parte de los desechos de los animales de cría intensiva y de los mataderos se vierte a los riachuelos y los ríos, contaminando el agua.

• Deforestación: cada vegetariano salva un acre de árboles cada año. En Estados Unidos se han destruido más de 260 millones de acres de bosques para cultivar cereales con los que alimentar a los animales para el consumo humano. Cada ocho segundos desaparece un acre de árboles. Las selvas tropicales están siendo destruidas para crear tierras de pasto para el ganado. Para producir una hamburguesa de cien gramos se pueden llegar a destruir casi diecisiete metros cuadrados de selva tropical.

Los bosques son nuestros pulmones. Nos dan oxígeno y protegen el medio ambiente. Si comemos carne, estamos destruyendo los bosques y, por tanto, estamos comiéndonos la carne de nuestra Madre Tierra. Todos nosotros, incluyendo los niños, tenemos la capacidad de ver el sufrimiento de los animales para el consumo humano. Por eso podemos elegir comer de manera consciente y proteger la felicidad y la vida de las otras especies y de la Madre Tierra.

Nuestra forma de comer puede incluso provocar una guerra. La cantidad de recursos naturales que usamos para producir carne es inmensa. Los estadounidenses representan sólo el seis por ciento de la población mundial, pero consumen el sesenta por ciento de los recursos naturales utilizados en la Tierra. En Occidente vivimos rodeados de lujo y comemos más de lo necesario, en cambio en otros lugares la gente se está muriendo de hambre. Comemos de tal modo que estamos destruyendo el planeta Tierra. Lo cual es una gran injusticia, una ofensa contra la raza humana y también contra los animales, las plantas, los minerales y la atmósfera. Esta desigualdad provoca odio e ira en el mundo. Y cuando la ira y el odio se reprimen, estalla la violencia.

Tenemos la oportunidad de dejar de sacrificar animales y de encontrar unas formas menos violentas de producir comida. La comida puede ser deliciosa sin necesidad de usar carne de animales. Al comer de manera consciente, estamos recordando la interdependencia que mantenemos con los otros seres y esto nos ayuda a conservar un corazón compasivo. Cuando comemos con compasión, surge la felicidad.

Una manera de sustentar en nosotros la compasión es hablar con nuestra familia sobre cómo podemos comer y beber de una forma más responsable. Y otra es, como sociedad, reflexionar sobre cómo producimos y consumimos la comida.

EL SEGUNDO ALIMENTO: LA COMIDA SENSORIAL

La segunda clase de comida de la que el Buda nos habló son las impresiones sensoriales. Comemos con los seis sentidos: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Un programa de televisión es comida; una conversación es comida; la música es comida; el arte es comida; las vallas publicitarias son comida. Cuando conduces por la ciudad, estás consumiendo todas estas cosas sin darte cuenta y sin tu consentimiento, y además te impregnas de los mensajes que te transmiten. Te alimentas de lo que ves, tocas y oyes.

Estos elementos que consumes pueden ser sumamente tóxicos. Hay música, artículos de revistas y programas de televisión que son positivos y sustentan la comprensión y la compasión en nosotros. Y debemos disfrutar de ellos. Pero también hay muchas clases de música, programas de televisión y revistas que contienen deseos, desesperanza y violencia. Los anuncios que te obligan a ver en la televisión son el alimento de las impresiones sensoriales. Su objetivo es hacer que compres los productos que quieren venderte y avivar tu deseo. Consumimos estos elementos tóxicos y dejamos que nuestros hijos también los consuman, por eso el miedo y el odio aumentan en nosotros cada día. El problema no está en consumir menos o más, sino en consumir de manera adecuada y consciente.

Para ilustrar lo importante de ser conscientes de aquello con lo que alimentamos nuestros sentidos, el Buda utilizó la imagen de una vaca con una enfermedad en la piel. La vaca estaba tan enferma que prácticamente no tenía piel y su cuerpo era vulnerable dondequiera que fuera ella. Cuando la vaca se acercaba a un árbol o a un viejo muro, o cuando se metía en el agua, una multitud de diminutos seres se abalanzaban sobre ella para chuparle la sangre. La vaca no tenía ningún medio para protegerse. Si no sabes consumir de manera consciente, serás como una vaca sin piel y las toxinas de la violencia, la desesperación y los deseos penetrarán hasta la médula de tu ser.

Según la Asociación Psicológica Americana, un niño estadounidense verá por término medio 100.000 actos de violencia y 8.000 asesinatos en la televisión a lo largo de su vida. Son unas cantidades excesivas. Cuando los padres están muy ocupados y no tienen tiempo para estar con sus hijos, la televisión se convierte en una peligrosa canguro. Desde una temprana edad los niños empiezan a consumir imágenes y sonidos tóxicos. Se convierten en víctimas de la violencia y el miedo.

Hay quienes esgrimen que aunque en su infancia hayan visto películas del oeste, no se han vuelto violentos. Pero las películas del oeste del pasado no son como los filmes de hoy. Las películas de hace una generación contenían una cierta violencia, pero era mucho menor que las de la actualidad y además comunicaban un sentido ético: si alguien cometía un asesinato, acababa entre rejas. Al menos el que cometía un acto violento debía pagar por él. Pero las películas de ahora suelen mostrar una gran violencia o irresponsabilidad que quedan impunes. Muchos videojuegos consisten en disparar y matar a personas que luego vuelven a vivir para convertirse de nuevo en dianas. Cuando los niños juegan con esta clase de juegos cada día, es fácil comprender por qué acaban yendo al instituto con una escopeta y disparando contra sus compañeros. Esta clase de juego es infinitamente peligroso. Los niños pequeños no saben distinguir un juego de la realidad. Al consumir a diario esta clase de alimento sensorial a través de la televisión y los videojuegos, están alimentando constantemente su mente con violencia.

En Estados Unidos está aumentando la ira a cada día que pasa. Estamos consumiendo cada vez más esta clase de alimento sensorial que alimenta nuestro cuerpo y nuestra mente con violencia y odio. En todas partes la gente está consumiendo la energía de la violencia en la vida cotidiana. La violencia que hay en nosotros nos abruma y nos empuja a descargarla de algún modo.

Podemos elegir consumir un alimento sensorial que nos cure y nutra o uno que nos llene de toxinas. Hay cierta clase de libros y artículos que después de haberlos leído nos producen una sensación de felicidad y serenidad. Al igual que ocurre con cierto tipo de música o de conversaciones: al oírlas, nos sentimos inspirados y felices. De modo que podemos decidir consumir artículos que aportan claridad, paz y felicidad a nuestro cuerpo y a nuestra mente.

Una sencilla conversación con otra persona puede producirnos una gran desesperanza o llenarnos de esperanza y confianza. A veces después de oír hablar a alguien, te sientes muy deprimido. Las conversaciones contienen toxinas, por eso hemos de hablar y escuchar de manera consciente. La soledad tal vez te empuje a hablar con el primero que se presente para no sentirte solo. Pero si alguien habla de una manera muy negativa, esta clase de conversación puede destruirte. Intenta escuchar sólo a quienes alimentan el amor y la comprensión en ti y a conversar únicamente con esta clase de personas, a no ser que hables con alguien sólo para ayudarle a transformar su sufrimiento y violencia.

El Buda dijo que la plena conciencia es la capacidad de ser consciente de lo que está ocurriendo en el momento presente. Podemos ser conscientes de lo que consumimos. Nuestra forma de producir y consumir nos está destruyendo a nosotros los adultos, a los jóvenes y a la nación entera. Cada uno de nosotros podemos hacer la práctica de ser conscientes para cambiar esta situación. En nuestra calidad de padres, profesores, productores y periodistas hemos de observar todo cuanto ocurre a cada momento para ver si estamos contribuyendo a fomentar la violencia con nuestra forma de vivir. Todos hemos de compartir nuestras percepciones, ya que sólo nuestro despertar colectivo puede ayudarnos a detener este curso de destrucción.

Los miembros del Congreso y el país entero pueden practicar el observar a fondo la naturaleza de lo que consumimos a diario. Somos los propios ciudadanos los que hemos elegido a los miembros del Congreso y podemos por tanto pedirles que creen unas leyes que prohiban la producción tóxica. Podemos hablar con nuestras familias y comunidades y adquirir el compromiso de consumir de manera responsable e inteligente tanto la comida como los elementos culturales. El consumo responsable es la única forma de protegernos a nosotros mismos y a la sociedad de la abrumadora violencia que estamos sufriendo. Al consumir de manera consciente, recibimos en la vida cotidiana el alimento y la energía curativa que nos permite aceptar y transformar el sufrimiento y la violencia que hay en nosotros. Así sabremos qué hemos de hacer para que la Tierra sea un lugar seguro tanto para nosotros como para nuestros hijos y nietos. Ésta es la verdadera práctica de la paz.

EL TERCER ALIMENTO: NUESTRO DESEO MÁS PROFUNDO

La tercera clase de alimento es la volición, nuestro deseo más profundo. Hemos de preguntarnos: «¿Cuál es mi más profundo deseo en esta vida?». Nuestro deseo puede llevarnos hacia la felicidad o hacia el sufrimiento. El deseo es una clase de alimento que nos nutre y da energía. Si tienes un deseo saludable, como el de proteger la vida, el entorno o llevar una vida sencilla en la que tengas tiempo de ocuparte de ti y de los seres queridos, tu deseo te proporcionará felicidad. Pero si persigues el poder, el dinero, el sexo y la fama, pensando que te harán feliz, estás consumiendo una clase de alimento muy peligroso y te producirá mucho sufrimiento. Para ver que es cierto sólo has de mirar a tu alrededor.

En 1999, durante un retiro para empresarios, muchos asistentes compartieron que pese a su gran riqueza y poder, sufrían también enormemente. Un empresario muy rico nos contó el sufrimiento y la soledad que padecía. Poseía un negocio enorme con cerca de 300.000 trabajadores y filiales en todas las partes del mundo, incluyendo en Vietnam. Sin embargo, nos confesó que las personas muy ricas suelen sentirse sumamente solas porque no confían en nadie. Creen que todo el mundo desea entablar amistad con ellas sólo por su dinero y para aprovecharse de su acomodada posición. Piensan que no tienen auténticos amigos. Los hijos de esta clase de personas también sufren enormemente, ya que sus padres no tienen tiempo para ocuparse de ellos al estar demasiado preocupados intentando conservar su fortuna.

Hace varios años, en un retiro que ofrecí en San Diego (California), acudieron dos famosos artistas. Uno era Peter Yarrow, el cantante de música folk de «Peter, Paul and Mary», y el otro, la actriz Julie Christie. Ambos nos contaron que su fama no los hacía felices. En realidad, la verdadera felicidad surge de poder volver a tu propio corazón y mente y practicar de veras. Odette Lara, la estrella de cine brasileña, asistió a un retiro en California a pincipios de los años ochenta y después me escribió una carta. «Querido Thây, creía que mi árbol estaba muerto porque durante mucho tiempo no había ningún deseo en mi corazón. Pero esta mañana al despertar he sentido de pronto un nuevo deseo: surgió un nuevo brote de un árbol que yo daba por muerto».

El Buda tenía un profundo deseo, pero no era de dinero, fama, poder ni sexo. Siddhartha, que se convirtió en el Buda, no se sentía satisfecho con su vida de príncipe. Deseaba transformar todo su sufrimiento, ser feliz y ayudar a los demás a sufrir menos. No quería seguir los pasos de su padre y convertirse un día en rey o en político. El Buda aún sigue ayudándonos 2.600 años más tarde. Cuando se hizo monje, Siddhartha llevaba una vida muy sencilla: sólo tenía tres túnicas y un cuenco, y se desplazaba a pie a los lugares. Vivió de esta manera durante cuarenta años. Logró que él y una innumerable cantidad de seres alcanzaran la felicidad sin perseguir dinero, sexo, poder ni fama.

Para ilustrar esta clase de alimento, el Buda nos puso el ejemplo de un joven que deseaba intensamente vivir, pero había dos corpulentos hombres que querían matarlo. Consiguieron arrastrarlo hasta una fosa llena de ascuas ardientes y aunque él luchó contra ellos, al final acabaron arrojándolo a la fosa. El Buda dijo que nuestros deseos son como esos dos corpulentos hombres: pueden arrastrarnos a una fosa llena de ascuas ardientes o conducirnos a la felicidad, la salud y la paz. Si te dejas llevar por los deseos de riquezas, sexo, poder, fama o venganza, serás arrastrado por esos dos corpulentos hombres a la fosa llena de ascuas. Pregúntate: «¿Adónde me está llevando mi deseo? ¿Cuál es su naturaleza?. ¿Deseo una casa más grande, un mejor trabajo, una licenciatura, la fama, una elevada posición social, o algo más profundo?». No dejes que tu deseo sea pequeño, sino que ha de ser muy grande. De no ser así, te arrastrarán una infinidad de pequeños deseos.

Te ruego que te reserves un rato para escribir tu deseo más profundo. ¿Deseas vivir como una persona libre sin preocupaciones ni deseos? El deseo de ser una persona libre merece mucho la pena. Ser libre significa que has dejado de ser víctima del miedo, la ira, el deseo o la desconfianza. ¿Es esto lo que quieres? Quizá es así, pero no lo deseas con la suficiente fuerza. Tienes otros deseos que te lo impiden, como el de adquirir una casa más grande, un coche más potente o una comida más sabrosa. Estos pequeños deseos te distraen de tu otro deseo más noble. Si Siddhartha no hubiera deseado intensamente la libertad, no habría sido capaz de vencer sus deseos sensuales. Si deseas alcanzar el profundo deseo que anida en ti, has de querer hacerlo con todo tu corazón.

Tal vez deseas comunicarte mejor con tu pareja. Quizá tienes problemas con ella y por eso ya no os podéis seguir mirando a la cara. Quizá deseas mantener una relación más estrecha con tus hijos. Cuando tú y tu familia sois felices, tenéis la oportunidad de ayudar a los demás y a vuestro país. Muchos de nosotros deseamos ayudar a nuestro país y a la especie humana, pero como nuestro entorno no alimenta lo suficiente este deseo, nos distraemos fácilmente. Ser un monje o una monja es un poco como unirse a una revolución: has de estar dispuesto a renunciar a todo porque deseas con todo tu ser alcanzar la liberación.

El cultivo de la compasión

Algunas personas se pasan toda la vida intentando vengarse de alguien. Esta clase de deseo o de volición causa un gran sufrimiento no sólo a los demás, sino también a uno mismo. El odio es un fuego que puede arder en cualquier alma y sólo es posible apagarlo con la compasión. Pero ¿dónde se consigue la compasión? No se vende sin duda en el supermercado. Si así fuera, sólo tendríamos que llevárnosla a casa y podríamos solucionar fácilmente todo el odio y la violencia que hay en el mundo. Pero la compasión únicamente puede generarse a través de nuestra propia práctica.

En este instante Estados Unidos está ardiendo de miedo, sufrimiento y odio. Hemos de volver a nosotros mismos e intentar entender por qué estamos atrapados en tanta violencia, aunque sólo sea para aliviar nuestro sufrimiento. ¿Qué es lo que ha hecho que los terroristas nos odien hasta el punto de desear sacrificar sus propias vidas para hacer sufrir tanto a los demás? Vemos el gran odio que sienten, pero ¿qué yace detrás de él? Las injusticias. Como es natural debemos encontrar la forma de poner fin a la violencia de los terroristas, quizá necesitemos incluso encerrarlos en una prisión mientras los consuma el odio. Pero lo más importante es observar a fondo el problema y preguntarnos: «¿Hasta qué punto somos responsables de las injusticias que hay en el mundo?».

A veces un ser querido —nuestro hijo, pareja o padres— nos dice o hace algo cruel y sufrimos o nos enojamos por ello. Creemos que somos los únicos que sufrimos, pero él también sufre. Si no fuera así, no habría hablado o actuado movido por la ira. Este ser querido no sabe liberarse de su sufrimiento, por eso vierte todo su odio y violencia en nosotros. Nuestra responsabilidad consiste en producir la energía de la compasión que calma nuestro propio corazón y nos permite ayudar a la otra persona. Ya que si la castigamos, sólo sufriremos más.

Responder a la violencia con violencia sólo crea más violencia, injusticia y sufrimiento no sólo a los demás, sino también a nosotros mismos. Esta sabiduría se encuentra en todos. Al respirar profundamente, podemos percibir esta semilla de sabiduría en nuestro interior. Sé que si la energía de la sabiduría y la compasión de los americanos se alimentara incluso sólo durante una semana, descendería el nivel de ira y odio en el país. Os ruego a todos que practiquéis el calmar y concentrar la mente, regando las semillas de la sabiduría y la compasión que ya hay en nosotros y aprendiendo el arte del consumo consciente. Si logramos hacerlo, crearemos una auténtica revolución pacífica, la única clase de revolución que puede ayudarnos a superar esta difícil situación.

Hay quien cree que la vida monástica es misteriosa, pero en un monasterio todo cuanto hacemos es la práctica de generar compasión y contemplar a todos los seres vivos con una mirada compasiva y afectuosa. Para lograrlo, hemos de ser muy cuidadosos con lo que consumimos. Tanto si comemos un bol de arroz, disfrutamos de un prado cubierto de flores o alimentamos nuestro deseo más profundo, lo hacemos siendo lo más conscientes posibles, siguiendo nuestra respiración.

EL CUARTO ALIMENTO: LA PLENA CONCIENCIA

La cuarta clase de alimento es la plena conciencia. En el budismo hay dos niveles de conciencia. El nivel inferior se llama la conciencia-receptáculo y el nivel superior, la conciencia-mente. Cuando pensamos, calculamos o soñamos, estamos funcionando al nivel de la conciencia-mente. La conciencia-mente es como una sala de estar. Bajo ella hay un sótano muy grande, la conciencia-receptáculo. Todo cuanto no te gusta lo almacenas en el sótano. En la conciencia-receptáculo se va almacenando todo en forma de semillas. Y al igual que ocurre en la tierra, si las riegas, las semillas brotan.

En la conciencia-receptáculo residen cincuenta y una clases de semillas, tanto sanas como malsanas. Las semillas sanas son las del amor, el perdón, la generosidad, la felicidad y la alegría. Y entre las semillas malsanas se encuentran el odio, la discriminación y los deseos. Según la psicología budista estas semillas al manifestarse se llaman formaciones mentales. Por ejemplo, la ira es una formación mental. Cuando no se manifiesta, no nos sentimos enojados. Pero esto no significa que la semilla de la ira no esté en nosotros. Todos tenemos esta semilla yaciendo en el sótano o la conciencia-receptáculo. Podemos juguetear y divertirnos y no sentir ira, pero si alguien llega y riega la semilla de la ira en la conciencia-receptáculo, ésta empieza a brotar y se manifiesta en la sala de estar. Al principio no es más que una semilla, pero en cuanto se riega, brota y se convierte en la formación mental de la ira, haciendo desaparecer nuestra felicidad.

El Buda usó la siguiente imagen para ilustrar la cuarta clase de alimento: un criminal fue arrestado. El rey ordenó apuñalarlo con cien puñaladas. Pero el criminal no murió. El mismo castigo se repitió al mediodía y por la noche. Sin embargo, el criminal siguió viviendo. Al día siguiente se repitió el castigo, al igual que al otro día. Del mismo modo, dejamos que las formaciones mentales negativas nos apuñalen cien veces al día. Cuando cualquier semilla se manifiesta en nuestra conciencia-mente, la absorbemos: es lo que se llama la comida de la conciencia, el cuarto alimento. Si dejamos que la ira ascienda a la conciencia-mente y permanezca en ella una hora entera, estaremos alimentándonos de ira durante una hora. Y cuanto más nos alimentemos de ella, más crecerá la semilla de la ira. Si la semilla de la bondad incondicional brota en tu conciencia-mente y consigues mantenerla en ella una hora, durante este tiempo estarás alimentándote de la bondad incondicional.

El riego selectivo

Podemos ayudarnos unos a otros a regar las semillas sanas de nuestra conciencia-receptáculo. Podemos decirles a los seres queridos: «Cariño, ten cuidado de no regar las semillas malsanas de ambos. Reguemos sólo las sanas, así alimentaremos nuestra conciencia de manera saludable». Al regar las semillas del perdón, la aceptación y la felicidad del ser amado, estamos alimentando su conciencia saludablemente, es como si le cocinásemos un plato delicioso y sano. Pero si regamos constantemente las semillas del odio, el deso y la ira del ser querido, lo estaremos emponzoñando.

Podemos sentarnos con nuestra familia e incluso escribir un acuerdo que todos firmaremos, comprometiéndonos a regar las semillas sanas de cada uno. Si hacemos esta práctica, nuestros hijos también podrán llevarla a cabo. Esta clase de acuerdo puede ser la base de nuestra felicidad. Si te nutres con los cuatro alimentos, consumiendo una dieta sana en cuanto a comida, sensaciones, deseos y formaciones mentales, tú y tus seres queridos os beneficiaréis de unas formas muy concretas. De este modo el budismo deja de ser sólo unas enseñanzas abstractas y se convierte en algo que cambia tu vida cotidiana.

El Buda dijo: «Nada puede existir sin alimento». Es una verdad muy sencilla y profunda. Tanto el amor como el odio tienen vida. Si no alimentas el amor, éste morirá. Si cortas la fuente que alimenta tu violencia, esta emoción también morirá. Si quieres que el amor dure, has de alimentarlo cada día. El amor no puede vivir sin alimento. Si no cuidas de él, al cabo de un tiempo morirá y será reemplazado por el odio. ¿Sabes cómo alimentar tu amor?

Si no alimentamos el odio, también acabará muriendo. El odio y el sufrimiento crecen cada día porque los alimentamos a diario, dándoles más comida. ¿Con qué clase de comida has alimentado tu desesperación y odio? Si estás deprimido, tal vez no tengas fuerza ni energía. Quizá pienses que deseas morir. ¿Por qué te sientes así? Tu depresión no surge de la nada. Si puedes reconocer con qué alimento la has sustentado, puedes dejar de consumirlo. Y varias semanas más tarde, la depresión se morirá de inanición. Pero si no sabes que estás regando tu depresión, seguirás haciéndolo cada día. El Buda dijo que si sabemos observar profundamente nuestro sufrimiento y reconocer aquello con que lo alimentamos, estamos recorriendo ya el camino de la liberación.

El consumo consciente nos permite eliminar no sólo el sufrimiento personal, sino el del mundo entero. Si sabemos cómo regar las semillas de la sabiduría y la compasión que hay en nosotros, estas semillas se vuelven unas poderosas fuentes de energía que nos ayudan a perdonar a quienes nos han hecho daño. Y al hacerlo, tanto nuestra nación como el mundo entero se sentirán mejor. Los estadounidenses son capaces de manifestar esta clase de sabiduría y compasión.

CAPÍTULO 4

Gobernando con coraje y compasión

LA PAZ ESTÁ HECHA DE PAZ

En agosto del 2003 ofrecí una conferencia en la Biblioteca del Congreso y un retiro de un fin de semana para los miembros del Congreso de Estados Unidos para ayudarlos a construir una isla interior de paz y estabilidad que les permitiera afrontar mejor las exigencias de la vida política. Compartí con ellos cómo podemos reservar más tiempo para estar presentes, relajar la tensión física y mental y sentir las maravillas de la vida tanto dentro como fuera de nosotros. En el retiro los miembros del Congreso hicieron la práctica de sentarse en quietud juntos, caminar y comer de manera consciente y sentirse agradecidos por la comida. Vieron que la práctica de ser conscientes es una expresión concreta de nuestra paz, estabilidad y libertad. La paz está hecha de paz. La paz es una sustancia viva con la que construimos nuestra vida. No sólo se compone de discusiones y tratados. Para infundir paz en el mundo, hemos de caminar, hablar y escuchar en paz. De ese modo llevaremos una vida más feliz, nos relacionaremos mejor con los miembros de nuestra familia y utilizaremos nuestra clara visión, compasión y comprensión para servir mejor a nuestra comunidad y ayudar a curar las heridas que dividen a nuestra nación y al mundo.

Mientras esperas en el aeropuerto, puedes aprovechar ese tiempo para volver a tu hogar —a ti mismo— y ocuparte de tu cuerpo y mente. En lugar de preocuparte por el futuro, respira de manera consciente y vuelve al momento presente. Estamos respirando todo el día y, sin embargo, no somos conscientes al inhalar y exhalar el aire. Dondequiera que nos encontremos, como por ejemplo al detenernos con el coche ante un semáforo en rojo, podemos fijarnos en la respiración: «Al inhalar, sé que estoy inhalando. Al exhalar, sé que estoy exhalando. Al inhalar, sé que estoy vivo. Al exhalar, le sonrío a la vida».

Es una práctica muy sencilla. Cuando volvemos al hogar de la inhalación y la exhalación, respirando de manera consciente, estamos plenamente presentes, plenamente vivos al aquí y ahora. En la vida cotidiana solemos tener la mente en otra parte: en el pasado o en el futuro, o en nuestros proyectos, preocupaciones o ansiedades. Pero cuando el cuerpo se encuentra en un lugar y la mente en otro, no estamos realmente presentes ni podemos sentir la vida en profundidad. La vida sólo reside en el momento presente. El pasado ya se ha ido y el futuro está aún por llegar. Tenemos una cita con la vida y es en este mismo instante.

No tenemos por qué esperar a morir para ir al reino de los Cielos, sino que podemos alcanzarlo mientras estamos vivos. El equivalente budista al reino de los Cielos es la Tierra Pura del Buda. Sin embargo, no se trata de un lugar al que vayamos al morir o al convertirnos en unos mártires de nuestra fe. El reino de Dios no es sólo una idea, sino una realidad que todos podemos alcanzar al contemplar la luna llena, el cielo azul, las majestuosas montañas y ríos, y los bellos rostros de los niños. Para sentir el reino de los Cielos sólo necesitamos estar presentes, inhalar y exhalar de manera consciente. El reino de Dios está a nuestro alcance. Pero ¿estamos nosotros al alcance del reino de Dios?

Cuando volvemos al hogar del momento presente, somos conscientes del cuerpo y nos relajamos por completo. Todo el mundo puede hacer la práctica de seguir la respiración, repitiendo quizá estas palabras: «Al inhalar, soy consciente de mi cuerpo. Al exhalar, libero la tensión que hay en él». Para practicarlo no necesitas ser budista, sólo has de sentarte en una postura cómoda y practicar el eliminar la tensión y la opresión en tu cuerpo. Al hacerlo durante uno o dos minutos, ya sentirás una gran diferencia. Al inhalar, generas la energía de la plena conciencia. Con esta energía reconoces las molestias y las tensiones que hay en tu cuerpo, empiezas a aceptarlas suavemente y relajas las tensiones que hay en él. La mayoría de nosotros acumulamos mucha tensión y presión en el cuerpo al trabajar demasiado. Cuando esto ocurre es el momento de llevar el cuerpo a su hogar. Puedes hacer esta práctica en cualquier momento, mientras estás sentado, tendido, de pie o caminando.

Todos podemos practicar el caminar de manera consciente, tanto si estamos en casa, en el aeropuerto o en el Congreso. Cada paso dado con plena atención es muy nutritivo y curativo, y además aporta estabilidad y libertad. Al caminar de manera consciente no piensas, ya que si lo hicieras te estarías dejando llevar por tus pensamientos y no disfrutarías dando los pasos, caminando por el reino de Dios o por la Tierra Pura del Buda. Con la energía de una plena atención y concentración puedes gozar de cada paso que das. Si practicas el caminar de manera consciente en compañía de un amigo o de una comunidad, te resultará más fácil que si lo haces solo. Tal vez desees invitar a tu pareja, a un amigo o a un compañero de trabajo a hacer esta práctica contigo.

Estar plenamente presente

Volver al hogar de nuestro cuerpo es una práctica que nos relaja mucho en tan sólo algunos minutos. Tras hacerla, volvemos al hogar de nuestros sentimientos y emociones: «Al inhalar, soy consciente de mis sentimientos. Al exhalar, calmo y libero las tensiones que hay en mis sentimientos». Esta clase de práctica puede llevarse a cabo en cualquier momento y lugar: en el tren, el avión, el trabajo o el hogar.

Si no sabemos ocuparnos de nosotros mismos y amarnos, no podremos ocuparnos de los seres queridos. Quererse a sí mismo es la base para ser afectuoso con los demás. Si amamos a alguien, el mayor regalo que podemos hacerle a esa persona es nuestra verdadera presencia. En cambio, si estamos atrapados en nuestros pensamientos y preocupaciones sobre el pasado y el futuro, no estaremos realmente presentes y no podremos ofrecerle a los seres queridos este regalo tan valioso: nuestra presencia y compasión. Respirar y caminar de manera consciente y estar plenamente vivos ha de ser lo prioritario en nosotros.

¿Acaso puedes amar si no estás realmente presente? Amar a alguien es una práctica. Si estás ahí de veras, el ser querido lo advertirá. Pero si sólo finges estar ahí, también lo notará. Cuando traes a la mente de vuelta al cuerpo y estás plenamente presente en el aquí y el ahora, estás en la posición de ocuparte del ser querido. Al permanecer en el momento presente puedes gozar de la vida. El ser querido pertenece a la vida. Al igual que el reino de Dios. Cuando estás presente, puedes alcanzar al ser querido y al reino de Dios al mismo tiempo.

Cuando tomo té con toda mi atención puesta en ello, estoy tomándolo de manera consciente. Si permanezco en el aquí y el ahora, estoy plenamente presente al té. Es posible tomar té y desayunar de manera consciente. Sin embargo, tal vez te preguntes: «Al tener tantas cosas de las que ocuparme y en las que pensar, ¿cómo puedo tener tiempo para tomar té de manera consciente?». Pero si estás abstraído en tus pensamientos mientras te lo tomas, no te lo estás tomando de veras. En ese caso tú no eres real, ni el té tampoco. Por eso el no pensar es una práctica muy importante. Yo no niego que pensar sea importante, pero están los pensamientos productivos y los pensamientos improductivos. Si no somos capaces de vivir los momentos de nuestra vida profundamente, no percibiremos la realidad en profundidad y nuestros pensamientos no serán demasiado productivos. Antes de dar una charla, yo suelo disfrutar de la meditación andando. Y mientras camino por el auditorio, no pienso en la charla. Sólo disfruto de cada paso que doy. Por eso al llegar el momento de realizarla, puedo darla bien. El tiempo de no hablar es la base para el tiempo de hablar.

Abrazando tu sufrimiento

Volver al hogar de ti mismo para reconocer tu sufrimiento, pena, miedo e ira es una práctica fundamental. La atención y la concentración te ayudan a hacerlo sin miedo a que estas energías negativas te abrumen. A muchos de nosotros nos da miedo estar con nosotros mismos por la gran cantidad de miedo, soledad e ira que hay en nosotros. Por eso intentamos ocultarlos y evitar estos bloques de sufrimiento consumiendo comida, televisión, libros y alcohol. Pero con la energía surgida de respirar y caminar de manera consciente, es posible sentir el propio sufrimiento sin que te abrume.

La energía de la atención te ayuda a reconocer tu sufrimiento y a abrazarlo tiernamente como una madre cogiendo en brazos a su bebé cuando llora. Al oír a su hijo llorar, la madre deja todo lo que está haciendo para cogerlo y sostenerlo tiernamente en brazos. La energía de la madre penetra en el bebé y éste se siente mejor enseguida. Al reconocer y aceptar el sufrimiento y la pena que hay en nosotros, estas emociones se calman al igual que un bebé en brazos de su madre.

Si sostienes en brazos a tu ira, pena y miedo siendo consciente de ellos, podrás reconocer las raíces de tus aflicciones. Por medio de la atención también puedes reconocer el sufrimiento del ser querido. Si él habla o actúa de una forma cruel, puedes comprender que es víctima del sufrimiento y que no sabe cómo manejarlo. Y este conocimiento hace que desees transformar su sufrimiento al igual que has transformado el tuyo.

En cuanto saboreamos la verdadera felicidad y paz, es muy fácil transformar nuestra ira y ya no necesitamos seguir luchando más, ya que ésta empieza a disolverse al poder llevar los elementos de la paz y la alegría a nuestro cuerpo y conciencia cada día. La atención nos ayuda a evitar llevar los elementos de la guerra y la violencia a nuestro cuerpo y conciencia. Esta práctica básica transforma la ira, el miedo y la violencia que hay en nosotros y nos permite ayudarnos más tanto a nosotros mismos como a nuestro país.

Los miembros del Congreso de Estados Unidos probablemente desean ofrecer lo mejor de su punto de vista, experiencia y comprensión a su país. Pero como pertenecen a un determinado partido, han de votar según sus intereses y no siempre según su propia visión. Lo cual es una acción política poco sensata. Cuando los ciudadanos eligen a alguien para el Congreso, dependen de la sabiduría, el talento y la experiencia de esa persona. Yo llamé al retiro que organicé para los miembros del Congreso «Gobernando con coraje y compasión». Para gobernar un país es sobre todo necesario votar con coraje y estar dispuesto a arriesgarse a perder el prestigio en un partido político. Algunos políticos no se atreven a expresar sus pensamientos o ideas por miedo a ser marginados. Y esto es un gran problema. Pero si generan la suficiente atención y concentración, los políticos pueden llegar a comprender el sufrimiento y los problemas de los miembros del Congreso. De esta manera les ofrecerán la clase de visión que responde eficazmente a la situación, independientemente del partido político al que pertenezcan.

Pero la mayor parte de los miembros del Congreso estadounidense sólo luchan por sus ideas. No se escuchan unos a otros. Cualquier idea que no corresponda a la de su propio partido político, se considera errónea. Y si los miembros de otro partido comparten unas ideas auténticas y valiosas, los políticos que no pertenecen a él han de rechazarlas. El objetivo de cada político es defender las posturas de su propio partido. Los colegas de otros partidos son considerados adversarios o incluso enemigos. Si estás atrapado en esta forma de reaccionar, no hay ninguna posiblidad de que se estableza una verdadera comunicación y una mutua comprensión en el Congreso. No es una verdadera democracia, sino una amenaza para ella. Actualmente en Estados Unidos la cualidad de escuchar a los demás y de hablar en el Congreso no es demasiado buena. Si sus miembros practicaran el escuchar atentamente y hablar con afecto, se convertirían en una familia, en una comunidad.

En Plum Village hemos desarrollado una práctica llamada Empezando de Nuevo para mantener una buena comunicación y recuperar la comprensión y el amor en la comunidad. Aunque al principio fuera difícil, si se utilizara esta práctica en el Congreso, cambiaría por completo la forma en que el país entero participa en la política estadounidense.

Una vez a la semana nos sentamos juntos en un círculo con un jarrón con flores en el centro y practicamos el hablarnos con afecto y escucharnos atentamente. Invitamos a la campana de la atención para que marque cuándo uno de nosotros empieza y termina de hablar, y siempre que sea necesario tocarla. Cuando uno de nosotros desea hablar, se dirige al centro, coge el jarrón con flores y se lo lleva al lugar en el que estaba. Después se sienta colocando el jarrón delante suyo para que le ayude a mantener el frescor mientras habla. Y mientras tanto, nadie puede interrumpirlo.

Empieza «regando las flores» al reconocer las sanas y maravillosas cualidades de los otros miembros de la comunidad. Cada persona tiene cualidades positivas y por poco que nos fijemos en ellas, podremos reconocerlas. Es una oportunidad para animar y apreciar a los demás y estar en contacto con la gratitud que sentimos.

Después de regar las flores quizá exprese su arrepentimiento por algún fallo o error que ha cometido, o por haber herido a alguien. También tal vez diga que está dolido por algo que un miembro de la comunidad le ha hecho.

Éste es el primer paso hacia la reconciliación. Empezar regando las flores es muy importante. Cuando somos conscientes de las bellas cualidades de la otra persona y tenemos una visión más amplia y equilibrada de ella, es difícil seguir aferrándonos a la ira y al resentimiento. El que habla lo hace con sinceridad y de manera constructiva, sin culpar, discutir o criticar al otro. Su propósito no es dividir, sino fortalecer y curar a la comunidad. Todo el mundo, incluyendo la persona que está dolida, escucha atentamente sin juzgar ni reaccionar, para que el que está hablando pueda expesarse y sentirse mejor. Si le respondiéramos en ese momento, sentiría que no ha sido escuchado. Por eso escuchar es una práctica tan profunda, ya que requiere habilidad y paciencia, y es muy importante.

Si la otra persona desea responderle ante la comunidad, tendrá la oportunidad de hacerlo en la siguiente sesión de Empezando de Nuevo. Y si sólo ha sido un malentendido que desea poner en claro, al cabo de varios días puede dirigirse en privado a la persona que se siente herida y explicarle con dulzura y calma que está equivocada. Si desean encontrarse, pueden quedar a una determinada hora y pedir a otras personas que estén presentes o a un tercero que actúe de mediador.

Y, por último, el que habla tiene la oportunidad de revelar cualquier situación, problema o felicidad que esté experimentando en ese momento y que desee compartir con la comunidad. Al terminar de hablar, vuelve a colocar el jarrón en medio del círculo, regresa al lugar donde estaba sentado y entonces otra persona tiene la oportunidad de hablar.

Concluimos la sesión con una canción o cogiéndonos de la mano en círculo y respirando juntos durante un minuto. Después de practicar Empezando de Nuevo, todos los miembros de la comunidad se sienten mejor. Aunque sólo hayamos dado el primer paso hacia la curación de la comunidad, sabemos que podemos seguir haciéndolo. El Congreso de Estados Unidos está en este mismo instante lleno de recriminaciones, luchas y posicionamientos. Si los políticos pudieran practicar el Empezar de Nuevo, quizá se diera el espacio necesario para la verdad y la curación.

CINCO PASOS PARA VOLVER AL HOGAR DE UNO MISMO

Las figuras públicas suelen expresar su preocupación por el aumento del nivel de violencia en la sociedad. Tienen razón, hay demasiada violencia en las familias y en las escuelas. Todos los políticos tienen unas ideas y opiniones sobre cómo reducir la violencia en nuestra sociedad. Pero en lugar de compartir sus ideas, compiten entre sí para que prevalezcan sus propias ideas. Si en lugar de ello pudiéramos combinar las ideas y experiencias de todos, conseguiríamos una visión colectiva. Si no somos capaces de escuchar a nuestros colegas con el corazón receptivo porque pertenecen a otro partido político —y sólo tenemos en cuenta y apoyamos las ideas del nuestro considerándolas las únicas que valen la pena— estamos socavando los propios cimientos de la democracia.

Transformar el Congreso americano en una comunidad compasiva de verdaderos hermanos y hermanas —donde cada uno aprenda a escuchar a los demás con el mismo interés y afecto— es una práctica muy profunda y el primer paso para lograrlo consiste en que cada político vuelva al hogar de uno mismo, ya que su atención está puesta constantemente en el exterior. Raras veces están en contacto con su cuerpo, sensaciones, formaciones mentales y conciencia, ni se ocupan de ellos, sino que se dejan llevar por todo aquello que les rodea: como sus proyectos, preocupaciones, arrepentimiento o por sus fútiles diversiones. Así que el primer paso consiste en volver al hogar de ti mismo y reconocer el sufrimiento, el dolor que hay en ti y saber aceptarlo y transformarlo.

Después de hacerlo, te aconsejo que te ocupes de tu familia, de tu pareja. Una vez has vuelto al hogar de ti mismo, estás en posición de ayudar a tu pareja a volver al hogar de sí misma para curar el sufrimiento que hay en su interior. Éste es el segundo paso: ocuparte de tu pareja o de tu familia.

Tras lograr dar el primer y el segundo paso, tú y tu pareja os volvéis una unidad. En ese caso puedes compartir tus preocupaciones, aspiraciones y dificultades con tu pareja y tu familia, y todos os volvéis más fuertes. Pero si no incluyes a tu pareja en tu práctica de la atención plena, se convierte en un obstáculo. Y tú te conviertes en un obstáculo para ella. Cuando gozas del apoyo de tu familia y mantienes una buena comunicación con ella, ya no te sientes solo y estás feliz. Y entonces tienes la energía necesaria para perseguir tus sueños.

Cuando los políticos se hayan unido con sus familias, les aconsejo que den el tercer paso y ayuden a las personas que trabajan en su despacho a volver a sí mismas: cada senador, cada congresista dispone de un equipo de personas. Y éstas también tienen sus propios sufrimientos y problemas. El modo en que un congresista habla y actúa con los miembros de su equipo, puede contribuir de algún modo al sufrimiento de esa gente. Por eso es importante que te ocupes de los miembros de tu equipo. Al escucharlos empleando las técnicas de escuchar atentamente a los demás y de hablar con afecto, estás creando una comprensión y confianza mutuas. Sólo triunfarás como líder cuanto tu equipo confíe en ti y te apoye.

Cuando a través de tu propia práctica inspiras a tu equipo a volver al hogar de uno mismo, sus miembros no sólo trabajarán por dinero, sino también porque desearán alcanzar un ideal compartido, lo cual es una clase de deseo muy saludable. Esto es cierto tanto si eres un político o un empresario, o si tu profesión te lleva a trabajar con otras personas. Si no conoces las dificultades, el sufrimiento y las aspiraciones de quienes trabajan contigo, ellos no podrán apoyarte al cien por cien. Cuando trabajáis juntos como un equipo, como una comunidad, estás en una mejor posición para dar el quinto y el sexto paso.

El cuarto paso curativo que aconsejo dar es que los congresistas escuchen a sus colegas. Cada miembro del Congreso tiene sus propios problemas y aspiraciones. Lo más significativo que un miembro del Congreso puede hacer es ofrecer sus mejores ideas y su talento, y escuchar con sabiduría a los demás.

En el Congreso de Estados Unidos hay demasiada división, desconfianza y odio. Con tanta división y enemistad, a los miembros del mismo les resulta difícil servir a su país. Hay división en los hogares, las escuelas, las comunidades y la sociedad. La división en el Congreso provoca la división en el mundo. Las heridas están ahí y no tenemos la capacidad para curarlas. No estamos practicando realmente la democracia. No nos escuchamos de veras unos a otros. No sabemos combinar nuestras ideas para llegar a tomar las mejores decisiones para el país. El Congreso como comunidad debe volver al hogar de sí mismo y ser consciente de lo que ocurre en su seno. Si el Congreso estadounidense como un todo da este cuarto paso, podrá volver al hogar de sí mismo y estar en una mejor posición para ayudar a gobernar al país.

El quinto paso de los miembros del Congreso de Estados Unidos consiste en ocuparse de las personas de su distrito, de quienes les han votado. Si un congresista tiene un buen equipo y sabe mantener unas buenas relaciones con las personas de su distrito, podrá ayudarlas también a volver a sí mismas. Una buena comunicación entre unos y otros es fundamental. Si los ciudadanos saben qué es lo que está haciendo la persona a la que han votado y confían en sus motivaciones, volverán a votarla la próxima vez y ella no tendrá que preocuparse día y noche por si será reelegida.

Mucho de nosotros sufrimos injusticias sociales, pobreza y discriminación. Dependemos de los miembros de nuestro propio Congreso para que luchen por nosotros y mejoren la situación. Tal vez creamos que sólo podemos ser felices cuando el gobierno nos ofrezca más empleos, escuelas o hospitales o cuando éstos sean de una mayor calidad. Pero la solución no es tan sencilla. Hay muchos otros factores que contribuyen a nuestra infelicidad de los que quizá ni siquiera somos conscientes. Cuando una pareja ha llegado al extremo de no poder hablarse, cuando no existe ninguna comunicación entre padres e hijos, sufrimos enormemente cada día. El elevado nivel de violencia en la familia, los centros educativos y la sociedad es una de las mayores causas de nuestro sufrimiento. Hemos de volver a nosotros mismos —a nuestro hogar— como país y aprender a practicar. No podemos esperar a que el gobierno actúe. Hay muchas cosas que podemos hacer para mejorar la situación, incluso antes de que el gobierno intervenga. Un miembro del Congreso puede inspirar a los componentes a volver a ellos mismos y a confiar más en sí mismos. Todo depende de nuestra capacidad para escuchar atentamente a los demás y de hablar con afecto.

ORGANIZANDO RETIROS SOBRE LA NO VIOLENCIA

Recomiendo encarecidamente a todas las figuras públicas que observen a fondo la situación para encontrar una forma de reducir el peligroso nivel de violencia que existe en los colegios y en las familias. Sugiero que amplíen los esfuerzos actuales que se llevan a cabo para reducir la violencia y que organicen talleres o retiros para enseñar a los padres a comunicarse compasivamente, a escuchar con atención y a hablar con afecto para eliminar las falsas ideas y recuperar la felicidad. Los profesores también podrían tener la oportunidad de asistir cada año a talleres o retiros de una semana de duración para aprender el arte de la curación y la transformación.

Invertimos miles de millones de dólares intentando solucionar la violencia que hay fuera del país y, sin embargo, la violencia de nuestro propio país es abrumadora y no hemos hecho lo suficiente para reducirla. Hemos de encontrar una práctica que pueda eliminar las raíces de la violencia. Depender sólo de la policía para mantener la paz es una actitud demasiado ingenua. Aunque pueden detener la violencia en la superficie, las raíces de la violencia siguen permaneciendo ahí, a punto de estallar en cualquier momento. Los retiros y los talleres sobre la no violencia pueden ayudar a los padres y a los profesores a llevar la paz y la reconciliación a las familias y a los colegios. Hay muchos de nosotros que tenemos una sólida práctica y experiencia y que estamos dispuestos a ayudar sin desear que nos paguen por ello. Sólo necesitamos que las personas expertas en la atención plena y en la reconciliación se reúnan y empiecen a hacer planes a nivel nacional.

Estas sugerencias son la práctica básica de la paz. La paz significa la ausencia de violencia, primero en nuestra familia, y luego en los colegios y en la sociedad. Hay unas cosas concretas que podemos hacer para crear la curación, la transformación y la reconciliación en nuestra sociedad. Durante un retiro recibes unas enseñanzas diarias a modo de una lluvia espiritual que riega las semillas de la comprensión y la compasión que hay en ti. Al cuarto día de retiro, la semilla de la compasión que hay en ti es ya fuerte y eres capaz de escuchar atentamente a los demás y de hablar con afecto para restablecer la comunicación con los seres queridos. Al quinto día, animamos a los asistentes a ponerse en contacto con sus seres queridos y a practicar la reconciliación antes de que finalice el retiro. Siempre que ofrecemos un retiro, sea en el idioma que sea, suceden los milagros de la reconciliación y la curación. Como se han regado las semillas de la compasión, la comprensión y el despertar, los asistentes son capaces de escucharse unos a otros y de ver que son corresponsables de cualquier conflicto o sufrimiento.

El Congreso podría crear una ley para que los padres y los profesores dispusieran de unos días libres renumerados que les permitieran asistir cada año a talleres o retiros sobre la atención plena. Estos talleres o retiros de una semana de duración los ayudarían a curarse y reconciliarse con ellos mismos y con sus familias para que pudieran convertirse en mejores padres y maestros. El Congreso podría apoyar una práctica de paz y reconciliación caracterizada por la compasión y la no violencia.

Nuestros líderes espirituales y religiosos también pueden ayudarnos a llevar a cabo esta acción que fomenta la paz. Parte de su trabajo consistiría en llevar una dimensión espiritual a nuestra vida político-social, aunque es importante llevar a cabo retiros sobre la plena conciencia de una forma no sectaria. Para practicar la reconciliación y la curación no es necesario ser budista, tener una imagen del Buda, quemar incienso o prosternarse. En el 2003 nuestra comunidad organizó un retiro no sectario para los oficiales de policía y los profesionales de la justicia criminal en Madison, Wisconsin. Antes de que empezara el retiro, recibimos muchas cartas protestando porque se había organizado un retiro budista dirigido a los oficiales de policía. Había quienes opinaban que constituía una violación de la separación que había entre la iglesia y el estado. Los del departamento de policía de Madison respondieron con claridad diciendo que el retiro no iba a ser de tipo religioso. En realidad, en él sólo hicimos la práctica de caminar, sentarnos, comer, escuchar y hablar de manera consciente. No rendimos culto ni hicimos ningún acto religioso y, sin embargo, la atmósfera que había fue muy espiritual.

En el retiro ofrecí una versión no sectaria de los Tres Refugios, la afirmación tradicional budista. A continuación te ofrezco esta versión:

Confío en la capacidad de todos los seres para alcanzar una gran comprensión, paz y amor.

Confío en la práctica, que nos ayuda a recorrer el camino de una gran comprensión, paz y amor.

Confío en la comunidad, que se ha comprometido a practicar una gran comprensión, paz y amor.

También te ofrezco los Cinco Ejercicios de Concienciación, ya que son una expresión concreta de la práctica de la plena conciencia en la vida cotidiana y se han expresado en un lenguaje no sectario. Hay practicantes cristianos, judíos, musulmanes y de otros credos que han recibido estos ejercicios y confían en ellos para llevar una vida consciente y compasiva.

Primer ejercicio de concienciación

Consciente del sufrimiento que causa la destrucción de la vida, me comprometo a cultivar la compasión y aprender formas de proteger la vida de las personas, los animales, las plantas y los minerales. Estoy decidido a no matar, a no permitir que los demás maten y a no tolerar ningún acto de muerte en el mundo, en mis pensamientos y en mi forma de vivir.

Segundo ejercicio de concienciación

Consciente del sufrimiento que causan la explotación, la injusticia social, el robo y la opresión, me comprometo a cultivar una incondicional bondad y a aprender formas de trabajar por el bienestar de las personas, los animales, las plantas y los minerales. Practicaré la generosidad compartiendo mi tiempo, mi energía y mis recursos materiales con aquellos que realmente lo necesiten. Estoy decidido a no robar ni a poseer nada que pertenezca a los demás. Respetaré la propiedad de los demás y no permitiré que nadie se aproveche del sufrimiento humanos o del de las otras especies de la Tierra.

Tercer ejercicio de concienciación

Consciente del sufrimiento que causa la conducta sexual incorrecta, me comprometo a cultivar la responsabilidad y aprender formas de proteger la seguridad y la integridad de las personas, las parejas, las familias y la sociedad. Estoy decidido a no involucrarme en relacione sexuales sin amor y un largo compromiso. Para preservar mi propia felicidad y la de los demás, estoy decidido a respetar mis propias obligaciones y las de los demás. Haré todo lo posible para proteger a los niños de los abusos sexuales y para evitar que las parejas y familias se separen por una conducta sexual incorrecta.

Cuarto ejercicio de concienciación

Consciente del sufrimiento que causa hablar irreflexivamente y la incapacidad de escuchar a los demás, me comprometo a hablar con afecto y a escuchar con atención para aportar alegría y felicidad a los demás y aliviar su sufrimiento. Sabiendo que las palabras tienen el poder de provocar la felicidad o el sufrimiento, estoy decidido a hablar con veracidad, pronunciando palabras que inspiren autoconfianza, alegría y esperanza. No difundiré noticias de las que no esté seguro ni criticaré o condenaré nada de lo que no tenga la certidumbre. Me abstendré de pronunciar palabras que puedan causar división o discordia, o la separación de la familia o la comunidad. Estoy decidido a hacer todo lo posible por reconciliar y resolver todo tipo de conflictos, por insignificantes que sean.

Quinto ejercicio de concienciación

Consciente del sufrimiento que causa el consumo indiscriminado, me comprometo a conservar en buen estado mi salud, tanto física como mental, la de mi familia y la de mi sociedad, haciendo la práctica de comer, beber y consumir de forma consciente. Consumiré únicamente productos que mantengan la paz, el bienestar y la alegría en mi cuerpo, en mi conciencia, en el cuerpo colectivo y en la conciencia de mi familia y de la sociedad. Estoy decidido a no consumir alcohol ni ninguna otra sustancia intoxicante, ni a ingerir alimentos u otros productos que contengan toxinas, como algunos programas de televisión, revistas, libros, películas y conversaciones. Soy consciente de que dañar mi cuerpo o mi conciencia con estos venenos es traicionar a mis antepasados, mis padres, la sociedad y las futuras generaciones. Trabajaré para transformar la violencia, el miedo, la ira y la confusión en mí mismo y en la sociedad, siguiendo una dieta adecuada para mí y la sociedad. Comprendo que una dieta adecuada es primordial para la transformación de uno mismo y de la sociedad.

La práctica de la plena conciencia puede ser universal. Para llevarla a cabo no es necesario ser budista, comer con palillos, ni llevar una larga túnica.

EL CULTIVO DE LA PLENA CONCIENCIA

La vida de los miembros del Congreso está llena de estrés, preocupaciones y miedo. Sus vidas son muy difíciles y están sumamente ocupados. Dedican gran parte de su tiempo a las campañas electorales para ser reelegidos. Aprender a caminar de forma consciente y a disfrutar de cada paso en el Congreso es un gran reto. Después de hacer el retiro, un congresista nos contó que ahora siempre hace la práctica de meditar andando cuando va desde su despacho hasta la cámara del Congreso. No puede imaginar pasar un día sin hacerlo. El retiro para los miembros del Congreso finalizó formando todos un círculo en el que cada persona tuvo la oportunidad de expresarse. Uno de los congresistas nos dijo: «Es la primera vez en toda mi vida que he comido con atención, en silencio». La mayoría de los asistentes comentaron que no esperaban que el retiro fuera tan relajante y sustentador.

Uno de los congresistas me preguntó: ¿Qué pasos iniciales y qué prácticas me recomendaría para que las personas de distintas razas y orígenes lograran salvar el abismo de racismo y fanatismo que estamos sufriendo en este momento y que está afectando a los norteamericanos árabes a causa del 11-S? ¿Cómo podemos afrontar el miedo que con toda razón sentimos los estadounidenses después del 11-S de 2001 que nos hace mirar incluso a los ciudadanos norteamericanos árabes con hostilidad y frialdad? ¿Cómo cree que podemos salvar este abismo?

Yo le dije que hemos de despertar al hecho de que todo está conectado con todo lo demás. La seguridad y el bienestar no pueden seguir siendo unas cuestiones individuales. Si el otro grupo no está seguro, nosotros tampoco estaremos seguros. Pero si nos ocupamos de su seguridad, nos estaremos ocupando al mismo tiempo de nuestra propia seguridad. Si nos ocupamos de su bienestar, nos estaremos ocupando también de nuestro propio bienestar. La mente de la discriminación y la separación es la base de todo el odio y la violencia.

Mi mano derecha ha escrito todos los poemas que he compuesto. Y la izquierda no ha escrito ninguno. Pero la derecha nunca piensa: «¡Tú no sirves para nada, mano izquierda!». Mi mano derecha no tiene ningún complejo de superioridad, por eso es tan feliz. Ni mi mano izquierda de inferioridad. Las dos manos tienen una clase de sabiduría llamada «sabiduría de la no discriminación». Un día que estaba clavando un clavo con un martillo mi mano derecha no lo golpeó con la suficiente precisión y me di un martillazo en un dedo. Mi mano derecha dejó entonces el martillo y se ocupó de la izquierda con una gran ternura, como si se ocupara de sí misma. No dijo: «No olvides, mano izquierda, que como me he ocupado tan bien de ti, ahora estás en deuda conmigo». Y mi mano izquierda no espetó: «Tú, mano derecha, me has hecho mucho daño, dame el martillo, ¡quiero vengarme!». No piensan de ese modo.

Mis dos manos saben que son miembros del mismo cuerpo, que son una unidad. Yo creo que si los israelís y los palestinos supieran que son hermanos y hermanas, como las dos manos de un mismo cuerpo, no intentarían hacerse más daño. Sin embargo, la comunidad del mundo no los ha ayudado a ver esta realidad. Si los musulmanes y los hindús conocieran también que la discriminación es la base de su sufrimiento, sabrían percibir la semilla de la no discriminación que hay en ellos. Esta clase de despertar, de profunda comprensión, generaría reconciliación y bienestar en el mundo.

ACTOS QUE FOMENTAN LA PAZ

Es muy importante que tengamos suficiente tiempo para observar profundamente nuestra situación, para comprender que la violencia no se elimina con violencia. Sólo podremos restablecer la comunicación con los demás y eliminar las falsas ideas, la base de todo el odio, la violencia y el terrorismo, cuando sepamos escuchar a los demás con atención y bondad y hablar con afecto. Al tener esta clase de visión, podremos ayudar a los demás a adquirirla. Muchos americanos saben que la paz sólo se alcanza por medio de la paz. Y estas personas han de unirse, expresar su opinión con energía y ofrecer a los demás esta idea colectiva. Todos tenemos el deber de ayudar a crear esta idea colectiva. Con ella la compasión nos dará la suficiente fuerza y valor como para encontrar una solución para nosotros mismos y para el mundo.

Cada vez que respiramos y volvemos al hogar de nosotros mismos, creando armonía y alegría interior, estamos realizando un acto de paz. Cada vez que sabemos contemplar a otra persona y reconocer el sufrimiento que le ha llevado a hablar o a actuar con torpeza, cada vez que vemos que es víctima de su sufrimiento, la compasión de nuestro corazón crece. Podemos contemplarla con la mirada de la comprensión y el amor, y al verla así, no sufriremos ni la haremos sufrir. Éstos son los actos de paz que podemos compartir con los demás.

En Plum Village varios cientos de nosotros tenemos la oportunidad de vivir juntos como una familia, construyendo una fraternidad de hermanos y hermanas a través de todo cuanto hacemos. Aunque llevemos una vida sencilla, somos muy felices por la cantidad de comprensión y compasión que podemos generar. Ofrecemos retiros sobre la plena conciencia en muchos países de Europa, Asia, América del Norte y América del Sur. Cuando la gente tiene la oportunidad de curarse, transformarse y reconciliarse en estos retiros, a nosotros este hecho nos sustenta enormemente.

Por desgracia, a nuestros líderes políticos no se les enseñan las prácticas de respirar y caminar con plena atención. No aceptan ni transforman su sufrimiento. Sólo han estudiado ciencias políticas. Es muy importante que intentemos llevar una dimensión espiritual a nuestra vida: no de una forma vaga, sino con unas prácticas concretas. Hablar sólo de espiritualidad no ayuda demasiado. En cambio, si haces un retiro de cinco o siete días, podrás volver a ti mismo —a tu hogar— y cada día cientos de personas te apoyarán al practicar del mismo modo que tú. En nuestros retiros siempre hay practicantes experimentados. En ellos tienes la oportunidad de entrar en contacto con personas que han experimentado la práctica, que pueden ofrecer su energía colectiva de plena conciencia y concentración para ayudar a los demás a reconocer y aceptar su sufrimiento. Un profesor, por más talentoso que sea, no puede crear esta clase de atmósfera por sí solo. Para lograrlo es necesaria una comunidad de practicantes en la que todos sepan estar en paz, hablar y pensar de un modo que fomente la paz, para que los principiantes puedan aprovechar esta visión y energía colectiva procedente de la práctica.

Un mundo sano

A veces nuestra sensación de miedo e inseguridad viene de contemplar la destrucción del planeta que hay a nuestro alrededor. Nos preguntamos cómo podemos seguir viviendo cuando lo estamos destruyendo. El medio ambiente sufre porque consumimos demasiado y de manera irresponsable. Estamos destruyendo el medio ambiente y destruyéndonos a nosotros mismos a causa de nuestro consumo irresponsable. Aprender a consumir menos y sólo aquello que nos dé paz y que sea sano para el cuerpo y la mente, nos ayudará a curar el planeta y también a nuestro cuerpo.

Los miembros del Congreso podrían observar profundamente la cuestión del consumismo. En nuestra sociedad hay mucho sufrimiento y como la gente no sabe afrontar su propio dolor, consume para olvidarse de él. Cuando somos capaces de sentir alegría al vivir con compasión y comprensión, no necesitamos consumir tanto ni destruir el medio ambiente. Esta forma de consumir nos ayuda a conservar la compasión y la comprensión. Es muy importante.

En Estados Unidos tenemos la Estatua de la Libertad en la Costa Este. Pero en nombre de la libertad los norteamericanos han hecho mucho daño a su propia nación y a otras personas. Yo creo que para recuperar el equilibrio hemos de esculpir una Estatua de la Responsabilidad en la Costa Oeste. La libertad sin responsabilidad no es auténtica. Uno no es libre para destruir. Si prohibimos la clase de alimento que nos llena el cuerpo de toxinas, también hemos de prohibir la clase de alimento que nos intoxica la conciencia individual y colectiva. Los miembros del Congreso han de observar profundamente estas cuestiones para ver de dónde surge el sufrimiento. El consumo y la producción irresponsables son la raíz de la crisis estadounidense. Estamos creando violencia y un sinfín de deseos con nuestro modo de consumir y producir información cultural. Si seguimos así, nunca resolveremos los problemas nacionales y globales. Nuestra práctica de un consumo y una producción responsables determinará si podemos o no proteger el medio ambiente.

El cambio puede llevarse a cabo a nivel individual. Cuando yo cambio, estoy ayudándote a ti a cambiar. En tu calidad de periodista, profesor o progenitor puedes ayudar a muchas personas a cambiar. Las percepciones individuales ayudan a crear una percepción colectiva. Así es cómo funciona y no de otra forma. Al tener las semillas de la comprensión, la compasión y la clara visión en ti, cualquier cosa que yo diga puede regarlas y la comprensión y la compasión que generarás serán tuyas y no mías. Mi compasión y comprensión pueden ayudar a que broten estas semillas en ti. No es algo que yo pueda transferirte. Si quieres que el presidente de tu país tenga compasión y comprensión, has de percibir las semillas de la compasión y la comprensión en él, ya que no puedes transferirle las tuyas. Y lo mismo ocurre entre padres e hijos: el padre no puede simplemente dar su sabiduría a su hijo, sino que ha de ayudarlo a desarrollar su propia sabiduría.

Después de hacer varios retiros, los empresarios, los agentes de policía y los congresistas expresaron que les preocupaba si podrían mantener la claridad y la compasión que habían sentido durante el retiro al volver a su vida cotidiana. Las semillas habían sido plantadas en ellos y espero que sigan creciendo. Pero ellos necesitan ayuda. La creación de una comunidad es nuestra verdadera práctica. Sin una comunidad, nuestra práctica no será lo bastante fuerte como para durar al terminar el retiro. Nuestro objetivo no es sólo mejorar la calidad de vida de una persona, sino también la de la comunidad. Todo cuanto se consigue a nivel individual, enriquece a la comunidad y la nación. Por eso si una comunidad, o una organización como el Congreso de Estados Unidos, aplica la misma clase de técnicas o principios que aplica una persona, la vida en esa comunidad mejorará muchísimo.

CAPÍTULO 5

Un siglo de espiritualidad

He oído decir que hay quien predice que el siglo XXI será el siglo de la espiritualidad. Personalmente creo que lo será si logramos sobrevivir. En nuestra sociedad hay mucho sufrimiento, violencia, desesperanza y confusión. Hay mucho miedo. ¿Acaso podemos sobrevivir sin espiritualidad?

EL CIELO AZUL

El reino de los Cielos es como el cielo azul. Algunas veces el color azul del cielo se revela por completo, y otras, sólo en parte, o muy poco, o incluso no se ve en absoluto, ya que las tormentas, las nubes y la niebla lo ocultan. El reino de los Cielos también puede quedar oculto por una nube de ignorancia o por las tormentas de la ira, la violencia y el miedo. Pero los que practicamos la plena conciencia sabemos que aunque esté cubierto por la bruma, los nubarrones o la tormenta, el cielo azul siempre está allí para nosotros, por encima de las nubes. Recordarlo nos impide hundirnos en la desesperación.

En este mismo instante nuestros amigos israelís y palestinos están practicando la meditación andando en Israel y Palestina. Es mucho más fácil practicar el percibir el reino de Dios con cada paso que uno da en Plum Village, que hacerlo en esos territorios ocupados por la ira, la discriminación y la violencia. Yo confío en que nuestros amigos de aquellos países estén practicando bien, para que no se hundan en la desesperación. La desesperación es lo peor que puede ocurrirnos. Nuestros amigos de Oriente Medio necesitan saber que nosotros estamos aquí, practicando para ellos. Siempre hay algo que podemos hacer para mantener el cielo despejado, para ayudar a que el reino de los Cielos se revele ante nosotros, aunque sólo sea un poco, para no perder del todo la esperanza.

Mientras predicaba en la inhóspita Judea, Juan el Bautista animó a la gente a arrepentirse porque «el reino de Dios está cerca». Yo interpreto aquí «arrepentirse» como «dejar»: dejar de participar en actos de violencia, deseo y odio. Arrepentirse significa despertar y ser consciente de que la dirección que hemos tomado como sociedad es una locura: que está ocultando el cielo azul. Arrepentirse significa empezar de nuevo. Admitimos las faltas que hemos cometido y nos bañamos en las claras aguas de las enseñanzas espirituales para amar a nuestros semejantes como si de nosotros mismos se tratara. Arrepentirse significa comprometernos a abandonar los resentimientos, el odio y el orgullo. Empezar de nuevo con la mente y el corazón frescos, estar dispuestos a actuar mejor esta vez. Jesús, después de ser bautizado por San Juan, también enseñó lo mismo. Y esta enseñanza es muy parecida a la del budismo. Aquí está la Tierra Pura, la Tierra Pura está aquí. La Tierra Pura se encuentra en nuestro corazón. La Tierra Pura está a nuestro alcance.

Si sabemos empezar de nuevo y transformar nuestra desesperación, violencia y miedo, la Tierra Pura se revelará tanto ante nosotros como ante los que nos rodean. La Tierra Pura no pertenece al futuro, sino al momento presente. En Plum Village tenemos una expresión muy tajante: «La Tierra Pura se alcanza ahora o nunca». Todo cuanto estamos buscando podemos encontrarlo en el momento presente, incluyendo la Tierra Pura, el reino de Dios o nuestra naturaleza búdica. Es posible percibir el reino de Dios con los ojos, los brazos y la mente de uno. Cuando eres consciente, estás concentrado. Cuando la mente y el cuerpo se vuelven uno, sólo necesitas dar un paso para entrar en el reino de los Cielos. Cuando eres consciente y estás libre, todo aquello con lo que entras en contacto, tanto si se trata de las hojas de un roble o de la nieve, son el reino de los Cielos. Todo cuanto oyes, el canto de los pájaros o el silbido del viento, pertenecen al reino de los Cielos.

La condición básica para poder percibir el reino de Dios es liberarnos del miedo, la desesperanza, la ira y los deseos. La práctica de la plena conciencia nos permite reconocer la presencia de la nube, la niebla y las tormentas. Pero también podemos reconocer el cielo azul que hay detrás de todos estos fenómenos. Tenemos la suficiente inteligencia, valentía y estabilidad como para ayudar a que el cielo azul se revele de nuevo.

La gente me pregunta: «¿Qué puedo hacer para ayudar a que el reino de los Cielos se revele?». Es una pregunta muy realista. Es lo mismo que preguntar: «¿Qué puedo hacer para reducir el nivel de violencia y miedo que está abrumando a nuestra sociedad?». Es una pregunta que muchos de nosotros nos hemos hecho. Cuando das un paso con estabilidad, firmeza y libertad, estás ayudando a que el cielo de la desesperanza se aclare. Cuando cientos de personas caminan juntas de manera consciente, creando la energía de la firmeza, la estabilidad, la libertad y la alegría, estamos ayudando a nuestra sociedad. Cuando sabemos contemplarnos unos a otros con una mirada compasiva y sonreírnos con el espíritu de la comprensión, estamos ayudando al reino de los Cielos a revelarse. Cuando inhalamos y exhalamos de forma consciente, estamos ayudando a la Tierra Pura a revelarse. En nuestra vida cotidiana a cada momento podemos hacer algo para ayudar al reino de Dios a revelarse. No te dejes abrumar por la desesperanza. Podemos aprovechar cada minuto y cada hora de nuestra vida cotidiana.

FLUYE COMO UN RÍO

Cuando actuamos como una comunidad de practicantes, llenándola de la energía de la plena atención y la compasión, somos fuertes. Cuando formamos parte de una comunidad espiritual, gozamos de una gran alegría y podemos resistir mejor la tentación de hundirnos en la desesperanza. La desesperanza es la gran tentación de nuestro siglo. En solitario somos vulnerables a ella. Si intentamos dirigirnos al océano como una simple gota de agua, nos evaporaremos antes de llegar a él. Pero si lo hacemos como un río, si fluimos como una comunidad, seguro que acabaremos uniéndonos al océano. Con una comunidad que camina con nosotros, que nos apoya y nos recuerda siempre el cielo azul, no perderemos nunca la fe. Tanto si eres un político, como un empresario, un trabajador social, un profesor o un progenitor, necesitas que te recuerden que el cielo azul está ahí para ti. Todos necesitamos una comunidad, una Sangha, para que nos impida hundirnos en el pantano de la desesperanza.

Crear una comunidad es la acción más importante de nuestro siglo. ¿Acaso el siglo XXI podría ser el siglo de la espiritualidad si no nos ocupásemos de crear y fortalecer las comunidades espirituales? Como individuos, hemos sufrido enormemente. En la actualidad el individualismo predomina, las familias se rompen y la sociedad se ha dividido profundamente debido a ello. Para que el siglo XXI sea el siglo de la espiritualidad, hemos de dejarnos guiar por el espíritu de la unión. Hemos de aprender a hacer cosas juntos, a compartir nuestras ideas y la profunda aspiración que hay en nuestro corazón. Hemos de aprender a ver la Sangha, nuestra comunidad, como el propio cuerpo. Nos necesitamos unos a otros para poder practicar la firmeza, la libertad y la compasión, así recordaremos a los demás que siempre hay esperanza.

CREANDO UN ENTORNO SEGURO A TRAVÉS

DE LA COMUNICACIÓN

Si deseamos sentirnos seguros, hemos de crear un entorno seguro. ¿Cón que debemos construirlo? Para ello no podemos utilizar fortalezas, bombas o aviones. Estados Unidos es militarmente un país muy poderoso que dispone de las armas más avanzadas del mundo y, sin embargo, los americanos no se sienten seguros, tienen mucho miedo y se sienten vulnerables. Debe de haber alguna otra clase de práctica que nos permita tomar refugio en algo que nos dé una sensación de verdadera seguridad. Hemos de aprender a crear una sensación de seguridad al inhalar y exhalar el aire, a través de nuestros pasos, de nuestra forma de reaccionar, de las palabras que pronunciamos y los esfuerzos que hacemos para mantener una buena comunicación con los demás.

Si no mantienes una buena comunicación con las personas con las que vives o a las que ves con regularidad, no podrás sentirte seguro. Ni tampoco te sentirás seguro si aquellos que te rodean no te miran con buenos ojos y compasión. A través de tu forma de hablar, de sentarte y de caminar puedes mostrar a la otra persona que está segura en tu presencia, porque la tratas con una actitud de paz. De esta forma le infundes confianza. Tu paz y compasión la ayudan a sentirse segura. Le permiten reaccionar cuando está contigo con compasión y comprensión, y tú también te sientes entonces seguro. La seguridad no es una cuestión individual. Al ayudar a otra persona a sentirse segura, estás garantizando tu propia seguridad.

Tu país no puede estar seguro si no haces nada para que los otros países también se sientan seguros. Si Estados Unidos desea sentirse seguro, ha de ocuparse de la seguridad de las otras naciones. Si Gran Bretaña desea sentirse segura, ha de tener en cuenta la seguridad de otros grupos de personas. Cualquiera de nosotros puede ser víctima de la violencia y el terrorismo. Ningún país es invulnerable. Es evidente que la violencia y las armas no nos garantizan una verdadera seguridad. Quizá lo primero que tengas que hacer sea decir: «Querido amigo, sé que deseas vivir en un lugar seguro. Como yo también deseo lo mismo, ¿por qué no unimos nuestras fuerzas para lograrlo?». Es un acto muy sencillo y, sin embargo, no lo realizamos.

La práctica consiste en la comunicación. Vivimos en una época en la que hay una gran cantidad de sofisticados sistemas de comunicación: e-mail, teléfono, fax... y, no obstante, a las personas, grupos y naciones les resulta muy difícil comunicarse unos con otros. Creemos que no podemos utilizar las palabras para hablar y por eso usamos bombas para comunicarnos.

Cuando llegamos al extremo de no poder comunicarnos mediante las palabras y tenemos que utilizar rifles, hemos sucumbido a la desesperanza. Hemos de aprender a comunicarnos. Si logramos hacer entender al grupo con el que estamos en conflicto que no tiene nada que temer de nosotros, podremos volver a confiar los unos en los otros. En los países asiáticos la gente suele saludarse haciendo una ligera inclinación y uniendo las palmas de las manos para formar una flor de loto. En cambio, en Occidente la gente se saluda estrechándose la mano. Me dijeron que esta tradición procede de la época medieval, cuando la gente al tener miedo unos de otros, tendían la mano al encontrarse para mostrar que no empuñaban ninguna arma.

Ahora hemos de hacer lo mismo. Con nuestros actos podemos decir: «Querido amigo, no voy armado. ¿Lo ves? Compruébalo por ti mismo. No soy un individuo peligroso, no oculto ninguna pistola». Ésta es la clase de práctica que crea paz. Y al surgir la confianza y la comunicación, el diálogo es posible.

Mientras nuestros amigos de Oriente Medio visitaban Plum Village hace varios años, les pregunté si aceptarían una fuerza internacional que se ocupara de mantener la paz en la zona donde viven para detener la violencia. Esta fuerza internacional ayudaría a llevar a cabo las negociaciones necesarias para encontrar soluciones pacíficas tanto para los israelís como para los palestinos. Algunos de nuestros amigos israelís y palestinos nos confesaron que ya no confiaban en nadie. No confiaban en las Naciones Unidas ni en una fuerza internacional para mantener la paz, porque no creían que ni una sola de ellas fuera neutral. El miedo va unido a la desconfianza. El miedo y la desconfianza nos impiden vivir juntos como amigos, como una comunidad de naciones.

Desde que se inició la llamada «guerra contra el terror», hemos gastado miles de millones de dólares, pero sólo hemos creado más violencia, odio y miedo. No hemos conseguido eliminar el terrorismo, ni en su expresión ni en lo que es más importante aún: en la mente de la gente. Ha llegado el momento de volver a nosotros mismos —a nuestro hogar— y encontrar una mejor forma de alcanzar la paz tanto a nivel personal como mundial. Sólo por medio de la práctica de escuchar atentamente y de comunicarnos con afecto con los demás podremos ayudar a eliminar las falsas ideas que son la base de la ira, el odio y la violencia. Las falsas ideas no pueden eliminarse con un rifle. Todos sabemos que Estados Unidos está pasando unos momentos difíciles en Iraq. Estados Unidos ha quedado atrapado en Iraq, al igual que le ocurrió en Vietnam no hace demasiado tiempo. Intentó buscar y destruir en el Norte de Vietnam y en Camboya a los comunistas. Pero cuanto más los bombardearon, más comunistas crearon. Al final tuvo que retirarse del país.

Estados Unidos suele tener un montón de buenas intenciones. Pero con su forma de actuar causa un tremendo sufrimiento. Por ejemplo, en la guerra de Vietnam los norteamericanos deseaban salvar a Vietnam de los comunistas. Tenían una buena intención, pero su deseo de salvarnos nos destruyó. Por eso yo dije: «Salvadnos de vuestra salvación». Vuestra intención de ayudarnos nos está destruyendo. La intención de amar no es aún un amor verdadero. Hemos de saber cómo amar. El verdadero amor no destruye al objeto de su amor.

Me temo que Estados Unidos está haciendo exactamente lo mismo en Iraq. Cuanto más luchamos contra el terror, más terroristas creamos. Estados Unidos ha invertido mucho dinero, vidas humanas, tiempo y recursos en Iraq. Ahora le resulta muy difícil retirarse de Iraq, aunque el gobierno quisiera hacerlo; es muy difícil salir del lío en que se ha metido. Estados Unidos cree que alrededor de Iraq hay unos países que patrocinan el terrorismo. El Departamento de Estado ha creado una lista de países de Oriente Medio que según ellos patrocinan el terrorismo. Si seguimos utilizando el modelo de buscar y destruir, acabaremos también enviando tropas a esos países. Y esto es muy peligroso. Yo creo que para Estados Unidos la única forma de cambiar la situación es dedicarse a hacer que las Naciones Unidas se conviertan en una organización que vele realmente por la paz y que le transfiera su poder para que pueda ocuparse de los problemas de Iraq, Afganistán y Oriente Medio. Estados Unidos podría dejar también que otras naciones participaran activamente en convertir las Naciones Unidas en una verdadera comunidad de naciones con la suficiente autoridad como para hacer su trabajo. En mi opinión es la única forma fácil y honorable de salir de la situación y esta acción sería aplaudida en todo el mundo.

Usar la violencia para eliminar la violencia no conduce a una paz duradera. Estados Unidos es una nación lo suficientemente poderosa como para despertar a esta realidad. Al igual que también lo es para encontrar una solución, a través de una comunicación y reconciliación pacíficas, para erradicar la violencia.

UNA FAMILIA DE NACIONES

¿Cómo podemos hacer que las Naciones Unidas sean una verdadera familia de naciones? Las Naciones Unidas se crearon para que fueran una comunidad, una Sangha de naciones. Pero no confiamos realmente en esta organización e intentamos convertirla en un instrumento internacional al servicio de nuestros propios intereses nacionales.

Cuando surge un problema dentro de una nación, toda la comunidad a nivel mundial ha de ocuparse de él y ayudarla. Por ejemplo, cuando una persona enferma en Plum Village, vamos a visitarla y la ayudamos, porque ella forma parte de nuestro cuerpo y nosotros hemos de cuidarlo muy bien. Si un miembro de la comunidad tiene problemas, la comunidad entera ha de ocuparse de él. Cuando surge un conflicto entre dos miembros de nuestra comunidad, no se trata sólo de su problema, sino también del de todos. En una familia si dos hermanos se pelean e intentan matarse el uno al otro, los otros miembros de la familia han de intervenir para impedir ese fratricidio. Sin embargo, las Naciones Unidas, que representan la familia humana, no lo han hecho. En una comunidad, en una Sangha, cada persona aprende a ver más allá de su punto de vista individual para contemplar las cosas con la mirada de la sabiduría colectiva, con los ojos de la Sangha. Es totalmente posible resolver los problemas utilizando los ojos de la Sangha, ya que con ellos siempre vemos las cosas con más claridad que sólo con nuestros propios ojos.

La Unión Europea aspira a actuar como una familia, como un solo cuerpo. Para mí ha sido muy inspirador ver cómo los países europeos han actuado guiados por la sabiduría de la no discriminación. Hasta qué punto han dejado a un lado sus intereses nacionales al comprender que el bienestar de toda Europa es su propio bienestar. He oído que los países del Sudeste asiático también están considerando formar una unión similar. Ahora podemos unirnos a nivel mundial, al ver que el bienestar de todos los países está interconectado y que cuando ayudamos a los otros países nos estamos ayudando a nosotros mismos.

Si las Naciones Unidas se convirtieran en una verdadera comunidad, la Sangha de las Naciones Unidas podría ocuparse de las tensiones que existen entre los distintos países. La Asamblea General de las Naciones Unidas podría también ser un lugar donde la gente aprendiera a escucharse como hermanos y hermanas. Dejar de actuar en nombre del interés nacional, ya que en una verdadera Sangha no puedes actuar movido por el ego. En ella renuncias a tu yo individual, a creer que estás separado del resto, y utilizas los ojos de la Sangha como tus propios ojos. Aprendes a aprovechar la sabiduría colectiva y las percepciones de la Sangha. Las percepciones de la Sangha serían mucho mejores que las de cada país por separado. Exprésate para ayudar a las personas de tu comunidad, ciudad y nación. Hemos de ayudar a las Naciones Unidas a convertirse en una verdadera Sangha de naciones.

No podemos dejar que las cosas sigan como ahora. Cada día muere gente, cada día estallan bombas. Si la gente no cree en las Naciones Unidas como una verdadera Sangha, es porque no está funcionando de este modo. En lugar de ello cada país quiere utilizar la organización en su propio provecho. Y sigue teniendo lugar una masiva violencia sin que nadie intervenga. Si las Naciones Unidas se convirtieran en un verdadero cuerpo de la Sangha y si el Consejo de Seguridad se condujera como un verdadero instrumento de la paz, podríamos actuar con rapidez y resolver muchos de los problemas de violencia que hay en el mundo. Hay quien dice que las Naciones Unidas no sirven para nada y que hay que eliminar este organismo para crear algo mejor. Pero las Naciones Unidas ya existen y es lo único que por ahora tenemos. Son nuestra esperanza.

El cuerpo de la Sangha de las Naciones Unidas podría decir a los gobiernos del Pakistán e India, de Israel y Palestina, de Estados Unidos e Iraq: «Vosotros sois amigos, sois una familia. Os ruego que os cojáis de las manos y que sirváis al cuerpo de la Sangha». Tal vez esta afirmación parezca muy ingenua, pero está de acuerdo con la antigua sabiduría de nuestros antepasados. Siempre que en Plum Village hay algún conflicto entre la gente, eso es lo que hacemos y quizá al cabo de varias horas ya se ha resuelto. En lugar de luchar unos contra otros, nos convertimos en aliados para servir a la causa común de crear paz y estabilidad en el mundo. Los países pueden actuar como hermanos en lugar de como enemigos. En esto consiste crear una Sangha en el siglo XXI.

Si eres periodista, escritor, profesor o padre, te ruego que digas lo que piensas sin miedo. Expresa tu profundo deseo de paz y reconciliación y afirma tu compromiso de trabajar para lograrlo. La Sangha ha de crearse a cualquier nivel: local, nacional e internacional. La Sangha es nuestra esperanza.

MANIFESTANDO LA LUZ DE LA SABIDURÍA

La posibilidad de que el siglo XXI se convierta en el siglo de la espiritualidad depende de nuestra capacidad para crear una comunidad. Sin una comunidad seremos víctimas de la desesperanza. Nos necesitamos unos a otros. Necesitamos reunirnos, unir nuestra sabiduría, ideas y compasión. La Tierra es nuestro verdadero hogar, el hogar de todos. Invitamos a todo el mundo a observar profundamente la situación colectiva. A expresarse para difundir el mensaje. Si no logramos crear una Sangha, el sufrimiento del siglo XXI será indescriptible.

Podemos llevar una dimensión espiritual tanto a nuestra vida cotidiana como a nuestra vida social, política y económica. Ésta es nuestra práctica. Jesús tenía esta intención y el Buda, también. Todos nuestros antepasados espirituales, fueran cristianos, judíos, musulmanes, hindús o budistas, tenían esta intención. Podemos manifestar la luz de la sabiduría y unirnos para crear esperanza y evitar que la sociedad y las generaciones más jovenes se hundan en la desesperanza.

Podemos aprender a decir lo que pensamos para que la voz del Buda, de Jesús, de Mahoma y de todos nuestros antepasados espirituales pueda oírse en este peligroso y decisivo momento histórico. Ofrecemos esta luz para que el mundo no se hunda en una absoluta oscuridad. Todos tenemos la semilla del despertar y de la clara visión en nuestro corazón. Ayudémonos unos a otros a percibir estas semillas para que todos tengamos el valor de expresarnos. Hemos de asegurarnos de que nuestra forma de vivir no crea más terrorismo en el mundo. Sólo un despertar colectivo puede detener este curso de autodestrucción.

APÉNDICE 1

Escritos sobre el terrorismo

UNA ORACIÓN: LAS MEJORES FLORES DE NUESTRA PRÁCTICA

Conferencia ofrecida en Berkeley, California,

13 de septiembre de 2001

Dos días después de la tragedia del 11-S ofrecí esta conferencia. Permaneciendo de pie acompañado de mi comunidad compuesta de ochenta monjes y monjas, nos dirigimos a una audiencia de varios miles de estadounidenses y ofrecimos esta oración por la curación y la paz.

Ofrezcamos a la humanidad las mejores flores y frutos de nuestra práctica: la lucidez, la firmeza, la hermandad, la comprensión y la compasión. Al inhalar, somos conscientes de que la mayoría de nosotros no hemos podido superar el impacto que nos ha causado el atentado. Al exhalar, somos conscientes de que en nuestro país hay una enorme cantidad de sufrimiento, una enorme cantidad de miedo, ira y odio. Pero en el fondo de nuestro corazón sabemos que la ira y el odio no pueden extinguirse con ira y odio. Responder a la ira con ira sólo hará que el odio se multiplique por mil. El odio y la ira sólo pueden transformarse con la compasión.

En este instante invocamos a todos nuestros maestros espirituales, los Budas y bodhisatvas, para que nos ayuden a aceptar el sufrimiento de Estados Unidos como nación, como país, a aceptar el mundo como nación, como país, a aceptar a la humanidad como una familia, para que podamos recuperar la lucidez y la calma, así sabremos exactamente qué es lo que debemos hacer para evitar empeorar más aún la situación.

Sabemos que entre nosotros hay quienes están intentando rescatar y apoyar a las víctimas de la destrucción y nos sentimos muy agradecidos hacia ellos. Quienes están muriendo, quienes están sufriendo terriblemente en este mismo instante. Apoyémoslos a todos y abracémoslos tiernamente con toda nuestra compasión, comprensión y atención. Sabemos que somos muchos los que estamos intentando esclarecer la situación para que la violencia no vuelva a repetirse. Sabemos que responder al odio y a la violencia con compasión es el único camino para todos nosotros.

En estos días, cuando aún no hemos podido superar el tremendo impacto que nos ha causado el atentado, no debemos sobre todo hacer ni decir nada. Hemos de volver a nosotros mismos —a nuestro hogar— y practicar el respirar y caminar de manera consciente para calmarnos y recuperar la lucidez, para comprender las verdaderas raíces de nuestro sufrimiento y las del mundo. Sólo al comprenderlas podrá surgir la compasión en nosotros. Estados Unidos puede ser una gran nación si sabe actuar con compasión en lugar de infligir castigos.

Ofrecemos este incienso a todos nuestros maestros espirituales y les pedimos que nos apoyen en estos momento tan difíciles.

CULTIVAR LA COMPASIÓN COMO RESPUESTA

A LA VIOLENCIA

Comunicado de Thich Nhat Hanh publicado en The New York Times, 18 de septiembre de 2001

Toda clase de violencia constituye una injusticia.

Responder a la violencia con violencia es una injusticia, no sólo para el que la sufre, sino también para el que la perpetra. Responder a la violencia con violencia no resuelve nada, sólo recrudece la violencia, la ira y el odio. La violencia sólo puede rodearse y desintegrarse a través de la compasión. Este hecho es cierto tanto en las relaciones personales como en las relaciones entre naciones.

Muchos estadounidenses consideran a Jesucristo como su Dios, su antepasado espiritual y su maestro. Hemos de seguir sus enseñanzas sobre todo en unos momentos tan críticos como éstos. Jesús nunca nos animó a responder a los actos de violencia con violencia, sino que sus enseñanzas se basan en afrontar la violencia con compasión. Las enseñanzas del judaísmo también siguen una dirección muy similar.

Los líderes espirituales de este país están invitados a expresar su opinión, a recordar esta clase de enseñanzas a la nación y al pueblo americano. En este momento lo que debemos hacer es reconocer, aceptar y comprender el sufrimiento. Necesitamos recuperar la calma y la lucidez para poder escuchar atentamente y comprender nuestro propio sufrimiento, el de la nación y el de los demás. Al comprender la naturaleza y las causas del sufrimiento, sabremos elegir el camino adecuado.

La violencia y el odio que estamos afrontando ahora proceden de los malentendidos, la injusticia, la discriminación y la desesperanza. Todos somos corresponsables de haber creado violencia y desesperanza en el mundo con nuestra forma de vivir, consumir y afrontar los problemas del mundo. Al comprender por qué se ha creado esta violencia, sabremos qué es lo que debemos hacer o no hacer para reducir el nivel de violencia que hay tanto en nosotros mismos como en el mundo, de ese modo crearemos y fomentaremos la comprensión, la reconciliación y el perdón.

Estoy convencido de que Estados Unidos posee suficiente sabiduría y coraje como para realizar un acto de perdón y compasión, y sé que semejante acto puede aliviar en gran medida a Estados Unidos y al mundo entero en este mismo instante.

QUÉ LE DIRÍA A OSAMA BIN LADEN*

Entrevista de beliefnet.com, septiembre de 2001

beliefnet: si pudiera hablar con Osama Bin Laden, ¿qué le diría? Y si pudiera dirigirse al pueblo estadounidense, ¿que nos sugeriría hacer en este momento, tanto a nivel individual como nacional?

Thich Nhat Hanh: si me dieran la oportunidad de encontrarme cara a cara con Osama Bin Laden, lo primero que haría sería escucharle. Intentaría entender por qué ha actuado con tanta crueldad, todo el sufrimiento que lo ha llevado a crear esa violencia. Como puede que no fuera fácil escucharle de ese modo, tendría que mantener la calma y la lucidez. Necesitaría ir acompañado de varios amigos expertos en practicar el escuchar atentamente sin reaccionar, juzgar ni acusar. Así Osama Bin Laden y quienes están vinculados con él se encontrarían con una atmósfera idónea para compartir sus pensamientos y confiar en que eran realmente escuchados.

Después de haberle escuchado por un tiempo, tal vez tendríamos que tomarnos un descanso para asimilar lo que nos había dicho. Y sólo le responderíamos cuando nos sintiéramos calmados y lúcidos. Responderíamos a cada uno de sus puntos. Lo haríamos con suavidad y firmeza al mismo tiempo y de un modo que lo ayudáramos a comprender sus malentendidos para que decidiera por sí mismo dejar de cometer más actos violentos.

En cuanto al pueblo estadounidense, yo le sugeriría que hiciéramos todo lo posible para recuperar la calma y la lucidez antes de responder a la situación. Porque responder precipitadamente sin entenderla bien es muy peligroso. Lo primero que podríamos hacer es apagar las llamas de la ira y el odio de nuestro interior. Como he dicho antes, es primordial ver cómo alimentamos el odio y la violencia que sentimos y dar enseguida los pasos necesarios para dejar de avivarlos.

Cuando reaccionamos impulsados por el miedo y el odio, no comprendemos a fondo la situación. Nuestras acciones sólo constituirán una forma precipitada y superficial de responder a ella y no serán realmente beneficiosas ni curativas. Sólo si esperamos y seguimos el proceso de calmar nuestra ira, observando profundamente la situación y escuchando a los demás para intentar comprender las raíces del sufrimiento, que son la causa de las acciones violentas, tendremos la suficiente visión como para responder de una forma que cree la curación y la reconciliación en todos los implicados.

En Suráfrica la Comisión de la Verdad y la Reconciliación ha intentado llevar esto a cabo. Todas las partes implicadas en la violencia y las injusticias aceptan escucharse en una atmósfera tranquila y adecuada para observar profundamente juntos las raíces de los actos violentos y encontrar una solución para la paz. La presencia de unos consumados líderes espirituales es muy útil para propiciar y mantener esta clase de atmósfera. Este modelo para resolver los conflictos que están surgiendo en el presente puede utilizarse ahora mismo, no es necesario esperar varios años para hacerlo.

beliefnet: usted experimentó personalmente la devastación causada por la guerra de Vietnam y trabajó para que finalizaran las hostilidades allí. ¿Qué les diría a quienes se sienten destrozados por el dolor y están enfurecidos porque han perdido a algún ser querido en el ataque terrorista?

Thich Nhat Hanh: yo perdí a algunos de mis hijos e hijas espirituales durante la guerra de Vietnam cuando entraron en la zona de los conflictos intentando salvar a los que eran bombardeados. Algunos fueron asesinados porque se creyó que estaban apoyando al otro bando. Al contemplar los cuerpos sin vida de mis hijos espirituales, sufrí muchísimo.

Comprendo el sufrimiento de los que han perdido a algún ser querido en esta tragedia. En las situaciones de una gran pérdida y dolor, sé que he de recuperar la calma para volver a estar lúcido y para que la comprensión y la compasión se manifiesten en mi corazón. Al practicar el observar profundamente los hechos, comprendí que si respondía a la crueldad con crueldad, sólo conseguiría aumentar las injusticias y el sufrimiento.

Cuando los estadounidenses bombardearon la ciudad vietnamita de Ben Tre y murieron 300.000 personas a causa de ello, los pilotos dijeron a los periodistas que la habían destruido para salvarla. Al oírlo, me quedé atónito y me enfurecí. Pero practiqué el caminar con calma y suavidad por la tierra para recuperar la calma y la paz interior.

Aunque en aquellos momentos me moría de ganas de reaccionar y de hablar abiertamente, sabía que era vital no responder de ninguna forma hasta haber recuperado la calma y ver con claridad la situación, ya que si respondía con violencia y odio, sólo conseguiría hacerme daño a mí mismo y a los que me rodeaban. Por eso todos nosotros practicamos el observar profundamente el sufrimiento de quienes nos habían bombardeado, para comprenderlos con más profundidad y entendernos también más a nosotros mismos. Y al hacerlo, pudimos sentir compasión y aliviar tanto nuestro propio sufrimiento como el de los del bando contrario.

beliefnet: ¿cuál es la «acción más adecuada» para responder a los ataques terroristas? ¿Debíamos hacer justicia a través de la acción militar? ¿Por medio de procesos judiciales? La acción militar o la venganza, o ambas cosas a la vez, ¿están justificadas si con ello se puede evitar que maten a personas inocentes en el futuro?

Thich Nhat Hanh: toda clase de violencia constituye una injusticia. El fuego del odio y la violencia no puede extinguirse alimentándolo con más odio y violencia. El único antídoto para la violencia es la compasión. ¿Y de qué está hecha la compasión? Está hecha de comprensión. Sin comprensión, ¿cómo podemos sentir compasión, aliviar el gran sufrimiento que hay allí? Por eso la comprensión es la verdadera base para que surja la compasión.

Pero ¿cómo podemos guiarnos por la comprensión y la clara visión en unos momentos tan difíciles como los que Estados Unidos está viviendo? Para comprender la situación, hemos de encontrar unas vías de comunicación que nos permitan escuchar a los que desesperadamente están intentando llamar nuestra atención para que los comprendamos, ya que semejante acto de violencia es un intento desesperado de llamar la atención y de pedir ayuda.

¿Cómo podemos escucharlos con calma y lucidez para no destruir enseguida la posibilidad de comprender la situación? Como nación hemos de intentar crear las situaciones adecuadas para escuchar atentamente a los demás, así sólo les responderemos cuando nos hayamos calmado y tengamos la cabeza clara. La claridad es una de las mejores ofrendas que podemos hacer en esos momentos.

Hay quienes sólo desean una cosa: vengarse. En las escrituras budistas el Buda dijo que al responder al odio con odio, sólo aumentaríamos esta emoción. Pero que si aceptábamos con compasión a los que nos habían hecho daño, desactivaríamos la bomba tanto en nuestro corazón como en el suyo.

¿Cómo podemos entonces producir una gota de compasión para apagar el fuego del odio? Ya sabes que la compasión no se vende en el supermercado. Si así fuera, sólo necesitaríamos llevárnosla a casa y resolveríamos fácilmente el problema del odio y la violencia en el mundo. Pero sólo a través de nuestra práctica podemos crear compasión en nuestro corazón.

Estados Unidos está ardiendo en el odio. Hemos de decir a nuestros amigos: «Sois hijos de Cristo, de Mahoma, de Moisés y del Buda». Habéis de volver a vosotros mismos, observar profundamente las cosas y descubrir por qué ha ocurrido esta violencia. ¿Por qué hay tanto odio? ¿Qué hay bajo toda esta violencia? ¿Por qué esas personas nos odian hasta el punto de sacrificar sus propias vidas y hacer sufrir a tanta otra gente? ¿Por qué esos jóvenes llenos de vitalidad y fuerza han elegido perder la vida para cometer semejante violencia? Esto es lo que debemos comprender.

Hemos de encontrar, por supuesto, un modo de detener la violencia. Y si es necesario, debemos encarcelar a los culpables. Pero lo más importante es observar profundamente la situación y preguntarnos: ¿por qué ha ocurrido? ¿Hasta qué punto yo soy responsable de ella? Quizá nos han malentendido. Pero ¿qué es lo que les ha hecho malentendernos hasta el punto de odiarnos tanto?

El método del Buda consiste en observar profundamente el origen del sufrimiento, de la violencia. Si hay violencia dentro de nosotros, con cada acto que hagamos puede estallar. Esta energía del odio y la violencia puede ser muy poderosa y al ver a una persona que está en esta situación, sentimos pena por ella. Y al sentirla, una gota de la compasión brota en nuestro corazón y nos sentimos mucho más felices y en paz con nosotros mismos. Y esto hace que surja en nosotros el néctar de la compasión.

Si entras en un monasterio es para aprender a observar profundamente las cosas, para que siempre que sufras y sientas ira, pueda brotar la gota de la compasión en tu corazón y apagar la fiebre de la ira. Sólo la gota de la compasión puede apagar las llamas del odio.

Hemos de observar con profundidad y sinceridad nuestra presente situación. Si somos capaces de ver de dónde procede el sufrimiento que hay tanto dentro de nosotros como en la otra persona, podremos empezar a esclarecer el ciclo del odio y la violencia. Cuando nuestro hogar está en llamas, primero hemos de apagar el fuego antes de investigar su causa. Del mismo modo, si primero extinguimos la ira y el odio que hay en nuestro corazón, podremos investigar a fondo la situación con claridad y perspicacia para determinar las causas y condiciones que han contribuido al odio y a la violencia que estamos experimentando tanto en nosotros como en nuestro mundo.

La «Recta Acción» es la que extingue el fuego del odio y de la violencia.

beliefnet: ¿cree que el mal existe? Y si es así, ¿considera que los terroristas son personas malvadas?

Thich Nhat Hanh: el mal existe. Y el bien también. El mal y el bien son dos aspectos de nuestro ser. El bien es esa gran comprensión, ese gran amor que hay en nosotros. Por eso también lo llamamos el Buda, la mente iluminada que ve más allá de la ignorancia.

¿Qué es el mal? Es cuando el rostro de Dios, el del Buda que hay en nosotros, queda oculto. De nosotros depende si dejamos que brille el mal o si por el contrario, preferimos que brille el bien, el aspecto de Dios o del Buda. Aunque en una época pueda manifestarse intensamente el aspecto de la gran ignorancia, del mal, no significa que el bien haya desaparecido.

En la Biblia Jesús dice con claridad: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen». Esto significa que un acto malvado es un acto que procede de una gran ignorancia y de un gran malentendido. Quizá detrás de él se esconda un montón de ideas falsas; hemos de ver que la ignorancia y los malentendidos son la raíz del mal. Dentro de cada ser humano están los elementos de una gran comprensión, de una gran compasión, y también los de la ignorancia, el odio y la violencia.

beliefnet: en su libro La ira usted pone el ejemplo de «escuchar compasivamente» como una herramienta para curar a las familias. ¿Esta herramienta puede usarse a nivel nacional? Y si es así, ¿cómo funcionaría?

Thich Nhat Hanh: el verano pasado un grupo de palestinos e israelís fueron a Plum Village, el centro de meditación donde yo resido, situado en el sur de Francia, para aprender y practicar el arte de escuchar atentamente y hablar con afecto. (Cada verano llegan a Plum Village unas 1.600 personas de una docena de distintos países para escuchar y aprender a llevar la paz y la comprensión a su vidas cotidianas.) El grupo de palestinos e israelís participaron en el programa diario que consiste en meditar andando y sentados, en comer en silencio, y también se les enseñó a escucharse y a hablarse de tal modo que surgiera más comprensión y paz entre ellos como individuos y como naciones.

Con la guía y el apoyo de los monjes y monjas de Plum Village, se sentaron y se escucharon unos a otros. Cuando uno de ellos hablaba, los otros no lo interrumpían. Todos hicieron la práctica de ser conscientes de su respiración y de escuchar de tal modo a los demás, que el que hablaba se sentía escuchado y comprendido.

Cuando uno de ellos hablaba, los demás evitaban usar palabras llenas de acusaciones, odio y repulsas. Se expresaba en una atmósfera de confianza y respeto. Los palestinos y los israelís comprendieron con estos diálogos que mantuvieron, que unos y otros tenían miedo. La práctica de escuchar atentamente a los demás les gustó muchísimo y decidieron compartir con su gente lo que habían aprendido al volver a su país.

Les recomendamos que hablasen sobre su sufrimiento, miedos y desesperanza en un foro público que todo el mundo pudiera oír. Así todos podrían escucharse sin juzgar ni condenar, para comprender las experiencias de ambas partes. Este foro haría que se generara la comprensión necesaria como para organizar conferencias sobre la paz.

La misma situación existe en la actualidad entre los americanos y los habitantes de las naciones árabes e islámicas. Existen muchos malentendidos entre ellos. La falta de comunicación nos impide resolver nuestros problemas pacíficamente.

beliefnet: la compasión es una parte muy importante del budismo y de la práctica budista. Pero a estas alturas, parece imposible poder sentir compasión por los terroristas. ¿Es realista pensar que la gente ahora puede sentir una verdadera compasión por ellos?

Thich Nhat Hanh: sin comprensión, es imposible sentir compasión. Cuando comprendemos el sufrimiento de los demás, no hemos de esforzarnos en sentir compasión, porque la puerta de nuestro corazón se abre de manera natural. Todos los secuestradores de los aviones eran muy jóvenes y, sin embargo, sacrificaron sus vidas. ¿Qué querían alcanzar con ello? ¿Por qué lo hicieron? ¿Qué clase de profundo sufrimiento había en ellos? Para comprenderlo, es necesario escuchar atentamente y observar con profundidad.

Sentir compasión en esta situación es realizar un gran acto de perdón. Podemos empezar aceptando el sufrimiento que hay tanto en Estados Unidos como fuera de él. Hemos de ocuparnos de la víctimas de nuestro país y, al mismo tiempo, sentir compasión por los secuestradores de los aviones y por sus familias, porque ellos también son víctimas de la ignorancia y el odio. De este modo podremos practicar realmente la no discriminación. No necesitamos esperar muchos años o décadas para reconciliarnos con ellos y perdonarlos. En estos momentos necesitamos escuchar una llamada que nos despierte e impida que nuestro corazón se llene de odio.

beliefnet: ¿cree que las cosas ocurren por una razón? Y si es así, ¿por qué razón Estados Unidos ha sufrido esos ataques?

Thich Nhat Hanh: la razón profunda de nuestra actual situación son nuestros hábitos consumistas. Los ciudadanos de Estados Unidos consumen el sesenta por ciento de los recursos energéticos y, sin embargo, sólo constituyen el seis por ciento de la población mundial. En Estados Unidos los niños al acabar la escuela primaria han presenciado ya 100.000 actos de violencia en la televisión. Otra razón de nuestra situación actual es la política exterior estadounidense y el no saber escuchar atentamente a los demás en nuestras relaciones. No escuchamos atentamente para comprender el sufrimiento y las verdaderas necesidades de las personas de las otras naciones.

beliefnet: ¿cuál piensa que sería la respuesta espiritual más eficaz ante esta tragedia?

Thich Nhat Hanh: en este preciso instante podemos empezar a apaciguar nuestra ira, a observar profundamente las raíces del odio y de la violencia en nuestra sociedad y en el mundo, y a escuchar con compasión a los demás para oír y comprender lo que aún no hemos sido capaces de oír ni de comprender. Cuando la gota de la compasión empiece a formarse en nuestro corazón y en nuestra mente, empezaremos a encontrar unas respuestas para resolver nuestra situación. Cuando hayamos escuchado con atención a los demás y observado la situación a fondo, puede que empiece a manifestarse una fraternal energía entre todas las naciones, la cual es la herencia espiritual más profunda de todas las tradiciones religiosas y culturales. De esta forma la paz y la comprensión del mundo aumentarán día a día.

Crear la gota de la compasión en nuestro corazón es la única respuesta espiritual eficaz ante el odio y la violencia. Esta gota de compasión surgirá al haber apaciguado nuestra ira, al haber observado profundamente las raíces de nuestra propia violencia, al haber escuchado con atención a los demás y al comprender el sufrimiento de todos los implicados en los actos de odio y violencia.

APÉNDICE 2

Prácticas para la paz

En esta obra recomiendo diversas prácticas para los que se preguntan cómo han de responder al terrorismo y afrontar el miedo que sienten a diario. En las siguientes páginas describo estas prácticas básicas y ofrezco varias sugerencias para poder llevarlas a cabo en distintos lugares y situaciones.

LA MEDITACIÓN CAMINANDO

La mente puede ir en mil direcciones.

Pero yo recorro en paz este bello camino.

A cada paso, sopla una suave brisa.

A cada paso, brota una flor.

La meditación caminando consiste en meditar mientras andamos. Caminamos lentamente, de forma relajada, esbozando una ligera sonrisa en los labios. Al practicar de este modo, nos sentimos muy a gusto y nuestros pasos son los de una persona que se siente de lo más segura en la Tierra. Meditar andando es disfrutar realmente al andar: no para llegar a un destino, sino sólo por el hecho de andar, para vivir en el presente y disfrutar de cada paso. Por eso al hacer esta práctica has de abandonar todas tus preocupaciones y ansiedades, no pensar en el futuro ni en el pasado, y gozar simplemente del momento presente. Cualquier persona puede hacerla. Para lograrlo sólo necesitas disponer de un poco de tiempo, prestar un poco de atención y desear ser feliz.

Todo el tiempo estamos andando, pero normalmente lo hacemos más bien como si corriéramos. Nuestros apresurados pasos sólo imprimen ansiedad y sufrimiento en la Tierra. Si logramos dar un paso en paz, podremos dar dos, tres, cuatro y cinco pasos de tal modo que fomentemos la paz y la felicidad del género humano.

Nuestra mente salta de un pensamiento a otro, como un mono brincando de rama en rama sin detenerse para descansar. Los pensamientos siguen millones de trayectorias y siempre estamos en el mundo del olvido al dejarnos llevar por ellos. Si podemos transformar el camino por el que andamos en un campo para la meditación, nuestros pies darán cada paso con plena atención, nuestra respiración estará en armonia con ellos y nuestra mente se mantendrá en calma de manera natural. Cada paso que damos fortalece nuestra paz y alegría y hace fluir en nosotros un torrente de serena energía. En ese caso podemos decir: «A cada paso, sopla una ligera brisa».

Mientras caminas, practica la respiración consciente contando los pasos. Advierte cada movimiento respiratorio y la cantidad de pasos que das al inhalar y al exhalar. Si das tres pasos al inhalar, di mentalmente: «Uno, dos, tres», o «Inhalando, inhalando, inhalando», pronunciando una palabra a cada paso. Si das tres pasos al exhalar, di: «Exhalando, exhalando, exhalando», a cada paso. Si das tres pasos al inhalar y cuatro al exhalar, di: «Inhalando, inhalando, inhalando. Exhalando, exhalando, exhalando, exhalando», o «Uno, dos, tres. Uno, dos, tres, cuatro».

No intentes controlar la respiración. Tómate todo el tiempo que necesites para respirar y deja que tus pulmones se llenen de aire tanto como deseen, advierte sólo cuántos pasos das mientras los pulmones se llenan de aire y mientras se vacían, siendo consciente tanto de tu cuerpo como de tus pasos. El secreto está en ser consciente.

Cuando asciendas o desciendas de una colina, la cantidad de pasos que des a cada respiración cambiará. Sigue siempre las necesidades de tus pulmones. No intentes controlar la respiración o tu forma de andar. Sólo obsérvalas atentamente.

Cuando empieces la práctica de meditar andando verás que la exhalación es más larga que la inhalación. Tal vez descubras que das tres pasos al inhalar y cuatro al exhalar (3-4), o dos pasos/tres pasos (2-3). Si este ritmo te resulta cómodo, disfruta practicándolo. Después de haber meditado caminando durante un tiempo, la inhalación y la exhalación probablemente se igualarán: 3-3, o 2-2 o 4-4.

Si por el camino ves algo que deseas contemplar con atención —el cielo azul, las colinas, un árbol o un pájaro—, deténte simplemente para observarlo, pero mientras lo hagas sigue respirando de manera consciente; de este modo mantendrás vivo el objeto de tu contemplación, ya que si no respiraras así, tarde o temprano volverías a dejarte arrastrar por tus pensamientos y el pájaro o el árbol que estás contemplando desaparecerían. Sé siempre consciente de tu respiración.

Mientras caminas, quizá te guste coger a un niño de la mano. Al hacerlo, él recibirá tu concentración y estabilidad y tú, su frescor e inocencia. De vez en cuando tal vez él se adelante corriendo por el camino y luego te espere para seguir andando a tu lado. Un niño es una campana de la atención que nos recuerda lo maravillosa que es la vida. En Plum Village yo les enseño a los jóvenes a recitar en silencio un simple verso mientras caminan: «Sí, sí, sí», al inhalar y «Gracias, gracias, gracias», al exhalar. Yo quiero que respondan a la vida, a la sociedad y a la Tierra de una forma positiva. Y ellos disfrutan mucho recitándolo.

Después de haberlo estado practicando durante varios días, intenta añadir un paso más a tu exhalación. Por ejemplo, si sueles respirar a un ritmo de 2-2, prolonga la exhalación, sin andar más deprisa, y practica el ritmo de 2-3 cuatro o cinco veces. Y después vuelve al de 2-2. Normalmente al respirar nunca vaciamos los pulmones del todo, siempre queda un poco de aire en ellos. Por eso al añadir otro paso al exhalar, sacarás más aire viciado de los pulmones. Pero no te excedas al hacerlo. Con cuatro o cinco veces que lo hagas ya es suficiente, porque de lo contrario podría ser demasiado agotador. Después de respirar de esta forma cuatro o cinco veces, vuelve a respirar con normalidad. Y al cabo de cinco o diez minutos, repite el proceso. Acuérdate de añadir un paso al exhalar y no al inhalar.

Cuando lo hayas practicado varios días más, tus pulmones quizá te digan: «Si pudieras respirar a un ritmo de 3-3 en lugar de 2-3 sería maravilloso». Si el mensaje es claro, intenta hacerlo, pero incluso entonces llévalo a cabo sólo cuatro o cinco veces. Y luego vuelve a respirar al ritmo de 2-2. Cinco o diez minutos más tarde, vuelve a respirar al ritmo de 2-3 y luego al de 3-3 de nuevo. Así al cabo de varios meses tus pulmones estarán más sanos y tu circulación mejorará. Tu forma de respirar se habrá transformado.

Al meditar caminando estamos llegando a cada paso. Cuando entramos profundamente en el momento presente, nuestros remordimientos y pesares desaparecen y descubrimos la vida con todas sus maravillas. Al inhalar, nos decimos: «He llegado». Y al exhalar: «Estoy en casa». Al hacerlo, vencemos la dispersión de nuestra mente y permanecemos serenamente en el momento presente, el único instante en el que podemos estar vivos.

También puedes meditar caminando recitando en silencio las estrofas de un poema. En el budismo zen la poesía y la práctica siempre van unidas.

He llegado.

Estoy en casa,

en el aquí

y el ahora.

Tengo firmeza.

Soy libre.

Resido en

la realidad suprema.

Mientras caminas, sé consciente de los pies, del suelo y de la conexión entre ambas cosas, que es tu respiración consciente. La gente dice que caminar sobre el agua es un milagro, pero para mí el verdadero milagro consiste en caminar con calma por la Tierra. La Tierra es un milagro. Cada paso es un milagro. Caminar por nuestro hermoso planeta puede producirnos una verdadera felicidad.

ESCUCHAR ATENTAMENTE Y HABLAR CON AFECTO

En muchas universidades americanas se imparte un curso llamado «Habilidades comunicativas». No sé exactamente qué es lo que se enseña en él, pero espero que incluya el arte de escuchar atentamente y de hablar con afecto. Ya que si de veras deseas comunicarte con los demás, has de practicarlo cada día. Hay un dicho vietnamita que reza: «Hablar con afecto no cuesta nada». Para hacerlo sólo hemos de elegir las palabras cuidadosamente y entonces haremos que los demás se sientan muy felices. Nuestra forma de hablar y escuchar puede ofrecer a los demás alegría, felicidad, confianza en ellos mismos, esperanza, fe e iluminación.

En nuestra sociedad hay mucha gente que ha perdido la capacidad de escuchar atentamente y hablar con afecto. En muchas familias sus miembros no saben escucharse unos a otros. La comunicación se ha vuelto imposible. Es el mayor problema de nuestra época. A lo largo de la historia humana nunca habíamos tenido tantos medios de comunicación: televisión, radio, teléfono, fax, e-mail, internet... y, sin embargo, seguimos estando aislados, hay muy poca comunicación entre los miembros de una familia, los individuos de la sociedad o entre las naciones. Hay un montón de guerras y conflictos. Hemos de encontrar las formas de volver a comunicarnos de nuevo. Cuando no podemos comunicarnos, enfermamos, sufrimos y volcamos nuestro sufrimiento en los demás. Pagamos a psicoterapeutas para que nos escuchen, pero los psicoterapeutas también son seres humanos que tienen sus propios problemas.

Un día en Karma Ling, un centro de meditación situado en los Alpes franceses, dije a un grupo de niños que cada vez que sufrieran en su interior debían comunicárselo a un amigo o a sus padres. Los niños sufren como los adultos. También se sienten solos, desconectados y desvalidos. Hemos de enseñarles a comunicarse con alguien cuando sufren tanto.

Supongamos que tu pareja dice algo cruel sobre ti y tú te sientes dolido. Si le contestas en el acto, corres el riesgo de empeorar la situación. La mejor práctica en estas ocasiones es inhalar y exhalar profundamente para tranquilizarte y cuando estés lo bastante calmado, di: «Cariño, lo que acabas de decir me ha dolido. Me gustaría observarlo profundamente y también que tú hicieras lo mismo». Después podéis quedar en que el viernes por la noche os dedicaréis a observarlo juntos. Es bueno que uno observe las raíces de su sufrimiento, pero es mejor aún si sois dos los que las observáis, aunque lo ideal es hacerlo juntos. Yo he sugerido el viernes por la noche por dos razones. En primer lugar, porque hacerlo justo cuando ocurre es demasiado arriesgado, ya que estás demasiado dolido y podrías empeorar la situación con tus palabras. En cambio si esperas, tienes hasta el viernes por la noche para observar profundamente la naturaleza de tu sufrimiento y la otra persona también. Mientras conduces, puedes aprovechar para observarla profundamente. Antes del viernes por la noche uno de vosotros, o ambos, puede que vea la raíz del problema y que se la explique al otro y se disculpe. Y el viernes por la noche podéis compartir una taza de té y disfrutar de vuestra compañía. Si quedáis para ese día, los dos tendréis tiempo para recuperar la calma y observar profundamente lo que os ha ocurrido. Ésta es la práctica de la meditación. La meditación consiste en calmarnos para observar profundamente la naturaleza de nuestro sufrimiento.

Al llegar el viernes por la noche, si habéis transformado vuestro sufrimiento, podéis practicar el arte de Avalokitésvara: uno de vosotros se expresa mientras el otro le escucha atentamente.⁵ Al hablar, expresas la verdad más profunda, hablando con afecto, de una manera que el otro pueda comprenderla y aceptarla. Y mientras el otro habla, sabes que tu forma de escucharle ha de ser de una excelente calidad para poder eliminar su sufrimiento. La segunda razón para esperar hasta el viernes es que al desaparecer el viernes por la noche esa sensación de estar dolidos que teníais, os quedan el sábado y el domingo para disfrutarlos juntos.

Hablar con afecto es un aspecto importante de la práctica. Al hacerlo sólo decimos palabras afectuosas. Expresamos la verdad con afecto, sin violencia, algo que sólo podemos hacer cuando estamos calmados. En cambio, si estamos irritados, podemos decir cosas destructivas. Por eso cuando nos sentimos irritados es mejor no decir nada y limitarnos a respirar de manera consciente. Y si es necesario, podemos meditar andando al aire libre, contemplando los árboles, las nubes, el río. Una vez hemos recuperado la calma, la serenidad, somos capaces de volver a utilizar un lenguaje que transmite una bondad incondicional. Y si mientras estamos hablando volvemos a sentirnos irritados, podemos detenernos y respirar. Ésta es la práctica de ser conscientes.

Escuchar con compasión tiene un objetivo: ayudar a la otra persona a sufrir menos. Al margen de lo que diga, has de sustentar el pensamiento de que seguirás escuchándola con calma. Mientras la escuchas, no la juzgas, sino que mantienes tu compasión viva. La otra persona quizá sea injusta, diga cosas inexactas, te acuse, ataque o juzgue. Sin embargo, debes mantener la energía de la compasión para no entrar en contacto con la semilla del sufrimiento. En estos casos es muy útil escucharla respirando de manera consciente. «Al inhalar, sé que la estoy escuchando para que sufra menos. Al exhalar, recuerdo que esta persona que está frente a mí sufre mucho.» Has de practicar para lograr sentarte y escucharla durante cuarenta y cinco minutos o una hora sin irritarte. Avalokitésvara es una persona que tiene esta capacidad y que practica el arte de escuchar atentamente.

Mientras la estás escuchando no deseas regar las semillas del sufrimiento. Por eso has de practicar. La cantidad de tiempo que dediques a caminar, respirar y sentarte de manera consciente es importante. Para poder ayudar a otra persona, debes ayudarte antes a ti mismo. La primera vez que intentes escucharla con compasión quizá descubras que sólo puedes hacerlo durante quince minutos. Después de este tiempo, tal vez sientas que no tienes fuerzas para seguir escuchándola. Entonces puedes decirle: «Cariño, ¿podemos seguir hablando más tarde? Ahora necesito meditar andando un poco». Has de renovarte antes de continuar. Es muy importante conocer tus propios límites, ya que si no los conoces no lograrás ayudar a los demás.

Yo he asistido a reuniones en las que una persona, a la que nadie escuchaba, no pudo hablar. Hemos de practicar el respirar de forma consciente durante mucho tiempo. Mientras estamos sentados intentamos escucharla con atención una y otra vez, hasta que la otra persona es capaz de contarnos su sufrimiento. La paciencia es la característica del verdadero amor. Si de veras amas a alguien, serás más paciente con esa persona.

La práctica del Bodisathva Avalokitésvara consiste en escuchar con una gran atención los sonidos de cualquier clase, como el del sufrimiento interior y exterior. Escuchar la campana, el viento, el agua, los insectos y todos los seres vivos es parte de nuestra práctica. Cuando sabemos escuchar con una gran atención y respirar de manera consciente, todo se vuelve claro y profundo.

EMPEZANDO DE NUEVO

En Plum Village practicamos la ceremonia de Empezar de Nuevo cada semana: todo el mundo se sienta formando un círculo y luego colocamos en el centro un jarrón con flores frescas, y mientras esperamos que alguien empiece a hablar, seguimos nuestra respiración. La ceremonia tiene tres partes: regar las flores, expresar nuestro arrepentimiento y expresar nuestras heridas y problemas. Esta práctica evita que se vaya acumulando en nosotros a lo largo de las semanas la sensación de estar dolidos por algún incidente y ayuda a sanear la situación de los miembros de la comunidad.

Empezamos regando las flores. Cuando alguien se siente preparado para hablar, une las palmas de las manos y los demás también hacen lo mismo para dar a entender que tiene derecho a tomar la palabra. Después se levanta, se dirige lentamente hacia las flores, coge el jarrón en sus manos y vuelve al lugar donde estaba sentado. Cuando habla, sus palabras reflejan el frescor y la belleza de la flor que sostiene en las manos. Mientras hace la práctica de regar las flores, el que habla reconoce las sanas y maravillosas cualidades de los demás. No se trata de adular, porque siempre dice la verdad. Cada uno de nosotros tiene unas cualidades que los demás podemos percibir si prestamos atención. Nadie puede interrumpir a la persona que sostiene las flores. Puede hablar todo el tiempo que sea necesario, mientras los demás practican el escucharla con atención. Cuando ha terminado de hablar, se levanta y coloca pausadamente de nuevo el jarrón en el centro del círculo.

No debemos subestimar el primer paso de regar las flores. Cuando reconocemos sinceramente las bellas cualidades de los demás, es muy difícil que sigamos aferrándonos a nuestros sentimientos de ira y resentimiento, ya que nuestro punto de vista se suaviza de manera natural y nuestra mente se ensancha, por eso tendremos una visión más amplia de la realidad. Cuando dejamos de estar atrapados en las falsas ideas, la irritación y los enjuiciamientos, podemos reconciliarnos fácilmente con los demás en nuestra comunidad o familia. La esencia de esta práctica consiste en restablecer el amor y la comprensión entre los miembros de una comunidad. La forma que adquiera la práctica ha de ser apropiada a la situación y a las personas implicadas. Siempre es útil pedir consejo a los más veteranos en la práctica que han afrontado unos problemas parecidos para poder beneficiarnos de sus experiencias.

En la segunda parte de la ceremonia expresamos nuestro arrepentimiento por cualquier cosa que hayamos hecho que pueda haber herido a otras personas. Una sola frase desconsiderada ya es suficiente para herir a alguien. La ceremonia de Empezar de Nuevo es una oportunidad para recordar algún error que hayamos cometido al inicio de la semana y para corregirlo. En la tercera parte de la ceremonia expresamos cómo los demás nos han herido. Es crucial hablar con afecto, ya que no deseamos dañar a la comunidad, sino curarla. Hablamos con franqueza, pero sin ser destructivos. La meditación de escuchar es una parte importante de la práctica. Cuando estamos sentados en un círculo de amigos que practican el escuchar atentamente, nuestras palabras se vuelven más bellas y constructivas. Nunca acusamos a los demás ni discutimos.

En la última parte de la ceremonia es esencial escuchar con compasión. Escuchamos el dolor y los problemas de la otra persona para aliviar su sufrimiento y no para juzgarla ni discutir con ella. Lo hacemos con toda nuestra atención. Aunque diga algo que no es verdad, seguimos escuchándola atentamente para que pueda expresar su dolor y desahogarse. Si le contestásemos o corrigiéramos, la práctica no produciría ningún fruto. Por eso nos limitamos a escucharla. Y si hemos de decirle que está equivocada, lo hacemos al cabo de varios días, en privado y con serenidad. Y después, en la siguiente sesión de Empezar de Nuevo, tal vez sea ella la que rectifique su error y entonces ya no necesitaremos decirle nada. Algunas veces concluimos la ceremonia con una canción o dándonos la mano formando un círculo y respirando de manera consciente durante un minuto. Y otras, con la meditación del abrazo.

Fuentes

El material de este libro procede de las siguientes fuentes:

«The Best Flowers of Our Practice»

Conferencia ofrecida en el Community Theater de Berkeley,

Berkeley, California, 13 de septiembre de 2001

«Cultivating Compassion to Respond to Violence, A Way of Peace»

Comunicado ofrecido en Estados Unidos,

18 de septiembre de 2001

«Embracing Anger»

Conferencia ofrecida en la Riverside Church de Nueva York,

Nueva York, 25 de septiembre de 2001

«“Strike against Terror” is a Misleading Expression»

Comunicado ofrecido en Shanghai, China,

19 de octubre de 2001

«Strike against Terror»

Charla del Dharma ofrecida en Plum Village, Francia,

22 de noviembre de 2001

«Repent, the Kingdom of God Is at Hand»

Charla del Dharma ofrecida en Plum Village, Francia,

24 de diciembre de 2001

«Transformig Violence and Fear»

Conferencia ofrecida en la Biblioteca del Congreso,

Washington, D. C.,

10 de septiembre de 2003

Charla del Dharma ofrecida en Plum Village, Francia,

25 de septiembre de 2003

Charla del Dharma ofrecida en el Monasterio Kim Son de California, septiembre de 2001

The Mindfulness Bell, número 32

Entrevista realizada por la PBS, 19 de septiembre de 2003

Entrevistas realizadas por beliefnet.com, 25 de mayo de 2004 y septiembre de 2001

Los textos de las «Prácticas para la paz» proceden de: Joyfully Together (Parallax Press, Berkeley, California, 2003); The Long Road Turns to Joy (Parallax Press, 1996); The Path of Emancipation (Parallax Press, 2000); Peace Begins Here (Parallax Press, 2004); Present Moment, Wonderful Moment (Parallax Press, 1990), y Teachings on Love (Parallax Press, 1998)

Thich Nhat Hanh tiene comunidades de retiro en todo el mundo en las que monjes, monjas y laicos practican el arte de vivir conscientemente. Si deseas obtener información sobre estos retiros, por favor escribe a:

Plum Village

13 Martineau

33580 Dieulivol

Francia

plumvillage.org

Magnolia Grove Monastery

123 Towles Rd.

Betesville, MS 38606

USA

magnoliagrovemonastery.org

Blue Cliff Monastery

3 Mindfulness Road

Pine Bush, NY 12566

USA

bluecliffmonastery.org

Deer Park Monastery

2499 Melru Lane

Escondido, CA 92026

USA

deerparkmonastery.org

Para más información en español, puedes visitar estos sitios web:

escuelasdespiertas.org

tnhspain.org

vivirdespiertos.org

Notas

1. El poema procede de Llamadme por mis verdaderos nombres, una obra de Thich Nhat Hanh publicada por la editorial La Llave (N. de la T.)

2. Los amigos y los estudiantes de Thich Nhat Hanh lo llaman afectuosamente «Thây», un título que significa «maestro» en vietnamita.

3. El Buda describió el Noble Óctuple Sendero como el camino que conduce a la extinción del sufrimiento. Las ocho fases del sendero son: Recta Visión, Rectos Pensamientos, Recta Palabra, Recta Acción, Recto Medio de Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

4. Las estadísticas de este pasaje proceden del Green Book del Emory College, 2003. http://students.edu.ECOSEAC/greenbook/eating.htm.

* Osama Bin Laden murió el 2 de mayo de 2011. Se ha mantenido sin modificar esta entrevista como valiosa muestra de las enseñanzas del maestro respecto a uno de los más odiados terroristas de todos los tiempos (N. del e.)

5. En el budismo de la tradición mahayana, Avalokitésvara es el bodhisatva que encarna la compasión.

Aplacar el miedo

Thich Nhat Hanh

No se permite la reproducción total o parcial de este libro, ni su incorporación a un sistema informático, ni su transmisión en cualquier forma o por cualquier medio, sea éste electrónico, mecánico, por fotocopia, por grabación u otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor. La infracción de los derechos mencionados puede ser constitutiva de delito contra la propiedad intelectual (Art. 270 y siguientes del Código Penal)

Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita reproducir algún fragmento de esta obra.

Puede contactar con CEDRO a través de la web www.conlicencia.com o por teléfono en el 91 702 19 70 / 93 272 04 47

Título original: Calming the Fearful Mind

© 2005 by Unified Buddhist Church, Inc

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© de la traducción, Núria Martí

© Editorial Planeta, S. A., 2018

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Diseño de la cubierta: Planeta Arte & Diseño

Fotografía de la cubierta: © Larissa Dening – Shutterstock

Primera edición en libro electrónico (epub): abril de 2018

ISBN: 978-84-08-18758-5 (epub)

Conversión a libro electrónico: Newcomlab, S. L. L.

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