Tim Chester y Steve Timmis

Iglesia

Radical

Evangelio y comunidad

PUBLICACIONES ANDAMIO

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Publicaciones Andamio es la editorial de los Grupos Bíblicos Unidos (GBU) en España.

Iglesia radical

Total Church

© Tim Chester, 2007

© Steve Timmis , 2007

‘All rights reserved. This translation of Total Church first published in 2007 is published by arrangement with Inter-Varsity Press, Nottingham, United Kingdom’. Todos los derechos reservados. Prohibida la reproducción total o parcial sin la autorización de los editores.

Traducción: Pilar Florez

Diseño cubierta: Steph Williams

Diseño interior: theroomrooms’

Edición del formato ebook: Sonia Martínez

Depósito legal: B. 57282014

ISBN: 978-84-943777-7-8

Impreso en Ulzama

Impreso en España

© Publicaciones Andamio, 2014

1ª edición junio 2014

La iglesia radical

‘Motivador, apasionante y lleno de buenas ideas. “La iglesia total” nos ofrece una visión global de un cristianismo comprometido con el evangelio y la comunidad. ¡Lo que la Iglesia tuvo que ser desde sus inicios!’

Chris Stoddart, Director, Reaching The Unchurched Network

‘Una forma nueva, radical, inspiradora y provocativa que estimula al cambio. Su llamamiento a una fidelidad dual a la palabra del evangelio y a la comunidad del evangelio es una necesidad muy real para recuperar la vitalidad que debería distinguir a la iglesia y a la misión.’

Vaugham Roberts, Pastor titular de St Ebbe´s Church, Oxford

‘He de confesar que leí La iglesia total de un tirón! Relevante tanto para la situación particular como para el panorama general, La iglesia total se ocupa de problemas muy reales, indagando en las causas y ofreciendo soluciones con una sólida base bíblica. Con una argumentación fácil de seguir y en extremo práctica, evidencia la necesidad de multiplicar el número de iglesias y, al mismo tiempo, la importancia de reducir su tamaño a nivel local. Una valiosa herramienta de formación para líderes con visión de cambio.’

David Jones, Pastor titular, Cornerstone, Hobart, Tasmania

‘Hay un chiste ya antiguo que cuenta cómo un visitante, recién llegado a Irlanda, se para a preguntarle a un lugareño por dónde se va a Dublín, recibiendo la siguiente respuesta: “Si yo estuviera camino de Dublín, ¡no estaría aquí ahora!”. Muchas veces me siento como ese visitante cuando leo libros que ofrecen panaceas para la solución de problemas de iglesia en el ámbito local y particular. Pero, en el caso del presente libro, ocurre todo lo contrario. Partiendo de dondequiera que el lector se encuentre, sea en una congregación de miles de miembros (como es mi caso), o en grupos que se reúnen por casas, se ofrecen pautas de aplicación muy concretas y realizables en toda clase de situación. En palabras del subtítulo, “Reforma radical basada en el evangelio para servicio de la comunidad”.

Escrito como obreros del Señor, no dudando en ‘ensuciarse las manos’, trabajando, y sin vanas especulaciones, Tim Chester y Stephen Timmis investigan en La iglesia total lo que significa en la práctica estar verdaderamente centrados tanto en el Evangelio como en la congregación. Como es lógico, no todo el mundo va a estar totalmente de acuerdo con todo lo que dicen. Pero el lector interesado en las cuestiones que analizan, y los líderes de iglesia preocupados por estimular un compromiso con fundamento, van a encontrar en las páginas de este libro ideas muy prácticas, respaldadas por muy sólidas convicciones. En mi caso particular, me ha abierto nuevas perspectivas de participación significativa dentro de una congregación numerosa, dejando de ser una iglesia con grupos pequeños para ser una iglesia de grupos pequeños. En cita literal del texto, “las personas necesitan encontrar en la iglesia una red de conexiones donde ubicarse, y no un mero local para la asistencia puntual.”

Libro de encarecida lectura para uso de líderes, y asimismo por cada miembro de la congregación, que sin duda va a suscitar muy oportunos debates en animado intercambio de pareceres de cara al cambio. Y no tengo duda alguna de que, estés donde estés, en sus páginas ¡vas a encontrar el camino que puede llevarte a tu “Dublín particular”!

Peter J. Grainger, Pastor titular, Charlotte Chapel, Edimburgh

‘En unos tiempos de equívoca ambigüedad y de apatía en el seno de la iglesia, La iglesia total nos recuerda que la iglesia local sigue siendo una comunidad comprometida con el Evangelio y la misión de Cristo.’

Mark Driscoll, Pastor titular, Mars Hill Church, Seattle

‘La teología de la Reforma y las nuevas formas de ser iglesia y comunidad suelen considerarse nociones incompatibles. En el presente libro, Tim Chester y Stephen Timmis tratan de aunar ambos conceptos de forma que los líderes responsables puedan relacionar positivamente una teología conservadora con el entorno cultural de los tiempos presentes, sin por ello renunciar a principios muy queridos.’

John Drane, consultor independiente de las iglesias en Gran Bretaña y Profesor de Teología Práctica en Fuller Seminary, California

ÍNDICE

Introducción

Parte 1: El Evangelio y la comunidad como principios fundamentales

1. ¿Por qué el Evangelio?

2. ¿Por qué la comunidad?

Parte 2: El Evangelio y la comunidad en la práctica

3. La evangelización

4. El compromiso social

5. Creación de nuevas iglesias

6. La misión mundial

7. Discipulado y formación

8. El cuidado pastoral

9. La espiritualidad

10. La teología

11. La apologética

12. Niños y jóvenes

13. El éxito

Conclusión: Pasión por Dios

Dedicado a nuestros hermanos en The Crowded House.

‘Vosotros sois nuestra gloria y gozo’

(1 Tesalonicenses 2:20)

Y también para Maurice Withington

Un apacible hombre de Dios.

Como escrito, me ha parecido verdaderamente provocativo, debiendo entenderse el adjetivo en sentido positivo y de amplio alcance. No es que esté de acuerdo con todos los argumentos y conclusiones de sus autores (y creo, sinceramente, que en ocasiones deberían haber tenido presente a un público más amplio y diverso), pero no por ello dejo de disfrutar y agradecer libros como este que suscitan una reacción inmediata. (Con la cortedad que supone hacerlo públicamente y con letra impresa. ¡Qué vergüenza!)

He apreciado mucho la honestidad de su escrito, que reconoce tratar sobre principios y visiones más que de una descripción de práctica ya perfecta. Honestidad que halla eco en los que conocemos de primera mano las situaciones poco constructivas que pueden darse en el seno de una congregación, y en cuanto que palabras de creyentes muy realistas que saben bien lo que supone tener que estar continuamente haciendo frente a problemas. Agradezco por eso mismo el calor que transpiran las palabras de sus autores como fervor genuinamente espiritual. Algo que hoy día parece no estar de moda. Entusiasmo irrenunciable si en verdad aspiramos a vivir con Dios y en Dios = en-theos.

Los autores comparten la noción del ya desaparecido Lesslie Newbigin de que la congregación local es verdadera ‘hermenéutica del evangelio’ (si se quiere saber cómo era y es Jesús, hay que mirar a la iglesia). Con valentía admirable, se han propuesto inspirar al lector a ser cada vez más Prometida de Cristo y no ¡Novia de Frankestein!

Creo recordar que fue John Stott el que le lanzó a la Iglesia el reto de actualizar y poner esa verdad en su necesario contexto ¡pero sin renunciar por ello a lo esencial! Su propuesta era conservar todo aquello que es esencial e irrenunciable (el núcleo central del evangelio), cambiando, sin embargo, el modo de presentación (‘construir iglesia’ según contexto cultural).

Tim Chester y Stephen Timmis se han esforzado por alcanzar precisamente esa meta. Sin renunciar a lo esencial y con voluntad de adaptabilidad. El resultado, bien merece ser examinado.

Ian Coffey

Ginebra, febrero 2007

AGRADECIMIENTOS

Unas muy sentidas y expresivas gracias a Katy Jones Parry y a Jen Baxter por su fiel ayuda a lo largo del proceso, y a los alumnos de Northern Training Institute por su colaboración. Gracias también a Steve McAlpine por los casos prácticos. Varias personas relacionadas con The Crowded House comentaron el manuscrito, sugiriendo posible material adicional. Gracias igualmente a todo IVP, y muy particularmente a Brian Wilson, que fue el primero en sugerir que escribiéramos sobre el tema, y a Eleanor Trotter, guía importante a lo largo del proyecto con su pericia habitual. Gracias, cómo no, de forma muy especial a nuestras respectivas esposas, Janet y Helen, por su ayuda incondicional y su compañía y apoyo, y a nuestras familias por dejarnos tiempo libre para escribir.

Gran parte de este material ha ido gestándose en conversaciones y debates mantenidos en The Crowded House y asimismo en otros contextos. En última instancia, es verdaderamente producto de una comunidad de creyentes más que de dos autores a título personal. Una buena muestra de ello es el capítulo 10. Todo lo cual hace que sea apropiado dedicárselo de forma muy particular a nuestra propia ‘comunidad de comunidades’. Es un privilegio para el que nos faltan las palabras el haber podido ‘esforzarnos a vuestro lado, alentados por la fe del evangelio’ (Filipenses 1:27).

Introducción

Alan es líder de una pequeña iglesia bautista en las afueras de la ciudad. Su incorporación tuvo lugar cinco años atrás, después de haber trabajado varios años en el sector de la industria y tres años más estudiando en un seminario teológico. Ha ido viendo cómo se incorporaban nuevos miembros a la comunidad, aunque no tantos como había esperado. Tienen un grupo muy activo de madres con niños pequeños, un muy sólido programa para jóvenes y un competente grupo musical. Aun así, Alan no termina de sentirse satisfecho, porque cree no haber pasado mucho más allá de la superficie. Puestos a decir toda la verdad, la sensación que tiene es que el ministerio se ha convertido en una especie de producción en serie: elaborar sermones, organizar reuniones, tratar de generar entusiasmo en la congregación para la evangelización... Quizás si hubiera otra forma de llevar la iglesia estaría dispuesto.

Bob se convirtió al Señor, siendo adolescente, en el seno de una muy viva comunidad anglicana, pasando a ser líder del grupo de jóvenes y miembro de la organización cristiana PCC. Ahora ha dejado de asistir a la iglesia porque lo vivía como una pesada losa y con demasiada responsabilidad. Además, le habían pedido que se fuera haciendo cargo de varias cosas a la vez, y cuando, por las razones que fueran, no asistía a algunas de las reuniones, se le interrogaba con actitud inquisitiva. Un conflicto surgido entre los propios miembros de PCC fue la gota que hizo colmar el vaso. ‘Yo no tengo por qué pasar por todo esto’, le dijo a su esposa el día que decidió dejar de asistir. Pero lo cierto es que sigue leyendo la Biblia con regularidad, continúa orando y no deja de compartir a la persona de Jesús, con aquellos que se definen a sí mismo como no creyentes. En palabras suyas, se ha ‘tomado un descanso’ de la iglesia. Es consciente de que muchos en la congregación desaprueban su decisión, y lo mismo le ocurre con creyentes fuera de la iglesia. Él mismo no consigue sentirse del todo bien. Sabe que los creyentes están llamados a reunirse como miembros del cuerpo que es la iglesia. Pero lo cierto es que ya no puede dar marcha atrás. Quizás si hubiera otra forma de llevar la iglesia estaría dispuesto.

Cathy se hizo cristiana en el primer año en la universidad. Fue algo genial. Pasaba horas y horas con sus nuevos amigos cristianos, hablando de temas de la fe, orando juntos y compartiendo el evangelio con otros estudiantes. Pero dos años después de graduarse, empezó a sentirse espiritualmente letárgica. Asiste a una iglesia todos los domingos y participa en una célula por casas los miércoles por la tarde. Pero lo cierto es que echa de menos la relación más directa que tenía de estudiante, y muy especialmente los debates y el entusiasmo de compartir distintas opiniones y formas de ver las cosas, y las veladas de oración. Al recordarlo, se ríe a veces de lo ingenuos e inmaduros que eran. Pero, aun así, no puede evitar pensar si los creyentes ‘maduros’ son en realidad ‘maduros’. Lo que de verdad le gustaría es que hubiera otra forma de ‘llevar’ las iglesias.

Denzel fue uno de los fundadores de ‘Elevate’, alternativa surgida de un deseo compartido de explorar nuevas formas de organizar una iglesia. La inspiración había surgido partiendo de la idea de celebrar los cultos de forma distinta y de una serie de personas procedentes del movimiento de la iglesia emergente. La puesta en marcha estuvo caracterizada por el uso de imágenes, de incienso y de sesiones de meditación, todo ello con una periodicidad mensual. El siguiente paso fue reunirse en un pub. Al principio, resultaba excitante. Y todavía lo es en cierta manera. Denzel disfruta por estar haciendo algo distinto, derivando cierta energía de todo ello. Pero hay algunas cosas que le preocupan. Para empezar, siente que la Biblia no está recibiendo la atención necesaria. Además, y a pesar de que se han ido incorporando otros cristianos desilusionados con las prácticas más tradicionales, no están teniendo ningún impacto entre los no creyentes. Justo la semana pasada, varios de los miembros del grupo expresaron sus dudas de que realmente fuera necesario evangelizar a los seguidores de otras religiones. El sentir generalizado era poder cuestionar lo que siempre se había dicho y creído. Pero Denzel no terminaba de sentirse a gusto. Cree que sus compañeros tienen un plan, pero no sabe muy bien cuál puede ser y, por su parte, tampoco está dispuesto a volver a la antigua rutina de himnos y sermones. Está convencido de que algo falta. A él le gustaría que hubiera otra forma de hacer y ser iglesia.

Todos esos ejemplos son pura ficción, pero no por ello dejan de ser historias basadas en situaciones que ocurren y que son muy ciertas.

Las historias de los autores del libro

Es muy posible que te hayas identificado, en mayor o menor medida, con todas esas historias que parecen tan creíbles. Steve fue durante un tiempo ministro de culto en una iglesia ubicada en un entorno obrero en el norte de Inglaterra. Era su primer destino y ¡fue todo un ‘bautismo de fuego! La congregación les había recibido solícita y atenta, y el local era pequeño, pero acogedor. Visto en retrospectiva, y a pesar de algunas dificultades iniciales, costaba imaginar un lugar mejor para un joven que tenía que curtirse en el ministerio. La congregación amaba en verdad al Señor, demostrando ese afecto en un gran amor a la Palabra y a los creyentes. Con el paso del tiempo, la iglesia fue creciendo a medida que la congregación iba madurando y creciendo en la gracia.

Pero aunque todo eso era muy bueno, Steve sentía un desasosiego difícil de definir. El local estaba casi lleno al completo, pero eso no le evitaba pensar en los muchos más que estaban todavía fuera. Sin poder definirlo con precisión, era una verdad inapelable que lo que pasaba internamente en la iglesia, ni trascendía al exterior ni tenía relevancia visto desde fuera. Los miembros que integraban la iglesia se tenían amor fraterno, y se enseñaba la Biblia, pero, aun así, persistía la sensación de que había un muro de separación entre la iglesia y el mundo. Muro que afectaba a cada parte correspondiente.

Reflexionando sobre ello, Steve llegó a la conclusión de que dos eran las causas principales. En primer lugar, pese a los muchos esfuerzos por predicar la palabra de Dios con fidelidad y de forma actualizada, apenas había oportunidades de que las gentes de fuera pudieran oírla. En segundo lugar, aunque Steve estaba convencido de que la suya era una congregación de creyentes que se profesaban un amor mutuo, eran escasas las ocasiones para hacer extensivo ese afecto e interés a las demás personas. Su conclusión final fue que tenía que haber una forma diferente de hacer iglesia.

La historia personal de Tim es bastante distinta. Criado como hijo de pastor, al llegar al final de la adolescencia su padre ya le había planteando cuestiones relevantes acerca de lo que en realidad ha de significar ser iglesia.

Tim recuerda largas conversaciones en las que los creyentes exponían sus ideas sobre cómo debería ser la iglesia ideal. En su familia, se compartía casa con otros creyentes, se comía en compañía, se adoraba de forma conjunta, se ofrecía hospitalidad a gentes de afuera y se comunicaban también las respectivas experiencias. De hecho, tiene recuerdos muy vivos de comidas conjuntas alrededor de una mesa enorme que acaba con una celebración de la fe.

Pero la vida cambió radicalmente para Tim al trasladarse al norte de Londres con su esposa tras finalizar sus estudios universitarios. Recuerda, además, con toda precisión la primera vez que les invitaron a comer fuera de casa. Dando por sentado que era para aquel mismo día o, como mucho, para otro día de esa misma semana, se quedaron sorprendidos cuando se sugirió una fecha para tres semanas más tarde. La cena resultó, además, ser una fiesta ‘privada’ en la que no había ocasión de compartir experiencias personales. Cómo les habría gustado que se pudiera hacer vida de iglesia de otra manera.

Principios clave

En este libro, hay dos principios clave fundamentales que deberían dar forma a la manera en que ‘hacemos iglesia’: el evangelio y la comunidad. Los cristianos estamos llamados a una fidelidad doble, fidelidad primeramente al núcleo esencial del evangelio, y fidelidad también al contexto particular de la comunidad en que se vive lo que se cree. Sea que pensemos en la evangelización, en un compromiso social, en el cuidado pastoral, en la apologética, en el discipulado o en la enseñanza y formación, el contenido esencial tendrá siempre como referencia el evangelio cristiano, siendo su contexto el de una comunidad cristiana comprometida. Nuestra identidad como creyentes queda necesariamente configurada por el evangelio y por la comunidad.

Centralidad en el contenido y mensaje del evangelio que tiene una doble vertiente. En primer lugar, supone un estar centrados en palabras, porque así es como se comunica. El evangelio es una buena noticia y es un mensaje muy concreto y particular. En segundo lugar, conlleva plantearse una misión especial por ser el evangelio palabra para proclamación —el evangelio es buena noticia y también un mensaje para ser proclamado y difundido.

Todo ello se traduce en el fondo en ¡tres principios fundamentales! Una adecuada puesta en práctica ha de caracterizarse por (1) estar centrada en la palabra contenida en el Evangelio, (2) una fidelidad a su contenido por ser palabra misionera y (3) estar centrada en la comunidad.

1. Centrada en el Evangelio:

a) centrada en la palabra.

b) centrada en la misión.

2. Centrada en la comunidad.

Tal vez el lector piense que es decir algo obvio. Y, de hecho, eso es precisamente lo que esperamos que ocurra. Pero, antes de seguir adelante, nos gustaría dejar bien claros un par de puntos más a modo de introducción.

1. En su práctica, los creyentes evangélicos conservadores ponían un debido énfasis en el Evangelio o en la Palabra. Otros, en cambio, y de forma más o menos simultánea, como los que pertenecen a la denominada iglesia emergente, resaltan la importancia de la comunidad. La iglesia emergente es un movimiento de contornos no muy bien definidos, constituido por personas que se plantean nuevas formas de hacer iglesia. Cada uno de estos grupos recela del enfoque contrario, considerándolo débil y no muy adecuado en los puntos en que, respectivamente, creen ser más fuertes que la parte contraria. A los creyentes de talante conservador les preocupa que la iglesia emergente se toma a la ligera lo relacionado con una verdad y el que estén excesivamente influidos por el posmodernismo. La iglesia emergente, a su vez, acusa a las iglesias tradicionales de estar demasiado institucionalizadas, excesivamente centradas en la programación y con un trato duro y poco considerado entre sus miembros.

Llegados a este punto, permítasenos, como autores, mostrar nuestra enseña personal al respecto. De entrada, coincidimos con los conservadores en que la iglesia emergente no se toma en serio la existencia de una verdad básica de referencia. Aun así, no creemos que la solución esté en sospechar de su valor comunitario. De hecho, estamos convencidos de que la iglesia emergente puede errar en la faceta comunitaria por no prestar la necesaria atención al factor de la verdad esencial. Si la comunidad cristiana deja de gobernarse por la verdad, tal como debería ser en todos sus posibles apartados, puede caer muy fácilmente en lo caprichoso o indulgente. Existe el peligro real de que la comunidad se reduzca al plano limitado de mi persona y de aquellos con los que me reúno para hablar sencillamente de Dios —una especie de iglesia al estilo de la generación de Friends, esto es, de treintañeros de clase media. No es que esto sea cierto en todas las congregaciones que se auto- denominan iglesia emergente, pero el peligro sigue estando ahí. Únicamente la verdad del Evangelio traspasa las barreras de edad, raza y clase social.

Con frecuencia, nos encontramos con personas que reaccionan en contra de la experiencia tenida en iglesias conservadoras de corte muy institucional, con programas en extremo rígidos y con una falta de autenticidad. En esos casos, la iglesia emergente parece ser la única opción viable. Pero también tenemos contacto con personas dentro del movimiento de la iglesia emergente que tienen un deseo de ‘hacer iglesia’ en una forma distinta, pero que, aun así, no quieren aceptar sin más las nociones posmodernas o post-evangélicas de la noción de verdad. En ese sentido, creemos que existe una alternativa. Tenemos que volver a entusiasmarnos con la verdad y con la misión evangelizadora, y debemos asimismo mostrar entusiasmo en nuestras relaciones personales y en la comunidad de la fe.

2. La fiel aplicación de estos principios tiene el potencial necesario para poner en marcha cambios fundamentales y de largo alcance respecto a nuestro modo de vivir esa realidad que es la iglesia local. La teología que realmente cuenta no es aquella que decimos creer, sino la que realmente practicamos y hacemos nuestra. John Stott expresó unas muy acertadas palabras al respecto:

‘Las estructuras estáticas, inflexibles y centradas en ellas mismas no merecen otro calificativo que el de ‘estructuras heréticas’, y ello por encerrar en sí una doctrina herética de la iglesia’. Si, en nuestra vivencia particular, la vida de iglesia se ha convertido en ‘una estructura que se tiene a sí misma como fin, no siendo un medio para transmitir salvación al mundo, será, sin duda alguna, una estructura herética’. 1

Como puntos distintivos de una iglesia centrada en el Evangelio y en la comunidad, cabe señalar:

ver la iglesia como una seña de identidad y no como una carga de responsabilidad que solucionar junto con otros compromisos;

disfrutar con las cosas cotidianas de la existencia como contexto en el que la palabra de Dios se proclama de forma espontánea y natural;

no sobrecargar a la iglesia con actividades propias para poder dedicar más tiempo a personas no creyentes;

poner en marcha nuevas congregaciones, en lugar de engrosar las ya existentes;

preparar charlas bíblicas con otras personas, en vez de limitarnos a estudiar la Biblia por nuestra cuenta y a solas;

hacer verdaderamente nuestra una conciencia de misión pastoral que abarque la totalidad de nuestra existencia y no empeñarnos en solucionarlo todo con ministerios específicos;

cambiar el énfasis de enseñanza de la Biblia a aprendizaje de la Biblia, y a una puesta en acción;

pasar más tiempo con los marginados de la sociedad;

aprender a ‘discipularnos’ entre nosotros en el trato diario;

ser congregaciones con compromiso, aun con sus fallos, antes que ser iglesias de apariencias.

El título que hemos escogido para este libro, Iglesia radical, apunta a una iglesia que no es tan solo un local al que asistir o visitar. La iglesia tiene que ser una identidad hecha nuestra en Cristo. Identidad que da forma y fondo a la totalidad de nuestras vidas, y ello de tal forma que vida y misión se fundan en una ‘iglesia total’.

¿Es nuestra experiencia la de un ‹evangelio y algo más›, y que requiere por tanto un ‹extra›—en nuestro caso, una comunidad cristiana—, o, por el contrario, es algo que pone trabas al poder de salvación del Evangelio? La respuesta, evidentemente, variará según transmitamos el contenido y mensaje de ese evangelio, dependiendo todo ello en gran medida de si vemos el Evangelio tan solo como la historia de Dios salvando a las personas de forma individual, o si es Dios dando forma y fondo a una nueva humanidad en Cristo.

La primera parte del libro está dedicada al ‘Evangelio y comunidad como principios’, indicándose varias de las razones que han de llevarnos a hacer del evangelio y de la vida de comunidad lo esencial y principal en la práctica cristiana como vivencia y como misión. En la segunda parte, ‘Evangelio y comunidad en la práctica’, se aplica ese doble enfoque a diversas áreas de funcionamiento dentro de la vida de iglesia. Los miembros de la iglesia más dados a la activad puede que tengan la tentación de saltarse la primera parte para concentrarse directamente en la segunda, pero lo cierto es que las aplicaciones prácticas de la segunda parte están ligadas al contenido y convicciones de la primera. Nuestra intención es ir más allá de una mera recopilación de ‘buenas ideas’ para la vida de iglesia. Es por eso por lo que analizamos detalladamente las implicaciones de lo que proclamamos y creemos respecto al Evangelio y su mensaje.

Quiénes somos

Puede que sea de ayuda incluir una breve reseña acerca del ministerio con el que nosotros estamos comprometidos. The Crowded House es un proyecto integrado por una red de congregaciones misioneras, reuniéndose la mayoría de ellas en células por casas. Nuestro propósito es ‘hacer iglesia’ dando la bienvenida a personas que no asisten a ninguna. El énfasis principal está en compartir nuestras vidas y en acoger a los no creyentes en una red de relaciones personales significativas que forman y crean iglesia. En la práctica, supone también ir creciendo mediante la creación de nuevas comunidades antes que adquirir locales más grandes.

Pero lo cierto es que en este libro, y con lo que en él exponemos, no pretendemos hacer publicidad de las iglesias por casas. De hecho, no todas las congregaciones relacionadas con la red se reúnen en casas. Es más, estamos absoluta y totalmente convencidos de que los principios que aquí esbozamos pueden y deben aplicarse a toda posible congregación de personas comprometidas con el Evangelio. Por otra parte, hemos de advertir que tampoco se trata de dar publicidad a lo que hacemos en The Crowded House. No creemos ni por un momento que nuestra formar de plantearnos la misión y la vida de iglesia sea la única forma ‘adecuada’ de hacerlo, o la ‘única’ posible. No se trata, pues, de un modelo alternativo que copiar e incorporar a un contexto propio. La mayor parte de lo que decimos es más bien aquello a lo que aspiramos, pero que, ¡lamentablemente!, todavía no es gloriosa realidad. Se trata, en definitiva, de un libro dedicado a principios básicos y a visiones y proyectos esperanzados, pero sin reflejo automático de nuestra experiencia actual.

En lo casos en los que incluimos historias reales, la intención ha sido animar al lector a responder con espíritu creativo. En nuestra experiencia, nos encontramos con personas que conciben los principios tan solo en términos de lo que siempre se ha hecho. En el otro extremo, hay quien ve un abismo de separación entre los principios esenciales y su aplicación en la práctica, de modo que no creen que merezca la pena tratar de poner en práctica los principios. Ese fallo de perspectiva puede corregirse aplicando la Biblia en la debida forma. La Palabra ciertamente nos llega, pero o la encontramos demasiado alejada de la realidad que vivimos como para poder aplicarla de forma efectiva en la práctica, o la reducimos y limitamos a los márgenes de lo ya instituido. Necesitamos por tanto una transformación radical, por la acción del Espíritu, para poder reconfigurar la vida de iglesia y la labor misionera según el contenido y mensaje del Evangelio y la comunidad de creyentes que lo hacen suyo en sus vidas.

Hemos escrito de forma conjunta, y en estrecha colaboración, por lo que es frecuente que usemos el plural (nosotros, nuestro) en la presentación. Pero, en los casos en los que se hace referencia a una experiencia o a una historia particular, lo indicamos usando el pronombre singular correspondiente (yo, mi).

Notas:

1 John Stott, The Living Church (IVP, 2007), p. 58.

Parte 1:
El Evangelio y la comunidad como principios fundamentales

1. ¿Por qué el Evangelio?

‘Demuéstranos que Dios existe —eso es todo lo que pedimos’, podría ser una opción. Así, Felipe le dijo a Jesús: ‘Muéstranos el Padre, y nos basta’ (Juan 14:8). Felipe quería una visión de Dios, una experiencia espiritual particular, una manifestación de la gloria y un acto de poder especial. La respuesta a su petición fue, en cambio, verbal, diciéndole Jesús: ‘El que me ha visto a mí, ha visto al Padre’. Dios se nos revela de hecho en la persona de Jesús y en ‘las palabras que yo [Jesús] os hablo’ (Juan 14:9-10).

Hoy día, son mayoría las personas que quieren una visión de lo divino, una prueba fehaciente de que Dios existe, o saber al menos el auténtico sentido y propósito de la vida. Hay quien, para ello, busca experiencias espirituales o hechos prodigiosos. Algunos cristianos se plantean argumentos apologéticos racionales como medio para persuadir a las personas. Otros, en cambio, creen que la iglesia necesita llevar a cabo hechos verdaderamente prodigiosos. Pero, por el presente, a Dios se le conoce por las ‘palabras que yo [Jesús] os hablo’.

A lo que Jesús aún añade: ‘Las palabras que yo os hablo, no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras’. (Juan 14:10). Y, yendo todavía más lejos, afirma que Dios está llevando a cabo su obra con las palabras de Jesús. Obra que Dios hace efectiva asimismo hoy a través de la proclamación del evangelio. Las obras de Jesús pueden ser también llevadas a cabo por todo cristiano comprometido: ‘El que en mí cree, las obras que yo hago, él las hará también; y aun mayores hará, porque yo voy al Padre’ (énfasis añadido). Dios llevará a efecto su obra según nosotros vayamos proclamando las palabras de Jesús. Pero las ‘obras mayores’ no consisten en milagros y hechos prodigiosos, como si fuera tarea nuestra ir levantando a ‘Lázaros’ de la tumba. Juan define el contenido de esas obras importantes: ‘...mayores obras... mostrará, de modo que vosotros os maravilléis. Porque como el Padre levanta a los muertos, y les da vida, así también el Hijo a los que quiere da vida... De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna’ (Juan 5:20-24; véase también 6:29-30). La obra más grande y principal va a ser siempre llevar vida eterna a las personas mediante la proclamación del evangelio.

Imagina que estás enseñando la Biblia a un grupo de adolescentes. La mayoría de ellos no se están enterando de nada. Pero lo cierto es que tú te has esforzado al máximo y trabajado duro para ser a la vez fiel al texto y relevante para esos jóvenes. Pero ellos se están dedicando a pasarse notitas entre sí. La tentación es empezar una ronda de juegos que demuestren que los cristianos también saben pasárselo bien, o cantar canciones para ver si Dios se les revela por medio de la música. En situaciones como esa, necesitamos aferramos a la firme convicción de que Dios y sus obras se hacen patentes a través de las palabras de Jesús. El ministerio cristiano pasa de forma necesaria e inapelable por la proclamación y seguimiento del evangelio.

En la medida en que nos ciñamos a la tarea de proclamar el evangelio, Jesús hará real su maravillosa promesa: ‘Todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, lo haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo’ (Juan 14:13). En el Evangelio de Juan, el Padre es glorificado por el Hijo en la dádiva de vida eterna (Juan 17:1-5) —en cuanto que ‘más grande obra’ que Jesús promete hacer efectiva en nuestras palabras (Juan 5:20-24). Cuando oramos, Jesús promete hacer la obra mayor de dar vida en su nombre —nombre que nosotros proclamamos en el evangelio.

Dios hace efectivo su gobierno a través de su palabra

El cristianismo está centrado en la Palabra por cuanto Dios gobierna el mundo mediante la palabra del evangelio. Cuando Jesús hace explícito, en Juan 14, que Dios lleva a cabo su obra a través de su palabra, no está sino reflejando el principio común de la historia de la salvación.

En un principio, cuando el mundo estaba todavía asolado y vacío, dijo Dios: ‘Sea la luz, y fue la luz (Génesis 1:1-3). Por medio de su palabra, puso orden donde reinaba el caos, y luz donde imperaban las tinieblas (Juan 1:1-3). Donde no llega y no se escucha la palabra de Dios, rige el caos y la oscuridad se adueña de todo. Cuando se le da a Jeremías la visión del juicio divino que se avecina, el profeta dice así: ‘Miré a la tierra, y he aquí que estaba asolada y vacía; y a los cielos, y no había en ellos luz’ (Jeremías 4:23). ‘Asolado y vacío’ es una expresión hebrea gemela de la que encontramos en Génesis 1:2, como caos y oscuridad antes de que Dios pusiera orden en el mundo. Adán y Eva tenían que hacer patente su compromiso con el mundo creado por el poder de la palabra de Dios no comiendo el fruto prohibido. El rechazo del gobierno de Dios comienza con el rechazo de su palabra. Lo primero que hace la serpiente es incitar a Eva a dudar de la palabra divina (Génesis 3:1) y a negar su validez (v. 4). La mujer se deja dominar por lo que es ‘agradable a la vista’ (v. 6). Dios gobierna en la medida en que confiamos y obedecemos su palabra. Dios es rechazado cuando no se confía en esa palabra y no se la obedece.

Con el llamamiento de Abraham, Dios pone en marcha su plan para restaurar su gobierno y crear una nueva humanidad. Dios nos da una palabra de promesa. Es la promesa que hace a Abraham: un pueblo que conocerá a Dios, una tierra de bendición, que a su vez será de bendición a todas las naciones. Esa promesa es el motor que hace avanzar el relato bíblico. Al liberar Dios a su pueblo de la esclavitud en Egipto, lo realiza en cumplimiento de la promesa hecha a Abraham (Éxodo 2:23-25; 3:15; 6:8). Pablo lo identifica como evangelio anunciado por adelantado (Gálatas 3:6-9). Las promesas no son sino anticipo de un futuro que, como tal, da a la promesa divina un carácter redentor. No es que sea ya una realidad palpable, sino proclamación de lo que habrá de suceder. La palabra de la promesa dirige a Abraham a ponerse en marcha, dejando Ur para dar comienzo a una vida de peregrinaje lleno de esperanza. Dios está reestableciendo su gobierno a través de su palabra.

Al liberar Dios a los israelitas de la esclavitud en Egipto, su palabra se hace expresa en las tablas dadas en el Monte Sinaí. La Ley de Moisés es presentada como la palabra en virtud de la cual Dios va a gobernar a su pueblo a la espera de la llegada del Salvador. Es una ley liberadora, otorgada como bendición expresa para el pueblo de Dios. La mentira de la serpiente consistió en tergiversar la razón del gobierno de Dios, presentándolo como tiránico y represivo. Sin embargo, la realidad del caso es que el gobierno de Dios es un mandato para que haya vida, bendición, paz y justicia. Dios gobierna por medio de su palabra, siendo el resultado verdadera libertad y gozo. De ahí que el salmista se deleite en la ley de Dios (Salmo 119:77, 97). Israel fue liberado de la regencia opresiva del faraón. La ley, en cuanto que liberadora, protege de la opresión del más fuerte con el débil, garantizando una provisión general. La historia de Ruth presenta con indudable encanto la acción de la palabra liberadora de Dios ante una situación de angustiosa necesidad. Cuando las personas viven bajo el gobierno de Dios en fiel compromiso con su palabra, puede darse ese caso de una viuda no judía que es acogida, protegida y bendecida como una más en el pueblo de Dios. Al vivir y obrar en obediencia a los estatutos divinos, las naciones que lo contemplan son ineludiblemente atraídas hacia Dios.

Pero ese pueblo rechazó una y otra vez la palabra de verdad de su Dios. El pueblo israelita quería tener un rey que les gobernara, tal como ocurría con las naciones vecinas, y no a través de la Palabra de Dios (1 Samuel 8:7). Dios les dio ese rey que pedían, haciendo su aparición de forma simultánea los profetas divinos que instan al pueblo a volverse de sus caminos y a escuchar de nuevo la palabra de Dios. El rey debía reinar bajo el gobierno de Dios expresado a través de su palabra (Deuteronomio 17:14-20). La función del profeta va a ser la de guiar al rey para que se gobierne bajo por la autoridad divina. Ese era el ideal. En la práctica, lo habitual era que el profeta tuviera que llamar al orden al rey para que volviera al buen camino obedeciendo la palabra de Dios. El problema surgía entonces al chocar la voluntad del rey con la advertencia del profeta.

En el canon hebreo, los libros del Antiguo Testamento considerados históricos (Josué a 2 Reyes) se conocen como los Profetas Anteriores. La fuerza en esos escritos radica no en la pujanza de los reyes, ni en los poderes internacionales, sino en la palabra expresa del Señor comunicada por medio de sus profetas. La palabra de Dios es soberana (véase, por ejemplo, 1 Reyes 13). El libro de Deuteronomio promete bendición si el pueblo se mantiene fiel al pacto, pero maldición en caso de infidelidad (Deuteronomio 28-30). Ese es el principio que sigue el autor del libro de Reyes en su manera de interpretar la historia. Lo que le acontece a Israel es consecuencia de la maldición que han atraído sobre sí. La palabra de Dios es soberana y por eso las consecuencias del comportamiento de Israel en la historia van a ser inexorables. El desastre le llega a Israel como resultado del juicio de Dios para destrucción de toda impiedad. La palabra de Dios pone en marcha una serie de acontecimientos que nada ni nadie va a poder detener.

Pero aun así no deja de ser muy cierto que la infidelidad del pueblo de Dios no puede sabotear el evangelio de Dios. Dios no se ha vuelto atrás en su promesa a Abraham. Los profetas no solo comunican palabra de juicio que anuncia la destrucción de Jerusalén a manos de Nabucodonosor, sino que presentan junto con ello un mensaje de futura esperanza. Dios promete enviar entonces a un nuevo rey que restablecerá el caudillaje liberador de Dios. Ese nuevo rey no es otro que Jesús. Con el poder de la palabra, Jesús sana a los enfermos y echa fuera demonios (Mateo 8:8, 16). El poder de esa palabra suya es tal que las gentes lo dejan todo para seguirle (Marcos 1:14-20). Pero es que Jesús es la Palabra viva de Dios (Juan 1:1-13). Y es a la vez el rey mesiánico prometido y la Palabra en virtud de la cual Dios gobierna.

En la vida del creyente, y asimismo en la vida de la iglesia, Dios sigue gobernando a través de su palabra. Las personas se convierten al cristianismo cuando responden en fe al mensaje del Evangelio. ‘De cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida’ (Juan 5:24; Romanos 10:17; Efesios 1:13; Santiago 1:18; 1 Pedro 1:23). Los verdaderos discípulos de Jesús son aquellos que ‘permanecen en [su]palabra’ (Juan 8:31; Mateo 4:4). Son las Sagradas Escrituras las que hacen al creyente ‘sabio para salvación’, siendo suficientes para ‘enseñar, para redargüir, para corregir, y para instruir en justicia’, ‘preparándonos para toda buena obra’ (2 Timoteo 3:15-16). ‘La palabra de Dios es viva y eficaz’, afirma el autor de Hebreos. ‘Más cortante que toda espada de dos filos, y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón’ (Hebreos 4:12). Es como si la palabra de Dios operara con precisión de rayo láser en nuestras almas. Nuestro verdadero pensamiento queda expuesto, así como igualmente lo que verdaderamente nos mueve. Es el único espejo en que encontrar fiel reflejo nuestro, por cuanto expone lo que hay en nuestro corazón (Santiago 1:22-25).

En Juan 2, los discípulos depositan su fe en Jesús al ver las señales de sus milagros —el agua convertida en vino en el banquete de bodas (v. 11). El relato tiene continuidad en la purificación del templo y en la declaración expresa de Jesús de ser él el verdadero templo. Juan comenta al respecto: ‘Cuando resucitó de entre los muertos, sus discípulos se acordaron de que había dicho esto; y creyeron la Escritura y la palabra que Jesús había dicho’ (v. 22). Hay una clase de fe que surge al contemplar hechos prodigiosos, pero la fe verdadera se produce en virtud de las Escrituras y las palabras de Jesús. Juan prosigue en su pensamiento: ‘Estando en Jerusalén en la fiesta de la pascua, muchos creyeron en su nombre, viendo las señales que hacía. Pero Jesús mismo no se fiaba de ellos, porque conocía a todos’ (vv. 23-24). Jesús no confía en la fe que tiene su origen en la contemplación de hechos prodigiosos. Y es fácil entender por qué. Esa clase de fe suele durar tan solo mientras hay bonanza. Cree con presteza si se producen hechos extraordinarios, si las oraciones reciben respuesta y todo marcha como es debido. Pero en cambio es, fe que no se sobrepone a la pérdida de un hijo, a una enfermedad prolongada o a cualquier otro posible contratiempo. La perseverancia en la fe se produce donde hay seguimiento de la palabra de Dios.

En el seno de la iglesia, el Cristo resucitado gobierna mediante su palabra. Esa es la razón de que el único don que se requiere en los líderes de iglesia sea capacidad para enseñar de forma adecuada la palabra de Dios, y ello tanto en contenido como en aplicación. La autoridad del líder de iglesia es delegada. Los líderes nunca van a obtenerla debido a su cargo. La ejercerán en virtud de la enseñanza y aplicación que hagan de esa Palabra. Lo que explica el impresionante radio de acción de esa autoridad: allí donde apliquen la Palabra, estarán ejerciendo una autoridad que proviene de Dios mismo. Además, define los límites de la autoridad de la que gozan los líderes: solo operativa en el apartado concreto de la enseñanza de la palabra de Dios. Y, desde luego, en manera alguna pueden ejercer esa autoridad como si procediese del cargo que ejercen, ni por la fuerza de su personalidad. Es a través de su enseñanza como los líderes ejercitan la autoridad de Cristo como Cabeza de la iglesia.

Dios extiende su gobierno a través de su palabra

El cristianismo se centra de forma particular en la misión de evangelización porque Dios extiende su gobierno a través de la difusión de la palabra del Evangelio.

El sembrador de la parábola siembra precisamente la palabra (Marcos 4:14). El crecimiento del reino se produce cuando las personas ‘oyen la palabra’ de Dios y la ‘aceptan’ (4:20). La nueva familia que se crea en Cristo tiene su fundamento en la forma de actuar de aquellos que hacen la voluntad de Dios (3:35). El nuevo Israel se constituye en base a la predicación del evangelio (3:14). Y el reino crece cuando las personas oyen y aceptan la palabra de Dios. Para los lectores de Marcos, cuando Jesús ya no está presente, pues ha ascendido a los cielos. Marcos les asegura, sin embargo, que su rey sigue presente en el mundo a través de su palabra.

Por haberle concedido Dios toda autoridad, Jesús nos envía a predicar y a enseñar a todas las naciones (Mateo 28:18-20). A través de la predicación del evangelio, Jesús tiene el cetro de autoridad en el mundo. Proclamar el evangelio supone anunciar el reino y el señorío de Dios y su Cristo. Mediante el evangelio, se insta a las personas a rendirse a Jesús. Y asimismo se juzga según el evangelio a los que rechazan a la persona de Cristo. Nosotros somos, como creyentes, embajadores del Rey que habrá de venir, adelantándonos por ello a avisar su llegada. Si las personas reconocen su señorío, experimentarán su venida y su gobierno como una bendición, y como verdadera vida y salvación. Si, en cambio, le rechazan, vivirán su llegada como conquista y juicio.

El libro de los Hechos está estructurado según comunicados que nos presentan la evolución y crecimiento de la iglesia. Suele suceder a menudo que la palabra de Dios es quien actúa: ‘Y crecía la palabra del Señor’ (Hechos 6:7); ‘Pero la palabra del Señor crecía y se multiplicaba’ (Hechos 12:24; 13:49; 19:20). El crecimiento del reino de Dios discurre en paralelo con la difusión de la Palabra. El reino crece por la palabra que halla respuesta en fe.

La espada del Espíritu

Acostumbramos a clasificar las iglesias en las que se centran en la palabra y las que lo hacen en el Espíritu. Para algunos, el acontecimiento clave de los domingos por la mañana es el sermón; para otros, es el tiempo de ‘alabanza y adoración’ o el ‘ministerio’.

Por nuestra parte, rechazamos esa polarización. Un interés centrado en la palabra no tiene por qué entrar en conflicto con un centrarse en el Espíritu. Las iglesias tienen que contar con el Espíritu, siendo de hecho la iglesia comunidad del Espíritu Santo. Una comunidad viva es aquella en la que ocurren cosas por estar obrando Dios. Cuando nuestros corazones son movidos a adoración, cuando las personas experimentan transformación por la palabra de Dios, cuando nos volvemos a Él en oración, cuando cuidamos los unos de los otros, cuando actuamos desinteresadamente y, de forma suprema, cuando las personas experimentan salvación, puede decirse que el Espíritu está obrando. El apóstol Pablo afirma que ‘en [Cristo] [somos] juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu’ (Efesios 2:22). Afirmación que no es mera teoría, ni hace referencia a una iglesia ya perfeccionada. Se trata de la congregación local afectada por problemas presentes muy reales. Es la comunidad formada por el evangelio y para el evangelio, en la que Dios mora efectivamente a través de su Espíritu.

Las iglesias también pueden polarizarse al debatirse entre un intelectualismo (lo que se cree más importante) o por el emocionalismo (lo que se siente como más importante). Hay iglesias en las que las cuestiones del corazón y de las emociones han pasado a ser prácticamente inexistentes. Se reconoce su importancia, pero apenas si tienen lugar en nuestras vidas. A algunos de nosotros no nos gusta hablar de nuestra relación personal con el Señor en términos emotivos. Pero si nos fijamos en los Salmos, salta a la vista el papel crucial desempeñado por las emociones en la fe verdadera. Los Salmos nos indican cómo reaccionar a la luz de la revelación ante hechos que nos sobrepasan: frustrados (Salmo 6), apasionados en nuestra alabanza (Salmo 9:1-2), airados (Salmo 129), entristecidos (Salmo 130), con serenidad (Salmo 131), y así sucesivamente. Estamos llamados a amar a Dios tanto con el corazón como con la cabeza (Mateo 22:36-37). En generaciones anteriores, eso se denominaba ‘la experiencia de la fe’. Las iglesias deberían ser comunidades en las que estén presentes y activas las emociones —comunidades en las que la fe se ‘siente’ al igual que se ‘entiende’.

Es tentador resaltar la necesidad de encontrar un equilibrio, como si en el fondo se tratara de tener un poquito de la palabra, algo del Espíritu, un tanto de intelectualismo y una parte reservada a las emociones. Pero esa combinación no va a dar resultado. La verdad es que en la Biblia la palabra y el Espíritu se dan la mano.

La palabra y el Espíritu estaban presentes por igual en la creación. El mundo fue hecho por la palabra de Dios (Hebreos 1:1-2), pero el Espíritu estaba también allí, moviéndose sobre las aguas (Génesis 1:2). ‘Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos, y todo el ejército de ellos por el aliento de su boca’ (Salmo 33:6). Por medio del Espíritu, Dios hace surgir el mundo, y por ese mismo Espíritu insufla vida en el ser humano (Génesis 2:7; Job 33:4).

Esa misma experiencia es vivida por los creyentes. Cuando Jesús promete que enviará al Espíritu, afirma que ‘él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho... cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oiga, y os hará saber las cosas que habrán de venir› (Juan 14:26; 16:13). Nótese el énfasis en las palabras que se comunican en toda verdad y para enseñanza. Es ciertamente el Espíritu el que da a conocer las palabras de Cristo, para aplicación en nuestras vidas y para hacer de ellas algo asimismo vivo. La palabra del Espíritu nunca carece de vida, como si de historia ya antigua se tratara, o un conjunto de instrucciones, o una enciclopedia de las creencias. A través del Espíritu, las palabras de Cristo cobran vida (Ezequiel 37:1-14). El Espíritu es, además, Espíritu de verdad. ‘Toda la Escritura es inspirada por Dios’, dice Pablo (2 Timoteo 3:16). Tanto en lengua hebrea como en griego, ‘espíritu’ y ‘aliento’ son la misma palabra. Su origen está en el aliento divino. La palabra de Dios es ‘la espada del Espíritu’ (Efesios 6:17).

La experiencia espiritual que no tienen su origen en la palabra de Dios no es experiencia cristiana. Son muchas las religiones que ofrecen experiencias espirituales. Los conciertos musicales y las sesiones de terapia pueden incidir en nuestras emociones. Pero no todo lo que pasa por experiencia cristiana es genuino. Una auténtica experiencia del Espíritu siempre tiene que ver con el evangelio. A través del Espíritu, la verdad toca nuestros corazones, genera emociones y afecta a la voluntad.

Supone también que el estudio de la Biblia y la teología que no lleven a amar a Dios y a un deseo de hacer su voluntad —en adoración, con risas y también con lágrimas, con alegría y con pesar— indican que algo va mal. La teología auténtica nos induce a amar, a la misión y a una saludable doxología (1 Timoteo 1:5, 7, 17). No debemos esperar una subida de adrenalina cada vez que nos pongamos a estudiar la palabra de Dios. Cada persona expresa sus emociones de distinta forma. Pero sí es muy cierto que, cada vez que nos dispongamos a estudiar la palabra de Dios, deberíamos orar para que su Espíritu no solo abra nuestra mente, sino también para que llegue a nuestros corazones.

Parte del problema está en que damos por sentado que experimentar a Dios tiene que ir acompañado de alguna clase de revelación: un sueño, una voz interior, una paz inexplicable, un encuentro especial, una palabra particular. Noción que se ve reforzada por las concepciones propias del misticismo y del existencialismo. Pero lo cierto es que no hay razón alguna para necesitar o esperar una revelación particular de parte de Dios. Él se ha revelado en el Hijo y a través de su palabra. Y la palabra de Dios es del todo apropiada y suficiente. Pero la Biblia nos lleva a esperar otras experiencias de Dios a través del Espíritu Santo: un amor a Dios, un amor a los demás, una seguridad, un gozo y una confianza, acompañada de una paz particular. La palabra y el Espíritu nos inspiran nuevos deseos de conocer y experimentar a Dios (Romanos 8:59; 14:17; Gálatas 5:17).

La genuina experiencia cristiana es una experiencia que surge en el Espíritu a partir de la revelación de Dios en Jesús tal como la encontramos en la Biblia. Dios gobierna a través de su palabra, siendo labor del Espíritu aplicarla a la vida de los creyentes. De hecho, el Espíritu es el que abre nuestro entendimiento para que percibamos y entendamos la verdad, transformando los corazones indiferentes en respuesta a la palabra de Dios. Su palabra va siempre acompañada del poder del Espíritu (Hechos 10:44; 1 Corintios 2:4; 1 Tesalonicenses 1:5-6). Si queremos ver al Espíritu de Dios en acción, tendremos primero que proclamar la palabra de Dios.

Podría decirse que estar centrado en la palabra es sinónimo de estar centrado en el Espíritu. La diferencia consiste en que no podemos controlar al Espíritu. Nunca va a ser posible predecir el cuándo y el cómo de su intervención (Juan 3:8). Nuestro cometido es leer, escuchar, proclamar, enseñar y obedecer la palabra. La tarea del Espíritu es la de la obra de Dios a través de la Palabra. A través del Espíritu, nuestras propias palabras se convierten en palabra viva de Dios (2 Samuel 23:2). Esa es la razón de que centremos nuestras vidas y nuestros ministerios en la Palabra, orando para que el Espíritu de Dios haga su trabajo.

En resumen

El evangelio es palabra por lo que la iglesia deberá centrarse en la palabra. Estar centrados en el evangelio tiene una doble dimensión. Por una parte, supone prestar atención a la palabra porque el evangelio es palabra. Pero la auténtica cuestión es que el evangelio significa buenas noticias, conteniendo por ello un mensaje. Mensaje que puede resumirse de forma muy sencilla a partir del contenido del propio evangelio, o como breve confesión en tres palabras ‘Jesús es Señor’. Pero eso no es todo, pues es mensaje que afecta a la totalidad de la Biblia, incluye la historia de la salvación desde el momento de la primera creación, discurriendo en el tiempo hasta el momento de la nueva creación. Es palabra encarnada en Jesucristo. Y es palabra que trae vida nueva a las gentes, configurando asimismo la vida de la iglesia.

El evangelio es palabra misionera por lo que la iglesia deberá centrarse en la misión.

En segundo lugar, estar centrado en el contenido del evangelio significa estar centrado asimismo en la palabra misionera. El evangelio es buenas noticias. Es palabra para ser proclamada. No habrá verdadero compromiso con el evangelio que no vaya acompañado de una dedicación a la proclamación del mismo.

Las implicaciones

Estar centrado en el evangelio significa estar comprometidos a la vez con la palabra y con su difusión. La iglesia existe en función del evangelio como para el evangelio. De entrada, es obvio que ningún cristiano llevaría la contraria a dicho planteamiento. El problema surge en relación a la diferencia entre lo que decimos y la realidad de lo que practicamos. El reto perenne es tratar de aplicar sin concesiones este principio fundamental a la vida de iglesia y al ministerio.

Nombre: Beth

Ocupación: Estudiante de Derecho en el extranjero

Iglesia: The Crowded House, Crookes

‘The Crowded House ha hecho que desista de mi anterior forma de vida para empezar por completo de nuevo.’ Y aunque ella pueda decir eso, lo cierto es que la experiencia de Beth respecto a la iglesia desde su llegada a Sheffield, procedente de Kenia, para estudiar Derecho, ha sido de dura confrontación y sumamente reveladora. ‘Cuando alguien me preguntó si quería asistir a las reuniones de The Crowded House, mi reacción fue “¡¿The Crowded qué?!”. Pero lo cierto es que esta expe riencia me ha ayudado a replantearme todo desde el principio, y tratar de empezar de nuevo con una motivación y una visión muy distintas.’

Beth tenía en principio programada su vida de estudios y su futuro profesional: graduarse en Inglaterra y después tratar de probar suerte en el mundo de los bufetes de abogados en una ciudad grande, con un buen sueldo y un final lucrativo de cara a la jubilación. Ahora contempla el futuro de forma muy distinta, planteándose su profesión como medio para ayudar a otros, incluso en una ONG. Ese ha sido el reto experimentado como parte de la comunidad cristiana. ‘Cuando uno de los líderes dejó su trabajo en un banco para poder enseñar inglés como segunda lengua, me pregunté a mí misma: “¿Qué es lo que vas a hacer tú con tu vida?”. De forma previa a mi experiencia en The CrowdedHouse, nunca habría pensado que pudiera hacerse algo así.’

En un primer tiempo, todo fue difícil, sobre todo a la luz de su experiencia en una iglesia realmente grande en Kenia: varios miles de personas repartidas en distintos horarios para los cultos. ‘Al principio, sentía escalofríos’, confiesa. ‘Al estar en una comunión cercana, íntima, tenía la impresión de que mis pecados eran peores que los de los demás. En Kenia, si discutías con alguien, existía la posibilidad de irse al otro extremo de la iglesia y no tener que relacionarte nunca más con esa persona.’ ¿Qué fue lo que convenció a Beth para seguir adelante en The Crowded House, viniendo de un entorno muy distinto? ‘Fue la amistad’, dice. ‘Llegó un momento en el que ya no había nada que me motivara para marcharme.’

Las consecuencias de su nueva forma de pensar y de ver las cosas se han hecho evidentes incluso en su entorno en Kenia. Su padre, que no es cristiano, está sorprendido por la buena acogida y el trato dispensado a su hija en la comunidad de Crookes. En cierta ocasión, de regreso a She- ffield desde Kenia, que suponía un viaje en tren a una hora intempestiva, su padre estaba preocupado por la seguridad de ella. Cuando supo que un matrimonio de los líderes iban a ir a buscarla a la estación, su padre no daba crédito a sus oídos. ‘Ahora, cada vez que habla con él por teléfono, no deja de decirle que salude de su parte al pastor Rob y a su esposa,’ comenta riendo. ‘Lo ocurrido le está haciendo pensar’.

En cierta ocasión, una mujer me contó las dificultades que como británica había tenido tratando de encajar en la cultura de los Estados Unidos. Un problema muy particular se había suscitado con las personas que decían ‘¡Nos vamos a comer!, Ella esperaba que ellos la llamaran por teléfono para fijar una fecha para comer. ‘¡Nos vamos a comer! no era sino una manera informal de despedirse. Ahora bien, cuando nosotros decimos ‘Vamos a hacer obra misionera’ debemos cuidar las diferencias culturales.

A veces, en el curso de una reunión, les pedimos a las personas que se imaginen que son parte de un proyecto de implantación de nuevas iglesias en un contexto de mezcla de culturas, y además en otra parte del mundo:

¿Qué criterios aplicarías a la hora de decidir dónde vivir?

¿Cómo enfocarías la cuestión de buscar trabajo?

¿Qué nivel de vida esperas en un misionero?

¿A qué dedicarías principalmente tu tiempo?

¿Qué oportunidades desearías que surgieran?

¿Qué pedirías en tus oraciones?

¿Qué actividades pensarías desarrollar con posibles nuevas amistades?

¿Qué equipo te gustaría formar de cara al trabajo?

¿Cómo organizarías las reuniones conjuntas?

Siempre nos resulta más fácil ser radical en lo que pensamos cuando nos trasladamos con la imaginación a una situación muy distinta a la actual. Pero lo cierto es que somos tan misioneros aquí como en cualquier otra parte del mundo. La misión tendrá que ser siempre lo importante estemos donde estemos. Y esas son las preguntas que deberíamos plantearnos siempre y en cualquier lugar y situación.

En su libro La misión de Dios, Chris Wright pone de relieve que el relato bíblico tiene que ver en todo momento con ‘una forma muy particular de misión’ —la misión de Dios de salvar a la humanidad para sí y en Jesucristo. Jesús es el núcleo central de ese relato, siendo su filiación motivo principal dentro de la misión (Lucas 24:45-48). Esa perspectiva radical, insiste Wright: ‘tendría que dar por completo la vuelta a nuestra forma habitual de plantearnos la vida cristiana... Forzándonos constantemente a abrir más los ojos para una visión mayor, en vez de seguir apegados a la comodidad de la rutina de siempre, con metas muy limitadas’.

Solemos preguntarnos, ‘¿Dónde encaja Dios en la historia de mi vida?’, cuando en realidad deberíamos estar preguntándonos ‘¿Dónde encaja mi vida en la grandiosa historia de la misión divina?’.

Nos gustaría encontrar un propósito adaptado a nuestra propia manera de vivir, cuando deberíamos estar tratando de ver el propósito de toda vida, la nuestra incluida, como parte de la gran misión de Dios para la totalidad de la creación.

Hablamos de ‘aplicar la Biblia a nuestras vidas’. ¿Cuál sería el resultado si aplicáramos nuestra vida a la Biblia, asumiendo que la Biblia es la auténtica realidad —la historia verdadera— a la que estamos llamados a amoldarnos?

Nos esforzamos por ‘hacer del Evangelio palabra relevante para el mundo’. Pero en el relato bíblico, Dios está llevando a cabo una tarea de transformación completa del mundo conforme a las pautas marcadas en el Evangelio.

Nos planteamos qué cosas tenemos derecho a incluir en la labor misionera que Dios pueda querer de nosotros, cuando deberíamos preguntarnos qué clase de iglesia quiere Dios de cara a la obra misionera en el mundo.

Y yo me pregunto a mí mismo qué clase de misión tiene Dios preparada para mí, cuando en realidad debería estar preguntándome qué clase de persona quiere Dios que sea yo para su misión.2

En marzo de 2003, el London Institute for Contemporay Christianity (LICC), en asociación con la Alianza Evangélica, hizo público un documento que llevaba por título ‘Imagina cómo puedes impactar en el Reino Unido’. (Esa misma campaña y documento han sido usados por la AEE en España). Su contenido era el resultado de un proyecto de investigación a gran escala que incluía cientos de cuestionarios y consultas hechas a un gran número de líderes de iglesia. El informe concluía con las siguientes palabras: ‘La razón de que la iglesia en el Reino Unido no sea eficaz en su misión se debe a que no estamos formando discípulos que puedan encajar de forma adecuada en la sociedad actual, relacionándose de manera significativa con las personas que tratan... Jesús tenía la estrategia de “formar y dejar libre”, mientras que nosotros tendemos a “convertir y retener”’.3

En las dos últimas décadas, seguía el informe, se ha producido abundante material evangelístico, siendo, en cambio, muy escasa la producción en el apartado de ayuda para relacionar la fe con la vida en su multiplicidad. El informe echa la culpa a un abismo de separación entre lo sagrado y lo secular: ‘la creencia ampliamente generalizada de que algunas cosas son importantes para Dios —como la iglesia, las reuniones de oración, la acción social, los grupos Alpha— mientras que otras tienen más que ver con actividades casi exclusivamente humanas o, en el mejor de los casos, neutrales —el trabajo, los estudios, la práctica de un deporte, el arte, el ocio, el tiempo de descanso’. Las consecuencias de ese enfoque es que:

La gran mayoría de los cristianos no ha recibido ayuda para poder darse cuenta de que lo que son y lo que hacen a diario, en el colegio, en el lugar de trabajo o en cualquier otra actividad organizada, es significativo para Dios. Y tampoco se les hace ver que aquellos con los que pasan gran parte de tiempo en esos lugares son personas por las que Dios querría que orasen y a las que tendrían que dar testimonio. Así, oramos por los maestros de escuela dominical pero no, por ejemplo, por los maestros en los colegios, con una jornada laboral de 40 horas entre niños y compañeros que, en un porcentaje importante, no conocen a Jesús. Oramos por los misioneros en tierra extranjera, pero no por los distintos profesionales cristianos que trabajan diariamente en nuestro entorno... No se nos ha hecho pensar al respecto, ni tampoco se ha producido un esfuerzo notable para prestarles apoyo y estímulo en su posible testimonio en el ámbito laboral dando a conocer la persona y obra de Jesús.4

Lo que sigue a continuación es la forma como ven ese problema en The Crowded House:

Si alguien va a ser enviado como misionero a un contexto problemático en tierra extranjera, nuestra reacción tendría que ir en esta línea: Se supone que oraríamos con frecuencia por su labor. Esperaríamos ciertos progresos en la consolidación de relaciones y en la difusión del evangelio. Nos entusiasmaríamos cada vez que se produjese un avance, por pequeño que fuese —una conversación significativa con tal o cual persona, una oportunidad de conocer a alguien del lugar más personalmente. Nos alimentaríamos de toda posible noticia que nos llegara. Pero lo cierto es que las vidas de muchos cristianos en sus puestos de trabajo y en sus momentos de ocio ¡es muy similar a la vida de los misioneros en otras tierras! Las dificultades para compartir el evangelio pueden ser igual de difíciles. El desafío está en hacer de las noticias locales algo tan importante como las novedades procedentes del campo de misión.

Solemos tener mentalidad de ghetto. Pensamos por ello a nivel local, limitados a los pocos creyentes que conocemos, y además en el edificio de la iglesia. Pero, seamos conscientes de ello o no, lo cierto es que durante la semana estamos en el territorio natural de Satanás. Día tras día, los creyentes que vemos en los cultos pasan la semana desenvolviéndose en su ámbito de trabajo entre no creyentes. O así suele ser en la mayoría de los casos. Pero lo cierto es que estamos llamados a ser la levadura que hace fermentar la masa (Mateo 13:33). En palabras de la conclusión final del Proyecto Imagina:

‘El Reino Unido no será ganado para el Señor hasta que no hagamos realidad comunidades abiertas y genuinas, de oración y de aprendizaje, en discipulado dispuesto a compartir el Evangelio en el trato con las gentes en lo cotidiano’.5

El reto al que tenemos que hacer frente es hacer del Evangelio el centro de nuestras vidas y no tan solo el domingo y los días de reuniones especiales. Eso supondría dejar de diferenciar entre un cristianismo ‘parcial’ y uno ‘a tiempo completo’, o entre ‘responsables de plena dedicación’ y ‘colaboradores puntuales’. Necesitamos con igual urgencia líderes que, aun sin trabajar de forma específica en un ministerio concreto, estén dispuestos a asumir la tarea de difusión de la palabra de Dios como un modelo a vivir y a implantarla en la sociedad en general. Lo que, traducido en la práctica, significa pensar en los espacios cotidianos del hogar, del trabajo y del vecindario como puntos naturales de misión. Tenemos por ello que orar y planificar relaciones personales en las que el mensaje del evangelio sea el núcleo central, lo que supone hacer del mensaje de salvación y de plenitud de vida un motivo de práctica y celebración en el diario vivir como realidad ya operativa.

Notas:

2 Christopher J. H. Wright, The Mission of God: Unlocking the Bible´s Grand Narrative (IVP, 2006). Citado por Christopher J. H. Wright, “The Mission of God’, Evangelicals Now (diciembre 2006)

3 Mark Greene y Tracy Cotterell, Let My People Grow (LICC, 2005), p. 3.

4 Ibid., pp. 3-4.

5 Ibid., p. 5.

2. ¿Por qué la comunidad?

‘Pablo resalta aquí, al igual que en otros pasajes, que Cristo quiere crear “un pueblo”, no tan solo personas aisladas que crean en Él.’6

Así se expresaba Sinclair Ferguson, pastor escocés y teólogo, comentando Tito 2:14. La auténtica cuestión es que no nos vamos salvando de forma individual para decidir después si nos unimos a la iglesia, como si se tratara de un club. Cristo murió por su pueblo y somos salvos al pasar por fe a formar parte del pueblo por el que él murió. La historia que encontramos en la Biblia es, sin duda, la historia del modo en que Dios ha ido llevando a cabo su promesa: ‘Os tomaré por mi pueblo y seré vuestro Dios’ (Éxodo 6:7; Apocalipsis 21:3). Si verdaderamente el evangelio ha de ocupar el lugar central en la vida de iglesia y en la labor misionera, no va a ser menos cierto que la iglesia esté igualmente presente y activa en la puesta en práctica del contenido del evangelio y en la empresa misionera. John Stott dijo al respecto:

La iglesia está en el núcleo central del propósito eterno de Dios. No cabe pensar que sea una decisión tomada sobre la marcha. Ni tampoco es un accidente histórico fortuito. Muy por el contrario, la iglesia es la nueva comunidad creada por Dios. Se corresponde con su propósito, concebido desde la eternidad, y desarrollado en el curso de la historia, para ser perfeccionado en la eternidad futura. No es proyecto para salvación de personas a título individual, perpetuándose así la soledad del ser humano, sino como fomento de construcción y edificación de su iglesia, en llamamiento al mundo en su totalidad para reunir un pueblo para gloria suya.7

La comunidad cristiana está en el núcleo central de la identidad cristiana

Son muchas las partes del mundo en las que, ante la pregunta ‘¿Quién soy yo?’, se responde de forma comunitaria. Según un proverbio de los Xhosa, ‘la persona es persona cuando se junta con otras personas’. En Singapur, Malasia, Hong Kong, Camboya, Australia y en China continental, el concepto ‘familia’ (tong xiang) es lo que une a las personas. Para la mayoría de los musulmanes, la adscripción a la comunidad islámica global, la ummah, confiere identidad a la vez que exige lealtad. Lo común a todas esas culturas es la estrecha asociación y determinación de la identidad personal en función de las relaciones comunitarias.

Para la mayoría de las gentes de Occidente, la norma es lo contrario, entendiendo como algo extraño la noción de apego social y cultural. Así, somos reacios a vernos en términos de identidad según papel o afiliación grupal, y por ello mismo mucho más dispuestos a hacerlo como identidad de carácter personal, esto es, en relación a los rasgos de carácter o las tendencias culturales. En la sociedad actual, la pregunta ‘¿Quién soy yo?’ está volviéndose asunto de indagación personal excluyente, siendo uno mismo el que ha de dar respuesta.

La cuestión es que la identidad que yo me construyo está muy, pero que muy alejada de la identidad que recibo por la gracia. Las iglesias están llenas de personas que tratan de obtener una identidad propia o de probar su valía. Lo resultante es una falta de seguridad o contentamiento, o un deseo insano de rebajar a los demás para destacar uno mismo, o una dependencia perjudicial de la aprobación ajena, o caemos en la propia justificación, dependiendo de las circunstancias externas para poder llevar a cabo debidamente nuestro ministerio. Pero el concepto clave que define lo que las relaciones deberían ser para el creyente es la propia relación que tengamos con Dios. ¿Quién soy yo? Pues, un hijo de Dios, miembro de la iglesia que es la esposa del Hijo y morada del Espíritu. Esta identidad se me imparte por pura gracia y sin mérito alguno por mi parte.

Pero, todavía más allá de eso, la Biblia nos enseña que somos seres para la convivencia, creados para amar a Dios y al prójimo. En lo relativo al factor humanidad, Dios no se limita a instituir unas ordenanzas, sino que entabla conversación con sus criaturas. ‘Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza’ (Génesis 1:26). Locución que revela el carácter social de Dios. La imagen de Dios se refleja tanto en el hombre como en la mujer (Génesis 1:27), no en un único individuo. Génesis 2 subraya ese rasgo al constatar que no es bueno que el hombre esté solo (v. 18). Lo esencial de ser persona queda definido en términos de relación. El Padre lo es por tener un Hijo. Dios es persona en relación trinitaria. La cualidad de persona en el ser humano se atestigua igualmente en términos de relación. Tan imposible es ser persona sin relaciones, como ser hijo sin padres o padres sin hijo.

Lo humano va siempre asociado a una relación personal: se es hijo, hermano, esposo, miembro de una iglesia, hijo de Dios. Relación hacia el exterior que hace de cada persona alguien singular (nadie puede ocupar el lugar que me corresponde a título personal), al tiempo que define y delimita mi relación con otras personas. Yo no soy un ser autónomo. Soy persona en el seno de una comunidad. De hecho, no podría ser quien soy con independencia de los demás. 8

En la presente óptica individualista que impera en nuestra sociedad occidental, los cristianos estamos llamados a proclamar un evangelio de reconciliación, en unidad e identidad propias como pueblo de Dios. Y puede incluso que ese sea el abismo que tengamos que salvar como iglesia en la sociedad actual.

Al hacerme cristiano, paso a ser de Dios y a deberme a mis hermanos en la fe. No se trata de que, por ser de Dios, decido incorporarme a la iglesia local. Mi ser en Cristo significa serlo junto con los muchos otros que lo son igualmente. Esas son mis señas de identidad; señas que compartimos de hecho todos los integrantes del cuerpo de Cristo como iglesia. La ausencia voluntaria de identidad corporativa en Cristo es análoga a un adulterio: podemos ser cristianos y caer en esa falta, pero no es lo que el creyente está llamado a hacer. La lealtad a la comunidad de la que hemos pasado a formar parte supera los lazos de lo biológico (Mateo 10:34-37; Marcos 3:31-35; Lucas 11:27-28). Si la iglesia va a ser en verdad cuerpo de Cristo, ¡en modo alguno nosotros deberíamos desmembrarla!

Pedro se dirige en una de sus cartas a creyentes que están teniendo que hacer frente a la persecución, calificándolos de ‘extranjeros’ respecto al mundo (1 Pedro 2:11); vocablo que significa literalmente ‘sin familia’ o ‘sin hogar’ (paroikos). El Imperio Romano era visto como una gran familia (oikos), con el césar como magno patriarca. Pero el pueblo de Dios es ahora el extranjero. Para muchos, la conversión puede suponer exclusión respecto a la familia carnal y su entramado social. Pero, como cristiano, sabe que cuenta con un ‘hogar’ alternativo (oikos) (2:5). Pero no como ghetto sectario, por cuanto está llamado a responder con buenas palabras ante las actitudes hostiles (2:12), al igual que Jeremías instó a los exiliados en Babilonia a procurar el bienestar de la ciudad (Jeremías 29:7). De lo que no puede caber duda alguna es de que la iglesia proporciona a todos por igual una nueva comunidad a la que incorporarse y una nueva identidad.

En la actualidad, a las personas suele resultarles muy difícil plantearse la conversión a Cristo si va a suponer distanciarse de sus redes sociales habituales, sobre todo si existen lazos identificativos muy marcados, como ocurre con los colectivos gay y las minorías étnicas. La necesidad de un nuevo hogar va a ser ahí muy grande. En The Crowded House, se ha dado el caso de personas que se unían a la comunidad no porque inicialmente estuvieran interesadas en Cristo, sino como alternativa más acogedora y comprensiva que aquella de la que querían desmarcarse. En un caso en concreto, se trataba de no asociarse con refugiados de su país por su carácter violento y separatista. En otro caso distinto, la intención era desvincularse de un grupo de amigos que habían empezado a tomar drogas.

Nombre: Samuel

Ocupación: Profesor TESOL a tiempo parcial

Iglesia: The Crowded House, Abbey

‘Nuestro sistema aquí es de puertas abiertas’, comenta Samuel entre risas, mientras compartimos con él mesa en la cocina, ‘Y también frigorífico abierto!’ El, en otro tiempo, obrero estudiantil en Overseas Mis- sionary Fellowship UK, junto con su esposa, Fiona, viven ‘a tiempo completo’ la realidad de The Crowded House y se mantienen firmes en su resolución de que vaya a seguir siendo así durante mucho tiempo.

Sentado también alrededor de la mesa, desayunando, está uno de sus residentes, un joven kurdo que ha solicitado asilo político y que lleva sufrido más de lo que muchos tendremos que soportar a lo largo de nuestra existencia. ‘Para nosotros, The Crowded House es literalmente lo que su nombre significa —tener constantemente personas que conviven en estrecha relación con nosotros’, nos confirma Samuel, ‘lo que hace que podamos compartir con otras muchas personas nuestra vida y experiencias. Muchas mañanas, bajamos a desayunar y nos encontramos con unos refugiados kurdos durmiendo en el suelo del cuarto de estar’.

Samuel divide su tiempo entre su trabajo como líder responsable en The Crowded House Abbey y cuatro veces a la semana la enseñanza de inglés como segunda lengua. Enseñar a otros le ha abierto los ojos a nuevas posibilidades. No le llevó mucho tiempo darse cuenta de que muchos de los adolescentes refugiados que asistían a esas clases habían vivido situaciones muy dramáticas. ‘Vi claro que mi trabajo iba a consistir en tratar de crear una familia en el ámbito del aula’, asegura.

Esa imagen de familia tuvo su realización práctica en la congregación de Abbey. Otro joven cristiano de la iglesia también vive con Samuel y Fiona. ‘Queremos ser responsables y generosos con los recursos que disponemos’, nos confiesa, a lo que en seguida añade, ‘aunque también queremos que las personas que comparten casa con nosotros participen de nuestras penas y nuestras alegrías. Por eso vivimos abiertos a los demás.’

Samuel disfruta con las sesiones de preparación de cursillos que comparte con otros líderes de Abbey. ‘Es toda una hermenéutica de la comunidad’, asegura. ‘En los textos de la Biblia descubrimos ahora cosas en las que antes no habíamos reparado, y que no habría cambiado de haber continuado en solitario.’ El aprendizaje comunitario tiene continuidad en las reuniones de puesta en común, cuando el fruto de su trabajo se coloca delante de los demás miembros de la ‘familia’. ‘Sucede a menudo que las reuniones acaban siendo una conversación en la que todos participamos de forma directa’, dice Samuel. ‘Yentonces es cuando surgen las mejores enseñanzas.’

Samuel y Fiona admiten que en muchas ocasiones han tomado decisiones que han sorprendido a sus familias. Pero, en palabras suyas, es ahora cuando están llevando una vida más ‘interesante, en medio de un entorno en el que las personas vienen y van sin cesar’. Aun así, cuando se les pide que resuman cómo viven esta experiencia, la palabra que primero le viene a Samuel a los labios es ‘contenido’. ‘Estamos convencidos de estar viviendo en plenitud de existencia’, dice. ‘Nuestro deseo es poner a disposición de otros aquello que surge de nuestro interior.’

La palabra para comunidad en el Nuevo Testamento es koinonia, que suele traducirse en ocasiones como ‘fraternidad’. Koinonia es un concepto relacionado con lo que se tiene en ‘común’, con ‘compartir’ y con ‘participar’. Los creyentes somos comunidad en el Espíritu Santo (2 Corintios 13:14), en comunión con el Hijo (1 Corintios 1:9): compartiendo nuestras vidas (1 Tesa- lonicenses 2:8), nuestras propiedades (Hechos 4:32), el Evangelio (Filipenses 1:5; Filemón 6) y también el sufrimiento y la gloria de Cristo (2 Corintios 1:6-7; 1 Pedro 4:13). La colecta de dinero que reúnen las iglesias gentiles para la comunidad empobrecida de Jerusalén es una muestra de koinonia (Romanos 15:26; 2 Corintios 9:13). Nuestra vida de comunidad se convierte en genuina celebración en virtud de la participación conjunta de todos sus miembros en el cuerpo y la sangre de Cristo: ‘Siendo uno solo el pan, nosotros, con ser muchos, somos un cuerpo; pues todos participamos de aquel mismo pan’ (1 Corintios 10:16-17).

En carta a los tesalonicenses, el apóstol Pablo dice: ‘Porque ¿cuál es nuestra esperanza, o gozo, o corona de que me gloríe? ¿No lo sois vosotros, delante de nuestro Señor Jesucristo, en su venida?’ (1 Tesalonicenses 2:19). La iglesia de Tesalónica es una inversión del apóstol de cara a un futuro que compartirán juntos en fe, gozándose no en lo que ya ha hecho él, sino en lo que los creyentes han realizado. Además añade: ‘Porque ahora vivimos, por seguir vosotros firmes en el Señor’ (3:8), en versión muy acertada del original. La vida de Pablo está, por tanto, indisolublemente unida a la de la iglesia.

La actitud hoy día es, en cambio, de total individualismo, en ocasiones haciendo ‘malabarismos’ con las distintas responsabilidades: la familia, los amigos, el trabajo, las diversiones, las decisiones a tomar y el uso del dinero. A lo que aún podría añadirse otras responsabilidades de índole social, como la actividad política, la organización de campañas, los grupos de residentes y las asociaciones en las escuelas.

Ocurre, sin embargo, que, de vez en cuando, las distintas presiones acaban por sobrepasarnos y alguna de las ‘bolas’ de nuestro malabarismo particular.

Una posibilidad alternativa es ver las distintas actividades como radios dentro de un círculo, cuyo centro de donde parten es el núcleo esencial integrado por la comunidad cristiana. La iglesia no se trataría entonces de una bola más que mantener en equilibrio, sino el centro que define quién soy en realidad, dando, por tanto, fondo y forma a mi vida en conformidad con Cristo.

Imagina que conoces a una pareja, Bob y Mary, comprometidos con la congregación local. Mary acaba de tener mellizos, por lo que el matrimonio se enfrenta ahora a la tarea de cuidar de sus hijos, con lo que eso supone de atención casi constante. Si actuaran según el primer modelo de nuestro ejemplo, combinar las responsabilidades dentro de la iglesia con su nueva responsabilidad como padres sería una tarea prácticamente imposible. Bob y Mary deciden por eso que van a tener que reducir su colaboración en la iglesia a un mínimo durante un tiempo. Toman, por tanto, la decisión unilateral de inhibirse de la vida de iglesia.

En cambio, en el modelo alternativo, el nacimiento de los mellizos no es cuestión que afecta solo a Bob y a Mary, sino que es algo que puede compartirse en el ámbito eclesial. La congregación asume una parte de esa responsabilidad por compartir vida como comunidad de creyentes, por lo que puede que haya personas dentro de la iglesia que se ofrezcan a ayudar cuidando de los mellizos en distintas ocasiones y por diferentes razones. Esto se puede traducir, quizás, en tiempo extra para poder leer la Biblia, o descansar tras una mala noche, orar juntos para refuerzo de la vida de la fe. Bob y Mary no tendrán que renunciar a toda posible participación en la iglesia, y seguirán teniendo comunión con los miembros de la congregación incluso a un nivel más íntimo.

Según ese segundo modelo, Bob y Mary no ‘dejan’ la iglesia, sino que se mantienen ‘cuerdos, sanos’ pese al aumento de responsabilidades y trabajo. Y para aquellos que vayan a echarles una mano, el reto será ajustar sus horarios para poder hacerlo.

Una de las congregaciones pertenecientes a The Crowded House ha tenido que hacer cambios para adaptarse a nuevas situaciones dentro de la comunidad. Una joven paquistaní ha tenido que matricularse en un curso de formación en enfermería, al mismo tiempo que continua trabajando. En la práctica, eso significa que su marido ha tenido que dedicar más tiempo a cuidar de su hijo, por lo que tiene menos para su ministerio en la comunidad paquistaní. Otra de las parejas del centro están esperando su primer hijo y el marido acaba justo de poner en marcha un nuevo negocio. Otro joven de la comunidad ha pasado de profesor de jornada parcial a tiempo completo, coincidiendo con el primer trabajo de plena dedicación de su prometida. En vez de esperar que cada miembro de la iglesia haga frente como pueda de sus respectivos problemas, otros miembros de la congregación se han planteado cómo ayudar en cuanto que comunidad. Tras repasar distintos horarios y posibilidades, han llegado a una solución replanteando tiempos y disponibilidad en colaboración múltiple.

En nuestra experiencia, las personas están dispuestas a vivir compartiendo mientras no afecte a la toma personal de decisiones. Pese a la retórica al respecto, se suele esperar poder tomar las decisiones a título individual. Asumimos, de entrada, que somos dueños de nuestra vida. ‘Se trata de mi dinero, es mi vida, tiene que ver con mi futuro’, decimos, ‘por lo que me corresponde a mí decidir.’

En total contraste, en The Crowded House ‘esperamos que todos estén dispuestos a participar en las decisiones que haya que tomar respecto a aquello que vaya a afectar a la vida de iglesia’.9

El hombre casado deberá tener en consideración a su mujer y a su familia, consultando con ellos en los casos importantes. E igual con la familia de Dios. El apóstol Pablo dice en ese sentido: ‘Así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de los otros’ (Romanos 12:5). Mi familia tiene coche. Nos pertenece y, por ser responsabilidad nuestra, tomamos de forma conjunta las decisiones al respecto. De la misma forma, nos pertenecemos los unos a los otros en la comunidad de creyentes y todos somos corporativamente responsables, toma de decisiones incluida. Sin embargo, no se trata de ‘férreo pastoreo’ por parte de un líder que decide qué es lo que ha de hacerse. En nuestra comunidad, no tomamos decisiones respecto a lo que los demás tengan que hacer. Los acuerdos se toman teniendo en cuenta las necesidades individuales. Y nada más lejos en esa práctica que una jerarquía piramidal. Las responsabilidades son de los unos para con los otros. Como líderes, sometemos propuestas, prioridades y decisiones clave al criterio general. La iglesia ha de ser luz en el mundo. Jesús quiere, además, que esa luz ‘alumbre delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos’ (Mateo 5:16). La iglesia que se retrae ante una responsabilidad conjunta, nunca podrá llevar a cabo el mandato de Cristo. Únicamente una vida transformada e inspirada por una identidad comunitaria podrá vivir ‘ante el mundo’ como ejemplo del modelo de Cristo. Vida que solo puede explicarse y entenderse de forma que dé gloria y honra a nuestro Padre en los cielos.

La comunidad cristiana es el núcleo esencial de la misión cristiana

Dios es un Dios con una misión, siendo su principal método la actuación en base a un pacto. La humanidad fue hecha a imagen de un Dios Trino. El propósito de una imagen es representar algo, y nosotros fuimos creados para representar a Dios en la tierra. Dios hizo al ser humano para relacionarse, reflejando en el su gloria. Pero las personas han elegido apartarse de Dios, buscando su propia autonomía, trayendo sobre nosotros la maldición divina. La comunidad humana está por ello fracturada, siendo ahora pálido reflejo de la imagen de su gloria.

Dios dio comienzo a un plan de creación de una nueva humanidad en la promesa hecha a Abraham. Dios no se ha desentendido de sus criaturas, y la bendición en él se hará extensiva a cualquiera en toda época y lugar (Génesis 12:1-3). Y aunque es muy cierto que el ser humano retiene esa identidad original, en cuanto que creado a imagen y semejanza de Dios, la familia de Abraham es el prisma a través del cual relumbra la gracia divina para beneficio de la humanidad en su totalidad. Esas promesas marcan el inicio y el curso a seguir por el relato bíblico. Dios lleva a cabo su propósito de misión a escala mundial para toda nación partiendo de Israel.

Tras el éxodo de Egipto, Dios hizo de los descendientes de Abraham una nación bajo su cuidado y gobierno. Escogida ‘de entre las naciones’ como ‘preciada posesión’ (Éxodo 19:4-6), su gloria es asimismo feliz noticia para el mundo entero. Llamada a ser como nación ‘sacerdocio real’, los sacerdotes de Israel representaban a Dios ante el pueblo explicando su Ley y asimismo representando al pueblo ante Dios mediante los sacrificios y la intercesión. La nación desempeñaba en su totalidad una función sacerdotal, dando a conocer a Dios a todas las naciones y poniendo a su alcance los medios necesarios para la expiación. Israel estaba llamado a ser por todo ello una ‘nación santa’, ‘apartada’ para Dios como reflejo de su persona y de su carácter. De ahí que tuvieran que vivir santamente obedeciendo a la palabra de Dios que atraería a los pueblos a una vida redimida bajo el gobierno divino (Deuteronomio 4:6-8).

Lo trágico de la historia de Israel es que, en lugar de atraer a las otras naciones con su conducta y testimonio, se dejaron arrastrar por las costumbres paganas de esos otros pueblos. Los profetas tuvieron por ello que recordarles de forma constante su verdadera identidad como pueblo del pacto y la responsabilidad que eso suponía. El profeta Isaías fue incluso más allá, anunciando el día en que todas las naciones acudirían al ‘monte del Señor’ para vivir bajo su gobierno y disfrutar de sus bendiciones (2:2-4).

‘La suerte del mundo depende, en última instancia, de la existencia de Israel como pueblo del pacto en medio de las naciones. Al vivir al amparo de Yavé, la humanidad entera tiene vida’.10

La misión de Israel era, en esencia, centrípeta (atrayendo al resto hacia su centro). Como nación, estaban llamados a ser luz del mundo, atrayendo a todos los pueblos hacia Dios.

Pero Israel falló como nación en su llamamiento. La verdadera gloria de Dios quedó oculta por el velo de desobediencia. Las naciones buscaron esa luz en vano, encontrando solo juicio y desolación. Pero Yavé no podía ser frustrado en sus propósitos. Isaías anuncia la llegada de un Siervo que llevaría a cabo todo cuanto Israel no había hecho, cumpliéndose en Él la antigua bendición prometida a Abraham. Como Siervo, sería verdadera y definitiva ‘luz para las naciones’, y ello de forma que ‘su salvación llegara a todos los rincones de la tierra’ (Isaías 49:6).

El evangelio de Mateo presenta la persona de Jesús señalándole como ‘hijo de Abraham’ (Mateo 1:1), siendo en verdad Aquel en quien serían benditos todos los pueblos. Evangelio que concluye con Jesús enviando a sus discípulos en misión salvadora por todo el mundo a través de la iglesia (Mateo 28:18-19). En el Antiguo Testamento, la misión había sido centrípeta (convergiendo hacia su centro). En la actualidad, la tarea misionera se ha vuelto centrífuga (desplazándose hacia el exterior).

Pero eso no significa en modo alguno que haya dejado de ser, en parte, asimismo centrípeta. El atractivo de la comunidad del pacto sigue siendo real como medio a través del cual Dios va dando cumplimiento a la promesa hecha a Abraham. ¡Lo que ha cambiado es el centro de irradiación! Centro que ya no es el Jerusalén geográfico, sino la nueva comunidad inaugurada con Cristo (Mateo 28:20). Esa nueva comunidad está presente y activa en todo el orbe (en movimiento centrífugo), atrayendo constantemente a las gentes hacia el Señor en vida compartida (movimiento centrípeto).

En pleno monte, ante una muchedumbre expectante, Jesús hace patente su celo por la comunidad creyente, al igual que lo había hecho Moisés respecto a Israel en el Monte Sinaí (5:1). Jesús describe esa nueva comunidad como luz y sal del mundo. Son muchas las cosas que se dicen sobre las propiedades de la sal para conservación y purificación. Pero, con sus palabras, Jesús estaba recordando el simbolismo que ya tenía en el Antiguo Testamento como cualidad inquebrantable del pacto de Dios con su pueblo (Levítico 2:13; Números 18:19; 2 Crónicas 13:5). El mandato de Jesús tiene sentido por cuanto esa ‘antigua’ sal había perdido todas sus cualidades. En patente alusión al juicio del exilio, Jesús se refiere a la antigua comunidad como aquello que es pisoteado, perdiendo su valor. La nueva comunidad, en cambio, es presentada como ‘verdadera luz del mundo’ (Mateo 5:14-16). Al fallar Israel como luz de las naciones, Isaías anuncia que el Siervo ocuparía su lugar. Jesús se reconoce a sí mismo como la realización de la antigua promesa (Juan 8:12), haciendo referencia expresa a la comunidad mesiánica como nueva luz del mundo. La gloria de Dios se difundirá a las demás naciones si obran en conformidad y obediencia al gobierno del Mesías. Jesús crea para ello una comunidad a la que encarga una labor misionera en base a una fuerza centrípeta procedente del primer llamamiento a Israel.

La iglesia, pues, no es opción alternativa u opcional. Forma parte indivisible e irrenunciable de los propósitos de Dios. Jesús vino al mundo a crear un pueblo que fuese representativo de la vida bajo su señorío. Sería el primer ejemplo glorioso de ese reino recién inaugurado: mensaje directo desde el cielo. Así es como el mundo comprueba lo que es ser verdaderamente humano.

Nuestra identidad como personas radica en nuestra filiación como comunidad. Y la misión que nos corresponde se materializa en comunidades que sean verdadera sal y luz. El cristianismo bien entendido conlleva una iglesia ‘total-integral’.

Si lo que has leído hasta aquí encuentra eco en tu interior, da el primer paso para el cambio en el lugar mismo en que te encuentres. Transmite la visión siendo tú ejemplo de ella, pero no caigas en el error de empezar a poner pegas a tu iglesia actual. Sé tú bendición para tu entorno siendo hospitalario, ocupándote de ayudar en la medida de tus posibilidades, acercándote a las personas. Crea un grupo de colaboradores que compartan tu visión, para estímulo recíproco y para refuerzo de una fe común. El grupo puede empezar reuniéndose en tu propia casa o en la de alguien que se ofrezca para ello. Suele ocurrir, sin embargo, que los grupos por casa derivan en encuentros entre amigos. Trata tú de que eso no ocurra, haciendo del grupo comunidad desde el primer momento. Para conseguirlo, no hace falta montar una campaña de estrategia de cambio. Empieza tú dando los primeros pasos y pronto comprobarás que ese ánimo es contagioso. Pon en marcha algo en lo que las personas quieran realmente participar y plantéate la posibilidad de hacerlo participativo para la iglesia con invitaciones a personas de fuera: una merienda, un encuentro en un café, una casa que abre sus puertas para una jornada particular, un entrenamiento deportivo.

Notas:

6 Sinclair B. Ferguson, Grow in Grace (Banner of Truth, 1989), p. 67

7 John Stott, The Living Church (IVP, 2007), pp. 19-20

8 Véase Tim Chester, Delighting in the Trinity (Monarch, 205), pp. 159-173.

9 The Crowded House Values (www.thecrowdedhouse.org).

10 ) Robert Martin-Achard, en cita de Johannes Blauw, The Missionary Nature of the Church (Lutterworth, 1962), p. 33.

Parte 2:
El Evangelio y la comunidad en la práctica

3. La evangelización

John estaba jugando a squash con un compañero no creyente que se había incorporado hacía poco a la empresa. Habían charlado brevemente en un par de ocasiones tomando un café durante una pausa en el trabajo. Simon era nuevo en el área y agradecía la oportunidad de participar en algún evento social, y John parecía ‘un tipo majo’. Durante el partido, una de las pelotas rebotó con fuerza contra Simon, empezando este a dar vueltas de un lado a otro de la pista a causa del dolor. Tomando un refresco en la cafetería tras finalizar el partido, John y su colega intercambian impresiones sobre el partido. Al aludir al incidente de la pelota, John dijo lo siguiente: ‘Cuando la pelota va a esa velocidad, el golpe es duro. A mí me ha pasado montones de veces. Una vez, vi cómo le daba a un jugador de lleno en un ojo. ¿Se te ha ocurrido pensar que Dios juega también a veces duro con nosotros? Y con cosas que duelen más que una pelota: el despido, alguien querido que fallece, un rechazo inexplicable. La lista sería interminable. ¿Cómo reaccionas tú en casos así, Simon?

¿Qué tipo de reacción puede suscitar una pregunta tan directa? Tal vez tú personalmente te veas incapaz de actuar así, aunque es posible que admires la valentía de los que se atreven a hacerlo. Es muy difícil hablar de evangelizar sin que las personas sientan un cierto malestar interno. Los cristianos cuyo amor al Señor Jesús brota de corazones renovados en el Espíritu suelen estar ansiosos por hablar de su Salvador a otras personas. Como mínimo, se quiere querer hablar de Él a aquellos que todavía no le conocen personalmente, porque se busca, por encima de todo, dar gloria y honra a Dios. Pero lo cierto es que su puesta en práctica dista mucho de ser algo fácil y gratificante. Llega un momento en el que, tarde o temprano, el entusiasmo se evapora como neblina al sol.

Nosotros estamos convencidos de que el creyente está llamado a una doble fidelidad: en primer lugar, fidelidad al núcleo esencial del evangelio, acompañado de una fidelidad también al contexto original en el que se forma una comunidad de creyentes. Ignorar o minimizar cualquiera de estas dos facetas no solo supone un riesgo total para esa labor, sino incluso echarla a perder por completo.

La palabra del Evangelio es el núcleo central en la evangelización

Se afirma que Francisco de Asís dijo en cierta ocasión: ‘Predica siempre el Evangelio; y, de ser necesario, utiliza también palabras’. Como anécdota acorde con la época, puede ser muy válida, pero se queda corta respecto a lo que la Biblia enseña. Jesús empezó su ministerio público ‘proclamando las buenas noticias de parte de Dios’ (Marcos 1:14). Al adquirir fama como obrador de milagros, reaccionó marchándose de la región para poder proclamar ‘lo que en verdad había venido a hacer’ (Marcos 1:38). Tras su resurrección, el Señor encargó a sus discípulos una misión particular: ir por todas las naciones ‘enseñando [a las gentes] que guarden todas las cosas que os he mandado’ (Mateo 28:20).

En ciertos sectores, existe la tendencia a promocionar una forma de evangelizar en la que la proclamación de la Palabra brilla por su ausencia. Se organizan cultos especiales y se invita a las personas a conocer a Cristo, pero sin un contenido explícito que lo explique o, peor aún, con alusiones a nuestras propias buenas obras. El Evangelio es buena nueva para el mundo: un mensaje para ser anunciado, una verdad que enseñar y explicar, una palabra para compartir y una historia que contar.

El mensaje presentado por Jesús había sido: El Reino de Dios se ha acercado.’ Y, tras la proclamación, el llamamiento: ‘¡Arrepentios y creed!’ (Marcos 1:15). Con la venida del Rey mesiánico, había quedado inaugurada una nueva era. Jesús demostró la verdad de su carácter real con palabras y con hechos, culminando todo ello en su resurrección en la cruz. Ya sobre el madero, el Rey carga sobre sí las consecuencias de nuestra rebeldía. Por pura gracia, pide tan solo que nos sometamos en fe y en arrepentimiento a su señorío, para así poder disfrutar de auténtica libertad y vida eterna. Dios es el núcleo vital del Evangelio. Pero los excesos en la evangelización tienden a permitir que sean las propias personas las que ocupan el centro, siendo entonces lo importante lo que el evangelio me dice a mí y cómo satisface Jesús mis necesidades. Pero el evangelio que Jesús proclamó tiene que ver con Dios ejerciendo un gobierno que da vida por medio de su Mesías para gloria suya.

En la pista de squash, el valiente esfuerzo de John por evangelizar a su compañero de trabajo no contradice en nada el espíritu de fondo de un buen testimonio. De hecho, incluso se podría decir que al afirmar la soberanía de Dios sobre todo acontecimiento de la vida, estaba anunciando el evangelio del reino. Surge, sin embargo, una muy legítima pregunta acerca del modo de presentarlo: un tanto forzado y con escaso contenido. Para empezar, no conocía bien a su compañero y no había tenido oportunidad de trabar primero alguna forma de amistad. No se le había dado pie para un comentario en esa línea y no parecía ni de lejos el momento adecuado para dialogar acerca de las grandes cuestiones de la existencia. John no se había ganado el derecho a presentar el evangelio a ese amigo potencial.

¿Cómo cambiarían las cosas si el encuentro hubiera transcurrido de esta otra manera?

Tras el partido, John y Simon se sientan a tomar algo en el bar del club de squash. La conversación es un poco forzada al principio, pero John se interesa realmente por su colega: de dónde procedía y si tenía familia. Se da el caso de que tienen en común algunas cosas, incluida una gran afición por los coches veloces. Según van charlando, Simon dice: ‘¿Querrías venir a una barbacoa en mi casa el viernes tras el trabajo?’.

La comunidad del Evangelio es fundamental en la evangelización

El Evangelio en palabra y el Evangelio en comunidad están en estrecha relación. La palabra crea y alimenta la comunidad, mientras que la comunidad, a su vez, proclama y da cuerpo a esa palabra.

La iglesia es la madre de todos los creyentes, afirmaba Calvino, porque ‘es en ella a la que se han añadido tras un nuevo nacimiento por medio de la Palabra de Dios, que los forma y nutre a lo largo de toda su vida, infundiéndoles fuerzas y guiándoles finalmente a una total perfección’.11

Lutero creía firmemente que ‘La iglesia... ha sido constituida y existe por la Palabra’, asemejándola a la madre que ‘te da a luz y te cría en ella a través de la Palabra’.12

Con esa vida suya, creada y formada por el evangelio, la iglesia nos revela la verdadera naturaleza del gobierno de Dios que irrumpe en nuestras vidas. Por la vida y proclamación del evangelio, están las naciones llamadas a adorar a Dios.

Jesús reafirmó lo esencial de la comunidad creada por y para el Evangelio en su propia persona, y como culminación de su obra de salvación, en la última instancia de su vida en la tierra. En Juan 13, anuncia la traición de que va a ser objeto. Pero para Jesús significa que ha llegado finalmente el momento de su glorificación (vv. 31-32). Para los discípulos, en cambio, supone la asunción de nuevas responsabilidades, siendo muy principal entre ellas amarse los unos a los otros (vv. 33-35). En ese momento verdaderamente crucial dentro del propósito divino, Jesús se preocupa porque ese mandamiento vaya a ser cumplido; indicativo, sin duda alguna, de su gran importancia. La exhortación de Jesús no es vaga, dirigiendo la atención a su propio ejemplo (vv. 1, 14-17). Los que quieran seguirle están llamados a amarse de igual manera y con el mismo propósito. Y la medida de ese amor suyo quedó bien probada en su muerte en la cruz.

¿Cuál es, pues, el verdadero propósito de ese amor mutuo en generosa entrega recíproca? Donald Carson dice al respecto: “El nuevo mandamiento no consiste tan solo en la obligación que va a tener esa nueva comunidad de responder ante el Dios que de tal modo les ha amado y liberado al ofrecer a su Hijo. Ni tampoco se trata de una mera responsabilidad a la vista de su elección como pueblo por pura gracia. Es, pues, un privilegio que, cuando se vive de la debida manera, proclama al verdadero Dios ante un mundo expectante. Esa es la razón de que Jesús acompañe su mandamiento con unas palabras significativas: En esto conocerán que sois mis discípulos en que os amáis los unos a los otros’.” 13

De forma previa a poder ser predicadores, líderes o fundadores de iglesias, tienen que ser capaces de amarse recíprocamente. Esa es la prueba definitiva de que en verdad han conocido a Jesús.

En la actualidad, sigue siendo lo mismo: este amor de la cruz es la prueba más dinámica y esencial para saber si hemos entendido o no el evangelio y si hemos experimentado su poder Lo más importante no es, pues, la ortodoxia doctrinal, ni tampoco las estrategias ingeniosas, por muy atractivas que puedan resultar, ni nuestro posible compromiso con la labor de predicación o los esfuerzos innovadores en la fundación de nuevas iglesias. Amor que tiene su origen, fundamento y confirmación en el amor de la cruz, y que proclama, sin duda alguna, la verdad del evangelio a un mundo que nos contempla con escepticismo. Nuestro amor unos por otros, en la medida en que imita y obra en conformidad con el amor demostrado por Jesús en la cruz, es verdadera evangelización.

En la propuesta alternativa, John estaba tratando a Simon de forma personal, interesándose por su vida y circunstancias de forma genuina. Y aunque a John le gustaría poderle hablar a Simon de la persona de Jesús, su interés no dependía de la disposición de su compañero para oír el mensaje del evangelio. Actuando de esa otra forma, John estaba siguiendo el ejemplo de Jesús al tratar a las personas como tales y de acuerdo con su propia vida y circunstancias.

En 1 Tesalonicenses 2, el apóstol Pablo describe su ministerio entre sus ellos: ‘Tan grande es nuestro afecto por vosotros, que hubiéramos querido entregaros no solo el evangelio de Dios, sino también nuestras propias vidas; porque habéis llegado a ser muy queridos para nosotros’ (2:8). Es fácil comprobar las diversas formas que hay de compartir la palabra de Dios sin compartir nuestra vida: la evangelización puerta a puerta, por ejemplo; o el testimonio en la calle. Pero también puede darse el caso de compartir nuestra vida y no tener la valentía necesaria para compartir la Palabra. El ministerio del apóstol Pablo cubría ambas vertientes: compartir la propia vida y compartir la palabra de Dios.

Matt llamó por teléfono preguntando qué debía hacer. Su amigo George le había pedido que fuera con él para predicar en la calle. A Matt no le iba esa forma de ministerio, pero no sabía cómo decírselo. Nos reunimos entonces los tres y, según fue desarrollándose la conversación, se hizo evidente que George lo veía como que estábamos eludiendo el compromiso. Pero al hablar nosotros de compartir nuestra propia vida con no creyentes, con un compromiso que abarcaba las 24 horas del día, los 7 días de la semana, la actitud de George cambió. Al finalizar la charla, George dijo: ‘No sé si estoy preparado para un compromiso de esa magnitud’.

Las personas suelen querer una forma de evangelización que puedan encajar dentro de su plan de vida general, para desconectar, llegado el momento, y poder retirarse a la tranquilidad de sus casas. Pero Jesús nos llama a una vida de testimonio en amor. En el caso de John, y aun poniendo en práctica la segunda alternativa sugerida, quedaría todavía una dimensión más que contemplar.

Al marcharse ya del bar, Simon dice: ‘¿Te gustaría venir a mi casa para una barbacoa mañana después del trabajo?’. ‘Lo siento’, le contesta John, ‘no puedo. Pero puedes tú venir a la mía. He quedado ya con unos amigos y sería estupendo que vinieses tú también.’ Simon vacila: ‘Bueno, es que no me gustaría ser un estorbo. Además, como no les conozco, voy a sentirme tal vez un poco incómodo. En otra ocasión, quizás’. ‘De acuerdo,’ replica John, ‘pero sé que uno de mis amigos va a venir con dos amigos suyos que yo no conozco. ¡Eso suele ser lo habitual en nuestras reuniones!’ Simon sonríe: ‘Vale. ¡Solo se vive una vez! Llevaré una botella de buen vino’.

En el plano de lo ideal, la labor de evangelización no es algo que se realice en solitario. Como es lógico, si surge la oportunidad, la palabra del evangelio debería proclamarse de forma clara, a toda persona, en todo lugar y en toda posible circunstancia, invocando siempre la ayuda del Espíritu. Pero lo cierto es que la mejor forma de hacerlo es con el respaldo de una comunidad que vive en su seno el evangelio y que con su vida corporativa demuestra la realidad de esa palabra en acción.

La comunidad cristiana, práctica y activa, es parte vital de la misión cristiana. Misión que tiene lugar en la medida en que se hace patente el amor que nos profesamos y que queremos compartir con los demás. Todos sabemos que el Evangelio se ha de comunicar tanto de palabra como con las vidas que vivimos. Jesús dijo que lo importante es la vida que vivimos juntos, compartiendo. Jesús oró para que todos aquellos que creyesen en el evangelio ‘sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a mí me has amado’ (Juan 17:20-23). El mundo sabrá que Jesús es verdaderamente el Hijo de Dios enviado por el Padre, como Salvador del mundo, por el testimonio que dé la comunidad de creyentes. ‘A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer’ (Juan 1:18). El Dios invisible se da a conocer a través del Hijo. ‘Nadie ha visto jamás a Dios’, reitera Juan en la primera de sus epístolas, pero ‘si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros, y su amor se perfecciona en nosotros’ (1 Juan 4:12). El Dios invisible se manifiesta en el amor del pueblo de Dios. La vida de la comunidad cristiana forma parte de la manera como se comunica el evangelio.

Lesslie Newbigin dice de la congregación local que es ‘la hermenéutica del evangelio’; esto es, la forma práctica y visible en que entendemos su mensaje y contenido.14

Necesitamos crear comunidades de amor. Y tenemos que conseguir que se perciban y se vean como tales comunidades de amor. Las gentes precisan encontrar una iglesia en la que poder relacionarse, y no un lugar al que meramente asistir. La tarea misionera ha de tener lugar no solo entre no creyentes y cristianos a título individual, sino entre no creyentes y la comunidad cristiana. Hay que involucrar a las personas de fuera en la red de comunión fraternal cristiana para que puedan ver el amor cristiano en acción.

En nuestra experiencia particular, hemos comprobado que las personas de fuera se sienten atraídas por la comunión cristiana antes que por el mensaje cristiano expresado tan solo en palabras. Y si la comunidad de creyentes es convincente en su presentación práctica del Evangelio, el siguiente paso es, sin duda, incluir a las personas de fuera para que puedan comprobarlo. Son muchos los creyentes que me manifiestan sus esfuerzos por hablarles de Jesús a sus amigos no creyentes, y el poco interés que estos demuestran. Su pregunta es qué hacer entonces. Mi respuesta es que den con una forma de introducirles en la comunidad cristiana en acción. La vida de la comunidad cristiana provoca siempre una reacción. Cuando Pedro dice ‘Estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo lo que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros’, no está dirigiéndose a creyentes a título personal, sino a las iglesias en concreto (1 Pedro 3:15). Un exceso de celo en la actividad evangelizadora supone en realidad estar dando respuestas a preguntas que puede que todavía no se hayan formulado. Un primer paso es dejar que comprueben la realidad del cristianismo en su práctica dentro de la comunidad. La iglesia es la morada en la que Dios está presente en la persona del Espíritu Santo (Efesios 2:22). La vida que disfruta es la vida que proviene del Espíritu, siendo su comunidad la comunidad de ese Espíritu. Nuestra relación fraterna es la que ha de suscitar preguntas en los que vengan de fuera. Y no te inquietes si tu iglesia no es tan perfecta como tú crees que debería ser. Nuestro testimonio no es en virtud de nuestras buenas obras, sino la operación del Espíritu en las personas por la gracia de Dios. El compromiso ha de ser recíproco pese a nuestras diferencias, y consecuencia directa de nuestra buena disposición a sobrellevar los fallos ajenos como testimonio elocuente de la gracia divina en acción. La pretensión de ser ya perfectos no va a llevarnos muy lejos.

Al y Lyssa se conocieron trabajando de voluntarios en un local de ayuda a los necesitados. Al se había criado en un hogar no cristiano y no tenía interés alguno en el cristianismo. Pero cuando Lyssa le invitó en varias ocasiones a la noche de juegos de mesa que organizaba en su casa semanalmente, aceptó de buena gana. Ese fue el primer contacto de Al con una comunidad de creyentes comprometidos. Tras asistir en varias ocasiones, fue a la iglesia en una ocasión y ya no volvió más. Un año más tarde, alguien se encontró con Al por casualidad y le volvió a invitar a la noche de juegos. A partir de entonces, empezó a asistir con regularidad, sumándose a otras actividades de la comunidad. Dejó de ser tan solo ‘el amigo de Lyssa’, para ser amigo de prácticamente todos los demás. Empezó a hacer preguntas, y a asistir a la iglesia, y a los estudios bíblicos. Pasados seis meses, dio su testimonio y se bautizó.

No hace mucho, me llegó el siguiente correo electrónico:

Ayer estuve un buen rato hablando con un no creyente chino. Me comentó que había hecho un cursillo bíblico al llegar a Inglaterra, pero que no había entendido apenas nada de su contenido. Ha pasado un año desde entonces, y quiere volver a estudiar la Biblia. Me dijo que era porque había visto cómo vivimos los que nos decimos creyentes y las decisiones que tomamos por ello. Me comentó que en muchos otros ambientes, tanto en China como aquí, en Inglaterra, la mayoría de las personas buscan la felicidad en el dinero y en lo material. Pero él se ha dado cuenta de que nosotros no actuamos movidos por ese interés. Y que no nos pasamos la vida hablando de lo material. Nuestra identidad personal no se basa en nuestra profesión y en el éxito, como suele ocurrir en China. Yo estuve dispuesto a dejar mi empleo en el banco [para tener más tiempo para el ministerio], algo que, según él, muy pocos harían en su país. La conclusión a la que ha llegado es que el cristianismo contiene el mensaje de la verdadera felicidad. Y él quiere conocerlo mejor. La semana próxima empezaremos los dos un estudio bíblico.

Los tres cordones de la evangelización

En nuestra forma de evangelizar, hemos desarrollado un modelo sencillo que incluye las siguientes convicciones:

Construir relaciones

Compartir el Evangelio

Introducir a las personas en la comunidad

Al igual que las tres cuerdas que forman una soga, nuestro enfoque de la misión incluye ineludiblemente esas tres cuerdas o cordones.

Piensa en esta posibilidad al tratar de llegar a las personas con el Evangelio, o de forma previa durante el tiempo de preparación. Reflexiona sobre posibles formas de facilitar esas relaciones (a veces, de la manera más fácil), compartiendo con naturalidad el mensaje básico del evangelio y llevándoles al terreno de tu propia comunidad. La inclusión en una red de relaciones cristianas puede hacerse simplemente invitando a amigos creyentes y no creyentes al mismo tiempo para comer juntos o para una velada de juegos o una excursión. Para construir una relación significativa en la mayoría de los casos no es suficiente conectar a un único creyente con un solo no creyente.

Al plantearse la viabilidad de este modelo, es importante evitar imponer una secuencia prefijada lógica. Con frecuencia, me preguntan qué es lo que tiene que hacerse primero: ‘introducir a las personas de fuera en la comunidad’, ‘compartir de entrada el evangelio’ o ‘crear primero una relación personal’. Ninguna de esas tres cosas tiene que realizarse por fuerza en primer lugar. Ni tampoco hay por qué ir haciendo progresos en un área en concreto para poder pasar entonces a las siguientes en orden sucesivo. De hecho, cualquiera de las tres puede ser la primera, y también puede que ocurran las tres de forma simultánea. Si uno de los cordones falta, el plan soberano de Dios resistirá sin problema. Pero una ‘soga’ siempre es más fuerte cuando conserva sus tres cordones.

Un proyecto comunitario

Lamentablemente, el llamamiento a evangelizar produce de inmediato en muchos creyentes una sensación de culpa y de pesimismo. Eso ocurre en parte porque ‘tememos al ridículo’ y nos ‘asustan las reacciones de las personas’. El apóstol Pablo dice muy claramente en 1 Corintios que el mensaje que proclamamos es locura para los que nos escuchan (1:18-2:5). Y esa es la razón de que nosotros también parezcamos locos. Muy pocas personas van a sentirse cómodas proyectando esa imagen.

La cuestión, sin embargo, es que no todos somos elocuentes o buenos comunicadores. Y no todos podemos pensar sobre la marcha en situaciones de tensión. Hay a quien no se le da bien hablar con personas desconocidas y tratar de hacer nuevas amistades. Uno de los beneficios prácticos del modelo de triple cordón en la evangelización es que permite que todo el mundo pueda participar en la tarea según propia disposición y capacidad como genuino pueblo de Dios. Al hacer de la evangelización un proyecto comunitario, se toma muy en serio la obra soberana del Espíritu Santo en la distribución de los distintos dones entre los creyentes. Todo el mundo va a disponer de un don que aplicar: el recién convertido, la persona tímida, el de carácter extrovertido, el de palabra fácil, el que se traba si tiene que hablar en público, el muy capacitado y el que se siente fácilmente incómodo. En mi caso concreto, puede que haya sido el primero en iniciar una buena relación con mi vecino, pero, al llevarle a mi comunidad, han sido otros los que han empezado a compartir con él el Evangelio. Eso es algo que no solo está bien, sino que es ¡emocionante!

Pedro nunca va a compartir verbalmente el evangelio con Diego, pero su espíritu de aceptación y amor práctico son igualmente parte integral del proceso de evangelización, y como tal debe reconocerse y fomentarse. Susana tiene el don de hacer amigos rápidamente, logrando que se sientan cómodos y acogidos en la comunidad, sabiendo que será trabajo de otros presentarles el reto del Evangelio. Es realmente maravilloso saber que unos compensan las deficiencias de los otros, compartiendo gozosamente las distintas fuerzas y capacidades.

Si la labor de evangelización se convierte en un proyecto comunitario, los distintos dones y las diferentes personalidades van a complementarse entre sí. Hay a quien se le da bien construir relaciones con los recién llegados. Otros, en cambio, son buenos organizando acontecimientos colectivos, planeando excursiones o eventos especiales. Hay el que es de natural hospitalario. Y a quien se le da bien conversar con las personas. Otro tiene el don de tratar las cuestiones del corazón y los afectos. En todos y cada uno de esos casos, lo que yo veo en nuestra pequeña congregación, es que está la persona adecuada para ocupar el puesto necesario. A mí, en cambio, no se me da bien ni una sola de todas esas cosas. Yo fui el que hizo el período de discipulado con Al, diciéndole al finalizar: ‘Ahora tendrías que bautizarte’ y él dijo ‘Vale’. ¡Tan simple como eso! Pero lo cierto es que yo no podría haber llegado a ese punto con él si en el proceso no hubiera participado toda la comunidad como un único equipo.

Simon llegó a casa de John un poco nervioso e inseguro, porque no conocía a ninguno de los invitados. Al entrar por el jardín, se sintió un tanto aliviado al ver que aún no habían llegado muchas personas. Buscando con la mirada a John, le vio esbozando una sonrisa de bienvenida, di- ciéndole de lejos, ‘Simon, estupendo verte. Atención todo el mundo, este es Simon. Pedidle que os cuente el morado que le hizo la pelota de squash’.

No mucho después, Simon se dio cuenta de que la mayoría de los presentes eran cristianos. Nunca había estado en una reunión con tantos a la vez, pero parecían gente agradable. De hecho, se lo estaba pasando muy bien y no tuvo inconveniente en aceptar una invitación para ver otro partido al siguiente fin de semana. Esforzándose por tratar de identificar qué había de distinto en el trato de esas personas, llegó a la conclusión de que no sabía exactamente qué era y que desde luego no lo había visto antes en ningún otro sitio. ‘Estupendo’, se dijo a sí mismo. ¡Pero sin saber muy bien qué pensar de todo lo que decían acerca de Jesús!

La vida cotidiana y la intencionalidad del Evangelio

Los acontecimientos más importantes de nuestra vida tienen su papel en la vida de iglesia, pero el verdadero fundamento del ministerio reside en el trabajo continuado del día a día en lo cotidiano, y eso es algo de lo que muchas veces ni siquiera somos conscientes. El ministerio de proclamación del evangelio tiene que ver con personas corrientes haciendo cosas corrientes con la mira puesta en el mensaje divino. Ya sea ayudando a un compañero en la oficina, o yendo al cine, estará siempre presente, como telón de fondo, el compromiso, como cristianos, de crear relaciones y construir puentes, dando forma y vida a la fe cristiana, y hablando del evangelio como algo completamente natural en nuestra vida y en nuestro pensamiento. Se me pregunta con frecuencia si se puede visitar The Crowded House. Pero lo cierto es que lo único que hay que ver allí es gente corriente haciendo cosas corrientes. Nada de constantes proyectos espectaculares, ni programas extraordinarios, ni ‘ministerios’ específicos.

Pero la auténtica cuestión es que lo ‘corriente’ no va a ser vehículo de la misión cristiana si carece de la intencionalidad del Evangelio. Lo ‘corriente’ cobra sentido si va acompañado de un compromiso de proclamación del evangelio que nosotros vivimos ya en nuestra práctica. El Evangelio consta de un mensaje y la misión solo va a tener lugar si compartimos ese mensaje con las personas. El compromiso con una misión a través de la comunidad va a ser únicamente efectivo si la prioridad del evangelio es un valor y una realidad constante en el seno de la comunidad. De no ser así, lo único que habremos hecho será consolidar buenas relaciones personales que no irán a ningún lado. Puede que vacilemos a la hora de compartir el evangelio por temor a poner en peligro una buena relación personal. Tememos que, si hablamos de Jesús, las personas no van a querer ya nuestra amistad y que se perderá la relación. Y es muy cierto que eso puede ocurrir, por lo que necesitamos tener bien presente la prioridad absoluta del Evangelio, y ello de forma clara y bien articulada. Eso no significa, sin embargo, que tengamos que ‘meter’ el Evangelio a las gentes con ‘cucharón’, pero sí que supone tener metas y métodos muy claros y bien estructurados a la hora de compartir el Evangelio con las personas.

En una de las zonas más pobres de nuestra ciudad, hay un café regentado por creyentes. Cada vez que paso por allí, lo veo casi siempre vacío. Unos portales más adelante hay un restaurante kurdo. Subiendo en su interior por unas escaleras maltrechas, se accede a un cuarto lleno de humo en el que se reúnen hombres kurdos para pasar un rato en compañía. Algunos cristianos han empezado a asistir a ese lugar: bebiendo su típico té dulzón, jugando al backgammon, trabando amistad con las personas. Han sido ya varias las oportunidades de compartir el Evangelio. Ya sean proyectos, o cafés, o eventos especiales, o centros específicos, damos por sentado que es indispensable organizar algo muy especial. Para muchos cristianos, especialmente en iglesias pequeñas, eso significa no poder plantearse siquiera hacer algo así. Para empezar, ni cuentan con los recursos económicos necesarios, ni tal vez dispongan tampoco del tiempo y las personas para poder ponerlo por práctica. Pero la buena noticia es que hay formas menos costosas y difíciles de hace algo similar, ayudando a otros, aunando esfuerzos, visitando donde sea necesario, participando en proyectos de amplio alcance. Con frecuencia, la alternativa de sopesar los recursos y unir fuerzas da los mejores resultados, entre otras razones, porque podemos concentrar los esfuerzos donde están las personas a las que queremos llegar, en vez de empeñarnos, no siempre con buenos resultados, en llevarlas directamente a nuestro terreno. Lo importante es mantener claro y firme el testimonio del Evangelio.

En el terreno de lo práctico, tener claro el mensaje de vida del Evangelio es algo crucial para los líderes a la hora de crear espacios que refuercen la realidad viva de la alternativa cristiana como proyecto existencial. Recuerdo haber hablado en una conferencia sobre la vida ordinaria con el evangelio como proyecto existencial. Pregunta tras pregunta, lo que todo el mundo quería, era saber más acerca de las estructuras necesarias para hacerlo viable en la práctica. La cuestión es que ¡no hay modo de programar la vida ordinaria!. ‘¿Cuándo evangelizas tú?’, me preguntaban. ‘¿Cuándo os pastoreáis entre vosotros?’ ‘Mientras friego los platos’ no pareció ser una respuesta que gustara a los presentes, pero ¡era la única respuesta verdadera! Un proyecto de estas características necesita personas que estén muy activamente comprometidas con la proclamación del Evangelio a los no creyentes (y también a otros cristianos). Por nuestra parte, tratamos de crear ese entorno mostrando con regularidad y en diversas formas los valores que suscribimos, celebrando con gozo todas las oportunidades que se nos presenten de exponer el evangelio, dedicando además un tiempo especial cada domingo a compartir entre nosotros lo que hayamos estado haciendo a lo largo de la semana y planificando nuevas ‘comisiones’ para la semana entrante, sea en el trabajo, sea en los demás lugares de participación. Pero, por encima de todo, adaptamos los intercambios personales según los diferentes trasfondos de las personas de modo que acaben siendo absolutamente naturales. Necesitamos comunidades cristianas que impregnen con el espíritu del Evangelio la vida cotidiana. Las comunidades a las que llevamos personas de fuera tienen que ser espacios de vida en los que referirse a Dios sea lo normal. Eso significa hablar de lo que estemos leyendo en la Biblia, orar juntos por las necesidades que vayan surgiendo, disfrutar de la mutua compañía, compartir luchas espirituales, y todo ello no solo con los creyentes, sino también con los de afuera.

Nuestra meta es que esa vida compartida en comunidad esté llena del Evangelio. Queremos vivir y hablar del Evangelio como parte de una vida compartida. Y también conseguir que nuestras reuniones no les resulten muy extrañas e incomprensibles a los no creyentes. Trabajamos duro para asegurarnos de que todo queda debidamente explicado. Deseamos que la gente se sienta a gusto entre nosotros. Y queremos que nuestras reuniones sean antes encuentro familiar que culto formal religioso. El resultado es que, cuando las personas vienen a una de nuestras reuniones, no experimentan un gran choque cultural. La experiencia que suelen tener es más la de una vida compartida. Al mismo tiempo, y por haber introducido a esas nuevas personas en la relación entre creyentes, resulta que ya conocen a la mitad de los asistentes. Y la experiencia pasa a ser la mitad de estresante.

Por espacio de seis meses, Fiona ha estado intentando conseguir que uno de sus compañeros de piso vaya a la iglesia. Lucas se mostraba reacio a asistir a un culto o a una reunión, pero sí que había estado dispuesto a involucrarse de otras maneras: yendo al cine en grupo, viendo en compañía partidos de fútbol, compartiendo comidas, haciendo deporte y montando en bici. Fiona, en cambio, no acudió a la primera reunión a la que asistió su compañero de piso. Pero, para entonces, él ya conocía a la práctica totalidad de la iglesia. Lo que experimentó no era muy distinto de lo que ya hacía en la comunidad con todos sus miembros, excepto que cantaban algunos himnos y estudiaban la Biblia. Lucas es ahora cristiano.

La cultura propia de Occidente se ha vuelto excesivamente parcial. Dividimos el tiempo en horas dedicadas al trabajo, a la familia, al ocio, a la iglesia y a la transmisión del mensaje bíblico. Nos gustaría dedicar más tiempo a la evangelización, pero como eso solo sería posible renunciando a otra cosa, es un proyecto que nunca se materializa. Plantearse la evangelización como algo relacional, en vez de eventos especiales, hace que la perspectiva cambie radicalmente. La labor de evangelización no es una actividad que tengamos que ‘meter cómo sea’ en nuestra agenda de ocupaciones. Se trata, muy por el contrario, de una intención que afecta a la totalidad de nuestra jornada diaria. Y lo mismo ocurre con la iglesia. Si la iglesia y la misión se redefinen en términos de relaciones personales, entonces el trabajo, el ocio y el tiempo que se dedica a la familia puede verse como genuina actividad evangelizadora. La vida ordinaria pasa a ser entorno pastoral y misionero si partimos de una ‘intencionalidad evangelizadora’. El ver una película con los amigos o ayudar a una familia cuidando de los niños puede ser verdadero tiempo de ocio, misión y vida de comunidad de iglesia.

Hacer auténtico el Evangelio

La validez de este modelo integrado por tres cordones no necesita ser justificado con premisas pragmáticas. Su principal valor es la forma en que se toma muy en serio la dimensión corporativa de la evangelización. Históricamente, los creyentes evangélicos han estado hasta tal punto comprometidos con la importancia primaria del mensaje del Evangelio, que no ven claro cuando se habla de ‘concederle’ un valor primario también a la comunidad que proclama y vive el Evangelio y su mensaje. Hablar de la comunidad del evangelio como colectivo que autentifica la palabra del evangelio crea un desasosiego particular. Pero eso es algo que la propia Biblia dice acerca del pueblo de Dios.

En Efesios, el apóstol Pablo habla del misterio del Evangelio que le ha sido confiado. Misterio que consiste en la inclusión de los gentiles en el pacto divino de comunión con los judíos por obra y gracia del Evangelio de salvación (2:14-16; 3:6). A lo que aún añade: ‘La intención [de Dios] es que ahora, por medio de la comunidad que es la iglesia, la multiforme sabiduría de Dios sea dada a conocer a los gobernantes y a las autoridades en los lugares celestiales, según el eterno propósito de su voluntad llevado a efecto en Cristo Jesús Señor nuestro’ (3:10-11). La comunidad cristiana da a conocer la sabiduría divina en los lugares celestiales. Y eso es así por ser nosotros las primicias de los propósitos de Dios para el cosmos en su totalidad. Dios va a ‘reunir todo lo que está arriba en el cielo y aquí abajo en la tierra en la persona de Cristo’ (1:10). ‘Él, de su voluntad, nos hizo nacer por la palabra de verdad, para que seamos primicias de sus criaturas’ (Santiago 1:18). Somos el primer rayo de luz que penetra en la oscuridad de un universo en desorden y fragmentado, primera luz de un nuevo amanecer. Las tinieblas del reinado de Satanás ya han empezado a retroceder. En las muy acertadas y vívidas imágenes de C. S. Lewis, la nieve de la bruja blanca del invierno ya esta empezando a fundirse en Narnia. John Stott lo expresa muy claramente:

Ese ‘misterio’ no es ninguna abstracción. De hecho, ha estado tomando la forma que le corresponde ante nuestros ojos. Y en este novedoso fenómeno, una humanidad integrada por tantas y tan distintas razas, la sabiduría de Dios se manifiesta en todo su esplendor. La aparición de la iglesia como comunidad del pueblo reconciliado de nuevo con Dios para salvación es tanto pública demostración del poder de Dios como prueba incontrovertible de su gracia y sabiduría: en primer lugar, del poder extraordinario de su resurrección (1:19-2:6); después, de su inconmensurable gracia y bondad (2:7), y, en el presente, de su multiforme sabiduría (3:10). (5)

El Espíritu Santo da lugar a la aparición de la iglesia a través de la palabra en acción del Evangelio. Y asimismo con el poder de esa palabra, las personas pueden ser transformadas para ser menos amantes de sí mismas y más amantes de Dios y el prójimo. Genuina comunidad de vida, pues, que surge del contenido del evangelio por ser la vida para la cual fuimos en verdad creados. En la medida en que los no creyentes entran en contacto con la dinámica del evangelio, empiezan a darse cuenta de que es algo más que meras proposiciones a las que dar un asentimiento. Lo ven como verdadero poder de Dios para sanidad y plenitud. Palabra que conlleva vida y salvación.

A la vista del panorama actual de la cultura, no deberíamos infravalorar la necesidad de autenticidad en el seno del pueblo de Dios. Y puede que esa necesidad sea incluso mayor allí donde se esté introduciendo el evangelio por primera vez en la historia. El mundo occidental se ha beneficiado de la influencia bienhechora del cristianismo durante siglos. Pero esa longevidad no ha estado exenta de problemas, incluida su falta circunstancial de credibilidad. Muchas personas han rechazado el mensaje del Evangelio en parte por no haber constatado su credibilidad en el núcleo básico de la comunidad creyente. Las iglesias se han mostrado en no pocas ocasiones ajenas a las circunstancias por las que atravesaba la sociedad. Por su parte, los cristianos evangélicos han tendido a marcharse de las zonas marginales para integrarse en la comodidad de las áreas residenciales y menos conflictivas. No es extraño, por ello, que los cristianos sean vistos como irrelevantes y encastillados en su verdad. De ser justificadas esas críticas, no tendremos derecho a señalar con el dedo la ceguera espiritual de la gente. Jesús le concede al mundo el poder juzgar la sinceridad de lo que decimos profesar en base al amor que nos profesemos. Dicho de otra forma, en todo momento y ocasión deberíamos estar dispuestos a hacer frente con humildad el reto que nos planten los no creyentes. Nuestra respuesta debería ser, pues, de arrepentimiento y de fe manifiesta en una vida de auténtica y valiente comunión fraterna a la vista de un mundo escéptico y apático.

A John le produjo mucha alegría oír la voz de Simon al otro lado del teléfono. Alegría que fue aún mayor al decirle Simon que había pasado el día anterior con gente de la iglesia. Pero saber todo eso no le preparó para lo que Simon le dijo a continuación: ‘Tuve una conversación bastante profunda con Jake y Tracy. No sabía muy bien cómo digerirlo al principio, pero las respuestas que me fueron dando tenían bastante sentido. Lo más difícil de entender es cómo vivís. Yo no había visto nunca nada igual. Así que he quedado con ellos para empezar a leer la Biblia con más detalle un par de horas. Espero que no te importe que lo haga con ellos’. ¿Importarle? John tuvo que contenerse para no gritar allí mismo ¡Aleluya! O al menos, esperar a colgar el aparato.

Notas:

11 Juan Calvino, Calvin´s Commentaries: The Second Epistle of Pal the Apostle to the Corinthians and the Epistles to Timothy, Titus, and Philemon, Tradcc. T. A. Smail (St Andrew Press, 1964), p. 231.

12 Citado por Timothy George, Theology of the Reformers (Apollos, 1988), p. 89

13 Donald Carson, The Gospel According to John (IVP, 1991), p. 485, énfasis añadido.

14 Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society (SPCK, 1898), pp. 222-233.

4. El compromiso social

Según hablaba con un destacado líder de iglesia, evangélico, le pregunté cómo no había más creyentes dispuestos a abrirse a un modelo de iglesia por casas, o en comunidades, para reuniones en grupos. El hombre fue muy honesto en su respuesta: ‘Porque las personas como yo venimos de un tras- fondo profesional y queremos que la iglesia lo refleje. Yo no tengo ningún deseo de abrir mi casa a los demás. No deseo asumir sus problemas personales. Tampoco quiero a los necesitados en mi congregación. Antes de meternos en el ministerio cristiano, las personas como yo éramos abogados, médicos, hombres de negocios. Y al pasarme al ministerio me traje incorporados esos valores y esas actitudes. Queremos por ello dirigir iglesias pujantes, con congregaciones integradas por profesionales cualificados, con buenos administradores y con presupuestos abundantes y saneados. Queremos una iglesia que funcione bien y a pleno rendimiento, con una buena fachada de presentación de cara al exterior’.

David había estado trabajando por espacio de dos años en lo que se conoce como ‘asistente provisional’, y ahora se preguntaba qué hacer a continuación. Le atraía la idea de dedicarse plenamente al ministerio. Conocía bastante bien el Evangelio y era bueno comunicándose con la gente. Su trasfondo es de familia obrera y, antes de su puesto como asistente, estuvo trabajando en el campo como agricultor. La cuestión es decidirse entre dedicarse a poner en marcha nuevas iglesias o inscribirse en un seminario y prepararse mejor. De entre varios consejos, el que más le ha impactado ha sido el de un líder evangélico que le ha dicho que necesita esa titulación para poder sintonizar con médicos, abogados y otros profesionales bien cualificados. Ahora bien, independientemente de los méritos intrínsecos de estar bien preparado para el ministerio, las razones aducidas en ese consejo merecen un análisis detallado. Así, aunque sin duda es muy cierto que esa cualificación superior haría que Dave estuviese a la altura en el trato con profesionales en esa franja, no le reportaría, en cambio, beneficio alguno de cara a conectar con las clases obreras y los marginados. La cuestión a dirimir ahí es que se está asimilando la noción de iglesias con ‘éxito’ a iglesias integradas por un buen número de profesionales.

Una fraternal acogida a los pobres y a los marginados

En Lucas 4:18-19, Jesús presenta su programa leyendo Isaías 61 en la sinagoga de Nazaret, proclamando, según termina de leer, que esas promesas se cumplen en él.

El Espíritu del Señor está sobre mí

por cuanto me ha ungido

para dar buenas nuevas a los pobres;

me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón;

a pregonar libertad a los cautivos,

y vista a los ciegos;

a poner en libertad a los oprimidos;

a predicar el año agradable del Señor.

En 4:35, Jesús increpa al espíritu maligno, liberando al hombre atormentado de su poder. Y en 4:39, donde Jesús ‘reprende a la fiebre’ que atormenta a la suegra de Pedro para que ‘salga de ella’, el verbo empleado es el mismo ‘dejar libre’ que en 4:18. Jesús afirma que liberará a los oprimidos, rescatando acto seguido a los que están atormentados por espíritus malignos y la enfermedad. Y ello como señal de su propósito y primicia del reino que vendrá.

En Lucas 5:27-32, Jesús insta al recaudador de impuestos llamado Leví a que le siga, asistiendo a una fiesta que este celebra en su casa. Los fariseos y los maestros de la Ley preguntan a los discípulos: ‘¿Por qué coméis y bebéis con publicanos y pecadores?’ (5:30). En el entorno cultural de la Palestina el siglo I de nuestra era, comer en compañía de alguien era señal de asociación y de amistad. De hecho, comer acompañado sigue cumpliendo esa función en la mayoría de las culturas del mundo. Invitar a alguien a tu casa para comer y aceptar esa invitación son actos indicativos de lazos de unión. Lo que con ello se da a entender es que va a producirse, o existe ya, algún nivel de compromiso. Eso es lo que hacía de las acciones de Jesús algo escandaloso a juicio de los líderes religiosos del momento. Comer con el recaudador de impuestos y con los pecadores era señal de que tenían un lugar en la comunidad de Jesús, anunciando a la vez la inauguración del muy esperado reino de Dios (4:43). Dios va a intervenir por fin en la historia para restablecer su gobierno. Eso significaría la vindicación del pueblo de Dios y el juicio de los que se le oponían. Según el modo de ver las cosas de los fariseos, ellos pertenecían al primero de esos grupos, estando los recaudadores de impuestos y los pecadores en el segundo. Puede, claro está, que los recaudadores de impuestos no fueran pobres, pero sí que sufrían marginación. No solo utilizaban su poder para extorsionar a las gentes, sino que además eran colaboradores del invasor romano, lo que les convertía en traidores a su nación y asimismo a Dios. La tierra prometida por Dios estaba siendo contaminada por esa ocupación gentil, y los recaudadores se hallaban en ese bando. Ahora bien, si Jesús es en verdad el Mesías, eso significa que es Dios mismo el que se sienta a comer con sus enemigos.

Así era, al menos, cómo lo veían los fariseos. Y ¡Jesús les confirma en ese juicio suyo! De hecho, responde a su pregunta diciendo: ‘Los que están sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos. No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento’ (Lucas 5:31-32). Jesús ha venido a rescatar a los que están fuera. No ha venido por los que ya están bien situados, sino por los que experimentan quebranto y sufrimiento (‘los pobres de espíritu’) y por todos aquellos que están siendo objeto de un trato injusto. Y asimismo ha venido a llamar a los pecadores y a acogerles en su seno. Dios es un Dios que comparte mesa con sus enemigos. Tal es la sorprendente naturaleza de la gracia de Dios en acción.

La acusación de Lucas 5 se repite de nuevo en Lucas 15: ‘Se acercaban a Jesús todos los publicanos y pecadores para oírle, y los fariseos y los escribas murmuraban, diciendo: Este a los pecadores recibe, y con ellos come’ (15:12). Ese es el contexto en el que Jesús cuenta las tres parábolas de la gracia: la oveja perdida, la moneda perdida y el hijo pródigo. Las tres son representativas de una gracia sorprendente por parte de Dios, quien no duda en hacer todo lo necesario para recuperar lo descarriado. Él es el Padre que corre a dar la bienvenida de vuelta a casa al hijo extraviado. Pero el objetivo de esas parábolas es mostrar en primer lugar que Jesús no tiene reparos en comer junto a los marginados de la sociedad. Al final de la parábola del hijo pródigo, el hermano mayor tiene que decidir cómo va a reaccionar. Su reacción es la misma que tienen los fariseos a los que se les cuentan esas parábolas. Y el lector, a su vez, también ha de tomar partido. Podemos decidir asistir a la fiesta, aceptar el reino de gracia, y asociarnos con los pecadores. O asimismo podemos optar por permanecer al margen, aferramos a un sistema de recompensas según méritos y a asociarnos tan solo con personas respetables.

En Lucas 6:20-26, Jesús llama bienaventurados a los pobres porque suyo es el reino de los cielos. El vocablo ‘pobres’ en el Antiguo Testamento se aplica por igual a los necesitados económicamente y a los pobres en espíritu por su triste situación. Lucas contempla ambas posibilidades. Los necesitados materialmente son modelo para los que claman a Dios pidiendo ayuda (compárese 14:12-14 y 14:21), mientras que los fieles al Señor tienen necesidades a causa de un mundo que les es hostil (6:20-22; 9:57-58). Lucas insiste en que los que padecen hambre y los que lloran serán en su momento saciados y volverán a reír. Y benditos también los que sufren exclusión por su fidelidad al Hijo de Hombre. En el polo opuesto, los ricos, los que están saciados, los que ahora ríen y los que son alabados por los hombres, tendrán que dar cuenta de cómo ha sido posible eso. Y no porque los pobres sean más santos —de hecho, son tan pecadores como el resto. Ni tampoco que Jesús vaya a instaurar un reino político suyo en el marco de la historia. Será porque se acerca el día en que la situación cambiará radicalmente, pasando los últimos a ser los primeros, y los primeros los últimos (1:51-53; 13:30; 14:11). Reino venidero que es ya anticipado en la comunidad cristiana, en gloriosa celebración de justicia y de perdón (4:19; 11:4). Los marginados sufren por el momento exclusión de las satisfacciones de este mundo, pero el reino de Dios es un reino de gracia en el que su falta de categoría, riquezas y poder no es motivo de rechazo. Juan el Bautista anunciaba la inminente llegada de ese reino de Dios, con la correspondiente vindicación del pueblo de Dios y el juicio sumarísimo a sus enemigos (3:9). Pero cuando Juan languidece en prisión, sin llevarse a cabo esa vindicación y sin que hayan sufrido juicio sus opresores, se plantea la cuestión de la identidad de Jesús. A lo que el propio Jesús responde: ‘Id, y haced saber a Juan lo que habéis visto y oído: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio’ (7:22). El juicio tendrá lugar, lo asumirá vicariamente el Mesías de Dios dicho juicio para que sus oponentes puedan en arrepentimiento encontrar un hogar en el reino de gracia inaugurado por Cristo. Mientras llega ese momento, la confirmación de que Jesús es el Mesías es noticia gozosa anunciada a los pobres.

El que Jesús coma con pecadores es una maravillosa muestra de las riquezas contenidas en la gracia divina. Pero no solo eso, porque, en la práctica, la gracia se hace patente en que Jesús compartía mesa con los marginados y los desheredados de la fortuna. Jesús tenía tiempo y corazón para los necesitados. Eran clara prioridad suya. Las gentes en buena posición también fueron atendidas por Cristo, pero para ello tuvieron primeramente que asociarse con los indigentes de la sociedad. Lo que queda constatado en el hecho de que Lucas es médico. Pero Jesús es ejemplar en su acercamiento a los marginados, a los pobres y a los que verdaderamente le necesitan.

Jesús espera, por tanto, que nosotros hagamos lo mismo. En Lucas 14, se presenta la parábola del gran banquete. El anfitrión envía las invitaciones a su fiesta, pero los invitados se excusan para no asistir. Por eso envía a sus siervos a que lleven a casa a ‘los pobres, los tullidos, los ciegos, y los cojos’ (14:21). Así, Dios invita, en ejercicio de su gracia, a los pobres de espíritu, a los cojos y ciegos a su banquete mesiánico eterno. Relato que tiene su continuación en un diálogo en el que Jesús deja claro su mensaje: “ Dijo también al que le había convidado: cuando hagas comida o cena, no llames a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a vecinos ricos; no sea que ellos a su vez te vuelvan a convidar, y seas recompensado” (14:12-13). Estas son las mismas cuatro categorías que fueron invitadas al banquete de Dios. Nosotros reflejamos la gracia de Dios en la forma que tratamos a los marginados. Nosotros no priorizamos a nuestros vecinos ricos. Nuestro objetivo está en los pobres y necesitados. Claro que si, parte de nuestra evangelización a los ricos es nuestra evangelización a los necesitados. Nosotros subvertimos su preocupación por el poder y el éxito cuando ellos nos ven amando al que es despreciado. Nosotros exponemos su autojustificación y su egoísmo cuando ellos nos ven comiendo con los desfavorecidos. Ellos empiezan a ver a Jesús viviendo a través nuestro.

Como Jesús cuando ve a los invitados dándose codazos por ocupar los mejores sitios en un banquete, él les aconseja que ocupen los últimos lugares de la mesa, porque entonces serán honrados cuando el anfitrión les pida que ocupen los lugares más prominentes. ‘Porque cualquiera que se enaltece, será humillado; y el que se humilla, será enaltecido’ (14:11). En anticipación del día en el que el actual estado de cosas cambiará, tendremos que humillarnos, estando para ello dispuestos a asociarnos con los pobres y los necesitados, de forma que, cuando llegue ese día, seamos exaltados por Dios mismo. La ‘recompensa será la resurrección de los justos’ (14:14).

Lucas escribe a Teófilo para que conozca bien ‘la verdad de las cosas en las cuales has sido instruido’ (1:4). Teófilo sabe por esa instrucción que, en fidedigno testimonio de la gracia de Dios, vendrá el día en que la historia llegue a su final. En ese día, Dios cambiará el orden presente, incluyendo en su pacto a los marginados y a los gentiles que crean en su Hijo, excluyendo (por juicio) a aquellos que se creen importantes y autosuficientes, y que se han ocupado toda su vida de sus propios intereses, ejemplificados en la élite religiosa de Israel. Así, los últimos serán los primeros, y los primeros los últimos. Afirmación de tremendo alcance, que demanda evidencia para poder ser considerada como ‘cierta’ (1:4). Lucas escribe desde la convicción de que esa evidencia se encuentra en la vida misma de Jesús, como prueba de la intención final de Dios respecto a toda la humanidad. La historia de Jesús, tal como es narrada en el Evangelio de Lucas, respalda esa futura realidad, permitiéndonos disfrutar de una muestra anticipada de la realidad gloriosa del triunfo del ministerio de Jesús.

Lucas quiere que sus lectores crean en esa palabra de promesa, poniéndola ya en práctica acogiendo a los pobres y a los marginados. Así, en el momento definitivo del cambio de orden escatológico, nos encontraremos en la parte vindicada de la historia. Los seguidores de Jesús el Mesías, aun siendo reducidos en número, perseguidos y marginados, serán compensados en el día final para gloria y honra imperecederas. ‘Bienaventurado es aquel que no halle tropiezo en mí’, dice Jesús a Juan, y Lucas a Teófilo (7:23). A la luz de esa futura realidad, por nuestra parte deberíamos empezar ya a cambiar nuestras prioridades y nuestras valoraciones. Llegados a ese punto, puede que la mayor amenaza para ese cambio sea el poder magnético que ejerce el dinero (6:20, 24; 8:14; 12:15-34; 14:33; 16:9, 13-14; 18:24-25).

Nombre: Clare

Ocupación: Terapeuta ocupacional a tiempo parcial

Iglesia: The Crowded House, Sharrowvale

En palabras suyas, Clare había vivido siempre de forma independiente. Su anterior trabajo en el área de la ayuda social, en una zona urbana de Manchester, había estado caracterizado, creía ella, por su propio juicio acerca de lo que está bien y lo que está mal, y por un neto individualismo. Esa postura había sido puesta a prueba al unirse a The Crowded House, trasladándose por ello a la zona urbana correspondiente a She- ffield, conocida como The Manor Park, y con obligada convivencia con los demás inquilinos de The Crowded House. En lugar de persistir en su acostumbrada postura de ‘Hazlo tú misma’, ahora se veía confrontada por el llamamiento cristiano a vivir planteándose a los demás en estrecha convivencia. ‘Tuve que dejar a un lado mi actitud de “heroína solitaria”, admite Claire. ‘Y descubrí que en la comunidad cristiana se puede vivir de forma radical —junto a otros.’

A esa nueva percepción vino a sumarse la realidad de unos problemas sociales que necesitaban algo más que esparadrapo. ‘Se me hizo cada vez más evidente que tan solo el evangelio puede dar solución definitiva a muchos de los problemas a los que hay que hacer frente en esas difíciles áreas urbanas’, dice completamente convencida. Pero no se trata ahí tan solo del evangelio traducido a palabras. ‘Se necesita mostrar a la sociedad la realidad de la alternativa de vida cristiana: y para ello hay que vivir a la luz de la eternidad.’

Aparte de crear nuevos vínculos en The Manor, Clare dedica tres días a la semana a ayudar en un centro como terapeuta ocupacional con niños. ‹El que sea un trabajo a tiempo parcial me permite colaborar tanto en The Manor como con mi iglesia›, nos dice. ‹Son muchas las formas en las que mi trabajo cuenta en la comunidad, con montones de oportunidades para echar una mano con los niños ayudando a las madres’, continúa, ‘aunque por el momento se trata más bien de ir conociendo mejor a las personas y sus necesidades.’

Aun estando a gusto con la congregación de Sharrowvale, desearía que el grupo de The Manor, integrado por el momento por tan solo ocho personas, se convirtiera en una iglesia bien definida. ‘El 80% de los cristianos vive en el 20% de las áreas más ricas del país’, nos informa Clare. ‘Los principales problemas de la zona en general son: el consumo de drogas, la delincuencia, las familias con problemas de todo tipo. Hay que trabajar por ello con metas a largo plazo.’ ¿Qué es lo que motiva a Clare para seguir trabajando en un área tra- dicionalmente abandonada por muchas iglesias evangélicas? ‘Bueno, para empezar, el Evangelio es la auténtica verdad. Y he comprobado en mi vida que Dios nos escucha y contesta nuestras oraciones. Y, finalmente’, insiste, llevando de nuevo la conversación a su punto de inicio, ‘tenemos que estar siempre alerta para que nuestro ministerio no se convierta en un ídolo.’

George Watson dice en esa misma línea:

‘En todas las sociedades, hay desigualdades... pero la forma de señalarlas varía de un lugar a otro.’ Stein Ringen afirma: ‘Lo distintivo de Inglaterra no es su sistema de clases y su pervivencia, sino la mentalidad clasista: la constante preocupación por todo lo que tiene que ver con las distintas clases y su perpetuación en comportamiento, forma de vestir y manera de expresarse.’ 15

En los Estados Unidos, por ejemplo, la sociedad también presenta desigualdades, y el poder y el dinero se refuerzan mutuamente. Pero, en Gran Bretaña, esas diferencias son más complejas en su realidad social, desempeñando sus respectivos papeles la riqueza, el poder social y los estudios, la monarquía como refuerzo de ello, la pompa y la ceremonia, y un sistema de reconocimiento social basado en honores. Imposible negar el elitismo predominante en Gran Bretaña en comparación con otros países. Las clases consideradas socialmente altas viven convencidas de su superioridad. Las clases bajas sufren una inferioridad impuesta.

Esa conciencia de clase influye negativamente en el trabajo de evangelización. El líder responsable de nuestra iglesia me comentó, no hace mucho, que ‘el clasismo de los evangélicos británicos es el equivalente del racismo entre los evangélicos norteamericanos’. El fracaso a la hora de cambiar determinadas estructuras sociales (Romanos 12:2) ha dado lugar a una mutua desconfianza en lo relativo a clase y raza. Las personas son juzgadas como ‘de los nuestros’ o ‘no de los nuestros’. Espero que esas actitudes sean principalmente inconscientes. En el terreno de la práctica cotidiana, esa actitud de fondo se traduce, en la mayoría de los casos, en una evangelización de fondo netamente conservador que perpetúa el sistema de clases. Y aquellos que suben en la escala social, lo hacen amoldándose al sistema y normas de la clase superior. Muchas de las divisiones dentro del campo evangélico tienen tanto o más que ver con una cuestión de clases que con diferencias en teología. Los que están arriba consideran vulgares a los de abajo, mientras que los de abajo ven a los de arriba como unos snobs.

¿Qué repercusiones tiene todo eso? De entrada, que no estamos teniendo impacto alguno entre las clases obreras. Lo evangélico ha pasado a ser una forma de fe amoldada a la mentalidad de la clase media, con notable incidencia entre profesionales cualificados. Así, invitamos a nuestras celebraciones comunitarias y a nuestros cultos en la iglesia a nuestros familiares, a nuestros amigos y a nuestros vecinos. Pero nunca, o rara vez, invitamos a los pobres, a los ciegos y a los cojos. A la vista del actual estado de cosas, deberíamos tener muy presente que lo que está en juego es la gracia de Dios.

Una palabra a favor de los pobres y los marginados

En décadas recientes, la labor de evangelización y de compromiso social han pasado a ser actividades vistas como alternativas o, si no exactamente alternativas, sí como actividades independientes que tienen que mantenerse en equilibrio. Los cristianos que simpatizan con el posmodernismo ven la acción social como algo positivo, pero no se sienten tan seguros cuando se pasa al terreno de la evangelización —sobre todo, de la evangelización entre los pobres. Sienten que ahí podría suscitarse muy fácilmente las críticas externas por manipulación. Y evidentemente tienen razón en aquellos casos en los que las ayudas van condicionadas por una participación en esa tarea.

Llama la atención entonces que el Evangelio de Lucas, que es el que más espacio dedica a hablar de los pobres y de la inclusión de los marginados en la comunidad de la fe, sea asimismo el Evangelio que más tiene que decir respecto a la centralidad y suficiencia de la palabra de Dios.

En Lucas 11, una mujer se dirige a Jesús con estas palabras: ‘Bienaventurado el vientre que te trajo, y los senos que mamaste’ (11:27). Respondiendo Jesús: ‘Antes bienaventurados los que oyen la palabra de Dios, y la guardan’ (11:28). Jesús consideraba verdadera familia suya a ‘aquellos que oyen la palabra de Dios, y la ponen por obra’ (8:21). Jesús le dice a Marta que ‘solo una cosa es necesaria’ y eso era lo que María había escogido cuando, sentada a los pies del Señor, ‘oía su palabra’ (10:38-42). En Lucas 11, Jesús responde a la petición de una señal milagrosa diciendo que la única señal que iba a haber era ‘la señal de Jonás’. En el Evangelio de Mateo, hay una referencia a la resurrección. Pero, en Lucas, es Jonás como predicador. La cuestión es que las gentes de Nínive fueron movidas a arrepentimiento por la predicación de Jonás, pero en el presente ha venido alguien más grande que Jonás, pero el pueblo israelita no quiere escucharle (11:29-32).

En Lucas 16, Jesús narra la palabra del hombre rico y Lázaro, en la que una vez más se hace patente el vínculo entre nuestra forma de tratar a los pobres y nuestro destino eterno. Pero, en un momento determinado del relato, se produce un giro inesperado. El hombre rico solicita de Abraham que envíe a Lázaro a sus cinco hermanos para que les advierta de lo que les espera y cambien por ello de actitud ahora que todavía están a tiempo, porque, a no dudar, harán caso de las palabras de uno que está muerto. A lo que Abraham replica: ‘Si no oyeron a Moisés y a los profetas, tampoco se persuadirán aunque alguno se levante de los muertos’ (16:31). Moisés y los profetas’ era una forma habitual de referirse a lo que nosotros conocemos ahora como el Antiguo Testamento. El mensaje que se nos transmite ahí es que la palabra de Dios es suficiente en sí misma. Si las gentes la rechazan, entonces incluso la aparición de una persona muerta no bastará para persuadirles. Basta entonces con proclamar sencillamente la Palabra que nos ha sido dada. Qué revelador que cuando Alguien muy especial regresa de entre los muertos, sigue con su tarea de enseñar las Escrituras. El Cristo resucitado pasa su primera Pascua hablando de ‘Moisés y los profetas’ (24:25-27, 44-45).

Esa es la razón de que, en cualquier posible ministerio cristiano, incluida la labor entre los pobres, la proclamación y enseñanza de la palabra de Dios sea lo fundamental. Y es así porque la mayor necesidad que tienen los pobres, e igualmente todos nosotros, sin excepción, es reconciliarse con Dios y librarse así de su ira. Lo que distingue al compromiso social cristiano es la reconciliación de las gentes con Dios a través de la proclamación del evangelio.

En su puesta en práctica, eso significa que no va a ser suficiente solucionar las necesidades básicas, aun siendo ese un buen punto de inicio, el evangelio se dirige a la condición humana en toda su complejidad. Rara será la vez en que las personas con problemas materiales muy reales pidan en primer lugar ser libradas del juicio de Dios. Las personas estamos ciegas a nuestra muerte espiritual. Y, desde luego, tampoco van a solicitar ser reconciliados con Dios por medio del Evangelio. Si no nos ocupamos nosotros de tener en cuenta esas necesidades, lo acuciante de su condición material se impondrá por encima de cualquier otra posible consideración, siendo nosotros los primeros en traicionar tanto al evangelio como a las personas que decimos amar. Lo más grande que podemos hacer por los pobres es hablarles de la buena noticia de la salvación que se obtiene en Jesús para verdadera vida eterna. Claro está que no va a ser la única muestra de amor que podamos darles, pero sí que será, sin duda alguna, la más importante y maravillosa. Sería, por tanto, un crimen reservarnos la buena noticia.

Tres son los puntos que quisiéramos que quedaran bien claros respecto a la relación existente entre evangelización y acción social:16

La evangelización y la acción social son dos actividades distintas. Una buena acción social tiene que ver con una buena gestión de los recursos y , sin lugar a dudas, tiene en cuenta la situación global de la persona. Pero el evangelio contiene un mensaje explícito procedente del exterior que responde a nuestra necesidad y incapacidad espiritual.

La proclamación de ese mensaje de perdón y de vida es central.

La acción social que no va acompañada de proclamación es como una señal indicativa en la carretera sin ninguna dirección. Y peor aún, puede hacer llegar a la falsa conclusión de que la ‘salvación’ es sinónima de mejoras socioeconómicas, o que la salvación se alcanza mediante buenas obras.

La evangelización y la acción social son inseparables. Las personas suelen hablar de la labor de evangelización como algo prioritario. Pero con ello lo único que se consigue es dar a entender que lo obligado es ir desde arriba hacia abajo en la lista de tareas a realizar. Ahora bien, si dejamos de atender las cuestiones que hayamos puesto al final de la lista (como podría ocurrir con la acción social), algo crucial estaría faltando ahí. De hecho, la evangelización no puede desligarse de la acción social porque la tarea misionera se lleva a cabo en base a relaciones personales, y toda relación social es polifacética. Como bien les recuerda el apóstol Pablo en ese sentido a los tesalonicenses: ‘Tan grande es nuestro afecto por vosotros, que hubiéramos querido entregaros no solo el evangelio de Dios, sino también nuestras propias vidas; porque habéis llegado a sernos muy queridos’ (1 Tesalonicenses 2:8).

Lo que más deseo para mis hijos es que lleguen a reconciliarse con Dios por medio del evangelio. Deseo que no hay que interpretar como dejación de las necesidades temporales del presente. Ahora bien, en mi caso, yo no me conformo simplemente con instruirles en la Biblia, sino que me ocupo igualmente de crear un entorno favorable en el hogar para que puedan experimentar esa bendición ya de entrada. Aun así, mi principal preocupación es enseñarles a moldear sus vidas según el evangelio de salvación. Y lo mismo ocurre con los pobres y los marginados. El verdadero amor demanda que atienda a sus necesidades temporales. Pero la mayor muestra de afecto que puedo tener con los pobres es decirles que pueden reconciliarse con Dios en virtud de la obra de salvación de Cristo.

Una comunidad para los pobres y los marginados

En una sesión de intercambio acerca de la pobreza, organizada por Church Action on Poverty, Mrs Jones, una madre que ha vivido toda su vida en la pobreza, describía así su experiencia:

‘En parte, es no tener dinero, pero eso no es todo. Está también sentirse aislado, no recibir ayuda, no tener acceso a unos estudios y no sentirse una persona querida. Los pobres queremos que se nos incluya, no que se nos juzgue y “rescate” en momentos particulares de crisis’.17

En el análisis de la pobreza realizado por Robert Chambers, ya todo un clásico, se la presenta como una amalgama de cinco factores que se refuerzan entre sí:

la falta de recursos, una debilidad física, el aislamiento, ausencia absoluta de poder y una vulnerabilidad extrema.18

La pobreza no consiste tan solo en una falta de recursos o en carencia de fortaleza física. Muchas personas padecen esas cuestiones en uno u otro momento de sus vidas, sin por ello ser pobres. Pensemos, por ejemplo, en un niño. Como tal, no dispone de recursos propios y es físicamente débil. Pero eso no le incluye automáticamente en la categoría de los pobres si cuenta con una familia que le protege y que le proporciona lo necesario para vivir y prosperar. La auténtica pobreza es aislamiento, carencia de recursos y extrema vulnerabilidad. Supone carecer de contactos sociales y de una comunidad.

La Biblia habla de ‘huérfanos y viudas’ o ‘huérfanos, viudas e inmigrantes’ en alusión a los pobres (Deuteronomio 10:18-19; Salmo 146:9; Santiago 1:27). Esas personas representan a los pobres por ser precisamente tanto vulnerables como indefensos. Sin marido, o sin padre, o sin familiares, cada uno según su caso, nadie provee regularmente para ellos. Los pobres son, por definición, aquellos que están marginados y carecen de recursos y oportunidades para salir de esa situación.

La reacción instintiva al enfrentarnos a situaciones de verdadera necesidad es darles algo o hacer algo a su favor. ‘Rescatar’ a los pobres, según frase de Mrs Jones, puede ser apropiado en momentos de crisis, siendo importante como un primer paso. El problema surge cuando no se va más allá, porque, de no salirse del atolladero, se refuerza la dependencia y la indefensión que caracterizan típicamente a la pobreza. Los pobres seguirán así siendo pasivos, pues no se ha producido un cambio sostenible y duradero, lo que explica por qué es cuestión ineludible que la participación figure como cuestión básica. En respuesta a ese problema, la comunidad a cargo del desarrollo ha creado el organismo Participatory Reflection and Action (PRA) o Paricipatory Learning and Action (PLA) —poniendo en marcha una serie de metodologías que facilitan la participación en el seno de la comunidad.19

Pero lo cierto es que, cuando los profesionales de recursos y desarrollo hablan de participación, lo que tienen en mente es participación en proyectos. Todo gira ahí alrededor del trabajo entre los pobres y la identificación de sus problemas, desarrollando soluciones, monitorizando los progresos y evaluando los resultados. Pero los pobres necesitan más que eso. No quieren ser mera parte en un proyecto; quieren participar en la comunidad. Una mujer me dijo en ese sentido: ‘Sé que hay personas que están haciendo mucho para ayudarme. Pero lo que yo quiero es personas dispuestas a ser amigas mías’. Las personas no quieren proyectos y los pobres necesitan un ámbito en el que sentirse acogidos y salir de la marginación. Precisan inclusión contra su exclusión y reemplazar su carencia de poder con un entorno en el que su voz y su presencia signifiquen algo. En definitiva, les hace falta una comunidad. Y una comunidad que sea cristiana. Y, asimismo, una iglesia.

Los pobres necesitan amigos que coman y pasen tiempo con ellos. En Lucas 7, Jesús resalta el modo como los líderes religiosos critican a Juan el Bautista por practicar el ayuno. Pero ahora le criticaban a él por hacer fiesta en su convivencia con las gentes. ‘Este es un hombre comilón y bebedor de vino, amigo de publicanos y de pecadores’ (7:34). ¡Le acusan de algo que es muy cierto! Jesús no tiene reparos en ser amigo de pecadores. Y lo demuestra comiendo con ellos y acogiéndoles en su comunidad. Lucas prosigue contando una historia en la que ‘una mujer pecadora’ irrumpe en una casa a la que no ha sido invitada, pero en la que se encuentra Jesús en ese momento. Y comienza de inmediato a lavar los pies de Jesús con sus lágrimas, a ungirlos con perfume y a enjugarlos con sus cabellos. No nos equivoquemos ahí: la carga erótica es indiscutible. Tan solo una mujer de dudosa reputación se atrevería a hacer algo semejante. ¿Cómo reacciona Jesús ante esas manifestaciones? No haciendo nada. Ni la aparta de sí, ni la conmina a desistir de su idea. Permite que llegue hasta el final porque percibe claramente el profundo amor que alienta tras ello y la fe que demuestra poseer la mujer (7:47, 50). Lo que le mueve a la acción no es lo que hay en el corazón de la mujer, sino la reacción que surge de las entrañas de Simón, el anfitrión. Así, da por sentado que Jesús no puede ser profeta, pues, si en verdad lo fuera, conocería la reputación de esa mujer. Pero el auténtico problema está, sin embargo, en su incapacidad para percibir la gracia de Dios actuando. Jesús ‘recibe a los pecadores, y con ellos come’ (15:2). Y eso es lo que hace en el caso de esa mujer. Cabe la posibilidad de que se tratara de una de las mujeres nombradas en Lucas 8:1-3, participantes en el grupo que acompaña a Jesús en sus desplazamientos —grupo en el que figura María Magdalena, de la que Jesús había expulsado siete demonios.

Lo mejor que podemos hacer es ofrecerles un lugar en el que sentirse acogidos y formando parte de una comunidad. Lo prioritario en el compromiso social es crear iglesia, un entorno de aceptación e inclusión de los marginados. Sin embargo, eso es algo, que tiene que ir más allá de un apretón de manos a la entrada. Suele ocurrir que muchos de los miembros de la congregación no son conscientes del modo en que las relaciones están estratificadas, incluso dentro de la iglesia, por clase social. La persona que está de celadora en la puerta, por ejemplo, puede que dé un himnario a todo el que llega, ignorante de que hay culturas sin literatura escrita y sin darse cuenta por ello de lo intimidante que puede llegar a ser semejante gesto. En las actividades sociales a las que se suele invitar a los pobres, puede ser también un escollo que no sepan bien cómo vestirse, cómo comportarse y qué se espera de ellos. El resultado suele ser, en más de una ocasión, que por muy cálida que haya sido la bienvenida, las personas de fuera acaban sintiéndose otra vez desplazadas.

La intención de la referencia a Jesús como ‘amigo de pecadores’ era claramente descalificadora. Pero lo cierto es que ha pasado a ser fuente de gran consuelo y esperanza. Dios dispensa gracia, lo cual se plasmaba en la confraternización de Jesús con gentes no respetables, suscitando con ello las críticas de las mentalidades cicateras y estrechas. Y pudiera ser el caso, hoy día, de que aquellas iglesias que solo cuenten en su congregación con gente respetable sea porque no son plenamente conscientes de la radicalidad de la gracia de Dios.

¿Qué decir entonces de los ricos? ¿Tienen también ellos necesidades? Por supuesto que sí. ¿Deberíamos evangelizarles? Sin duda alguna. Los ricos tienen muchas necesidades sociales. Más importante todavía, las personas ricas, al igual que cualquier otra posible clase social, son ‹objeto de la ira› (Efe- sios 2:3). Para Dios, no cuenta nada su riqueza (Lucas 12:21). Y tienen que reconciliarse igualmente con Dios a través del Evangelio. Hay que evangelizar también a los ricos, y el Evangelio de Lucas lo deja bien explícito. Cómo médico, Lucas escribe a Teófilo en un estilo literario superior, y de igual a igual. Ambos son personas de cultura, pertenecientes a la élite de la sociedad romana. El calificativo de Lucas para Teófilo es de ‘muy excelente’, correspondiéndole sin duda por su estatus social. Jesús también se relacionó con los ricos y poderosos, en ocasiones apelando a su buen juicio y, en otras, retándoles a salir de su molicie (11:37-41). Pero, aun así, hay que tener muy en cuenta lo que Lucas y Jesús mismo dicen respecto a los ricos y el Evangelio. La oferta de salvación en Jesús no es a título individual y cortada a la medida, y por ello mismo desligada de la realidad cotidiana del común de las gentes dentro de un mundo caído. Muy por el contrario, el llamamiento que hace Lucas es a Teófilo para que se ponga al lado de los marginados de la sociedad siguiendo el ejemplo de Jesús. El Maestro había instado al joven rico a dárselo todo a los pobres, identificándolo como el ídolo que lo tiene esclavizado, impidiéndole servir a Dios (18:18-30). Lucas admite que esa es una dura prueba: de ahí que escriba su Evangelio. Quiere que Teófilo cuente con la plena seguridad del cambio total que ocurrirá al final de los tiempos y que lo arriesgue todo por eso mismo; lo que significa para Teófilo estar dispuesto a cargar con su propia cruz (14:25-27), decisión que no puede tomarse a la ligera (14:28-33). Eso supone bastante más que asistir a la iglesia con regularidad y una reforma moral personal, pero dejando como están profesión, estilo de vida y comportamiento social. Pero eso no es todo. Lucas es plenamente consciente del poder esclavizador de la posición social y las riquezas. Una y otra vez, se asocia el deseo de poder económico y social con la principal amenaza para un verdadero discipulado (6:20, 24; 8:14; 12:15-34; 14:33; 16:9). ‘Ningún siervo puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro. No se puede servir a Dios y a las riquezas’ (16:13-14).

Una iglesia de una próspera ciudad de 27.000 habitantes recibió más de 60 solicitudes para el puesto de ayudante del pastor. Por ese mismo tiempo, una iglesia del norte de Inglaterra, con un ministerio de evangelización y servicio a la comunidad, en el entorno de una ciudad de varios cientos de miles de personas, no recibió ni una sola respuesta a idéntica demanda. Hay quien lo explica como una cuestión relacionada con la vocación y el llamamiento. Nadie disputa la validez del ministerio a los pobres, pero parece que las vocaciones se decantan hacia los ricos. Ese no es el caso de Lucas y Teófilo. Y tampoco sirve para explicar cómo es que hay más llamamientos a ministrar en zonas prósperas antes que en áreas deprimidas. En realidad, el único llamamiento efectivo en la Biblia es el que sigue el camino de la cruz, en espíritu de servicio, con amor al prójimo presto para el sacrificio y el sufrimiento.

En 1 Corintios 1:26-31, el apóstol Pablo dice:

‘Pues mirad, hermanos, vuestra vocación, que no sois muchos sabios según la carne, ni muchos poderosos, ni muchos nobles; sino que lo necio del mundo escogió Dios, para avergonzar a los sabios; y lo débil del mundo escogió Dios, para avergonzar a lo fuerte; y lo vil del mundo y lo menospreciado escogió Dios, y lo que no es, para deshacer lo que es, a fin de que nadie se jacte en su presencia. Mas por él estáis vosotros en Cristo Jesús, el cual nos ha sido hecho por Dios sabiduría, justificación, santificación y redención; para que, como está escrito: El que se gloría, gloríese en el Señor’.

Dios tiene su propio plan para exaltar a su Hijo en la magnificencia de su gracia. Estrategia que consiste en escoger para sí a los más débiles y menospreciados del mundo. Nuestra sociedad tiene en alta consideración el intelecto de los profesionales, la influencia de los poderosos y la supuesta nobleza de las clases superiores. Se piensa que esos privilegios cuentan. Pero, para los cristianos, el único orgullo posible es la persona de Jesucristo. Él es nuestra justicia, nuestra santidad y nuestra redención. Nuestra situación ante Dios nada tiene que ver con nuestra capacidad intelectual, con nuestra posición social o con nuestra situación económica. Lo que somos y tenemos sabemos que se lo debemos a Su gracia. No hay posible error o confusión: Dios ha elegido para su reino a los más pobres y más humildes de condición, a lo marginados de la sociedad, para hacer nulo el orgullo humano. Y no puede dejar de maravillarnos que lo que este mundo estima sea algo sin valor para Dios; exaltando él, en cambio, lo que el mundo desprecia, concediéndole un lugar de mayor honra y consideración. Y a menos que adoptemos su humilde y despreciada condición, no podremos tener parte en ese Reino de valores alternativos que Dios, en su providencia, ha dispuesto para toda la humanidad (Mateo 18:1-5). Dios otorga el don de la fe en mayor proporción a los marginados de nuestro mundo.

Esa es la auténtica realidad. En el presente, la iglesia crece en los suburbios de Sudáfrica, en las favelas de Brasil y en los barrios míseros de América Latina. Cuando observamos las pautas de crecimiento de la iglesia a lo largo y ancho del mundo, vemos cómo Dios está escogiendo lo débil y humilde para avergonzar a los ricos y poderosos. La respuesta de Dios al imperialismo de los que detentan el poder parece ser crear una iglesia fuerte en aquellos lugares en los que se explota y margina por sistema a los más desprotegidos. En Occidente, ya deberíamos estar tomando nota.

La cuestión candente es por qué está fallando Occidente en la ayuda a los pobres y marginados de la sociedad. Si nuestras iglesias no son capaces de reflejar la realidad que el apóstol Pablo describe en 1 Corintios 1, deberíamos estar preguntándonos si el mensaje que proclamamos, nuestro modo de hacerlo, la estructura de iglesia que hemos creado, lo que esperamos de su membresía, es verdadero reflejo del mensaje de la cruz. Quizás uno de los problemas sea la tendencia a la arrogancia. En lugar de poner en la debida perspectiva al poder, al intelecto y a la riqueza, hemos sobrevalorado todas esas cosas, relegando a un segundo plano el mensaje de ‘Cristo en la cruz’ (2:2).

A los cristianos tradicionales, les asiste la razón en su oposición a rebajar la doctrina de la muerte sustitutiva de Jesús.20

Pero lo cierto es que todos deberíamos estar haciendo sincero examen de conciencia, no sea que inadvertidamente estemos desposeyendo a la cruz de su fuerza y su poder.

Notas:

15 Citado por David Cannadine en Class in Britain (Yale, 1998), pp. 20 y ix.

16 Véase Tim Chester, Good News to the Poor (IVP, 2004), capítulo 4

17 Citado por Paul Valely, ‘Mrs Jones has Something to Say’, The Independent (7 de agosto, 1983).

18 Robert Chambers, Rural Development: Putting the Last First (Intermediate Technology, 1983)

19 Véase, por ejemplo, David Archer y Sara Cottingham, Action Research Report on REFLECT (DFID Education Research No. 17, 1996); Robert Chambers, Whose Reality Counts? Putting the First Last (Intermediate Tecnology, 1997); Anne Hope y Sally Timmel, Training for Transformation: A Handbook for Community Workers Books I, II and III (Intermediate Technology, 1984); David C. Korten, Getting to the 21st Century: Voluntary Action and the Global Agenda (Kumarian Press, 1990); Brian Myers, Walking with the Poor (Orbis, 1999); Jules N. Pretty, Irene Guijt, John Thompson e Ian Scoones, Participatory Learning and Action: A Trainer´s Guide (HED, 1995).

20 Véase Tim Chester, Delighting in the Trinity (Monarch, 2005), capítulo 10

5. Creación de nuevas iglesias

Preguntarse de qué manera los principios del Evangelio, la misión y la comunidad han de incidir en la fundación de nuevas iglesias es plantearse la cuestión de forma equivocada. La misión y la comunidad nada tienen que ver con el concepto de aplicabilidad. Crear nuevas iglesias en nuevos lugares es el resultado natural de una actividad de misión y difusión dentro de la realidad de la comunidad. Y es justamente el punto en el que la tarea de difusión del evangelio y la comunidad confluyen. Por definición, es una actividad misionera: de hecho, la actividad misionera por excelencia. Con ello, se asegura que la misión está en el corazón de la vida de la iglesia. La fundación o creación de nuevas iglesias en nuevos lugares es algo primordial en la tarea misionera. De ese modo, la iglesia coloca a la misión en su centro neurálgico, y la misión sitúa a la iglesia como el corazón de esta.

La misión como centro neurálgico de la comunidad cristiana

Tengo un amigo que se hizo cristiano en la década de sus veinte. Era marino mercante de profesión, y no había pisado una iglesia hasta su conversión. Compartiendo conmigo la experiencia, me decía que no había sentido una emoción así en su vida. Tras asistir unos cuantos domingos a la iglesia, había dado testimonio con su bautismo. Ante la inminente reunión de iglesia para planificar el año siguiente, su excitación había ido en aumento, convencido, como estaba, de que de ahí iba a salir un buen plan estratégico para derrocar a Satanás. La sorpresa que se llevó, llegado ese día, fue mayúscula. Lejos de plantearse las cuestiones que él esperaba, se hizo evidente que lo más relevante que se trató era el tipo de papel higiénico que iba a usarse en los servicios, todo ello de cara a los presupuestos. Su desilusión fue más que tremenda.

En cierta ocasión, Emil Brunner pronunció unas palabras que se han hecho célebres: “La iglesia existe en función de la misión, al igual que el fuego existe por medio de la combustión”. A veces se dice que la adoración, con preferencia sobre la misión, es el principal propósito de la iglesia. Pero esa es una errónea dicotomía. Sin duda, es muy cierto que la iglesia surgió para poder rendir culto y adoración a Dios, y también que existe por ser la esposa de Cristo. Pero lo cierto es que Jesús no nos traslada de inmediato a los lugares celestiales tras nuestra conversión. Jesús dejó a su iglesia en este mundo para dar testimonio de su mensaje de salvación hasta los últimos rincones de la tierra (Hechos 1:8). En el contexto de la historia, la misión es el medio por el que alabamos a Dios (1 Pedro 2:9). Los que ya hemos bebido de las fuentes de la salvación, elevamos nuestras alabanzas gozosos, pero no tan solo entre nosotros, sino igualmente de cara a todas las naciones. La salvación que hay en Cristo “se da a conocer al mundo” (Isaías 12). En el curso de la historia, la adoración es misión y la misión es adoración. Y no solo eso, sino que la iglesia glorifica a Dios al dar testimonio de El al mundo. En el correr de los tiempos, la misión debe ser el motor que mueve a toda iglesia local.

Pero la misión puede convertirse fácilmente en una actividad entre otras muchas, teniendo que competir con diversos proyectos para captar nuestra atención. O puede ocurrir que se deja en manos de los miembros más entusiastas de la congregación como tarea que tan solo corresponde a unos pocos. En muchas iglesias, la labor misionera es poco más que un sueño distante mientras se hacen denodados esfuerzos por mantener a la iglesia local a flote. Lograr mantener los cultos semanales en la iglesia local es ya todo un reto.

Con el paso del tiempo, las iglesias parecen ir adquiriendo otros compromisos, acumulándose las reuniones, los programas resultantes y las tradiciones a las que nos cuesta renunciar. Naturalmente, nada de todo eso está mal en sí mismo. Pero el trabajo local que va acumulándose desvía a la congregación de la misión para centrarse en su propio mantenimiento. El tiempo y las energías se consumen en mantener en pie el legado de una serie de actividades prefijadas y unos edificios que conservar. Hay funciones ya existentes que demandan continuidad, pasando a ser las estructuras y los correspondientes programas el objetivo a cumplir. Pero lo cierto es que hay que cambiar de marcha, dando paso al ‘modo misión’. Cada vez son más las voces que reclaman una ‘teología de la misión’, pero la labor misionera no puede seguir siendo considerada una mera rama de la disciplina teológica. Toda verdadera teología tiene que ser eminentemente misionera en su orientación. Y lo que las iglesias necesitan es precisamente una propia reorientación de cara a la misión. Estamos en una situación misionera y todo lo que hacemos debe ser misionero.

La implantación de iglesias es la mejor manera de hacer que eso tenga lugar, por cuanto de forma natural e inevitable sitúa a la iglesia en un plano misionero. De hecho, la misión define, una vez más, la naturaleza, propósito, y actividad de la iglesia. Esto es cierto tanto para la propia actividad de implantación como para la iglesia remitente, que normalmente experimenta un mayor crecimiento inmediato. El implantar iglesias requiere de un tiempo para encontrar una identidad propia, y poder establecer vínculos de relación dentro de la comunidad. La iglesia remitente viene por tanto a ser testigo del modo en que sus miembros suplen los huecos dejados por los ausentes en misión. Hay de hecho un mayor espacio físico y relacional para nuevos miembros. Y lo más importante de todo, la congregación tiene que hacer frente al reto que supone la misión.

La comunidad cristiana en el corazón de la misión

En el corazón mismo del plan de salvación de Dios están la familia y la nación. Los propósitos de Dios no tienen como objetivo a personas sin ninguna relación entre sí, sino la creación de todo un pueblo. Cristo murió por su elegida, su esposa, esto es, la iglesia. La Biblia es la historia de Dios creando una nueva humanidad, un nuevo pueblo, que va a ser pueblo suyo. “Yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo,” ese refrán se repite a lo largo de la Biblia. La iglesia no es un simple comodín histórico, en cuanto que posible modo práctico de dar forma y cohesión al discipulado y la misión. Efectivamente, la esposa de Cristo, completa y perfecta, está en el corazón mismo del momento cumbre de la salvación. Y los propósitos de Dios no son tan solo redimir a un pueblo para sí, sino asimismo reconciliar a las personas. La caída del ser humano supuso una alienación no solo respecto a Dios, sino también respecto a nuestros semejantes. Pero en Cristo ambos han sido hechos uno. La barrera de hostilidad ha sido derribada (Efesios 2:11-16). Esa es la razón de que la unidad cristiana sea algo precioso. El maravilloso plan de reconciliación se hace realidad efectiva en la iglesia.

Si las personas estaban desde el principio en el núcleo central de los propósitos de Dios, entonces nada más natural que poner al ser humano en el corazón mismo de la misión. Y eso es lo que comúnmente se hace. Pero el plan de la salvación no es solo para el individuo a título personal, sino que es la familia, y la nación, lo que se busca. Y es por ello que la iglesia tiene que estar en el corazón de la misión.

Ser cristiano supone, por definición, formar parte del pueblo de Dios, estar unidos en Cristo como parte de su cuerpo que es la iglesia. El Nuevo Testamento asume que su realización es siempre la expresión de un compromiso dentro de la iglesia local. La centralidad de la iglesia significa que la congregación local es central para que nuestra vida como cristianos tenga significado. El compromiso con la iglesia es algo fácil en abstracto en su dimensión universal. Pero en el Nuevo Testamento se da por sentado un compromiso con personas reales e inmediatas en el contexto de iglesias locales, y ello a pesar de sus carencias y sus fallos.

Hay quienes tienen una visión fluida de la iglesia, invocando para ello un concepto de iglesia universal. Así, asisten a conferencias, se integran acto seguido en un equipo con proyectos a corto plazo, participan en organizaciones no vinculadas a ninguna iglesia, asegurando en todo momento que así es como hacen efectivo su compromiso con la iglesia universal. Puede, cómo no, que haya una cierta validez en considerar iglesia todas esas actividades y formas alternativas,21 pero lo cierto es que no sustituyen a la comunidad que el Nuevo Testamento presupone como contexto en el que ha de desarrollarse la vida cristiana. Es fácil amar a la iglesia en abstracto, o amarla durante cortos períodos de tiempo, pero nuestro llamamiento es a compartir la vida en comunidad. Ese es el camino que permite un crecimiento en compromiso y santificación de vida. El compromiso dentro del pueblo de Dios se expresa en congregaciones concretas.

Aunque sin duda es muy cierto que es importante hablar de la iglesia universal, la experiencia de la iglesia se enraíza en comunidades cristianas locales. Esa es la razón de que, si la iglesia es en verdad propósito central en los planes de Dios, la congregación local deba desempeñar asimismo una función central en la puesta en práctica de la labor misionera. La misión no puede existir desligada de una iglesia local, en cuanto que agente suyo. En este contexto local, es en el que se ejerce un necesario discipulado. En la práctica, no es viable una actividad misionera sostenible con independencia del apoyo de las congregaciones locales. La propia vida de la comunidad cristiana es parte de un evangelio de reconciliación, y es igualmente la manera en que se transmite ese mensaje.

La misión no puede asumirse a título personal y en solitario, sino que es la labor conjunta de la comunidad de creyentes. Y tampoco puede hacerse en programas de breve duración, del estilo ‘llegar y marcharse enseguida’. Tendrá que existir de forma continuada una comunidad que la apoye y respalde, y en las que se pueda hallar un sentido pertenencia. Cuando pensemos en la ‘misión’, tendríamos que hacerlo como sinónima de ‘iglesia’. Y la mejor manera de asociar iglesia y misión es precisamente es a través de la fundación de iglesias.

Enzarzado en la batalla para el avance del futuro de la fe, y a la vista de la profunda secularización de Europa occidental, el ya fallecido Lesslie Newbigin contendía a favor de la ineludible necesidad de refirmar la centralidad de la congregación en el corazón de la actividad misionera. De hecho, ni es posible ni deseable, sostenía él, volver a la noción de cristiandad como algo oficial. Así, de un poder ejercido por “los gobernantes de este mundo”, habrá que pasar al ministerio del servicio (Lucas 22:25-26). Lo cual en modo alguno significa que tengamos que conformarnos con la función de meros receptores de almas ganadas para un discipulado centrado tan solo en la faceta privada y doméstica de la vida. De hacerse así, estaríamos perdiendo de vista la dimensión universal del reino de Dios. Newbigin apela, por tanto, al modelo inaugurado por Jesús en ejercicio de la soberanía del reino de Dios a través del servicio. ¿Cómo va a ser posible que la iglesia realmente represente ese Reino en la actualidad tal como lo hizo Jesús en su tiempo? La respuesta, cree él, está en la congregación local.

Personalmente, he llegado finalmente al convencimiento de que la realidad primaria que ha de tenerse en consideración al buscar impactar como cristianos en la vida pública es la de la congregación cristiana en su diversidad local. ¿Cómo va a ser posible, si no, que el Evangelio resulte creíble, que las personas crean que el poder que habrá de tener en definitiva la última palabra, en lo que atañe a los asuntos humanos, sea la pronunciada por un hombre colgado en una cruz? Mi postura es que la única respuesta posible, la única posible hermenéutica del evangelio, es la que constatamos en la congregación de hombres y mujeres que creen en ello y que viven por y para ello. No se trata, evidentemente, de que con eso esté tratando de negar la importancia de las muchas actividades con las que tratamos de retar a la sociedad actual con el mensaje del evangelio —campañas de evangelización, distribución de Biblias y de literatura cristiana, conferencias temáticas e incluso libros como este mío. Lo que sí digo es que todo eso no deja de ser en cierta manera secundario, derivando el poder necesario para hacerlo efectivo de un genuino enraizamiento en su respectiva comunidad local.22

Newbigin estaba convencido de que, en la congregación local, los cristianos encuentran “el marco de referencia necesario para dar sentido al mundo desde la óptica del evangelio”. La “estructura de credibilidad” de la comunidad cristiana aporta al creyente la fuerza necesaria para hacer frente a la omnipresente “normalidad” de la modernidad. La actividad pública de la congregación, realizada con una actitud llena de la gracia que procede del evangelio, evitará incurrir en una falsa actitud de cruzada moral, porque esta congregación está agradecida por el favor de Dios alcanzado en Cristo. El futuro del Evangelio en el seno de nuestra sociedad no consiste en complejas técnicas de evangelización, ni en la formación de partidos políticos de filiación cristiana, ni menos aún en campañas propagandísticas en los medios masivos de comunicación, afirma Newbigin.

“Será tan solo a través de iniciativas y movimientos que partan de las congregaciones locales como la realidad de esa nueva creación se haga presente, para conocimiento y experiencia personal de las gentes, y a partir de la cual los hombres y las mujeres se sumen a la proclamación de Cristo en sus respectivos ámbitos, haciéndose manifiesto con ello lo hasta entonces oculto, y quedando así expuestos a la luz la verdad de vida del evangelio.”23

Stuart Murray, como asesor para las misiones, advierte acerca del riesgo de centrarse en exceso en la actividad de fundación de iglesias de nueva planta hasta tal punto que queden relegadas, e incluso temporalmente desatendidas, otras dimensiones igualmente importantes dentro de la misión, como, por ejemplo, trabajar para la consecución de la paz en el mundo, luchar por el triunfo de la justicia en la sociedad, la preocupación por el medio ambiente y la incidencia en el ámbito cultural (1998:32).24

Ahora bien, independientemente de eso, y por encima de todo, la fundación de iglesias de nueva planta tiene que ser una cuestión prioritaria, en especial allí donde no exista todavía ese punto de testimonio público. Esta es la conclusión natural acerca del carácter central y singular de la iglesia dentro del plan divino. Es más, la iglesia es la que ofrece el más apto contexto de integración y seguridad en la realización de todas y cada una de las áreas del ministerio cristiano. La iglesia ha sido en muchos casos una presencia pública en la comunidad local. Eso significa que está en una situación óptima no solo para trabajar con los pobres, sino asimismo para que su labor sea sostenible a largo plazo. Como me dijo en cierta ocasión un trabajador de un proyecto de desarrollo en Kenia con base en Gran Bretaña: “Sé con total certidumbre que cuando me vuelva ahora de nuevo a Kenia, mi iglesia seguirá respaldándome, sin que, en cambio, pueda estar seguro de que mi empresa fuera a hacer lo propio si yo lo necesitara. Está ahí por el momento. Pero pudiera ser que se marchara mañana mismo. La iglesia local sí que estará siempre ahí.” De hecho, la iglesia local no existe para ayudar a los pobres, sino que los acoge en su seno. Los proyectos de fomento de una mejora y desarrollo pueden hacerse realidad con el apoyo de la congregación local. La cuestión no es tener que elegir entre fundar iglesias o comprometerse con una acción social. La verdadera cuestión a dirimir es qué clase de iglesia se fundan. ¿Serán en verdad iglesias que se ocupan de los pobres y que acogen a los marginados?

El enfoque apostólico en la misión

Dentro de la práctica al respecto en el Nuevo Testamento, dos son los modelos operativos en la fundación de nuevas iglesias. Uno de ellos tiene su origen en las pautas propias del Nuevo Testamento en todo lo concerniente a la misión; derivándose el otro de la actitud predominante del Nuevo Testamento respecto a la iglesia. La distinción, sin embargo, que no debería subrayarse mucho porque es evidente, en un análisis detallado de la cuestión, es que la iglesia está en el núcleo esencial de la misión que presenta el Nuevo Testamento respecto a la iglesia. Peter Wagner distingue hasta doce modelos alternativos para la fundación de iglesias de nueva planta en la actualidad;25 Martin Robinson y David Spriggs ofrecen diez posibles opciones.26 Pero en lo que todos ellos coinciden es en dividir sus respectivas listas en dos categorías: las que tienen que ver con la fundación de iglesias con independencia de una iglesia local ya existente, y aquellas otras en las que una congregación da vida a otra. Categorización que equivale, en líneas generales, a esos dos modelos alternativos que encontramos en el Nuevo Testamento.

El primero de esos modelos es el adoptado por el apóstol Pablo, siendo tarea de un equipo misionero la creación de una iglesia allí donde no hay ninguna. Para Pablo, la labor de misión conlleva ineludiblemente la fundación de nuevas iglesias y comunidades. En el Nuevo Testamento, donde se predicaba se establecía una iglesia local. En Hechos, Lucas presenta a Pablo como fundador de nuevas iglesias. Labor que demandaba la presencia de un equipo de trabajo de talante misionero. Equipo, además, que ha de cumplir las funciones de una iglesia aun después de haberse producido ya la inauguración de la nueva iglesia local, proporcionando el entorno y contexto adecuado para el discipulado y una demostración palpable de la verdadera comunidad cristiana.

En cierta manera, está justificado calificar de “apóstoles” a los fundadores de nuevas congregaciones. Así, en Hechos 14:14, se hace referencia a Bernabé como un “apóstol”, y ello sin figurar en la lista correspondiente (Efesios 2:20). En 1 Corintios 9, Pablo define su apostolado tanto en términos de visión personal del Cristo levantado de entre los muertos, como de su actividad personal en la fundación de iglesias. El término “apóstol” puede que cuente ya con un bagaje excesivo como para poder recuperarlo. Pero sí que es evidente que la misión “apostólica” consistía en plantar iglesias.

El enfoque apostólico en la comunidad

Las iglesias apostólicas se distinguían por su capacidad para reproducirse.27 En un principio, se reunían en casas privadas —muy probablemente, propiedad de algún miembro rico de la comunidad — , o en hogares más humildes.28 Hasta mediados del siglo II no empezaron a habilitarse lugares de culto adaptados a las reuniones fraternales. Y hubo de esperarse todavía un tiempo más para que los edificios cristianos fueran de construcción específica —en buena medida, como réplica de los templos paganos tras declarar el emperador Constantino al cristianismo como religión civil oficial del Imperio Romano.29

Esa nueva disposición tuvo como consecuencia el aumento de congregaciones por casas, de tamaño más reducido, en vez de optarse por ir añadiendo nuevas salas para acoger a una congregación que contaba ya con un tamaño considerable. Eso explica por qué el apóstol Pablo escribe acerca de “la iglesia de Dios que está en Corinto” (1 Corintios 1:2), dando asimismo información acerca de “los de la casa de Cloé”, y de cómo había bautizado a los miembros de “la casa de Estéfanas... primicias de Acaya” (1 Corintios 1:11, 16; 16:15).30

Las iglesias apostólicas eran reproducción de las iglesias domésticas por ser ese su origen. El hogar era el modelo a seguir en la creación de nuevas iglesias y congregaciones. En Hechos 16, Lidia y los de “la casa” del carcelero son bautizados, inaugurándose además una iglesia en Filipos. En Hechos 18, los de la casa de Crispo creen, originándose con ello la iglesia de Corinto. En total contraste, en Hechos 17 hay “unos pocos” en Atenas que creen, sin que se haga mención alguna de hogares que crean en su totalidad. ¿Podría deberse eso a que no se había fundado una iglesia? Pablo nos informa en 1 Corintios 1:16 que había bautizado a los miembros de la casa de Estéfanas. Por tanto, es muy probable que Pablo supervisara en Corinto el establecimiento de varias iglesias domésticas. La cuestión ahí es que optó por establecer una serie de iglesias de tamaño reducido en vez de fundar una congregación numerosa. En Éfeso, Pablo utilizó el aula de Tirano para debates públicos, instruyendo a los creyentes en otras partes “yendo de casa en casa” (Hechos 20:20).

En la actualidad, en la región de Asia Central, los misioneros allí destacados se esfuerzan por ver hogares enteros convertidos para poder contar con una base sobre la que edificar una iglesia nativa. Así, en una ciudad en concreto, se habían ido convirtiendo varias personas individualmente. La oración de los misioneros era que el marido de una de las mujeres convertidas, que mostraba ya un cierto interés por el evangelio, llegara a dar testimonio. Pero no solo para que tuviera el gozo de saberse salvo, sino para que pudiera comenzarse una nueva congregación local. Estrategia que recuerda la práctica del apóstol Pablo.

Pablo fundaba iglesias que dieran continuidad a su misión asumiendo ellas a su vez una tarea misionera, formando parte de su propia naturaleza el crear a su vez otras iglesias y congregaciones. Pablo fundaba iglesias como puentes de enlaces con las grandes ciudades. Así, partiendo de una comunidad inicial no muy numerosa, se iba accediendo progresivamente a la urbe.

La reproducción constante de iglesias era un rasgo característico de las iglesias apostólicas, dando plena expresión a los principios fundamentales de la comunidad cristiana. El modelo de iglesia doméstica definía en parte a la iglesia. De hecho, la iglesia es casa y familia de Dios (Efesios 2:19-22; 1 Timoteo 3:15; Hebreos 3:6; 1 Pedro 4:17). La capacidad del líder en potencia para gobernar su propia casa ponía de relieve su capacidad para cuidar también de la comunidad de la fe (1 Timoteo 3:4-5). Para los cristianos del Nuevo Testamento, la noción de “iglesia” era sinónima de casa y familia. A los falsos maestros de Creta residentes en Éfeso era “preciso taparles la boca; que trastornan casas enteras, enseñando por ganancia deshonesta lo que no conviene” (Tito 1:11; cf. 1 Timoteo 5:13). Y si un falso maestro hacía su aparición, nos informa Juan, “no lo recibáis en casa, ni le digáis: ¡Bienvenido!” (2 Juan 10). En ambos casos, la lectura natural es una referencia a iglesias locales en domicilios particulares.

Lo que queremos resaltar aquí no es una sumisa adhesión a los hogares particulares como lugar de reunión para los miembros integrantes de una iglesia, ni tampoco pretendemos relativizar la importancia y valía de los edificios construidos con ese propósito. La auténtica cuestión es que, según fueron creciendo y multiplicándose, las iglesias apostólicas se convirtieron en redes muy eficaces de operatividad en base a comunidades pequeñas, sin llegar a formar un único grupo numeroso, salvaguardando los principios apostólicos de la vida de iglesia. Poco importa si esas congregaciones recibían, o no, el nombre de iglesias, de grupos de hogar o de células, siempre y cuando, claro está, fueran fiel foco y reflejo de la vida y misión de la iglesia.

Las comunidades pequeñas fijan el tamaño en el que resulta viable un discipulado recíproco y un cuidado efectivo de sus miembros integrantes. En su seno, se produce una sencillez que hace innecesaria la mentalidad de mantenimiento: no hay edificios costosos que conservar, ni programas complicados que poner por práctica. Lo que sí determinan es un estilo de congregación inclusivo, que refleja en su fondo el modelo de convivencia de mesa y comunidad practicado por Jesús. Una de las expresiones clave dentro de la eclesiología del Nuevo Testamento es “los unos a los otros”. Matiz que suele ser pasado por alto en la teología académica. Aunque quizás no deberíamos sorprendernos. Lo que con ello se hace evidente es el sacerdocio de todos los creyentes. Con independencia de la flexibilidad que pueda darse dentro de la estructura eclesial, el enunciado de esos principios es de carácter vinculante. Todos tenemos por igual que exhortarnos y corregirnos recíprocamente, amándonos y cuidando los unos de los otros.

En cambio, muchos creyentes no muestran entusiasmo alguno por la labor de fundar nuevas comunidades por creer firmemente que, en el caso que nos ocupa, el tamaño es lo que cuenta, y cuanto más grande, mejor. Pero el modelo de comunidades domésticas que encontramos en el Nuevo Testamento no es fortuito. De hecho, permitió que se hicieran patentes en toda su plenitud los principios propios del Nuevo Testamento. La reciprocidad: enseñando, exhortando, cuidando, todo ello puede prosperar en la atmósfera familiar de un grupo reducido. El sacerdocio de todos los creyentes sin excepción encuentra su máxima expresión cuando ninguna aportación personal se pierde entre la multitud. Las casas pueden revelarse como poderosa dinámica para la evangelización: la gracia de Dios toma cuerpo en una comida compartida, como en el ministerio de Jesús.31 El tamaño reducido no impide, sin embargo, que pueda lograrse el impacto que proporciona el número si se aúnan esfuerzos mancomunadamente para poder funcionar como comunidades misioneras. Con demasiada frecuencia, los grupos por casas se centran excesivamente en sí mismos por carecer de ese ímpetu misionero. Algo que, sin embargo, no debería ser así a la vista de su enorme potencial como contexto idóneo en el que hacer labor conjunta misionera como comunidad.

Si, tal como parece desprenderse del Nuevo Testamento, las iglesias fueron multiplicándose en base a desdoblarse creando nuevas comunidades, las repercusiones para nuestra práctica en el presente son evidentes. La visión del crecimiento de la iglesia debería ser una visión para la plantación de iglesias.

La fundación de nuevas comunidades y la renovación de la iglesia

La fundación de iglesias y nuevas comunidades supone toda una oportunidad para reinventarse la iglesia desde una perspectiva radical en línea con los textos bíblicos. El Nuevo Testamento demuestra que ya ha sido así desde la primera generación. Lo que dio lugar a la comunidad de Jerusalén fue la experiencia de fundar nuevas iglesias entre los gentiles (Hechos 15). La iglesia se vio así impelida a reconocer las radicales implicaciones de la muerte y posterior resurrección del Mesías dentro de su forma de comprender la salvación y la nueva realidad del pueblo de Dios.

Sé de una iglesia fundada por una congregación evangélica grande que tenía una serie de ideas y presupuestos propios. Tras crear un equipo directivo con inclusión de ministro, ayudante del ministro, obrero para estudiantes, responsables del área pastoral y un administrador, adquirieron un local para la iglesia y una casa para el ministro. El resultado de todo ello es que tenían un presupuesto anual de 250.000 libras esterlinas, y eso sin incluir el coste de ponerlo en marcha. Están haciendo una buena labor, creciendo y explorando nuevas áreas de posible ministerio. Ahora bien, si la actitud es mantenerse, difícilmente se van a fundar otras comunidades. Esa forma centralizada de ver las cosas puede suponer muchas limitaciones. Si la experiencia de años y la tradición definen lo que significa ser iglesia, el crecimiento por extensión va a ser muy limitado. Cabe, por otra parte, el riesgo contrario de crear clones, esto es, copias exactas de la iglesia matriz. Si no se está atento a ese peligro, la fundación de iglesias puede reducir la actividad misionera en la medida en que las congregaciones pequeñas se esfuercen por imitar el ejemplo de las congregaciones grandes.

Con mucha frecuencia, la principal limitación en la fundación de nuevas iglesias es la falta de imaginación. A muchas personas les resulta difícil imaginar cómo fundar una nueva congregación, o cómo funcionar como iglesia de una manera distinta. Las personas no suelen estar dispuestas a renunciar al “éxito” presente de sus congregaciones. Actitud que puede obedecer a no querer arriesgarse, o esforzarse, o asumir el trabajo que conlleva la creación de una nueva comunidad. Tenemos una idea más o menos clara de lo que constituye una iglesia de “éxito”, figurando, entre otras cosas, un cierto número de puestos fijos, una programación abundante y variada, y una actividad prácticamente constante. Crear una nueva congregación se vive como tener que renunciar a lo que ya está en marcha: renunciar a lo seguro para esperar lo incierto.

Desde luego, no hay por qué dejarse influir por la sociología, ni tampoco por qué amoldarnos a las costumbres y normas el entorno. Pero a lo que no debemos renunciar es a tener en consideración la situación misionera actual. En el Reino Unido, y hablando en líneas generales y a grandes rasgos, el 10% de la población asiste a los cultos en la iglesias con regularidad, y normalmente en domingo; otro 10% son miembros ocasionales, haciendo su aparición de forma intermitente; un 40% se encuadran en la categoría de “membresía perdida”, habiendo cortado todo anterior contacto con la iglesia; y el restante 40% no ha asistido nunca a una iglesia, a excepción de una celebración puntual, como pueden ser las bodas y los funerales.32 A la vista de semejante estado de cosas, es evidente que se necesitan nuevos enfoques misioneros. La creación de nuevas congregaciones no puede limitarse a una réplica acrítica de lo hecho tradicionalmente y los modelos existentes. La puesta en marcha de propuestas alternativas debería figurar en la vanguardia de nuevas maneras de pensar y hacer iglesia. Su marco referencial incluiría el doble principio de evangelio y comunidad, permitiendo explorar nuevas formas de hacer iglesia sin caer por ello en una capitulación cultural.

Hay en todo ello una lección que aprender en base a la experiencia de la labor misionera en contextos multiculturales. Cuando el evangelio hace su aparición por primera vez en un entorno nuevo, el contraste con la cultura suele ser grande. Con el paso del tiempo, sucede que no solo influye en la cultura del entorno, sino que, a su vez, es influido por el mismo en un proceso de acomodación. La iglesia occidental, por ejemplo, ha dado lugar a valores como la honestidad, la sinceridad, el respeto y la generosidad dentro de su propio marco cultural. Pero no es menos cierto que también se ha dejado seducir por el flagrante embuste de que los bienes de consumo confieren sentido e identidad. A través de la labor misionera, la iglesia puede liberarse de tales condicionamientos externos, redescubriendo la vitalidad que caracteriza al Evangelio. El trabajo de creación de nuevas congregaciones es crucial para la buena salud de la iglesia en toda su extensión. De hecho, es posible reinventarse la iglesia con comunidades centradas en el Evangelio, pero sin estar mediatizadas por la tradición, siendo además relevantes sin claudicar ante el mundo.

No tiene por qué haber iglesias de segunda generación si la iglesia está en constante reconfiguración de sí misma en base a la creación de nuevas comunidades con nuevos parámetros. Por “cristianos” de segunda generación deberíamos entender aquellos que carecen de una vivencia del Evangelio de primera mano. Las iglesias de segunda generación son las que han perdido su pujanza. Y podría darse el caso de que la celebración de un quincuagésimo aniversario no fuera ocasión de gozo, sino síntoma de un estancamiento en la congregación. Lejos de servir para debilitamiento de la iglesia matriz, la fundación por extensión de una nueva congregación es, o debería ser, vital oportunidad para reenfocar la vida de la congregación a la luz del Evangelio.

La identidad de la iglesia misionera debería cambiar de forma radical. No es posible que continúe siendo la iglesia de siempre y que repita de continuo un único programa. Tiene que reaccionar y buscar nuevos líderes que la conduzcan por nuevos derroteros. Y para ello tendrá que preguntarse por fuerza de nuevo cómo llegar con el mensaje de salvación del evangelio al entorno social en que se encuentre.

Conclusión

Se dice en ocasiones que aquellos que están comprometidos con la creación de nuevas iglesias y comunidades pueden dividirse en dos campos. En uno de ellos estarían los interesados por el trabajo misionero como lo prioritario, viendo la iglesia (en cuanto a su posible extensión) como la forma más bíblica o más adecuada de llevar a cabo esa misión. En el segundo campo, el interés principal se centra en la propia iglesia. La misión (como creación de nuevas congregaciones) se entiende como la mejor manera de llevar a efecto su visión radical de la iglesia.

En 1 Corintios 3, el apóstol Pablo reflexiona acerca de lo que constituye una buena práctica en la fundación de nuevas iglesias (procediendo de ese capítulo la expresión “plantar nuevas iglesias”). El factor clave es que el Evangelio constituye el núcleo central de esa actividad. Las iglesias “plantadas” por Corinto habían perdido de vista el Evangelio como tal. Su principal preocupación era ahora el poder y la sabiduría de este mundo. Los debates tan solo tenían que ver con cosas secundarias. Pablo vuelve a situar el evangelio de Cristo crucificado en el núcleo vital de la iglesia y en la formación de nuevas iglesias.

Ahora bien, los que hacen de la evangelización la tarea principal, pueden caer muy fácilmente en un pragmatismo. Lo escrito sobre fundación de nuevas iglesias abunda en descripciones de técnicas y procedimientos. Se ofrecen con todo detalle planes para formación de equipos y celebración de actos públicos de lanzamiento, y más cosas todavía. Pero la cuestión es que el apóstol Pablo nos insta a tener presente la suficiencia del evangelio de Cristo en la cruz. Las personas siguen salvándose, y la iglesia se edifica, en virtud de la gracia soberana de Dios y del poder del evangelio (2:1-5). Deberíamos tener particular cuidado en asegurarnos de que aquello que tratemos de construir esté bien asentado en el firme fundamento del Evangelio de Cristo (3:10-11). Verdaderamente, es Dios el que ‘da el crecimiento’ (3:7).

Los que están principalmente interesados en la iglesia, pueden ser fácilmente absorbidos por la dinámica interna de la iglesia, o por sus posibles estructuras, de modo que lograr que la iglesia ‘funcione’ se convierte en lo principal. El apóstol Pablo nos recuerda que lo verdaderamente central e importante es el propio Evangelio. Nuestro interés debería centrarse en la difusión e implantación de su mensaje. Tan solo el Evangelio resistirá el fuego del juicio (3:12-15).

Hay un tercer campo, o grupo, alternativo a tener en cuenta: el de aquellos que hacen de las comunidades centradas en el evangelio su principal foco de interés y trabajo, viendo en ello la genuina expresión del mensaje de gracia y salvación. El modelo que presenta el Nuevo Testamento conlleva un transplante continuado de iglesias. Lo que da pie a una dinámica misionera en la que pueden tener su cometido nuevos líderes y en la que la propia iglesia puede reinventarse a sí misma. La fundación o plantación de nuevas iglesias es parte indivisible e inapelable de la vida normal de iglesia. Sucede, sin embargo, en la actualidad que es actividad rodeada de una cierta mística. Los que se dedican a ello suelen ser considerados creyentes de decidido espíritu pionero y resistencia sin igual. Pero lo cierto es que hay una urgente necesidad de crear un trasfondo cultural en el que esas plantaciones sean la norma y lo habitual. Todas y cada una de las iglesias locales deberían tener como su principal meta crear nuevas comunidades y facilitar la aparición y formación de los creyentes que hayan sido bendecidos con ese don.

Notas:

21 En relación al uso que Pablo hace de los términos ‘iglesia’ e ‘iglesias’, véase Robert Banks, Paul´s Idea of Community (Paternoster, 1980), p. 33-52, y Peter O´Brien, ‘A Note on the Term Ecclesia en Colosenses y Filemón’, Colossians, Philemon, WBC (Word, 1982), p. 57-61.

22 Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society (Paternoster, 1998), p. 32.

23 Ibid., pp. 232-233.

24 Stuart Murray, Church Planting: Laying Foundations (Paternoster, 1998), p. 32

25 C. Peter Wagner, Church Planting for a Greater Harvest (Regal Books, 1990).

26 Martin Robinson y David Spriggs, Church Planting: The Training Manual (Lynx, 1995).

27 Derek Tidball, An Introduction to the Sociology of the New Testament (Paternoster, 1983), pp.79-86, y Robert Banks, Paul´s Idea of Community (Paternoster, 1980), pp. 33-42.

28 Carolyn Osiek y David L. Balch, Families in the New Testament World: Household y House Churches (Westminster John Knox Press, 1997), pp. 5-35.

29 Bradley Blue, ‘Acts and the House Church’, The Book of Acts in its First Century Setting, Volume 2: The Graeco-Roman Setting, eds. David W. J. Gill y Conrad Gempf (Paternoster, 1999), pp. 119-222.

30 Se observa idéntico patrón en Romanos 1:7; 16:3, 5, 10-11; Filipenses 4:22; Colosenses 4:15-16 y Filemón 1-2.

31 Véase Scott Bartchy, ‘Table Fellowship’, Dictionary of Jesus and the Gospels (IVP, 1992), pp. 796-800.

32 Figuras tomadas de Philip Richter y Leslie Francis, Gone But Not Forgotten (DLT, 1998).

6. La misión mundial

La centralidad de la palabra del evangelio y de la comunidad de la fe no tiene que ver solo con nuestro entorno inmediato, sino que ha de repercutir hasta los confines de la tierra. Dios nos insta a ‘declarar su alabanza’ y a ser ‘pueblo adquirido’ por Él (1 Pedro 2:9). De lo que se sigue que es privilegio y responsabilidad nuestra como cristianos comprometernos con la misión mundial.

Una Palabra para todas las naciones

La visión del profeta Isaías abarcaba Al mundo entero sin limitaciones por ser visión procedente de Dios mismo. Al escoger a Abraham y a sus descendientes para inclusión y beneficio de todas las naciones (Génesis 12:3), el futuro quedaba afectado por ello, haciéndose explícito en la profecía de Isaías. Su más ardiente anhelo era ver el día en que las naciones dijeran a una: ‘Venid, y subamos al monte de Jehová’, para así poder aprender sus caminos y disfrutar de un reinado de paz (Isaías 2:2-4). Para Isaías, la adoración a Dios suponía dar a conocer su salvación ‘por toda la tierra’ (12:3-5).

Esa es la poderosa razón que mueve a Isaías a instar a las gentes de una forma muy especial: ‘Mirad a mí, y sed salvos, todos los términos de la tierra, porque yo soy Dios, y no hay más’ (Isaías 45:22). En la visión de Isaías, los pueblos que aceptaran la voluntad de Dios serían acogidos en su seno (56). Llamamiento, pues, extensivo a todas las gentes a entonar cántico de alabanza al Señor (42:10-13). El escrito de Isaías concluye afirmando que llegará el día en que ‘todas las gentes vendrán a adorar delante de [Jehová]’ (66:23). Para que eso ocurra, Dios comisiona primero al pueblo fiel a ‘publicar la gloria [de Dios] entre las naciones’ (66:19).

Esa visión de amplio alcance es la que dio fondo y forma a la actividad misionera del apóstol Pablo, y la razón expresa de su ministerio entre los gentiles y en toda nación en clara referencia a Isaías (Hechos 28:23-28; Romanos 9:27-33; 15:12; Gálatas 4:27). Pablo creía firmemente que en su ministerio ya se estaba empezando a cumplir lo profetizado por Isaías: que Dios acogería a las gentes de todo el mundo, sin distinción entre judíos y gentiles (Romanos 10:11-21). La epístola a los Romanos comienza con el compromiso asumido por Pablo de un apostolado que inste a ‘la obediencia a la fe en todas las naciones’ y finaliza con Pablo glorificando a Dios por haber revelado su Palabra de salvación ‘a todas las gentes para [obediencia] a la fe’ (Romanos 1:5; 16:26).

La Palabra del Dios de todas las naciones nos reta con una pregunta que no podemos eludir fácilmente: ¿La visión de Isaías se halla presente en nuestra estrategia misionera, tal como lo estaba en el apóstol Pablo? ¿Anhelamos con todas nuestras fuerzas que llegue el día en el que Dios ‘[junte] a todas las naciones y lenguas’ y, además, ‘vendrán y verán [su]gloria? (Isaías 66:18)?

El texto que se cita en toda empresa misionera es, naturalmente, Mateo 28:18-20. El Señor crucificado y, posteriormente, resucitado, sale al encuentro de los suyos en Galilea, en la ladera de un monte (28:16). Mateo ya ha ido introduciendo y destacando la importancia de las montañas en las diferentes etapas de su ministerio (4:8; 5:1; 14:23; 15:29; 17:1). En una montaña Jesús había creado una comunidad nueva a través de su palabra (sermón del monte), en evidente paralelismo con la constitución de Israel al recibir Moisés la Ley en el Monte Sinaí (5:1). En el entorno de un monte, Jesús había manifestado su gloria mediante su transfiguración (17:1). Tras su resurrección, se reúne de nuevo con sus discípulos en el monte, pronunciando las palabras finales que se corresponden con su autoridad.

El ministerio de Jesús finaliza tal como empezó, en ‘Galilea de los Gentiles’ (4:15). La región que primero sufrió el terrible juicio de Dios con la invasión asiria en el año 722 a. C. es donde el Hijo inicia su ministerio de bendición y vida para beneficio de todas las naciones del mundo (Isaías 9:1-2; Mateo 4:12-17). De forma previa, al comenzar Jesús su ministerio, la luz había llegado para todos aquellos que ‘andaban en valle de sombra de muerte’. Luz que ahora brillaba alumbrando a toda la humanidad. El mensaje de Jesús anunciaba el gobierno inmanente de Dios (4:17). Como enviados por Aquel al que le ha sido dada toda autoridad (28:18), se espera ahora que los discípulos hagan extensiva esa realidad.

En un mundo en el que reina la confusión, el término ‘misión’ no parece ser tan específico como debiera. Pero las palabras de Jesús que ponen el punto final al Evangelio de Mateo apuntan en una dirección incuestionable. La persona de Jesús y su palabra son el centro y la esencia de la misión. A Él le corresponde toda autoridad, Él es el que envía a los discípulos a proclamar el mensaje de salvación; son sus enseñanzas lo que las gentes tendrán que obedecer, y será asimismo Él el que acompañe en su tarea. Jesús y la palabra del Evangelio son el núcleo esencial de la proclamación de la salvación en el mundo.

El término ‘misión’ procede de una raíz latina que significa ‘enviar’. Jesús envió a sus seguidores a proclamar por el mundo entero el Evangelio para hacer discípulos en todas las naciones a perpetuidad. La misión tiene su inicio en cada uno de nosotros cuando nos convertimos, haciéndose realidad en nuestros corazones la salvación en Cristo por acción del Espíritu Santo. Misión que se ha de hacer extensiva a todos los confines de la tierra y que es labor permanente en cuanto que condición natural en los creyentes. La iglesia de los primeros tiempos entendió esto muy bien. Vinoth Ramachandra, Secretario de IFES para el Diálogo y el Compromiso Social en Asia, dice en ese sentido:

‘La labor misionera, tanto entre judíos como entre gentiles, no era actividad añadida de forma posterior a una fe que era básicamente “relativa” a otras cosas, sino que fluía de forma natural de la verdad incuestionable de la muerte y resurrección de Jesús’.33

Nos tomamos, sin duda, muy en serio la terrible realidad del sufrimiento y las injusticias sociales. Y lloramos con los que lloran. La parábola del Buen Samaritano es universal, sin distinción entre las gentes. Obedecemos al mandato de hacer el bien a todas las personas. Damos de comer al hambriento y de beber al sediento. Elevamos nuestras voces a favor de los oprimidos. Demostramos con nuestra forma de vivir que nos sometemos al reinado de Jesús, invitando a otros a que se unan a nosotros. Como parte integral de la comunidad de Jesús, están aquellos que han experimentado un cambio en su corazón, haciéndose evidente en un acercamiento, con voluntad de sacrificio, a los marginados de la sociedad. Eso es lo que Jesús mismo hizo, y nosotros no hacemos sino seguir su ejemplo, aduciendo como razón para ello la realidad del Salvador que nos ha transformado, y el medio por el que se ha operado ese milagro de la gracia.

Ahora bien, los únicos en verdad que pueden anunciar al mundo la realidad de la salvación, son aquellos que le han aceptado y que viven ya el reinado de Jesús el rey. La proclamación del mensaje del evangelio tiene que ser inapelablemente el núcleo central de la misión. De no ser así, perderíamos nuestra voz distintiva y el mundo no tendría la palabra distintiva de Cristo crucificado. La palabra del Evangelio es central en toda empresa misionera verdadera.

El mensaje del Evangelio es palabra en el presente acerca del futuro. La esperanza es parte indivisible de ese mensaje. Las campañas contra las injusticias y el hambre en el mundo por organizaciones no cristianas suelen evidenciar una energía y una dedicación no siempre igualada entre los cristianos. Pero es el mensaje del evangelio el único que anuncia lo que pasará, ofreciendo una visión elocuente y relevante de un mundo que todos anhelamos ver hecho realidad. Hay quien descalifica esa visión como ‘cuento para tenernos contentos’, pero esa visión es presentada en el Evangelio como promesa para un futuro ciertísimo. Lo mejor que podemos hacer para beneficio de las gentes es ayudarles a dirigir la mirada hacia la eternidad. Y eso es lo que el mensaje del Evangelio hace de forma única y singular.34

En el año 988 de nuestra era, el príncipe Vladimiro de Kiev decidió adoptar la religión de la iglesia ortodoxa cristiana como ‘la religión de su elección’ y ello tras haber indagado acerca del Islam, del judaísmo y del catolicismo. En consecuencia, llevó a todos los habitantes de la ciudad a orillas del río Dnieper, siendo allí obligados a bautizarse. El pueblo ruso pasó así a ser un pueblo ‘cristiano’. ¡Oponerse habría supuesto declararse enemigo del príncipe! Esa evangelización a punta de espada poco tiene que ver con una presentación adecuada de la Palabra. En la actualidad, hay quien insiste en seguir métodos coercitivos en la presentación del Evangelio. Tal vez, claro está, no ya a punta de espada, pero sí que siguen esperando que el Estado defienda los intereses de la iglesia mediante legislación oficial, protegiendo, además, el patrimonio de la herencia cristiana. Grupos que se autocalifican de evangélicos organizan campañas para defender la presencia continuada del cristianismo en los planes de estudio estatales, e incluso un juramento cristiano por imposición en la ceremonia de graduación. La causa de Cristo, se sostiene, debe ser defendida con los medios políticos disponibles. Alianza, pues, entre el poder terrenal y la fe, en realización fáctica de la cristiandad. Pero la Gran Comisión que encontramos en la Biblia dice explícitamente que el reino de Cristo se ha de extender mediante la proclamación del Evangelio. Los cristianos tienen incluso que estar dispuestos a sufrir persecución por esa causa (Mateo 5:1112). Nuestro rey no reina desde un trono, sino desde la cruz.

Una comunidad al servicio de las naciones

El Salmo 67 expresa con otras palabras la bendición del pueblo de Israel de Números 6:22-27. Los Salmos ponen al adorador en comunión con Dios. Pero el Salmo 67 aún va más allá, estableciendo una relación en la que participan el adorador, Dios y las naciones. Su contexto es el de unas instrucciones muy precisas a Moisés relativas a ‘la organización interna o moral y espiritual de la nación como congregación del Señor’.35 Oración en la que se hace patente la identidad particular de Israel en el concierto de las naciones. Como pueblo escogido por Dios, recibirá su bendición, su gracia y su cuidado; su rostro resplandecerá como reflejo suyo. Pero el salmista da un paso más, haciéndolo universal. Su ruego es que esa bendición particular se haga extensiva a todos los pueblos de la tierra ‘para que sea conocido en la tierra tu camino’ (Salmo 67:2), estando dedicados los restantes versículos a exhortar a las naciones a que alaben gozosas a Yavé. La bendición de Dios se hace explícita al final del salmo: ‘Bendíganos Dios, y témanlo todos los términos de la tierra’ (Salmo 67:7). El salmista conocía el propósito de la elección de Israel y comprendía bien que Dios estaba determinado a cumplir con las promesas hechas a Abraham. En sus descendientes serían, además, benditas todas las naciones, siendo por ello reconocido como el Dios de toda la tierra.

La iglesia es ahora agente primordial de la estrategia misionera de Dios. El pueblo de Dios figura de manera prominente en los planes de Dios de bendecir a todas las naciones. La iglesia ha sido creada por y para la misión. En virtud de la palabra que proclama y la vida corporativa que lleva, se hace notoria la invitación a todas las gentes a arrepentirse y vivir en verdadera plenitud. El mensaje del Evangelio y la comunidad que lo vive son por igual indispensables en esa proclamación y ello por haberlo dispuesto Dios mismo de esa manera.

En el Nuevo Testamento, se presenta a la iglesia desde una doble perspectiva. En primer lugar, la iglesia es la congregación celestial que rodea al trono de Dios. Y, en segundo lugar, es término que se aplica a la congregación local como muestra visible de la iglesia celestial. Así, todos tenemos una tarea que desempeñar dentro de la asamblea local para su perfeccionamiento, alcanzándose la meta propuesta en la práctica asidua del amor fraternal y de la gracia divina, transmitiéndose esa realidad a terceras personas por medio del Evangelio.

En mi jardín, crece un manzano que, no porque lo diga yo, es el mejor manzano del mundo. Verlo y reconocerlo así es todo uno. Su forma es espléndida, su follaje es lozano y su tronco robusto. Pero, pese a todas esas magníficas cualidades, sé que la única forma que hay de demostrar que es el mejor es probando su fruto. Y lo mismo ocurre con el Evangelio. Sabemos que la venida del Reino de Dios a este mundo es buena noticia por la clase de gobierno que ha instaurado. Y comprobamos su verdad en las comunidades que se rigen por él. Esa es la razón de que se pueda hablar de la iglesia como genuina estrategia divina en la implantación de su Evangelio. Y el hablar de ‘iglesia’ significa, en la práctica, ¡congregaciones locales!

Las iglesias locales han de asumir, por tanto, el privilegio y la responsabilidad de ser a un tiempo congregación particular y foco de misión externa. La sabiduría de Cristo cobra ‘cuerpo’ en el servicio que las iglesias rinden más allá de las barreras de raza, lengua y cultura (Efesios 3:8-11). Ahora bien, ¿cómo relacionar la visión global con la práctica local? La iglesia que ahora podemos contemplar está llena de fallos y defectos, pero en su identidad de origen, sigue siendo la novia ataviada para recibir al esposo (Efesios 5:26-27). Tenemos que dejar que esa visión moldee nuestra perspectiva y por ello necesitamos ver la iglesia como algo hermoso, dinámico y capaz de llegar a todas las naciones con su mensaje de salvación y vida nueva. Dios ve a su iglesia como ya perfecta en su divino propósito.

La actividad misionera del apóstol Pablo demuestra esa realidad. En Romanos 15:19, Pablo dice ‘desde Jerusalén, y por los alrededores hasta ¡lírico, todo lo he llenado del evangelio de Cristo’. Noción de total plenitud, pues, como resultado de la empresa acometida, en la que transpira el gozo de un reto singular. Leon Morris, experto en Nuevo Testamento, comenta en ese sentido: ‘A la vista de que Pablo no había hecho más que predicar en algunas de las principales ciudades, su afirmación no puede entenderse como sinónimo de evangelización total de la región. Su táctica había sido predicar en los puntos estratégicos y, acto seguido, establecer nuevas congregaciones locales’.36 Pero lo cierto es que Pablo había hecho lo que en verdad se le podía pedir. La tarea de continuidad pasaba a ser responsabilidad de las asambleas locales. Y es evidente que el apóstol pensaba que iban a estar a la altura de la actividad que tenían por delante. La labor de testimonio misionera está en nuestro nuevo código genético como creyentes, porque el mensaje por el que cada uno de nosotros hemos creído es Palabra de Dios, palabra por palabra.

La misión de la iglesia y la misión de Dios

No todo el mundo tiene la misma opinión. De hecho, últimamente ha empezado a establecerse un contraste entre la missio Dei (la misión de Dios) y la missio ecclesiae (la misión de la iglesia).

David Bosch, experto en misiones radicado en Sudáfrica, por ejemplo, sostiene que al hacerse de la creación de nuevas iglesias el principal foco de misión, la iglesia ‘dejó de señalar primeramente a Dios y al futuro, replegándose sobre sí misma’.37

Karl Barth fue uno de los primeros teólogos en hablar de la missio Dei. El término ‘misión’, señalaba, era aplicado en origen al envío del Hijo por el Padre y al envío del Espíritu Santo por el Padre y el Hijo. A lo que aún había que añadir otro más: el envío de la iglesia por la Trinidad. El Dios Trino es un Dios verdaderamente misionero. La iglesia tiene una misión que cumplir porque Dios tiene su misión. El papel de la iglesia es tomar parte en la misión de Dios. El valor de este enfoque es que entronca la misión de la iglesia en la doctrina de Dios, en lugar de relegarlo al apartado de la teología aplicada. Esto a su vez relativiza la misión como una empresa institucional o como resultado de la construcción de un imperio.

Según fue avanzando el siglo XX, el concepto de missio Dei fue modificado en algunos círculos. De hecho, pasó a ser visto como la suma total de lo que Dios estaba obrando en el mundo. Así, tenía lugar en los propios acontecimientos de la historia antes que en la actividad de la propia iglesia. La misión de la iglesia era la de participar en el círculo más amplio de la acción de Dios en el mundo.

El problema en esos casos es que, con demasiada frecuencia, la actividad divina en la historia se dirimía antes en base a esquemas propios de la Ilustración que en el testimonio de la Biblia. Como consecuencia de ello, se justificaba toda una serie de actividades como parte consustancial de la missio Dei. En la actualidad, sigue usándose el concepto missio Dei no como contexto más amplio de la misión de la iglesia, sino en contraste con la misión de la iglesia.

La misión de Dios debe estar definida siempre en términos bíblicos. En la Biblia, Dios mismo nos advierte de que el objetivo de su misión en el mundo es la creación de un pueblo suyo (Éxodo 19:5). La iglesia no es una invención o institución humana, sino reflejo y expresión del carácter trinitario del propósito salvador de Dios. Sostener que deberíamos dirigir nuestra atención a Dios y no a su iglesia es trazar una falsa distinción porque en verdad lo que Dios quiere es crear un pueblo para sí. Eso había sido lo prometido a Abraham y el cumplimiento de esa promesa constituye el tema de fondo del relato bíblico.

La misión de la iglesia y las agencias misioneras

Imagina que estás viendo un plano de tu ciudad compuesto por las piezas recortadas de un puzzle. Cada pieza cumple su función y por ello es imprescindible, pero lo que no puede hacer por sí misma es dar la imagen completa. Si las distintas piezas van colocándose entonces de forma que empiece a poder distinguirse el trazado de las calles, la sensación de comprensión de la totalidad aumenta considerablemente. Y, una vez puestas todas las piezas en su lugar correspondiente, la imagen general se revela perfecta. Lo mismo ocurre con la iglesia y la misión. La sabiduría de Dios se hace manifiesta a través de su iglesia. Cada creyente es una pieza única en sí misma, pero, unido a las restantes, la gloria de Dios alcanza su verdadera plenitud. En la manifestación del Reino de Dios, la acción conjunta de las distintas comunidades es más plural y rica que la presencia aislada de una congregación en solitario. Entendido así, la misión supone un esfuerzo común, en el que participan las comunidades que viven el Evangelio, para difundir el mensaje divino y la consecución del Reino de Cristo por medio de la creación de nuevas iglesias. Puede que todo esto suene a puro idealismo. Actitud escéptica que queda resumida en las palabras de un directivo de proyectos misioneros: ‘El problema de las iglesias embarcadas en actividades misioneras es que, en la práctica, no dan el resultado esperado’, siendo su argumento: que las iglesias locales rara vez cuentan con la preparación y la experiencia necesarias. Los proyectos misioneros, se insiste, deberían ser labor de profesionales: organizaciones a escala mayor que cuentan con abundantes recursos y suficiente personal cualificado para poner en práctica grandes proyectos para Dios. La consecuencia, es que se claudique ante lo que parece inevitable, que las congregaciones locales dependan de esas macro organizaciones misioneras.

Sin duda, es posible que haya algo de verdad en ese análisis, pero, ¿en qué plano queda reducido el resto del pueblo de Dios? ¿Va a ser la auténtica y única solución dejar la labor misionera por completo en manos de las agencias misioneras? Fueron muchas las personas que temieron por el futuro de la iglesia en China tras la expulsión de los cristianos en 1945. Pero lo cierto es que la iglesia cristiana no ha parado de crecer en China desde entonces. Las iglesias por casas están ahora enviando misioneros por toda China y aún más allá de sus fronteras. Las agencias misioneras vuelven a estar activas en ese país, cierto, pero las iglesias locales siguen desempeñando un papel crucial en los planes de Dios.

En 1700, nacía Nicholas Ludwig von Zinzendorf en el seno de una familia de la nobleza en la ciudad de Dresden, en lo que, en época reciente, ha sido la Alemania del Este. Tras estudiar Derecho en la universidad, pasó a formar parte de la corte oficial de la ciudad. Pero conoció a un carpintero, llamado Christian David, que le persuadió para que acogiera en sus propiedades a refugiados cristianos procedentes de Moravia a causa de las persecuciones religiosas (en la actualidad, parte del territorio de la República Checa). Esos refugiados dieron lugar a un nuevo pueblo, Hernhut, dentro de los vastos terrenos de Zinzendorf. Transcurridos cinco años, se produjo una amarga división en el seno de esa comunidad, asumiendo Zinzendorf el liderazgo en 1727.

No mucho después, por la influencia del Conde Zinzendorf la comunidad experimentó una notable renovación espiritual, produciéndose una reconciliación entre las partes en litigio. Hernhut creció muy rápidamente, convirtiéndose en un foco de importante influencia de renovación cristiana a lo largo del siglo XVIII. Una de las consecuencias más inmediatas de esa renovación fue el establecimiento de una vigilia de oración que pervivió por espacio de un siglo. La experiencia contribuyó decisivamente a formar el carácter y prácticas de los cristianos moravos, traduciéndose en un compromiso radical con la difusión de la vida y obra de Cristo por todos los rincones del mundo. Con ocasión de una visita de Zinzendorf a Copenhagen para asistir a la coronación de Christian IV, tuvo oportunidad de conocer a gentes procedentes de tierras lejanas, como las Antillas y Groenlandia. Al enterarse de las condiciones de esos lugares, se sintió movido a poner en marcha una actividad misionera para llevarles la palabra de Dios.

En 1732, la comunidad morava envió a un equipo de trabajo a las Antillas, al que en 1733 siguió otro más con destino a Groenlandia. En el curso del tiempo, los cristianos moravos enviaron a cientos de misioneros a distintas partes del mundo, incluido el Norte de África, Sudamérica, el Ártico, África continental y el Lejano Oriente. Esa actividad misionera fue a gran escala. Y fue un movimiento caracterizado por lo ‘común’ de las personas enviadas. De hecho, los primeros misioneros fueron un alfarero llamado Leonard Dober y un carpintero llamado David Nitschmann, que viajaron hasta la isla caribeña de Santo Tomé.

El apóstol Pablo daba por sentado que las iglesias locales se interesarían por la labor misionera, proveyendo los fondos necesarios, enviando obreros, practicando la hospitalidad y perseverando en la oración en apoyo de una visión compartida (Hechos 15:39-16:5; 20:1-6; 2 Corintios 8:1-6 y Efesios 6:19-22). La colecta reunida para beneficio de los creyentes de Jerusalén, que atravesaban por momentos de extrema dificultad, simbolizaba un espíritu de reconciliación entre creyentes judíos y creyentes gentiles bajo el lema de una única comunidad unida en Cristo. Las iglesias pueden demostrar a título individual un espíritu conciliador ante aquello que puede ser causante de división. Ahora bien, ¿no provocaría mayor impacto todavía el mensaje conciliador del Evangelio si las iglesias se avinieran a colaborar en el proyecto misionero? Allí donde se produce un trabajo conjunto entre distintos esfuerzos misioneros, en forma parecida a lo efectuado por Pablo, puede hablarse de iglesias móviles. La puesta en común de las distintas capacidades ilustra con fuerza la naturaleza de los planes de Dios y la polifacética aplicación de su gracia.

Un ejemplo de esa forma de hacer misión lo encontramos en los equipos de fundación de iglesias con la intención expresa de hablar del Evangelio a una comunidad de 600.000 albaneses establecidos en Macedonia, estos albaneses son una comunidad prácticamente sin evangelizar, y con la presencia de no más de una veintena de cristianos nacionales. Ahora, una iglesia albana está asumiendo el liderazgo en esa tarea, proporcionando obreros y facilitando el intercambio cultural. Una iglesia británica colabora en el proyecto con obreros y un equipo de formación. Otra iglesia americana, está participando muy activamente en un programa de formación de líderes. Y todos sin excepción cooperan aportando oraciones y medios económicos. Esas iglesias no pueden ser consideradas ‘expertas’ en el trabajo misionero. Pero no por ello deja de ser eficaz su labor en equipo como parte integral de la comunidad del Evangelio, comprometidos con un proyecto de creación de nuevas comunidades cristianas para gloria de Dios.

En el Reino Unido, sé de una iglesia rusa y de otra anglicana que han unido fuerzas con creyentes locales para colaborar en un proyecto misionero de creación de puntos de testimonio en Mongolia. Las iglesias rusas y las nacionales están proveyendo tanto cursos de formación como proyectos de desarrollo y tiendas tradicionales (las ‘yurtas’) para los misioneros mongoles. El objetivo es entusiasmar a creyentes de a pie. Un creyente ruso, ya en edad de jubilación, no ha vacilado en aceptar un trabajo como conserje para levantar fondos.

Otro ejemplo más es el de una iglesia relativamente joven, que está colaborando con un proyecto de fundación de iglesias en Italia mediante aportaciones personales y encuentros de oración. Cuando uno de los misioneros sufrió acoso y persecución, se enviaron refuerzos para ayudarle en la prueba. En todos estos estoy hablando de gentes corrientes en una iglesia corriente, integrada por profesionales medios, obreros con mayor o menor cualificación, y hasta una vidente ya no activa. La iglesia de Filipos tenía estas características, siendo Pablo el obrero destacado. El apóstol les ruega muy encarecidamente que se comporten, en cuanto que ciudadanos, ‘como es digno del evangelio de Cristo’, siendo ahí importante la ciudadanía a la que hace referencia el verbo en el original.38 Pero no que por ello deban pensar en sí mismos como ciudadanos del Imperio. Su verdadera filiación y ciudadanía es la del Evangelio. Esa es la razón de que deban preguntarse: ‘¿Cómo ha de vivirse la ‘ciudadanía’ del evangelio? ¿Cómo puede reflejar nuestra manera de vivir los principios del evangelio? El resultado final debería ser en todo caso una identidad de fondo y forma con el evangelio, y un estilo de vida en el que sea evidente ‘la lucha que se libra por la fe y la fidelidad a la Palabra’ (1:27).

En la actualidad, los poderes económico y militar de las naciones occidentales se esfuerzan por contrarrestar la amenaza del terrorismo internacional. Y está resultando sumamente difícil derrotar a un enemigo que se nutre y prospera en base a una vasta red de pequeñas células locales que cooperan en la consecución de un objetivo común, pero con gran autonomía local y unos valores de fondo que aportan cohesión al conjunto. Flexibles en sus planes, prontos en la respuesta, oportunistas sin prejuicios, influyentes a nivel de la comunidad de la fe y de la raza, son tremendamente efectivos en la ejecución de sus planes. Su labor conjunta está teniendo un impacto en nuestra sociedad occidental hasta hace poco impensable. Firmemente estructurados en sus células, identificables en su organización, las iglesias pueden, y deben, adoptar modelos de probado impacto en una ‘lucha pacífica’ por conquistar el mundo.

Notas:

33 Vinoth Ramachandra, The Recovery of Mission: Beyond the Pluralist Paradigm (Paternoster, 2002), p. 224.

34 Véase Tim Chester y Steve Timmis, The World We All Want (Authentic Media, 2005).

35 C. F. Keil y F. Delitzsch, Commentary on the Old Testament Volume 3: The Pentateuch (T. & T. Clark, 1870), p. 2.

36 Leon Morris, The Epistle to the Romans (Eerdmans, 1988), p. 514

37 David J. Bosch, Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission (Orbis, 1991), p. 332.

38 Markus Bockmuehl, The Epistle to the Philippians (Hendrickson, 1998), pp. 96-97.

7. Discipulado y formación

El primer acto de Jesús en el inicio de su ministerio fue anunciar la inminente llegada del Reino de Dios (Marcos 1:14-15). Su segunda actuación fue nombrar discípulos que le siguieran (Marcos 1:16-20). En el primer caso, se trataba de un orden completamente nuevo y no de una simple modificación de la situación presente. En el segundo constataba la realidad de este nuevo orden. Lo hacía invitando a cuatro pescadores a que le siguieran, Jesús inauguraba activamente esa nueva creando una nueva comunidad. El discipulado era práctica común entre los rabinos de su tiempo. Ahora bien, mientras que en el aprendizaje con rabinos, sus potenciales discípulos se presentaban por propia iniciativa, Jesús había sido el que dio el primer paso con unas palabras explícitas de llamamiento. Se trataba, en verdad, de Jesús Rey convocando a los suyos. Los cristianos somos discípulos de Jesús porque, en el Reino de Dios, tan solo Jesús tiene discípulos. Por eso, es legítimo hablar del discipulado entre cristianos, siempre y cuando, claro está, se reconozca que se trata de un proceso mediante el cual los discípulos de Jesús como Rey se ayudan mutuamente para ser aún mejores discípulos de Jesús Rey.

En el capítulo dedicado a la evangelización, insistíamos en que el mensaje del evangelio y la comunidad que surge a su alrededor son factores esenciales en el proceso evangelizador. Y lo mismo ocurre con el discipulado. Los medios por los que los pecadores son evangelizados: la palabra del Evangelio y la comunidad, son los mismos medios a través de los cuales los pecadores son discipulados. La tarea de mutua evangelización como cristianos sigue en activo por ser el mismo mensaje del Evangelio el que aplicamos para exhortación y ánimo dentro de la comunidad cristiana. La buena noticia que da vida es asimismo la buena noticia que transforma esa vida. La comunidad que encarna la verdad del evangelio para el pecador es la comunidad que encarna igualmente esa verdad para los santos.

Jesús define la misión como un proceso de discipulado. En la Gran Comisión, establece tanto la necesidad como los medios para un discipulado universal: ‘Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado’ (Mateo 28:18-20). Los medios por los que las naciones son discipuladas son el bautismo y la enseñanza.

Bautizar a las personas para formar parte de la comunidad del Evangelio

El bautismo es un acto de iniciación, una forma de ‘entrar’ a formar parte de una comunidad. Y es también un acto dramático que habla de una historia personal. Se trata de ‘morir’ a una forma de vida, a una serie de valores, a una anterior comunidad y a una vieja identidad. Y habla de iniciarse en una nueva manera de vivir, con nuevos valores, en el seno de una comunidad dinámica y con una nueva identidad verdaderamente revolucionaria. El bautismo es un acto comunitario, no un asunto realizado en solitario. La vida trinitaria de Padre, Hijo y Espíritu Santo es asimismo experimentada corporativamente. Nos convertimos en discípulos al convertirnos en parte del pueblo de Dios. El bautismo señala nuestro ‘nacimiento’ e incorporación a la familia de Dios. Ese es el contexto en el que soy ‘hecho’ discípulo. Las implicaciones de la Gran Comisión se muestran al ver cómo vivían los discípulos en la práctica esa Comisión en el libro de los Hechos. Y lo primero que se hace evidente es que implicaba fundar a su vez nuevas comunidades. En obediencia a ese mandato de ser testigos de Jesús, los discípulos fueron creando nuevos grupos de discípulos, fundando iglesias en Antioquía (11:26), Derbe, Listra, Iconio (14:26), Filipos (16:14-40), Tesalónica (17:1-9), Corinto (18:1-11) y Éfeso (19:1-10).

En el seno de la familia cristiana, se experimenta y se da amor; se cuida y es uno cuidado; se perdona y es uno perdonado; se reprende y es uno reprendido; se anima y es uno animado. Todo ello son factores esenciales en la realización del discipulado derivado de la resurrección de Jesús. Sin embargo, y con lamentable frecuencia suele ocurrir, que las iglesias no están a la altura de la formación para el discipulado, limitando su función, casi exclusivamente, a ser un lugar de recepción de nuevos miembros con poca relación. La experiencia nos enseña que se da una proporción inversa en el porcentaje de trabajo: a mayor tamaño del grupo, mayor superficialidad en la profundidad de las relaciones. En vez de ser iglesias con un crecimiento que llega a impedir en la práctica un trato personal, de auténtica relación familiar, se podría pensar, como estrategia alternativa (y puede incluso que esencial) al llegar a ese punto en poner en marcha nuevas congregaciones.

G. K. Chesterton dijo en ese sentido:

‘El hombre que vive en una comunidad pequeña, vive en realidad en un mundo de amplias proporciones... La razón es obvia. En una comunidad grande, podemos elegir nuestras amistades. En una comunidad pequeña, las relaciones nos vienen dadas’.39

La comunidad ha sido definida, muy acertadamente, como el lugar en el que vive la persona con la que menos ganas tienes de convivir.40

En respuesta a esa idea, Philip Yancey dice:

‘Con frecuencia, nos rodeamos de las personas con las que realmente queremos vivir, creando una especie de pequeño ‘club’, pero desde luego no una comunidad. Cualquier persona puede formar un club, pero hace falta visión, trabajo duro, y la bendición de la gracia para crear una comunidad’.41

A lo que aún podría añadirse que asimismo es necesario un milagro que únicamente Dios puede hacer. Pero lo cierto es que es en una comunidad de esas características donde puede crearse una comunidad de verdaderos discípulos. Para ser comunidad que refleje la luz de Cristo es imprescindible que las relaciones personales tengan un fondo y un propósito: amar al que es difícil hacerlo, perdonar al que no se lo merece, acoger lo repulsivo, incluir lo incómodo, aceptar lo que se sale de la norma. Es en espacios de verdadera confraternización donde los pecadores podrán transformarse en discípulos que obedecen los mandatos de Cristo.

Enseñar a la gente la palabra del Evangelio

Los niños no nacen en el seno de una familia para dejarles sin hacer nada con ellos. En las familias que funcionan adecuadamente, se les alimenta y ayuda para que en el futuro sean adultos maduros. Pese a lo mucho que se habla de la presión de los compañeros y de la influencia de los medios de comunicación, la primera y principal influencia que el niño recibe es la de su familia. En el entorno de una relación de cuidado y afecto es donde el niño va asimilando los valores que le permitirán actuar en la vida de forma adecuada. Asimilación que no tiene exclusivamente lugar en forma de ‘lecciones programadas con papá y mamá’ en un tiempo prefijado de “sesiones de cuarenta y cinco minutos”. La mayor parte de lo que vamos aprendiendo como niños ocurre de forma espontánea en distintas situaciones de la vida cotidiana: paseando al perro, yendo a comprar pan, lavando el coche. En muchos casos, también la forma solucionar problemas, de disculparnos por errores cometidos —situaciones y acciones que hacen que demostremos lo que en verdad tenemos en el corazón.

Frecuentemente se considera sinónimo centrarse en la Palabra con estar centrado en el sermón. Las personas abogan a favor de los sermones aduciendo la importancia central de la palabra de Dios, dando por sentado que ambas cosas son intercambiables. Se cree, además, que la palabra de Dios solo puede enseñarse a través de sermones. Y suele pensarse también que la alternativa al sermón es la anarquía y el relativismo, sin que por ello se deje espacio para el maestro inspirado por el Espíritu en su enseñanza de la Palabra, como si solo pudiera ejercitarse ese don en monólogos de 45 minutos de duración.

Pero lo que aquí nos ocupa no es el rechazo del sermón. Los monólogos con base en la Biblia siguen teniendo su lugar como una de las formas en que puede, y debe, enseñarse la Biblia. Su validez discurre en paralelo con métodos complementarios, como el diálogo y los debates. El estar centrado en la Palabra no excluye el centrarse asimismo en el sermón. Nuestra propuesta es que estar centrado en la Palabra significa mucho más que estar únicamente centrados en los sermones.

La realidad es que la evidencia que encontramos en el Nuevo Testamento para la práctica de los sermones tal como los entendemos hoy es muy pequeña. Jesús enseñó principalmente mediante diálogos, dichos y sentencias, y narraciones. En ocasiones, lo hizo en sinagogas, pero el contexto más frecuente fue el de la enseñanza por casas, según iba andando por el camino, y al aire libre. El conocido como Sermón del Monte es muy probable que fuera el resumen de lo que habría estado enseñando Jesús a lo largo del día, no ofreciendo muchas pistas sobre una relación interactiva. Los sermones que encontramos en Hechos son en su mayor parte discursos improvisados de algún tipo de defensa. No se pronunciaban desde el púlpito los domingos, sino ante una asamblea espontánea o frente a una multitud. En el discurso de Pablo en domingo ante una asamblea de creyentes (¡cuando se quedó dormido Eutico!), el término que se usa para catalogar su enseñanza es ‘diálogo’ (Hechos 20:7). El vocablo que suele traducirse como ‘predicar’ equivale a proclamación del evangelio a no creyentes. De hecho, abarca toda posible forma de comunicación verbal, incluidos discusión, diálogo y debate. Lo que transmite es lo que entendemos cuando hablamos hoy día de ‘evangelización’, que poco suele tener que ver con los monólogos de 45 minutos desde el púlpito. Históricamente, el sermón como monólogo se impuso tras la ‘conversión’ de Constantino. Un respaldo, pues, al cristianismo por parte imperial que atrajo a un creciente número de creyentes nominales al seno de la iglesia. Una de las consecuencias inmediatas fue que ya no iba a ser posible que un grupo de genuinos seguidores de Cristo debatiera libremente acerca de la palabra de Dios con un maestro de la Biblia.

No debería sorprendernos que Jesús llevara a cabo su ministerio de enseñanza mediante diálogos de intercambio. Estudios realizados por IBM y las Empresas Públicas de Correos, han puesto de relieve que las personas que aprenden únicamente mediante escucha, pasados tres meses han retenido tan solo un 10% de lo escuchado. En cambio, las personas que aprenden combinando escucha, demostración y experiencia directa retienen hasta un 65%. Lo que viene a querer decir que ¡la única persona que se está realmente beneficiando del sermón es el propio predicador!

Las personas adultas tienen experiencia acumulada y pueden ayudar a otros a aprender. Si nos preocupamos por compartir esa experiencia, comprobaremos que las reuniones son más efectivas. Es una característica comprobada que se aprende y se retiene lo aprendido más fácilmente si se relaciona con las propias experiencias. Los adultos aprendemos más rápidamente también en una atmósfera de participación y compromiso. y eso es algo que deberíamos tener en cuenta. El poder relacionar lo que se aprende con nuestra profesión o nuestro trabajo ayuda mucho. Si, además, se pone en relación con el mundo que nos rodea, la retención aumenta.42

El ministerio de la Palabra tiene lugar en distintas maneras, y desde luego no solo en el tiempo que suele dedicarse al sermón cada domingo. Así, se produce en los grupos que se reúnen para estudiar la Biblia, o cuando tan solo dos personas la leen conjuntamente. Ocurre también cuando se hace un mentorado o discipulado basado en la Palabra. En nuestra experiencia, la formación del carácter y el discipulado suele darse en conversaciones informales. Esa forma de ministerio de la palabra, requiere relaciones, dedicar suficiente tiempo y tener como objetivo prioritario transmitir el mensaje del evangelio.

Pero estar verdaderamente centrados en la palabra del Evangelio supone bastante más que el cómo se enseña a las personas en un contexto de discipulado. Conlleva dirigir la vida de iglesia por la Palabra de Dios. Supone que cada decisión, tanto formal como informal, se analiza en explícita referencia a la palabra de Dios. Preguntamos una y otra vez qué es lo que la palabra de Dios nos enseña en relación a cuestiones y dudas que necesitamos resolver.

Santiago dice: ‘Sed hacedores de la palabra, y no tan solamente oidores, engañándoos a vosotros mismos’ (Santiago 1:22). No basta tan solo con escuchar la Palabra, hay también que ponerla por práctica. Las iglesias están llenas de personas a las que les encanta oír sermones. Pero los sermones no valen nada a los ojos de Dios. Calificamos las iglesias según la calidad de su enseñanza. Pero Santiago nos recuerda que la gran enseñanza no tiene valor en sí misma. Lo que en verdad cuenta es su puesta en práctica. Y la enseñanza que merece la pena es la que lleva a un cambio de vida. Nunca deberíamos hacer un fin de la enseñanza y los conocimientos. Nuestro objetivo deberá ser aunar buena enseñanza con buena aplicación práctica, lo que supone una forma radicalmente distinta de evaluar hasta qué punto estamos realmente centrados en la Palabra.

Estar centrados en la Palabra significa que tiene prioridad por encima de la tradición y los precedentes. Son muchas las iglesias que afirman estar centradas en la Palabra antes que en la tradición. De vez en cuando, pregunto a las personas más próximas a mí de qué maneras ha ido cambiando su forma de pensar en los últimos tres años, por ejemplo. Es revelador que, en muchos casos, no sepan qué decir. Pero lo cierto es que, de no haberse producido una comprensión absoluta y perfecta del contenido de la Biblia, lo que cabe pensar es que no se está viviendo como una realidad personal que nos rete a pensar y a actuar.

‘Enseñar en el camino’

El contexto vital y el contenido de la Palabra que han de aplicarse al discipulado, son un reflejo del resumen vital de la fe del pueblo de Israel: ‘Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es. Y amarás a Jehová tu Dios de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus fuerzas’ (Deuteronomio 6:4-5). La identidad de Israel como pueblo escogido iba unida a la ‘palabra’ procedente de Dios. Era la palabra de Dios la que les había constituido como ese pueblo en el Sinaí (Deuteronomio 5:4; Hebreos 12:19). Peter Adam dice en ese sentido: ‘La estructura básica de la teología de Deuteronomio es que Dios realmente ha hablado...El imperativo de la escucha es característico de Deuteronomio...y va seguido de unas instrucciones muy claras de recordar, enseñar, debatir, meditar y practicar la palabra de Dios’. 43 Eso da lugar a una ‘espiritualidad verbal’ en la que la única respuesta adecuada es ‘amar al Señor nuestro Dios con total entrega, con todo nuestro ser, y ¡sin límites!’.44 Lo que llama entonces nuestra atención es que lo significativo para la práctica del discipulado es la forma en que el libro de Deuteronomio baja a nivel de la tierra esa elevada teología y un compromiso total: ‘Yestas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes’ (Deuteronomio 6:6-7). Esa verdad y la reacción que debe acompañarla son para todos, y el modo en que se enseñe deberá forma parte de la rutina cotidiana. Chris Wright dice:

‘la ley era tema acostumbrado en las conversaciones corrientes, en casas corrientes, en la vida corriente, y ello desde el desayuno hasta la hora de la cena’.45

Con eso no pretendemos restarle valor a los métodos de enseñanza formal de corte académico, pero sí resaltar la necesidad de llevar la enseñanza a una comprensión generalizada que tenga que ver con la vida misma. Y así como la ley definía la identidad de Israel, dando forma y fondo a su vida, de la misma manera la Palabra de Dios debe definir lo que somos como iglesia hoy. Ese proceso de definición para propia identidad tiene lugar en el entorno mundano del común de la existencia y las relaciones personales. La palabra del Evangelio debería figurar en el centro de nuestra enseñanza en las reuniones formales, pero tiene igualmente que estar en el núcleo central de todo lo que hagamos como pueblo de Dios y cómo nos relacionamos con el mundo.

La ‘enseñanza según caminamos’ de Deuteronomio 6 es evidente en el ministerio de Jesús. Sus enseñanzas se producían mientras curaba a los enfermos, daba respuestas a las cuestiones que le planteaban y andaba por los caminos. Los capítulos 9-10 del Evangelio de Marcos son una explicación extensa de lo que significa ser discípulo de Jesús. Enseñanzas todas ellas que van produciéndose a lo largo del camino, pero no por cualquier vieja carretera, sino por la que conduce a Jerusalén. Es, pues, el camino de la cruz, reflejándose en la enseñanza. Ser discípulo, como constantemente les recuerda Jesús a los doce discípulos, es seguir el camino de la cruz.

Deberíamos enseñarnos mutuamente la Biblia según vamos caminando, o cuando conducimos el coche, o fregamos los platos. Las personas deberían aprender la verdad de la justificación no solo mediante la exposición de Romanos 5, sino cuando nos vean realmente descansar en la obra llevada a cabo por Cristo, en vez de tratar ansiosamente de justificarnos. Las personas con las que entremos en contacto deberían poder comprender la naturaleza de la esperanza cristiana, y no solo al oír un sermón sobre Romanos 8, sino al ver cómo reaccionamos ante el sufrimiento mientras esperamos la gloria. Las gentes de fuera deberían poder entender la soberanía de Dios no solo leyendo Isaías, sino viendo cómo reaccionamos confiados cuando nos sobreviene la prueba. En nuestra experiencia, se ha hecho evidente que la mayor cantidad de enseñanza y aprendizaje tiene lugar no en cursillos y programas, sino en conversaciones espontáneas: hablando de las cosas de la vida, sobre el ministerio, de problemas personales.

Digámoslo sin miedo: la verdad difícilmente va a enseñarse desligada de una relación personal. La razón está en que la verdad no es una cuestión académica y formal, sino algo muy dinámico que hay que poner en relación con la vida. La verdad del Evangelio cobra fuerza cuando se la ve transformando vidas en el común de la existencia, con los problemas derivados de la convivencia. Jay Adams dice:

‘Una persona completa influirá a personas completas a todos los niveles; ese es el objetivo del discipulado.. .Y conlleva siempre un compromiso con Dios. En consecuencia, la verdad encarnada en la vida real será la meta. Para alcanzarla, solo es posible un método —el método bíblico—, el del discipulado. Las personas completas deberán enseñar a personas completas; la Palabra deberá encarnarse’.46

Puedes empezar ya compartiendo con alguien tu relación con Dios, la lucha con el pecado y cómo Dios te ha sostenido en las dificultades, respondido a tus oraciones, comunicado una verdad importante en las páginas de la Biblia, dándote oportunidades para compartir el evangelio, o de ayudar a otros cristianos. Puedes interesarte por su experiencia de Dios. Convierte en algo habitual el compartir esas cosas según ‘vas caminando’.

Nombre: Ruth

Ocupación: Madre a tiempo completo

Iglesia: The Crowded House, Loughborough

En opinión de Ruth, la señal de que The Crowded House está tomando carta de naturaleza en Loughborough es que cuatro de las parejas de la congregación se han comprado casa por la zona, no para hacer realidad el sueño de tantos de tener vivienda en propiedad, pero como Ruth observa, las cosas finalmente ayudan a tener un sentido de estabilidad. Y en una localidad en la que gran parte de la población bengalí y musulmana todavía no ha sido alcanzada por el Evangelio y, por una u otra razón están planteándose echar raíces en la zona, la idea de un ministerio duradero es algo vital.

Colaborando con su marido, líder dentro de su congregación, Ruth, con dos hijos que no se hallan todavía en edad escolar, está siempre ocupada, pero la verdad es que le gusta que sea así. ‘Cuando Jonny y yo nos trasladamos a Loughborough, fue con la idea de ayudar con el Grupo de Estudiantes Cristianos en la zona’, nos dice. ‘Muy pronto se hizo evidente que los estudiantes no estaban recibiendo todo el apoyo que necesitaban por parte de las iglesias del lugar.’ Eso fue lo que les llevó a pensar en el trabajo en la congregación de forma diferente.

Ruth empezó una serie de estudios bíblicos para las estudiantes más jóvenes y, no mucho más tarde, su casa parecía una prolongación de la cafetería de la universidad. ‘Tratamos de que vean lo que supone para nosotros vivir como familia cristiana. Mucho de lo que hacemos es bastante informal, pero siempre con una intención’, añade.

Ruth, junto con la esposa de otro de los líderes, ha puesto en marcha un pequeño negocio de artesanía que, aparte de redondear los ingresos, les ayuda a establecer contacto con los estudiantes, a conocerles mejor y también a enseñarles cosas básicas de la cocina. ¿Cómo llevan esa carga extra, teniendo que cuidar a sus propios hijos? ‘Tener hijos no nos ha cambiado mucho la vida,’ afirma. ‘Además, al construir el tipo de comunidad que tenemos aquí hemos recibido mucha ayuda y nos hemos sentido siempre muy apoyadas.’

Para Ruth, la comunidad local es un proyecto a largo plazo y el próximo paso que piensan dar es tener más trato con sus vecinos bengalíes. ‘Muchas de las personas que ven nuestra casa por primera vez piensan que se trata de algo provisional’, dice riendo. ‘No parece un sitio donde querer estar, pero, en lo que a mí respecta, ¡me quedaría aquí para siempre!’

‘Formar a las personas en el camino’

Esos mismos principios son aplicables a la formación para el liderazgo. Además de ‘la enseñanza en el camino’, necesitamos ‘formarnos en el camino’. No es que estemos en contra de los seminarios y las escuelas bíblicas, pero muchas veces se hace necesario pasar del aislamiento de los estudios teológicos en centros especializados a un aprendizaje directo en el contexto práctico e inmediato del ministerio. Eso es lo que Jesús ponía en práctica. Y eso es también lo que el apóstol Pablo hacía para formar discípulos. En las Facultades, los planes de estudio marcan las pautas. En puestos de responsabilidad dentro del ministerio, los responsables y los proyectos nos condicionan a todos.

Las Facultades están muy bien para según qué clase de personalidad, quedando todo condicionado a lo que se supone que debe ser un líder. En realidad, la mayoría de los líderes de iglesia son licenciados de clase media, formados en seminarios, cuya cualificación para el ministerio es precisamente su título universitario. Los primeros apóstoles eran de procedencia variada y muchos de ellos ni siquiera tenían estudios. Su formación fue teniendo lugar sobre la marcha según acompañaban a Jesús en su ministerio. Al ver los líderes religiosos judíos ‘el denuedo de Pedro y de Juan, y sabiendo que eran hombres sin letras y del vulgo, se maravillaban, y les reconocían que habían estado con Jesús’ (Hechos 4:13). Una de las razones por las que existen las iglesias de clase media que no están teniendo ningún impacto entre la clase obrera es que sus líderes son también de clase media. Y si tenemos líderes de clase media es porque nuestra idea de lo que constituye un verdadero liderazgo y nuestros métodos de formación son asimismo de clase media. De hecho, los líderes de clase obrera que se hacen con un puesto en el liderazgo es justamente convirtiéndose en clase media.

El apóstol Pablo tenía una formación académica intachable (Hechos 22:3). Y no es nada malo estar bien preparado. Pero las cualidades que definen al líder cristiano no son de índole académica, sino basadas en su carácter. El punto de interés en 1 Timoteo 3 y Tito 1 es el carácter del líder: su espiritualidad, su madurez y su ejemplo. La única cualificación necesaria es saber enseñar —pero sin que signifique poder dar un sermón de 45 minutos. Se trata más bien de la habilidad necesaria para aplicar la palabra de Dios a la vida de iglesia y a la vida de sus miembros.

Tras comprobar ya de joven los beneficios de una buena tutoría, tomé la decisión, desde el principio mismo de mi ministerio, de proporcionarles a un número de jóvenes interesados la posibilidad de formarse trabajando a mi lado. El objetivo era ver vidas transformadas por el Evangelio y a personas debidamente preparadas para transmitir esa realidad. Una parte importante en ese proceso se basaba en las relaciones personales. Esos jóvenes no solo trabajaban para mí, sino que colaboraban conmigo. Comprobaban de forma directa cómo me comportaba yo en público y cómo me relacionaba, incluso con mi familia. Se trataba de una relación vital en estrecha colaboración y que exigía mucho de nosotros. Pero, de no ser así, ¿cómo puede esperarse que las personas aprendan a ser discípulos si no ven el discipulado en acción?. ¿Cómo pueden aprender la necesidad imperiosa de la gracia si no la ven transformando a las personas? Tengo que confesar que soy muy escéptico respecto a toda clase de formación para el liderazgo que no incluya, ni exponga a ese contacto directo y esa profundidad en las relaciones. Es cierto, sin duda, que puede darse información, enseñar técnicas y adquirir capacidades, pero si falta la dimensión de la relación personal no se estará consiguiendo un verdadero discipulado.

De la disciplina de la iglesia al discipulado de la iglesia

La iglesia local es el contexto en el que obedecemos fielmente los mandatos del Rey, demostrando en la práctica el poder y alcance de su gracia. En un cierto sentido, la iglesia es el Edén. Es el huerto de las delicias creado por Dios en el que encontramos todo lo necesario para la vida y la piedad. Es el ámbito en el que toma cuerpo el reino de Dios, en anticipación de su instauración definitiva. Las consecuencias de la caída del hombre se anulan por la acción bienhechora de la gracia, recuperando la capacidad de amar de nuevo a Dios y a nuestros semejantes. Es el terreno preparado por Dios para el discipulado y el crecimiento.

La cuestión es que todos sabemos que eso no siempre es así. Nuestras vidas, tanto individual como corporativamente, no suelen diferenciarse mucho de la forma de vida de los que no conocen a Dios. Jesús ordenó a sus discípulos que fueran enseñando por todas las naciones para extensión del reino de Dios, y para que pusieran en práctica sus enseñanzas. La razón de que fallemos en esa tarea no es porque el mandato de Jesús sea difícil de entender. El principal obstáculo es precisamente el pecado humano. Y esa es justamente la razón por la que el discipulado es una cuestión esencial. Al hacerme cristiano, me convierto en discípulo, siendo eso una nueva identidad y no un simple evento. El creyente nunca deja de ser discípulo, y nunca se llega al punto de que deje de ser necesario ejercer ese discipulado en virtud de la palabra del evangelio en el seno de la congregación de la fe.

He sido testigo directo en varios casos de excomunión en la iglesia por negarse los implicados a desistir de pecar abiertamente. En cada una de esas ocasiones, se trataba de una flagrante inmoralidad sin señales de arrepentimiento. Toda la congregación estaba de acuerdo en que era una conducta condenable. Se intentó proceder desde el mismo principio como se indica en Mateo 18, y no solo en cuanto a la letra, sino también en ese espíritu de instrucción. Las personas que intervinieron veían claramente que se hacía con propósito de restauración. Lamentablemente, he de decir que en ninguno de los casos se consiguió el objetivo deseado. ¿Por qué razón? Después de todo, hay que recordar que la disciplina en la iglesia es algo bíblico, y que por lo tanto es lógico esperar que funcione.

Llegados a este punto, no pretendo, claro está, tener todas las respuestas, pero sospecho que un factor crucial había sido que la disciplina contemplada por Jesús en Mateo 18 y por Pablo en 1 Corintios 5 era la de ser el broche final de un proceso iniciado mucho antes. El verdadero fallo está en ese proceso previo. La práctica habitual en el liderazgo no era de mutua disciplina y cuidado. Todo aquel que tenga una familia sabe que hay mayores probabilidades de éxito en cuanto a la disciplina de cara a los niños si se ha mostrado antes un claro compromiso como padres, creando un entorno adecuado de amor unido a unas normas. La disciplina en la iglesia tiene que ser una realidad diaria, en la que tanto la reprensión como la exhortación sean la norma. De no ser así, la confrontación se convertirá fácilmente en crisis.

Necesitamos crear un entorno de mutua disciplina. Pero las estructuras y los programas no van a ser la respuesta. Se requiere una convivencia y una aplicación del Evangelio en la práctica para que pueda hacerse realidad. De entrada, necesitamos someternos al señorío de Cristo en todas las áreas de nuestra vida. Eso significa que no hay posible actividad que quede fuera del ámbito de la fe. No podemos de ninguna manera conformarnos con una moral de negativos (no te emborraches, no digas palabrotas). Es absolutamente imprescindible que nos ocupemos de forma responsable de la fidelidad al Evangelio comunitariamente—no tan solo en lo relativo al comportamiento en general, sino en las actitudes de fondo y en posibles conductas idólatras. El apóstol Pablo exhorta a los creyentes de Éfeso a ‘hablar la verdad en amor’ (Efesios 4:15), lo que significa reconocer que los momentos aparentemente insignificantes están en realidad llenos de significado.

El quejarse, por ejemplo, parece haberse convertido en pasatiempo nacional y en práctica constante en muchas de nuestras conversaciones. Nos quejamos de todo y por todo. Pero lo cierto es que el cristiano está llamado a no quejarse (Filipenses 2:14-15). Por eso, si yo me quejo, será necesario que se me reprenda con amabilidad en el seno de la congregación y que se me haga recordar la realidad de la gracia de Dios en Cristo. Precisamos animarnos los unos a los otros a vivir con agradecimiento y con ‘regocijo’ (Filipenses 4:4). Pero eso es algo que hay que hacer con amor y gentileza, reconociendo que todos somos pecadores por igual, salvos por la gracia y necesitados de la gracia divina para transformación.

Pastores que, a su vez, son ovejas

Es muy importante que los líderes se vean a sí mismos, y sean vistos por los demás, como parte de la iglesia. El profesionalismo siempre es enemigo de un genuino liderazgo en el Evangelio de gracia. Los líderes no son una clase especial de personas, o las únicas que han de cargar con todas las responsabilidades, forzados a llevar una existencia solitaria. Los líderes deberán ser siempre parte y fondo de la vida de iglesia. Tienen, sin duda, que ser líderes visibles, que lleven una vida responsable y abierta en medio de la comunidad de los creyentes. Jesús lo expuso claramente al contrastar en su día la forma legalista de ejercer el liderazgo por parte de los cabecillas religiosos y el genuino cuidado que muestra en su actuación el líder dentro del reino de Dios:

Vosotros no queráis que os llamen ‘Rabí’; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo, y todos vosotros sois hermanos. Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está en los cielos. Ni seáis llamados maestros; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo. El que es el mayor de vosotros, sea vuestro siervo. Porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido. (Mateo 23:8-12)

Actúa a la vez como consuelo y como reto descubrir que los pastores del rebaño de Dios son a un tiempo ‘pastores y ovejas’! En Romanos 12, el liderazgo es un don de Dios para la vida de la iglesia, figurando, quizás, de forma más discreta al lado de otros dones (v. 8).

Uno de los grandes beneficios de esta práctica sabiamente aplicada es que anula el privilegio de la posición. La única demarcación posible en el seno del pueblo de Dios es la de la función. Si mi puesto es como líder en la iglesia local será porque realizo un buen uso de mi don dentro del ministerio de la palabra para el servicio a la comunidad. De hecho, sea cual sea mi don, sigo siendo parte de ese ministerio para beneficio de la congregación. Un líder no es una persona ‘especial’: es un siervo del Evangelio junto a otros siervos más con otras funciones; un hermano dentro de la familia de la fe.

El verdadero liderazgo cristiano convierte en innecesarias las estructuras jerárquicas. Muchos de mis amigos con responsabilidad en la iglesia hablan de su congregación como de algo de lo que tienen que distanciarse. Protegen con celo inusitado su día libre y su intimidad. Viven su ministerio en soledad, buscando fuera del ámbito de su iglesia a alguien que a su vez les pastoree y algo que consiga renovar sus fuerzas y su interés. En mi caso, es la propia comunidad cristiana la que me pastorea y renueva mis fuerzas y mi interés por medio de la Palabra. Hay quien ha expresado esto de forma muy acertada: ‘Si dijera que necesito un día libre para no estar ni con mi esposa ni con mis hijos, la gente diría que mi matrimonio es disfuncional. Eso me lleva a preguntarme por qué la gente no hablaría igualmente de una disfunción eclesial si dijera que necesito un día libre para desconectar de la iglesia’.

Alguien me comentó atribulado el elevado número de congregaciones, dentro de la asociación de iglesias de su denominación, que carecían de ‘ministros’. Su pregunta en concreto era: ‘¿Dónde están los jóvenes dispuestos a comprometerse con un liderazgo?’. Al reflexionar más tarde al respecto, pensé en la gente joven maravillosa que está colaborando con nosotros, comprometidos hasta el sacrificio personal por trabajar en el ministerio del Evangelio y mucho más maduros de lo que lo yo era a su edad. Los jóvenes están ahí. Pero lo que no quieren es ser ‘ministros’ de culto con título oficial, teniendo que cumplir con todo lo que la gente espera de ellos.

Una de las preguntas que suele planteársenos, y que no puede menos que hacernos sonreír, es cuántos obreros tenemos en plantilla en The Crowded House. La respuesta es que ni uno. Pero, en cambio, lo que sí es cierto es que cada respectiva congregación cuenta con un equipo de personas comprometidas con el ministerio del Evangelio y con la creación de nuevas iglesias. La mayoría de esas personas tienen aparte trabajos de jornada completa. Algunos han decidido reducir la jornada para tener más tiempo que dedicar a estas otras actividades. Tan solo tres tienen un subsidio para ministerios específicos. Si se piensa bien, todos son obreros en plantilla, aunque ninguno de ellos recibe salario. En nuestras reuniones, la situación financiera personal no influye para nada en lo que respecta a una posición de autoridad o posición. Y es completamente irrelevante que, fuera de allí, tengan trabajo a tiempo completo o empleos de jornada parcial. Lo que sí que es cierto es que moverse en el mundo, aparte del ámbito particular de iglesia, ayuda a comprender mejor la vida secular y proporciona oportunidades para dar testimonio en el trabajo. Dave pasó todo un año fuera de la congregación. Al principio, no le hizo ninguna gracia tener que buscar un trabajo de jornada partida, porque pensaba que era mucho mejor trabajar a tiempo completo en el ministerio. Pero, viéndolo retrospectivamente, reconoce sus beneficios: experiencia en el mundo del trabajo secular, contacto con no creyentes y una buena autodisciplina. Hay quien siente más intensamente la presión del tiempo, pero cuando hay un trabajo en equipo, el ministerio nunca recae sobre uno solo. Por otra parte, procuramos no esperar de las personas más de lo que es razonable. Nos entregamos a fondo al ministerio cristiano, pero recordándonos constantemente los unos a los otros que es Jesús el que edifica su iglesia y el que justifica a las personas.

No siempre acertamos ni hacemos las cosas bien, pero ese es el fondo que perseguimos en nuestro trabajo. Si es que en verdad vamos a llegar a todos los rincones del mundo con la Palabra, necesitaremos ser mucho más flexibles y creativos respecto a la financiación de la obra de Dios.

Notas:

39 Gilbert K. Chesterton, Heretics (Public domain), p. 59.

40 Henri Nouwen, citado por Philip Yancey, ‘Keep it in the Family,’ The Briefing No. 195 (febrero, 1997), p. 10.

41 Philip Yancey, op. cit., p. 10.

42 Citas tomadas de J. Pretty, I. Guijt, I. Soones y J. Thompson, Participatory Learning and Action (IIED, 1995), p. I.

43 Peter Adam, Hearing God´s Words (Apollos, 2004), p. 53.

44 Christopher J. H. Wright, Deuteronomy (Hendrickson, 1996), p. 99.

45 Ibid., p. 100.

46 Jay Adams, A Theology of Christian Counselling (Zondervan, 1979), pp. 89-91.

8. El cuidado pastoral47

Se trataba de una de esas situaciones del estilo de ‘¿Qué podemos hacer?’

Sarah estaba haciendo evidentemente grandes esfuerzos por explicarles el problema a lan y a Jayne. Estaba convencida de que tenían que saberlo, pero no sabía bien por dónde empezar. El silencio se hizo tenso. Tras respirar profundamente, y sintiéndose totalmente incómoda, dio comienzo a su historia. Jayne dirigió la mirada a lan con ojos de total comprensión e infinito amor. Por su parte, lan se dio cuenta, de repente, de lo poco que sabía. Con tan solo unos años de experiencia pastoral, el caso se le escapaba por completo de las manos.

Sarah les había contado que se lesionaba a sí misma de forma habitual y compulsiva, enseñándoles, además, las marcas en los brazos. Jayne se estremeció al verlas. Pero, ¿por dónde empezar? ¿Qué podían decir? Para ser honesto, el mayor problema de lan es que en manera alguna podía comprender cómo es que Sarah se hacía daño a sí misma de forma morbosa. Además, el hecho le repelía, pero a la vez sentía una infinita compasión hacia Sarah. Y eso le preocupaba. Jayne se acercó a Sarah y le puso el brazo sobre los hombros. lan empezó a orar silenciosamente.

¿Qué hacer, pues, a continuación? Incluimos dos posibles escenarios:

Tras orar, lan le dice a Sarah que sería irresponsable por su parte tratar de ayudarla él solo, reconociendo que no tiene ni la preparación ni la experiencia necesarias para un caso así. Pero está dispuesto a localizar a un psicólogo y ponerle en contacto con este. Tanto él como Jayne la acompañarían siempre que quisiera, y además Sarah podía contar con ellos para todo lo que fuera necesario. Pero lo primero y más importante era buscar ayuda profesional.

lan le dice en seguida a Sarah que no se siente en absoluto capacitado para poder ayudarla. Pero que, aun así, está convencido de que Sarah está en el entorno adecuado para trabajar ese problema. No que su casa sea el lugar idóneo, pero sí que lo es, en cambio, la iglesia. En la congregación, hay muchas personas que la quieren y además cuenta con la ayuda de Dios y el poder de la Palabra. Sabe que no va a ser fácil para Sarah. No hay una varita mágica que se pueda agitar. Pero de lo que no cabe duda es de que la congregación es el sitio adecuado en el que buscar la guía de esa Palabra con la ayuda del Espíritu Santo y en compañía de los hermanos en la fe.

Una de las cuestiones más significativas a las que sin duda va a tener que enfrentarse todo el que esté comprometido con el cuidado pastoral, es la proliferación de técnicas de consejería en la sociedad occidental. Las terapias parecen haber pasado a ser la norma y solución en muchos conflictos. Un número creciente de creyentes busca guía y ayuda para solucionar problemas emocionales. En ocasiones, como en el caso de Sarah, se trata de situaciones realmente graves.

El problema con las terapias como sistema, en opinión de Frank Furedi, Catedrático de Sociología en la Universidad de Kent, es que se ha hecho de las terapias una forma de vida.48 Se fomenta que la persona se defina como víctima que ha sufrido a manos de padres, jefes, durante el embarazo y por un sinfín de cosas más. Y eso ha dado pie a la aparición de todo un sistema de presupuestos y convicciones, cuyo credo es que ‘uno solo’ no puede solucionar los problemas. Furedi sostiene que la moda de las terapias perjudica a las personas y es, además, una verdadera amenaza para la salud pública. A medida que se vaya animando a las personas a buscar ayuda profesional para solucionar cualquier posible dificultad, sea llevarse bien con los compañeros o criar a los hijos, insiste Furedi, dejarán de depender las unas de las otras en el discurrir de una relación normal. Las relaciones cada vez están más ‹profesionalizadas›.

En una autobiografía, brutalmente honesta y escrita en colaboración con su terapeuta, Paul Gascoigne, célebre estrella del fútbol internacional, presenta toda una serie de condiciones psicológicas que le fueron ‘diagnosticadas’, incluido el síndrome de Comportamiento Obsesivo Compulsivo.49 El propio Gascoigne dice recordándolo: ‘dejaba siempre todas las luces apagadas, moviéndome a oscuras por todas partes, para no tener que ir comprobando una a una que no me las dejaba encendidas. Acto seguido, bebía algo o me tomaba un analgésico para calmarme. La gente no suele entender por qué no se para [de beber], pero es que siempre había una voz dando vueltas en mi cabeza que me decía, “¡Tómate otro trago, venga, tómate otro!” ‘.50 Para Gascoigne y su terapeuta, esa ‘voz’ era la culpable y Gasgoigne su víctima. Ahora bien, ¿cómo puede alguien pensar que esa actitud vaya a ser de ayuda en un caso tan serio? Según parece, en uno de esos momentos de desesperación Gascoigne abrió la Biblia clamando a Dios. Pero el riesgo entonces es que incluso Dios es absorbido por la visión predominante en la sociedad, pasando a ser poco más que otra forma de terapia.

Este libro es un sincero llamamiento a una doble fidelidad: al mensaje del Evangelio y a la comunidad que se rige por él. Estamos verdaderamente convencidos de que la palabra del Evangelio y las comunidades que se reúnen alrededor suyo no van a fallarnos en la hora de nuestra necesidad. Unidos evangelio y comunidad nos provee de un marco seguro de ayuda pastoral para hacer frente a los problemas.

La palabra suficiente del Evangelio

¿Es ingenuo, e incluso irresponsable, creer que la Biblia no solo proporciona un análisis exhaustivo y fiable de la condición humana, sino que es, además, ‹tratamiento’ certero para todo problema y mal? Son muchas las personas que así lo creen, formándose con ello una dicotomía entre el ministerio de la enseñanza bíblica y la consejería pastoral, acotándose muy tajantemente los respectivos terrenos. Por un lado, está el ‘cuidado pastoral’, y, por el otro, la atención científica. La reacción de Ian en la primera opción ejemplifica esa actitud, siendo calificada de humilde y sensata por parte de muchos, y acertada con vistas al problema de Sarah. Pero, ¿tiene que actuarse necesariamente así?

En el corazón de la obra de evangelización, está el compromiso con la Biblia como ‘autoridad final en toda cuestión relativa a la fe y la conducta’. Una confesión de fe que resume la suficiencia de las Escrituras y ahí es donde se centra el debate.

Algunos creen y aducen que Dios nos ha dado dos libros con los que entender el mundo: Las Escrituras y la Naturaleza. El ser humano, aunque distinguiéndose del resto de la creación por haber sido hecho a imagen y semejanza de Dios, forma también parte de esa naturaleza. Lo que quiere decir que puede ser estudiado y analizado junto con otros animales y el resto de la creación. La visión bíblica nos ofrece una base para la investigación científica. En consecuencia, es posible y hasta admirable acometer una consejería ‘científica’, utilizando para ello los recursos de la psicología y la psiquiatría. Es más, no hacer uso de ello sería un fallo y una falta de responsabilidad.

Visto desde otro ángulo, la Biblia, por su carácter singular, define lo que en realidad somos. Esta postura sostiene que Dios ha revelado lo que necesitamos saber para vivir agradándole y honrándole. La Biblia se ocupa de todos los problemas que podamos encontrar en este mundo. La verdad bíblica no se limita a una parcela particular de la existencia, ni tampoco es cuestión de determinadas creencias o convicciones. En realidad, se ocupa de forma realista y práctica de todo lo esencial para el ser humano, tanto si se trata del pecado como si tiene que ver con la salvación. En 2 Pedro 1:3-4, el apóstol afirma:

Porque todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad nos han sido dadas por su divino poder, mediante el conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y excelencia, por medio de las cuales nos ha dado preciosas y grandísimas promesas, para que por ellas llegaseis a ser participantes de la naturaleza divina, habiendo huido de la corrupción que hay en el mundo a causa de la concupiscencia.

Algo maravilloso y casi increíble se ha hecho realidad en el cristiano: ‘participamos de la naturaleza divina’. Juan Calvino comenta al respecto:

‘el propósito del Evangelio [es] hacernos más pronto o más tarde como Dios; de hecho, es, por así decirlo, una especie de deificación.’51

Pedro describe ese evangelio como ‘las muy grandes y preciosas promesas de Dios’. Y es por medio de ellas que somos transformados. Dios nos ha escogido en su infinita bondad para que conozcamos a Cristo. El llamamiento se produce a través del Evangelio, haciéndose nuestro el conocimiento de Cristo asimismo a través del Evangelio. No puede darse conocimiento de Cristo fuera del Evangelio. El Cristo que salva es el Cristo que ‘encontramos’ en la Biblia. La salvación es nuestra según el Espíritu Santo lleva las buenas noticias de Cristo crucificado y las vivifica en nuestras mentes y en nuestros corazones, en encuentro con Cristo, para transformación por la palabra del Evangelio, que nos lleva a conocer verdaderamente a Dios. De ahí que Pedro pueda decir que ‘se nos ha dado todo cuanto necesitamos para la vida y la piedad’. Los medios para vivir bien la vida, que se traduce en relación de amor con Dios y nuestros semejantes, se ponen a nuestro alcance a través de la palabra viva de Dios. ‘Como cristianos, tenemos acceso a todo cuanto nos es necesario para vivir en conformidad con Dios.’52 La doctrina de la suficiencia de las Escrituras, ha de darnos confianza en la práctica del cuidado pastoral según examinamos y vivimos la palabra del Evangelio.

Evidentemente, habrá quien critique esta concepción como reduccionista. El cuidado pastoral en el mundo ‘real’, se argumenta, tiene que ser más complejo, más matizado y con mayor introspección. Un psicólogo academicista, en un intercambio por correspondencia, lo expresaba así: ‘En el ámbito de la salud mental, los profesionales más respetados, y con mayor experiencia, son de la opinión de que los problemas son siempre complejos en su etiología [la causa de origen], generalmente como consecuencia de una intricada interacción entre factores de índole biológica, psicológica, sociológica y, evidentemente, asimismo espiritual; y, desde luego, esa etiología nunca puede circunscribirse exclusivamente a uno solo de esos ámbitos’.

El teólogo y psiquiatra Richard Winter menciona una compleja interacción entre distintas causas en su estudio de la depresión. Uno de los factores contribuyentes es la situación de pérdida y separación. Como caso emblemático, cita al compositor de himnos William Cowper. La madre de Cowper había fallecido cuando él contaba tan solo con seis años de edad. Su sentido personal de seguridad había dependido hasta entonces de su presencia y, al no estar ya, su universo particular se había venido abajo. ‘Cowper nunca llegó a recuperarse por completo de esa pérdida, porque su madre había sido para él “como una diosa omnipotente”, asociada a un tiempo en el que él había sido absolutamente feliz... El dolor de Cowper se vio además agravado por la falta de una buena relación con el padre y por haber sido enviado a un colegio interno al mes de morir su madre.’53

¿Qué conclusiones podemos sacar nosotros de ese análisis? Para un niño de seis años, perder a la madre es motivo de inconmensurable tristeza, y ser, además, enviado interno a un colegio de forma casi inmediata debió suponer una dura prueba. Como factores contribuyentes a su depresión, son claros. Por otra parte, no tenemos manera de saber, por ejemplo, el estado químico de su cerebro, y hasta qué punto podría haber mejorado con un tratamiento médico. Ahora bien, ¿los datos que tenemos son suficientes para explicar la batalla de por vida que Cowper tuvo que librar con la depresión? ¿Era Cowper depresivo debido a las circunstancias o por su química cerebral? No sabemos qué era lo primario y lo secundario en su vida y en sus experiencias. Pero, ¿no tenemos justificación alguna para pensar que él, al igual que el resto de los creyentes, tuvo lo necesario para la vida y la piedad por medio del conocimiento de Aquel que le había llamado en virtud de su propia gloria y santidad? ¿Hemos de pensar que la palabra del Evangelio tuvo poco, o nada, que decirle a Cowper, y que tampoco va a contar en casos como el de Sarah?

Por muy complejas que fueran las causas de la lucha que libró Cowper, contaba en Cristo con los medios necesarios para reaccionar dentro de la fe. Si empezamos a pensar que lo etiológico explica toda nuestra conducta y actitud, hacemos que nuestra existencia dependa de la genética y de los procesos químicos. La consecuencia final es que permitimos que todos esos factores sean soberanos en nuestras vidas. Evidentemente, pueden ser factores significativos, pero en las preciosas promesas del Evangelio tenemos todo lo que necesitamos para reaccionar en base a la fe en santidad de vida. Reaccionar así nunca va a ser fácil. La lucha puede ser diaria. Pero de lo que no puede caber duda es de que es posible hacerlo.

Jonathan Edwards, el gran teólogo del siglo XVIII, dejó escritas unas palabras que pueden aplicarse a las vidas de Cowper y Sarah:

El amor a Dios pone al hombre en disposición de ver su mano en todas las cosas, reconocerle como soberano del mundo y a cargo de la providencia, y ser consciente de que él está detrás de todo cuanto acontece. El hecho cierto de que Dios se ocupa cuidadosamente de todo lo que nos acontece, en lugar de pensar que lo que nos sucede sea el resultado de la acción humana, debería servirnos de guía, y no en pequeña medida, para no pensar en las cosas solo desde una perspectiva humana y con su origen en ese nivel, sino a respetarlas principalmente como procedentes de Dios —dispuestas por él en amor y sabiduría, y ello aun en los casos en que su precedente inmediato puede ser la malicia o la actitud descuidada de un semejante nuestro. Y si en verdad nos detenemos a considerar y a sentir que proceden de la mano de Dios, nos encontraremos entonces en la debida disposición para recibirlo mansamente y someternos a ello, reconociendo que las grandes ofensas que nos hayan hecho los hombres se corresponden con el plan ordenado por Dios en su infinita justicia omnisciente, no debiendo, por tanto, seguirse de ello ninguna agitación o perturbación de la mente.54

¿No es esa la verdad del Evangelio que habría necesitado oír y creer Cowper? ¿No es precisamente esa la clase de verdad que también debería hacérsele entender y sentir a Sarah con amabilidad y con paciencia? Por mi parte, puedo dar fe de que eso es lo que me ayuda a oír y a creer.

Cómo me habría gustado que alguien me hubiera dicho algo así, hace ya muchos años, cuando un buen amigo mío se volvió de repente en contra mía, acusándome de haberle fallado como amigo y como mentor, y poniendo tanta distancia como le fue posible entre él y yo. No encuentro palabras para describir lo mal que me sentí. Puedo asegurar que a fecha de hoy fue el período más triste de mi vida. Me sentía sin fuerzas para trabajar, dejé de comer de forma regular y se me alteró por completo la pauta del sueño. Nada conseguía distraerme o atraerme. Lo injusto de la acusación me hacía sentir traicionado, abandonado y completamente a la deriva. Mirándolo ahora retrospectivamente, creo que puede decirse que estaba sufriendo una auténtica depresión.

En la densa oscuridad en que me hallaba sumido, habría necesitado oír la verdad que Edwards proclama de forma tan elocuente como certera. Qué gloriosa verdad ‘reconocer que las mayores ofensas que puedan hacernos están bajo el control justo y providente de Dios’. Puede que no siempre seamos capaces de entender lo que Dios obra en nuestras vidas y muchos de sus caminos nos resultan inescrutables, pero la verdad de la cruz nos ofrece la certeza de que todo lo que nos pueda ocurrir será en último término para bien, porque sabemos que su gracia es maravillosamente suficiente.

El examen del propio corazón y la tendencia a creernos justos es tarea siempre necesaria y quizás siempre pendiente. Durante esa etapa de mi vida, me fue necesario reconocer la existencia de una serie de ídolos que gobernaban mi vida, sobre todo el ídolo que era ¡yo mismo! Sentía que tenía todo el derecho a negarme a amar a Dios y a las personas. El paso del tiempo me ha hecho ver que, en medio del dolor que me impedía juzgar rectamente la realidad, yo era el más grande de los pecadores que había optado por refugiarse en sí mismo dándole la espalda a Dios y a los demás. Evidentemente, yo era, en parte, víctima, pero también protagonista con una cierta capacidad para actuar también. Y en medio de todo ello, me las había arreglado para cometer la peor de las transgresiones: había tratado de salvarme a mí mismo.

¿Había estado influyendo en todo ello la química unida a la genética? Puede que así fuera. Experimenté cambios de humor que nunca había tenido hasta entonces, y que no he vuelto a experimentar. El suceso ocurrió en un período de mi vida particularmente difícil y sin grandes reservas emocionales. El día en que mi amigo me dio la mala noticia, yo me encontraba en el hospital por una dolencia ocular asociada a un estrés y a un agotamiento físico.

Pero fueran cuales fuesen los factores que intervinieron en la situación, no eran, desde luego, los causantes directos de mi reacción. Eran sencillamente las circunstancias en las que tuvo lugar el hecho. Tuve la oportunidad de ser fiel a Dios, de encontrar refugio en él y de demostrar que el poder del Evangelio nos capacita para amar a los que no nos aman. ‘La verdad tal como se encuentra en Jesús’ es lo que había podido prepararme para que fuera real en mi vida algo que el apóstol Pablo tuvo que aprender:

Estamos atribulados en todo, mas no angustiados; en apuros, mas no desesperados; perseguidos, mas no desamparados; derribados, pero no destruidos; llevando en el cuerpo siempre por todas partes la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestros cuerpos. Porque nosotros que vivimos, siempre estamos entregados a muerte por causa de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal... Por tanto, no desmayamos; antes aunque este nuestro hombre exterior se va desgastando, el interior no obstante se renueva de día en día. Porque esta leve tribulación momentánea produce en nosotros un cada vez más excelente y eterno peso de gloria; no mirando nosotros las cosas que se ven, sino las que no se ven; pues las cosas que se ven son temporales, pero las que no se ven son eternas. (2 Corintios 4:8-18)

¿Cuáles son las alternativas al cuidado pastoral? ¿Consiste nuestro cometido en ofrecer consuelo y comprensión a los que sufren cáncer, depresión, rechazo, falta de trabajo, anorexia, desmoralización? ¡Por supuesto que sí! ‘Llorar con los que lloran’ no es técnica pastoral que haya que aprender; se trata de una reacción natural guiada por el Espíritu Santo para hacernos más como Cristo. La cuestión es que del pueblo de Dios se espera más que eso, porque tiene el potencial para ello. Las circunstancias que a veces nos toca vivir son consecuencia de la caída; pero, tal como el apóstol Pedro nos recuerda, tenemos a nuestro alcance todos los recursos necesarios para vivir la fe por conocer personalmente a Cristo. Sarah tendrá que enfrentarse, sin duda, a algunas cuestiones que será necesario solucionar, y esa autoflagelación supondrá para nosotros un inevitable dolor. Pero de lo que no puede haber duda alguna es de que Sarah va a necesitar más que la comprensión y el apoyo de Jayne y de lan, y será entonces la palabra de Dios la que aporte el marco necesario para su regeneración.

El término ‘espiritual’ no es simplemente una categoría más que catalogar junto a lo biológico, lo físico, lo medioambiental, la crianza o las relaciones personales. Cada una de esas formas de sufrir, tanto activas como pasivas, es siempre, en algún momento, una cuestión espiritual y teológica. Parte de la esperanza que pone a nuestra disposición el Evangelio consiste en comprender y admitir que tenemos una responsabilidad dada por Dios, que va acompañada de la capacidad, asimismo otorgada por Él, para reaccionar de forma que dé honor y gloria a nuestro Salvador.

Hay sanidad en Cristo y en la palabra del Evangelio. Su palabra ‘viva y eficaz’ ‘penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón’ (Hebreos 4:12). Palabra que nos lleva a entender que el primero de nuestros problemas tiene que ver con la fe. Las luchas a las que nos enfrentamos cuando las emociones se apoderan de nosotros definiéndonos, son en esencia el problema de creer verdaderamente en las promesas de Dios. Esa es la razón de que podamos confiar en que la Biblia nos hable de forma directa y eficaz en nuestras circunstancias personales. El cuidado pastoral es el principal recurso que tenemos a nuestro alcance para aplicar el mensaje del Evangelio a los problemas de la existencia.

La comunidad eficaz del Evangelio

Si nuestra identidad prioritaria es la pertenencia a una comunidad, en este caso la de la fe, se seguirá de ello que prosperaremos en la medida en que nos comprometamos con ella. El vivir la vida como es debido va a tener lugar en la comunidad de la fe. Comunidad que en modo alguno puede suponer un beneficio a mi disposición, sino que es una parte esencial de lo que en verdad significa ser humano. O, lo que es igual, que la comunidad cristiana es parte absolutamente esencial de lo que significa ser cristiano. El cuidado pastoral en el seno de la comunidad cristiana no consiste meramente en una especie de ‘terapia’ entre otras muchas más. Es de hecho el contexto en el que tiene lugar un genuino cuidado pastoral.

Las implicaciones de este cuidado pastoral son altamente significativas. Gran parte del compromiso pastoral tiene lugar fuera de la comunidad y una de las razones que lo explica es la desconexión respecto a la misma. La sensación de soledad de Sarah tiene su importancia, al igual que la determinación de lan de cuidar de ella en el contexto de una comunidad de aceptación y amor fraternal. Eso es algo vital. Y aun siendo muy cierta la necesidad de sesiones específicas de consejería en un contexto más formal, un sano compromiso con otros miembros de la comunidad servirá para hacer frente a algunas de las razones más profundas de determinados comportamientos.

Probemos, por ejemplo, aplicar algunas de estas convicciones al tema particular del matrimonio. Las dificultades a las que tienen que hacer frente las personas no pertenecientes a una iglesia, con un porcentaje de divorcios del 40%, son las mismas a las que se enfrentan las personas pertenecientes a una congregación. Un elemento significativo en esa tensión es el individualismo. En una sociedad en la que derechos y voluntades individuales son algo sagrado, el que dos personas se mantengan juntas en una relación estable tiene por fuerza que ser algo difícil. La actitud dominante de que prácticamente todo es algo para usar y tirar incide en las relaciones personales en general y en la institución del matrimonio en particular.

La desaparición de la familia extensa ha aumentado en paralelo con la movilidad en cuanto a empleo y vivienda, suponiendo una carga extra en el matrimonio. El proverbio africano que afirma que ‘hace falta una comunidad para criar a un niño’ sigue siendo cierto. Pero la sociedad occidental está en la actualidad más que dispuesta a restringirlo a los padres (en muchos casos, un solo progenitor). Muchas de las estructuras de apoyo activas en generaciones anteriores han desaparecido prácticamente, dejando la institución desamparada y en extremo vulnerable.

No hay mejor sitio para la prosperidad del matrimonio que la congregación de la fe, y ello por dos razones en particular.

1. La comunidad cristiana proporciona el contexto en el que aprendemos lo que significa formar parte de una comunidad. Esa es una verdad básica si es que realmente vamos a convivir con éxito. Si la sociedad occidental fomenta el individualismo, la respuesta puede estar en un tipo de sociedad distinto. La iglesia es un contexto extraordinario para aprender lo que significa vivir en relación con otros; lugar en el que las dificultades personales pueden encontrar respuesta. Y eso es algo que sucede mientras se enseña la Biblia, y cuando se produce tanto exhortación como reprensión practicada, y asumida, responsablemente dentro de la vida de piedad. Sucede cuando respondo al llamamiento el Señor a amar a Dios con todo mi corazón y a mi prójimo como a mí mismo. Se da cuando la verdad de Dios actúa en las circunstancias para mostrarme que este no es mi mundo y que yo no soy Dios. Y ocurre también cuando la comunidad reacciona ante mis fallos y mis pecados con amor y en la gracia.

2. La comunidad cristiana proporciona el mejor contexto posible para que el matrimonio prospere. En la sociedad actual, el matrimonio puede ser poco más que un ‘individualismo plural’. La iglesia, en cambio, puede proporcionarnos estructuras de apoyo realmente prácticas. En la iglesia, podemos encontrar a personas que se interesan por nuestra situación como pareja.

Conocen por la palabra de Dios lo que debería ser un matrimonio cristiano y están dispuestas a ayudarnos a vivir esa maravillosa realidad. Y si saben de qué va el verdadero matrimonio cristiano es porque, ya sean ellas mismas casadas o solteras, se consideran parte de una relación en sumisión a una voluntad y a un proyecto mayor en el amor de Cristo (Efesios 5:22-31). La iglesia proporciona el contexto más amplio que ayuda a que la pareja no se centre en sí misma.

La vida cotidiana con la intencionalidad del Evangelio

En los capítulos dedicados a la evangelización y al discipulado, hablábamos de la ‘vida ordinaria con la intencionalidad del evangelio’. Lo mismo ocurre con el cuidado pastoral. Solemos pensar en el cuidado pastoral como simplemente algo que tiene lugar en momentos de crisis. Pero lo cierto es que ocurre en una gran medida en las relaciones cotidianas y en las situaciones comunes de las relaciones personales. Así, cuando comemos juntos, cuando colaboramos en un proyecto común, jugando en veladas de confraternización y según va desarrollándose nuestra vida. Es un cuidado que podríamos llamar ‘preventivo’ y que, con más frecuencia de lo que podemos imaginar, sirve para evitar crisis a la vez que ayuda también a las personas a hacer frente con mayores fuerzas y recursos a problemas y dificultades. Pero para que todo eso pueda ser así, es imprescindible la intencionalidad en la exhortación y en la ayuda a la luz del Evangelio. El paralelismo que se establece ahí con la evangelización no es accidental, por la sencilla razón de que el mensaje que transmitimos y recordamos a los creyentes es el mismo que proclamamos ante los no creyentes; esto es, las maravillosas promesas del Evangelio, con el consiguiente llamamiento a la fe y al arrepentimiento.

Las preciosas promesas del evangelio pueden, además, ser presentadas en relación a necesidades particulares. Como muestra de ello, señalamos cuatro verdades clave respecto a Dios que pueden cambiar la vida de las personas:

Dios es soberano.

Dios es majestuoso.

Dios es bueno.

Dios está lleno de gracia.

Pensemos en alguien que padece ansiedad. La causa podría ser:

se duda de que Dios tenga verdaderamente el control soberano del futuro;

se teme más una posible desaprobación humana que la majestad de Dios;

se duda de que las intenciones de Dios sean verdaderamente buenas;

la angustia de la culpa hace dudar de la gracia y el perdón de Dios.

Los atributos positivos de Dios suelen darse por sentado como forma de credo de fe. El problema surge cuando, por la presión de las circunstancias, se duda de que vayan a ser aplicables a nuestro caso. Los posibles problemas señalados ponen de relieve que el cuidado pastoral está en estrecha relación con las cuestiones de la fe y la verdad. El pasaje de 2 Pedro 1, citado líneas atrás, prosigue haciendo particular hincapié en que, junto a la fe, deben estar igualmente presentes la bondad, el conocimiento, el autocontrol, la perseverancia, la santidad de vida, el amor fraternal y la gentileza en el trato. ‘Pero el que no tiene estas cosas tiene la vista muy corta; es ciego, habiendo olvidado la purificación de sus antiguos pecados’, prosigue el apóstol (2 Pedro 1:9). El problema está en que solemos olvidar que hemos sido perdonados, que disponemos de todo lo necesario para la vida y para la fe, y que las preciosas promesas del Evangelio son para nuestro disfrute y bienestar.

Pensemos ahora en alguien que se siente constantemente agotado y sin fuerzas para continuar. Eso puede deberse a:

tratar de controlar la vida en todos sus detalles por dudar de la soberanía de Dios;

tratar de ganar la aprobación ajena por temer más el poder de las personas que la majestad de Dios;

esforzarse denodadamente por conseguir bienes materiales por no buscar su contentamiento en la relación con un Dios de bondad;

tratar de demostrarse a sí mismo capaz en vez de confiar en la justificación que Dios nos ofrece por pura gracia a través de la obra de Cristo.

Como causas, son suficientemente graves para no permitirnos pensar en solucionarlas de forma inmediata y simplista. La propia experiencia debería hacernos recordar que la lucha por creer lo que es realmente verdad es una lucha de todos los días y de por vida. Van a ser muchas las veces en que no podamos entender las razones que se ocultan tras muchas de las actitudes y los comportamientos de las personas. Pero lo que siempre va a estar al alcance de nuestra mano es proclamar incansables la palabra de Dios, confiando en que el Espíritu Santo la aplique para buen fin en las vidas de las personas.

Las dificultades en el matrimonio y el lesionarse a uno mismo son simplemente dos ejemplos que ponen de relieve los múltiples factores que habrá que tener en consideración al ayudar a las personas que sufren en un mundo caído. Sin embargo, suele ser frecuente que las ‘crisis’, con todo lo que tienen de caóticas y de desestabilizadoras, sirven pese a todo para poner en marcha recursos y capacidades que no sabíamos que estaban ahí. La forma de enfocar el problema de Sarah por parte de lan en la segunda opción podría parecer arriesgada. Pero lo verdaderamente importante es que obedece a muy firmes convicciones respecto al mensaje del Evangelio y la realidad viva de la comunidad de la fe. En un entorno en el que el Espíritu Santo está obrando a través de la palabra del Evangelio, alguien como Sarah no tiene nada que temer. lan está, pues, en lo cierto: no hay mejor lugar en el que estar que aquel en el que la palabra de Dios se aplica con discernimiento y sabiduría, con la ayuda del Espíritu Santo, en el seno de la comunidad del pueblo de Dios.

Notas:

47 Parte de este material apareció por vez primera en un módulo de Open Bible Institute Pastoral Care, y ha sido aquí adaptado con permiso.

48 Frank Furedi, Therapy Culture: Cultivating Vulnerability in an Uncertain Age (Routledge, 203).

49 Paul Gascoigne, Being Gazza: My Journey to Hell and Back (Headline, 2006).

50 Paul Gascoigne, ‘Sobering tale of how Gazza fell back into the grip of addiction’, The Times, 20 Mayo, 2006.

51 Juan Calvino, Calvin´s Commentaries: Hebrew and 1 & 2 Peter, traducc. William B. Johnston (St Andrew Press, 1963), p. 330.

52 R. C. Lucas y C. Green, The Message of 2 Peter and Jude (IVP, 1995), p. 48.

53 Richard Winter, The Roots of Sorrow (Marshall, Morgan & Scott, 1985), p. 36

54 Jonathan Edwards, Charity and its Fruits (Banner of Truth, 1978), p. 79.

9. La espiritualidad

Mientras leía la prueba final de un manuscrito camino ya del editor, hubo una frase que captó mi atención. Se trataba de un comentario relativo a encontrar tiempo para las disciplinas espirituales como la ‘contemplación, el silencio y la soledad’. No era, sin embargo, el punto principal en el discurso de su autor, pero se me quedó grabado en la mente. Algo no terminaba de encajar. Cierto que aludía a prácticas que se consideran muy espirituales en el mundo evangélico actual. O, peor aún, que es una forma de espiritualidad “avanzada” para la élite. ‘Enseñamos a los recién convertidos a orar y a leer la Biblia, pero la espiritualidad madura nos lleva a un nuevo terreno —el de ‘la contemplación, el silencio y la soledad’.

Pero lo que realmente me había sorprendido al meditar en esas palabras es que describen justamente lo opuesto de la verdadera espiritualidad bíblica. De hecho, la espiritualidad bíblica nada tiene que ver con la pura contemplación; se trata muy al contrario, de leer y de meditar acerca de la palabra de Dios. No consiste en absoluto en un silencio que nos aísla del entorno, sino en una petición que sale de lo más hondo de nuestro ser, y es asimismo cuestión de participación en la comunidad de la fe. Dicho de otra forma, la espiritualidad bíblica es reflejo de la doble fidelidad que hemos venido proponiendo y defendiendo a lo largo de este libro. Espiritualidad, pues, centrada en el evangelio y enraizada en el contexto de la comunidad cristiana.

la Biblia en lugar de la contemplación = espiritualidad centrada en la palabra;

petición en vez de silencio = espiritualidad centrada en la misión;

comunidad y no soledad = espiritualidad centrada en la comunidad.

La espiritualidad y la palabra del Evangelio

Dios se revela por medio del Espíritu Santo a través de su palabra. A Dios no le encontramos en una callada quietud: el encuentro con su persona se produce en su palabra viva. No vamos a estar ‘más cerca de Dios en un jardín’: vamos a estar próximos a Dios a través de su palabra (Deuteronomio 30:14). Es la palabra de las Escrituras comunicada por el Espíritu de Dios la que es en verdad ‘útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia’. Eso es lo que nos hace estar ‘enteramente preparados para toda buena obra’ (2 Timoteo 3:16-17). Y es la palabra de Dios la que trae esperanza y posibilidad de cambio al corazón humano. Es la palabra de Dios la que vivifica el alma. El salmista lo expresa con muy acertadas palabras:

La ley de Jehová es perfecta,

que convierte el alma;

el testimonio de Jehová es fiel,

que hace sabio al sencillo.

Los mandamientos de Jehová son rectos,

que alegran el corazón;

el precepto de Jehová es puro,

que alumbra los ojos.

El temor de Jehová es limpio,

que permanece para siempre;

los juicios de Jehová son verdad,

todos justos.

Deseables son más que el oro,

y más que mucho oro afinado;

y dulces más que miel,

y que la que destila del panal.

Tu siervo es además amonestado con ellos;

en guardarlos hay gran galardón.

(Salmo 19:7-11)

La espiritualidad bíblica tiene su base y fundamento en la Palabra. Uno de los ‘ritmos’ de la verdadera espiritualidad es por consiguiente el leer y meditar en las Escrituras. Meditar no consiste en vaciar la mente, sino en llenarla de la palabra de Dios. Se nos exhorta con asiduidad a ‘escuchar a Dios’, a oír su palabra en la quietud, la contemplación, los sueños y palabras especiales. Y en verdad hay momentos en los que Dios nos guía de forma extraordinaria en virtud de su gracia (Hechos 16:6-10), pero no que sean imprescindibles para la piedad y que tengamos, por tanto, que hacer de ello la norma. La razón es que Dios habló en un primer momento, continuó hablando en su Hijo y sigue comunicándose con los que le buscan a través de su palabra escrita que es la Biblia por medio del Espíritu Santo. El apóstol Pedro lo explica así: ‘A estos [los profetas] se les reveló que no para sí mismos, sino para nosotros, administraban las cosas que ahora os son anunciadas por los que os han predicado el evangelio por el Espíritu Santo enviado del cielo’ (1 Pedro 1:12). Los profetas comunicaron la palabra de Dios en el pasado y ahora, en el presente, es el Espíritu Santo el que sigue comunicándola. La palabra antigua es, en esencia, la misma que la palabra de ahora. Revelación entonces y comunicación ahora de parte de Dios y por completo suficiente y adecuada. Nada le falta y en nada es deficiente. La epístola a los Hebreos comienza diciendo: ‘Habiendo hablado Dios muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo... El cual es el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia, y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder’ (Hebreos 1:1-3). Dios habló en un tiempo en sueños y en visiones. Pero esa forma de comunicación se ha vuelto innecesaria por haber hablado ahora en su Hijo. Y el Hijo es la representación exacta y fidedigna del ser de Dios, y su palabra es, por tanto, poderosa y sustentadora de todas las cosas. ¿Cómo podemos actuar como si la revelación del Hijo de Dios transmitida por acción del Espíritu Santo en la Palabra necesitara ser complementada?

En las tradiciones místicas y contemplativas, el objetivo de la espiritualidad es la unión con Cristo. Unión que se consigue a través de una serie de disciplinas espirituales dentro de diversas etapas. Se recurre con frecuencia, para ilustrar ese proceso, a la imagen de la escalera. La espiritualidad del Evangelio es justamente lo opuesto. La unión con Cristo no es la meta de la espiritualidad, sino su base y fundamento. El todo del que se parte. Y, desde luego, no se consigue mediante determinadas disciplinas o etapas. Se obtiene a través de una fe tan sencilla como la de un niño.

He de confesar que durante un tiempo yo también me sentí atraído por una espiritualidad que pudiera basarse en la contemplación, en el silencio y en la soledad. Y a veces todavía sigo estándolo. ¿Por qué razón? Creo que se debe a que representa una forma de espiritualidad con una sensación de logro particular. Algo que tan solo esté al alcance de algunos. En contraste, la espiritualidad bíblica es una espiritualidad de gracia, no de mérito. La imagen que ahí corresponde es la del niño que le pide algo al padre.

Leyendo Colosenses, se puede pensar que el problema que amenazaba con destruir esa iglesia era justamente el énfasis desmedido en una espiritualidad de misterios y revelaciones. Muchos en la congregación sostenían que aun estando bien iniciarse en la vida cristiana por una fe sencilla en Cristo, para un verdadero crecimiento era necesario:

la ayuda de poderes espirituales (2:18; véase también 1:16; 2:10, 15);

seguir determinadas regulaciones y disciplinas (2:16-17; véase también 2:11-12);

un conocimiento especial y ser iniciado en ciertos ‘misterios’ (2:8, 18; véase también 1:25-27; 2:2-4);

abstenerse de todo tipo de placer material (2:20-23).

En el presente, pueden oírse voces similares dentro del entorno evangélico. Se dice al respecto que, aun siendo correcto el énfasis en el Evangelio para atraer a las personas a la iglesia, el mantenimiento de la fe necesita nutrirse de otras formas y tradiciones más avanzadas espiritualmente. Y por eso necesitamos, según proclaman esas ‘voces’, disciplinas espirituales y encuentros místicos, junto con retiros contemplativos y ‘oraciones de lucha espiritual’.

En respuesta a todo ello, el apóstol Pablo enfatiza la supremacía de Cristo y la absoluta plenitud y suficiencia de la revelación en Cristo para la vida cristiana. Dicho de otra forma, en el evangelio de Cristo encontramos rica y abundante provisión para prosperar y madurar en nuestra vida cristiana. No necesitamos nada más. No vamos a crecer como cristianos por pasar de Cristo a una forma de discipulado más ‘avanzada’. El mensaje de fondo de Colosenses queda resumido en 2:6: ‘De la manera que habéis recibido al Señor Jesucristo, andad en él’.

La espiritualidad y la misión del Evangelio

Un compromiso apasionado

La espiritualidad se aplica con frecuencia en contraste con lo material. No hace mucho, tuve una conversación con un sociólogo, asiduo conferenciante y ateo militante, que sentía que el mundo moderno era exageradamente materialista y que necesitaba ser más ‘espiritual’. Los cristianos también lo creemos así. La espiritualidad suele entenderse en términos de retirada del ajetreo cotidiano. Y para eso organizamos retiros en el campo y jornadas de meditación. Hay quienes van todavía más lejos, creyendo que lo ‘espiritual’ es, de alguna manera, mejor que lo material. Muchos cristianos actúan como si ser ‘espiritual’ conllevara una oposición directa a todo lo físico y corporal, sexualidad incluida. Pero, en términos bíblicos, ser verdaderamente espiritual consiste en caminar con Cristo en todos los aspectos de nuestra vida. El mundo creado por Dios, fue al mismo tiempo espiritual y material, y era absolutamente bueno (Génesis 1:31). Y el futuro que Dios nos tiene preparado es tanto material como espiritual. En la resurrección corpórea de Jesús, Dios ratifica la validez de su creación junto con la promesa de la erradicación de todo mal y sufrimiento, creando entonces un cielo y una tierra nueva. La espiritualidad bíblica es la espiritualidad que podemos vivir en lo cotidiano, glorificando a Dios en nuestras actividades comunes.

En su descripción de la rebeldía humana contra Dios, el apóstol Pablo dice: ‘Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias’ (Romanos 1:21). La ingratitud forma parte del pecado original. En contraste, la gratitud regula nuestra relación con el mundo creado, fijando el curso a seguir entre el ascetismo (la abstinencia de todo placer terrenal) y la idolatría. El ascetismo le resta mérito a la bondad de la creación divina, la gratitud, en cambio, la reconoce. La idolatría adjudica un excesivo valor a las cosas, pero en la gratitud Dios sigue ocupando el lugar principal que le corresponde. De ahí la costumbre de dar ‘gracias’ en cada comida, algo que quizás deberíamos hacer extensivo a otras áreas de nuestra vida (al menos, como actitud de fondo). Si le doy las gracias a Dios por cada bocado, lo que como adquiere un sentido particular. Deja, por tanto, de ser tan solo ‘combustible’ para el organismo, para ser un don preciado procedente de Dios para nuestro goce y disfrute. Su textura y su sabor adquieren una nueva perspectiva. Todas las cosas son buenas si se disfrutan en obediencia a la voluntad divina y para reflejo de su gloria (1 Timoteo 4:1-5).

En 1 Timoteo 3:16, Pablo habla del ‘misterio de la piedad’. Se trata, muy probablemente, de una frase utilizada por los falsos maestros y que Timoteo no debe repetir. Dándole un nuevo giro a esa terminología, Pablo insiste: ‘Indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne, justificado en el Espíritu, visto de los ángeles, predicado a los gentiles, creído en el mundo, recibido arriba en gloria’. Jesús hizo su aparición en el mundo de forma corporal, realizó el trabajo encomendado por su Padre en el cuerpo, no escapándose de él, y en el cuerpo fue reivindicado por el Espíritu. ‘Recibido arriba en gloria’ significa que Cristo es glorificado. Ahora bien, ¿de qué modo es glorificado Cristo? Cuando es creído en el mundo. El encuentro con Cristo no se produce estando él retirado, sino cuando está visible y disponible para el mundo. La espiritualidad bíblica se hace patente en activa misión. Nosotros, en cuanto que creyentes, ‘proclamamos las alabanzas del Señor’ siendo un pueblo santo en medio de una sociedad muchas veces hostil, proclamando no solo las buenas nuevas, sino realizando asimismo las obras buenas de la fe y de la piedad (1 Pedro 2:9-12).

En Juan 15, Jesús les dice a sus discípulos: ‘permaneced en mí’ (v. 4). Pero eso no es algo que se haga en silencio y pasividad. Se trata, en el polo opuesto, de una fe activa en nuestra unión con Cristo. Fe que produce fruto visible en el mundo (v. 8). Nuestro cometido es mantenernos en el amor a Cristo (v. 9). Permanencia que es completamente sinónima de la obediencia a los mandamientos de Cristo (v. 10). Cristo no quiere aislarnos del mundo, sino enviarnos en misión que ‘dé fruto’ (15:16; 17:15-18). Su mandamiento es el de ‘[amarnos] los unos a los otros como yo os he amado’ (vv. 12, 17). La espiritualidad bíblica no se manifiesta en el silencio, sino en tomar la cruz. No se trata de una espiritualidad de retirada de este mundo, sino de un compromiso en testimonio. No se practica en el aislamiento de una celda, sino en la calle junto a los que sufren.

Nombre: Joel

Ocupación: Obrero en formación en fontanería

Iglesia: The Crowded House, Sharrowdale

La semana transcurre para Joel de forma muy parecida a la de cualquier joven de su edad: ir a clase, estudiar un poco, jugar algún partido y alguna que otra noche ir al bar con los amigos. Pero hay ciertas diferencias que llaman la atención. Para empezar, dedica un tiempo todas las semanas a varios exconvictos, reuniéndose con ellos en la iglesia, ayudándoles a reincorporarse a la sociedad. La mayoría de las veces, se trata tan solo de charlar un rato juntos; otras, supone tener que ir a ‘rescatar’ a alguno de ellos de una borrachera.

Para Joel, la vida en The Crowded House entraña trabajo práctico. ‘A mí se me da mejor trabajar en lo periférico’, dice. ‘La mayoría de mis amigos y compañeros son de trasfondo obrero y jamás se les ocurriría poner en un pie en la iglesia’. Los partidos de fútbol forman también parte de una estrategia de testimonio. Como capitán del equipo, Joel es el responsable de asegurarse que haya siempre cristianos jugando. ‘Nuestra idea es llegar a la gente en su ambiente natural’, insiste. Y tratamos siempre de que la reacción ante el resultado final sea más de testimonio que de alegría o frustración según nos haya ido.’

Joel como capitán del equipo trata de tener una buena mezcla entre cristianos y no cristianos en el equipo (60/40 a favor de los cristianos) eso permite una sana influencia.

Joel dice que sus amigos son de dos clases: los de la familia de la fe en la iglesia y —según sus propias palabras— ‘mis colegas no creyentes’. Está totalmente convencido de que el mayor reto es mantener esa amistad con los colegas, ‘porque sé muy bien que, según vaya pasando el tiempo, lo fácil será que vayamos cada uno por nuestro lado’.

A diferencia de muchos de los jóvenes que vienen a Sheffield a estudiar, Joel está convencido de que sus compañeros no se van a marchar de la ciudad de un día para otro. ‘Tienen ya muy clara su trayectoria profesional y están ya muy hechos a esta ciudad’, asegura. Instalarse definitivamente en Sheffield, y asimismo en la comunidad de Sharrowvale, forma parte de sus planes de cara al futuro. Si las cosas van saliendo tal como las tiene planeadas, se alistará en la policía. Joel dice: ‘No lo hago de cara a la obra entre estudiantes, sino de cara a todos los muchachos que no van a estudiar en una universidad y que no van a moverse de aquí’, insiste.

Oración apasionada

De la mano del compromiso apasionado con la misión va un compromiso, igualmente apasionado, con un ministerio de petición e intercesión.

En algunos ámbitos, se anima a las personas a dedicar un tiempo a estar en silencio e inactividad ante Dios. Cuando hablo de eso con otros creyentes, los que lo han intentado confiesan que en seguida se les ha ido la imaginación a lo que habían hecho el día anterior, a alguna cosa que tenían pendiente de hacer o a algo que habían visto recientemente en la televisión. Nada de todo eso les había ayudado a sentirse más ‘espirituales’.

Calvino decía en ese sentido que ‘el reposo perfecto y satisfactorio’ no es algo distintivo de los más avanzados en el terreno de la espiritualidad, sino de aquellos otros ‘cuyos asuntos se desarrollan de forma satisfactoria’. ‘Para los santos en el Señor’, prosigue, ‘la ocasión que más rápidamente les lleva a dirigirse a Dios es tener que enfrentar un problema que les desasosiega hasta el punto de perder casi toda capacidad para pensar en ellos mismos, y así poder recibir el oportuno auxilio de la fe.’55

La espiritualidad bíblica no se hace patente en el silencio, sino en la petición apasionada. Si estamos verdaderamente comprometidos con el mundo que nos rodea, nos ocuparemos en cuidar de este mundo. Nos apasionaremos por las necesidades de las gentes, por la vida de entrega al prójimo y por rendir auténtica gloria a Dios. La oración en aislamiento y quietud personal no será la meta. Clamaremos a Dios por misericordia a favor de las gentes con santa violencia. Si nos mantenemos callados, será porque nos han fallado las palabras en la hora de angustia. Esa es la espiritualidad que traslucen los Salmos —una espiritualidad en la que la compasión hacia el prójimo es evidente. Y cuando el salmista nos insta a acallar nuestro corazón, nunca es para silencio, sino para desistir de toda posible autojustificación y de una insostenible confianza en uno mismo (Salmo 46; 62; 131).

En el pasado, yo mismo he animado a muchas personas en las reuniones de oración a dedicar un tiempo a la alabanza, la confesión y la meditación sin apresurarse a llegar en seguida a la intercesión, sintiéndome frustrado cuando, no tardando mucho, solicitaban la intercesión. Pero, con el paso el tiempo, se me ha hecho evidente que estaba en un error. Pedirle cosas a Dios es, sin duda, un tremendo acto de fe. Es, asimismo, reconocimiento implícito de su majestad, de su bondad y de su poder. Y es tan grandioso acto de adoración y de alabanza como pueda serlo el cantar, por cuanto reconocemos con ello su gracia soberana. Habrá quien piense que hay poco de ‘especial’ en solicitar cosas de Dios. Y habrá quien seguirá prefiriendo recurrir a técnicas más sofisticadas en su práctica espiritual. Pero de lo que no puede caber duda alguna es de que las oraciones sencillas son manifestación innegable de confianza expresa en la majestad divina al presentarle a Dios nuestra necesidad. Las personas que oran de esa forma son aquellas que han hecho suya la libertad que tiene un niño ante su Padre. Algo que es verdaderamente nuestro en Cristo.

La espiritualidad y la comunidad del Evangelio

En el núcleo mismo de la piedad evangélica, solemos encontrar el alma a título individual ante Dios. Relacionarse con Dios se entiende en primera instancia como algo personal que se hace en solitario y es la verdadera espiritualidad de la que se deriva cualquier otra forma de espiritualidad. De ahí que se puedan oír frases como esta: ‘No tendremos una vida plena de oración en la iglesia hasta que hayamos aprendido a orar en privado’.

Eso es algo que, hasta cierto punto, depende de la manera como presentemos el relato bíblico. En opinión de algunos, ‘Dios nos ha creado para que le conozcamos. Pero nosotros le hemos rechazado. Nuestro pecado nos ha separado de Él y nos ha expuesto a un juicio. Pero, entonces, Dios envió a su Hijo para que muriera en nuestro lugar y poder así reconciliarnos con Él. Ahora, podemos conocer a Dios y vivir con la certeza de ir a reunirnos con Él al morir’. Se trata, pues, de nuestra historia como criaturas humanas reconciliadas con Dios. Y es algo totalmente cierto. Pero todavía hay algo más que añadir, entre otras cosas porque la Biblia no lo cuenta exactamente así. Pensemos por ello en una versión alternativa: ‘Dios creó al ser humano para relacionarse con Él y para que cuidara de su creación. Pero la humanidad rechazó a Dios, viviendo desde entonces en plena rebeldía y conflicto. Pero Dios escogió a Abraham y a su familia como primicias de una nueva humanidad. Con ese objetivo, rescató primero a su pueblo de la esclavitud, haciendo con ellos un pacto por el que pasaban a ser pueblo suyo mostrando su gloria al mundo. Al rechazarle con el paso del tiempo, Dios prometió, pese a todo, mantener las promesas para el remanente fiel en virtud de un nuevo pacto de perdón de los pecados, inscribiendo esta vez la ley en los corazones de las personas. Jesús fue el supremo representante de ese remanente fiel, muriendo para redención de una nueva humanidad. Al ser resucitado de entre los muertos, fue el primero en disfrutar de la nueva vida en la nueva creación junto al Padre. Ahora, Dios va recogiendo a su pueblo en virtud de la misión universal de la iglesia, que es la esposa perfecta y sin mancha del Hijo’. La invitación que de ello se desprende no es para una mera relación individual con Dios (aun siendo parte de esa verdad). La invitación es a formar parte del nuevo pueblo de Dios, como esposa perfecta de Cristo. Relación espiritual que nos ofrece la increíble dimensión del amor de Cristo ‘en unión con el resto de los santos’ (Efesios 3:18). Los creyentes somos ahora los unos para con los otros modelo y representación del amor de Dios (1 Juan 4:12). Yo tengo una relación con Dios porque todos los creyentes tenemos una relación con Dios. Y hay creyentes porque hay pueblo de y para Dios.

¿Qué es lo que eso supone en la práctica? Adelanto tres sugerencias.

En primer lugar, significa que deberíamos dar preferencia a la oración conjunta sobre la oración individual. El Señor ha prometido responder a las peticiones cuando dos o más están reunidos en su nombre que (Mateo 18:1920). Esa práctica no solo supone ser reflejo de la naturaleza comunitaria de nuestra relación con Dios, sino que la propia experiencia muestra que es lo más fácil para la mayoría. Cuando oro a solas, mis propios pensamientos me distraen. Orar con otros, me ayuda en cambio, a mantenerme centrado en los temas propuestos. Yo me reúno a los 8:30 todos los días laborables para orar brevemente con un hermano en la fe. Otras personas que conozco leen la Biblia y oran en el coche camino del trabajo. En mi congregación, animamos a las personas a que encuentren momentos en los que puedan orar juntas. Al compartir con otros creyentes los problemas, pronto se convierten en genuina oración. Si hay que celebrar un éxito, la conversación se vuelve alabanza. Hay, sin embargo, dos razones por las que, pese a todo, sigo orando también en solitario. Lo primero, porque necesito orar más de lo que puedo hacer acompañado. Y, segundo, porque sigo temiendo el juicio ajeno si abro mi corazón por completo. Sé que no debería ser así, pero todavía no he conseguido superarlo. Además, sigue habiendo momentos en los que necesito ser muy honesto con Dios y me cuesta hacerlo adecuadamente en presencia de otros.

Lo que no significa que valore mi tiempo de oración personal por encima de la oración compartida.

Como segundo punto a destacar, no deberíamos separar nuestra relación con Dios de nuestra relación comunitaria. En Isaías 58, Mateo 5:23-24, Mateo 6:14-15 y 1 Pedro 3:7, Dios dice que no responderá a las oraciones. En ninguno de esos casos se trata de un pecado contra Dios. Los pecados contra Dios no son barrera que obstaculice la oración, si es que nos hemos arrepentido de verdad. De hecho, nos volvemos justamente a Dios para confesar nuestras trasgresiones y hallar el perdón del evangelio. Los pecados a los que aluden esos versículos son contra nuestros semejantes (los pobres, la familia de la fe, los que nos han tratado mal, nuestro cónyuge).

En tercer lugar, necesitamos exhortarnos y animarnos los unos a los otros a diario. Hebreos 3:12-13 dice: ‘Mirad, hermanos, que no haya en ninguno de vosotros corazón malo de incredulidad para apartarse del Dios vivo; antes exhortaos los unos a los otros cada día, entre tanto que se dice: Hoy; para que ninguno de vosotros se endurezca por el engaño del pecado’. Nuestros corazones nunca están muy alejados del pecado, la falta de creencia, endurecimiento del corazón y engaño. Para poder perseverar, necesitamos a personas que nos animen, y a ser posible a diario (véase Hebreos 10:23-25). La palabra viva y activa de Dios ablanda el corazón a través del pueblo del Evangelio, recordándonos la gracia del Señor. Necesitamos crear contextos en los que la norma sea apoyarse, reprenderse y persuadirse en amor. William Lane dice al respecto:

‘Evitar la apostasía exige no solo una vigilancia individual, sino también un mutuo cuidado constante entre los miembros de la comunidad’. 56

El pecado nos engaña (v. 13) y nunca se presenta tal cual es. Se disfraza de otras cosas y se insinúa, camuflado de algo razonable: ‘Pues claro que tienes razón en enfadarte por lo que te han hecho’. ‘No hay nada de malo en tener relaciones ahora que vais a casaros’. ‘¿Por qué no aceptar que ese compañero te invite a una copa? Al menos él aprecia lo que tu marido parece haber olvidado›. De hecho, solemos ser los últimos en darnos cuenta del engaño en que estamos cayendo. Los demás suelen notarlo mucho antes. Esa es una de las razones por las que es vital pertenecer a una congregación.

La verdadera espiritualidad en comunidad requiere un cierto grado de relación personal. Necesitamos compartir la vida y hacerlo con los hermanos en la fe ‘a diario’. Necesitamos una confraternización que sea real, abierta y sincera. Necesitamos darnos la oportunidad de ser nosotros mismos en la comunidad y permitir que se nos planteen retos. Necesitamos líderes que creen un ámbito en el que podamos dar y recibir; que no solo nos dirijan desde el púlpito, sino que además nos den ejemplo con su vida. La palabra de Dios tiene que ser no solo lo más importante en la vida de la iglesia, sino que ha de ser también su base y fundamento en todos y cada uno de los aspectos de nuestra vida.

Notas:

55 Juan Calvino, Instituciones de la religión cristiana.

56 William Lane, Hebrews 1-8 (Word, 1991), p. 87.

10. La teología

Hace ya un siglo, Martin Kahler sostenía que la misión es ‘la madre de la teología’. Los escritores del Nuevo Testamento no pudieron permitirse el lujo de investigar y reflexionar. Escribieron, por así decirlo, al hilo de las distintas situaciones, y en la mayoría de los casos con apremio y urgencia. Se trataba, nada más y nada menos, que del encuentro misionero de la iglesia con el mundo, produciéndose así la fuerza impulsora de la teología. Lo que queremos hacer en este capítulo es presentar una visión de la teología que se toma muy en serio el evangelio cristiano, y ello tanto por ser verdadera palabra de Dios como por ser palabra para el mundo y para la comunidad cristiana. Tan importantes e insoslayables son esos intereses que, de hecho, son los que diferencian de forma inapelable la verdadera teología de la falsa.

Una teología centrada en la Palabra

La teología se ocupa del ‘estudio acerca de Dios’. Pero, al ser completamente distinta a cualquier otra disciplina, ha de estudiarse por separado. Si pensamos en la biología, por ejemplo, el biólogo coge una planta y deduce cierta información a partir de una investigación y un análisis. La planta en cuestión es el objeto pasivo de un escrutinio científico objetivo y desapasionado. Dios, en cambio, ¡nunca es objeto pasivo!

Toda teología y discurso sobre Dios procede en base a lo que Dios ha revelado acerca de sí mismo. La iniciativa ha partido exclusivamente de Él. Nuestro conocimiento de Dios depende de su apertura al ser humano. En consecuencia, la teología nunca va a ser filosofía: ni es especulativa en su naturaleza, ni esotérica en su contenido. Toda teología ha de ser, por tanto, fruto de un serio compromiso con la Biblia. La teología, entendida en su debida forma, es un encuentro con el Dios vivo a través de su palabra.

Pero todavía es más. En esta autorevelación de Dios en la Palabra de Cristo y la palabra de la Biblia, nosotros somos escrutados. Al examinar la luz, esta a su vez revela nuestras faltas, mostrando una auténtica realidad alternativa. Al aprender más acerca de Dios, nos conocemos mejor a nosotros mismos. Herman Bavinck, en su discurso de aceptación de la Cátedra de Teología Sistemática de la Universidad Libre de Amsterdam, dijo:

‘Un teólogo es una persona que se atreve a hablar de Dios porque habla a partir de Dios y a través suyo. Profesar el estudio de la teología conlleva un estudio de naturaleza santa. Es genuino ministerio sacerdotal en la casa del Señor. Y es en sí mismo un culto de adoración, una consagración de la mente y del corazón para honra de su nombre’.57

En su última carta a Timoteo, el apóstol Pablo le recuerda las Escrituras que ha aprendido desde niño. Timoteo estaba teniendo que hacer frente a los falsos maestros que Pablo califica de ‘hombres impíos e impostores’ que ‘van de mal en peor, engañando y siendo engañados’ (3:13). En total contraste, Timoteo está llamado a perseverar en lo que conoce (3:14; véase también 1:13). El punto de referencia es la santa Escritura, pues tan solo ahí puede encontrarse la sabiduría que lleva a la salvación en Cristo (3:15). Todas las demás enseñanzas no son sino ‘cuestiones necias e insensatas’ (2:23). Esa es la razón de que Timoteo tenga que aplicarse al estudio de las Escrituras como ‘obrero que no tiene de qué avergonzarse, y que usa bien la palabra de verdad’ (2:15). La tarea que Timoteo ha de realizar es, en esencia, simple, aunque no siempre fácil: como líder del pueblo de Dios, y enseñando por ello la verdad y precaviendo del error, Timoteo tiene que esforzarse con denuedo en su estudio de la Biblia. A diferencia de las falsas doctrinas y de la vida corrupta de los falsos maestros, las Escrituras muestran el modo en que la salud física y la cordura mental tienen su verdadero y único fundamento en Cristo. Las Escrituras nos hacen sabios para salvación: todos los beneficios que Dios ha dispuesto para los creyentes se hacen accesibles por medio de su palabra. Y al igual que el aliento da forma articulada al pensamiento que sale de mi boca y que tú puedes oír, igualmente Dios presta su aliento al Espíritu, siendo el resultado la Biblia. Los seguidores de los falsos maestros están ‘siempre aprendiendo’ sin llegar nunca ‘al conocimiento de la verdad’ (3:7). De forma por completo distinta, y como bien expresa Calvino:

‘El Señor, al darnos las Escrituras, no tuvo la intención de gratificar nuestra curiosidad... ni de darnos ocasión para vana palabrería, sino para hacernos un bien. Es por eso por lo que el uso correcto de las Escrituras debe tender siempre a aquello que sea de provecho’.58

El hombre de Dios está equipado con la palabra que procede de Él, y para toda buena obra, por ser la Escritura ‘inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia’ (3:16). Por guiarnos a la salvación, la Biblia es verdad tanto para creencia como para vida.

‘Las Escrituras contienen la regla perfecta para una vida buena y feliz.’59

Esa es la razón de que Pablo esté convencido de que Timoteo tiene todo lo necesario para actuar en su ministerio, dar la réplica a los falsos maestros y equipar a los creyentes para una vida de fe y santa piedad.

La teología centrada en la misión

Por ser siempre la teología fruto de un compromiso con la Biblia, no es reserva exclusiva del ámbito de lo académico, ni tampoco tarea confinada a instituciones afines a ese ámbito. La teología es, asimismo, y muy principalmente, tarea de la iglesia local. Si, tal como Bavinck proclama, ‘el teólogo es la persona que se atreve a hablar de Dios’, entonces todo creyente es teólogo en su más profundo sentido. Al proclamar al mundo la verdad acerca de Dios, comunicándola igualmente entre los creyentes, somos todos teólogos por ser Dios el tema de nuestra conversación.

La teología es, asimismo, tarea de la iglesia y ello porque la única teología que importa y que es digna de tal nombre es la teología práctica. De hecho, la teología es parte consustancial de la vida del creyente. La teología es verdadero acto de adoración que abarca toda la existencia. La esposa que se somete al marido como a Cristo, y el marido que ama a su esposa como Cristo ama a su iglesia, están viviendo una ‘teología’. Se trata de personas que conocen la palabra acerca de Dios, permitiendo que esa palabra transforme sus vidas en humilde entrega y servicio.

La teología con sentido necesita tener primeramente lugar en la vida cotidiana y en el seno del pueblo de Dios. Ha de ser discurso que afecte a la vida, y que a su vez dé vida. El supuesto interés medieval en el número de ángeles que cabrían en la cabeza de un alfiler puede ser ilustrativo de todo lo que es absurdo en el ámbito de la teología ‘profesional’. Y es también muy cierto que una simple ojeada al contenido de diversas revistas evangélicas de teología muestra que muchos de los temas que ahí se tratan son también en buena medida absurdos. Sin duda, es posible que, de entrada, suenen muy académicos e interesantes, pero, en su fondo, resultan estériles e incluso irrelevantes. Irrelevancia que se agudiza cuando el discurso teológico no obedece a un deseo de rendir gloria a Dios.

La teología tiene que ser disciplina al servicio de la iglesia y de su misión. La auténtica teología ha de manifestarse en una hermenéutica misionera. La teología divorciada de ese contexto se vuelve estéril, indulgente y malsanamente centrada en sí misma. David Bosch dice al respecto:

‘Al igual que la iglesia deja de ser iglesia si no es misionera, la teología deja de ser teología si pierde su carácter misionero. Necesitamos un calendario misionero que marque nuestra actividad teológica, antes que una agenda teológica impuesta a la actividad misionera. La teología, de ser entendida correctamente, tiene como única razón para su existencia acompañar de manera informada y crítica la missio Dei’.60

Es una realidad constante en mi vida que el hablar a no creyentes me fuerza a llevar mi teología a un plano distinto. ‘Oro’, le dice Pablo a Filemón, ‘para que la participación de tu fe sea eficaz en el conocimiento de todo el bien que está en vosotros por Cristo Jesús’ (1:6). Los no creyentes no van a conformarse con respuestas trilladas y con una terminología solo comprensible para los iniciados.

La labor misionera de acceder a otras culturas y formas de ver las cosas ofrece grandes oportunidades para renovar la teología. ‘Cada cultura va a tener su propia manera de enfocar y entender la verdad esencial del evangelio.’61 Todos los pueblos, sin excepción, expresamos nuestra teología en un marco cultural. Y no está mal. Pero conlleva siempre un riesgo. De entrada, puede confundirse fácilmente la verdad del Evangelio con prejuicios culturales. Comunicar el mensaje del Evangelio salvando las barreras culturales nos fuerza a reflexionar acerca de cuánta de nuestra práctica como cristianos tiene su fundamento en la Biblia y cuánta, en cambio, en nuestra propia cultura. La misión nos brinda la oportunidad de replantearnos qué es lo que en verdad creemos y qué razones aducimos para ello.

Parece incongruente que, en la división clásica de la teología sistemática, no esté incluida la disciplina de la misión. Y, de hacer su aparición por alguna parte, es en la subdivisión dentro del apartado dedicado a la iglesia. Pero lo cierto es que necesitamos algo más que una teología de la misión como complemento de una teología de la iglesia, de la salvación, de Cristo y de otras cuestiones más asimismo importantes. Necesitamos, de hecho, replantearnos la teología en su totalidad en términos de la misión, y ello por cuanto toda situación es objeto de misión. Precisamos un enfoque misionero de la doctrina, de los estudios bíblicos, de la historia de la iglesia, de la ética, del cuidado pastoral, y así sucesivamente. David Smith lo expresa de esta manera:

Apenas si hace falta decir que los estudios bíblicos se verían liberados de un enfoque árido, y puramente técnico, de los textos de las Escrituras. Por ejemplo, ¿cómo no darse cuenta de las implicaciones misioneras de El Cantar de los Cantares en una sociedad que ha olvidado el significado del amor puro o el valor apologético de Eclesiastés en unos tiempos en los que reina el nihilismo? ¿No cobra una relevancia especial el libro de Job en un siglo que ha sido testigo de los sufrimientos de Auschwitz y Belsen? Y, en el terreno ya más familiar de, pongamos por caso, los Salmos y los profetas, por no mencionar las parábolas de Jesús, descubrimos que tenemos en las manos un material que es pura dinamita de cara al mundo contemporáneo.62

Recolocar la teología bíblica en el lugar que por derecho le corresponde, dentro de la comunidad misionera, es a la vez una tarea posible y una empresa ardua. Demanda de nosotros que nuestra enseñanza bíblica se ocupe tenazmente de analizar las implicaciones misioneras de pasajes clave: para comunicar su verdad de forma sencilla y para hacerla real. Con ese propósito, se hace necesario determinar de qué maneras va a hablarle el texto como tal a la sociedad actual. En su nivel más básico, una parte integral del proceso de preparación es pensar bien cómo articular debidamente las verdades del cristianismo a una mentalidad no cristiana.

Significa también que, según van surgiendo en las iglesias y en el ministerio diversas cuestiones, habrá que dedicarles tiempo y esfuerzo para llegar a una conclusión teológica. Son verdaderas oportunidades de moverse hacia delante dentro de un encuadre teológico. Por otra parte, además, es el correctivo necesario para no estancarse en la tradición y para no hacernos tampoco esclavos del pragmatismo. En un compromiso sensato con la teología, la ‘cuestión’ por excelencia sería explorar las implicaciones teológicas de toda posible teología relativa a cada uno de los aspectos de la vivencia en la congregación local y de la vida y circunstancias de los creyentes.

La teología tiene que dar respuesta a las cuestiones que surjan como consecuencia de la tarea misionera. La misión marcará las pautas y el calendario a seguir. El compromiso activo siempre va a plantear cuestiones prácticas. El trabajo de la teología consiste en hacerse eco de esas preguntas y dar una respuesta adecuada tras una reflexión ponderada. Pero, aun así, no sería suficiente. La teología tiene que quedar reflejada no solo en una acción, sino que tiene que ser la que nos lleve a la acción. El resultado de la teología ha de ser siempre misión.

Una teología centrada en la comunidad

Los anabautistas son un modelo a imitar por su compromiso con una ‘hermenéutica de la comunidad’. La comunidad del Evangelio forma parte de su interpretación de la Biblia y de su quehacer teológico. John Howard Yoder dijo en ese sentido:

‘Es una novedad básica en el ámbito del debate hermenéutico afirmar que los textos se entienden mejor en el contexto de una congregación’.63

El texto no se llega realmente a comprender hasta que no se descubre su verdadero sentido en acción conjunta, aportando cada miembro su respectiva experiencia y opinión.

Varias son las dimensiones contenidas en esa propuesta. En primer lugar, hay que tener en cuenta que el Nuevo Testamento fue escrito para beneficio de comunidades formadas alrededor del Evangelio, lo que nos lleva a pensar que el contexto más apropiado para comprenderlas es el de la propia comunidad de la fe. El Antiguo Testamento fue, asimismo, al menos en su mayor parte, producto de una identidad comunitaria que, como tal, estaba llamada a ser luz para las naciones. La interpretación de la Biblia no se reduce a mi Biblia y las conclusiones a las que yo llego. Se trata de la palabra de Dios para su pueblo. Y ese pueblo tiene una responsabilidad de cara al mundo. Los dos relatos que tenemos sobre los Diez Mandamientos, por ejemplo, están en el contexto del llamamiento de Israel a un sacerdocio real para mediación del conocimiento de Dios a las naciones (Éxodo 19:5-6), y en el de una comunidad que regía su vida acorde con el gobierno de Dios (Deuteronomio 4.5-8). Si de verdad quieres tú entender hoy el papel de la Ley y sus implicaciones en la actualidad, primero necesitas reconocer que la Ley fue dada en el contexto de un llamamiento a ser comunidad misionera.

En segundo lugar, una de las cuestiones que la Reforma suscitó fue la manera en que se dirimían interpretaciones diferentes respecto a la Biblia. La respuesta por parte católica romana fue la instauración de una jerarquía dentro de la iglesia que ostentaba el poder decisorio: el Papa era la autoridad definitiva. La respuesta protestante fue la de que cada creyente decide: cada persona es su propio papa. En la práctica, esa libertad individual se desvirtuó para convertirse en el ‘primado’ de los expertos, siendo el ámbito académico el que tenía la última opinión respecto a la verdadera interpretación de la Biblia. Desvirtuación que llegó al extremo en el liberalismo teológico, ocupando el conocimiento humano la cátedra del juicio relativo a la palabra de Dios.

Desde el principio mismo, la respuesta anabautista era sostener que la comunidad de creyentes es la que determina la adecuada interpretación de las Escrituras. Se sostenía por ello que las Escrituras eran diáfanas y sencillas de entender, y que, por lo tanto, era perfectamente posible que la comunidad de creyentes pudiera comprenderlas. Se aplica en tales circunstancias la conocida como ‘regla de Pablo’, en referencia a 1 Corintios 14:29: ‘Los profetas hablen dos o tres, y los demás juzguen’.

En tercer lugar, la hermenéutica de la comunidad guarda una estrecha relación con otro concepto de gran importancia: la hermenéutica de la obediencia. Hay, sostienen los anabautistas, una estrecha relación entre comprender la Biblia y obedecerla, entre el conocimiento y el discipulado. Los anabautistas de la talla de Hans Denck y Hans Hut acostumbraban a decir que el verdadero conocimiento de Dios no puede conseguirse simplemente leyendo la Biblia. Hans Denck dejó escrito: ‘Nadie puede conocer a Cristo sin seguirle en la vida. La prontitud para la obediencia a las palabras de Cristo es requisito previo indispensable para poder comprenderlas. Y si el discipulado es cuestión necesaria para poder comprender, se sigue de ello que la disciplina de la comunidad es necesaria para entender. La comunidad cristiana es el contexto en el que el compromiso con la obediencia se nutre y se mantiene. Esa es, por tanto, la razón de que sea el contexto en el que la teología tiene lugar.

En Efesios 4:11, Pablo confirma la importancia de los maestros, sugiriendo que su cometido es ‘perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo’ (vv. 12-13). Nótese ahí que ese ‘conocimiento del Hijo de Dios’ se alcanza juntos. Nuestra comprensión progresa creciendo en compañía. Mi crecimiento como cristiano está en alguna manera unido al de mis hermanos en la fe. La madurez solo la alcanzamos en compañía.

Algunos miembros de mi congregación se reúnen como profesores. Todos los que están comprometidos con la enseñanza de la Biblia estudian juntos los pasajes a enseñar y con varias semanas de antelación. El texto se trabaja de forma conjunta y se piensa como grupo cuál es su aplicación práctica. Es un contexto idóneo para enseñar a las personas a manejar la Biblia. La hermenéutica se aprende así no en base a metodologías artificiosas, sino a través de la práctica y de la perseverancia en desentrañar el sentido del texto. Y, desde luego, constituye un método de estudio muy creativo. La mayoría de las personas creen que es mucho mejor debatir las cuestiones con otros. De ahí que el mejor método no sea probablemente sentarse en solitario con una enorme pila de libros. Una y otra vez, se confirma que nos estimulamos mutuamente para una mejor y más rica comprensión del texto. Y eso es algo que no puede hacerse en solitario. El análisis conjunto significa también que la comunidad como tal se enfrenta a los textos. El verdadero obstáculo para comprender la Biblia correctamente no es la ausencia de capacidad hermenéutica, sino nuestro pecado. El pecado distorsiona nuestra percepción haciéndonos caer en la autojustificación. Estudiar los textos en compañía reduce el impacto del pecado en nuestro pensamiento.

Las reuniones de profesores no es más que el inicio de un proceso, que se complementa con la interacción del grupo para que la congregación en su totalidad se esfuerce por entender los textos y lo que de ellos se desprende. De hecho, animamos a las personas a proseguir las conversaciones durante la semana y a relacionarse en la aplicación de lo aprendido. Pero todo eso no es más que la mitad del cuadro. Representa el movimiento que va de la Biblia a su aplicación a la vida y la transmisión de la palabra al mundo. Pero también queremos movernos del mundo a la palabra, animando a las personas a reflexionar bíblicamente en el contexto de la comunidad sobre las cuestiones que vayan surgiendo en el curso de la vida y del ministerio. En las reuniones por equipos, por ejemplo, animamos a que se planteen cuestiones que nos hagan pensar en común.

La teología de lo académico y la teología de la iglesia

Una parte significativa del problema relacionado con la teología académica y la erudición bíblica es la forma en que, con excesiva frecuencia, es autorreferente. Los teólogos profesionales suelen escribir para ellos y entre ellos. En el Nuevo Testamento, los líderes de la iglesia tenían la responsabilidad de cuidar de la congregación para que no incurrieran en error (Hechos 20:28-31). Se trataba, por así decirlo, de teólogos pertenecientes a la propia comunidad. En la actualidad, se suele circunscribir esa función al ámbito de lo académico. Pero eso puede suponer un peligro. Nunca deberíamos desestimar la influencia del concepto metafórico de ‘hogar’. Si el ‘hogar’ del teólogo es lo académico, la aprobación de ese colectivo será lo que cuente. Esto es algo que queda un tanto dolorosamente ilustrado por las vidas de antiguos creyentes evangélicos que se adentraron en el terreno de lo académico con muy nobles intenciones, pero que, muy lamentablemente, acabaron distanciándose de sus raíces evangélicas. La teología comparte ciertos rasgos con otras disciplinas académicas. Pero si el ‘hogar’ primario de la teología es la comunidad confesante, es mucho más probable que se asiente en tierra y en la vida cotidiana, teniendo por ello mayores probabilidades de permanecer evangélica.

Hay quien sostiene que necesitamos a intelectuales que estén ‘al nivel’ de los teólogos académicos para que se ocupen de cuestiones teológicas de actualidad. La cuestión es que, en no pequeña proporción, la teología contemporánea la realizan estudiosos que no se declaran cristianos, trabajando de hecho en instituciones no confesionales. Si la verdadera teología es fruto de un compromiso con la Biblia, dentro del contexto de la iglesia local, entonces mucho de lo que pasa por teología no lo es en absoluto. ¿Por qué permitimos entonces que sean ellos los que nos marquen la pauta?

Los teólogos no creyentes son parte de una sociedad, y de sus presupuestos culturales, que contempla la vida desde la postura del descreimiento, y esa falta de fe tiene, en su fondo, que ver más con el corazón que con el intelecto. Don Cupitt, teólogo que rechaza la noción de una deidad objetiva y personal, afirma:

‘En primer lugar, debo tener la libertad de acción necesaria para proseguir el curso de mi vida y las conductas que hagan de mí la persona que quiero ser; en segundo lugar, tengo que ser autónomo en el sentido de ser capaz de tener normas de mi propia imposición, y, en tercer lugar, la moral que adopto como propia debe ser autónoma en el sentido secundario de tener una autoridad que le es intrínseca’.64

Como fondo de ese rechazo de Cupitt de la revelación divina está el rechazo del gobierno divino a favor de una autonomía individual. Cupitt no se priva de atacar con lenguaje descalificatorio lo que él cataloga como religión que niega la vida y que nada tiene que ver con este mundo. A la vista del mundo alternativo de Cupitt, ‘hoy día, la obediencia es un pecado’.65

Esas objeciones hechas al Evangelio no van a desaparecer por mucho y muy bien que se argumente. Agustín dijo en su tiempo: ‘Si no se cree, no se va a comprender’. El evangelio de Cristo crucificado va a ser siempre locura y mensaje que ofende. Sea cuál sea el nivel y cantidad de teología que apliquemos en nuestra apologética, el Evangelio demanda que se llegue finalmente a la cuestión de la cruz, y en ese punto la credibilidad académica ¡se pierde por completo!

Entiéndase aquí que no se trata de pedir que se ‘rebaje’ la verdad de Dios, ni tampoco de desprestigiar la teología como disciplina. Lo que se pretende es poner en su sitio a la teología profesional, tan apartada del común de la existencia, y no sometida a la prueba de fuego de su realidad práctica en la vida de iglesia. Calvino ya advirtió que la doctrina:

‘no es cuestión de la lengua, sino de la vida. No se entiende por medio del intelecto y de la memorización, como ocurre con otras disciplinas, sino que se recibe cuando se posesiona del alma, encontrando su lugar de reposo en los afectos del corazón.Tiene que penetrar en nuestros corazones y pasar a formar parte de nuestro diario vivir, amoldándonos nosotros de tal forma a ello que dé el necesario fruto’.66

Notas:

57 Herman Bavinck, The Doctrine of God (Banner of Truth, 1977), cubierta posterior.

58 Juan Calvino, Calvin´s Commentaries, Volume XXI (Baker, 1979), pp. 249-250.

59 Ibid., p. 249.

60 David J. Bosch, Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission (Orbis, 1991), p. 494.

61 René Padilla, Mission Between the Times (Eerdmans, 1985), p. 89.

62 David Smith, Crying in the Wilderness: Evangelism and Mission in Today´s Culture (Paternoster, 2000), pp. 21-22.

63 John Howard Yoder, ‘The Hermeneutics of Anabaptism’, Mennonite Quarterly Review (octubre 1967), p. 301.

64 Don Cupitt, Taking Leave of God (SCM, 1980), p. ix.

65 Ibid., p. 4.

66 Juan Calvino, Instituciones de la vida Cristiana.

11. La apologética

El mensaje de la cruz y los límites de una apologética racional

La mayoría de la apologética cristiana se produce como respuesta al pensamiento propio de la Ilustración y su aparente rechazo de la revelación cristiana para decantarse por el racionalismo. La Ilustración fue un movimiento intelectual que abarcó los siglos XVIII, XIX y XX, dando forma y fondo a la ‘modernidad’ —concepción actual del mundo en la sociedad occidental. Como período, es también conocido como ‘la edad de la razón’. Como rechazo a una supuesta religión ‘supersticiosa’, y que confiaba sin ambages en la capacidad intrínseca de la razón humana para llegar al conocimiento de la verdad. René Descartes, con su famoso dicho ‘Pienso, luego existo’, definió la postura de fondo de esa época ilustrada. Las creencias solo eran aceptables si superaban la prueba de la razón, y el sacerdote nada tenía que decir al respecto, así como tampoco los textos sagrados o la tradición. La fe privada era tolerada, pero la vida pública y su discurso debían obedecer exclusivamente a la razón. Y mientras que la cuestión de la religión dividía a las personas, se afirmaba que el debate razonado, conduciría con el tiempo, a una única y compartida interpretación del mundo. A través de la razón, la humanidad podía superar los problemas que la asediaban. La naturaleza sería conquistada por las ciencias naturales y la naturaleza humana sería, asimismo, perfeccionada por las ciencias sociales.

No todo el mundo, claro está, se sumó a esa marcha imparable de la razón. El movimiento Romántico se rebeló ante su frialdad afectiva. Poetas de la talla de William Blake y William Wordsworth temieron por la transformación de la sociedad en algo mecanizado y racionalista, convirtiéndose en paladines de un espíritu humano sensible. Johann Wolfgang Goethe, filósofo y poeta, dijo al respecto:‘La existencia que es escindida por la razón humana no está completa’.67

Pero el Romanticismo no dejó de ser, aun así, un movimiento dentro de la Ilustración, y el ser humano se mantuvo en el centro. En el Romanticismo la razón había sido reemplazada por la experiencia, pero el ser humano seguía siendo el juez de todo, incluida la verdad.

Su rechazo de la Biblia como fuente de revelación divina supuso la confrontación con el cristianismo bíblico. Algunos pensadores ilustrados eran ateos, pero lo cierto es que muchos de ellos eran deístas. Al igual que Matthew Tindal en su libro Christianity as Old as the Creation (el Cristianismo tan antiguo como la Creación) (1730), examinaban la evidencia existente en el mundo que les rodeaba, llegando a la conclusión de que había un dios, aunque desentendido del mundo. En lo que todos concordaban era en que la revelación divina no podía ser la base de un conocimiento público.

Fueron muchos los que, dentro de la iglesia, capitularon ante esa visión ‘progresista’, cediendo con ello terreno a los racionalistas. De niño, en la escuela, se me dijo que la alimentación de los 5000 había ocurrido no como milagro, sino porque se había conseguido que la gente sacara, por vergüenza, lo que tenía guardado y lo compartiera siguiendo el ejemplo de un niño, que había sido el primero en hacerlo. Los milagros de la Biblia se desestimaban como meros ‘mitos’. El ser humano dejaba de verse bajo la autoridad de la palabra de Dios. Ahora, lo que se juzgaba era la verdad, o no, de la Biblia. Al cristianismo se le desposeía de lo sobrenatural, con la vana esperanza de hacerlo creíble. Pero lo que así quedaba de él, no merecía la pena ser creído.

Otros cristianos respondieron a ese ataque a la verdad bíblica retirándose de la escena. En la visión de la Ilustración, la verdad pública de la ciencia, la política, la economía, la cultura y la educación se basaban en la razón y en la observación. La fe religiosa era asunto privado. De ahí que los cristianos se encontraran con que felizmente podían practicar su fe, e incluso mantener sus posturas ortodoxas dentro de su círculo, siempre y cuando nada de ello trascendiera al discurso público.

Hubo cristianos que adoptaron un enfoque similar en su análisis y valoración de los hechos, pero imponiendo sus propios términos. Lo importante era defender la fe cristiana con un discurso racional. La aplicación del razonamiento por parte de la Ilustración dio lugar a una apologética igualmente racional. Hubo quien creyó que dado que ‘toda verdad es verdad de Dios’, la indagación racional acercaría a las personas a Dios de forma inevitable, y no contrario. El cristianismo podía sin duda servirse de la razón para demostrar la existencia de Dios, al igual que Tomás de Aquino había aplicado argumentos cosmológicos para probar la existencia de Dios en la Edad Media. Otros, en cambio, fueron más comedidos. Su postura era que, aun no siendo quizás posible demostrar fehacientemente la existencia de Dios, sí se podía, al menos, argumentar la integridad y racionalidad de la fe cristiana. Los cristianos podían justificar que su fe no era ‘un salto a oscuras’, sino que tenía su propia coherencia racional. Pero lo que esos cristianos no podían hacer era demostrar la fe en Dios de forma lógica y convincente. La fe seguirá siendo siempre fe, y no material de prueba de un análisis racional. Por grandes que fueran las expectativas, persistía el conflicto entre razón y revelación.

Ese modo de aproximación a la historia del pensamiento occidental es cuestionado por Stephen Williams en su libro Revelation and Reconciliation. Williams sostiene que el ateísmo moderno tiene su origen en otras fuentes.

El rechazo de la revelación es tan solo un síntoma evidente de un conflicto de fondo. El verdadero problema es el rechazo de la noción de reconciliación y sus implicaciones: responsabilidad moral ante el Creador, incapacidad humana para salvarse a sí mismo y la necesidad de una reconciliación por medio de un sacrificio sustitutivo. Negar la posibilidad de una revelación no es la cuestión principal, sino la realidad inapelable de esa revelación. Dicho con otras palabras, el problema nunca va a ser la revelación en sí, sino lo que esta hace evidente —nuestra absoluta y total necesidad de un Salvador. ‘El ateísmo de Occidente es, en consecuencia, un movimiento espiritual que afecta tanto a la mente como al alma.’68

La Ilustración se entiende mejor como movimiento tendente a la autonomía del hombre, o como deseo de liberarse de la demanda divina en orgullosa negación de nuestra profunda necesidad. No es que Williams quiera decir con eso que el rechazo de la revelación careciera de importancia, sino que hay que ponerlo en perspectiva junto con ese rechazo de fondo de la reconciliación. Consideremos por un momento la cita que sigue a continuación:

Se me ha ido haciendo progresivamente evidente que todas las grandes filosofías han sido, hasta la fecha: una declaración de principios por parte de su autor, a la vez que una memoria biográfica involuntaria e inconsciente; y, además, que la intención moral (o inmoral) de cada propuesta filosófica ha contenido en sí misma el auténtico germen de vida que ha terminado dando lugar a una planta completa. Al explicar la génesis de los postulados metafísicos más remotos, va a ser siempre más sabio y oportuno hacernos primero la siguiente pregunta: ¿A qué moral se aspira con ello? De ahí que yo no suscriba la noción de ‘el impulso hacia el conocimiento’ como origen de la filosofía, sino que otro impulso ha utilizado ahí, e igualmente en otros ámbitos, el uso del conocimiento (y, a veces, de un ¡falso conocimiento!) únicamente de manera instrumental.69

Esa cita es del filósofo Friedrich Nietzsche, constituyendo en más de una manera la manifestación suprema del pensamiento moderno. Ahora bien, tal como el mismo Nietzsche reconocía, con la honradez que le caracterizaba, toda filosofía, hasta la más racional, es en última instancia una justificación del modo en que queremos vivir nuestra vida. Y las gentes modernas la quieren vivir prescindiendo de Dios. De ahí que construyamos visiones de este mundo en las que Dios es o marginal (deísmo) o inexistente (ateísmo). Aldous Huxley lo expresó de la siguiente manera:

Yo tenía varias razones para no desear que el mundo tuviera sentido; en consecuencia, di por sentado que no lo tenía y pude así, sin dificultad alguna, encontrar razones satisfactorias para llegar a semejante conclusión. El filósofo que decide que el mundo no tiene sentido no se ocupa tan solo del problema de la metafísica pura, sino que se preocupa asimismo de demostrar que no hay una razón válida para no poder obrar como mejor le parezca. Por mi parte, al igual, sin duda, que la mayoría de mis contemporáneos, la filosofía del sinsentido era en esencia un instrumento de liberación... de cierto sistema moral. Rechazábamos lo moral porque interfería con nuestra libertad sexual; nos oponíamos a los sistemas políticos y económicos porque eran injustos. Los que apoyaban esos sistemas eran en cierta manera la encarnación de un determinado sentido del mundo (el significado cristiano, insistían ellos). Había una única y admirable forma de rechazar todo eso y al mismo tiempo justificarnos en nuestra postura política y nuestra revolución erótica: podíamos negar sin mas que el mundo tuviera sentido.70

El movimiento no se desplaza de la metafísica a la moral; ni tampoco del ateísmo a la autonomía humana. No es que, en contra de nuestra voluntad, lleguemos a la conclusión de que no hay Dios y a partir de ese momento nos esforcemos por averiguar cuál es la mejor manera de vivir en el mundo. La realidad de los hechos es que nos desplazamos del ámbito de lo moral a la irresolución metafísica.71 Queremos liberarnos del gobierno divino y para ello creamos una cosmovisión en la que Dios está ausente. Nietzsche lo expresó con muy célebres palabras: ‘Dios ha muerto. y hemos sido nosotros los autores’.72

Todo esto no debería causarle sorpresa alguna al lector habitual de la Biblia. El necio del Salmo 14, que dice en su corazón ‘no hay Dios’, no ignora la verdad de las cosas. ‘Se han corrompido, hacen obras abominables; no hay quien haga el bien’, dice el salmista (v. 1). Lo que impide que conozcamos a Dios es nuestra actitud rebelde en relación a su persona. El apóstol Pablo insiste: ‘Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa’ (Romanos 1:20). En un principio, eso podría sugerir que es posible conocer a Dios a través de la observación y un razonamiento. Pero Pablo prosigue: ‘Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido’ (v. 21). El problema está en que ‘los hombres detienen con injusticia la verdad’ (v. 18). La luz de la revelación de Dios se ha hecho patente en la persona de Jesucristo. Pero ‘los hombres prefirieron la oscuridad a la luz porque sus hechos eran malos’. Se rechaza, pues, la luz, ‘para que las obras malas no sean reprendidas’ (Juan 3:19-20). El problema no es que no podamos conocer a Dios. El verdadero problema es que no queremos conocer a Dios. Es un conflicto antes relacionado con el corazón, que con la cabeza.

Consideremos la siguiente afirmación:

‘El lenguaje parece tan hábilmente configurado como para translucir la obra de un arquitecto magistral —y a la vez tan complejo en su estructura que por fuerza tiene que haber evolucionado por sí mismo’.73

Lo ilógico de esa formulación es evidente. La cuchilla de Ockham, regla básica de la filosofía por siglos, afirma que la explicación más sencilla es siempre la preferible. En consecuencia, si la muy notable estructura del lenguaje humano apunta a un arquitecto superior, la explicación más sencilla es que en verdad haya sido así. Pero el rechazo de la existencia misma de un maestro de arquitectos se presupone antes siquiera de que el argumento despegue. La cuestión a dirimir no es que la complejidad del lenguaje pruebe de forma concluyente que Dios existe. La auténtica cuestión es que el hombre rechaza a Dios no con la razón, sino como proposición, e incluso a pesar de la razón.

De ahí la pertinencia de la célebre apuesta de Pascal. Filósofo señero del siglo XVII, Blaise Pascal invitó al hombre a considerar los términos de una posible apuesta: Si ‘apostamos’ por la existencia de Dios, para descubrir al morir que no es así, pequeña será la pérdida. Pero si ‘apostamos’, por el contrario, por que Dios no existe, y resulta que sí que en verdad existe, nos habremos perdido por la eternidad. No, claro está, que con su argumento pretendiera demostrar la ventaja de ‘apostar’ a favor de la existencia de Dios, sino que aspiraba a poner de relieve la innata hostilidad del no creyente hacia Dios. El apostar en contra de Dios va en contra del propio interés, y va asimismo contra la razón por obedecer a pulsiones mucho más profundas que la razón. En comentario muy a propósito de Graham Tomlin:

Esa Apuesta está pensada para desmontar de una vez por todas el mito de la neutralidad... Pascal pone a su interlocutor en la tesitura de darse cuenta de que no es que no crea porque el cristianismo sea inherentemente poco plausible, sino porque simplemente no quiere creer. No es, pues, por falta de pruebas, sino por un profundo e irracional rechazo de la locura del cristianismo que impide que la persona se convierta.’ la imposibilidad de creer obedece a pulsiones internas’, antes que a dificultades intelectuales. El verdadero origen de esa decisión no está en objeciones intelectuales bien elaboradas, ni en la supuesta falta de racionalidad interna del cristianismo, sino en un prejuicio infundado e irracional, que tiene en su base una incapacidad para ver la verdad de la fe cristiana. El problema no radica en falta de evidencia, sino en el pecado.74

En la Caída, afirma Pascal, el amor a Dios fue sustituido por el amor a uno mismo. Amor narcisista que afectó a la existencia de múltiples maneras, incluida nuestra capacidad de razonar. Es esa falta de amor verdadero lo que impide y echa a perder nuestra capacidad de conocer a Dios y de entender la realidad. Agustín ya señaló en su tiempo que es el amor a nosotros mismos lo que nos ciega al amor a Dios. La cuestión primordial en la Ilustración solía ser la de la epistemología: esto es, cómo se llega al conocimiento de la verdad. Pero Pascal insistió en que:

‘el problema esencial no es en primera instancia epistemológico [aquello que tiene que ver con el conocimiento], sino con la soteriología [lo relativo a la salvación]. No es una dificultad de comprensión de la persona de Dios, es el fracaso de no amarle’.75

La ceguera humana se corresponde con el ocultamiento de Dios. Dios se oculta de aquellos que quisieran conocerle sin amarle. Pascal se regocija en la oscuridad del cristianismo, en su ‘locura’, como dice Pablo en 1 Corintios 1. Oscuridad que debemos esperar de parte de un Dios que se oculta de aquellos que no desean amarle. La revelación de Dios en Cristo no es diáfana. Tan solo a través del don de la fe podemos discernir la presencia de Dios en la vergüenza de la cruz. El cristianismo es locura porque Dios ha optado por ocultarse de aquellos que no están dispuestos a amarle. El conocimiento de Dios gira en torno a la cruz. La cruz es revelación divina para los que están dispuestos a amarle, ocultando en cambio a Dios a aquellos que no están dispuestos a aceptar su soberanía. El puritano Richard Sibbes dijo:

‘Aquellos que están dispuestos a deleitarse en Cristo son los que en verdad llegan a conocer sus caminos... El amor es la ruta más segura hacia la verdad’.76

Lutero discurría por senda similar. En la Disputa de Heidelberg de 1518, desarrolla toda una serie de tesis relativas a su ‘teología de la cruz’. La Tesis 19 afirma: ‘No merece el calificativo de teólogo aquel que trata de interpretar las cosas invisibles de Dios en base a las cosas creadas’. Lo que Lutero plantea ahí es cómo podemos conocer verdaderamente a Dios. Existen cosas en la creación que pueden contemplarse de forma inmediata: la creación en sí, las experiencias personales y los milagros de los que somos testigos. Pero Lutero nos advierte que todo eso no sirve para revelar a Dios. O, más bien, que revelan cosas acerca de Dios, con una clase de conocimiento que produce un engreimiento del que no somos capaces de salir. Ese conocimiento ‘ni es suficiente, ni le beneficia en mucho al hombre’. Se puede pensar que se sabe, pero no es ni mucho menos así. Solo el necio cree que en verdad sabe.

Ahora bien, ¿es Dios verdaderamente imposible de conocer? Y, si no podemos conocer a Dios a través de las cosas creadas, ¿va a ser posible conocerle de algún otro modo? La respuesta de Lutero es que a Dios le conocemos por medio de lo contrario. A Dios se le conoce en lo oculto. Los atributos invisibles de Dios se nos revelan a través del sufrimiento y de la cruz: la gloria que se desprende del oprobio, la sabiduría de la locura, el poder de lo débil, la victoria en la derrota. A Dios se le conoce a través del mensaje de la cruz. La teología de la cruz en Lutero se resume en la justicia de la justificación. La gran aportación de Lutero fue que Dios justifica en Cristo al pecador. Dios declara justos a los que no lo son. Y fue también Lutero el que se dio cuenta de que esa forma de sublime justicia no iba a ser entendida fácilmente por el hombre. La justicia de Dios es lo opuesto a la justicia humana, por cuanto justifica al transgresor.

Si en verdad pudiera llegarse al conocimiento de Dios a partir de las cosas visibles (lo creado, las experiencias espirituales, los milagros), se apoderaría de nosotros el orgullo. Dios determinó ser conocido a través del sufrimiento, manteniéndose oculto de los que buscan su propia exaltación. Tan solo aquellos que son ‘quebrantados en espíritu’ llegan a conocer en verdad al Creador. Lutero dice en otro de sus escritos que la ‘humildad’, en ocasiones hasta el punto mismo de la ‘humillación’, es la condición previa al conocimiento de Dios. Conocemos a Dios, no por nuestras fuerzas, sino en nuestra debilidad y humildad. Los teólogos de la gloria esperan conocimientos, experiencias y milagros, y mantienen que el sufrimiento es algo malo. Pero los teólogos de la cruz valoran el sufrimiento como lo que nos lleva al Dios revelado. El conocimiento de Dios no se encuentra en la sabiduría humana, ni en el poder o los logros, sino en la locura de la cruz.

El conocernos mutuamente conlleva una dosis de humildad. Para que las personas se abran a mí, tengo que ser humilde. Sobre todo si la otra persona es superior a mí. Si quisiera conocer personalmente al presidente de una nación, me acercaría a su persona humilde y cortésmente, y puede que hasta reverente. La relación se establecería, además, en sus términos. Y no me sería posible ‘indagar’ acerca de su persona desde una posición de superioridad.

Y eso es así incluso en el mundo de la ciencia, teniendo que plegarnos a las exigencias de los datos, dispuestos a aceptar lo que nos revelen. El conocer a Dios conlleva una gran dosis de humildad. Y hemos de acercarnos, además, en sus términos, dependiendo de lo que Él tenga a bien revelarnos.

Hace falta fe para reconocer a Dios en su ausencia, para ver la victoria en la derrota, para admitir lo glorioso de la vergüenza. A Dios se le conoce tan solo a través de la fe, siendo por ello un acto de la gracia. Nosotros en nada contribuimos a nuestra salvación. Dios es el que lo hace todo. Y lo mismo ocurre con nuestro conocimiento de Dios. Dios se revela en lo oculto para salvaguardar la gratuidad de la revelación. ‘Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra’, dice Jesús, ‘porque escondiste estas cosas de los sabios y de los entendidos, y las revelaste a los niños’ (Mateo 11:25). No llegamos al conocimiento de Dios porque seamos más listos que otras personas, o porque tengamos una mayor percepción espiritual, o porque dediquemos más horas a la contemplación. Llegamos al conocimiento de Dios porque por pura gracia Dios se revela en el mensaje de la cruz. El Dios oculto se hace manifiesto a través de su gracia. Y el que Dios se revele en el mensaje de la cruz hace evidente su poder en la debilidad, su gloria en la vergüenza y su sabiduría en la locura. Sibbes insiste al respecto:

Allí donde Cristo enseña como profeta a través de su Espíritu, se nos revela asimismo como soberano y rey por ese mismo Espíritu sometiendo al corazón a la obediencia de la enseñanza. Enseñanza que nos ha sido prometida por Dios mismo, y que no solo afecta al cerebro, sino asimismo al corazón: donde los hombres necesitan saber cómo conducirse, se les instruye en cómo hacerlo; y no solo se les enseña que han de amar, temer y obedecer, sino que se les inculca el amor verdadero en sí mismo, y el temor tal cual es, y la obediencia propiamente dicha. Ese mismo Espíritu es el que ilumina la mente, inspira las correctas inclinaciones de la voluntad y de los afectos, e infunde fuerzas al hombre en su totalidad.77

Comenzamos a ser conscientes de la relevancia de la teología de la cruz al analizar las distintas formas que asume la teología de la gloria en nuestra sociedad. El liberalismo puede ser calificado de una teología de la gloria, sosteniéndose que a Dios se le conoce a través de la razón humana. El sacramentalismo proclama la posibilidad de encontrar a Dios a través de los símbolos y del ritualismo de la iglesia. Las distintas espiritualidades surgidas del concepto de creación pueden asumir la forma propia de una teología de la gloria, sea en el sentimiento expreso en ‘más cercanos a Dios en el huerto’, o en la forma más elaborada de la teología de Matthew Fox. La Evangelización del poder vuelve también a la revelación de Dios en actos de poder, sosteniendo para ello que los milagros son una parte esencial de una misión eficaz. Por su parte, el misticismo afirma que a Dios se le conoce mediante experiencias espirituales y ejercicios contemplativos.

Todo lo anterior podemos encontrarlo, sin duda, con diferentes variantes, en el panorama evangélico. Y precisamente por eso la teología de Lutero sigue siendo significativa hoy día. ¿Cómo se conoce a Dios? No en primera instancia por una percepción mística especial, ni por una sabiduría teológica particular, y menos aún por visiones sobrenaturales, o palabras de un conocimiento insólito, y ni siquiera a través de la belleza de lo creado. Conocemos a Dios en el mensaje de la cruz. ¿Cómo se conoce el poder de Dios? No en primera instancia por medio de argumentos racionales, o milagros de sanidad, o influencia política, o disciplinas espirituales, o los medios de comunicación, o formas alternativas de culto, o una habilidad particular para la gestión, o con iglesias multitudinarias, o líderes inspirados, o novedosas teorías sociológicas. La sabiduría humana no es capaz por sí misma de reconocer la sabiduría divina. Conocemos el poder de Dios a través del mensaje de la cruz.

Eso no significa que no haya lugar para una apologética racional. Pero tiene que ser menos ambiciosa. Su papel no es el de persuadir a los incrédulos. La verdadera función de una apologética racional es demostrar que la no creencia es antes un problema del corazón que de la cabeza. Son muchas las personas que ven en el sufrimiento, en la imposibilidad de los milagros, o en la existencia de otras religiones, la piedra de tropiezo para la fe. Ahora bien, la función de una apologética racional consiste en hacer ver que todo eso no es la causa real para no creer. Será siempre necesario desmontar las excusas para llegar a la realidad de un corazón rebelde.

Es más. Tal como la experiencia demuestra continuamente, lo que cuenta no es en general la respuesta que demos, sino la manera en que, con respeto y consideración, reaccionemos ante los que nos cuestionan. Alguien me escribió recientemente en los siguientes términos: ‘Me impactó el testimonio de un no creyente que había estado estudiando la Biblia con Andy. De hecho, no paraba de comentar lo amable y paciente que es. Al principio creí que la amabilidad de Andy no tendría que ser lo más impactante. Lo importante es siempre el Evangelio. Pero, pensándolo mejor, cabe deducir que había escuchado el Evangelio por ser Andy paciente, respetuoso, generoso con su tiempo y gentil en su trato. El mensaje del evangelio tenía así credibilidad’.

El mensaje de la cruz y los límites del posmodernismo

La modernidad partió de la premisa de que el ser humano puede descubrir la verdad a través de una indagación racional. Las posibles diferencias serían achacables a una ignorancia o irracionalidad de distinto grado. Con el paso del tiempo, esas diferencias desaparecerían en virtud de un conocimiento compartido de la verdad, obtenido a partir de la exploración científica y de un debate racional.

La posmodernidad se rebela, con razón, contra tan vana pretensión. Y si la rechaza, es justamente porque sabe que el ser humano es finito y falible. La posmodernidad acierta al denunciar mucho de lo que pasa por conocimiento como mera función de poder. En eso se asemeja al cristianismo cuando este afirma que el corazón rebelde es mayor obstáculo para el entendimiento que la mente ignorante. El posmodernismo sospecha que, en infinitud de casos, la proclamación de verdad absoluta no es más que una forma de ejercer poder sobre la gente. En su formulación más radical, cuestiona incluso la noción misma de verdad absoluta, así como con cierta asiduidad si el ser humano puede legítimamente llegar a conocer esa verdad absoluta. Esto nos deja con diferentes perspectivas, todas ellas quizás igualmente válidas, o con una validez individual que no puede ser verificada. Pero lo cierto es que este rechazo no ha surgido de la nada. La sospecha sistemática ante toda propuesta de verdad absoluta es una función consustancial a un poder fáctico. La verdad es modelada por los que tienen el poder, y ello con objeto de mantener su estatus y su riqueza. La pretensión de poder se disfraza de verdad con mayúsculas.

La reacción de algunos cristianos ante la realidad de la corrupción de la verdad por la acción del poder, consiste en negar el problema o pretender que la situación no es tan grave. Eso obedece en parte al hecho de que muchos cristianos se integran en una franja social que se beneficia del estatus establecido. El conocimiento oficial es fuente de beneficio. Y nada hacen para cuestionarlo, se trate de operaciones comerciales de tremendo calado, del abuso de los que buscan asilo político, o de la política tanto interior como exterior impuesta por el gobierno.

El poder corrompe la verdad. Y la denuncia del posmodernismo es acertada. Pero lo cierto es que la solución que el posmodernismo ofrece no funciona. Rechazar la noción de verdad no es la solución. La verdad se rechaza ahí como herramienta al servicio del poder. Pero prescindir de la verdad deja el campo libre al poder que se pretende contrarrestar. Si no se puede contar con la verdad, nos quedamos sin defensas para resistir los abusos del poder. Y tampoco habría nada por lo que mereciera la pena luchar. Está siempre por demostrar si la pluma es realmente más fuerte que la espada. Aun así, si renunciamos a la pluma, nos quedamos tan solo con la espada. Los que suscriben el posmodernismo temen siempre que las proclamaciones de verdad sean a su vez coercitivas. Pero no deja de ser igualmente cierto que, si se renuncia a la posibilidad de verdad, nos quedamos con mera coerción.

En consecuencia, si el poder va a ser gestionado en la debida forma, es imprescindible que exista una autoridad ante la que todos seamos responsables y a la que debamos rendir cuentas. En Apocalipsis 4, Juan ve ‘una puerta abierta en el cielo’ (v. 1). Nos lleva entonces al otro lado del devenir de la historia, y vemos el trono de Dios rodeado del esplendor de los cielos. El capítulo concluye con el reconocimiento expreso del poder de Dios: ‘Señor, digno eres de recibir la gloria y la honra y el poder; porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen’ (v. 11). La verdad definitiva de Dios y su poder ponen a nuestra disposición el criterio necesario para calibrar toda otra posible proclamación de verdad. El libro de Apocalipsis fue escrito para cristianos que vivían bajo el poder de Roma, esto es de un Imperio Romano que se creía eterno. Las ‘pintadas’ populares que de veían por las calles de Roma decían: ‘Roma, tu poder no tendrá fin’. Lo que no sabemos es si con ello se estaba celebrando su gloria o, por el contrario, lamentándolo. Pero Juan sí que anuncia rotundo que ese poder va a tener su fin. Es el Señor, y no Roma, el que es y será el Primero y el Último (1:17). Existe, sin lugar a posible duda, un poder superior y por encima del poder de Roma. Y hay una verdad superior y por encima de la propaganda romana. Para poder hacer frente al abuso de la verdad por parte de los poderosos, precisamos más verdad, no menos. Necesitamos redescubrir la verdad última y definitiva: el señorío de Dios.

En Apocalipsis 5, Juan ve al que se sienta en el trono de los cielos, a un Cordero como inmolado’ (vv. 5-6). El Imperio del Cordero no es coercitivo, sino que se asienta en la muerte expiatoria de su Rey y Señor. Y nuestro Rey es soberano que ofrece su vida por su pueblo. La verdad que proclamamos no es de poder coercitivo, sino de amor sacrificial.

¿Quién gobierna desde ese trono? ¿Quién va a poder abrir los pliegos que contienen la historia del mundo? ¿A quién corresponde la autoridad definitiva? En todos los casos, al Cordero. Y de forma única y exclusiva. El Cordero ha sido inmolado, entregando su vida a favor nuestro. Y esa es la verdad que va a hacernos libres. Conocer a Dios es posible y por eso podemos acceder a la verdad absoluta, por cuanto Dios se ha revelado en el Hijo a través del Espíritu. Esta proclamación no es vana arrogancia, por cuanto no depende de nuestra capacidad intelectual, sino de la gracia soberana de Dios. La revelación divina dada a conocer de forma definitiva en la cruz hace nula toda pretensión humana. La vanagloria no tiene ahí sentido.

La comunidad de la cruz y la apologética de la relación

Sucede que las personas rechazan el conocimiento de Dios no porque no puedan llegar a conocerle, sino porque no quieren reconocer la realidad de su persona. En el fondo, no se trata de un problema intelectual, sino de una relación que tiene que ver con el corazón, con una clara implicación apologética. El filósofo danés Soren Kierkegaard lo expresó en los términos que siguen:

Hay quien trata de persuadirnos de que las objeciones contra el cristianismo tienen su origen en la duda. Las objeciones al cristianismo surgen por insubordinación, por el rechazo de la obediencia, por la rebeldía contra toda clase de autoridad. Como consecuencia de todo ello, las personas no han dejado de dar palos al aire en su lucha por rebatir toda posible objeción, porque han luchado intelectualmente con la duda en lugar de luchar moralmente contra la rebelión.78

El cristianismo moderno ha desarrollado una apologética racional. Y nos esforzamos por llegar a la sociedad actual con pruebas racionales acerca de la existencia de Dios. Aportamos datos científicos para defender la creación divina. Hemos desarrollado respuestas lógicas a las cuestiones que plantea el problema del sufrimiento. Y ello por creer que la sociedad moderna piensa que la fe cristiana es intelectualmente débil. Pero el problema real no es de índole intelectual, sino de corazones que se niegan a admitir la soberanía de Dios. Es a Dios a quien rechazamos. Luego es un problema de relación. Y si eso es así, lo que necesitamos es una apologética desde las relaciones.

Lo que en verdad va a hacer atractivo el Evangelio es una obediencia al mismo asumida y vivida en la práctica, y asimismo la vida de comunidad de los creyentes como reflejo de la relación en amor de la Trinidad. Las personas no van a creer mientras no estén dispuestas a explorar e indagar acerca de la verdad de Dios. Y se dispondrán a ello cuando vean que es bueno conocer a Dios. Y verán que es bueno conocer a Dios al comprobar el amor que se vive en el seno de la comunidad cristiana. Francis Schaeffer dijo en ese sentido:

‘Nuestra mutua relación es el criterio que el mundo aplica para juzgar la verdad de nuestro mensaje. La comunidad cristiana es la apologética más concluyente’.79

Tal como hemos ido viendo, el paradigma misionero tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento es el de una comunidad que lleva a las naciones hacia Dios. La mentira de la serpiente en el Edén consistió en hacer creer que el gobierno por parte de Dios era tiránico y desmesurado. Por aceptar esa mentira, la humanidad lo rechaza. Pero, al rechazarlo, lo que en realidad estamos rechazando es poder conocer en verdad a Dios (Romanos 1:21). El pueblo de Dios ha de poner en práctica el modelo de vida regido por los mandatos de Dios en obediencia a su palabra. Al hacerlo, las naciones verán que es gobierno para vida y bendición. Chris Wright lo explica: El modelo social de Israel... era parte integral del llamamiento por parte de Dios. Su mensaje de redención para todas las naciones a través de Israel no eran meras palabras; era algo ya tangible y a la vista de todos. El pueblo creyente era parte del mensaje... hecho realidad en su vivencia nacional y social de la Ley... integrada por la justicia, la libertad, el amor y la compasión, siendo por ello sacerdocio santo para honra de Dios: como nación, entre todas las naciones, para beneficio de todas las naciones.80 Pedro toma prestado el lenguaje de Éxodo 19:4-6, aplicándolo a la iglesia en 1 Pedro 2:9: ‘Vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable’. A Israel, se le confió la ley para ejemplificar lo que en verdad significa ser sacerdocio real y nación santa. Su propia forma de vida, reflejo de las ordenanzas divinas, sería lo que atrajera a Dios. En el presente, insiste Pedro, la iglesia es el sacerdocio real y la nación santa, estando por ello llamada a mantener una forma distinta de vivir entre los gentiles ‘para que en lo que murmuran de vosotros como malhechores, glorifiquen a Dios en el día de la visitación, al considerar vuestras buenas obras’ (1 Pedro 2:12). Pablo insta a Tito a que instruya a los esclavos a vivir de forma que ‘en todo adornen la doctrina de Dios nuestro Salvador’ (Tito 2:10).

La palabra ‘apologética’ proviene de un vocablo griego que significa ‘defensa’ y ‘réplica’. Es la palabra que leemos en 1 Pedro 3:15: ‘Santificada Dios el Señor en vuestros corazones, y estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón [apología] de la esperanza que hay en vosotros’. La apologética consistirá en dar respuesta a las preguntas suscitadas por nuestra manera de vivir. Pero no se trata de cristianos aislados llevando una vida santa y haciendo buenas obras. En el Antiguo Testamento, era la vida de la comunidad del pacto la que iba a ser luz de las naciones. Y lo mismo ocurre en el Nuevo Testamento: los creyentes serán testimonio y luz en sus congregaciones para difusión del Evangelio.

Nombre: Alasdair

Ocupación: Obrero a media jornada en un supermercado

Iglesia: The Crowded House, Abbey

Para Alasdair, la vida supone una diferencia entre un antes y un ahora. En el pasado, eran siete días a la semana bebiendo por la noche y tomando drogas. Ahora es organizar eventos que promuevan el testimonio del evangelio. Antes era estar desorientado y no saber qué hacer con su vida. Ahora es formar parte de la comunidad cristiana y saberse útil a los demás.

Cuando Alasdair se convirtió hace un par de años, su vida dio un giro de 180 grados. Ha empezado a trabajar media jornada en un supermercado, dedicando el resto del tiempo a reunirse con los otros miembros de la comunidad y tomar parte en todo lo que se organiza de cara al exterior para dar a conocer a Jesús. ‘Yo hago llamadas por teléfono, escribo correos, envío folletos, organizo eventos de karaoke, noches especiales en elpub o salidas al campo’, nos informa. ‘Después de trabajar, me sobra tiempo. Por eso vengo a The Crowded House a echar una mano.’

Lo cierto es que Alasdair ya no ve el trabajo tan solo como una ocupación. Dos de sus compañeros, John y Rebecca, son también cristianos y pasan juntos muchos ratos compartiendo su fe. ‘John y yo nos reunimos al menos una vez por semana después del trabajo’, dice. ‘Nos animamos mutuamente y buscamos en la Biblia textos que nos ayuden a seguir adelante. Todos los martes comemos con los compañeros del supermercado para crear vínculos.’

Alastair oyó hablar por primera vez del Evangelio a una mujer que atendía en una tienda de ayuda social. Según sus propias palabras, él estaba por entonces buscando tener más amigos, con un fuerte deseo de participar en algo que mereciese la pena. ‘Al convertirme, me di cuenta de que ahora formaba parte de una familia, la familia de Cristo. Mis padres están contentos porque he cambiado mucho, pero ellos no tienen interés en las razones de mi fe’, dice.

Pero sus padres sí que asisten a las veladas de karaoke y es una oportunidad para que conozcan a esa nueva ‘familia’ de su hijo. Alasdair sabe que nunca va a ser una estrella del Pop, pero asegura que siempre va a estar dispuesto a coger el micrófono por la causa del Evangelio. ‘Se podría decir que ¡canto para Jesús!’, comenta mientras se despide con una sonrisa.

En La vida de Pi, célebre novela de Yann Martel, ganador de un premio Putlizer y ahora famosa película, se produce el hundimiento de un barco que transportaba un zoológico al completo desde la India a Canadá. La novela narra todo lo que ocurre a continuación desde la perspectiva de Pi Patel, hijo del dueño del zoológico. Tras informarnos que se encuentra en un bote flotando a la deriva acompañado de una hiena, una cebra, un orangután y un tigre de Bengala de casi 1000 kilos de peso, pasa a explicar detalladamente cómo sobreviven juntos durante semanas hasta que, finalmente, la corriente les lleva a la costa de México. Al final de la novela, Pi es aconsejado por dos agentes de investigación de la compañía de seguros para que cuente una historia distinta a lo sucedido en realidad. En esa versión, comparte el bote salvavidas con su madre, un cocinero, y un marinero. Es una historia de brutal violencia y asesinatos. ¿Cuál de las dos historias es la verdadera? Ambas podrían encajar en las circunstancias generales. Pero, al final del todo, Pi hace una serie de interesantes preguntas:

-’¿Qué historia preferís? ¿Cuál os parece mejor, la historia en la que están los animales o la que no los tiene?’

- Mr Okamoto: ‘Esa es una pregunta interesante.’

- Mr Chiba: ‘La historia con animales.’

- Mr Okamoto: ‘Sí. La historia con animales es la mejor.’

- Pi Patel: ‘Gracias. Eso mismo pasa con Dios.’

[Silencio]81

Necesitamos persuadir a las personas de que nuestra historia, la historia de Dios, es la verdad. Pero no vamos a conseguir que la gente se interese por ello hasta que no les convenzamos de que es una historia mejor. Tenemos que ganarnos su corazón antes de poder pasar a su cabeza. A propósito de Pascal, Graham Tomlin dice:

Para Pascal, ofrecer a las personas una lista de pruebas de la verdad del cristianismo y de la fe sería probablemente una pérdida de tiempo. Quien se empeña en no creer no va a ser fácilmente persuadido. Y aun en el caso de que llegara a creer en algo, no sería en el Dios cristiano, sino en lo que Pascal denominaba ‘el Dios de los filósofos’. El factor crucial al intentar persuadir a alguien a creer nunca va a ser una prueba indubitable, sino un genuino deseo de conocer a Dios que tiene su génesis en Dios mismo. Dicho con otras palabras, al hablar de Cristo a las personas habrá que hacerlo algo atractivo, ‘hacer que las personan quieran que sea cierto, y entonces demostrar que en verdad lo es’. Los argumentos disponibles para creer en Dios son suficientes para convencer a los que quieren que sea cierto, pero nunca van a convencer a los que no quieren ser convencidos.’82

Tenemos una historia mejor que cualquier otra posible alternativa. Lo que hace falta es despertar el deseo de conocer a Dios. Tenemos que lograr que las personas quieran que el cristianismo sea cierto. Y entonces es posible que podamos persuadirles de que lo es en verdad.

Notas:

67 Citado por Friedrich Paulsen, Introduction to Philosophy (Holt, 1922), . 10.

68 Stephen Williams, Revelation and Reconciliation: A Window on Modernity (CUP, 1995), p. 8.

69 Friedrich Nietzsche, Beyond Good and Evil, citado por Stephen Williams, Revelation and Reconciliation, p. 9.

70 Aldous Huxley, Ends and Means (Chatto & Windus, 1937), pp. 272-273

71 Para más ejemplos, véase Tony Payne y Phillip D. Jenson, Pure Sex (Matthias Media, 1998), capítulo 4.

72 Friedrich Nietzsche, La Gaya Ciencia.

73 Guy Deutscher, The Unfolding of Language (Heinemann, 2005); citado por Deborah Cameron, ‘Forked Tongues’, The Guardian Review (2 julio, 2005), p. 14.

74 Graham Tomlin, The Power of the Cross: Theology and the Death of Christ in Paul, Luther and Pascal (Paternoster, 1999), pp. 241-242.

75 Ibid., p. 249-250.

76 Richard Sibbes, ‘The Bruised Reed and Smoking Flax’ en Works of Richard Sibbes Volume I (Banner of Truth, 1973), p. 89.

77 Ibid., p. 82

78 Citado por Stephen Williams, Revelation and Reconciliation, p. 6

79 Citado por Randy Frazee, The Connecting Church (Zondervan, 2001), p. 85

80 Christopher J. H. Wright, Living as the People of God (IVP, 1983), pp. 40-41.

81 Yann Martel, Life of Pi (Canongate, 2002), p. 317.

82 Graham Tomlin, The Provocative Church (SPCK, 2004), p. 12.

12. Niños y jóvenes

En el Reino Unido, salen de la iglesia cada semana, para no volver, unos 1000 jóvenes, según cifra facilitada en 1998 por el organismo English Church At- tendance Survey (Estadística sobre asistencia a la Iglesia de Inglaterra). Este éxodo, aparentemente imparable, está teniendo lugar pese a los continuados esfuerzos por evitarlo por parte de las propias iglesias. A lo largo de las últimas décadas, las iglesias han estado tomándose muy en serio la responsabilidad de atender a niños y adolescentes, llevando a cabo el esfuerzo no solo con palabras, sino asimismo con apoyo económico. Tan dramática situación ha servido, al menos, para plantear nuevas formas del ministerio entre niños y jóvenes.

Cuando una costumbre se mantiene durante un período significativo de tiempo, es fácil creer que todo está yendo bien. Se da por sentado que ‘así es como son las cosas’ porque, entre otras posibles razones, ‘siempre se ha hecho así’, por lo que parece obligado deducir que ‘es así, porque así es como tienen que ser’. Pero lo cierto es que un análisis mínimo de los cambios en los comportamientos sociales basta para descalificar esa conclusión.

Los orígenes del trabajo entre jóvenes son difíciles de precisar. Un ejemplo de los primeros tiempos serían las Escuelas Dominicales de Robert Raikes. La organización Young Men’s Christian Association (YMCA) fue fundada en 1844. En ambos casos, se trataba de una respuesta centrada en el Evangelio ante necesidades espirituales presentes en la sociedad. Hacia finales del siglo XIX, se pusieron en marcha asociaciones para jóvenes, de aire militar y con uniformes acordes a ese espíritu. Ese fue el caso, por ejemplo, de la Boy’s Brigade.

El psicólogo americano G. Stanley Hall empezó a desarrollar sus teorías sobre la adolescencia a principios del siglo XX. Pero fue durante el período inmediatamente posterior a la II Guerra Mundial, y la conocida como la generación Baby Boomer, que irrumpió con fuerza el concepto doble de ‘juventud’ y ‘trabajo entre jóvenes’. Ese período fue testigo excepcional de la ‘invención’ del concepto ‘adolescentes’.

En la década de los 50, los jóvenes empezaron a ser considerados un ‘asunto’ de interés social a la vista del incremento de la delincuencia juvenil, coincidiendo con la aparición de la cultura juvenil y el consumo de sustancias perjudiciales entre los adolescentes. Todo ello llevó al Gobierno a nombrar en 1960 el Comité Albemarle para una evaluación de la provisión de trabajo para jóvenes en Inglaterra y en Gales. Ese informe fue fundamental para la posterior estrategia de campo. La inversión en jóvenes profesionales y en la creación de centros para la juventud fueron dos resultados inmediatos, fomentándose con ello la cohesión de grupo por afinidad de edad. Desde entonces, el trabajo cristiano entre jóvenes ha sido, en cierta manera, reflejo de ese enfoque pionero, y de hecho sigue siendo así.

La cuestión ahora es que cada vez es mayor el número de voces que cuestionan su validez. Los datos disponibles en la actualidad dan a entender que la mayoría de los jóvenes no se encuadran en una subcultura propia. Puede argumentarse, como mucho, que la ‘juventud’, lejos de poder identificarse como grupo particular, es más aspiración u orientación que realidad. Consideremos por un momento el número de adolescentes a los que se trata de iniciar en el consumo de la música y la moda, creándose para ello todo un ‘mercado juvenil’. Tony Jeffs y Mark Smith sostienen en ese sentido que:

está siendo cada vez más difícil aplicar un significado bien diferenciado a la categoría ‘juventud’, sugiriendo asimismo que el concepto ‘trabajo entre jóvenes’ asociado al concepto ‘juventud’ podría acabar desapareciendo.83

Brian se dejó caer en el sillón completamente agotado. Era ya cerca de las 12 de la noche y acababa de llegar de la reunión del grupo de jóvenes de los viernes. Hacía ya seis meses que la iglesia le había contratado como responsable de jóvenes. La reunión había ido muy bien, con una asistencia de treinta chavales, y casi la mitad de ellos de hogares no cristianos. La mayoría, además, había participado, aunque unos cuantos no habían hecho nada más que tontear con las chicas. La música había estado genial. Algunos de los chicos nuevos habían seguido las canciones con entusiasmo; a otros, en cambio, les habían parecido un poco anticuadas —pero es evidente que no se puede dar gusto a todo el mundo. La charla había estado bien. La verdad es que él se esforzaba al máximo por relacionar las cosas con la sociedad del momento. Al principio de la charla, prácticamente todos habían estado atentos, revolviéndose algunos inquietos al llegar a la parte de la aplicación cristiana. En términos generales, la reunión había salido bien. Aun así, no podía dejar de preguntarse qué es lo que en realidad se había conseguido.

Organizar actividades para jóvenes puede ser algo bueno. A muchos padres les gusta porque temen las alternativas. Prefieren con mucho tener a los hijos en la reunión de jóvenes en la iglesia a tenerlos por ahí dando vueltas en la calle. La pregunta crucial, sin embargo, es: ¿se consigue algo con enseñarles el Evangelio a los jóvenes y sirve en realidad para edificar la iglesia de Cristo? Donde tiene éxito, la mayor parte del fruto se recoge en las actividades periféricas —las relaciones que surgen espontáneas y las conversaciones que tienen entre ellos. ¿Es hora de pensar ya en una alternativa?

Los jóvenes y la palabra de Dios

Creyendo que un mensaje envuelto en cultura pop era la mejor manera de atraer a los adolescentes, los pastores y responsables dentro de la iglesia habían optado por ‘aligerar’ el contenido del Evangelio, potenciando en cambio el entretenimiento. Pero eso ya no es así en todos los casos. En estos últimos años, ha sido cada vez mayor el número de iglesias que se han planteado ofrecer un programa de verdadera formación religiosa con base en la Biblia, enseñando las doctrinas fundamentales de su denominación. Cambio que ha obedecido al convencimiento de que un cristianismo edulcorado, popular en las décadas de los 80 y los 90, fue el responsable de que muchos jóvenes dejaran no solo de asistir a la iglesia, sino que abandonaran por completo su fe.84 Ese no es un comentario procedente de un creyente conservador, sino un párrafo extraído de la revista Time dedicado a un análisis de la obra cristiana para jóvenes en los Estados Unidos.

Pongamos juntos a unos adolescentes con las hormonas revolucionadas y démosles marcha con juegos y actividades en las que puedan volcar toda esa energía. Ante una situación así, ¡no es muy realista esperar que escuchen con atención una charla sobre la Biblia! Es fácil pensar que unas actividades atractivas vayan a ser la clave del éxito en el trabajo con los jóvenes. Y es también lógico esperar que el resultado sea un aumento en el número de jóvenes que asistan a la iglesia. Pero Dios obra a través de su palabra. El factor clave en un trabajo con éxito entre jóvenes va a ser siempre la Biblia. Así es como Dios se comunica y obra en la vida de los jóvenes. Por otra parte, además, la medida del éxito no es la asistencia, sino el fruto del Evangelio en sus vidas.

Angie se dejó caer en el sofá exhausta. Pasaba ya de las 11 de la noche y acaba de llegar a casa tras la reunión de los viernes con Hannah, Tracey y Kath, amiga de Tracey. Llevaba ya varias semanas reuniéndose con Hannah y con Tracey. A veces iban de compras, otras se tomaban algo juntas, y habían ido al cine en un par de ocasiones. Después, iban a casa de Angie para estudiar la Biblia. Jo era otra amiga que había mostrado interés al principio, pero que ya no seguía con ellas. Hannah y Tracey sí que estaban verdaderamente interesadas —al menos, la mayor parte del tiempo. Esta vez había sido la primera en que Tracey había llevado a una amiga, Kath. Angie estaba emocionada. El que la aceptaran en el instituto ya había supuesto mucho para Tracey, y por eso invitar a Kath había sido un gran paso para ella. Angie dedicó unos momentos a orar por las tres antes de meterse en la cama, ya agotada del todo.

Brian tiene contactos con muchos más jóvenes que Angie. Pero eso no significa que esté compartiendo el Evangelio. Las cifras sugieren que Brian está siendo más efectivo. Pero si lo que creemos es que el Evangelio cambia vidas, entonces el trabajo de Angie es más significativo. El enfoque que ella da a la relación con sus amigas es el del apóstol Pablo en 1 Tesalonicenses 2:8, compartiendo la palabra y compartiendo también su vida.

Los jóvenes y la comunidad cristiana

Comparemos el enfoque de Brian en el trabajo entre jóvenes con esta historia real:

Pablo se quedó un poco descolocado cuando se le pidió que se hiciera cargo de uno de los grupos pequeños de la iglesia. La verdad es que no se sentía preparado en absoluto, y la idea de asumir esa responsabilidad le asustaba. Le tranquilizó un tanto saber que las reuniones iban a ser tan solo cada dos semanas y que los líderes de la iglesia lo planteaban como grupo ‘experimental’. Lo que estaba claro es que no era un grupo convencional. No es que él fuera nuevo en la iglesia, pero nunca había dirigido un grupo en el que las edades y la procedencia estuvieran tan mezcladas. El grupo no iba a pasar de catorce personas, pero era muy heterogéneo: adolescentes, estudiantes, desempleados, profesionales y exconvictos. Las reuniones prometían ser muy interesantes y lo mismo pasaba con las actividades complementarias. Los adolescentes no se habían mostrado muy entusiasmados al principio, pero, no mucho después, se pusieron a colaborar con gran entusiasmo. Les gustaba la idea de poder ayudar a gente de la iglesia con necesidades concretas. Apenas transcurridos tres meses, el grupo había aumentado a veinticinco personas que acudían con regularidad. Dos meses más tarde, ya estaban con planes para abrir una nueva iglesia en otro barrio de la ciudad. El primer domingo iba a ser con un culto de bautismos con tres nuevos miembros. El ritmo de crecimiento ha ido decreciendo y han surgido dificultades, algo que es inevitable. Pero lo que verdaderamente cuenta es que el experimento ha sido un éxito a la hora de evangelizar a los más jóvenes. La iglesia y la misión se han fundido en un proyecto indivisible.

Lo más intrigante de esa nueva forma de hacer iglesia dentro de la comunidad es que, aun sin plantearse como trabajo entre los jóvenes, ha funcionado muy bien con ellos. Tampoco puede decirse que sea una iglesia de ‘jóvenes’, porque las edades que abarca van mucho más allá. Se suele pensar que la clave para el éxito en un grupo depende de la semejanza en las edades. Algunos amigos nuestros se han marchado de la iglesia porque no había niños de las edades de sus hijos. Al irse la primera familia, la otra que también tenía niños también se fue. Perder a dos familias a la vez fue algo duro para una iglesia tan pequeña. Pero nuestra experiencia parece sugerir que más importante todavía que la relación por edad es una relación viva entre los miembros sin que la edad sea un factor crucial; la relación entre jóvenes y hermanos más mayores que estos, aunque no tan mayores como sus padres. Sin necesidad de que sean obreros especializados en el ministerio entre jóvenes, pero sí que estén comprometidos en serio con un trabajo en la iglesia, dispuestos a dar testimonio del Evangelio con su modo de vivir y capaces de hacer que los jóvenes se sientan parte de la congregación.

Esa es, sin duda, una forma eficiente de tomarse en serio la iglesia. Integrar a los jóvenes en la vida de la iglesia y sus distintas actividades es un factor clave. Y los beneficios son múltiples. Los jóvenes son parte importante de la familia de la fe, así como de una compleja red de relaciones a la que tienen mucho que aportar. Por otra parte, es algo lógico y natural esperar que los jóvenes tengan sus propias actividades entre jóvenes. Pero lo que está claro es que la iglesia no va a ser la causa agente. La iglesia es un fenómeno que solo puede explicarse por la intervención del Espíritu Santo obrando a través del evangelio de Cristo. Parte del discipulado de los jóvenes consiste en animarles y prepararles para que participen voluntariamente en la vida de una iglesia diversa.

La comunidad amplia es clave como ayuda para la evangelización entre los jóvenes. Y es natural que sean los propios jóvenes los más indicados para contactar con otros jóvenes en la evangelización. Pero, tal como hemos visto, poner a las personas en contacto con la comunidad de la fe es un factor clave en una evangelización eficaz.

Otro beneficio más de este enfoque integral de participación de los jóvenes es que pasan a dar vida y color a toda la comunidad. Los líderes responsables se toman muy en serio la presencia de los jóvenes como parte de la vida de iglesia. Los jóvenes importan no porque sean ‘la iglesia del mañana’, sino porque ya son hoy parte integrante de la iglesia. Los jóvenes tienen necesidad de comprender la palabra de Dios tal como se enseña en la iglesia. Y también precisan oír ‘la verdad tal como es en Cristo’ aplicada a sus corazones, sus ídolos, sus problemas y sus alegrías. Prestemos mucha atención a las palabras que siguen, tomadas de Lutero, sobre la enseñanza de la palabra a la congregación:

Cuando predico, no miro a los doctores y a los magistrados, de los cuales contamos con cuarenta en esta congregación. Pongo la mirada en los muchos jóvenes aquí presentes, en los niños, en los criados; que superan los dos millares. A ellos dirijo mi predicación, hablándoles en su necesidad. Y, quienes no tengan interés en oírme, ¡siempre podrán marcharse! Un predicador honesto y piadoso, fiel en sus palabras, deberá predicar para los pobres, para las gentes sencillas... cuando un predicador se dirige a mí personalmente, puede presumir de sus conocimientos ¡ya me encargaré yo de bajarle los humos! Pero ir salpicando la predicación con palabras hebreas, griegas y latinas en un sermón público no sirve más que para su propia gloria.85

Estar dispuestos a enseñar con sencillez el Evangelio es siempre indicativo de que nuestra evangelización quiere ser dinámica y no solo idealista. Si se enseña la Biblia pensando en las personas concretas de la congregación, es mucho más probable que sea comprensible para los no creyentes que puedan estar presentes.

Los jóvenes nunca son un auditorio pasivo. Tienen un papel muy importante en hacer que la iglesia sea aquello para lo que está llamada a ser. Su presencia debería ser vista como parte de la guía providencial de Dios en cuanto a su estructura y su práctica. Los jóvenes cristianos están llamados a amar a Dios y a las personas. Los privilegios y responsabilidades del discipulado son tan aplicables a ellos como al resto de la congregación. De lo que se sigue que su ministerio es parte integral del ministerio de la iglesia local de la que son miembros. Y el Evangelio les llama a ser siervos de la misma manera que los demás.

Los niños en la comunidad del Evangelio

Se nos pregunta a menudo dónde figuran los niños en nuestro plan general para la iglesia. ¿Cómo es posible que una iglesia pequeña tenga un ministerio eficaz entre los niños? Mi respuesta es contarles la historia de una iglesia que conozco bien. Cada domingo, tienen una reunión ‘juvenil’ en una escuela próxima al local de su iglesia. Las familias llegan juntas y los niños hasta los dieciséis años asisten a la reunión correspondiente, yendo los adultos a la iglesia propiamente dicha. Al final de cada reunión respectiva, se juntan de nuevo. Este formato funciona bien tanto para los niños como para los adultos. Los niños tenían una reunión adaptada a su edad e intereses, y lo mismo ocurría con los adultos, libres, además, de las distracciones propias de la inquietud infantil. Pero resultó que, nada más cumplir los dieciséis, los jóvenes dejaban la iglesia definitivamente. Yo tuve oportunidad de trabajar con uno de esos chavales, que se había hecho cristiano pasado un tiempo. La realidad es que los niños no habían sido preparados para el cambio a la congregación adulta.

Otras iglesias, en cambio, siguen la norma de dejar a los niños en las reuniones y cultos de los mayores, esperando que se comporten como personas adultas. Los niños acostumbrados a ese sistema desde muy temprana edad puede que sigan adelante sin problemas, aunque una amiga nuestra admitió que se había acostumbrado de tal manera a no escuchar lo que decían, que ahora le costaba un verdadero esfuerzo prestar atención a predicación y participaciones. No es en absoluto realista esperar esa buena disposición en familias no acostumbradas a los cultos en la iglesia y quizás con pautas familiares menos reglamentadas. Si en tu congregación se logra que los niños se estén más o menos quietos durante el sermón, es muy probable que sea ¡por no ser capaces de dar una alternativa a otras posibles opciones!

En nuestra congregación, la cuestión de las diferencias generacionales es un problema a solventar cada semana. Lo más habitual es que nos esforcemos por ser comprensibles para la mentalidad infantil y relevantes para los adultos. Pero no siempre lo conseguimos: los niños ni entienden ni se interesan por lo que estamos haciendo los mayores, y acaban armando jaleo. Nuestra parte consiste entonces en soportarlo como mejor podemos. Pero la verdad es que prefiero con mucho tener esa pequeña lucha cada semana que crear un abismo generacional que acabe siendo insalvable.

Lo más importante va a ser siempre mantenerse fieles al Evangelio y a la comunidad del Evangelio en nuestro ministerio entre los niños y adolescentes.

Si el compromiso de la iglesia con la palabra de Dios es serio pero dinámico, es vital que tanto niños como adultos estén sentados juntos bajo la autoridad de la verdad que está siendo enseñada. A los niños, les ayuda ver a sus padres y a otras personas adultas tomarse en serio la Biblia, en obediencia aplicada en la práctica. Una manera de conseguirlo es tener el mismo programa de enseñanza para niños y para adultos. A cada grupo se le enseñaría según su nivel de comprensión, recibiendo la iglesia en su totalidad la influencia del Evangelio. Hay iglesias en las que la primera parte del culto es para niños y mayores, dividiéndose por edades para la parte de predicación y escuela dominical. Los niños aprenden bajo la supervisión de un adulto, fomentándose la aplicación de lo que se aprende a su propia experiencia. Los responsables en estos casos tienen que trabajar y esforzarse mucho para hacer comprensible los conceptos más difíciles. Pero con esa práctica se consigue que los que van incorporándose también puedan ir entendiendo lo que se enseña.

‘¿Dónde está Dios?’

‘Dios está en todas partes.’

‘¿Está también en mi tripita?’

‘UM... bueno... esto..., no, más bien, no.’

La razón de que cite aquí un intercambio real con mi hijita es que una de las objeciones más comunes a la integración de los niños en la vida de la congregación es que no se atiende debidamente a los mayores, retrasándose así su progreso en su conocimiento de la verdad. Pero dos títulos en teología no me habían preparado lo suficiente como para dar cumplida respuesta a las preguntas metafísicas de una niña de tres años. Las preguntas que hacen los niños y, ya puestos, también las que hacen algunos mayores, nos fuerzan a ir mucho más allá de la aparente erudición de algunas de nuestras respuestas. La jerga especializada no soluciona el problema. Y tampoco podemos tranquilizarnos con sermones ‘profundos’, ricos en su análisis de los textos, con el único objetivo en mente de aumentar nuestros conocimientos intelectuales. El Evangelio predicado en términos sencillos y la Biblia enseñada de forma comprensible resaltan la necesidad que todos tenemos de obedecer con sincera piedad las enseñanzas de la palabra. El principal problema de una hermenéutica bíblica responsable no es la dificultad en la comprensión, sino el pecado —en cuanto que obstinada negativa a someternos al Espíritu Santo cuando trata de inculcar su palabra a nuestros corazones. En cierta ocasión un periodista le preguntó al teólogo suizo Karl Barth cómo resumiría él sus propios escritos, que suponían ya varios millones de palabras. Sin titubear antes de responder, dijo categórico:

‘Sé con total seguridad que Jesús me ama, porque así lo dice la Biblia’.86

Imposible decirlo de forma más simple, pero, aun así, de tal profundidad que todo creyente responsable podría pasar toda la vida meditando en su significado, y en sus implicaciones, sin poder agotarlo.

La integración de los niños en la vida de iglesia tiene coherencia en la visión de la iglesia como una familia grande. John Driver dice en ese sentido:

‘La imagen de la familia es una de las más importantes para comprender debidamente la naturaleza y misión de la iglesia... Joachim Jeremías lo entiende como “la metáfora favorita de Jesús” en referencia al nuevo pueblo de Dios. En el pensamiento del apóstol Pablo, la imagen de la familia tiene un papel principal en su reflexión acerca de la naturaleza y misión de la comunidad mesiánica’.87

En nuestra iglesia seguimos una regla muy simple: lo que podamos hacer como familia lo podemos hacer como iglesia. Y si no se puede hacer como familia, ¿qué sentido va a tener hacerlo como iglesia? No es que pensemos que con ello cubrimos toda posible eventualidad, pero puedo asegurar que nos ha dado muy buenos resultados en la práctica, sirviendo para crear un ambiente distendido en la labor de evangelización con espacio extra para relaciones personales significativas. Pero esos beneficios prácticos son tan solo una consecuencia añadida; el principio de la iglesia como familia es lo primario. La mutua responsabilidad entre distintas generaciones es normativa en la vida de familia, y el medio idóneo para la transmisión de valores. ¿No debería ser igual en la iglesia? A medida que esas relaciones vayan desarrollándose y madurando en el curso del tiempo, y los que ahora son tan solo niños se hagan adolescentes, la fuerza de la amistad creada entre generaciones de edades muy distintas podrá ser un poderoso medio de gracia. En los propósitos de Dios, pueden llegar a ser una forma de evitar que los jóvenes de nuestras iglesias pasen a engrosar el creciente número de los ya cientos que se marchan de la iglesia para no volver.

Notas:

83 Tony Jeffs y Mark Smith, ‘The Problem of “Youth” for Youth Work’, Youth and Policy 62 (1999), pp. 45-66.

84 Sonja Steptoe, ‘In Touch With Jesus’, revista Time, (31 octubre, 2006).

85 Adaptado de Martin Lutero, Conversaciones alrededor de la mesa

86 Mark Galli, 131 Christians Everyone Should Know (Broadman & Holman, 2000), p. 48

87 John Driver, Images of Church in Mission (Herald Press, 1997), p. 139.

13. El éxito

Su frustración era evidente mientras íbamos en el coche. Mi acompañante era un pastor cuya iglesia de ochenta miembros aproximadamente acababa de inaugurar una nueva congregación. La idea había sido poner en marcha un nuevo punto de testimonio en una parte de la ciudad desatendida hasta ese momento. El esfuerzo y el coste habían sido considerables, a lo que había que añadir la expresa oposición al proyecto por parte de una figura muy bien conocida en el mundo evangélico, cuya iglesia de varios cientos de miembros, en una población cercana, incluía un buen número de residentes en esa zona que estaba a unos quince minutos de coche, por lo que el cambio al nuevo punto abierto les vendría muy bien. Pero ese conocido pastor no estaba dispuesto a ver mermada su congregación. ‘Se cree que está teniendo éxito’, comentó mi amigo con tono exasperado, ‘porque es una iglesia de membresía numerosa de más de quinientos miembros y en constante crecimiento. Pero la cuestión es que no están haciendo nada por evangelizar otras zonas. Se limitan a ir absorbiendo miembros de otras comunidades.’

Si en verdad estamos decididos a impactar en la sociedad con el mensaje del Evangelio, vamos a tener que cambiar necesariamente de sistema. Y cuanto antes, mejor. Muchas de las ideas que asociamos al éxito tienen más que ver con el mundo que con el Dios al que adoramos y queremos servir. Medimos el éxito en términos de números, presupuestos, plantilla, sistemas y prestigio. Evidentemente, no nos permitimos caer en el error de pensar que el líder de iglesia con el salario más elevado, y el coche más lujoso, es el de mayor éxito. Pero sin embargo no estamos muy lejos de pensar que el líder con la congregación más numerosa y los cultos de los domingos más espectaculares es el de mayor éxito. La conversación real que transcribimos a continuación tuvo lugar durante una reunión de planificación dentro de una conferencia temática. Steve fue uno de los interlocutores:

Steve: Podíamos invitar a X a que diera las charlas. Un miembro del comité: A mí no me parece una buena idea. Su congregación es muy pequeña. Steve: ¿Qué quieres decir con eso?

Un miembro del comité: A la gente le gusta oír a conferenciantes de éxito, respaldados por congregaciones numerosas.

Steve: Veamos si lo he entendido bien. Según tu razonamiento, a ti no te parecería bien que yo diera las charlas porque mi iglesia es pequeña. Pero, si de repente liderara una iglesia de varios cientos, te parecería bien que hablara. ¿Es así? Un miembro del comité: Así es.

Steve: ¿Y pensarías así aun siguiendo yo siendo el mismo, sin que hubiera cambiado mi modo de pensar y hacer? Un miembro del comité: Sí. Definitivamente.

En el presente capítulo examinaremos:

dos modelos de crecimiento en competencia: congregaciones numerosas en oposición a congregaciones pequeñas;

dos modelos de liderazgo en competencia: el liderazgo como actuación en contraste con un liderazgo para capacitación;

dos modelos en pugna por el éxito: una iglesia de la gloria en oposición a una iglesia de la cruz.

Dos modelos de crecimiento: el mayor tamaño en oposición a algo más

Las personas suelen valorar las congregaciones numerosas porque el tamaño es el rasero con el que medimos el éxito. Pero incurriríamos en un grave error si confundiéramos tamaño con éxito. Aunque, evidentemente, ¡tampoco es válido hacer lo pequeño sinónimo de adecuado! Tal como hemos venido argumentando, los grupos pequeños hacen que sea más fácil el trato fraternal al que se nos insta en el Nuevo Testamento. Pero, a pesar de nuestra preferencia por las iglesias poco numerosas, tampoco queremos dar a entender que las iglesias grandes sean un error, ni echar por tierra el buen trabajo que muchas de ellas realizan. Somos plenamente conscientes de que hay cosas que se pueden hacer mejor y más eficientemente en las congregaciones numerosas. Demos gracias por ello y celebremos la diversidad dentro del mundo evangélico.

Lo que sí quisiéramos es poner en duda la muy difundida noción de que lo grande es necesariamente mejor. Habrá casos en los que claramente eso no sea así. Las congregaciones grandes pueden ser el resultado de dos fallos inadvertidos:

Un fallo del Evangelio

En realidad, no es difícil conseguir una congregación numerosa. El apóstol Pablo nos indica cómo hacerlo. Se les da a las personas lo que desean ‘conforme a sus propios deseos’ y lo que tienen ‘comezón de oír’ lo que sus oídos quieren escuchar (2 Timoteo 4:3). Se contenta a la congregación cada domingo con cultos entretenidos. Los temas como la profundidad de nuestro pecado y el coste del discipulado, se tratan por encima. Y, sobre todo, se haga lo que se haga, no se podrá rebatir la validez de lo que desean oír y hacer. Hay que dar pautas para tener éxito y sentirse bien. O, mejor aún, se contarán historias edificantes que fomenten un optimismo difuso. Esa es una fórmula segura para hacer que la congregación crezca.

Pero Pablo advierte muy seriamente a Timoteo de que tenga bien claras las prioridades. De hecho, hay una forma de ser mucho más fiel al Evangelio. Timoteo tiene necesariamente que ‘predicar la Palabra a tiempo y fuera de tiempo...’. Su fidelidad ha de ser para con la ‘sana doctrina’. Tiene por ello que corregir y reprender, y asimismo animar, aun teniendo que soportar la dureza de las pruebas (vv. 2-5). Pablo le habla en esos términos por tener en mente la venida de Jesucristo ‘para juzgar a vivos y muertos’ (v. 1). El juicio de Cristo no es algo que las personas estén de buena gana dispuestas a oír, pero es sin duda el verdadero telón de fondo del ministerio cristiano. Nuestra misión es estar centrados en el Evangelio, y ello aun a la vista de un mundo y una sociedad que se mueven por muy distintos intereses. Puede que con ello no obtengamos grandes éxitos, pero eso es así tan solo si lo medimos en términos numéricos. En cambio, si nuestra noción de éxito se basa en la noción bíblica —entendida como fidelidad a Cristo y su palabra—, la predicación del Evangelio define el éxito.

Es obvio, cómo ignorarlo, la mayoría de las iglesias evangélicas grandes se mantienen fieles al Evangelio y su mensaje. Sería injusto equiparar grande con ausencia de fidelidad. Pero lo que Pablo dice en 2 Timoteo 4 nos lleva a recordar que las cifras no son la fuente más fiable a la hora de medir el éxito y los aciertos.

Un fallo de la comunidad

Recién salidos de la universidad, mi mujer y yo nos mudamos a vivir a las afueras de Londres, y de inmediato nos pusimos a buscar una iglesia en la que integrarnos. La única persona que conocíamos en la zona, asistía a una iglesia numerosa y muy conocida. De hecho, era miembro de esa congregación desde hacía ya muchos años, pero teniendo que admitir con toda honestidad que si dejara de sentarse en su sitio habitual, para ocupar un lugar en el otro extremo del salón, seguro que alguien le preguntaría si era nuevo.

La Biblia habla de la iglesia como de una familia que comparte vida y experiencias. La iglesia es un cuerpo en el que cada miembro ejerce su función. Los creyentes nos pertenecemos unos a otros. En la iglesia de nuestro amigo, eso no se vivía como una realidad de compromiso y proyecto conjunto. El concepto de iglesia bíblica del Nuevo Testamento no se estaba aplicando fielmente. En el mejor de los casos, era un centro de predicaciones. Llegado el domingo, se aparcaba el coche en un aparcamiento muy espacioso y se entraba en la iglesia para recibir la dosis semanal de religión, siendo la siguiente activad ir a comer a casa o acudir a un gran centro comercial para pasar el resto del día.

Las plantas vivas tienen que crecer. Y, si no lo hacen, es porque van a perecer o porque están ya muertas. Lo mismo ocurre con las iglesias. Sus miembros van a crecer y prosperar en fidelidad a Dios y en amor fraternal. Los no creyentes tendrían que notar eso como una realidad viva y activa en Cristo. Pero ese crecimiento constantemente activo rara vez es la norma. En la mayoría de los casos, es tres pasos hacia delante y dos para atrás. Y ahí es donde deberíamos recordar que el crecimiento es lo normal. La palabra de Dios va a abrirse paso con nosotros o sin nosotros. Y la iglesia seguirá creciendo por los que van siendo salvados.

Pero el crecimiento numérico no tiene forzosamente que traducirse en congregaciones numerosas. Hay un modelo alternativo de crecimiento: las iglesias que crecen al desdoblarse en nuevas congregaciones. Tal como hemos venido insistiendo, la creación de nuevas comunidades es una forma muy bíblica y muy eficaz de comunicar el mensaje de Cristo. Pero para ello hace falta una forma diferente de ver el crecimiento en la iglesia. Si medimos el éxito exclusivamente por el tamaño de la congregación, el crecimiento verdadero puede llegar a estancarse.

Dos modelos de liderazgo: el de actuación y el de capacitación

Son cada vez más frecuentes las noticias que me llegan acerca de pastores y responsables que luchan por no sucumbir ante la presión de hacer algo distinto y notable semana tras semana. Historias personales de tentación y pecado, sin tener a nadie en quien apoyarse en su congregación, viéndose continuamente forzados a pretender que todo va bien. Parte del problema es una imagen del ministerio como lo que se hace visiblemente. Los cultos, los sermones, la administración, los proyectos. Todo tiene que funcionar con el máximo rendimiento y calidad. En ese planteamiento, el baremo de excelencia no es la palabra dando forma y fondo a la vida de iglesia y a la vida personal de la congregación. La calidad se mide ahí en términos de funcionalidad: un estilo de culto y una predicación que se amolda a las diferentes tradiciones evangélicas. La arquitectura del edificio refuerza la concepción de fondo: un escenario para la función religiosa y un auditorio complacido.

Existe, sin embargo, un modelo alternativo: el modelo de un liderazgo que capacita a las personas a su cargo. En Efesios 4:11-13, el apóstol Pablo dice: ‘Cristo constituyó a unos apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, para instruir al pueblo de Dios en toda buena obra para servicio, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo’. Pablo resalta ahí la función que realizan aquellos que proclaman y aplican la palabra de Dios, que es lo fundamental en el crecimiento y en la experiencia cristiana. Pero nótese ahí que los líderes que se mencionan no hacen el trabajo que les corresponde en la iglesia. Su función es capacitar al pueblo de Dios para el servicio. El pueblo de Dios en su totalidad es el que tiene que realizar la obra correspondiente para que el cuerpo de Cristo crezca.88 Los líderes que vemos en el Nuevo Testamento no cumplen una función sacerdotal o de realeza, porque eso ya lo llevó a cabo Cristo. Jesús es el verdadero Sacerdote y Rey, siendo el conjunto de los creyentes un pueblo santo (1 Pedro 2:9; Apocalipsis 1:6). La congregación trabaja al unísono para ser el cuerpo de Cristo. Trabajamos conjuntamente, y los unos por los otros, para crecimiento y madurez del cuerpo de Cristo, asemejándonos cada vez más a nuestro Señor.

El liderazgo como función nos aboca a un rendimiento entendido en términos de profesionalidad. El responsable titular suele ser en esos casos alguien venido de fuera, contratado para que haga una buena gestión. Y si no cumple con los objetivos marcados, simplemente se le reemplaza. Las personalidades carismáticas son así las más buscadas. La cuestión clave parece ser la imagen que proyecten desde el púlpito y en alocuciones personales: su ‘caché’. Pero es el carácter de fondo y no el carisma lo que verdaderamente cuenta a la hora de crecer y difundir el mensaje de Cristo. La Biblia, no el mundo, dicta los parámetros de éxito. Una formación universitaria, una oratoria fuera de lo común, un magnetismo personal y un dinamismo extraordinario no son las cualidades que Pablo menciona como factores relevantes (1 Timoteo 3 y Tito 1). Los verdaderos líderes son aquellos que creen, enseñan y viven el Evangelio en el diario discurrir de sus vidas. Y eso es algo que tan solo se percibe en el marco de la convivencia como congregación. Al líder se le reconoce, no se le contrata. Son siervos del Señor que han tomado por sí mismos la iniciativa en el ministerio: fomentando el trato con no creyentes, animando a los miembros de la congregación, dando ejemplo de vida entregada al Señor, orando en comunidad. El error básico que cometí en un principio al poner a creyentes en puestos de liderazgo, fue no asegurarme primero de su conducta en su vida privada. Es muy fácil dejarse engañar por dones evidentes. Pero el que alguien sepa manejarse bien con la Biblia, no significa que vaya a ser persona adecuada para llevar una iglesia. Es cuestión primordial comprobar primero su integridad como persona. ¿Cumple lo que promete? ¿Está entregado a las personas? ¿Se ocupa debidamente de su familia?

En el Nuevo Testamento, los responsables de las distintas iglesias habían sido elegidos por la propia congregación. Antes de ser cabeza de la congregación, habían sido miembros. Y su actitud y carácter de fondo se mantuvo después del nombramiento. Antes de ser pastores, fueron ovejas. ‘¿Quién pastorea al pastor?’ suele preguntar la gente, creando estructuras jerárquicas como respuesta. Pero esa pregunta establece una falsa distinción entre el pastor y la congregación.

Mi congregación me pastorea a mí. Mis luchas y dificultades se resuelven a la vista de todo el mundo. Y puedo ser totalmente honesto respecto a mis fallos y errores. Al igual que cualquier otro miembro de la congregación, no doy a conocer todos mis pecados, pero sí que hay personas que saben cuáles son mis ídolos y por ello se interesan por mí de forma regular, haciéndome esas preguntas que son tan difíciles de plantear como de contestar, pero que tan sustanciales y hasta imprescindibles son. En ese contexto de atención a las necesidades de las personas, he conseguido hacer frente a pecados a los que no había dado solución durante años. Y aunque no puedo decir que en el curso de ese proceso haya alcanzado ya la perfección, sí que ha habido un notable y necesario ‘progreso’ (1 Timoteo 4:15). El modelo sigue siendo Dios, no yo y mi conducta. Mi trabajo como responsable de una congregación se ha beneficiado de esa honestidad. Las personas me exponen sus problemas porque saben que yo también tengo cosas que mejorar. Pero tanto ellas como yo contamos con la ayuda de la gracia.

Hace tiempo que he dejado de sentir la presión de ‘actuar’ con vistas a la aprobación de los demás. En primer lugar, porque el ‘éxito’ y el ‘fracaso’ son patrimonio común. Todos sin excepción compartimos un sentido de responsabilidad ante las cosas que ocurren. Por eso usamos el plural y no el singular: ‘podríamos haber hecho eso mejor’, en vez de ‘podrías haberlo hecho mejor’. Si soy negligente o me comporto de forma inadecuada, la congregación me va a llamar al orden, pero sin sentir nunca que tengo que dar la ‘talla’ en todo asunto y ocasión. En segundo lugar, el ministerio no es algo que se desarrolle tan solo en el culto de los domingos por la mañana. La obra del Señor es toda una manera de vivir a la luz de la Palabra. El éxito no va a medirse por la brillantez del culto o por la resonancia de los sermones. Se juzga, muy al contrario, en términos de creyentes que crecen en los caminos del Señor y que están verdaderamente comprometidos con el Evangelio.

He optado por ponerme a mí mismo como ejemplo no para alabarme a mi mismo. He de confesar también que mi vida dista mucho de discurrir ordenadamente. Me he expresado en primera persona por que eso me obliga a pensar, que lo que describo y propongo no es ni hueca retórica ni idealismo irrealizable. Recuerdo una conversación de sobremesa con dos líderes de iglesia. De entrada, manifestaron su preocupación por no poder contar con una estructura de “supervisión externa”. Pero, según les fui exponiendo mi punto de vista, junto con mi propia experiencia de crítica constructiva por parte de la propia congregación y la increíble fuente de amor y bendición que eso supone en medio de las crisis y los problemas, ellos también empezaron a verlo de otra manera. De hecho, llegaron incluso a decir: ‘La verdad es que nos gustaría poder hacer algo así; nuestra forma de supervisión es muy superficial, y uno siente que está solo la mayor parte del tiempo’. La supervisión que funciona tiene más que ver con vida de congregación que con estructuras. Lo triste del caso es que esos dos líderes de iglesia no veían una posibilidad de cambio en un futuro cercano.

Una iglesia sin programas prefijados, con estructuras predeterminadas y edificios normativos, le hace a uno vulnerable. Un liderazgo en el cual tu vida siempre esta expuesta puede hacerte sentir inseguro. Pero la fragilidad humana tiene de positivo que nos lleva a confiar en la gracia soberana de Dios.

Acostumbro a describir mi iglesia como un grupo de personas con su dosis de problemas, con un líder que también tiene problemas que resolver. Y eso es lo que en realidad vamos a ver cuando dejamos a un lado toda pretensión de perfección. La realidad pastoral está llena de dificultades. Pero así es como se crece. Parafraseando las palabras iniciales del Sermón del Monte: ‘Bienaventurados son los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos’ (Mateo 5:3). El ministerio como empresa de éxito no acepta de buen grado las dificultades porque estropea la imagen que se quiere proyectar. Pero el reino de Dios es para los que pasan por dificultades. Cuando hacen su aparición los problemas pastorales, lo primero que pienso no es: ‘Vaya. Otro nuevo problema que resolver’. Lo primero que me viene a la cabeza es: ‘Qué privilegio poder servir a los que tienen problemas. Ahí es donde encontramos las bendiciones de Dios’.

La auténtica tragedia del liderazgo entendido como una gestión de éxito es que devalúa la obra de Cristo. Nuestra identidad no se basa entonces en la gracia, sino en el éxito de nuestra gestión. Y nos sentimos bien cuando las cosas salen tal como las habíamos planeado, y nos deprimimos cuando lo planeado se tuerce. Sucede, además, con frecuencia que nos esclavizamos con la aprobación de los demás. Nos esforzamos por demostrar nuestra valía, que no es sino otra forma de autojustificación. Predicamos la justificación por fe en el día del juicio final, pero no lo practicamos en la rutina cotidiana. La teología aplicada a la práctica está desconectada de la teología que confesamos. Nuestro himno particular parece ser entonces:

Mi esperanza no descansa en la sangre y la justicia de Jesús; confío en mis capacidades, en mi prestigio y, en ocasiones, en el nombre de Jesús.

Pero eso es algo imposible de mantener en la práctica. La autojustificación está fuera de nuestro alcance. El coro del himno de Edward Mote, que yo me he tomado la libertad de alterar, dice en realidad: ‘En Cristo, Roca firme, me sostengo; todo lo demás no es sino arenas movedizas’. El liderazgo planteado en términos de éxito en la gestión viene a ser como arenas movedizas.

Dos modelos de éxito: la gloria en oposición a la cruz

Es tentador pensar que lo que necesitamos son más campañas evangelizadoras a nivel nacional, o megaiglesias con programas atractivos para propios y extraños, o más influencia política y mayor difusión en los medios de comunicación. Pero Jesús nos advirtió de que el reino de Dios ha sido puesto en manos de la ‘manada pequeña’ (Lucas 12:32). En la visión del futuro que Jesús nos presenta en la Palabra, no se mencionan estructuras globales, sino iglesias pequeñas sin grandes pretensiones: el pequeño rebaño de Cristo, al que se había hecho extraordinaria entrega de la poderosa regla de vida de parte de Dios.

Como ya hemos tenido ocasión de ver, Lutero diferenciaba entre una teología de la gloria y una teología de la cruz. La teología de la gloria busca la revelación de Dios en el poder que dimana de las grandes intervenciones divinas. La teología de la cruz ve la revelación definitiva de Dios en la cruz. Por fe, vemos en la cruz poder en la debilidad, sabiduría en la locura y gloria en la vergüenza. Ese era el principio fundamental que alentaba tras el método teológico de la Reforma.

Necesitamos entender bien el verdadero sentido y fondo del concepto ‘la iglesia de la cruz’, al que pertenece la singular imagen de ‘el pequeño rebaño de Cristo’. La noción de ‘iglesia de la cruz’ es un concepto tomado prestado de Emil Brunner:

‘La historia del cristianismo en su totalidad, y la historia del mundo como un todo, habrían seguido un curso muy distinto de no haberse transmutado de forma continua la teología de la cruz en teología de gloria, pasando así a ser la iglesia de la cruz una iglesia de gloria’.89

La iglesia experimenta constantemente la tentación de ser iglesia de gloria, sea en forma de suntuosos edificios, en influencia política o en grandes estructuras de ámbito global. Pero la verdadera noción de iglesia según el evangelio de Cristo crucificado y de un discipulado en conformidad con ese evangelio, es una eclesiología de la cruz. Lo que significa poder en la debilidad, sabiduría en la locura y gloria en la vergüenza. Supone asimismo que hemos de depositar nuestra confianza en el pequeño rebaño de Cristo y en el gobierno soberano de Dios. Y significa también que hemos de aplicar todas nuestras energías a la causa de una iglesia de la cruz aun cuando eso pueda suponer oscuridad temporal.

El problema es que la idea de un ‘poder hecho perfecto en la debilidad’ va tan completamente en contra de la intuición humana y de la sabiduría de la sociedad actual, que realmente no somos capaces de creerlo. Creemos, en cambio, que Dios hará uso de lo poderoso, lo importante, lo que impresione. Pero no es así. Necesitamos por ello un cambio radical de perspectiva. Necesitamos desestimar nuestra noción habitual de éxito. Necesitamos desembarazarnos de una constante preocupación por las cifras y el tamaño. Y necesitamos variar por completo nuestra noción de éxito para relacionarla con la verdadera perspectiva del reino de Dios.

Decía [Jesús] además: Así es el reino de Dios, como cuando un hombre echa semilla en la tierra; y duerme y se levanta, de noche y de día, y la semilla brota y crece sin que él sepa cómo. Porque de suyo lleva fruto la tierra, primero hierba, luego espiga, después grano lleno en la espiga; y cuando el fruto está maduro, en seguida se mete la hoz, porque la siega ha llegado.

Decía también: ¿A qué haremos semejante el reino de Dios, o con qué parábola lo compararemos? Es como el grano de mostaza, que cuando se siembra en tierra, es la más pequeña de todas las semillas que hay en la tierra; pero después de sembrado, crece, y se hace la mayor de todas las hortalizas, y echa grandes ramas, de tal manera que las aves del cielo pueden morar bajo su sombra.’ (Marcos 4:26-32)

En el día final, lo que ahora está oculto será hecho manifiesto (Marcos 4:2123) y lo ahora insignificante cubrirá la faz de la tierra. Pero, por el momento, el reino de Dios es secreto. Crece sin que nos demos cuenta. Insignificante a los ojos de la gente. Tenemos por ello que confiar en la palabra de Dios en la realidad de su reino. El éxito no se define en términos de lo que podemos ver, porque el reino de Dios es invisible. La corona de justicia no se otorga a aquellos que están al frente de grandes congregaciones, sino a los que puedan decir, como el apóstol Pablo: ‘He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe’ (2 Timoteo 4:7-8). El éxito consiste en mantenernos fieles a Cristo y su palabra.

Un amigo mío creyente estaba teniendo una conversación con un trabajador social de una zona pobre de Londres. Marxista militante, ese trabajador tenía escasa simpatía por el cristianismo. Al preguntarle mi amigo si la iglesia estaba teniendo algún impacto en la zona, su respuesta fue: ‘Si te refieres a la cara pública de la iglesia, en cuanto a declaraciones, proyectos e iniciativas, la respuesta en un rotundo ‘No’. Pero si nos quedáramos sin todas las cosas que hacen los cristianos, como visitar a los enfermos, ayudar a hacer la compra y otras tareas, a los que no pueden salir de casa, el vecindario se resentiría notablemente’. El mundo no suele darse cuenta de cosas así. Pero esa es prueba patente del reino de Dios en acción. René Padilla, latinoamericano experto en misiones, lo expresa así:

Uno de los más grandes retos a los que tenemos que hacer frente los cristianos a las puertas del tercer milenio es la articulación y puesta en práctica de una eclesiología que vea en la iglesia local, y muy particularmente en la iglesia que se ocupa de los pobres, el agente primario de una misión con visión global. Esta propuesta no va a ser del agrado de todos cuantos hacen del ‘desarrollo’ de las zonas pobres su modo de vida. Pero es completamente esencial la tarea de hacer posible en la práctica, en respuesta al llamamiento divino, una red de iglesia locales de menor tamaño pero en el mayor número posible, teniendo muy presente, además, que la inmensa mayoría de las iglesias locales del mundo son pobres, e incluso muy pobres, pero que, aun así, y hasta por ello mismo, puede que estén ya siendo “ sal de la tierra” y verdadera ‘luz del mundo’.90

El futuro de las misiones no depende de grandes planes estratégicos, ni de megaestructuras. Cristo está edificando su iglesia, en su mayor parte no perceptible, mediante miles de congregaciones de pequeño tamaño. Ahí es donde encontramos el verdadero futuro de la iglesia: en la soberanía de Cristo resucitado y en ‘la iglesia de los pobres de este mundo’.

Trabajando con estudiantes y profesionales, es fácil suponer que los problemas pastorales pueden solucionarse mediante sólida argumentación o que la labor misionera puede llevarse a cabo con estrategias muy estudiadas. Pero eso no es más que vana ilusión. Ilusión que se desvanece para todos aquellos que, al igual que yo, trabajan con los marginados de nuestra sociedad, porque viven de manera totalmente irregular y con formas de reaccionar en muchos casos totalmente impredecibles. Pero, como muy acertadamente me dijo un líder de otra congregación: ‘Esa vana ilusión dejó de ser una realidad en mi caso al empezar a trabajar con profesionales de éxito, de clase media, y con edades inferiores a los treinta años’. Sea cuál sea el contexto en el que nos movamos, tenemos que servir fielmente y con diligencia, pero sabiendo que es siempre Dios ‘el que edifica’ (Salmo 127:1). Dependemos por completo de la gracia soberana de Dios. Y no hay más que una clave para un ministerio con éxito, y esa clave está por completo en manos de Dios. Acogidos a su gracia, trabajamos, oramos y perseveramos sin desmayar.

Pachuca es una localidad que dista una hora en coche de México Capital, con una población de un millón de personas, fundada originalmente por británicos para dar servicio a las minas de la localidad. Los ingleses hace ya mucho que se fueron, dejando tras de sí tres cosas. En primer lugar, el fútbol —Pachuca fue la primera localidad de todo México en jugar al fútbol. En segundo lugar, los pastelillos salados de carne al estilo de Cornualles, aunque ahora ¡con chile incorporado! Y, en tercer lugar, un reloj de torre con el mismo mecanismo del Big Ben. Al comentarles yo que no funcionaba, mis anfitriones se encogieron de hombros diciendo ‘¡Así es como marcha el tiempo en México!’.

Mi visita a esa localidad obedecía al deseo de visitar las instalaciones de la organización benéfica Arms of Mercy, con su correspondiente iglesia, y ver sobre la práctica cómo gestionan el trabajo entre niños. La iglesia, una chabola fabricada con chapas de metal, está a las afueras de la ciudad, en la cima de una pequeña colina azotada por el viento, y en su interior tan solo hay sillas desvencijadas y bancos de madera hechos a mano. A escasos metros, hay otra chabola, también en precarias condiciones, que hace las veces de club social tras el horario escolar, dando de comer gratuitamente a unos setenta niños. La mayoría de las casas de la localidad carecen de agua corriente y de electricidad, y eso en una zona castigada duramente por el frío en invierno. Sé que es un cliché, pero la cálida acogida que nos dispensaron fue una lección de humildad. De hecho, me sentí como si me encontrara donde el mundo termina. Y no solo por estar a las afueras de la ciudad, sino por hallarme simbólicamente en el margen de la tierra conocida. Pero allí el reino de Dios estaba siendo una realidad. Allí los ‘brazos misericordiosos’ de Cristo se abrían para acoger una parte de su iglesia en el mundo. Esa realidad innegable, desconocida en gran medida para el resto de la humanidad, tiene un eco correspondiente en muchos otros lugares. Sin grandes medios, con muchas necesidades, desconocida para la mayoría. Esa es verdadera iglesia triunfante. Los que allí se reúnen son auténticos héroes del cielo. Y ahí es donde está el verdadero futuro de la iglesia.

Notas:

88 Para un análisis pormenorizado de las controversias exegéticas relativas a estos versículos, véase Peter T. O´Brien, The Letter to the Ephesians (Eerdmans; Apollos, 1999), pp. 297-305, y Harold W. Hoehner, Ephesians: An Exegetical Commentary (Baker, 2002), pp. 547-551.

89 Emil Brunner, The Mediator (Lutterworth, 1934), p. 435.

90 C. René Padilla, ‘The Church of the Poor’ (escrito sin publicación oficial, 1999).

Conclusión: Pasión por Dios

A lo largo de este libro, hemos venido sugiriendo que es posible, y hasta obligado, efectuar un cambio en la vida y en la misión de la iglesia. Pero el futuro de la iglesia no consiste en modificar las estructuras. Mucho más importante que las innovaciones eclesiásticas o en la estrategia misionera es la pasión por Dios. Todos los principios y sugerencias hechas hasta aquí de nada servirían si faltase ese componente básico. La gloria y la gracia de Dios son el fluido que da vida y fuerza a la vida cristiana y a la misión.

Hemos propuesto por ello una visión que sitúa el mensaje del evangelio y la comunidad que lo vive en el centro vital de la práctica cristiana. Hemos hablado, además, de una ‘fidelidad doble’ que ejemplifica lo que supone ser bíblicamente fiel. Hemos tratado de mostrar qué consecuencias puede conllevar, en su fondo y en su forma, esa fidelidad en el ámbito de las distintas áreas que componen la vida cristiana y su misión.

Pero estas propuestas nuestras no deberían ser vistas en modo alguno como una receta infalible para el éxito, ni tampoco como una garantía para lograr un ministerio auténtico. El cristianismo no consiste en una estrategia, ni tampoco en una serie de principios. Muy por el contrario, es una relación de amor con un Dios en Tres Personas. La palabra del Evangelio y la comunidad que lo vive y pregona es lo verdaderamente esencial en la práctica cristiana. Nuestros corazones habrán de estar centrados por ello en la gracia de Dios, en su amor y en su gloria. El centro de toda existencia cristiana genuina es, y será, siempre Dios.

Son muchas las personas que se emocionan sobremanera al oír nuevas formas de iglesia y nuevas formas de misión. En algunos círculos, el concepto ‘comunidad’ es la nueva palabra clave. Pero lo cierto es que solo vamos a crear una auténtica comunidad, o empresa misionera, si partimos de la base de la gracia de Dios, manteniéndola como tal de principio a fin. La idea de comunidad puede parecer muy atractiva en teoría, pero en la práctica puede resultar dolorosa y complicada. Cuando se comparte la vida con otras personas, ‘los roces y los malos entendidos van a ser una constante’. Pero la gracia nos hace ser humildes. Evita que nos volvamos presuntuosos o que nos creamos superiores. La gracia nos hace amar a los demás porque Cristo nos amó primero y nos hace recordar que Dios igualmente ama a los que tenemos alrededor nuestro. ¿Cómo voy a permitirme sentirme superior a personas por las que Cristo estuvo dispuesto a derramar su sangre? (Hechos 20:28)? La gracia es, sin duda, el fundamento de la comunidad de fe cristiana.

Agustín fue el primero en resumir la vida cristiana con palabras muy certeras: ‘Ama a Dios, y haz como quieras’. A medida que nos vamos haciendo mayores, nos damos más cuenta de la verdad que encierra esa máxima. El apóstol Pablo dice al respecto.

Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe. Y si tuviese profecía, y entendiese todos los misterios y toda ciencia, y si tuviese toda la fe, de tal manera que trasladase los montes, y no tengo amor, nada soy. Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregase mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de nada me sirve. (1 Corintios 13:1-3)

Y si somos culturalmente relevantes, añado yo, pero no tenemos amor, de nada sirve. Si predicamos excelentes sermones, pero no tenemos amor, somos como instrumentos musicales sin fundamento. Es más, si escribimos libros sobre la misión y la iglesia, pero no amamos al prójimo, somos címbalos que retiñen. La asistencia a las reuniones, el compromiso con la evangelización, saber manejar bien la Biblia, poner en marcha nuevas iniciativas, una sólida reputación o la fama de ser ‘radicales’ nada indican por sí mismos, a no ser que vayan acompañados de una respuesta que brote de lo profundo del corazón, de un amor apasionado de parte de Dios y, por parte nuestra, de una amor apasionado a Dios.

Thomas Chalmers, ministro religioso escocés del siglo XIX, predicó en cierta ocasión un extraordinario sermón que había titulado ‘The Expulsive Power of a New Affection’ (El poder expulsivo de un nuevo amor). En ese sermón, declaraba que, para que un cristiano deje de amar lo mundano, tiene que amar más a Dios. El amor al mundo es el afecto en el que solemos recaer y del que solo seremos librados en virtud de un afecto superior.

[El evangelio] solicita ante la puerta misma de nuestro corazón permiso para que entre un afecto que, una vez aposentado en el trono que le corresponde, o bien sustituirá todo otro afecto anterior o lo impulsará a marcharse. En el Evangelio, contemplamos a Dios de tal modo que nos sentimos movidos a amarle. Es entonces, y solo entonces, cuando Dios se nos revela como objeto de nuestra confianza como pecadores, y cuando nuestro deseo de Él no se enfría apáticamente. Es entonces cuando le vemos desposeído ya del terror que podría inspirarnos, en cuanto que legislador ofendido, y, capacitados por la fe, que es don divino, vemos su gloria en el rostro de Cristo, oyendo su voz instándonos a acercarnos a Él, proclamando su buena voluntad para con los hombres y exhortándonos a hacer nuestro un perdón absoluto por la gracia de su voluntad. es entonces cuando un amor semejante al amor que pueda tenerse al mundo, y brotando sobremanera de él, hace su aparición por vez primera ese amor verdadero en un pecho regenerado. Y es cuando, liberado de un espíritu de servidumbre no compatible con el amor, y habiendo entrado ya a formar parte de los hijos de Dios por medio de la fe que es en Cristo Jesús, es derramado en nosotros el espíritu de adopción—es entonces cuando con el corazón, sometido en virtud de un afecto superior y predominante, liberado ya de la tiranía de los antiguos deseos, se hace por fin posible esa gran liberación definitiva y eterna.91

La perspicacia de Chalmers es profundamente conmovedora por su sencillez. El amor a Dios es el efecto visible que el Evangelio lleva a cabo. El amor resultante de las buenas nuevas respecto a Cristo es tan efectivo que nuestro corazón queda atrapado y a buen recaudo. Ese amor hace que el mundo pierda su atractivo y nos capacita para resistir ante la tentación del pecado. Y es de ese modo que, vez tras vez, nos volvemos a un evangelio de Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. Por ello, tenemos que cambiar necesariamente el rumbo de nuestra mente y de nuestro corazón para centrarnos en la gloria redentora de Cristo. Cuando veamos a las personas luchar con el pecado, no deberíamos dejar que ese hecho nos abrumara. Habrá, por el contrario, que hacerles recordar al Dios que adoran, para que, vueltos hacia la cruz, le contemplen nuevamente en su glorioso amor, su santidad y su gracia infinita.

A Chalmers no le asustó hablar del Evangelio como del lugar en el que ‘contemplamos a Dios’. Pero hoy día suele suceder que nosotros hablamos del Evangelio como si tan solo fuera una serie de proposiciones a las que asentir intelectualmente. Pero la auténtica realidad es que el Evangelio no es mera información acerca de Cristo: ¡él es la buena noticia! Es en y a través de la palabra del evangelio como Dios nos da la ‘iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo’ (2 Corintios 4:6).

En la actualidad se habla mucho del ‘ministerio del Evangelio’, de la ‘obra del Evangelio’, de las ‘iglesias del Evangelio’, y mucho más todavía en esa misma línea. Y desde luego hay muy buenas razones para ese uso del término ‘Evangelio’, porque no vamos a encontrar otra definición identitariamente más adecuada. Pero aun así debemos tener cuidado para no hacer de nuestra fe algo impersonal. Si creemos en el Evangelio es porque creemos en Jesucristo. Y si estamos realmente centrados en el Evangelio será porque estamos verdaderamente centrados en Él. Un obrero del Evangelio es un siervo de Jesucristo. No podemos reducir el cristianismo a argumentos intelectuales o a principios metodológicos, por mucho que tratemos de santificarlos añadiendo la palabra “Evangelio” a todo cuanto nos pase por la cabeza. Nuestro centro y nuestra razón de ser y actuar serán siempre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Me encanta estar casado, y me encanta precisamente porque me hace estar unido a mi mujer. De igual manera, amo el Evangelio, pero lo amo porque me une a mi Salvador. No hemos sido salvados debido a sólidos principios o hábiles estrategias, sino por la acción de una persona. Las verdades propositivas son importantes, con permiso del posmodernismo, claro. Pero lo son en tanto y en cuanto me lleven a la persona que es en sí la Verdad y con la que tengo una relación en virtud de la gracia. Cuando mi corazón se abrió al Evangelio siendo yo todavía pequeño, tuve que mirar cara a cara a Cristo. Esa es la razón de que la genuina predicación del Evangelio avive nuestro corazón, porque, según lo oímos, el Espíritu Santo trae de nuevo a nuestra vida a Cristo, y se hace nuevamente con mi corazón.

¿Ha notado mi lector lo fácil que es hablar de doctrina y estar, sin embargo, remiso a hacerlo del Salvador en términos de relación personal? A mí me resulta muy fácil hablar con otros creyentes acerca de la iglesia y su misión. Puedo pasarme todo el día comentando las complejidades exegéticas del capítulo 7 de Romanos. No hay nada con lo que disfrute más que con un dilatado debate sobre algún punto particular de la doctrina. Pero me fallan las palabras cuando la conversación deriva hacia Jesús. Y mucho me temo que no sea yo el único al que le ocurre eso. Llevo asistiendo a congresos y conferencias por espacio de veinticinco años y, pese a ello, rara ha sido la ocasión en la que se ha tratado el tema de la cualidad intrínsecamente amable del Salvador. ¡Qué ironía más trágica! Una de las mayores glorias del nuevo pacto instituido por Dios es su cualidad tan directamente personal: Jesús es mi Salvador y mi Señor; y para mí Él es el más digno de todo amor, de todo aprecio, y de toda reverencia. Recordemos de qué se vanagloria Pablo: ‘Vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí’ (Gálatas 2:20).

Pedro resume acertadamente esa gloria y esa relación personal en el capítulo inicial de su primera carta. El apóstol está hablando ahí de la esperanza viva a la que hemos nacido de nuevo (v. 3). Esperanza relacionada con una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible (vv. 4-5). La vida del creyente conlleva sufrimiento al ser probada nuestra fe para alabanza de Dios cuando Cristo sea finalmente manifestado en toda su gloria (vv. 6-7). Mientras tanto, y en la espera, le amamos, creemos en él y ‘nos alegramos con gozo inefable y glorioso’ (v. 8).

Esa es la razón de que la palabra del Evangelio y la comunidad que de ello resulta sean algo esencial. Mi corazón necesita esa Palabra con frecuencia para poder ser lleno de ese gozo ‘inefable y glorioso’. En el seno de la comunidad del pueblo de Dios, la Palabra se hará realidad en mi práctica. Y a través de esa palabra y de forma conjunta con los demás miembros que componen el cuerpo de Cristo, el Espíritu Santo quebrantará el corazón del pecador, renovándolo para que pueda amar a Dios —en verdad, con pasión y en profundidad.

Notas:

91 Adaptado de Thomas Chalmers, ‘The Expulsive Power of a New Affection’ (Public domain), énfasis añadido por el autor.

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