Scott Hahn

La evangelización
de los católicos

Manual para la misión de
La Nueva Evangelización

Título original: Evangelizing Catholics

Copyright © 2014 by Scott Hahn. Published by Our Sunday Visitor Publishing Division, Our Sunday Visitor, Inc. All rights reserved.

Colección: Mundo y Cristianismo

Director de la colección: Javier Martín Valbuena

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Traducción: José Gabriel Rodríguez Pazos

Diseño de cubierta: Raúl Ostos

Fotografía de portada: © Istockphoto

Diseño de ePub: Erick Castillo Avila

ISBN: ‪978-84-9061-185-2‬

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Al Papa Francisco.

PARTE I

LA LLAMADA:
COMPRENDER LA NUEVA
EVANGELIZACIÓN

1. LA NUEVA EVANGELIZACIÓN
A VISTA DE PÁJARO

¿Qué es la nueva evangelización? En cierto
modo, es más fácil responder a esta pregunta mostrando que hablando. Entendemos la respuesta cuando nos la encontramos. La comprendemos cuando la vemos. Y, en los últimos años, yo la he visto de cerca, encarnada en las vidas de tres amigos míos.

Estas son sus historias.

UNA CONVERSIÓN

Año: 2009. Lugar: el edificio de la clínica abortista de The Planned Parenthood en Bryan, Texas.

Todas las mañanas, cuando la directora del centro, Abby Johnson, se bajaba del coche y caminaba en dirección a su despacho, alguno de los asesores provida que estaban en la acera la llamaba.

Ninguno se metía nunca con Johnson ni la insultaba. Fuera quien fuera el que estaba allí, se limitaba a decirle «Hola», preguntaba a Johnson qué tal estaba y hablaba con ella de su día. Con el tiempo, cuajaron amistades; lo cual supuso que, cuando Johnson decidió huir del negocio del aborto aquel mes de octubre, tenía amigos a los que podía acudir[1].

Al cabo de dos años, y gracias a su amistad con aquellos voluntarios provida de la acera y otros católicos de la Coalición por la Vida de Brazos Valley, la que había sido baptista primero y episcopaliana después tomó la decisión de incorporarse a la Iglesia católica.

Johnson recibió la Eucaristía por primera vez en diciembre de 2011.

UN DESPERTAR

Segunda historia. Esta tuvo lugar en 2004, en Viernes Santo.

Aquella primavera, el actor Kevin James estaba en Nueva York rodando la película Hitch, con Will Smith. Aunque James, que había crecido como católico, no había abandonado oficialmente la Iglesia, tampoco practicaba su fe. Dios y la misa no eran prioritarios, y su conocimiento de las enseñanzas de la Iglesia era como el de muchos católicos de su edad, es decir, mínimo.

Pero el día de Viernes Santo su padre le llamó. Durante la conversación, James padre le recordó a su hijo que, en ese día concreto, debía dejar a un lado las fiestas y recordar lo que Cristo había hecho por él. Mientras hablaban, James iba caminando y pasó por delante de un cine en el que proyectaban La Pasión de Cristo, de Mel Gibson. Le preguntó a su padre si sería adecuado ver esa película en Viernes Santo. ¿Respuesta?: «Ya lo creo».

Ocho años después, en una entrevista que le hizo Raymond Arroyo, James se refería a las tres horas que siguieron a aquel momento: «Cambiaron mi vida».

«Me dejó hecho polvo», decía cuando explicaba que la película le había hecho volver a la misa y al estudio de su fe, hasta convertirse en el ferviente católico practicante que es hoy[2].

UNA VUELTA AL HOGAR

La última historia. Esta comienza en 1960.

Aquel año, los Beckwith, de Nueva York, tuvieron la alegría de la venida al mundo de su hijo Francis. Poco después, la familia se trasladó a Nevada, y, cuando al pequeño de los Beckwith le llegó el momento de ir a la guardería, sus padres hicieron lo mismo que habían hecho con ellos: lo llevaron al centro de educación infantil católico San Viator, confiando en que allí los profesores inculcarían en su hijo los fundamentos de la fe católica.

Pero la educación religiosa de Beckwith comenzó justo cuando acababa de concluir el Concilio Vaticano II y continuó durante los turbulentos años setenta. Dentro de la Iglesia, fue un tiempo de experimentación litúrgica y confusión catequética. Fuera de la Iglesia, fue un tiempo de agitación moral y revolución social. El problema externo no hacía sino exacerbar el interno; y Beckwith no consiguió encontrarle un sentido a este mundo hasta que dio con las obras de Norman Geisler, R.C. Sproul y Francis Schaeffer, en las que encontró la presentación sistemática de la verdad que necesitaba.

Por desgracia, lo que encontró le alejó también de la Iglesia católica y le condujo al protestantismo evangélico.

Pasaron varias décadas. Beckwith se doctoró en filosofía y comenzó una notable carrera académica que le llevó a ser profesor de Relaciones Iglesia-Estado en Baylor, la universidad baptista más grande del mundo.

En 2006, su prestigio como uno de los más relevantes pensadores del cristianismo evangélico hizo que fuera elegido presidente de la Sociedad Teológica Evangélica. Fue también por aquel entonces cuando el respeto –que nunca había perdido– por la Iglesia de su infancia empezó a crecer. Atraído por la obra de Juan Pablo II, presentó una comunicación sobre la contribución del Papa a la filosofía, en un congreso de la Universidad de Boston. Cuando acabó, uno de los presentes se le acercó y le hizo una sencilla pregunta: «¿Por qué no es usted católico?».

Beckwith no tenía respuesta. Así que se pasó el año que siguió intentando encontrar una, mediante la lectura de los escritos de juventud del sucesor de Juan Pablo II, Joseph Ratzinger, seleccionando puntos doctrinales que le parecían barreras infranqueables para su vuelta a la Iglesia y tratando el tema con su mujer y sus amigos. También dedicó muchas horas a leer a los Padres de la Iglesia. Pero el momento de la verdad no llegó hasta que un sobrino católico llamó a Beckwith para que fuera su padrino de confirmación. Fue entonces cuando se dio cuenta de que debía tomar una decisión, y supo por fin cuál era la decisión correcta.

Beckwith dimitió de su cargo al frente de la Sociedad Teológica Evangélica en mayo de 2007 y volvió a la Iglesia católica[3].

UNA LLAMADA

Juntas, estas tres historias de conversión y retorno nos proporcionan un retrato de la nueva evangelización.

En las vidas de Abby Johnson, Kevin James y Francis Beckwith vemos que, a diferencia de la evangelización de siglos anteriores, la nueva evangelización no consiste únicamente en embarcar misioneros rumbo a costas lejanas o en enviar predicadores mendicantes a proclamar el Evangelio a los paganos. Y tampoco es exactamente una evangelización en el sentido en el que muchos protestantes entienden la evangelización: compartir la Buena Noticia con un no creyente, conseguir que confiese su fe en Cristo y dirigirse a continuación a otro no creyente.

La nueva evangelización es, más bien, una obra de toda la Iglesia: laicos, clérigos y religiosos. Tiene que ver con los amigos, la familia y los compañeros de trabajo, que se relacionan unos con otros y proclaman la verdad de Cristo con todos los medios a su alcance: la conversación, el testimonio personal, los medios de comunicación y el inmenso patrimonio de riqueza intelectual y espiritual que la Iglesia ha ido construyendo a lo largo de su bimilenaria historia. Tiene que ver con sencillos detalles de cariño, sencillos retos que plantea el amor y sencillas preguntas formuladas con sinceridad.

Esencialmente, la nueva evangelización está más dirigida a los bautizados que a los no bautizados. Es para aquellos que no han recibido una catequesis adecuada, pero cuya secularización ha sido de lo más adecuada, y para aquellos que han acabado siendo descristianizados, precisamente cuando estaban siendo sacramentalizados.

Y que nadie se engañe: no son pocos los católicos que están en esa situación.

UNA CRISIS

Hace unos años, cuando un estudio del Pew Research Center abordó la cuestión de las creencias y presupuestos religiosos de los cristianos en Estados Unidos, se descubrió que solo un cuarenta y ocho por ciento de los católicos creían sin ningún tipo de duda que Dios era un Dios personal, un Dios al que podían conocer y con el que podían relacionarse. O, dicho de otro modo, el estudio reveló que el cincuenta y dos por ciento de los católicos piensa en Dios como en una fuerza impersonal, al menos hasta cierto punto[4].

Es fácil descalificar esos datos argumentando que esos son los católicos que no van nunca a la iglesia o que solo aparecen en Navidad y Pascua. Pero, como señala Sherry Weddell, del Instituto Catalina de Siena, en su libro Forming Intentional Disciples, eso, sencillamente, no es así.

En los miles de entrevistas que hizo a responsables parroquiales y diocesanos, Weddell se encontró repetidamente con católicos que iban a misa todos los domingos, que pertenecían a innumerables comisiones y que hacían todo tipo de servicios, pero que, no obstante, eran escépticos respecto a la posibilidad de mantener una relación personal con Dios.

Es más, cuando preguntó a sacerdotes y responsables de catequesis de sesenta diócesis de todo el mundo angloparlante cuántos de sus feligreses eran «discípulos intencionales» –seguidores comprometidos de Cristo que buscan la santidad a través de la Iglesia–, la respuesta más frecuente fue el cinco por ciento. Y estamos hablando de nuevo del cinco por ciento de la gente que va a la iglesia, no de todos los bautizados[5].

Esa es la realidad de la Iglesia de los Estados Unidos –y de buena parte del mundo occidental– en la actualidad. Y ese es el motivo por el que la nueva evangelización debe ir más allá de una mera proclamación de las verdades básicas del Evangelio, y debe invitar a creyentes y no creyentes no solo a creer en Cristo, sino a vivir en Cristo: a una conversión de cabeza y corazón que el paso de los años hace más profunda y más sólida.

La nueva evangelización debe ser, en último término, una llamada a todo hombre, mujer y niño a enamorarse, crecer en el amor y caminar en el amor con el Dios que nos ama.

Es importante que esto se entienda no solo a nivel intelectual, sino también a nivel práctico. Es importante porque la nueva evangelización es la tarea a la que Cristo, a través de su Iglesia, nos llama a cada uno de nosotros. Es la gran obra de la Iglesia para el siglo XXI. Es la misión que a ti y a mí nos ha sido encomendada. Y es una misión traspasada por el peso de la eternidad: algo de lo que cada uno de nosotros tendrá que «rendir cuentas al que está pronto para juzgar a vivos y muertos» (1 P 4, 5).

El objetivo de este libro es explicar en qué consiste esa misión, cómo la llevamos a cabo y qué nos pide que proclamemos. Piensa en él como en un manual para la nueva evangelización. O, mejor aún, un manual para la misión, una guía para ayudarte a entender y vivir lo que significa ser católico evangelizado, así como católico evangelizador.

¿Por dónde empezamos con esa misión?

[1] Abby Johnson, Sin planificar (Madrid, Ediciones Palabra, 2011).

[2] Entrevista con Raymond Arroyo, «The World Over» (10 de octubre de 2012).

[3] William Doino, «The Long Journey Home», Inside the Vatican (7 de enero de 2008).

[4] Foro sobre Religión y Vida Pública del Pew Research Center, «U.S. Religious Landscape Survey» (2008).

[5] Sherry A. Weddell, Forming Intentional Disciples: The Path to Knowing and Following Jesus (Huntington, Indiana, Our Sunday Visitor, 2012), p. 62.

2. LA NUEVA EVANGELIZACIÓN:
UNA VISIÓN COMÚN

Después de dos mil años de existencia, es difícil hacer cosas «por primera vez». La mayor parte de lo que uno tiene que decir o hacer ya ha sido dicho o hecho antes. Sin embargo, la Lumen Fidei (La luz de la fe) sí que fue un «por primera vez». Fue la primera encíclica en la historia de la Iglesia católica escrita por dos papas. El Papa Benedicto XVI la comenzó. El Papa Francisco la concluyó.

Ese hecho tiene una particular importancia. A diferencia de cualquier otra encíclica, a la Lumen Fidei la respalda el peso de dos sucesores de Pedro. Es también fruto del pensamiento y las oraciones de dos grandes evangelizadores del siglo XXI, dos hombres que, en cierto modo, se parecen a los dos grandes evangelizadores del siglo I: Pedro y Pablo, el pescador y el erudito.

De estos dos hombres, y de la encíclica que escribieron, procede el plan de acción para la nueva evangelización. Eso es, de hecho, la Lumen Fidei: las directrices, las instrucciones para acometer la misión que tenemos por delante.

Pero no es, sin embargo, un plan de acción del cual ellos son los únicos responsables. Es, más bien, una obra a la que han contribuido todos los papas de los últimos cincuenta años, una obra que tiene su origen en el Concilio Vaticano II, y antes.

LAS SEMILLAS DE LA NUEVA EVANGELIZACIÓN

En la primera parte del siglo XX, mucho antes de que ningún papa hiciera un llamamiento a los fieles para involucrarse en la nueva evangelización, los sacerdotes y teólogos católicos buscaban modos de revitalizar la liturgia, las devociones y el trabajo intelectual de la Iglesia, mediante diversos movimientos de renovación. Estos movimientos fueron aglutinados en los años cincuenta por lo que dio en llamarse Movimiento Kerigmático.

Liderado por Josef Jungmann y Johannes Hofinger –aunque incluía también otras figuras, como el cardenal Jean Daniélou, Henri de Lubac y Hans Urs von Balthasar–, el Movimiento Kerigmático instaba a clérigos y laicos a recuperar el kerygma del Nuevo Testamento, es decir, a hacer que el Evangelio ocupara una posición más central en la predicación, las enseñanzas y la vida católicas.

Y así, en vez de sacerdotes predicando homilías que catequizaran a los fieles sobre la ley moral y los santos, los teólogos kerigmáticos querían sacerdotes que abrieran las Escrituras y condujeran a los bautizados a un encuentro más íntimo con Jesucristo, mediante la explicación de la Palabra. También querían que los católicos vivieran según una imitación más profunda de lo que descubrían en el Evangelio, acercándose a la vida de la fe con una novedad y una frescura que recordara a los primeros cristianos.

A diferencia de muchos que les precedieron, Jungmann, Hofinger y sus seguidores veían la evangelización no como algo dirigido a aquellos que nunca habían oído hablar del Evangelio, sino también como un proceso continuo, una profundización de la fe que se tenía que desarrollar año tras año. Del mismo modo, consideraban que la mejor forma de llevar a cabo esa visión de la evangelización era integrar los frutos de otros movimientos renovadores –el litúrgico, el bíblico y el patrístico– y aplicarlos a las homilías y a la catequesis.

Cuando se inauguró el Concilio Vaticano II en 1962, muchos de los padres conciliares compartían los objetivos del Movimiento Kerigmático y se apoyaban en su teología, incorporando incluso la terminología evangélica del movimiento a los documentos conciliares.

Por ejemplo, mientras que en los documentos del Concilio Vaticano I el término «evangelio» (evangelion) solo se utilizó una vez –y se trataba de una referencia a uno de los cuatro Evangelios–, un siglo después, en los documentos del Concilio Vaticano II, encontramos la palabra «evangelio» 157 veces. De igual modo, aunque en el Vaticano I nunca se utilizaron palabras como «evangelizar», «evangelizando» o «evangelización», en el Vaticano II, el verbo «evangelizar» se utilizó 18 veces y el sustantivo «evangelización», 31 veces.

Esa profusión sin precedentes de términos que se refieren al evangelio y la evangelización no revelaban simplemente un cambio en los usos lingüísticos. Revelaban también un cambio de enfoque, un cambio que se hizo más patente aún a la vista de las decisiones que tomó el Papa Pablo VI cuando el concilio se acercaba a su fin.

EL ARRAIGO

Si el Movimiento Kerigmático y el Concilio Vaticano II fueron los que plantaron las semillas de la nueva evangelización, el que las regó fue el fervor evangélico de Pablo VI.

Siguiendo el espíritu del Vaticano II y el ejemplo de aquel de quien tomó su nombre de papa, san Pablo, el Papa Pablo VI cogió esta cuestión de la evangelización y corrió con ella –casi literalmente–, convirtiéndose en el primer papa de la historia en hacer viajes apostólicos a otros continentes. Se veía a sí mismo no únicamente como príncipe de la Iglesia o administrador de la Curia romana, sino también como el primer predicador y profesor de la Iglesia: su «Misionero Jefe». Como tal, estaba decidido a predicar el Evangelio, en persona, por todo el mundo.

Y lo hizo.

Entre sesiones del Vaticano II, en 1964, Pablo VI viajó a Tierra Santa y, después, a la India. En 1965, fue a Nueva York y habló en la Organización de Naciones Unidas. Dos años más tarde, fue a Portugal y a Turquía, país de mayoría musulmana. En 1968, visitó Colombia; en 1969, fue a Uganda; y en 1970, un año récord, voló a Irán, Pakistán Oriental, Filipinas, Samoa Occidental, Australia, Indonesia, Hong Kong y Sri Lanka. Al final del pontificado de Pablo VI, no había ningún continente en el que Pedro no hubiera predicado.

La pasión del Papa por la evangelización iba, no obstante, más allá de sus viajes. Dos años después de la última sesión del Vaticano II, reorganizó la Curia romana y cambió el nombre de la Congregación para la Propagación de la Fe, que pasó a llamarse Congregación para la Evangelización de los Pueblos. Y, en 1974, escribió la exhortación apostólica «Evangelii Nuntiandi», subtitulada, en español, «Acerca de la evangelización en el mundo contemporáneo».

En ese documento, dejó claro que el énfasis en la evangelización no era simplemente una moda pasajera de la Iglesia posconciliar.

La evangelización, escribió, «constituye, en efecto, la dicha y vocación propia de la Iglesia, su identidad más profunda. Ella existe para evangelizar, es decir, para predicar y enseñar, ser canal del don de la gracia, reconciliar a los pecadores con Dios, perpetuar el sacrificio de Cristo en la santa Misa, memorial de su muerte y resurrección gloriosa» (n. 14).

LOS PRIMEROS BROTES

Apoyado en el Movimiento Kerigmático, el Concilio Vaticano II y el pontificado de Pablo VI, el Papa Juan Pablo II emprendió discretamente la nueva evangelización en un campo de Polonia, un día de junio de 1979.

Mientras hablaba en Nowa Huta –una ciudad construida por los comunistas como el «ideal» de ciudad de trabajadores, pero que, en realidad, era cualquier cosa menos eso– Juan Pablo II hizo un llamamiento a una nueva evangelización para un nuevo milenio. No obstante, fueron pocos los que tomaron nota de aquel llamamiento. Y fueron incluso menos los que lo entendieron.

En parte, se debió a que el Papa no descendió a los detalles de qué quería decir con «nueva evangelización». Fue solo una frase en un discurso. Y, además, el propio acontecimiento eclipsó aquella referencia aislada. Se trataba de la primera visita de Juan Pablo II a su tierra natal después de su elección como papa, lo cual implicaba que todos iban a estar más pendientes de su persona y de cómo las autoridades comunistas reaccionaban ante sus palabras que de las palabras en sí.

Sin embargo, cuatro años después, durante una alocución dirigida al Consejo Episcopal Latinoamericano en Puerto Príncipe, Haití, Juan Pablo II repitió el llamamiento. Esta vez el mundo se dio cuenta.

A los obispos allí congregados, les explicó: «La conmemoración del medio milenio de evangelización tendrá su significación plena si es un compromiso vuestro como obispos, junto con vuestro presbiterio y fieles; compromiso, no de re-evangelización, pero sí de una evangelización nueva. Nueva en su ardor, en sus métodos, en su expresión»[6].

En aquella explicación, el Papa apuntaba a 1992, el año que marcaría los quinientos años de la fundación y primera evangelización de las Américas. También, en cierto modo, encomendaba la fundamental labor de la nueva evangelización a los católicos de las Américas, pidiéndonos, de hecho, que la asumiéramos como nuestra particular tarea.

El encargo era adecuado. A fin de cuentas, quinientos años antes, cuando la evangelización de las Américas comenzó, los países católicos más poblados del mundo estaban en Europa: Italia, España y Francia. En 1983, ya no era así. La fe había caído en Europa, y los países católicos más poblados del mundo –entonces y ahora– eran Brasil, México y los Estados Unidos, países que no existían cinco siglos antes. Se había producido una especie de movimiento sísmico, y Juan Pablo II vio en aquello la mano de Dios. Creía que los países que habían nacido con aquella primera evangelización tenían un papel primordial que desempeñar en esta nueva evangelización, un papel que resultaba más urgente a la vista de la suerte que la fe había corrido en Europa.

¿Qué será de los católicos de las Américas dentro de quinientos años, si los católicos de hoy no responden a la llamada de la nueva evangelización? Esa es la pregunta que quería que nos hiciéramos.

No obstante, al apuntar a 1992, Juan Pablo II no estaba únicamente tomando como referencia a Cristóbal Colón y la antigua evangelización. Estaba también dejando claro que la nueva evangelización no era un proyecto que fuera a completarse en un día. La primera evangelización de las Américas llevó décadas, siglos, en realidad; y esta nueva evangelización no iba a ser diferente.

El Papa lo dejó todavía más claro en la Redemptoris Missio, donde explicaba que imaginaba los años noventa como un «tiempo de Adviento» de la nueva evangelización, y que la verdadera tarea comenzaría con el nuevo milenio[7]. Con eso se refería a que, lo mismo que las cuatro semanas anteriores a la Navidad son un tiempo para preparar la celebración del nacimiento de Cristo, los noventa iban a ser un necesario tiempo de preparación, tiempo de acondicionar la tierra para que la nueva evangelización floreciera en plenitud.

EL ABONO

Durante la década anterior al comienzo del nuevo milenio, Juan Pablo II preparó la nueva evangelización de innumerables modos: mediante encíclicas y sínodos, exhortaciones apostólicas y audiencias generales, viajes apostólicos y muchas horas de oración. En 1992, cuatrocientos años después del anterior, promulgó el Catecismo de la Iglesia Católica, que ha sido uno de los principales instrumentos de evangelización. Un año después, viajó a Dénver (Colorado), para la sexta Jornada Mundial de la Juventud.

Fue el propio Juan Pablo II quien eligió la ubicación del evento y le dijo al cardenal James Stafford –arzobispo de la ciudad en aquel entonces– que había visto en la oración que aquella Jornada Mundial de la Juventud debía celebrarse en Dénver[8].

Muchos dentro de la Iglesia discreparon. Para ellos, aquella decisión estaba condenada al fracaso. Las anteriores Jornadas Mundiales de la Juventud habían tenido lugar en ciudades y países con muchos católicos y larga tradición de peregrinaje católico: Roma, Santiago de Compostela, Buenos Aires y Czestochowa. En Las Rocosas americanas no había ninguna tradición de ese tipo. Así que las voces críticas predijeron fracaso, y advirtieron que los jóvenes americanos eran demasiado sofisticados como para que les interesara un papa polaco.

Pero la muchedumbre de jóvenes que abarrotaba el Mile High Stadium de Dénver y los terrenos colindantes –llegaron a congregarse más de medio millón de personas– fueron la prueba de que los discrepantes se habían equivocado. Mientras los periodistas tiraban al cesto de los papeles los artículos que ya habían escrito sobre el fracaso de ese día, el Papa dejaba claro a los jóvenes allí reunidos que la nueva evangelización era su particular tarea, una misión especialmente encomendada a su generación. «Cada uno debe tener la valentía de ir a difundir la buena nueva entre la gente del último tramo del siglo XX, en particular entre los jóvenes de vuestra edad, que guiarán la Iglesia y la sociedad en el siglo próximo», les dijo[9].

Visto retrospectivamente, aquel día fue en muchos sentidos el punto de inflexión de la nueva evangelización en América. A partir de ahí, han surgido cientos, si no miles, de iniciativas a nivel parroquial y diocesano, al tiempo que innumerables jóvenes allí presentes han dedicado desde entonces su vida a la enseñanza de la fe y el servicio de la Iglesia, y han animado a otros a hacer lo mismo.

Obviamente, Dénver fue solo uno de los muchos momentos del «tiempo de Adviento» de la nueva evangelización. Durante los noventa, Juan Pablo II volvió una y otra vez sobre la misma idea, apoyándose en lo que había escrito en la encíclica Redemptoris Missio: «Preveo que ha llegado el momento de dedicar todas las fuerzas eclesiales a la nueva evangelización… Ningún creyente en Cristo, ninguna institución de la Iglesia puede eludir este deber supremo: anunciar a Cristo a todos los pueblos» (n. 3).

Lo repetimos: «Ningún creyente en Cristo, ninguna institución de la Iglesia puede eludir este deber supremo». Es decir, que, cuando se trata de la evangelización, no hay excepciones. No hay exenciones. Y no hay deber más importante.

Si estás buscando el plan de acción para ti, no hace falta que busques más.

TIEMPO DE CRECER

Ese deber –anunciar a Cristo a todos los pueblos– no se acabó con la muerte de Juan Pablo II. Y tampoco han dejado de tener vigencia los llamamientos de los papas para que los fieles cumplan ese deber. Si acaso, el deber es cada vez más perentorio.

Durante su pontificado, el Papa Benedicto XVI insistió, una y otra vez, tanto en la necesidad de una evangelización primaria (hacer partícipes del Evangelio a aquellos que nunca han oído hablar de Cristo) como en la de una evangelización secundaria (una especie de reevangelización, en lugares en los que se ha perdido el sentido de la fe).

Menos de un año después de su elección a la Cátedra de Pedro, Benedicto XVI, en el contexto del cuarenta aniversario del decreto del Concilio Vaticano II Ad Gentes, señaló que la evangelización «no es algo facultativo, sino la vocación propia del pueblo de Dios, un deber que le incumbe por mandato del mismo Señor Jesucristo»[10].

Un año después, en el Vaticano, dijo que esperaba que, «mediante la oración, el testimonio de vida y el empeño cristiano bajo todas sus formas,… todo fiel sea misionero allí donde viva. Y espero también que nazcan vocaciones para el anuncio del Evangelio entre los hombres que no lo conocen aún»[11].

Y de nuevo, en la Jornada Mundial de la Juventud de 2009, el Papa declaró: «El primer compromiso que nos atañe a todos es el de una nueva evangelización, que ayude a las nuevas generaciones a descubrir el rostro auténtico de Dios, que es Amor»[12].

Ese mismo año, el Papa explicó también por escrito que desarrollar esa labor era la principal tarea de su pontificado: «Conducir a los hombres hacia Dios, hacia el Dios que habla en la Biblia: esta es la prioridad suprema y fundamental de la Iglesia y del Sucesor de Pedro en este tiempo»[13].

Conforme pasaban los años, la atención que Benedicto XVI prestaba a la nueva evangelización era cada vez mayor, y alcanzó su punto culminante, en cierto modo, en 2011.

En febrero de ese año, el Papa Benedicto XVI anunció que la XIII Asamblea General del Sínodo de los Obispos tendría lugar en octubre de 2012. Anunció también cuál sería el tema de la asamblea: «La nueva evangelización para la transmisión de la fe cristiana».

Cuatro meses más tarde, el día de la fiesta de San Pedro y San Pablo, el Papa tenía otro anuncio. En esta ocasión, explicó su intención de crear un nuevo dicasterio en la Curia romana: el Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización. Por último, en el otoño de 2011, convocó un Año de la Fe que comenzaría en el mes de octubre del año siguiente; un Año de la Fe que sería como una especie de campo de entrenamiento espiritual para ayudar a la Iglesia a prepararse mejor para la tarea de la nueva evangelización.

Cuando uno se para ahora a mirar el papado de Benedicto XVI, hay una cosa clara: los que pensaban que la nueva evangelización no era una prioridad del Papa Benedicto no estaban prestando la suficiente atención.

* * *

El que sí estaba prestando mucha atención era un cardenal de América Latina.

En una entrevista que le hizo George Weigel en 2012, el cardenal Jorge Bergoglio, arzobispo de Buenos Aires, se hacía eco de Benedicto XVI, cuando señalaba:

La Iglesia está llamada a un serio y profundo replanteamiento de su misión… Su respuesta ante quienes solo ven confusión, peligros y amenazas no puede ser la de retirarse… Se requiere una confirmación, renovación y revitalización de la novedad del Evangelio…, a partir de un encuentro personal y comunitario con Jesucristo que suscite discípulos y misioneros[14].

En estos momentos, cuando la nueva evangelización empieza a coger velocidad bajo la dirección de aquel cardenal, conocido hoy como Papa Francisco, tú y yo somos parte de un momento para el que la Iglesia lleva más de medio siglo preparándose, un momento que va a tardar en pasar.

Y esto es así porque la nueva evangelización no es un programa o un objetivo entre otros muchos, sino que es
–como han reconocido los sucesores de Pedro durante más de cuatro décadas– el programa, el objetivo y la misión. Cualquier otro movimiento, cualquier otro programa, apostolado o ministerio están para favorecerla. «Nueva evangelización» es el título del libro. El resto son solo capítulos y epígrafes.

Ver eso, ver la nueva evangelización como la gran obra de nuestro tiempo, debería ser ver la nueva evangelización como la gran obra de nuestras vidas.

«Debería ser». No «es».

Por desgracia, a pesar de la insistencia de los papas para que asumamos la labor de la nueva evangelización, muchos católicos se han desentendido.

[6] Papa San Juan Pablo II, discurso inaugural de la XIX Asamblea General del CELAM, el 9 de marzo de 1983, en Puerto Príncipe, Haití.

[7] Papa San Juan Pablo II, Redemptoris Missio, n. 86: «Los hombres que esperan a Cristo son todavía un número inmenso: los ámbitos humanos y culturales que aún no han recibido el anuncio evangélico o en los cuales la Iglesia está escasamente presente son tan vastos, que requieren la unidad de todas las fuerzas. Al prepararse a celebrar el jubileo del año dos mil, toda la Iglesia está comprometida todavía más en el nuevo adviento misionero. Hemos de fomentar en nosotros el afán apostólico por transmitir a los demás la luz y la gloria de la fe, y para este ideal debemos educar a todo el Pueblo de Dios».

[8] George Weigel, «Denver and Toronto: Opportunities Seized, Opportunities Missed», The Catholic Difference (7 de julio de 2003).

[9] Discurso del Papa San Juan Pablo II en la fiesta de acogida de los jóvenes en el Mile High Stadium de Dénver (12 de agosto de 1993).

[10] Papa Benedicto XVI, «Discurso a los participantes en un congreso con ocasión del 40 aniversario del decreto Ad Gentes» (11 de marzo de 2006).

[11] Papa Benedicto XVI, «Carta al cardenal Ivan Dias, prefecto de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos, con motivo del Año de las Misiones en Lisieux» (12 de septiembre de 2007).

[12] Papa Benedicto XVI, «Mensaje a los jóvenes del mundo con ocasión de la XXIV Jornada Mundial de la Juventud 2009» (22 de febrero de 2009).

[13] Papa Benedicto XVI, «Carta a los obispos de la Iglesia católica sobre la remisión de la excomunión de los cuatro obispos consagrados por el arzobispo Lefebvre» (10 de marzo de 2009).

[14] Citado en el libro de George Weigel Evangelical Catholicism: Deep Reform in the 21st-Century Church (Nueva York, Doubleday, 2013), p. IX.

3. LA NUEVA EVANGELIZACIÓN:
UNA «COSA CATÓLICA»

No hace mucho, hice la siguiente pregunta a mis alumnos de grado de teología, en la asignatura sobre la nueva evangelización: «¿Cuántos de vosotros habéis traído a alguna persona a la fe, de la increencia al bautismo?».

Se levantaron dos manos. Había cuarenta estudiantes. Y una de las manos era la de un antiguo misionero.

Lo reconozco: es una pregunta que no debería haber hecho. Tiene un característico toque protestante y, por muchos motivos, se aparta de la esencia de la nueva evangelización, que va mucho más allá de una simple acumulación de almas salvadas.

No obstante, el resultado de esa rápida encuesta apunta a uno de los principales obstáculos con que se encuentra la nueva evangelización: los católicos no tienen mucha experiencia en eso de compartir su fe con otros. Muchos son reacios. Y, por tanto, muchos no lo hacen.

Por mucho que lo hayan intentado –y lo han intentado–, los papas de la Iglesia –con todo lo que han hablado sobre evangelización en los últimos cuarenta años– no han conseguido convencer a la mayoría de los que se sientan en los bancos de las parroquias los domingos de que la evangelización es una «cosa católica».

Es una reacción equivocada –y un tanto sorprendente– por muchos motivos, entre los cuales no es el menos importante el hecho de que, durante buena parte de los últimos dos mil años, los católicos han estado volcados con la evangelización. Así fue, al fin y al cabo, como el cristianismo se expandió desde un rincón perdido del Imperio Romano hasta gran parte de Europa y una buena porción de Asia y África, durante los primeros siglos después de la muerte y resurrección de Cristo.

Y así fue también como el cristianismo vino al Nuevo Mundo. Los misioneros católicos estuvieron entre los primeros que llegaron a las Americas, y el deseo de extender la fe fue una de las principales razones por las que los Reyes Católicos, Isabel y Fernando, financiaron el viaje de Colón.

Admito que fueron sacerdotes y religiosos –no hombres y mujeres laicos– los que realizaron la mayor parte de la inicial evangelización de las Américas, pero, al menos, el laicado católico compartía el entusiasmo de la Iglesia por ver que se daba a conocer el Evangelio. Comprendían que todos necesitaban la fe, que todos necesitaban a Cristo. No era solo un asunto privado entre uno y Dios.

¿Qué sucedió para que eso cambiara? ¿Por qué tantos católicos hoy en día piensan en la evangelización únicamente como una «cosa protestante»?

UN AMOR POCO ENTUSIASTA

Hay, a mi entender, dos respuestas a esa pregunta: una simple y otra más compleja. Empecemos por la simple: la reticencia que provoca la evangelización tiene sus raíces, en parte al menos, en una crisis de fe en el interior de la Iglesia católica.

Tanto en la Verbum Domini como en la Sacramentum Caritatis, el Papa Benedicto XVI señaló delicadamente que, durante muchos años, la predicación y enseñanza católicas no siempre habían sido como debían.

Además de señalar que, incluso actualmente, hay una «necesidad de mejorar la calidad de la homilía», Benedicto lamentaba también las décadas de separación entre la exégesis bíblica y la fe «en los niveles académicos más elevados», de lo cual había surgido a veces «cierta perplejidad también en la preparación de las homilías», lo cual puede producir «incertidumbre y poca solidez en el camino de formación intelectual de algunos candidatos a los ministerios eclesiales»[15].

En la práctica, eso supuso que, en los seminarios, universidades, colegios de secundaria, colegios de primaria y parroquias, la fe no se enseñaba siempre en toda su plenitud. No se predicaba el Evangelio en plenitud. Y algo parecido sucedió en muchas familias. En vez de transmitir la fe en casa, los padres dejaron que la labor catequética la llevara el colegio, dando por hecho –con frecuencia, equivocadamente– que esos colegios harían todo lo necesario para convertir a sus hijos en buenos católicos.

El resultado de esa interrupción de la catequesis es una abundancia de católicos que desconocen la fe de la que han sido llamados a dar testimonio. Y lo que es aún más grave: no comprenden la importancia de esa fe. Lo cual explica por qué no tienen interés en dar testimonio de la misma.

Cuando conoces a Jesús –cuando sabes quién es, lo que ha hecho por ti, lo que se ha sacrificado por ti, lo que te ha dado– es difícil no desbordar de gozo. También es difícil que no compartas con otros todo lo que sabes. Quieres hablar a la gente de Jesús. Quieres hablarles de su Iglesia. Quieres hablarles de las enseñanzas, las gracias, los santos, los sacramentos, y de todas aquellas cosas que has descubierto y que te han cambiado. No puedes evitarlo. Es algo que te sale de dentro.

Pensémoslo así: cuando vemos una buena película o escuchamos un buen grupo musical, lo primero que hacemos la mayoría de nosotros es compartirlo después con otras personas. Les decimos que tienen que ir a ver esta película o escuchar a este grupo. Si eso nos pasa con una película, ¿no debería pasarnos mucho más con el Dios que se hizo hombre, murió en la cruz y resucitó, todo para que pudiéramos vivir eternamente felices con él?

La respuesta es que por supuesto que debería. Una comprensión profunda del don que supone nuestra fe católica debería lanzarnos a las azoteas a gritar con gozo y gratitud las palabras del salmista: «Los que teméis a Dios, venid, escuchad, os contaré lo que ha hecho por mi alma» (Sal 66, 16).

El hecho de que veamos tan pocos católicos gritando desde las azoteas pone de manifiesto que muchos de los que están sentados en la iglesia los domingos no saben por qué están allí o qué está sucediendo allí. Han recibido los sacramentos, pero nunca han tenido un encuentro significativo y personal con Jesucristo. O la enseñanza que recibieron en el pasado de sacerdotes y catequistas fue tan deficiente que no tienen confianza en sus conocimientos y creencias. En cualquiera de los dos casos, el resultado es el mismo: pueden haber oído la llamada a evangelizar, pero es una llamada a la que no tienen intención de responder.

FORASTEROS EN TIERRA EXTRANJERA

Esa es la respuesta sencilla: muchos católicos no saben lo que tienen y, por tanto, no sienten la necesidad de compartirlo. Pero la respuesta sencilla no es la única respuesta.

La renovación catequética de las dos últimas décadas ha supuesto que los católicos que hoy en día conocen su fe no sean tan pocos. Muchos han tenido un encuentro con Cristo y se han enamorado de él. Pero muchos de esos católicos se escabullen cuando oyen a la Iglesia hablar de evangelización. La misma palabra pone a muchos católicos –católicos fieles y devotos– nerviosos. ¿Por qué?

En el caso de los católicos estadounidenses, parte de la respuesta hunde sus raíces en nuestra historia. Nuestro escepticismo con respecto a la evangelización parte de nuestros orígenes, cuando hombres y mujeres católicos formaron sus hogares en un país eminentemente protestante.

Aunque el anticatolicismo vuelve a ir en aumento, aquello a lo que nos enfrentamos es ridículo si lo comparamos con lo que tuvieron que soportar aquí nuestros predecesores en la fe, durante los siglos XVIII y XIX.

Por ejemplo, antes de que se disparara el primer tiro de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos, había disposiciones prohibiendo que los católicos ocuparan puestos políticos, en las cartas fundacionales de la mayoría de las colonias. Igualmente, durante un tiempo, las colonias de Massachusetts y Virginia prohibieron a los católicos que se establecieran en sus territorios. En otros lugares se prohibieron las escuelas católicas, los sacramentos y hasta la misa.

Más tarde, en el siglo XIX, una serie de novelillas anticatólicas –como Awful Disclosures of the Hotel Dieu Nunnery in Montreal, de Maria Monk, un best seller plagado de falsedades– inflamó la animadversión hacia los inmigrantes católicos. Hubo actos vandálicos dirigidos a las propiedades de las parroquias, los políticos se unieron para expulsar a los católicos de los Territorios del Oeste y el populacho quemó al menos un convento en Massachusetts.

Casos de anticatolicismo violento perduraron hasta bien entrado el siglo XX, en grupos como el Ku Klux Klan, que odiaban a los católicos casi tanto como a los afroamericanos.

En medio de todo aquello, muchos católicos decidieron que lo mejor era mantenerse callado en lo relativo a su fe y dejarlo estar. Lo que querían era integrarse y mostrar a los protestantes lo «normales» y «americanos» que eran: no es de extrañar, pues, que compartir su fe con personas ajenas a ellos no les pareciera el mejor modo de conseguirlo.

El caso es que, como modo de demostrar a sus vecinos protestantes lo dispuestos que estaban a «llevarse bien» con ellos, uno de los primeros seminarios católicos de Estados Unidos llegó al extremo de retirar de su plan de estudios la tradicional asignatura sobre evangelización. Los seminarios que se fundaron después siguieron su ejemplo. Con el tiempo, el resultado fue que tanto los sacerdotes como los fieles que de ellos dependían dejaron de saber qué era la evangelización o cómo llevarla a cabo[16].

CARICATURAS Y CONFUSIÓN

En la segunda mitad del siglo XX, el problema se ha agravado por el creciente celo de los evangélicos por la difusión de la fe.

Así como las iglesias protestantes tradicionales han decaído, el protestantismo evangélico –al que define el entusiasmo por la propagación de la fe cristiana– ha crecido. Innumerables evangélicos –entre los que me conté en su día– han hecho de la conversión de los no creyentes el objetivo de su vida. Y, desde la perspectiva de muchos de ellos, entre los no creyentes se encuentran los católicos.

Por eso, muchos católicos asocian evangelización a ataques a su fe que les han venido a través de compañeros de clase o de trabajo protestantes, o a través de una retórica anticatólica, abiertamente sensiblera y manipuladora, que puede haber llevado a algunos de sus seres queridos a abandonar la Iglesia.

Otros católicos asocian la palabra «evangelizador» a imágenes de telepredicadores de domingo por la mañana. Les hace pensar en afectados charlatanes pidiendo a la audiencia que salven sus almas a base de firmar cheques por grandes sumas de dinero, o llorando delante de las cámaras como muestra de arrepentimiento por algún escándalo personal. Predicadores de esquina de calle, mormones en mangas de camisa y corbata, pastores desfalcadores de macroiglesias…: esos son los únicos encuentros con «evangelizadores» que han tenido muchos católicos, y ese tipo de asociación se acaba quedando.

Y luego está el problema del triunfalismo.

Triunfalismo es la actitud del que dice: «Los católicos tenemos la única y verdadera fe, la que posee la plenitud de la verdad y la salvación. Todo el que no es católico está perdido. Todo el que es católico está encontrado».

Sí, es cierto que la de la Iglesia es la única fe verdadera y que la Iglesia posee la plenitud de la verdad y la salvación. Sin embargo, cuando tratamos a los no católicos con arrogancia y presentamos la fe con prepotencia o haciendo juicios sobre el destino de quienes no están en plena comunión con la Iglesia, caemos en el error del triunfalismo. No es útil. Convence a muy pocos de la verdad de la fe y nos impide mostrar la caridad y misericordia cristianas con las que estamos llamados a tratar a todos.

Después del Vaticano II, se nos previno a los católicos contra esta forma destructiva de orgullo espiritual. Y con motivo. «La soberbia es preludio del quebranto, la altivez de espíritu, preludio de la caída» (Pr 16, 18). Pero muchos católicos se tomaron la advertencia demasiado a pecho. Se pasaban la vida fijándose en lo que la Iglesia hacía mal o cómo sus hijos e hijas habían pecado en el pasado, sin fijarse en lo que la Iglesia hacía bien ni reconocer cuánto tenía que ofrecer al mundo moderno. El resultado, tal y como lo describió el cardenal Avery Dulles, es lo que vemos hoy: que «de tanto procurar ser modestos y practicar la autocrítica, [los católicos] no aciertan a proclamar su fe con confianza, si es que llegan a proclamarla»[17].

A todo eso hay que añadir la actitud –genuinamente americana– de que «la religión es un asunto privado», no un tema de conversación entre personas educadas, y también la natural reticencia a decir nada que pueda ofender o hacer que uno pierda popularidad en los cafés de la oficina.

La vida en una cultura donde la «tolerancia» es la virtud que se pregona por delante del resto de virtudes solo contribuye a que esa reticencia sea mayor. A pocos les gusta que les vean como personas que consideran sus creencias mejores que las de los demás. Ni tampoco quieren ser percibidos como personas que «presionan» a otros para que piensen de manera diferente a la que ya piensan.

Si uno mezcla todos esos ingredientes, es más fácil entender por qué algunos católicos se asustan cuando oyen hablar de evangelización. La combinación de confusión y miedo tiene mucha fuerza. Impide que muchos católicos hablen abiertamente de su fe con aquellos que no la comparten, e impide que «alumbre así vuestra luz ante los hombres» (Mt 5, 16). Impide que más católicos aún inviten a otros a aprender más cosas sobre la fe o les planteen el reto de pensar con mayor profundidad en cuestiones relativas a sus creencias.

UN TESTIMONIO SILENCIOSO

Por supuesto, muchos católicos lo negarán. Dirán que sí dan testimonio de Cristo…, aunque no lo den con la palabra. Sostienen que lo que ellos hacen es dar testimonio con sus vidas, siguiendo el consejo de san Francisco: «Predicad siempre el Evangelio. Y, si fuese necesario, también con la palabra».

Esa línea de pensamiento plantea, no obstante, un par de problemas, empezando por que el que san Francisco dijera eso es una leyenda urbana medieval. Cuando uno habla con expertos en la vida y obra de san Francisco
–como aquellos con los que yo trabajo en la Universidad Franciscana–, todos coinciden en lo mismo: no hay ninguna constancia de que dijera esas palabras. Es cierto que vivió de ese modo, y que esas palabras contienen algo –no todo– de su manera de entender la predicación del Evangelio. Pero esas palabras no son suyas.

Con eso no quiere decirse que el testimonio no sea importante. Lo es. Tiene una importancia increíble. «La fe, si no va acompañada de obras, está realmente muerta» (St 2, 17). La gente necesita ver que vivimos la fe que proclamamos. Es lo que hace creíble nuestra palabra. Es, en muchos sentidos, el corazón de la evangelización. De la nueva y de todas.

La importancia del testimonio, sin embargo, no nos dispensa de utilizar la palabra. La palabra también importa. Es esencial. Y la razón por la que es esencial es que ninguno de nosotros vive la Buena Nueva con tal sinceridad y pureza que el mero testimonio de nuestra vida baste para acercar a la gente a la fe.

Es lo que yo les digo a quienes utilizan esa excusa conmigo: «Si piensas realmente que tu testimonio es suficiente, que no es necesaria la palabra, ve y pregúntale a tu hermana o a tu cónyuge si el testimonio de tu vida tiene tanta fuerza, es tan conmovedor y perfecto, que con solo mirarte ya conocen todo lo que necesitan saber sobre Dios, Jesucristo y la Iglesia, sobre el pecado y la gracia, la santificación y la salvación. ¿Puede verse todo eso en el modo en que vives cada minuto del día, todos los días? ¿Podría tu biografía completa sustituir a los Evangelios? ¿O falta algo, aunque solo sea de vez en cuando?».

La respuesta, obviamente, es que falta algo. Faltan muchos «algos»: de mi testimonio, de tu testimonio y del testimonio de todo ser humano caído de este mundo. Hasta los mayores santos que ha dado la Iglesia, incluido san Francisco, necesitaban servirse de palabras para llevar a la gente a Cristo.

El decreto del Concilio Vaticano II sobre el apostolado de los laicos, Apostolicam Actuositatem, reconocía la importancia de dar testimonio de Cristo con nuestras vidas, señalando que ese «testimonio de la vida cristiana y las obras buenas, realizadas con espíritu sobrenatural, tienen eficacia para atraer a los hombres hacia la fe y hacia Dios».

No obstante, a continuación, dice:

Pero este apostolado [de los laicos] no consiste solo en el testimonio de la vida: el verdadero apóstol busca las ocasiones de anunciar a Cristo con la palabra, ya a los no creyentes para llevarlos a la fe; ya a los fieles para instruirlos, confirmarlos y estimularlos a una vida más fervorosa: «la caridad de Cristo nos urge» (2 Co 5, 14), y en el corazón de todos deben resonar aquellas palabras del Apóstol: «¡Ay de mí si no evangelizare!» (1 Co 9, 16) (n. 6).

* * *

Vuelvo a repetirlo: tanto la palabra como el testimonio son esenciales. Actúan juntos. Se complementan, haciendo nuestro apostolado efectivo y completo. La Iglesia no nos da la opción de elegir entre palabra y testimonio. Ni nos da tampoco la opción de permitir que nuestra inclinación por uno de los dos modos de evangelización nos sirva de excusa para descuidar el otro.

A lo que la Iglesia nos llama es a superar nuestra resistencia a evangelizar y a hacerlo con palabras y obras. Y no solo por el bien de los demás, sino por nuestro propio bien.

[15] Papa Benedicto XVI, Sacramentum Caritatis, n. 46; Verbum Domini, n. 35.

[16] Emily Stimpson, «Evangelization: Ways of Witnessing», Our Sunday Visitor Newsweekly, 21 de marzo de 2010.

[17] Cardenal Avery Dulles, S.J., Evangelization for the Third Millenium (Mahwah, Nueva Jersey, Paulist, 2009).

4. LA NUEVA EVANGELIZACIÓN:
UNA MISIÓN PARA TODA LA IGLESIA

Una de las grandes ventajas de ser católico es que uno no tiene que andar adivinando nada. A través de su Iglesia, Dios ha señalado el camino que lleva a él, y nosotros, como fieles bautizados, lo único que tenemos que hacer es seguir ese camino.

Es cierto que no conocemos todos y cada uno de los pasos que tendremos que dar ni todos los obstáculos que nos vamos a encontrar en el camino. El camino hacia la santidad está lleno de sorpresas. Sin embargo, el camino en sí está claro. Comprende participar en la misa y recibir los sacramentos, hacer el bien a nuestro prójimo, preocuparnos de los pobres y respetar la dignidad de la persona humana en todos nuestros pensamientos y obras.

También comprende evangelizar.

Cuando aborda la cuestión de la obligación que todo católico tiene de evangelizar, el Catecismo de la Iglesia Católica no se anda con rodeos. Citando la Lumen Gentium (la constitución dogmática sobre la Iglesia del Concilio Vaticano II), el punto 1285 del Catecismo describe a los bautizados y confirmados como «auténticos testigos de Cristo» y establece que, por la confirmación, los católicos «quedan obligados aún más, como auténticos testigos de Cristo, a extender y defender la fe con sus palabras y sus obras»[18].

«Obligados aún más» son palabras fuertes. No deja mucho margen para la duda respecto a qué espera la Iglesia de sus miembros. Por mucho que prefiramos trasladar el peso de la carga a ordenados y consagrados, la Iglesia no nos da esa opción. Dice que la tarea corresponde a los laicos, tanto como a sacerdotes y religiosos.

Hay dos motivos para ello. El primero es este: cuando evangelizamos a otros, nos evangelizamos a nosotros mismos.

EVANGELIZAR A LOS EVANGELIZADORES

Volvamos un momento sobre esa expresión del Catecismo, «obligados aún más», la cual nos da la pista de que lo que está en juego es algo de importancia capital.

A fin de cuentas, la Iglesia no va a «obligar» a los católicos a que hagan algo únicamente por diversión. Si nos obliga a hacer algunas cosas –participar en la misa, confesarnos, ayunar el Miércoles de Ceniza y el Viernes Santo–, es por nuestro propio bien: porque se trata de acciones esenciales en nuestra búsqueda de la santidad.

Con la evangelización pasa lo mismo. La Iglesia obliga a los católicos a compartir la fe porque necesitamos compartirla. Necesitamos evangelizar.

En la Redemptoris Missio, el Papa Juan Pablo II resumía el razonamiento que se encierra detrás de esa necesidad, al escribir: «¡La fe se fortalece dándola!» (n. 2; cursiva como en el original).

No es difícil comprobar que eso es así.

Cuando uno se decide a compartir su fe, cuando hace saber en su trabajo o en el gimnasio que se toma en serio su identidad católica, a uno le hacen preguntas. La gente te dice cosas como «Yo era católico, pero no veo por qué hace falta que un cura se interponga entre Dios y yo» o «¿Cómo se puede ser católico cuando la Iglesia se opone tanto a la ciencia?». Y también, todo un clásico: «¿Por qué los católicos adoran a María?».

Algunas veces, sabrás las respuestas. Otras, no. Y, cuando la gente empieza a bombardearte con preguntas que te dejan fuera de juego, suele suceder una de estas dos cosas: o que dejas de hablar de tu fe, o que buscas las respuestas.

Si escoges el segundo modo de actuar, no vuelves igual a la conversación. Vuelves sabiendo más y entendiendo mejor. Vuelves con un sentido más pleno de quién es Cristo y qué enseña la Iglesia. Al tener que explicar la fe, uno aprende sobre la fe.

Eso pasa con todo tipo de enseñanza. Cuando uno tiene que explicar una idea a otros, acaba comprendiéndola mejor. Cuando uno tiene que desmenuzar una idea hasta llegar a su esencia, aprende a centrarse en lo esencial, en lo más importante, y construye a partir de ahí.

Por eso, cuando uno tiene que explicar a alguien la Guerra de Independencia de los Estados Unidos, no pierde el tiempo hablando del diseño de los uniformes del ejército continental o de la estrategia militar desarrollada en escaramuzas sin consecuencias. Lo que uno hace es hablar de los principios fundamentales por los que lucharon los colonos, de los principales protagonistas y de los hitos que condujeron a la derrota del ejército británico. Uno habla de libertad y determinación, de George Washington y John Adams, de la masacre de Boston y de Valley Forge.

Del mismo modo, cuando uno comparte el Evangelio, se centra en el mensaje cristiano básico, en la esencia de la Buena Nueva: quién es Cristo, lo que nos ofrece y por qué necesitamos aquello que nos ofrece. Eso es el kerygma, el mensaje cristiano esencial que tantas veces recoge san Pablo en sus epístolas:

Porque os transmití en primer lugar lo mismo que yo recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras; que fue sepultado y que resucitó al tercer día, según las Escrituras; y que se apareció a Cefas, y después a los doce… Porque, como por un hombre vino la muerte, también por un hombre ha venido la resurrección de los muertos. Y, así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados (1 Co 15, 3-5. 21-23).

LA HISTORIA DE AMOR
MÁS MARAVILLOSA DEL MUNDO

La evangelización nos ayuda a evitar convertirnos en especialistas sobre cuestiones menores y a que nos centremos en los aspectos esenciales de la fe. Ahí es donde descubrimos lo que es de capital importancia y valor universal. Vemos la importancia del Evangelio, cómo remueve a la gente, cómo les habla y cómo es válido para hombres y mujeres de toda edad, raza o clase social.

Una vez que nos percatamos de la universal validez del mensaje y de lo que significa en todos los aspectos de la vida humana, valoramos de otro modo tanto el mensaje en sí como lo que significa ser portador del mismo. A su vez, eso nos infunde nuevos deseos de compartirlo. Nos hacemos conscientes de que la Buena Nueva es demasiado maravillosa como para que nos la guardemos para nosotros. Necesitamos compartirla con todos los que necesitan oírla. Y necesitan oírla todos.

Centrarse en lo esencial del Evangelio también contribuye a cambiar la naturaleza de nuestra fe. Dejamos de pensar en ella como en algo que estamos obligados a creer –un patrimonio cultural heredado de nuestros padres y abuelos– y empezamos a verla como una relación de amor con una Persona, con Jesucristo.

Jesucristo no es solo parte de la Buena Nueva: él es la Buena Nueva. De igual modo, nuestra relación con él no es únicamente un aspecto de nuestra fe católica: es nuestra fe católica. Todo el resto de elementos relacionados con el hecho de ser católico –los sacramentos y los santos, los sacerdotes y los rosarios, el agua bendita y la misma Biblia– tienen como función facilitar esa relación. Son dones que nos ayudan a conocerle y amarle mejor, que nos ayudan a acercarnos más a él y a participar de su vida. Cuanto más hacemos a otros partícipes de nuestra fe, mejor entendemos esto. Y, cuanto mejor lo entendemos, más pensamos del modo en que han pensado siempre los grandes santos.

Cuando uno lee a san Agustín, san Juan de la Cruz, Teresa de Ávila y Teresa de Lisieux, uno está leyendo una maravillosa historia de amor: la historia de amor que todos esos santos vivieron con Jesús. Los grandes místicos de la Iglesia son hombres y mujeres que se enamoraron perdidamente de Dios.

Nótese que ese amor no les apartó de la vida sacramental y las devociones de la Iglesia. Esos santos no dijeron: «Ya tengo a Jesús, así que no necesito un sacerdote ni a María ni la misa». Más bien, lo que sucedió fue que ese amor les llevó a vivir la vida sacramental y las devociones de la Iglesia con más profundidad. Empezaron a entender todo eso desde dentro; no lo veían como obligaciones o como algo prescindible, sino como dones preciosos y poderosas ayudas en su camino hacia Dios.

Lo mismo se puede aplicar a nuestro caso. Cuanto más nos acercamos a Cristo y cuanto más le amamos, mejor entendemos todo lo que la Iglesia nos enseña y nos ofrece. A su vez, cuanto mejor lo entendemos, más lo incorporamos a nuestra vida y damos gracias a Dios por proporcionar tanta ayuda a sus hijos necesitados en el camino hacia él.

En todo eso encontramos alegría. Nos convertimos en los alegres testigos que el mundo necesita, y conocemos nuestra fe y la vivimos con una claridad que arrastra a otros hacia Jesucristo.

OBRAS SON AMORES

Compartir nuestra fe con otros fortalece nuestro conocimiento de la fe y, por tanto, transforma nuestro testimonio. Pero no es el único modo en que transforma nuestro testimonio.

Cuando estaba en la universidad, pasé un verano trabajando en un muelle de carga y descarga. Los portuarios con los que trabajaba no eran precisamente la gente más piadosa del mundo y, con el paso de las semanas, su mundanidad se me fue pegando. No me tomaba el trabajo en serio y me escaqueaba cuanto podía. Además, me guardaba mi fe para mí mismo. No hablaba de mi condición de cristiano.

Esta situación duró cosa de un mes, pero una mañana, atravesando el puente que unía el muelle con la ciudad, me planteé que tenía que cambiar. Le pedí a Dios que me ayudara a encontrar una ocasión de compartir mi fe con mis compañeros de trabajo. Lo cierto es que, sin ni siquiera buscarla, la ocasión se me presentó en menos de una hora.

Casi en el instante en que las palabras empezaron a salir de mi boca, me di cuenta de que mi actitud con respecto al trabajo tenía que cambiar también. Sabía que, si quería que el testimonio de mis palabras les llegara, el testimonio de mi vida debía corresponderse con esas palabras. No importaba cómo hablaran o actuaran aquellos tipos; su comportamiento ya no podía seguir siendo el referente. Al compartir mi fe, había establecido un referente nuevo: el mío propio.

Lo mismo puede aplicarse a todos los cristianos que dejan que su fe sea algo conocido. Compartir a Cristo con los demás no es lo mismo que compartir un consejo para invertir en bolsa o compartir la receta de la tarta de manzana. Es una actuación esencialmente personal en la que saltamos a la palestra para convertirnos en testimonio vivo de la verdad que compartimos. Nuestras acciones empiezan a ser medidas por el rasero de nuestras palabras. Cambian las expectativas, y sentimos la presión de tener que cambiar en función de esas expectativas.

De vez en cuando, esa presión puede ser algo malo. Puede llevar a la gente a caer en el pecado de la hipocresía: actuar de una forma a la luz y de otra en la oscuridad. Sin embargo, lo normal es que esa presión sea un amable recordatorio de que nuestras vidas no son nuestras y de que estamos llamados a superar un listón más alto que el que nos ha puesto el mundo. Nos espolea a hacer cosas más grandes y nos ayuda a mantener a raya nuestro genio, nuestra lengua u otros impulsos desordenados.

Eso no significa que siempre alcancemos esas metas más altas. Con Jesucristo o sin Jesucristo, seguimos siendo seres humanos caídos, lo que significa que tendremos días en los que nuestro buen humor sacará lo mejor de nosotros mismos y días en los que nuestra egoísta preocupación por nuestros propios problemas nos hará ciegos a las necesidades de los demás. Apuntar alto no significa que siempre acertemos en la diana. Pero acertaremos con mucha más frecuencia que si no apuntamos nunca. Y, por lo mismo, cuantas más veces apuntemos, más veces acertaremos.

En la vida moral –como en casi todo–, la perfección (o casi) se consigue con la práctica.

UNA CULTURA NECESITADA

Con su llamamiento a los católicos para que se tomen más en serio el hacer a otros partícipes de su fe, los papas de nuestro tiempo han señalado un efectivo remedio para las actuales dolencias que padece la Iglesia. Al compartir la fe, la fe crece. Al enseñar la fe, la fe se entiende. Y, mediante el testimonio de la fe, nuestro testimonio se perfecciona.

Si hoy en día los católicos tenemos a veces una fe débil, el motivo, en parte, radica en nuestra resistencia a compartir esa fe. Cuanto más nos guardamos la Buena Nueva para nosotros, menos «buena» resulta la nueva. Nos entra la tentación de dejar de verla como lo que realmente es: un mensaje verdadero y esencial para todo ser humano y para la vida humana en su totalidad. En vez de eso, empezamos a verla como un mensaje que solo es verdad para nosotros.

Un católico no puede permitirse el lujo de pensar así. Y menos hoy en día. Y menos en esta cultura.

Los católicos necesitan evangelizar porque nuestra fe personal se marchitará en la vid, si no la compartimos. Pero también necesitamos evangelizar porque la cultura y los hombres y mujeres inmersos en ella necesitan la fe que nosotros tenemos que compartir con ellos.

¿Recuerdas que al principio de este capítulo dije que había dos razones por las que la nueva evangelización era una tarea para toda la Iglesia, no solo para los ordenados y consagrados? Pues bien, esta es la segunda razón: porque los sacerdotes y los religiosos no pueden llegar donde llegan los laicos. No pueden llegar a la gente a la que podemos llegar nosotros.

Si nos remontamos varias generaciones, uno puede entender por qué los católicos no veían la necesidad de evangelizar. Podían vivir la fe en casa y en la parroquia, y, cuando salían de esos ámbitos –para ir al trabajo, la escuela o los sitios de diversión–, la temperatura cultural exterior no difería mucho de la interior. Todo indicaba que no había una gran diferencia entre el modo de vida católico y el modo de vida americano.

Pero hoy en día, cuando los católicos salimos de nuestros hogares y parroquias, constatamos que la cultura circundante es muy diferente. Nos golpea en la cara como una bofetada de aire helado. La cultura se ha vuelto tóxica, y es tan grande la distancia que separa la vida que la Iglesia nos invita a vivir y la vida a la que nos invita la cultura que no podemos salvarla.

Pero, aunque no podamos salvar esa distancia, podemos intentar cerrar la brecha. A eso nos llama la nueva evangelización. Nos llama a transformar no solo a las personas concretas, sino toda la cultura, haciéndonos ver que, así como la descristianización de la cultura ha alejado de la Iglesia a innumerables hombres y mujeres, del mismo modo puede la recristianización de la cultura hacer que los hombres y mujeres vuelvan a la Iglesia.

Eso es lo que hacemos cuando compartimos nuestra fe –mediante nuestro testimonio silencioso o acompañado de la palabra– con la gente de nuestros vecindarios y comunidades, colegios y lugares de trabajo. Estamos transformando la cultura cuando presentamos a quienes están inmersos en ella a la Persona que transformará la esencia misma de sus vidas. Estamos también acogiéndoles en una familia de creyentes que caminará a su lado mientras se esfuerzan por vivir la vida a la que Dios les llama.

UNA CULTURA EN CRISIS

Eso es algo que tu párroco no puede hacer. No puede dar testimonio ante ese compañero de tu oficina que no ha pisado una iglesia católica en su vida. No puede provocar una conversación en el gimnasio o en la cafetería con uno que dejó de ir a misa hace una década. El alcance de tu párroco es limitado. Las monjas que dan clase en los colegios parroquiales o trabajan en hospitales tienen también un alcance limitado. Pueden hacer grandes cosas donde están. También pueden hacer grandes cosas mediante sus oraciones y sacrificios. Pero no pueden ir a donde puedes ir tú.

El decreto del Concilio Vaticano II sobre el apostolado de los laicos, Apostolicam Actuositatem, desarrolla esa idea, explicando que los laicos, «hechos partícipes del ministerio sacerdotal, profético y real de Cristo, cumplen su cometido en la misión de todo el pueblo de Dios…». Continúa diciéndonos exactamente cómo compartimos esa misión: mediante el «trabajo para la evangelización y santificación de los hombres, y para la función y el desempeño de los negocios temporales, llevado a cabo con espíritu evangélico». Por último, nos dice dónde debe llevarse a cabo esa actividad: «en medio del mundo y de los negocios temporales», debemos ejercer nuestro apostolado, «fervientes en el espíritu cristiano… a manera de fermento» (n. 2).

Que nadie se equivoque: la gente necesita que seamos ese fermento. Necesitan nuestro testimonio.

Necesitan saber quiénes son: que tienen una dignidad que no depende de su apariencia física o de a qué se dedican o cuánto ganan.

Necesitan saber que existe la verdad y necesitan saber cómo vivir según esa verdad.

También necesitan saber que Dios existe: un Dios que les ha creado, les ama y quiere amarles eternamente.

Necesitan saber que Dios les ha dado una Iglesia, una familia que les ofrece una cura que va mucho más allá de la que se consigue con medicamentos, una que les llega a través de los sacramentos.

Necesitan saber que Dios les da su propio cuerpo y sangre como alimento, y les invita a formar parte de su familia.

Necesitan saber vivir como maridos y mujeres, madres y padres, hermanos y hermanas, de acuerdo con el perfecto plan de Dios sobre el amor, y darle gracias por todos los dones que les ha concedido para ayudarles a seguir ese plan.

Necesitan saber todas esas cosas para encontrar la paz, la alegría y la felicidad que ansían, para la que fueron creados. Y el único sitio donde pueden encontrar todo eso es la Iglesia católica.

* * *

Nuestra tarea en la nueva evangelización es conducir a los hombres y mujeres a esas verdades. No obstante, esa tarea no es solo trabajo de un momento.

Lo cual nos pone frente a otro error muy extendido sobre la nueva evangelización: el de los que piensan que la evangelización es proclamar el Evangelio una única vez.

[18] Lumen Gentium, n. 11; cfr. Ritual Romano, Rito de la confirmación, Introducción 2.

5. LA NUEVA EVANGELIZACIÓN:
TAREA DE TODA UNA VIDA

La frase me cogió por sorpresa.

En 2003, el Papa Juan Pablo II publicó la encíclica Ecclesia de Eucharistía (sobre la Eucaristía en relación con la Iglesia). En ella escribió: «Así, la Eucaristía es la fuente y, al mismo tiempo, la cumbre de toda la evangelización» (n. 22; cursiva como en el original).

Cuando leí por primera vez esas palabras, no comprendí a qué se refería Juan Pablo II. Al igual que muchos católicos, y la mayoría de los protestantes, solía considerar la evangelización como la proclamación del Evangelio o conseguir que alguien creyera en Cristo. Presentarle a alguien a Jesús como el Salvador significaba proclamar el kerygma, es decir, hacer que comprendieran que: 1) Dios nos ama, 2) hemos pecado, 3) Cristo ha muerto y resucitado para salvarnos y 4) debemos responder con la fe.

La recepción de los sacramentos, sin embargo, parecía harina de otro costal. Como católico, no podía dirigirme a alguien, compartir el Evangelio con él y llevármelo a la iglesia ese mismo día para que recibiera la comunión.

Así pues, ¿cómo fundamenta uno la evangelización
–nueva o de cualquier otro tipo– en la Eucaristía?

Mi confusión fue en aumento cuando, unas semanas después, llegó a mis manos la conferencia que el cardenal Francis George había pronunciado años antes en un congreso de profesores universitarios católicos. Comenzó con las siguientes palabras: «La mayor parte de lo que voy a decir es, simplemente, una amplia nota a pie de página de una sola frase. Todos los evangelizadores proclaman quién es Cristo; los evangelizadores católicos proclaman un Cristo Eucaristía»[19].

Descubrí entonces que el Papa Benedicto XVI, cuando todavía era el cardenal Ratzinger, había dicho lo mismo.

Dirigiéndose a un grupo de catequistas congregados en Roma, comentó la estructura y contenido de la nueva evangelización. «La Iglesia siempre evangeliza y no ha interrumpido nunca el camino de la evangelización», decía. «Celebra el misterio de la Eucaristía todos los días, administra los sacramentos, proclama… la Palabra de Dios… Y esta evangelización da fruto»[20].

¿Qué significan estas palabras? ¿Se trata solo de retórica eclesiástica?

No. Es el corazón y el alma del Evangelio, según la Iglesia católica.

EL FINAL DE LA EVANGELIZACIÓN

Tal y como lo ven los protestantes evangélicos, el objetivo de la evangelización es conseguir llevar a alguien a creer en Cristo, una creencia que se expresa mediante lo que ellos llaman la Oración del Pecador, que dice más o menos lo siguiente: «Señor, gracias por tu amor; admito que he pecado, pero confieso que Jesús murió por mis pecados, y quiero dar mi vida por él, lo mismo que él dio su vida por mí».

Con eso no quiero decir que crean que el camino de fe de una persona acabe en la Oración del Pecador. Hay que cultivar, además, una vida de fe: leer la Biblia, ir a la iglesia, cumplir los mandamientos. No obstante, cuando uno llega al punto de rezar esa oración, los evangélicos consideran que se ha alcanzado el objetivo. Salvado una vez, salvado para siempre.

En el caso de los católicos es más complicado.

No basta con conseguir que uno llegue a rezar la Oración del Pecador. Es bella. Va a la esencia. Pero no es suficiente. Es solo el primer paso del hijo pródigo en su camino hacia la casa de su padre. No es la última estación. No es el final.

El final es el cielo. Y la forma de llegar a él es mediante la Eucaristía. Es mediante la plena participación del cuerpo de Cristo y la recepción de la vida de Dios mediante los sacramentos.

A eso se refería San Juan Pablo II cuando decía que la evangelización debe basarse en la Eucaristía. Cuanto más he meditado sus palabras, más claro he visto que bebe de la sabia tradición de los Padres de la Iglesia, que entendían la evangelización no como una transacción –en la que ofrecemos una idea a alguien, y ese alguien la compra o no la compra–, sino como un divino romance que se va desarrollando durante toda la vida a través de la liturgia, los sacramentos y las devociones de la Iglesia.

UNA EVANGELIZACIÓN EN TRES PARTES

Para comprender esto más plenamente, necesitamos volver nuestra mirada y fijarnos en el testimonio de los primeros evangelizadores católicos, aquellos cuya tarea fue la de proclamar el Evangelio a una cultura precristiana, durante los primeros siglos después de Cristo.

Si analizamos la estrategia de la Iglesia primitiva, vemos que, para aquellos primeros cristianos, la evangelización tenía un significado mucho más amplio que el simple acercamiento de una persona a la fe. Los mismos cuatro pasos básicos –conseguir que alguien reconozca que Dios le ama, que ha pecado, que Cristo ha muerto por sus pecados y que debe responder con la fe– estaban ya presentes. Pero veían esos cuatro pasos como una simple evangelización inicial que llevaba a la decisión inicial. El resultado final, si alguno tomaba la decisión y empezaba a creer en Cristo, no era decir: «Ya está. Evangelización conseguida. Salvado una vez, salvado para siempre».

Después del primer paso, que era la conversión, se daba el segundo paso, el del catecumenado. Ese era el modo de expresar el compromiso con Cristo como nuevo creyente. Se le hacía la señal de la cruz, se le rociaba con sal, se le imponían las manos y se pronunciaban sobre él las oraciones de exorcismo. Así pasaba a formar parte del orden de catecúmenos. Después de ser evangelizado, uno tenía que ser catequizado.

En la Iglesia primitiva, el catecumenado podía durar un año entero o incluso más. En el caso de san Cipriano, duró casi tres años.

En sus escritos, Cipriano admite que, cuando escuchó el Evangelio, se acercó a la fe y empezó a conocer lo que enseñaba la Iglesia –lo que Jesús esperaba de él–, se le plantearon dudas. Pensaba que alguien como él nunca sería capaz de vivir de aquel modo. Y, por eso, se mantuvo en la segunda fase: no la de simple converso que ha sido evangelizado, sino la de catecúmeno que está siendo catequizado. Durante ese tiempo, aprendió el credo, aprendió la oración del Señor –el Padrenuestro– y acabó dándose cuenta de que Dios no le pedía que viviera la fe contando solo con sus propias fuerzas. No tenía que lograrlo por sí mismo. El Espíritu Santo le haría fuerte, lo mismo que había fortalecido a todos aquellos a los que Cipriano veía vivir la fe a su alrededor[21].

Cuando Cipriano llegó a ese convencimiento, decidió concluir la segunda fase, la de catecúmeno, y pasar a la tercera. Había sido catequizado. Había llegado el momento de ser sacramentalizado.

Esta fase empezaba cuando el catecúmeno iba a la vigilia pascual y se convertía en comulgante. Le bautizaban, le confirmaban y recibía la primera comunión. En ese momento, fortalecido ya con el Espíritu Santo, uno era iniciado en los misterios más profundos de la fe: los sacramentos.

La Iglesia primitiva llamaba a esta iniciación «mistagogia», que quiere decir «iniciación en los misterios». Desde la Pascua hasta Pentecostés y después, la Iglesia instruía a los recién bautizados y confirmados en las verdades más profundas de la fe: los sacramentos. Antes de la vigilia pascual, no se les enseñaba lo que Cristo hace por nosotros en los sacramentos. Y eso se hacía así porque los Padres de la Iglesia consideraban que esas verdades eran tan bellas, tan abrumadoras, que, hasta que los propios sacramentos transformaran a los nuevos comulgantes, estos no podrían comprenderlas. Los Padres de la Iglesia sostenían que los sacramentos resultaban ininteligibles, si uno no contaba con la ayuda del Espíritu Santo.

UNA EVANGELIZACIÓN DE TODA LA PERSONA

En su Primera Apología, san Justino mártir resume cuál era el proceso de instrucción:

Dado que muchos se convencen, y creen que lo que enseñamos y decimos es verdad, y consideran que son capaces de vivir de ese modo, se les enseña a rezar y a implorar a Dios, mediante el ayuno, la remisión de sus pecados. Después son conducidos por nosotros a un lugar en donde hay agua, y allí son regenerados del mismo modo que nosotros volvimos a nacer como hijos de Dios[22].

Vayamos por partes.

Primero, «muchos se convencen». Ese es el resultado de la proclamación inicial.

Segundo, «y creen que lo que enseñamos y decimos es verdad». Eso viene de la catequización.

Tercero y último, «son regenerados del mismo modo que nosotros volvimos a nacer como hijos de Dios». Eso es la recepción de los sacramentos y el comienzo de la instrucción en los misterios de la fe.

Nótese como se apela a la voluntad en la evangelización, se fortalece la inteligencia mediante la catequización y se prepara a ambos para que se sometan y comprendan verdades más profundas aún, mediante el ayuno y la oración.

Así entendía la Iglesia primitiva la evangelización: como un proceso que comprendía toda la persona –entendimiento, cuerpo y voluntad– y que se iba desarrollando, mediante la coordinación de los tres elementos, durante muchos años.

Los Padres de la Iglesia veían la evangelización con esa perspectiva porque sabían lo que la Iglesia sabe todavía: la Buena Nueva no se agota con la proclamación de Cristo como Señor y Salvador. Y tampoco es la recepción del bautismo, la confirmación y la comunión el final del camino cristiano. La recepción de los sacramentos no es el final del proceso de catequesis, como tampoco es el final del proceso de evangelización. Es, simplemente, un comienzo más glorioso. Cuanto más se profundiza en ella, mejor es la Buena Nueva. Acaba siendo tan buena, que resulta difícil de creer.

UNA EVANGELIZACIÓN DE DIVINO ENAMORAMIENTO

Para comprender la lógica interna de este proceso de tres fases, solo tenemos que pensar en qué siente uno cuando se enamora. En cierto modo, las tres fases que llevan a vivir la vida de Cristo –evangelización, catequesis y sacramentalización– coinciden con las tres fases del enamoramiento: noviazgo, compromiso y matrimonio.

Hace muchos años, cuando todavía estaba en la universidad, tuve el valor suficiente para invitar a salir a Kimberly Kirk. Desde el principio supe que era especial, que era diferente a todas las chicas que había conocido. Y, a medida que nos fuimos conociendo mejor el uno al otro, empezamos a enamorarnos.

Pero la cosa no se quedó ahí. Ahí empezó. Empezó con aquella relación personal. Y entonces, una tarde de enero de 1979 en la que caía la nieve, me arrodillé delante de ella y le pedí que fuera mi esposa. En aquel momento, pasamos de la primera fase –noviazgo– a la segunda
–compromiso–. Durante ese tiempo, ella tuvo que ir conociendo la forma de ser de este hombre. Y yo me hice consciente de la verdad que encierra el viejo adagio: uno no se casa solo con la chica, sino con toda su familia. Estuvimos comprometidos muchos meses, y aquello tenía lo mejor y lo peor de ambos mundos. Estábamos felices de estar enamorados y saber que nos íbamos a casar, pero no queríamos que aquello durara eternamente. Queríamos más.

Ese más llegó en el mes de agosto siguiente, cuando comenzamos la tercera y definitiva fase: la unión conyugal. A partir de ahí, se nos abrieron a los dos nuevos mundos. Aprendimos y comprendimos cosas del otro y del sacramento del matrimonio que nunca podríamos haber aprendido durante el noviazgo o el compromiso. Como marido, me enamoré de Kimberly más profundamente de lo que me pudiera haber enamorado siendo su novio, o estando ya comprometido con ella. Y todavía sigo enamorándome más profundamente de ella. Sigo aprendiendo cosas sobre ella y cada vez la entiendo mejor. Así funciona el matrimonio. Uno no acaba de amar y aprender el día de la boda. Uno empieza a amar y a aprender de un modo completamente nuevo.

Lo mismo puede aplicarse a la evangelización.

Como en el noviazgo, el camino cristiano no se acaba con la evangelización. Empieza ahí. Como en el compromiso, conocer la fe no es suficiente; uno ansía más: uno ansía una relación de alianza, familiar. Y, como en el matrimonio, la recepción de los sacramentos no es el final del camino. Es solo el principio. Después de disfrutar del baño de bodas y participar del banquete de bodas del Cordero, uno tiene una capacidad de conocer y amar a Dios que no era posible antes. Y ese conocimiento y amor no se acaban en un día. No se acaban en toda la vida.

Esta visión de la evangelización como un proceso de tres fases –sentir el amor, comprometerse con el amor y crecer en el amor– es lo que Juan Pablo II describe en un documento que supuso un hito en lo que a la enseñanza de la fe se refiere: la Catechesi Tradendae («Sobre la catequesis en nuestro tiempo»), donde describe la catequesis como «un momento o un aspecto de la evangelización» (n. 26).

El Catecismo dice algo parecido: «Toda la vida cristiana está marcada por el amor esponsal de Cristo y de la Iglesia. Ya el Bautismo, entrada en el Pueblo de Dios, es un misterio nupcial. Es, por así decirlo, como el baño de bodas (cfr. Ef 5, 26-27) que precede al banquete de bodas, la Eucaristía» (Catecismo de la Iglesia Católica, 1617).

Conocer y amar de ese modo no es, por supuesto, algo que salga solo. No hace mucho, un joven se dirigió a mí en un congreso y me comentó lo reacio que era a casarse con la chica con la que vivía. «Nos va todo tan bien así», me dijo. «Creo que casarnos complicaría las cosas».

Hasta cierto punto, tenía razón. El matrimonio complica las cosas. Formar parte de una familia es difícil. Las simples relaciones personales, sin embargo, son comparativamente fáciles. Cuando solo se trata de uno y de la persona que ama, es más claro. Todo en su sitio. Es simple. Cuando entran en juego padres, hermanos, primos y la dinámica familiar, las cosas se complican a muchos niveles. Pero la experiencia es mucho más rica, mucho más plena. Y uno no llegará nunca a conocer de verdad a la persona que ama, si no conoce a su familia. Su familia ha contribuido a hacerle ser lo que es.

Lo que puede decirse del amor humano puede decirse más aún del amor divino. Invitar a la gente, simplemente, a que tengan una relación personal con Jesús es fácil. Invitarles a la Iglesia, a los sacramentos, a todo aquello que la Iglesia católica nos pide, añade complicaciones. Pero el modo de evangelizar de la Iglesia se corresponde con lo que Dios hace como Padre, a través de su Hijo, en una familia. Eso es lo que somos. No somos únicamente una megaiglesia o una congregación independiente. Somos una familia extendida por todo el mundo, y hay mucha gente que conocer en la familia de Dios. Eso tiene algo de irresistible. Trae complicaciones. Pero también añade una belleza y una riqueza que son casi indescriptibles.

UNA EVANGELIZACIÓN QUE FORTALECE

Minutos antes de que Jesús ascendiera al Padre, les dijo a sus discípulos: «Id, pues, y haced discípulos a todos los pueblos, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; y enseñándoles a guardar todo cuanto os he mandado» (Mt 28, 19-20).

El mandato «Id» apunta a la proclamación inicial, el movimiento del discípulo que se dirige al mundo para proclamar la Buena Nueva. «[E]nseñándoles a guardar todo cuanto os he mandado» es la labor catequética. Y «bautizándolos» señala el elemento sacramental de la nueva evangelización, la llamada a traer a todos los pueblos de la tierra a la familia de Dios.

Este es el motivo por el que la evangelización debe basarse en la Eucaristía. La Eucaristía nos ayuda a entender que proclamar los cuatro pasos básicos de que hablamos antes nunca puede ser suficiente. Los que hacen eso tienen su corazón en el lugar adecuado, pero no están siguiendo el gran mandato en plenitud. Están proclamando solo media verdad o, para ser más precisos, un tercio de la verdad. Han reducido el significado de la evangelización a un único momento, lo mismo que han reducido lo que significa seguir a Cristo a un único sí.

Tanto la evangelización como la propia fe son algo mucho más grande. Y eso nos lo muestra la Eucaristía. La Eucaristía es, como dijo la Lumen Gentium, «fuente y cima de toda vida cristiana» (n. 11). Vuelvo a repetirlo: la Eucaristía es el final. Somos impulsados a través de las distintas etapas de la evangelización hasta llegar al banquete de bodas del Cordero. Y, entonces, nos da la fuerza necesaria para crecer en el amor y la fe todos los días de nuestra vida de católicos, y nos obliga a compartir esa fe con otros.

Cuando comprendemos esto, comprendemos el alcance de la nueva evangelización. Vemos la plenitud de la fe que se nos encomienda compartir, y vemos la plenitud de la relación a la que estamos llamados.

* * *

Hace mucho tiempo, en Galilea, Jesús llamó a Simón Pedro junto a sí una y otra vez: cuando Pedro, con su hermano Andrés, fueron a ver a Jesús por primera vez; cuando Jesús utilizó la barca de Pedro para predicar desde el agua; cuando las redes de Pedro reventaban por la enorme cantidad de peces; cuando Pedro caminó sobre las aguas; cuando Jesús habló con Pedro en la playa después de la Resurrección.

Cada llamada era una llamada a un nivel de fe más profundo, a un nivel de confianza más profundo.

A medida que Pedro iba teniendo esos encuentros, aprendía más sobre Jesús y sobre sí mismo. Aprendió qué podía llegar a hacer, si confiaba en Dios. Y aprendió que, a pesar de toda su fe, podía traicionar a Aquel que amaba. Cada sí de Pedro se convertía en una lección de humildad, una humildad que le permitió al final recibir la fuerza para llevar a otros a Cristo.

Todos nosotros debemos seguir el mismo camino que Pedro.

Cada día, en las circunstancias ordinarias de nuestra vida, Cristo nos llama junto a sí. No hay una llamada. Hay muchas. Y un sí no le convierte a uno en discípulo. La vida cristiana es un continuo sí: sí a la ley de Dios, sí a la voluntad de Dios, sí a la gracia de Dios. Cuantas más veces decimos sí, más crece nuestro amor. Y, cuanto mayor es nuestro amor, más vivimos como católicos evangelizadores que comparten la fe y proclaman el amor de Dios.

Eso es aplicable a los que han sido parte de la familia toda su vida, tanto como a los que acaban de descubrir la familia por primera vez.

El caso es que, lo mismo que hay muchos matrimonios en los que se ha perdido el amor que había entre los esposos, hay muchos católicos sacramentalizados que tienen que aprender a amar a Dios de nuevo; e incluso los hay que tienen que aprender a amarle por primera vez. A eso nos referimos cuando decimos que la nueva evangelización tiene que ver con la evangelización de los bautizados. Tiene que ver con ayudarles a conocer y vivir la plenitud de sus compromisos bautismales.

La pregunta que nos toca hacernos ahora es: ¿cómo hacemos eso? ¿Qué conlleva un sí a trabajar en la nueva evangelización?

[19] Francis George, «Catholicity and the New Evangelization», Catholicity and the New Evangelization: Proceedings from the Seventeenth Convention of the Fellowship of Catholic Scho-lars, editado por Anthony J. Mastroeni (Steunbenville, Ohio, Franciscan University Press, 1995), p. 3.

[20] Cardenal Joseph Ratzinger, «Intervención en la Convención de catequistas y profesores de religión» (12 de diciembre de 2000).

[21] Cipriano, Ad Donatum, 3-4.

[22] San Justino, en Padres apostólicos y apologistas griegos, ed. D. Ruiz Bueno, BAC, Madrid 2009..

PARTE II

LA RESPUESTA:
MODELOS Y MÉTODOS PARA
LA NUEVA EVANGELIZACIÓN

6. EL EVANGELIO CATÓLICO:
LECCIONES DE LOS PRIMEROS
EVANGELISTAS

La nueva evangelización no es tan nueva como pensamos.

Por un lado, se nos ha encargado una evangelización que es «nueva en el entusiasmo, nueva en los métodos y nueva en la expresión». Pero la tarea primordial a la que nos enfrentamos –proclamar a Cristo y vivir lo que proclamamos– es tan vieja como la Iglesia. Es lo que los cristianos se han esforzado por hacer desde que Cristo ascendió a los cielos. Por tanto, en la realización de esta tarea, no estamos completamente solos. Tenemos guías: aquellos que llevaron por primera vez la Buena Nueva por los senderos y trochas del mundo antiguo, junto con los documentos que escribieron.

Esos documentos son los Evangelios.

Hay un motivo por el que a los escritores de los cuatro Evangelios los llamamos «los cuatro evangelistas». No es solo porque escribieron un evangelium, sino también porque su proclamación de la vida y enseñanza, muerte y resurrección de Jesús era el evangelio, el Evangelio. Eso es lo que eran: portadores de la Buena Noticia.

En los libros que escribieron encontramos tanto el mensaje como el método de la primitiva evangelización, presentada negro sobre blanco. Y ahí –especialmente en los Evangelios de Mateo y Juan– encontramos también el esbozo de un proyecto para la nueva evangelización.

LECCIÓN 1: PROCLAMAR A UNA PERSONA

Durante los primeros mil años de la historia de la Iglesia, hubo un Evangelio que se leyó y estudió más que los demás, y sobre el que se escribió más que sobre ningún otro: el Evangelio de san Mateo. Los cristianos de los primeros tiempos reconocían su enorme calidad literaria. Reconocían también que consigue una presencia muy cercana de Jesús.

Desde el capítulo primero, donde Mateo cita al profeta Isaías –«Mirad, la virgen concebirá y dará a luz un hijo, a quien pondrán por nombre Emmanuel, que significa Dios-con-nosotros» (Mt 1, 23)–, hasta las últimas palabras del último capítulo –«Y sabed que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo» (Mt 28, 20)– Jesús parece salir del texto al exterior en cada página. Su presencia en el Evangelio de Mateo, igual que en el mundo, es una presencia perdurable.

Esa característica le da al Evangelio de Mateo una tremenda fuerza. Nos recuerda que nuestra tarea en la nueva evangelización es, en primerísimo lugar, proclamar a una Persona. No una filosofía. No una teología. Ni siquiera las cuatro leyes espirituales. Nuestra tarea es proclamar a Jesús. El hombre. Su vida. Sus palabras. Incluso sus modos de hacer y su idiosincrasia. Eso es lo que hace Mateo. Nos conduce a un encuentro con el Dios que nos ama y nos muestra cómo nos amó a nosotros. Ese fue el objetivo de la primera evangelización, y tiene que seguir siendo el objetivo de la nueva evangelización.

Así lo escribe el Papa Benedicto XVI en los primeros párrafos de su exhortación apostólica Verbum Domini:

Por tanto, exhorto a todos los fieles a reavivar el encuentro personal y comunitario con Cristo, Verbo de la Vida que se ha hecho visible, y a ser sus anunciadores… En efecto, participar en la vida de Dios, Trinidad de Amor, es alegría completa (cfr. 1 Jn 1, 4). Y comunicar la alegría que se produce en el encuentro con la Persona de Cristo, Palabra de Dios presente en medio de nosotros, es un don y una tarea imprescindible para la Iglesia… No hay prioridad más grande que esta: abrir de nuevo al hombre de hoy el acceso a Dios, al Dios que habla y nos comunica su amor para que tengamos vida abundante (cfr. Jn 10, 10) (n. 2; cursiva como en el original).

LECCIÓN 2: PROCLAMAR CON PALABRAS Y OBRAS

No obstante, para conseguir eso no son suficientes las palabras. Ni las acciones. Necesitamos ambas. Y sabemos que necesitamos ambas porque así nos lo enseñó Jesús. Mateo nos lo muestra mediante la estructura de su Evangelio.

El Evangelio de san Mateo comienza con un prólogo sobre el origen de Jesús y concluye con un epílogo sobre su pasión, muerte y resurrección. El resto del Evangelio se construye en torno a cinco discursos narrativos: el sermón de la montaña –Mt 5-7–, el discurso de la misión –Mt 10–, las siete parábolas del Reino –Mt 13–, el discurso sobre la Iglesia –Mt 16-18– y el amplio discurso que comienza en el templo y se prolonga en el huerto de los olivos –Mt 21-24.

Junto a esos discursos se entrevera el relato de las obras de Jesús. En el Evangelio de Mateo, Jesús nunca se limita a hablar. También reza, cura, soporta pacientemente la calumnia y los ataques, resucita muertos y expulsa a los vendedores del templo.

Al unir ambas cosas –palabras y obras–, Mateo nos recuerda a un nivel que el Evangelio no puede proclamarse solo con palabras, ni tampoco puede proclamarse únicamente con el testimonio. Ambas cosas deben ir juntas. Deben ser inseparables.

Cuando Jesús proclamó el Reino por primera vez, no había separación entre las palabras y las obras. Jesús no se conformaba solo con realizar signos o solo con predicar sermones. Y tampoco deberíamos conformarnos nosotros. Cuando proclamamos la Buena Nueva, debemos acompañar nuestras palabras con obras, y nuestras obras deben respaldar nuestras palabras. Lo repito: son necesarias las dos cosas. Nuestro testimonio personal presenta la fe como un todo vivo. Evita que la enseñanza de la fe se convierta en un conjunto de doctrinas fragmentarias, separadas de Cristo y sin conexión entre sí. Por otra parte, la enseñanza de las doctrinas de la fe asegura que la fe en su conjunto –no únicamente mi personal experiencia de la misma– se transmite.

Eso es lo que el Papa Pablo VI subraya en la Evangelii Nuntiandi, cuando dice: «El hombre contemporáneo escucha más a gusto a los que dan testimonio que a los que enseñan…, o, si escucha a los que enseñan, es porque dan testimonio» (n. 41).

A otro nivel, al unir ambas cosas –palabras y obras–, Mateo nos recuerda una de las verdades fundamentales sobre la Palabra de Dios, revelada a nosotros desde el principio: la Palabra de Dios no solo informa. Actúa. Y transforma.

Esto fue verdad en la creación, cuando Dios dijo: «Haya luz» (Gn 1, 3). Dijo una palabra, pero no era simplemente una palabra. Era una palabra que realizaba algo. Dio el ser a algo. También fue verdad en la última cena. Jesús dijo: «Esto es mi cuerpo» (Mt 26, 26). Pero no fue un mero pronunciar unas palabras. Las palabras realizaron algo. El pan se convirtió en su cuerpo.

Lo mismo se puede aplicar a nosotros hoy. Tanto si estamos leyendo el Evangelio, como si lo estamos proclamando, no estamos leyendo o diciendo palabras que son solamente informativas. Son palabras eficientes y transformadoras. Siempre tienen un efecto. Siempre realizan algo. Son siempre, en sí mismas y por sí mismas, activas, transformadoras de vidas y de culturas enteras allá donde se proclaman con fidelidad. Tenemos que convencernos de eso, sabiendo que, a pesar de nuestras limitaciones, nuestra proclamación de la palabra de Dios siempre, de algún modo, tendrá efecto. No depende solo de nosotros.

LECCIÓN 3: PROCLAMAR A LA IGLESIA

El Evangelio de san Mateo contiene una tercera lección que es importante para la nueva evangelización: la indispensabilidad de la Iglesia.

De los cuatro evangelistas, Mateo es el único que se refiere explícitamente a la Iglesia. En dos ocasiones escuchamos la palabra ecclesia de labios de Jesús: «Sobre esta piedra edificaré mi Iglesia» (Mt 16, 18) y «Si tampoco quiere escuchar a la Iglesia, tenlo por pagano y publicano» (Mt 18, 17).

Esos dos pasajes nos dicen que la Iglesia es una parte esencial de la misión evangélica de Jesús, y que no solo se le ha dado el poder de predicar el Evangelio y realizar milagros, sino también una autoridad divina. Y esos dos textos nos ayudan, por primera vez, a ver que el Reino al que se hace referencia a lo largo del Evangelio de Mateo y la Iglesia son una y la misma cosa.

De hecho, Cristo no está dando a Pedro dos encargos distintos cuando le dice, por un lado, «Sobre esta piedra edificaré mi Iglesia» y cuando le dice, por otro lado, «Te daré las llaves del Reino de los Cielos; y todo lo que ates sobre la tierra quedará atado en los cielos, y todo lo que desates sobre la tierra quedará desatado en los cielos» (Mt 16, 19). Las dos tareas van juntas, porque la Iglesia y el Reino no son instituciones o entidades separadas. Están, más bien, inseparablemente unidas.

Esa unión entre Reino e Iglesia, Rey y Reino, es la que confiere autoridad a la Iglesia. Consideremos de nuevo el pasaje de Mateo 18, 17: «Si tampoco quiere escuchar a la Iglesia, tenlo por pagano y publicano» (la cursiva es mía). Las palabras de Jesús parecen implicar que no escuchar a la Iglesia es prácticamente imposible. En el sentir de Jesús está que los hombres deben escuchar a la Iglesia, necesitan escuchar a la Iglesia. No escuchar a la Iglesia es no escuchar a aquellos a quienes el Rey ha puesto como responsables del Reino, que es lo mismo que no escuchar al Reino. Reconoce que, a pesar de todo, algunos no escucharán a la Iglesia, pero eso no disminuye la autoridad que la Iglesia tiene sobre ellos. La autoridad pertenece a la Iglesia por derecho: un derecho que el Rey le ha confiado.

El Evangelio es Cristo el Rey. Pero es también Cristo el Cuerpo del Rey. Es su Iglesia. Eran inseparables en los Evangelios y son inseparables ahora. Este es el motivo por el que no proclamar a la Iglesia –no proclamar sus enseñanzas, su autoridad, su naturaleza de familia de Dios extendida por todo el mundo y fundada por el Hijo que el Padre envió mediante el Espíritu Santo– es no proclamar la plenitud del Evangelio católico.

LECCIÓN 4: PROCLAMAR EL CUMPLIMIENTO DE LA ALIANZA

El antiguo pueblo judío sabía que su relación con Dios era distinta de la de cualquier otra nación. No solo adoraban a Dios, sino que pertenecían a Dios, como un hijo pertenece a su padre. Eran familia de Dios, sus hijos por adopción, mantenían una relación que se había forjado mucho antes de la venida de Cristo, mediante un vínculo sagrado de parentesco que se conocía como alianza.

Con la venida de Cristo, la alianza de Dios con Israel no quedó abolida. Alcanzó su plenitud. ¿Cómo?

Pues bien, cuando predicaba, Jesús utilizaba repetidamente terminología de tipo familiar –padre, hijo, hermano, hermana, primogénito, herencia– para expresar la verdad sobre el Reino de Dios. Él mismo llamaba a Dios «Padre» y «Abba» («Papá»). Para nosotros esto no es nada nuevo. Estamos tan acostumbrados a oír hablar de Dios en esos términos que ni pestañeamos cuando nos lo encontramos en la Escritura. Pero ese no era el caso cuando Jesús utilizó esas palabras por primera vez.

Solo en el sermón de la montaña, Jesús se refiere a Dios como «Padre» diecisiete veces, un término utilizado únicamente en once ocasiones en todo el canon hebreo del Antiguo Testamento. La utilización de términos de parentesco sustituye funcionalmente al lenguaje de alianza, que desaparece prácticamente en el Nuevo Testamento. La palabra «alianza» aparece solo una vez en Mateo y Marcos, dos en Lucas y ninguna en Juan. ¿Por qué? Porque la realidad a la que apunta la alianza –la filiación divina– es, precisamente, lo que consigue la Encarnación.

Puede resultar de ayuda pensar en ello de esta forma: por naturaleza, Dios no es nuestro Padre; es nuestro creador; somos sus criaturas; según la naturaleza, por tanto, somos sus siervos, sus esclavos y propiedad suya; por naturaleza, somos tan hijos suyos como lo pueden ser de nosotros los libros que escribimos o los tomates que cultivamos.

Pero por la gracia, por la asunción que Cristo hace de nuestra naturaleza y por la infusión de su vida –gracia santificante– en nuestras almas mediante los sacramentos, podemos convertirnos en hijos de Dios. Él puede convertirse en nuestro Padre. El apóstol Juan no oculta su asombro cuando escribe: «Mirad qué amor tan grande nos ha mostrado el Padre: que nos llamemos hijos de Dios, ¡y lo somos!» (1 Jn 3, 1).

Juan, en concreto, hace suyo este punto cuando construye su Evangelio en torno al número siete. En Juan, Jesús realiza siete signos, se pronuncia siete veces sobre su identidad –«Yo soy»– y desarrolla su ministerio en el marco de siete fiestas litúrgicas. Esa atención al número siete puede no decirnos nada a nosotros, pero decía mucho a los lectores judíos de Juan.

Para los judíos, el Sabbat era el signo de la alianza. Es el día santo, santificado por el descanso de Dios. Como tal, creían que el Sabbat revelaba el fin último de la creación: la consagración del mundo y todo lo que contiene a Dios. Dado que el Sabbat era el día séptimo en el ciclo de la creación, el número siete adquirió un significado de alianza, hasta el punto de que en hebreo la palabra que expresa «jurar una alianza» es shevah, que literalmente significa «sieteizarse a uno mismo».

Al construir su Evangelio en torno al número siete, Juan les estaba recordando a los judíos de tiempos de Jesús su alianza con Dios y les estaba mostrando que la realidad a la que la alianza había apuntado siempre –la filiación divina– se alcanzaba mediante la Encarnación.

De esto hablaremos más en el capítulo 12. Por ahora, lo importante es que nos quedemos con esto: en la nueva evangelización no estamos esencialmente llamando a la gente a formar parte de una organización o institución. Tampoco les estamos llamando únicamente a una relación personal con Jesús. Les estamos llamando a una familia de alianza. Les estamos llamando a la filiación divina, al parentesco divino, a una realidad que nuestros predecesores en la fe –Abraham, Isaac y Jacob– no podían haber entendido.

¿Y cuál es el modo de formar parte de esa familia, participar de la vida familiar y recibir la gracia para gozar de tan gran don? Eso se da mediante los sacramentos.

LECCIÓN 5: PROCLAMAR LOS SACRAMENTOS

La Iglesia primitiva, como ya hemos dicho, sabía que la evangelización no se producía en un momento. Entendían que se trataba de un viaje que duraba toda la vida y que se vivía en el contexto de los sacramentos. Sabían también que, como tales, los sacramentos son esenciales para la vida de la fe. Son lo que nos da la fuerza para vivir como discípulos de Cristo. Por eso veían la evangelización como un proceso de tres fases: enamorarse, comprometerse con el amor y crecer en el amor.

Pero esa visión no era de su cosecha. La habían aprendido de san Juan, quien a su vez la había aprendido de Cristo.

Juan escribe sobre este proceso en el comienzo de su Evangelio: «Pero a cuantos le recibieron les dio la potestad de ser hijos de Dios, a los que creen en su nombre» (Jn 1, 12).

Recibirlo es el primer momento de la evangelización; es el asentimiento de la fe. Creer en su nombre es el segundo momento de la evangelización; es aprender más sobre quién es Jesús y lo que nos enseña a través de su Iglesia en el catecismo y el credo. Y recibir «la potestad de ser hijos de Dios» es el tercer momento de la evangelización; es recibir la misma vida de Dios en los sacramentos, de modo que podamos vivir las vidas a las que nos llama.

Vemos que la misma fórmula se repite en Juan 2 y 3. Allí se nos dice que, cuando Jesús estaba en Jerusalén, «muchos creyeron en su nombre al ver los signos que hacía. Pero Jesús no se fiaba de ellos…, porque conocía el interior de cada hombre» (Jn 2, 23-25). Así pues, la gente creía, pero faltaba algo. Creer no era suficiente. Conocemos un poco más de ese «interior» cuando, a renglón seguido, se nos presenta a un paradigma de ese «hombre»: Nicodemo.

Nicodemo, nos cuenta Juan, «vino a él de noche» y cree en Jesús porque le ha visto realizar signos: «Nadie puede hacer los signos que tú haces si Dios no está con él» (Jn 3, 2). Nicodemo se considera discípulo. Cree en Jesús. Ha ido a él para aprender más. Pero para Jesús no es suficiente. Tiene que haber algo más: «En verdad, en verdad te digo que, si uno no nace del agua y del Espíritu, no puede entrar en el Reino de Dios» (Jn 3, 5).

En cuanto finaliza ese encuentro, Juan aclara, para quien no lo haya comprendido, lo que significa nacer «del agua y del Espíritu», cuando nos dice: «Después de esto fue Jesús con sus discípulos a la región de Judea, y allí convivía con ellos y bautizaba» (Jn 3, 22).

Este esquema se vuelve a repetir en Juan 6. Allí, después de que Jesús ha dado de comer a una multitud con unos pocos panes y peces, la gente acude a él en masa, buscando más signos que les ayuden a creer y preguntando qué tienen que hacer para servir a Dios: «¿Qué debemos hacer para realizar las obras de Dios?… ¿Y qué signo haces tú, para que lo veamos y te creamos?» (Jn 6, 28-30).

Jesús les da la siguiente respuesta: «Yo soy el pan de vida; el que viene a mí no tendrá hambre, y el que cree en mí no tendrá nunca sed» (Jn 6, 35).

El motivo por el que aquellos que vengan y crean no tendrán hambre ni sed es que han sido alimentados con el pan de vida, Jesús, la Eucaristía: han sido sacramentalizados, se les ha dado la fuerza para ser discípulos y vivir la vida de la fe.

Esto es lo que continuamente nos hace ver el Evangelio de Juan: la necesidad de los sacramentos. Nos recuerda que la evangelización no es cosa de una acción única. No es solo la proclamación inicial del Evangelio o la decisión inicial de creer. Es un proceso que dura toda la vida. Es un perpetuo encuentro con Cristo que se entiende mediante la catequesis y se lleva a cabo mediante los sacramentos.

* * *

Eso es lo que los primeros evangelistas nos enseñaron: a proclamar a Cristo y a proclamarlo con la palabra y con las obras, a proclamar a la Iglesia, a proclamar la alianza a la que somos llamados y a proclamar los sacramentos en los que esa alianza se forja y se renueva. Ese es el Evangelio católico.

Es un Evangelio que revela a Dios como nuestro Padre amantísimo, que estableció una alianza con nosotros al principio, una alianza que rompimos y que nos dejó necesitados de su misericordia.

Es también un Evangelio que nos dice que la solución de nuestro pecado vino cuando Dios se hizo hombre en Jesucristo.

Jesús selló la nueva alianza con nosotros mediante el sacrificio de sí mismo. Fue entonces resucitado de entre los muertos por el poder del Espíritu Santo. Mediante los sacramentos, en su Iglesia, su vida resucitada se nos confiere; y un día, por la misericordia de Dios, esa vida nos llevará a nuestro verdadero hogar: el cielo.

Todo eso se proclamó en la primitiva evangelización, y todo eso debe ser proclamado en la nueva.

No obstante, la primitiva evangelización no se acabó con los apóstoles. Empezó allí. Después, innumerables hombres y mujeres en todo el Imperio Romano imitaron y vivieron según el mensaje y los métodos de los evangelistas. En sus vidas, en las vidas de esos primeros cristianos, encontramos lecciones igualmente fundamentales para la nueva evangelización.

7. LA VIDA CATÓLICA:
LECCIONES DE LA IGLESIA PRIMITIVA

Entre los muchos títulos que se han otorgado a Roma, uno de los más adecuados es el de «la ciudad de los mártires».

Hace mucho tiempo, los fieles cristianos morían por Jesús en sus calles. Su sangre empapaba la arena de sus anfiteatros. Hoy, las iglesias que se alinean en esas calles y que se levantan en la ciudad que los vio morir han preservado sus nombres para la posteridad.

Los grandes apóstoles Pedro y Pablo, las vírgenes Inés y Cecilia, las hermanas Pudenciana y Práxedes… Estos y otros santos dieron testimonio de Cristo mediante su muerte y jugaron un papel capital en la evangelización del mundo romano. Por eso, construimos iglesias para darles culto en la misma ciudad donde murieron, los celebramos en la liturgia y escribimos sobre ellos en los libros de historia.

Pero, si de verdad queremos comprender la verdadera esencia de aquella primera evangelización y aprender de las lecciones que se puedan sacar para la nueva evangelización, no debemos fijarnos únicamente en los grandes santos y mártires de Roma. Debemos fijarnos también en los cristianos corrientes: los hombres y mujeres que dieron testimonio de Cristo mediante las rutinas habituales de su vida diaria. Son pocos los libros de historia que recuerdan a esos hombres y mujeres, y prácticamente no hay iglesias en las que se les dé culto, pero probablemente fue su testimonio, más que ninguna otra cosa, lo que propició el éxito de la primitiva evangelización de Occidente.

UNA VIEJA GUERRA CONTRA LA MUJER

En su libro La expansión del cristianismo, el sociólogo Rodney Stark dibuja un cuadro de lo que era la vida de la mujer –tanto la rica como la pobre– en el antiguo Imperio Romano. El cuadro no es agradable.

Para empezar, muchas mujeres no vivían más de un día. Esto es así porque el mundo romano veía a las hijas como una carga, no como una bendición. De manera perfectamente legal, alegando cualquier motivo, los padres podían asesinar o abandonar a sus hijas durante las horas posteriores a su nacimiento. Los varones recién nacidos podían correr la misma suerte si mostraban cualquier síntoma de malformación o enfermedad.

Tal y como nos muestran los datos arqueológicos, este privilegio patriarcal no se daba solo en teoría. Inscripciones de las tumbas de la antigua ciudad de Delfos revelan que, de entre las más de seiscientas familias allí enterradas, solo seis habían criado más de una hija. En Roma, los arqueólogos han descubierto sumideros literalmente obstruidos con restos de recién nacidos. Y los censos de población de Italia, Asia y el norte de África indican que solo había cien mujeres adultas por cada ciento cuarenta varones[23].

El carácter habitual del infanticidio femenino queda reflejado en el siguiente pasaje, tomado de la carta que un marido, Hilarion, le escribe a su mujer, Alis:

Has de saber que todavía estoy en Alejandría. Y no te preocupes si todos vuelven y yo sigo en la ciudad. Te pido y te ruego que cuides muy bien a nuestro hijito pequeño; y apenas reciba mi paga te la enviaré. Si sucede que nace el bebé [antes de que yo vuelva a casa], si es un niño, consérvalo; si es una niña, deséchala[24].

Incluso en el caso de que una niña no tuviera un padre que la considerara algo «desechable», la vida que le esperaba no solía ser la que cualquiera de nosotros hubiéramos querido para nuestras hijas.

Durante los primeros diez o doce años de su vida, la niña romana media recibía poca o ninguna educación. Pasado ese tiempo, en algún momento en torno a la pubertad –y, a menudo, antes–, su padre la casaba con un hombre mucho mayor que ella. Los anales de Roma nos ofrecen numerosos casos de niñas de once o doce años que se casaban con hombres de cincuenta o mayores[25].

Después de eso, nuestra típica mujer romana podía esperar una vida en la que la ley nunca le iba a permitir tener posesiones, sino que, de hecho, ella iba a ser designada posesión de su marido (quien podía divorciarse de ella en cualquier momento, sin necesidad de alegar motivo alguno). También podía esperar compartir a su esposo con una serie de prostitutas y amantes –mujeres o varones–, así como verse obligada a abortar una o más veces, con tantas posibilidades de morir como de quedar estéril.

Cuando el filósofo Thomas Hobbes describió la vida como «repugnante, brutal y corta», estaba sintetizando casi perfectamente lo que era la vida de las mujeres en los mejores tiempos del Imperio Romano.

LA LIBERACIÓN DE LA MUJER

A diferencia de esa infernal existencia femenina, a las mujeres cristianas del imperio les iba muchísimo mejor.

Siguiendo las leyes del pueblo judío, las comunidades cristianas prohibían tajantemente tanto el infanticidio como el aborto. Prohibiciones similares condenaban el divorcio, el adulterio, los abusos conyugales y cualquier forma de relaciones contra natura. A los maridos se les instaba a amar a sus mujeres «como Cristo amó a la Iglesia» (Ef 5, 25), y las mujeres cristianas tenían mucha más libertad para tomar o no a un marido, según vieran conveniente.

Mientras que la mujer pagana media se casaba a los doce años, la mayoría de las mujeres cristianas no se casaban hasta, por lo menos, los dieciocho. Si enviudaban, había mucha menos presión social para que se volvieran a casar, y la comunidad cristiana se preocupaba de atender sus necesidades. Con el paso de los años, los cristianos empezaron a considerar la virginidad como la más noble de las vocaciones femeninas, y animaban a las mujeres a servir a la Iglesia y estudiar las Escrituras, dándoles libertad para llevar su propia vida, con un grado de independencia que resultaba inaudito en la Roma pagana.

Todo esto era muy bueno para las mujeres cristianas de los primeros tiempos. Pero ¿qué significó para la evangelización?

Por un lado, contribuyó a dar a los cristianos una ventaja demográfica sobre los paganos.

Durante los primeros siglos del cristianismo, la población de Roma se redujo de manera muy notable. A pesar de los beneficios que los emperadores prometían a las familias que tuvieran, por lo menos, tres hijos (el mínimo para garantizar el relevo generacional), la población siguió cayendo. No resulta muy sorprendente, si consideramos todo el infanticidio femenino, el tipo de matrimonio vigente y los abortos.

Pero, mientras la Roma pagana agonizaba, la Roma cristiana florecía. En parte, se debió a que los cristianos no mataban a sus mujeres. Es difícil que la población crezca cuando se abandona a las niñas recién nacidas y se condena a las jóvenes en edad fértil a morir practicándoles abortos.

Hubo otra razón, más fundamental aún, por la que la población cristiana creció: las diferencias entre la visión que tenían de las mujeres y la vida familiar los paganos y los cristianos. Esas diferencias hacían el cristianismo infinitamente más atractivo a las mujeres.

MATRIMONIOS MISIONEROS

Los datos históricos que Stark destaca en su libro nos muestran que las mujeres eran una clara mayoría entre los primeros conversos cristianos. En algunas comunidades, superaban a los hombres en una proporción de cuatro a uno[26].

A partir de esos datos, Stark deduce que, a medida que el número de mujeres paganas disminuía y el de cristianas aumentaba, los varones paganos tenían, cada vez más, que ir a buscar mujer en las comunidades cristianas. De ese grupo de maridos paganos, salían aún más conversos al cristianismo.

Sin embargo, la diferente actitud de respeto hacia las mujeres que tenían los cristianos, así como el reconocimiento cristiano del valor sagrado de la familia, no afectó únicamente a la demografía de la evangelización.

Como católicos, siempre se nos dice que la gracia no destruye ni anula la naturaleza humana, sino que la presupone, construye sobre ella y la perfecciona. Y ahí es precisamente a donde llega Stark en su libro: a que la fe cristiana perfeccionaba el matrimonio y las relaciones entre los sexos, contribuyendo a crear hogares más felices y matrimonios más estables.

Entonces, lo mismo que ahora, ese tipo de felicidad y estabilidad era atractivo. Los antiguos romanos veían en los hogares de los primeros cristianos el tipo de amor, respeto y apoyo que ellos anhelaban, aquel para el que todos hemos sido hechos. Aquello les intrigaba, les atraía y acababa produciendo conversiones en muchos de ellos.

En la investigación de Stark, podemos ver cómo el cristianismo pronto se extendió por calles y barrios enteros. No fue necesariamente algo extraordinario, milagroso o portentoso, como el primer Pentecostés que se nos narra en el capítulo 2 de los Hechos de los Apóstoles; por el contrario, fue algo en cierto modo silencioso y progresivo, pero sólido; y propició un cambio más profundo y duradero.

Ese tipo de evangelización no requirió grandes sacrificios o acciones heroicas. Requirió, más bien, innumerables pequeños sacrificios y pequeñas acciones diarias, hecho todo ello con amor. Requirió rechazar las normas culturales de la época –que incluían el infanticidio, el aborto, el adulterio, la homosexualidad y el sometimiento de la mujer– y abrazar un modo de vida diferente, un modo diferente de ver a la persona humana.

Se requería un testimonio de vida, no solo de muerte. Y, aunque muchos cristianos tuvieron tropiezos y caídas en su intento de dar ese testimonio, el testimonio quedaba. Y la cultura tomó nota.

OBRAS DE MISERICORDIA

El testimonio de vida que dieron los primeros cristianos no quedó, sin embargo, encerrado entre las paredes de sus hogares. En las relaciones que mantenían entre ellos y con el resto de la comunidad, pusieron en práctica su fe.

Consideremos cómo actuó la comunidad cristiana durante las grandes plagas que arrasaron el Imperio Romano durante los primeros siglos después de Cristo.

En el mundo antiguo, ninguna guerra se cobró tantas vidas como las grandes epidemias. Los antiguos temían a las epidemias como nosotros tememos al terrorismo. Más, probablemente. No comprendían las causas y rara vez conocían las curas; y –en aquellas ciudades atestadas hasta lo inverosímil– eran incapaces de detener su propagación.

Así pues, cuando se desataba una epidemia, las familias ricas huían al campo. Los médicos se iban con ellos. El resto de la población se quedaba con una perspectiva de muerte. Y –sin nadie que les proporcionara ni siquiera los cuidados más elementales– los contagiados se morían casi inexorablemente. Los padres abandonaban a los hijos enfermos. Los hijos abandonaban a los padres enfermos. Los vecinos abandonaban a los vecinos. Los lazos familiares y de amistad dejaban de tener sentido. Y también dejaba de tenerlo la fe pagana. Junto a los ricos y los médicos, huían los sacerdotes de los templos. No tenían ningún consuelo que ofrecer a los enfermos, ni eran capaces de encontrar un sentido a sus sufrimientos. Se limitaban a coger el dinero y correr, mientras que los que se quedaban se aislaban unos de otros y echaban de sus casas a los más enfermos para que se murieran en la calle junto a los que ya habían muerto.

En su libro, Stark analiza dos de las mayores epidemias que asolaron el Imperio Romano –una en el año 165 y otra en el 251– y señala que cada una de ellas se llevó por delante entre un cuarto y un tercio de la población del imperio. Señala también que estas proporciones no se daban entre la población cristiana de las ciudades. Paradójicamente, en medio de aquella devastación, el número de cristianos seguía creciendo[27].

¿Cómo era posible?

Porque, también en esto, los cristianos no vivían como sus vecinos paganos, sino que se esforzaban por vivir como Cristo, lo que significaba que estaban dispuestos a dar su vida unos por otros. Cuando otros huían, los cristianos se quedaban. Cuidaban de sus enfermos y agonizantes. Cuidaban también de los enfermos y agonizantes de los paganos: amigos y vecinos abandonados por sus familias.

En un escrito de alrededor del año 260, el obispo de Alejandría, Dionisio, habla de una de aquellas epidemias en los siguientes términos:

La mayoría de nuestros hermanos cristianos mostró un amor y lealtad ilimitados, sin mostrar jamás mezquindad, solo pensando en el prójimo. Despreocupados ante los peligros, se hicieron cargo de los enfermos, atendiendo a todas sus necesidades y sirviéndolos en Cristo, y con ellos partieron de esta vida serenamente felices. Al ser infectados por otros con la enfermedad, atrajeron hacia sí mismos los males de sus vecinos y aceptaron jubilosamente sus dolores…, pues la muerte en esta forma, como resultado de una gran misericordia y una fe poderosa, parece en todos sus aspectos algo equivalente al martirio[28].

Otros testimonios de la época están en la línea de lo que dice Dionisio, incluida una carta del gran enemigo de la Iglesia, el emperador Juliano, que expresa su frustración porque los paganos no son capaces de ejercer la enorme caridad que practican los cristianos. «Los impíos galileos no apoyaban solo a sus pobres, sino también a los nuestros», escribía en una carta a un amigo. «Y todos podían caer en la cuenta de que estos carecían de nuestra ayuda»[29].

AMOR VALIENTE

Ciertamente, todos podían verlo. Este es el motivo por el que Stark considera la caridad de los cristianos como un factor fundamental en el crecimiento de la comunidad cristiana.

Lo mismo que en el caso de la mujer y la familia, se trataba, por un lado, de una cuestión demográfica. Incluso en las epidemias más terribles, unos cuidados básicos de los enfermos reducen hasta en dos tercios los índices de mortalidad. De ahí, Stark deduce que, en aquellas epidemias, la proporción de cristianos que se morían era mucho menor, con lo que experimentaban un crecimiento relativo en las ciudades.

Al margen de los índices de supervivencia, la preocupación de unos por otros y por los paganos resultaba muy edificante. En un mundo que creía que el sufrimiento carecía de sentido, en el que la fe pagana no era capaz de ofrecer ni consuelo ni una explicación de aquel drama y en el que escaseaba la bondad más elemental, el cristianismo ofrecía algo completamente diferente. Ofrecía sentido. Ofrecía consuelo. Y ofrecía un sitio en una comunidad en la que se amaba y se cuidaba a las personas, donde no se las abandonaba.

En una ocasión, un pagano de los tiempos antiguos hizo la siguiente observación: «Los estoicos aprendieron a superar el miedo a la muerte mediante el ejercicio de una austera disciplina durante toda la vida, mientras que en los cristianos la superación del miedo a la muerte es un hábito». La ausencia de miedo es lo que la Roma pagana vio en los cristianos que cuidaban de ellos, una ausencia de miedo que no solo superaba a la de los grandes estoicos, sino que se distinguía, como decía el obispo Dionisio, por una felicidad serena.

Con todo eso, no es de extrañar que muchos de los paganos que sobrevivían a las plagas se convirtieran a la religión de aquellos que habían cuidado de ellos hasta que recuperaban la salud. Querían lo que tenían los cristianos: la alegría serena, el gozo, la valentía y su sentido de comunidad, aparte de la salud. Aquellas situaciones terribles ponían a prueba tanto las promesas del mundo pagano como las de Cristo. Las primeras no superaban la prueba.

UN PUEBLO DISTINTO

Hay un documento de principios del siglo II de nuestra era, La carta a Diogneto, que describe este proceso de cristianización de la cultura de manera sutil, pero profunda[30].

La carta comienza explicando que «los cristianos no se distinguen de los demás hombres, ni por el lugar en que viven, ni por su lenguaje, ni por sus costumbres».

Puede que a nosotros esa observación no nos choque especialmente. Pero, en el siglo II, era tremendamente novedosa. Tal y como lo veía el Antiguo Testamento, había dos razas en el mundo: los judíos y los gentiles. Con el nacimiento de la Iglesia, era como si una tercera raza hubiera empezado a existir: una raza de judíos y gentiles conversos que no se distinguían por una tierra de procedencia, una lengua o unas costumbres.

La carta continúa:

Siguen las costumbres de los habitantes del país, tanto en el vestir como en todo su estilo de vida y, sin embargo, dan muestras de un tenor de vida admirable y, a juicio de todos, increíble… Igual que todos, se casan y engendran hijos, pero no se deshacen de los hijos que conciben. Tienen la mesa en común, pero no el lecho… Obedecen las leyes establecidas, y con su modo de vivir superan estas leyes. Aman a todos, y todos los persiguen… Para decirlo en pocas palabras: los cristianos son en el mundo lo que el alma es en el cuerpo… El alma invisible está encerrada en la cárcel del cuerpo visible; los cristianos viven visiblemente en el mundo, pero su religión es invisible.

Se trata de un admirable pasaje, con abundantes lecciones para la Iglesia de hoy. No obstante, hay tres aspectos que destacan sobre los demás.

En primer lugar, el «tenor de vida admirable y, a juicio de todos, increíble». Los cristianos no se distinguían de sus contemporáneos, fundamentalmente, por enfrentarse a los leones e ir contra el emperador, sino por su conducta ordinaria. El modo de trabajar, de amar a sus cónyuges e hijos, de atender a los pobres… es lo que les hacía un pueblo distinto. El mundo antiguo veía a los cristianos desenvolverse de manera extraordinaria en los afanes ordinarios de la vida, y así se lo reconoció.

Segundo: «los cristianos son en el mundo lo que el alma es en el cuerpo». Esta frase describe el principio de animación, por el que nuestra alma informa todos los miembros de nuestro cuerpo y nos hace capaces de utilizar las manos, los ojos y la voz para expresar nuestro yo, para expresarnos. Del mismo modo, el autor ve a los cristianos esparcidos en la sociedad, animándola, dándole vida y acercando al mundo a lo que Dios quiso que fuera.

Por último, «su religión es invisible». Invisiblemente, gradualmente, pero de manera inexorable y sorprendente: así es como la fe, la esperanza, el amor, la doctrina, el sufrimiento, la persecución y la fidelidad cristianos transformaron el mundo pagano precristiano. El Evangelio se propagó persona a persona, hogar a hogar, barrio a barrio, hasta convertir ciudades enteras, provincias enteras y, finalmente, todo el Imperio Romano.

* * *

A eso se refería san Agustín cuando describió el proceso de conversión como un corazón que prende fuego a otro corazón. Y eso es lo que puede volver a suceder hoy.

Si aquel tipo de testimonio ordinario pudo transformar el mundo pagano, no hay motivos para creer que no pueda transformar el mundo postcristiano y neopagano en que vivimos. Triunfó entonces contra todo pronóstico; y, si aplicamos las lecciones aprendidas de quienes nos precedieron, puede volver a triunfar otra vez contra todo pronóstico.

¿Pero cómo empezamos a aplicar esas lecciones?

[23] Rodney Stark, La expansión del cristianismo (Madrid, Editorial Trotta, 2009), pp. 94 y 112.

[24] Ibíd., p. 94.

[25] Ibíd., pp. 101-102.

[26] Ibid., p. 95.

[27] Ibíd. Vid. pp. 73-91, donde Stark desarrolla ampliamente la cuestión de las epidemias y las conversiones.

[28] Ibíd., pp. 81-82.

[29] Ibíd., p. 83.

[30] La «Epístola a Diogneto», en Padres apostólicos y apologistas griegos, ed. D. Ruiz Bueno, BAC. Madrid 2009.

8. EL PRINCIPAL CAMPO
DE EVANGELIZACIÓN:
LA FAMILIA CRISTIANA

Hace años, mi mujer, Kimberly, y yo empezamos a tener en casa sesiones de estudio de la Biblia los domingos por la noche. Acostábamos a los niños y nos pasábamos un par de horas enseñando, hablando y rezando con los participantes, que eran, en su mayoría, estudiantes de la universidad donde doy clase. Al cabo de unos años, mis dos hijos mayores me convencieron para que les dejara quedarse a las sesiones de estudio de la Biblia. Todavía eran pequeños, pero ¿qué les contestas a tus hijos?, cuanto te dicen «Papá, nosotros también queremos estudiar la Biblia. ¿Nos podemos quedar, por favor?».

Un domingo por la noche, poco después de que les diera permiso para que empezaran a quedarse con nosotros, uno de los jóvenes del grupo se pasó un buen rato haciendo preguntas muy técnicas sobre ciertos pasajes bíblicos un tanto complejos. Mis hijos, que habían seguido muy atentos el desarrollo de la sesión, se pusieron a imitar a aquel joven, una vez que todos se fueron y estábamos recogiendo y limpiando.

–Doctor Hahn –me dijo uno–, ¿nos podría explicar la teología del aspirador?

–Doctor Hahn –dijo el otro–, siento una enorme curiosidad por las implicaciones teológicas de esta alfombra.

Como percibí un problema detrás de toda aquella guasa, decidí cortar por lo sano:

–¡Eh!, se acabó todo el rollo ese del «doctor Hahn» –dije–. Yo soy papá. «Doctor» es lo que hago, «papá» es quién soy yo.

Quería que mis hijos no olvidaran nunca esa distinción. Lo primero es importante: Dios me ha llamado a una profesión que me permite servirle de muchos modos y en muchos lugares. Pero, antes que nada, me ha llamado a una familia. En esa familia es donde le presto el servicio más importante. Como esposo y padre, le sirvo de la más importante de las maneras. Y el modo en que le sirvo ahí afecta a cómo le sirvo en cualquier otro lugar.

Esto es aplicable a todos: casados o solteros, padres o no padres. La familia es donde empieza todo. Es el principal campo de evangelización, el lugar principal donde cada uno de nosotros está llamado a proclamar a Cristo. Y lo que hacemos allí, en ese campo interno de evangelización, irradia al exterior y afecta a nuestra labor en cualquier otro campo.

LA IGLESIA DOMÉSTICA

Hace miles de años, el testimonio de las familias cristianas en el curso de la vida ordinaria propició innumerables conversiones en la Roma pagana. Mostrando «amor en las cosas pequeñas» –en el modo en que los esposos se preocupaban el uno del otro, atendían a sus hijos, desarrollaban su trabajo diario y trataban con amabilidad a sus vecinos–, aquellas familias dieron testimonio del poder transformador de la gracia y de la belleza de la vida cristiana.

La eficacia de aquel particular tipo de testimonio no fue una coincidencia. Desde el principio, Dios quiso que la unión del hombre y la mujer fuera un signo, tanto de quién es él como del modo en que ama.

Dios, como explicó en una ocasión San Juan Pablo II, no es «una soledad», sino «una familia», una eterna comunión de amor entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo[31]. Mediante el bautismo, pasamos a formar parte de esa familia, nos convertimos en hijos adoptivos con la misma vida de Dios –la gracia santificante– dentro de nosotros. Nos convertimos también en parte de la Iglesia, la novia del Novio, la amada del Amante más grande del mundo, quien, como nos dice san Pablo, se entregó a sí mismo por su novia para que «sea santa e inmaculada» (Ef 5, 25-27).

Por todos esos motivos y por otros, Pablo podía con razón llamar al matrimonio «gran misterio» (Ef 5, 32). Mediante la unión del hombre y la mujer, la fecundidad de su amor, los sacrificios que realizan debido a su amor y las gracias que reciben mediante esos sacrificios, el matrimonio «habla» de Dios. Encarna una realidad demasiado grande para que podamos abarcarla: el amor fiel, fecundo y transformador de Dios.

EL TESTIMONIO DEL AMOR FIEL

El hecho de que haya en la actualidad tantos matrimonios que no están a la altura del plan de Dios –que acaban en adulterio o divorcio, o están mutilados por una mentalidad anticonceptiva– no disminuye la eficacia del signo. De hecho, según Benedicto XVI, esa circunstancia no hace sino poner más de relieve la fuerza del testimonio de aquellos que viven de acuerdo con el plan de Dios para el matrimonio. Así lo explica:

La unión del hombre y la mujer, su ser «una sola carne» en la caridad, en el amor fecundo e indisoluble, es un signo que habla de Dios con fuerza, con una elocuencia que en nuestros días llega a ser mayor, porque, lamentablemente y por varias causas, el matrimonio, precisamente en las regiones de antigua evangelización, atraviesa una profunda crisis[32].

Después de hacer notar «la evidente correspondencia entre la crisis de la fe y la crisis del matrimonio», Benedicto XVI exhorta a las parejas católicas a que no solo dejen que sus matrimonios sean transformados por la gracia de la fe, sino que también utilicen sus matrimonios como un medio de comunicar la gracia y la verdad a otros. «Como la Iglesia afirma y testimonia desde hace tiempo», concluye, «el matrimonio está llamado a ser no solo objeto, sino sujeto de la nueva evangelización».

De este modo, el Papa Benedicto exhortaba a los católicos de hoy de manera parecida a como lo hiciera san Agustín a los católicos de su tiempo, cuando se dirigía a los padres como «señores y obispos como yo»[33].

Benedicto ha comprendido en nuestro tiempo –como Agustín lo comprendió en el suyo– que, para que la nueva evangelización se lleve a cabo con éxito, los cristianos deben recuperar una visión de la familia como iglesia doméstica. Debemos ver nuestros hogares como sitios en los que el amor de Dios se hace visible y personal, donde se hace real y donde la fe se transmite a las futuras generaciones. También debemos ver nuestros hogares como sitios de especial testimonio dentro de la comunidad, un signo del amor al que Dios nos llama, en medio de los barrios y lugares de trabajo.

En la medida en que nuestras familias sean iglesias domésticas fieles, nosotros y nuestros hijos seremos capaces de comprometernos con el resto de tareas que conlleva la nueva evangelización. Tanto si Dios nos llama a proclamar el Evangelio en tierras extranjeras como si somos llamados a proclamarlo en la casa de al lado, lo haremos mejor si, en primer lugar, nos hemos preocupado de cultivar una vida de fe bajo nuestro propio techo.

Y, para hacerlo, se requieren, al menos, siete cosas.

1. Las parejas casadas deben esforzarse por vivir los compromisos que adquirieron el día de su boda.

La puesta en práctica del concepto de iglesia doméstica supone, en primerísimo lugar, el amor fiel de los esposos. «Así deben los maridos amar a sus mujeres, como a su propio cuerpo» (Ef 5, 28). Las mujeres deben hacer lo mismo.

Como maridos y mujeres, estamos llamados a una vocación santa –la santidad– a través de una vocación santa –el matrimonio–. Nuestro matrimonio es el contexto en el que nuestra progresiva conversión, nuestra profundización en la fe, tiene lugar. Y, mediante la muerte a nosotros mismos por el bien de nuestro cónyuge, recibimos la gracia que necesitamos para esa conversión.

En concreto, esto significa que debemos ser fieles. Que debemos ser cariñosos. Que debemos ser atentos. Que debemos ser compasivos el uno con el otro, perdonándonos como Dios nos perdona (cfr. 1 Co 7, 10-24; Ef 4, 32). Sobre todo, debemos poner a nuestro cónyuge en primer lugar –por delante de otras relaciones, otros intereses, otros proyectos–, admitiendo de ese modo que Dios no nos ha llamado al matrimonio en aras de nuestro placer o comodidad, sino en aras de nuestra santificación, y que esa santificación se alcanza normalmente mediante las diarias muertes a uno mismo. La mayoría de esas muertes serán pequeñas –la ayuda que se ofrece con generosidad, los encargos que se realizan con diligencia, las quejas que se suavizan, el agradecimiento que se manifiesta…–, pero esos pequeños sacrificios nos ayudan a recibir la gracia que necesitamos para afrontar sacrificios mayores cuando llega el momento.

En la Iglesia primitiva, los matrimonios estables que vivificaba la gracia de los sacramentos, y en los que se vivían el apoyo y respeto mutuos, contribuyeron a la conversión de millones. Hoy pueden hacer lo mismo.

2. Las madres y los padres deben ser los principales evangelizadores de sus hijos.

En la Familiaris Consortio (sobre la misión de la familia cristiana en el mundo actual), el Papa Juan Pablo II señala que «los padres… son los primeros mensajeros del Evangelio ante los hijos», y que «el ministerio de evangelización de los padres cristianos es original e insustituible» (nn. 39 y 53).

Ese ministerio no se considera algo extraordinario, sino un aspecto más de la educación que los padres deben dar a sus hijos. Por lo mismo, no debemos ver la educación que hemos de proporcionar a los hijos que Dios nos dé como una actividad distinta de su evangelización. Son una y la misma tarea.

Las primeras lecciones sobre el amor de Dios que aprenden nuestros hijos las aprenden de nosotros. No por lo que les leemos o explicamos, sino por el modo en que les amamos. Aprenden a confiar en Dios, cuando nosotros somos dignos de confianza. Aprenden que Dios estará siempre ahí cuando lo necesiten, si nosotros estamos siempre ahí cuando nos necesitan. Aprenderán qué son la fuerza y la sabiduría de Dios, su misericordia y justicia, su paciencia y bondad, si nosotros somos fuertes y sabios, misericordiosos y justos, pacientes y buenos. O no lo aprenderán… Porque lo que aprendan, en gran medida, dependerá de nosotros.

Lo mismo puede decirse de lo que aprenden sobre la fe. Las clases de religión de colegios y parroquias pueden contribuir al aprendizaje de los niños hasta cierto punto. Y no contribuirán demasiado a su aprendizaje, si lo que se enseña en el colegio no se refuerza en casa.

Vuelvo a repetirlo: la responsabilidad de la formación de los hijos en la fe es, fundamentalmente, de los padres, no del cura de la parroquia o del catequista. No es suficiente con amar fielmente a nuestro cónyuge y amar nuestra fe. También debemos trabajar activamente para formar a nuestros hijos en la fe. Es responsabilidad nuestra proclamarles a Cristo con la palabra y con las obras, rezando con ellos y hablándoles de Dios: de cómo nos ama, de cómo ha mostrado ese amor a lo largo de la historia y de cómo continúa mostrándolo hoy. También es responsabilidad nuestra acercarles a los sacramentos con toda la frecuencia posible, enseñarles cómo debe manifestarse la reverencia a Dios tanto dentro como fuera de la iglesia y enseñarles a vivir vidas de caridad cristiana. Como ya señaló la sabiduría de los Proverbios hace mucho tiempo, a los padres corresponde, antes que a nadie, instruir «al muchacho acerca de su camino» (Pr 22, 6a).

¿Y si lo hacemos?

«Ni de viejo se apartará de él» (Pr 22, 6b).

3. Las familias deben ser lugares de oración.

Cuando leemos los escritos de los Padres de la Iglesia primitiva, vemos que están plagados de referencias a familias que se tomaron muy en serio las palabras de san Pablo, cuando dice: «Perseverad en la oración, velando en ella con acciones de gracias» (Col 4, 2). Algunas familias, nos cuenta Tertuliano, hacían girar las semanas en torno a la oración, mediante la observancia de oraciones estacionales: ayunos y oraciones específicas cada miércoles y viernes. Otros se levantaban a las tres de la mañana, simplemente para rezar juntos[34].

Aunque no vea claro que levantar a todos a las tres de la mañana para rezar fuera a funcionar demasiado bien en mi casa, eso no significa que no podamos imitar a nuestros predecesores en la fe en ser «constantes en la oración» (Rm 12, 12). En familia, podemos rezar el rosario después de cenar, hacer juntos el ofrecimiento de obras, antes de salir para el colegio o el trabajo, o podemos bendecir a nuestros hijos antes de acostarlos por la noche. También podemos recuperar tradiciones católicas perdidas, como la entronización del Sagrado Corazón, construir un pequeño grotto en el jardín de la parte de atrás de la casa, montar un pequeño altar familiar en la sala de estar, celebrar las fiestas de los santos a los que tenemos devoción con una cena especial, abstenernos de comer carne todos los viernes, santiguarnos al pasar por delante de una iglesia católica. Todas esas prácticas –algunas de las cuales solo nos van a quitar unos segundos de nuestro tiempo– nos ofrecen la oportunidad de volver a centrar nuestro corazón y nuestra mente en Dios. También nos ayudan a enseñarles a nuestros hijos que Dios está con nosotros todos los momentos del día.

Los niños aprenden por imitación. Eso pasa con el lenguaje, y pasa con la oración. Aprenden a rezar cuando rezamos con ellos. Aprenden lo que significa hablar con Dios, cuando nos oyen hablar con Dios. Aprenden a acudir a Dios –para adorarle, darle gracias, pedirle perdón y pedirle beneficios–, cuando nos ven acudir a Dios para esas cosas.

Y lo que es más importante aún: cuando rezamos en familia de manera habitual, le damos a Dios más oportunidades de actuar junto a nosotros y de darnos la gracia que necesitamos para enfrentarnos a los retos que nos esperan y hacer los sacrificios que el día nos depara. Unidos por la gracia, nos hacemos más capaces de dar testimonio de Cristo en el resto de ámbitos a los que nos llama.

La oración es, ciertamente, el alma de nuestro apostolado, o debería serlo. Sea en casa o fuera de casa, todos nuestros esfuerzos por contribuir a la nueva evangelización deben ser un desbordarse de nuestra vida interior. Si no lo son, las semillas que sembremos darán un fruto mucho más escaso.

4. La misa debe ser el centro de la vida familiar

Si volvemos la vista atrás y nos fijamos en el testimonio de las familias durante la primera evangelización, vemos que las familias cristianas participaban con intensidad en la vida litúrgica y de piedad de la Iglesia.

En el año 304, en la ciudad de Abitinia, en el norte de África, las autoridades romanas arrestaron a familias enteras por su fe cristiana. Cuando las familias eran llevadas a presencia del juez, este les ofrecía una sencilla escapatoria.

«Todo lo que tenéis que hacer», les decía, «es no ir a la misa de los domingos».

No tenían que renunciar a Cristo. No tenían que dejar de amar a sus cónyuges o de tratar con cariño a sus vecinos. Solo tenían que dejar de ir a misa. Pero eso no iban a dejar de hacerlo.

«No podemos vivir sin la misa», decían al juez.

Y en eso ya no tuvieron problema, porque el juez los condenó inmediatamente a muerte[35].

Para las familias en el mundo de hoy, la elección debería ser mucho más simple. Ir a misa no nos supone tener que elegir entre la vida y la muerte. Supone tener que dar a Dios prioridad sobre el partido de fútbol de nuestro hijo de seis años, o sobre los programas de noticias del domingo por la mañana. Esas son las tentaciones que tenemos que vencer para ir a misa al menos los domingos; y, si fuera posible, todos los días de la semana.

Y tenemos que vencerlas, porque es en la misa donde damos a Dios las gracias y el culto debidos. Y de la misa
–de Cristo presente en la eucaristía– recibimos el poder de amar en la medida en que estamos llamados a amar. Todo lo demás se deriva de ahí.

5. La iglesia doméstica debe ser un remanso de caridad

La preocupación que las familias cristianas de la Iglesia primitiva mostraban por otros llamó también la atención de la Roma pagana. Como explicaba Tertuliano, «también esta demostración de grande amor la notan con murmuración algunos. “Mirad”, dicen, “cómo se aman entre sí»[36].

Esas palabras de Tertuliano responden al viejo dicho de que «la caridad empieza en casa».

Como familias, el modo en que nos hablamos, el lenguaje que utilizamos, nuestro tono de voz, el respeto que nuestras palabras y nuestra actitud transmiten, por no referirme al afecto que mostramos con las palabras y con las obras, constituyen todo ello una forma de testimonio. Es un testimonio para nuestros hijos, y es un testimonio para nuestros amigos y vecinos.

Lo mismo cabe decir en lo que se refiere al esfuerzo por respetarnos en todo. Pensar siempre bien de los miembros de nuestra familia y hablar bien unos de otros, priorizando el tiempo que pasamos juntos –no solo para rezar y enseñar, sino también para jugar, divertirnos y disfrutar juntos– es un continuo testimonio del amor y la belleza de la vida familiar, así como de la dignidad de cada miembro de la familia.

La caridad empieza en casa, sí, pero no se acaba ahí. Las puertas de nuestras casas deberían estar siempre abiertas a aquellos que necesitan compañía, conversación o consuelo. La hospitalidad cristiana –sea en forma de cena, estudio de la Biblia o, incluso, de alojamiento para aquellos que necesitan un hogar (por un tiempo reducido o prolongado)– es siempre un modo de hacer que el amor de nuestra familia irradie al exterior.

También lo son las obras de misericordia, tanto las corporales como las espirituales. Visitar a los enfermos, dar de comer a los que tienen hambre, acordarse de las viudas y los huérfanos… Esos actos deberían verse en nuestro hogar como algo natural, tan natural como el partido de fútbol americano del lunes por la noche. Más natural aún.

Lo mismo debería pasar con la limosna. «Buena es la oración sincera», nos dice el libro de Tobías, «y es preferible la limosna con justicia… Es mucho mejor dar una limosna que atesorar oro. La limosna libra de la muerte y purifica de todo pecado. Los que dan limosna gozarán de una larga vida» (Tb 12, 8-9).

Nótese que, cuando Jesús habla de la limosna en Mateo 6, 2 –«[C]uando des limosna, no lo vayas pregonando»–, utiliza la palabra «cuando», no «si». Para Jesús, no hay «si» en este asunto. La limosna, como la ve él, es tan esencial para la vida cristiana como la oración misma. Tenemos que verla del mismo modo, observando cuando sea posible la antiquísima tradición del diezmo y contribuyendo generosamente a la labor de la Iglesia en nuestra parroquia y en todo el mundo.

Esa práctica –la de dar el diez por ciento de los primeros frutos de nuestro trabajo– puede parecer costosa en un principio. Los que son fieles a ella, pronto descubren que Dios tiene la costumbre de devolvernos diez veces más de lo que damos. Cuando se trata de generosidad, no es posible ganarle[37].

6. Debemos ser fieles

Cuando uno lee las obras de sociólogos e historiadores como Rodney Stark, hay algo que queda claro y meridiano: los fieles eran fieles. Creían lo que la Iglesia enseñaba y buscaban, por encima de todo, seguir la exhortación de Cristo a «guardar todo lo que os he mandado» (Mt 28, 20). Por eso eran fieles a sus cónyuges. Por eso no mataban a sus niñas recién nacidas ni abortaban a sus hijos. Por eso cuidaban a sus vecinos moribundos. Porque eso es lo que la fe les exigía. Eso es lo que significaba ser cristiano.

Nosotros debemos hacer lo mismo, esforzándonos por vivir vidas que se correspondan con la enseñanza de la Iglesia y que estén a la altura de lo que Cristo espera de nosotros. Y espera mucho. No nos llama únicamente a rechazar lo que esta cultura nuestra –obsesionada con el sexo, modernista, materialista, consumista…– glorifica y exalta. Nos llama a ser «perfectos» como nuestro Padre celestial es perfecto (Mt 5, 48): a superar los vicios de la vanidad, la soberbia, la gula, la avaricia, la envidia, la lujuria, la ira y la pereza, al tiempo que cultivamos las virtudes del desprendimiento, la humildad, la templanza, la generosidad, la caridad, la castidad, la paciencia y la fortaleza.

Eso puede parecer imposible. Y, sin la gracia, lo sería. Aun con la gracia, muchas veces no lo conseguimos. A los primeros cristianos también les pasaba. Luchaban con la tentación y caían. Pero entonces se arrepentían, confesaban sus pecados, volvían a la Iglesia y comenzaban de nuevo.

Lo que no hacían, sin embargo, era decir que el pecado fuera otra cosa. No adaptaban las exigencias de la Iglesia al nivel de la cultura imperante, y llamaban violaciones de la ley de Dios al aborto, al infanticidio, a volverse a casar después de un divorcio (sin que hubiera nulidad), a los actos homosexuales, a la anticoncepción… Los primeros cristianos odiaban esos pecados con la misma pasión con la que amaban a los pecadores que los cometían.

Lo mismo debemos hacer nosotros.

7. Debemos cultivar la virtud de la esperanza

Todas las noches, desde hace ya más de treinta años, mi familia ha continuado con una tradición que se inició en la familia de mi mujer. En la cena, todos los miembros de la familia tienen que recordar una «cosa buena» que les haya sucedido ese día. El domingo, tienen que recordar una «cosa buena» que les haya sucedido esa semana, y esas las escribimos en un libro que guardamos en el comedor.

Hay días que es más fácil recordar «cosas buenas». Otros días es más difícil. Pero siempre viene muy bien, porque nos ayuda a fomentar el espíritu de agradecimiento, a Kimberly, a mí y a nuestros hijos. Nos ayuda a poner por obra lo que san Pablo nos pide en Filipenses 4, 8: «Por lo demás, hermanos, cuanto hay de verdadero, de honorable, de justo, de íntegro, de amable y de encomiable; todo lo que sea virtuoso y digno de alabanza, tenedlo en estima».

¿Por qué es esto importante? Como señala Stark, en la Iglesia primitiva, se daba un contraste muy fuerte entre
la desesperanza que impregnaba la visión del mundo de la Roma pagana y la esperanza que tenían los cristianos de aquella época. Los primeros cristianos vivían en la esperanza. Se gloriaban en ella (Rm 5, 2). Confiaban en las promesas de Cristo. Y sabían que este mundo no era su hogar.

Esa esperanza les infundía valor. «Teniendo, pues, esta esperanza, procedemos completamente confiados» (2 Co 3, 12). También les daba libertad con respecto a los problemas que asolaban el Imperio Romano en los tiempos de su decadencia. Se sentían libres para amar y practicar la generosidad, para sacrificarse, para traer vida al mundo, porque sus esperanzas no estaban ligadas a este mundo. Estaban ligadas a la otra vida.

Esa esperanza trajo un vigor nuevo a la civilización occidental. Contribuyó a que la población se convirtiera en una proporción del cuarenta por ciento en cada década, durante los tres primeros siglos del cristianismo, y contribuyó a que la fe se mantuviera incluso después de la caída del imperio[38].

Debemos cultivar esa misma esperanza, en nosotros y en nuestras familias. Debemos confiar en que, a pesar de todo lo malo que tiene nuestra cultura, no todo está perdido. Cristo sigue reinando. Debemos agarrarnos fuertemente a él, cumplir con fidelidad lo que nos pide y vivir con gozo la vida a la que la Iglesia nos llama.

Esto me lleva otra vez a las «cosas buenas». En nuestra familia, la tradición de las «cosas buenas» nos ayuda en ese sentido: nos recuerda que hay motivos para dar gracias y para esperar. Nos ayuda, a mí como padre y a Kimberly como madre, a reafirmar el vínculo que nos une a nuestros hijos y a recordar las cosas buenas que hay en nuestras vidas. Nos ayuda a transmitir la calma e inspirar la confianza que es esencial para que se dé una vida familiar feliz y una vida espiritual feliz. En otros hogares, otro tipo de tradiciones alcanzarán lo mismo. Pero, en todos los hogares, los cristianos debemos encontrar modos de combatir la inquietud y cultivar la esperanza, porque en esa esperanza encontraremos, como los primeros cristianos, la libertad. Y, al hacerlo, nuestra cultura también puede cambiar.

* * *

Cristo nos llama a cada uno de nosotros a ser sus discípulos: a seguirle en todas nuestras idas y venidas. También nos llama a ser apóstoles, que, en griego, significa literalmente el que es enviado a una misión. Para la mayoría de nosotros, responder a esa llamada no supondrá cruzar océanos, sino, más bien, alguna calle. Pero somos enviados en cualquier caso. Tenemos una misión, una misión que empieza en casa. Y a nosotros corresponde embarcarnos en esa misión hoy, en este preciso momento.

Algunos podemos lamentar no habernos embarcado antes en la misión, pensar que deberíamos haberlo sabido antes: cuando éramos más jóvenes o cuando nuestros hijos eran pequeños. Pero no hay marcha atrás. No podemos cambiar el pasado. Solo podemos cambiar lo que hacemos aquí y ahora. Y nunca es demasiado tarde para decir sí a esta misión. Nunca es demasiado tarde para comenzar con la tarea de la nueva evangelización en nuestro matrimonio y en nuestros hogares. Cualquier cosa que demos a Dios, ahora y en los días venideros, la utilizará para producir mucho fruto.

También es importante recordar que estas verdades son aplicables a los solteros tanto como a los casados. Dios llama a todos los hombres y mujeres a la paternidad y maternidad espirituales. A todos nos llama a una fiel relación esponsal con él en la eternidad. A todos nos llama a poner la Eucaristía en el centro de nuestra vida, a hacer de nuestros hogares remansos de caridad y hospitalidad, y a cultivar un espíritu de oración, esperanza y fe[39].

Los solteros pueden responder a esas llamadas de manera diferente a los casados –mediante su relación con hermanos, padres, parientes, ahijados, compañeros de piso…, en vez de con el cónyuge e hijos–, pero están igualmente llamados a responder. En su respuesta –tanto como en la de los casados– se sustentará la nueva evangelización.

Esa respuesta, no obstante, no se da solo en casa. También se da en el mundo.

[31] Papa San Juan Pablo II, «Homilía de la misa celebrada en Puebla de los Ángeles» (28 de enero de 1979).

[32] Papa Benedicto XVI, «Homilía de la misa para la apertura del Sínodo de los Obispos y proclamación como doctores de la Iglesia de san Juan de Ávila y santa Hildegarda de Bingen» (7 de octubre de 2012).

[33] San Agustín, Sermón 94,.1.

[34] Cfr. Tertuliano, Sobre la oración, Ciudad Nueva, Madrid 2006..

[35] Actos de los mártires, BAC, Madrid 2012.

[36] Tertuliano, Apología, capítulo 39.

[37] Para un análisis más detallado (y profundo) sobre el cultivo de la vida familiar en el hogar y sobre cómo hacer de los hogares remansos de caridad, véase la serie de cuatro libros de Kimberly Hahn sobre el matrimonio y la vida familiar: Chosen and Cherished, Biblical Wisdom for Your Marriage (Cincinnati, St. Anthony Messenger Press, 2007), Graced and Gifted: Biblical Wisdom for the Homemaker’s Heart (Cincinnati, St. Anthony Messenger Press, 2008), Beloved and Blessed: Biblical Wisdom for Family Life (Cincinnati, St. Anthony Messenger Press, 2011), y Legacy of Love: Biblical Wisdom for Parenting Teens and Young Adults (Cincinnati, St. Anthony Messenger Press, 2011).

[38] La expansión del cristianismo, p. 19.

[39] Una reflexión más amplia sobre cómo los solteros pueden comprender y responder a la llamada de Dios a la nueva evangelización se encuentra en la obra de Emily Stimpson The Catholic Girl’s Survival Guide to the Single Years (Steubenville, Ohio, Emmaus Road Publishing, 2012).

9. SALIR AFUERA:
EL APOSTOLADO DE LOS LAICOS

En la familia es donde empieza todo. Es, en cierto modo, el epicentro de la nueva evangelización. Maridos y mujeres, hijos e hijas, hermanos y hermanas: todos estamos llamados a modelar nuestras vidas según la vida íntima de Dios. Estamos llamados a vivir vidas de radical fidelidad, caridad y donación entre las cuatro paredes de nuestro hogar.

Pero esas vidas de radical fidelidad, caridad y donación no acaban ahí. Ahí empiezan, dándonos fuerza para salir a vivir esas vidas fuera.

La llamada se escuchó clara y distinta en el Concilio Vaticano II, en el documento conciliar Apostolicam Actuositatem, que es una especie de carta magna del apostolado de los laicos. El documento expone el plan de acción previsto para los bautizados no ordenados, llamando al laicado a una vida de apostolado en medio del mundo.

Nótese el término: apostolado. No ministerio. La diferencia es significativa.

SAL Y LUZ

Cuando fui recibido en la Iglesia en 1986, pensaba que conocía la fe católica. Y era así. Conocía la teología. Conocía la doctrina. Conocía la historia. Pero no tardé en darme cuenta de que esa era la parte fácil. Mucho más difícil fueron las pequeñas cosas, los modos y maneras que viven con naturalidad quienes han sido criados en la Iglesia, pero que resultan extraños a quienes antes han sido protestantes, como era mi caso.

Esto se daba especialmente en el uso del lenguaje, en cómo yo hablaba de la fe. Tardé años en superar viejas formas de decir y adoptar otras nuevas. Por ejemplo, referirme a Jesús como «nuestro Señor», no «el Señor»; hablar de «evangelización», no «evangelismo»; la «homilía», no el «sermón»; o referirme a María como «la Santísima Madre» o «Nuestra Señora». También me llevó su tiempo llegar a distinguir entre «ministerio» y «apostolado».

¿Cuál es la diferencia?

Ministerio significa, literalmente, «tarea de los ministros religiosos». Es, fundamentalmente, lo que hace el clero. Es el término que más se utiliza para referirse a la administración de los sacramentos que llevan a cabo quienes están debidamente ordenados. No se excluye a los laicos, pero se trata, no obstante, de una tarea propia de obispos, sacerdotes y diáconos.

Por otro lado, el apostolado se define como la «tarea de los apóstoles». Es la tarea de todos aquellos llamados y enviados por Cristo. Ese es el motivo por el que la Apostolicam Actuositatem utiliza siempre el término «apostolado», nunca «ministerio», para hablar de la misión de los laicos en el mundo. Distingue las distintas llamadas y los diferentes campos a los que esas llamadas nos llevan.

Confundir los dos términos y hablar de «ministerio» del laicado no es solo un problema semántico. Refleja, más bien, una sutil forma de clericalismo que socava la misión de los laicos.

En una ocasión, durante los años anteriores al Vaticano II, el clericalismo acuñó la frase «a rezar y a obedecer», que dejaba traslucir una especie de paternalismo eclesial en el que los padres animaban a los hijos a no crecer, prometiéndoles a cambio que cuidarían siempre de ellos. Aquello era una falsificación de la paternidad: la verdadera paternidad exige educar a hijos e hijas que puedan llegar a ser adultos que se basten a sí mismos. Pero muchos hijos e hijas de la Iglesia lo asumieron y optaron por no estudiar la Biblia ni desarrollar una fe madura y fundamentada.

Después del Vaticano II, no desapareció el clericalismo; simplemente, adoptó otras formas. En vez de responder a la llamada de la Apostolicam Actuositatem a ser sal y luz en la cultura, muchos laicos acabaron creyendo que vivir la fe significaba encargarse de diversas funciones en la liturgia de la misa. Se convirtieron en ministros extraordinarios de la comunión o en lectores, y abogaban por que se dieran más funciones al laicado en la liturgia de la Iglesia.

Al mismo tiempo, muchos sacerdotes hacían justo lo contrario, pensando que el compromiso con la cultura les exigía despojarse del atuendo clerical y ceder al laicado su papel en las funciones litúrgicas.

Tanto los clérigos como los laicos le dieron la vuelta a la visión que la Iglesia tenía del compromiso con la cultura, y no se dieron cuenta de que, en el Cuerpo de Cristo, cada miembro tiene su propia función.

Así lo explica san Pablo:

Pues tampoco el cuerpo es un solo miembro, sino muchos. Si el pie dijera: «Como no soy mano, no soy del cuerpo», no por eso dejaría de ser del cuerpo. Y, si dijera el oído: «Como no soy ojo, no soy del cuerpo», no por eso dejaría de ser del cuerpo. Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿dónde estaría el oído? Si todo fuera oído, ¿dónde estaría el olfato? Ahora bien, Dios dispuso cada uno de los miembros en el cuerpo como quiso. Si todos fueran un solo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo? Ciertamente muchos son los miembros, pero uno solo el cuerpo (1 Co 12, 14-20).

El que todos se pongan a hacer el trabajo que corresponde a los ordenados no resulta más útil que el que todos los miembros de nuestro cuerpo –manos, ojos y codos– se pongan a hacer el trabajo de los pies. Quienes han recibido el sacramento del orden tienen sus funciones. Nosotros, los laicos, tenemos las nuestras. Estamos llamados a desarrollar un apostolado en el mundo, a ir a los muchos campos que se extienden delante de nosotros y, allí, sembrar y cultivar las semillas de la fe.

Así pues, ¿a qué otros campos, aparte del matrimonio y la familia, debemos ir?

AMISTAD

Según los antiguos griegos, un amigo no es únicamente alguien con el que nos lo pasamos bien viendo un partido o tomando una copa. Ellos pensaban en el amigo como en un hermano, alguien con quien se establecía una relación de parentesco mediante el afecto, en vez de la sangre. También hablaban del amigo como de «otro yo», alguien a quien uno estaba tan unido que sus alegrías y tristezas se convertían en alegrías y tristezas propias.

Los antiguos israelitas tenían una visión parecida. «Un amigo fiel es protección poderosa», nos dice el libro del Eclesiástico. «Quien lo encuentra halla un tesoro» (Si 6, 14).

Como cristianos, esa concepción de la amistad debería modelar la nuestra. En una época en la que utilizamos el término «amigo» para referirnos a cientos de desconocidos de Facebook –con muchos de los cuales no hemos estado nunca–, es fácil tratar la amistad de manera superficial y no tomarnos en serio la bendición que supone y las obligaciones que conlleva. Pero la amistad, cuando se valora y se cuida como corresponde, puede ser tan importante como la familia. Y, cuando de la evangelización se trata, la amistad puede ser un campo casi tan fundamental como la familia.

En muchos casos, los métodos que utilizamos para dar testimonio de la fe en nuestros hogares son válidos para dar ese testimonio entre nuestros amigos. Sean católicos o ateos, piadosos o tibios, el modo en que les escuchamos, les hablamos, les animamos, les apoyamos, les ayudamos y cumplimos con ellos les dice algo sobre nuestra fe.

Si somos buenos amigos –leales y sinceros–, estamos dando un testimonio positivo. Si no somos buenos amigos –si somos egoístas y estamos metidos en nosotros mismos–, entonces nuestro testimonio es mucho menos fecundo. «El hombre pecador perturba a los amigos y siembra enemistad entre los que están en paz» (Si 28, 9).

La amistad, como la familia, es otra forma de vida compartida. Y llevar a cabo la tarea a que estamos llamados en este campo concreto –ayudar a aquellos que buscan y se hacen preguntas– es compartir nuestra vida en Cristo con nuestros amigos.

Esto supone invitar a nuestros amigos a que participen de nuestra vida familiar: cumpleaños, películas, celebración de festividades y el rosario vespertino. También supone compartir con ellos las bendiciones y gracias que nos ha traído nuestra fe: nuestra alegría, nuestra sabiduría, nuestra paz.

Puede suponer advertir a nuestros amigos de que van por el mal camino –haciéndoles ver que deben responder de sus actos cuando se comportan mal en su trabajo o en sus relaciones personales– y permitir que nos adviertan a nosotros, respondiendo de nuestros actos cuando nos comportamos mal. Puede suponer ofrecer ayuda para llegar a fin de mes a un amigo que ha perdido su trabajo de manera inesperada, o aceptar esa misma ayuda cuando eso nos sucede a nosotros. Y supone, sobre todo, hablar de Cristo con ellos: contarles lo que significa en nuestra vida o lo que de él hemos aprendido en las Escrituras, invitándoles quizá a que vengan a misa con nosotros o a una sesión de estudio de la Biblia, intercambiando libros y contestando a las preguntas que surjan.

Junto a todo eso, supone rezar por ellos, preguntándoles qué necesidades quieren que encomendemos a Nuestro Señor en la oración y cumpliendo después nuestra promesa de hacerlo. Si lo vemos oportuno, podemos incluso invitarles a que recen con nosotros en ese mismo momento. Un «Vamos a rezar una oración cortita por eso ahora mismo», en el momento preciso, suscita, a menudo, reacciones sorprendentes: lágrimas, alegría, paz y agradecimiento. No siempre se puede hacer esa sugerencia –con ciertas personas, en determinados momentos y lugares, no será apropiado–, pero podemos y debemos hacerla con más frecuencia de la que lo hacemos.

La amistad proporciona un lugar seguro a muchas personas que están indagando sobre las consecuencias de creer y de llevar una vida de fe. Podemos ofrecer esa seguridad, apoyo y ánimo, sin olvidar que, independientemente de lo que nosotros hagamos, el camino de la increencia a la fe puede ser muy largo. En Forming Intentional Disciples, Sherry Weddell desarrolla un excelente trabajo de documentación sobre los pasos que la mayoría de los adultos siguen cuando están en el camino hacia la fe. Es un camino que comienza con la confianza –en una persona, una institución, un libro–, continúa con la curiosidad sobre Cristo y su Iglesia y se manifiesta después en una apertura a creer. Siguen entonces una profunda hambre y búsqueda de una relación personal con Cristo y un afán de conocer su Iglesia que culmina, finalmente, en un compromiso de discípulo.

Esas son las fases de la mayoría de esos procesos, pero qué tiempo tarde cada uno en recorrer el camino y pasar de una fase a otra es algo muy personal. Como amigos, debemos respetar esos tiempos. No podemos acelerar ni forzar el itinerario de nadie. Pero sí podemos caminar con ellos y ofrecerles el consejo, ayuda y oraciones que necesiten en el camino[40].

En último extremo, lo importante es recordar que evangelizar a los amigos que no comparten nuestra fe no significa aporrearles en la cabeza con una biblia. El cariño y la lealtad son, a menudo, el testimonio más eficaz. Pero no podemos ocultarles nuestra fe. No podemos excluirla de nuestra relación con ellos, lo mismo que no podemos excluirla de la relación con nuestra mujer o nuestros hijos. Nuestra fe forma parte de lo que somos, y, si queremos llevar a nuestros amigos a la fe, o a una fe más profunda, debe estar integrada con las palabras y las obras en nuestra relación con ellos.

EL VECINDARIO

Así como nuestro concepto de amistad ha quedado diluido por las redes sociales, el vecindario tradicional también ha sufrido el golpe de nuestra forma de vida postmoderna. En ciudades y barrios, las personas viven pegadas unas a otras sin conocerse. Las familias tienen los porches en la parte de atrás de la casa, no delante, y las rejas en puertas y ventanas, los altos muros, los garajes de cuatro plazas y los amplios jardines, junto con nuestras apretadas agendas laborales, nos mantienen convenientemente alejados de nuestro prójimo.

Sin embargo, todavía sigue vigente el antiguo mandamiento: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Mt 19, 19). En parte, esto requiere que nosotros, como aquellos cristianos romanos de tiempos pasados, proclamemos la fe mediante el testimonio en las calles donde vivimos. Nuestra familia puede ser la única familia católica que el soltero de la casa de enfrente o la pareja de lesbianas de la casa de al lado vayan a conocer nunca, lo que convierte el testimonio en nuestros vecindarios en algo muy especial para ellos.

En cuanto a cómo ha de darse ese testimonio, todo empieza con cosas pequeñas: preocuparnos del mantenimiento de nuestras casas y jardines, procurando que estén en buen estado y bonitos; que nuestros vecinos vean que jugamos con nuestros hijos, ayudamos a nuestro cónyuge y disfrutamos de la familia; saludar y sonreír a los que nos cruzamos cuando sacamos a pasear al perro o salimos por la tarde a hacer footing. Todas esas cosas pueden parecer insignificantes o que no tienen nada que ver con la fe, pero a los ojos de los demás no lo son. Son indicadores de hasta qué punto nuestras obras se corresponden con lo que decimos. Son un testimonio del orden, la belleza y la alegría que la fe da a nuestra vida.

Además de eso, a nosotros corresponde acercarnos a los demás e ir creando lazos de comunidad entre nuestros vecinos. Eso lo conseguimos conociendo a nuestros vecinos: presentándonos, invitando a las familias a una barbacoa o a tomar algo en el jardín, o incluso organizando una fiesta del vecindario.

Los detalles de servicio también cuentan. Puede que no tengamos que atender a vecinos que se mueren debido a misteriosas epidemias, pero cocinar algo para una familia que acaba de tener un hijo o una viuda que todavía llora la muerte de su esposo traduce en cosas concretas el amor de Cristo. Lo mismo que enviar a un hijo para que corte el césped del vecino que vive solo, o visitar el domingo por la tarde a la pareja de ancianos que viven al fondo de la calle, u organizar una jornada de limpieza del vecindario. Y lo mismo que hacemos con nuestros amigos, podemos preguntarles a nuestros vecinos cómo podemos rezar por ellos; y, si el momento es oportuno, invitarles a rezar con nosotros allí mismo.

En esos encuentros, la gente ve nuestra fe en acción. Tienen la oportunidad de conocernos y de entender qué es lo que nos mueve y nos motiva. También tienen la oportunidad de hacer preguntas sobre nuestra fe y nosotros tenemos la oportunidad de compartirla con más libertad. Al final, los prejuicios acaban desapareciendo, se abren vías de comunicación y se establecen vínculos de comunidad. Ahí es donde, en la mayoría de los casos, se dan las conversiones.

Debemos recordar que lo que atrae a la mayor parte de la gente a la Iglesia o lo que les impulsa a vivir con mayor coherencia su fe no es el catolicismo como idea abstracta, sino el catolicismo como modo de vida: ver la fe encarnada en una familia o en una comunidad. Eso es lo que inicialmente atrae a uno o le lleva a cuestionar su vida y sus creencias.

Esto no quiere decir que no podamos recorrer el vecindario llamando a las puertas para compartir nuestra fe, prestar un CD sobre el catolicismo o invitar a la gente a ritos de iniciación cristiana para adultos. Crear vínculos de comunidad en nuestros vecindarios y la evangelización puerta a puerta no son tareas excluyentes. Pero los frutos de la segunda serán mucho mayores si la puerta a la que llamamos no es la de un desconocido, sino la de un amigo.

EN EL TRABAJO

En los Estados Unidos, nos pasamos mucho tiempo centrados en «qué» hacemos. Planificamos nuestra educación y, a menudo, nuestras vidas en función de eso, conscientes de que los títulos que acumulemos en nuestro currículum vitae determinarán cómo nos vea la sociedad.

Pero, como católicos que quieren servir como misioneros en el mundo laboral, tenemos que aprender a ver las cosas de manera diferente. Para nosotros no debería ser tanto una cuestión de qué hacemos, sino de cómo lo hacemos. Dicho de otro modo, lo más importante de nuestra vida profesional no es si somos médicos, abogados o maquinistas industriales. Se trata de si somos buenos empleados y buenos amigos en el trabajo, observando aquello que san Pablo dice en la Carta a los Colosenses: «Todo cuanto hagáis hacedlo de corazón, como hecho para el Señor y no para los hombres» (Col 3, 23).

Para poner en práctica ese consejo, debemos hacer bien nuestro trabajo: trabajando duro, aprovechando el tiempo, cuidando los detalles y llevando a término lo que decimos que vamos a hacer. «Sé moderado en todo lo que hagas» (Si 31, 22). También debemos comportarnos honradamente con los demás y con Dios, asegurándonos de que nada de lo que hagamos en nuestro trabajo se opone a nuestras creencias de católicos o daña la dignidad humana. Básicamente, nuestra vida laboral y nuestra vida de fe deben estar integradas, no deben ser compartimentos estancos. Así, todos los aspectos de nuestra vida podrán ser un don de servicio a Dios.

No obstante, para conseguirlo no es suficiente con ser buenos trabajadores. Es necesario también ser buenos compañeros o buenos jefes.

Tanto si somos la persona cuyo nombre figura en el membrete, como si somos la persona que reparte el correo, debemos tratar a todos los que trabajan con nosotros con amabilidad y respeto. Eso significa alabar a uno que ha hecho un buen trabajo y mostrar interés por los demás como personas, no simplemente como trabajadores: recordar los cumpleaños, celebrar el nacimiento de un hijo o dedicar tiempo a preguntar por los niños, los padres o la maratón que corrieron el fin de semana. De vez en cuando, supondrá también ofrecerse a hacer trabajo extra para que un compañero pueda quedarse en casa con un niño enfermo, decir «por favor» y «gracias» hasta para las peticiones más corrientes, y sonreír y decir «buenos días» de corazón al comenzar el día.

Si queremos compartir el Evangelio con las personas con las que convivimos de lunes a viernes, no podemos ser uno en el trabajo y otro distinto en casa o los domingos en la iglesia. Puede que no tengamos tiempo para sesudas conversaciones sobre la Summa Theologiae. Puede que no podamos colgar imágenes del Sagrado Corazón en la puerta de nuestro despacho. Pero podemos vivir una vida coherente que refleje lo que creemos. Podemos ofrecer a aquellos con quienes trabajamos un ejemplo constante de cómo la fe transforma una vida y la sostiene, incluso en medio de las penas y el estrés. Podemos ser amigos para quienes están solos; y para los desorientados, un recordatorio de que la vida es algo más que dinero, sexo o poder.

A partir de ahí, hay más cosas que podemos hacer. Podemos empezar unas sesiones de estudio de la Biblia durante el tiempo del almuerzo e invitar a compañeros de trabajo. Podemos decirle al católico no practicante del despacho de al lado que, después del trabajo, pararemos en una parroquia camino de casa para rezar, e invitarle a que nos acompañe antes de irnos a tomar algo. Podemos invitar a los amigos del trabajo a cenar a casa, a una charla de apologética en la parroquia o a la misa y aperitivo del domingo. Incluso la simple mención de que vamos a parar camino de casa para confesarnos puede ser un delicado recordatorio para aquellos que llevan demasiado tiempo sin frecuentar los sacramentos.

Igualmente, podemos seguir el consejo de san Pedro de estar «siempre dispuestos a dar respuesta a todo el que os pida razón de vuestra esperanza» (1 P 3, 15). Eso lo hacemos interviniendo para defender a la Iglesia cuando se la ataca en las conversaciones que tenemos en el trabajo, sin permitir que el miedo a significarnos nos deje mudos. Así, podemos convertirnos en una fuente de información precisa sobre la fe –y quizá de recomendaciones de buenos libros– en un lugar donde, de otra forma, no la habría.

Eso lo hacemos también cuando somos capaces de relatar brevemente nuestra propia conversión, vuelta o experiencia de fe. A menudo, los protestantes se preparan para dar en un máximo de cinco minutos lo que ellos llaman su «testimonio»: su versión de cómo descubrieron a Jesús como su Señor y Salvador. A algunos católicos les puede resultar extraño, pero es una herramienta de evangelización tremendamente eficaz. Personaliza la fe y la hace más real, al concretarla en la vida de una persona. También hace al narrador más humano, ya que pone cara a nuestras propias esperanzas y luchas. Los católicos deberíamos ser capaces de hacer algo así; no para abordar a desconocidos en la calle o entrar sin avisar en los despachos de nuestros compañeros de trabajo a contar nuestra historia –eso rara vez es eficaz–, pero sí para que, si alguien nos pregunta por qué creemos o cómo podemos estar tan seguros de la Iglesia, tengamos a mano una buena respuesta.

Sea como fuere, no deberíamos esperar, necesariamente, resultados inmediatos. Lo nuestro, cuando se trata de la evangelización en el lugar de trabajo, es plantar las semillas y hacer todo lo que esté en nuestra mano para cultivar un ambiente en el que puedan florecer la fe y la caridad. Puede que veamos los frutos de esas semillas. Puede que no. Pero, en cualquier caso, habremos sembrado.

LA PARROQUIA

Lo mismo que el padre en la familia, el párroco es la cabeza de la parroquia. Él es, en último extremo, el responsable de lo que hace la parroquia y de la dirección que lleva. Pero, sin la ayuda de los parroquianos –sus capacidades y talentos, sus conocimientos y su tiempo–, sería imposible conseguir que la parroquia marchara en la dirección correcta. Las parroquias más vibrantes, fieles y eficaces se sustentan sobre la colaboración entre sacerdotes y laicos, siendo el párroco quien proporciona una orientación sólida y fiel que propicia una fe madura y activa en la congregación.

¿Cómo se fomenta esa colaboración?

En primer lugar, mediante nuestra participación activa en la liturgia. Esa participación activa no implica tener que asumir un papel concreto en el desarrollo de la liturgia. No tenemos que repartir la comunión o hacer las lecturas para participar en la misa. Pero sí tenemos que poner nuestro corazón, nuestra mente y nuestro cuerpo en los misterios que se están desvelando ante nosotros. Tenemos que meternos de lleno en la misa y ofrecer nuestras vidas en el altar en el que Cristo ofrece la suya. Tenemos que procurar comprender con mayor profundidad lo que la misa es y lo que Cristo realiza en ella. Cuanto más lo entendamos, más hondo nos llegarán sus gracias, más profundamente nos transformarán y, por tanto, más preparados estaremos para nuestra misión en el mundo.

Además de la participación en la liturgia, la Iglesia también nos encomienda a los laicos la tarea de ayudar a la parroquia en su misión de llevar a la gente a Cristo. Cómo lo haga cada uno dependerá de sus dones, talentos y circunstancias vitales, pero nadie está exento. «Tenemos dones diferentes conforme a la gracia que se nos ha dado» (Rm 12, 6). Usémoslos, pues: como voluntarios para organizar la despensa de la parroquia, cantar en el coro de la iglesia, entrenar al equipo de fútbol del colegio de la parroquia, visitar a los enfermos que no pueden salir de casa, formar parte del consejo financiero de la parroquia, encargarnos de la hora santa semanal o, simplemente, llegar a la parroquia veinte minutos antes de misa para rezar el rosario con otros.

Si no existe ninguno de esos programas o grupos de devoción en nuestra parroquia, podemos hablar con el sacerdote para ponerlos en marcha nosotros mismos. No tenemos que esperar a que sea el párroco el que organice un grupo de apoyo a viudas o a madres primerizas. Con su beneplácito, podemos hacerlo nosotros. También podemos organizar grupos de oración y de estudio de la Biblia, misiones parroquiales y proyectos de servicio a nuestra comunidad. Podemos traer conferenciantes y organizar cine-fórums para las familias o bailes para los adolescentes.

También podemos dirigir la vista al exterior y formar equipos que vayan puerta a puerta a invitar a bautizados católicos que vivan en la demarcación de la parroquia a volver a misa. Es una iniciativa que no solo beneficia a los que aceptan la invitación; beneficia también a los que invitan, convirtiéndose así los evangelizadores en evangelizados, al compartir su fe con otros.

Hagamos lo que hagamos, para que la nueva evangelización triunfe, no podemos considerar nuestras parroquias gasolineras espirituales: lugares a los que acudimos una vez a la semana para llenar el depósito de gracia sacramental y de los que nos olvidamos hasta que el depósito vuelve a estar bajo. Nuestras parroquias deben ser nuestros hogares espirituales, nuestras familias espirituales. Es donde nos alimentamos, sí. Pero también es donde ayudamos a alimentar a otros. Nuestra contribución, por pequeña que pueda ser, es esencial. Y, como con tantas otras cosas en la vida, cuanto más damos, más recibimos.

OTROS CAMPOS

Todos los católicos estamos llamados a dar testimonio de la fe en nuestra familia y entre nuestros amigos, así como en nuestros vecindarios, lugares de trabajo y parroquias. Para los laicos, esos son los campos universales de la nueva evangelización. Pero no son los únicos campos. Hay otros que, aunque no sean universales, son esenciales. Y a cada uno de nosotros corresponde discernir si Dios nos está llamando a esos campos, así como qué nos pide que hagamos en ellos.

Esos campos son, al menos, cuatro.

1. La universidad

A los padres católicos les entra miedo cuando un hijo se va a la universidad. Y con razón. Las estadísticas nos dicen que el ochenta y cinco por ciento de los jóvenes que se confirman abandonan la Iglesia en los quince años siguientes. La mayoría, en la universidad, donde el setenta por ciento de los estudiantes que entran siendo practicantes salen sin serlo[41].

Por desgracia, no es difícil comprender las causas de esas estadísticas. Dada la deficiente catequización que se da en muchos hogares, colegios y parroquias, pocos jóvenes se van de casa con una fe madura y bien formada. Cuando la red de apoyo que animaba su práctica de la fe –la familia o el grupo de jóvenes de la parroquia– desaparece, se convierten en presa fácil de todas las tentaciones de increencia y pecado que se encuentran en los campus universitarios.

Por supuesto, hay universidades en las que esto no sucede: universidades que apoyan y ofrecen formación a sus estudiantes para que conozcan y vivan su fe (de hecho, yo doy clase en una de esas universidades). Sin embargo, son la excepción, no la regla. En la mayoría de las universidades, hace falta algo más «para hacer a todos perfectos en Cristo» (Col 1, 28).

Ahora mismo, ese «más» está adoptando la forma de iniciativas de pastoral universitaria, como el magnífico Newman Center de la Universidad de Illinois (Urbana-Champaign) y la Fellowship of Catholic University Students (FOCUS).

FOCUS ha tenido un desarrollo particularmente llamativo, y ha crecido de manera exponencial desde que se fundó, hace poco más de una década. Esta iniciativa apostólica que tiene su sede en Denver cuenta con más de cuatrocientos misioneros distribuidos por setenta y cuatro universidades. Mediante sesiones de estudio de la Biblia, encuentros de oración, actividades para grandes grupos y asesoramiento individual, los misioneros de FOCUS consiguen que algunos estudiantes encuentren la fe y que otros que ya la tienen profundicen en ella. En muchos sentidos, FOCUS es el modelo de cómo la nueva evangelización debe llevarse a cabo en los campus universitarios; y, en la próxima década, la demanda de misioneros de FOCUS –así como de laicos católicos dispuestos a apoyarlos y patrocinarlos– irá en aumento.

2. Los medios de comunicación

A lo largo de su pontificado, el Papa Benedicto XVI hizo un llamamiento a los católicos para que se sirvieran de los medios de comunicación social e influyeran así en la cultura. Entendía que los medios son una poderosa herramienta para comunicar ideas, contar historias e influir en la humanidad. Entendía también que es una herramienta que a menudo se utiliza deficientemente y para fines malos, dejando a la verdad y a los católicos al margen de las corrientes de opinión dominantes.

Sin embargo, la llegada de las redes sociales, junto al alcance cada vez mayor de los medios alternativos, ha cambiado las reglas del juego. Los católicos tenemos ahora más herramientas que nunca para contar nuestra historia y proclamar el Evangelio, lo cual hace que nuestra presencia ahí sea esencial.

EWTN, las radios católicas y periódicos católicos como Our Sunday Visitor y el National Catholic Register hacen buena parte del trabajo duro cuando hay que dar una cobertura responsable de sucesos políticos o culturales, desde una perspectiva católica. St. Joseph Communications y Lighthouse Media llevan a los oradores católicos, en CD, hasta los hogares y parroquias. Grupos como Católicos Unidos por la Fe, Word on Fire Ministries, Respuestas Católicas y mi Centro San Pablo de Teología Bíblica utilizan también los nuevos medios para difundir estudios bíblicos, cursos de apologética y comentarios sobre todo tipo de cuestiones católicas. También están los blogs como CatholicVote.org y el portal Patheos Catholic, así como miles de blogs personales, cuentas de Twitter y Facebook, utilizados por católicos para proclamar la verdad en nuestra cultura[42].

No a todos llama Dios a escribir un blog o presentar un programa de radio. Pero sirviéndonos de la información y la formación que esos medios proporcionan, así como utilizando nuestras cuentas de Facebook o Twitter para dar testimonio de la fe, contribuimos a la nueva evangelización al hacer que «la infinita riqueza del Evangelio encuentre formas de expresión que puedan alcanzar las mentes y los corazones de todos»[43].

3. Conferencias y ejercicios espirituales

Como los medios de comunicación, las conferencias católicas son un campo y un instrumento. Son un campo, al que la gente acude para ser evangelizada, y son una herramienta para evangelizar a aquellos que van. Lo importante es que son también una herramienta que ha demostrado su eficacia: ha llevado a gente a la conversión –a quienes ya estaban en proceso o a quienes no lo estaban–, mucho antes que muchas de las iniciativas apostólicas que existen hoy en día para llevar a cabo la nueva evangelización. En este sentido, es muy probable que sigan desempeñando un papel importante en los años venideros.

Por lo que respecta a qué características contribuyen al éxito de una conferencia católica, las Conferencias de Verano de la Universidad Franciscana –que se pusieron en marcha a mediados de los años setenta– han contribuido a establecer el modelo. Normalmente, incluyen charlas de formación, tiempo para la oración y la convivencia, la posibilidad de confesarse y el santo sacrificio de la misa. El éxito de la Franciscana ha llevado a innumerables parroquias, diócesis e iniciativas apostólicas a adaptar el modelo a sus necesidades, convirtiendo las conferencias para hombres, las conferencias para mujeres y las conferencias apologéticas en un elemento típico de la formación católica en los Estados Unidos.

El mismo modelo se está adaptando cada vez más para Europa, y, en los últimos años, se han organizado por primera vez conferencias de familia, conferencias de «teología del cuerpo» y conferencias provida en muchas partes de Europa Occidental. Todavía hay que esperar para ver si dan el mismo fruto que en los Estados Unidos.

Independientemente de dónde vivamos, los ejercicios espirituales o cursos de retiro son también un componente importante de la nueva evangelización y no deben infravalorarse. Tanto si son retiros personales como guiados, esos tiempos de silencio y reflexión han servido desde hace mucho para que las personas puedan escuchar la voz queda y silenciosa de Dios, permitiéndole así llevarlas a una dimensión de confianza y fe más profundas. No hace tanto tiempo, los ejercicios espirituales se consideraban tan útiles para la vida de fe que, en universidades como la Marquette University, los estudiantes tenían que hacer un retiro personal una vez al año.

En los últimos cincuenta años, la práctica de los ejercicios espirituales se ha abandonado. Hoy en día, solo unos pocos católicos comprometidos tienen la costumbre de hacer un curso de retiro anual. La recuperación de esta práctica, así como un mayor fomento de la misma, daría muchos frutos para la Iglesia en general y la nueva evangelización en particular.

4. Los nuevos movimientos laicales

Aunque han tenido más fuerza en Europa que en los Estados Unidos, movimientos tales como los Focolares, Comunión y Liberación y el Camino Neocatecumenal han ayudado a millones de católicos a comprender y vivir mejor la fe católica. Lo mismo han hecho otros grupos como la Milicia de la Inmaculada, el Apostolado para la Consagración de la Familia y la Legión de María[44].

En muchos países, estos grupos han surgido en lugares donde las parroquias eran pobres y las oportunidades de formación en la fe, escasas. En otros países, han complementado –más que sustituido– la vida parroquial. En ambos casos, ofrecen a los católicos una forma única, pero igualmente válida, de espiritualidad católica, que les ayuda a vivir mejor su fe en el mundo. Juan Pablo II, que convocó a muchos de esos grupos a un congreso internacional de movimientos laicos en 1998, vio su existencia como un signo de un nuevo resurgir de la fe y de la «efusión del Espíritu Santo». Animaba entonces a estos grupos en su tarea:

En nuestro mundo, frecuentemente dominado por una cultura secularizada que fomenta y propone modelos de vida sin Dios, la fe de muchos es puesta a dura prueba y no pocas veces sofocada y apagada. Se siente, entonces, con urgencia la necesidad de un anuncio fuerte y de una sólida y profunda formación cristiana. ¡Cuánta necesidad existe hoy de personalidades cristianas maduras, conscientes de su identidad bautismal, de su vocación y misión en la Iglesia y en el mundo! ¡Cuánta necesidad de comunidades cristianas vivas! Y aquí entran los movimientos y las nuevas comunidades eclesiales: son la respuesta, suscitada por el Espíritu Santo, a este dramático desafío del fin del milenio. Vosotros sois esta respuesta providencial[45].

A medida que avanzamos en la labor de la nueva evangelización, mediante nuestro apoyo, participación o colaboración con estos grupos, nos hacemos conscientes de eso mismo.

* * *

«La mies es mucha, pero los obreros, pocos» (Mt 9, 37). Esas palabras eran ciertas hace dos mil años, y son ciertas ahora. No hay escasez de hombres y mujeres que necesiten oír lo que Cristo tiene que decir. No hay escasez de hombres y mujeres que necesiten a Cristo. Pero sí hay escasez de obreros. Hay escasez de católicos dispuestos a vivir su fe con fidelidad radical, con audacia y de manera atractiva, en los múltiples campos de la nueva evangelización.

Cristo, a través de su Iglesia, nos llama a ti y a mí a cambiar eso. Nos llama a dedicar nuestras vidas a la tarea de sembrar semillas para él.

No obstante, la respuesta a esa llamada requiere algo más que un corazón dispuesto. Requiere también una mente conformada con las verdades que proclamamos. Y eso nos lleva a la última pieza del puzle: la esencia del Evangelio católico.

[40] Forming Intentional Disciples. En las pp. 125-184 se trata en profundidad la cuestión de los sucesivos «umbrales» en el camino hacia el discipulado.

[41] Vid. la obra de David Kinnaman unChristian: What a New Generation Really Thinks About Christianity… And Why It Matters (Grand Rapids, Michigan, Baker Books, 2007), y también la de Christian Smith y Melinda Lundquist Denton Soul Searching: The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers (New York, Oxford University Press, 2005).

[42] Nota del editor. Además de las páginas webs mencionadas por el autor y que pertenecen al habla anglosajona, en el mundo hispánico destacan las páginas web de noticias www.religionenlibertad.com, www.vaticaninsider.com; la página de análisis de la información: www.aceprensa.com. Son destacables y recomendables también los blogs myfeelings, catholic voices, arguments y muchísimos otros.

[43] Papa Benedicto XVI, «Mensaje para la XLVII Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales» (24 de enero de 2013).

[44] En otro libro, he hablado del Opus Dei y el modo en que su espíritu ha influido en mi vida como esposo, padre y profesor: Trabajo ordinario. Gracia extraordinaria (Madrid, Rialp, 2010).

[45] Papa San Juan Pablo II, «Discurso durante el encuentro con los movimientos eclesiales» (30 de mayo de 1998).

PARTE III

EL MENSAJE:
CONTENIDO DE
LA NUEVA EVANGELIZACIÓN

10. LA CAÍDA Y LA PÉRDIDA
DE LA GRACIA:
NATURALEZA DEL PECADO

Diez segundos es el tiempo que se tarda en proclamar el Evangelio.

No se requiere más que la sexta parte de un minuto para articular los cuatro pilares básicos de la fe: 1) Dios te ama; 2) hemos pecado; 3) Cristo ha muerto por nuestros pecados y resucitado de entre los muertos; y 4) debemos responder a esos dones mediante la fe.

Requiere muchísimo más tiempo, sin embargo, comprender esas cuatro verdades y dejar que transformen nuestra manera de ver el mundo y de vivir en él.

Esa transformación es el corazón de la nueva evangelización. En eso consiste una vida de constante conversión, es decir, un enamorarnos cada vez más de Dios. Y ese es el objetivo, tanto para nosotros como para aquellos a los que queremos llegar.

La gracia de Dios hará que alcancemos ese objetivo. Solo la gracia hace posible esa transformación. Pero nosotros participamos en el proceso mediante el concurso de nuestra inteligencia y nuestra voluntad. Es cosa nuestra esforzarnos por conocer lo que proclamamos como católicos, y es cosa nuestra cooperar con la gracia que Dios nos da para vivir esas verdades. Es cosa nuestra procurar comprender el profundo mensaje del Evangelio.

Por eso, en esta última parte del libro, vamos a darle cuerpo al kerygma, analizando el contenido de la nueva evangelización, el mensaje que Cristo quiere que proclamemos.

Y vamos a empezar por nosotros: quiénes somos y hasta dónde hemos caído.

EN EL JARDÍN

En el primer capítulo del Génesis, Dios nos revela que somos sus criaturas, su creación, hechos «a su imagen» (Gn 1, 27). El segundo capítulo relata cómo nos creó Dios: del polvo. Pero en la misma frase que nos revela lo humilde de nuestro origen, podemos leer algo extraordinario: «El Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, insufló en sus narices aliento de vida, y el hombre se convirtió en un ser vivo» (Gn 2, 7).

La palabra que se utiliza en el texto original para «ser vivo» es nephesh, que podría traducirse como «alma». Aunque es más que eso, porque la frase sugiere que lo que el hombre respira por primera vez es más que oxígeno. Es más que el aire que las demás criaturas –caballos, perros, vacas y gatos– habían respirado. Es el aliento de Dios, el Espíritu de Dios. Es la gracia de la adopción divina, mediante la cual una criatura superior, a la que se había dado una voluntad libre y una inteligencia humana, es elevada para compartir la gracia de la vida divina. Ese aliento hizo al hombre no solo administrador de la creación, sino también hijo de Dios, por su gracia.

Lo que esto significa para nosotros es que hay vida y vida. Está la vida humana y natural, y está la vida sobrenatural y divina.

Cuando entendemos eso, podemos entender también la advertencia de Dios a Adán y Eva en los versículos siguientes: «El Señor Dios impuso al hombre este mandamiento: “De todos los árboles del jardín podrás comer; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que comas de él morirás”» (Gn 2, 16-17).

En el hebreo original, la expresión para referirse a la muerte se enfatiza. La traducción literal sería «morirás la muerte».

Si no entendemos que hay más de un tipo de vida que perder, esa advertencia –y, por supuesto, el énfasis de que es objeto la palabra «muerte»– carece de sentido. En realidad, una vez que Eva y luego Adán escuchan a la serpiente y desobedecen a Dios, no parece que suceda nada. No se desploman allí mismo. Todos los indicios indican que siguen igual de fuertes y sanos que antes de comer del fruto prohibido.

Pero repito: hay vida y vida. Si la serpiente hubiera mordido a Adán, puede que se hubiera desplomado y que hubiera muerto. Puede que hubiera perdido su vida natural. No obstante, su vida sobrenatural, su vida de hijo adoptivo de Dios, hubiera seguido tan vibrante como hasta entonces.

Lo que sucedió es que la serpiente no mordió a Adán. Pero Adán sí desobedeció a Dios. Cometió un pecado mortal –«un pecado que lleva a la muerte» (1 Jn 5, 16)– al usar su voluntad libre para ir en contra de la voluntad de Dios. Eso le costó la vida del interior de su alma, mucho más preciosa. No era menos que una muerte. Era infinitamente más que una muerte. Había perdido su filiación divina. Había perdido la gracia santificante.

NUESTRA HERENCIA

Por su desobediencia, Adán y Eva pagaron un alto precio. Dios los expulsó del edén, despojados de la gracia santificante. También acabaron perdiendo su vida natural, pero no sin antes transmitir su debilitada naturaleza a sus hijos, quienes, a su vez, nos la transmitieron a nosotros.

Ese debilitamiento es a lo que se refieren los católicos cuando hablan de pecado original.

La quinta sesión del Concilio de Trento, que se reunió en 1546, nos proporciona una de mis definiciones favoritas de pecado original:

Adán, al transgredir el mandamiento de Dios en el paraíso, perdió inmediatamente la santidad y justicia en que había sido constituido, e incurrió por la ofensa de esta prevaricación en la ira y la indignación de Dios y, por tanto, en la muerte con que Dios antes le había amenazado, y, con la muerte, en el cautiverio bajo el poder de aquel «que tiene el imperio de la muerte» (Hb 2, 14), es decir, del diablo[46].

Esta definición de Trento es significativa porque nos ayuda a entender la diferencia entre las concepciones protestante y católica del pecado original.

En el mundo protestante, el pecado original no se entiende únicamente como la consecuencia del pecado de Adán; también se entiende como la culpabilidad en la que incurrimos. Históricamente, la visión protestante es de total depravación. Heredamos el pecado original de nuestros primeros padres, y su culpabilidad se nos imputa a nosotros por la transgresión de ellos. Somos acusados y declarados culpables desde el principio.

Por el contrario, los católicos creemos que el pecado original no es algo cometido, sino contraído. Reconocemos que hemos recibido de Adán y Eva una naturaleza humana despojada de la naturaleza divina que Dios les había conferido originariamente. Por ello, no consideramos el pecado original tanto una «cosa» como la ausencia de una «cosa»; y esa cosa es la gracia santificante. Pero la gracia santificante no es una expresión de retórica religiosa que alude a algo especial. Es la Santísima Trinidad habitando en el alma.

Eso significa que recibimos una naturaleza humana en el momento de nuestra concepción. Pero, como recibimos una naturaleza humana sin naturaleza divina, estamos espiritualmente muertos desde el principio. Esa es la herencia que recibimos de nuestros primeros padres: la muerte espiritual. Estamos físicamente vivos, pero espiritualmente muertos, porque la vida de Dios no habita en nosotros.

El bautismo cambia eso.

A veces hablamos del bautismo como de «borrar la mancha del pecado original». Pero es una metáfora viciada. Sugiere, sin querer, que antes del bautismo hay algo que no está después; como si pudiéramos hacer una especie de escáner espiritual a nuestra alma, antes y después del bautismo, y mostrar primero un alma sucia que después está limpia y reluciente. Insisto: el problema no es la presencia de algo antes del bautismo. El problema es la ausencia de vida divina.

Esa vida divina es lo que restaura el bautismo. Nos devuelve la vida divina que Adán y Eva habían perdido.

NUESTRA CONTRIBUCIÓN

Aun después del bautismo, no todo sigue como estaba. Hay un pequeño problema que se llama concupiscencia.

La concupiscencia tiene que ver con nuestros humanos apetitos o deseos, que continúan desordenados debido a las consecuencias temporales del pecado original. En sí misma, la concupiscencia no es un pecado; es el resultado del pecado original. Es también causa de los pecados.

Se trata de una distinción crucial con respecto a cómo la mayoría de los protestantes entiende la concupiscencia. Ellos no solo conciben el pecado original como algo que te hace culpable y, por tanto, necesariamente merecedor de las penas eternas del infierno, sino que también consideran que la concupiscencia (al menos para Lutero) es algo tan malo como los mismos pecados. En consecuencia, no importa el bien que uno intente hacer por Dios ni qué tentaciones venza, porque uno seguirá siendo un asqueroso gusano, alguien cuyas «justicias son como paños de menstruación» (Is 64, 5). Para Lutero, las cosas mejores que hacemos siguen siendo pecado.

Eso no es así, según la Iglesia católica. La Iglesia reconoce que, al igual que el pecado original, la concupiscencia es algo que hemos contraído, no cometido. Tal y como lo ve la Iglesia, el pecado original le hace a nuestra alma algo que puede compararse a lo que un tornado le hace al paisaje o lo que un niño de dos años hace en el cuarto de los juguetes. Altera el orden de las cosas de tal manera que, incluso después de que el bautismo restaure la vida divina en nuestra alma, el desorden permanece.

Ese desorden es la concupiscencia: una inteligencia oscurecida, una voluntad debilitada y unos afectos y apetitos desordenados. La inteligencia todavía puede conocer la verdad, pero le cuesta más descubrir verdades más altas. Ya no le resultan tan evidentes como les parecían a nuestros primeros padres; y el espíritu concupiscente tampoco percibe esas verdades como totalmente deseables.

Lo mismo se puede decir de la voluntad. Incluso cuando la inteligencia le muestra a la voluntad las verdades más altas, la voluntad las rehúye y se rebela contra ellas. ¿Por qué? Porque la concupiscencia es una especie de tirón hacia abajo que quiere que nuestros apetitos y afectos, nuestras pasiones, nos controlen. San Pablo lo describe sucintamente en la Carta a los Romanos (7, 15): «Lo que quiero no lo hago; y en cambio lo que detesto lo hago».

Respecto a lo que hacemos, el Génesis (3, 5-6) nos ofrece un buen resumen.

EL MAL QUE HACEN LOS HOMBRES

En el capítulo 3 del Génesis, leemos que «la mujer se fijó en que el árbol era bueno para comer, atractivo a la vista y que aquel árbol era apetecible para alcanzar sabiduría; tomó de su fruto, comió» (Gn 3, 6).

Si analizamos el pasaje, vemos que hay tres cosas que tentaron a la mujer para que desobedeciera: 1) el fruto era «bueno para comer»; 2) era también «atractivo a la vista»; y 3) era «apetecible para alcanzar sabiduría».

Esas mismas tentaciones se nos describen en 1 Jn 2, 15-17, el pasaje de la Escritura en el que la Iglesia encuentra la enseñanza originaria sobre la concupiscencia:

No améis al mundo ni lo que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo –la concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos y la arrogancia de los bienes terrenos– no procede del Padre, sino del mundo. Y el mundo es pasajero, y también sus concupiscencias; pero quien cumple la voluntad de Dios permanece para siempre.

La concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos y la arrogancia de los bienes terrenos; el placer, las posesiones, el orgullo; la comida, el alcohol, las drogas, la fornicación, el adulterio, la pornografía; el dinero, la ropa, los coches, las joyas, los dispositivos electrónicos; la fama, el aplauso, la ignorancia, nuestra forma de ser, nuestra voluntad, nuestra ira, el afán de venganza… Esas son las tentaciones que nos apartan de Dios. No se pueden buscar las dos cosas: al final, o uno ama a Dios como a un Padre, o ama al mundo y considera a este –no al cielo– su verdadero hogar.

Entender que esa es la disyuntiva que se nos plantea –amar a Dios o amar al mundo– debería cambiar nuestra visión del pecado. Debería ayudarnos a percibir que el pecado es mucho más que leyes quebrantadas. Es vidas quebrantadas. Es corazones quebrantados. Es hogares quebrantados. Y es todo eso porque las leyes de Dios no son una imposición arbitraria.

Dios, como Creador nuestro que es, nos conoce mejor que nosotros mismos. Y Dios, como Padre nuestro que es, nos ama mejor que nosotros mismos. Solo legisla aquellas cosas que sabe que nos van a llevar a la perfección y realización. Sus leyes son para nuestro bien, no para el suyo. Es decir que, cuando pecamos, no estamos realmente quebrantando sus leyes: nos estamos quebrantando a nosotros mismos al ir contra sus leyes.

Todos entendemos cómo funcionan las leyes de Dios en el orden físico. Sabemos que, si mañana se reuniera el Congreso y de manera unánime aprobara una ley que revocara la ley de la gravedad, y se fueran todos a continuación al tejado de la Casa Blanca y saltaran desde allí, nuestros queridos senadores y representantes no volarían. No solo no habrían revocado la ley de la gravedad, sino que la ley de la gravedad les habría roto a ellos la crisma.

Pues, así como las leyes de Dios están firmemente establecidas en el orden físico, lo mismo sucede en el orden espiritual. Las leyes morales no son más negociables que las leyes físicas. Cuando robamos, mentimos, cometemos adulterio o fornicamos, no solo desobedecemos a nuestro Padre: desobedecemos a nuestro perfecto y amantísimo Padre precisamente en aquello que nos dijo que nos haría daño. Los efectos negativos que se siguen no son el modo en que Dios nos castiga. Son nuestra experiencia de las consecuencias que tiene nuestra falta de confianza en Dios. Son nuestra experiencia de lo que sucede cuando decidimos no hacer lo que es bueno para nosotros.

FILIACIÓN DIVINA

El capítulo cuarto del Evangelio de san Mateo nos presenta las profundas implicaciones que tiene esa elección.

Cuando Cristo se retira al desierto y ayuna durante cuarenta días, se enfrenta a las mismas tres tentaciones a las que nos enfrentamos nosotros en la vida: la concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos y la soberbia de la vida.

En primer lugar, el demonio le insta a que convierta las piedras en pan (Mt 4, 3). Eso es el placer, la concupiscencia de la carne. A continuación, Satanás pide a Jesús que demuestre su divinidad: «Si eres Hijo de Dios, arrójate abajo. Pues está escrito: “Dará órdenes a sus ángeles sobre ti, para que te lleven en sus manos”» (Mt 4, 6). Eso es la soberbia de la vida: poner a prueba a Dios con la intención de mostrar la propia grandeza. Por último, le promete a Cristo «todos los reinos del mundo» (Mt 4, 8-9). Eso es la actitud posesiva, la concupiscencia de los ojos.

¿Fueron tentaciones aquello? Sí. Cristo no tenía concupiscencia, pero tenía un cuerpo mortal y una naturaleza humana: sufría, moría, pasaba hambre y sed… Se enfrentaba a las mismas tentaciones a las que se enfrentó Adán en el edén y a las que nos enfrentamos nosotros en el mundo.

Pero Jesús no sucumbió a esas tentaciones. Mediante su autodominio, así como su desprendimiento y humildad, permaneció firmemente unido a Dios. Superó la prueba que no había superado Adán. Y la razón por la que la superó es que se comportó como hijo. Reaccionó con la confianza de un hijo. Así lo expresa el Catecismo en el punto 538: «Al final de este tiempo, Satanás le tienta tres veces tratando de poner a prueba su actitud filial hacia Dios».

Satanás fracasó. A pesar de haber conseguido extinguir la vida de la filiación divina en Adán, erró el tiro con Cristo, el nuevo Adán, el Hijo que confiaba en su Padre.

* * *

El intento fallido de Satanás en el desierto nos revela que el misterio esencial de nuestra iniquidad no es simplemente desconfiar de Dios: es desconfiar de Dios como Padre que nos llama a algo aún más grande que el paraíso terrenal. Es el rechazo de la filiación divina. Es el rechazo de aquello para lo que fuimos hechos: una vida y un amor mucho más grandes que cualquier cosa que podamos encontrar en este mundo.

Y el rechazo tenía un precio.

[46] Concilio de Trento, «Decreto sobre el pecado original» (1546).

11. VUELTA A LA VIDA:
LA LABOR DE LA EXPIACIÓN

Nunca me han atraído las novelas de suspense. Por la noche, cuando la casa está en silencio, es más fácil encontrarme con un libro de Joseph Ratzinger que con una novela de Agatha Christie.

Pero una de mis vecinas es una ávida lectora de novelas de suspense. Las devora. Uno de los motivos, al menos, es que, tal y como me explicó una vez, siempre hay una respuesta al final: una solución sencilla y clara del rompecabezas que plantea el relato.

Esa es la diferencia entre los misterios divinos y los misterios humanos. Los misterios humanos son problemas para resolver. Son finitos. Son explicables. Se les puede dar respuesta en doscientas páginas o menos.

Sin embargo, los misterios divinos son infinitos. Son verdades en las que podemos profundizar, pero que nunca entenderemos del todo: ni en una vida, ni en diez, y mucho menos en doscientas páginas.

Eso es lo que nos dice el Nuevo Testamento.

METÁFORAS Y MISTERIOS

Cuando leemos el Nuevo Testamento, nos encontramos con unos autores humanos transmitiendo verdades sobrenaturales en un lenguaje natural. En esto, imitan a Dios. Dios creó un mundo lleno de cosas naturales –montañas, mares y colibríes– que de algún modo revelan verdades sobrenaturales. No revelan todo lo que hay que saber sobre esas verdades, pero sí que nos proporcionan un punto de partida para empezar a comprenderlas con mayor profundidad.

Lo que sucede con la creación, sucede con la historia de la salvación. Dios explica lo sobrenatural a través de lo natural. Utiliza lo conocido –familias humanas, amor humano y emociones humanas– para ayudarnos a entender lo desconocido.

Por consiguiente, cuando los autores del Nuevo Testamento hablan de la muerte de Cristo y lo que consiguió, recurren a un arsenal de términos y conceptos que parecen dispares –justificación, santificación, propiciación, expiación, redención, reconciliación, sacrificio–, pero que están, todos ellos, relacionados con el modo de entender la familia de los antiguos israelitas.

El hilo conductor que los une es la noción de alianza.

Una alianza es un vínculo sagrado y duradero de parentesco. Las alianzas forman familias. Forjan lazos más fuertes y duraderos que los de la sangre o la biología. En el antiguo Israel, esta noción de alianza informaba la vida familiar. La alianza matrimonial, el vínculo entre marido y mujer, era la esencia de la vida familiar. Pero la familia estaba por encima de la pareja, por encima incluso de los hijos, los tíos, los primos y los abuelos.

Para Israel, la familia era un clan, y el clan era parte de una tribu, y la tribu era parte de una nación. Y dado que la nación era la familia de uno en la misma medida en que lo eran sus hermanos y hermanas, el concepto de alianza llevaba aparejada una visión de familia como unidad económica, militar y jurídica. Esa visión se refleja en el lenguaje bíblico que los autores utilizaron para hablar de la muerte salvadora de Cristo.

Dado que nosotros ya no pensamos en la familia en esos términos, esa relación nos puede resultar difícil de ver cuando leemos la Escritura. Tampoco ayuda el hecho de que, cuando se trata de la expiación, ninguna de las palabras que los autores bíblicos utilizan –y ni siquiera todas las palabras juntas– sirve para expresar la plenitud del misterio. Las analogías tienen un límite. No se puede sondar un abismo.

Eso no quiere decir que misterios divinos como la Trinidad o la muerte de Cristo sean irracionales. Los misterios de la fe siempre son racionales. No van en contra de la razón. Van más allá de la razón. La fe ilumina la razón y nos ayuda a conocer verdades a las que nunca habríamos llegado con la mera razón. Pero, a diferencia de los misterios humanos, cuantas más vueltas damos a estos misterios divinos, más misteriosos nos parecen, no menos. Son verdades auténticamente inabarcables.

Es importante entender esa diferencia porque hay pocas cosas en la vida más importantes que comprender qué sucedió en el Calvario. Pero, si no sabemos ver la noción de alianza que subyace, así como los límites del lenguaje humano, podemos caer en las mismas trampas teológicas en las que han caído nuestros hermanos protestantes durante años, trampas que oscurecen, en vez de iluminar, el misterio de la muerte y resurrección de Cristo, así como el amor del Padre y la vida para la que nos ha creado.

UN DIOS QUE EXPÍA

Siendo protestante, me presentaron innumerables modelos para explicar la muerte de Cristo en la cruz. Todos son metáforas que se sirven del lenguaje de alianza que los autores bíblicos utilizan para explicar el suceso. La mayoría de estos modelos resultarán familiares a los católicos, fundamentalmente porque en nuestra sociedad los protestantes han sido más activos que los católicos en lo que a la evangelización se refiere. Por ello, el modo en que ellos enfocan la expiación ha calado, hasta cierto punto, en nuestra propia concepción de este asunto.

De entre todos los modelos o metáforas, prevalecen cuatro.

El primero es el «modelo mercado», también llamado «modelo económico», que incide en cómo la muerte de Cristo nos redime –nos rescata mediante un pago– del pecado. «Habéis sido comprados mediante un precio», nos dice san Pablo en la Primera Carta a los Corintios (7, 23). La palabra que utiliza era la que se usaba normalmente para hablar de la compra de un esclavo o del pago que aseguraba la libertad de un cautivo. Implica una transacción económica y nos recuerda que por el pecado incurrimos en una deuda con Dios, una deuda que no podíamos pagar. Por ello, Cristo la pagó por nosotros.

El siguiente es el «modelo tribunal» o «modelo jurídico». Según este modelo, la raza humana es como un acusado al que se ha declarado culpable en un juicio. La pena por el delito es la muerte, pero el acusado no tiene que padecer el castigo, sino que este es asumido por un inocente que entra en la sala del tribunal y se pone a disposición del juez. Eso –dicen los que proponen el modelo tribunal– es lo que Cristo hizo por nosotros. Asumió nuestro castigo como propio. «Y son justificados gratuitamente por su gracia» (Rm 3, 24).

Nótese, no obstante, que, según este modelo, Cristo no asume nuestra culpa. Seguimos siendo culpables. Seguimos siendo delincuentes. Simplemente, no tenemos que pagar el precio. Estamos justificados por el sacrificio de Cristo, pero no estamos menos corrompidos por ello.

A continuación viene el «modelo campo de batalla». Este modelo fue una metáfora importante en la Iglesia primitiva: el modelo campo de batalla recoge el hecho de que, en la cruz, Cristo derrotó al diablo. Desbarató los planes de Satanás, obteniendo el equivalente espiritual de una victoria militar y liberándonos a nosotros –prisioneros de guerra o pueblo conquistado– de las ataduras, el cautiverio y el dominio del demonio. «El Señor me librará de toda obra mala y me salvará para su reino celestial», escribe Pablo en la Segunda Carta a Timoteo (4, 18). En otro lado, insta a los cristianos a estar preparados para la guerra espiritual, y les dice: «Poneos la armadura de Dios» (cfr. Ef 6, 10-17).

Por último, está el «modelo templo», un modelo que los protestantes identifican, pero con el que nunca saben muy bien qué hacer. Este modelo está enraizado en la noción de sacrificio y sacerdocio y se inspira en el lenguaje de la santificación y la expiación. Lo mismo que, en el Antiguo Testamento, Israel expiaba sus pecados mediante sacrificios de animales que los sacerdotes levíticos ofrecían en el templo, así, en el Nuevo Testamento, Cristo se ofrece a sí mismo como sacerdote y víctima del sacrificio en el Calvario. Esa ofrenda purifica a los miembros de la Iglesia, que «han lavado sus túnicas y las han blanqueado con la sangre del Cordero» (Ap 7, 14).

UN DIOS DE JUSTICIA

A partir de dos de esos modelos –el modelo tribunal y el modelo mercado– los protestantes (y algunos católicos) han derivado la idea de sustitución penal como su principal modo de explicar la muerte expiatoria de Jesús. Según esa idea, en la humanidad no merecemos sino que la ira de Dios descargue sobre nosotros por nuestro pecado. Pero Cristo da un paso al frente y soporta esa ira por nosotros, aplaca esa ira. A eso se le llama propiciación.

De entrada, la idea suena bien. Pero, cuando uno la estudia con cierto detenimiento, surgen problemas.

Problema número uno: la sustitución penal nos dice que, cuando Dios Padre miraba a Cristo en la cruz, no veía a su Hijo. No veía a Cristo. Solo veía nuestro pecado. ¿Pero cómo es eso posible? ¿Cómo el amantísimo Padre, que había conocido y amado a su Hijo durante toda la eternidad, podía no amarle en la cruz? ¿Cómo podía no verle? ¿Qué nivel de esquizofrenia tendría que padecer la Primera Persona de la Santísima Trinidad para, de repente, no conocer a su propio Hijo?

Problema número dos: la sustitución penal concentra todo el castigo por nuestro pecado en una sola víctima. No porque sea culpable, que no lo es. No porque tenga parte alguna en nuestro pecado, que no la tiene. Es la única persona verdadera y totalmente inocente. Si asume el castigo, es porque decide asumirlo. En realidad, esto solo agrava la culpa de la humanidad. Parece que no es suficiente el lío que hemos montado. Permitimos, además, que una persona inocente pague el precio de nuestro desvarío. Ejecutar a un inocente para que el culpable quede libre es una grave injusticia que no hace sino agravar nuestra culpa. Y no contribuye a mejorar las cosas el hecho de que el juez que permita eso sea Dios, que se convierte en parte de la injusticia.

Problema número tres: la sustitución penal nos dice que Cristo actuó como sustituto nuestro. Asumió el castigo de nuestro pecado. Pero, si eso es así, ¿por qué seguimos padeciendo las consecuencias de nuestro pecado? ¿Por qué seguimos sufriendo y muriéndonos? ¿No debería el sufrimiento de Cristo haber eliminado la necesidad de todo eso?

Lo que se deriva de la idea de sustitución penal es la caricatura de un Dios ciego e iracundo que castiga a su Hijo inocente. ¿Qué clase de Dios es ese? ¿Cómo vamos a amarle? ¿Cómo vamos a confiar en él?

La respuesta es que no podemos. No podemos ver a ese Dios como los hijos ven a su padre. Solo podemos verlo como los esclavos ven a su amo, a un amo duro, cruel e injusto. Pero Dios no es eso, y reivindicar una imagen como esa raya la blasfemia.

Con todo, el hecho es que Jesús pagó una deuda que no tenía porque nosotros teníamos una deuda que no podíamos pagar. Por tanto, ¿cómo conciliar la aceptación por parte de Dios de ese pago con la bondad y el amor de Dios? ¿Cómo pueden los sucesos del Calvario reflejar tanto la justicia como la misericordia de Dios?

UN DIOS QUE NO ES COMO NOSOTROS

Comenzamos dando por supuesto que «la ira de Dios» de que habla la Biblia –168 veces, para ser exactos– es como nuestra ira. No lo es. Dios es inmutable. Es eterno e inalterable. Lo cual significa que Dios no se enfada. No experimenta pasiones cambiantes ni emociones fugaces.

Entonces, ¿por qué hay referencias a la ira de Dios por todo el Antiguo Testamento? Por la misma razón por la que nos encontramos referencias a la «mano derecha» de Dios o a su «santo brazo». Dios no tiene extremidades, lo mismo que no tiene emociones humanas, pero los autores humanos de la Escritura utilizan esos términos como metáforas para intentar expresar la verdad sobre Dios. Le asignan características humanas para ayudarnos a comprender las verdades divinas. Como explica santo Tomás de Aquino, «cuando la Escritura habla del brazo de Dios, el sentido literal no está diciendo que Dios tenga el brazo en cuanto elemento corporal, sino en cuanto fuerza para obrar, que es lo que el brazo significa»[47].

De igual modo, el Aquinate argumenta que, cuando la Biblia habla de la ira de Dios, está sugiriendo un tipo de relación en la que una de las partes ha hecho un mal a la otra, y la parte que ha obrado así experimenta el peso de su acción mediante el enfado de la otra parte. Dicho de otro modo, la ira de Dios es una expresión figurada o antropomórfica que describe cómo un pecador impenitente que rechaza la misericordia de Dios experimenta su santo y justo amor.

La ira de Dios es, con otras palabras, un modo de decir que se refiere a algo real: cómo experimentamos el santo amor de Dios y su amantísima justicia. Cuando un pecador rechaza la misericordia divina, el fuego del amor de Dios se aviva y se experimenta como ira. Los pecadores sienten el fuego de su amor y justicia, pero, como rechazan ambos, el fuego les quema, en vez de calentarles. Dios no deja de amar a esa persona ni la ama menos, pero esta experimenta el amor que rechaza como algo ajeno a su alma.

Dios no tiene una ira contenida a la que dio rienda suelta en el Calvario. No necesita vengarse. No deja que los fuegos del cielo y el infierno abrasen a su amado Hijo, en una especie de vengativo arrebato de ira, para sentirse mejor.

De acuerdo. Pero, si no es eso, ¿qué, entonces?

UN DIOS DE LA ALIANZA

El Papa Benedicto XVI nos dio una respuesta a esa pregunta en un ensayo titulado «Representación vicaria», donde deja claro que lo que Cristo hizo en la cruz no fue sustitutivo, sino «representativo» y «participativo»[48].

Benedicto escribe que, en el Calvario, Jesús murió como nuestro representante en la alianza. Es para su pueblo lo que los padres son para las familias: representantes. Por eso, cuando los padres mueren dejando grandes deudas, los acreedores se dirigen a las familias y les exigen el pago de la deuda. Por lo mismo, si el padre muere dejando un patrimonio, los descendientes lo reciben como herencia. Eso es así porque las acciones del representante repercuten en aquellos unidos a él mediante una alianza. De modo parecido, Dios se ha «re-presentado» a sí mismo en nosotros: su vida, su amor, su naturaleza y su ser se hicieron todos presentes en nosotros desde el momento en que nos engendró. Eso es la paternidad.

En el caso de Jesús, lo que hizo fue representativo. Sin embargo, en nuestro caso, fue participativo. Reconocemos que somos miembros de una familia. Somos partes de un todo, de un cuerpo, y como partes del cuerpo, participamos de las acciones de la cabeza, de Cristo. La obediencia de Cristo como Hijo, su amor, su sufrimiento y su muerte se reproducen o re-presentan en nosotros.

La Encarnación hizo posible esta participación. En el siglo IV, san Gregorio Nacianceno escribía que Cristo asumió toda nuestra naturaleza, no solo una parte, porque «lo que no se asume, no se redime»[49]. Cristo asumió toda nuestra naturaleza humana para poder conferirnos a nosotros toda su naturaleza. «El Hijo de Dios se hizo hombre para que los hombres nos hiciésemos hijos de Dios»[50]. Eso no es deificar a los hombres. Es filiación. Es conferirnos una participación de la propia filiación divina de Cristo, haciéndonos hijos de Dios.

Lo que Dios Padre quería cuando Jesús estaba colgado de la cruz, lo que siempre había querido, desde el primer momento en que habló al hombre en el jardín del edén, era amor filial. En el edén, quería que el hombre le obedeciera, no por temor o necesidad, sino por amorosa confianza en la perfecta bondad y voluntad de Dios. Adán, nuestro representante en la primera alianza, se negó a dar eso en el paraíso. Pero Cristo, nuestro representante en la nueva alianza, lo dio en la cruz. Al asumir nuestra naturaleza en la Encarnación, ofreció su vida en amorosa obediencia al Padre.

UN DIOS DE MISERICORDIA Y AMOR

Lo que sucedió en el Calvario no fue una revelación de la venganza de Dios. Fue una revelación de la vida íntima de la Trinidad. El día de Viernes Santo, Cristo hizo lo que siempre ha hecho: el Padre lo miró con Amor (que es la vida del Altísimo, el Espíritu Santo), Jesús recibió ese Amor, y se hizo entonces imagen del Padre devolviéndole Amor.

Así, cuando Jesús entregó su pneuma –su aliento–, de su costado abierto fluyeron agua y sangre, como signos visibles de los misterios invisibles del bautismo y la Eucaristía, misterios que nos dan vida. Mediante los sacramentos, recibimos la vida de Dios. Recibimos lo que Jesús nos confirió mediante su encarnación, pasión, muerte y resurrección. Participamos en su acto expiatorio de filiación, y recibimos la gracia para llevar nuestras cruces, completando «lo que falta a los sufrimientos de Cristo en beneficio de su cuerpo, que es la Iglesia» (Col 1, 24).

La naturaleza representativa y participativa de la muerte de Cristo nos da la necesaria fortaleza para cargar con esas cruces, dotando a nuestro sufrimiento de un valor redentor que nunca hubiera tenido por sí mismo. En el momento en que imitamos a Cristo en la cruz –un Cristo que nunca fue más bello para el Padre que cuando se ofreció a sí mismo con aquella confianza amorosa– y aceptamos las cruces que se nos presentan en el camino con la misma confianza, nuestras cruces se vuelven santificadoras. Se vuelven redentoras.

Así pues, mediante la cruz, Dios no manifiesta ira ni un odio vengativo ni un deseo de castigar, sino una misericordia que no compromete la justicia y una justicia que está ordenada a la misericordia. En la cruz, el amor de Cristo vence al pecado duro y frío de nuestros corazones, como el sol derrite el duro hielo. Si el pecado es un rechazo de la filiación divina, el sacrificio expiatorio de Cristo es la suprema reafirmación de la filiación divina, una reafirmación de amor filial que elimina el pecado en su raíz: en nuestra miope, insensata y arrogante resistencia a amar y confiar como los niños.

* * *

Esto es lo que tenemos que entender para crecer en el amor a Dios. Es también lo que tenemos que comunicar a aquellos que quieren seguir a Dios, pero pronto descubren que, cuanto más luchamos por seguir a Cristo, más patentes vemos nuestras propias debilidades y fracasos. Ese creciente sentido del pecado puede llegar a ser agobiante, cuando no se entiende que el «enfado» de Dios no es lo contrario de su amor, sino una expresión de su amor: el modo en que nosotros experimentamos su amor cuando lo rechazamos.

Eso lo entendemos aún mejor, cuando entendemos la plenitud de la relación familiar a la que Dios nos llama.

[47] Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae I, q. 1, a. 10, ad 3.

[48] Joseph Ratzinger, «Vicarious Representation», traducido al inglés por Jared Wicks, S.J., en Letter & Spirit (vol. 7) (Steubenville, Ohio. Emmaus Road, 2011), pp. 209-220.

[49] San Gregorio Nacianceno. Adaptado de «Select Letters of Saint Gregory Nazianzen», A Select Library of the Christian Church: Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series: Cyril of Jerusalem, Gregory Nazianzen (vol 7), editado por P. Schaff y H. Wace, traducido al inglés por C. G. Browne y J.E. Swallow (Nueva York: Christian Literature Publishing Company, 1894), p. 440. La famosa fórmula de san Gregorio capta bien la teología que ya está presente en el tercer libro de la obra de san Ireneo Adversus haereses.

[50] San Ireneo de Lyon, Adversus haereses.

12. SUYOS POR ALIANZA:
LA FAMILIA DE DIOS

Dios nos ama. Como católicos, decimos que sabemos eso. Y, cuando proclamamos el Evangelio, esa es la primera verdad que proclamamos. Pero, para vislumbrar las profundidades de ese amor, tenemos que comprender que la salvación es más que ser perdonados.

Hace unos quince años, le dije eso a un pastor protestante durante una entrevista de radio, y se quedó mirándome como si hubiera dicho que la tierra era plana.

–¿A qué te refieres con eso de que la salvación es más que ser perdonados? –preguntó.

Buscando una analogía que explicara mi afirmación, le conté un reciente encuentro con Bill, mi mecánico.

–La semana pasada tuve una avería en el coche y lo llevé al taller que hay cerca de donde vivo –le expliqué–. Bill identificó dos problemas, así que dejé el coche, volví al día siguiente, pagué la reparación y me llevé el coche a casa. Pero, por el camino, me di cuenta de que Bill solo se había ocupado de uno de los dos problemas. Di la vuelta y le entregué las llaves. Él se disculpó, por supuesto, y yo le dije: «Estás perdonado». Pero no le llevé a mi casa, ni incluí una cláusula a su favor en mi testamento, ni le convertí en un miembro más de mi familia. Me limité a perdonarle.

Cuando acabé de hablar, Don, el pastor que me estaba entrevistando, seguía con la misma cara de sorpresa, así que seguí intentándolo.

UN PERDÓN SIN IGUAL

–Imagínate un hombre que ha cometido una serie de crímenes execrables –le dije–. Le han condenado a muerte por esos crímenes, ha hecho todas las apelaciones a las que tenía derecho y todas han sido rechazadas. Para complicar aún más las cosas, resulta que tiene una enfermedad terminal, con lo que, aunque no tuviera que pasar por la silla eléctrica, sus días están contados. Llega el día de la ejecución. Pero, minutos antes de que el verdugo ejecute la sentencia, llama el gobernador del estado para decirle al criminal que le ha indultado.

»Por un lado, el criminal se siente aliviado, pero, por otro, se está muriendo. Además, los procesos de apelación le han dejado en la bancarrota, y no tiene a nadie: ni amigos, ni familia…, nadie. A este hombre, no le parece que merezca la pena salvar su vida.

»Sin embargo, antes de que le dé tiempo a acabar de considerar esas cosas, el gobernador le dice: “Espera. Hay más. No solo te indulto, sino que los científicos han descubierto una cura para tu enfermedad y hay un médico esperando fuera de la cárcel para administrarte esa cura. Además, he pagado todas tus deudas, y cuando salgas de la cárcel te estará esperando una enorme limusina blanca que te llevará a mi casa, donde vas a vivir como hijo mío. Ya he hecho todo el papeleo para la adopción y te he incluido en mi testamento, así que heredarás todo lo mío junto con mis otros hijos”.

»Eso es lo que Dios ha hecho por nosotros –concluí–». A eso me refiero cuando digo que la salvación es mucho más que perdón.

Don seguía mirándome fijamente. Pero ahora su mirada era de completa estupefacción.

–¿Por qué no había escuchado yo esto nunca antes? –preguntó.

Para esa pregunta yo no tenía respuesta. Sabía, no obstante, que él no estaba solo en eso. Muchos protestantes –y católicos también– solo piensan en la muerte de Cristo en la cruz en términos de lo que nos ha evitado. Ven el amor de Dios manifestándose en su perdón. Y el amor de Dios se manifiesta en su perdón. Pero la plenitud de su misericordia y amor, la amplitud de su grandeza y gloria y la abundancia de su gracia no brillan en todo su esplendor en el perdón que nos concede. Brillan en todo su esplendor en la relación y la vida a la que nos llama. Brillan en todo su esplendor en su invitación a la filiación divina, a ser partícipes de su propia vida.

MODELOS DE FAMILIA

A mediados de los años cuarenta, el gran sociólogo de Harvard Carle Zimmerman reunió un grupo de jóvenes investigadores para que analizaran la estructura familiar de prácticamente todas las civilizaciones y épocas conocidas. El resultado de esa investigación se publicó en su libro Family and Civilization, donde concluía que, en toda la historia humana, habían existido tres tipos diferentes de familia: la familia depositaria, la familia doméstica y la familia atomista[51].

«La familia depositaria», escribe Zimmerman, «se llama así porque, más o menos, se considera a sí misma inmortal, que existirá perpetuamente y que nunca se extinguirá».

Explica a continuación que los miembros vivos de la familia depositaria se ven a sí mismos como fideicomisarios, casi como los fideicomisarios de una corporación. Conciben a su familia como algo que existía antes de que ellos nacieran y que continuará existiendo después de que se mueran. Son simples custodios de su «sangre, derechos, patrimonio, nombre y posición», durante su vida[52].

Según Zimmerman, las familias depositarias también son esencialmente religiosas por naturaleza, y todos los miembros de la familia –pasados, presentes y futuros– consideran que forman un organismo de tipo espiritual unido mediante un sagrado vínculo de confianza. En la familia depositaria, sus miembros consideran el matrimonio una alianza sagrada y ven a los hijos como una bendición de los dioses. También creen que el padre tiene una autoridad de sacerdote y rey, y esperan de él que dirija la familia en el culto y en el gobierno.

Teniendo en cuenta todo lo anterior, resulta lógico que las familias depositarias consideren la inmoralidad sexual –en especial el adulterio, que rompe la alianza sagrada del matrimonio– un delito punible que se puede castigar con la muerte.

Con respecto a las familias domésticas, Zimmerman nos dice que sus miembros se entienden a sí mismos como continuadores de una importante tradición moral, no como un organismo de tipo espiritual. Las familias domésticas se basan en el vínculo marital y se componen del marido, la mujer y sus hijos, pero el vínculo que los une se ve más como un contrato que como una alianza. Es un vínculo legal, no sagrado. De igual modo, las familias domésticas ven en los hijos no tanto bendiciones como agentes económicos que heredarán y trabajarán el patrimonio familiar, mientras que los padres son como directores generales al frente de una unidad económica. Este concepto de familia hace hincapié en los deberes de unos miembros de la familia para con otros y –aunque en menor medida– en los derechos individuales. Por tanto, la inmoralidad sexual sigue considerándose pecado, pero no delito.

Sin embargo, cuando llegamos a la familia atomista, prevalecen los derechos individuales. Lo que el individuo quiere o considera su derecho predomina sobre los deberes o responsabilidades familiares, y el fin de la familia es el placer del individuo. En cierto modo, las sociedades en las que el modelo atomista es el dominante tienden a ver a la familia como un capullo del que el individuo –al igual que la crisálida– debe procurar salir, ya que la verdadera libertad solo se da fuera de la familia.

Las familias atomistas rebajan también la categoría del matrimonio, que ya no se entiende ni como alianza sagrada ni como contrato vinculante, sino como una voluntaria asociación de conveniencia, en la que se busca compañía. Es un tipo de relación que puede establecerse o abandonarse a voluntad. No se hacen preguntas. Los hijos tienen también menos importancia en la familia atomista, ya que se ven más como una obligación que como un activo o una bendición. El Estado usurpa el papel del padre y la inmoralidad sexual deja de estar estigmatizada: se convierte en una opción más para el individuo.

ASCENSO Y CAÍDA

Esa triple clasificación de las familias no fue el único resultado de la investigación de Zimmerman. También observó que, en la historia del mundo, las únicas sociedades que alguna vez han llegado a identificarse como «civilizaciones» siempre empezaron como familias depositarias. Las sociedades construidas sobre la base de familias depositarias fueron las únicas que alcanzaron el tamaño y el poder suficientes, y duraron el tiempo suficiente, como para poder ascender al nivel de civilización.

Roma es un ejemplo perfecto. Cuando uno observa la Roma preimperial –siglo VI o V a.C.–, lo que uno ve es una familia tribal extensa, con padres que ejercían una autoridad de sacerdote y rey.

No obstante, en el caso de Roma –como en el de todas las sociedades de familia depositaria que llegaron a erigirse en civilizaciones– los cimientos no resistieron. Con el tiempo, se transformaron en sociedades de familia doméstica. Y, cuando eso sucedió, la familia coexistía con un Estado cada vez más complejo que progresivamente iba asumiendo competencias que anteriormente habían sido responsabilidad de la familia depositaria: la atención sanitaria, la educación, el cuidado de los pobres, etc.

Sin una visión religiosa que la cohesione, la familia doméstica tampoco es duradera. La investigación de Zimmerman descubrió que las sociedades de familia doméstica rara vez duran más de uno o dos siglos, ya que evolucionan con rapidez hacia sociedades de familia atomista. Esta es la tercera y última fase de sociedades que en tiempos fueron grandes civilizaciones, la fase que presagia su desmoronamiento inminente. En esas civilizaciones, estén donde estén –África, Asia, India o Europa–, se reproducen siempre los mismos fenómenos, cuando la familia atomista domina la sociedad: divorcio generalizado, actividad sexual desenfrenada y disminución de la población.

¿Por qué es importante todo esto?

Por un lado, la investigación de Zimmerman nos ayuda a entender el estado actual de nuestra sociedad, en la que el modelo primario de familia doméstica está dando paso al modelo atomista. Nos señala el punto en que nos encontramos, en la trayectoria que siguen todas las grandes civilizaciones. Desgraciadamente, las noticias no son muy halagüeñas.

De manera más fundamental, la tesis de Zimmerman nos ayuda a despejar aquellas modernas concepciones de familia que podrían enturbiar nuestra comprensión de quién es Dios y a qué nos llama. Nos recuerda que la manera en que conciben el matrimonio la mayoría de las personas hoy en día –como asociación temporal de personas adultas que se forja mediante el deseo y se rompe cuando el deseo se desvanece– no coincide con la concepción que del matrimonio tuvieron nuestros ancestros. También nos recuerda que la vida familiar no tiene por qué ser una carga o un motivo de dolor. Puede ser una fuente de bendición divina, orientada al amor sacrificado y a la sagrada comunión.

Y, en eso, la tesis de Zimmerman proporciona al espíritu postmoderno una vía de acceso para entender la llamada a la familia de Dios que Jesús nos hace en la Escritura.

UNA TRINIDAD

Como ya hemos dicho, al principio de su ministerio, Jesús desconcertó a sus contemporáneos judíos al referirse abiertamente a Dios como «Padre» o «Abba» («Papá»). Pero no fue solo el uso de esos términos lo que dejó estupefactos a los que le escuchaban. Cuando recorría Israel anunciando el Reino, también hizo alguna afirmación de lo más impactante: «Yo y el Padre somos uno» (Jn 10, 30); «El que me ha visto a mí ha visto al Padre» (Jn 14, 9); «Yo estoy en el Padre y el Padre, en mí» (Jn 14, 11).

Todas estas afirmaciones implicaban, en cierto modo, que Jesús era igual a Dios. Era igualmente sabio, igualmente poderoso, igualmente bueno. Si Jesús era todo eso, poseyendo en igual medida todos los atributos divinos del Dios Padre del cielo, eso quería decir que Jesús era Dios.

A medida que transcurría su ministerio público, lo que iba revelando resultaba más inquietante aún. En Dios, no estaban únicamente el Padre y el Hijo. Había también una Tercera Persona: el Espíritu Santo. En la última cena, Jesús habló del «Paráclito, el Espíritu Santo que el Padre enviará en mi nombre, Él os enseñará todo y os recordará todas las cosas que os he dicho» (Jn 14, 26). También envió a sus discípulos para que bautizaran «en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo» (Mt 28, 19).

La verdad que Jesús reveló es la verdad de la que Juan Pablo II habló en su primera visita papal a las Americas, cuando dijo: «Dios, en su misterio más íntimo, no es una soledad, sino una familia, puesto que lleva en sí mismo paternidad, filiación y la esencia de la familia, que es el amor»[53]. Y, por supuesto, ese amor no es una cosa. Es una Persona: el Espíritu Santo.

Nota: Juan Pablo II no dice que Dios es como una familia. Dice que Dios es una familia. Dios posee, desde toda la eternidad, los atributos fundamentales de una familia –paternidad, filiación y amor–, y los posee en su perfección. En cierto modo, sería más preciso decir que nuestras familias, la tuya y la mía, son «como» una familia. Sé de sobra que los Hahn tenemos la paternidad, pero mis hijos dirían que se trata de una paternidad imperfecta. También tenemos filiación, pero, como podría demostrar, en su caso, es igualmente imperfecta. No poseemos los atributos de familia en su perfección. Solo Dios los posee de ese modo. Él es familia. El resto somos imperfectos imitadores.

UNA IGLESIA

Jesús, a través de su predicación y ministerio, nos reveló que Dios es una familia. Y entonces dio un paso más. Al llamar a la gente a que le siguieran, Jesús les estaba llamando a una familia que superaba en importancia incluso a la familia tribal.

Eso era Israel. Era una sociedad que encarnaba perfectamente lo que Zimmerman denominó familia tribal. Pero Jesús dijo que aquello no era suficiente: había una familia cuya importancia y dignidad superaban a las de Israel: «Quien hace la voluntad de Dios, ese es mi hermano y mi hermana y mi madre» (Mc 3, 31-35). E incluso con términos más contundentes: «Si alguno viene a mí y no odia a su padre y a su madre y a su mujer y a sus hijos y a sus hermanos y a sus hermanas, hasta su propia vida, no puede ser mi discípulo» (Lc 14, 26).

Ahí, Jesús está revelando a Israel el plan definitivo de Dios para ellos y para toda la raza humana.

Volviendo a Zimmerman un momento, nos viene bien recordar que su investigación concluía que ninguna de las civilizaciones que habían comenzado como familia tribal había conseguido mantenerse en ese estado. El sistema de familia tribal siempre se acababa convirtiendo en un sistema de familia doméstica, después, de familia atomista y, finalmente, la civilización se desmoronaba.

Cuando descubrí la investigación de Zimmerman en los años ochenta, me produjo desazón. No podía entender que Dios, siendo Dios y teniendo el poder de mantener unidos a los pueblos, actuara así. ¿Por qué permitía que una familia tribal detrás de otra acabaran destruidas? Cabría pensar que, al menos, una civilización privilegiada prevalecería en el caos.

Al final, me di cuenta de que sí había habido una.

La Biblia es la historia de esa familia. Es una familia que comenzó con un matrimonio en el jardín del edén: el de Adán y Eva. Fue creciendo y se convirtió en una familia importante con Noé, en una tribu con Abrahán, en una nación con Moisés y en un reino internacional con David. Por último, en Cristo, esa familia se convirtió en aquello a lo que siempre había estado destinada a ser: la familia universal de Dios, la Iglesia católica.

Al establecer la nueva alianza, Cristo fundó la familia universal de Dios. La familia tribal es como esa familia en la misma medida en que la familia Hahn se parece a la familia de Dios: posee los elementos fundamentales, pero no en su perfección; nos ayuda a comprender la Iglesia, pero la realidad de esta la desborda.

UNA FAMILIA

La Iglesia es la familia de Dios porque es el cuerpo de Cristo, una continuación del Cristo encarnado y, como tal, una continuación de la vida misma de la Trinidad. Es una porque la grandeza de un hombre consiste en su capacidad de ser padre de una única familia. Al hombre que es padre de más de una familia lo llamamos sinvergüenza y adúltero. Pero Dios no es un sinvergüenza. Su gloria reside en ser Padre de una familia universal y en mantener su unicidad.

Por eso los católicos podemos decir con confianza que la Iglesia es la familia universal de Dios, «fuera [de la cual] no hay salvación» (vid. Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 846-848). Esa enseñanza no condena a nadie. Simplemente aclara la manera en que se ha de entender el significado de la salvación, que es algo más que librarse del infierno, algo más que no ser condenado. Es una invitación a participar en la misma vida de Dios.

Cuanto más tiempo pasa, más convencido estoy de que la familia de Dios es la idea madre que está detrás de la fe católica.

Cuando uno llega al catolicismo, se encuentra una preciosa mansión con muchas habitaciones, muchas puertas y muchos cerrojos. Y uno debe ver la Iglesia como una familia, no solo para entrar, sino también para comprender su unidad interior y la relación entre las distintas dependencias de la casa: el misterio de la Trinidad, la maternidad espiritual de María, el papel de los santos, el poder de los sacramentos…

Muchos hombres y mujeres tienen una experiencia de conversión a una relación personal con Jesús, pero, después de esa experiencia inicial, lo único que les queda son los vapores de unos sentimientos agradables, pero confusos. Esos sentimientos pueden durar horas, días o incluso años. Pero, tarde o temprano, se desvanecen, y entonces la persona se plantea si la experiencia fue real. En cierto modo, quienes se encuentran en esa situación son como niños que se preguntan quiénes son en realidad o si verdaderamente conocen a sus padres.

En nuestras familias humanas, tenemos experiencias objetivas que nos contestan esa pregunta. Cumpleaños y aniversarios, comidas y vacaciones familiares, un domicilio y un dormitorio…: todo eso nos está diciendo que pertenecemos a una familia concreta. Lo mismo sucede con la familia de Dios.

Como católicos, tenemos los santos y los sacramentos, los días de fiesta y las temporadas penitenciales, la doctrina y la liturgia, todo lo cual estructura nuestra vida y nos mantiene permanentemente unidos a nuestro Padre del cielo. Incluso los nombres que utilizamos –«padre» para los sacerdotes, «hermana» para las monjas, «madre superiora»…– reflejan esa visión familiar de la Iglesia. Y esta familia espiritual no es menos familiar que nuestra familia natural: es más familiar, más real, porque lo que nos une es el lazo sacramental trinitario. Es una familia constituida por un lazo del que los demás lazos familiares son solo imagen.

LA SALVACIÓN AQUÍ Y AHORA

Estar fuera de la Iglesia es estar fuera de la familia de Dios. De eso es de lo que debemos salvarnos. Esa es también la clave para entender las palabras que leemos en el punto culminante del Evangelio de san Juan, durante la última cena: «Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie va al Padre si no es a través de mí» (Jn 14, 6).

Por un lado, esa afirmación resulta extraña. Los hombres y mujeres han llegado a Dios sin Cristo desde la creación. Así sucede también hoy en día. Pero lo que esas personas hicieron y hacen es acercarse a Dios como hacían los atenienses, a los que san Pablo vio rodeados de altares de todo tipo (Hch 17). Se acercaban a un Dios que no conocían, y no se acercaban a él como hijos, sino como criaturas, como un siervo se acercaría a su señor.

«Nadie va al Padre si no es a través de mí». Ese es el quid de la cuestión. Antes de la Encarnación, la paternidad de Dios no es más que una figura retórica. Nadie conoce a Dios como Padre, aparte de Cristo. Y nadie puede alcanzar el misterio de su paternidad y su divino amor, aparte de Cristo.

Eso significa que debemos dejar de pensar en las religiones como en distintos senderos para subir a la misma montaña. Como el hinduólogo Paul Hacker ha señalado, el islam, el hinduismo y el taoísmo no son senderos diferentes, son montañas diferentes. No todo es relativo.

Eso no significa que los no católicos o los no cristianos no vayan a llegar al cielo. Pero tampoco significa que la salvación se reduzca a llegar al cielo. La salvación no es un allí y entonces. Es un aquí y ahora. La salvación es para experimentar la plenitud de vida y amor del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Y no tenemos que esperar al cielo para experimentar eso.

Cuando somos bautizados, el Espíritu Santo empieza a habitar en nosotros. Somos adoptados. Volvemos a nacer. Nos convertimos en miembros de la familia de la que Dios ha sido Padre desde siempre. A partir de ahí, mediante los demás sacramentos, la familia de Dios es sustentada, es alimentada por la vida y el amor del mismo Dios. A esa vida se le confiere nuevo poder en la confirmación, gracia que sostiene en el matrimonio, gracia transformadora en el orden sacerdotal y gracia que cura en la unción de los enfermos. A lo largo de nuestra vida, cuando recibimos la Eucaristía, la vida de Dios crece en nosotros; los lazos familiares se fortalecen. Y, cuando rompemos esos lazos mediante el pecado, recurrimos al sacramento de la penitencia.

EL SACRAMENTO DE LA NUEVA EVANGELIZACIÓN

En último término, esa es la tragedia del pecado, no solo del original, sino también del actual: la forma común de tropezar y caer cada día. El pecado es la ruptura de la hermandad de la alianza; es la ruptura de las relaciones que establece la alianza; es el fracaso del amor con el que, como hijos e hijas, estamos llamados a amar.

Afortunadamente para nosotros, hay un remedio para el pecado: la confesión. En cierto modo, el sacramento de la penitencia es el sacramento de la nueva evangelización. Escuchamos una y otra vez que el mejor modo de crecer en santidad es frecuentar los sacramentos. Pero solo hay dos sacramentos que podemos recibir con frecuencia. Uno es la Eucaristía. El otro es el sacramento de la confesión.

Si queremos conformarnos cada vez más con Cristo, ni siquiera la comunión diaria es suficiente. Todos los días debemos, además, dirigirnos una larga y atenta mirada; y esa mirada deberá hacerse más larga y más atenta con el paso de los años, para poder ver dónde está fallando nuestra confianza en Dios como Padre y dónde no estamos a la altura de la llamada a la filiación divina. Entonces, deberemos humillarnos y acudir a la confesión, al menos mensualmente, si no más.

No es fácil. ¿A quién le gusta ir al sacerdote, una semana y otra, un año y otro, para admitir lo poco que corresponde a la gracia que recibe? A mí, no. Ni a ninguno de nosotros. Pero Dios quiere que vayamos. Quiere restaurar en nosotros la gracia que hemos perdido por el pecado. Y quiere que acudamos cuantas veces sean necesarias para superar cualquier pecado habitual que nos impida vivir en plenitud la filiación divina. Como dijo el Papa Francisco en su primer ángelus, pocos días después de su elección, «el Señor nunca se cansa de perdonar. Somos nosotros los que nos cansamos de pedir perdón»[54].

* * *

La Iglesia católica no es en modo alguno accesoria con respecto a la salvación. Pertenecer a ella, estar vivo en Cristo mediante ella, es participar de Dios, que nos salva a través del Hijo con el poder del Espíritu Santo. Es también pertenecer a una familia que no solo se extiende por todo el globo, sino que se extiende de la tierra al cielo. En el cielo existe de manera perfecta. Aquí, puede parecer que las imperfecciones de sus miembros afean su belleza. Pero sigue siendo una única Iglesia, no dividida en cuerpo y alma, con Dios como Padre a lo largo de toda su historia y hecha visible por Cristo mediante la institución de la nueva alianza en la Eucaristía.

Esto nos lleva a la última verdad que hemos de dilucidar para acabar de entender el Evangelio que proclamamos en el Nuevo Testamento: cómo una ejecución se convirtió en sacrificio y cómo una comida se convirtió en una participación en ese sacrificio.

[51] Carle Zimmerman, Family and Civilization (Nueva York, Harper Brothers, 1947), pp. 120-210.

[52] Ibíd., pp. 128-129.

[53] Papa San Juan Pablo II, «Homilía de la misa celebrada en Puebla de los Ángeles» (28 de enero de 1979).

[54] Papa Francisco, «Alocución del ángelus» (17 de marzo de 2013).

13. LA TRANSFORMACIÓN DEL AMOR:
DE CENA A SACRIFICIO

«¿Dónde, en el Nuevo Testamento, aparece el santo sacrificio de la misa?».

En mis años de secundaria, cuando yo era un entusiasta recién convertido al cristianismo evangélico, les hacía esta pregunta una y otra vez a mis compañeros de clase católicos. Yo la consideraba mi pregunta del «¡te pillé!»: una prueba irrefutable de que la Iglesia de Roma estaba en el error.

A la mayoría de mis compañeros les traía sin cuidado: la cantina del Upper St. Clair High School no estaba precisamente abarrotada de adolescentes católicos que se pusieran a rezar de rodillas la Oración del Pecador. Pero yo les seguía planteando la pregunta como si tal cosa, porque estaba convencido de que, para llevar a la gente a una relación con Cristo, les tenía que apartar de la Eucaristía. Yo creía que el amor por los dos no era compatible.

Al volver ahora la vista atrás, sé que no podía estar más equivocado.

El hecho es que no puede haber verdadera evangelización sin la Eucaristía. No es solo que la Eucaristía sea el contexto en el que se desarrolla la evangelización o, incluso, el objetivo de la evangelización. Es el contenido de la evangelización. Es lo que proclamamos cuando evangelizamos, y es lo que hace que nuestros esfuerzos evangelizadores den fruto.

MÁS QUE UNA COMIDA

«Jesús no ha redimido el mundo con bellas palabras, sino con su sufrimiento y con su muerte», dijo el entonces cardenal Ratzinger a un grupo de catequistas en el año 2000. «Es esta, su pasión, la fuente inagotable de vida por el mundo; la pasión da fuerza a su palabra… Quien omite la cruz, omite la esencia del cristianismo (cfr. 1 Co 2, 2)»[55].

Como protestante, podía admitir eso. Pero lo que no comprendía era que sin la Eucaristía no pudiera entenderse la cruz. Si uno omite la cruz, omite la esencia del cristianismo. Pero, si se omite la Eucaristía, se omite la explicación de cómo la muerte de Cristo se convirtió en medio de salvación para nosotros.

Como otros protestantes, cuando yo leía el relato de la última cena, veía a Jesús instituyendo una comida, no un sacrificio. Lo que había tenido lugar en el Calvario era el sacrificio. Desde mi punto de vista, se trataba de dos sucesos diferentes con dos significados diferentes.

Sin embargo, cuanto más leía a los Padres de la Iglesia, más cuenta me daba de que estaba contemplando aquellos sucesos con los ojos de un protestante del siglo XX. Si hubiera estado en el Calvario aquel día como un judío devoto del siglo I, viendo a Jesús sufrir y morir, no me habría ido a casa a contar a mis amigos que acababa de ser testigo de un sacrificio. Los sacrificios se ofrecían en Jerusalén, en el templo, sobre un altar, con un sacerdote. Pero Jesús murió fuera de las murallas de la ciudad, lejos del templo, sin altares ni sacerdotes.

No, lo que habría contado a mis amigos es que acababa de ser testigo de una ejecución romana muy sangrienta. Desde la perspectiva judía, eso había sido la muerte de Jesús. Así pues, ¿cómo se convierte una ejecución romana en un santo sacrificio? Y no un santo sacrificio cualquiera, sino el supremo sacrificio de todos los tiempos.

Para encontrar la respuesta a esa pregunta, debemos rebobinar y ver qué sucedió en la habitación del piso de arriba el Jueves Santo. Allí, Jesús no solo instituyó una comida o celebró la cena de Pascua por última vez. Vivió la tradición de la cena de Pascua como Cordero de Dios, transformando la Pascua del Antiguo Testamento en Pascua del Nuevo.

En el contexto de la celebración del antiguo ritual de la Pascua, tomó el pan y pronunció las palabras: «Este es mi cuerpo, que será entregado por vosotros».

En ese momento, los discípulos tuvieron que preguntarse qué quería decir con aquello. Habían estado celebrando la Pascua toda la vida. Conocían el ritual como la palma de su mano, y aquellas palabras no correspondían al ritual. No eran parte de la tradición. La primera vez que las escucharon, las palabras de Jesús no pudieron tener sentido para ellos.

La situación se volvió aún más desconcertante al final de la cena, cuando Jesús tomó la tercera copa de bendición y dijo: «Este es el cáliz de mi sangre, la sangre de la nueva y eterna alianza, que será derramada por vosotros y por muchos».

De nuevo, los discípulos se debieron de rascar la cabeza, preguntándose qué significarían aquellos añadidos a las rúbricas de la Pascua. ¿Se trataba de retórica vacía o se estaba apuntando a una nueva realidad que todavía no podían comprender?

MÁS QUE UNA EJECUCIÓN

La respuesta a esa pregunta se hizo evidente pocas horas después, el Viernes Santo. En la cruz, el cuerpo de Jesús fue entregado, y su sangre fue derramada. En el Calvario, como nuestro sumo sacerdote, se ofreció a sí mismo como sacrificio, el sacrificio de la nueva alianza, el Cordero de Dios.

Los dos sucesos –la comida de Pascua del Jueves Santo y la muerte de Cristo en el Calvario– están inextricablemente unidos. Son, en cierto modo, partes del mismo suceso. Y la Pascua es la clave para entenderlo.

En el Antiguo Testamento, la Pascua no era únicamente una comida. Y, si no, que se lo pregunten al cordero. Comenzaba con un sacrificio y culminaba con una comida. Si eso era así en la Pascua de la Antigua Alianza, tiene que ser más cierto –no menos cierto– en la Pascua de la nueva alianza. A fin de cuentas, Jesús vino no solo como Cordero de Dios para alimentarnos, sino también como Cordero de Dios para morir por nosotros.

Si lo que sucedió el Jueves Santo fue solo una comida, entonces la muerte de Cristo el Viernes Santo fue solo una ejecución. Sin embargo, si la institución de la sagrada Eucaristía por parte de Jesús fue nada más y nada menos que la institución del sacrificio de la Pascua de la nueva alianza, entonces, y solo entonces, lo que sucedió el Viernes Santo fue un sacrificio. El Calvario es un sacrificio si es la culminación de la entrega de Cristo, víctima no tanto de una injusticia como del amor.

Lo cual fue, por supuesto, lo que, desde el principio, la Iglesia supo que había sido; y así lo escribió san Pablo en 1 Co 5, 7-8: «Porque Cristo, nuestro Cordero pascual, fue inmolado». A continuación, insta a que «celebremos la fiesta» adhiriéndonos a la liturgia instituida por Cristo el Jueves Santo:

Porque yo recibí del Señor lo que también os transmití: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan y, dando gracias, lo partió y dijo: «Esto es mi cuerpo, que se da por vosotros; haced esto en memoria mía». Y de la misma manera, después de cenar, tomó el cáliz, diciendo: «Este cáliz es la nueva alianza en mi sangre; cuantas veces lo bebáis, hacedlo en memoria mía» (1 Co 11, 23-25).

MÁS QUE UN SACRIFICIO

El misterio de la Eucaristía es lo que transforma el sufrimiento de Jesús de sangrienta ejecución en santo sacrificio. ¿Pero qué transforma el sacrificio en sacramento?

La Resurrección.

Como nos dice san Pablo en la Carta a los Romanos, la Resurrección fue necesaria porque es el medio por el que morimos y renacemos a la nueva vida en Cristo. Volvemos a lo de antes: para los católicos la salvación significa mucho más que ser redimido del pecado. No se trata solo de aquello de lo que nos salvamos, sino de para qué nos salvamos. No es solo para ver cómo es la nueva vida de Jesús resucitado, sino también para vivirla nosotros:

Pues fuimos sepultados juntamente con él mediante el bautismo para unirnos a su muerte, para que, así como Cristo fue resucitado de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros caminemos en una vida nueva… De la misma manera, también vosotros debéis consideraros muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús (Rm 6, 4. 11).

Dicho de otro modo, la Resurrección era necesaria para completar la obra de nuestra salvación.

Con mucha frecuencia, en el protestantismo se dice que la muerte de Jesús y nuestra fe en su sacrificio expiatorio nos salvan. Pero san Pablo dice expresamente en Rm 4, 25 que Jesús «fue entregado por nuestros pecados y resucitado para nuestra justificación». Es decir, que la muerte de Jesús no es el único aspecto de su labor salvadora. Su resurrección es igualmente esencial. Nuestra salvación comprende dos elementos: el pago que Cristo realiza en la cruz por la deuda de nuestro pecado y su resurrección para obtener nuestra justificación.

La resurrección de Cristo no fue solo por su propio bien. Fue más que su propia justificación: fue un don para nosotros, un don que hace posible que nuestra humanidad se una a su divinidad.

El Catecismo lo explica:

Hay un doble aspecto en el misterio pascual: por su muerte nos libera del pecado, por su Resurrección nos abre el acceso a una nueva vida. Esta es, en primer lugar, la justificación que nos devuelve a la gracia de Dios… Consiste en la victoria sobre la muerte y el pecado y en la nueva participación en la gracia (cfr. Ef 2, 4-5; 1 P 1, 3). Realiza la adopción filial porque los hombres se convierten en hermanos de Cristo… Hermanos no por naturaleza, sino por don de la gracia, porque esa filiación adoptiva confiere una participación real en la vida del Hijo único, la que ha revelado plenamente en su Resurrección (Catecismo de la Iglesia Católica, 654).

¿Y dónde se nos da ese don? En la eucaristía.

MÁS QUE UNA RESUCITACIÓN

La Escritura nos dice que la resurrección del cuerpo del Señor es mucho más que un cadáver que vuelve a la vida. La Resurrección es la glorificación de su humanidad sagrada: una humanidad divinizada y divinizante. Es también lo que hace que su sagrada humanidad se nos pueda comunicar. Es lo que convierte su cuerpo glorioso en algo, por así decirlo, comestible para nosotros.

En la Eucaristía, es el Señor resucitado el que viene a nosotros. El santo sacrificio de la misa es uno y el mismo sacrificio ofrecido en el Calvario, pero el Jesús que recibimos en la Eucaristía no es el Jesús ensangrentado y destrozado que colgó de la cruz. Es Jesús el eterno sumo sacerdote del cielo y el Cordero de Dios. En la misa, es el que ofrece y el ofrecido; y se ofrece a sí mismo no como recompensa por nuestra rectitud, sino como remedio de nuestros pecados, de nuestras debilidades y de nuestros fracasos.

¿Por qué lo hace? Por un motivo: Amor.

El amor es la llave que abre el misterio pascual. El amor es la verdad que subyace en todo: desde el Jueves Santo hasta el Domingo de Resurrección, hasta una misa de martes por la mañana en la parroquia del barrio.

Una gota de la preciosísima sangre de Jesús bastaba para redimir a todo el género humano. Un acto de obediencia era cuanto hacía falta. Pero Jesús dio mucho más que eso. Lo dio todo, para pagar una deuda que nosotros no podíamos pagar. Eso debería haber hecho nuestra deuda aún mayor. Tendríamos que adeudar aún más después de su pasión y muerte. Deberíamos soportar una culpa mayor. Pero no.

No, porque el amor de Cristo fue superabundante. La maldad de los que lo ejecutaron fue enorme, pero su amor fue más grande. La grandeza de su amor anegó la culpabilidad asesina de los que lo crucificaron.

Reflexionando sobre esa verdad, el Papa Benedicto escribe: «La cruz nos recuerda que no existe verdadero amor sin sufrimiento, que no se puede dar la vida sin dolor»[56].

Dicho de otro modo, el amor sin sufrimiento son palabras vacías o emociones pasajeras. El amor se prueba con el sufrimiento; el amor se perfecciona con el sufrimiento; el amor se purifica con el sufrimiento. Pero el sufrimiento sin amor es insoportable. Es el amor lo que nos da la fuerza necesaria para aguantar lo que nunca podríamos aguantar de otra forma. Y es el amor lo que transforma el sufrimiento en sacrificio: en don que se entrega libremente.

Si el amor de Cristo es lo que transforma su sufrimiento en sacrificio, entonces el Jueves Santo es el momento en que instituye el sacramento del amor, el Viernes Santo es cuando padece el sufrimiento del amor y el Domingo de Resurrección es cuando nos proporciona el sacramento que nos permite amar verdaderamente como ama Dios y participar de una vida que es verdaderamente divina.

Por la Resurrección, podemos convertirnos en «partícipes de la naturaleza divina» (2 P 1, 4) en cada misa, todos los días de nuestra vida.

MÁS QUE UN LIBRO

Esto nos lleva otra vez a la pregunta que yo planteaba a mis amigos católicos: ¿dónde se encuentra el sacrificio de la misa en los libros del Nuevo Testamento?

Pues bien, según esos mismos libros, yo había planteado las cosas al revés, porque el santo sacrificio de la misa no es que esté en el Nuevo Testamento, es que es el Nuevo Testamento. La Eucaristía es el Nuevo Testamento. Eso es lo que el propio Jesús dice en los Evangelios cuando instituye la Eucaristía: «Este… es la nueva alianza en mi sangre» (Lc 22, 20). El término latino para alianza que se utiliza en ese versículo es testamentum, «testamento». Y la única vez que esas dos palabras (novum y testamentum) aparecen juntas en los libros que llamamos Nuevo Testamento es precisamente esa.

No es por ello de extrañar que los discípulos y los Padres primitivos siguieran el ejemplo de Cristo y se refirieran a la Eucaristía como el «nuevo testamento». Aunque hasta la segunda mitad del siglo II no está documentado ni un solo caso en el que se denomine «libros del Nuevo Testamento» a lo que hoy llamamos Nuevo Testamento, sí nos encontramos con que a la Eucaristía se la llama continuamente «nuevo testamento» desde la primera mitad del siglo I. Fue su proximidad litúrgica a lo que Cristo había llamado nuevo testamento –el hecho de que esos libros se leyeran en la misa en la que se celebraba la Eucaristía– lo que propició que, con el tiempo, se acabara dando ese nombre al conjunto de esos libros.

Una vez más, la misa estaba primero. Y tiene su lógica. Al fin y al cabo, en la última cena, Jesús no dijo: «Escribid esto en memoria mía». Dijo: «Haced esto en memoria mía». Y eso es lo que los discípulos hicieron. Solo unos pocos fueron autores de los libros de la Biblia. Pero, desde el principio, todos celebraban la misa. Todos participaban del conocimiento de Jesús en la fracción del pan.

* * *

La nueva evangelización tendrá que adoptar más de un millón de formas diferentes, porque más de un millón de personas distintas han sido descristianizadas. Aquí no vale el café para todos…, excepto con la Eucaristía.

La Eucaristía es para todos. Ilumina el sufrimiento de Jesús en la cruz y nos revela, como dijo santo Tomás de Aquino, que lo que nos salva no es lo mucho que Jesús sufrió en la cruz, sino lo mucho que nos amó desde la cruz. Es el amor del Hijo, expresado mediante la obediencia de su sufrimiento, lo que nos redime.

La Eucaristía es también la que nos da la capacidad de amar con un amor que no es meramente natural, sino sobrenatural, y la que nos da la capacidad de introducirnos en la lógica interna del amor de Dios y aceptar el sufrimiento, la capacidad de cargar con nuestras cruces. La Eucaristía es la que nos transforma en sacrificios vivos y nos capacita para participar de una vida que es divina y llegar a hacer lo que nunca hubiéramos podido hacer por nosotros mismos.

Por eso, Dios Padre no se contenta con dejar a sus hijos en un país lejano para que simplemente tomen la decisión de creer en él. Quiere que todos hagan el camino de vuelta al hogar, que participen de una unión de alianza con él y reciban su vida a través de la Eucaristía, a través del sacrificio de la nueva alianza, de manera que nos pueda evangelizar una semana tras otra y haga posible que nosotros le ofrezcamos nuestras propias vidas como sacrificios vivos.

Esto es lo que debemos proclamar en la nueva evangelización. Y, en cada misa, estamos llamados a descubrirlo por nosotros mismos, a recordarlo y a vivirlo de nuevo.

[55] Cardenal Joseph Ratzinger, «Alocución sobre la Nueva Evangelización en el Jubileo de los Catequistas» (12 de diciembre de 2000).

[56] Papa Benedicto XVI, «Audiencia general» (17 de septiembre de 2008).

14. AMOR Y FIDELIDAD:
LO QUE MÁS IMPORTA

Unas breves consideraciones finales.

En primer lugar, a medida que avanzamos en la tarea de la nueva evangelización, debemos estar prevenidos contra una mentalidad de «nosotros contra los demás». En nuestra cultura, es fácil caer en la tentación de vernos como un reducido grupo de fieles que arrostra el rechazo de un mundo secularizado para proclamar el Evangelio a todas esas almas descarriadas.

La cosa no funciona así. No es «nosotros» intentando llegar a «los demás». Nosotros somos «los demás». Puede que no pequemos tan ostentosamente como otros, pero pecamos. Puede que creamos en Cristo, pero debemos creer más.

En este mundo, todos somos pecadores. Todos necesitamos de la misericordia y la gracia de Cristo. Siempre podemos amar más, confiar más y esperar más. Dedicarse a la tarea de la nueva evangelización requiere que admitamos eso. Requiere que nos dejemos evangelizar, aun cuando estemos trabajando por la evangelización de otros. Bautizados o no, de comunión diaria o no, todos somos oveja. Solo hay un pastor. Y no somos nosotros.

En segundo lugar, debemos recordar que Dios nos llama a ser fieles, no a triunfar. Como el sembrador del capítulo 13 del Evangelio de san Mateo, lo nuestro es sembrar a voleo: en terreno pedregoso, en el camino y entre espinas, lo mismo que en tierra fértil. Después, tenemos que dejar que sea Dios el que coseche de ahí. No podemos montar guardia junto a cada semilla y esperar a ver si echa raíces. Ni tampoco podemos sembrar únicamente donde sabemos que nuestras semillas darán fruto con toda probabilidad.

Eso es una tentación. Es la tentación de buscar el éxito, de sacar la mayor rentabilidad posible a nuestros esfuerzos, como las empresas buscan el máximo beneficio posible. Pero, si nos enredamos en los números –número de conversiones, número de dólares conseguidos para proyectos, número de programas que se han sacado adelante…–, corremos el peligro de caer en dos errores deletéreos.

El primero es que esa mentalidad nos lleve a ver nuestro éxito como eso mismo: «nuestro» éxito.

En la Primera Carta a los Corintios, san Pablo tiene varias cosas que decirles a los que creen que su agudeza y saber hacer pueden salvar el mundo:

Porque el mensaje de la cruz es necedad para los que se pierden, pero para los que se salvan, para nosotros, es fuerza de Dios. Pues está escrito: Destruiré la sabiduría de los sabios y desecharé la prudencia de los prudentes. ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde el docto? ¿Dónde el investigador de este mundo? ¿No hizo Dios necia la sabiduría de este mundo? Porque, como en la sabiduría de Dios el mundo no conoció a Dios por medio de la sabiduría, quiso Dios salvar a los creyentes, por medio de la necedad de la predicación (1 Co 1, 18-21).

Lo que proclamamos –la necedad de la cruz– es locura para quienes persiguen la sabiduría y piedra de escándalo para quienes buscan signos de poder. ¿Quién nos echaría en cara que pasáramos por encima de esa parte del Evangelio? ¿No es más lógico centrarse únicamente en los milagros de la vida pública de Jesús: las curaciones, las profundas parábolas, cómo los pecadores amaban a Jesús porque no les recriminaba sus acciones…?

La respuesta es: «Sí. Sería más lógico…, según el mundo». Pero eso no es lo que Dios nos pide. Nos pide que proclamemos la cruz, la muerte y la resurrección de Cristo. También nos pide que cojamos nuestra cruz y carguemos con ella. A muchos, eso les parece la quintaesencia de la locura. Y, sin embargo, es lo que nos ayuda a recordar que no somos nosotros los que salvamos al mundo: es Dios. Él no quiere que caigamos en el pecado de soberbia ni por un momento. Eso es lo que le pasó a Lucifer, y ya ves las consecuencias.

IMITADORES DE CRISTO

El segundo problema que conlleva perseguir el éxito o cuantificar los frutos de la nueva evangelización es que nos prepara para la decepción. A fin de cuentas, desde un punto de vista meramente humano, el ministerio público de Jesús tampoco tuvo tanto éxito.

Cuando todavía era el cardenal Ratzinger, Benedicto XVI escribió de Jesús:

Murió casi abandonado, fue condenado por su predicación. A su propuesta su pueblo no respondió con un «sí» masivo, sino con la cruz. Dado ese final hemos de reconocer que el éxito no es uno de los nombres de Dios y que no es cristiano codiciar el éxito público y el número; los caminos de Dios son otros: su éxito tiene lugar a través de la cruz y siempre se encuentra bajo ese signo[57].

Me encanta esa frase: «El éxito no es uno de los nombres de Dios». Si midiéramos el valor de lo que Jesús hizo en la tierra por el número de personas que acabaron creyendo en él durante su vida, tendríamos un problema.

Lo que Dios quiere de nosotros es fidelidad. Quiere que vivamos el Evangelio y que lo proclamemos. Quiere que le amemos y que acerquemos a otros a su amor.

Cómo lo haga cada uno será diferente de cómo lo hagan los demás. En la presentación de Roma, dulce hogar, Peter Kreeft escribió que las conversiones son como los copos de nieve: no hay dos iguales[58]. Lo mismo puede decirse de los modos que la tarea de la nueva evangelización adoptará en la vida de cada uno de nosotros. La labor tendrá aspectos diferentes en cada hogar, en cada parroquia. Cómo abordemos la tarea será una cuestión de oración y discernimiento.

Pero tenemos que abordarla.

«Entrad por la puerta angosta, porque amplia es la puerta y ancho el camino que conduce a la perdición, y son muchos los que entran por ella. ¡Qué angosta es la puerta y estrecho el camino que conduce a la Vida, y qué pocos son los que la encuentran!» (Mt 7, 13-14).

Así ve Jesús el camino que lleva al cielo: la puerta es estrecha y son pocos los que la encuentran.

Nuestra cultura lo ve –y esa visión la comparten muchos católicos, practicantes o no– de manera diametralmente opuesta: la puerta que conduce al cielo es ancha y son muchos los que la encuentran.

Nadie sabe cuántas almas están en el cielo y cuántas, en el infierno. Eso es como preguntar cuántos ángeles pueden bailar en la cabeza de un alfiler. Pero, si tuviera que apostar, me inclinaría en este caso por la visión de Jesús. El cielo no está asegurado. No es algo seguro para nadie, pero menos para aquellos que siguen el camino ancho, cuesta abajo, que ha asfaltado nuestra cultura.

Hay muchas posibilidades de que personas a las que queremos estén yendo por ese camino. Y, dependiendo del día, también tú y yo podemos ir a veces por ese camino. La nueva evangelización nos dice que, cuando eso sucede, debemos dar la vuelta. Debemos también procurar, lo mejor que podamos, que otros den la vuelta. No es solo cosa nuestra. En absoluto. Pero Dios nos pide que lo intentemos como si lo fuera y que confiemos en que él hará el resto.

Aun así, no hay garantías. Como nos recuerda el Papa Benedicto, «Dios no impone a nadie su salvación, sino que acepta la libre opción humana. No se trata de un mago que al final conduce todo lo que había a un happy end»[59].

No, Dios no es un mago. Es nuestro Padre, nuestro Padre de verdad, que no nos obliga a obedecer, creer o amar. Nos lo pide. Nos promete toda la ayuda necesaria. Pero, si decidimos decir no, lo aceptará, incluso si ese no se lo decimos a él.

Al final, para cada uno, todo se resuelve en dos cosas. La primera es que el índice de mortalidad para todo hombre, mujer o niño que pueblan la faz de la tierra es del ciento por ciento. No es cuestión de si nos morimos o no, es cuestión de cuándo nos morimos. La segunda es que, al mismo tiempo, el índice de inmortalidad de todo hombre, mujer o niño es también del ciento por ciento. Todos los que han vivido y han muerto están vivos. Los asirios, los babilonios, los romanos… están todos vivos: en el cielo, en el infierno o en el purgatorio. Son conscientes. Saben quiénes son, saben lo que han hecho y saben qué tipo de eternidad les espera.

Un día nos uniremos a ellos y sabremos lo mismo. Todos vamos a vivir para siempre. La única pregunta es dónde, y la respuesta a esa pregunta depende de lo que hagamos con los días que se nos den: cómo vivamos, cómo amemos, cómo nos abracemos a las cruces que encontremos en el camino.

Como católicos, en eso creemos. Lo celebramos en cada misa y lo compartimos cuando evangelizamos. Es también cómo evangelizamos. No solo con palabras, sino mediante obras. No es solo lo que decimos, sino cómo vivimos. No es solo lo que compartimos con los demás, sino lo que nos sacrificamos por los demás.

Esta es nuestra llamada. Esta es nuestra misión. Esta es la nueva evangelización.

[57] Cardenal Joseph Ratzinger, La Eucaristía centro de la vida. Dios está cerca de nosotros (Edicep C.B., 2003), p. 43.

[58] Peter Kreeft, presentación de Roma, dulce hogar, de Scott y Kimberly Hahn (Madrid, Rialp, 2001), p. 9.

[59] La Eucaristía centro de la vida, p. 40.